Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Предмет цієї частини – домобудівництво спасіння нашого в Господі нашому Ісусі Христі. Святий Дамаскін пише: «Головний предмет (у цій частині) послання є подати ефесянам вчення про благодать Христову. Благодать ця є наше в Ньому відновлення і освячення, оскільки ми стали тілом Його і Його отримали головою. Джерело такої благодаті є благо Божа, навіки піснословна. Шлях до неї – відкуплення кров'ю Христовою».
Мета, яку мав Апостол у зображенні цього домобудівництва, була та, щоб ввести в споглядання його та ефесян, і в цьому дати їм, а в особі їх та всім християнам з язичників, спонукання пам'ятати про велике до них Боже благодіяння, явлене через покликання та їх до участі. Щоб успішніше цього досягти, він спочатку:
А. – робить загальний огляд домобудівництва порятунку, – Еф. 1:3–14 і потім уже
Б. – вводить у споглядання його та ефесян, – Еф. 1:15–3:21 .
А. Огляд домобудівництва спасіння (Еф. 1:3–14)
У цьому огляді покладається початок не тільки для наступного відділення догматичної частини, але і для повчальної частини.
Починає його святий Павло проголошенням: «благословенний Бог» та ін. Таке вдячно-хвалебне звернення вирвалося з серця Апостольського після огляду їм у своєму розумі всього домобудівництва спасіння нашого в Господі Ісусі Христі. У таємниці Божества від віку належало бути устрою нашого спасіння; коли настав час, Син Божий втілився, постраждав, помер, воскрес, піднісся на небеса і осів праворуч Бога і Отця; а на землю послав Духа Святого, Який через Апостолів улаштував на ній Церкву Святу, хранительку істини та благодаті; вхідні в огорожу її причащаються благодаті, очищаються і освячуються, трудячись у доброчинстві, доки брамою смерті вийдуть звідси і ввійдуть у небесні селища, «де є Христос праворуч Бога седя» (Кол. 3:1). - Це шлях новий і живий! - Оглянувши його, Апостол не втримався, щоб не звернутися: Благословенний Бог! Що це звернення точно було внаслідок цього огляду, показують такі вірші, в яких викладається, а) як від віку в Богу накреслено план нашого порятунку, ст. 3–6, б) як він виконаний Господом Ісусом, ст.
7–10 і в) як ми всі робимося причасниками цього спасіння благодаттю Святого Духа і чаєм спадщини вічного блаженства, ст. 11–14. а)
Еф. 1:3. Благословенний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа, благословенний нас усяким благословенням духовним у небесних про Христа.
«Благословенний Бог!» – Починає Богохвалення від повноти вдячних почуттів за велику справу спасіння, якого силу відчував і велич обіймав спогляданням розуму. Велич благ звела до почуття величі Бога благодійника, яке і вирвало з серця богохвалебне звернення. Благословенням Бога розпочато, і на ньому лежить вся наступна мова, яка розвиває його і визначає. Святий Апостол бачить велику справу спасіння чинним у людях через Євангельську проповідь і благодать Святого Духа. Бачення цього захоплює його дух, і він усе розумно-споглядаюче окреслює в натхненній мові, – коротко, але всеосяжно. Чи є у Писанні інше таке ж коротко-всеосяжне відділення! Дещо схожі з ним 18 віршів Євангелія Іоанна Богослова.
«Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа» .
«Бог і Батько» - величний вислів, не у святого Павла тільки зустрічається, але і в інших Апостолів (Рим. 15:6; 1Кор. 15:24; 2Кор. 1:3, 11:31; Кл. 1:3; Як. 1:27, 3:. 3:. - Але яка думка? Одні кажуть: Бог наш і всякої тварі, і Батько Господа нашого. Так блаженний Феодорит: «Зрозуміло, що наш Він Бог, Батько ж Господа нашого». – Інші Бог і Батько відносять до Господа Ісуса Христа, кажучи, що Він Бог Його за людством і Батько за Божеством. Так блаженний Феофілакт: «Ось і Бог і Отець Він – одного й того самого Христа: Бог, що втілився; Батько ж, як Бога Слова».
Блаженний Ієронім каже, що можна приймати й те інше розуміння цих промов. «Двояко можна читати: «Благословенний Бог і Отець Господь наш Ісус Христос». – Або так: благословенний Бог, який є Творцем усіляких, з наведенням: «Який є Отець Господь наш Ісус Христос». Або так, щоб і Бог, і Батько відносити до Господа нашого. Благословенний Бог сприйнятого у втіленні людини і Батько втіленого Бога Слова, на початку колишнього у Бога, - не інакше інше обличчя - сприйнята людина, і інше - Слово, що його сприйняло; проте один і той самий, за різницею природ, називається то високими, то смиренними найменуваннями».
Зважаючи на те, що не чуже догматів віри сповідати Бога Отця Богом Господа нашого Ісуса Христа, за людством, можна не наполягати на першому розумінні як цього місця, так і всіх подібних, помічених вище. Нижче у ст. 17, святий Павло молитву свою звертає прямо «до Бога Господа нашого, Отця Слави» (Еф. 1:17). І Сам Господь у слові до Марії Магдалини сповідав Бога Отця Богом Своїм, кажучи: «Сходжу до Отця Мого і Батька вашого, і Бога Мого і Бога вашого» (Ін. 20:17). Одне тільки слід мати при цьому застереження, щоб не роздвоїти Особ, за керівництвом блаженного Єроніма, але одного й того ж сповідати Господа Ісуса, для якого єдиного, Бог Отець є і Бог, і Отець. Святому Апостолу, який благословляє Бога за велич і велику кількість благодатей, пристойно було такою вжити мови. Бо джерело всіх їх насправді є те, що Бог Отець благоволив, Бог Син зволив втілитись від Духа Свята та Приснодіви Марії. – Бог Господь, і з'явися нам. Благословен грядий в Ім'я Господнє!
«Благословливий нас». Погляд Апостола лежить на тому, що справді вже є. Не на загальну благостинність Божу вказує він, а на певну велику справу Його благості, то в якому Бог благословив нас досконалою вже в Ісусі Христі Господі справою нашого відкуплення. З Ним Він уже зворушив і спосадив нас на небесних (Еф. 2:6).
"Всяким благословенням» . Тут розуміється і розмаїття, і велич, і непохитність благ, - все, що втіленням Бога Слова, Його смертю, воскресінням і вознесінням, і зішестям Святого Духа, що діє у увірували, даровано нам: відпущення гріхів, освячення благодаттю і вічність - синство сприйняття і вміщення. “Чого тобі ще бракує? (Рим. 8:32). «Він повідомив нам дарування Божественного Духа, подав надію Воскресіння, обітницю безсмертя, обіцяв Царство Небесне, гідність усиновлення» (блаженний Феодорит).
Благословив нас усяким благословенням Бог, – і ми, таким чином, і стали благословенні, не неточним благословенням, а сприйнятим, як сприйнятою благостю благи і сприйнятою святістю святі. Блаженний Ієронім пише: «За природою і суттєво один Бог благий, але Він через спілкування з Ним і робить нас благими. У такий же спосіб і святими нас робить, чому й каже Ізраїлю: «святі будете, як Я святий есм» (Лев. 20:7). Так і благословенний, будучи Сам, і нас робить благословенними. Дає благословення Законодавець, і «благословення Господнє на чолі праведного» (відпочиває) (Припов. 10:6). – Благословив же Він нас не одним благословенням, але всяким, – не так, щоб усі-всі отримали, але коли кожен одне чи кілька має з усього, все, вроздріб, маємо всі (зрозумілі дари Святого Духа)».
«Благословенням духовним». Перерахувавши, як наведено вище, даровані нам у Господі блага, святий Златоуст наводить: «Про тілесне тут ні слова. Ще Спаситель говорив: «у світі скорботи будете» (Ів. 16:33), щоб відхилити всяку думку про тілесне і спрямувати всю нашу увагу до духовного. Ті, що приліпилися до тілесного, і чути не можуть про духовне; і той, хто шукає духовного, не може прийняти його, якщо раніше не залишить тілесного».
Чи мав святий Павло при цьому в думці протиставити благословення християнське – духовне благословенню юдейському – тілесному, стверджувати не можна. Але читає вираз це може наводити на таку думку. Святий Золотоуст каже: «Апостол натякає тут на благословення юдеїв, бо й вони отримували благословення, але не духовне. Що насправді їм сказано було? – «Благословить тебе Бог і благословить плід утроби твоєї» (Втор. 7:13), і благословить вхід і кінець твій».
«У небесних». «Як би тлумачачи, як благословення наше є духовно, каже: «у небесних» . Благословення юдеїв було земне, тому й тілесне» (блаженний Феофілакт). Говорить те щоб показати, що ми благословлені «не мирським, а небесним благословенням, – не тлінним, але вічним; бо слава християн не на землі, а на небі та в Христі, як говорить Господь: «де есм Аз, ту і слуга Мій буде» (Ів. 12:26) (Амвросіаст). – «У небесних, – каже святий Золотоуст, – означає те саме, що не земні (дані нам блага), як юдеям, яким обіцяно було, що вони благаючи землі з'їдять, що наслідять землю, що кипить медом і ссавцем, і що благословить Бог землю їхню (Пс. 123; 13; 1; Втор. – Тут не обіцяється нічого такого. Що ж обіцяється? - «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається... І Я і Отець до нього прийдемо і обитель у нього створимо» (Ів. 14:23). Ще: «Всяк, що сповістить Мене перед людьми, виповним його і Я перед Моїм Отцем, що на небесах» (Мф. 10:32). В іншому місці: «Блаженні жебраки духом: бо тих є царство небесне... Блаженні чисті серцем: бо Бог побачить...
Блаженні вигнані заради правди: бо тих є царство небесне» (Мф. 5:3, 8, 10). Чи бачиш, скрізь небеса, і ніде ні слова ні про землю, ні про земне. Чому говориться: «Наше... життя на небесах є, отож і Спасителя чекаємо, Господа [нашого] Ісуса Христа» (Флп. 3:20). І ще: «гірня мудруйте, [а] не земна» (Кол. 3:2).
Деякі тлумачи слову в небесних» дають таке значення: у небесах, – перш ніж була земля чи якесь творіння, – у споконвічній раді Божій. Але як навмисно помічено вище, Апостол дякує тут Богові за те, що зріл справді досконалим уже в Христі Ісусі, про споконвічні рішення ради Божої ради говорить він у наступних двох-трьох віршах. Наші святі тлумачі, як показують наведені їхні слова, бачать у цьому слові лише пояснення «духовного» благословення. На їхню думку – «у небесних», те саме, що – небесним. З неба йде початок благословення, і там отримує воно остаточне своє завершення.
Блажений Феодорит, перерахувавши благословення нам Божий у Господі, каже: «Це-то Апостол назвав благословеннями духовними і додав: «в небесних», бо всі ці дари небесні». Блаженний Ієронім пише: «Благословлені ми не земними, а духовними благословеннями. Є й земні благословення, наприклад, мати дітей, мати багатство, бути в честі, користуватися здоров'ям. Земне благословення тягнеться навіть на тварин; так і про них сказано: благословив їх Господь і сказав: ростіться і розмножуйтесь (Бут. 1:22). – Духовні благословення в небесних суть, бо земля не здатна вміщувати духовне благословення. Навіть і ті благословення, які обіцяються в законі, що зберігає заповіді (Лев. 26 ; Втор. 28 ), не бачимо виконаними на пророках, «що пройдеша в милосердях і в козіях шкірах, позбавлені, скорботно, озлоблені ... в пустелях скитающійся і в пустелях скитающійся і в пустелях скитающійся і в пустелях скитаючись і земних» (Євр. 11:37, 38). Так треба розуміти духовно і духовного шукати над земних місцях, а небесних.
– Як же, коли ми ще на землі, благословив Він нас благословенням небесним? - Небесним благословенням називаємося ми благословенними або тому, що наше життя на небесах є, і ми не від світу цього єси, але, здобувши образ перстного, носимо образ пренебесного і не за тілом уже живемо, а за духом, і збираємо собі скарб на небесах, де й серце маємо; або тому, що всяке благословення небесне, хоч на землі буває (виходить), але з небес посилається».
Благословив... «Про Христа». Це слово й показує, що вдячно-хвалебне звернення то прорвалося з серця через огляд всього, що зроблено Господом і що приготоване Ним для віруючих. Але в цьому тільки є істина і живіт; а поза цим – краса і згуба. Від Бога до нас що не сходить, все через Господа Ісуса Христа; і наше сходження до Бога не іншим шляхом можливе, як через Господа. «Всякий дар благодаті Божої у Христі є. Хто, знехтувавши Христа, думає бути благословенним від Бога, той нехай знає, що помиляється »(Амвросіаст).
Святий Золотоуст робить при цьому наведення про перевагу Нового Завіту перед Старим. «Про Христа», тобто через Христа Ісуса, а не через Мойсея, це благословення; а тому не лише якістю, а й посередником благословення ми перевершуємо юдеїв. Мойсей – слуга; Христос – Син (Євр. 3:5, 6).
Хай же містить кожен у думці й серце, що Христос Господь є єдиним посередником, через якого сходить на нас всяке Боже благословення; всякий дар духовний подається нам через Христа і заради Христа. І назад, Христос є посередником, через котрого всяка наша подяка і богохвалення має сягати Бога. Як Бог через Нього і в Ньому благословляє нас і всі дари духовні подає; так і ми через Нього і в Ньому, і з Ним дякуватимемо, прославлятимемо і благословлятимемо Бога, що рясно обслуговує нас. Як Бог нічого нам не подає окрім Христа Господа, так і від нас нічого не приймає, якщо приносимо що не через Нього. Через Христа Господа тому і нових дарів знайдемо у Бога, і віддячимо подяку за дароване вже. До Христа приліплені нехай будемо і коли просимо, і коли дякуємо.
Еф. 1:4. Як вибрав нас у Ньому перед тим, як скласти світ, бути нам святим і непорочним перед Ним у любові.
«Яшкіре», χαθως; - "бо". Слід причина на сказане попереду. У попередньому вірші благословляється Бог за рясні нам благословення в Христі Ісусі. Щодо цього можуть народитися два питання: що ж це тепер тільки благоволив Бог так ущедрити нас? ні, не тепер треба так бути, а від віку, тепер тільки приведено те в виконанні. умертвлених гріхом, і ось послана благодать Святого Духа на Апостолів, щоб потім виливатися на всіх віруючих і оживляти всіх;
Три головні моменти у житті християн: відпущення гріхів, освячення благодаттю Святого Духа і вічне блаженство у Царстві Христовому. Вони поєднуються всі благословення. Але всі вони спрямовані на те, щоб бути нам святим і непорочним. Це центр усіх благодатних новозавітних установ.
«Якоже вибра нас» . На обранні святий Апостол не має наміру довго зупинятися. Воно є найважливішим моментом для кожного рятованого, але тут не розкривається цілком, а згадується тільки для подальшого пояснення, як природно було вирватися з серця Апостола Богохвалебному благословенню через огляд благословень про Христа Ісуса Господа. Не велика кількість цих благословень змушує благословляти Бога, але особливо те, що бути їм від віку належить. Це входило у загальний план миробуття. Святий Золотоуст говорить про це: «І в усіх майже посланнях (святий Павло) намагається показати, що не новина якась для нас зроблене; але що з давніх-давен так було зображено; і не через зміну наміру Божого це сталося, але так саме було упорядковано і зумовлено: це є справа довготривалого піклування Божого».
Феодорит ставить цю думку про споконвічне обрання у співвідношення до старозавітної установи і пише: «Оскільки інші думали, що проповідь (Євангелія) є щось нове, і зневажали її за те, що з'явилася пізніше житія підзаконного, то Апостол і про це зрозуміє. Бо від початку, перед улаштуванням світу, Бог і передбачав, і визначив усе, що відбувається з нами».
Справою духовного благословення, що відбулося в часі, є досконала Господом справа відкуплення. Благословення духовне стосовно тих та інших є вступ до участі у викупленні. Те й інше – у часі; але підстава їм не у часі, а у вічності. Від віку визначив Бог бути викупленню; настав час, і він скоєний. Від віку також визначені та рятуються, приходить термін, і певні одержують порятунок. Заснування цього останнього – споконвічне Боже обрання.
«Обра нас у Ньому» . «Нас» – усіх християн, які вже увірували і мають увірувати – до кінця світу. Погляд Апостола обіймає всіх врятованих людей. Що це обрання, зрозуміло з обрання народу Божого. Ізраїль був обраний з-поміж народів – бути народом Божим, Богові і справі Божій присвяченим. Але це обрання було тимчасове, хоча для вічних цілей, що обіймають все людство. Коли ціль виконана, скінчилося і значення обрання тимчасового. Воно замінено іншим, вищим – духовним за метою та вічним за значенням. Тут обирається одне плем'я з усіх, та якщо з усіх племен вибирається один народ, що з осіб одного духу, однієї мети службовців. І ось про це обрання говорить, що воно відбулося насамперед до складання світу: час і історія тільки виконує те предвічне обрання. Апостол сходить за межі часу і бачить початок цього обрання в одвічному акті Божої волі.
Обра «в Ньому» , тобто в Христі. Христос є сумісником всього спасенного людства, як Адам – людства занепалого і гине. благословення простягається тільки на ту частину їхню, яка ухиляється під притулок Христів.
У Христі обрав нас Бог. Отже, насамперед Він обраний. Визначення бути спасінням через спокуту в Христі було початкове, абсолютно вільне визначення волі Божої. Першообраний - Христос. Але як Він – не Себе заради, а заради тих, хто спасається, то в обранні Його обрані й ці. Боже благословення спочиває все на Христі, а заради Його і на всіх віруючих у Нього. У них все від Бога через Христа. Рятуваним потрібна віра, благодать, святість і за те вічна слава. Все це йде до них від Христа та через Христа. Коли Христос обраний, обрані та спасені Ним, обрані і всі засоби для спасіння. Як входить хто ділом у своє передобрання, чи надходить на спадок свій, то - незбагненна в Бозі потаємна таємниця. Апостол тут говорить тільки, що всі такі обрані та обрані у Христі – насамперед до складання світу. Через спілкування з Ним вірою і благодаті в обрядах вічне обрання отримує тимчасове виконання або здійснення. У тому, хто здійснює спасіння, до нього додається і посвідчення в дійсному живому спілкуванні з Христом.
Разом із дозріванням посвідчення у цьому спілкуванні дозріває і посвідчення у передвічному обранні у Христі в тому, хто рятується.
Вибравши перш «складання світу», тобто від вічності, бо раніше складання світу не було часу. В інших місцях у святого Павла не трапляється такий вираз. У подібному місці, – у 2Сол. 2:13 , – стоїть: «від початку вибрав вас Бог» . – Святий Золотоуст робить із слова – «складання світу» наведення про образ походження світу. Додавання καταβολη означає кидання вниз. Від безмежно великого Бога кинутий цей світ у простір і час на нескінченну від Нього відстань – гідно. Або – світ накиданий Словом Божим у простір та час. Рече – і биша, рече – і биша. Кожне слово, що виходило з уст Божих, породжувало світи, яких нам не вдається перерахувати. Ось слова святого Золотоуста! – «Чудово назвав Апостол створення світу χαταβολη – скиданням з висоти. Справді велика і невимовна висота Божа, не у відношенні до місця, а у відношенні до безмежності природи Божественної; і велика відстань між творінням і Творцем». – Те саме роблять зауваження і всі давні східні тлумачі та блаженний Ієронім.
У їхній час була часом боротьба з філософами – матеріалістами і фаталістами; тому і вважали вони за потрібне робити таке наведення. Воно не зайве й у наш час. Чудово, що за спогляданням святих, світ, як не величезний, зникає в їхній свідомості перед свідомістю величі Божества. Це через те, що, минаючи світ, вони жили в Богу. - Навпаки, що копається в речовині, із забуттям Бога, світ з силами здається чимось неосяжно великим і потужним, і затуляє в їхній свідомості Бога, і ніби витісняє Його звідти. Дивуватися треба, як останні, «справою чуйно, не пізнають хитруна» («Дивлячись на діла, не пізнали Винуватця» (Прем. 13:1))?!
Обра – “бути нам святим і непорочним” . Найближча мета обрання – святість і непорочність, які, у свою чергу, стають засобом для вищої мети – всиновлення (Еф. 1:5), а це ще – для подальшої – спадщини. Така Мета! – Але осередок всього – святість та непорочність. оскільки до них обрані у Христі, а Христос є виконавцем усієї економії спасіння, то і мета останньої вся – у святості нашій та непорочності. Святим і непорочним створено людину. Падши, втратив святість та непорочність. Будучи відновлюємо від падіння, відновлюється знову до святості та непорочності.
Не святих і непорочних обрав Бог, але вибрав грішників, щоб святі й непорочні. Хто чистий і непорочний сам у собі, той святий. Кожен, хто прийняв хрещення або дозвіл гріхів у покаянні, буває чистий від усякої скверни, і в Божому на нього погляді, і в своїй йому совісті, хоча не завжди буває, щоб він мав повну святість у всій своїй природі. Тому він святий, що гріхи його всі прощені, і він прийняв зобов'язання до святості, убраний благодатною до того силою і ревнує до становища живота стояти в добрі, хоч би якими були сильні протилежні напори. Цей внутрішній лад суттєвий у дусі християн. До нього і обрані всі християни. Якщо, таким чином, святість не раптом дається, але вимагає праць, потів і боротьби, то обрані до святості обрані і цей тісний шлях до неї, цілком здійснений у подвижництві. Християнин, обранець, святий, борець, подвижник і трудівник - всі однозначні титла. Святий Златоуст каже: «Щоб ти не подумав, що достатньо однієї віри, апостол вказує і на життя. Для того, каже, обрав нас Бог, щоб ми були святі та непорочні.
Обрання є свідченням, з одного боку, людинолюбства Божого, а з іншого – чесноти обраних. Без сумніву, Він обрав тих, які заслуговують на це. Він зробив нас святими, але треба, щоб і ми були гідні бути святими. Святий всякий, хто долучається до віри, а непорочний той, хто проводить життя непорочне».
Вибрав нас Бог бути святими і непорочними «перед Ним», тобто перед Богом, – не зовні тільки й перед очима людей. Але перед Богом всевидящого, отже – суттєво. «Не простої святості, каже святий Златоуст, – і не простої непорочності Він вимагає, але таких, які перед Ним виявилися б такими. Бо є святі й непорочні, шановані такими від людей, котрі, однак, насправді подібні до повалених трун, або суть вовки хижі в одязі овочів. Але не таких Він обирає, а таких, які подібні до пророка, який говорив: «І Господь віддасть мені за правдою моєю і по чистоті руку мою перед очима Його» (Пс. 17:25). Бачиш, яку святість Він шукає? – Святості перед очима Його, тобто такою, яку може визнати око Боже».
«У коханні». Це слово тлумачи ставлять у різних поєднаннях. Екуменій відносить його до «обра», святий Златоуст, Феодорит і Феофілакт до наступного – «перш нарік» (з грец. – визначивши). Святий Дамаскін та Амвросіаст – до «бути святих і непорочних». З яким словом поєднувати це промову, визначається тим, чию любов розуміти хто буде тут – Божественну чи людську. Блаженний Ієронім каже, що можна і людську розуміти тут любов, і Божу. Якщо першу, то означатиме, що ми обрані бути святими та непорочними з любові до Бога та ближнього; якщо другу, то означатиме, що Бог вибрав нас і визначив через любов Свою до нас.
Судячи з того, що в цих віршах йдеться про обрання і приречення, – найвищі благотворні для нас дії Божі, які випливають із любові Божої до нас, – краще, здається, розуміти тут Божу любов. Але, взявши до уваги, що безпосередньо перед цим словом стоїть наша – святість і непорочність, яких неточний у нас початок, – не холодне почуття зобов'язання до них, а любов жива і дієва, слідом за ним йдеться про приречення до усиновлення, суттєва риса якого є тепла любов до Батька Небесного і діяння по волі схиляєшся і на те, щоб бачити в цьому слові любов людську – нашу. Мабуть, що та й інша тут сходяться воєдино.
Амвросіаст пише: «Тверді у вірі обрані Богом у Христі перед складання світу, щоб були непорочні перед Ним у любові, тобто щоб любов до Бога робила їхнє життя святим. Ніхто краще не кориться іншому, як той, хто підкорить його з любові».
Святий же Златоуст каже: «Сказавши про необхідність чесноти, переходить до благодаті і каже: «у любові нарік (визначивши) нас» . Бо не за добрі тільки справи буває це (обрання), але з любові (до нього), а до того ж і не з однієї любові: тоді всі мають бути врятовані; якщо ж, з іншого боку, достатньо нашої чесноти, то зайве було б явлення Його (Сина Божого) у світ і все домобудування Його. Отже, це робиться і не по одній любові, і не за нашу тільки чесноту, а за умови тієї й іншої разом. – Не будь Божої любові, чеснота нікого б не врятувала. – Або іншими словами: дарування таких великих благ є плід любові (Божою до нас), а не нашої (тільки) чесноти. Бути чеснотним, вірувати і наближатися до Бога – це хоч діло і Покликаючого, але, однак, і наше. А тих, хто наблизився удостоїти частих почестей, щоб зі стану ворожнечі перевести їх у стан усиновлення, – це справді справа переможної любові ».
Еф. 1:5, 6. Перший назвав нас в усиновлення Ісусом Христом у Нього, за вподобанням бажання Свого, на похвалу слави благодаті Своєї, нею ж благословити нас про Улюблення.
«Перш нарік», προορισας, – визначивши – що те саме, бо визначення Боже, звісно, виявилося Божим промовою; притому приректи що до чого - є те, що призначити і визначити до чого.
Пророкування нас до синівства, за Апостолом, передувало обранню до святості; бо каже: вибрав нас Бог до святості, наперед назвавши нас до синівства, отже після того, як назвав це. Це подає думку, що хід вічного приречення про влаштування нашого спасіння був такий: благоволивши врятувати людину, Бог благоволив обрати для цього засобом – втілення Єдинородного Сина Свого – Бога Слова. Внаслідок цього всі, хто рятується, повинні були стати синами Богу. Але щоб бути синами Богові, треба бути святими, як святий і Божий Син. Чому, поклавши нас усиновити, Бог обрав нас і до святості. Без святості не можна бути синами Богові. Коли було це останнє, то перше знадобилося, як неминуча умова. Але насправді те й інше нерозлучне. У той самий час, як у рішучості працювати Богу по вірі покладається початок святості і непорочності, покладається на чолі духа потаємне і знамення синівства Богу.
– «В усиновлення Ісусом Христом» – через Ісуса Христа. Усиновлення буде посередником Ісуса Христа. Віруючі стають єдиним духом з Господом. Як Він Син, то й вони сини. Тільки Він Син за єством, а ті приймаються в синівство заради Єдинородного Сина. «Єлиці... прияшавши Його, дасть їм область дитиною Божим бути, віруючим в ім'я Його» (Ів. 1:12). Усиновлення це не одна назва синами, а й народження від Бога (Ів. 1:13). Внаслідок цього народження вони Духом Божим водяться, про Нього ж волають: Авво Отче! (Рим. 8:14, 15), прийнявши в ньому і зобов'язання бути відповідними образу Божого Сина (Рим. 8:29).
«Чи помічаєш, – каже святий Золотоуст, – як нічого без Христа і нічого без Батька? - Цей визначив, Той наводить. Це він (святий Павло) стверджує, піднімаючи колишнє, як і в іншому місці каже: «Не точію ж, а й хвалимося про Бога Господа нашого Ісус Христом» (Рим. 5:11). Великі, звичайно, блага даровані, але вони стають набагато ціннішими, бо даровані через Христа; тому що до нас – рабів Бог послав не когось із рабів, але Свого Єдинородного (Сина)».
Блаженний Ієронім пише: «Про Сина Божого, тобто про Господа нашого Ісуса Христа, не говориться перед нареченим, зумовлений; тому що Він завжди з Отцем є, і воля Отчаю анітрохи не передувала Його буттю. Завжди є Батько, завжди є Син; бо, маючи одне єство, вони совічні. А про нас, перш ніж ми стали бути, думано, як нам бути, а потім здобули ми й саме буття, щоб стати тим, чим зумовлено нам бути. – Звідси наводиться само собою, що хоч Бог визначив нас уже до усиновлення через Ісуса Христа, але синами Богу ми не перш можемо бути, як прийнявши віру і пізнання Сина Його Ісуса Христа. Він за єством Син, а ми з усиновлення. Він ніколи не був не Сином, а ми, перш ніж бути синами, зумовлені тим, і тоді вже Духа синоположення прийняли, коли увірували в Сина Божого».
Нарек до синівства – «з вподобання бажання Свого» . Ось де остання основа нашого приречення на спасіння! Зумовив Бог бути нам синами, бо так благоволила Свята воля Його. Не було визначальною для того необхідності ні в людині, ні в чомусь тварючому, крім людини. Це плід безпосередньої безумовної ради Божої волі. "Їй, Отче! бо таке благовоління перед Тобою», – сповідав Господь і Спаситель наш (Мт. 11:26).
Доброволення означає рішення волі на щось охоче, із задоволенням, любовне (Єронім). «З благовоління бажання Свого», тобто тому, що мав сильне бажання, або, мабуть, іншими словами, тому що це становило його головне прагнення. Ευδοχια (благовоління) скрізь означає бажання головне (основу інших бажань)... Під ним Апостол розуміє перше бажання, сильне бажання, бажання з пожадливістю, непереборне бажання... Отже, Бог сильно хоче, сильно хоче нашого спасіння. Навіщо Він так любить нас і де джерело такої благодаті Його? Джерело – єдине Його благодать, бо благодать від доброти. Тому-то Він і нарік нас на усиновлення, бажаючи і сильно цього бажаючи, щоб явити славу благодаті Своєї» (святий Золотоуст).
Обрання до святості і усиновлення тут у Апостола споглядають, як дочасні дії Божої любові до нас. Бог поклав врятувати нас через Єдинородного Сина Свого втілена. Внаслідок цього треба було спасатися прийняти в синівство, зробити святими і забезпечити всім до того необхідним. Істота приречення до спасіння є усиновлення спасених Богу Отцю через Ісуса Христа після освячення їх благодаттю Духа. Але як святий Павло писав до християн, уже обраних і освячених, то водночас вказує на те, що було в них, пояснюючи це тимчасове з дочасного. Скільки втіхи та радості духовної має виливати в душу свідомість такого благовоління Божого?!
Бог обрав нас до святості, визначив до співдружності з Собою, до синівства Собі. Одне з іншим пов'язане нерозлучно у справжньому влаштуванні спасіння, але пов'язане з благовоління Божого, а чи не з будь-якої потреби. Бог міг обрати нас до святості, але при цьому міг не захотіти нас усиновити. Останнє – це справа благовоління Божого, висловленого, втім, разом із визначенням відбутися спасіння нашому через Єдинородного Божого Сина. У цьому багатство благодаті.
Врятувати нас або залишити гинуть у волі Божій. За визначенням – врятувати, тим чи іншим чином врятувати – теж було у Божій волі. Все творене для цієї мети з вподобання бажання Свого творить Бог. Але коли визначив Бог врятувати нас смертю Сина Свого втіленого, тоді весь лад спасіння, всю економію його, належало узаконопокласти вже на вимогу цього вихідного визначення, що все складає план домобудівництва нашого спасіння, накресленого в дочасності, що виконується в часі і має з'явитися у всій величі у вічі.
Дочасне визначення ради Божої про спасіння було плодом абсолютно вільного, з любові вихідного благовоління Божого. Але через це вільне рішення Божої волі дочасний план домобудівництва порятунку ліг в основу течії в часі - буття і подій світу матеріального і нематеріального. При всьому тому, або з того самого, благословення, які разом з виконанням того плану вилилися на людство, кожною особою можуть бути засвоєні лише вільною вірою. І з грудей вириватися хвалебні звернення до Бога повинні також вільно, за свідомістю величі спасіння, що засвоюється.
Насправді усиновлення здійснюється через спілкування з Сином Божим благодаттю Святого Духа, який є творцем у людях справи спасіння. Як це відбувається? – Через слово Євангелія про Христа, за яким йдуть віра, благодать, спілкування з Христом і в Ньому синівство. Слово Євангелія, що зійшло на землю, ходить землею. Воно чується всією масою людства; але одні поемлются, інші залишаються. Зіллються ті, що почули слово і послідували за вірою. Як відбувається це внутрішнє поняття і відмінювання – це таємниця духовно-благодатного життя. Ніхто не прийде до Христа, якщо Отець не привабить. Але й Отець тягне руку, що подає Йому. Бо Бог нас міг без нас створити, а врятувати нас без нас не може. У влаштуванні порятунку дивно поєднані свобода та благодать.
І ми до того ж названі. Відразу після народження нас зраджує це благовоління про нас Божої благості. Сподівається Бог, що ми виявимося цілком гідними такої милості і порівнюємо бути святими, щоб відповідати передбаченню синівства Богу. Скільки славно витримати таке призначення, стільки ж соромно та гірко не відповідати йому. – Тепер те й інше не всім явно. Але те й інше явно для Бога, Ангелів і святих, і для всього світу явно відкриється того дня, коли судитиме Бог усіх і оголосить сердечні поради кожного. Як велике благо у нас в руках і як гірко зазнати втрати його?!
«На похвалу слави благодаті» . Це – остання мета всього домобудівництва нашого порятунку! – Слава благодаті тут те саме, що славна благодать, думка ж у цьому виразі така сама, як і у звичайних у нас промовах: славна річ! славно зроблено! Славна благодать - благодать повна, досконала, нічого більше бажати не залишає. Коли маленька людина робить подарунок, то й маленький подарунок виконує свою справу; а коли дарує цар, тоді маленький подарунок не відповідає справі: від нього очікується царський дар. Так і від Бога благодать – Божа. Бог благословив нас по-божому. - Чого ще більше чекати? Прийняв нас у синівство Собі і для того, щоб гідно носити нам це титло – найвище, – наказує нам святість, до досягнення якої і влаштував усе.
Похвала слави – є те почуття, яке мимоволі виривається з серця, побачивши чудову річ чи справу. Таку повну благодать виявив до нас Бог, що всі, які зрозуміють її, не можуть утриматися від хвали і благодаті, і Самого благодатного, не можуть не звернутися: преславна благодать! Такі й усі діла Божі. Не потім вони робляться, щоб хвалили, а так робляться, що викидають похвалу. На увазі є не ця хвала, а повна досконалість справи, хвала ж - наслідок, мимоволі породжується в душі подив при побаченні досконалості речі чи справи. У цьому й блаженство розумних тварин. Бо почуття досконалості в навколишньому нас є найсолодше почуття. – Святий Золотоуст каже: «Для того перед нарік Він нас до усиновлення, щоб показати славу благодаті Своєї. – «На похвалу слави благодаті»; що це означає? Чи те, що Йому потрібно, щоб кожен хвалив Його, щоб хвалили і прославляли Його ми, Ангели, Архангели і все створіння? – Ні! Божество не потребує цього. Тож для чого Він бажає, щоб ми хвалили і прославляли Його?
– Для того, щоб через це зробити найтеплішу нашу любов до Нього. Він не вимагає від нас ні служіння, ні прославлення, нічого іншого; Він бажає одного спасіння нашого і все робить для того. Той, хто славить і благоговіє перед благодаттю, явленою в Ісусі Христі, буде уважнішим і дбайливішим (до свого спасіння)».
«Їй вже облагодати нас» . Перша думка при цих словах є – облив нас благодаттю. Благодать милосердя подав нам, повну чашу, що переливається. Така-то «надмірність благодіяння (було свідома) і мова невдячних спонукає до подяки (і славослів'я)» (Феодорит). Таку думку подає нам слово – «облагодати»; але грецьке промову змушує дивитися далі, за благодать, те що, що подається благодаттю; тобто на духовну досконалість, благодаттю повідомлену тим, хто прийняв благодать, внаслідок якої вони стають гідними, привабливими, стільки прекрасними, що любо дивитися на них. Такими й робить усіх премилосердий Бог у Христі Ісусі. Святий Златоуст каже: «Не сказав: благодать, яку дарував нам, – εχαρισατο, але благодать, якою благословив нас – εχαριτωσεν ημας, тобто не лише від гріхів визволив, а й зробив люб'язними Собі.
Уявімо собі: якби хтось, взявши хворого, вкритого виразками, зігненого від старості, пригніченого хворобою і бідністю і стомленого голодом, раптом перетворив його на благородного юнака, якого зовнішній вигляд приваблював би до себе серця всіх, ланіти сяяли красою, погляди, при поглядах; потім залишив би його назавжди у цьому квітучому віці; потім вдягнув би його в діадиму і в усі царські прикраси: так саме і перетворив Бог нашу душу, зробивши її красивою, привабливою та люб'язною, так що таку душу бажають зріти Ангели, Архангели та всі інші сили (небесні). Так Він зробив нас люб'язними та жаданими Собі: і «захоче, – написано, – цар доброти твоєї» (Пс. 44:12)! Зауваж, які гіркі істини ми раніше висловлювали (плачевні промови про стан поза християнством) і які благодатні дієслова тепер мовимо! Ми дивуємось не земним скарбам, не тому, що тут, а небесним (благам) і тому, що на небесах. – Про дитину, яка при красі обличчя вміє ще приємно говорити, чи не говоримо ми: яка це мила дитина!
Такі вірні. Послухай, які промови вони говорять, коли бувають причасниками обрядів. Що може бути бажанішим за ті уста, які, промовляючи промови дивовижні, з великою лепотою і сміливістю, з чистим серцем і нескверними вустами долучаються таємничій трапезі? Що може бути бажанішим за ті слова, якими ми заперечуємо диявола і поєднуємося Христу? Що бажаніше цього сповідання - перед купелію і після купелі? - Подумаємо (при цьому), скільки ми розбестили (благодать) хрещення, і в покаянні спочимемо, щоб нам знову сприйняти її.»
«Облагодати про Улюблене» , тобто Єдинородного Сина Свого, нашого заради спасіння втілилося. Христос Господь – прототип нашої досконалості – є найвищою мірою предметом любові Божої, в якому спочиває Він повним Своїм благоволенням (Мф. 3:17). Тільки коли ми з Ним єдино буваємо вірою і вірністю, і Бог нас бачить у Ньому, буваємо і ми люб'язні до Бога. Але в Ньому ми не інакше буваємо, як ставши новим створінням, бувши знову створені за образом Його. Тому в слові «Про Улюблення» можна побачити все домобудівництво порятунку. Тим зробив нас Собі люб'язними Бог, що Сина Свого Улюбленого послав до нас, Який, прийшовши і все здійснивши на землі, піднісся на небо, звідки послав Духа Святого, що всесвіт оживив, улаштуванням Святої серед її Церкви, в якій і досі робить дивна – в обла. Усі, хто вступає в цей Богом, встановлений порядок бувають Йому люб'язними. Іншого шляху до того, щоб Бог милосердно глянув на нас, немає. Все у Христі і через Христа, у Святій Його Церкві.
Представимо скорочено вказані досі духовні благословення у небесних про Христа. Верх за все – усиновлення; умова до того – святість та непорочність; виробник – Христос Господь благодаттю Святого Духа; неточний початок всього – уподобання бажання Божого; спонукання - любов; мета – слава благодаті. У небагатьох словах скільки Божих таїнств вказано! Але це не все. б)
Еф. 1:7. Про Ньома імами спасіння кров'ю Його, і залишення гріхів, за багатством благодаті Його.
Як «облагодати» – зробив гідними? – Через спокуту кров'ю та залишення гріхів. Створені на образ Божий, ми природно були прекрасні. Але прийшов гріх і затьмарив цю красу. Спокута знімає цей чужий покрив, і краса єства нашого є у своєму природному світлі. Блаженний Феодорит пише: «Гідними кохання зробила нас смерть Владична. Бо через неї, склавши з себе гріховні погані і звільнившись від рабства мучителів, ми сприйняли риси Божественного образу».
«Порятунок» – ατολυτρωσις – викуплення власне полонених за відому ціну. Христос Господь викупив нас із полону князя світу цього, в якому ми трималися за гріх прабатьківський, і ціна, яку Він дав за викуп, є кров Його.
Кому сплачено вартість крові на відкуплення наше? – Христос Господь сплатив її вічній правді Божій, яка не могла звільнити нас від винності та покарання за гріх, доки не було дано їй задоволення. Слідом за задоволенням правди Божої та поверненням миру з Богом впала влада сатани над нами. Прийшла благодать і зруйнувала сатанинську фортецю – гріх. А влада його і причіплялася тільки до цього гріха і через його. Вона була не натуральна, а випадкова, хижацьке захоплення.
«І залишення гріхів» маємо такою ж кров'ю, як і спокутування; те саме й інше «за багатством благодаті» . – Спокуті ми від спадкової гріховності, винності та підгнівності, а залишення гріхів отримали тих, які самі наробили. Або так: спокута є Божественна дія загальна, а залишення гріхів – додаток цього викуплення до кожної особи віруючої. Кожен є викупленим через відпущення його гріхів, за вірою в Розп'ятого за гріхи всього світу Єдинородного Божого Сина. Кров Його очищає нас від усякого гріха і тим здійснює в нас відкуплення. Ось чим здійснюється в нас споконвічне благословення і що викликає славу благодаті.
Апостол каже: маємо в Ньому порятунок і залишення гріхів. Христос Господь є безперервно живе джерело спокути і залишення гріхів. Одноразово вчинена на хресті справа в особі Його перебуває вічно діючою. Від чого повсякчасного Ходая в Ньому маємо, і Він клопочеться про нас, вічно живий цей, або як вічне викуплення здобутий. На землі продовження справи Ісуса Христа йде через посередництво Церкви, яка є роздавальниця дарів спокутування, залишення гріхів і відродження.
У всьому цьому і є багатство благодаті – невичерпна скарбниця всяких милостей від Бога, набута кров'ю Господа. «Не тільки тут дивно, – каже святий Золотоуст, – що зрадив Сина Свого, а й те, що Син Улюблений був закланий. Велике достаток кохання. Зрадив Коханого за ненавидимих! – Дивись, як Він цінує нас! Якщо ж, коли ми були ще ворогами, Він пожертвував для нас Улюбленим, то чого ж, питається, Він не дарує нам тоді, коли ми удостоїмося через благодать, примирення з Ним?.. Нічого немає такого великого, як пролиття за нас крові Божественної; – що Бог Сина Свого не пощадив, це важливіше і всиновлення, та інших дарів. Велика, безперечно, справа – відпущення гріхів, але вона стає ще більшою, коли відбувається кров'ю Господньою. Що це далеко найвище, дивись, як сильно виражається тут Павло, говорячи: «за багатством Його благодаті...»
«За багатством благодаті». Можна б інакше як влаштувати наше спокута і спасіння. Що воно влаштоване кров'ю Сина Божого, це за багатством благодаті і разом заради багатства благодаті. Чим більше поглиблюється Апостол у споглядання того, що даровано нам у Христі Ісусі Господі, тим нестримніше стає мова його у зображенні та прославленні великої кількості милостей Божих, явлених у Ньому.
Для грішників немає відчутнішого блага, як свідомість, що всі гріхи прощені йому. Одна ця впевненість у помилуванні та у зворотному прийнятті в любов Бога Отця є для нього постійним багатством благодаті. Залишаються гріхи тому, хто кається і вірує заради того, що кров Сина Божого омиває їх і вибілює, як сніг, душу грішну. Не звинувачуються лише гріхи кающемуся і віруючому, але згладжуються у ньому. Бо основою його морального ладу лягає тверде, як смерть, рішення – ходити інше з волі Божої святе і беззастережно. Приступаючий до Господа в таїнстві хрещення або покаяння, якщо виконує всі умови як слід, стає святим і непорочним весь. Залишки гріховного ушкодження в ньому не його вже, хоч у ньому; бо не вподобаються, відкидаються, женуться. Це приречені на висихання гілки на дереві новожвавого життя людини у Христі, – тому, що не допускаються до них ті, що можуть живити їх соки.
Спокуті ми і прощені всі кров'ю Сина Божого. Хвала благодаті Божої: бо що гідніше цього?! До цього дослухайся і в ці таємниці заглиблюйся. Дивися, скільки любить тебе Бог, і сам полюби Його, що стільки тебе полюбив. І прославляй Його не словами, а ділами, виявляючи в собі дію славної благодаті Його. Ми куплені великою ціною. Так дорого куплений будучи, не продавай себе за ніщо, не віддавайся знову в полон, - не принижуй благодаті, що тебе рятує, і не ображай її недостойним до неї і з нею поводженням, ти, зобов'язаний усім прославляти її.
Еф. 1:8. Юже примножив їсти в нас у всякій мудрості та розумі.
І те все, про що досі згадано, викуплення і залишення гріхів, усиновлення та дарування святості та непорочності, і це все вже є велике багатство. Сказати б після цього: ось що для вас зроблено, засвоїть те, і спасетеся і блаженство сприйміть вічне. Але Божа благость не задовольнилася цим, а знайшла можливість примножити і це багатство благодаті. Так каже святий Златоуст: «І те багатство, але це набагато більше. Багатство вже було, а Він його ще примножив, тобто вилив невимовно рясно». Після цього святий отець наш із рухом додає: «Неможливо словом уявити, що зроблено з нами і для нас. Нам даровано багатство, багатство неосяжне, багатство не людське, але Боже, так що слово абсолютно безсило вислови його».
У чому полягало це примноження? – «У всякій премудрості та розумі» . «Тобто (у тому), що Він зробив нас мудрими і розумними в істинній мудрості і в істинному розумі» (святий Золотоуст). Під словами цими можна розуміти взагалі все Божественне одкровення, все, що завгодно було Господу відкрити нам про творіння, промисли, викуплення і майбутні надії (блаженний Ієронім). Примноження благодаті в цьому можна висловити так: ось що для вас зроблено! Віруй, ось тобі благодать, ось правила життя: живи так за вірою, за допомогою благодаті, і спасешся. А про те, що як і буває і що буде – не кавай. Не твоя річ! Так би й рятувалися. Але Богові завгодно було примножити цю благодать, просвітивши наш розум світлими поняттями про все, від початку до останніх днів століття і про саму вічність. Все ясно і безперечно нам сказав. Не в темряві ходимо, як інші, а у світлі Божественного розуму. Амвросіаст пише, що премудрість і розум – у благодаті придаток. «До численних благ (тобто святості, всиновлення, викуплення) додається дар премудрості і розуму в духовних речах».
Можна б залишити нас ходити у мороці віри; але нам дано світло знання і про все, а більше про те, як душу свою рятувати і як вона рятується, проходячи різні ступені духовного вдосконалення. Це можна вважати надлишком благодаті.
Але краще, розуміючи під примноженням благодаті те, що нам повідомляється не тільки благодать, а й ведення, премудрість і розум, розуміти під цим не всю область повідомленого нам ведення, а тільки розширення її. Мати знання про Бога і Божественні речі необхідно для тих, хто рятується, тому воно не надлишок благодаті, а необхідна частина її. Коли Бог поклав врятувати нас благодаттю Своєю, то в це визначення повинно було ввійти і дарування знання, або одкровення в просвітництво розуму. Але в галузі ведення є предмети, які знати необхідно, як умови порятунку, а можуть бути і такі, про які повідомляється тільки для повноти ведення, як би для прикрашання або завершення дому премудрості, що представляється Божественним одкровенням. – Ведення все, Боже, – неосяжно. Найменшу з нього частину, найпотрібнішу, Бог відкрив нам про Себе і про справи Свої. Але цим необхідним не обмежився, а сказав ще й те, що треба вшанувати примноженням Його благодаті до нас.
Що саме таке? – Те, про що йдеться за цим, тобто очолення всього у Христі Ісусі. Спогляданням цього був повний розум Апостола; захоплення від цього споглядання спонукало його писати саме послання; до нього, як до останньої межі, він і мову всяку зводить.
Еф. 1:9. Сказавши нам таємницю волі Своєї за вподобанням Своїм, що раніше поклади в Ньому.
Тут і далі – пояснення, чим відкривається примноження благодаті в повідомленні нам премудрості та розуму: тим, що Бог благоволив сказати нам “таємницю волі Своєї” . «Або, кажучи іншими словами, відкрив нам те, що в Нього в серці» (святий Золотоуст). «Таємницею волі Його назвав (Апостол) таємну волю» (Феодорит). - Нікому б не домислитися до цієї таємної волі, а Бог благоволив відкрити її. І якщо відкрив, то цим показав достатнє Своє благовоління та любов до тих, кому відкрив, бо таємниці відкриваються лише близьким та щирим. Святий Златоуст вигукує: «О, яка велика любов і довіра!»
Яка це таємниця? – Та, що Бог поклав очолити всілякі у Господі Ісусі Христі. Прийшов Син Божий, втілився, постраждав, помер, воскрес, піднісся на небо і став, як Боголюдина, головою всього – і небесного, і земного. З цих дій втіленого Сина Божого всі майже явні самі собою, так що в розповіді про них нічого немає особливого, – все явно від втілення до осідення праворуч Отця. Що не явно? - Очолення всього в цьому осідному Отця Боголюдини. Це і є саме потаємна в Богу таємниця, яку можна було не відкривати без шкоди у справі спасіння і яку Бог відкрив тільки через надмір благодаті Своєї, і цим відкриттям примножив і без того велике вже багатство благодаті Своєї. Цією таємницею переважно зайнятий Апостол у всьому посланні: її він і тут розуміє. Святий Златоуст каже: «Таємниця в тому, що людина посаджена на горе». – Але цим і здійснено очолення усіляких.
«За вподобанням Своїм» . Цим або те саме виражається, що вище словами: «з вподобання бажання Свого» . Необхідності ніякої не наполягало казати цю таємницю. Одне благовоління Боже сподобалося сказати її. Святий Золотоуст каже: «Це було сильне і сердечне бажання Його – якось сказати нам таємницю волі Своєї». – Бог поклав стільки благ дарувати нам у Господі Ісусі Христі. Всі разом вони висловлюють або складають Боже благовоління до нас. З цієї ж повноти благовоління сказав Він і таємницю волі Своєї про очолення усіляких у Ньому, – за тим законом доброти, про який говорить в іншому місці Апостол: «Яко... не і з Ним вся нам дарує?» (Рим. 8:32).
Або, оскільки про таке благовоління вже було сказано в цьому ж пункті (бо все йде один пункт), то тут можна так читати: щодо, або з предмета, благовоління Свого, яке поклав Бог у Господі від початку, від віку. Що поклав Бог зробити через Господа на спасіння наше, все майже явно, і відбувалося на власні очі. Таємниця ж волі Божої у всьому цьому благоволінні до нас – те, що наприкінці всього має статися з цього, був намічено з початку, остання мета всього цього була прихована у Богові. Цю таємницю щодо всього благовоління до нас і сказав Він – з надлишку благодаті, тобто що все це робиться для того, щоб «очолити всіляку» в Господі.
Еф. 1:10. Для виконання часів, очолити всіляку про Христа, що на небесах і на землі в Ньому.
«Догляд» – οικονομια – домобудівництво взагалі, стрій всього перебігу справ по дому, в якому все прямує до однієї мети – добробуту. Є особлива у Господа економія у влаштуванні спасіння людського роду. План, як і коли чому бути, призначений у Божественній раді від віку; на виконання ж приходить те чи інше, коли приходить свій час. Цей настання часу в Апостола називається тут «виконанням часів» – πληρωμα των καιρον, – a у посланні до Галатів – πληρωμα του χρονου, – кончиною літа. Таким виразом можна означати час будь-якого особливого Божого розпорядження у влаштуванні нашого спасіння; але в Апостола цим означаєся тільки пришестя на землю Єдинородного Сина Божого, як прямо і вказує Він у посланні до Галатів: «Коли ж прийде кончина літа, посла Бог Сина Свого» (Гал. 4:4). І тут та сама думка тільки говориться не про послання Сина Божого, а про те значення, яке має воно в колі всього існуючого.
«Виконання часів називає Апостол час, визначений Богом (для приходу Господа на землю)» (Феодорит). Святий Золотоуст, сказавши, що виконанням часів було Його пришестя, чи саме домобудівництво, додає: «Поміть, як виразно він (Апостол) виражається. Показуючи, що початок спасіння нашого, пропозиція, перше бажання і прагнення – в Отці, а виконання його на ділі через Сина, він ніде, проте, не називає Його (Сина) слугою. – Батько схотів. Син бажання виконав. Але якби Батько не схотів, Син не діяв би, так само якби Син не діяв, Батько позбавлений би бажання, бо у Отця і Сина все спільне. «Моя вся Твоя суть, і Твоя Моя», – говорить Син (Ін. 17:10).
Пам'ятає про це виконання часів Апостол тут не з тим, щоб особливо зупиняти на ньому увагу, а тільки для повноти зображення всієї справи вчинення спасіння в Господі. Сказавши, що Бог показав надлишок до нас благодаті Своєї, відкривши нам таємницю волі Своєї – головну таємну мету всього благовоління, покладеного в Господі Ісусі Христі, тепер показує, в чому ця таємниця і яка це потаємна мета Божа, – саме та, щоб через Божу економію, чи передвічне розпорушення, чи передвічного розпоруження всіляка у Христі.
Але нам при читанні цих слів ніколи не зайве зупинятися увагою на думки, що висловлюється ним. Вона вводить нас у таємниці премудрості Божої, споглядання якої завжди повчальне. Святий Павло вказує тут на певний час явлення Сина Божого на землі, висловлюючи разом, що цей час уже сповнився в явленні Ісуса Христа – Бога втілена. Людство і, зокрема, народ Божий прожили вже період, який Божественне Промисловлення визначило на приготування їх до прийняття спокутних сил. Вся історія перед Христом Господа була педагогічної властивості. Все там хилилося до того, щоб приготувати людство до найбільшої Божої справи, явленої в Христі. Досвіди п'яти з половиною тисяч років були достатні, щоб навчити людину, що від своїх зусиль і своєї мудрості нема чого чекати їй порятунку. Не дійти йому ні шляхом закону, як показало юдейство, ні шляхом власне людських зусиль, як показало язичництво.
Так утворилася свідомість свого безсилля – почуття потреби у визволенні з боку, в шуканні та сподіванні Збавителя згори. Це і є передбачуваний плід перебігу подій – виконання часів... Святий Золотоуст зображує це так: «Виконанням часів було Його (Сина Божого) пришестя. Отже, коли Він усе зробив через Ангелів, Пророків і Закон, і анітрохи не встиг, навпаки, був ще в небезпеці (каятись), що даремно створив людину, що даремно привів (до буття) того, хто надто процвітав у злі; коли всі без розбору гинули і гинули в більшій кількості, ніж при потопі, тоді Він знайшов засіб врятувати людину в благодаті, при якій виявляється, що Він не безрозсудно і недаремно створив її. – Так людей тоді було врятовано, коли найбільше мали гинути».
Тяжке становище людини дійшло до крайніх меж. – І прийшов Господь; і прийнятий, як дощ спраглим землею. З Його явищем закінчилося приготування до Нього, і почалася нова ера духовного життя людства, яке святий Апостол охарактеризував – очоленням усіляких у Христі. Цей момент виконання часів людство справедливо вважає головним пунктом своєї історії, від якого дивиться і назад, і прозріває вперед. До нього тяжіє протягом перебігу подій, як периферія до центру, до нього сходяться всі радіуси кола часів.
«Очолити всілякі, що на небесах і на землі в Ньому» . - Ось мета всього благовоління Божого до нас, остання межа, до якої простягається домобудівництво нашого спасіння, - таємниця, одкровенням якої примножив Господь благодать Свою до нас, і без того вже дуже повну! Христос Господь є від віку зумовлений глава спасаемого людства. Але як гріхом введений розлад і розпад у середовищ створінь земних і небесних, то, винищуючи гріх, Господь забирає стіну поділу, все з'єднує, повертає до миру в Собі і стає очоленням земного та небесного (Кол. 1:20).
"Яже на небесах" - Ангельський світ; «яже на землі» – рід людський та світ речовий. Ці три світи були спочатку в досконалій гармонії і утворювали одне Царство Боже. Гріх людини, її відпадання від Бога, засмутили цю гармонію. Людина, за своєю ідеєю, повинна бути осередком світів, - всієї області тварного буття, - і Ангелів, і світу речового. З його падінням не стало центру спілки, і все пішло в розлад. Світ, сили та стихії якого все поєднує в собі, захопив він у спадання у своєму обличчі, і він зітхає, за Апостолом, про визволення (Рим. 8:22). А Ангели самі відстали від того, що людина пішла зовсім іншою дорогою. У Христі Ісусі тепер все знову зводиться до союзу і первісна гармонія створінь відновлюється. І в світ Він вводить цілющі сили через Своє тіло людське, і весь його тримає в Собі і проникає – його ж силами – із Себе. І Ангелів до Себе ж приваблює через людський дух, даючи їм простір діяти і ублажаючи тим. Гріхом вони були відгороджені і стиснуті, ніби бувши, як огорожею обведені у своїй одній області.
Тепер в особі Господа знову відчиняються двері в область людини і природи, і вони всюди входять, радіючи поверненню повного кола їхньої доброї діяльності, до якого призначені вони були і починали.
Але повне очолення всього відбудеться чи з'являться в силі та славі наприкінці століть. Тепер воно тільки засіяне в особі Господа і призначене бачити протягом подій світу і людства, до кінця світу.
Як предмет цей є першої важливості, то зробимо простіше виписки про нього зі святих отців.
Святий Золотоуст каже: «Небесне та земне були відторгнені одне від одного і не мали одного розділу. Цим розділом має бути єдино Бог – Творець і Промислитель, а насправді сталося не так, тому що люди відторглися від покори».
Потім, пояснивши інші слова, що містяться в цьому вірші, святий Златоуст знову повертається до «очолити» і каже: «Що означає «очолити»? Значить – з'єднати. У нас змістом - ανακεφαλαιωσις - зазвичай називається уявлення в коротких висловлюваннях того, про що треба говорити довгий час; або скорочений виклад всього, про що говорилося докладно. Отже, слово це може означати й таке: таке, що влаштовується так довго (домобудування нашого порятунку) очолив у Собі, тобто скоротив, або, кажучи коротко, – з дотриманням, втім, істини, – і то обійняв, і нове додав». – Усі пророцтва і прообрази в Ньому справдилися (просто – блаженний Ієронім), і закон перестав. Покладено нові благодатні сили, які, як закваска, всі почали проникати, пожвавлювати та відтворювати.
Але така думка святого Золотоуста не головна. Головна – возз'єднання тварин.
«Але є щось та інше, каже він, що також означає це слово. У Христі за тілом Бог поклав один розділ для всіх, для Ангелів і людей, тобто одне дав (верховний) початок і Ангелам, і людям, одним – Христа за тілом, іншим – Бога Слова. Якби хто сказав про храмині, що одне в ній гнило, інше міцно, і відновив би її, тобто зробив би міцніше, підклавши міцну основу; так і тут усіх привів під один розділ. Тоді тільки можливе єднання, тоді тільки й буде цей досконалий союз, коли все, маючи деякий необхідний зв'язок горі, буде підведено під один розділ».
Блаженний Феодорит доповнює цю думку введенням і природи у відновлювальну дію, що відбулася в особі Господа Ісуса Христа: «Очолити всілякі...» Ясніше викладає це в посланні до Римлян; бо каже: «вся тварюка... зітхає і болить навіть донині» (Рим. 8:22); і ще: «Бо сподівання тварі, одкровення синів Божих чає» (Рим. 8:19). Те саме каже він і в посланні до Євреїв: «Як так, крім Бога, за всіх скуштує смерті» (Євр. 2:9). «Одна Божа природа не має ні в чому потреби; всяка ж тварина мала потребу в лікуванні домобудівництва. Бо і стихії, створені на потребу людям, створив Бог таким, що підлягає тлінню; бо й людину смертною мало вчинити злочин. Та й невидимі сили тужили, мабуть, бачачи лукавство, що займається у людей. Бо якщо вони радіють «про одного грішника, що кається» , як сказав Господь (Лк. 15:7), то явно, що хворіють, бачачи противне тому. Але людство Єдинородного, зруйнувавши смерть, показавши воскресіння і давши запоруки Воскресіння спільного, розвіяло цю похмуру хмару.
Тому апостол цю раптову зміну речей називає «очоленням». Бо домобудівництвом Владики Христа і людське єство відновлюється і вдягається в нетління, видима тварюка, звільнившись від тління, витрачає нетління, і сонми невидимих сил перебувають уже у веселощі, тому що «відбіг хвороба і смуток і зітхання» (Іс. 35:10). Тому навчає божественний Апостол у висловлюваних словах. Бо не сказав просто: небо й землю: але «яка на небесах і на землі» . І, показуючи таємницю домобудівництва, додав: «у Ньому», тобто у Христі».
Корнелій Аляпіде наводить слова блаженного Августина: «У Христі відновлюється і те, що «на небі», – тим, що спаде в ангелах (загиблих) повертається з людей (що рятуються в Господі); відновлюється й те, що «на землі» – тим, що люди, зумовлені до вічної слави, оновлюються, збуваючи від старого ушкодження» (З Enchirid. LXII).
І святого Григорія Великого: «Люди за смиренність зводяться туди, звідки ангели відступники спали за гордість. Тепер і люди, і Ангели скликаються до одного дому, під один розділ. Цей будинок розорився через гріх Адама. Одна стіна залишилася цілою: це ангели, а інша впала: це люди відпали від суспільства ангелів і спали під ярмо демонів. Цю занепалу стіну Христос знову тепер відновив, а через те й дім весь відновив. Відновив Він спільноту Ангелів і людей, і став будинок знову цілим, як був до падіння» (Moral, lib. XXXI, cap. XXXV).
І святого Іринея: «У Христі очолено; тому що в природі людської всі стихії та сили утримуються. Чому людина називається малим світом? Коли Бог Слово прийняв людське єство, тоді все суще, як би в скороченні в Собі з'єднав, і до Себе – Творця їх – повернув» (lib. III, cap. VIII).
Так небо і земля – все, що існує – у Христі Ісусі гармонійно поєднується. Потім все поточне у часі в Ньому має своє осередок. І є Він тому – ключ до розуміння таємниць миробуття та мироправлення. Увійшовши до цього споглядання і, захопившись тим, святий Павло й покликав: благословенний Бог! – і з початку промови досі, стисло, але повно зобразив усю картину цього Божого до нас благовоління у Христі та всю велику кількість вилитих у Ньому на нас благословень. Далі Він сходить з неба і показує, як на землі люди, юдеї та язичники, вступили і вступають під благодійні струми цих благодатних благословень.
Укладемо це відділення – про благословення Божі, ст. 3–10, – наголошуванням святого Золотоуста: «Отже, сподобившись од того дару, щирого честі, людяності, не посоромимо того, хто облагодіє; не зробимо марною лику благодать; покажемо ангельське життя, ангельську чесноту та зразок життя. І я прошу і благаю про те, щоб все це не було нам на суд і засудження, але на отримання благ, яких і нехай сподобимося всі благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові разом зі Святим Духом слава і держава».
Еф. 1:11, 12 . У Ньомже й спадкоємиці створилися, колись наречені були за прозрінням Божим вся діюча за порадою волі Своєї, бо бути нам на похвалу слави Його, що першим поклали надію на Христа.
Вірші 11–14 вказують рух на землі справи порятунку, – те, як домобудівництво цього спасіння, від віку накреслене і Господом Ісусом Христом в явище і вчинення приведене, торкнулося юдеїв і язичників, і в якому вигляді і сенсі ті й інші введені у володіння уготованих спасінням.
Вірші 11 і 12 містять одну думку і відносяться до одних осіб, які означаються словами "ми" і «нам» . Як вони видаються раніше уповали в Христа, то, очевидно, під ними повинно розуміти іудеїв. У цих двох віршах показується, як вони стали учасниками спасіння. «Ви» святий Апостол розуміє язичників.
Виходячи з тієї думки, що у віршах 11 і 12 йдеться про юдеїв, слову «спадкоємиці соотвихимся» , – εκληρωθημεν, – треба дати такий сенс: вступили в спадщину, або, ніби по праву спадщини, прийняті ми до спадку Божого, в царство спаса, з давніх-давен обрані та призначені. Спадщина в Апостола переважно має участь у Царстві Месії. Іудеї були вже обрані до цієї участі, і ті, котрі, увірувавши і прийнявши Месію, виконують тим умову до вступу в Його Царство, натурально вступають у нього, ніби в певну долю, або приймаються Христом як природна Його спадщина.
Вказавши на таку перевагу юдеїв словом «спадкоємиці сотворіхом», – введені у спадок, – далі Апостол вказує підставу такого їхнього обрання та мету.
Основа – у вільному рішенні та визначенні Бога, вся чинного за порадою волі Своєї; а мета – у тому, щоб їм першим послужити до слави Месії, що з'явився, Спасителя, – як вони й послужили, бувши місцем явлення Спасителя і точкою відправлення у прославленні Його. Бо де з'явився Спаситель? – Серед юдеїв. Де розкрилася Його рятівна діяльність, чи здійснена Ним економія спасіння? – У юдеїв. Де почалося і звідки вийшло Його прославлення? – Від юдеїв, першими глашатаями євангелії або проповіді про Спасителя – святими апостолами. Такими вони з'явилися, внаслідок попереднього обрання їх Богом на цю справу з-поміж усіх народів. За цим обранням слідували потім і особливі Божі розпорядження для приготування їх до належного виконання свого призначення. Тому вони й досі надівались до Христа, чаяли Його; і, коли Він прийшов, послужили ґрунтом для розвитку Царства Христового і знаряддям для залучення до нього інших народів.
Обрання єврейського народу на цю справу залежало від Божої волі. Завгодно було Богу – і вибрав. Хоча й можна вказувати деякі риси в характері євреїв, за якими можна судити, що вони привабливіші за інших були на цю справу; але разом можна вважати, що й усякий народ, на їхньому місці, якби йому було зроблено стільки безпосередніх Божих благодіянь, виявився б добрим до того. Апостол і не вказує нічого такого, а каже тільки: на прозріння Бога, - на грец. προθεσιν, – на пропозицію, рішення, визначення волі Божої. Так благоволив Бог.
Чи виконали юдеї таке призначення? – Виконали. Серед них процвіла перша Церква. І вона вже пустила свої гілки по всьому всесвіту. Що не всім складом народу прийнятий Христос, це може бути і не входило до рис призначення. Пташеня, зародившись у яйці, вибирає з нього все гоже. Деякі залишки та шкаралупа розкидаються потім туди й сюди, а пташеня вільно літає по обличчю землі. Так було і з Божим народом. Гоже з нього все увійшло до Царства Христового, Церква; негоже розкидане по обличчю землі.
Блаженний Феодорит пише: «Предвизначивши нас на початку, присвятив до життя Той, Хто творить все, що (і як) Йому завгодно. Ясніше ж вказує Апостол, на який жереб зумовлені ми: «Як бути нам на похвалу Його слави» . Бо всі, дивлячись на нас, що увірували в Господа, піснословлять Христа, винуватця цих благ».
"Похвала слави» – славної справи, здійсненої Ісусом Христом. Вони були першими сповіщувачами про Нього. Можна сказати, що й досі невіруючі юдеї є в похвалу слави Ісуса Христа, бо в них пророчі книги, які сповіщають про Христа. Вони виконують, проти волі своєї, Боже призначення.
Про славу Божу взагалі від справи спасіння, вчиненої Господом, сказано вище, у ст. 6; тут найчастіше вказується, як іудеї послужили і повинні були послужити до цієї слави через прославлення вірою своєю Христа Господа. Вони встигли це зробити, бо сподівалися на Христа і сподівалися Його. Язичники, навпаки, жили «надія незабезпеченого» (Еф. 2:12). Вперше вони почали оживлятися благодійністю спасіння через прийняття Євангельської проповіді, що виходила з юдеїв. Тут уперше почули вони про Визволителя, в якому відчували потребу, але про якого нічого раніше не знали, а тому й сподівання на Нього певного мати не могли.
Святий Золотоуст зупиняється при цьому переважно на тому, як Бог все робить за споконвічними настановами: «Оскільки той, хто обрав, є Бог, то не нагоди, отже, зобов'язані ми обранням, але отримали спадщину з прозріння. Він побачив нас, перш ніж зробив спадкоємцями. Дивовижно Божественне передбачення, що бачить все, перш за виконання! - Крім того, зверни увагу на те, як Апостол намагається скрізь пояснити, що всі справи влаштувалися тому, що так саме вони були визначені з давніх-давен і що все скоєно Ним (Господом) згідно з цим приреченням... Він усе визначив споконвіку і, крім цього, не зробив нічого. Він діяв до кінця за порадою волі Своєї. Отже, Він і язичників покликав зовсім не тому, що юдеї (не всі юдеї) не послухалися Його; Він не був до цього приведений чи змушений останніми...»
Еф. 1:13. У Ньомжі і ви, що чули слово істини, Євангелію спасіння нашого, в Ньомжі і вірували знаменуєтеся Духом обітниці Святим.
«У Ньомже, через Нього і заради Його, приліпившись до Нього, з'єднавшись з Ним і ставши єдино з Ним і в Ньому, - і ви» , - християни з язичників, які раніше не знали нічого про Христа, але вперше почули про Нього в проповіді Євангелія, увірувавши в Нього слова, прийняті в Нього, прийняті в Нього. у Ньому: доказом цього є те, що і ви зображені Духом Святим. Ми – юдеї, перш уже на те обрані та призначені, щоб бути частиною Христовою, а ви, хоч і не призначені прямо, але як увірували, то й прийняті в ту саму частину; і печатку Свою наклав і на вас Христос – дар Духа Святого, щоб усі, і небесні, і земні, знали, що ви Йому вже, а не кому іншому, належите. Так і ви нічим не залучені порівняно з нами, теж отримали, що і ми, заради вашої віри та покірності Євангелію.
«Слово істини» – вчення Христове, слово про віру в Нього, яке безсумнівно істинне і містить найпершу і найпотрібнішу з усіх істин істину – як врятуватися, яку, хто прийняв серцем, хоча б нічого іншого не знав, матиме істину життя, що має істинним шляхом привести його до істинного блаженства.
"Євангеліє спасіння" - благовістя про спасіння, пояснює зміст "слова істини". У цьому вся проповідь і полягала. Апостоли говорили всім: гинете ви і залишитеся в смерті, якщо так залишитеся, як є. спасіння, тобто що гідних смерті Він не погубляє» (святий Златоуст).
Замість «порятунку нашого», тобто всіх людей, інші читають «вашого» – ефесян. Думка буде: і вашого, як нашого. Або ближче апостол наводить їх на спогад про те, як вони повірили. Чуючи проповідь, усвідомили, що точно гинуть, відчули свою згубу, а разом і те, що нема де їм спастися, як у Господі Ісусі Христі; і стала ця проповідь для них вказівкою єдиного спасіння, за яке вони й учепилися всією силою. І в кожного спасительная віра силу свою виявляти починає, коли він загальне всіх спасіння в Господі собі присвоює не розумом, а почуттям.
«У Німже і вірував» . Не досить чути, потрібно вірити. Віра – двері до прийняття всіх благословень від Господа. Як піднявшись на небо, Він Духа Святого послав у світ, що так прилипають до Нього вірою, одразу через таїнства, виконує Духом Святим. Шлях такий: спочатку слух, потім віра від слуху, нарешті, запечатування Духом у хрещенні та покладенні рук, чи світопомазанні. Це – міри, якими колишні далеко бувають і вводяться в спадщину Христову.
«Знаменитеся Духом» . Про юдеїв сказав: спадкоємиці створилися, вступили в спадщину благословень про Христа, або в спадок і частину Христову; а про язичників – «знаменуватись Духом» . І це одне із тим. Бо що зображені Духом, це й означало, що й вони прийняті у частину Христову; так само як юдеям сподобитися благословень про Христа, або вступити в частину Христову, інакше не можна було, як через вилив Духа, за обітницями – вилити на них Духа і зробити їх новими. Феодорит пише: «Не лише ви чули, а й увірували. Чому й сподобилися благодаті Всесвятого Духа? «Знаменитеся» подібно до пророчого вислову: «знаменуючись на нас світло лиця Твого, Господи» (Пс. 4:7); тобто як печатку прийняли дар Духа». – Святий Золотоуст каже: «Велике промисли показує це зображення (Духом). Якби хто дістався йому по жеребу відзначив відомим знаком, щоб після пізнавати їх, так і Бог, відокремивши (їх) для прийняття віри в Нього (Христа), зобразив (Духом на знак належання Йому, і) у спадок майбутніх благ...
Отримували звання і ізраїльтяни, але через обрізання, подібно до безсловесних; зображені і ми, але як діти, Духом».
У прийнятті Святого Духа, Яким виливається любов у серця наші і віра стає живою, у прийнятті Святого Духа, присутність Якого, в перші часи, свідчилась явними дивними діями благодаті, - християнин і сам для себе, і для інших отримує знамення, печатку, посвідчення, що він - Христів (Рим. 8:1). Блаженний Ієронім пише: «Знаймення Боже в тому, що як перша людина створена за образом і подобою Божою, і в другому відтворенні той, хто сподобається, Духа Святого знаменується від Нього тим, що приймає образ Того, Хто його створив. Вважаю, що це означає те, що Дух Святий святим робить того, на кого виливається: дух премудрості зробляє його премудрим, дух розуму – розумним, дух поради – радянським, дух фортеці – міцним, дух ведення – відником, дух благочестя – благочестивим, дух страху Божого – Богобоязливим.
«Духом обітниці». Чому так назвав Його святий Павло? – І тому, що Сам Він обітований, як пророками, так і Господом, і тому, що є запорукою майбутніх обітниць. Святий Златоуст каже: «Що означає «Духом обітниці»? – Отже, ми прийняли Його за обітницею. Обітниці було дві: одне – через пророків, інше – через Сина. Я сказав через пророків; Послухай, що каже Йоїл: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і прорічуть ваші сини та дочки ваші, і старці ваші сонія побачать, і юноти ваші видіння побачать» (Йоїл. 2:28). Послухай потім, що й Христос каже: «Приймете силу, що знайшла Святому Духу на ви, і будете свідками в Єрусалимі ж і в усій Юдеї та Самарії і навіть до останніх землі» (Дії 1:8).
Екуменій і Феофілакт, висловивши ту саму думку, додають – Екуменій: «Духом обітниці» Він названий ще або тому, що Він обіцяє незліченні блага, або тому, що через знімання ним ви зберете або сподобитеся обітниці». Феофілакт: «Або тому ще (Він Дух обітниці є), що Дух підтверджує обітницю майбутніх благ. Він дарований, тим самим засвідчує і в майбутньому. Чому й названо запорукою».
Еф. 1:14. Що є заручини спадщини нашої, на спасіння постачання, на похвалу слави Його.
Перед цим Апостол особливо про юдеїв і особливо про язичників. Тепер з'єднує в промові тих та інших єдністю дару Святого Духа, який і тим, і іншим однаково подається і робить їх однорідними. Ми, каже, отримали Духа як спадщину; ви зображені Ним за покликанням. І ми, і ви стали помазаними від Святого, християнами. Помазання Духом є відмінною рисою християн, перевага, яку ніщо у світі не може дати, крім віри в Господа Ісуса Христа через Святі Таїнства Його. Але цим не все вичерпується, чим Господь благоволить відрізняти вірних Своїх. Це ще запорука; а що після буде?!
Апостол простягає свій погляд у майбутнє і бачить у даруванні Духа лише завдаток для отримання повної спадщини вічного. Як у життєвих угодах завдаток означає, що торг відбувся, купівля вирішена і завдаток дано в посвідчення, що і все інше буде сплачено, так і Бог благоволивши вступити з нами в Заповіт, з обітницею вічного блаженства вірним Завіту, даруючи Духа Святого віруючим у Христа, завдаток тільки віддасть, або дасть вічне блаженство. Бо потім і віруємо в Христа, потім і приліплюємося до Нього і всім жертвуємо для Нього, щоб мати в Ньому вічний живіт. Святий Золотоуст каже: «Хоча мало вірити Йому, бо Богові (що дасть живіт вічний), але Апостол на цьому дуже не наполягає, а проводить дослідження як би про людину. Як у посланні до Євреїв (Єв. 6:18), він каже: «Да двома незмінними речами, в них же неможливо збрехати Богу, міцну втіху імами» , так і тут те, що вже було даровано, представляє на доказ виконання обітниці про майбутні блага.
Тому він і називає Духа Святого зарученням (запорукою) нашого спасіння. Запорука буває забезпеченням усього. Він купив нам наш порятунок і поки що дав тільки заставу. Чому ж не дарував лише зараз? – Тому що ми зі свого боку не виконали всього. Ми повірили, це лише початок, і Він дарував заставу (тобто початок). А коли віру покажемо у справах, то представить нам і все».
Те саме печатається і в моральному ладі християнина. Бо Дух Божий виливає любов, у якій віра отримує живу діяльність; праці ж любові вселяють почуття благовоління Божого, від якого народжується благонадійність всебічного блаженства вічного (Євр. 11:1). З іншого боку, Дух Божий приносить у душу світ, якого ніщо інше дати не може і який є справжнім початком і передчуттям вічного блаженства. Святий Золотоуст продовжує: «Богуті Святого Духа, які долучилися, без сумніву, знають, що вона є запорукою спадщини нашої. Такий був Павло, який тут ще передчував те, що там (тобто на небі), який прагнув і хотів залишити тутешній світ, і зітхав, бо він, увесь свій розум переселивши туди, дивився вже іншими очима. Хто не виправдовує віри справами, той сам виключає зі слів (обіцяння). Якби ми всі долучалися до Духа, як слід долучатися, то й небо побачили б, і свій майбутній там стан».
«На порятунок постачання» . У цих словах можна бачити пояснення попередньої думки про Духа як заставу спадщини. Самі слова темні. Почуємо їх із грецькими, щоб вивести пристойне поняття. «Постачання» дає думку про те, чим Бог поклав забезпечити віруючих, що їм дати у Христі, чим дати раду. Грецьке слово означає піклування, охорону, турботу про когось, щоб йому було добре. «Постачанням» – περιποιησιν – називає Апостол Боже про нас піклуванням і турботою» (Феофілакт). Нинішні греки вживають це слово в означення частування - роблячи все, щоб гість залишився всім цілком задоволений. Майбутнє блаженство що є, як не нескінченна вечеря Господа з вірними Своїми? Там Він їх усім задовольнить, усім наситить, звеселити та облагодіє. Прийнявши це слово в цьому значенні, пристосуємо до нього і перше – «визволення» . По-грецьки це – απολυτρωσις, яке означає сплату, відплату, – і через те «визволення». Сплачують за раба і тим самим позбавляють його від рабства. Так визволив нас і Господь, сплативши за нас наші борги. Візьмемо у цьому місці його значення – сплата.
Εις απολυτρωσιν περιποιησεως – на порятунок постачання – буде – на посвідчення, що все, чим поклав Бог забезпечити вірних і облагодовувати їх у майбутньому, буде їм доставлено, віддане, – маючи на увазі: якщо вони вірно потрудяться у вірі, потрудяться в. Ніщо не пропаде даремно, все буде віддано.
Є через що працювати: буде все віддано. А що буде віддано, суди із застави. Якщо застава така, що буде саме благо, в отриманні якої засвідчує заставу? – Феодорит пише: «Сим Апостол показав велич очікуваного. Бо якщо дана благодать, якою чинилися чудеса, воскрешувалися були мертві, очищалися прокажені, виганялися демони і вироблялося інше тому подібне, - становили тільки заставу, то явно, що віруючі утримають набагато більшу благодать». – Блаженний Ієронім на ту саму думку каже: «За завдатком судять про гідність купленої речі. Якщо задаток спадщини такий, яка ж сама спадщина?»
До цього підходить і російський переклад цих слів: «для спокутування наділу» – без додавання: «Його». – Під долею можна розуміти і Божу долю, і нашу. Божа доля – всі віруючі і ті, хто живе по вірі. Наша доля – вічне блаженство. Думаємо, що тут ближче розуміти нашу долю, з такою думкою: Дух Святий дано нам, щоб, допомагаючи Його працюючи в Богоугодженні, могли ми купити собі вічне блаженство. Як іншому бідному дають грошей, щоб він, пустившись у обороти, розбагатів, так дар Духа, як талант, дано нам, щоб через належне його вживання здобули ми все можливе тут і приготували більше туди. У чому ця справа? – У очищенні серця від пристрастей та прикрасі його всякими чеснотами. У прийнятті Духа у святому хрещенні та світопомазанні належить тільки насіння життя духовного. За цим має слідувати праця проведення Духа в усіх сферах нашої істоти, як закваски на всю змішання. Це механічно відбутися не може у вільній істоті.
Справа свободи при цьому не погоджуватися на погане, де б вона в нас не здалася, і бажати доброго, якою б частиною не було його робити. Слідом за цими напрямами свободи йде всередину благодать і робить те, що свобода тільки шукає, але чого зробити не може. Так нарешті благодать проникає всю природу людини і робить її духовною, світлою, чистою, придатною для вступу в Царство слави, куди не ввійде ніщо нечисте. У кому це станеться певною мірою, той, отже, викупив свою долю. Як цього він не міг би досягти без благодаті Духа, то само собою видно, що благодать дається для того, щоб кожен міг викупити свою долю. У цьому сенсі говорить і святий Златоуст: «Довершене спасіння здійсниться в майбутньому житті, бо тепер ми живемо серед світу, і багато мирського приходить у нас, і з нечестивими поводимося.
Коли ж не буде ні гріхів, ні людських пристрастей, коли безбожні не будуть уже разом зі святими, тоді вже настане досконале порятунок, а тепер дано лише запоруку. – Втім, нам і тепер має віддалятися земне, бо наша батьківщина не на землі; і тепер ми повинні бути вільними від того, що тут, бо ми ще мандрівники».
Можна розуміти тут і Божу долю. Доля Божа – всі віруючі з юдеїв та язичників. Скільки їх має надійти до спадку Божого, зумовлено згори. Апостоли, сповнені Духа, ходили світом і набирали гідних вступити до нього. Кожен віруючий печатався Духом і вступав у долю Божу з цим знаменням. Тут те саме відбувалося і відбувається досі, що буває, коли якийсь господар вважає зібрати собі стадо овець; повірені його ходять і закуповують, про всяк куплену вівцю накладаючи хазяйську печатку. Коли виповниться число, потрібно закінчити закупівлю: стадо вважається повним, відповідним наміру господаря. Так і стосовно Царства Христового благодатного. Воно спадок Його, і складається, за Його словами, з овець. Апостоли послані були закуповувати; після них ту ж справу продовжують наступники їх. Коли виповниться все, і ті, про яких сказав Господь: «і ті Мені належить привести...» (Ів. 10:16) будуть приведені, і стадо духовне стане повним за накресленням, тоді кінець усьому. Ціль справжнього порядку речей виконається.
Все ж таки чинить благодать Святого Духа, що перебуває на землі в Церкві, і перебуває для викуплення наділу Божого.
«На похвалу Його слави» . Апостол почав благословенням Бога, але, невдоволений тим, ще тричі повторював, що все, що робиться для нас, робиться для збудження нас до Богохвалення (Еф. 1:6, 12, 14). Це одне і можемо ми віддати Богові за невимовні Його милості; це й вимагає від нас Бог. Воно й природно виходить із серця, коли воно прийде до тями благ Божих за їдою їх, або засвоєння собі справою. Отже, прославимо, подякуємо і славимо Премилосердого Бога. Не виявимося непочуттєвими. Бо Бог є ревнувач про славу Свою (Наум. 1:2).
Святий Золотоуст витягує з цього частого повторення про Богохвалення посвідчення в непохитній твердості надій наших і в безсумнівності виконання обітниці. Він каже: «У похвалу Його слави» , – це він постійно повторює для чого? – Для того, щоб цілком переконати тих, хто слухає. Якби Він викупив нас для нас, як би так каже Апостол, то викуплення наше не було б ще безсумнівним. Якщо ж Він зробив це для Себе, тобто щоб показати Свою доброту, то це служить уже підставою, або ніби запорукою, що обіцяне так і станеться, як обіцяно. Ми бачимо, що й у ізраїльтян часто зустрічаються подібні вислови: «Створи зі мною імені заради Твого» (Пс. 108:21). В іншому місці Сам Бог каже: «Мені ради створю» (Іс. 48:11). І Мойсей волає: «Створи нам заради Твого імені», якщо не заради чогось іншого. Отже, Він дійсно переконує і обнадіює тих, хто слухає, навчаючи їх, що Бог заради Своєї власної доброти виконає все, що обіцяє. - Але нехай не віддамося від цього безтурботності.
Звичайно, Він усе робить заради Самого Себе; але, однак, і від нас вимагає відповідних дій. Якщо Він каже, що «хто прославляє Мене прославлю, і принижує Мене безчесний буде» (1Цар. 2:30), то ми повинні зрозуміти, що і з нашого боку щось потрібне. Похвала слави Його в тому, щоб врятувати ворогів, але ці вороги після того, як вони стали друзями, повинні і бути друзями; якщо ж вони знову повернуться до колишнього стану ворожнечі, тоді все для них буде марним і марним. Іншої лазні пакибуття немає; немає та вторинного приведення; але є "страшне якесь сподівання суду і вогню ревнощі, пояснить того, хто хоче супротивні" (Євр. 10:27). Це саме чекає і нас, якщо ми, завжди ворогували з Ним, був удостоєні прощення, і після того не перестанемо ще ворогувати, впиватись похотями і робитися.
Цим закінчує святий Апостол огляд всього домобудування нашого спасіння і всіх благословень нам згори про Христа Ісуса, Господа нашого. Почав він від поради Божої у безвічній вічності і пройшов до вказівки невимовної спадщини у вічності нескінченної. - І все це поєднав в одному пункті, стисло, але виразно, повно, всеосяжно.
Б. Зведення Ефесян до споглядання домобудівництва порятунку (Еф. 1:15–3:21)
Апостол мав при цьому в намірі - надрукувати в умі ефесян всю велич домобудівництва спасіння нашого в Господі, щоб, усвідомивши велич благодіяння Божого до них у покликанні їх у участь у цьому спасінні, пам'ятали те, і за те дякували Богові і славословили. Керуючи до цього, він:
I. молиться, нехай дасть їм Бог Духа премудрості побачити велич домобудівництва у величі благ, що їм подаються та обіцяні, – (Еф. 1:15–19);
ІІ. вказує його на звеличення Справителя нашого спасіння, (Еф. 1:20–23);
ІІІ. і в звеличенні разом з Ним і в Ньому та всіх віруючих у Нього (Еф. 2:1–10);
IV. а для ефесян і в особі їхній для всіх віруючих з язичників ще особливо в тому, що воно їх, далеко колишніх, зробило близькими (Еф. 2:11–22).
V. Яку особливість Апостол посилює уявленням, що це була потаємна, нині лише явлена таємниця, якою він є служитель, – (Еф. 3:1–13).
VI. І укладає знову молитвою, щоб ефесяни перебували учасниками благ спасіння, і через те ще більше піднялися на розуміння величі таємниць спасіння, (Еф. 3:14–21).
Не важко помітити, що ці пункти йдуть у відповідності до змісту попереднього огляду домобудівництва порятунку.
I. Апостол молиться, щоб Бог духа премудрості давав їм побачити велич домобудівництва у величі благ, що їм подаються і обіцяні (Еф. 1:15–19).
Еф. 1:15–16. За це й я чув вашу віру про Христа Ісуса і любов, що до всіх святих, не перестаю завдяки вам, згадування про вас творячи в молитвах моїх.
Оглянувши велич благословень, про Христа Ісуса, Господа нашого, зобразивши коротко все домобудівництво спасіння, святий Павло, захоплений серцем від цього споглядання, бажає ввести в нього і ефесян. Хоча не каже: заглиблюйтеся, а молить Бога, щоб Він Сам просвітив їхні розуми веденням усього цього; але це само собою зрозуміло, бо для отримання благ духовних один закон, Самим Господом промовлений: «шукайте і знайдете» (Мт. 7:7). Він ніби каже їм: Зійдіть ви розумом своїм у помислі про це і перебуйте в пам'яті про те; я ж молюся, нехай просвітить і більше просвічує вас Господь. Початок цього вже покладено міцне: ви вже стали причасниками цих благ вашою вірою і життям по вірі, що виражається в любові до всіх святих, за що дякую Господу.
«Задля цього». Навіщо? – Якщо взяти до уваги тільки те, що стоїть попереду, то – заради того, що Духом Святим відображені і в Ньому отримали заручення надії. Але як це останнє в Апостола стоїть у нерозривному зв'язку з попереднім, як верх усіх благ про Господа, то можна сказати, що і заради всього, що завгодно було всещедрому Богові зробити для нашого спасіння. Святий Золотоуст і каже: «Задля цього», – тобто заради майбутніх благ, які чекають на правовіруючих і благочесно живуть. Втім, однаково має дякувати Богові за все, що Він зробив для роду людського до цього і що зробить після, – повинно дякувати Його тому і за віру віруючих».
Святий Павло дякує не взагалі за ці блага, а за те, що їх спромоглися ефесяни. Як вони спромоглися цього за віру, кохання поспішну, то сповнення ними ефесян і ставить він тут, як збудника його вдячних за ефесян почуттів. «Чувши, – каже, – віру вашу і любов... не перестаю дякувати Богові» . «Бо, увірувавши, ви зображувалися Духом, і в Ньому отримали запоруку майбутніх благ і досконалого визволення, і маєте здобути, що відкладено право віруючим і живуть» (Феофілакт).
«Чувши віру вашу і любов...» «Всюди з'єднує і згуртовує святий Павло віру і любов, як якусь дивну двійцю» (святий Золотоуст).
Якби про віру тільки чув, можливо, не поспішив би дякувати, бо хоч віра приводить до Бога, але, поєднавшись із Ним сердечно, походить від Нього не одна вже, але розчинена любов'ю. І одна віра істинна ніколи не буває, так само як і любов. Віра – одна нога, кохання – інша. Як на одній нозі ходити не можна, так жити по-християнському і християнському сподоблятися благословень не можна без віри та любові. – Любов «до всіх святих», тобто до всіх християн, а не до ефесян тільки чи навколишніх з ними. Любов, що проливається в серці християн Духом, і всіх людей любить; але християн любить, бо членів єдиного тіла, споріднений, живе поєднання з ними відчуваючи у Христі. Але, як вона природна в християнах, може, однак, бути послаблювана і погашена егоїстичними прагненнями. Чому присутність її при вірі є знак і розумного устрою віруючих, і особливої благодаті Божої, бо все від неї. Чому у святого Павла і стоїть: «про Христа Ісуса», що має відносити і до віри, і до любові.
Господь Ісус Христос є невичерпним джерелом і вірою, і любові для всіх, хто приліпився. Віра тут – почуття серця, що упокоюється у Христі, і у будь-якій допомозі та кожному заступі Його впевнена, віра, що спочиває на лоні Христовому.
Чув про віру та любов; але дякує не за віру і любов, а за те, що дається за віру і любов, «за те, що, заради них, вони вочевидь перебувають у числі тих, що рятуються, і, безсумнівно, сподобаються відрахованих віруючим і тим, хто любить благ» (Екуменій).
Апостол каже: «і я дякую, і тим ставить себе в число інших дякуючих. Хто це інші? – Ефесяни та інші християни. Маючи істинну віру і любов, ефесяни куштували серцем усі блага про Господа, – радість серцеву та солодке горіння духу від благодаті Божої, що розігрівається впевненістю у Божому благоволінні та усиновленні Йому. Такий лад внутрішній було виявлятися й у світлому стані в зовнішніх справах, і життя. Бачачи те, інші християни не могли не радіти і не дякувати Богові. До їхньої вдячної пісні приєднує свій голос і Апостол, смирення тим показуючи, що не ставить себе первісним дяком та збудником інших до подяки.
Апостол знав про віру і доброту вдачі ефесян, живучи з ними так довго, а що каже: «чувши» , то цим дає знати, що відколи він відлучився від них, вона не тільки не змінилися, але зберігають усеяне в них і процвітають у тому, будуючи на тому, як на міцному фундаменті, спасіння. Блаженний Феодорит пише: «З цього (з того, що сказав «чувши») укладали інші, що Апостол написав це послання, не бачивши ще ефесян. Але треба знати, що й Коринтянам писав послання, почувши про них неприємне. Бо каже: «Звестися... ми про вас, браття моя... від Хлоїса, бо прагнення у вас є» (1Кор. 1:11). Тому, як там, дізнавшись про неприємне, пише з скорботою, так, про ефесян почувши радісне, складає їм похвалу».
Чуючи про добрий стан ефесян і пробачивши, чого за це вони сподобаються, Апостол зрадіє їм, і, їхнє благо вважаючи своїм, дякує Богові. Це як Апостол; до того спонукало його апостольське, вітчизняне піклування про звернених серце. «Не було нічого, з чим можна було б порівняти апостольську благоустрою, – каже святий Златоуст, – що було б подібно до тієї співучасті і тієї ніжної любові, якими був виконаний блаженний Павло, який у всіх своїх молитвах згадував цілі міста та народи. «Дякую Богові про вас, поминання про вас творячи в молитвах моїх» . Так він зазвичай писав усім. Уявіть же, скільки він мав у своєму помислі. Навіть і пам'ятати було важко, так багато людей, про яких він молився, завдяки Богу за всіх, начебто ті найбільші благодіяння, які вони отримали, отримав він сам».
Так і всім треба дякувати Богу за інших, бачачи успіх їх у вірі та любові. За досконалість їхню духовну дякувати Богові треба, а не заздрити, досконало їх бачачи славу Церкви. Про збідніння ж таких треба журитися і журитися, і благати Бога, щоб вони не скорочувалися в Церкві, а розмножувалися, щоб у ній завжди переважали і сильно віруючі, і багатосвідомі у вірі, і багато віруючих.
«Поминання про вас творячи в молитвах моїх» . Щоразу, як молюся, поминаю вас; і кожного разу, як згадую вас, дякую Богові за вас, що дав вам вірувати і жити за вірою, щоб і тут бути причасниками всіх благословень про Господа і в майбутньому житті. Але за одне Апостол дякує, а іншому просить. Чого саме викладено в наступних віршах, щоб Бог глибше ввів їх у споглядання таємниць спасіння в Господі. Але й одна подяка вже є прохання. Дякую цінує дар; хто цінує дар, той і користуватиметься ним як слід; той, хто вміє користуватися дарами, має в своєму розпорядженні Дарувальника ще більше виливати на нього милостей. Можна усю молитву обмежити подякою, у тій вірі, що і дане, і недаємо – все з Божого благовоління до нас. Він тільки знає, що одне добре дати, а іншого краще не давати. Такий благоговійно стоїть перед Щедродавцем у вдячних завжди почуттях, бо немає й моменту, коли б ми не користувалися Його милостями, і просити більшого не дерзає, не втручаючись у таємниці благовоління Божого до нас.
Так щодо себе. Доброзичливість виявляти іншим і благати про них Господа і при такому настрої не є недоречним. Це плід любові і Божу дратує любов, тому швидко почутно і плодоносно. Але й те невідомо, що той, хто просить про інших, не стає причиною обдарування, а тільки поспішником його. Дарування все ж таки від благовоління Божого і обумовлюється належним прихильністю приймаючих. Коли в цих останніх немає приятелька, все небо не вимолить для них нічого. Бо нема в що вкласти прохачого. Бог і без того всім бажає всього доброго, а що не всі мають, це вже не від Нього.
Еф. 1:17. Так Бог Господа нашого Ісуса Христа, Отець Слави, дасть вам Духа премудрості та одкровення, у пізнання Його.
Про що молиться Апостол для ефесян, вдячно згадуючи про них у своїх молитвах до Бога? – Про те, щоб Бог сподобляв їх все більш глибшому Богознавству та ведення таємниць домобудівництва спасіння. Вони вже знали, прийнявши проповідь Апостола і увірувавши, але веденню християнському кінця немає, не за складністю предметів, а за багатоосяжністю сторін тих самих предметів, ведення яких вірою приймається в початках спасіння. Виявляючи доброзичливість зростання в християнському віданні, Апостол показує продуктивні сили цього відання – благодать Духа і серце (Еф. 1:17, 18), і предмети його, які можна назвати так: яке значення і яка сила християнства (Еф.1: 18, 19). Хоча продуктивні сили ведення вказують на предмети цього ведення, але святий Апостол і особливо позначає їх. Недостатньо сказати на похвалу іншому, що знає багато і великого розуму є людина, треба визначити предмети знання та напрямок розуму.
«Так Бог нашого Господа» . Сам Спаситель після воскресіння говорив Магдалині: «Сходжу до Отця Мого і Батька вашого, і Бога Мого і Бога вашого» (Ін. 20:17), так і святий Павло називає Бога Отця Богом Господа нашого, маючи на увазі Його людське єство. Хоча Особі в Спасителі єдине – Особі Бога Сина втіленого, але нехай не поглинається буде в думці людство Його світлістю Божества, і Сам Він благоволив говорити про Себе нерідко, як про людину, і Апостолам вселяв робити Дух Святий. «Це сказано в значенні розділовому, – пише Феодорит, – про нероздільну Боголюдину, Яка за втіленням не могла не усвідомлювати Себе людиною, будучи разом Богом». «Бог Господа нашого, тобто як людину, подібну до нас по тілу», – тлумачить Феофілакт. Або: «Бог сприйнятої людини», як виявляється блаженний Ієронім.
Виходячи з такої думки, деякі і наступні за цим слова: «Батько слави» , тлумачать не відступаючи думкою від Господа, саме, що Бог Отець іменується тут так, як Отець Господа нашого за Божеством, так як Господь наш як Бог Син є «сяйво слави і образ іпостасі» Отця (Євр. Так блаженний Феодорит: «Одного й того назвав Апостол і Богом, і Отцем Ісуса Христа, – Богом Його, як людину, а Батьком – як Бога; оскільки «славою» найменував єство Боже. Так і в посланні до Євреїв сказав: «Що цей сяйво слави» (Євр. 1:3), тобто єства Божого». З цим згідно розуміють блаженні Ієронім та Екуменій. Феофілакт наводить думку святого Григорія Богослова: «Григорій Богослов під славою розуміє Божество Єдинородного, так що одного і того ж Христа один і той самий є і Бог, і Отець: Христа, як людину, Він є Бог, а слави Його, тобто Божества, - Отець».
Інші, при слові – «Батько слави», відходять думкою від Господа Ісуса Христа і зупиняються на славі Божества взагалі. Батько слави – східний вислів, і отже – найславетніший, сама слава, що в сукупності з попереднім буде: Бог Господа нашого – преславний – превеликий, неосяжний і невимовний у досконалості, бо слава Божа є повнотою величі Божої, Божої нескінченної досконалості. В інших місцях називається Бог – Богом слави (Дії 7:2) або Царем слави (Пс. 23:7), як Бог усіляких, сповнений слави та величі. Але як ми Бога пізнаємо найбільше з Його діл, то до розуміння слави Його сходимо від пізнання славних діл Його. Батько слави в цьому відношенні буде джерелом усього преславного, що знаємо ми у справах Божих, Бог, який завжди робить тільки преславне, досконале, найкраще, і в майбутньому має намір також одне преславне. Бог – Батько слави, що явив і виявляє славу Свою створінням розумним у справах Своїх преславних, творінні, промислі, викупленні, улаштуванні благодатного Царства і приготуванні вічної слави для віруючих.
Святий Златоуст каже: «Батько слави», тобто Отець, який дарував нам великі блага. Богом слави називає він Його завжди за те, що походить від Нього блага, як, наприклад, коли говорить: «Батько щедрот і Бог усякі втіхи» (2Кор. 1:3), і як ще Пророк сказав: «Господь міцність моя і притулок моє» (Пс. 17:3)! «Батько слави» , – апостол не знаходить такого союзу, яким міг би цілком зобразити приготовані Богом блага, і скрізь називає їх славою, як словом, що означає нам різного велич». Подібно до цього і Екуменій: «Судячи з предметів, про які мова, Апостол по-різному іменує Бога: то Богом щедрот, то Богом світу, то Богом сил. Тут він називає Його Батьком слави, – заради того, що Він найбільшу дарував славу і честь роду людському (і всякого роду духовні блага), котрі загальним ім'ям називає славою. Цей слави називає він Його Батьком, і як Творцем і Упорядником».
Отже, оскільки Апостол молиться тут про дарування пізнання Бога, предивного і преславного, і в Собі Самому, і в справах Своїх, – у світлі неприступному живого, Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може, а отже, і пізнати як слід, крім тих, кому волить Він відкрити, – то й назвав Його Отець.
«Так... дасть вам Духа премудрості та одкровення» . – Перша продуктивна сила християнської премудрості, Дух – дар премудрості та одкровення від Духа Святого, що в чисті серця віруючих додається. Премудрість може бути розуміння християнських істин, нарис яких зроблений Апостолом вище, а одкровення може бути прозріння в таємниці віри. Або одкровення означає, як дається ведення чи мудрість християнська: засяє всередині світло, і ясно стає, а до того, як не ламають голови, плоду мало. Дух премудрості – джерело, сила, що навчає, а одкровення – образ повідомлення, навчання від Духа. Є моменти, коли Богові завгодно буває відкривати очам розуму ту чи іншу таємницю віри; хоча вона і раніше відома буває в слові і розумовому розумінні, але не в послуху серцем і не в співрозчині з розумом.
«У пізнання Його», – або Бога, або Господа Ісуса Христа; але як вони нероздільні, то того й іншого, - тобто Бога в Собі Самому і в справах, - найбільше ж у справі спасіння, про яку перед цим йшлося. – Але хіба ефесяни не знали? – Знали, але пізнання мають різні ступені, і духовні предмети мають різні сторони. Є сторони в них більш близькі до нас і явні і є більш віддалені і потаємні. Перші осягаються при першому проголошенні Євангелієм; останні відкриваються потім у міру успіху в житті християнському та очищення серця. І тепер – початки пізнання вичитати можна з Євангелія та Апостольських писань, але справжнє ведення християнське й досі має одне джерело – благодатний Дух премудрості. Ніхто не може захопити сам те, що подається лише цим Духом.
Святий Златоуст каже: «Нехай дасть вам» (Духа премудрості), тобто нехай підвищить і воскрелить ваш розум, тому що в іншому випадку не можна пізнати цього. Бо «душова людина не приймає яже Духа Божого: бо юродство йому є» (1Кор. 2:14). Отже, щоб розуміти духовне, бачити потаємне, для цього потрібна і духовна мудрість. Дух відкриває все, роз'яснює таємниці Божий. Ведення таємниць Божих належить одному Духу, Який «випробуємо і глибини Божі» (1Кор. 2:10); і ні Ангел, ні Архангел, ні інша якась створена сила не подасть, тобто не доставить вам цього дарування. Якщо ж це є плід одкровення, то зайві всі розумування. Тому що той, хто заглибився в споглядання Бога і пізнав Його ні в чому не засумнівається, не буде говорити: ось це можливо, а це неможливо; не міркуватиме, яким чином те чи інше могло статися. – Якби і ми пізнали Бога як слід, якби й ми навчилися цього від Духа Святого, від Якого й маємо навчатися, тоді вже ні в чому більше не сумнівалися б.
– Навчений Богопізнання від Духа Святого, ні в обітницях не засумніється, ні виявить невіри в те, що вже було. Ось чому він і молиться за дарування їм Духа премудрості і одкровення».
Еф. 1:18. Просвітлено очеса серця вашого, бо запровадити вам, яке є надія його звання, і яке багатство слави надбання Його у святих Еф. 1:19 і якась велична величність...
Друга продуктивна в справі християнського ведення сила є чисте серце, в якому від дії благодатного дару премудрості і одкровення відкриваються очі бачити. Хто цього сподобається, той має освічені очі серця. Святий Павло молиться, нехай дарує їх Бог ефесянам.
Дух премудрості і одкровення і серце очищене – різні: той – від Бога, це – від нас. Але в акті освіти християнського відання вони неподільно поєднуються і лише спільно дають відання. Серце, як не очищай (якщо можеш без благодаті), не дасть мудрості; а дух премудрості не прийде, якщо не приготоване йому в оселі чисте серце.
Серце - тут не в звичайному розумінні; а в сенсі внутрішньої людини. Є в нас внутрішня людина, за Апостолом Павлом, або таємна серця людина, за Апостолом Петром. Це Богоподібний дух, вдутий у первозданного. Він не бідним перебуває і після падіння. Відправлення його є страхом Божим, в основі якого лежить впевненість у бутті Бога зі свідомістю повної від Нього залежності, совість і невдоволення нічим створеним. – Ці прояви духу видно у людей на всіх ступенях їхньої освіти та по всій землі. Призначення духу, як дають розуміти відправлення його, є тримати людину у співвідношенні з Богом і Божественним порядком речей, окрім всього навколишнього і поточного його окрест. Щоб виконати як має таке призначення, йому природно має належати ведення Бога і Божественного ладу, і того кращого буття, чуття якого свідчить про невдоволення всім твореним. Воно, мабуть, і було в первозданному до падіння. Дух його ясно бачив Бога і все Боже, так ясно, як ясно бачить хто здоровими очима річ перед собою.
Але з падінням очі духу закрилися, і він уже не бачить, що бачити було йому природно. Сам дух залишився, і очі в ньому є, але закриті. Він у такому становищі, в якому той, у кого б повіки зрослися. Око ціле, прагне світла, шукає, як побачити його, відчуваючи, що воно є; але повіки, що зрослися, заважають йому відкрито бути і прямо увійти в спілкування зі світлом. Що дух у такому положенні в занепалому, це до дотик очевидно. – Зір духу людина хотіла замінити умоглядом, абстрактними побудовами розуму, ідеальністю, але з цього нічого ніколи не виходило. Свідчення тому – усі філософські метафізики. Переглянувши їх усі, отримаємо тільки посвідчення, що є щось вище, краще, досконале, ніж що бачить око і до чого можна доходити операціями свідомості, а що таке – недосяжно для розуму. Про те у нас – одні ворожіння, які не представляють духовних, божественних речей у тому вигляді, як вони є самі в собі.
Дух у всіх є, але у всіх закритий і забитий у різних, однак, ступенях, дивлячись з переважання над ним тілесно-душевних прагнень і навичок, за вказівкою та захопленням їх. Божественна благодать, що кличе до спасіння в Господі, діє прямо на дух. І він, зміцнюючись впливом благодаті, приходить у рух, підноситься над душевнотілесністю, захоплює їх услід себе і робить, що людина усією своєю істотою вирішує бути з Господом і ходити з волі Його. Проходить духом благодать через слово Євангелія. Потім, коли в людині здійсниться те, що має бути скоєно її пробудженим благодаттю духом, тоді за заснуванням Божим на землі на спасіння наше він сподобається таїнств – хрещення або покаяння, – і благодать Божа вселяється в нього, розчиняється з його духом, поєднуючись воєдино.
З хвилини першої дії благодаті на дух його очі починають відкриватися, а після сприйняття благодаті в обрядах вони зовсім стають відкритими. Дивіться, як у новохрещеного або щойно покаявся живе співвідношення до Бога; як чуйна його совість, як вірно оцінює він усе сьогодення і, минаючи його, дивиться сподіванням тільки невидиме майбутнє. Дух почав зріти духовне, Божественне, як той, кому операцією роз'єднані повіки і очі відкриті, починає бачити навколишнє. Але зір і тілесне має ступеня, тим паче духовне. Вправа зору дає бачити дедалі більше; оглядати все ширше та ширше, далі й далі. Так і в дусі, перший абрис духовного, прийнятий в оголошенні, в загальному нарисі, все більш і більше усвідомлюється, встигають подробиці, помічаються предмети в першому погляді закривалися іншими. Колись він дійде до того, щоб усе визріти і ходити в цьому зорі, як у раю?!
Все, що можна духу нашому побачити, при крайньому його зусиллі і при рясні дії благодаті, - все те відкрито нам у писаннях апостольських і пророчих. Відкрито: але не всяким бачиться раптом, як тільки він відкриє Біблію. Встигання того чи іншого, навіть у словах нерідко читаних і обміркованих, виробляє керівна благодать, що рятується. Але якби дух наш, під дією благодаті, побачив і все, можливе встигнути в нашому стані, – все це буде порівняно з тим, що і як побачиться в майбутньому, тільки зором, схожим на вигляд крізь тьмяне скло. «Не з'явися, що будемо» (1Ів. 3:2).
Навмисно викладаємо всю цю історію духовного зору, щоб точніше визначилося, чого хоче святий Павло ефесянам, молячись, щоб Бог дав їм освічені серця. Він хоче, щоб вони були зведені до ясно-зору духовного, Божественного порядку речей (економії спасіння), скільки можливо для нас на землі, бо хоче, щоб те, що сам він зріє, зріли і вони, - але вище Апостольського зору не було і не буде.
Три предмети побачити хоче святий Павло ефесянам освіченими очима серця: 1) що дається християнам відразу після їх голосу звання, і взагалі ще, землі; 2) яке славне і багате надбання чекає на них у майбутньому; 3) як багато шукав Бог сили на влаштування спасіння вірою та утворення віруючих. Так у блаженного Феодорита: «Благаю, щоб зір розуму (духу) вашого осяявся уявним світлом, і могли ви як пізнати, до чого ми покликані (1), так передбачити велич обітованих благ (2). Але, говорячи тілесною мовою і будучи не в змозі, як хотів би, прославити Владику і показати велич дарів, божественний Апостол збирає разом багато іменувань, посилюючись, по можливості, висловити це. Тому складає разом висловлювання: «сподівання звання, багатство слави надбання, благовоління волі» та інше, тому подібне. Сказав же: «престижна величність сили», представивши в умі безчестя хреста і подумавши, що скоєно їм. Бо це й додав: «за діянням держави і фортеці Його», – та ін.» (3).
Все це предмети, яких пізнати і душевно утримувати ніхто не може, крім тих, у яких благодать Божа робить очі серця (внутрішньої людини) освіченими. Блаженний Феофілакт пише: «Просвітлено очеса... як відвести...» тобто дасть їм дар – бути освіченими через Духа. Бо якщо Дух не відкриє таємних обрядів, іншим неможливо навчитися їм. Бо Він один, і ніхто інший, ні Ангел, ні Архангел, «випробує вся і глибини Божі» (1Кор. 2:10). «А душевна людина не приймає яже Духа Божого» (1Кор. 2:14). Отже, коли Духом відкриються нам таємниці, тоді ми вступаємо в стан Богознавства, просвічуються наші очі, і ми вже не вагаємося сумнівами, але бачимо все, як є». – Тобто тоді виконується над нами апостольське доброзичливість: «яко запровадити вам» .
«Деякі надії звання», і «яке багатство слави» можна відносити і до одного і того ж, тобто майбутнього славного стану віруючих. Але можна й розрізняти, відносячи «надія звання» до того, що відразу обіцяється кличом проповіді Євангельською, і одразу, по увіруванні та прийнятті таїнств хрещення і миропомазання, дається, а багатство слави відносячи до майбутнього прославлення віруючих. Що обіцяється покликаним, якщо наслідують звання? – Відпущення гріхів, благодать Святого Духа до набуття святості та синоположення, як передобрання до вічного блаженства. Все це відразу і дається, як тільки піде хто звання, і справедливо може бути названо сподіванням «звання» на відміну від надії слави, що означає тут – багатством слави надбання у святих. Тут те саме відбувається, що у господаря, який закликає працівників і дає їм щось ще до початку робіт, як тільки вони погодяться у нього працювати, засвідчуючи, що розрахунок повний буде наприкінці роботи. Так і Господь кличе до Себе на роботу – жити за волею Його, і зараз дає залишення гріхів, благодать і усиновлення.
Хто попрацює як слід, тому в іншому житті робиться повний розрахунок, або повна нагорода, яка вже буде не за працею, а за широтою Божої милості, яка працею лише як приводом скористається для збагачення тих, хто працював нескінченними благами.
Ці нескінченні блага називає Апостол «багатством слави» надбання, або багатою славою спадщини, або, як висловлює святий Златоуст, «...славою невимовною. Справді, чиє слово може уявити ту славу, якою сподобаються колись святі? – Звичайно, нічиє. Щоб зрозуміти це, для цього людського розуму воістину потрібна благодать, – треба, щоб він сприйняв хоча б малий промінь (духовного світла)».
Воно названо спадщиною, оскільки призначено тим, які усиновлені (Феофілакт). Чим разом підтверджується і безсумнівність в отриманні його, бо син, поки - син, безсумнівно є спадкоємець, і отримає спадщину, як неоспорювану належність. Треба лише зберегти в собі, або за собою, якість синівства Богові. Тому апостол і додав: «у святих». Покликані, якщо будуть святі й непорочні і втримають через ту гідність Божих синів за благодаттю, безсумнівно наслідять багату і невимовну славу у вічності.
Еф. 1:19. І якась престижна величність сили Його в нас віруючих за діянням держави фортеці Його.
«Успішне» - переважає міру, слово, розуміння розуму, безмірне, невимовне, незбагненне. Величність сили не одна множина або величину сили означає, але і що ця велика сила велична, божественна, представницька, пресвітла, чудова. І таку силу виявив Бог на нас, віруючих, або вселив у нас, віруючих, – третій предмет, який встигає освіченими очима серця після побачення переваг християнства та багатої слави, що очікує християн у майбутньому.
Подивіться на християн. У них усі – там; тут – одні незручності, скорботи та страждання. Яка немічна і принижена віра, подумає інший! - Так здається зовні, у дусі ж немає сильнішої за віру. І почуття такої сили її дається серцю освіченому. Воно відчуває силу в собі, в Господі Ісусі Христі, у всій спільності християн, або в Христовій Церкві. Звернення до Господа відбувається знаменням сили Божої, яка вражаюче впливала на дух людини. Зберігання у вірі вірних теж здійснюється Божою силою, що нерідко очевидно відкривається. Господь сказав: "Не захопить їх ніхто від Руки Моєї. Батько Мій болій всіх є» (Ів. 10:29). Присутність особливої сили серед християн спочатку було стільки відчутно, що це наводило жах на всіх колишніх окрест. і бажає Апостол ефесянам.
Величність сили явлена Богом у будові нашого спасіння, бо для цього Син Божий втілився, страждав, помер на хресті, воскрес і осів праворуч Бога Отця і прийняв будь-яку владу на небесах і на землі; для цього Дух Святий зійшов і через Апостолів улаштував Церкву Божу, в якій і діє безперервно і не перестане діяти до кінця віку. Величність сили Його є і в наверненні людей до віри в Христа Господа, коли Він ідолопоклонників робить шанувальниками Бога істинного, п'яниць – тверезими, блудників – чистими, гордих – смиренними, гнівливих – лагідними; коли бере серце грубе, тілесне, звіряче і робить його ніжним, духовним, ангелоподібним (Єронім).
На цю силу, що є в будові спасіння, у покликанні до віри і в зберіганні віруючих, і вказує тут святий Павло, молячись, щоб Бог дав ефесянам цілком її осягнути і утримувати в серці.
«Перед цим згадав Апостол про те, що має бути («багатство слави надбання»); тепер говорить про те, що вже відбулося, щоб цим останнім засвідчити в тому першому. Що це таке? – Те саме, що ми віруємо; бо воістину великої сили Божої доказ є те, що ми, стільки дикі й звіронрівні, увірували в Бога і милуємося про небесне» (Екуменій, Феофілакт). «Безмірна велич невимовної сили Його і на нас віруючих показується. Як? – Так, що нас, у яких усі почуття були убиті пристрастями і яких самий помисел був у них похований, Він воскресив і оживив, сподобивши нас прийняття світла віри. Воістину в цьому держава міцності Його. Тому і молиться Апостол відвести це ефесянам духом премудрості. Бо якщо зрозуміємо, чим облагодійлені, то і дар будемо вище цінувати, і до Благодійника будемо велику подяку» (Фотій у Екуменія).
«Збудити віру в душах набагато важче, ніж воскресити мертвого. Як це? Постараюся зробити це зрозумілим. Послухай, справді, Христос сказав мертвому: «Лазаре, прийди геть» (Ів.11:43) – і мертвий корився. Сказав Петро Тавіфе: «Тавіфо, встань» (Дії 9:40) – і та не суперечила. Скаже Господь в останній день - і всі повстануть, і повстануть з такою швидкістю, що ті, що ще живі, не попередять померлих, і все це станеться і закінчиться в найкоротший час, в одну мить ока. Але не так буває у справі звернення до віри. А як же? – Послухай знову, що говорить Господь: «Колькрати захотіли зібрати чада твоя... і не захочете» (Лк. 13:34). Тепер розумієш, що найважче? Тому апостол вірою і доводить все. Справді, набагато важче, навіть з людських міркувань, переконати свободу людини, ніж створити природу. Причина цього полягає в тому, що Бог бажає, щоб ми самі добровільно робилися добрими. Таким чином, Апостол цілком справедливо бачить «престижну величність сили Божої в нас віруючих» .
Коли пророки нічого не встигли, коли Ангели, Архангели, коли все створіння видиме і невидиме виявилося не в силах допомогти порятунку людському, тоді благоволив з'явитися Сам Бог, показуючи цим, що в справі навернення до віри потрібна сила Божественна» (святий Золотоуст).
«За діянням держави фортеці Його» . «Держава», – κρατος у Бозі, – вседержительство, «фортеця», – ισχυς – сила; держава фортеці буде вседержительство сильне, чи всемогутнє, чи вседержительна сила Божа. «Дія» – ενεργεια – вияв цієї сили у справах. «За дією держави фортеці» – за дією вседержавної всемогутності Божої.
Що ж хоче сказати цими словами святий Павло? - Це вирішиться судячи з того, до чого віднесемо ці слова. Якщо віднести їх до тих, хто безпосередньо стоїть попереду – «у нас віруючих», то вийде думка, яка пояснює, як ми увірували. Саме: у влаштуванні нашого спасіння Бог явив всемогутнє вседержительство Своє. Ведення такого прояву сили Божої заради нас, впливаючи на серце, збуджує віру, а пам'ятання про те підтримує віру, зігріваючи її постійно. Буде: «у нас, віруючих» за впливом на ум і серце наше виявленої Богом надмірної сили Його в будові спасіння нашого. Наступні вірші пояснюють, у чому саме виявлено цю силу.
Якщо відносити ці слова до - «яке успішне величність сили», то вийде думка, яка пояснює, з чого видно цю величність сили. Воно видно з дії державної фортеці Божої. Третій предмет, який побачити ефесянам освіченими очима серця благає святий Апостол, - є запровадження безмірної величності сили, витраченої на віруючих. Як можуть вони дійти до цього? – Судячи з проявів, або стежачи за проявами державної фортеці Його, «юж зробила...» виявленої у воскресінні та посадженні праворуч Себе Господа Ісуса Христа та в очоленні Ним Церкви.
Екуменій наводить слова блаженного Фотія патріарха, які докладно пояснюють цей вислів Апостольський. «Слова: «по дійству...» та ін. чи то означають, що воскресіння наше від душевної смерті і воскресіння Христа і Бога нашого від смерті тілесної є справою однакової сили та дійства. «Або за дійством...» каже, показуючи причину нашого збудження, – причину тобто, за якою повірили та воскресли ми від душевної смерті. Бо дійство... «фортеці, що зробила про Христа, воскресивши Його» , та ін. було причиною того, що ми повірили і виникли від колишньої краси. Він воскрес, бо помер; помер, бо втілився; а втілився, щоб нас усиновити Богові. І все це суть дійства Того, Хто воскресив Його з мертвих. Отже, «за дійством» каже, щоб сказати: через дійство держави фортеці Його. Бо через неї і через неї ми і віруємо і рятуємося. «Або, – говорячи так, він пояснює, – яка величність сили Його в нас віруючих», – тим, що, воскресивши Христа і посадивши праворуч Себе, Він початок наш посадив вище всякого Початку і Сили, і Влади, і Господа.
Бо в цьому справді виявляється успішна величність сили, щоб земне єство підняти понад небеса, зробити поклоняним від безтілесних чинів. Зрозумівши так сенс Апостольського вислову, зробимо ясною і всю наступну мову».
Останнє розуміння ближче до течії мови. Пояснює Апостол, в чому явлена надмірна сила Божа, і вказує, як за цими проявами, як слідами, можна зійти до побачення цієї сили на повні очі. І чи не головний намір у Апостола – на цьому зупинити увагу ефесян і вперти розум їх у споглядання цього? - Він хоче передати їм, що сам споглядав. Що сам споглядав, це коротко окреслив він на початку, благословивши Бога за всякі благословення у Христі, – за обрання нас передусім до миру до святості і непорочності, і за усиновлення Собі, і особливо за дивне очолення всіляких у Господі. Тепер висловлює сильне бажання, щоб і ефесяни увійшли до того ж споглядання, і просить Бога, щоб Він відкрив їхні серцеві очі – побачити високу гідність християнства, невимовність благ, уготованих віруючим, – особливо ж безмірну силу, виявлену в будові нашого спасіння. – Згадавши про таке явище сили, він пояснює, як саме вона явлена, – в особі Ісуса Христа (Еф. 1:20–23), – і в особі всіх віруючих (гл. 2 і 3).
ІІ. Вказує цю велич у звеличенні нашого Спасителя спасіння (Еф. 1:20–23)
Еф. 1:20, 21 . Юдею содея про Христа, воскресивши Його від мертвих і посадивши праворуч Собі на небесних, понад всяке начальство і владу і силу і панування, і всяке ім'я, що називається, не точить у віці цьому, а й у прийдешньому: і вся підкорена під ногою Його.
Висловлюючи своє споглядання, він говорив, як Бог благословив нас про Улюбленого, особливо через очолення в Ньому всіляких. Вводячи в те ж споглядання ефесян, він вказує їм у тому ж безмірну велич Божої сили. Можливо, для немічних розумів їх цим шляхом легше було зійти до споглядання та великої кількості благодаті Божої.
Апостол говорить тут про воскресіння Господа, Його сидіння правого Отця з підкоренням усього небесного і земного, і очолення ним Церкви – тільки в тому відношенні, як усім цим виявляється державна фортеця Божа. З цієї переважно сторони і дивляться на це відділення (ст. 20-23) наші тлумачі.
Блаженний Феодорит пише: «Зрозуміло, що все це сказав Апостол про Христа як про людину. Бо це і здивувало його. Богу співвідносити з Богом, і Сину соцарствувати з Отцем ні мало не дивно, тому що з тотожністю єства сукупно і спілкування влади. А що сприйняте від нас єство приймає однакову з Того, хто сприйняв честь і не виявляється жодної різниці в поклонінні, але в поклонінні видимому естеству віддається поклоніння невидимому Божеству, - це вище всякого дива. Тому й божественний Апостол, вивчаючи перед цим, піснословить спершу «престижну величність сили», а потім «дійство держави фортеці», і шукає іменування, які могли б висловити надзвичайність справи. Бо каже: спершу воскресив Його від мертвих, явно, як людину, потім: посадив, і, показуючи велич честі, додав: «Одесну Собі».
Вказує і царський палац: «на небесних», а потім і підданих: «вище за всяке начальство і владу», і, обчисливши всі, які відомі, імена невидимих Сил, додав, що якщо не знаємо інших, дізнаємося ж після, у майбутньому житті, то вони всі підкорені Йому. Приєднав і пророче свідчення: «вся скорися... під ногою Його» (Пс. 8:7). А це пророк сказав про Христа, як про людину, бо каже: «Що є людина, яка пам'ятаєш її? чи син людський, що відвідуєш його? (Пс. 8:5).
Святий Золотоуст каже: «Чи бачиш, що Він зробив? – Воскресив Христа. І це вже не маловажна справа; але дивися, що й ще Він зробив? - Посадив Його праворуч. Яке слово може зобразити це? Сущого від землі раптом звів на таку висоту. Істинно, незбагненна велич Його сили! – І дивись, куди Він звів Його? – Посадив Його «на небесних» , понад будь-яке створене єство, понад всяке начальство і владу. Тому, воістину, потрібен Дух благодаті, потрібен розум освічений, щоб пізнати Його, словом, для цього потрібне одкровення. Уяви, наскільки велика відстань між людиною і Божественною природою: тим часом, Він від цієї (людської) трошки звів Його на цю честь. Не одну, не дві, не три ступені треба перейти для цього. Тому й Апостол не просто сказав: вище, але – вище. Вище Сил вищих – один Бог. І на таку висоту Він звів сущого від нас, – приниженого Він звів на останню міру влади, за якою вже немає іншої вищої гідності.
Все це говорить Апостол про воскреслого з мертвих, а не про Бога Слова, – говорить про Ісуса, що походить від нас. Це справді велике і дивне, що Він з пекла землі звів Його, – зробив Його «вище за всіх не точку в цьому віці, а й у прийдешньому: і вся підкорення під ногою Його» . Не просто сказав: зробив понад усіх, щоб віддати перевагу їм, - не в сенсі порівняння вжив це слово; але дарував Йому таку честь, яку пан має перед своїми рабами. О, справді чудові справи! Через те, що Бог Слово вдягнувся в наше єство, людині вся створена сила стала службовою. – Але, можливо, є хтось вище за Його, у кого хоча немає підлеглих, але який має велику гідність? – Тут і це неприпустимо: «вся», стверджує Апостол, «вся підкорення під його ногою» . І не просто підкорив, але підкорив підлеглих зовсім, так що більшого підпорядкування не може бути. Тому апостол і сказав: «Під ногою Його» .
Цими двома виписками цілком пояснюється зміст віршів 20 і 21. – Залишається пояснити деякі слова.
Про воскресіння і посаду праворуч говориться тут, як про дії вияву невимовної сили Божої у влаштуванні спасіння. Зневаженим був Спаситель на землі; принижено скінчив земне життя. Так було потрібно по домобудівництву порятунку. Але на це не дивися, а дивись на те, на яку висоту зведений Він шляхом цього приниження. Чим приниженіший Він бачився на землі, тим очевидніша держава фортеці Божої у піднесенні Його понад усе. Воскресіння стоїть на переході до того. Посадження ж праворуч є зодягнення повною всевладною владою Спасителя, як Боголюдини.
Воскресіння та посада праворуч відноситься тут до Бога Отця; але вона є нероздільною дією Божества – Пресвятої Трійці. І Сам Син у Ньому стільки ж бере участь, скільки Бог Отець і Бог Святий Дух. – Посадження праворуч є зодягненням владою Божеської, вседержавною. Бог Син і у втіленні не переставав бути Вседержителем, як був і Творцем усього. Апостол хоче сказати, що в вседержительство введено і людське єство в особі Христа Господа, будучи прославлене у воскресінні. Не так як Бог Господь став найвищим і Владикою всього, бо й не переставав бути таким, але як Боголюдина. Обличчя Спасителя – одне. І в самому втіленні Він був Вседержитель і як людина. Але для введення людського єства в цю державу слід перш за все прославити Його воскресінням. Людина – малий світ. Він зосереджує у собі всі створені сили. У прославленому людстві в особі Боголюдини сили ці стали кермом правління і разом каналами для проходу відновлювальних сил Спасителя в усі області миробуття.
Все це необхідне наслідком втілення Бога Слова. Коли це було вирішено в раді Божій, то все мало прийти само собою.
Початки, Влади, Сили та Панування, над якими піднялося людське єство в Господі, суть не земна влада – царі, первосвященики, – як комусь спадало на думку, а небесні. Апостол перераховує ангельські чини не всі, бо не про це мова, а деякі, даючи через них те ж розуміти і про інших. Він ніби каже: вище цих, але й вище всіх інших, вище всього, що є, крім Бога, як показують слова: і вище «будь-якого імені, іменованого не точію в віці цьому, а й у майбутньому» . Ім'я тут – гідність, як у нас кажуть: людина з ім'ям. Зрозуміє Апостол усе, що має ім'я, що видається з-поміж інших. Найвище того є Спаситель, який сидів на правому Отці. Тут же видно і ту думку, що Він став вищим за все нам відомого – Початок, Влад, Панів, Сил (і Престолів ще, як додає Він у посланні до Колосян – Кл. 1:16), і понад усе нам тепер невідомого, що відкриється нам згодом – тут, або в майбутньому віці, святий Зла. найвище, що б хто не назвав.
Еф. 1:22. І вся підкорення під ноги Його.
Означає або те, що не тільки найвище став, а й Владикою всього став, - як би на посилення тільки тієї ж думки, вираженої вже в посаді праворуч Отця; або те, що і все видиме підкорив Йому під ноги. У попередніх словах сказав про невидимий світ, а тут про видимий, фізичний. На це може наводити запозичення цього виразу з псалма, в якому йдеться про піднесення людини у творінні над усіма тварями (Пс. 8:7). Все було людині покірно землі. У падінні він втратив цю владу. У відновленні занепалого вона йому повертається, як показало багато дослідів. Але у Відновнику вона стала притаманною не лише щодо землі, а й щодо всього видимого світу. Так необхідно стало через дивне домобудівництво спасіння через втілення Бога Слова.
Еф. 1:24. І Того дасть главу вище за всіх Церкви, що є тіло Його, виконання усякого, що виконує, у всіх.
Міг би подумати інший: нехай людина в особі Господа стала найвищою; нам що від того? – Те, що Бог, піднявши таке єство наше в особі Спасителя, не відірвав Його від нас, але дав головою Церкви, яка є Його тілом. Якщо гідність глави відбивається на тілі, то піднесення глави є піднесення і тіла, тобто і всіх нас, віруючих, складових тіло Церкви. Яке наснагу для тих, хто усвідомив це?! – Святий Золотоуст і волає при цьому: «Ах! і Церква, куди Він підніс? Як би якоюсь машиною піднявши її, Він звів її на висоту велику і посадив її на тому ж престолі: бо де голова, там і тіло».
«Вище за всіх» – υπερ παντα. Під παντα розуміючи всі класи істот, можна так: все Йому підкорено; але головою Він є лише Церкви. Минувши всі інші тварі, Бог зробив Його головою лише Церкви, ввів у живий союз лише з Церквою. Або υπερ παντα – те саме, що в іншому місці: «над усіма ж цими» (у значенні επι ). Перерахувавши чесноти, Апостол уклав: «Над усіма ж цими [стяжіть] любов» (Кол. 3:14). Так і тут. Звеличив Бог людство в особі Спасителя; але найвище те, що Він дав Його на чолі Церкви. Святий Златоуст і каже: «Що означають слова «вище за всіх»? — Чи то, що Христос вищий за все видиме і споглядане (духовне), чи те, що найвище з усіх благодіянь, наданих Ним, те, що Сина Свого зробив главою, не залишивши при цьому вище ні Ангела, ні Архангела, ні іншого когось. Не однією лише тією перевагою Бог вшанував нас, що сущого від нас (тобто Ісуса Христа) збудував горе, але ще й тим, що приготував те, щоб весь взагалі людський рід пішов за Ним, мав те саме, що Він, і успадкував Його славу».
Вище в слові: «очолити всіляка» (Еф. 1:10) давалася думка, що засмучений падінням чин буття, або лад всіх класів істот, відновлений в особі Спасителя-Боголюдини. У Ньому все набуло центру взаємного союзу. І став Він головою вседержавною. оскільки вірші 20–23 – стоять у паралелі з віршами 7–11, то ту саму, мабуть, думку тримав у думці Апостол і за слові: «Того даду главу вище всіх церкви» . Через втілення Він є главою Церкви; але як втілений є Бог, то Він є глава і всього сущого, але так, що вище за будь-яке верховенство Він все ж є переважно глава Церкви.
Слова: «яке є Його тіло» – вказують на живий союз з Ним усіх віруючих, які складають Святу Церкву . Як члени нашого тіла з головою складають один живий організм, який веде голова, так віруючі, які хрещенням втілюються Христові, як чолі, з Ним утворюють один тілесно-духовний організм. – «Або не знаєте, – каже Апостол в іншому місці (1Кор. 6:15), – що тіла ваші суть уди Христові» . Ті, хто хреститься в Христа, зодягаються, стають єдиним духом з Ним.
Він у них діє - і в сукупності, і вроздріб, і всім рухає, як глава, - творча і цілюща сила. Інакше не можна цьому бути за тим улаштуванням порятунку, який вподобав Тріїпостасний Бог. – Відпали ми. Бог Слово приймає людство, щоб знову возз'єднати його з Богом. У Ньому Самому воно вже полягає у всебічному спілкуванні з Божеством. Люди ж вступають у це спілкування через Нього, з Ним з'єднуючись внутрішньо і значно. Це єднання кожного з Ним член за членом додає до Нього. Кількість з'єднаних з Ним виростає навколо Його члени, котрі, бувши виконані Ним, єдиним творчим і життєдайним початком, і самі в собі об'єднуються, складаючи союз, абсолютно подібний до союзу членів у тілі. Істинно віруючі в Господа необхідно є тіло, і тіло Його.
«Виконання виконуючого всіляка у всіх» . Слова ці темні і дають різні думки. – До кого відносити “виконання” – до Церкви чи до Господа? – Можна відносити і до Господа, бо про Нього йдеться. Можна відносити і до Церкви, бо безпосередньо попереду про неї. Якщо віднести до Господа, то думка буде та сама, що в іншому місці, в словах: «яко в тому живе всяке виконання Божества тілесне» (Кол. 2:9). Виконання тут по-грецьки το πληρωμα, як і в нашому місці. Замість «Божества» у нашому тексті стоїть – «виконувача всіляка у всіх». Бо це властиво лише Богові. – Буде така думка: Бог дав таку главу Церкви, яка найвища, бо сама є повнотою Божества, повнотою Того, Хто наповнює Собою все.
Якщо віднести до Церкви, то думка буде двоїтися, судячи з того, кого розумітимемо під виконуючим усіляка у всіх – Бога Отця чи Господа Ісуса Христа. – Якщо Бога Отця чи взагалі Божество, то думка буде: Бог все наповнює, але душі і серця людей, що відпали, не наповнює, бо вони закрилися для Нього. Вірою в Господа Ісуса Христа вони відкриваються, і Божество входить до них і виконує їх. Усі віруючі складають Церкву і, бувши виконані Богом, її роблять виконаною Ним. Так розуміє блаженний Феодорит: «Церквою називає Апостол збори віруючих; її назвав він тілом Христовим і виконанням Отчим; тому що Отець виконав її всяких обдарувань, і в ній, за пророчим словом, живе і ходить (Лев. 26:12). Цілком здійсниться це в майбутньому житті. Так навчив нас Апостол у посланні до Коринтян. Бо сказавши: «останній ворог висвятиться смерть», і: «вся скори під ноги Його» (1Кор. 15:26, 27), наостанок додав: «Хай буде Бог всіляка в усіх» (1Кор. 15:28).
– Бог і в справжньому житті в усіх, бо єство Його неописане, проте ж не всіляке в усіх, бо одні злочестиві, інші беззаконні, а Бог живе у тих, хто боїться Його, і в тих, хто сподівається на милість Його. У житті майбутнього, коли смертність припиниться, буде даровано безсмертя, і гріха не стане більше місця, Бог буде «усіляка у всіх» .
Якщо розуміти під «виконуючим» Господа Ісуса Христа, то слова: «виконання кожного, хто виконує, у всіх» будуть продовженням тієї ж думки, яка міститься в словах: «що є тіло Його», пояснюючи її, даючи їй подальший рух і додаток. Святий Золотоуст каже: «Щоб ти, почувши слово «главу» , не прийняв Його у значенні тільки влади, але в сенсі власному, – не вважав Його тільки начальником, але бачив у Ньому справжню главу, Апостол додає: «виконання виконуючого всіляка у всіх» . Апостол вважає як би недостатньою назву глави для того, щоб показати спорідненість і близькість Церкви до Христа». – Показати спорідненість і близькість... тобто показати, що у Церкві та християнах усе Христове. Вона сповнена Христом; Він її наповнює всю, у всьому складі та у всіх членах частинами, – і в ній, і в членах її Він усе виконує. У такому разі слова ці перекласти можна так: «що є тіло Його, повнота Його, що виконує все в усіх» (членах її). Його є світлом відання Церкви, яким Він виконує відців.
Його – святість, якою Він виконує ревнителів святості. Його – благотворення, любов'ю до яких Він виконує благодійників. Його – будь-які інші духовні дарування, видні в Церкві, бо Він ними виконує здатних вміщати їх віруючих. У Церкві – «усілякий і у всіх Христос» (Кол. 3:11).
Особливий відтінок набуває ця думка, якщо виконання зрозумієш, як поповнення, чи поповнення. У такому разі слова Апостола будуть навіювати, що Церква доповнює Христа. Як це? – Ось рішення на це святого Золотоуста: «Але що означають його останні слова (тобто «виконання» та ін.)? – Вони означають, що Церква є виконання Христа, так само, як голову доповнює тіло і тіло доповнюється головою. Бачиш, Апостол не нехтує жодним порівнянням, користується будь-яким мовним зворотом, щоб уявити Божу славу. Виконання, каже, тобто, як голова поповнюється тілом, бо тіло складається з усіх членів і кожен член необхідний. Бачиш, Апостол уявляє, що для Христа, як голови, потрібні всі взагалі члени... Його тіло цілком складається з усіх членів. І отже: тоді тільки виповниться розділ, коли влаштується досконале тіло».
Так і Екуменій із Феофілактом. Останній пише: «Виповнюється Христос і ніби поповнюється членами через віруючих; рукою поповнюється в людині милостивою, ногою – у ходить з проповіддю або відвідує немічних; всяким Іншим членом в інших віруючих».
Церква – виконання Христа, можливо, подібно до того, як дерево є виконання насіння. Що в насінні поєднано скорочено, то в повному розвитку є у дереві. І Христос Господь сказав про Себе: «Якщо зерно пшеничне паде на землі... помре, багато плід сотворить» (Ів. 12:24). Після смерті Його, воскресіння і вознесіння, в якому розмаїтті стали приліплюватися до Нього віруючі, а доти Він був ніби один. І точно – врятоване і обожнене в Господі Ісусі Христі людство, і одне все поєднує. Але як воно не для себе самого таке, а для людей, то, поки воно одне, все ще ніби не повне, бо не виконано ще те, для чого воно таке. Приліплення віруючих до Нього виконує те, для чого воно таке, і тим доповнює Його. Як віруючі суть Церква, то виходить, що Церква є наповненням Христа, Свого розділу. Сам у Собі Він сповнений і вседосконалий, але ще не в повній повноті привернув до Себе людство. Воно поступово все більше і більше спілкується з Ним, і через те, як би Його поповнює, – справі Його даючи через це в повноту виконання.
Не можна пропустити поза увагою наведень, які робить святий Златоуст із цього місця: «Вшануємо ж главу, каже він, подумаємо, який глави ми тіло? Ми – тіло глави, якою все підкорено. Відповідно до цього розділу ми повинні бути кращими за самих Ангелів; і вищими Архангелів, як удостоєні честі вищої, ніж усі вони. Бо не від Ангел Бог прийняв єство, як про це говорить Апостол у посланні до Євреїв, але «від насіння Авраамового» (Євр. 2:16). Не Влади, не Початку, не Панування, не іншої сили, а наше прийняв Він єство і підняв його. І що я говорю: підніс? Зробив Його Своєю одежею, і не тільки підняв, а й вся підкорив під Його ногою. - Вшануємо ж близькість кревності; біймося, нехай не відсічеться хтось від цього тіла, нехай не спаде хтось або не з'явиться недостойним Його. Якби хтось на нашу голову одягнув діадиму, золотий вінець: скажіть, чого б ми не зробили, щоб показати себе гідними цього бездушного каміння? Тут же не діадима покриває нашу главу, а Сам Христос став нашим розділом, що, без сумніву, набагато вище, – і ми не надаємо цьому жодної ціни?!
Ангели, Архангели та всі небесні Сили благоговіють перед нашим розділом, а ми – тіло Її – невже не шануємо Її? Яка ж після цього залишається в нас надія на спасіння? Надрукуй у своєму розумі цей царський трон, пам'ятай завжди надмірність честі. Це, можна сказати, більше геєни має лякати нас. Бо якби й не було геєни, то Для нас, удостоєних такої великої честі і потім тих, що виявилися негідними її, позбавлення цієї честі має бути найвищим покаранням, ні з чим не порівнянним мукою. - Уяви, біля кого сидить твій глава (одного тільки цього цілком достатньо для всього)? кого вона знаходиться? Вона сидить понад будь-яке Начальство, і Влада, і Сила. – Але як у нас зайшла мова про Тіло Господнє, то, мабуть, згадаємо і те Тіло, яке жертвоприноситься (в таїнстві Тіла та Крові). Долучаючись до нього і п'я Кров Його, будемо твердо пам'ятати, що в таїнстві причастя ми долучаємося Тіла анітрохи не різного від того Тіла, Яке сидить горе і Якому поклоняються Ангели, Яке знаходиться біля нетлінної сили, – це саме Тіло ми куштуємо.
О, скільки нам відкрито шляхів до порятунку! Він зробив нас своїм тілом, дав нам своє тіло, і все це не відволікає нас від зла? О, затьмарення! о велике приниження! о безсоромність! «Гірня мудруйте» , заповідається, «де є Христос праворуч Бога сивий» (Кол. 3:1, 2), а з нас одні дбають про багатство, інші погрожують у пристрастях!»
ІІІ. І разом з Ним, і з Ним, і з усіма віруючими в Нього (Еф. 2:1–10).
Збільшення спасених разом з Совершителем і в Совершителе спасения відкривається у духовному їхньому пожвавленні, у відновленні і в спонуканні їх правого Бога в особі Господа Спасителя (Еф. 2:1–10). Це ж є другий вияв державної фортеці Божої, що свідчить про превелику велич сили Його в улаштуванні нашого спасіння. Почавши говорити про цю силу (Еф. 1:19), Апостол показав, як вона виявлена в особі Спасителя, у Його воскресінні, сидінні праворуч Батька і очоленні Ним Церкви. Тепер продовжує вказувати ту саму силу в спасенних, у їхньому духовному оживленні, і через те у зворушенні та спосадженні праворуч Бога з Христом. Ці останні відбуваються з перших, які мають свою останню мету. Прояв надмірної величі сили в особі Христа Спасителя був би ні до чого, якби не було переходження тієї ж самої сили і на віруючих у Нього. Чому за ним потрібно було наслідувати оживлення, відродження і схвалення вірою, що прилипають до Христа.
Велика сила Божа у влаштуванні спасіння нашого, говорить як би Апостол, судячи з державної фортеці, явленої, по-перше, у Господі Ісуса Христа і, по-друге, у віруючих у Нього (Еф. 2:1–10). У першому – основа останнього; останнє – природний плід та вимога першого. Обидва разом – зеркало величності Божої величності.
Думки Апостола, які сюди відносяться, можна висловити коротко так: явив Бог велику силу в Господі, і не тільки в Ньому, але в тому, що і вас (ст. 1, 2) і нас (3), – обох нас, мертвих, – оживив (4–6). Але як треба було пояснити, чому ми мертві були, і охарактеризувати риси нашої мертвості, то Апостол вносить для того придаткові положення, які округляють і повнять мову, щоб ясніше було явлення Божої сили і в нашому пожвавленні про Христа; так що справедливо бачити у цих віршах – зображення гіркого стану у гріху та світлого стану у благодатному пожвавленні, – у виявленні багатства благодаті Божою благостинню за нас (7–10).
Еф. 2:1. І вас грішниками мертвих і гріхи вашими.
Частка і поєднує цю промову з попередньою; «Дуже содія про Христа, воскресивши Його...» Тепер продовжує: і в тому содія, що і вас оживив. – «Вас» залежить від «споживання» Христом (Еф. 2:5). Між ними стоїть пояснювальна мова, що зображає гріховну мертвість. Блаженніший Феофілакт пише: «Вище сказав, що Бог Господа Ісуса Христа воскресив і посадив понад усіх. Тепер каже, що і вас мертвих (не тілесною, а душевною смертю) оживив і воскресив; так що такою ж силою і Господа воскресив Він від тілесної смерті, і нас від душевної – гріховної, хоча оживотворити душу є більше, ніж воскресити мертвого».
Під «вас» розуміє язичників, виставляючи їх наперед, тому що в них безперешкодно лютував гріх і виявляв всю свою згубність. Потім себе, тобто євреїв, приєднує до тієї ж категорії мертвих духовно (3). Нарешті і тих, і інших з'єднує разом: «і мертвих, що нас суть, співоживи» (5).
«Злочинами мертвих і гріхи...» Хоча між гріхами і гріхами можна вказувати відмінність, але це дає особливих цінних понять і завжди чуже свавілля. Досить знати, що і гріх, і гріх – будь-яке порушення волі Божої, чи в совісті висловлюваної, чи в писаному законі зображеної, – справляє смерть духовну. «Збройники гріха, смерть», говорить той же Апостол в іншому місці (Рим. 6:23). Цією смертю мертвими називає Апостол, по-перше, язичників. Вони були тілом, живі і душею діяли, міркували, процвітали в мистецтвах, в життєвих і громадянських порядках. Але мертві були духом, мертві для Бога і для життя, щоб Йому хотілося. Гріхи відокремили їх від Бога, і вони стали мертвими.
Гріх, коли робиться володарем над людиною, убиває його дух. Як тілесна смерть – припинення життя тілесного, так із входом гріха в людину підсікається корінь внутрішнього життя, – життя духу, що з Бога. У грішнику, відданому гріху, чуттєві схильності і душевні пристрасті все більше беруть гору над вищими духовними вимогами і придушують їх до того, що світло життя духовного зовсім нарешті згасає. Разом з тим в'яне і тілесне життя від порушення цілісності життя людського та припинення належних її стосунків до верховного джерела буття та життя. Звідси хвороби, страждання та рання смерть. Так не духовно тільки, але й тілесно гріх вбиває, – і не тільки обличчя, але нерідко цілий рід, якщо він старанно працює гріху. (Звідси припинення пологів.)
Все це тим гірше, що вибачитися нема чим, особливо нам тепер. Святий Златоуст пише: «Є смерть тілесна і є смерть духовна. Піддатися першій - не грішно і не страшно, тому що це (тепер) природно; з'явившись внаслідок гріхопадіння, смерть тілесна потім стала хіба що необхідною нашої природи, хоча вона скоро скасується. Інша ж смерть душевна, – тому що походить від нашої волі, – піддає нас відповідальності і немає вибачення».
Еф. 2:2. У них іноді ходите за віком світу цього, за князем влади повітряні, духу, що нині діє в синах противіння.
Вказавши на гріховну мертвість ефесян у першому їхньому стані, тепер виставляє виробників цієї гріховності, щоб, як зауважує святий Златоуст, не надто їх засмутити вказівкою на похмурий стан, у якому вони спонтанно поводилися. «Чи помічаєш лагідність Апостола Павла, з якою він умовляє своїх слухачів, анітрохи не лякаючи їх? Сказавши своїм слухачам, що ви дійшли до крайнього ступеня зла (бо бути мертвим є саме крайній ступінь зла), щоб цим занадто не засмутити їх (оскільки люди зазвичай соромляться, якщо їм виставляють на вигляд їхні колишні злочини, чи це злочини згубні або не укладають у собі нічого особливо небезпечного), дійти до такого ступеня зла і на помічника сильного; і це робить з тією метою, щоб вони не подумали, ніби вони одні в усьому винні».
Або для того вводить він сюди ці сили - виробники гріха, щоб показати велич сили і багатства доброти Бога, який їх спасає, кажучи ніби: бачите, в яких руках ви були! Але Бог вирвав вас із них і ввів у краще життя. Святий Дамаскін пише: «Вас, каже Апостол, язичників, у смерті тих, що тримаються за гріх, в якому жили ви під злим дияволом, що панував над вами за допомогою злих помислів, Бог удостоїв милості і благодаті і мертвість вашу в гріху проклав через життя». До цього можна додати з Феодориту: «Сказав так Апостол, нагадуючи ефесянам Боже благодіяння, а саме, що сподобив їх спасіння, коли через гріхи були ще мертві і перебували під владою диявола».
Гріхи мертвили і тримали вас у мертвості, бо ви ходили в них. Гріхолюбство становило панівний напрямок вашої вільної діяльності. Хоча перебували ви під дією сильних ворогів – миру та диявола, але у гріхах все ж таки самі ходили, ті діяли на вас, спокушали, але ніяк не примушували. Самі ви йшли за їхніми згубними навіюваннями. Феодорит пише: «Диявол, втративши свою гідність, став учителем злочестя і лукавства; однак панує не над усіма, а над тими тільки, котрі не приймають Божественних мовлень».
Перша продуктивна сила гріха є «століття цього світу» . Вік цей, цей світ – рівнозначні в Новозавітному Писанні. Тут стоять разом, можливо, для більш повного вираження їхньої шкідливості. «Століття» - власне період часу, довгий ряд років, а звідси - взагалі протягом часу і того, що в часі. «Мир» - сукупність тління звичаїв і осіб, які їм підкоряються. «Століття світу» – протягом довгих часів утверджених згубних для душі звичаїв мирських, над усіма миролюбцями панівних, по яких ходять вони всі, хоч і неохоче, як їде візок по колії, що поглибилася, з якої згорнути немає можливості і сил. Відмінною рисою цього ходіння є турбота про одне тимчасове, без уваги до іншого життя, турбота про влаштування щастя на землі, без уваги до вимог морального закону і навіювання страху Божого. Тому світ у злі лежить. Або мир і вік однозначні з гріховністю, підвладністю гріху, тиранством гріха.
Блаженний Феофілакт пише: «Повіком світу цього називає Апостол розбещене життя, життя в гріхах, заради того, що справжнє життя мешкає гріхами». Апостол хоче вказати: ось під яким ярмом, у яких кайданах ви були тримані – «іноді», тобто перш ніж приліпилися до Христа вірою. Тепер же, перебуваючи з Христом, ви вже не узгоджуєтесь з віком цим (Рим. 12:2), - маєте силу протистояти напору його згубного впливу, бо прийняли нові початки і нові сили ходити по цих початках, всупереч колишнім звичаям. Чи бачите державну силу та на вас явлену?!
Інша продуктивна сила гріха є диявол, який у Апостола названий: "князем влади повітряні", князем "духу, що діє в синах противіння". Не зупинився святий Павло на вказівці на одне століття чи світ, але проходить далі, до самого джерела гріха. Нині, сцена, де розкривається гріх, є світ; що приводить все в ньому в рух - є диявол. Хто за віком світу ходить, той ходить дияволом, якого Господь назвав князем миру і віку (Ів. 12:31, 14:30).
Апостол назвав його «князем влади повітряні»: «князем влади», – князем владним, «повітряні» – у повітрі живуть. Або під словом «влада» можна розуміти чин злих духів, як і серед святих Ангелів є чин, що має назву – «влада» . Узагальнюючи цю назву, можна під словом влади розуміти колективно всіх духів, - або царство злих духів, яких князь - сатана, і всі і з князем своїм живуть у повітрі. Далі в цьому посланні апостол називає їх «духами злоби піднебесними» (Еф. 6:12). З неба скинуті, на землі не мають твердої опори і витають бездомно і розсіяно в повітрі, звідки чинять всякі безладні напади на людей і тих, що піддаються, захоплюють на зло. Цим добре виражається нетвердість і непостійність сатанинської влади, - а може, і ефемерність її, тобто що вона вся мрійлива, заснована не на чомусь суттєвому, а на обмані, красі, примарах. Святий Златоуст каже: «за князем влади повітряні».
Це говорить Апостол з тим, щоб показати, що диявол живе в піднебесній, що повітряні духи є безтілесними силами, які допомагають йому в його діях».
Ви ходили, каже Апостол, за князем влади повітряні. Добре висловлює цей наш народний прислівник: танцювати по чиїйсь дудці. Він вселяв - ви дотримувалися його навіювання. Як він тільки зло і гріх може вселяти, то, ходячи по ньому, ви тільки більше і більше обплутувалися гріхами і, отже, заглиблювалися все далі і далі в смерть гріховну, яка завжди йде слідами гріха. За такою самоохоче покірності йому він і став князем грішників. "Князь він тому, що люди самі себе підкорили йому" (Феофілакт). «Тому, що природа людська майже повністю віддалася йому і всі служать йому добровільно та самоохоче. Христу, хоч Він обіцяє темряви благ, ніхто не слухає, а йому, – хоч він нічого подібного не обіцяє, а, навпаки, супроводжує геєну, – коряться всі. Він панує в віці цьому, у нього слуг більше, ніж у Бога, і йому охочіше коряться, ніж Богу; виняток становлять небагато; і все це походить від нашого недбальства і безтурботності» (святий Золотоуст).
«Духа, що діє в синах спротиву» . Очікувалося б: «за духом», як попереду: «за князем». Ви ходили в гріхах за князем влади повітряні, тобто за духом, що нині діє в синах противіння. Інші тлумачі так і розуміють, і таке розуміння їм так подобається, що вони готові були б виправити саму промову Апостола. Такий замах можна назвати не зовсім розбірливим та всіляко непотрібним. Слово «духу» залежить від слова за «князем», як і слово «влада». Князь влади повітряний, він же князь і Духа, що діє в синах спротиву. Цим є джерело духу опір істині, яке зустрічав Апостол усюди на своїй проповідницькій ниві, не виключаючи і самих ефесян. Сатана зі своїми духами поселив його в душах поган і постійно підтримує своїм впливом. Під цим духом можна розуміти і взагалі походить від сатани і чинний у невірних злий початок, дух брехні і самообману, з якоюсь упевненістю оманливою протистоїть усім переконанням істини.
Або подібно до того, як під словом «влада» розуміти можна колективно всі злі сили, можна й під словом «дух», що стоїть подібно йому в однаковому граматичному поєднанні, розуміти колективно всіх злих духів, які під керівництвом свого князя своїм згубним диханням впливають на людей і, привчаючи їх до пристрастей і порок, звільнення їх від тих пристрастей, а через те й від влади самих духів, розпалювачів пристрастей.
Сини спротиву - завзяті противники Євангельської істині. Слово син, у зв'язку з чеснотою чи пороком, означає людину, відданої тієї чесноти чи пороку, щоб означити, що він сповнений тим чи іншим, як про сина кажуть: вилитий батько. Сатана є противником Богові, кожній істині і кожному добру. І ті, котрі опираються істині Євангельської, сини його суть, як затяті противники, подібно до самого сатани. Грецьке слово – απειθειας – означає сини невпевненості, яких нічим не переконаєш. Що їм не кажи, вони наполегливо протистоять будь-якому переконанню та всякій очевидності. Але непереконання в одному передбачає протипереконання в іншому. Тому хоч слово духу, що діє в синах спротиву, вказує на дії ззовні, тут, однак, нічого немає приневольного. Але сатана пропонує, схиляє, переконує. Ті погоджуються і стоять на своєму... і вийшов дух спротиву. Святий Золотоуст каже: «Чи бачиш, що не насильно, не тиранськи якось, але через переконання він привертає до себе?
Вказуючи на опір ( απειθεια ), Апостол хіба що хоче сказати (за протилежністю), що диявол захоплює всіх лестощами і переконанням».
«Нині» – означає або цей вік, до майбутнього улаштування всіляких, або нині, коли почалася проповідь і Євангеліє стало проходити по землі. Дух цей і раніше діяв, але як його не турбували, він не виявляв своєї присутності. Почали його тіснити провісники істини християнської, він і подав голос, і владу свою намагається утримати збудженням опір істині, непокорою вірі. Апостоли бачили таку дію неприємної сили всюди.
Святий Павло виставляє це як знак мертвості душевної, чи мертвої сили гріха, і виробників його, що діють у язичниках. Всім цим з'ясовує Апостол, наскільки велика сила, яка перемогла ці сили гріха, розірвала пута гріха, вирвала з мертвості гріховної і дарувала їм справжнє життя. Справді і в цьому явлено дію державної фортеці Бога, який рятує всіх, хто хоче спастися.
Еф. 2:3. У них і ми всі жахом іноді в похотях плоті нашої, що творить волю плоті і помислів, і бехом єством чада гніву, як і інші.
«У них і ми всі...» «Ми все» – юдеї; винятку ніякого, мертвість духовна від гріхів була повсюдна.
«У них же», – εν οις, – до чого віднести? – Найближче попереду ім'я – «сини спротиву». Якщо до них віднести, буде: серед них, між ними, тобто синами спротиву; до чого, на підтвердження, підходить і грец. жили – ανεστραφημεν, власне – оберталися. Але про юдеїв взагалі не можна сказати, що вони оберталися серед синів спротиву. Відмінна їхня риса – жити особняком від усіх; як і тримали вони себе, не тільки у себе, у своїй землі, а й коли жили в розсіянні. Тому, здається, краще – εν οις – віднести до παραπτωμασι – гріхів. Мертвість духовну він чинить від двох причин – від гріхів і гріхів. Додаючи далі цей початок до язичників та юдеїв, до перших каже: εν αις, – тобто αμαρτιαις; – у них – тобто у гріхах; прикладаючи ж до юдеїв, каже: εν οις – тобто παραπτωμασι – «у них же», тобто у гріхах. Так розуміє це поєднання блаженний Ієронім. – «У них же» має відносити до «гріхів». Вище він виставляє два предмети – гріхи та гріхи.
Відносячись потім до гріхів, сказав: «у них іноді ходите», а до гріхів нічого там не сказав в пояснення і додаток; тепер же каже: «у них і ми всі жахом» - тобто у гріхах, - щоб не здалося, що він по гордості себе (юдеїв) виключає з числа грішників».
Чудово, що, говорячи про гріховну мертвість язичників, Апостол пояснює, що вони були тримані в гріхах, або захоплені до них, принадами світу і підступами князя цього віку. Підводячи ж під ту саму мертвість юдеїв, каже, що ці погрязали в гріхах, бо жили в пожадливості плоті, не сторонньою силою вабили до них, а своєю розбещеною волею падали в гріхи, творячи волю плоті та помислів. Дається думка, що ні світ, ні диявол не мали такої влади над Божим народом, яку являли над язичниками. Насправді, всі порядки особистого, сімейного, церковного та громадянського життя у юдеїв заведені були за наказом згори. Всі були освячені волею Божою і вели до покращення вдачі та наближення до Бога. Згубні звичаї світу могли протесняться в середу їх тільки по-татському, незаконним шляхом; тоді як у язичників ці звичаї становили істоту їхнього життя, - з пристрастей вироджувалися, пристрасті плекали і розпалювали. Так само і князь світу втрачав над юдеями владу, коли вони прийняли знамення обрання Божого, внаслідок якого становили долю Божу.
Князь світу зі звичаями міг входити в коло юдеїв лише за закликом їх самих, коли вони, скинувши ярмо благої волі Божої, добровільно зраджували себе їхньому чужому ярма. На це і вказує Апостол, говорячи, що й ми всі були в гріхах, живучи в пожадливості плоті. Мир і князь цього віку ніякої над нами влади не мали, але ми самі погрязали в гріхах, живучи в пожадливості, самі для себе були ворогами, похоті наші заміняли для нас згубну силу світу і князя його. - Але якщо так можна було думати про юдеїв, чи не тим більше слід так судити про християн?! – Не було б серед нас місця миру та дияволу, якби не ласка наша на похоті.
Під пожадливістю плоті або хтивою плоттю розуміються тут взагалі гріхолюбні прагнення серця, відмінна риса яких – самоугоддя, – склад душі, за яким вона все робить тільки на втіху собі, наперекір вимогам совісті та навіюванням страху Божого, які гласно й виразно висуваються.
Самоугоддя має два види прояву - воля плоті та помислів, звичайно гріховних; інакше сказати: тілесні пристрасті та душевні пристрасті та схильності. Творячи волю плоті і помислів, тобто що не забажає плоть і що не задумає душа в угодність собі, все те, чи одне те, і робили ми, слідували тобто вимогам і потягам пристрастей і схильностей тілесних і душевних, себелюбних. Святий Золотоуст каже: «Усі ми жили, не думаючи ні про що духовне,— усі, тому що не можна сказати, щоб хоч хтось становив у цьому випадку виняток. Але щоб хтось не став підозрювати, що це говориться з наміром обмовляти плоть, і щоб не подумав, що вина її в цьому надто вже велика, дивися, як Апостол попереджає всі подібні підозри та думки; «творить, – каже, – волю плоті і помислів», тобто (самоохотно), захоплюючись пожадливістю і задоволеннями».
Феодорит у слові – «помислів» бачить, як зароджується злочин насамперед у помислах гріховних, а потім вже через поєднання з ними волі виробляється і справою через тіло. «Апостол, – пише він, – показав, що не одне тіло, але й сама душа заслуговує на звинувачення; тому що спочатку приймає в себе схильність до гіршого, а потім уже за допомогою плоті приводить у дію, що умом розуму ».
Але, подумає хто, що ж «мертвими» він себе не називає, як назвав язичників? - Це вже само собою зрозуміло. Коли ж у гріхах, то й мертві, бо де гріх, там і смерть духовна. Але крім того, нижче він і прямо зараховує юдеїв до мертвих духовно, коли каже: «і грішних нас мертвих», – де поєднує під нас і юдеїв, і язичників.
"І бехом єством чада гніву". оскільки, творячи волю плоті і помислів, занурювалися ми в гріхах, то за це перебували і під гнівом Божим. «Роздратували ми Бога, прогнівали Його, – стали лише предметом Божого гніву, і нічим іншим», – говорить Златоуст. Те ж саме пише і Феодорит: «Сказав Апостол «природою чада гніву», тобто гідні гніву і крайнього покарання. Так антихриста назвав «сином смерті» (2Сол. 2:3), тобто гідним смерті». За Екуменію і Феофілакту - стали чадами гніву, як справи, що чинять, гідні гніву. Василь Великий , в 268 стисло короткому, каже: «Чадом гніву буває інший, коли зробив себе гідним гніву. Бо як тих, які гідні Господа і роблять діла світла та дня, Апостол назвав синами світла та синами дня (1 Сол. 5:5), так слід розуміти і слова: «бехом чада гніву».
"Слово ж - "природою" стоїть замість - істинно, справді - αληθως και γνησιως» (Екуменій, Феофілакт).
«Яшкірі та інші» . «Отже, ніхто не був вільний (від гніву), але всі ми, у своїх справах, були гідні гніву Божого» (святий Золотоуст).
Гріх усіх зрівняв, як найширше зображує це святий Павло у посланні до Римлян, збираючи різні вказівки на це Старозавітного Писання (Рим. 3:10–18). Яка похмура картина стану у гріху! Грішник мертвий духовно, під тиранством складається диявола, володіє духом світу, тягнеться неприборкано рухами плоті, рабує душевним пристрастям, м'ється гріховними думками, і за те все - син гніву, і, отже, оброчник вічного покарання. Звільненим від такої біди як не прославляти державну фортецю Визволителя, благодаттю Своєю грішника, що воскрешає, від смерті гріховної і вводить його в світле життя Богоугодження і святості.
Еф. 2:4, 5. Бог же, багатий цей у милості, за премногу любов свою, нею вже полюби нас, і грішних нас мертвих, співоживши Христом: благодатью спасені.
Після багатого істинами відступу у віршах 2 і 3, Апостол повертається до перерваної мови: – «і вас мертвих...» щоб сказати, що ж – «вас»? – Але перш, ніж це сказати, велика згубність гріховна, – самоохотна і тому невибачлива, – змусила вказати на джерело милості до таких непотрібних, що й робить Апостол, почавши промову: «Бог же, багатий у милості» . Потім оборот вносної мови завадив вже сказати - "вас", а зажадав "нас", оскільки всі визнані грішними, що вимагають пожвавлення, - не елліни тільки - "ви", а й іудеї - "ми". Чому і з'єднує обох святий Апостол під - "нас"; «і нас» – обох... «сооживи» .
«Бог же, багатий цей у милості...» Таким, якими були ми, – раби світу, диявола та хтивості своєї, мертві для Бога та підгнівні Йому, – чого було очікувати, крім кари, покарання та страти. А вийшло не те: не тільки не покарані ми, як заслуговували, навпаки, ущерблені такими благодатями, яких і саму себелюбне доброзичливість собі уявити б не могло: «споживі, скинь, спокуси» . - Звідки ж така щедрість? – Від безмежного благоустрою Божого, і не тільки від цього, а й від того особливо, що Бог нас, людей, любить любить. Як інша милостива людина допомагає кожному, хто потребує, але кого любить – тому охочіше і щедріше допомагає, так і Бог пощадив би нас і тому, що багатий милістю, – як милосердний, – але любов Його до нас збільшила щедрість цю до надлишку. Святий Златоуст пише: «Не говорить просто: милостивий будучи, але «багатий цей у милості» . Подібним чином і в іншому місці говориться: «за багатьма щедротами Твоїми поглянь на мене» (Пс. 68:17), і ще: «Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю» (Пс. 50:3). – Тут Апостол вказує на джерело Божої любові до нас.
Всі наші справи були гідні не любові, а гніву та найжорстокішого покарання; значить, якщо Він полюбив нас, то єдино з великої Своєї милості».
«За велику любов, якою полюби нас» . Усі тварюки свої любить Бог, але переважну любов виявляє до людини. У створенні образом Своїм Божественним його вшанував і над усіма тварями паном поставив; а коли він упав, не залишив його, але все, і небо, і землю, подвиг до того, щоб відновити його, і відставив дивовижним устроєм спасіння, за яким людина стає більшою, ніж якою була в творінні. Справді, все це є великою любов'ю, якою полюбив нас Бог. Від віку полюбив. Ще коли будувався, – говоритимемо по-людськи, – план світобудови, тоді ще особливо полюбив людину Бог, бо він там поставлений центром, в якому лагідно було Богу все зосередити, щоб через нього потім і на все інше благотворно вплинути. Звідси виходять невідступність і невичерпність Божих до людини благодіянь та дарів. Амвросіаст пише: «У тому любов до нас Бога, що оскільки Він нас створив, то не хоче, щоб ми гинули. Бо любить діло рук Своїх. Потім і створив, щоби любити створене».
Очікувалося б, що Апостол згадає тут про величність сили Божої, оскільки про це йдеться у всьому відділенні, а Він вказує на милість. Але що у відновленні нас явлена велика сила Божа, це давало змогу розуміти хід мови. У цих словах Апостол проходить далі і вказує, яким шляхом досягла до нас ця велика – сила, коли наша винність перешкоджала їй доступ до нас.
«І нас мертвих гріхами...» йдеться про смерть духовну. Гріх, що ввійшли до нас, заморяє наш дух. Душа залишається живою, але все в угоду гріху; і думками розуму, і почуттями серця, і підприємствами волі, і тіло швидко рухається, коли поспішає на задоволення пожадливостей своїх. Але діяльність по Богу забута, до неї немає співчуття та полювання, – і в тілі ні рука, ні нога не хоче рухатися нею. – Від такої мертвості визволив нас Бог Христом... «споживі Христом» .
У цьому пожвавленні нас через Господа Ісуса Христа має розрізняти два моменти: перший той, коли людство пожвавлено в особі Боголюдини, і другий той, коли кожна людина віруюча стає причетною до цього пожвавлення. В особі Спасителя людство явлено новооживленим, у всій силі цього слова, у Його воскресінні та звеличенні. У Ньому покладено основу пожвавлення і всіх, хто потім приліпився вірою і любов'ю до Господа Ісуса Христа. У Ньому в можливості жваві і всі потім особисто жваві, оживлені і мають пожвавлюватися до кінця століття, так що ці останні суть не що інше, як здійснення першого; то - насіння, а ці - що виросло або зростає з нього, і весь всесвіт гілками своїми дерево, що осіняє. Це особисте кожного пожвавлення, – за вірою та відкиданням усього безбожного та порочного життя, – відбувається у хрещенні. У цьому благодатному таїнстві вмирає людина для гріховного життя і оживає, – ревнощі і силу отримує, – для життя духовного, стає причетним до пожвавлення Христового, – і продовжує інше ходити в оновленому житті (див. Рим. 6).
Яке ж тут у Апостола розуміється пожвавлення? – оскільки каже: «споживі», то, мабуть, розумів пожвавлення в особі Христа Господа; оскільки говорить: «нас сущих мертвих співоживи», вказуючи на себе і ефесян, особи дійсні, що вже причастилися пожвавлення Христового, то немає сумніву, що вказував на справжнє пожвавлення, якому основа покладена в пожвавленні Христовому, останнім підтверджуючи перше.
Апостол не теорію пише, а зображує домобудівництво порятунку, ділом досконалим і ділом силу свою являючу. Тому в слові: «споживі» можна не розрізняти, чи в особі лише Христа Господа це зрозуміло, чи у віруючих у Нього. Те й інше, бо те й інше вже відбулося і було в дії, і хоча подумки могло бути розрізняється, але в дії зливалося: пожвавлення віруючих було Христове пожвавлення – у додатку.
Після «співоживи», по порядку, слід було б – «воскреси і боронь», як подальший рух прояву сили Божої в домобудівництві спасіння нашого. Але Апостол перериває мову і зупиняє увагу ефесян на спогляданні безмірної до них Божої благодаті. Він ніби каже їм у проміжку: зауважте, ви благодаттю врятовані. Мета першої частини послання та, щоб ввести ефесян, а з ними і всіх язичників, у пізнання великої до них милості Божої, наданої тим, що і вони прийняті в причастя благ, в особі Спасителя для нас поєднаних, поряд з іудеями, котрі, по праву стародавнього обрання, спадщина. Про це, закінчивши промову про силу Божу у влаштуванні спасіння, він одразу і нагадує їм (ст. 11 і далі).
«Благодаттю є врятовані» . Через два вірші знову те саме повторює, а ще через два сильніше виражається: «Та пам'ятаєте ж ви...» Так бажано було йому поселити їм у розум цю істину! – А можна вважати, що при цій меті він і сам був у русі від споглядання величі благодаті Божої і говорив так від нестримності почуття здивування: «благодаттю є спасіння», – «благодаттю є спасіння», – та пам'ятайте ж, що ви були і чим стали тепер. - Мимохідь нагадаємо собі, що ця мова - і до нас (росіян), бо і ми з язичників. Блаженніший Феофілакт пише: «Ці слова вставив Апостол у середину мови від глибокого здивування, – вражений невимовністю Божого дару».
Сенс же слів очевидний. Ви, каже Апостол, нічого не уявляли, що могло б залучити благовоління Боже до себе. Він Сам, Своєю любов'ю рухомий, добровільно подивився на вас і ввів вас в огорожу спасіння. Судячи з того, що ви були мертві гріхом, вас слід було відкинути далі від свого лиця, як відкидають мертві трупи. «Благодаттю, а не за праці та справності свої врятовані ви» (Екуменія). «Щодо справ, то ви були гідні будь-якого покарання. Благодать врятувала» (Феофілакт). Але кажучи: ви, апостол не виключає з того ж закону спасіння благодаттю юдеїв. Він тільки надрукувати цю істину намагається найбільше ефесянам, а рятованими благодаттю шанує всіх: і юдеїв, і язичників. Феодорит і не розрізняє обличчя, а взагалі розуміє це місце, говорячи: «Не за доблесне життя наше покликані ми на спасіння, а через любов, що нас спасла».
Еф. 2:6. І з Ним воскрес, і поклади на небесних у Христі Ісусі.
У «споживі» можна було не відрізняти пожвавлення Христового від пожвавлення через Нього віруючих, заради злиття їх насправді й у силі, а в «воскресі та ласки» не можна не розрізняти цього. В особі Христа Спасителя воскресені ми і посаджені на небесних, а справою ще це не сталося, а станеться свого часу. Але відбудеться безперечно; так що оскільки Христос воскрес, то шануй, що й ми воскресли, і оскільки Він сів на небесних, то шануй, що посаджені вже й ми. «Оскільки воскрес Він, і ми воскресили надією; оскільки Він співбесідує з Отцем, і ми беремо участь у цій честі; тому що наша глава співсидить, наше початок буде царювати. У наше вбрання Він єство» (Феодорит).
Раніше Апостол показав, що Бог явив величність сили в тому, що воскресив Христа і посадив праворуч Себе (Еф. 1:20). Тепер підсилює цей вияв сили Божої, показуючи, що у Христі Ісусі і всі ми збудовані і спокушені на небесних. Хто б підняв важкий шматок магніту, показав би свою силу; але якби він разом з тим підняв і всі шматки заліза, що налипли на нього, то показав би тим більшу силу. Так і тут. Велика сила явлена у воскресінні і посадженні праворуч Христа Господа; але ще більша сила в цьому явлена тим, що разом із Христом і в Христі відновлені і спосаджені на небесних усі ті, що приліпилися і мають приліпитися до Христа вірою.
Словами цими з'являється разом і найтісніший союз віруючих з Христом, як членів з главою, і особливо призначення прославленого у Христі людства. праворуч Отця, можна сказати, що рід наш у ньому посаджений на небесних – можливість, джерело, сила.
Апостол не каже, що Бог має відновити нас через Христа і спосадити на небесних, але що вже збудив і спогнав. Все, що свого часу буде зі спокушеним родом людським, Апостол дивиться тим, що відбулося вже в Христі за один раз. Христос як родоначальник викупленого людства є прототип, що виконується в житті святих і має виконуватися до кінця світу. Благодатне життя спасених є всебічним додатком всього, що є у Христі Ісусі, як повноті всього. Що в Ньому сталося, то заради всіх сталося, і відбувається справою в усіх, які підуть за Ним вірою. У першому Адамі ми всі згрішили та померли; гріх і смерть Адама, у часі, тільки розвивалися і додаток мали через гріхи та смерті нащадків його. Так само в другому Адамі ми воскресені і посаджені на небі. У віруючих потім лише додаток знаходить поєднане у Христі. Воскресіння і піднесення Його як голови, у нас, членах Його, виявляє свій вплив.
Це починається ще тут духовно, у відродженні чи співживленні Христовому, а завершиться наприкінці століть загальним Воскресінням і прославленням, за судом, усіх, хто має виявитися гідними того.
Що в силі і досконалості отримає християнин, під час улаштування всіляких, тим володіє він вже й тепер, хоча в початках, як у насіння, чи в основах. Він живе, - через спілкування з воскреслим і прославленим Господом, - Його життям ще на землі, і, хоча під хрестом, ще тут відчуває блаженство майбутнього прославлення; вже звідси він громадянин небесного царства. Там він записаний. І віра дає йому тверду основу надії, коли вселяє йому: Христос – голова моя – воскрес, воскресну і я – член Його. Христос – голова моя – піднісся на небеса і сидить праворуч Батька у славі, – піду і я туди, причащусь слави голови моєї і заспокоюся з Ним і в Ньому. Бо не хибне слово Його, що казало: «Іде Я Аз, ту й слуга Мій буде» (Ів. 12:26).
Святий Золотоуст говорить на закінчення: «Чи бачиш надмірну «велич сили Його в нас, віруючих»? Він пожвавив тих, які були мертві, які за природою були чадами гніву. Чи бачиш «надія звання»? «З Ним воскрес і стережи нас» (Бог). Чи бачиш славу надбання Його? – Так, скажеш ти, що Він нас воскресив, це ясно, а чим доводить Апостол, те, що Він «сподівав на небесах у Христі Ісусі»? – Тим самим, чим доводить те, що Він нас воскресив. Ніхто б і ніколи не повстав би, якби не воскресла голова, а коли наша голова воскресла, воскресені і ми. Так само Він нас і спогнав. Коли голова седить, сидить разом і тіло: тому-то Апостол і додав: «у Христі Ісусі» . Як же нагодив? – «Якщо терпимо з Ним, – каже Апостол, – з Ним і запануємо» (2Тим. 2:12). Якщо разом померли, то разом і оживемо. – Справді, потрібен дар Духа і одкровення, щоб зрозуміти глибину цих таємниць!»
Еф. 2:7. Нехай явить у ветерах прийдешніх презільне багатство благодаті своєю благостиною на нас про Христа Ісуса.
Як раніше цілію всього домобудівництва спасіння або всього одвічного плану Божого про це постачав Апостол «хвалу слави благодаті» (Еф. 1:6); так і в здійсненні цього плану він бачить не іншу мету, як прояв «багатства благодаті».
"Віки прийдешні" те ж, що майбутнє століття, по другому пришесті Христовому, - час дозрілого Царства Христового. І тепер це багатство благодаті видно для тих, що мають очі бачити, але не всі бачать те, не тільки з невірних, але і з віруючих. будемо» (1Ів. 3:2), і не можемо осягнути всієї широти благостині Божої на нас про Христа Ісуса.
«Багатство благодаті» – означає скарбницю Божественних дарів нам, а «благостиною на нас про Христа Ісуса» – вказує на спосіб відкривання для нас цього скарбу. Про Христа Ісуса Батько Небесний сказав: Це Син Мій улюблений, у якому спочиває все Моє благовоління. Це благовоління через Господа Ісуса тягнеться і на всіх віруючих у Нього. Той, хто спочиває благоволенням на Христі Ісусі, спочиває їм на тих, що прилипають до Нього. Це благовоління і є благостинням на нас про Христа Ісуса, внаслідок якої й виливається на нас усе багатство благодаті. Вона ключ від скарбниці Божої.
Чи мало те, що виходить вже й тепер? – Відпущення гріхів, благодать Святого Духа, подолання пристрастей, успіх у чеснотах, освячення, всиновлення, просіяння надзвичайних дарів, – чи мало це? Але все це нині проявляється в мізерних судинах, вроздріб і під прикриттям зовнішніх негараздів окрест. Тоді ж з'явиться у всій славі не це тільки, а й багато іншого, чого ми й уявити не можемо, і з'явиться у всій сукупності віруючих. У цьому столітті незримо будується будинок - краси дивовижної, закрита, проте ж, запобіжними покривами. Коли все це, що заважає бачити красу будівлі, прийнято буде в майбутнє, краса будівлі здивує і людські, і ангельські уми, які побачать тоді все багатство благодаті, утриманої на влаштування такої будівлі.
Блаженний Феодорит пише: «Вечність благ, що сподіваються, нині зовсім невідомо невірним, але й вірні бачать, «якоже зерцалом в ворожіння» (1Кор. 13:12). Тому що «вірою ходять, а не баченням» (2Кор. 5:7); але тоді побачать віч-на-віч. Тоді вірні й невірні побачать від нас сприйняту для всієї тварі гідну природу і соцарствуючих святих. «Якщо з Ним помрохом, – каже Апостол, – то з Ним і оживемо: коли терпимо, з Ним і запануймо» (2Тим. 2:11, 12).
Святий Золотоуст цей прояв багатства благодаті бачить у спонуканні віруючих з Христом, як і течія мови вимагає. Він каже: «Оскільки раніше він говорив про Христа, і в усьому сказаному прямо відноситься до нас не було нічого (що, – скажеш ти, – справді, нам від того, що Христос воскрес?); то, показавши попередньо, що це має стосуватися і нас, – тому що Спаситель з'єднаний з нами, – тепер Він говорить про те, що власне до нас належить. «І мертвих нас гріхами, що воскреси, і боронь» . Отож, віруй у те, що Він нас заохотив з Собою, переконуючись у цій істині тим, що сказано раніше, – тобто про голову, – і тим ще, що Він хоче проявити до нас Свою доброту. Як, насправді, Він явить її, якщо цього немає, тобто якщо Він не спогнав нас із Собою? – «Явіть у вецех прийдешніх». Що ж явить? - Що блага, приготовані ним, і великі, і гідні віри. Тепер ці блага здаються для невірних нездійсненними, тоді їх упізнають. Якщо бажаєш дізнатися й те, як Він нас чинив, послухай, що Сам Христос каже учням: «сядьте...
на двадцятьдесятому престолі, що судить обіманадесяте племени Ізраїлевого» (Мф. 19:28). І в іншому місці: «Що сісти праворуч Мене і ошуюю... немає Моє дати, але їм уготовався від Отця» (Мф. 20:23). Отже, це вже готово. І добре сказав Апостол: «Благостиною на нас про Христа Ісуса» . Осісти праворуч, це честь, вища за всяку честь, за якою немає іншої почесті. Говорячи це, тобто благостинню на нас, Апостол показує, що й ми сядемо. Сидіти з Христом – це воістину багатство невимовне, це справді велике багатство сили Його! Якби ти мав тисячі душ, невже ти не поклав би їх, аби удостоїтися такої честі? Якби потрібно було йти у вогонь, чи не варто було б бути цілком готовим і на це випробування? Сам Христос каже: «Хочу, та де є Аз, і ті будуть зі мною» (Ів. 17:24). За таку честь якби доводилося щодня розсікатися, то мало б і це переносити з радістю. Помисли, де Він сидить? – «Вище всякого начальства і влади» (Еф. 1:21). Подумай, з ким разом ти сидиш? – З Ним. Але ж хто ти?
– Мертвий, чадо гніву – за єством. Що ти зробив правого? – Нічого. Тепер воістину вчасно вигукнути: «О, глибина багатства та премудрості та розуму Божого!» (Рим. 11:33).
Еф. 2:8. Бо благодатью спасені через віру: і це не від вас, Божий дар.
У віршах 8–10 доводить святий Павло, або пояснює, чому через прославлення віруючих у Господа Ісуса буде явлено не інше що, а лише багатство благодаті. Тому що зводить у такий стан, який робить людину придатною для такої високої честі, якою є спокуса з Христом, лише одна благодать. Стан цей він називає тут спасінням і каже: тому з'явиться в нашому спонуканні багатство благодаті, що ви врятовані, поставлені в стан користуватися цим даром – благодаттю. Після цього пояснює, що спасіння точно влаштовується благодаттю. Для спасіння потрібна віра і святе доброчесне життя. Але і віра від Бога (ст. 8), і на добрі справи Ним же ми творимося через відродження і облагодатствування (ст. 10). Віра і чеснота роблять християн спасенними, чистими, святими, богоугодними, і через те придатними до спокуси з Христом. Як вони творяться в християнині благодаттю, то очевидно, що через це спотворення з'явиться одне багатство благодаті Божої.
«Благодаттю є спасіння», – «є» ви, ефесяни. Врятовані всі благодаттю, хто не врятований; але Апостол до ефесян звертається заради того, що їм тепер мав на думці сильніше надрукувати цю істину. Загальна міркування йде в нього з - "ми"; а якщо потрібно для ефесян на чому більше зупинити увагу, там він мова веде виключно ніби до них.
Ці ж слова промовив він уже вище (ст. 5), але там вони вирвалися ніби ненароком із серця, як звернення, з цілію, можливо, порушити почуття подяки. Тут йде спокійна мова, у видах, можливо, морального науки і уроку, «нехай ніхто похвалиться» .
Під порятунком розуміти можна і домобудівництво порятунку, і особисте порятунок кожного. Домобудування спасіння, тобто передвічна порада Божий про нього і виконання його, - те, що Син Божий прийшов на землю, втілився, постраждав, помер на хресті, воскрес, піднісся на небеса і сів праворуч Бога Отця, Духа Святого послав і влаштував на землі Церкву - вмістище всіх таїнствах, – все це є незалежною справою Божої благодаті. Людина не представляла зі свого боку ні коштів до того, ні спонукань. Особисте кожного спасіння починається від проповіді євангелії. Проповідники Богом послані і Богом були керовані, куди піти і що казати. Все це теж справа благодаті. Коли говориться проповідь, слухати чи не слухати, слухаючи – слухати чи слухати, слухаючи – погоджуватися і хотіти вірувати чи не погоджуватися і не хотіти, – є справа свободи.
Але далі, коли в серці висловлено згоду і утворилося бажання спасіння вірою, - сама віра печатається і перетворюється на живе, непохитне увірування знову впливом благодаті Божої на серці. Після цього благодать вселяється в серце через обряди і стає неточним і керівним початком життя по вірі.
Таким чином, улаштування спасіння все відбувається благодаттю Божою; особисте кожного спасіння теж все від благодаті; від людини одна згода на віру та бажання таким чином рятуватися. І це за характером вільної тварюки. А решта все робить благодать, бо злагода і бажання, самі по собі, ні до чого не приведуть, якщо не прийде вседійсна благодать.
Блаженніший Феодорит пише: «Благодать Божа сподобила нас цих благ, а ми принесли одну віру; але й у тій сприятливій буває Божественна благодать. Бо не самі собою ми повірили, але, покликані, приступили; – і від тих, хто приступив, Господь не зажадав чистоти життя (як умови до їхнього прийняття), але, прийнявши одну віру, дарував відпущення гріхів».
Святий Золотоуст ближче до моралі висловлює ту ж істину, кажучи: «Щоб велич благодіянь не надмило тебе, дивись, як він тебе упокорює, кажучи: «благодаттю є спасені» . Але, щоб не знищити і твоєї участі, він додає й те, що потрібно від нас: «через віру» . Потім знову ніби знищує цю нашу вільну участь, коли каже: «і це не від вас» . І віра, вчить він, не від вас. Якби Ісус Христос не прийшов, якби Він не покликав нас, як би ми могли повірити? «Як увірують, – сказано, – якщо не почують» (Рим. 10:14)? Таким чином, віра, за вченням Апостола, не наше надбання, а дар Божий. Віра недостатня для спасіння, але щоб не рятувати нас без будь-якої нашої участі, Бог вимагає її від нас. Сказав, що віра спасає, але не сама собою, а через Бога: Бог хоче, і віра спасає».
Останню думку святого Золотоуста ясніше висловлюють Екуменій і Феофілакт, кажучи, що віра сама по собі ніякої особливої сили не має, а має її тому, що Богові завгодно було поєднувати з нею цю силу. Догодно Богові, щоб ми вірою рятувалися, – віра і рятує. Божий дар є те, що ми спасаємось через віру. Екуменій пише: «Тому це є дар Божий, що й віра сама по собі не сильна була б врятувати, якби Бог не схотів спасти через віру. Тож і те, що ми віруємо, є даром Божим, і те, що через віру спасаємося, теж є даром Божим». Блаженний Феофілакт, сказавши, що віра – дар Божий, бо, якби не прийшов Господь і не покликав, ми б і не повірили, потім додає: «Або інакше: не віру називає він даром Божим, але те, щоб спастися вірою, ось що є дар Божий. Бо нехай віра і наша, але як би вона могла одна врятувати, якби Бог не зволив прийняти нас заради неї, щоб не зовсім бути нам байдужими у справі свого спасіння, але бути тими, що приносять щось і від себе».
Еф. 2:9. Не від діл, та ніхто ж похвалиться.
Підтверджує, що такий спосіб спасіння через віру і наше покликання до віри в спасіння благоволив влаштувати Бог за єдиною Своєю добротою, а не за будь-які справи наші. Які справи скинули Сина Божого на землю? – Не діла, а наше неробство скинуло Його. Які справи явили ефесяни, що покликані до віри? Бог послав Апостола, озброївши його дарами благодаті. Силою слова благодатного і чудесами він навернув їх до віри і ввів у огорожу тих, хто рятується, з усіма перевагами, що їм присвоюються тут і готовими в майбутньому. Нічого від себе не представили ефесяни до такої милості, крім слухняності віри, завершеної, однак, благодаттю. І не ефесяни тільки, а й ні всякий інший народ, ні всяка приватна особа не за діла які вчиняються в чин спасених, а по одній благодаті Божій. Ми (росіяни) чим заслужили, що в Церкві Божій рятівною є? Кожен із нас народжується в огорожі віри, і відразу після народження стає членом тіла Церкви. Оце велика благодать Божа! Які справи уявляємо ми?! - Жодних. Справи потрібні після цього.
Коли хто покликаний і благодать отримав, йому потім залишається тільки робити. Так інша справа – влаштування порятунку та покликання до нього, а інша справа – життя покликання та благодаті. У першому не беруть участь справи, а у другому – справи тільки й потрібні: віра вже своє зробила, тепер роби, – будеш святим і непорочним, бо в цьому є істота християнства.
Слова Апостола: «не від діл, хай ніхто похвалиться» відносяться до першого моменту, а наступні слова, що «ми створені на діла добрі, та в них ходимо» (Еф. 2:10) – до другого.
Святий Дамаскін пише: «І при справах спасіння немає від них; віруючим участь у спасінні даровано без них». Екуменій так: «Не тому (Бог влаштував нам спасіння вірою), щоб не хотів, щоб рятувалися справами, а тому, що ніхто не міг спастися справами, а лише вірою». «Отже, запитаєш ти, – волає святий Златоуст, – Апостол сам заборонив здобувати виправдання справами? - Ніяк ні! Він говорить тільки, що нікого не виправдають справи, і говорить це для того, щоб показати благодать і людинолюбство Боже. Тих, хто має справи, Бог не відкидає від Себе, але тих, які загинули б і зі справами, Він рятує благодаттю, так що після цього рішуче ніхто не має права хвалитися».
Еф. 2:10. Того бо є творіння, створені в Христі Ісусі на вчинки блага, що раніше приготована Бог, та в них ходимо.
Щойно сказав: «не від діл», – як же тут каже: «створені на справи»? – Порятунок нам влаштований і ми покликані отримати його не за будь-які справи, а по одній благодаті. Але покликані не для того, щоб зі свого боку нічого не робити, а щоб вчиняти своє спасіння, багатячи на добрі справи, Богом нам накресленими, або процвітаючи у всякій чесноті; хоч і це не своєю силою, але силою благодаті, якою відтворені на такі справи, і отримали можливість, допомогою її, здійснювати їх і вдосконалюватися через них. Чому апостол і поєднує це становище з попереднім через «бо» – бо, – показуючи й у тому підставу, чому він прославлення віруючих вважає проявом багатства благодаті. Бо як віра, так і добрі діла, дві умови для прийняття в Царство слави, обидві від благодаті.
Блаженний Феодорит пише: «Апостол сказав тут: створені, розуміючи відродження, тобто Бог покликав нас через невимовну доброту, ми корилися і, увірувавши, отримали спасіння. Але як до хрещення не вимагав Він від нас діяльної чесноти, так по хрещенню наказує подбати про неї. Бо це означають слова: «на діла блага, та в них ходимо» .
«Того бо є творіння». Як на початку в освічене з пальця тіло вдихнув Бог Своє дихання, і став людиною людиною, так тепер у оземлених нас пристрастями і пожадливістю, що стали нелюдами, по покликанні до віри, вдихає Він Духа благодаті, і ми знову стаємо людьми. Без духу людина – не людина. Але після падіння дух забитий пристрастями і пожадливістю і всякими гріхами. Сходить Дух благодаті, оживляє дух людини, і людина – знову людина, тільки вже з іншим ім'ям, людина-християнин, яка помазана Духом благодатним.
«Створи в Христі Ісусі» , тобто за вірою в Христа Ісуса, благодатним домобудівництвом спасіння, заснованим Господом Ісусом Христом. «Коли хто в Христі, той тільки і є, — нове творіння» (2Кор. 5:17). Здійснюється це в хрещенні, в купелі якого ховається старість, і замість неї приймається оновлення життя, щоб ходити в ньому світло, як світлий воскреслий Господь (Рим. 6). Хрещений у Христа вдягається, і як, за словом Господа, без Нього ніхто нічого істинно доброго творити не може, так і в Нього зодягнувшись, не може не творити добра.
«На справи блага». Як лист, колір і плід – свідчення життя дерева, так доброчинність – свідчення пожвавлення у Христі. Святість і всяка чеснота – характеристика новонароджених, або новостворених, їхній дух життя. Християнин зобов'язання до того носить у совісті своїй і ревнує бути вірним йому. Благодать сходить через обряди, але приятель їм у душі – готовність на всяке добро, що виражається в хрещенні зреченням від сатани і діл його та поєднанням з Христом, а в покаянні – обітницею не грішити більше. Цю готовність благодійка, що зникла в таїнстві, робить сильною і плодоносною. Чому вірний покликанню і обітниці і багатий на справи благі. З цим у нерозривній стоять зв'язку й праці подвижництва, за законом, що має мети, зобов'язаний і до коштів необхідним. У упорядкованого святість свідомо міститься як норма життя. Але благодать, прийшовши, вселяється в серце і виганяє звідти гріх, не виганяє його, проте раптом з усього єства людини. Він тут залишається, як спокусник, зовні діючий, по відношенню до серця.
Виганяється ж він боротьбою з ним, вільною, хоча з допомогою і під керівництвом благодаті. Де боротьба, там і подвиги всякого роду - самоутруднення, у виді стиснення виникнення гріха як спокус, і посилення добра як протиотрути йому. Ось чому «що Христові суть тіло розіп'яте з пристрастями і похотями» (Гал. 5:24). Подвижництво нерозлучне з християнством. Законами його проникнуть і весь статут Церкви. Все це тому, що християни створені на справи лише благо.
«Як раніше Бог приготований» . Як справи приготував? – Написав їх для нас, віруючих, за ідеєю нового життя, і заснував способи отримання сил на творіння їх, якими і вдягає всіх, хто приступає до Господа вірою і освячується святими обрядами. Це приготування від Бога, не від нас.
«Та в них ходимо». Облагодуванням, або відродженням, накладається зобов'язання до сталості у добрі. Потім нове народження, потім вселення благодаті, щоб ходити в добрих справах, і тільки в благих. Але чи ми ходимо? Благодать у нас, і без благодаті нічого зробити доброго не можемо, а ходимо в добро все ж таки ми. Зброя дається, але діяти їм має нам самим. Дано стріли і лук, але самі вони стріляти у ворога не стануть. Візьми ти, наладься, як годиться, і стріляй. Як у вірі потрібна згода на віру і бажання вірувати, щоб благодать надрукувала віру в серці живу, так у доброму діянні потрібне замислення добра (яке й благодаттю вселяється), згода на роблення його та бажання зробити з відповідним власним зусиллям і закликом про допомогу, щоб благодати, підійшовши, допомогши зробити бездоганно з подоланням усіх перешкод ззовні та всередині. Це закон як для кожної приватної справи, так і для цілого життя.
Отже, християнинові багатити благими справами є важлива справа. Є системи віровчення, у яких добрі стосунки ставляться в тіні, а подвижничество зовсім виключається, – все з побоювання, хіба що не внести якийсь заслуги у справу спасения. Але ніби не можна на те й інше всі свої зусилля напружувати без думки про заслугу, а за свідомістю зобов'язання. Скільки розслаблює це вчення моральні сили та чеснота, і від внутрішньої чистоти збиває на зовнішню благоповедінку, знають досвідчено ті, що мешкали серед таких. Ступінна поведінка там замінює доброту моральну; внутрішня ж нечистота вся, на думку, ніби покривається вірою. Що робити, кажуть? Бачу ін закон... і відмовляються від будь-якої протидії йому. Чути, ніби перший їх коновод (Лютер) говорив часто мудре своє слово: гріши більше, але більше і віруй, і не сумнівайся, що спасешся. Однак не пояснив він, як можна мати віру, працюючи пристрастям, коли початок віри вимагає: нехай відкинемо себе і візьмемо хрест.
Послухаємо, що говорить на це місце святий Златоуст. «Щоб почувши, не від діл, але вірою відбувається наше спасіння, ти не залишився безтурботний, подивися, що далі говорить Апостол: «Того бо є творіння, створені в Христі Ісусі на справи блага...» Зауваж, це проповідує той же Апостол (тобто який перед цим тільки говорив про спасіння). Тут він натякає на відтворення. Справді, наше спасіння є другим творінням: через викуплення ми точно з небуття приведені до буття. У тому стані, в якому ми були раніше, тобто у стані старої людини, ми були мертві; тепер же стали тим, чим раніше не були. Значить, справа відродження нашого є справді творіння, і до того ж творіння, набагато найкраще першого. Тим творінням ми покликані до життя, цим же створені здатними до доброго життя. – «На діла блага, що колись уготована, та в них ходимо», тобто від нас потрібна чеснота постійна, що триває безперервно, до останньої години життя.
Якби ми, здійснивши подорож до царської столиці і здійснивши велику її частину, раптом потім розлінилися і зупинилися, не закінчивши шляху, то чи принесло б нам яку користь ця мандрівка?! Так само й сподівання звання яку користь принесе нам, що беруть участь у цій надії, якщо ми не станемо ходити гідно Покликаного? Ми, покликані на справи блага, повинні і перебувати в них, доки не зробимо всіх добрих подвигів. Не для того, без сумніву, ми покликані зробити одну будь-яку добру справу, але щоб завжди бути чеснотними. Як усіма п'ятьма почуттями ми маємо користуватися належним чином, так точно повинні чинити і всі чесноти. Якщо хтось цнотливий, але не милостивий, або милостивий, але лихоємець, або хоч і не бере чужого, але не роздає і свого, для такого – все марно. Одна якась чеснота не дає нам права з відвагою стати престолу Христовому; для цього потрібні чесноти багато, різноманітні, чесноти всякого роду або, вірніше, всі чесноти: послухай, що Христос сказав учням Своїм: «ішли...
Навчіть всі язики... учні їх дотримувати вся, бо заповідах вам» (Мф. 28:19, 20). І в іншому місці: «Якщо розорить єдину заповідей цих малих... мній наречеться в царстві небесному» (Мф. 5:19). Отже, нам потрібно дотримуватись усіх заповідей».
IV. А для ефесян і в особі їхній для всіх віруючих з язичників ще особливо в тому, що воно їх, далеко колишніх, зробило близькими (Еф. 2:11–22).
Така велич домобудівництва порятунку взагалі для всіх; для ефесян же, а в особі їх і для всіх віруючих з язичників, воно виявлялося і в тій ще особливості, що вони, бувши іноді «далеко», через нього стали «поблизу» (Еф. 2:13). Щоб повніше надрукувати це в їхніх душах, Апостол зображує:
а) як вони були далеко, - ст. 11–12;
б) як стали близько, – ст. 13–18, та
в) наскільки стали близькими, – ст. 19–22.
г) Як далеко були язичники? ст. 11–12.
Перший уже казав святий апостол, що вони були мертві гріхами і співживлені Христом, що становить внутрішню силу життя про Христа. Тепер зображує зовнішній порядок співвідношень у духовному благодатному домобудівництві порятунку. За потаємними планами Божественного промислу про наше спасіння, обраний був один народ, якому довірено було обітницю про Христа Спасителя і відповідно влаштовано весь його побут – і церковний, і цивільний, і сімейний, – чим він відокремлювався від усіх інших народів. Друкуванням обрання було обрізання. Таким чином, обрізані були свої у Бога, а всі інші – як би чужі. Ті знали Єдиного Істинного Бога, були в Його милосерді, безсумнівно знали, що серед них з'явиться Христос Спаситель, і задоволені були втішними обітницями. Язичники нічого такого не мали, були без Бога, без Христа, без обітниці. Ось який гіркий був ваш стан, каже апостол ефесянам.
Еф. 2:11, 12 . Тим же пам'ятайте, що ви, що іноді язиці в плоті, глаголемії необрізання від рекомаго обрізання в тілі, рукотвореного, бо безте під час воно без Христа, відчужені житія Ізраїлеві і чужі від заповіт обітниці, надія не має й безбожні у світі.
«Тим самим поминайте». «Знову Апостол нагадує ефесянам колишнє, щоб показати велич Божого благодіяння» (Феодорит). Нагадує ж тому, що «коли від великої бідності переходимо ми в протилежний стан або сподобляємося будь-якої ще більшої честі, то, насолоджуючись славою свого нового становища, про колишнє зазвичай ми згадуємо неохоче» (святий Златоуст). Боявся святий Павло, ніби язичники, за своєю чисельністю в Церкві та за зовнішніми перевагами, не стали зневажливо ставитися до юдеїв, і наказує їм пам'ятати, що були вони за Божим порядком у влаштуванні спасіння всіх, щоб, пам'ятаючи те, не височіли над юдеями і не цуралися їх. Звертаючись до юдеїв, де треба, він нагадує їм, що точно мали вони переваги, але до часу: тепер усе те – вже не важливо. Всіляко намагався він згладити нерівності юдеїв і язичників, щоб усіх виконати єдиного братнього духу, через єднання всіх у Христі.
«Як ви, що іноді язи́ці ...» Думка інших слів 11-го вірша проста: ви необрізані, якщо поставити вас у відношенні з обрізаними юдеями. Навіщо такий перифраз завгодно було вжити святому Апостолу? – Тому, що обрізання служило дверима до участі у обітницях Божого народу. Маючи на увазі вказати, чого позбавлялися язичники, бувши відчужені від юдеїв, він вказує на вихідний початок поділу між ними – обрізання та необрізання. Але словами: «глаголемії необрізання від рекомаго обрізання», - він разом дає розуміти, що це відмінність і не було, і тим більше тепер не є вже щось суттєве. Це зовнішній знак. Іудеї цуралися язичників, як необрізаних, шануючи їх через те нечистими і боговідданими; язичники за це найнехорошіше ставилися до юдеїв і, погоджуючись іноді вірити в Бога Ізраїля, ніяк не могли миритися з обрізанням.
Апостол тепер вселяє їм (маючи, можливо, на увазі упокорити і юдеїв): необрізання дієслове від рекомендованого обрізання – ще не так важливо, якщо дивитися на нього зовнішньо, але важливо те, що з цим поєдналося, з цим пов'язані були дуже чутливі.
«Ви іноді язи́ці у плоті...» Блаженний Феодорит «у плоті» відносить до «глаголемії необрізання» у плоті, і після «язиці» ставить розділовий знак. Думка та, що «і обрізання належить плоті, і – необрізання також плоті».
«Глаголемія необрізання» . «Обрізання та необрізання – плотський ідіом (характерна риса). Тіло ж не суттєво; чому і сказав: «глаголемії» (святий Дамаскін).
«Від рекомаго обрізання»: «Честь була лише на словах і перевага від обрізання відносилася тільки до плоті, тому що ні необрізання, ні обрізання нічого не означають (вже більше)» (святий Златоуст).
«У плоті рукотворного». Обрізання чужими руками робилося і не йшло далі за плоть. Серце і за нього залишалося необрізаним. Тому, дивлячись, це в духовному відношенні нічого не додавало і не зменшувало. «Апостол знав справжнє обрізання, в якому обрізуються нечисті побажання, що приходять у серце. Але якщо це є справжнє обрізання, то й необрізанням істинним буде нечистота серця» (святий Дамаскін).
«Яко біс під час воно без Христа.» «Під час воно» – до Христового пришестя, а ближче – до прийняття віри Христової. Бо ті, котрі не вірують у Христа, і тепер терплять ті самі поневіряння. Ці поневіряння і перераховує тут святий Павло, щоб очевидніше уявити, яких благ вони тепер спромоглися. Зовнішньо дивлячись, не велике те, що вони не мали обрізання, не обійшлися з Божим народом і не знали порядків його життя, але страшно те, що з цим було поєднано. «Не думайте, каже він, що є якась різниця (важливість) у тому, що ви не отримали обрізання і перебуваєте у необрізанні; страшно не це, а ось що: бути без Христа, бути відчуженим від житія Ізраїлевого (а перше до життя не належить), бути поза заповітом обітниці, не мати надії і бути у світі безбожними, якими саме були язичники, – це страшно. Насамперед Апостол говорив про речі небесні (як, бувши мертві, співживлені Христом); тепер говорить про земні, бо юдеї високо цінували їх» (святий Золотоуст).
Але ж і юдеї раніше були без Христа? – Без Христа, бо тільки, що Він ще не прийшов; але Він так безсумнівно їм обітований, і вони так безсумнівно сподівалися Його, що ніби справою вже мали Його. Весь пристрій підзаконної віри був пройнятий Христом. Він був тіло, а закон – тінь (Кол. 2:17). Іудеї тому мали Христа сокровенного. Ця потаємність все більше прояснювалася пророками, так що віра в прийдешнього Христа Господа складала дух благочестя юдейського народу. Христос був для них усе: від Нього тільки чекали вони найкращого. Цієї переваги язичники не мали. Усвідомлювали тільки, що в них все погано; але як і хто поправив би те, цього не знали, хоч інші за якимось прозрінням і гадали про те. Тому Христос і з'явився серед юдеїв, з них була перша Церква і проповідували Євангеліє. У цьому сила, перевага та значення юдеїв для всього людства.
«Відчуження житія Ізраїльового». Житіє – πολιτεια – порядки життя, Самим Богом засновані. Ізраїлю були дані заповіді, які вказували, як догоджати Богу і як очищати себе у разі порушення заповідей і прогнівання Бога. Все було зафіксовано очевидною волею Божою, так що ті, що жили, так не могли не бути впевнені, що вони Божі і перебувають під Його покровом і благоволінням. Тим і значні були порядки житія Ізраїля, що вони показували, що Ізраїль є царством Божим, в якому Бог – цар. І Він відчутно панував у них, виявляв чудові ознаки і зберігав народ цей для великої мети спасіння людського роду в Христі Ісусі. Язичники були відчужені – απηλλοτριωμενοι – від цього життя. У цьому вся виразі лежить натяк те що, що спочатку і вони були належати до нього. І язичники належали до того ж древу людства, – як воно організоване Богом, після падіння та потопу, – прийняли й обітниці первісні, але потім відламалися.
Вони, як нерозумний син, тікали з чогось будинку з захопленою спадщиною невеликою, - і Бог залишив їх ходити в мимовільних шляхах. Відчужено – самі відчужилися. Хто винний? Дає Апостол зрозуміти: тепер Бог прощає вам вашу самочинність і повертає до Себе.
«Чужі від заповіт обітниці». - Божа Мати в пісні своїй величає Бога, що нарешті згадав «милості, як глагола до отця - Авраама і насіння його» (Лк. 1:54, 55). – Ці милості були обітниці, закріплені особливими завітами. Були заповіти з Авраамом, Ісааком та Яковом, з усім народом на Синаї, з пророком Давидом. Усі вони суть заповіти обітниці. Бог вимагав вірності від народу, а Сам обіцяв постійне їм заступництво, захист та збереження. Але істота обітниці складала обітницю про пришестя Месії, або явище Його серед них. Заради Його давалося і обітниця захисту та охорони, і справою були явлені, бо інакше й Месії не з'явитися серед них. Що це точно так, видно з того, що як тільки прийшов Господь і поклав початок утворення нового Ізраїлю, стародавній розпорошений: охорона його припинена, як уже непотрібна, і він перестав бути народом особливим, а блукає світом, свідченням істини самим опір істині. Від житія відчужувалися язичники, забравши з собою перші обітниці та заповіді Ноєві, – а від обітниць «чужі» були.
Тут уже ніякої частини вони не мали, бо вони давалися крім них, хоча в кінці і про них натякалося, що й вони прийдуть до гори Божої та дому Божого на гору й благатимуть, щоб і їх навчили закону Бога живого. Але до них не доходила чутка про те; це говорилося для духовного пожвавлення того ж Ізраїлю, якому було даровано й головну обітницю.
«Надія не має» . оскільки не брали участь у обітницях, то само собою не могли плекати і сподівання, яке збуджувалось обітницями. Не про це йдеться і мова. Не то надія розуміє Апостол, яке мали ізраїльтяни внаслідок обітниці Месії, що прийде в ім'я Господнє, а надія спільна, яким хто знеопашеним почувається за змістом свого ставлення до Бога, від якого все. Слово це і по-грецьки стоїть без члена, на показ, що тут зрозуміло не особливе якесь сподівання, а всяке.
Життя без сподівання – безрадісне життя. Язичники перебували у безвихідному становищі. Почуття давало їм це знати тугою серця, що томила весь язичницький світ. У деяких ця невизначена туга сягала певності. Брався, наприклад, інший добитися до пізнання істини, але поб'ється-поб'ється і опустить руки, бо вона не показувала обличчя свого, і під ногами не видно було жодної дороги до неї. Інший брався виправляти вдачу, але поб'ється-поб'ється і кидає, бо все валиться з рук, і успіху немає і не передбачається. Так і в усьому іншому. Такі напевно могли знати, що вони в якомусь безвихідному становищі, а інші носили щось у невизначеному почутті, що виражалося загальним тугою.
Бога безперечно не знали, законів промислу Його не знали, не знали і того, як догодити Йому і очиститися перед Ним від гріхів. А тут смерть – грізна подія для тих, котрі неясно уявляли, чи житимуть по смерті і, якщо будуть, як їм бути там. Усюди невизначеність і невідомість: язичники схожі на погруженого в трясовину, готову поглинути його.
Але ж без надії жити не можна. Хто втрачає будь-яку надію, той зазвичай позбавляє себе життя. Як живими залишалися язичники? – Самі собі влаштовували надії, хоч примарні та оманливі. І чи не то розуміє Апостол, що язичники не мали істинної надії, що сподівається отримати справжнє і міцне благо? – Це мабуть, тому що й безбожними їх називає за те, що не знали істинного Бога, а служили не за природою сущим богам.
«І безбожні у світі». «Хоч язичники і поклонялися богам, але були, однак, безбожні, тому що ідоли, яким вони кланялися, нічого не означають» (святий Златоуст). – Без Бога бути людині не можна. Втративши пізнання істинного Бога, язичники вигадали своїх і, шануючи їх, заспокоювалися. Але, по суті, вони служили мрії, а не Богу. Не знали вони істинного живого Бога і були поза спілкуванням з Ним. Інших богів скільки не винайти - все це порожнє. Цим тільки змінювалась слава нетлінного Бога, не безвинно і не без відповіді. - "Безбожні" - не засуджені на безбожжя, а самі себе поставили в такий стан.
Безнадія тісно пов'язана з Апостолом з безбожжям. В останньому – джерело першого. У світі злом настійно необхідне міцне, – міцне, на непохитних засадах затверджене, – надія на Бога живого, люблячого і сильного. Поза спілкуванням з таким, істинним Богом – надія де знайде опору? - Чужі Бога істинного, тому, природно, поринають у безнадії.
Додатком слова «у світі» чи не мав у думці Апостол сказати: у світі, що велегласно проповідує про Бога істинного? «Невидима Його, від творення світу мисленна, видима суть, і властива сила Його і Божество» (Рим. 1:20). – Тут буде, отже, слово докору, яке не є недоречним і в наш час, для тих, що у світі живуть, світ бачать і навіть досліджують, а Бога істинного знати не хочуть.
б) Як стали близько? ст. 13–18
Очікувалося б, що святий Павло, зобразивши, які поневіряння духовні терпіли язичники у відчуженні від юдеїв, скаже тепер: тепер і ви введені в причастя цих благ, тобто з'єднані з юдеями і порівняні з ними, стали як юдеї. А він не те каже; каже, що стіна, що розділяла вас з іудеями, розорена, ви злиті з іудеями, але не для того, щоб стати іудеями, а щоб разом з ними бути переробленими в нове людство, до чого і юдеї призначалися. Апостол має тут на увазі представити велику благодіяння Божого до язичників з їхнього ставлення до домобудівництва спасіння. Він ніби каже їм: Бог, влаштовуючи спасіння людське, обрав Собі один народ, який мав надії та обітниці і зберігав особливим заступництвом, відокремивши його від усіх народів установами, що обіймали все його життя; ви були позбавлені такого благодіяння, і це позбавлення було дуже значним.
Але установи юдейські були лише тимчасові; прийшов і їм кінець, і юдеї вводяться тепер у володіння вищими благами духовними, яких колишні служили лише прообразом, підпорядковуючись новим благодатним установам. Все це робиться за планом домобудівництва нашого порятунку, від віку накресленого. Якби й тепер Бог утримав вас далеко від цього домобудівництва, як це робив раніше, то міри ваших поневірянь і описати не можна було б. Але Бог знехтував ваше винне від Нього відчуження і, влаштовуючи остаточні шляхи на спасіння наше серед юдеїв і через юдеїв, покликав вас до вступу на них, щоб і ви разом з юдеями, забувши давнє поділ, текли тим самим шляхом, новим і живим, яким обидва в одному духу. Тепер і ви стали близькими. – До кого та до чого? – До Бога, до Господа Спасителя, до єдиного в Ньому шляху для спасіння, до Царства Христового і до всіх найсолодших у ньому надій, – близькі не до того, від чого раніше були далекі і що вже минулося, а до того, що знову і остаточно засноване на спасіння наше.
Пам'ятайте ж це, що ви стільки облагодійовані, через ступінь зробили крок, переведені через клас і не тільки не залишені назад, але і попереджати раніше колишніми близькими отримали можливість.
Еф. 2:13. Нині ж про Христа Ісуса ви, що були іноді далекі, поблизу крові Христової.
«Нині ж про Христа Ісуса», – коли обітований Христос прийшов і влаштував нам спасіння, яке передусім сподівалося, коли влаштовано благодатне Царство Христом Господом і всім проповідується, – нині – у новозавітному домобудівництві спасіння. - "Ви, що були іноді далекі", ви, від колишнього тимчасового і підготовчого домобудівництва відчужувалися, через відчуження від іудеїв, і стояли, таким чином, вдалині, - "близько бисте", не відчужені від нового домобудівництва, істинного і остаточного з, але введені в яких воно підготовлялося тим самим домобудівництва. Як «поблизу бисте»? – «Кровію Христову» . Коротка, але всеосяжна відповідь. Вся наступна мова (ст. 14-17) служить поясненням йому - найпростішим і найповнішим. Сутність його можна висловити так: весь старозавітний заклад був тінь; тіло ж – Христове. Коли прийшов Господь і приніс Себе в жертву хресною смертю, тоді все, що було лише відображенням цієї жертви, перестало – втратило своє значення та силу.
Вся сила тепер перейшла в хресну смерть. Таким чином, кров Христова, на хресті пролита, припинила старозавітну установу і сама стала на місце її, – тіло замість тіні, істина замість її передбачень. Те, чим розорене старе, саме стало новою установою на спасіння. Але старозавітні установи були стіною, що поділяла юдеїв та язичників. Отже, кров Христова, яка припинила значення старозавітних установ, розорила і стіну поділу іудеїв та язичників. І як вона ж стала новозавітною установою на спасіння, то стала і центром єднання для всіх, хто вступає до цього нововідкритого шляху спасіння. Іудеї скидають старе і вдягаються в нове кров'ю Христовою, що скасувала все старе, а язичники, прямо помазуючись кров'ю Христовою, наділяються на все нове. Ті та інші в крові Христовій знаходять центр взаємного єднання і разом спосіб спілкування в благодатній установі, через яку, щиро поєднуючись із Христом, наближаються до Бога, – обидва однаково, без переваг уже одного перед іншим.
Еф. 2:14–16. Той бо є мир наш, сотворив обоє один, і середостя огорожі розоривши: ворожнечу плоттю Своєю, закон заповідей вченими скасувавши, нехай обидва творить Собою в єдиної нової людини, творячи світ, і примирить обох в єдиному тілі Богові хрестом, вбивши ворожнечу на ньому.
«Той є світ наш» , мир між вами, язичниками і вами, іудеями, які тепер складаємо Церкву . Ще у Старому Завіті Спасителя названо князем світу (Іс. 9:6). Ангели вітали Його народження миром на землі (Лк. 2:14). Звичайно, в тому й іншому випадку розуміється світ всебічний, бо є світ внутрішній, у совісті, мир з Богом, умиротворення всіх рухів душі. У слові Апостола в цьому місці хоч і можна розуміти і мир з Богом у совісті, як умова, але пряма думка його про поєднання роздвоєного людства. У релігійному – суттєвому відношенні воно розпадалося на дві половини, що різко відрізнялися, що перебували в непримиренності, і не могли з'єднатися в тому вигляді, в якому сформувалися обидві, перебігом історії, за Божим бажанням і волею.
«Обоє» ця – Христос Господь «сотворив єдино», – одне суспільство, міцним союзом пов'язане, союзом живим, сердечним, душевним, у якому всі члени взаємно співчутливі і співчутливі. – Як це зробив Він? – Скасувавши те, що служило причиною поділу, і обох виконавши новими спільними засадами та силами життя за Богом, які зливали душі їх докупи.
«Середостіння огорожі розоривши». Огородою народу Божого був закон, за яким вони Богу служили і догоджали, і яким виправдовувалися перед Ним у гріхах, і до Нього наближалися. Але цей закон служив стіною, що відгороджувала народ Божий від усіх інших народів, так що ні ті, ні інші змішуватися не могли ніяк. Господь Ісус Христос розорив це середостіння огорожі. Як? – Своїм приходом у плоті та хресною смертю. Закон був тінь прийдешнього, тіло ж - Христове. Коли з'явилося тіло, тінь перестала. Усі старозавітні виправдання скасовані жертвою тіла Христового. Кров Христова замінила все колишнє. Скасувавши ж закон, Господь розорив середостіння – цю причину немирності двох половин людського роду. Місце все так: середостіння огорожі - закон, - цю "ворожнечу", або причину немирності, розорив Господь "плотью Своєю", - те ж, що вище за кров Свою.
Але одне скасувавши або розоривши, Господь ввів замість нього інше: «закон заповідей вченими скасувавши» , – зовнішній чин богоугодження замінивши мисленним, духовним, в розумі і серці, що відбувається, у будь-який час і в будь-якому місці здійсненним і повинні виконуватися. «Закон заповідей» говорив: дні дивіться, часи і літа, або: не торкнися, нижче смакуй, нижче осяги та ін. – Його становила вся сукупність розпоряджень, що визначали всі входи та наслідки життя Ізраїлю і вдома, і в храмі, і в суспільстві. Але це було зовнішнє, – виконувалося тілесно у вигляді речових стихій. Цей «закон заповідей скасував Господь учнями» – εν δογμασι. Не стихійного служіння, не зовнішньої чинності вимагає Він, а законоложив представляти Богу, як жертву, богоугодний лад внутрішнього життя, що складається з способу думок, почуттів та прихильностей. Цей новий закон життя про Христа Ісуса весь у єдиному слові: тільки віруй, і будеш спасенний. З таким поясненням: віра ж твоя нехай буде любов'ю поспішна, - любов'ю, в якій виконання закону. Ось δογμα – істота життя про Христа Ісуса.
Віра – уявна справа, кохання – теж. Будь-яке зовнішнє становище не коливає цього словесного служіння. І це є поклоніння Богові духом та істиною!
І язичники мали свій зовнішній релігійний чин. І вони мали кинути його, і кидали, приступаючи до Господа з вірою. Таким чином, зовнішнє все кинуто і юдеями, і язичниками, а потім обома прийнято однаковий лад внутрішнього життя. Усередині вони поєднувалися однодумством, однопочуттям, єдинорівністю: тут утверджувався між ними міцний світ. Але в цьому ж вийшли і нові засади життя для них обох, злитих воєдино. Так новий дух життя про Христа Ісуса, проникаючи обох однаково, творив світ і з обох творив «єдину нову людину», або нове людство, якого родоначальник і глава – Христос Господь.
Але це ще нижчий рід світу. Є вищий – мир із Богом, у якому джерело першого. Апостол каже: «і примирить Богові», – сказавши наперед про примирення обох між собою, не тому, щоб у цьому був початок того, а тому, що в зображенні спокою, що умиротворює дії, йде від нижчого до вищого. Остання межа помирення є примирення з Богом, далі якого вже нема куди йти. Але у суті справи – тут початок всього. Примирившись із Богом, віруючі утихомирюються в собі, а через цей світ миряться все і взаємно. З Богом світ затверджений хрестом, хресного смертю Господа, вірою, через яку віруючий засвоює собі змилосердя Бога, за всіх нею досконале. Але що означає: «примирить обох в єдиному тілі»? – Якби тут говорилося про примирення між собою юдеїв та язичників, то в єдиному тілі прямо вказувало б на тіло Церкви; але як говориться про примирення «Богови», то ці слова не подають іншої думки, як: примирити в єдиному тілі Своїм, принісши його в жертву умилостивлення за всіх на хресті.
Так само «вбивши ворожнечу» не ту ворожнечу означає, про яку вище йшлося в словах: «ворожнечу плоттю своєю», але ворожнечу, яку гріх відновлював між людьми і Богом. Ця ворожнеча вбита хрестом; і віруючі, «вороги, що були» (Рим. 5:10), примиряються через нього з Богом.
Такий зміст цих віршів! Але як вони представляють найважливіший предмет віри нашої, то щоб довше потримати у ньому увагу тих, хто любить слухати істин віри, наведемо тут усе, що висловлено було святими отцями і вчителями нашими щодо них.
«Той бо світ наш, сотворив обоє один» . «Він є світ наш, Він влаштував, що ті, хто повірив із ізраїльтян і з вас становлять одне тіло» (Феодорит). «Що означає «обидва єдині»? – Апостол цим показує не те, що Бог дарував нам з юдеями однакову шляхетність, але те, що і нас, і їх Він збудував у кращий стан. Втім, благодіяння Божий до нас навіть вищий; тим – юдеям даровані були обітниці, і вони були до Бога ближчими за нас; нам не дано було жодної обітниці, і ми відстояли від Бога далі. Ось тому й сказано: «язики за милість прославили Бога» (Рим. 15:9). Ізраїльтяни отримали обітниці, але виявилися негідними їх; нам же нічого не було обіцяно, ми були чужі обітниці; нічого спільного у нас з юдеями не було, і Він об'єднав нас докупи; не так, втім, щоб нас приєднав до них, але нас і їх згуртував докупи. Візьмемо приклад: нехай один буде раб, інший усиновлений; обидва вони мали служити Йому (тобто Богу), але один оголошений був позбавленим спадщини, інший утік геть, а потім обидва зроблені спадкоємцями та законними дітьми.
Вони отримали однакову честь; два зробилися єдиними, з тією тільки різницею, що один прийшов здалеку, інший – зблизька, і що найближчий раніше прибув до Отця» (святий Золотоуст).
«Середостіння огорожі розоривши». «Поклав край закону, який, подібно до якоїсь стіни, розділяв вас один від одного, а зробивши це, знищив те, що розлучало вас і їх» (Феодорит). «Стіну, яка була посеред і вважала поділ між законом справ і язичництвом, назвав він загородою або тином (грец. ( φραγμος ), а не стійкою і потужною стіною. Бо ні язичництво не було чимось твердим, як винахід людський, ні обрізання з новомісяччями, нерозрізненнями, не розрізненнями, не розрізненнями з новомісяччями, розрізненнями незмінне, і воно було дано для того, щоб пристати, коли прийде Христос. огороджує його» (Іс. 5:2).
Сказа шляху своя Мойсеові, синові Ізраїлевим бажання Своя» (Пс. 102: 6, 7) (святий Золотоуст).
«Ворожність плоттю Своєю» . «Перед втіленням була велика ворожнеча між обрізанням і необрізанням; нині ж ми примирилися, ставши єдино вірою. Ми характеризуємося вже не обрізанням і необрізанням, але маємо відмітний знак – віру» (Феофілакт). Святий Золотоуст та інші східні розуміють тут ворожнечу до Бога, яку відновлює гріх. Блаженний Фотій у Екуменія розуміє дві ворожнечі – і ту, що була між юдеями та язичниками, і ту, яка в тих та інших була до Бога через грішність. «І ту, й іншу, каже, зруйнував Христос, Бог наш». Але пряміше тут розуміти першу, хоча можна розуміти і другу таку: поділ юдеїв і язичників знищено скасуванням закону, а він скасований тим, що Христос кров'ю Своєю примирив нас із Богом.
«Закон заповідей учнями скасував». «Приписи законні замінив догматами. Обрізання, суботу, пасху, п'ятдесятницю і те, щоб не з'являтися перед лицем Господа хисту, – навчив розуміти вище, ніж як вселяє звук слова, і, відступивши від літери, що вбиває, слідувати духу життєдайному» (блаженний Ієронім). – «Тобто закон, який дано був юдеям, – про зберігання обрізання, новомісяць, жертв, суботи, скасував, тому що він служив лише в тягар, – і тим увів світ (між юдеями та язичниками). Чому апостол Петро і сказав у Діяннях: «Що покладаєте ярмо на шеї учнів, якого ж ні батьки наші, ні ми понесемо? (Дії 15:10) (Амвросіаст). «Про колічне людинолюбство! Він дав нам закон, щоб ми зберегли його; потім, коли ми не зберегли його і за це мали бути покарані, Він і закон скасував. Це схоже на те, ніби хтось, повіривши своє дитя вихователю і потім помітивши, що дитя не слухається пестуна, звільнив його від вихователя. Велике людинолюбство Бог показав цим! – Що ж означає: «ученими скасувавши»?
– Апостол вважає велику різницю між заповіддю (εντολη) та вченням (δογματα). Вченням він називає тут віру, тому що ми рятуємося тільки вірою... Значить, якщо віриш, що Ісус Христос повстав з мертвих, спасешся. І ще: «Поблизу ти дієслово є, в устах твоїх і в серці твоїм... та не кажеш... хто зійде на небо... або хто скинеться в безодню... або хто б звів Христа з мертвих» (Рим. 10:6–8). Замість справ він увів віру, щоб не пропала даремно справа спасіння; Сам прийняв покарання, а від нас вимагає віри в догмати» (святий Золотоуст).
«І обидва творить Собою в єдиного нового людини, творячи світ» . «Бачиш, язичник не став юдеєм, але той та інший прийшли в новий стан. Не для того він скасував закон, щоб одного перетворити на іншого, а для того, щоб відтворити обох. І добре апостол вживає слово: «будує»; не сказав: змінить, щоб показати особливу силу цієї дії, - і те, що хоча це творення відбувалося невидимим чином, але незважаючи на це воно не менше першого творіння, - і те, щоб за таких очевидних доказів уже не можна було залишатися невіруючими. «Так обоє, – каже, – творить Собою», тобто через Себе. Не послав когось іншого, але Сам Собою, – попередньо ніби розплавивши того й іншого, тобто елліна та юдея, – створив одного дивного, тобто християнина, – Сам ставши і першим творінням цього роду, творінням, яке набагато вище за перше творіння. "Собою" може означати також і те, що Він перший представив нам зразок і приклад (нової тварі).
При цьому, займаючи Саму середину, Він однією рукою приваблює юдея, другою елліна і, змішавши їх і все, що відчужувало їх між собою, знищивши, перетворив згори. Перетворив і юдея, який був обрізаний і перебував під прокляттям, і елліна, що перебував поза законом, «в єдину нову людину», вищу обох, – і юдея, і елліна, – творячи світ і стосовно Бога, і щодо один одного. Залишаючись юдеями, еллінами, вони ніколи не з'єдналися б між собою. Не залишаючи власного становища, як кожен із новачків міг би у кращий стан? – Іудей тоді лише зближується з елліном, коли стане вірним. Це схоже на те, коли двоє займають внизу два окремі приміщення і вгорі мають один спільний прекрасний і великий спокій: вони доти не можуть бачитися між собою, доки не піднімуться вгору» (святий Золотоуст). Новою людиною називає Він того, що оновлюється по всі дні і має обитель у новому світі, коли буде «небо нове і земля нова» (Іс. 65:17), – має пити чашу Ісусову нову в Царстві Божому (Мк. 14:25) і співати пісню нову (Пс. 32:3).
Початок оновлення належить тут; досконале і повне оновлення піде у столітті прийдешньому. Як бачимо ми тут зерцалом у гаданні, а там побачимо віч-на-віч (1Кор. 13:12), так і створення нової людини тоді з'явиться повним і досконалим, коли небо і земля з'єднаються (блаженний Єронім).
«І примирить обох в єдиному тілі Богові хрестом, вбивши ворожнечу на ньому» . «Убив ворожнечу на хресті, принісши погану жертву. Примирив же обох, тобто тих, що повірили з язичників і з іудеїв, в єдиному тілі, принесеному за всіх, щоб вони склали одне тіло. А всіх віруючих назвав Апостол однією людиною, тому що одна у всіх глава - Владика Христос, тіло ж складають спасіння, що сподобилися» (Феодорит). «Убивши ворожнечу смертю Своєю, Христос спершу між собою помирив народи, а потім зробив їх мирними і з Богом Батьком, щоб одноприродні люди, що розрізнялися через гріх і оману, стали членами одного нового тіла, якого голова – Христос» (Амвросіаст). «Не сказав: помирить ( καταλλαξη ), але «примирить» (тобто цілком примирить – αποκαταλλαξη ), показуючи через те, що й раніше людське єство було здатне до примирення з Богом, як, наприклад, у святих, що були ще раніше закону. «У єдиному тілі, – каже, – своєму Богові». Яким чином Він зробив це? - Сам поніс на хресті належне покарання. «Убивши ворожнечу на ньому».
Виразніше і точніше цих виразів не може бути. Смерть Його, як каже Апостол, вбила, пронизала і знищила ворожнечу; не іншому кому доручив Він цю справу, а Сам виконав її, і для цього не тільки діяв, а й страждав. Не сказав: дозволивши, не сказав також: відібравши, але «вбивши», – слово найсильніше з усіх, так що ворожнеча ніколи вже не повстане. Та й як би вона могла повстати? Хіба завдяки нашій злості? А доки ми будемо в тілі Христовому, доки перебуватимемо в єднанні з ним, доти вона не повстане, а лежатиме мертва. Власне ж, вона ніколи не повстане, і ми можемо лише зробити іншу (ворожнечу), але аж ніяк не колишню, яка назавжди вбита та умертвлена. І значить це, тобто бути чи не бути у ворожнечі з Богом, залежить від тебе. «Мудрування тілесне, – сказано, – ворожнеча на Бога є». Якщо ми не мудруватимемо тілесного, то цієї нової ворожнечі ніколи не народиться, а завжди буде світ.
Але помисли, як жахливо знову добровільно прийти нам у ворожнечу з Богом після того, як Він так багато зробив для нашого примирення і справді примирив нас? Цю нову ворожнечу чекає вже не купіль хрещення, а геєнна, не прощення, а покарання» (святий Златоуст).
Еф. 2:17. І прийшов благовістити мир вам, далеким і ближнім.
Розповідаючи, як ефесяни стали близькими, Апостол сказав спочатку взагалі, як зближені юдеї і язичники, що розходилися доти, і як ті й інші наблизилися до Бога (ст. 14–16); тепер каже, як це благо торкнулося самих ефесян, хоч і тут можна розуміти язичників взагалі.
«І прийшов благовісті». Спочатку поклав Господь міцні основи світу в Своєму обличчі хресною смертю, скасувавши закон і розоривши через те середостіння між язичниками та юдеями і тим самим хрестом примиривши обох із Богом. Потім, після воскресіння, вознесіння на небо і зішестя Святого Духа, послав святих Апостолів розносити по всьому світу благовістя про цей світ і утвердити світ. Апостоли розносили благовістя світу, але в особі їхній діяв Сам Господь, як обіцяв: «Ось Я з вами є в усі дні» (Мф. 28:20). І ще: «І іна вівці імам, що не від двору цього: і ті мені належить привести» (Ів. 10:16). Сам Господь ходив в особі Апостолів і звертав як приватні особи, так і міста, і цілі народи. Він же в особі святого Павла приходив до ефесян і їх обернув, повідомивши про них благовістя світу і утвердивши його серед них.
«Благовісті світ». Предмет благовістя був, що Син Божий втілився і, постраждавши на хресті, примирив нас із Богом. Кидайте все і до Нього Єдиного приліплюйтесь. Ті, хто приймав це благовісті з вірою, у святому хрещенні отримували благодать Святого Духа, яка чинила мир у серцях їх помиренням совісті та посвідченням у благоволінні Божому, а через це об'єднувала всіх віруючих і поєднувала їх у міцну єдність єдністю настрою духу. Благовістя євангелії було благовістю всебічного світу і утвердженням його.
«Вам далеким і ближнім...» «Далекими» називає язичників, а «ближніми» іудеїв» (Феодорит). Як попередня мова була все про далеких та близьких, то ці вирази були зрозумілі самі собою. На велику втіху і настанову мало послужити ефесянам те, що й до них приходив Сам Господь, хоча благовістя чули вони з уст Апостола. Втішно бути впевненим у цьому і кожному народові, і кожному, хто звертається від недбальства і грішності до ревнощів про сприяння свого спасіння в Господі.
Амвросіаст пише: «Убив ворожнечу Господь Ісус Христос, коли помер за всіх як юдеїв, так і язичників. Смерть Спасителя була рятівною для всіх. Воскресши з мертвих, Він показав, які надії можуть мати віруючі в Нього. А потім влаштував благовісті на скликання всіх до Бога Отця в єдиному Дусі, з припиненням поділу, щоб – чи іудей хтось чи язичник – усі приймали віру в Христа і нею робилися єдино».
Святий Золотоуст, а за ним і Екуменій з Феофілактом не розрізняють особистого благовістя Господа від благовістя в особі Апостолів, і під словом: «прийшовши благовісті» розуміють усі домобудівництво спасіння в особі Господа, через втілення того, хто прийшов на землю. Святий Золотоуст каже: «Не іншого когось Бог послав сповістити нам це, але сам Сам сповістив. Не вибрав для цього ні Ангела, ні Архангела, бо виправити стільки лих і сповістити про зроблене міг тільки Він Сам, з'явившись на землі, і ніхто інший. Господь прийняв на Себе посаду слуги і майже раба, прийшов і сповістив, каже Апостол, мир вам, далеким і ближнім, тобто юдеям, які порівняно з нами були ближчими (до Бога), і язичникам, яких, як чужих завітів обітниці, він називає далекими. «Світ», розуміє Апостол, до Бога, бо Ісус Христос примирив нас із Богом. Про це навчав Сам Він, коли говорив: «Мир залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів. 14:27). І в іншому місці: «Якщо просите в ім'я Моє, Я створю» (Ів. 14:14). І ще: «Сам Отець любить ви» (Ів. 16:27). Все це є ознаками світу і для нас, і для них».
І чи не ближче до справи таке розуміння? У такому разі слова: «Прийшовши благовісті» будуть поєднуватися з попередніми так: та потім Він і приходив, щоб благовістити цей всебічний світ.
Еф. 2:18. За цим Імами приведення шпалери в єдиному Дусі до Отця.
Якби не прийшов Господь у тілі, і якби, прийшовши, не вчинив благовістя, то не мали б приведення до Отця. Він є єдиними дверима, і хто ним входить, той тільки й рятується. Чому каже: «Ніколи прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14:6). Не те тільки тут зрозуміло, що, взагалі примиривши нас з Богом хресною смертю і Духа благодаті дарувавши, Він поставив нас до Бога у відношенні синівства, заради якого можемо кричати: «Авва Отче» (Рим. 8:15; Ін. 4:23), - і молитися: «Отче наш, Тебе еси: небес, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 9, 19. що й кожну душу бере Він, як інший бере за руку людини, і приводить до Отця. Чому сказав, що Йому належить привести й ті іни вівці, які не були від Ізраїлевого двору. Кожну душу наводить Він і перше навернення влаштовуючи, і в боротьбі з гріхом всіляко допомагаючи, і зводячи до останніх ступенів досконалості, доки не приведе туди, де Сам є – правого Бога сивий.
«У єдиному Дусі». – Як розуміти, в одному дусі віри та любові чи силою однаковою для обох нас благодаті Святого Духа? – Можна не розрізняти: бо і віра від Бога, і любов виливається у серця Святим Духом. І Дух Святий, наїдуючи душу, не механічно перетворює і переносить її з одного стану в інший, а збуджуючи моральні сили, котрі, у благодатному царстві, зосереджуються у вірі та любові. «Шпалери в єдиному Дусі» . Перш юдеї мали доступ до Бога, але зовнішній, і Бог відкривав Себе їм також зовні. Так, за Божим устроєм, як прообраз майбутнього. Язичники не мали того. Тепер те скасовано, і на місце того всім відкрито до Бога шлях новий і живий. Господь приходить і, десницею благодаті Духа взявши душу (через відродження), приводить її до Отця (подвигом та доброчинністю).
Святий Златоуст каже: «Ми не менші і вони не більше врятовані; і ми, і вони однієї й тієї ж благодаті удостоєні: бо ворожнечу зруйнував Він смертю, а люб'язними нас зробив Отцю через Духа. Через Себе Самого і через Духа Він привів нас до Бога». Те ж блаженний Феодорит пише: «Тим імами приведення». Це подібно до сказаного Господом: «Ніхто ж прийде до Отця, тільки Мною» (Ів. 14:6). Привів нас до Отця, каже Апостол, і привів, сподобивши благодаті».
в) На скільки стали близько? ст. 19–22
Стали співмешканцями святих, своїми домашніми Богові, навіть більше – стали житлом Божим. Який ще більший бажати та очікувати близькості?
Еф. 2:19. Тим же хтось несе дивні і прибульці, але співмешканці святим і приснують Богу.
Почавши переконувати ефесян, щоб пам'ятали велику кількість Божого їм благодіяння, святий Апостол сказав взагалі: були ви далеко, а тепер стали близько (ст. 11–13); потім, пояснивши, як стали близько (ст. 14–18), робить тепер висновок: бачите, як близько ви стали! Надаючи самим ефесянам зробити звідси додаток: як не пам'ятати такого великого благодіяння. Амвросіаст пише: «Переконує їх, щоб пам'ятали про благодіяння Божих, - що тоді, як були так далеко від пізнання і страху Божого, тепер, за Його милосердям, наближені, щоб бути причетниками тих, які були близько до Бога, ставши співгромадянами синів Божих».
Три порівняння вживає Апостол для пояснення, наскільки стали близько: стали близьки, як близькі між собою і з князем своїм співгромадяни, - як близькі члени одного сімейства і між собою, і з главою його, - як близькі частини будівлі і один до одного, і до того, хто живе в ньому. Ці порівняння відповідають насамперед висловленим моментам віддалення від Бога і народу його (Еф. 2:12). «Там каже він: «чужі від заповіту обітниці», і: «відчуждени від житія Ізраїлевого». Тут проти першого каже: «несете дивні і прибульці», а проти другого: «але співмешканці святим і присніть Богу» (блаженний Єронім).
Були ви як чужоземці, що живуть далеко в інших місцях, або хоч і тут же живуть, але не мають права громадянства, παροικοι – мешканці, тимчасові та випадкові; а тепер стали співгромадянами, – συμπολιται. «Нині ви маєте те саме зі святими місто – небесний Єрусалим» (Екуменій). «У той самий місто записані, на небесах сущий і перебуває навіки, якого й ті бажали полум'яно» (Феофілакт). «Чи бачиш, ми записані, зроблені співгромадянами не просто юдеїв, але чоловіків, великих своєю святістю, якими є Авраам, Мойсей та Ілля. Ось у яке місто ми записані, ось де з'явимося ми ніколи!» (святий Золотоуст).
Благодатне Царство Христове було зображено під виглядом «граду, йому художник і содетел є Бог» (Євр. 11:10). Старозавітні святі знали, що суть наречені громадяни цього граду, але самого граду не бачили, а, бажаючи палко побачити, здалеку цілували його. В цьому відношенні і вони були дивні і прибульці, як ті, що шукають свого граду та батьківщини, якими вони себе і сповідали (Євр. 11:13). Звідси святий Златоуст таке робить наведення: «такі, що промовляють» (тобто називали себе мандрівниками і прибульцями), сказано, «є як батьківщину стягують» (Євр. 11:14); а ви вже співгромадяни святих, а не мандрівники та прибульці». «Дуже високої гідності сподобилися ви тим, що стали співгромадянами святих» (Феодорит).
Співгромадяни святих – члени одного благодатного царства, які всі святі, – тому й члени, що святі. Тут розуміються не тільки ті, котрі за Христом; але й ті, котрі до Христа: бо ті та інші у Христі. Царство Боже є Царством усіх віків. Як раніше святі були святі вірою в Христа прийдешнього, так і нові святі такою ж вірою в Христа, що прийшов. Віра ця поєднувала їх і з Христом, і між собою. Віруючі одного мають владику, і де б не жили – усі суть співгромадяни. Охочі придбати римське громадянство робили внесок і купували його. У благодатному Царстві Христовому приносять віру в Господа і прираховуються до співгромадян його (Амвросіаст).
Інше порівняння в Апостола для пояснення близькості, в яку благодаттю стали ефесяни (і всі язичники), береться від близькості членів одного сімейства. «Присни Богу» – свої Богу. Це ще ближче. Співгромадяни суть одного духу та однієї любові до батьківщини, але не одного батька діти; у сімействі ж усі властиві, рідні. Так і віруючі всі мають одного Батька-Бога, «породжені не від насіння истленна, а незліченна, словом живого Бога і перебуває на віки» (1Пет. 1:23). До якого б племені не належав хто, благодать усіх робить своїми Богові. Так за вірою в Господа, Якого приймаючі отримують область дітьми Божими бути, не зараховуються тільки до дітей, але суттєво бувають дітьми, бо від Бога народжені. Тому і свої Богу, і цю властивість носять вони в почутті серця, як віддзеркалення всього, що влаштовує в них благодать. Свої Богу – яке високе титло! Яка втішна та солодка сторона християнства! І це не мрія самообману, а по суті справи так є.
Повинно мати на увазі, що хоча в порівнянні - подумки - співгромадянство і властивість можна розрізняти, як ступеня близькості, але в царстві благодатному, на ділі, те й інше сходиться. Співгромадянство духовне – від єдності духу, а це єдність виробляється тим самим Духом, яким усі отримують і однакове народження, або постачаються як між собою і з Богом. Співгромадяни Царства Христового всі і властиві суть. Такими вони мають себе і в серці, у взаєминах.
Еф. 2:20. Назавжди бувши на підставі Апостол і пророк, що є наріжним Самому Ісусу Христу.
Думка про домашніх, присних, своїх Богу, привела до думки про будинок як місце проживання. Апостол і зупиняється на ній, щоб ще більший ступінь звести близькість, в яку поставлені язичники вірою. Віруючі – свої Богові і тому ще, що Він їх має, а вони – Його; тому що в такому глибокому спілкуванні полягають до Бога, що Він у них живе. Таким чином, вони і прісні Богові, і житло Його. Це ще ближче.
Святий Апостол, втім, не на тому зупиняє увагу, як вони ще ближче суть, будучи представлені під образом будинку (бо це само собою очевидно), а на тому, як вони робляться таким будинком; бо з цього відкривається ще більша до них благодіяння Божа. Були далеко відкинуті, як камені, що вдалині валяються, а тепер взяті, оброблені і вкладені в будинок будинку.
Церква Божа і у Старому, і Новому Завіті представляється під образом будівлі – будинку чи храму.
Церква є храмом віри. Віру заснували та утвердили на землі Апостоли, спираючись на пророків. Апостоли ближчі до нас і відчутно бачили істину; пророки – далі й істину бачили вдалині, в образах, що добре уявляли істину, але й закривали її собою, залишаючи місце ворожінням і для самих навіть пророків, як і коли все вказане здійсниться. Чому апостоли і поставлені попереду. Апостоли пропонували слово від Господа, але разом ставилися і до пророчого слова, яке найвідоміше. Ми тепер спочиваємо вірою на слові Апостольському, підкріплюючись і пророками.
«Наздані» – надбудовані, становлячи корпус будівлі. Як роблять муляри? – беруть камінь, обтесують його і покладають у будівлю, де і як доводиться. Так Апостоли з пророками, рукою проповіді беруть душі і народи, обробляють сокирою благодаті Духа, підводячи під характер будівлі і покладаючи в будівлю Церкви, поєднують з Нею. - Так камінь за каменем покладається, шар за шаром накладається, і будівля височіє. Екуменій пише: «Бажаючи показати святе єднання віруючих з пророками та апостолами, каже: «наздани» . В основі покладено апостоли і пророки, а ви заповнюєте іншу будівлю. Що означає бути надбудованими поверх Апостолів і пророків».
«Наздані на основі Апостол і пророк» . «Тобто на Старому та Новому Завіті. Про що апостоли проповідували, пророки пророкували, що воно буде. У посланні до Коринтян говорить він: «Бог поклади в Церкві перші за Апостолів, потім пророків» (1Кор. 12:28). Але там – інші пророки, бо там міркує Апостол про устрій Церкви (у якому вона стоїть), а тут про – заснування Церкви. Пророки підготували (необхідне для будівлі) і схвалили його (передбачили план), а апостоли поклали основу (і звели будівлю через залучення до віри). Чому Господь і каже Петрові: «На цьому камені будую Церкву Мою» (Мф. 16:18), тобто на цьому сповіданні вселенської віри поставлю Я і стверджу вірних у живіт. Так колись і Давид все підготував для побудови Божого дому і місце, де йому бути, призначив, а заснував його (і влаштував) Соломон» (Амвросіаст).
«Сущу наріжну Самому Ісусу Христу» . Не один кут, а всі кути і в будівлі та в основі – Христос Господь. Він поєднує пророків та апостолів. У ньому здійснюється пророче слово; Він є зміст і слова Апостольського. У цьому єднанні слова відвертого, від початку до Апостолів, – міцність основи віри. У ньому поєднуються і фортецю свою мають і стіни будівлі, тобто всі віруючі, які тому і на Апостолах із пророками затвердженими іменуються, що вірують у Господа, тому і в Церкву вводяться, і з нею поєднуються, що поєднуються з Господом. Пряма думка Апостола в назві Господа наріжним каменем, що в Церкві все від Господа, не виключаючи самих Апостолів і пророків. Так святий Златоуст: «Апостол додав: «сущу наріжну...» щоб показати, що Христос усе містить, бо наріжним каменем називається те, що підтримує і стіни, і підставу, у чому стверджується весь будинок.
Зауваж, що Апостол іноді представляє Господа згори, що містить і панує над усім тілом, а іноді знизу, що носить усю будівлю на Собі, головною підставою. Апостол для того й сказав вище: «будує в єдиній новій людині», щоб показати, що в Ньому всі відтворені. «Первороджений, сказано про Нього, всі тварі» (Кол. 1:15). Так Він все носить на Собі, все містить (і все творить)».
Але як віруючі, що становлять стіни будівлі, складалися тоді з юдеїв і язичників, і Апостол у посланні пояснює взаємне їхнє зближення, то – не дивно, що в слові – «сущу наріжну» – Апостол хотів показати, як через Господа Ісуса Христа в будівлі Церкви, як дві стіни. Так і святий Златоуст між іншим; так і всі наші тлумачі. Феодорит пише: «Як головою тіла назвав Апостол Господа, так називає Його і наріжним каменем будівлі, тому що стуляє дві стіни і, подібно до кута, з'єднує тих, що увірували з юдеїв і язичників».
Наріжним каменем названий Господь ще в старозавітних пророкуваннях, які Сам Він відніс до Себе, пророкуючи разом, яке буде тим, котрі не приймуть Його. Все це зображує блаженний Ієронім: «Головний камінь наріжний, що сполучає і тримає той і інший народ (можна розуміти – і небесне, і земне), є Христос Господь наш, камінь відсічений від гори без рук, про якого і Псалмоспівець свідчить, кажучи: «Камень, кута: від Господа бути цей, і є дивовижний на наших очесах» (Пс. 117:22, 23), зневажений фарисеями, які, вважаючи себе ведцями закону, думали обмежитися в творенні духовного Богу храму одними стихійними постановами, а Богом прийнятий на два, як два, народу, Сам перебуваючи посеред, і щоб через Нього той та інший народ мав доступ до Бога. Цей же наріжний камінь для невіруючих є камінь спотикання і камінь спокуси: кожен, хто впав на Нього, зруйнується, а на кого Сам Він упаде, зітре того (Лк. 20:18).
Не пропустимо поза увагою і зауваження святого Дамаскіна, яку думку може ще наводити слово: камінь. «Сказавши - камінь, Апостол вказав і на зчленування його з тими, хто будується на Ньому, тобто однорідність з нами через народження в плоті Єдинородного. «Нехай діти приєднаються до плоті й крові, і тій щиро долучися до тих самих» (Євр. 2:14). Без цього Він і наріжним не міг би бути.
У будівлі і основа, і наріжна, і стіни, і все з'єднане і складає єдине. Як тому добре прибрано Апостолом це порівняння з метою висловити зближення язичників з юдеями, з Богом і порядками Божими! – «Дивися, – каже святий Златоуст, – як Апостол змішує всіх разом: язичників, іудеїв, Апостолів, пророків, Христа, і щоб показати тісний зв'язок між усіма ними, представляє їх усіх то тілом, то будинком».
Еф. 2:21. Про Нього всяке створення складно зростає до церкви святої про Господа.
"Всяке створення" - не тварюка, а будівля - οικοδομη. «Складаємо» συναρμολουμενη – згармоніруемо, струноскладаємо будучи. «Растет» – дедалі більше височить. «До церкви» – у храм – ναον. Представляє Апостол спільну думку про Церкву, яка зростає, порівнюючи її з будинком. Як будівля, приймаючи накладку - шар за шаром, все збільшується і йде до кінця та завершення, за планом, для нього складеним; так Церква Божа, приймаючи в себе особи і народи і їх перетворюючи за своєю нормою, йде до своєї повноти та досконалості, доки завершиться і стане храмом Богу досконалим, який не вимагає вже доповнення та надбудови.
«Про Ньомже» – про наріжне, яке є Ісус Христос, бо в Церкві все від Нього, за Його планом, Його силою та дією. «Всяке створення» – пряміша вся будівля, як одна ціла, бо в Апостола йдеться про одну будівлю, а не про багато побудов. «Складаємо» – згармонійно будучи. Не абияк накидаються матеріали, що поступають, а розміщуються за одним планом, і будівля виходить струнко, де кожному своє місце. «Цим вказується на ретельність (увагу та вірність плану) набутку» (Екуменій). Вказується і на різні частини будівлі, які всі поєднуються воєдино про той самий наріжний Ісус Христос. «На що б ти не вказав – чи на покрівлю, чи на стіни, чи на що інше, Він все містить, все носить на Собі» (святий Золотоуст). Це те, що нижче без метафори каже він: «І Той дав їсти ове бо апостоли, ове ж пророки... ове ж пастирі і вчителі, до скоєння святих... у творення тіла Христового» (Еф. 4:11).
В іншому місці і святих, тобто віруючих, що становлять корпус будівлі, Апостол розподіляє, як розподілені у нас різні органи тіла, де кожен член своє має значення і свою справу. У Церкві Божій все згармоновано, але вона різноманітна в частинах, і ніяк не можна говорити, що в ній все як один, і кожен, як усі. Де всі однакові та рівні, там яка гармонія?! Під цією лише умовою, що в Церкві члени різні й угармонюються, вона й «зростає», – росте, будучи складно складена.
Надходить спочатку сирий матеріал, який у своєму природному вигляді негож до будівлі. Тому спочатку він переробляється і підводиться під характер будівлі, а потім покладається в саму будівлю. За допомогою цих надкладок будівля й зростає. Особи окремі і цілі народи, покликані проповіддю, втілюються благодаттю Святого Духа і таким чином зливаються з цілістю Церкви.
«Растет». І за Апостолів говорилося: «зростає»; і досі - не інакше можна говорити як росте. І до кінця століття вона зростатиме. Будівля ще не закінчена; скінчиться наприкінці століть. І ті, що відійшли в інше життя, у Церкві суть, і ті, що живуть, у Церкві суть. Апостол не вважає поділу між ними. Церква одна. Можна уявляти тільки, що земна Церква готує матеріал, а сама будівля в обробку будується на небі. Єрма у баченні бачив будову храму. Одні приносили матеріал, інші будували. Будівельники, отримавши принесене, дивляться, чи гоже те й куди гоже. Якщо гоже, кладуть на належне місце, а якщо негоже, кидають геть; і воно, хоч відразу валяється, але в будинок не надходить. Це точний образ того, що буває з тими, хто відходить звідси. Коли будинок скінчиться, всі ці навколо камені, що валяються, прибрані будуть в інше місце, а доти все ще вони навколо. Доля не вирішена.
«Зростає до церкви святої», до храму святого. Все йде до того, щоб нарешті Бог був усілякий у всіх. А доти Церква хіба не ціла будівля, без покрівлі, вікон та дверей? Як мешкати у такій будівлі? А в Церкві Бог живе, як обіцяв: «Вселюся в них і схожу» (2Кор. 6:16). Тому Апостол і вжив слово росте, представляючи Церкву будівлею живою, яка все вже має необхідне для свого існування та життя. Як дерево, наприклад, найменше, все має для життя; але потім росте, не нові частини набуваючи, а збільшуючись і розширюючись у кожній своїй частині, що вже є. Так і Церква тепер є цілою будівлею, житловою, але збільшується, поки прийде в міру храму, як він задуманий Богом.
Церква – храм «святий», тому що всі його члени святі, Святим Духом освячені і ревнують бути святими, і тому, що в ньому живе Святий Бог. "Про Господа": і святий храм про Господа, і росте він про Господа, і струнко поєднується про Господа. У Церкві все про Господа, за що не візьмись, як сказав святий Золотоуст. Святий Павло і на початку сказав: «про Ньомже», розуміючи Господа, і наприкінці додав «про Господа», щоб увага наша тримати все на Ньому єдиному. Як не чудова будівля храму, але, задивившись на нього, не забувай про храмодавця. Чому й не поширюється тут у з'ясуванні подробиць побудови храму. Мета в нього надрукувати ефесянам, що і вони включені в спільну будівлю, але ні за що інше, як заради віри в Господа та вірності Йому. І вони зближені з усіма, але про Господа.
Еф. 2:22. Про Ньом і ви творитеся в оселі Божій Духом.
"Попереду сказав про творення Церкви всієї - всесвітньої, а тепер говорить про творення Церкви Ефесської" (Екуменій). Як вселенська Церква твориться про Господа в храм Богу, так і всяка приватна Церква твориться в оселі Божій, те саме, що в храмі Богу, все про те саме Господе. Ставлення приватних Церков до Церкви вселенської виражене словом συνοικοδομεισθε – творитеся. Вселенська Церква створюється, як єдине Ціле, особливе; а приватні Церкви творяться не особливо, а у зв'язку з Церквою вселенською. Створюється Церква вселенська, творяться і вони разом з нею, бувши пов'язані з нею глибоко і суттєво, так що окремо, відокремившись, не можна їм творитися. Приватні Церкви живуть спільною усієї Церкви життям, як у тілі кожне відправлення ніби саме собою діє, наприклад, дихання, кровообіг, харчування; насправді, тому воно і діє, що полягає у зв'язку з усім тілом, так що, відокреми тільки його, воно відразу припиняється, подібно як завмирає і всяк зовнішній член, відсічений від тіла, або кожна гілка, відсічена від дерева.
В інших місцях Апостол каже, що і кожен віруючий є храмом Божим і житлом Божим; а тут хоч він і не говорить того, але наведенням можна і при читанні цього місця доходити до того, як і робить святий Золотоуст, говорячи: «Храм цей, в якому Бог живе, як у тілі, є кожен із вас і всі ви разом». Кожен член у тілі поєднує все, що є в тілі: у ньому і кров, м'яз, і нерв та інші соки; він – скорочення всього тіла. У дереві це ще ясніше: там кожна гілка - те саме, що все дерево з коренем, стовбуром і листям, і кожен лист те саме, що вся гілка. Так і кожен віруючий все має, що є в Церкві: і правду слова, і благодать обрядів, і спілкування з Богом у Христі Ісусі. Він є скороченою церквою. Але тому він такий є, що пов'язаний з усією Церквою. Сили і життя Церкви входять до нього, і він живе життям Церкви. Особливість зовсім неприємна духу християнства.
Це творення в храм і житло Богу, як будь-якого віруючого, так і приватних Церков, і всієї Церкви здійснюється Духом Святим. І кожне обличчя, і цілі народи негідні самі по собі бути житлом Богові. Благодать Духа, по вірі, через таїнства входить у душу, перетворює її, одухотворяє і робить її гожею до того, щоб жив у ній Бог. Якщо Бог – у кожному віруючому через благодать, то по ній Він і в душах цілого суспільства віруючих, а потім і у всіх віруючих, тобто у всій Церкві.
Ви, каже, житло Богові про Господа Ісуса Христа, Духа. У вас усі обличчя Пресвятої Трійці – саме нероздільне Божество. На яку звів їх апостол близькість! Здалеку через співгромадянство і властивість ось до чого привів. Бог у них, і вони, назад, у Бозі: бо Він все охоплює. Далі цього йти нікуди, щоб ще вказати велику близькість. Пристойно ж було Апостолу на початку звернутися: пам'ятаєте, ефесяни, як ви були далеко і як стали близько.
Але візьмемо звідси кілька уроків.
Про Церкву Божу тут все сказано, чому вірувати вчить нас Символ віри: що вона єдина, Затверджена, будучи на єдиному наріжному (ст. 14, 16, 17, 20); що вона є свята, бо Духом Святим твориться в храм святий (ст. 21, 22); що вона є вселенська, яка обіймає всі часи і народи (ст. 14, 20) і апостольська, на підставі апостолів надана (ст. 20).
Церква свята є град Божий, дім Божий, живий храм, жива оселя живого Бога. Найзрозумілішим для нас є храм і житло. Наріжний будинок є Господь Ісус Христос, Син Божий. Твердо стоїть Церква, і брама пекло не здолає її. На наріжному – перші лежать Апостоли та пророки, на яких потім зводиться вся будівля. Від них слово істини, від них і благодать Духа, через засновані ними обряди поданого і через всі інші чини та порядки церковні, що гріється. Нічого тут чіпати не можна, у намірі змінити чи скасувати: інакше зруйнуєш Церкву. І вчення та установи апостольські є недоторканними. Корпус будівлі складають усі віруючі, будь-якої статі, віку та стану. Обробляються вони, як камені, і робляться придатними до кладки в будівлю Духом Святим, від котрого любов, що виливається, як цементом, живо поєднує всіх їх, як би зливає воєдино. «Для чого зводиться така будівля? Для того, щоб у ньому, як у храмі, мешкав Сам Бог» (святий Золотоуст). Святий храм цей, величний і шанований.
Якщо такий храм, то якою належить бути кожному віруючому, що входить до його складу?! – Блаженний Ієронім пише: «Якщо «будь-яке творіння складно росте в церкву святу про Господа» то, не шкодуючи праць, треба старатися про те, щоб стати такими каменями, про які сказано: «каміння свято валяється (думка: у розмаїтті знаходиться) на землі його» (Зах. 9:16). Коли ми станемо камінням живим, з усіх боків обтесаним, очищеним і відполірованим, тоді будуємося в храмі і будемо житлом Богові. І влаштується в нас ковчег заповіту, хранитель закону Божого, і Херувим – розмаїття ведення і внутрішнє персей наших вийде в нове слово (що на серці, то висловлюватиметься новим словом), і назвемося ми «дабір», що означає оракул, або відповідь, або, точніше кажучи, говорище; так що можемо з Апостолом сказати: «Або спокуси шукаєте Христа, що говорить у мені» (2Кор. 13:3).
V. Яку особливість Апостол посилює уявленням, що це була потаємна, нині лише явлена таємниця, якою він є служитель (Еф. 3:1–13)
Зображуючи ту особливість домобудівництва, порятунку для ефесян, як тих, що повірили з язичників, що вони, бувши далеко, стали через Нього близько, Апостол мав на увазі розмістити їх пам'ятати про це благодіяння найтеплішою пам'яттю. Чому на початку промови про те й сказав: «Пам'ятайте ж» (Еф. 2:11). Тепер для тієї ж мети, тобто для того, щоб розмістити їх пам'ятати, що для них зроблено, і дорожити тим, святий Павло виставляє ту ще особливість їхнього покликання і зближення з Божими порядками, що це було таємницею не тільки для людей, а й для Ангелів. Він ніби каже їм: Бог досі беріг цю таємницю у Себе, і тепер тільки відкрив її і землі, і небу; значить – це така рідкість, яку не завжди не всім можна показувати. Як вам не пам'ятати про неї, коли вона вас самих стосується? Ангели дивуються їй, а ви залишитеся байдужими? І в цьому одному було вже багато додано збудження до пам'яті, але Апостол, викладаючи спосіб одкровення цієї таємниці, виставив нову особливість, ту, що проповідь про неї довірена переважно йому і супроводжується стражданнями та узами.
Звідси виходило: Господь постраждав, щоб розорити середостіння і наблизити вас, і той, хто покликав вас до участі в цьому, перебуває у кайданах, а ви залишитеся неуважними до цього і не пам'ятатимете про те?! Такий зміст та значення перших 13 віршів 3-го розділу. Далі, до кінця розділу (ст. 14–21), Апостол молиться, щоб ефесяни, перебуваючи в глибокому бого спілкуванні, зрозуміли, наскільки велике це благодіяння. Молитвою почав (Еф. 1:16) він цю частину послання, молитвою і кінчає. Бо все від Бога – і виразне пояснення істини словом, і ясне розуміння слова того, хто чує або читає.
Що стосується граматичного ладу мови в цьому розділі, то тлумачи багато різних висловили припущень. Приводом послужило те, що Апостол, сказавши: «заради цього я юзник» , не закінчив ніби мови і пішов у відступ, з метою пояснити, яким чином він є юзник про них, язицех. Відступ почався з вірша 2, але доки йде? – Хто каже до 3-го вірша, хто – до 8-го, хто – до 13-го, хто – до 14-го. Останнє найбільше ймовірно, і воно має за себе блаженного Феодорита. Течія промови така: «заради я юзник – про вас язицех...» Потім, пояснивши, яким чином він є юзник за язичників, знову починає перервану промову: «сього заради схиляю коліна...» (Еф. 3:14). Але в такій побудові не настає крайньої необхідності. Примушує вдаватися до припущень те, що слово - «юзник» по-грецьки стоїть з членом про δεσμιος, в якому вигляді воно ніби не може бути присудком, щоб вийшла мова: задля цього я є юзник; але має вважатися підметом. Визнавши його таким, втратимо присудок. Сказав: "аз юзник", а що таке "аз юзник" - не видно.
Ось і почали робити припущення. Але інші тлумачі вважають, що член перед юзник не заважає визнавати цього слова присудком і читати так: я є юзник. Правильно, приймати у відомих випадках слова, які з членом стоять, за присудок не противний характеру грецької мови. Схилитися на це спонукає приклад святого Золотоуста, святого Дамаскіна та Екуменія з Феофілактом, які, звісно, знали виняткові вимоги своєї мови.
Наведемо, однак, слова блаженного Феодорита, заради того, що хоча він і допускає відступ, але значення віршів 1-13 визначає так само, як викладено нами вище, тобто щоб знову виставити на вигляд «великість благодіяння». «Апостол, - пише він, - хоче сказати: сповістившись про це ваше покликання, точно дізнавшись, хто ви, і як, і на що покликані, прошу і благаю Бога всіляких затвердити вас у вірі і дарувати вам від віри спасіння, що відбувається. Але дуже багато вставив він у цю думку, означаючи знову велич благодіяння». Переказує ж (у вставленій промові), як сам він покликаний, як сподобився Божественної благодаті і поставлений проповідником мов, даючи тим знати, що йому дуже пристойно проповідувати і що чужа справа присвоює собі, але виконує наказане».
Еф. 3:1. Для цього я Павло юзник Ісус Христов про вас язицех.
Навіщо? - Заради всього сказаного, заради того, щоб ви, що були далеко, стали близько, і так близько. «Такої явленої на вас благодаті я є служитель і подвизаюсь за неї навіть до уз» (святий Дамаскін). «Перш Апостол говорив про велике Христове промисел, тепер же говорить про свою старанність, малу і нікчемну в порівнянні з Господнім промислом, тому що те саме по собі достатньо для приведення до спасіння. «Задля цього я», каже, перебуваю у кайданах; бо якщо Господь мій зазнав за вас розп'яття, то тим більше я мушу зазнати пут. Не тільки Сам Він, Спаситель наш, був пов'язаний, але звільнив, щоб і раби Його потерпіли за вас, язичників, пута. Великий сенс полягає в цих словах Апостола: не тільки ми не відвертаємося від вас, говорить він язичникам, а ще терпимо за вас узи» (Златоуст). «Отже, я – в'язень за вас» (Феофілакт).
Як “юзник Ісус Христов”? – Так само, як Апостол Христовий і раб Христовий. Я у кайданах за віру в Нього, за проповідь про Нього, за справу Його – влаштування спасіння людей. Ці зовнішні кайдани наводять думку про внутрішні кайдани. Апостоли казали: не можемо ми яже видихом і чухом не говорити. Отже, пов'язані були внутрішньо. І Апостол Павло Духом був тягарем до Єрусалиму, і хоча той же Дух усюди сповіщав, що на Апостола чекають узи, але він не міг не йти туди, на ці вірні узи, тому що внутрішньо був зв'язаний. Апостоли всі були водними і носими Духом, як пов'язані, як ведені. Переконує Апостол, що пута його мали особливу, промислову мету у Самого Господа, який керує проповіддю Євангелія.
Що в ці узи потрапив святий Павло за язичників, прямо вказують обставини його взяття до Уз. Ті, що нападали на нього, кричали: «Цей є людина, що на люди і закон і на місце це всіх повсюди вчить» (Дії 21:28). Апостол проповідував Євангеліє чисте, як воно є, не згадуючи про Мойсеєвий закон і коли тільки треба пояснюючи, що час його вже перестав. Але до всього старозавітного чину ставився з належною повагою і доводив, що все було необхідно і має всесвітнє значення. Тільки тепер, вчив він, усе скінчилося. А ті, не розуміючи справи, повстали на нього, як на хулителя закону та місця, де переважно діялося все законне. Апостол так діяв тому, що так йому наказано згори, а згори так наказано тому, що інакше не привабиш язичників і що інакше і віра Христова не може утвердитися на землі у всій своїй чистоті. Будучи пов'язаний за таке вчення, він був пов'язаний за справу Ісуса Христа, чому і був в'язнем Ісуса Христового, але піддався в цьому випадку зв'язку через язичників, чому потрапив у пута через них.
Екуменій пише: «Стає бути в'язнем тільки Ісус Христовим, тобто бути пов'язаним і битим за незміну віри в Нього, а не й за мови, тобто не за вчення і проповідь, що поширюються серед них. Так багато мучеників було мучено не за те, що навчали язичників вірі, а за те, що не відкидалися від віри в Христа. Павло був в'язнем і за Христа, і за язичників».
Еф. 3:2. Коли ж ви чуєте, що ви дивилися на благодать Божу мені в вас.
Якщо чули, але ви чули... Цей мовний зворот рівносильний наступному: тому що ви чули. Частка якщо не сумнів чи незнання означає, але досконалу впевненість. Чули ви, що мені доручена проповідь Євангелія серед вас, тому вам і без особливих пояснень повинно бути зрозуміло, чому я в'язень про вас язицех .
Чули вони не від іншого кого, а від самого Апостола. Не можна припустити, щоб він про це мовчав, особливо після того, як писав до галатів. Бо збентеження Галатійських церков і відбулося частково тому, що там не зовсім повно було відомо, що таке є святий Павло і чому він проповідує, не з дванадцяти.
«Догляд благодаті» – благодатне дивлення, οικονομια. Як у впорядкованому будинку розсудлива економія розподіляє, що кому і як слід робити, так і в благодатному Царстві Христовому, за економією – домобудівництвом спасіння, все спочатку було розподілено, кому за яку справу взятися і як його вести. Святому Павлу, безпосередньо Самим Господом покликаному, Самим же Господом доручено йти з проповіді до язичників: «Іди, далеко в язики пошлю тя» (Дії 22:21). дратувала нерозумна ревнощі, і ось я у кайданах.
Святий Золотоуст каже: «Тут Апостол натякає на пророцтво, сповіщене про нього Ананії в Дамаску, коли Господь сказав: «Іди, бо посуд вибраний Мі є цей, пронести ім'я Моє перед язиками та царями» (Дії 9:15). Дивленням благодаті він називає саме це одкровення. Таким чином, слова Апостола означають таке: не від людини я дізнався, не людина мене удостоїла честі бути головним благовісником вашим, а Сам Бог сказав: йди, бо Я в язики далека після (Дії 22:21).
Святий Павло згадує про це не з догматичними цілями, як у посланні до Галатів, а з тим, щоб і в цьому дати ефесянам спонукання пам'ятати, що зроблено для них благодаттю. Благодатний погляд щодо нього, Апостола, був спрямований на них. Їх маючи на увазі, являючи про них особливу опіку, Господь обрав і утворив безпосередньо Сам Апостола для них і йому все розповів і відкрив, як і чому що робиться, все ж для них. Як не пам'ятати все це? На цій освіті Апостола, як особливу дію Божого дивлення, зупиняє увагу святий Златоуст: «І справедливо Апостол назвав це дивом, бо справді велике було дивляться, коли той, кого не можна було переконати жодним чином, закликається згори словами: «Савле, Савле, що я гони? (Дії 9:4), і при цьому втрачає зір від невимовного світла!»
Еф. 3:3. Як по одкровенню здалася мені таємниця, як перед написами мало.
«Яко», οτι – не «бо», але «що». Чули дивляться, що «за одкровенням далася мені взнаки таємниця» . «За одкровенням» те саме, що через одкровення» (Гал. 1:12). Хоче сказати, що як покликаний до проповіді безпосередньо Господом, так і навчений істині також безпосередньо ним. Не сам придумав і не люди навчили, але Господь відкрив мені все. «Показує, що все від Бога» (Златоуст). І до того ж для них – язичників. Викликає, отже: дивіться, яке про вас піклування у Господа! «Сказавшись...» εγνωρισθη – дана мені знати таємниця, навіяна, в мій розум вкладена. Не тільки відкрита, але така відкрита, що я пізнав її і зрозумів, як слід. Над цим спостерігав Сам Відкриваючий, щоб не увійшла якась неправість у моє слово. «Таємниця» - та, про яку говорить він у 6-му вірші, щоб язичникам бути співспадкоємцями та причетниками обітниці. «Справедливо Апостол називає це таємницею, бо справді незрозуміло, яким чином язичники раптом приведені в благородство більше, ніж було благородство юдеїв!» (Златоуст).
«Яшкірі перед написами...» «Яшкірі» – καθως; – нема про що, a – як, у тому вигляді, у тому сенсі та значенні, як я попереду коротко написав. "Преднаписах" - "не означає, як вважали інші, ніби писав він (передусім) інше послання, але, каже, написав тепер (попереду), так як про це міркував від самого початку і до цього місця" (Феодорит). Попереду він не згадує про те, як йому відкрита таємниця, а живописує саму таємницю, як прийшов Син Божий, втілився, постраждав, воскрес, вознісся на небо і осів праворуч Бога Отця, і в Собі спосадив і все людство, яке до Себе приваблює проповіддю і благодаттю народ, освячуючи всіх без різниці, юдеїв і язичників, з усіх становлячи єдине тіло Церкви, житло Богу через Господа Ісуса Христа у Святому Дусі. Про це все він говорив попереду, тепер каже, що все це написане мені відкрито, і як відкрито, так і написано. Але написане досі, хоча містить всю істоту домобудівництва, не все, однак, обіймає відкрите мені. Я написав вам мало, з багато чого небагато, хоч і в небагато.
«І точно, хто зрозуміє добре все написане попереду, побачить, які відкриті йому таємниці, з яких частину якусь малу він помістив у попередній промові своїй, бажаючи не стільки висловити все, що знав, скільки показати цим малим, скільки замовк» (Єронім). Однак «коротке слово і скорочене повчання, але в небагатьому я навчив вас багато чому, заплющивши тільки (слово істини). Я написав стільки, скільки могли ви зрозуміти, зрозуміти при поглибленому і уважному читанні, а не поміж справою пробігши (писане)» (святий Дамаскін).
Еф. 3:4. Про нього можете розуміти розум мій у таємниці Христові.
«Про Нього» - προς ο, - судячи з чого, - судячи з цього написаного, можна зробити висновок, як певно і повно я розумію таємницю Христа. Хоча написано небагато, але цього достатньо, щоб зробити вам такий висновок про переваги мого збереження таємниці. І хто з читачів не зробить такого висновку?! Але чому саме такий висновок?! Апостол хотів не показувати свою мудрість, а вселити їм: читаючи написане, не можна не бачити, наскільки все ясно і певно, і водночас як піднесено і всебічно. Чи зміг би я сам усе це осягнути? Якщо «перстом Божим», то я знаю це через Боже об’явлення: «бо прийшло до вас Царство Боже» (Матвія 12:28). Бог наблизився до вас; виявляв до вас особливу турботу; Він відкрив скарбницю Своїх таємниць. Блаженніший Ієронім пише: "Жодне послання не містить стільки таємниць, як це. Він говорить про свій розум, щоб публічно прославити дану йому благодать і надихнути нас прочитати це послання з особливою увагою".
"Таємницю" покликання мов назвав він тут "Христовою", тому що й основа їй покладена в Христі Господі, і одкровення про неї дано Господом, і в справу вона наводиться Господом же. Христовою пристойно назвати її і тому, що вона полягає у суттєвому зв'язку з усією справою влаштування спасіння роду людського, досконалим Ісусом Христом, Господом, верх якого є сидіння праворуч Отця, на очолення всіляких. Святий Золотоуст і каже: «Можете дізнатися, як я зрозумів і як зрозумів чи взагалі Боже одкровення, чи власне ту істину, що Він сидить праворуч». Феофілакт продовжує ту саму думку: «Можете бачити, скільки знаю я таємницю Христову, тобто що Він сидить правого Отця, що й нас спостеріг там же, що в Ньому обидва творені в єдину нову людину, та інше сюди, що стосується».
Еф. 3:5. Ще в їхніх родах не здалося сином людським, як нині відкрився святим Його апостолом і пророком Духом Святим.
«Яже» – таємниця Христова та взагалі домобудівництво спасіння у Христі Ісусі, і особливо та його сила, що вона обіймає все людство. «Таємниця Христова обіймає втілення, хрест, воскресіння, правове сидіння, покликання мов, Церква вірою спасаних, усунення тілесного іудея, поєднання двох народів в одне тіло Христове, друге пришестя і відплата кожному за надбанням» (Екуменій). «В інших родах» , тобто поколіннях, які приходять і відходять, за словами Соломона, і визначають тим часом періоди часу. «Рід» можна вважати рівнозначним «століттю». У «ініх» – не тих, які тоді були на землі, коли апостол писав це, але які передували. Як «в інших родах» протиставляється тому, що нині відбувається, то цим виражається: у попередніх століттях. «Не далася взнаки» – ουκ εγνωρισθη – не доведена до відома, не дана знати. «Сином людським», тобто людям взагалі, ні юдеям, ні язичникам «не далося взнаки». Навіщо такий мовний зворот, коли при слові про одкровення язичники і не прийшли б нікому на думку, а лише одні юдеї?
- За тим, можливо, що інші пологи - попередні століття - обіймають весь час до пришестя Христового і, отже, коли не було поділу, а всі були єдині. Поділ почався з Авраама. Щоб не виключити попередні пологи, Апостол сказав: синам людським не позначилося, щоб дати зрозуміти як від Адама до Авраама, так і після. До того ж, апостол веде тут мова до язичників. Язичники не вважали себе чужими Божого промислу, хоча не розуміли його як слід, і святий Павло сам не вважав їх чужими за нього. Погляд Апостола обіймає весь рід людський, і він каже: «Бог, не несвідчений Собі залишив» у колишні пологи (Дії 14:17), не вподобав, однак, нікому сказати таємниці цієї. Така думка зрозуміліша для язичників, які не знали, як і якою мірою йшло одкровення серед юдеїв. І ще: Апостол говорить тут не те, що зовсім «не далося взнаки», - але «не далося взнаки» в такій мірі, «яшкіре нині відкрийся». Але свій захід ведення про Христа Збавителя був і серед язичників.
Після розподілу мов і відокремлення юдеїв, язичники взяли з собою всі попередні одкровення і трималися їх; тільки як вони залишалися у них без поновлення та пояснень, то вони спотворили їх. Спільне, однак, сподівання про оновлення людства залишилося і серед них, і воно стало живішим, коли між ними розсіялися юдеї останнім часом. Таким чином, маючи на думці сказати про міру попереднього одкровення, святий Апостол не міг зупинятися увагою на одних юдеях, а розсудив обійняти всіх людей, сказавши: «Сину людським не далося взнаки» .
«Яшкірі нині відкрийся». Язичники темно ворожили; юдеям певніше дана була знати таємниця Христова – і про обличчя Христа Спасителя, і про діло Його – будову спасіння, і про спасені Ним, навіть про те, що й язичники будуть покликані; але й це все трохи порівняно з нинішнім одкровенням, каже Апостол. Вже по тому самому так це є, що духом прозріти що, і справою бачити те, що відбувається, - велику дає різницю у визначеності знання. Від цього багато пророків і царів бажали бачити те, що стосується Господа, і не бачили (Лк. 10:24). Чому і Іоанн Предтеча вищий за інших пророків? - Тому, що руками відчував порятунок, який інші здалеку тільки бачили (блаженний Ієронім). Тож взагалі про домобудівництво порятунку. Але стосовно таємниці покликання мов це очевидніше. Пророки передбачали, що й язичники пізнають Бога Істинного, як, наприклад, Ісайя каже: оце «язиці, що не ведя Тобі, покличуть Тебе» (Іс. 55:5).
Але щоб вони були покликані в однакову з іудеями участь у Царстві Христовому, це не тільки не було старозавітними, а й новозавітними не раптом зрозуміло. «Незважаючи на те, що пророки говорили про покликання мов, це все ще було таємницею. Чому здивувалися ті, що були з Петром (у Корнилія). Та й сам Петро через одкровення від Духа пізнав тоді, що й язичників прийняв Бог. Доти ще в прикровенні лежали словеса пророків, ворожими представлялися і прояснення чекали від справи виконання їх» (святий Дамаскін).
«Нині відкрийся святим апостолом і пророком Святим Духом» . Пророків розуміє він тут не старозавітних, бо разом з апостолами протиставляє їх останнім, а новозавітних. «Бо під час Апостолів багато хто мав пророчу благодать» (Феодорит). Говорячи, що нині ясніше відкрив Дух Святий, Апостол розуміє або взагалі зішестя Святого Духа на Апостолів, як остаточного і останнього їхнього керівника в розумінні справи спасіння і утвердженні його на землі, або приватна та вказівка, яка дано було апостолу Петру, – не вагаючись при хитанні. Святий Златоуст каже: «Петро не пішов би до язичників, як тільки за вказівкою Святого Духа. Бо послухай, що він каже: «вони (язичники) Дух Святий прияша, як і ми» (Дії 10:47). Слово Апостола Павла: «Духом Святим» означає те, що Бог через Святого Духа удостоїв їхню участь у такій благодаті.
Говорили про це і пророки, але люди ніколи б з такою ясністю не впізнали цього, як довідалися, почувши Апостолів, які перевершили всякий людський розум і спільні очікування, коли говорили: «[яко] бути мовою успадковувачем» , та ін.
Мета ж у Апостола, заради чого це говорить, та, щоб такою надзвичайністю таємниці, що на язичниках уже здійснилася, посилити їхню увагу до явленого їм благодіяння Божого і тим підкріпити свій заповіт: "Пам'ятайте ж!"
Еф. 3:6. [Яко] бути язиком з спадкоємцем і стелісником і причетником обітниці Його про Христа Ісуса, Євангелією.
«Яка ж це таємниця, яка колишнім пологам не була відкрита, як нині? – Та, про яку йдеться: «[як] буті»... (Єронім). «Це і є та таємниця (про яку він стільки разів згадував вище), щоб язичникам разом із Ізраїлем бути спадкоємцями та причетниками обітниці» (Феофілакт). «Що язичники покликані будуть, про це знали пророки, а що вони будуть послідовниками та причетниками, цього не знали» (Екуменій). «Ізраїльтяни стали причасниками обітниці, як народ святий; але разом із ними причастилися його й язичники, що були доти нечистими. Апостол не задовольнився сказати, що й вони стали спадкоємцями та причетниками, але, бажаючи показати ще більше їхнє зближення і єднання, сказав стелесниками. Бо язичники зі святим Ізраїлем стали єдиним тілом, що влаштовується і міститься єдиним розділом – Христом» (Феофілакт).
Можна й недошукуватися, що означає кожне з цих слів – «спадкоємці, стелесники, причасники» . Усі вони одне означають – крайнє зближення юдеїв і язичників у Царстві Христовому, де всяка з-поміж них різниця зникає. І хоч би який бік переваги юдеїв, представленого раніше, не взяв ти, кожна з них тепер є й у язичників, які не особливо сприйняли її, але разом із юдеями. Блаженний Феодорит пояснює, чому сказані деякі з них: «Оскільки назвав вірних єдиним тілом, то каже, що язичники стали «стелесниками» . І оскільки спадщина вважалася належним юдеям, то назвав ще язичників співспадкоємцями. І як юдеї думали, що їм одним дано обітниці, про що сказав Апостол і в посланні до Римлян: «їхні... обітниці» (Рим. 9:4), то назвав також язичників «причасниками обітниці».
Святий Златоуст не дає пояснення, чому те чи інше сказано, а всім їм дає один зміст, визначення тісного союзу юдеїв та язичників. «Що значить бути послідовниками, співучасниками обітниці та стелісниками? – Значення цих слів високе: вони означають те, що язичники та юдеї з'єднані в одне тіло, означають тісний союз їхній. Що язичники будуть покликані, це відомо було і раніше, але до чого саме вони будуть покликані, цього досі ніхто не знав. Тому Апостол і називає це «таємницею Божої обітниці» . Ізраїльтяни і раніше були учасниками обітниці; тепер співучасниками цієї обітниці зроблені й язичники».
Але можна в кожному з цих слів бачити деякі особливості. Так можна думати, що словом «спадкоємці» означає сприйняття того, що древлі обітовано Ізраїлю як спадщину; словом «стелесники» означає, що знову отримано благодатному Царстві Христовому; а словом «причасники обітниці» те, що має бути отримано всіма в майбутньому. Живописується лествиця благ, що від імені Ісуса Христа спливають на рід наш.
Блага старозавітні, і отримані тодішніми, і обітовані майбутнім поколінням, – перший ступінь, блага, отримані від Господа, по втіленні Його у Святій Його Церкві, у нинішній період буття, до другого пришестя, – другий ступінь; а те, що обіцяється в майбутньому столітті і вийде по устрою всіляких, - третій ступінь, невимовний. Апостол хоче сказати язичникам: нічим ви не залучені; і те, що Ізраїлю було обітовано, ви отримали разом з ним, і те, що понад ту обітницю дано вірі, подається вам по вірі, і те, що приготоване в майбутньому, ваше буде. Що все і є дивовижна таємниця, якої ніхто осягнути не міг і яка ледь умістилася в умах обраних Апостолів, і то через особливу вже дію назовні і вплив усередині Пресвятого Духа. Ось чого ви удостоїлися! Пам'ятаєте!
«Про Христа Ісуса Євангелією» . На таку висоту ви зведені, таких сподобилися благ, так зійшлися з Ізраїлем про «Христа Ісуса» вірою в Нього і заради віри одержуваною благодаттю Святого Духа, яка, перетворюючи всіх, робить усіх однаковими. Залучені ж ви до участі в цьому є благовісті, бо віра від слуху. «Язичники причетні обітниці через те, що до них послані були благовісники, і вони їм повірили. Не просто стали вони співучасниками обітниці, але через Євангелію» (Златоуст). «Вірою в Христа стали вони причетниками, але віра прибула до них через Євангелію» (Феофілакт).
Але все спонукання до: «Пам'ятайте ж» . Бо благовістя само не прийшло б. Належало вибрати і утворити благовісників і, спорядивши їх усякою силою, послати благовістити, керуючи і всіляко допомагаючи в цьому благовісті. Апостол і каже:
Еф. 3:7. Йому ж був служитель за дару благодаті Божої, дані мені за діянням сили Його.
«Йому ж» – цьому благовісті, «бих» – не сам собою я став, але був зроблений, обраний та освічений, «служитель» – διακονος. Дияконів поставили Апостоли у першій Церкві, щоб доставляли кожному потрібне. Таким вважає себе святий Павло. Він є дияконом, а священик у Церкві – Сам Господь. Куди пошле, туди йду; що накаже говорити, те й говорю. «По дару благодаті» , – я отримав це служіння як дар благодаті, нічого не привніс від себе гідного, щоб отримати його (Екуменій). «Апостол все відносить до Бога, говорячи, що й Апостольство його є даром благодаті, що за силою цього дару він удостоєний честі, для навернення язичників, потерпіти узи» (Златоуст). Благодать Божа стягла його і покликала не тільки до віри, а й до Апостольства. Благодать і всякого християнина звертає, але є особливий дар, щоб стати служителем благовісті. В Апостолі Павлі поєднувалося те й інше в одному акті благодаті, хоча можна розрізняти дію звернення від доручення благовістя. Що я євангеліст є даром благодаті, але він не для мене, а для вас.
І в тому особлива до вас милість Божа, що благовісника для вас утворив Він особливою, надзвичайною дією благодаті Своєї. Це і вселяє Апостол словами: «по дару благодаті, даним мені за діянням сили Його» . Щоб зробити з мене Апостола для вас, Бог ужив особливу силу, явив собою дійство благодаті Своєї. «На мені показав дійство своєї сили Своєї, покликавши мене, недостойного, і довіривши мені навчання мов. Я проповідник і служитель (Євангелія) за невимовною щедрістю Того, Хто покликав і за невимовною силою Його» (Феодорит).
Блаженний Феофілакт дарування благодаті за дійством Божої сили розуміє як дарування благодаті рясні, яку властиво виливати Всесильному Богу, міру благодаті визначаючи силою Божою: «Благодать дарована мені не просто, не жалюгідно, але люб'язно (по-божому), як властиво Всесильному Богу».
Святий Золотоуст, крім того, бачить тут вказівку і на ту силу, яка зазвичай супроводжувала проповідь Апостола, його зміцнюючи та підтверджуючи проповідь. «Дар був би недостатній, якби разом з ним не вкладалася і сила Божа, бо воістину для Євангелії недостатньо однієї людської старанності, а потрібна найвища сила. Апостол показав у справі свого благовістя наступні три якості: гаряче і безстрашне ревнощі, душу, готову терпіти рішуче все, розум і мудрість (ведення і розсудливість). Але недостатньо було б природної рішучості, недостатньо було б бездоганного життя, якби він не отримав сили Духа».
І покликаний я, каже Апостол, і освічений в Апостола, і виконаний усякою силою – все для того, щоб благовістя серед вас йшло успішно, а через благовістя вам відчинялися двері і в скарбницю тих благодатей, про які згадав. Але говорить про це Апостол, не піднімаючи себе, а надмірність милості Божої зображуючи. Чому додає:
Еф. 3:8. Мені найменшому від усіх святих дана була благодать ця, в язицех благовістити недосліджене багатство Христове.
«Мені меншому...» Навмисно зупиняється увагою незначності зброї, щоб показати, що у їхньому покликанні і наближенні до спасаемым нічого немає людського. Тут діяв Сам Бог. Подивіться на мене, каже він, як я нікчемний, а діло Боже все зростає і розширюється! Хто тут діє, як не сила Божа? Бо ніяка сила людська не могла б зробити те, що відбувається; а тут ще відбувається, все це таким малим обличчям, як я. Чи не бачите, що Бог до вас підійшов і вибрав вас?
Як Апостол Павло, так і всі апостоли, так і всі обрані діячі у виконанні свого призначення себе забували і тільки тим і зайняті були, як би найкращим чином зробити Божу справу. Тому силі Божій було просторо в них і через них діяти, і плоди їхньої діяльності були дивовижні для них самих. Їм і натурально було бачення, як вони малі порівняно з великою справою, яку вони роблять... Чому немає сумніву, що мова Апостола сповнена щирості. Святий Золотоуст каже: «Послухайте, що каже святий Павло. Наміряючись сказати про велич благодаті Божої, він говорить так: «Мені, меншому за всіх святих, дана ця благодать» . Багато висловив він смиренномудрості і тим, що оплакував колишні гріхи, вже виправлені, завжди пам'ятав про них і був скромний до того, що назвав себе хульником, гонителем і кривдником; але з тим, що він каже тепер, нічого й порівняти не можна.
Раніше, каже, я був таким, і називає себе нелюдом, але тепер, зовсім виправившись, все ще принижувати себе і називати себе найменшим – це справді велика і незвичайна скромність! «Мені, найменшому за всіх святих» . Не сказав навіть: меншому апостолів (а – «всіх святих», тобто всіх християн). Але йому вважати себе меншим не лише Апостолів, а й усіх святих означає надзвичайно упокорювати себе! В одному місці він сказав: «несм гідний наречися Апостол» (1Кор. 15:9); тут же називає себе навіть меншим за всіх святих».
«Дана благодать – благовістити недосліджене багатство» . Багатство незбагненно велике, а роздавач його такий малий. Хто не побачить тут пальця Божого? «І це було справою благодаті, що меншому були доручені істини найбільші, щоб він став їх благовісником» (Златоуст).
Словами: «дана благодать» повторює те, що вище висловив, що він є служитель благовісті за даром благодаті. «Благовісті в язицех» те саме, що благодать Божа обрала мене апостолом мов.
«Недосліджене багатство Христове» є спасіння всього людства хресною смертю Боголюдини. Бог Сина Свого не пощадив. І нехай це тільки, але ще й на смерть віддав Його! Незбагненно це. Але коли таким чином усе ніби було втрачено, виявилося, що цим шляхом даровано всім відпущення гріхів, благодать відродження, синівство Богу, вічну спадщину та спонукання праворуч Бога. Справді багатство, і багатство недосліджене! Апостол хоче сказати, що багатство Христове не для одних юдеїв, а й для всіх мов. Роздавачем його обраний він – найменший. Що тут назвав багатством Христовим, то попереду висловив словами: бути язичникам співспадкоємцями, сотелесниками та співучасниками обітниці.
Еф. 3:9. І просвітити всіх, що є погляд таємниці потаємні від віків у Бозі, що створив усілякий Ісус Христом.
«Благовісті в язицех» – а «просвітити всіх», – не тільки язичників, а й усіх людей, і навіть всі створіння, що мають розум і можуть приймати просвітництво веденням, як показує наступний вірш. – Коли благовістив, тоді ж і просвітлював, бо просвітництво є повідомлення світлих про все поняття, що є змістом Євангелія. Навіщо ж каже особливо «просвітити»? – Хоче сказати: всім дати зрозуміти, всім роз'яснити й розтлумачити, що є погляд таємниці сея, – поширення багатства Христового і на язичників, покликання і їх у участь у ньому, злиття та їх разом із юдеями в єдине тіло, якого глава Христос, правдиву Отця, що сидить там, у Коєму. Цю сторону домобудівництва особливо з'ясувати, а саме домобудівництво – благовістити. Чому каже: «просвітити, що є таємниця сея». Для чого Богові завгодно було таке зробити щодо цього розпорядження, щоб тримати те досі в таємниці і тепер тільки явити у всій величі та всій повноті?
- Здивувати всіх хотів Бог багатством доброти Своєї, щоб найсильніше прив'язати до Себе і до самої таємниці спасіння. Або – «що є дивовижною таємницею» означає: усім сказати, що виходило з цього покликання мов до співнаслідування, сотелесності та причетності. Виходило величне і преславне тіло Христове, з усіх місць і всіх часів складене і струнко поєднане. Ось куди спрямовано все таємниця спасіння і язичників разом з іудеями. Про це і вся мова у Апостола у посланні. Але просвітлював він усіх щодо цього не словом тільки, а й справою, самою справою поєднуючи всіх воєдино. І це поєднання було всюди прямим наслідком його благовістя.
«Таємниця ця була сокровенною від віків у Богові» . Ніхто не знав про неї і здогадатися ніхто не міг про неї. І тепер, після відкриття та явища справою, вона все ще залишається таємницею, тим більше такою вона була раніше. – «Про покликання язичників було відомо, але що при цьому вони сидять і на Божому престолі, цього ніхто не очікував, ніхто не уявляв цього» (святий Златоуст). Думка Апостола все тримається на одному, – поєднанні всіх у Христі, як на чолі, основа якого покладена в сидінні Його правого Отця. Святий Дамаскін пише: «Недослідженим багатством» Христовим називає він порятунок всього світу, а «переглядом таємниці» – піднесення (спосідання праворуч) всіх людей в єдиному Христі».
Була таємниця сокровенна в Богові, не тепер лише вигадана благостю Його; вона ввійшла в плани Божий, а тепер тільки в справу приведена. Що ця таємниця називається прихованою в Богові, що створив усіляка, це наводить на думку, що, коли ще світ творився тільки, таємниця спасіння в Господі всього людства і устрою з усіх єдиного тіла в Ньому була вже в розумі Божому, була, звичайно, не без впливу на сам світ світу. Ця думка видно у святого Дамаскіна. «Ця таємниця не останнім часом вигадана Богом, бо в Нього немає волі, що знову прибувають (визначень волі), але все вічно. Разом з тим, як творив Він світ, тоді ж вважав і підстави для спасіння».
«Ісус Христом» . оскільки Ісус Христос є Слово, що було плоттю, - то Слово, Яке вся биша, і без якого нікчема бути, ніж бути; те слово: «яке створило всіляка» само собою привабило і: «Ісус Христом» . Святий Златоуст каже: «Добре зробив апостол, що, згадуючи про творіння, сказав: «Ісус Христом» . Бо Той, Хто створив все через Нього, і це відкрив через Нього: «без Нього, – сказано, – нікчемний бист» (Ів. 1:3). Іпостасне Слово, образ іпостасі Отців, творячи світ, людину створило на образ Божий, і Воно ж через втілення відновлює в ньому втрачений образ Божий через гріхопадіння. Істини ці одна з одною в'яжуться нерозривним ланцюгом, і одна одну викликають.
Еф. 3:10. Нехай позначиться нині початком і владою на небесних Церкві різноманітна премудрість Божа.
Не тільки людям не була відкрита ця таємниця (ст. 5), але й Ангели не знали її. І вони дізнаються про неї після, з самого справи її явища в людстві, з самого створення Церкви. Апостол хоче сказати, що справа ця така велична і дивна, що, коли влаштувалася Церква з язичників та юдеїв, під головою Христом, і небесні сили здивувалися, побачивши в цьому багаторізну премудрість Божу, подібно до того, як за словом Йова, коли створені були всі зірки, велилим їм. В іншому місці той самий Апостол про велику благочестя таємницю, що «Бог з'явився в тілі», між рисами величі ставить і те, що Він «показався Ангелам», і це через проповідування в мовах і піднесення у славі (1Тим. 3:16). Главу Церкви у всій славі Боголюдства побачили Ангели, коли осів Він праворуч Отця і почав притягувати до Себе все – і земне, і небесне. Тут і далася взнаки їм багаторізна премудрість Божа, в устрої Церкви і в очоленні всіляких у Христі.
І Апостол Петро свідчить, що в таємницю спасіння всіх у Господі не тільки пророки поглиблювалися пошуком, бажаючи усвідомити собі потаємні його сторони, але й Ангели бажають щось проникнути (1Пет. 1:12). Не все і для них ясно відомо навіть і тоді, як наведено вже у виконанні, а збуджує лише подив про різноманітну премудрість Божу.
Дається взнаки їм ця премудрість не проповіді слова серед них від імені Церкви, але самим її будовою. Бачать, як улаштовується Церква і як усі в Господі, що сидів на правому Отці, воз'єднується, і розуміють у цьому Божу багаторізну премудрість. Феодорит пише: «Невидимі сили не знали цієї таємниці, але за домобудівництвом Церкви дізналися невимовну Божу премудрість». «Нехай, – каже святий Золотоуст, – це було не відкрито людям, але невже ти просвічуєш і Ангелів, і Архангелів, і Початку, і Влади? - Просвітлюю, каже. Бо в Бозі була прихована премудрість ця, «у Богові, що створив усілякий Ісус Христом» . - І ти дерзаєш це сказати?! - Так, дерзаю, каже. Але як же це стало відомим Ангелам? - Через Церкву. І до того ж не просто сказав: нехай позначиться різна премудрість Божа, але «багато різна» . - Отже, що? Чи справді Ангели не знали її? – Так! Бо коли не знали Початку, то тим більше вона невідома була Анголам. Чи не знали і Архангели? – Не знали і вони; де вони могли дізнатися? Хто міг їм це відкрити?
Коли ми впізнали, тоді й вони дізналися через нас».
Отже, ведення Ангелів зростає, і це приріст беруть вони із землі, від Церкви?! Але невже від Церкви вони дізналися про викуплення і спасіння всіх, коли у Старому та Новому Завіті були служителями цієї таємниці? – Відповідь на це передбачається у слові: «Багаторізна премудрість Божа» . Ангели, які в блаженному спогляданні Божества існують, звичайно, знають багато таємниць премудрості Божої, але не всі, а які бувають їм відкриваються. Плани премудрості Божої в мироуправлінні і викупленні в Богу приховані і відкриваються Ангелам, оскільки це потрібно для виконання наказів, що їм даються. Багато з них, особливо потаємні причини, подальші цілі і те, що буде після виконання планів, залишається потаємним від них. Дізнаються вони про це вже з самих подій. Події відкривають їм і таємниці, що лежать в їх основі. На підтвердження цього святий Златоуст наводить приклад, як Ангел Хранитель персів чинив опір Архангелам Михайлу і Гавриїлу, не знаючи, що стосувалося повернення ізраїльтян (Дан. 10:13).
І потім наводить: «Якщо цього і такого не знали Ангели, що дивного, що вони не знали про багатство любові Христової так, як воно відкрилося через Євангеліє».
Звичайно, ангели знали про пораду Божу врятувати рід людський через втілення Єдинородного Сина Божого і смерть Його хрещену. Але в образі здійснення цього в особі Господа і далі у Святій Церкві багато для них залишалося невідомо, і впізнавано було ними вперше з самих подій. Такою була і таємниця покликання язичників у спілкування Сина Божого та очолення всіляких в особі Його. Святий Золотоуст каже: «Ангели знали тільки те, що «була частина Господня люди Його» (Втор. 32:9). І Йосипові що говорить Ангел? «І назвеш ім'я йому Ісус: Той бо спасе люди Своя від їхнього гріха» (Мф. 1:21). Люди Своя, тобто Ізраїля. Тут нічого не сказано про мови, про які Дух Божий відкриває особливо».
Це місце є одним із найзначніших місць Нового Завіту. Воно показує, що земля з людиною, і особливо Церква Божа, є головною сценою справ Божих, великих і дивних, – духовне осередок всесвіту. У її подіях беруть участь усі роди істот, приймають і Ангели, і співчутливим спогляданням, і діянням за Божою вказівкою. "Ми ганьба бихом, – каже Апостол, – і світу, і Ангелом і людиною» ( 1Кор. 4:9 ). Справжнє послання має ту особливість, що в ньому Апостол справа Божа у Христі Ісусі не обмежує одним примиренням Бога з людиною, але простягає його до загармонування всього світу Ефом знищенням. 1:10).
У живий союз, що відновлюється, вводяться тепер і Ангели, і він-то є найвищий і солодкий предмет споглядання для них, які вперше причастилися, і побачили його. У цьому кінець спокутних дій Боголюдини. У ньому дозволяється таємниця Божого мироправлення, досягається мета створення світу.
Еф. 3:11. За пропозицією вік, що створи про Христа Ісуса Господа нашого.
«За пропозицією» προθεσιν – припущенням, накресленням, що в Божественному всезнанні зберігалося і в ньому таємне колишньому. «Століття» від віків, вікового, споконвічного. Від віку Бог написав все, як чому бути; тепер у Христі Ісусі виконано це. «Припустив це Бог перед віками, створив ж домобудівництвом Владики Христа» (Феодорит). «Нині відбулося, але не нині визначено, а накреслено з давніх-давен. «За пропозицією повік», тобто з передбачення століть, передбачивши майбутнє, визначив так» (Златоуст).
«Їжаки», по-грецьки ην, можна відносити і до пропозиції повік – προθεσιν, і до премудрості – σοφια. Це різниці в значенні не робить. У Божественному накресленні всього, досконалого Господом, містилася багаторізна премудрість, і Господь, виконавши це накреслення, що інше виявив, як не багаторазову премудрість? Він Сам про Себе свідчив, що коли говорить Він що, то говорить так, як чув від Отця, і якщо робить що, робить, як бачить Отця, що творить (Ін. 5:19). Там, у споконвічній раді засідав і Він, як Бог, – і що тоді визначили одноголосним рішенням усі особи Пресвятої Трійці, то все виконав втілившись, за тодішнім визначенням, Єдинородний Божий Син, Бог Слово.
Думка цього тексту доповнює сказане вище, - всю промову, розпочату 8-м віршем. Бог поклав на мене, каже Апостол, особливе служіння, щоб я благовістив язичникам недосліджене багатство Христове і всім розкрив погляд таємниці цієї, яку Бог від віку приховував у Собі, щоб нині нарешті відкрити її, навіть Ангелам через Церкву, все це – у відповідність до вічного. - Ось як велике те, що для вас зроблено, язичники. – Небо і земля приведені в рух, Ангельські уми просвічуються, насолоджуються і дивуються спогляданням того. Пам'ятайте ж.
Або – «за пропозицією повік», – споконвічного визначення, – виражає той особливо бік справи, як воно відкрите Ангелам. Сказавши, що Церкві, – усім, що в ній відбувається, що їй довірено і що нею досягається, – дається взнаки Ангелам багаторізна премудрість Божа, тепер показує як би програму оповіді цієї премудрості, за яким планом йде ця розповідь, якого предмета стосується. Як би так: дається взнаки Ангелам Церкву премудрість, на предмет вічного визначення, наведеного у виконання Господом, або щодо цього. З цим цілком узгоджуються наступні слова.
Еф. 3:12. Про Ньомже імами відвагу і приведення в надії вірою Його.
Думка тексту зрозуміла. Вона та сама, що вище в Еф. 2:18 : «За тим імами приведення в єдиному Дусі до Отця» . Господом маємо сміливість, а без Нього, подібно до митаря, не сміємо очес возвести на небо. Їм маємо і приведення до Отця, від Якого відокремлюють нас гріхи, які Господь знімає. Знімає з нас Господь гріхи, і ми отримуємо сміливість і сміливість приступати до Небесного Батька. «У надінні», – πεποιθησει, що означає переконання та впевненість. Воно виражає те розташування, яким слабкий говорить сильному: я тобі певен, знаю, що ти мене кинеш. Таку впевненість у Богові ми отримуємо через Господа Ісуса Христа; увірувавши в Господа, отримуємо посвідчення, що Бог приймає нас у спілкування, і, прийнявши, ніколи не покине, і ні в чому не залишить. Бо якщо «Сина не змилосердиться, як не і з Ним вся нам дарує?» (Рим. 8:32). – Така блаженна прихильність прямо спливає з віри в Господа, нероздільно з нею з'єднана і служить свідченням її. Апостол і каже, що воно буває «вірою» в Господа – δια της πιστεως ;
Святий Золотоуст каже: «Імами сміливість... у надії», тобто зі сміливістю приступаємо. Чому так? – За вірою в Нього». «Бо, – доповнює Феофілакт, – дозволивши наші гріхи, вона подала нам сміливість і надію».
У небагатьох словах Апостол окреслив увесь хід возз'єднання нашого з Богом у Господі Ісусі Христі. Вірою в хресну смерть отримуємо відпущення гріхів, благодаттю через таїнства, по вірі викладені, поєднуємося з Господом, а через Нього і Батька присвояємося. Так кожен віруючий особливо; так усі віруючі разом. Всі поєднуються з Господом, а через Нього з Богом Отцем, становлячи єдине тіло під Ним – єдиним розділом.
Очевидно після цього, заради чого привів ці слова святий Апостол. Ними пояснюється, що саме скоєно Господом у виконання передвічного визначення Божого про наше спасіння, і в спогляданні чого саме Ангели бачать нині, через Церкву, багаторізну премудрість Божу. Думка Апостола все тримається на тому самому образі – очоленні всіляких про Христа Ісуса, Господа нашого.
Еф. 3:13. Тим же молю [ви] не студжуй си в скорботах моїх про вас, що є слава ваша.
Це сказано ніби мимохідь. Мета промови Апостола в цьому відділенні не та, щоб заспокоювати ефесян, а щоб переконати їх пам'ятати про велику до них благодіяння Божого, явлену в покликанні їх до віри. Вище мав він до цього величності благ, отриманих ними через віру (Еф. 2:11, 12). У цьому ж розділі до того ж має в своєму розпорядженні їхню рідкість таємниці покликання їх, про яку досі ніхто не знав ні на землі, ні на небі, тим часом як вона з благотворності та премудрості дивує і Ангельські уми (Еф. 3:1–12). Пояснюючи це, він виставив і те, що Бог його вибрав знаряддям для введення їх у отримання таких благ. І як з цієї причини він перебував тепер у кайданах, і раніше так багато терпів у самому Ефесі та в Асії, то й додає одне слово, на випадок, якби хтось став бентежитися його стражданнями: ось скільки вам благо даровано, і це через мою вам проповідь. Нехай я терплю за це, але не соромтеся, а краще дивіться на те, що доставляється вам шляхом цих страждань. На це дивлячись, не бентежитись, а радіти вам треба, бо бачите, яка вам від того слава.
Чи були з цієї причини збентежені серед ефесян?! – Блаженний Єронім знаходить це дуже вірогідним. Усіх бентежить, каже, та обставина, що грішні здебільшого щасливі, а праведні страждають. Навіть святий Давид говорить про себе, що ледь не посунулися ноги його, «мир грішників дарма» (Пс. 72:3). А апостол Павло скільки терпів? Видно те з Діянь, а більше з послань до Коринтян, з яких одне писане в Ефесі, а інше одразу після виходу з нього. Зі звірами, каже, боровся ( 1Кор. 15:32 ), за «багато (і) більше сили обтяжімося, бо не надіятися нам і жити» ( 2Кор. 1:8 ). Апостола (скорочено з Єроніма). І святий Златоуст вважає, що, мабуть, були бентежними. ). Бо має не тільки не сумувати, а й радіти.
Ми тут зазнаємо скорботи, бо так наказав Бог».
Чому скорбота Апостола – слава ефесян? – Можна й так відповісти: бо вони – слава Апостола, якою відблиск падає і на тих, хто повірив через нього. Учням пристойно хвалитися вчителем, кажучи: ось який наш учитель! А що скорботи були славою Апостола, це виходило з того, що він залишався при них непереможним. Не то є применшення честі, коли хто терпить нападки і біди за добро, що їм робиться, а то, коли він падає під їхню тяжкість. Усталення проти бід є перемога над ними, і ця перемога є слава усталеного (Єронім). Так, скорботи Апостола, що славно зазнають, є слава його, а через нього і ефесян.
Але пряміше скорботи – слава єфесян за тією славою, яку вони здобувають через благовістя, за яке терпів і у кайдани потрапив святий Павло. Так святий Златоуст: «Чому скорботи його складають їхню славу? – Тому що Бог так полюбив їх, що віддав за них Єдинородного Сина Свого і віддав на страждання Своїх рабів – Апостолів. Справді, і Павло був у кайданах для того, щоб вони отримали блага. Така велика до них любов Божа!»
VI. І укладає знову молитвою, щоб ефесяни перебували учасниками благ спасіння, і ще більше піднялися на розуміння величі таємниць спасіння (Еф. 3:14–21)
Як, починаючи вводити ефесян у споглядання домобудівництва спасіння, Апостол молився, щоб дано їм був дух премудрості для пізнання його, так і тепер, на закінчення, молиться за дарування розуміння таємниці спасіння і великої любові Божої до нас. Такою була мета Апостола, щоб сповісти ефесян до споглядання всього домобудівництва порятунку. Для цього вів усю попередню міркування, про це й тепер молиться, бажаючи більше, щоб сила порятунку вселилася в них, жила і діяла. «Про що молився святий Апостол на початку, того просить і тепер. Спочатку молився: «Нехай дасть вам Бог... Батько... Духа премудрості і одкровення на пізнання Його» (Еф. 1:17). І тепер каже те саме: «Нехай можете розуміти з усіма святими» (Еф. 3:18)» (Златоуст).
Еф. 3:14, 15 . Задля цього схиляю коліна мої до Отця Господа нашого Ісуса Христа, з Нього всяка батьківщина на небесах і на землі називається.
«Задля цього». Привівши на думку все сказане про таємницю домобудівництва порятунку і про покликання язичників до участі в ньому, Апостол каже: оскільки покликані ви до участі в таких благах, то й молюся старанно, щоб ви дійсно отримали їх і завжди володіли ними.
«Заради цього...» заради того, що ви так кохані Богом» (Екуменій). «Оскільки ви так кохані, оскільки незбагненні блага, яких ви спромоглися і ще сподобитеся, то молюся, каже, нехай дасться вам благодать Христа, що живе у вас, зрозуміти це і розуміти, скільки кохані» (Феофілакт).
«Схиляю коліна» – не в цю пору, коли писав, але щоразу, як здійснюю молитвослів'я, каже, кладу особливі поклони за вас, або не забуваю вставляти в мою молитву про все – молитву і про вас. Сказав: «схиляю коліна», а не просто: «молюсь», «висловлюючи тим своє посилене про них моління... показуючи, що просить їм благ з невідступністю» (святий Золотоуст). «З розчуленням і розчаруванням» (Феофілакт). Або кажучи: «схиляю коліна» , говорить те, що завжди молюся старанно, завжди підношу до Бога милосердного теплу і благоговійну молитву. Уклін є символ благоговійного страху і смиренного сповідання милостей.
«До Батька Господа нашого Ісуса Христа» . оскільки молиться за блага, то вжив найсолодше ім'я Бога Отця, яке є ознакою будь-якої доброзичливості, приклавши до Нього і найсолодше ім'я Ісуса Христа, Господа нашого, заради якого Батько все готовий давати, чого не попросить хтось про Його ім'я. Молиться до Бога Отця, Який Сина Свого не пощадив і Який – «як не і з Ним вся дарує?» (Рим. 8:32)!
«З Негоже всяка батьківщина на небесах і землі називається» . З цими словами може бути не одна думка. Вони можуть означати: молюся до Отця Господа нашого Ісуса Христа, який є Отцем ангелів і людей. Він і про Ангелів, і про людей має батьківську опіку; з іншого боку, і ангели, і люди в ньому єдиному мають істинного батька.
Можна вважати, що святий Павло мав при цьому в думці стосунки по батькові та синівства, які завгодно було Богові встановити між творіннями. Так улаштований світ, що вищі, найстарші дбають про нижчих і молодших і впорядковують їх. Перші щодо цього суть батьки для останніх. Вищі – чини Ангельські, що передають прийнятне ними від Бога світло нижчим суть у цьому відношенні їхні батьки. Між людьми найдбайливіші особи про менших є природні отці, діди, родоначальники, потім царі, начальники і, – у духовному відношенні, – пастирі Церкви; і люди як перших, а й цих останніх називають батьками. Це по-батькові присвоюється їм за зразком по-батькові Отця Небесного, тому що вони виявляють у собі Його про всіх піклування, – Він їм засвоює частину її. Він же благоволив і ім'я Своє їм поступитися і дарувати те, заради чого таке ім'я і Сам Він благоволив прийняти.
Як Бог є один суттєво цей, але благоволів і іншим дарувати і ім'я, і саме буття, так і у відношенні до батьківської мислення Він є суттєво Батьком, але благоволів і серед створінь заснувати такі відносини, за якими одні іменуються і насправді суть отці стосовно інших (думка блаженного Єроніма). Блаженний Феодорит пише: «Бог є у своєму і справжньому значенні Отець. Бо не був раніше сином, а потім став батьком, але завжди Він Батько і Батько за єством. Інші батьки, як тілесні, так і духовні, запозичували це найменування. Називає ж апостол отцями «на землі» отців за єством і отцями «на небесах» заперечує отців духовних. Такий був і сам блаженний апостол. І це дав бачити, пишучи до коринтян, бо каже: «Аще... [і] багато пестуни маєте про Христа, але небагато батьки: про Христа бо Ісуса Євангелією я ви родив» (1Кор. 4:15). Тому каже: просячи і благаючи, схиляю мої коліна і молюся Отцю Господа Ісуса Христа, Який справді є Отець, не від іншого запозичив по батькові, але Сам повідомив його іншим».
Еф. 3:16. Хай дасть вам за багатством слави Своєї, силою утвердитись Духом Його у внутрішньому людині.
У ст. 16–19 позначаються предмети молитви та доброзичливості святого Апостола своїм учням. У малому тут поєднується все, чого може бажати та шукати християнин.
«Так дасть». Чого Бог не дасть, того ніде не знайдеш і не візьмеш. "Всяке давання благо і всякий дар досконалий зверх є, сходи від Отця світів» (Як. 1:17). І тобто знак мудрості духовної, щоб знати, куди звернутися за потребами духу, і щоб у джерела всіх благ просити гідного Його. а небесного» (святий Дамаскін).
«За багатством слави». Якщо під славою розуміти безмежні досконалості Божий, у невичерпній їхній повноті, то «за багатством слави» буде: за переповнюваністю повноти суттєвостей у Бозі. За святим Григорієм Богословом, це служило спонуканням і до створення світу. Так, все створив Бог і про все промишляє, бо незмірно багатий на всіх і любить усіх багатити. Або «за багатством слави» міру визначає, в якій бажає дарування їм благ духовних. Від маленького дарувальника малим задовольнятися пристойно, а від більшого пристойно чекати більшого. Просить Апостол, щоб Бог дарував їм те, що просимо в такій мірі, як велика слава Його, тобто превелико. «Нехай дасть вам» , – бо багатий і бажаючий бути славним» (Феофілакт), – тобто щоб дарування не було нижчим за славу Його.
«Силою». По-різному розуміють, хто – сильно, потужно, міцно; хто – силою надприродною, поданою Духом Святим, хто – моральною силою, що відновлюється Духом Святим. Останні два можуть бути з'єднані воєдино, і, можливо, це пряміше висловлюватиме думку Апостола. «Багатство слави» вказуватиме джерела милостей Божих, а «сила через Духа Святого» – спосіб їхнього виливу. "Дух Святий подає силу" (Феофілакт). «Утвердитись у добрі інакше не можна, як Духа Святого силою, за допомогою благодаті Божої» (Златоуст). Бо все від Бога, Який «і багатство має невимовне, і силу незмірну» (Феодорит).
«Утвердитися Духом Його у внутрішньому людині». Перший предмет молитви про те, чим дійсно починається життя про Христа Ісуса. «Утвердитися» κραταιωθηναι, від κρατος; держава, від якого автократор - самодержець, буде: прийняти до рук державу, і, як це у внутрішній людині, державу над собою, стати самодержцем усередині, віддержавитися. Що це за самодержавство і задля чого воно хочеться перш за все? – Наведемо на згадку будову природи людської.
Влаштувавши нижчу частину людської природи особливим, відмінним від твору інших тварей образом, Бог вдунув в обличчя його дихання Свого Божественного життя. Це – дух людини, найвищий бік єства нашого, де свідомість і свободорозумність, з відправленнями страху Божого, совісті та невдоволення нічим створеним. Призначення духу бути в Богу і все зводити до Бога – все, що є в людині та навколо людини. Для цього йому дана влада над нижчими частинами людського єства. Приймаючи силу від Бога, в якому живе, він в те ж життя залучає і душу з її розумом і науками - виробами його, з її волею і починаннями - проявами її, з її смаком і мистецтвами - творами його, і з її нижчими здібностями - уявою і пам'яттю, залучає і тіло з його потребами, і на ті потреби. Коли буває це в людині, тоді вона є справжньою людиною, людиною, яка відповідає нормі своєї і своєї ідеї. І тут він, очевидно, має владику над собою і над усім, що в ньому і окрест його.
Але очевидно також, що силу таку самодержавну отримує він від Бога, заради передання себе Богу і життя в Ньому, якою страхом Божим, совісністю щирою і відчуженням від усього створеного.
Відділися дух від Бога, і сила ця буде взята від нього. Тоді він не може впоратися ні з прагненнями душі, ні з потребами тіла, ні з зовнішніми зіткненнями. Він відданий буває на розтяг душевно-тілесної бажаності та зовнішньої життєвої суєтності, хоч усе у видах самозадоволення. Звіряйте ці два лади життя і побачите, що перший – весь усередину себе живе перед Богом, а другий – весь зовні з богозабуттям. Цей останній лад життя вкрай погіршується тим, що в нього приходять пристрасті, котрі, коренячись у самості, проникають усю душевно-тілесність і всьому тут дають злий, неприємний духу або страху Божому і совісті, напрям, що не творить, а руйнує, і тим більше зовнішнім роблять людину.
Цей останній і є людина в падінні, поза тим чином, на який він поставлений у творінні. Бог не хотів залишити занепалого в падінні і влаштував йому образ повстання від падіння. Син Божий втілився, постраждав, помер на хресті, триденно воскрес і, піднявшись на небеса, осів праворуч Отця. Цим сходженням Він відкрив шлях сходження до нас Святого Духа, Який, зійшовши через Апостолів, перебував у Церкві Божій через Святі Таїнства. Дух благодаті всюди проходить і всі людські духи збуджує до духовного життя. Промені збуджуючої благодаті прямо падають на дух людини і пожвавлюють у ньому природні її рухи – страх Божий, совість і невдоволення твореним. Від цієї дії людина вперше приходить до тями, входить у свій внутрішній будинок з розсіяння, в якому блукав досі. Ця дія змушує його замислитись. При сприятливому обороті справи, подумавши, вирішується не вдаватися більше у розваги, а собі жити за навіюванням страху Божого і сумління з самовідданістю.
За це рішення благодать Божа, що діяла досі зовні, входить всередину через обряди, і дух людини, немічний – робить сильним. На цей бік вже зовсім переходить свідомість і свобода, і в людини починається внутрішнє життя перед Богом, життя істинно вільне, розумно-самодіяльне. Потреби душевно-тілесні і вимоги зовнішніх випадковостей не розважають його, навпаки, він починає заправляти ними, як Дух дає. Як самодержець, сидить він на престолі серця і звідти дає накази, як бути і як що робити.
Таке самодержавство починається з першої хвилини внутрішнього перевороту та вселення благодаті; але досконало не раптом. Часто прориваються колишні владики і як тривогу справляють у внутрішньому граді, але нерідко й самого владику граду ведуть у полон. Такі випадковості спочатку бувають часто; але сила напруженої ревнощів, постійність уваги до себе і справи своєї і розсудливе терпіння в працях по ньому за допомогою благодаті Божої все більше і більше роблять їх рідкісними. Нарешті дух стільки стає міцним, що прираження колишніх впливів на нього бувають для нього те ж, що порошинка для гранітної стіни. Дух перебуває в собі невихідно, стоячи перед Богом і самодержавний силою Божою незворушно міцно. І ось цього бажає Апостол ефесянам, молячись, щоб Бог дав їм утвердитися Духом Його у внутрішній людині.
Еф. 3:17. Вселитися Христу вірою в серця ваші: у любові вкорінені та засновані.
Вселення Христа в серці сучасно утвердженні у внутрішній людині. Разом вони починаються, разом збільшуються, разом досконало. Можна так розуміти: «утвердитися у внутрішній людині», тобто «вселитися Христу в ваші серця». Але як внутрішнє життя має свої сторони, можна їх вбачати й у цих висловлюваннях. Твердження у внутрішній людині є приготування житла у нас Христу Господу. Коли стверджується хтось у внутрішній людині, то буває як би, що господар будинку все прибрав і впорядкував, усе очистив, освятив, ароматами надушив і чекає на гостя. І Господеві охоче прийти до такого, і господареві радісно і здатне зустріти і прийняти Господа. Бо той, хто утвердився всередині, є той, хто, взявши гору над собою, пристрасті подолав і вигнав, і в кожній чесноті утвердився. Про таке і Сам Господь каже: «Май заповіді Моя, і дотримуйся їх, тої є люби Мене: а люби Мене любий буде Отцем Моїм, і Я полюблю його, і явлюся йому Сам» (Ів. 14:21).
І трохи нижче: «Коли хто любить Мене, слово Моє дотримається: і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо, і обитель у нього створимо» (Ів. 14:23). «З цих слів зрозумій, – каже святий Золотоуст, – яким чином Христос живе у серцях». Блаженний Феофілакт пише: «Бажає їм не лише «утвердитися», а й того, що більше й вище від цього – «вселитися Христу» у внутрішній їхній людині, тобто в їхніх серцях, вселитися не поверхнево, але в глибині (серця). Двох благ їм бажає – утвердитися Духом і вселитися Христу в їхніх серцях; або бажає їм утвердитися, щоб здатними стати, нехай перебуває Христос у внутрішній їхній людині», «хай будуть храмом Божим», – доповнює Екуменій. Слова: «у внутрішній людині», і: «у серці» показують глибоке вселення, ніби зрощення.
І Сам Господь спілкування Своє з віруючими уподібнює зрощення гілок з виноградними деревами, виводячи з цього порівняння, що ніхто не може ні жити істинно, ні плоду істинного творити, якщо не буде таким чином з'єднаний з Ним. Чому докладає: «Будіть у Мені, і Аз у вас» (Ів. 15:1–8), Це закон життя про Христа Ісуса, Як тільки хто хреститься, вже в Христа вдягається (Гал. 3:27). У хрещенні благодать Святого Духа відроджує до нового життя, але це нове життя буває лише за умови, «аще хто в Христі» (2Кор. 5:17). У той час, як благодать Духа підносить дух наш, відбувається поєднання його з Христом і Христа з ним, Вселення Христа і є твердження у внутрішній людині. Дух наш Христом оживає, Христом живе та дихає.
Візьмемо трохи вище і побачимо, що Апостол молиться, нехай благоволить Отець утвердити ефесян Духом Святим у внутрішній людині, нехай уселиться в них і Христос. Три Особи Пресвятої Трійці неподільно діють на спасіння всіх і кожного. І коринтянам свої доброзичливості Апостол висловив також від Пресвятої Трійці, говорячи: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і спілкування Святого Духа буди з усіма вами» (2Кор. 13:13). Те ж бачимо в Апостола Петра, який розсіяним усюди юдеям доброзичливе, нехай благодать і мир у них помножаться, «за прозрінням Бога Отця, у святині Духа, на послух і кроплення крові Ісус Христовий» (1Пет. 1:2). Життя духовне у всіх за вподобанням Отця, норма його – Христос Господь, виробник – Дух Святий.
Чому, молячись: «Отче наш», або: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий», або: «Душе істини, прийди всілися в нас...» нехай не поділяємо в дусі своєму єдинодіяльність Божества, але єдину справу спасіння нехай підносимо до Єдиного в Трійці Обличчя Бога, Який, не, наше потрійність єдиної рятуючої благодаті.
Христос Господь вселяється в серця вірою, коли вони в любові укорінені та засновані. «Вселитися, – каже, – Христу вірою в серця ваші, в любові вкорінені й основи» . «Молюсь, каже, щоб і вам досягти того, щоб зробилися ваші душі, за добрістю Духа, обителью спаслого вас Христа. Тут же показує, що їм має привнести від себе на влаштування цього храму. Потрібні, каже, віра і любов, щоб вам процвітати ними, ніби основою і корінням маючи непорушність» (Феодорит). Бо «Христос Господь мешкає тільки в серцях віруючих, які затверджені і не вагаються в любові до Нього» (святий Золотоуст), «не бувають розвалювані і захоплені туди, то сюди» (Феофілакт).
Слід зазначити, що слова: «в любові вкорінені і засновані» – всі наші тлумачи ставлять поряд з вірою умовою до вселення Христа в серця, так що в наступних словах: «не можете розуміти» , розуміння це виходить з вселення Христа, а не з вкорінення в любові, як дають в думці і підстави можете розуміти» . Граматичний лад промови цим відновлюється, але прояви духовного життя обурюються і над властивої їм стрункості представляються. Святі отці й не звернули на це (граматичний устрій) уваги, а тлумачили ці слова так, як би стояло: «вселитися Христу вірою в серця вас, у любові вкорінених і заснованих», як святий Златоуст і перефразував.
Вселяється Христос віри заради тих, хто в любові вкорінений. Це те ж саме, у всіх посланнях святим Павлом проголошена, невідкладна умова спасіння – віра, кохання поспішна. Віра – початок, любов – кінець чи вершина. Віра означає переконання в істинах Євангелія таке, як ми впевнені у своєму бутті. Тільки така віра міцна і тверда і дає тверду опору для життя. Без такої віри жити те ж саме, що по трясовині йти чи обурюватись хвилями. У всьому – сум'яття, безладдя та страхи. Як у такому становищі зробити що добре і тим паче встановитися у доброму житті.
Віра не раптом стає такою міцною, а зі слабких початків росте до чоловіка досконала; але і з перших початків вона висвітлює весь шлях життя і показує, що потрібно від людини і як вона того досягти може. Хоча все це на початку видно буває так, як бачить хтось речі при світлі, про яке ми висловлюємося: трохи гидується, але все ж таки видно і виразно. Видно бідність єства і згуба грішності; видно багатство Христове і те, що нікому немає заборони опанувати його. Це й викликає рішення звернутися та приліпитися до Христа. Христос же Господь допитливий. Лише хтось крок зробить до Нього, як Він тут і всього Себе віддає приступаючому. У таїнстві хрещення або покаяння благодаттю Святого Духа твориться поєднання Христа Господа з духом людини, який з цієї хвилини стає живо-дієвим і самовладним, від благодаті Христової приймаючи силу до владарювання над собою і всім, що є в людині та її окрест.
Поклавши заповіт у поєднанні з Христом у заповідях Його ходити і волю Небесного Отця у всьому творити, дух, що утвердився всередину, починає все туди спрямовувати і самовладно підпорядковувати під це ярмо всі дії душі, всі потреби тіла і всі порядки зовнішнього життя, – відкидаючи все неправе і тягнучи себе на одне право. всередину від пристрастей, в основі вже уражених самовідданістю. Уся ця праця є трудницьке ходіння у справах кохання. Так влаштовуються всередині спочатку і духу віри. Але дух життя про Христа Ісуса не раптом виконує серце. Той, хто повірив або покаявся, йде прямо, але спочатку тільки через самопримус і самоопір. Биття з серця життя приходить після. Діяльне кохання призводить до любові почуття. І це вже є любов укорінена та заснована.
Природа людська, як Богоподібна, любляча. Через падіння що прийшов егоїзм охолодив його. У початковому самовідданості відкидається егоїзм: подальший працю боротьба з пристрастями, що вийшли з егоїзму, і сучасний тому праця доброчинства, що стверджує Доброту серця, випаровують егоїзм із пристрастями. Ступені випаровування його суть ступеня зігрівання серця теплотою кохання. Наприкінці цього – горіння серця любов'ю всеосяжною, якою є Божа любов. І ось любов укорінена і заснована!
Життя, що не відпадає від Христа, і віра зростає, і любов зростає. Разом з їхнім зростанням поглиблюється і спілкування з Христом, чи вселення Христа у серце. Зрілість віри і любові та повнота вселення Христового у серці сучасні. Але спілкування душі з Христом і Христа з душею починається з перших моментів, в акті освячення обрядами. Почавшись, воно і перебуває, але буває сокровенно і для інших, і для самого віруючого: колись проявиться. Після очищення серця воно явним стає для всіх. Тут і дари благодатні відкриваються. – І ось цього саме бажає святий Павло ефесянам. Маєте, каже він, благовоління Отця, благодать Святого Духа, вселення Христове, - докладіть свою віру і працю любові. Коли приведете в любов почуття, або коли вкорениться у вас любов, тоді виявиться у вас повнота вселення Христа, Він виконає вас, як вогонь переповнює залізо. І всі побачать Христа, що живе у вас. Цього бажаю вам; про це, схиляючи коліна, молюся до Отця Небесного.
Еф. 3:18, 19 . Нехай можете розуміти з усіма святими, що широта і довгота і глибина і висота, розуміти ж успішну розум любов Христову, нехай виконаєтеся у всяке виконання Боже.
Ось плід вселення Христа Господа в серця – досконалість розуміння! – Де Христос, там і розум Христів. І як Апостол говорить про себе: «Ми ж розум Христів імами» ( 1Кор. 2:16 ), - розум, що сповнює вся і розуміє розум Самого Господа ( 1Кор. 2:15 ), так подібне ж причастя розуму Господнього дається і кожному, хто вселився в серці Господом, в. Іншого шляху до розуміння духовної сфери і немає. «Та можете, – каже, – тобто потрібно багато сили, навіщо потрібна ця сила? - Для того, щоб "розуміти" (святий Златоуст).
Так багато дає святий Апостол значення розуміння у справі християнства, що все послання направив до розкриття його та вказівки вірного до нього шляху. Воно так і є, бо той, хто не розуміє те, що сліпий, не знає, куди і як іти. Але не можна не розрізняти ступені розуміння. Вже в першому проголошенні Євангелієм, коли воно ще тільки слухом сприймається, дається і розуміння його. Хто вірує і хреститься, вступає на вищий ступінь розуміння. Хто йде шляхом віри в доброчинстві та подвигу, у того дедалі більше зростає це розуміння. Коли ж після очищення серця вселяється в нього Христос, тоді розуміння зводиться на найвищий ступінь. Святі отці називають цей ступінь спогляданням і шлях до нього прописують той самий, який зображений у нас вище, – шлях праці у виконанні заповідей і в подвигу над подоланням пристрастей, у видах очищення серця та освоєння в ньому любові. Детально про це пише святий Ісаак Сиріанін у 55 слові, або посланні до чудотворця Симеона, в останніх його відділеннях, з стор. 373. Ми наведемо після кілька його положень про це.
Не слід пропускати без уваги слів: «з усіма святими» . Можливо, апостол хотів сказати лише: з усіма християнами, оскільки зазвичай називати християн святими. Але як, по суті, християни тільки нарікаються до святості, ревнують про те і силами до того постачаються, святими ж власне стають вони вже після успіху в житті про Христа Ісуса, коли Сам Христос – джерело будь-якої святості вселяється в них, то ніщо не перешкоджає під святими тут розуміти успішних і досконалих християн. Апостол хоче, щоб ефесяни, які вступили вірою в суспільство християн, не відставали від інших у розумінні, але спромоглися досягти такої його міри, якою мають найдосконаліші з християн. Він говорить ніби: нехай можете розуміти, поряд із усіма святими, так, як розуміють святі, досконалі.
Разом з цим вселяється, що як життя, так і розуміння у християн не співається окремо, окремо від інших, але що і воно зріє і досконалим є під умовою спілкування з усіма. Спілкування у житті є любов; спілкування в розумінні є спільність розуміння, - щоб кожен розумів так, як усі, не виходив із кола спільності розуміння. Особливі, оригінальні погляди далекі від духу Христового. Апостол говорить як би: бажаю вам вищого розуміння, але не так, щоб ви занеслися кудись, відторгнувшись від святих, але при всій висоті розуміння стояли в рівень з усіма святими, або увійшли в силу і коло їхнього розуміння, бо вище і повніше його немає і бути не може.
Який предмет розуміння – Апостол не позначає його, але під час промови видно, що тут йдеться про таємницю домобудівництва нашого спасіння у Христі Ісусі. Так розуміють і всі наші тлумачі. Святий Златоуст пише: «Нехай зможете розуміти... що широта...» тобто та можете з точністю пізнати таємницю домобудівництва нашого спасіння». – Загальний нарис справи спасіння всі знають і без особливих зусиль, бо він ясно окреслений. Але той, хто досяг того, що в нього вселився Христос, або що в ньому Христос явно виявляє своє вселення, справою відчуває своє спасіння, тому розуміє його досконало, як той, хто одужає, розуміє здоров'я досконаліше того, хто ще чає здоров'я, лежачи в хворобі і лікуючись. У таких і саме домобудівництво порятунку ясніше бачиться, і точніше визначаються всі його дотики, бо воно входить у всі області буття і силою своєю простягається по всьому просторі часу, і обіймає вічність. Отже, в ньому розгадка і всього сущого і всього, що буває, всіх тварин і перебігу всіх подій.
Все це розкривається в розумі тих, хто щиро прилучився до Господа, хоча не вміщається в слова і звичайні звороти мови, а тільки ясно відчувається. Як Апостол, що чув на небі дієслова і бачив там речі, не міг передати того словом, так буває і з усіма християнами-споглядачами. Умом їх, у таїнстві спасіння, багато бачиться, чого не в змозі вони висловити словом.
Це і показує Апостол словами: «широта, довгота, висота, глибина» . Цим означає або велич справи спасіння і повнота любові до нас Божої, явленої в ньому, або різні сторони цього домобудівництва. Блаженний Феодорит пише: «Вірою і любов'ю можливо нам досягти духовної благодаті (дійства і прояви її очевидного), а за її допомогою дізнатися велич домобудування, що відбулося. Бо широтою, довготою, глибиною і висотою Апостол зобразив велич, бо цими вимірами є величина». – Святий Золотоуст каже: «Широтою і довготою, глибиною і висотою він називає пізнання багатства Божої любові, тобто того, як вона всюди поширилася. Описує її тілесними рисами, пристосовуючись до людських понять; для цього й каже, що вона обійняла і верхнє, і нижнє, і те, що знаходиться по сторонах. Ми сказали, каже, що це може навчити не наше слово, а Святий Дух».
Блаженніший Феофілакт згадує, що святий Григорій Ніський бачить у цих рисах зображення таїнства Хреста Господнього, який є осередком у домобудівництві спасіння. А Екуменій наводить широке пояснення цих рис, зроблене патріархом Фотієм. «Чого це широта та довгота, глибина та висота? – Чи обряди (порятунки), чи самого розуміння Христа? Розуміння Христа є чітким уявленням досконалого ним домобудівництва. - Розуміння Христа є пізнання, як і чому ця чудова справа спасіння здійснена Ним, а не іншим ким, і визнання, що Він Сам є Подавач цього розуміння і що цим тільки шляхом ми істинно і пізнаємо Христа. У цьому полягає розуміння Христове. Довгота його є пізнання, що Домобудівництво порятунку від повік зумовлено. Широта, що благодіяння його простягається на всіх, і на тих, котрі перед законом, які в законі і за законом, і на живих, і на померлих, на юдеїв та еллінів, на варварів і на всі народи, на небесне та земне. Бо світ створив усім їм Христос, тоді як раніше в розладі були Ангели і люди.
Молиться Апостол, щоб вони все це зрозуміли, і не це тільки, але й глибину і висоту його (домобудування), глибину, - що невимовна сила його і благодіяння сягнули до глибин пекла, зруйнувавши і полонивши пекло, а полонених ним спокутувавши і звільнивши, а висоту, - що збіжий - що зшидий початок наш, понад будь-який Початок і Владу, Сили і Господа. Чи бачиш невимовну висоту домобудування Христового та розуміння його? – Все це спіткати їм і зрозуміти молиться Апостол».
«Зрозуміти ж любов Христову, що досягає розуму» . Разом з тим, як розкриється перед їхньою свідомістю у такій повноті справа спасіння, розкриється у всій повноті і любов Христова. Бо все це вона зробила. Любов Христова незбагненна для розуму; але коли вселяється в кого Христос, тоді він серцем відчуває її велич і розумом споглядає її, хоча вона й залишається невимовною і невимовною. Святий Золотоуст каже: «Хоча любов Христова і вища за всяке людське пізнання, проте ви пізнаєте її, якщо у вас буде жити Христос». Або Апостол хоче сказати, що зрозумієте не те, «кілька любов Христова, але те саме, що вона перевищує всякий розум» (Феофілакт). Поки не відчувається любов Христова, можна ще думати, що хоч трохи розумієш її. Але коли відчуєш, пізнаєш разом, що міри величі її немає, і зрозуміти його (велич) розуму твоєму не дано. «Святий Павло не шукає мір любові і не хоче вимірювати її, та й як би він міг це зробити? Але каже, що чудова і велика справа – пізнати (багатство кохання). Постараємося ж, кохані, пізнати любов Христову.
Це важливо для нас: ніщо інше не приносить нам стільки користі, ніщо так не підносить нас. Пізнання цієї любові може діяти на душу більше, ніж страх геєни» (святий Златоуст). Твердження у внутрішній людині благодаттю Духа готує дім у серці для вселення Христа; вселення Христа приносить ведення домобудівництва спасіння і пізнання Христової любові, а це пізнання знову впливає на твердження у внутрішній людині. Так йде кругообіг духовного життя, яке через те стає невичерпним.
«Нехай виконаєтеся у будь-яке виконання Боже» . «Двояко це розуміють: чи не пізнаєте, що Бог поклоняємо є в Отці, Сині та Святому Дусі, бо повнота Божа і є Трійця; або – нехай будете виконані всякою чеснотою, якою виконаний Бог. Краще ж, мені здається, зрозуміти так: нехай будете досконалі у всякій досконалості Бога, знаючи все Боже, скільки це можливо »(Феофілакт). Є норма для християнської досконалості. Апостол бажає ефесянам зійти в міру його. Бажаю вам, каже, щоб віри заради і любові всілися в вас Христос і щоб через це ви пізнали все домобудівництво та всю любов Христову, щоб таким чином ви стали сповнені всього, ніж виконати християн намірив Бог. Коли ви отримаєте все прописане, тоді вже не буде у вас ніякого недоліку, «будете досконалі і... ні в чому позбавлені» (Як. 1:4). Бо коли Христос у вас, то з Ним і все. Чого ще більше бажати? – Блаженний Феодорит і перефразує цей текст так: «Хай будете мати Його абсолютно вселившись у вас».
Звівши все сказане Апостолом, побачимо, що повнота християнської досконалості є стан споглядання. Цей стан буває в тому, хто, звільнившись від будь-якої зв'язності чимось, вступає в область Божу, і бачить там все так, як ми бачимо все, що нас оточує. Споглядання ніби тільки справа розуму, але щоб відкрилося воно в розумі, треба працею і потім увійти в необхідний для того стан. Наводимо слова про цього святого Ісака Сиріаніна, як обіцяли.
«Спочатку єство наше в людстві Христовому прийняло оновлення... і потім, по оновленню... стало здатним до прийняття нових і досконалих заповідей» (с. 374) (Що у святих отця нашого авви Ісаака Сиріаніна, подвижника і самітника, що був єпископом христолюбив. 1854.).
«...заповіді нові та духовні, які душа зберігає, маючи на увазі страх Божий, оновлюють та освячують душу, і потаємно лікують усі її члени. Для всіх явно, яку пристрасть безмовно в душі зцілює кожна заповідь, і їхня дієвість відчутна і для лікаря, і для лікаря, як було і з кровоточивою дружиною» (там же).
«Якщо не буде зцілена пристрасна частина душі... то душа не набуде здоров'я... Це зцілення здійснюється чиненням заповідей і важкими справами (подвигами) істинного житія. Хто придбав душевне здоров'я, відтяв колишню вдачу і переродився, той став бачимо в царині духу, - і прийняв його в себе світ новий, нескладний »(с. 375).
«Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі поняття, що виникають у ньому, порушуються відповідно до природи того світу, в який вступає він. Розум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також таємниць поклоняється заради нас домобудівництва »(там же).
«Якщо відібрані будуть від душі пристрасті, то розум просвічується і поставляється в чистому місці єства, і не потребує питань; тому що ясно бачить блага, які знаходять на своєму місці. Як зовнішні почуття не внаслідок навчання відчувають речі... так, таким чином уявляй собі про споглядання духовне. Бо розум, що зневажає сокровенні таємниці духу, якщо він у своєму природному здоров'ї, цілком споглядає славу Христову і не питає, і не вчиться, але насолоджується таємницями нового світу, понад свободу волі» (с. 376).
«Бажати за допомогою дослідження та розпитувань дізнаватися про такі таємниці є нерозумність душі. Бо й блаженний Павло не сказав, що за наукою чи речовим яким способом бачив і чув таємниці і «невимовні дієслова, яких не років є людині глаголати» (2Кор. 12:4), але захопленням захоплений був у духовну область і бачив одкровення таємниць7).
«Якщо бажано тобі, щоб серце твоє стало обителем таємниць нового світу, то збагатись спершу справами тілесними, постом, чуванням, службою, подвижництвом, терпінням, скиданням помислів та іншим. Зв'язуй ум свій читанням Писань і заглибленням у них, і напиши перед очима у себе заповіді. Невпинною співбесідою молитовною викорінюй у серці своєму всякий образ (речей) і всяку подобу, перед тобою сприйняту. Привчай свій розум завжди заглиблюватися в таємниці Спасителя домобудівництва, продовжуючи чинення заповідей і праці в набутті чистоти. Проси собі у Господа в молитві, вогнем розпаленої, про все смуток (піклування серцевого, ревнощів), нехай укане (виллється) вона в серце твоє і хай сподобишся розумного житія. Початок, середину і кінець цього життя складає наступне: відсікання всього єднанням з Христом »(с. 379).
«Словини, які не знають ведення (розум), робляться зрозумілими для нас за допомогою віри, і знання про них отримуємо в спогляданні, яке буває по очищенні. Для духовних таємниць, які вищі відання (розуму) і яких не відчувають ні тілесні почуття, ні розумна сила розуму (розум), Бог дав нам віру, якою пізнаємо тільки, що ці таємниці існують (а пізнаються вони іншим чином, як сказано вже). І від цієї віри народжується в нас надія про них (досягнути їх споглядання). Вірою сповідуємо, що Бог є Господь, Владика, Творець і Творець усіляких, а веденням (розумом) вирішуємо, що маємо нам зберігати заповіді Його з любові. (А це призводить до блаженного споглядання). «Якщо любите Мене, дотримуйтесь заповідей Моїх, і Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам» (Ів. 14:15, 16), сказав Господь. Приходом Утішителя називає Він дарування одкровення духовних таємниць, тому в прийнятті Духа, Якого прийняли Апостоли, – вся досконалість духовного відання. І Господь обіцяв, благаючи Отця Свого, дати їм Утішителя, щоб при виконанні ними заповідей та очищенні самих себе перебував з ними на віки.
Чи бачиш, що за дотримання заповідей з любові розум сподобається благодаті таємничого споглядання та одкровень духовного відання» (с. 381–382).
«Законні двері, що вводять у це, є любов. Якщо набуваємо любов, вона вводить нас у це. «Аз є двері» , сказав Господь. Мною людина прийде в життя і «пажити знайде» для свого духовного життя. Тоді на всіх сходженнях одкровень ведення та таємничих споглядань Божественна любов вводить і виводить його, як і тих, що мають Христову свободу» (с. 383–384).
«Як у міру природного віку душа приймає в себе нове і нове знання, і відчуває існуюче у світі, і з кожним днем більше і більше навчається цьому, так і в духовному, людина приймає в себе духовне споглядання і Божественне відчуття, і навчається цьому в тій мірі, як розум зростає в розумному житті і простягається в розумному житті і простирається в розумному житті. Коли ж прийде у область кохання, тоді споглядає духовне на своєму місці. Але доки людина вживає зусилля, щоб духовне зійшло до неї, воно не підкоряється. І якщо сміливо він мріє і зведе погляд до духовного, і доходити до нього розумінням не вчасно, то незабаром притупляється зір його, і замість дійсного вбачаються їм привиди та образи» (с. 385).
«Якщо розум не буде очищений робленням заповідей, не набуде досконалості любові, не досягне віку в оновленні Христовому... то не зможе стати справжнім глядачем Божественного споглядання. Все ж таки подоби духовного, які думає скласти собі розум, називаються примарою, а не насправді» (с. 387).
У запропонованих виписках міститься все вчення про справжнє споглядання. За величчю предмета велика виписка. Але як не було лінощів робити її, нехай не буде лінощів прочитати її і вникнути в неї. Цей предмет є першою важливості, хоча наша науковість мало звертає на нього уваги.
Еф. 3:20, 21 . Може, тим більше вся творити за надмірністю, яку просимо чи розуміємо, за силою, що діє в нас, Тому слава в Церкві про Христа Ісуса у всі пологи віків віків. Амінь.
«Догматичне слово своє укладає апостол славослів'ям» (Феодорит). «Я, каже, молюся, а Він і без моєї молитви зробить більше наших прохань, – і не просто більше чи ряснішим, але за надмірністю – вираз, який показує особливу величність дару» (святий Златоуст). «Піснословлю Його, тому що і може, і хоче, і дарує більше, ніж скільки просимо» (Феодорит).
Святому Павлу зазвичай, серед течії мови, захоплюватися молитвою і славослів'ям. Бо він жив тим, про що писав: все те носив у своєму серці; від надлишку ж серця уста говорять славослів'я. Перед цим апостол висловив бажання, і сповняться ефесяни «у всяке виконання Боже» . Ця повнота Божа, або повнота благ, від Бога низхідних до нас про Христа Ісуса, частково зображена Апостолом у посланні, частково висловлена ним і в цій молитві, частково, звичайно, знали та розуміли її та ефесяни. Апостол говорить тепер: про що я вам писав, про що молився і молюся, що самі ви осягаєте та шукаєте, все це велике, але зовсім не вичерпує скарбниці благ, через Господа Ісуса Христа нам дарованих. Їх більше незрівнянно, ніж ми можемо осягнути та просити. І їх усе може виливати Господь на кожного, на кого Йому вгодно. Те, що вже вилито, ви відчуваєте самі, бачите в мені, чуєте діючим в інших апостолах. Бачите, як воно діє? - Невідомо як приходить сила і виявляє дію або в душі тільки, - просвітлюючи і очищаючи, або й зовні, - чудодіючи. Не від нас це: Божий дар!
І цього заходи покласти не можна. Якби міряти це нашою місткістю, можна б ще й міру визначати. Але як міра цього є Божа безмежна доброта і вседієвість, то хто покладе цьому міру і кордон? – Безмірна скарбниця Божа, і Він готовий усі її висвятити на нас. За такої думки чи міг Апостол не звернутися: «Тому слава!»
«Більше вся» – треба було б: найчастіше; - що з «за надлишком» висловлює: незрівнянно найбільше, що просимо і розуміємо. «За силою, що діє в нас» – висловлюють підставу, чому так говорить Апостол. Він ніби відповідає на запитання: «звідки це видно (що Бог так може робити для нас)? – З сили, каже, що діє у нас, бо ми цього ніколи не просили і не чекали» (святий Златоуст). У нас, у кому це? – Або переважно в Апостолах, або у всіх віруючих у Церкві, щоб сказати: християнство – віра у Христа багато дала і дає всім, а що може ще дати, тому й нема. В іншому місці каже Апостол: вся ваша (1Кор. 3:21, 22).
Маючи це на думці, Апостол захоплюється славослів'ям, кажучи: Тому слава! «Добре зробив апостол, що уклав своє слово молитвою і славослів'ям, бо має прославляти і благословляти такі блага, що дарував нам» (святий Златоуст). Слава Богу! – звернення, яке само собою виходить із серця, коли ум почне входити хоч до малого початкового розуміння Божественних властивостей і дій, і особливо благодійних стосунків Бога до нас. Слава та подяка разом сходяться, а під ними дозріває, або зігрівається і прохання. У цьому вся істота наших до Бога стосунків, які завжди і виражаються у будь-якій молитві, коли вона йде належним чином.
І в природній релігії те саме буває. Відмінність цього прояву духовного життя в християнстві полягає в тому, що воно тут буває «в Церкві та про Христа Ісуса» . «У Церкві»: бо і всі блага нею приймаються, нею зізнаються і визначаються, і нею всім членам повідомляються. Від неї в один голос іде і слава Богу. Як вище показав Апостол (в словах: «розуміти з усіма святими»), що особняк у пізнанні не терпимий перед Богом, так тепер показує, що не терпимо перед Ним і особняк у молитві та славослів'ї. Славослови Бога устами Церкви або з усією Церквою і коли один молишся. Ми висловлюємо це, наближаючись до Бога молитвами Пресвятої Богородиці, сонму Ангелів та всіх святих. «Про Христа Ісуса»: бо все, що маємо і що можемо мати, маємо і можемо мати тільки через Господа Ісуса Христа, через віру в Нього і через живий союз з Ним, за яким усе Його на нас сходить. Через Нього назад і славослів'я має сягати Бога. Тільки в такому вигляді воно приємне Богові, як і всі ми приємні Йому тільки заради Його, заради того, що в Нього вдягаємось.
Він – голова, а уста, якими славословити можна, у голові є. Святий Златоуст і зауважує: «Годує здивування також і те, що за дари, отримані нами від Бога, славить (Апостол Бога) про Христа Ісуса». Феофілакт додає: «Не просто говорить «Тому слава» , а й "у Христі Ісусі» , тобто через Христа Ісуса. Бо воістину ніхто не може гідно славословити Бога, якщо не благодаттю і силою Христовою. Він і збуджує нас до славослов'я, і навчає, як здійснив.
Слова: «у всі пологи віків» висловлюють безперервність славослів'я. Рід за родом будуть змінюватися протягом часу, вік за віком проходитимуть, а то велика справа Божа, яка в Христі Ісусі досконала, і представляється і утримується Церквою, буде незмінно, збагачуючи рід наш все більшими і більшими дарами небесними, і завжди спонукатиме уста до славослів'я. Слава Богу немовко і віддається в Церкві. Вона тільки й може віддавати її із зазначеною Апостолом безперервністю. - Тому слава у всі пологи або хай буде, або буде. Першим покладається і на нас обов'язок славословити Бога за справу спасіння (Феодорит), а другим дається взнаки, що якщо завжди буде слава Богу в Церкві, то і Церква завжди буде, або: Церква завжди буде, завжди буде і слава Богу. Святий Золотоуст каже: «Дуже до речі сказано і це: «слава в Церкві», бо відомо, що Церква існуватиме завжди; а оскільки вона завжди перебуває, то Апостол хоче, щоб і ми прославляли Бога до кінця світу, що й пояснив він, сказавши: «у всі пологи віку» .
Прекрасно перефразовані ці два останні вірші догматичної частини послання блаженним Ієронімом. Наводимо його слова. «Цим показує Апостол, що в своєму проханні він обмежується мірністю людини і просить того, що знаходить корисним для ефесян; але, по суті, Бог може дарувати більше, ніж просять у Нього, і Своїми благодіяннями перевищити надії наші. Самі ми не знаємо навіть, про що і як помолитися, і часто просимо того, що нам не корисно. Блудник, наприклад, просить здоров'я, тоді як набагато корисніше для нього хворіти і знемагати неміч, щоб не мати сил храм Христів робити вудами блудниці. Може Бог подати не тільки більше того, що просимо, але й більше того, що розуміємо. Буває іноді, що думок своїх ми не висловлюємо словом, але в мовчазному помислі невимовними зітханнями, як говорить цей же Апостол, просимо того, чого висловити не можемо. Бог і це подає; подає Він і більше, і всі «за силою, що діє в нас» .
Як нині не в наших справах і вище нашого сподівання Він подає нам багато такого, про що ми не зважилися б просити, так і інше багато може Він подати нам таке, про що розум подумати і чого слово висловити не може. Так благому Богові нехай буде слава: по-перше, у Церкві, яка чиста, не має скверни чи пороку, і, крім того, одна може сприймати славу Божу, бо вона є тіло Христове; по-друге, у Христі Ісусі, в якому мешкає вся повнота Божества тілесні і якого членами є всі віруючі в Нього. Ця слава не обмежується теперішнім часом і наступними століттями, але простягається на всі пологи і через віки віків перебуває, росте і множиться і оголошує всю нескінченну вічність».
Вам може бути цікаво: