Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Тема овог дела је икономија нашег спасења у Господу нашем Исусу Христу. Свети Дамаскин пише: "Главна тема (у овом делу) писма је поучавање Ефесцима учењу о благодати Христовој. Ова милост је наше обнављање и освећење у Њему, пошто смо постали тело Његово и узели Га за главу. Извор такве благодати је доброта Божија, заувек опевана. Крв Христов је пут ка њој. Сврха коју је Апостол имао у приказу ове икономије била је да доведе Ефежане у созерцање о њој, и тиме да им, и у њиховој личности и свим паганским хришћанима, да подстрек да се сећају велике доброте Божије према њима, откривене кроз њихов позив да учествују у спасењу. Да би то постигао успешније, он прво: А. – даје општи преглед икономије спасења – Еф. 1:3–14 а затим Б. - уводи њега и Ефесце у созерцање, - Еф. 1:15–3:21. А. Преглед икономије спасења (Еф. 1:3–14) Овај преглед поставља темељ не само за следећи одељак догматског дела, већ и за морализаторски део. Свети Павле почиње прогласом: „Благословен Бог“ и тако даље. Овако захвалан и похвалан апел дошао је из срца апостола након што је у мислима сагледао целокупну икономију нашег спасења у Господу Исусу Христу. У тајни Божанског од вечности требало је да постоји диспензација за наше спасење; када је дошло време, Син Божији се оваплотио, пострадао, умро, васкрсао, вазнео се на небо и сео са десне стране Бога Оца; Послао је на земљу Духа Светога, који је преко Апостола на њој саградио Свету Цркву, чувара истине и благодати; Они који улазе у његову ограду причешћују се благодаћу, чисте се и освештавају, радећи у добрим делима, све док одавде не изађу кроз врата смрти и не уђу у небеска села, „где Христос седи здесна Богу“ (Кол. 3,1). - Ово је нов и жив пут! - Огледавши га, Апостол није одолео да не повиче: Благословен Бог! Да је ова објава настала управо као резултат овог прегледа, показују следећи стихови, у којима се каже, а) како је план нашег спасења оцртан у Богу од вечности, ст. 3–6, б) како га је испунио Господ Исус, ст. 7-10 и в) како сви постајемо заједничари овог спасења благодаћу Духа Светога и чајем наслеђа вечног блаженства, ст. 11–14. а) Еф. 1:3. Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас је благословио сваким духовним благословом на небесима у Христу. „Благословен Бог!“ – Почиње слављењем Богу из пуноће благодарних осећања за велико дело спасења, чију је силу осетио и чију величину је пригрлио созерцањем ума. Величина благослова довела је до осећања величине милостивог Бога, што је из срца изнело призив хвале Богу. Почео је благослов Божији и на њему почива сав потоњи говор, који га развија и дефинише. Свети Апостол види велико дело спасења које већ делује у људима кроз јеванђељску проповед и благодат Духа Светога. Визија овога одушевљава његов дух, и он у надахнутом говору оцртава све умно промишљано – кратко, али свеобухватно. Постоји ли још један тако кратак свеобухватан одељак у Светом писму! 18 стихова Јеванђеља по Јовану Богослова донекле су слични њему. „Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа“. „Бог и Отац“ је величанствен израз, не само код Светог Павла, већ и код других апостола (Рим. 15:6; 1. Кор. 15:24; 2. Кор. 1:3, 11:31; Кол. 1:3; Јаков 1:27, 3:9; 1. Пет. 1:3). - Али која је идеја? - Неки говоре: Бог наш и сваке твари, и Отац Господа нашега. Тако блажени Теодорит: „Јасно је да је Он Бог наш, Отац Господа нашег. – Други Бога и Оца позивају на Господа Исуса Христа, говорећи да је Он Бог Његов по човечанству и Отац по Божанству. Тако блажени Теофилакт: „Ево Бога и Отаца, Он је један те исти Христос: Бог као оваплоћени; Отац је као Бог Реч. Блажени Јероним каже да се може прихватити другачије разумевање ових изрека. „Можете га прочитати на два начина: „Благословен Бог и Отац Господ наш Исус Христос. – Или ово: благословен је Бог, који је Творац свега, са руководством: „Који је и Отац, Господ наш Исус Христос“. Или тако да се и „Бог“ и „Отац“ односе на нашег Господа. Блажен је Бог човеков примљен у оваплоћењу и Отац Божија Реч оваплоћена, који је био са Богом у почетку, не зато што постоји друга личност – прихваћени човек, и друга – Реч која га је примила; него зато што се једно те исто лице због разлике у природи назива или високим или скромним именима“. С обзиром на то да догматима вере није страно исповедање Бога Оца као Бога Господа нашег Исуса Христа, по човечанству, не треба инсистирати на првом схватању како овог места, тако и свих сличних горе наведених. У наставку, у чл. 17, Свети Павле упућује своју молитву директно „Богу Господа нашега, Оцу славе“ (Еф. 1,17). И сам Господ је, једном речју Марији Магдалени, исповедио Бога Оца својим Богом, говорећи: „Узићи ћу Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јн. 20,17). У том погледу треба имати само једну опрезност, да се Лица не би делила на двоје, по упутству блаженог Јеронима, него да би се исповедио један те исти Господ Исус, за кога је један Бог Отац и Бог и Отац. Приличило је светом апостолу, који благосиља Бога за величину и обиље благодати, да употреби такав израз. Јер извор свих њих у стварности је то што је Бог Отац био угодан, Бог Син се удостојио да се оваплоти од Духа Светога и од Пресвете Марије. - Бог је Господ, и јави се нама. Благословен који долази у име Господње! „Благослови нас“. Апостолов поглед почива на ономе што заправо већ постоји. Он не указује на општу доброту Божију, већ на посебно велико дело Његове доброте – оно у коме нас је Бог благословио делом нашег искупљења већ завршеним у Исусу Христу Господу. Са Њиме нас је већ подигао и поставио да седимо на небесима (Еф. 2,6). "Са сваким благословом." Овде мислимо на обиље, величину и непроменљивост благослова – свега што нам је даровано оваплоћењем Бога Речи, Његовом смрћу, васкрсењем и вазнесењем, и силаском Духа Светога који делује у верницима: опроштење грехова, освећење по благодати, синовство Богу, вечно наслеђе и врх свега – сагледавање Бога. „Шта ти још недостаје? Свети Златоуст кличе: „Постао си бесмртан, слободан, сине, брате, санаследник; цароваћеш са Господом, и с Њим ћеш се прославити. Када вам се Он Сам даје, онда вам је у Њему све дато.” (Рим. 8:32). „Казао нам је дарове Божанског Духа, дао нам наду у Васкрсење, обећање бесмртности, обећао Царство Небеско, достојанство синовства“ (Блажени Теодорит). Бог нас је благословио сваким благословом, и тако смо и сами постали благословени, не нетачан благослов, него схваћени као доброта примљена добротом и светост примљена светошћу. Блажени Јероним пише: „По природи и суштини само је Бог добар, али кроз општење са Њим чини нас добрим. На исти начин нас чини светима, због чега каже Израиљу: „Бићете свети, као што сам и ја свет“ (Лев. 20, 7). Тако је Он сам благословен, и благослови нас, и благослови нас на Закону. глава праведника“ (Прич. 10, 6). „Он нас је благословио не само једним благословом, него сваким благословом – не да би сви добили све, него када свако има по једно или више од свега, све, по части, ми имамо све (наравно, дарове Светога Духа).“ „Духовни благослов“. Набрајајући, као што је горе наведено, благослове који су нам дати у Господу, свети Златоуст каже: „Овде ни речи о телесном. Спаситељ је рекао и: „Бићете у свету туге“ (Јн. 16, 33), да би одбацио сваку помисао о телесном и сву нашу пажњу усмерио на духовно. оставља физичко.” Да ли је свети Павле имао идеју да супротстави хришћански благослов – духовни благослов јеврејском – телесном, не може се рећи. Али овај израз може сугерисати читаоцу такву идеју. Свети Златоуст каже: „Апостол овде наговештава благослов Јевреја, јер су и они добили благослов, али не духовни. Шта им је заправо речено? „Бог ће те благословити и благословиће плод утробе твоје“ (5. Мојс. 7, 13), и благословиће твој улазак и излазак. „У небеским“. „Као да тумачи како је наш благослов духовни, он каже: „у небеским стварима“. Благослов јеврејски био је земаљски, а самим тим и телесни“ (блажени Теофилакт). Он то каже да би показао да смо благословени „не светским, него небеским благословом, не пропадљивим, него вечним; јер слава хришћана није на земљи, него на небу и у Христу, као што Господ каже: „Где сам ја, тамо ће бити и слуга мој“ (Јован 12, 26, „Свети“). Златоуст, „значи исто што и не земаљско (благослови који су нам дати), као и Јевреји, којима је обећано да ће јести доброте земље, да ће наследити земљу која је кључала од меда и млека, и да ће Бог благословити земљу њихову (Пс. 127; Изл. 33; Бр. 14; 13, 13). „Овде се тако ништа не обећава. Шта се обећава? – „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће... И ја и Отац доћи ћемо к њему и настанићемо се код њега“ (Јн. 14,23). Такође: „Сваког ко је признао мене пред људима, признаћу га и ја пред својим Оцем који је на небесима“ (Матеј 10:32). На другом месту: „Блажени сиромашни духом, јер су ово Царство небеско... Блажени чисти срцем: јер ће ови Бога видети... Благословено је одагнати правду ради њих, јер је њихово Царство небеско" (Матеј 5:3, 8, 10). Видите, небо је свуда, и нигде нема речи о земљи или земаљскоме. Зашто се каже: „Наш... живот је на небу, одакле и ми чекамо Господа Исуса Христа" 3:20 И опет: „Будите мудри у ономе што је горе, а не на земљи“ (Кол. 3:2). Неки тумачи дају следеће значење речи „на небесима“: на небесима, - пре него што је било земље или било ког створења, - у вечном савету Божијем. Али, као што је намерно горе напоменуто, Апостол овде захваљује Богу што је већ у Христу Исусу видео себе заиста савршеног, а о вечним одлукама сабора Божијег говори у наредна два-три стиха. Наши свети тумачи, како показују њихове цитиране речи, виде у овој речи само објашњење „духовног“ благослова. Према њиховим мислима, „на небу“ је исто што и на небу. Почетак благослова долази са неба и тамо добија свој коначни завршетак. Блажени Теодорит, набројавши нам у Господу благослове Божије, каже: „Апостол је назвао ове духовне благослове и додао: „на небесима“, јер су све ово небески дарови. Блажени Јероним пише: „Ми смо благословени не земаљским, него духовним благословима. Има и земаљских благослова, као што су рађање деце, обилно богатство, почаствовање и здравље. Земаљски благослов се протеже и на животиње; тако се за њих каже: Господ их је благословио и рекао: расте и множи се (Пост. 1:2 је у земљи бездушан). није у стању да садржи духовни благослов чак ни оне благослове који су обећани у закону онима који држе заповести (Лев. 26; 28. Мојсијева), не видимо испуњене на пророцима, „који су ходили у овчијим кожама и у козјим кожама, лишени, ожалошћени, огорчени по пустињама и по горама лутајући. земља“ (Јевр. 11:37, 38). Дакле, све се мора разумети духовно и духовно се мора тражити не на земаљским местима, него на небеским. – Поставља се питање, како нас је, док смо још били на земљи, Он благословио небеским благословом? – Благословом небеским названи смо блажени или зато што је живот наш на небесима, а нисмо од овога света, него, скинувши лик земаљског, носимо лик онога што је небеско и више не живимо по телу, него по духу, и сабирамо благо себи на небу, где имамо и срце; или зато што се сваки небески благослов, иако се догоди (прими) на земљи, шаље са неба“. Благословен.. „О Христу“. Ова реч показује да је призив захвалности и хвале дошао из срца на преглед свега што је Господ учинио и што је припремио за вернике. Али само у томе постоји истина и стварност; изван овога постоји шарм и уништење. Шта год долази до нас од Бога, све је кроз Господа Исуса Христа; а наше уздизање ка Богу није могуће никако другачије него кроз Господа. „Сваки дар милости Божије је у Христу. Ко, презревши Христа, мисли да је благословен од Бога, нека зна да се вара“ (Амброзијаст). Свети Златоуст указује на предност Новог Завета над Старим. „У Христу“, то јест кроз Христа Исуса, а не кроз Мојсија, јесте благослов; и стога, не само у квалитету, већ и у посредовању благослова, ми смо супериорнији од Јевреја. Мојсије је слуга; Христос је Син (Јевр. 3:5, 6). Нека свако има умом и срцем да је Христос Господ једини посредник кроз кога сваки благослов Божији силази на нас; сваки духовни дар нам се даје кроз Христа и Христа ради. И обрнуто, Христос је посредник, преко кога треба да се узнесе ка Богу сва наша благодарност и слављење Бога. Како нас Бог кроз Њега и у Њему благосиља и даје нам свима духовне дарове; па ћемо кроз Њега и у Њему и са Њим благодарити, славити и благосиљати Бога који нас обилно благосиља. Као што нам Бог не даје ништа осим Христа Господа, тако ни Он не прима ништа од нас ако нешто донесемо не кроз Њега. Кроз Христа Господа, дакле, тражићемо нове дарове од Бога, и благодарити за оно што је већ дато. Прилепимо се за Христа и када молимо и када захваљујемо. Еф. 1:4. Јер нас је изабрао у Њему пре постанка света, да будемо свети и непорочни пред Њим у љубави. „Свиђа ми се“, χαθως; - "од". Следи разлог за оно што је напред речено. У претходном стиху, Бог је благословен за обилне благослове за нас у Христу Исусу. У вези с тим могу се поставити два питања: зашто се Бог сада удостојио да буде тако великодушан према нама? И: каква је била потреба да од нас зависи толика Божанска блага? – Апостол на ово одговара у садашњем стиху: не, не само сада тако треба, него од векова, сада је тек остварено. А то што се на нас излило толико духовног блага је зато што би иначе било немогуће да будемо свети. Бог је одлучио да нас поново води ка светости и поштењу и све је усмерио ка томе. Требало је нас оправдати – и гле, Господ је узео за нас смрт крста; вернике и оживети све; требало је спремити место за спасаване, и гле, Господ се вазнео на небо – да се припреми место, да и слуге Његове буду тамо, где је Он сам. Три главне тачке у животу хришћана: опроштење грехова, освећење благодаћу Духа Светога и вечно блаженство у Царству Христовом. Они садрже све благослове. Али сви они имају за циљ да нас учине светима и непорочнима. Ово је центар свих благодатних установа Новог Завета. „Као што нас је Он изабрао.” Свети Апостол нема намеру да се дуго задржава на избору. То је најважнији тренутак за све који се спасавају, али овде се он не открива у потпуности, већ се памти само по даљем објашњењу како је природно било избити из срца Апостола богохвални благослов на сагледавање благослова Христа Исуса Господа. Није само обиље ових благослова оно што приморава да благосиља Бога, већ посебно чињеница да им је суђено да тамо буду од вечности. Ово је био део општег плана света. О томе свети Златоуст говори: „И скоро у свим својим посланицама (Св. Павле) покушава да покаже да оно што је за нас учињено није вест, већ да је од давнина било предосликано; а то се није догодило због промене Божије намере, него је управо тако било предодређено и унапред одређено: то је ствар старања Божија“. Теодорит ову идеју о предвечном изабрању ставља у везу са старозаветном установом и пише: „Пошто су други мислили да је проповед (јеванђеља) нешто ново, и презирали је јер се појавила касније од живота закона, апостол опомиње на ово: „као што је изабран... пре постанка света“. Јер од почетка, пре постанка света, Бог је и предвидео и предодредио све што нам се дешава.” Наш духовни благослов остварен на време је дело откупљења које је извршио Господ. Духовни благослов у односу на обе особе је улазак у учешће у откупљењу. Обојица су у времену; али њихов темељ није у времену, него у вечности. Од вечности је Бог одредио да постоји искупљење; дошло је време и готово је. Од вечности су одређени и они који су спасени; долази време, и они који су сигурни добијају спасење. Основа за ово последње је Божји вечни избор. „Он нас је изабрао у Њему“. „Ми“ – сви хришћани, сви они који су већ поверовали и они који ће поверовати – до краја света. Поглед Апостола обухвата све спасене људе. Шта је овај избор јасно је из избора народа Божијег. Израиљ је изабран међу народима – да буде народ Божији, посвећен Богу и ствари Божијој. Али ови избори су били привремени, иако за вечне сврхе, обухватајући читаво човечанство. Када је циљ испуњен, смисао привремених избора престаје. Замењен је другим, вишим – духовним по сврси и вечним по значењу. Овде се не бира једно племе од свих, већ се од свих племена бира један народ, који се састоји од личности једног духа, који служе једној сврси. А о овим изборима каже да су се десили пре стварања света: време и историја само испуњавају тај предвечни избор. Апостол се уздиже ван граница времена и почетак овог избора види у вечном чину воље Божије. Изабрани „у Њему“, то јест у Христу. Христос је саучесник целог спасеног човечанства, као што је Адам палог и пропадајућег човечанства. Из целе масе оних који пропадају у Адаму, Бог нас је изабрао за Себе кроз веру у Христа Исуса. Сви Адами су грешници пред Богом и без благодати. Бог их види као такве. Овај тамни вео се скида, а Божији благослов се протеже само на онај њихов део који одступа под кровом Христовим. Кроз Христа, најблаженијег, Он их не само види као блажене, него их и испуњава благословима. У Христу нас је Бог изабрао. Дакле, Он је најпре изабран. Одређење спасења кроз искупљење у Христу било је првобитно, потпуно слободно одређење воље Божије. Први изабрани је Христос. Али пошто Он није ради себе самога, него ради оних који се спасавају, онда су и ови изабрани у Његовом избору. Благослов Божији почива сав на Христу, а ради Њега на свима који верују у Њега. Све је у њима од Бога кроз Христа. Онима који се спасавају потребна је вера, благодат, светост, а за то – вечна слава. Све им то долази од Христа и кроз Христа. Када је Христос изабран, бирају се они који су Њиме спасени, и бирају се сва средства за спасење. Како неко делом улази у свој предизбор, или улази у своје наслеђе, то је несхватљива скривена тајна у Богу. Апостол овде само каже да су сви такви изабрани и изабрани у Христу – пре постанка света. Кроз заједницу са Њим вером и благодаћу у тајнама, вечни избор добија привремено испуњење или испуњење. У ономе ко твори своје спасење уз то се везује и потврда стварног живог општења са Христом. Упоредо са сазревањем овере у овом општењу, сазрева и овера вечне изабраности у Христу у ономе ко се самим делом спасава. Изабран пре „настајања света“, то јест од вечности, јер пре постанка света није било времена. Овај израз се не налази нигде другде у Светом Павлу. На сличном месту – у 2 Сол. 2:13 - стоји: „Од почетка вас је Бог изабрао да једете. – Свети Златоуст прави од речи „састав света“ наговештај о слици постанка света. Додатак καταβολη значи бацање. Од бескрајно великог Бога овај свет је бачен у простор и време на бескрајну удаљеност од Њега – по свом достојанству. Или – свет је скициран Речју Божијом у простор и време. Говор - и биша, говор - и биша. Свака реч која је дошла из уста Божијих родила је светове које не можемо ни да избројимо. Ово су речи Светог Златоуста! – „Апостол је прелепо назвао стварање света χαταβολη – бацање са висине. Висина Божија је заиста велика и неизрецива, не у односу на место, него у односу на безграничност Божанске природе; и – велика је удаљеност између твари и Творца. – Сви древни источњачки коментатори и блажени Јероним дају исту примедбу. У њихово време се понекад водила борба са филозофима - материјалистима и фаталистима; Зато су сматрали неопходним да ураде такве смернице. У наше време није сувишно. Занимљиво је да, према созерцању светих, свет, ма колико огроман, нестаје у њиховој свести пред свешћу о величини Божанског. То је зато што су, заобилазећи свет, живели у Богу. – Напротив, онима који се удубљују у материју, несвесни Бога, свет са силама изгледа као нешто неизмерно велико и моћно, и замагљује Бога у њиховој свести, и, такорећи, одатле Га истискује. Човек се мора чудити како ови, „пазећи на своја дела, не препознају лукавца“ („Гледајући дела, не препознаше кривца“ (Муд. 13,1))?! Избра – „да будемо свети и непорочни“. Непосредни циљ избора је светост и интегритет, који заузврат постају средство за постизање највишег циља – синовства (Еф. 1,5), а то такође води даљем наслеђу. Такав гол! – Али тежиште свега је светост и чистота. пошто су за њих изабрани у Христу, а Христос је савршитељ целокупне икономије спасења, онда је цела сврха овог последњег у нашој светости и беспрекорности. Човек је створен светим и непорочним. Павши, изгубио је светост и интегритет. Пошто је обновљен од пада, он је поново враћен у светост и интегритет. Бог није изабрао свете и непорочне, него је изабрао грешнике да буду свети и непорочни. Ко је чист и непорочан у себи, свет је. Свако ко је примио крштење или опроштење грехова у покајању чист је од сваке прљавштине, како у Божијем погледу на њега тако и у својој савести, иако се не дешава увек да поседује потпуну светост у целој својој природи. Према томе, он је свет јер су му сви греси опроштени, и прихватио је посвећеност светости, обдарен је милошћу испуњеном моћи и љубоморан је до стомака да стоји у доброти, без обзира на то колико су снажни притисци супротног. Овај унутрашњи поредак је од суштинског значаја за хришћански дух. За њега су сви хришћани изабрани. Ако се, дакле, светост не даје изненада, већ захтева труд, зној и подвиг, онда се и изабрани за светост бирају на овом уском путу ка њој, који се у потпуности остварује у подвигу. Хришћанин, изабраник, светитељ, борац, подвижник и радник – све титуле имају исто значење. Свети Златоуст каже: „Да не мислите да је довољна само вера, апостол указује и на живот. Због тога, каже, нас је Бог изабрао, да будемо свети и непорочни. Избор служи као доказ, с једне стране, Божје љубави према човечанству, ас друге, врлине изабраних. Без сумње, Он је изабрао оне који то заслужују. Он нас је учинио светима, али и ми треба да будемо достојни да будемо свети. Свет је сваки који се придружује вери, а непогрешив је онај који води беспрекоран живот.” Бог нас је изабрао да будемо свети и непорочни „пред Њим“, односно пред Богом, не само споља и пред очима људи. Али пред лицем свевидећег Бога, дакле, суштински је. „Не проста светост“, каже свети Златоуст, „и Он не захтева просту чистоту, него оне који би се таквима показали пред Њим. Јер има светих и непорочних, које људи поштују као такве, који су, међутим, у стварности као утопљеници, или су вукови грабљиви у овчијој кожи. Али Он не бира такве људе, већ оне који су попут Пророка који је рекао: „И узвратиће ми Господ по правди мојој и чистоти руке моје пред очима Његовим“ (Пс. 17,25). Видите ли какву он светост тражи? „Светост пред Његовим очима, то јест таква да око Божије може да препозна. "Заљубљен". Тумачи ову изреку стављају у различите комбинације. Екуменије га упућује на „избор“, Свети Златоуст, Теодорит и Теофилакт на следеће – „првоименовани“ (од грчког – предодређени). Свети Дамаскин и Амврозијаст – да „буде свети и непорочни“. Са којом речју повезати ову изреку одређује се чија ће се љубав овде разумети – Божанска или људска. Блажени Јероним каже да се овде може разумети и људска и божанска љубав. Ако је прва, то ће значити да смо изабрани да будемо свети и непорочни из љубави према Богу и ближњима; ако друго, то ће значити да нас је Бог изабрао и предодредио по својој љубави према нама. Судећи по ономе што ови стихови говоре о избору и предодређењу – највишим благотворним поступцима Божијим за нас, који произилазе из љубави Божије према нама – чини се да је овде боље разумети љубав Божију. Али, имајући у виду да непосредно испред ове речи стоји наша – светост и невиност, чији почетак није прецизан у нама – не хладно осећање обавезе према њима, већ жива и делатна љубав, а после ње говори о предодређености за усиновљење, чија је суштинска одлика топла љубав према Оцу небеском и деловање по Његовој вољи, не само из љубави према вама – то је у смислу љубави према вама – види се у љубави према вама. наше. Морамо претпоставити да се и једно и друго овде окупља. Амброзијаст пише: "Оне који су чврсти у вери изабрани су од Бога у Христу пре постанка света, да би били непогрешиви пред Њим у љубави, то јест да би љубав према Богу осветила њихов живот. Нико се не покорава другоме боље од онога који му се из љубави покорава." Свети Златоуст каже: „Говоривши о неопходности врлине, прелази на благодат и каже: „Прво нас је именовао (предодредио) у љубави. Јер ово (избор) се не дешава само због добрих дела, него из љубави (према њему), и, штавише, не само из љубави: тада треба сви да се спасу; ако је, пак, наша врлина довољна, онда би појава Њега (Сина Божијег) у свет и целокупна Његова икономија била непотребна. Дакле, то се не чини само из љубави, и не само због наше врлине, већ под условом обоје заједно. „Да није било љубави Божије, врлина не би никога спасила. – Или другим речима: давање тако великих користи је плод љубави (Божије према нама), а не наше (једине) врлине. Бити врлински, веровати и приближавати се Богу јесте, иако је дело Онога који је позвао, али је, ипак, и наше. А поштовати оне који су се толико приближили, да би их превели из стања непријатељства у стање усвојености, заиста је ствар обилне љубави.” Еф. 1:5, 6. Прво, Исус нам је дао име усиновљења у Њега, по доброј вољи Његове, на хвалу славе Његове милости, коју нам даје у Својим Љубљенима. „Први је позвао“, προορισας, – унапред одредивши – што је исто, јер је Божије опредељење, наравно, било изражено Божанским изговором; Штавише, именовати шта је оно што је исто што и доделити и одредити шта треба. Наше предодређење за синовство, према Апостолу, претходило је нашем избору за светост; јер каже: Бог нас изабра на светост, призвавши нас унапред у синовство, – дакле, позвавши нас на ово. Ово сугерише идеју да је ток вечног предодређења у погледу уређења нашег спасења био следећи: удостојивши се да спасе човека, Бог се удостојио да изабере средство за то – оваплоћење Његовог Јединородног Сина – Бога Речи. Као резултат тога, сви они који су били спасени требало је да постану синови Божији. Али да бисмо били синови Божији, треба бити свет, као што је свет и Син Божији. Зашто, решивши да нас усвоји, Бог нас је изабрао за светост. Без светости је немогуће бити синови Божији. Чим је ово последње постављено, прво је било неопходно као неизбежан услов. Али у стварности, обоје су нераздвојни. Истовремено, као што се у опредељењу да се ради Богу по вери ставља почетак светости и беспрекорности, тако се на чело духа ставља знак синовства Богу. – „За усиновљење од Исуса Христа“ – кроз Исуса Христа. Усвајање је посредовано Исусом Христом. Верници постају један дух са Господом. Како је Он Син, и они су синови. Он је једини Син по природи, а они су примљени у синовство ради Јединородног Сина. „Малени... примише Га, и дадоше им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово“ (Јован 1:12). Ово усиновљење није само име синова, већ и рођење од Бога (Јован 1:13). Као резултат овог рођења, они су вођени Духом Божијим, и вичу о Њему: Авва Оче! (Рим. 8,14, 15), прихватајући у њему обавезу да будемо саобразни лику Сина Божијег (Рим. 8,29). „Примјећујете ли“, каже свети Златоуст, „како нема ничега без Христа и ничега без Оца? – Он је предодредио, Он доноси. Он (Свети Павле) то потврђује, узносећи оно што се догодило, као што на другом мјесту каже: „Не баш, али и ми се хвалимо Господом нашим Исусом Христом“ (Рим. 5, 11). дарован кроз Христа, јер нама робовима није послао Бог никога од робова, него Његовог Јединородног (Сина). Блажени Јероним пише: „О Сину Божијем, то јест о Господу нашем Исусу Христу, није речено да је именован или предодређен; јер је Он увек са Оцем, и воља Очева ни на који начин није претходила Његовом постојању. Увек постоји Отац, увек постоји Син; јер, имајући једну природу, Они смо савечни пре него што смо почели да будемо, и о нама је требало да будемо. да бисмо постали оно што смо били предодређени да будемо - Одавде је јасно да, иако нас је Бог већ предодредио за усиновљење, ми не можемо постати синови Божији док не прихватимо веру и сазнање о Његовом Сину Исусу Христу, а ми по својој природи никада нисмо били Син, а ми смо, пре него што смо били синови, тада већ били синови. од Бога“. Предсказао је синовство – „по доброј вољи Његовој“. Ту лежи коначна основа нашег предодређења за спасење! Бог нас је предодредио да будемо синови, јер је Његова Света воља била тако благонаклона. Није било одлучне потребе ни за човеком, ни за било чим створеним осим човека. Ово је плод непосредног безусловног савета воље Божије. „Хеј, Оче, како је брза милост твоја пред Тобом“, признао је наш Господ и Спаситељ (Матеј 11:26). Доброчинство означава одлуку воље да се нешто учини вољно, са задовољством, с љубављу (Јером). „По доброј вољи Његовој“, односно зато што је имао јаку жељу, или, можда, другим речима, зато што му је то била главна жеља. Ευδοχια (доброхотност) свуда означава главну жељу (основу других жеља)... Под њим Апостол подразумева прву жељу, силну жељу, жељу са пожудом, жељу неодољиву... То значи да Бог силно жели, силно жели наше спасење. Зашто нас Он толико воли и где је извор благодати Његове? Извор је само Његова милост, јер благодат долази од доброте. Зато нас је и унапред одредио за усиновљење, желећи и силно желећи ово, да бисмо открили славу Његове благодати“ (св. Златоуст). Избор у светост и усиновљење Апостол овде сагледава као превремена дела љубави Божије према нама. Бог је одлучио да нас спасе кроз оваплоћеног свог Јединородног Сина. Услед тога је било потребно спасене примити у синовство, учинити их светима и обезбедити им све што је потребно за то. Суштина предодређења за спасење је усиновљење оних који су спасени Богу Оцу кроз Исуса Христа, након њиховог освећења благодаћу Духа. Али како је свети Павле писао хришћанима који су већ били изабрани и освећени, он истовремено указује на оно што је у њима, објашњавајући ово временско од превременског. Колико утехе и духовне радости треба да излије у душу свест о таквој Божијој милости?! Бог нас је изабрао за светост, предодредио нас за заједницу са Собом, за синовство са Собом. Једно је нераскидиво повезано са другим у садашњој диспензи спасења, али је повезано Божијим благовољењем, а не било каквом нуждом. Бог је могао да нас изабере на светост, али у исто време није могао да жели да нас усвоји. Ово последње је ствар Божије добре воље, изговорене, међутим, заједно са решеношћу да се наше спасење оствари преко Јединородног Сина Божијег. Ово је богатство благодати. Божја воља је била да нас спасе или остави да пропаднемо. По дефиницији – спасти, спасити на овај или онај начин – такође је било у вољи Божијој. Све што је за ту сврху створено, Бог је створио по доброј вољи своје воље. Али када је Бог одредио да нас спасе смрћу Свог оваплоћеног Сина, онда је цео систем спасења, целокупна његова икономија морала бити озакоњена већ на захтев ове првобитне дефиниције – да све чини план икономије нашег спасења, унапред одређен, у времену испуњен и који се мора појавити у свој својој величини у вечности. Предвременско опредељење Божијег савета о спасењу било је плод потпуно бесплатног благочешћа Божијег, које је произашло из љубави. Али кроз ову слободну одлуку воље Божије, предвременски план икономије спасења чинио је основу тока у времену – постојања и догађаја материјалног и нематеријалног света. Уз све ово, или управо због тога, благослове, уз испуњење тог плана, изливеног на човечанство, сваки човек може усвојити само слободном вером. А похвални позиви Богу такође треба слободно да теку из груди, у свести о величини спасења које се асимилује. У стварности, усиновљење се остварује кроз општење са Сином Божијим по благодати Духа Светога, који је извршилац дела спасења у људима. Како се ово ради? – Кроз реч Јеванђеља о Христу, праћену вером, благодаћу, заједништвом са Христом и синовством у Њему. Реч Јеванђеља, која је сишла на земљу, ходи земљом. Чује га читава маса човечанства; али неки се поједу, други напусте. Они који слушају реч и вером је следе, биће нахрањени. Тајна је духовног живота испуњеног благодатима како се ова унутрашња пажња и склоност јављају. Нико неће доћи Христу ако га Отац не привуче. Али и Отац привлачи онога ко Му пружа руку. Јер Бог би нас могао створити без нас, али не може нас спасити без нас. Слобода и милост су дивно комбиновани у доношењу спасења. И ми смо такође предодређени. Одмах по рођењу поздравља нас ова наклоност Божије доброте. Бог се нада да ћемо се у потпуности показати као достојни такве милости и да ћемо ревновати да будемо свети да бисмо одговарали нашој судбини синова Божијих. Колико је славно издржати такво именовање, толико је срамно и горко не одазвати се на њега. – Сад и једно и друго није очигледно свима. Али и једно и друго биће јасно откривено Богу, анђелима и светима, и целом свету у онај дан када ће Бог свима судити и открити срдачне савете свакога. Какав велики благослов имамо у нашим рукама и како је горко трпети његов губитак?! „На хвалу славе благодати“. Ово је крајњи циљ целокупне икономије нашег спасења! – Слава благодати овде је исто што и славна благодат, мисао је у овом изразу иста као у нашим уобичајеним говорима: славна ствар! лепо урађено! Славна милост је потпуна, потпуна милост, не остављајући ништа више да се жели. Кад мали човек дарује, мали дар ради своје; а када цар даје, онда мали дар не одговара поенти: од њега се очекује царски дар. Дакле, благодат долази од Бога – Божанског. Бог нас је благословио на божански начин. – Шта друго можемо очекивати? Он нас је примио у своје синовство и да бисмо достојно носили ово звање – највише – заповеда нам светост, за чије је остварење Он све уредио. Похвала за славу је оно осећање које нехотице избија из срца при погледу на изврсну ствар или дело. Бог нам је показао тако потпуну благодат да свако ко то разуме не може да се уздржи да не похвали и благодат и Онога који сам благодатно не завапи: преславна благодат! Таква су сва дела Божија. Нису направљени да би били хваљени, већ су направљени да одишу похвалом. Овде се не мисли на ову врсту похвале, већ на потпуно савршенство дела, а похвала је последица, чуђења које се нехотице ствара у души када се види савршенство неке ствари или дела. Ово је блаженство интелигентних створења. Јер осећај савршенства у нашем окружењу је најслађи осећај. – Свети Златоуст каже: „За то нам је дао име усиновљење, да би показао славу благодати Његове. – „На хвалу славе благодати“; шта то значи? Да ли му је потребно да Га сви хвале, да га ми, анђели, арханђели и сва творевина, хвалимо и славимо? – Не треба нам ово да славимо и не треба! њега? - Да бисмо кроз ово нашу љубав према Њему учинили топлијом. Он од нас не захтева служење, прослављање или било шта друго; Он сам жели наше спасење и чини све за то. У ствари, онај ко слави и поштује благодат откривену у Исусу Христу биће пажљивији и марљивији (ка свом спасењу).“ „Он нас такође части.” Прва помисао са овим речима је да нас је обасуо милошћу. Дао нам је благодат благодати, чашу пуну и препуну. Таква „претераност доброг дела (једном оствареног) и језик незахвалника креће ка захвалности (и похвали)“ (Теодорит). Ову мисао нам даје реч „милост“; али грчка изрека нас приморава да гледамо даље, изван благодати, на оно што је дато по благодати; то јест до духовног савршенства, предатог благодаћу онима који су примили благодат, услед чега они постају љубазни, привлачни, тако лепи да их је пријатно гледати. Овако чини све премилостиви Бог у Христу Исусу. Свети Златоуст каже: „Није рекао: благодат коју нам је подарио јесте εχαρισατο, него је благодат којом нас је обрадовао εχαριτωσεν ημας, то јест, не само да нас је избавио од грехова, него нас је и учинио драгим Себи. Замислимо: кад би га неко, узевши болесника, прекривеног чиревима, погнутог од старости, потиштеног болешћу и сиромаштвом и изнемоглог глађу, одједном преобразио у згодног младића, чији би изглед мамио срца свакога, образи су му блистали од љепоте, његове очи, сваким својим таласом, бацале сунчеве зраке; онда бих га заувек оставио у овом цветајућем добу; онда би га обукао у дијадему и сва царска одликовања: управо тако је Бог преобразио нашу душу, учинивши је лепом, привлачном и умилном, да и Анђели, и Арханђели и све друге силе (небеске) пожеле да виде такву душу. Тако нас је учинио Себи драгима и пожељнима: и „Цар ће желети“, писано је, „милост твоју“ (Пс. 44,12)! Запазите које смо горке истине раније износили (жалосне говоре о стању ван хришћанства) и какве благодатне глаголе сада емитујемо! Не чудимо се благу земаљском, не ономе што је овде, него небеском (добру) и ономе што је на небу. – О детету које и поред лепоте свог лица још увек може пријатно да говори, зар не кажемо: како је то слатко дете! Ово су истински. Слушајте које говоре говоре када су причасници Светих Тајни. Шта би могло бити пожељније од оних усана које, изговарајући чудесне говоре, причешћују се тајанственом трпезом са великом благодаћу и смелошћу, са чистим срцем и неокаљаним уснама? Шта може бити пожељније од оних речи којима се одричемо ђавола и сједињујемо се са Христом? Шта је пожељније од ове исповести – пре фонта и после фонта? „Помислимо (у исто време) колико смо покварили (благодат) крштења, и уздахнимо покајући се, да га поново примимо. „Дај благодат Љубљеном“, то јест Јединородном Сину Твоме, који се оваплотио ради нашег спасења. Христос Господ – прототип нашег савршенства – је у највишем степену предмет љубави Божије, у коме Он почива по свом потпуном благовољењу (Мт. 3, 17). Само у мери у којој смо једно са Њим у вери и верности, и Бог нас види у Њему, и ми смо Богу драги. Али ми смо у Њему ни на који други начин него тиме што смо постали ново створење, изнова створени на Његову слику. Дакле, у речи „о љубљеном“ види се целокупна икономија спасења. Зато нас је Бог учинио драгим Себи, јер нам је послао Сина Свога љубљеног, који је, дошавши и све што је на земљи извршио, вазнео на небо, одакле је послао Духа Светога, који је оживео сву васељену, по устројству Свете Цркве усред Цркве њене, у којој она још увек ради на чудесно и нечудесно деловање наше. Сви који улазе у овај поредак који је Бог установио су љубазни према Њему. Нема другог начина да Бог благонаклоно гледа на нас. Све је у Христу и кроз Христа, у Његовој Светој Цркви. Замислимо укратко духовне благослове на небу поменуте горе у Христу. Врх свега је усвајање; услов за то је светост и интегритет; произвођач је Христос Господ по благодати Духа Светога; нетачан почетак свега је добра воља Божија; мотивација - љубав; циљ је слава благодати. Колико је сакрамената Божијих назначено у неколико речи! Али то није све. б) Еф. 1:7. О, имами, избављење кроз Његову крв и опроштење грехова, према богатству Његове милости. Како сте „милост“ учинили да сте љубазни? – Искупљењем крвљу и опроштењем грехова. Створени по лику Божијем, били смо природно лепи. Али грех је дошао и помрачио ову лепоту. Искупљење скида овај ванземаљски вео, а лепота наше природе појављује се у њеном природном светлу. Блажени Теодорит пише: „Смрт Учитеља нас је удостојила љубави, јер кроз њу, одбацивши грешне нечистоће и ослободивши се ропства муке, ми смо сагледали црте лика Божанског.“ „Ослобођење“ - ατολυτρωσις - откуп самих заробљеника за одређену цену. Христос Господ нас је искупио из ропства кнеза овога света, у коме смо држани за грех предака наших, а цена коју је Он дао за откуп је крв Његова. Коме је плаћена цена крви за наше искупљење? – Христос Господ је то платио вечној правди Божијој, која нас није могла ослободити кривице и казне за грех све док јој се не да задовољштина. Након задовољства Божијом истином и повратка мира са Богом, власт Сатане над нама је пала. Благодат је дошла и разорила сатанску тврђаву – грех. Његова моћ је била везана само за овај грех и због њега. То није било природно, већ случајно, предаторско преузимање. „И опроштење преступа“ имамо истом крвљу као и откупљење; исти и други „по богатству благодати“. – Ми смо искупљени од наследне грешности, кривице и гнева, и добили смо опроштење грехова које смо сами починили. Или ово: искупљење је универзално дејство Божије, а опроштење грехова је примена овог помирења на сваког верника. Свако се откупљује опроштењем својих грехова, вером у Јединородног Сина Божијег распетог за грехе целог света. Његова крв нас чисти од сваког греха и тиме довршава искупљење у нама. Тако се у нама врши вечни благослов и чиме се проузрокује слава благодати. Апостол каже: у Њему имамо избављење и опроштење грехова. Христос Господ је непрестано бивајући живи извор искупљења и опроштења грехова. Дело обављено једном на крсту остаје вечно активно у Његовој личности. Од које имамо вечног Заступника у Њему, и Он се залаже за нас, вечно живи, или као који је нашао вечно искупљење. На земљи, наставак дела Исуса Христа дешава се кроз Цркву, која је делилац дарова искупљења, опроштења грехова и препорода. У свему томе је богатство благодати – непресушна ризница свих милости Божијих, стечених крвљу Господњом. "Овде није само чудесно", каже свети Златоуст, "што је издао Сина Свога, него и што је љубљени Син побијен. Велико обиље љубави. Одрекао се вољеног за омражене! - Погледајте како нас цени! Ако је, још док смо били непријатељи, жртвовао Вољеног за нас, онда ћемо кроз зашто, не вреди, питати се, не вреди нам помирење са Њим?.. Нема ничег тако великог као што је проливање Божанске Крви за нас – да Бог није поштедео свог Сина, то је несумњиво велико дело, али оно постаје још веће када се остварује крвљу Господњом, да је то много изнад свега богатство Његове благодати...“ „Према богатству благодати“. Није могло бити другог начина да уредимо наше искупљење и спасење. То што је створено крвљу Сина Божијег је по богатству благодати, а заједно ради благодатног богатства. Што се више Апостол продубљује у сагледавању онога што нам је дато у Христу Исусу Господу, то је његов језик све необузданији у осликавању и прослављању обиља милосрђа Божијих откривених у Њему. За грешнике нема веће користи од свести да су сви греси опроштени. Само ово поверење у помиловање и прихватање у љубав Бога Оца је за њега вечно богатство благодати. Покајницима и вернику се опраштају греси јер их крв Сина Божијег умива и грешну душу чини белом као снег. Само се греси покајника и верника не приписују, већ се у њему бришу. Јер у основи његовог моралног устројства је одлука чврста као смрт – да по вољи Божијој ходи свет и непорочан. Онај ко приступи Господу у тајни крштења или покајања, ако испуни све услове како треба, постаје потпуно свет и непорочан. Остаци грешне штете у њему више нису његови, иако су у њему; јер нису фаворизовани, одбачени су, прогањани. То су гране осуђене да се осуше на дрвету човековог тек оживљеног живота у Христу, из разлога што до њих не доспеју сокови који их могу хранити. Све смо искупљени и опроштени крвљу Сина Божијег. Хвала благодати Божијој: јер шта је достојније хвале од овога?! Слушајте ово и удубите се дубље у ове мистерије. Видите колико вас Бог воли, и волите сами Њега, који вас је толико волео. И прослављај Га не речима, него делима, показујући у себи дејство Његове славне благодати. Купљени смо по одличној цени. Тако скупо купљен, не продај се у бесцење, не дај се опет у ропство – не унижавај благодат која те спасава, и не вређај је недостојном је, ти, који си дужан да је славиш са свима. Еф. 1:8. Такође је увећао у нама сву мудрост и разумевање. И све што је до сада поменуто, искупљење и опроштење грехова, усиновљење и давање светости и чистоте, а све је то већ велико богатство. Рекао бих после овога: ово је учињено за вас, научите ово, и бићете спасени и примићете вечно блаженство. Али доброта Божија се није задовољила тиме, већ је нашла прилику да увећа ово благодатно богатство. Ево шта свети Златоуст каже: „И то је богатство, али је много више. Богатство је већ постојало, али га је још више умножио, односно излио на неописиво обилно“. После овога, наш свети отац покретом додаје: „Немогуће је замислити речима шта је учињено нама и за нас. Дато нам је богатство, огромно богатство, богатство које није људско, него божанско, тако да је реч потпуно немоћна да то изговори. Какво је то повећање? – „У свој мудрости и разумевању.” „То је (у томе) да нас је у истинској мудрости и у правом разуму опаметио и разуман“ (Св. Златоуст). Под овим речима можемо уопштено разумети сво Божанско откривење, све оно што је Господ хтео да нам открије о стварању, промислу, искупљењу и будућим надама (Блажени Јероним). Умножавање благодати у овоме може се изразити овако: то је оно што је за вас учињено! Веруј, ево ти благодати, ево правила живота: тако живи вером, уз помоћ благодати, и бићеш спасен. И не брините се о томе шта јесте и шта ће се догодити и шта ће се догодити. То се тебе не тиче! Тако би се спасли. Али Господ је благоволео да умножи ову благодат, просветивши наш ум светлим појмовима о свему, од почетка до последњих дана века и о самој вечности. Све нам је јасно и јасно рекао. Не ходимо у тами, као други, него у светлости Божанског ума. Амброзијаст пише да су мудрост и разумевање додаци благодати. „Убројаним благословима (то јест, светост, синовство, искупљење) додаје се дар мудрости и разумевања у духовним стварима. Могли бисмо бити остављени да ходамо у тами вере; али нам је дата светлост знања о свему, а посебно о томе како да спасемо своју душу и како се она спасава пролазећи кроз различите степене духовног савршенства. Ово се може сматрати вишком милости. Али боље је, схватајући повећањем благодати да нам се не саопштава само благодат одозго, него и знање, мудрост и разум, да се под тим разуме не читава област знања која нам је саопштена, већ само њено проширење. Познање Бога и Божанских ствари је неопходно за оне који се спасавају, стога то није вишак благодати, већ њен неопходан део. Када је Бог одлучио да нас спасе својом милошћу, онда је ова дефиниција требало да укључи дар знања, или откривење у просветљењу ума. Али у области знања постоје предмети које треба познавати, као услови спасења, а могу постојати и они који се наводе само за потпуност знања, као да украшавају или довршавају кућу мудрости коју представља Божанско откривење. – Сво знање, Божанско, је огромно. Најмањи део тога, најпотребнији део, Бог нам је открио о Себи и Својим делима. Али он се није ограничио на ову потребну ствар, већ је рекао да морамо поштовати увећање Његове благодати према нама. Шта је то тачно? – Следеће се говори о поглаварству свега у Христу Исусу. Апостолов ум је био пун овог размишљања; дивљење овом контемплацији подстакло га је да напише само писмо; На то, као на крајњу границу, своди сав говор. Еф. 1:9. Казавши нам тајну воље Твоје по благовољењу Твоме, стави је прво у Њега. Овде и испод је објашњење како се повећање благодати открива у саопштавању мудрости и разума нама: чињеницом да је Бог био задовољан да нам каже „тајну своје воље“. „Или, другим речима, открио нам је оно што је у Његовом срцу“ (Св. Златоуст). „Апостол је своју скривену вољу назвао тајном своје воље“ (Теодорит). „Нико не би претпоставио ову најтајнију вољу, али је Богу било драго да је открије. А ако је открио, онда је показао Своју обилату наклоност и љубав према онима којима је открио, јер се тајне откривају само блиским и искреним. Свети Златоуст кличе: „О, како је велика љубав и поверење!“ Каква је ово тајна? – Онај кога је Бог поставио да води све у Господу Исусу Христу. Син Божији је дошао, оваплотио се, пострадао, умро, васкрсао, вазнео на небо и постао, као Богочовек, глава свега – и небеског и земаљског. Од ових поступака оваплоћеног Сина Божијег, сви су сами по себи готово очигледни, тако да о њима нема ништа посебно да се каже – све је јасно од оваплоћења до његовог седења здесна Оца. Шта није очигледно? – Свему у овоме глава је Богочовек који седи здесна Оцу. То је управо она тајна скривена у Богу, која се није могла открити без штете по дело спасења, а коју је Бог открио само по обиљу Своје благодати, и овим открићем увећао ионако велико богатство Своје благодати. Апостол је кроз целу своју посланицу превасходно заокупљен овом мистеријом: он је разуме и овде. Свети Златоуст каже: „Тајна је у томе што је човек усађен у тугу. – Али то је оно што чини вођство свих потпуним. „По вољи Његовој. Ово или исто је изражено у горњим речима: „по доброј вољи Његовој“. Није било потребе да се каже ова тајна. Само Божија милост му је дозволила да то каже. Свети Златоуст каже: „Његова је била јака и срдачна жеља – да нам некако открије тајну своје воље. – Бог је одредио да нам подари толика добра у Господу Исусу Христу. Сви заједно изражавају или чине Божју наклоност према нама. По овој пуноти добронамерности, Он је говорио и тајну своје воље о вођству свакога у Њему – по оном закону доброте, о коме Апостол говори на другом месту: „Како... зар нам и Он не дарује све са Њиме?“ (Рим. 8:32). Или, пошто је о таквој доброј вољи већ речено у овом истом пасусу (јер све иде у једну тачку), онда је овде дозвољено читати овако: у односу на, или у вези са Његовом добром вољом, коју је Бог одредио у Господу од почетка, од почетка. Оно што је Бог одлучио да изврши кроз Господа за наше спасење је скоро очигледно и догодило се очима свих. Тајна воље Божије у свој овој добронамерности према нама је да на крају свега произиђе из овога, будући да је од почетка предодређен, коначни циљ свега овога био је скривен у Богу. Управо је ту тајну о свакој доброј вољи према нама рекао – из обиља благодати, односно да се све ово дешава да би се „све водило“ у Господу. Еф. 1:10. У погледу испуњења времена, води све о Христу који је на небу и који је на земљи у Њему. „Гледање“ - οικονομια - изградња кућа уопште, структура целокупног тока послова око куће, у којој је све усмерено ка једном циљу - благостању. Господ има посебну икономију у организовању спасења људског рода. План о томе како и када нешто треба да се уради, заређен је у Божанском Сабору од вечности; ово или оно долази до испуњења када дође време. Овај долазак времена овде апостол назива „испуњењем времена“ – πληρωμα των καιρον, – а у Посланици Галатима – πληρωμα του χρονου, – крајем лета. Овај израз може означавати време било каквог посебног Божанског поретка у уређењу нашег спасења; али за Апостола то значи искључиво долазак на земљу Јединородног Сина Божијег, на шта Он директно указује у Посланици Галатима: „Кад дође свршетак године, посла Бог Сина свога“ (Гал. 4, 4). И ево исте идеје, само што се не ради о поруци Сина Божијег, већ о значењу које она има у кругу свега постојећег. „Испуњење времена апостол назива временом које је Бог одредио (за долазак Господа на земљу)“ (Теодорит). Свети Златоуст, рекавши да је испуњење времена Његов долазак, или сама диспензација, додаје: „Запазите како се он (Апостол) јасно изражава. Показујући да је почетак нашег спасења, предлог, прва жеља и тежња у Оцу, а њено испуњење у пракси кроз Сина, он нигде није желео да га Отац испуни (Оцем, међутим, Сином) назива својим слугом (Оцем). Али да Отац није хтео, Син не би деловао, као што и Син не би деловао, Отац би био лишен воље, јер је све заједничко Твоје и Твоје (Јован 17,10). Апостол овде помиње ово испуњење времена не да би се посебно усредсредио на то, већ само ради целовитости приказа целокупног дела организовања спасења у Господу. Рекавши да нам је Бог показао обиље благодати Своје, откривши нам тајну своје воље – главни скривени циљ све добре воље која је у Господу Исусу Христу постављена, сада Он показује шта је та тајна и шта је тај скривени циљ Божији – управо да се, силом икономије Божанске, или вечне наредбе Божије о испуњењу свега Христовог, води у своје време. Али када читамо ове речи, никада нам није превише да се задржимо на мислима које оне изражавају. Она нас уводи у тајне премудрости Божије чије је созерцање увек поучно. Свети Павле овде указује на унапред одређено време јављања Сина Божијег на земљи, изражавајући заједно да се ово време већ испунило у јављању Исуса Христа – оваплоћеног Бога. Човечанство, а посебно народ Божији, већ је проживео период који је Божанско Промисао одредио да их припреми за прихватање искупитељских сила. Сва историја пре Христа Господа била је педагошке природе. Све је тамо тежило да припреми човечанство за највеће дело Божије откривено у Христу. Искуства од пет и по хиљада година била су довољна да убеде човека да не може очекивати спас од својих напора и своје мудрости. До њега не може доћи ни законом, као што је показао јудаизам, ни људским напорима, као што је показало паганство. Тако се формирала свест о својој немоћи – осећај потребе за избављењем споља, у потрази и тежњи Избавитеља одозго. То је унапред одређен плод тока догађаја – испуњење времена... Свети Златоуст то овако осликава: „Испуњење времена је био долазак Његов (Сина Божијег). Дакле, када је све чинио кроз Анђеле, Пророке и Закон, а уопште није имао времена, напротив, још увек је био у опасности (да се покаје) да је и Он створио човека који је у себи довео (у) у злу, када су сви изгинули у већем броју него у потопу, онда је Он нашао начин да спасе човека у благодати, у чему се испоставило да га није створио безумно или узалуд. Невоља човека достигла је крајње границе. – И дође Господ; и као кишу га прими жедна земља. Његовим јављањем завршила се припрема за Њега и отпочела је нова ера духовног живота човечанства, коју је свети Апостол окарактерисао вођењем свакога у Христу. Човечанство с правом овај тренутак испуњења времена сматра главном тачком своје историје из које се осврће и гледа унапред. Цео ток догађаја гравитира ка њој, као периферија ка центру, сви полупречници круга времена конвергирају ка њој. „Да водим све што је на небу и на земљи у Њему. – То је циљ свег благовољења Божијег према нама, крајња граница до које се простире икономија нашег спасења – тајна, чијим откривењем нам је Господ увећао благодат Своју, већ веома потпуну! Христос Господ је одувек предодређена глава човечанства за спасење. Али као што је грех унео раздор и распад међу створења земље и неба, тако Господ, уништавајући грех, скида зид раздвојености, све сједињује, враћа у мир у себи и постаје глава земаљског и небеског (Кол. 1, 20). „Чак и на небу“ - анђеоски свет; „чак и на земљи“ – људски род и материјални свет. Ова три света су у почетку била у савршеној очигледној хармонији и формирала су једно Царство Божије. Човеков грех, његово отпадање од Бога, пореметило је ову хармонију. Човек, по његовој замисли, треба да буде центар светова – читавог региона створеног постојања – и Анђела и материјалног света. Његовим падом центар синдиката је нестао, а све је отишло у неред. Свет, чије силе и елементи спајају све у себи, сам по себи је увучен у пропадање и уздише, по Апостолу, за избављењем (Рим. 8, 22). Али и сами Анђели су заостали јер је човек кренуо сасвим другим путем. У Христу Исусу је сада све враћено у сједињење и првобитна хармонија створења је обновљена. И Он уводи животворне силе у свет Својим људским телом, и све то држи у Себи и продире у њега – својим сопственим силама – из Себе. И Он привлачи анђеле к Себи кроз људски дух, дајући им простор да делују и тиме им угађајући. Грехом су били ограђени и спутани, као да су ограђени оградом у свом крају. Сада им се пред лицем Господњим поново отварају врата у царство човека и природе, и свуда улазе, радујући се повратку пуног круга својих добрих дела, којима су од почетка били предодређени. Али потпуно вођство над свим стварима биће остварено или откривено у сили и слави на крају векова. Сада је само засејано у лице Господње и предодређено је да сазре у време догађаја света и човечанства, до краја света. Пошто је ова тема од прве важности, направићемо опширније изводе о њој од светих отаца. Свети Златоуст каже: "Небеске и земаљске ствари биле су одвојене једна од друге и нису имале једну главу. Ова глава треба да буде само Бог, Творац и Провидитељ, али у стварности није тако, јер су људи одбацили послушност." Затим, објаснивши остале речи садржане у овом стиху, свети Златоуст се поново враћа на „олово” и каже: „Шта значи „олово”? То значи повезивање. Код нас се садржај – ανακεφαλαιωσις – обично назива кратким излагањем онога о чему треба да се прича, или о чему се дуго треба говорити; Дакле, ова реч може значити и следеће: Он је преузео у себе оно што је толико дуго трајало (икономију нашег спасења), односно скратио га је, или, укратко – уз поштовање, међутим, – прихватио је и то и додао нове ствари. – У Њему су се испунила сва пророчанства и праобрази (опширно – блажени Јероним), и закон је престао. Положене су нове благотворне силе, које су, као квасац, све почеле да продиру, оживљавају и изнова стварају. Али то није главна мисао Светог Златоуста. Главна ствар је поновно окупљање створења. „Али постоји још нешто“, каже он, што се такође подразумева под овом речју. У Христу по телу Бог је положио једну главу за све, за Анђеле и људе, односно дао је једно (врховно) начело и Анђелима и људима, једнима – Христа по телу, другима – Бога Реч. Као да је неко рекао за храм да је једно у њему труло, друго јако, и он ће га обновити, односно ојачати, поставивши најчвршће темеље; Па и овде сам све подвео под једну главу. Тек тада је јединство могуће, само тада ће постојати ово савршено сједињење, када ће све, имајући неку потребну везу, бити стављено под једно поглавље.” Блажени Теодорит допуњава ову мисао увођењем природе у обновитељско дејство које се одиграло у личности Господа Исуса Христа: „Да све водим...“ Он то јасније износи у својој Посланици Римљанима; јер каже: „сва твар... уздише и пати до данас“ (Рим. 8,22); и опет: „Јер створење жуди за откривењем синова Божијих“ (Рим. 8:19). Он то исто каже у Посланици Јеврејима: „јер ће окусити смрт за свакога осим за Бога“ (Јевр. 2:9). "Само Божјој природи ништа не треба; Сваком је створењу било потребно исцељење икономије. Јер Бог је створио и елементе, створене за употребу људи, да буду подложни кварењу; јер је и смртник могао да почини злочин. Да, и невидљиве силе су туговале, вероватно видећи превару међу људима. Јер ако се радују, то се радује "у једном грешнику" ("Као што је Господ рекао"7) очигледно да су болесни, видећи супротно, али оваплоћење Јединородног, сатревши смрт, показујући васкрсење и дајући гаранције општег Васкрсења, развејало је овај мрачни облак. Зато Апостол ову изненадну промену ствари назива „водећом“. Јер икономијом Господа Христа људска природа се обнавља и облачи у нетрулежност, видљива творевина, ослобођена трулежи, прима нетрулежност, а војске невидљивих ће већ бити у радости, јер су „болест и туга и уздаси побегоше“ (Ис. 35, 10). То је оно чему божански Апостол учи у речима које излаже. Јер није једноставно рекао: небо и земља, него „чак и на небу и на земљи“. И, показујући тајну икономије, додао је: „у Њему“, то јест у Христу. Корнелије Алапиде цитира речи блаженог Августина: „У Христу се обнавља оно што је „на небу“, тиме што се оно што је пало у анђеле (пало) враћа од људи (који се спасавају у Господу); обнавља се и оно што је „на земљи“ – тиме што се људи, предодређени за вечну славу, обнављају, ослобађају старих оштећења“ (Из Енхирида. ЛКСИИ). И свети Григорије Велики: "Људи су уздигнути за смирење на место са којег су од гордости пали анђели отпадници. Сада су и људи и анђели сазвани у једну кућу, под једном главом. Ова кућа је пропала Адамовим грехом. Један зид је остао нетакнут: то су били анђели, а други је пао: то су били људи који су отпали од анђела и сада су отпали од друштва Христових. поново зид, и кроз то је обновио целу кућу Он је обновио заједницу анђела и људи, и кућа је поново постала цела, као што је била пре пада“ (Морал, либ. КСКСКСИ, кап. КСКСКСВ). А свети Иринеј: „У Христу на челу; јер људска природа садржи све елементе и силе. Зашто се човек зове мали свет? Када је Бог Реч узео на себе људску природу, онда је све што постоји, као скраћено, ујединио у Себи, и вратио Себи, њиховом Творцу" (либ. ИИИ, кап. ВИИИ). Тако су небо и земља — све ствари — хармонично сједињене у Христу Исусу. Тада све што тече у времену има фокус у Њему. И зато је Он кључ за разумевање тајни света и светске власти. Ушавши у созерцање овога и дивећи се томе, свети Павле је повикао: Благословен Бог! – и од почетка говора до сада, сажето, али потпуно осликава целокупну слику овог Божанског благовољења према нама у Христу и свег изобиља благослова који се у Њему изли на нас. Затим, Он силази са неба и показује како су људи на земљи – Јевреји и незнабошци – улазили и улазе под благотворним токовима ових благодатних благослова. Завршимо овај одељак – о благословима Божијим, ст. 3–10, – упозорењем Светог Златоуста: „Тако, удостојивши се толиких дара, толиких почасти, толике човекољубља, немојмо осрамотити Онога који је добро учинио; Не чинимо залуд толику благодат, И анђелски живот ћемо испросити, и живот анђелски испросити. молите се да нам све ово не буде да судимо и осуђујемо, него да примимо благослове, којима се сви удостојимо благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа, са којим Оцу, заједно са Духом Светим, слава и сила.“ Еф. 1,11, 12. У Њему смо створени и наследници, будући да смо пре именовања по прозрењу Божијем, сви поступајући по савету воље Његове, као да ћемо бити на хвалу славе Његове, прво се уздајући у Христа. Стихови 11–14 указују на кретање дела спасења на земљи – како је икономија овог спасења, коју је од векова унапред одредио Господ Исус Христос у својој манифестацији и довршењу, утицала на Јевреје и незнабошце, и у ком облику и смислу су и једни и други били уведени у посед припремљених за спасење. Стихови 11 и 12 садрже једну мисао и односе се на исте особе, које су означене речима „ми“ и „нама“. Пошто су представљени као да су се раније уздали у Христа, онда, очигледно, под њима треба разумети Јевреје. Ова два стиха показују како су постали учесници спасења. У 13. стиху су представљене друге особе, означене кроз „ти“. Из овог поређења јасно је да под „ви“ свети апостол мисли на незнабошце. На основу идеје да стихови 11 и 12 говоре о Јеврејима, речи „наследници су створени“ – εκληρωθημεν – морамо дати следеће значење: ушли смо у наследство, или, као по праву наслеђа, примљени смо у наслеђе Божије, у наслеђе Божије они који су у бивствовање Христа поседују којима је од давнина унапред изабран и намењен. Апостолово наслеђе је првенствено учешће у Месијином царству. Јевреји су већ били унапред изабрани да учествују у томе, а они који, поверовавши и прихвативши Месију, на тај начин испуне услов за улазак у Његово Царство, природно улазе у њега, као у унапред одређену судбину, или су прихваћени од Христа као Његово природно наслеђе. Назначивши ову предност Јевреја речју „наследници су створени“ – уведени у наслеђе – Апостол даље указује на основу таквог њиховог избора и сврхе. Основа је у слободној одлуци и опредељењу Бога, који делује потпуно по савету своје воље; а циљ је да они први служе у славу јавилог Месије – Спаситеља – као што су служили, будући место јављања Спаситеља и полазна тачка у прослављању Њега. Јер где се јавио Спаситељ? - Међу Јеврејима. Где је откривено Његово спасоносно деловање, или где је извршио икономију спасења? - Међу Јеврејима. Одакле је почело и одакле је дошло Његово прослављање? – Од Јевреја, првих благовесника Јеванђеља или проповеди о Спаситељу – светих Апостола. Појавили су се као такви као резултат Божјег прелиминарног избора за ово дело међу свим нацијама. Након овог избора уследиле су посебне наредбе од Бога да их припреми за исправно испуњење њихове судбине. Зато су се најпре уздали у Христа, очекивали Му се; и, када је Он дошао, послужиле су као основа за развој Царства Христовог и као оруђе за привлачење других народа у њега. Избор јеврејског народа за ово дело зависио је од воље Божије. Богу се свидело - и он је изабрао. Иако је могуће указати на извесне црте у карактеру Јевреја, по којима се може проценити да су за овај задатак одговарали од других; али заједно можемо да верујемо да би се сваки народ, на његовом месту, када би му се учинило толико непосредних користи Божијих, показао као подобан за то. Апостол тако ништа не указује, већ само каже: по увиду Божијем, - по Грку. προθεσιν, - по предлогу, одлуци, опредељењу воље Божије. Бог је био тако задовољан. Да ли су Јевреји испунили ову сврху? - Готово. Међу њима је процветала прва Црква. И она је већ разаслала своје гране широм свемира. Да Христа није прихватио цео народ, то можда није био део сврхе. Пиле, рођено у јајету, бира из њега све што је добро за себе. Неки остаци и шкољке се затим разбацују ту и тамо, а пиле слободно лети по лицу земље. Тако је било и са народом Божијим. Све је од њега ушло у Царство Христово, Цркву; безвредне ствари су разбацане по лицу земље. Блажени Теодорит пише: „Преодредивши нас у почетку, Он нас је предодредио за живот, Онај који твори све што (и како) хоће. Апостол јасније указује на коју смо судбину предодређени: „да будемо на хвалу славе Његове“. Јер сви, гледајући на нас који смо поверовали у Господа, певају песме Христу, творцу ових благослова“. „Похвала славе“ - славно дело које је извршио Исус Христ. Они су први објавили о Њему. Може се рећи да и до сада неверни Јевреји хвале славу Исуса Христа, јер имају пророчке књиге које објављују о Христу. Први је прослављао Христа вером, а ови прослављају Христа невером, а да то не примећују и не желе. Они испуњавају, против своје воље, Божију судбину. Слава Божија уопште од Господњег дела спасења речено је горе, у чл. 6; овде се конкретније указује како су Јевреји служили и требало да служе за ову славу, кроз прослављање Христа Господа својом вером. То им је пошло за руком јер су се уздали у Христа и Њему су се радовали. Нејевреји су, напротив, живели „без наде“ (Еф. 2:12). По први пут их је почела оживљавати нада у спасење кроз прихватање јеванђелске проповеди која долази од Јевреја. Овде су први пут чули за Спаситеља, у Којем су осетили потребу, али о Којем раније ништа нису знали, па стога нису могли имати никакву дефинитивну наду у Њега. Свети Златоуст се пре свега задржава на томе како Бог све чини по вечним плановима: „Пошто је Бог онај који је изабрао, нисмо случајно дужни избор, него смо добили наследство увидом. Он нас је опскрбио пре него што нас је учинио наследницима. Задивљујуће Божанско предзнање, гледање свега пре испуњења! - Осим тога, Апостле три обраћа пажњу на све ово дело! како су они били предодређени од давнина и да је Он (Господ) све урадио од памтивека и, осим тога, није поступио до краја по савету своје воље. Еф. 1:13. У Њему и теби, чувши реч истине, јеванђеље спасења нашег, у Њему и верујући, обележен си Светим Духом обећања. „У Њему – кроз Њега и ради Њега, држећи се уз Њега, сједињујући се са Њим и постајући једно са Њим и у Њему – и ви“ – пагански хришћани, који до тада ништа нису знали о Христу, али који су први пут чули за Њега у проповеди Јеванђеља, поверовавши у Њега, били су примљени у исто заједништво које је безуздано са нама, који је без поверења са нама: да сте и ви запечаћени Духом Светим. Ми, Јевреји, већ смо изабрани и постављени у ту сврху, да будемо део Христа, а ви, иако нисте непосредно постављени, али како сте веровали, били сте у исту част примљени; а Христос је и на тебе ставио свој печат – дар Духа Светога, да би сви, и небески и земаљски, знали да већ припадаш Њему, а не неком другом. Дакле, ни ви нисте ни на који начин у неповољном положају у поређењу са нама; примили сте и оно што смо ми учинили, ради ваше вере и послушности Јеванђељу. „Реч истине” је учење Христово, реч о вери у Њега, која је несумњиво истинита и која садржи прву и најпотребнију од свих истина – како се спасти, која ће, прихвативши срцем, чак и да ништа друго не зна, поседовати истину живота, која има прави пут да га одведе до истинског блаженства. „Јеванђеље спасења“ је јеванђеље спасења, објашњава садржај „речи истине“. Ово је била цела проповед. Апостоли су говорили свима: изгинућете и остаћете у пропасти ако останете као што јесте. Ако хоћеш да се спасеш, ево ти јединог пута: веруј у Господа Исуса Христа Распетог. „Шта је још проповед садржала осим јеванђеља спасења, односно да Он више не уништава оне достојне уништења“ (свети Златоуст). Уместо „нашег спасења“, односно свих људи, други читају „ваше“ – Ефесцима. Мисао ће бити: ваша као и наша. Или ближе, Апостол их наводи да се сете како су веровали. Чувши проповед, схватили су да дефинитивно гину, осетили су своју пропаст, а уједно и чињеницу да им нема где да се спасу, као у Господу Исусу Христу; и ова проповед за њих је постала назнака јединог спаса, за који су се свом снагом држали. И за свакога спасоносна вера почиње да показује своју силу када себи присвоји заједничко спасење свих у Господу не расуђивањем, него осећањем. „У Немжу и веровао“. Није довољно чути, потребно је веровати. Вера је врата за примање свих благослова од Господа. Као што је Он узанео на небо и спустио Духа Светога у свет, тако Он и оне који се приљубе уз Њега одмах испуњава вером кроз Свете Тајне Духом Светим. Пут је овај: прво слушање, па вера од слушања, коначно, запечаћење Духом у крштењу и полагању руку, или помазању. То су степени по којима су они који су били далеко близу и уведени у наслеђе Христово. „Обележено Духом“. О Јеврејима је рекао: наследници су створени, ушли у наслеђе благослова у Христу, или у наслеђе и част Христа; а о незнабошцима – „означени Духом“. И ово је једна ствар са тим. Јер бити запечаћени Духом значило је да су и они примљени у част Христа; као што су се Јевреји удостојили благослова у Христу, или да се придруже Христу, иначе је било немогуће, осим кроз изливање Духа, по обећањима – излити Духа на њих и кроз то их учинити новим. Теодорит пише: „Не само чуо, него си и поверовао. Зато смо се удостојили благодати Пресветог Духа. „Ти си обележен“ слична је пророчкој изреци: „Светлост лица Твога обележена је на нама, Господе“ (Пс. 4,7); то јест како су примили као дар Духа.“ – Свети Златоуст каже: „Велики промисао показује ово утискивање (Духом). Као да је неко обележио оне који су му жребом дали познатим знаком да би их касније могао препознати, тако их је Бог, одвојивши (њих) ради прихватања вере у Њега (Христа), запечатио (Духом као знаком, бесконачности) у Њему... Израелци су такође примили печат, али кроз обрезање, као неми; И ми смо били запечаћени, али као деца, Духом.” Примивши Духа Светога, којим се љубав улива у наша срца, а вера постаје животворна, примајући Духа Светога, чије се присуство, у првим временима, показало очигледним, чудесним дејствима благодати, хришћанин, како за себе тако и за друге, добија знак, печат, потврду да је Христов (8:16). Блажени Јероним пише: „Знак Божији је да је, као први човек, створен по лику и подобију Божијем, а у другом поновном стварању онога ко је удостојен Духа Светога, обележава се тиме што преузима лик Онога који га је створио. Верујем да то значи да Дух Свети чини светим онога на кога се излива: дух мудрости чини га мудрим, дух разумевања га чини мудрим, дух савета га чини мудрим, дух савета га чини саветом, дух снаге га чини јаким, дух знања га чини знањем, дух побожности чини га зналачким, дух богобојазности га чини богобојазним, дух богобојазности га чини мудрим. сопствено спасење са страхом и трепетом“. „Духом обећања“. Зашто га је свети Павле тако назвао? – И зато што је Он сам обећан, и од пророка и од Господа, и зато што служи као гаранција будућих обећања. Свети Златоуст каже: "Шта значи "Духом обећања"? - То значи да смо Га примили по обећању. Била су два обећања: једно преко пророка, друго кроз Сина. Рекох, кроз пророке; слушајте шта каже Јоило: "Излићу Духа свог на свако тело, и синови ваши и кћери ваше видеће вас и старци ће прорицати, видеће ваше старце и прорицаће". (Јоило 2:28, дакле, шта каже Христос: „Примићете силу коју је Дух Свети дошао на вас, и бићете ми сведоци у Јерусалиму и у целој Јудеји и Самарији, па чак и до последњег дела земље“ (Дела 1:8). Екуменије и Теофилакт, изразивши исту мисао, додају – Екуменије: „Он се назива и Духом обећања или зато што обећава безбројне користи, или зато што ћете Његовим печатом добити или бити удостојени обећања. Теофилакт: „Или (Он је Дух обећања) да Дух потврђује обећање будућих користи. Пошто му је дато, Он тиме потврђује у будућности. Зато се то назива залогом.“ Еф. 1:14. Ово је заручење нашег наслеђа, за откуп опскрбе, за хвалу славе Његове. Пре тога Апостол је посебно говорио о Јеврејима и посебно о незнабошцима. Сада он и једно и друго сједињује у говору јединством дара Духа Светога, који се подједнако даје и једнима и другима и чини их једнородним. Ми смо, каже, примили Духа у наслеђе; ти си Њиме запечаћен призивањем. И ми и ви постали смо миропомазани од Светога – хришћана. Помазање Духом је одлика хришћана, предност коју ништа на свету не може дати осим вере у Господа Исуса Христа кроз Његове Свете Тајне. Али то није све што је Господу драго да разликује своје верне. Ово је још увек депозит; а шта ће бити после тога?! Апостол пружа поглед ка будућности и у дару Духа види само залог за добијање пуног вечног наслеђа. Као што у свакодневним трансакцијама, депозит значи да је куповина обављена, куповина је одлучена, а депозит је дат да се потврди да ће све остало бити плаћено, тако је и Господ благоволео да ступи у Завет са нама, уз обећање вечног блаженства онима који су верни Завету, дајући Духа Светога онима који верују у Христа; Јер тада верујемо у Христа, тада се прилепљујемо уз Њега и за Њега све жртвујемо, да бисмо у Њему имали живот вечни. Свети Златоуст каже: „Иако је требало веровати у Њега као у Бога (који ће дати живот вечни), Апостол заправо не инсистира на томе, већ истражује као о човеку. Као у Посланици Јеврејима (Јевр. 6, 18), он каже: „Да, две ствари су непроменљиве, у њима је немогуће утешити Бога, тако је и имам утешити Бога. оно што је већ дато представља се као доказ испуњења обећања будућих користи. Зато Духа Светога назива заручником (залогом) нашег спасења. Колатерал се користи за обезбеђење свега. Купио нам је спас и до сада нам је дао само депозит. Зашто није одмах дао све? – Зато што ми са своје стране нисмо све испунили. Ми смо веровали – ово је само почетак – и Он је дао гаранцију (тј. почетак). А када на делима покажемо веру, онда ће нам се све показати.” Иста ствар је утиснута у моралну структуру хришћанина. Јер Дух Божији излива љубав, у којој вера прима живу делатност; трудови љубави усађују осећање Божје наклоности, из чега се рађа поверење у свестрани вечни благослов (Јевр. 11:1). С друге стране, Дух Божији доноси мир души, који ништа друго не може дати и који је истински предзнак и предокус вечног блаженства. Свети Златоуст наставља: „Они који су се причестили благодаћу Духа Светога, без сумње, знају да је то јемство нашег наслеђа. Такав је био Павле, који је овде још очекивао шта је тамо (тј. на небу) – који се трудио и хтео да напусти овај свет, и уздахнуо, јер је он, преневши умом својом, не преневши од себе свеколиком вером, не пренесу тамо. речи (обећања) када бисмо се сви причестили Духом како треба, тада бисмо видели небо и наше будуће стање. „За ослобађање снабдевања“. У овим речима се види објашњење претходне мисли о Духу као гаранту наслеђа. Саме речи су мрачне. Хајде да их упоредимо са грчким да бисмо добили пристојан концепт. „Снабдевање“ даје идеју о томе чиме је Бог одлучио да опскрби вернике, шта да им да у Христу, чиме да их благослови. Грчка реч значи брига, заштита, брига за некога, да се он осећа добро. „Снабдевање“ – περιποιησιν – Апостол Божији назива бригом и бригом за нас“ (Теофилакт). Савремени Грци користе ову реч у значењу лечити – чинити све тако да гост буде са свиме потпуно задовољан. Шта је будуће блаженство ако не бескрајна вечера Господња са својим верним све наситиће их? Прихвативши ову реч у овом значењу, прилагодимо јој прву – „избављење“ на грчком је απολυτρωσις, што значи плаћање, отплата и кроз то „избављење“. Они плаћају за роба и тиме га ослобађају од ропства. Тако нас је и Господ избавио, плативши за нас дугове наше. Узмимо његово значење на садашњем месту – плаћање. Εις απολυτρωσιν περιποιησεως – за избављење залиха – биће – да се обезбеди да све оно што је Бог одлучио да опскрби верне и благослови их у будућности буде испоручено њима, награђено – што значи: ако верно раде у делу за које су позвани и руку милости. Ништа неће бити протраћено, све ће бити награђено. Има за шта да се ради: све ће бити награђено. А шта ће бити враћено, судите по залози. Ако је залога таква, које ће бити најбоље добро о чијем пријему сведочи залога? – Теодорит пише: „Овим је апостол показао величину онога што се очекивало. Јер ако је ова благодат, којом су се чинила чудеса, мртви васкрсавали, губави чистили, демони изгоњавали, и друге сличне ствари остваривале, представљала само гаранцију, онда је јасно да ће верници добити много већу благодат“. - На исту мисао блажени Јероним каже: „По депозиту се суди о заслугама купљене ствари. Ако је таква природа наслеђа, шта је само наслеђе? Руски превод ових речи такође одговара овоме: „за откуп наследства“ - без додавања: „његово“. – Под судбином можемо подразумевати и судбину Божију и нашу. Божји део су сви који верују и живе вером. Наша судбина је вечно блаженство. Мислимо да је овде ближе разумевању наше судбине, уз следећу мисао: Дух Свети нам је дат да бисмо уз Његову помоћ, радећи у угађању Богу, купили себи вечно блаженство. Као што другом сиромаху дају новац да би се обогатио уласком у посао, тако нам се дар Духа, попут талента, даје да његовом правилном употребом можемо овде стећи све могуће и тамо више припремити. Шта је ово? – У очишћењу срца од страсти и украшавању свакојаким врлинама. У примању Духа у светом крштењу и потврди, ослања се само на семе духовног живота. Ово мора бити праћено радом уношења Духа у све области нашег бића, као квасац у сву мешавину. То се у слободном бићу не може догодити механички. Поента слободе није у томе да пристанемо на лоше, ма где се оно у нама појавило, и да желимо добро, без обзира колико је потребно да га остваримо. Пратећи ове правце слободе, милост улази унутра и остварује оно што слобода само тражи, али не може да постигне. Тако, коначно, благодат продире у целокупну природу човека и чини га духовним, светлим, чистим, способним да уђе у Царство славе, где ништа нечисто неће ући. У коме се то у било ком степену оствари, он је, дакле, искупио своју судбину. Пошто он то не би могао постићи без благодати Духа, подразумева се да се благодат даје тако да свако може да откупи своју судбину. У том смислу и Свети Златоуст каже: „Савршено избављење ће се десити у будућем животу, јер сада живимо усред света, и много светских ствари долази у нас, и ми имамо посла са злима. Када не буде греха и људских страсти, када зли више не буду заједно са светима, тада ће доћи потпуно ослобођење, али сада је само залог дат. - Међутим, и сада се морамо удаљити од земаљских ствари, јер наше отачаство није на земљи; и сада морамо бити слободни од онога што је овде, јер смо још увек странци.” Овде се може разумети Божија судбина. Божји део су сви верници, и Јевреји и незнабошци. Колико њих треба да иде на Божији суд, унапред је одређено одозго. Апостоли су, испуњени Духом, ходали по свету и регрутовали достојне да у њега уђу. Сваки верник је био утиснут Духом и ушао је у Божије наслеђе овим знаком. Овде се дешавало и дешава се исто, шта бива кад неки газда одлучи да себи скупи стадо оваца; његови адвокати иду и купују их, стављајући печат власника на сваку овцу коју купе. Када се број достигне, куповине се завршавају: стадо се сматра комплетним, што одговара намерама власника. Тако је и у односу на благодатно Царство Христово. То је наследство Његово – и, по Његовој речи, састоји се од оваца. Апостоли су послати у куповину; после њих настављају исти посао њихови наследници. Када се све испуни, биће доведени они за које је Господ рекао: „И вама доликује да доведем...“ (Јн. 10, 16) и биће доведено духовно стадо по судбини, тада крај свему. Сврха садашњег поретка ствари биће испуњена. Ипак, благодат Духа Светога, који пребива на земљи у Цркви, све остварује – и она пребива ради искупљења наследства Божијег. „На хвалу Његове славе“. Апостол је почео са благословом Божијим, али је, незадовољан тиме, још три пута поновио да све што је за нас учињено ради нас да нас узбуди на хвалу Божију (Еф. 1:6, 12, 14). Ово је једна ствар коју можемо да узвратимо Богу за Његову неизрециву милост; То је оно што Бог тражи од нас. То природно долази из срца када је у питању осећај Божијих благослова након што их пробате или их асимилујете самим делом. Дакле, славимо, благодаримо и хвалимо Премилостивог Бога. Не будимо неосетљиви. Јер Бог ревнује за своју славу (Наум. 1:2). Свети Златоуст извлачи из овог честог понављања Хвале Божије потврду непоколебљиве чврстине наших нада и извесности испуњења обећања. Он каже: „На хвалу Његове славе“ - он то стално понавља због чега? – Да би потпуно убедио оне који слушају. Да нас је Он искупио за себе, како каже Апостол, онда наше искупљење још не би било сигурно. Ако је Он то урадио за Себе, односно да покаже Своју доброту, онда то већ служи као основа, или, такорећи, гаранција да ће се обећано десити како је обећано. Видимо да Израелци често користе сличне изразе: „учини ми име Твоје“ (Пс. 109:21). На другом месту, сам Бог каже: „Мене ћу створити“ (Иса. 48:11). И Мојсије виче: „Чини нам у име Твоје“, ако ни због чега другог. Тако Он најефикасније убеђује и охрабрује оне који чују, учећи их да ће Бог, по својој доброти, испунити све што обећава. - Али не дајмо се небризи. Наравно, Он све чини ради Себе; али, међутим, од нас захтева и одговарајуће радње. Ако Он каже да „само оне који Ме славе Ја ћу прославити, а они који Ме омаловажавају биће обешчашћени“ (1. Самуилова 2:30), онда морамо разумети да се нешто тражи од нас. Похвала Његовој слави је спасавање непријатеља, али ови непријатељи, након што постану пријатељи, морају остати пријатељи; ако се опет врате у пређашње стање непријатељства, онда ће им све бити бескорисно и узалуд. Нема другог купатила поновног постојања; нема секундарног глумца; али постоји „извесно страшно очекивање суда и ватре љубоморе, да уништи оне који желе да се одупру“ (Јевр. 10:27). Управо то нас чека ако ми, који смо одувек били у непријатељству са Њим, награђени опроштењем, а после тога не престанемо да непријатељујемо, уживамо у пожудама и постанемо гори него раније.” Овим свети Апостол завршава свој преглед целокупне икономије нашег спасења и свих благослова који су нам одозго у Христу Исусу Господу нашем. Почео је од Божијег савета у беспочетној вечности и наставио да указује на неизрециво наслеђе у бескрајној вечности. – И све је то спојио у једну тачку, сажето, али експресивно, потпуно, свеобухватно. Б. Подизање Ефежана до контемплације о расподели спасења (Еф. 1:15–3:21) Апостол је имао ту намеру – да утисне у ум Ефесаца сву величину икономије нашег спасења у Господу, да би, увиђајући величину доброг дела Божијег према њима у призивању да учествују у овом спасењу, сетили овога, и за то благодарили и славили Бога. Доводећи до овога, он: И. моли се да им Бог да Духа мудрости да виде величину економије у величини благослова који су им дати и обећани – (Еф. 1,15-19); ИИ. указује на то у узвишењу Савршитеља нашег спасења - (Еф. 1,20-23); ИИИ. и у узвишењу са Њим и у Њега и свих који верују у Њега – (Еф. 2,1-10); ИВ. за Ефежане и у њиховој личности за све вернике незнабошце, она је посебно посебна и по томе што их је, који су били далеко, учинила блиским – (Еф. 2,11-22). В. Коју особину Апостол појачава идејом да је то била скривена, сада тек откривена мистерија, чији је он служитељ – (Еф. 3,1-13). ВИ. И опет закључује молитвом да Ефесци остану учесници у благословима спасења, и да се кроз то још више уздигну да разумеју величину тајни спасења – (Еф. 3, 14-21). Није тешко уочити да су ове тачке у складу са садржајем претходног прегледа икономије спасења. И. Апостол се моли да им Бог да дух мудрости да виде величину економије у величини благослова који су им дати и обећани (Еф. 1,15-19) Еф. 1:15–16. Због тога, чувши вашу веру у Христа Исуса и вашу љубав према свим светима, не престајем да благодарим за вас, сећајући вас се у својим молитвама. Сагледавши величину благослова у Христу Исусу Господу нашем, укратко осликавши целокупну икономију спасења, свети Павле, у усхићењу срца од овог созерцања, жели да у њу уведе Ефесце. Мада не каже: иди дубље, него се моли Богу да им Он Сам просветли ум сазнањем свега овога; али ово се подразумева, јер за добијање духовних користи постоји само један закон, који је изговорио Сам Господ: „тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). Он као да им говори: подигните свој ум да размислите о овоме и останите у сећању на то; Молим се да вас Господ просветли и још више просветли. За то је већ учињен чврст почетак: већ сте постали причасници ових благослова својом вером и животом по вери, израженом у љубави према свима светима, на чему захваљујем Господу. "За ово добро." За шта? – Ако узмемо у обзир само оно што је непосредно пред нама, онда – ради тога да су запечаћени Духом Светим и примили обручење своје наде у Њега. Али пошто ово последње за Апостола стоји у нераскидивој вези са претходним, као врх свих добара у Господу, можемо рећи да ради свега што је благодатном Богу било угодно да учини за наше спасење. Свети Златоуст каже: „Ова ради“, односно ради будућих користи која чекају верне и побожно живе. Међутим, морамо подједнако да захвалимо Богу за све што је учинио за људски род пре овога и шта ће учинити после — зато Му морамо захвалити за веру верника.” Свети Павле не захваљује за ове благослове уопште, већ за то што су их Ефесци удостојили. Пошто су се тога удостојили због своје вере, унапређене љубављу, онда је обиље Ефесаца код њих оно што он овде поставља као изазивач његових осећања захвалности према Ефесцима. „Чујем“, каже он, „вашу веру и љубав... никад не престајем да захваљујем Богу.“ „Јер поверовавши, запечаћени сте Духом, и у Њему сте добили гаранцију будућих благослова и савршеног избављења, и добили сте да је право оних који верују и право живих по страни“ (Теофилакт). „Чувши своју веру и љубав...“ „Свуда свети Павле сједињује и сједињује веру и љубав, као некакво чудесно двојство“ (Св. Златоуст). Да сам само чуо за веру, можда не бих журио да благодарим, јер иако вера води ка Богу, будући да се срдачно сјединила са Њим, она не долази од Њега самога, већ растворена у љубави. И никад не постоји само права вера, баш као и љубав. Вера је једна нога, љубав је друга. Као што не можете ходати на једној нози, не можете живети као хришћанин и примати хришћанске благослове без вере и љубави. – Љубав „према свим светима“, то јест према свим хришћанима, а не само према Ефесцима или онима око њих. Љубав, изливена у срце хришћана Духом, воли све људе; али он воли хришћане као чланове једног тела, осећајући им сродство, осећајући живо сједињење са њима у Христу. Али, колико год то било природно код хришћана, оно, међутим, може бити ослабљено и угашено себичним тежњама. Зашто је њено присуство са вером знак и рационалне диспензације верника и посебне милости Божије, јер све долази од ње. Зашто свети Павле каже: „о Христу Исусу“, што треба да се односи и на веру и на љубав. Господ Исус Христос је непресушни извор и вере и љубави за све који се држе Њега. Вера је овде осећање срца које почива у Христу, и уверено у сву Његову помоћ и заступништво, вера почива у крилу Христовом. Чуо сам о вери и љубави; али не захваљује за веру и љубав, већ за оно што се даје за веру и љубав, „што су они због њих очигледно међу онима који се спасавају, и несумњиво ће бити награђени благословима који су додељени верницима и заљубљеницима“ (Екуменије). Апостол каже: „И ја“ благодарим, и тиме себе ставља међу друге који благодарују. Ко су остали? – Ефесцима и другим хришћанима. Имајући праву веру и љубав, Ефешани су срцем окусили сва добра о Господу – радост срца и слатко сагоревање духа од благодати Божије, загрејани уверењем у Божију наклоност и усиновљење Њему. Такав унутрашњи систем није могао а да се не открије у свом светлом стању у спољним пословима и животу. Видевши ово, остали хришћани нису могли да се не радују и не благодаре Богу. Апостол такође додаје свој глас њиховој песми захвалности, показујући понизност да се не поставља као примарни захвалник и подстрекач других на захвалност. Апостол је знао за веру и доброту карактера Ефежана, пошто је тако дуго живео са њима, и оно што каже: „чувши“, то јасно говори да од када их је напустио, они не само да се нису променили, него све чувају у себи и на томе успевају да граде своје спасење, као на чврстом темељу. Блажени Теодорит пише: „Из овога (из онога што је рекао „чувши“) закључише други да је Апостол написао ову посланицу, а да још није видео Ефешане. Али треба знати да је и он писао писмо Коринћанима, чувши о њима непријатне ствари. Јер каже: „Казаће ми се... о вама, браћо моја, од вас је (Братја моја) у...“ 1,11, дакле, као што тамо, чувши нешто непријатно, пише са тугом, тако их, чувши нешто радосно о Ефесцима, хвали. Чувши за добро стање Ефесаца и видевши чиме ће се за то удостојити, апостол се радује са њима, и сматрајући њихово добро за своја, благодари Богу. Ово је као Апостол; Његово апостолско, очинско срце за своје обраћенике подстакло га је на то. „Није било ничега са чиме би се могло упоредити апостолско саосећање“, каже свети Златоуст, „што би личило на ону саучесништво и ону нежну љубав којом је био испуњен блажени Павле, који се у свим својим молитвама сећао читавих градова и народа. „Благодарим Богу за тебе, сећам те се у својим молитвама“. Овако је обично писао свима. Замислите колико их је имао у својим мислима. Било је тешко и сетити се, било је толико људи за које се молио, благодарећи Богу за све, као да је и сам добио највеће благослове које су примили“. Исто тако, свако треба да захваљује Богу за друге, видећи њихов напредак у вери и љубави. Морамо да благодаримо Богу за њихово духовно савршенство, а не да им завидимо, видећи у њиховом савршенству славу Цркве. Морамо туговати и јадиковати због осиромашења таквих људи, и молити се Богу да не омању у Цркви, него да се умноже, да у њој увек превагну они који чврсто верују, они који су у вери добро упућени, и они који у вери много делују. "Сећам те се у својим молитвама." Сваки пут кад се молим, сетим се тебе; и сваки пут када те се сетим, благодарим Богу за тебе, што ти је дао да верујеш и по вери живиш, да овде будеш причасник свих благослова Господњих, и у будућем животу. Али Апостол за једно благодари, а за друго тражи. Шта је тачно речено у следећим стиховима – да би их Бог увео дубље у созерцање тајни спасења у Господу. Али само захвалност је већ молба. Онај који захваљује цени дар; ко цени поклон, искористиће га како треба; ко уме да користи дарове располаже Дародавцу да на њега излије још више благодати. Целу своју молитву можете ограничити на захвалност, у вери да је и оно што је дато и оно што није дато све по Божјој доброј вољи према нама. Он само зна да је добро дати једно, али је боље не дати друго. Такав са страхопоштовањем стоји пред Великодушношћу са увек захвалним осећањима, јер нема тренутка када не искористимо Његову милост, и не усуђује се да тражи више, а да се не меша у тајне Божијег благовољења према нама. Дакле у односу на себе. Изражавање добрих жеља другима и молитва Господу за њих није недолично ни у таквом расположењу. Ово је плод љубави и љубав Божија је раздражена, па се брзо чује и плодоносна. Али и тада нека се зна да онај који тражи друге не постаје узрок дара, већ само његов помоћник. Дар је још увек из милости Божије и условљен је правилним расположењем оних који примају. Кад ови немају пријатеља, цело небо неће молити ништа за њих. Јер нема шта да се уложи оно што се тражи. Бог већ свима жели све добро, а оно што немају сви више није од Њега. Еф. 1:17. Нека вам Бог Господа нашег Исуса Христа, Отац славе, подари Духа мудрости и откривења у познању Њега. За шта се Апостол моли за Ефешане, сећајући их се са захвалношћу у својим молитвама Богу? – Да би им Бог дао све дубље богопознање и познање тајни икономије спасења. Они су већ знали, пошто су прихватили проповед Апостола и поверовали, али хришћанском знању нема краја, не због сложености предмета, већ због мноштва страна истих предмета, чије се знање прихвата вером у почеке спасења. Изражавајући своју добру вољу за растом у хришћанском знању, Апостол указује на производне снаге овог знања – благодат Духа и срца (Еф. 1, 17, 18), и на његове циљеве, који се могу назвати на следећи начин: шта је смисао и шта је сила хришћанства (Еф. 1, 18, 19). Иако производне снаге знања већ указују на објекте овог знања, свети апостол их посебно означава. Није довољно рећи у похвалу другоме да човек много зна и да има велики ум; мора се дефинисати објекти знања и правац ума. „Да, Бог Господа нашег“. После васкрсења, сам Спаситељ је рекао Магдалени: „Узићи ћу Оцу своме и Оцу твоме, и Богу своме и Богу твоме“ (Јн. 20,17), па тако свети Павле Бога Оца назива Богом Господа нашег, водећи рачуна о Његовој људској природи. Иако је у Спаситељу једно Лице – Лице оваплоћеног Бога Сина, нека човечанство не буде помућено мислима Његовим Господством Божанством, а Он се сам често удостојио да говори о Себи као о човеку, а на то је Дух Свети надахњивао Апостоле. „Ово је у раздвојеном смислу речено, пише Теодорит, о нераздељивом Богочовеку, Који, после свог оваплоћења, није могао да не препозна Себе као човека, будући да је истовремено и Бог. „Бог Господа нашег, односно као човек сличан нама по телу“, тумачи Теофилакт. Или: „Бог опаженог човека“, како каже блажени Јероним. На основу ове мисли неки тумаче речи које следе: „Оче славе“, не одступајући од Господа, наиме, да је Бог Отац овде назван Оцем Господа нашег по Божанству, јер је Господ наш, као Бог Син, „сјај славе и лик ипостаси“ Очев (Јевр. 1,3). Тако блажени Теодорит: „Апостол је истог називао и Богом и Оцем Исуса Христа, Богом Његовим као човеком, и Оцем Његовим Богом, јер је природу Божију назвао славом. Тако је у Посланици Јеврејима рекао: „Ко је сјај славе“ (Јевр. 1,3), то јест природа Божија. Блажени Јероним и Екуменије то разумеју сагласно. Теофилакт наводи мишљење Светог Григорија Богослова: „Григорије Богослов под славом означава Божанство Јединородног, тако да је један те исти Христос и Бог и Отац: Христос као човек је Бог, а слава Његова, то јест Божанство, јесте Отац. Други, на реч „Отац славе“, удаљавају своје мисли од Господа Исуса Христа и фокусирају се на славу Божанског уопште. Отац Славе је источни израз, и означава најславнију, саму славу, која ће у комбинацији са претходном бити: славан је Бог Господа нашега – велики, неизрециви и неизрециви у савршенствима, јер је слава Божија пуноћа величине Божанског, бескрајних Божијих савршенстава. На другим местима Бог се назива Богом славе (Дела 7,2) или Царем славе (Пс.23,7), као Богом свих, пун славе и величанства. Али као што Бога највише познајемо из Његових Дела, ми се уздижемо до разумевања Његове славе из познања Његових славних дела. Отац славе у том погледу биће извор свих славних ствари које познајемо у делима Бога, Бога, који увек чини само оно најславније, најсавршеније, најбоље, а такође намерава само оно најславније у будућности. Бог је Отац славе, као што је открио и открива Своју славу разумним створењима у Својим славним делима, стварању, промислу, искупљењу, успостављању благодатног Царства и припремању вечне славе за вернике. Свети Златоуст каже: „Оче славе“, односно Отац који нам је дао велике благослове. Он Га увек назива Богом славе за благодети које од Њега долазе, као, на пример, када каже: „Отац дарова дарова и Бог сваке радости“ (2. Кор. 1, 3), и као што је рекао и Пророк: „Господ је сила моја и уточиште моје“ (Пс. 17, 3)! „Отац славе“ – Апостол не налази такво јединство којим би могао у потпуности да ослика Богом припремљене благослове, и свуда их назива славом, као речју која за нас значи сваку величину. То исто чини и Екуменије: „Судећи по темама о којима говори, Апостол Бога назива другачије: некад Богом благодати, некад Богом мира, некад Богом сила. Овде Га назива Оцем славе, јер је роду људском подарио највећу славу и почаст (а све врсте општег имена назива Оцем). слава и, такорећи, Творац и Организатор.” Дакле, пошто се Апостол овде моли за дар богопознања, дивног и славног, како у Себи, тако и у делима Својим – у светлости неприступачног Живог, Кога нико није видео и не може видети, па, према томе, може знати како треба, осим оних којима хоће да открију – Он Га је назвао Оцем славе. "Да... он ће вам дати Духа мудрости и откривења." – Прва производна сила хришћанске мудрости, Дух је дар мудрости и откривења од Духа Светога, усађен у чиста срца верника. Мудрост може бити разумевање хришћанских истина, чији је нацрт направио Апостол горе, а откривење може бити увид у тајне вере. Или откровење значи како се даје хришћанско знање или мудрост: светлост сија изнутра, и постаје јасно, али колико год да се мучи, мало је плода. Дух мудрости је извор, сила учења, а откривење је слика општења, учења од Духа. Постоје тренуци када је Богу угодно да открије очима ума једну или другу тајну вере; иако је претходно познато у речима и рационалним појмовима, није у разумевању срцем и не у саразводњавању са умом. „У познање Њега“, или Бога или Господа Исуса Христа; али пошто су Нераздвојни, онда и једно и друго – то јест Бог у Себи и у делима – посебно у питању спасења, о чему је раније било речи. „Али зар Ефешани нису знали? – Знали су, али знање има различите степене, а духовни објекти имају различите стране. Има њихових страна које су нам ближе и очигледније, а има и удаљенијих и скривених. Први се схватају при првој објави Јеванђеља; ове последње се откривају касније како човек напредује у хришћанском животу и чисти срце. И сада – почеци знања могу се читати из Јеванђеља и Апостолских списа, али право хришћанско знање ипак има један извор – благодатног Духа мудрости. Нико не може сам да наслађује оно што му даје само овај Дух. Свети Златоуст каже: „Нека ти да“ (Дух мудрости), односно нека узвиси и увећа твој ум, јер је иначе немогуће знати. Јер „природан човек не прима Духа Божијег, јер има безумље“ (1. Кор. 2:14). То значи да је за разумевање духовног, сагледавање скривеног потребна и духовна мудрост. Дух све открива, објашњава саме тајне Божије. Познавање тајни Божијих припада само Духу, Који „искушава дубине Божије“ (1. Кор. 2,10); а ни Анђео, ни Арханђел, ни било која друга створена сила неће вам дати, односно предати овај дар. Ако је ово плод откривења, онда су све спекулације непотребне. Јер онај ко је дубоко зашао у созерцање Бога и ко га је упознао, неће ни у шта посумњати, неће рећи: ово је могуће, а ово је немогуће; неће спекулисати како се ово или оно могло догодити. – Када бисмо познавали Бога како треба, када бисмо и ово научили од Духа Светога, од Кога треба да се учимо, онда више не бисмо сумњали ни у шта. – Ко је поучен богопознању од Духа Светога, неће сумњати у обећања нити ће показати неверовање у оно што се већ догодило. Зато се моли да им се да Дух мудрости и откривења“. Еф. 1:18. Просветли се око срца твога, да знаш шта је нада његовог звања, и шта је богатство славе наследства Његовог у светима Еф. 1:19 и неко просперитетно величанство... Друга производна сила у материји хришћанског знања је чисто срце, у коме се очи гледања отварају дејством благодатног дара мудрости и откривења. Ко се за ово удостоји, имаће просветљене очи свог срца. Свети Павле се моли да их Бог подари Ефесцима. Различити су дух мудрости и откровења и очишћено срце: једно је одозго од Бога, друго је од нас. Али у чину формирања хришћанског знања они се нераздвојно спајају и само заједно дају знање. Срце, ма како га очистио (ако можеш без благодати), неће дати мудрост; али дух мудрости неће доћи ако се чисто срце не припреми за његово пребивалиште. Срце - овде не у уобичајеном смислу; већ у смислу унутрашњег човека. У нама постоји унутрашњи човек, по апостолу Павлу, или скривени човек срца, по апостолу Петру. Ово је боголики дух удахнут у праисконско. Он остаје неуништив и после пада. Његови поступци су страх Божији, који се заснива на поверењу у постојање Бога са свешћу о потпуној зависности од Њега, савести и незадовољству било чиме створеним. – Ове манифестације духа видљиве су код људи на свим нивоима њиховог образовања и на целој земљи. Сврха духа, као што његове функције јасно показују, јесте да задржи човека у односу на Бога и Божански поредак ствари, поред свега што га окружује и струји око њега. Да би испунио такву сврху како треба, он мора природно да има познање Бога и Божанског поретка, и оног бољег бића, о чијем смислу сведочи незадовољство свим створеним стварима. Мора се претпоставити да је пре пада била у исконском стању. Његов дух је јасно видео Бога и све Божанско – онако јасно као што неко здраве очи види ствар пред собом. Али са падом су се очи духа затвориле, и он више не види оно што му је било природно да види. Сам дух остаје, а у њему има очију, али су затворене. Он је у истој позицији као неко коме би капци срасли. Око је нетакнуто, жуди за светлошћу, тражи како да је види, осећајући да она постоји; али спојени капци га спречавају да буде отворен и да директно ступи у комуникацију са светлошћу. Да је дух у таквом палом положају, опипљиво је очигледно. – Човек је хтео да визију духа замени спекулацијом, апстрахованом најконструктивнијим менталним структурама, идеализацијом, али од тога никад ништа. Доказ за то је сва филозофска метафизика. Пошто смо их све прегледали, добићемо само потврду да постоји нешто више, боље, савршеније од онога што око види и до чега се може доћи операцијама ума, а оно што јесте је ван домашаја ума. О овоме имамо само прорицање судбине, које не представља духовне, Божанске ствари у оном облику у коме оне саме по себи постоје. Свако има дух, али га свако има затворен и закрчен у различитом степену, у зависности од превласти телесних и душевних тежњи и вештина над њим, према својим упутствима и страсти. Божанска благодат, позивајући на спасење у Господу, делује директно на дух. И он, ојачан утицајем благодати, долази у покрет, уздиже се над душом и телом, вуче их за собом и чини тако да се човек целим својим бићем определи – да буде са Господом и да ходи по Његовој вољи. Благодат допире до духа кроз реч Јеванђеља. Тада, када се у човеку изврши оно што треба да се изврши његовим духом пробуђеним благодаћу, тада се, по установи Божијој на земљи ради нашег спасења, удостоји светих тајни – крштења или покајања – и благодат Божија обитава у њему, раствара се духом његовим, спајајући се у једно. Од минута првог дејства благодати на дух, његове очи почињу да се отварају, а након примања благодати у сакраментима, постају потпуно отворене. Погледајте како новокрштена особа или онај који се управо покајао има жив однос са Богом; колико му је савест осетљива, како исправно оцењује све садашње и, заобилазећи то, са тежњом види само невидљиву будућност. Дух је почео да види духовно, Божанско, као што онај коме су капци одвојени операцијом и отворене очи почиње да види своју околину. Али физички вид има степене, а још мање духовни. Вежбање вида вам омогућава да видите све више и више; гледати све шире и шире, даље и даље. Тако у духу, први обрис духовног, усвојен у катихумену, у општем обрису, постаје све јаснији, виде се детаљи, уочавају се на први поглед предмети које су други сакрили. Једног дана ће доћи до тачке у којој може све да види и хода у овој визији као у рају?! Све што наш дух може да види, са својим највећим напором и уз најизобиље дејство благодати, све нам је откривено у апостолским и пророчким списима. Отворено: али га не виде сви одједном чим отвори Библију. Опажање једног или другог, чак и у речима које се често читају и размишљају, производи водећу милост онога који се спасава. Али ако би наш дух, под утицајем благодати, видео све што је могуће видети у нашем садашњем стању, све ће се то упоредити са оним што и како ће се видети у будућности, само виђење, слично гледању кроз тамно стакло. „Није било откривено да ћемо бити“ (1. Јованова 3:2). Целу ову историју духовног виђења намерно износимо како би се прецизније утврдило шта свети Павле жели Ефесцима, молећи се да им Бог подари просветљене очи срца. Он жели да се уздигну до јасног виђења духовног, Божанског поретка ствари (икономије спасења), колико је то могуће за нас на земљи, јер жели да виде оно што он сам види – али вишег виђења од Апостола има и неће бити. Свети Павле жели да Ефешани просвећеним очима срца виде три ствари: 1) оно што се хришћанима даје одмах након што следе њихов глас позива, и уопште овде на земљи; 2) какво их славно и богато богатство чека у будућности; 3) колику је моћ очекивао Бог за успостављање спасења вером и васпитање верника. Тако од блаженог Теодорита: „Преклињем да се вид твога ума (духа) обасја умном светлошћу, и моћи ћеш да спознаш на шта смо позвани (1) и да предвидиш величину обећаних благослова (2). Али, говорећи плотским језиком и неспособан, како би он желео, да прослави Величину Учитеља и да заједно прославља Величину Учитеља и показује дарова многа. појачавајући, колико је то могуће, да би то изразио, он саставља изразе: „нада титуле, богатство славе, добра воља“ и друге сличне ствари: „изобилно величанство силе“, замишљајући у себи срамоту крста и размишљајући о томе шта је он учинио. (3). Све су то предмети које нико не може познавати и садржати на душеспасоносни начин, осим оних у којима благодат Божија просветљује очи срца (унутрашњег човека). Блажени Теофилакт пише: „Очи се просветљују... као да воде...“ односно нека им подари дар просветљења Духом. Јер ако Дух не открије скривене тајне, немогуће је да их други на било који начин сазнају. Јер само Он, и нико други, ни Анђео ни Арханђел, „искушава све дубине Божије“ (1. Кор. 2,10). „Али духован човек не прима Духа Божијег“ (1. Кор. 2:14). Дакле, када нам се Духом открију тајне, тада улазимо у стање богопознања, очи нам се просветљују, и више се не поколебамо сумњом, већ видимо све како јесте.” – То јест, тада се над нама испуњава апостолско благовољење: „да вас водим”. „Шта је нада позива“ и „шта је богатство славе“ могу се приписати истој ствари, односно будућем славном стању верника. Али такође је могуће разликовати, повезујући „наду призвања” са оним што је одмах обећано онима који су позвани на проповед Јеванђеља, а даје се одмах по веровању и прихватању тајни крштења и потврде, и повезујући богатство славе са будућим прослављањем верника. Шта је обећано позванима ако прате позив? – Опроштење грехова, благодат Духа Светога за стицање светости и синовства као предизбор у вечно блаженство. Све се то даје одмах чим неко следи позив, и с правом се може назвати надом „позива“, за разлику од наде у славу, која се овде означава богатством славе наслеђа у светима. Овде се дешава исто као и са власником који позове раднике и да им нешто друго пре почетка рада, чим пристану да раде код њега, уз потврду да ће по завршетку посла бити извршена пуна исплата. Тако вас Господ позива да радите са Њим – да живите по Његовој вољи, и одмах даје опроштење грехова, благодат и усиновљење. Ко ради како треба, добиће пуну плату у другом животу, или пуну награду, која више неће бити по раду, већ по ширини милости Божије, која ће рад користити само као разлог да обогаћује оне који су радили бескрајним добробитима. Апостол ове бесконачне благослове назива „богатством славе“ наследства, или богатом славом наслеђа, или, како каже свети Златоуст, „...славом неисказаном. Заиста, чија је реч у стању да замисли славу којом ће се некада светиња доделити? – Наравно, у овом поретку треба разумети овај ум човековом милошћу“. – потребно је да уочи макар мали зрак (духовне светлости).“ Наслеђе се назива јер је припремљено за оне који су усвојени (Теофилакт). Ово такође потврђује извесност његовог примања, јер је син, док је још син, несумњиво наследник, и добиће наследство као неоспоран саучесник. Човек мора само у себи или иза себе сачувати квалитет синовства Богу. Зато је Апостол додао: „у светима“. Позвани, ако остану свети и непорочни и тиме по благодати одржавају достојанство синова Божијих, несумњиво ће наследити богату и неизрециву славу у вечности. Еф. 1:19. И како се величанство силе Његове обилује у нама који верујемо, по дејству силе силе Његове. „Напредни“ – превазилазећа мера, реч, поимање ума, неизмерно, неизрециво, несхватљиво. Величанство моћи не значи само мноштво или величину моћи, већ и да је та велика сила величанствена, божанска, репрезентативна, најсјајнија, величанствена. И такву и такву моћ коју је Бог открио нама, верницима, или је усадио нама, верницима, трећи је предмет који гледају просвећене очи срца након што су видели благодети хришћанства и богату славу која чека хришћане у будућности. Погледајте хришћане. Тамо имају све; овде има само непријатности, туге и патње. Каква слаба и понижена вера, неки би могли помислити! „Тако изгледа споља, али у духу нема јаче вере. И просвећеном срцу се даје осећај такве моћи. Осећа снагу у себи, у Господу Исусу Христу, у целој заједници хришћана, или у Цркви Христовој. Обраћање ка Господу се остварује као знак силе Божије, која упечатљиво делује на људски дух. Одржавање верних у вери такође се постиже Божјом силом, која се често јасно открива. Господ је рекао: „Нико их неће отети из Моје руке. Отац мој је највећи од свих“ (Јован 10:29). Присуство посебне силе међу хришћанима је у почетку било толико опипљиво да је ужасавало све око себе. Што се ова сила више открива срцу, то је вера јача. Зашто одузимати ово, или видети све више, то је оно што жели апостол Ефесцима. Величанство силе је откривено од Бога у доношењу нашег спасења, јер се због тога Син Божији оваплотио, пострадао, умро на крсту, васкрсао и сео с десне стране Бога Оца и примио сву власт на небу и на земљи; У ту сврху је сишао Дух Свети и преко Апостола успоставио Цркву Божију, у којој делује непрекидно и неће престати да делује до краја века. Величанство силе Његове јавља се и у обраћењу људи у веру у Христа Господа, када идолопоклонике чини поклоницима истинитог Бога, пијанце трезвеним, блуднике чистима, горде смирене, љуте људе кротким; када узме грубо, телесно, брутално срце и учини га нежним, духовним, анђеоским (Јероним). Ову моћ, која се манифестује у доношењу спасења, у призивању на веру и у очувању верника, овде истиче свети Павле, молећи се да Бог допусти да Ефешанима то у потпуности схвате и задрже у својим срцима. „Пре тога је Апостол поменуо оно што ће доћи („богатство славе имања“); сада говори о ономе што се већ догодило, да би ово последње потврдило оно прво. Шта је ово? – Управо оно у шта верујемо; јер је заиста велика сила Божија доказ да смо ми, тако дивљи и зверски, веровали у Бога и да смо филозофски, филозофски“ (Еаменицуфли). „Нама верницима се показује неизмерна величина Његове неизрециве силе. Како? - Тако да нас, чија су сва осећања убиле страсти и чије су и саме мисли закопане у њих, васкрсао и оживео, удостојивши нас да примимо светлост вере. Уистину је у томе сила силе Његове. Зато се моли апостол Ефеса да то као дух приведемо као дух. благословили смо се, више ћемо ценити дар, и благодарењу ћемо имати већу“ (Фотије у Екуменију). "Много је теже пробудити веру у душама него васкрснути мртве. Како то? Покушаћу да ово разјасним. Слушајте, у ствари, Христос је рекао мртвом човеку: "Лазаре, изиђи" (Јован 11:43) - и мртви је послушао. Петар је рекао Табити: "Тавита, устани, а она није проговорила" (40) говорила је9. последњи дан - и сви ће устати, и ускрснуће тако да они који су још живи неће опоменути мртве, и све ће се то десити и завршити у најкраћем могућем року, али то није случај када је реч о преласку у веру - слушајте поново шта вам је потребно: "Колико пута нисте желели"3? Зато Апостол све доказује вером, много је теже, чак и из људских разлога, убедити људску слободу него да створимо природу. Када пророци нису имали времена да ништа ураде, када Анђели, Арханђели, када сва творевина, видљива и невидљива, није могла да помогне спасењу људском, тада се сам Бог удостојио да се јави, показујући тиме да је у питању обраћања вери потребна Божанска сила“ (Св. Златоуст). „Према дејству силе Његове силе. „Сила”, – κρατος у Богу, – свемоћ, „тврђава”, – ισχυς – снага; моћ тврђаве биће јака сувереност, или свемоћна, или свемогућа сила Божија. "Акција" - ενεργεια - манифестација ове моћи у акцији. „По дејству силе тврђаве“ – по дејству свемоћне свемоћи Божије. Шта свети Павле жели да каже овим речима? - Ово ће бити одлучено на основу тога шта се односимо на ове речи. Ако их припишемо онима који су директно испред – „они који верују у нас“, онда добијамо мисао која објашњава како смо веровали. Наиме: у уређењу нашег спасења Бог је открио Своју свемоћну свемоћ. Познавање такве манифестације силе Божије ради нас, која утиче на срце, буди веру, а сећање на то подржава веру, непрестано је грејући. Биће: „у нама који верујемо“ према утицају Његове претеране моћи коју је Бог показао у расподели нашег спасења на наш ум и срце. Следећи стихови објашњавају тачно како се ова моћ манифестује. Ако ове речи повежемо са „неким просперитетним величанством моћи“, онда добијамо мисао која објашњава како се ово величанство моћи може видети. То је видљиво из деловања суверене тврђаве Божије. Треће што свети Апостол моли Ефесцима да виде просвећеним очима свога срца јесте повлачење неизмерног величанства силе која се троши на вернике. Како могу доћи да виде ово? – Судећи по манифестацијама, или пратећи манифестације Његове суверене силе, „оно што је учинио...“, пројављено у васкрсењу и седењу Његове с десне стране Господа Исуса Христа и у Његовом поглаварству Цркве. Екуменије наводи речи блаженог Патријарха Фотија, објашњавајући детаљно ову апостолску изреку. „Речи: „делом...” и тако даље. или то значи да су наше васкрсење из духовне смрти и васкрсење Христа и Бога нашег из телесне смрти ствар једнаке снаге и дејства. „Или по делу...” каже он показујући разлог нашег узбуђења – односно разлог зашто смо поверовали и васкрсли из духовне смрти, јер је то дејство учинила у духовној смрти. Разлог да смо поверовали и да је ускрснуо зато што се оваплотио да би нас усвојио као синове Бога. он објашњава, „велико величанство силе Његове обилује нама који верујемо“, чињеницом да је, подигавши Христа и посавши Га с Његове десне стране, засадио наше првине изнад свега Кнежевине и Силе и Власти и господства. Јер у томе се заиста открива величанственост силе, да се земаљска природа уздигне изнад небеса, да је учини обожаваном из бестелесних редова. Пошто смо тако схватили значење апостолске изреке, разјаснићемо сав наредни говор. Ово последње схватање је ближе току говора. Апостол објашњава на који начин се открива превелика сила Божија, и указује како се из ових пројава, као из трагова, може пуним очима уздићи до виђења ове силе. И није ли главна намера Апостола да заустави пажњу Ефежана на овоме и да њихов ум усмери на размишљање о томе? „Он жели да им пренесе оно што је и сам размишљао. Оно што је и сам промишљао, укратко је изнео на почетку, благосиљајући Бога за све благослове у Христу – што нас је изабрао пре постања света у светост и беспрекорност, и што је Себе усвојио као синове, а посебно за чудесно вођство свакога у Господу. Сада он изражава снажну жељу да Ефесци уђу у исто созерцање, и тражи од Бога да им отвори очи срца – да виде високо достојанство хришћанства, неописиве користи припремљене верницима – посебно неизмерну моћ која се открива у уређењу нашег спасења. – Поменувши ову пројаву силе, он даље објашњава како се она тачно манифестује – у личности Исуса Христа (Еф. 1,20-23), – и у личности свих верника (гл. 2 и 3). ИИ. Ова величина указује на узвишеност Завршитеља нашег спасења (Еф. 1:20–23) Еф. 1:20, 21. Ово је учинио у Христу, васкрснувши Га из мртвих и посадивши Га с десне стране у оне који су на небесима, изнад сваке кнежевине и силе и моћи и господства, и сваког имена које се зове, не само у овоме, него и у будућем свету: и све стави под нос Његов... Излажући своје размишљање, говорио је о томе како нас је Бог благословио у Љубљеном, посебно кроз вођство свих у Њему. Уводећи Ефежане у исто созерцање, он им указује на неизмерну величину силе Божије. Можда је њиховим слабим умовима било лакше да се овим путем уздигну до созерцања и обиља Божије благодати. Апостол овде говори о васкрсењу Господњем, Његовом седењу здесна Оца са освајањем свега небеског и земаљског, и Његовом руководству Црквом – само у смислу да све то пројављује суверену силу Божију. Пре свега са ове стране наши тумачи гледају на ово раздвајање (стихови 20–23). Блажени Теодорит пише: „Очигледно је да је Апостол све ово рекао о Христу као човеку. Јер га је то зачудило. Није нимало чудно да Бог саучествује са Богом, а да Син савладава Оцу, јер са истоветношћу природе долази и заједница силе. И да је природа примила у себи и част као што је од нас примила. у обожавању видљиве природе дато је обожавање невидљивог Божанства – то је изван сваког чуда, зато божански Апостол, задивљен овим, најпре хвалоспева о „просперитетном величанству тврђаве”, и тражи имена која би могла да изразе материју, јер је он прво рекао изванредну природу. затим Га је сео и, показујући величину своје части, додао је: „с десну Му”. Царска палата такође указује: „небеским“, а потом и поданицима: „изнад свих претпостављених и моћи“, и, пребројавши сва позната имена невидљивих Сила, додао је да ако не познајемо друге, сазнаћемо касније, у будућем животу, да су сви они потчињени Њему. Он је такође додао пророчко сведочанство: „све покори... под нос Његов“ (Пс. 8:7). А ово је пророк рекао о Христу као о човеку, јер каже: „Шта је човек да га се сећаш, или син човечији, што га посећујеш? (Пс. 8,5). Свети Златоуст каже: „Видиш ли шта је учинио? - Васкрсао је Христа. И то више није неважна ствар; али гле, шта је још урадио? – Он Га је посадио са своје десне стране. Која реч може ово да опише? Он је изненада са земље подигао биће на такву висину. Заиста, Он је довео несхватљиву силу Своју! „на небесима“, изнад свега створене природе, пре свега, потребан је Дух благодати, потребан је просветљен ум за ово, једном речју, потребно је откровење између човека и божанске природе: додуше, од овог (небожанског) степена до њега не треба да се за ово пренесу Апостол не само да је изнад Виших Сила само Бог и уздигао је оне који постоје од нас – Он је уздигао понижене до последњег степена моћи. Апостол све ово говори о Ономе који је васкрсао из мртвих, а не о Богу Речи; говори о Исусу који је дошао од нас. Заиста је велико и дивно што Га је подигао из дубине земље – учинио Га „изнад свих других, не само на овом свету, него и у будућности: и све ставио под нос.” Он није само рекао: учинио је то изнад свих других, да би то више волео од њих, он није употребио ову реч у смислу поређења; него Му даде такву част какву има господар пред својим слугама. О, заиста дивне ствари! Кроз чињеницу да је Бог Реч преузео нашу природу, сва створена моћ је постала корисна за човека. - Али можда постоји неко виши од Њега, ко, иако нема потчињене, али ко има веће достојанство? – И овде ово није применљиво: „све“, тврди Апостол, „све потчини Његовом носу“. И не само да је савладао, него је потпуно покорио своје потчињене, тако да веће потчињености није могло бити. Зато је Апостол рекао: „испод Његовог носа“. Ова два одломка у потпуности објашњавају значење 20. и 21. стиха. - Остаје да објаснимо неке изреке. О васкрсењу и седењу са десне стране овде се говори као о делима пројаве неизрециве силе Божије у доношењу спасења. Спаситељ је остао скроман на земљи; завршио свој земаљски живот у понижењу. То је било неопходно према икономији спасења. Али не гледај на ово, него гледај на висину на коју је уздигнут кроз ово понижење. Што је Он био пониженији на земљи, то је била очигледнија сила Божије силе да Га уздиже изнад свега. Васкрсење стоји, такорећи, на прелазу у то. Седење са десне стране је обдареност пуне свемоћне силе Спаситељеве, као Богочовека. Васкрсење и седење са десне стране овде се односи на Бога Оца; али то је неодвојиво дејство Божанства – Пресвете Тројице. И сам Син учествује у Њему колико и Бог Отац и Бог Дух Свети. - Седење са десне стране је обдареност Божанском, свемоћном силом. Ни у оваплоћењу Бог Син није престао да буде Свемогући, као што је био Творац свега. Апостол хоће да каже да је и људска природа уведена у ову свемоћ у личности Христа Господа, прослављајући се у васкрсењу. Не као Бог Господ је постао изнад свих и Господар свега, јер никада није престао да буде, него као Богочовек. Лице Спаситељево је једно. И у самој својој инкарнацији Он је био Свемогући и као човек. Али да би се људска природа увела у ову сувереност, било је потребно најпре да се Њега прослави васкрсењем. Човек је мали свет. Он у себи концентрише све створене силе. У прослављеном човечанству у личности Богочовека, ове силе су постале узде власти и заједно канали за пролаз Спаситељевих обновитељских снага у све области света. Све ово је неопходна последица оваплоћења Бога Речи. Када је ово одлучено на сабору Божијем, онда је све требало да дође само од себе. Начела, моћи, моћи и господства, над којима се људска природа уздигла у Господу, нису земаљске власти – цареви, првосвештеници – како би неки могли помислити, већ небески. Апостол не наводи све анђелске чинове – јер ми о томе не говоримо – већ неке, дајући кроз њих исто да се разуме о свима осталима. Он као да каже: изнад ових, али и изнад свих других, изнад свега што постоји осим Бога, као што говоре речи: и изнад „сваког имена које се зове, не само у овом свету, него и у будућности“. Име овде је врлина, како ми кажемо: човек са именом. Апостол разуме све што има име, што се издваја од низа других. Изнад свега овога је Спаситељ, који седи здесна Оцу. Такође је одмах видљива идеја да је постао изнад свега што нам је познато – кнежевина, власти, домостроја, власти (и престола, како додаје у писму Колошанима – Кол. 1,16), и изнад свега што нам је сада непознато, што ће нам се открити касније – овде, или у следећем веку (Св. Златоуст, Еоменикум у општем имену итд.), изнад свега, Еоменикум и др. Еф. 1:22. И све му поднесе под нос. То значи или да је он не само постао изнад свих, него је постао и Господар свега, као да би учврстио само исту мисао већ изражену у седењу здесна Оцу; или да је и све што је видљиво ставио под своје ноге. Претходно сам говорио о невидљивом свету, а овде о видљивом, физичком свету. Ово се може сугерисати позајмљивањем овог израза из псалма, који говори о узвишењу човека у творевини изнад свих створења (Пс. 8,7). Све је било покорно човеку на земљи. У паду је изгубио ову моћ. У рестаурацији палог му се враћа, што су показали многи експерименти. Али у Обновитеља је постало својствено не само у односу на земљу, већ иу односу на читав видљиви свет. То је постало толико неопходно због чудесне икономије спасења кроз оваплоћење Бога Речи. Еф. 1:24. И Њега дадох за главу изнад свега Цркву, која је тело Његово, испуњавајући све у свему. Други би могао помислити: нека човек пред лицем Господњим постане изнад свих; Шта нас то занима? - То што Бог, тако узвисивши нашу природу у личности Спаситеља, није Га отргнуо од нас, него га је дао за главу Цркве, која је тело Његово. Ако се достојанство главе огледа у телу, онда је узвишење главе узвишење тела, односно свих нас, верника, који чинимо тело Цркве. Каква инспирација за оне који су ово схватили?! - Свети Златоуст на то дозива: "Ах! а где је узвисио Цркву? Подигавши је, као неком машином, подигао је на велику висину и посадио је на исти престо: јер где је глава, тамо је и тело." „Изнад свега” – υπερ παντα. Под παντα подразумевамо све класе бића, можемо рећи ово: све је потчињено Њему; али Он је само глава Цркве. Заобилазећи сва друга створења, Бог Га је поставио поглаваром само Цркве, увео Га у живу заједницу само са Црквом. Или υπερ παντα - исто што и на другом месту: „изнад свих ових” (у значењу επι). Набрајајући врлине, Апостол је закључио: „На све ове [задобите] љубав“ (Кол. 3:14). Тако је овде. Бог је узвисио човечанство у личности Спаситеља; али пре свега Њега је дао за поглавара Цркве. Свети Златоуст каже: „Шта значе речи „изнад свега“? – Или да је Христос изнад свега видљивог и созерцаног (духовног), или да је највећа од свих благодети које је показао то што је Сина Свога поставио главом, не остављајући ни анђела, ни Арханђела, ни икога другог вишег. Бог нас је удостојио не само предности што је подигао на гору, него и што је од нас припремио читаво оно што је од нас Христа. утркујте се да Га следите, имате исто што и Он и наследите Његову славу.” Изнад у речи: „да све води“ (Еф. 1,10) дата је идеја да је поредак бића, нарушен падом, или поредак свих класа бића, обновљен у личности Спаситеља-Богочовека. У Њему је све нашло средиште међусобног сједињења. И постао је свемоћна глава. пошто стихови 20–23 стоје упоредо са стиховима 7–11, апостол је вероватно имао исту мисао када је рекао: „Њему ћу дати главу изнад свих цркава“. Силом Оваплоћења Он је глава Цркве; али пошто се Бог оваплотио, Он је глава свих ствари, али тако да је пре свега глава и даље првенствено глава Цркве. Речи: „које је тело Његово“ указују на живо сједињење са Њим свих верника који чине Свету Цркву. Као што удови нашег тела са главом чине један живи организам, вођен главом, тако и верници, који се крштењем оваплоћују у Христу као глава, са Њим чине један телесно-духовни организам. „Или не знате“, каже Апостол на другом месту (1. Кор. 6, 15), „да су тела ваша плодови Христови“. Они који су крштени у Христа облаче се и постају један дух са Њим. Он у њима делује – и у збиру и у деловима, и покреће све као глава – стваралачка и животворна сила. У супротном, ово не може бити у складу са расподелом спасења коју је Тројични Бог желео да изврши. - Отпали смо. Бог Реч ће прихватити човечанство да би га поново ујединио са Богом. У Њему се већ састоји у свеобухватном општењу са Божанским. Људи кроз Њега улазе у ову комуникацију, сједињујући се са Њим изнутра и суштински. Ово сједињење свакога са Њим додаје Му члан по члан. Број сједињених са Њим расте око Његових удова, који се, испуњени Њиме, једним стваралачким и животворним начелом, сједињују у себи, чинећи заједницу потпуно сличну сједињењу удова у телу. Они који истински верују у Господа су нужно тело, и Његово тело. "Испуњење свих ствари у свему." Ове речи су помало мрачне и дају другачије мисли. – Коме приписати „испуњење“ – Цркви или Господу? – Може се односити и на Господа, јер ми о Њему говоримо. Може се приписати и Цркви, јер се помиње директно испред. Ако то повежемо са Господом, онда ће мисао бити иста као и на другом месту, речима: „Јер у њему обитава сва испуњеност телесног Божанства“ (Кол. 2,9). Егзекуција овде на грчком је το πληρωμα, као код нас. Уместо „Божанства“ у нашем тексту стоји „које све испуњава у свакоме“. Јер ово је својствено само Богу. – Биће таква мисао: такву главу дао је Бог Цркви, која је изнад свега, јер је сама пуноћа Божанског, пуноћа Онога који све испуњава Собом. Ако то повежемо са Црквом, онда ће мисао бити двојака, судећи по томе кога схватамо да испуњава све у свима – Бога Оца или Господа Исуса Христа. – Ако Бог Отац или Божанство уопште, онда ће се мислити: Бог испуњава све, али не испуњава душе и срца палих људи, јер су се они затворили за Њега. Вером у Господа Исуса Христа отварају се, и Божанство улази у њих и испуњава их. Сви верници сачињавају Цркву и, испуњени Богом, чине је испуњеном Њиме. Овако схвата блажени Теодорит: „Апостол назива Цркву збором верника, назива је телом Христовим и испуњењем Очевим, јер је Отац испуни свим даровима, и у њој, по пророчкој речи, живи и ходи (Лев. 26, 12). Ово ће се десити у целом животу. То ће се десити у свом животу у будућем писму. Коринћанима, рекавши: „Последњи непријатељ ће бити уништен смрћу“ и „све покорите Његовом носу“ (1. Кор. 15:26, 27), на крају је додао: „да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:28). - Бог је у овом животу у свакоме, пошто је природа Његова неописива, али није све у свакоме, јер су једни зли, други безакони, али Бог пребива у онима који Га се боје и у онима који се уздају у милост Његову. У будућем животу, када смртност престане, биће дата бесмртност и више неће бити места за грех, Бог ће бити „све у свему“. Ако мислимо на „који испуњава“ Господа Исуса Христа, онда ће речи: „испуњење онога који испуњава све у свему“ бити наставак исте мисли садржане у речима: „ко је тело Његово“, објашњавајући то, дајући му даље кретање и примену. Свети Златоуст каже: „Да Га ви, чувши реч „глава“, не прихватите у смислу само силе, него у правом смислу – не сматрајте Га само за шефа, него видите у Њему стварну главу, додаје Апостол: „Који све испуњава у свему“. Апостол сматра да је наслов главе недовољан да покаже сродност и блискост Цркве Христу. – Показати сродство и блискост... односно показати да је у Цркви и хришћанима све Христово. Она је пуна Христа; Он је испуњава у целини, у целом њеном саставу и у свим њеним члановима по деловима – и у њој и у њеним члановима Он испуњава све. У овом случају, ове речи се могу превести на следећи начин: „Чак и тело Његово је пуноћа Његова, испуњава све у свему“ (његови чланови). Његова је светлост знања својствена Цркви, којом Он испуњава вештице. Његова је светост, којом испуњава ревнитеље светости. Његови су добротвори, за које Он добротворе испуњава љубављу. Његови су сви други духовни дарови видљиви у Цркви, јер Он њима испуњава оне вернике који су способни да их приме. У Цркви постоји „све и Христос у свему“ (Кол. 3,11). Ова мисао поприма посебну конотацију ако се испуњење схвати као допуна или допуна. У овом случају, речи Апостола ће сугерисати да Црква допуњује Христа. Како је ово? – Ево решења Светог Златоуста на ово: „Али шта значе његове последње речи (тј. „испуњење” итд.)? – Оне значе да је Црква испуњење Христово, као што је глава допуњена телом, а тело допуњено главом. Видите, апостол не занемарује ниједно поређење, он за представљање Бога говори сваки обрт фуга. је, као што се тело надопуњује, јер тело се састоји од свих удова и сваки уд је неопходан Видите, апостол представља да су за Христа, као глава, потребни сви удови... А то значи: тек тада ће се испунити глава, када се изгради савршено тело. Тако је и са Екуменијем и Теофилактом. Овај последњи пише: „Христос је испуњен и, такорећи, напуњен удовима преко верника; надопуњава се руком у милосрдном човеку, ногом у ономе који излази проповедајући или посећује слабе, сваки други уд у другим верницима. Црква је испуњење Христово, можда, као што је дрво испуњење семена. Оно што је накратко спојено у семену појављује се у пуном развоју у стаблу. А Христос Господ је за Себе рекао: „Ако пшенично зрно падне на земљу... умре, много рода доноси“ (Јн. 12, 24). После Његове смрти, васкрсења и вазнесења, у каквом су изобиљу верници почели да се прилепе уз Њега, али до тада се чинило да је сам. И заиста, човечанство, спасено и обожено у Господу Исусу Христу, и једно, спаја све. Али пошто она није таква за себе, него за људе, онда док је сама, изгледа да је још непотпуна, пошто се оно због чега је таква још није испунило. Приањање верника за Њега испуњава оно чему служи, и тиме Га употпуњује. Пошто су верници Црква, испада да је Црква довршење Христа, Његове главе. У Себи Он је потпун и свесавршен, али још није у потпуности привукао човечанство к Себи. Оно постепено све више и више комуницира са Њим, и кроз то Га, такорећи, надопуњује, дозвољавајући Његовом делу да кроз то дође до пуноће испуњења. Немогуће је без пажње занемарити упутство које Свети Златоуст даје са овог места: „Поштујмо главу“, каже, замислимо, којој смо глави тело? Ми смо тело главе коме је све подређено. У складу са овом главом, ми морамо бити најбољи од Анђела; и највиших Арханђела, као награђених вишом почасти од свих њих. Јер Бог није узео природу од Анђела, као што о томе каже Апостол у Посланици Јеврејима, него „од Авраамовог семена“ (Јевр. 2,16). Не Сила, не Почетак, ни Владавина, ни било која друга сила, него наша, Он је прихватио природу и узвисио је. А шта ја кажем: узвишени? Он Га је учинио својом хаљином, и не само да Га је узвисио, него и све поднио под нос. - Поштујмо блискост сродства; Бојмо се да се неко не одвоји од овог тела, да ко падне или да се нађе недостојним Њега. Кад би нам неко ставио дијадему, златну круну, на главу: реци ми, шта не бисмо учинили да се покажемо достојни овог бездушног камења? Овде није дијадема која покрива нашу главу, већ је Сам Христос постао наша глава, која је, без сумње, много виша – и ми томе не придајемо никакву вредност?! Анђели, арханђели и све силе небеске поштују главу нашу, а ми, тело Њено, нећемо ли је поштовати? Каква нам нада у спасење остаје после овога? Утисните у свој ум овај царски престо, увек се сећајте обиља части. Ово би, могло би се рећи, требало би да нас уплаши више него Гехена. Јер чак и да није било геене, онда би за нас, који смо добили тако велику част, а потом је били недостојни, лишавање ове части требало би да буде највиша казна, неупоредива мука. - Замислите, поред кога ће вам седети глава (само ово је сасвим довољно за све)? на чијој се десној руци налази? Она ће седети изнад свих Кнежевина, и Моћ, и Моћ. – Али пошто смо почели да говоримо о Телу Господњем, онда се, можда, сетимо Тела које се приноси на жртву (у тајни Тела и Крви). Причешћујући се њоме и пијући Крв Његову, чврсто се сећајмо да се у тајни причешћа причешћујемо Телом које се ни по чему не разликује од Тела које седи на гори и Коме се клањају Анђели, које је близу нетрулежне силе – то је Тело које једемо. О, колико нам је путева ка спасењу отворено! Он нас је учинио својим телом, дао нам је своје тело, и све то нас не одвлачи од зла? О заблуда! о велико понижење! о бестидност! „Буди мудар о ономе што је горе“, заповеда се, „где Христос седи с десне стране Бога“ (Кол. 3:1, 2), а једни од нас брину о богатству, други се ваљају у страстима!“ ИИИ. И у узвишењу са Њим и у Њега сви који верују у Њега (Еф. 2,1–10) Узвишеност оних који се спасавају заједно са Савршитељем спасења открива се у њиховом духовном препороду, у њиховом васкрсењу и у њиховом седењу здесна Богу у личности Господа Спаситеља (Еф. 2, 1-10). Ово је уједно и друга манифестација суверене силе Божије која сведочи о изобиљу величине Његове силе у уређењу нашег спасења. Почевши да говори о овој сили (Еф. 1, 19), Апостол је показао како се она пројављује у лицу Спаситеља, у Његовом васкрсењу, седећи здесна Оцу и Његовом челу Цркве. Сада он наставља да указује на исту силу у онима који се спасавају, у њиховом духовном оживљавању, а кроз то и у њиховом васкрсењу и седењу с десне стране Бога са Христом. Ови други се постижу на основу првих, који у себи имају свој коначни циљ. Пројављивање огромне силе у личности Христа Спаситеља не би било од користи да није било преношења исте силе на оне који верују у Њега. Зашто је морало да прати оживљавање, васкрсење и прослављање оних који се вером држе Христа? Велика је сила Божија у домостроју нашег спасења, као да каже Апостол, судећи по сувереној сили откривеној, прво, у Господу Исусу Христу и, друго, у онима који верују у Њега (Еф. 2,1-10). У првом је основа потоњег; ово друго је природни плод и захтев првог. Оба заједно су огледало просперитетног величанства силе Божје. Апостолове мисли у вези са овим могу се укратко изразити на следећи начин: Бог је показао велику силу у Господу, и не само у Њему, него у томе што је оживео вас (ст. 1, 2) и нас (3), обојицу мртве (4-6). Али како је било потребно објаснити зашто смо били мртви и окарактерисати црте нашег мртвила, Апостол у ту сврху уводи подређене реченице, које заокружују и употпуњују говор, како би пројава силе Божије у нашем препороду у Христу била јаснија; тако да је поштено видети у овим стиховима слику горког стања у греху и светлог стања у благодатном препороду, у испољавању богатства Божије благодати кроз доброту за нас (7-10). Еф. 2:1. И ви који сте мртви у својим гресима и својим гресима. Партикула повезује овај говор са претходним; „Ово је и учинио за Христа, подигавши Га...“ Сада наставља: ​​„То је и учинио, да је и вас оживео“. – „Ви“ зависи од тога „да сте оживљени“ од стране Христа (Еф. 2:5). Између њих стоји говор објашњења који приказује мртвило греха. Блажени Теофилакт пише: „Горе сам рекао да је Господ васкрсао Господа Исуса Христа и поставио га изнад свих других. Сада каже да је и вас мртве (не телесном, него духовном смрћу) оживео и васкрсао; па је истом силом подигао Господа из телесне смрти, а нас из духовне смрти – грешне, иако је важније оживети мртву душу. Под „ви“ мисли на незнабошце, истичући их, будући да је грех несметано беснео у њима и открио сву своју поквареност. Затим себе, односно Јевреје, додаје у исту категорију духовно мртвих (3). Коначно, он их спаја заједно: „и оживи нас мртве“ (5). „Преступи мртвих и греси...“ Иако се може направити разлика између преступа и греха, ово не даје никакве посебне вредне појмове и увек је подложно произвољности. Довољно је знати да и грех и преступ – свако кршење воље Божије, било да је изражено у савести или приказано у писаном закону – производи духовну смрт. „Примери греха, смрт“, каже исти апостол на другом месту (Рим. 6:23). Овом смрћу Апостол најпре назива незнабошце мртвима. Били су живи телом, живи и душом, деловали су, расуђивали, успевали у уметности, у свакодневном и грађанском поретку. Али они су били мртви духом, мртви Богу и животу да би Му угодили. Њихови греси су их одвојили од Бога, и они су постали мртви. Грех, чим постане владар над човеком, убија његов дух. Као што је телесна смрт престанак телесног живота, тако се уласком греха у човека одсеца корен унутрашњег живота – живот духа, који је од Бога. У грешнику преданом греху, чулне склоности и духовне страсти све више преузимају предност над највишим духовним захтевима и потискују их до те мере да се светлост духовног живота коначно угаси. Истовремено, и телесни живот вене услед нарушавања целовитости људског живота и потискивања његовог правилног односа према врховном извору бића и живота. Отуда болест, патња и рана смрт. Дакле, грех убија не само духовно, већ и физички — и то не само појединца, већ често и читаву расу, све док марљиво ради против греха. (Отуда потискивање порођаја.) Све је ово утолико горко што нема шта да се извињава, поготово нама сада. Свети Златоуст пише: "Постоји телесна смрт, а постоји и духовна смрт. Подвргнути се првој није ни грешно ни страшно, јер је (сада) природно; појавивши се као последица пада, телесна смрт је касније постала као неопходна нашој природи, мада ће и она ускоро бити укинута. Друга духовна смрт, јер не долази из наше воље и разоткривања, нема оправдања." Еф. 2:2. У њима понекад ходаш кроз доба овога света, по кнезу силе ваздуха, духа, који сада делује у синовима непослушности. Указавши на грешно умртвљеност Ефесаца у њиховом првом стању, он сада разоткрива произвођаче ове грешности, да их, како примећује свети Златоуст, не би превише растужио указујући на суморно стање у којем су се раније спонтано држали. „Примјећујете ли кротост апостола Павла којом подстиче своје слушаоце, а да их ни најмање не уплаши? Рекавши својим слушаоцима да сте достигли крајњи степен зла (јер бити мртав је управо крајњи степен зла), да их не би превише растужио (будући да се људи обично стиде), а да се у њима не покажу никакви претходни злочини, ако се не покажу да су њихови претходни злочини опасни. он им сада указује на помагача који им је помогао да дођу до таквог степена зла, и на снажног помагача и то ради тога да не мисле да су они сами криви за све.“ Или он овде уводи ове силе – произвођаче греха, да би показао величину силе и богатства доброте Бога који их спасава, говорећи, такорећи: види у каквим си рукама био! Али Бог те извукао из њих и увео те у бољи живот. Свети Дамаскин пише: „Ви, вели Апостол, незнабошци, за грех држани смрћу, у којима сте живели под злим ђаволом, који вам је владао кроз зле помисли, Бог вас удостојио милости и благодати, и ваше мртвило у греху претворио у живот кроз заједницу са Христом. Овоме можемо додати од Теодорита: „Ово је рекао апостол, подсећајући Ефешане на добро дело Божије, наиме, да их је удостојио спасења када су због греха још били мртви и под влашћу ђавола. Греси су те убили и држали мртвим јер си у њима ходао. Љубав према греху била је доминантан правац ваше слободне активности. Иако си био под утицајем јаких непријатеља – света и ђавола, ипак си ходио у гресима, деловали су на тебе, искушавали те, али те нису терали. И сами сте следили њихове погубне предлоге. Теодорит пише: „Ђаво је, изгубивши своје достојанство, постао учитељ зла и безбожности, али не влада над свима, већ само над онима који не прихватају Божанствена емитовања. Прва продуктивна сила греха је „доб овог света“. Ово доба, овај свет су еквивалентни у Светом писму Новог Завета. Они овде стоје заједно, можда да потпуније искажу своју штетност. „Век“ је заправо временски период, дугачак низ година, па отуда и општи ток времена и онога што је у времену. „Свет“ је скуп распадајућих обичаја и људи који им се потчињавају. „Доба мира“ је ток одавно успостављених овоземаљских обичаја, штетних за душу, који владају свим мирољубивима, по којима сви корачају, додуше невољно, као што запрега возе колотезом која се продубљује, из које нема ни могућности ни снаге да се скрене. Посебност овог хода је брига за једну привремену ствар, без пажње за други живот, брига за успостављање среће на земљи, без пажње на захтеве моралног закона и уливање страха Божијег. Зато свет лежи у злу. Или су свет и век синоними за грешност, покорност греху, тиранију греха. Блажени Теофилакт пише: „Апостол доба овога света назива поквареним животом, животом у гресима, јер је прави живот препун грехова. Апостол жели да истакне: ово је јарам под којим сте окови у којима сте били држани – „понекад“, то јест, пре него што сте се вером прилепили за Христа. Сада, будући са Христом, више нисте саобразни овом добу (Рим. 12, 2) – имате снагу да се одупрете притиску његовог кварног утицаја, јер сте прихватили нова начела и нове снаге да ходате по овим начелима, супротно претходним обичајима. Видите ли суверену моћ која се манифестује против вас?! Друга продуктивна сила греха је ђаво, кога апостол назива „кнезом силе ваздуха“, кнезом „духа који делује у синовима непослушности“. Свети Павле није престао да указује на једно доба или свет, већ иде даље до самог извора греха. Поље, позорница на којој се открива грех је свет; онај који све у њему покреће је ђаво. Ко ходи у веку света, ходи за ђаволом, кога је Господ назвао кнезом мира и века (Јн. 12,31, 14,30). Апостол га је назвао „кнезом силе у ваздуху”: „принц силе” – кнезом моћи, „кнезом ваздуха” – који живи у ваздуху. Или се под речју сила може разумети ранг злих духова, као што међу светим анђелима постоји чин који се зове сила. Уопштавајући ово име, можемо под речју моћ разумети заједно све духове, или царство злих духова, чији је кнез Сатана, и који сви живе у ваздуху са својим принцом. Даље у овом писму апостол их назива „духовима зле на висинама“ (Еф. 6:12). Збачени са неба, они немају чврст ослонац на земљи и бескућници и расејани лебде у ваздуху, одакле врше свакакве насумичне нападе на људе и одводе оне који подлегну злу. Ово добро изражава нестабилност и непостојаност сатанске моћи, а можда и њену ефемерност, односно да је све то сањиво, засновано не на било чему суштинском, већ на обмани, шарму и духовима. Свети Златоуст каже: „по кнезу силе ваздуха“. Апостол ово говори да би показао да ђаво обитава на небесима, да су духови ваздуха бестелесне силе које му помажу у делима.” Ходао си, каже Апостол, по кнезу сила ваздушних. Наша народна пословица то добро изражава: играјте на чију мелодију. Он је предложио – следили сте његове предлоге. Пошто она може само да надахне зло и грех, онда си, ходајући по њој, само све више заплитао у грехе и, следствено томе, све више залазио у грешну смрт, која увек иде стопама греха. Због таквог својевољног потчињавања њему, постао је кнез грешника. „Он је кнез јер су му се људи потчинили“ (Теофилакт). „Зато што му се људска природа скоро у потпуности предала и сви му добровољно и самовољно служе. Христа нико не слуша, иако Он обећава хиљаду благослова, али Му се сви покоравају, иако ништа од тога не обећава, већ га, напротив, шаље у Гехену. Он влада у овом веку, има више слуга него Бога, а послушника је више од Бога; ово долази од нашег немара и немара“ (св. Златоуст). „Дух који делује у синовима непослушности. Очекивало би се: „по духу“, као и раније: „по кнезу“. Ходао си у гресима по кнезу сила ваздушних, односно по духу који сада делује у синовима непослушности. Неки тумачи то разумеју, и толико им се допада ово схватање да би били спремни да исправе и сам говор Апостола. Такав покушај се може назвати не сасвим читљивим и потпуно непотребним. Реч "дух" зависи од речи "принц", као и реч "моћ". Принц силе ваздуха, он је и кнез Духа који делује у синовима непослушности. Ово означава извор духа противљења истини, на који је Апостол наилазио свуда у својој проповедничкој каријери, не искључујући и саме Ефешане. Сатана и његови духови су га населили у душе пагана и непрестано га подржавају својим утицајем. Под овим духом можемо уопштено разумети зли принцип који произилази из Сатане и делује у неверним, дух лажи и самообмане, са неком врстом варљивог поверења која се супротставља свим убеђењима истине. Или, као што се под речју моћ колективно могу разумети све зле силе, тако се под речју дух, која стоји као она у истој граматичкој комбинацији, могу разумети збирно сви зли духови који под вођством свог кнеза својим поквареним дахом утичу на људе и навикавајући их на страсти и пороке, чине их од оних који су тврдоглави и тврдоглави до истине. страсти, а преко тога из власти и сами духови који распаљују страсти. Синови непослушности су тврдоглави противници јеванђелске истине. Реч син, у вези са врлином или пороком, означава човека који је одан тој врлини или пороку, да би значио да је испуњен једним или другим, како кажу за сина: пљувачком сликом оца. Сатана је непријатељ Божји, све истине и сваког добра. А они који се противе истини Јеванђеља су његови синови, као тврдоглави противници, као и сам Сатана. Грчка реч је απειθειας, што значи синови неубеђења, који се ничим не могу уверити. Шта год да им кажете, они се тврдоглаво опиру свакој осуди и свим доказима. Али неверовање у једно претпоставља неверовање у друго. Стога, иако реч духа која делује у синовима непослушности указује на утицаје споља, овде, међутим, нема ничег убедљивог. Али сатана нуди, убеђује, убеђује. Они се слажу и стоје на своме... и дух отпора је изашао. Свети Златоуст каже: „Видите да он привлачи људе к себи не силом, не на тирански начин, већ убеђивањем? Указујући на противљење (απειθεια), чини се да апостол жели да каже (насупрот томе) да ђаво мами свакога ласкањем и убеђивањем. „Сада“ значи или ово доба, пре будуће обнове свих ствари, или сада, када је проповед почела и Јеванђеље се почело ширити по целој земљи. Овај дух је био активан и раније, али ма колико био узнемирен, није открио своје присуство. Гласници хришћанске истине почели су да га притискају, он је подигао глас, и покушава да задржи своју моћ подстицањем противљења истини, непослушности вери. Апостоли су свуда видели ову врсту супротстављене силе. Свети Павле то представља као знак духовног мртвила, или умртвљујуће силе греха, и његових произвођача који делују у паганима. Уз све ово, Апостол јасно показује колика је моћ која је победила ове силе греха, раскинула свезе греха, извукла их из мртвила греха и дала им прави живот. Заиста, ово открива и деловање суверене тврђаве Божије, који спасава свакога ко жели да се спасе. Еф. 2:3. У њима сви ми понекад живимо у пожудама свога, вршећи вољу тела и мисли, а по природи смо деца гнева, као и други. „У овим смо сви ми...“ „Сви смо ми“ – Јевреји; није било изузетка, духовно мртвило од греха је било свуда. „У њима“, - εν οις, - на шта се позивати? – Име најближе предњем делу је „синови непослушности“. Ако их укључимо, биће: међу њима, међу њима, то јест, синови непослушности; коме се у потврду уклапа и грчки. живео – ανεστραφημεν, у ствари – ротирао. Али се за Јевреје уопште не може рећи да су се кретали међу синовима непослушности. Њихова посебност је да живе одвојено од свих; како су се понашали, не само у својој земљи, већ и када су живели у расејању. Зато је, мислим, боље – εν οις – сврстати се у παραπτωμασι – греси. Она производи духовно мртвило из два разлога – од преступа и греха. Даље примењујући ово начело на незнабошце и Јевреје, за прве он каже: εν αις, – односно αμαρτιαις; - у њима - то јест у гресима; примењујући то на Јевреје, он каже: εν οις – односно παραπτωμασι – „у њима“, односно у гресима. Овако блажени Јероним схвата ову комбинацију. – „У њима“ треба да се односи на „грехе“. Изнад, он приказује две теме - преступе и грехе. Позивајући се затим на грехе, он је рекао: „Понекад ходаш у њима“, али о гресима није рекао ништа у објашњењу или примени; сада каже: „У њима сви живимо“ – то јест у гресима – да се не би чинило да из гордости искључује себе (Јудеје) из броја грешника. Занимљиво је да, говорећи о грешном мртвилу незнабожаца, Апостол објашњава да су они држани у гресима, или увучени у њих, чарима света и махинацијама кнеза овога века. Доводећи Јевреје под исто мртвило, он каже да су ови били заглибљени у гресима, јер су живели у телесним пожудама, нису их привлачила спољна сила, него су својом поквареном вољом пали у грехе, вршећи вољу тела и мисли. Даје се идеја да ни свет ни ђаво нису имали такву власт над народом Божијим као што су показали над незнабошцима. У ствари, сви поредци личног, породичног, црквеног и грађанског живота код Јевреја су успостављени према судбини одозго. Сви су освећени вољом Божијом и довели су до побољшања карактера и ближег приближавања Богу. Погубни обичаји света могли су насилно да уђу у њихову средину само на татишки, илегалан начин; док су код пагана ови обичаји чинили суштину њиховог живота – изродили су се из страсти, страсти су се хранили и распламсавали. Исто тако, кнез света је изгубио власт над Јеврејима чим су прихватили знак Божијег изабрања, услед чега су постали Божије наследство. Кнез света са обичајима могао је ући у круг Јевреја само на њихов позив самих, када су се они, збацивши јарам добре воље Божије, добровољно предали свом туђинском јарму. Апостол на то указује, говорећи да смо сви били у гресима, живећи у телесним пожудама. Свет и кнез овога века нису имали власт над нама, али смо ми сами заглибили у гресима, живели у пожудама, били смо сами себи непријатељи, наше пожуде замениле су нам трулежну моћ света и његовог кнеза. „Али ако је било могуће размишљати на овај начин о Јеврејима, зар не би било још истинитије тако судити хришћанима?“ – Међу нама не би било места за свет и ђавола да није наше зависности од пожуде. Под телесним пожудама или пожудним телесним жељама подразумевамо углавном грешнољубиве тежње срца, чија је одлика самоугађање – расположење душе, по коме она чини све само да би себи угодила, супротно захтевима савести и наговештајима страха Божијег, јавно и дефинитивно изнетим. Самоугађање има две врсте испољавања – вољу тела и мисли, наравно грешне; другим речима: телесне страсти и духовне страсти и склоности. Стварајући вољу плоти и помисли, односно шта год тело пожели и шта год душа замисли да себи угоди, ми смо све ово чинили, или једно, то јест, следили смо захтеве и привлачности страсти и склоности тела и душе – себично. Свети Златоуст каже: „Сви смо живели не мислећи ни о чему духовном – сви ми, јер се не може рећи да је бар неко био изузетак у овом случају. Али да неко не посумња да се то говори са намером да се клевета тело, и да не помисли да је њена кривица у томе превелика, видите како апостол опомиње све такве сумње и мисли, каже: „Тело и помисао“ мисли“, односно (самовољно), занесен пожудама и насладама. Теодорит у речи „мисли“ види како се грех најпре рађа у грешним мислима, а затим кроз спој воље са њима и настаје делом кроз тело. „Апостол је“, пише он, „показао да не само тело, већ и сама душа заслужује оптужбу; јер у почетку прихвата у себи склоност ка горем, а затим, уз помоћ тела, спроводи оно што је умом зачето. Али, ко ће помислити, зашто себе не назива „мртвим“, како је називао пагане? – Ово се подразумева. Ако су у греху, онда су мртви, јер где је грех, ту је и духовна смрт. Али даље од тога, он испод директно сврстава Јевреје међу духовно мртве када каже: „и ми који смо мртви у гресима својим“, где под нама укључује и Јевреје и пагане. "А по природи деца гнева беже." пошто смо се, вршећи вољу тела и помисли, ваљали у гресима, због тога смо били подложни гневу Божијем. „Изнервирали смо Бога, наљутили Га и постали само предмет Божијег гнева и ништа више“, каже Златоуст. Теодорит пише исто: „Апостол је рекао „по природи деце гнева“, то јест, достојни гнева и крајње казне. Тако је Антихриста назвао „сином уништења“ (2. Солуњанима 2:3), то јест, достојним уништења. По Екуменију и Теофилакту, они су постали деца гнева, као чинећи дела достојна гнева. Василије Велики, у кратком правилу 268, каже: „Неко је чедо гнева јер се удостојио гнева. Јер као што је апостол оне који су достојни Господа и чине дела светлости и дана назвао синовима светлости и синовима дана (1. Солуњанима 5, 5), тако треба разумети речи деце: „Будите деца.” „Реч – „по природи“ стоји уместо – заиста, заиста – αληθως και γνησιως“ (Екуменије, Теофилакт). „Тако и други“. „То значи да нико није био слободан (од гнева), али смо се сви по делима удостојили гнева Божијег“ (Св. Златоуст). Грех је учинио све једнакима, као што свети Павле то опширније описује у својој Посланици Римљанима, прикупљајући различите назнаке о томе из Старог завета (Рим. 3:10–18). Каква суморна слика стања греха! Грешник је духовно мртав, под тиранијом ђавола, опседнут духом света, привучен необузданим покретима тела, поробљен духовним страстима, узнемирен грешним помислима, и због свега тога он је син гнева, а самим тим и радиестезист вечне казне. Избављени од такве несреће, како не прославити суверену тврђаву Искупитеља, који својом благодаћу васкрсава грешника из смрти греховне и уводи га у светли живот угодника и светости. Еф. 2:4, 5. Али Бог, који је милосрђе богат, по великој љубави Својој, којом нас је заволео, и оживео као мртве грешнике, саживећи са Христом: благодаћу сте природно спасени. После дигресије богате истинама у 2. и 3. стиху, Апостол се враћа прекинутом говору: „а ти си мртав...“ да каже шта – „ти“? – Али пре него што то кажемо, велика погубност греха – својевољна и стога неопростива – натерала нас је да укажемо на извор милосрђа за такве непристојне људе, што и чини Апостол, почевши свој говор: „Али Бог је богат милосрђем“. Онда га је заокрет додатног говора спречио да каже „ви“, али је захтевао „нас“, пошто су сви били препознати као грешници који захтевају препород – не само Грци – „ви“, већ и Јевреји – „ми“. Зато свети Апостол и једно и друго сједињује под „нама“; „и нас који постојимо“ – обојица... „оживети“. „Али Бог је богат милосрђем...“ Овакви какви смо били – робови света, ђавола и наше пожуде, мртви Богу и гневни од Њега – шта смо могли да очекујемо осим казне, казне и погубљења. Али то није оно што се догодило: не само да нисмо кажњени како смо заслужили, напротив, били смо награђени таквим благодатима које ни најсебичнији доброчинитељ није могао замислити: „оживети, васкрснути, посадити“. – Одакле таква великодушност? - Од безграничног благочешћа Божијег, и не само од овога, него посебно од тога што нас, људе, Бог веома воли. Као што други милостив човек помаже свима у невољи, а помаже онима које воли вољније и великодушније, тако би и нас Бог поштедео јер је богат милошћу, као што је милостив, али је његова љубав према нама ову дарежљивост повећала у преобиље. Свети Златоуст пише: „Он не каже једноставно: бити милостив, него „богат милосрђем“. На сличан начин, на другом месту се каже: „По мноштву милосрђа Твојих погледај на мене“ (Пс. 69,17), и опет: „Помилуј ме, Боже, по великој милости Својој“ (Пс. 50,3). – Овде Апостол указује на извор љубави Божије према нама. Сва наша дела била су достојна не љубави, него гнева и најстроже казне; То значи да нас је Он волео само због своје велике милости.” "За много љубави, воли нас с њом." Бог воли сва своја створења, али показује своју превасходну љубав према човеку. У стварању га је почастио својим Божанским ликом и учинио га господарем над свим створењима; и када је пао, није га напустио, него се све, и небо и земља, покренуло да га обнови, и обновило га је чудесном расподелом спасења, по којој човек постаје већи од онога што је био у стварању. Заиста, све је то љубав у изобиљу којом нас је Бог волео. Вољен одувек. Чак и када је план васељене изграђен, да говоримо људски, тада је Бог посебно волео човека, јер је он ту постављен као средиште у коме је Богу било угодно да све концентрише, да би кроз њега могао благотворно утицати на све остало. Одавде долази до постојаности и неисцрпности Божијих благодети и дарова човеку. Амброзијаст пише: „Ово је љубав Божија према нама, да пошто нас је створио, не жели да пропаднемо. Јер Он воли дело руку својих. Затим га је створио да би волео оно што је створено.“ Очекивало би се да ће се Апостол овде сетити величанства силе Божије, јер се о томе говори у целом одељењу, а Он указује на милост. Али да се у обнављању открила велика Божја сила, то је постало јасно кроз ток говора. Тим истим речима, Апостол иде даље и указује како је ова велика сила стигла до нас када јој је наша кривица блокирала приступ. „И ми мртви сагрешисмо...“ говори о духовној смрти. Грех, ушавши у нас, убија наш дух. Душа остаје животворна, али све је угодно греху; и мисли ума, и осећања срца, и подухвати воље, и тело се креће окретно када жури да задовољи своје пожуде. Али делатност по Богу је заборављена, нема саосећања или жеље за њом, и ни рука ни нога у телу не желе да се крећу по њој. – Бог нас избави од таквог мртвила кроз Христа... „оживи кроз Христа“. У овом нашем препороду кроз Господа Исуса Христа морамо разликовати два момента: први је када се човечанство оживљава у личности Богочовека, а други када сваки верник постаје учесник овог препорода. У личности Спаситеља човечанство се открива као новооживело, у свој сили ове речи, у Његовом васкрсењу и вазнесењу. У Њему је постављен темељ за препород и за све који су тада у вери и љубави требали да се прилепе Господу Исусу Христу. У Њему су сви били потенцијално оживљени и потом лично оживљени, оживљени и који су морали бити оживљени до краја века, тако да ови последњи нису ништа друго до испуњење првог; то је семе, а то су дрво које је израсло или из њега расте, и дрво које својим гранама засењује целу васиону. Ово лично оживљавање сваког човека – вером и одбацивањем сваког безбожног и порочног живота – остварује се у крштењу. У овој благодати испуњеној тајни човек умире за грешни живот и оживљава, добија ревност и снагу, за духовни живот, постаје учесник у Христовом препороду и наставља да ходи у новом животу (в. Рим. 6). Какво пробуђење овде, наравно, има Апостол? - пошто каже: „оживети“, онда је, с правом, мислио на оживљавање пред лицем Христа Господа; Али пошто каже: „Дај нам живе мртве“, указујући на себе и на Ефешане, на стварне личности које су већ учествовале у препороду Христовом, нема сумње да је указивао на право препород, чији је темељ постављен у Христовом препороду, који потврђује прво. Апостол не пише теорију, већ приказује икономију спасења, савршену на делу и показује своју моћ на делу. Дакле, у речи „оживети“ не може се разликовати да ли се то разуме само у личности Христа Господа или у онима који верују у Њега. И једно и друго, јер су се и једно и друго већ десили и били у делу, и иако су се умно могли разликовати, стопили су се у делу: препород верника је био Христово препород – у примени. Након „оживљења“, по реду, треба да буде „васкрсне и посади“, као даље кретање пројаве силе Божије у икономији нашег спасења. Али апостол прекида свој говор и скреће пажњу Ефесцима на созерцање неизмерне благодати Божије према њима. Он као да им каже између: имајте на уму, спасени сте благодаћу. Сврха првог дела посланице је да Ефесане, а са њима и све незнабошце, уведе у познање велике милости Божије која им се указује тиме што су и они примљени у заједницу добрих ствари у личности Спаситеља за нас, заједно са Јеврејима, који по праву древног избора свог народа, ступају у ову заједницу. Завршивши свој говор о сили Божјој у расподели спасења, он их одмах подсећа на то (ст. 11 и даље). „По милости си спасен.” Два стиха касније опет понавља исто, а после још два јаче се изражава: „Да, сећаш се...“ Било је тако пожељно да им ту истину усади у ум! – И можемо да верујемо да је с тим циљем и он сам био у покрету од созерцања величине благодати Божије и рекао је ово из несавладивог осећаја чуђења: „по благодати је природа спасења“, – „по благодати је природа спасења“, – али сети се шта си био и шта си сада постао. – Подсетимо се успут да је овај говор упућен и нама (Русима), јер смо и ми од незнабожаца. Блажени Теофилакт пише: „Ове речи је апостол уметнуо усред свог говора из дубоког чуђења, задивљен неизрецивости дара Божијег. Значење речи је очигледно. Ти, вели Апостол, ниси замишљао ништа што би к себи могло привући наклоност Божију. Он сам, дирнут Својом љубављу, погледао је благонаклоно на вас и увео вас у ограду спасења. Судећи по томе што сте били мртви у греху, требало је да будете одбачени даље од Његовог присуства, као што се бацају мртви лешеви. „По благодати, а не трудом и трудом, спашен си“ (Екуменије). „Што се тиче дела, био си достојан сваке казне. Благодат спасена“ (Теофилакт). Али говорећи: тебе, Апостол, не искључује Јевреје из истог закона спасења по благодати. Он само покушава да ову истину посебно утисне Ефесцима, и сматра да су сви спасени благодаћу: и Јевреји и незнабошци. Теодорит не разликује особу, али уопштено разуме ово место, говорећи: „Нисмо позвани на спасење због нашег храброг живота, већ због љубави Онога који нас је спасао. Еф. 2:6. И устаните са Њим, и учините да седимо на небесима у Христу Исусу. У „сапробуђењу” је било могуће не правити разлику између Христовог препорода од препорода верника кроз Њега, ради њиховог уједињења у стварности и у сили, али у „васкрсењу и сађењу” немогуће је то не разликовати. У личности Христа Спаситеља васкрсли смо и седели на небесима, али то заправо још није остварено, већ ће се остварити у своје време. Али то ће се дефинитивно догодити; па пошто је Христос васкрсао, сматрај да смо и ми васкрсли, а пошто Он седи на небесима, онда сматрај да смо већ седели. „Јер је Он васкрсао, и ми смо васкрсли кроз наду; пошто је Он са Оцем, и ми учествујемо у овој части; јер ће наша глава седети заједно, наши првине ће заједно царовати. Он се обукао у нашу природу“ (Теодорит). Прво је Апостол показао да је Бог показао величанственост силе тиме што је подигао Христа и посадио Га са своје десне стране (Еф. 1:20). Сада ова манифестација силе Божије јача, показујући да смо сви у Христу Исусу васкрснути и учињени да седимо на небесима. Ко би подигао тежак комад магнета показао би своју снагу; али да је истовремено подигао све комаде гвожђа који су му приањали показао би још већу снагу. Тако је овде. Велика сила се открила у васкрсењу и седењу с десне стране Христа Господа; али још већу моћ у томе открива чињеница да су заједно са Христом и у Христу сви који су се прилепили и вером прилепили уз Христа васкрсли и на небесима седели. "Устани и посади." Ове речи показују и најближу заједницу верника са Христом, као удова са главом, а посебно сврху човечанства прослављеног у Христу. Све што се у Њему извршило, није за Њега остварено, него за људски род. Зашто, када је Он васкрсао ради човека, можемо рећи да је наш род васкрсао у Њему, а када је Он сео здесна Оцу, можемо рећи да је наш род засађен у Њему небеском. Христос је прилика, извор, сила. Оно што је са верницима – односно остварење ове прилике, испијање овог извора, испуњење ове силе – спасеног човечанства – Цркве – јесте развој или откривење Христа – испуњење Њега. Апостол не каже да Бог мора да нас васкрсне кроз Христа и да нас посади на небесима, него да нас је већ подигао и посадио. Апостол све што ће се у своје време десити са искупљеним људским родом види као својевремено у Христу. Христос, као оснивач искупљеног човечанства, је прототип, испуњен у житијима светих и одређен да се испуни до свршетка света. Благодатни живот оних који се спасавају је свеобухватна примена свега што је у Христу Исусу, као пуноће свега. Оно што је у Њему остварено, остварено је ради свих, и остварује се делом у свима који вером иду за Њим. У првом Адаму сви смо сагрешили и умрли; Адамов грех и смрт су се временом само развили и применили кроз грехе и смрти његових потомака. На исти начин, у другом Адаму васкрсавамо и седимо на небу. У верницима тада само примена налази оно што је сједињено у Христу. Васкрсење и вазнесење Њега као главе, у нама, Његовим удовима, открива своје дејство. Ово почиње овде духовно, у Христовом поновном рођењу или сапроживљавању, а завршиће се на крају векова општим Васкрсењем и прослављањем, по суду, свих који се удостоје тога. Оно што ће хришћанин добити у снази и савршенству при обнављању сваке врсте, он већ поседује и сада, иако у првим плодовима, као у семену, или у темељима. Он живи – снагом општења са васкрслим и прослављеним Господом – Својим животом још на земљи, и, иако под крстом, ипак овде ишчекује блаженство будућег прослављања; Од сада је грађанин небеског царства. Тамо је снимљено. А вера му даје чврст темељ наде када га надахњује: Христос, глава моја, васкрсе, и ја сам Његов уд, васкрснуће. Христос, глава моја, вазнео се на небо и седи са десне стране Оца у слави; И ја ћу се тамо попети, причестити се славом главе своје и починућу с Њим и у Њему. Јер његова реч није лажна, говорећи: „Где сам ја, тамо ће бити и слуга мој“ (Јован 12:26). Свети Златоуст у закључку каже: „Видите ли надмоћну „величину силе Његове у нама верницима“? Он је дао живот мртвима, који су по природи били деца гнева. Видите ли „наду звања“? „Устаните с Њим и уседните нас“ (Богом). Видите ли славу Његовог наследства, да ли је то јасно, Он ће нам рећи, да ли је то ресур? Апостол доказује да нас је “посадио на небу у Христу Исусу” – То исто што доказује да нас је васкрсао нико не би васкрсао, а када је васкрсла и ми, на исти начин нас је натерао да седнемо: то је и тело. Како сте га посадили? „Ако с Њим претрпимо“, каже Апостол, „са Њим ћемо и царовати“ (2 Тим. 2,12). Ако смо умрли заједно, оживећемо заједно. „Заиста, потребан је дар Духа и откривење да бисмо разумели дубину ових мистерија! Еф. 2:7. Нека покаже у будућим временима неизмерно богатство своје благодати кроз своју доброту према нама у Христу Исусу. Као и раније, Апостол је поставио за циљ целокупне икономије спасења или целог вечног плана Божијег да то буде „похвала славе благодати“ (Еф. 1,6); па у спровођењу овог плана он не види други циљ осим испољавања „благодатног богатства“. „Векови који долазе“ су исто што и будуће доба, после другог Христовог доласка, време сазрелог Царства Христовог. И сада је ово благодатно богатство видљиво онима који имају очи да виде, али га не виде сви, не само међу неверницима, већ и међу верницима. И тада ће се ово неизрециво богатство отворено појавити пред очима свих, у свој својој величини и сјају. „Није откривено да ћемо бити“ (1. Јованова 3:2), и не можемо да схватимо сву ширину доброте Божје према нама у Христу Исусу. То виде само сви, укључујући и Апостоле, а не само остали верници. „Богатство благодати“ означава ризницу божанских дарова нама, а „буди нам добар у Христу Исусу“ – указује на начин да нам се ово благо отвори. О Христу Исус Небески Отац је рекао: Ово је Син Мој љубљени, у коме почива све моје благовољење. Ова наклоност кроз Господа Исуса протеже се на све који верују у Њега. Онај ко има благодат на Христа Исуса, почива на онима који се држе Њега. Ово благодат је доброта која нам је показана у Христу Исусу, услед које се сва богатства благодати излива на нас. Она је кључ Божије ризнице. Није ли довољно то што се сада већ дешава? – Опроштење грехова, благодат Духа Светога, превазилажење страсти, напредовање у врлинама, освећење, синовство, сијање изузетних дарова – зар то није довољно? Али све се то сада испољава у оскудним посудама, по комадима и под окриљем спољашњих сметњи у околини. Тада ће се појавити не само ово у свој слави, него и многе друге ствари, које не можемо ни замислити, а појавиће се у целом телу верника. У овом веку невидљиво се гради зграда - невероватна лепота, покривена, међутим, заштитним покривачима. Када се све ово, што нас спречава да сагледамо лепоту грађевине, прихвати у наредном веку, лепота грађевине ће задивити и људске и анђеоске умове, који ће тада видети сво благодатно богатство зависно од изградње таквог здања. Блажени Теодорит пише: „Величина благослова на које се надају неверним је сада потпуно непозната, али и верни виде „као огледало у гатању“ (1. Кор. 13, 12). Јер „ходе вером, а не виђењем“ (2. Кор. 5, 7); али тада ће верни видети лицем у лице и верни ће видети нас. и савладари светитељи примљени за сву творевину „Ако с Њим умремо“, каже Апостол, „и ми ћемо живети с Њим; ако страдамо, с Њим ћемо и царовати“ (2. Тим. 2:11, 12). Ову пројаву благодатног богатства свети Златоуст види у засађивању верника Христом, како то захтева ток говора. Он каже: „Будући да је раније говорио о Христу, а у свему што је речено није било ништа директно везано за нас (шта, кажете, у ствари, имамо користи од тога што је Христос васкрсао?), онда, пошто је претходно показао да то треба да важи и за нас – јер је Спаситељ сједињен са нама – сада говори о томе шта се заправо односи на нас. Дакле, верујте да нас је Он посео са собом, уверивши се у ову истину оним што је раније речено, односно оним што је речено о глави, и тиме што жели да нам покаже своју доброту. Како ће, у ствари, открити ако то није тако, односно ако нас није посео са Њим? – „Појавиће се у временима која долазе.” Шта ће открити? – Да су благослови које је Он припремио и велики и потпуно достојни вере. Сад се неверницима ове погодности чине нереалним, онда ће их сви препознати. Ако хоћете да знате како нас је натерао да седнемо, послушајте шта сам Христос говори ученицима: „Седћете... на двоструком престолу, суди безумним племенима Израиљевим“ (Матеј 19:28). И на другом месту: „седети ми здесна и с леве стране... није дато, него је Њему припремљено од Оца“ (Матеј 20:23). Тако је већ припремљено. И апостол је рекао: „Ја ћу Исусу Христу показати добро.“ Седети са десне стране је част, највећа од свих почасти, иза које нема друге части. Ово говорећи, односно показујући доброту према нама, Апостол показује да ћемо и ми сести. Седети са Христом је заиста неописиво богатство, ово заиста обилно величанство Његове силе! Да имате хиљаде душа, зар их заиста не бисте положили само да бисте добили такву част? Ако сте морали да уђете у ватру, зар не бисте требали бити потпуно спремни за овај тест? Сам Христос каже: „Хоћу, да где сам ја, и они буду са мном“ (Јован 17:24). За такву част, да те сваки дан секу, морали би ово са радошћу подносити. Размислите где ће Он седети? – „Изнад сваког поглаварства и власти“ (Еф. 1,21). Размислите са ким ћете седети? - Са њим. Али ко си ти? - Мртав, дете гнева - по природи. Шта си погрешио? - Ништа. Сада је заиста време да узвикнемо: „О, дубина богатства и мудрости и ума Божијег!“ (Рим. 11:33). Еф. 2:8. Спасаваш се благодаћу по природи кроз веру: а ово није од тебе, то је дар Божији. У стиховима 8-10, Свети Павле доказује, или објашњава, зашто се кроз прослављање оних који верују у Господа Исуса ништа друго неће открити, него само благодатно богатство. Јер само благодат уздиже човека до таквог стања које чини човека погодним за тако високу част као што је седење са Христом. Он ово стање овде назива спасењем и каже: дакле, у нашем спасењу ће се јавити благодатно богатство, јер си спасен, стављен у положај да користиш овај дар – благодат. Након тога, он објашњава да се спасење дефинитивно постиже благодаћу. За спасење је потребна вера и свети, врлински живот. Али вера је такође од Бога (ст. 8), и Њиме смо створени за добра дела кроз препород и благодат (ст. 10). Вера и врлина чине хришћане спасеним, чистим, светим, богоугодним, и тиме способним да се сједине са Христом. Пошто су они створени у хришћанину по благодати, очигледно је да ће се кроз ову садњу појавити једно богатство благодати Божије. „Спасење долази по благодати“, кажете ви Ефесцима. Сви се спасавају благодаћу, ма ко се спасава; али се Апостол окреће Ефесцима јер је сада имао на уму да им ту истину јаче утисне. Његово опште резоновање долази од „ми“; а пошто Ефесцима треба нешто више да се усредсреде, он говори искључиво као да њима. Ове исте речи је већ изговорио горе (ст. 5), али тамо су оне као случајно избиле из његовог срца, као апел, са циљем, можда, да изазову осећања захвалности. Овде постоји смирени говор, у виду, можда, моралне поуке и поуке, „нека се нико не хвали“. Под спасењем можемо разумети и економију спасења и лично спасење сваке особе. Икономија спасења, односно вечни Божији савет о томе и њено испуњење – чињеница да је Син Божији дошао на земљу, оваплотио се, страдао, умро на крсту, васкрсао, вазнео на небо и сео са десне стране Бога Оца, спустио Духа Светога и утврдио Цркву на земљи – спасоносни центар свега овога – спасоносни центар свега овога – спаситељство свега овога. је самостално дело благодати Божије. Човек није имао ни средстава ни мотивације за то са своје стране. Лично спасење сваке особе почиње проповедањем Јеванђеља. Проповеднике је Бог послао и Бог их је упутио куда да иду и шта да говоре. Све ово је такође ствар милости. Када се проповеда проповеда, слушати или не слушати, слушати – слушати или не слушати, слушати – сложити се и хтети веровати, или се не слагати и не желети, ствар је слободе. Али даље, чим се у срцу изрази сагласност и формира жеља за спасењем по вери, сама вера се утискује и поново претвара у живу, непоколебљиву веру утицајем благодати Божије на срце. После овога, благодат се улива у срце кроз сакраменте и постаје непрецизан и водећи принцип живота по вери. Дакле, све је додела спасења остварена милошћу Божијом; Лично спасење сваке особе је такође све од благодати; од човека постоји само пристанак на веру и жеља да се на овај начин спасе. А ово је по природи слободног створења. Све остало се остварује благодаћу, јер сагласност и жеља, сами по себи, неће водити ничему ако не дође сведељива благодат. Блажени Теодорит пише: „Благодат Божија нам је удостојила ове благослове, а ми смо донели само веру; али у томе је и благодат Божанска. Јер ми нисмо веровали сами од себе, него смо, позвани, приступили; „И Господ није захтевао чистоту живота од оних који су дошли (као услов за њихово опроштење вере), него је само дао отпуштење греха“. Свети Златоуст, ближи моралном исправљању, изражава исту истину, говорећи: „Да те не обузме величина добрих дела, види како те понизује говорећи: „благодаћу си по природи спасен“. Али, да не би уништио ваше учешће, додаје и оно што се од нас тражи: „кроз веру“. Па опет, такорећи, уништава ово наше слободно учешће када каже: „а ово није од тебе“. А вера, учи, није од тебе. Да Исус Христос није дошао, да нас није позвао, како бисмо веровали? „Како да верују“, каже се, „ако не чују“ (Рим. 10:14)? Дакле, вера, по учењу Апостола, није наше власништво, већ дар Божији. Вера није довољна за спасење, али да нас не би спасао без икаквог нашег учешћа, Бог је тражи од нас. Рекао је да вера спасава, али не сама по себи, него кроз Бога: Бог хоће, а вера спасава. Последњу мисао светог Златоуста јасније износе Екуменије и Теофилакт, рекавши да вера сама по себи нема неку посебну снагу, али је има зато што је Господу било угодно да ту силу споји са њом. Богу је угодно да се спасавамо вером — вера спасава. Божји дар је да смо спасени кроз веру. Екуменије пише: "Ово је, дакле, дар Божији, јер вера сама по себи не би могла да спасе да Бог није хтео да спасе кроз веру. Дакле, чињеница да верујемо је дар Божији, а чињеница да смо спасени кроз веру такође је дар Божији." Блажени Теофилакт, рекавши да је вера дар Божији, јер да Господ није дошао и призвао, ми не бисмо веровали, онда додаје: „Или: он веру не назива даром Божијим, него да се вером спасти, то је дар Божији. Јер ако је вера наша, како би само она спасла, да се Бог не би удостојио да у потпуности прихватимо ту материју, јер спасење, али би изгледало као да доносимо нешто од себе.” Еф. 2:9. Не од дела, али се нико неће похвалити. Потврђује да је Господ благоволео да уреди ову слику спасења кроз веру и наше призивање на веру у спасење само по својој доброти, а не за било које наше дело. Која су дела довела Сина Божијег на земљу? - Нису Га дела, него наша беспослица срушила. Којим поступцима су Ефешани показали да су позвани на веру? Бог је послао Апостола, опремивши га даровима благодати. Силом благодатне речи и чудеса обратио их је у веру и увео у ограду спасавајућих, са свим предностима које су им овде додељене и спремне за њих у будућности. Ефешани нису понудили ништа своје за такву милост, осим послушности вери, довршеној, међутим, благодаћу. И не само Ефесци, него ни сваки други народ, и не свако приватно лице се уводи у чин спасавајућих, не по било каквим делима, него само по милости Божијој. Чиме смо ми (Руси) заслужили да припадамо спасоносној Цркви Божијој? Свако од нас се рађа у огради вере, и одмах по рођењу постаје члан тела Цркве. Гле, велика благодат Божија! Какве ми то случајеве заступамо?! - Ниједан. После овога је потребан рад. Када је неко позван и примио је благодат, онда му преостаје само да учини. Дакле, уређење спасења и призивање на њега је друга ствар, а живот по звању и благодати је друга ствар. У првом се не ради о никаква дела, али у другом су потребна само дела: вера је већ урадила свој посао, урадите то, и бићете свети и беспрекорни, јер то је суштина хришћанства. Речи Апостола: „не делима, да се ко не хвали“ односе се на прву тачку, а следеће речи, да смо „за добра дела створени, да у њима ходимо“ (Еф. 2,10) – на другу. Свети Дамаскин пише: „И у делима спасење не долази од њих; верницима се даје удео у спасењу без њих. Екуменије: „Не зато што (Бог је уредио да се спасемо вером) зато што није хтео да се спасемо делима, него зато што се нико није могао спасти делима, него само вером. "Дакле, питате", виче свети Златоуст, "сам Апостол је забранио да се оправдање задобије делима? - Нема шансе! Он само каже да дела неће оправдати никога, а то говори да би показао благодат и љубав Божију. Бог не одбацује од Себе оне који имају дела, него спасава оне који би погинули ни после овога по праву по благодати, па се нико не хвали." Еф. 2:10. Јер ми смо дело, створени у Христу Исусу да чинимо добра дела, која је Бог најпре припремио, да у њима ходимо. Само сам рекао: „не од дела” – како он овде каже: „створен за дела”? – Спасење нам је уприличено и позвани смо да га примимо не за нека дела, него само по благодати. Али ми смо позвани да не чинимо ништа са своје стране, него да радимо своје спасење, богати се добрим делима које нам је Бог одредио, или се предњаче у свакој врлини; иако то није њиховом сопственом снагом, већ силом благодати, којом су они били створени за таква дела, и добили прилику, уз њену помоћ, да их остваре и унапреде кроз њих. Зато Апостол ову позицију спаја са претходним кроз „за” – за, – показујући у томе основу зашто прослављање верника сматра пројавом благодатног богатства. И за веру и за добра дела, два услова за пријем у Царство славе, оба су благодат. Блажени Теодорит пише: „Апостол је овде рекао: створени, значи препород, то јест Бог нас је позвао неисказаном добротом, ми смо се покорили и поверовавши примили спасење. Али као што пре крштења није захтевао од нас делатну врлину, тако нам после крштења заповеда да се о њој бринемо. Јер ово значе речи: „Л идемо у добра дела“. "Јер ми смо креација." Као што је у почетку Бог удахнуо Свој дах у тело саздано од праха, и човек је постао човек, тако сада у онима који су нас уземљили страстима и пожудама – који су постали нељуди, призивањем у веру, Он удахне Духом благодати, и ми се поново очовечимо. Без духа, човек није личност. Али после пада дух је закрчен страстима и пожудама и свакојаким гресима. Дух благодати силази, оживљава дух човека, и човек је опет човек, само са другим именом, хришћанин, као помазан Духом благодати. „Стварајте у Христу Исусу“, то јест вером у Христа Исуса, према благодатној икономији спасења коју је установио Господ Исус Христос. „Ако је ко у Христу, ново је створење“ (2. Кор. 5:17). То се остварује у крштењу, у чијој је зденци сахрањена старост, а уместо ње се прихвата обнова живота да би се у њему светлило, као што је светао васкрсли Господ (Рим. 6). Онај ко се у Христа крсти облачи се у Христа, и као што по речи Господњој нико без Њега не може учинити ништа истински добро, тако и обукавши се у Њега не може да не чини добро. "За добра дела." Као што су лист, цвет и плод доказ живота дрвета, тако је и чињење добра доказ оживљавања у Христу. Светост и свака врлина одлике су новорођеног, или новоствореног, духа њиховог живота. Хришћанин има обавезу према томе у својој савести и љубоморан је да томе буде веран. Благодат силази кроз сакраменте, али им је сапутник у души спремност на свако добро, изражена у крштењу одрицањем од сатане и његових дела и сједињењем са Христом, а у покајању – заветом да више неће грешити. Благодат која је сишла у сакраменту чини ову спремност јаком и плодном. Зашто је веран свом позиву и завету и богат добрим делима? Са овим су нераскидиво повезана дела подвига, по закону да је онај ко је дужан циљу дужан и потребна средства. Блажени свесно одржава светост као норму живота. А благодат, дошавши, обитава у срцу и одатле изгони грех; то га, међутим, изненада не избацује из целокупне човекове природе. Он остаје овде као кушач, делујући споља, у односу на срце. Он се изгони борбом са њим, слободно, иако уз помоћ и под руководством благодати. Тамо где има борбе, има и подвига свих врста – самонапрезања, у виду спутавања појаве греха као искушења, и јачања доброте као противотрова. Зато су „који су попут Христа тело разапето од страсти и пожуда“ (Гал. 5:24). Аскеза је неодвојива од хришћанства. Њени закони ће прожимати читаву повељу Цркве. Све је то зато што су хришћани створени да чине само добра. "Оно што је Бог унапред припремио." Како ствари иду? – Он их је за нас, вернике, поставио по идеји новог живота, и утврдио начине за добијање снаге да их створимо, којима улаже свакога ко са вером приступа Господу и освећује се светим тајнама. Ова припрема је од Бога, а не од нас. "Да, носимо их." Благодат, или препород, намеће обавезу постојаности у доброти. Затим ново рођење, па уливање благодати да се ходи у добрим делима – и то само у добрим делима. Али ходамо ли? Благодат је у нама, и без благодати не можемо учинити ништа добро, али ипак ходимо у доброти. Алат је дат, али га сами морамо користити. Дају им се стреле и лук, али они сами неће пуцати на непријатеља. Узми га, прилагоди га како треба и пуцај. Као што је у вери потребан пристанак на веру и жеља за веровањем да би благодат утиснула веру у живо срце, тако је и за чињење добра потребна намера добра (која је и благодаћу усађена), пристанак да се то чини и жеља да се то чини уз одговарајући лични труд и вапај за помоћ, да би благодат, стигавши на време, помогла да се оно што је планирано и добро изврши, учињено. беспрекорно, савладавајући све препреке споља и изнутра. Ово је закон и за сваку приватну ствар и за цео живот. Дакле, да би хришћанин био богат добрим делима је суштинска ствар. Постоје системи веровања у којима су добра дела стављена у сенку, а подвижништво је потпуно искључено - све из страха да не би допринеле неком заслугом за спасење. Али као да не можете да уложите сав свој труд на обоје без размишљања о заслугама, већ са свешћу о обавези. Колико ово учење слаби моралну снагу и врлину, а води од унутрашње чистоте ка спољашњој доброти, они који су живели међу таквима знају експериментално. Смирено понашање тамо замењује моралну љубазност; Сва унутрашња нечистота, по њиховом мишљењу, покривена је вером. Шта да се ради, кажу? Видим други закон... и одбијају било какво противљење. Чује се да је њихов први водич коња (Лутер) често говорио своје мудре речи: више греши, али више веруј и не сумњај да ћеш се спасти. Међутим, није објаснио како је могуће имати веру радећи кроз страсти, када почетак вере захтева: одрецимо се себе и узмимо крст. Послушајмо шта свети Златоуст каже о томе“. „Тако да, чувши да се наше спасење не остварује делима, него вером, не останете безбрижни, погледајте шта Апостол каже даље: „Јер смо дело створени у Христу Исусу за добра дела...“ Приметите, ово проповеда исти Апостол (тј. који је раније говорио само о спасењу кроз веру). Овде он наговештава поновно стварање. Заиста, наше спасење је друга творевина: кроз искупљење смо управо доведени из непостојања у постојање. У оном стању у каквом смо били раније, односно у стању старца, били смо мртви; сада су постали оно што раније нису били. То значи да је дело нашег препорода заиста творевина, и штавише, творевина која је много супериорнија од прве. Овом творевином смо позвани у живот, и тиме смо створени способни за добар живот. - „Ходимо у добрим делима, која смо већ унапред припремили“, односно тражи се од нас стална врлина, која траје непрекидно до последњег часа живота. Кад бисмо, пропутовавши до престонице и завршивши већи део, одједном постали лењи и стали не завршивши путовање, какву би нам корист донео овај пут?! Исто тако, какву ће корист донети нада призвања нама, који учествујемо у овој нади, ако не ходимо достојно Онога који је позвао? Ми, позвани на добра дела, морамо остати у њима док не завршимо сва добра дела. Без сумње, нисмо позвани да чинимо једно добро дело, већ да увек будемо врлини. Као што морамо правилно користити свих пет чула, тако морамо вршити и све врлине. Ако је неко целомудрен, а не милостив, или милостив, али среброљубив, или иако не узима туђе, не одаје своје, за таквога је све узалуд. Само једна врлина нам не даје за право да се смело представљамо престолу Христовом; За то су потребне многе, разноврсне врлине, врлине сваке врсте, или боље речено, све врлине: послушајте шта је Христос рекао ученицима Својим: „Док је ишао... научи све језике... да их често држиш по свим заповестима које су ти дате“ (Матеј 28:19, 20). И на другом месту: „Ако ко поквари ове мале заповести... позваће се у Царство небеско“ (Матеј 5:19). То значи да треба да држимо све заповести.“ ИВ. За Ефежане и у њиховој личности за све вернике незнабошце, оно је посебно посебно по томе што их је, који су били далеко, чинило блиским (Еф. 2,11-22) Таква је величина икономије спасења уопште за свакога; за Ефежане, и у њиховој личности и за све паганске вернике, такође се испољавало у овој додатној особини да су они, будући да су понекад били „далеко“, на основу тога постали „близу“ (Еф. 2:13). Да би ово потпуније утиснило у њихове душе, Апостол приказује: а) колико су били - ст. 11–12; б) како су се зближили - ст. 13–18, и в) колико су се зближили – уметност. 19–22. г) Колико су далеко били незнабошци? чл. 11–12. Већ је свети Апостол рекао да су мртви у гресима и оживљени Христом, што чини унутрашњу снагу живота у Христу. Сада приказује спољашњи поредак односа у духовној, благодаћу испуњеној економији спасења. По скривеним плановима Божанског промисла за наше спасење, изабран је један народ, коме је поверено обећање Христа Спаситеља, и сходно томе, устројен је сав његов живот – црквени, грађански и породични – чиме је био изолован од свих других народа. Печат избора било је обрезање. Они који су били обрезани, дакле, били су међу Божјим, а сви остали су, такорећи, били странци. Они су познавали Јединог Истинитог Бога, били су у Његовој наклоности, несумњиво су знали да ће се међу њима појавити Христос Спаситељ и били су благословени утешним обећањима. Пагани нису имали ништа од тога; били су без Бога, без Христа, без обећања. Овако је било горко ваше стање, каже апостол Ефесцима. Еф. 2:11, 12. Сетите се такође да сте ви, који сте понекад погани у телу, говорили о необрезању од препорученог обрезања тела, учињеног рукама, као да сте у то време били без Христа, отуђени од живота Израиља и отуђени од завета обећања, без наде и без бога у свету. "Запамти исто." „Опет апостол подсећа Ефешане на оно прво да би показао величину добрих дела Божијих“ (Теодорит). Подсећа нас јер „када из великог сиромаштва пређемо у супротно стање или нам се укаже нека још већа почаст, тада се, уживајући у славу новог положаја, обично сви нерадо сећамо“ (Св. Златоуст). Свети Павле се уплашио да незнабошци, због свог броја у Цркви и својих спољашњих предности, не почну да се понашају с презиром према Јеврејима, и заповеда им да се сете да су били у Божијем поретку у расподели спасења свих, да се, сећајући се тога, не би надвисили над Јеврејима и не би били отуђени од њих. Окрећући се Јеврејима где је било потребно, подсећа их да су свакако имали предности, али једно време: сада све то више није важно. Трудио се на све могуће начине да изглади неједнакост Јевреја и незнабожаца, како би се сви испунили истим братским духом, кроз јединство свих у Христу. „Као што сте понекад као незнабошци...“ Значење других речи 11. стиха је једноставно: необрезани сте ако сте стављени у везу са обрезаним Јеврејима. Зашто је свети апостол одлучио да употреби такву парафразу? – Јер је обрезање служило као врата за учешће у обећањима народа Божијег. Желећи да укаже на оно чега су незнабошци били лишени отуђивања од Јевреја, он указује на првобитни почетак поделе међу њима – на обрезање и необрезање. Али речима: „вербално необрезивање од рекомаго обрезивања“, он истовремено јасно ставља до знања да та разлика није постојала, а поготово сада више није ништа значајно. Ово је спољашњи знак. Јевреји су се клонили незнабожаца, као необрезаних, сматрајући их стога нечистима и Богом одбаченим; Из тог разлога, незнабошци су се понашали неповољно према Јеврејима и, иако су понекад пристајали да верују у Бога Израиљевог, нису могли да поднесу обрезање. Апостол им сада усађује (мисли се, можда, да понизи и Јевреје): необрезање о коме се говори из препорученог обрезања није толико важно ако се посматра споља, већ је важно оно што је са њим било повезано; са њом су биле повезане веома осетљиве депривације. „Ви сте понекад незнабошци по телу...“ Блажени Теодорит „по телу“ означава „глагол“ као „необрезање“ у телу, а после „пагана“ ставља знак интерпункције. Мисао је да „обрезање припада телу, а необрезање такође припада телу“. „Необрезање Глаголемије“. "Обрезивање и необрезивање су плотски идиом (одлика). Плотско није битно; зато је рекао: "глаголемија" (Свети Дамаск). „Из препоруке обрезања“: „Част је била само на речима и предност од обрезања односила се само на тело, јер ни необрезање ни обрезање ништа (више) не значе“ (Св. Златоуст). „У телу рукотвореног“. Обрезивање је учињено туђим рукама и није ишло даље од тела. Његово срце је и код њега остало необрезано. Дакле, гледајући споља, ово није ништа духовно додавало ни одузимало. "Апостол је познавао право обрезање, у коме се обрезују нечисте жеље које улазе у срце. Али ако је ово право обрезање, онда ће право необрезање бити нечистота срца" (Свети Дамаск). "Као да нема времена без Христа." „У време“ – пре Христовог доласка, а ближе – до прихватања вере Христове. Јер они који не верују у Христа и даље трпе иста духовна лишавања. Управо та лишавања свети Павле овде наводи да би јасније замислио какве су им бенефиције сада додељене. Споља, није сјајно што нису имали обрезање, што се нису мешали са народом Божијим и што нису знали поредак свог живота, али оно што је било повезано са овим је страшно. „Немојте мислити“, каже он, да постоји нека разлика (важност) у томе што нисте примили обрезање и што сте необрезани; Ово није страшно, него ово: бити без Христа, бити отуђен од живота Израиља (а прво се не односи на живот), бити изван завета обећања, без наде и безбожности у свету, што су управо незнабошци били – ово је страшно. Раније је Апостол говорио о небеским стварима (како их је, пошто су умрли, оживео Христос); сада говори о земаљским, пошто су их Јевреји веома ценили“ (св. Златоуст). Али и Јевреји су раније били без Христа? - Без Христа, само зато што Он још није дошао; али Он им је тако несумњиво био обећан, а они су Му се тако несумњиво радовали, да као да су Га већ делом имали. Целокупна структура правне вере била је прожета Христом. Он је био тело, али је закон био сенка (Кол. 2:17). Јевреји су дакле имали скривеног Христа. Ову скривеност пророци су све више разјашњавали, тако да је вера у долазак Христа Господа сачињавала дух побожности јеврејског народа. Христос им је био све: од Њега су очекивали само најбоље. Пагани нису имали ову предност. Тек су схватили да је код њих све лоше; али како ће и ко то исправити, нису знали, иако су други, кроз какав-такав увид, о томе нагађали. Стога се Христос јавио међу Јеврејима, од којих је била прва Црква и од њих је проповедано Јеванђеље. То је снага, предност и значај Јевреја за цело човечанство. „Отуђење живота Израела“. Живот – πολιτεια – поредци живота које је установио Сам Бог. Израиљу су дате заповести које су показале како да угоди Богу и како да се очисте у случају кршења заповести и гнева Бога. Све је било запечаћено очигледном вољом Божијом, тако да они који су тако живели нису могли да не буду сигурни да су Божији и да су под Његовом заштитом и наклоношћу. Редослед живота Израиља био је значајан јер је показао да је Израел царство Божије, у коме је Бог цар. И Он је у њима опипљиво царовао, показао чудесна знамења и сачувао овај народ за велики циљ спасења рода људског у Христу Исусу. Пагани су били отуђени – απηλλοτριωμενοι – од овог живота. Овај израз наговештава да су у почетку и они били предодређени да јој припадају. И незнабошци су припадали истом дрвету човечанства – како га је Бог организовао, после пада и после потопа – прихватили су првобитна обећања, али су потом прекинули. Они су, као безумни син, побегли из очеве куће са заплењеном малом баштином, а Бог их је оставио да иду самовољним путем. Отуђени – отуђени сами себе. ко је крив? Апостол јасно каже: сада ти Бог опрашта самовољу и враћа те Себи. „Клони се завета обећања“. – Богородица у својој песми велича Бога што се коначно сетио „милосрђа, као реч оцу – Аврааму и семену његовом“ (Лк. 1, 54, 55). – Ове милости су биле обећања, обезбеђена посебним заветима. Постојали су завети са Аврамом, Исаком и Јаковом, са свим народом на Синају, са пророком Давидом. Све су то завети обећања. Бог је од људи захтевао лојалност, а сам им је обећао сталну заштиту, заштиту и очување. Али суштина обећања је била обећање доласка Месије, или Његовог појављивања међу њима. Њега ради дато је обећање заштите и заштите, и оно је заправо откривено, јер се у супротном Месија не би појавио међу њима. Да је то управо тако, види се из чињенице да чим је Господ дошао и почео је почетак формирања новог Израиља, древни се расејао: његова заштита је прекинута, као више непотребна, и престао је да буде посебан народ, већ лута по свету, као сведок истине, самим својим противљењем истини. Пагани су били отуђени од живота, поневши са собом прва Нојева обећања и заповести, и били су „странци“ од обећања. Овде више нису имали удела, јер су били одвојени од њих, иако је на крају о њима наговештено да ће и они доћи на гору Божију и дом Божији на врх гора и молити да се и они поуче закону Бога живога. Али глас није стигао до њих; ово је речено за духовни препород истог тог Израиља, коме је дато главно обећање. "Он нема наде." пошто нису учествовали у обећањима, ни сами нису могли да потхрањују наду коју су обећања будила. Ово није оно о чему ми причамо. Апостол не мисли на наду коју су Израелци имали као резултат обећања Месије о доласку у име Господње, већ на општу наду којом се неко осећа сигурним у смислу свог односа према Богу, од Којег је све. Ова реч чак и на грчком је без члана, да би назначила да се овде не мисли на неку посебну наду, већ на сваку врсту. Живот без наде је живот без радости. Пагани су били у безизлазној ситуацији. Осећање им је то дало до знања кроз стезање срца које је мучило цео пагански свет. У некима је ова нејасна напетост достигла извесност. На пример, неко је покушао да дође до сазнања истине, али би добио батине и батине и одустао, јер она није показивала своје лице, а ни пут до ње се није видео под њеним ногама. Неки људи крену да исправљају карактер, али добију батине и батине и одустају, јер им све испада из руку, а успеха нема и не очекује се. Исто са свим осталим. Такви су дефинитивно могли да знају да су у некој врсти безизлазне ситуације, док су други то носили у неодређеном осећању, израженом општом стегнутошћу. Они дефинитивно нису познавали Бога, нису познавали Његове законе провиђења, нису знали како да Му удовоље и да се очисте од греха пред Њим. И овде је смрт страшан догађај за оне који су нејасно замишљали да ли ће живети после смрти и, ако да, како ће тамо бити. Неизвесност и нејасноћа су свуда: пагани изгледају као неко заробљен у мочвари, спреман да га прогута. Али не можете живети без наде. Онај ко изгуби сваку наду обично себи одузима живот. Како су пагани остали живи? „Створили смо наде за себе, додуше илузорне и варљиве. А зар Апостол не мисли да незнабошци нису имали истинску наду, надајући се да ће добити истинско и трајно добро? - То је вероватно, јер их назива безбожницима јер нису познали правог Бога, али нису по природи служили постојећим боговима. „И безбожништво у свету“. „Иако су незнабошци обожавали богове, ипак су били безбожници, јер идоли којима су се клањали ништа нису значили“ (Св. Златоуст). - Човек не може да постоји без Бога. Изгубивши познање истинитог Бога, незнабошци су измислили своје и, почастивши их, смирили се. Али, у суштини, они су служили сну, а не Богу. Они нису познавали правог живог Бога и били су ван комуникације са Њим. Колико год других богова измислите, сви су празни. Тиме је само промењена слава нетрулежног Бога, не невино и не неузвраћено. – „Безбожници” – нису осуђени на атеизам, већ су се довели у такво стање. За Апостола је безнађе уско повезано са атеизмом. Ово последње је извор првог. У свету зла постоји хитна потреба за јаким – чврсто стојећим, утемељеним на непоколебљивим темељима – поверењем у живог, љубазног и јаког Бога. Без општења са таквим, истинитим Богом, где ће нада наћи ослонац? – Они који су странци истинитом Богу, стога, природно, урањају у безнађе. Додавајући реч „у свету“, зар Апостол није имао на уму да каже: у свету, који гласно проповеда о Богу истинитом? „Јер невидљиво биће Његово зачето је стварањем света, видљиво је биће Његово и вечна сила и Божанство“ (Рим. 1:20). „Овде ће, дакле, бити реч прекора, која није неприкладна у наше време, за оне који живе у свету, виде свет и чак га истражују, а не желе да познају истинитог Бога. б) Како сте се зближили? чл. 13–18 Очекивало би се да ће свети Павле, осликавши каква су духовна лишавања пагани претрпели у отуђењу од Јевреја, сада рећи: сада сте и ви приведени у заједницу ових благослова, односно сједињени са Јеврејима и упоређени са њима, постали сте као Јевреји. Али то није оно што он говори; каже да је зид који вас је делио од Јевреја срушен, ви сте спојени са Јеврејима, али не да бисте постали Јевреји, већ да бисте заједно са њима били преправљени у ново човечанство, за које су Јевреји и били предодређени. Апостол овде мисли да незнабошцима представи величину доброте Божије из њиховог односа према икономији спасења. Он као да им поручује: Бог је, устројивши људско спасење, изабрао Себи један народ, који је хранио надањима и обећањима и посебном заштитом штитио, одвајајући га од свих народа установама које су обухватиле цео његов живот; ти си био ускраћен за такву корист, а ово лишење је било веома значајно. Али јеврејске институције су биле само привремене; дошао им је крај, а Јевреји се сада уводе у посед највиших духовних благослова, од којих су први служили само као прототип, подвргавајући се новим установама испуњеним благодати. Све се то ради по плану икономије нашег спасења, заређеном од памтивека. Да вас је и сада Бог удаљио од ове икономије, као што је то чинио раније, онда не би било могуће описати размере вашег лишавања. Али Бог је презрео твоје криво отуђење од Њега и, уредивши међу Јеврејима и преко Јевреја коначне путеве нашег спасења, позвао те је да им се придружиш, да би и ти заједно са Јеврејима, заборављајући древну поделу, потекао истим путем, новим и живим, којим се обојица у једном духу приводите Оцу. Сада сте и ви постали блиски. - Коме и чему? – Богу, Господу Спаситељу, једином путу ка спасењу у Њему, Царству Христовом и свим најслађим надама у Њега – близу не ономе од чега смо раније били далеко и што је већ прошло, него ономе што је поново и коначно утврђено ради нашег спасења. Запамтите ово, да сте били толико благословени, да сте искорачили кроз редове, пребачени низ редове, и не само да нисте заостали, већ сте добили прилику да предухитрите оне који су вам раније били блиски. Еф. 2:13. Сада у Христу Исусу ви, који сте понекад били далеко, близу сте брзом крвљу Христовом. „Сада у Христу Исусу“ – када је дошао обећани Христос и уредио нам спасење којем се раније само надали, када је благодатно Царство установљено од Христа Господа и проповеда се свима – сада – у новозаветној икономији спасења. – „Ви, који сте понекад били далеки”, ви, који сте отуђени од претходне привремене и припремне економије отуђењем од Јевреја, па тако стајали на дистанци – „у близини”, нисте отуђени од нове економије, истините и коначне, већ сте у њој равноправно са Јеврејима, у којима и преко којих је припремана изградња куће, уведени у учешће. Колико "скоро брже"? - "Крв Христова". Кратак, али свеобухватан одговор. Сав наредни говор (стихови 14-17) служи му као објашњење – најопширније и најпотпуније. Његова суштина се може изразити овако: цела старозаветна институција била је сенка; тело је Христово. Када је Господ дошао и жртвовао Себе смрћу на крсту, тада је све што је било само одраз ове жртве престало – изгубило је смисао и снагу. Сва сила је сада прешла у смрт на крсту. Тако је крв Христова, проливена на крсту, зауставила старозаветну установу и сама заузела њено место – тело уместо сенке, истина уместо њених слика. Оно што је уништило старо само је постало нова установа спасења. Али старозаветне институције биле су зид који је делио Јевреје и незнабошце. Следствено томе, крв Христова, прекинувши значење старозаветних институција, уништила је и зид раздвајања између Јевреја и незнабожаца. И као што је постао новозаветна установа спасења, постао је и центар јединства свих који ступају на овај новооткривени пут спасења. Јевреји крвљу Христовом одбацују старо и облаче се у ново, која је укинула све старо, а незнабошци, директно помазани крвљу Христовом, обувају се у све ново. И једни и други у крви Христовој налазе средиште међусобног јединства и заједно начин општења у благодати испуњеној установи, кроз коју, искрено сједињени са Христом, приступају Богу – обоје подједнако, не дајући предност једном другом. Еф. 2:14–16. Јер ово је наш мир, створивши обоје као једно, и разоривши међустинум ограде: укинувши непријатељство телом Својим, укинувши закон заповести учења, да и једно и друго створи од себе у једног новог човека, стварајући мир, и помири обоје у једном телу Божијем са крстом, убивши непријатељство на њему. „Јер ово је наш мир“, мир између вас, пагана, и вас, Јевреја, који сада чините Цркву. Још у Старом Завету Спаситељ се назива кнезом мира (Ис. 9,6). Анђели су поздравили Његово рођење миром на земљи (Лука 2:14). Наравно, у оба случаја, наравно, постоји свеобухватни мир, јер постоји унутрашњи мир, у савести, мир са Богом, смирење свих покрета душе. У речи Апостола на овом месту, иако се као услов може разумети мир са Богом у савести, његова директна мисао је о уједињењу подељеног човечанства. У религиозном – најсуштинијем смислу – распао се на две половине, оштро различите, које се састоје од непомирљивости, и није се могло сјединити у оном облику у коме су обе формиране током историје, вољом и допуштењем Божијом. Ово „обојица“ – Христос Господ „један створи“ – једно друштво, везано снажном заједницом, живом, срдачном, духовном заједницом, у којој су сви чланови међусобно саосећајни и саосећајни. - Како је Он ово створио? - Укинувши оно што је послужило као узрок раздвајања, и испунивши обоје новим заједничким начелима и силама живота по Богу, који су њихове душе спојиле у једно. „Равирање ограде медијастинума“. Ограда народа Божијег био је закон, по коме су служили и угађали Богу, и којим су се пред Њим у гресима оправдавали и приближавали Му се. Али овај исти закон је служио као зид који је оградио народ Божији од свих других народа, тако да се ни један ни други нису могли никако мешати. Господ Исус Христос је уништио ово медијумстинум ограде. Како? - Његовим доласком у телу и смрћу на крсту. Закон је био сенка онога што је требало да дође, али тело је било Христос. Када се тело појавило, сенка је престала. Сва старозаветна оправдања укидају се жртвом тела Христовог. Крв Христова је заменила све што је било пре. Укинувши закон, Господ је уништио медијумстинум - ово је разлог за немир две половине људског рода. Место је овако: међустинум ограде је закон, – ово „непријатељство“, или узрок немира, Господ је уништио „плотом Својим“ – исто што и горе својом крвљу. Али укинувши или уништивши једно, Господ је на његово место увео другу: „укинувши закон заповести учења“, заменивши спољашњи поредак богоугодности умним, духовним, оствареним у уму и срцу, у свако време и на сваком месту, испуњеним и мора се испунити. „Закон заповести“ гласи: гледај дане, времена и године, или: не дирај, пробај доле, додирни доле и тако даље. – Састојао се од читавог скупа прописа који су одређивали све улазе и исходе живота Израела, како код куће, у храму, тако и у друштву. Али све је то било спољашње – испуњавало се телесно кроз материјалне елементе. Овај „закон заповести Господ је укинуо учењем“ - εν δογμασι. Он не захтева спонтано служење, не спољашњу сређеност, већ је поставио закон да Богу прикаже, као жртву, богоугодну структуру унутрашњег живота, састављену од начина мисли, осећања и расположења. Овај нови закон живота о Христу Исусу је све у једној речи: само верујте и бићете спасени. Уз ово објашњење: нека се ваша вера унапређује љубављу – љубављу у којој се испуњава закон. Ово је δογμα – суштина живота у Христу Исусу. Вера је ментална ствар, љубав је такође. Било каква спољна ситуација не поколеба ову вербалну службу. И гле, ово је богослужење у духу и истини! И пагани су имали свој спољашњи верски поредак. И морали су да га напусте, и то јесу, приступивши Господу са вером. Тако су све спољашње напустили и Јевреји и пагани, а онда су и једни и други прихватили исту структуру унутрашњег живота. Изнутра их је ујединило истомишљење, једноосећање, истомишљеност: овде је међу њима успостављен трајни мир. Али то је такође резултирало новим почецима живота за обоје, спојених заједно. Тако је нови дух живота у Христу Исусу, прожимајући подједнако, створио свет и од једног и другог створио „једног новог човека“, или ново човечанство, чији је оснивач и глава Христос Господ. Али ово је још увек нижа врста света. Постоји виши – мир са Богом, у коме је извор првог. Апостол каже: „и помириће богове“, рекавши унапред о помирењу и једних и других, не зато што је то био почетак, него зато што у приказу умирујуће акције искупљења иде од нижег ка вишем. Коначна граница помирења је помирење са Богом, преко које се нема куда. Али у суштини, ту све почиње. Помиривши се са Богом, верници су у миру у себи, и кроз тај мир се сви међусобно помирују. Мир са Богом потврђује се крстом, смрћу Господњом на крсту, вером, којом верник присваја себи умирење Божије, које се њиме врши за све. Али шта то значи: „помири обоје у једном телу“? – Када би се овде говорило о помирењу између Јевреја и незнабожаца, онда би то у једном телу директно упућивало на тело Цркве; али како кажу о измирењу „Бога“, ове речи не упућују ни на једну другу мисао осим: измирити се у једном Његовом телу, жртвујући га као жртву помирења за свакога на крсту. На исти начин, „убивши непријатељство“ не значи непријатељство које је горе поменуто у речима: „непријатељство према телу“, већ непријатељство које је грех изазвао између људи и Бога. Ово непријатељство се убија крстом; а верници, „који су раније били непријатељи“ (Рим. 5:10), помирују се кроз њега са Богом. Ово је садржај ових стихова! Али пошто они представљају најважнији предмет наше вере, да бисмо дуже задржали пажњу оних који воле да слушају истине вере на њој, овде ћемо изнети све што су о њима изнели наши свети оци и учитељи. "То је наш свет, стварајући обоје као једно." „Он је наш мир, Он је омогућио да они који су веровали међу Израиљцима и међу вама чине једно тело“ (Теодорит). „Шта значи „обојица су једно“? – Апостол овим не показује да је Бог и нама и Јеврејима дао исту племенитост, већ да је и нас и њих уздигао у боље стање. Међутим, добра дела Божија према нама су још већа; тим Јеврејима су дата обећања, а они су били ближи Богу од нас; није нам било дато обећања, а ми смо стајали даље од Бога. То је даље од Бога. милост“ (Рим. 15, 9). Израелци су примили обећања, али су се нашли недостојни њих; ништа нам није обећано, обећање нам је било страно; Са Јеврејима нисмо имали ништа заједничко, и Он нас је ујединио; међутим, не зато да би нас придружио њима, него да би спојио и нас и њих заједно. Хајде да будемо за пример једног и другог да будемо за пример; Њега (тј. Бога), али један је проглашен разбаштињеним, други је побегао, а онда су обоје постали наследници и законита деца. Добили су исту почаст; њих двоје су постали једно, с том разликом што је један дошао издалека, други изблиза, и што је онај најближи први стигао Оцу“ (Св. Златоуст). „Равирање ограде медијастинума“. „Укинуо је закон, који вас је, као некакав зид, раздвајао једне од других, и учинивши то, уништио је оно што је раздвајало вас и њих“ (Теодорит). „Зид који је био у средини и који је успоставио раздвајање између закона дела и паганства, он је назвао оградом или тином (грчки (φραγμος), а не отпорним и моћним зидом. Јер ни паганство није било ништа чврсто, као људски изум, ни обрезање са младим месецима, разлике и јела, не била је јака институција, немоћна жртва, саханатх сацрифи дато је да престане када дође Христос, иако је Бог дао све ово, дао је за неко време јеванђеље вере је непроменљиво и без континуитета“ (Амброзијаст). Мојсије је рекао Израеловим синовима своје путеве“ (Пс. 103:6, 7) (Свети Златоуст). "Непријатељим се са својим месом." „Пре оваплоћења постојало је велико непријатељство између обрезања и необрезања; сада смо се помирили, постајући једно у вери. Нас више не карактерише обрезање и необрезање, него имамо један карактеристичан знак – веру" (Теофилакт). Свети Златоуст и остали источњаци овде схватају непријатељство према Богу које грех ствара. Блажени Фотије у Екуменију разуме два непријатељства - оно које је било између Јевреја и незнабошца, и оно које је имао према Богу, и оно због кога је Бог имао грех. каже: „Уништио је Христа Бога нашег“. Али овде је једноставније разумети прво, мада се и друго може разумети овако: подела на Јевреје и незнабошце је уништена укидањем закона, а укинута је тиме што нас је Христос својом крвљу измирио са Богом. „Укинувши закон заповести учених“. „Заменио законске прописе догматима. Обрезивање, субота, Васкрс, Педесетница, и да не бисмо испали празни пред Господом, научио нас је да разумемо више од онога што глас речи сугерише, и да, одступивши од убитачног слова, да следимо животворни дух“ (Блажени Јероним). – „То јест, закон који је дат Јеврејима – о обрезању, младом месецу, жртвовању, суботи – укинут је, јер је служио само као терет – и тиме је уведен мир (између Јевреја и незнабожаца). Зашто је апостол Петар рекао у Делима апостолским: „Зашто ви не понесете ни јарам наш ни јарам који ми нисмо били способни. поднети?" (Дела 15:10) (Амброзијаст). „О, велика љубав према човечанству! Дао нам је закон да га држимо; онда, када га нисмо сачували и морали смо за то бити кажњени, Он је укинуо закон. То је као да га неко, поверивши своје дете учитељу, а затим приметивши да дете не слуша учитеља, ослободи учитеља. Бог је у томе показао велику љубав према човечанству! – Шта значи: „укинути учење“? – Апостол поставља велику разлику између заповести (εντολη) и учења (δογματα). Овде он назива веру доктрином, јер се спасавамо само вером... То значи да ако верујете да је Исус Христос васкрсао из мртвих, бићете спасени. И опет: „Реч је близу, у устима вашим и у срцу вашем... да не говорите... ко ће узаћи на небо... или ко ће сићи ​​у бездан... или ко ће васкрснути Христа из мртвих” (Рим. 10,6-8). Уместо дела, увео је веру, да дело спасења не би било узалудно; Сам је примио казну, али од нас захтева веру у догмате“ (св. Златоуст). „Нека обојица сами створе једног новог човека, стварајући свет.” "Видите, нејеврејин није постао Јеврејин, него су и једни и други дошли у ново стање. Он није укинуо закон да би једно у друго преобразио, него да би обоје поново створио. А Апостол добро користи реч: "створиће"; није рекао: промениће је да би показао посебну моћ овог деловања - а чињеница да иако је ово стварање није мање него што је ово створење било мање него што је то прво створење било - и да са таквим очигледним доказима више није било могуће остати неверујући, каже он, "он ће сам створити", то јест, није послао никога другог, него је сам од себе, претходно, такорећи, растопио обојицу, односно Грка и Јеврејина, створио је то једно чудесно створење. много више од прве креације може значити и да нам је Он први представио узор и пример (нове творевине). При томе, Он Сам заузима средину, једном руком привлачи Јевреја, другом Грка, и, помешавши их и све што их је једно од другог отуђивало, уништавајући их, преобразио их је одозго. Он је и Јеврејина, који је био обрезан и под проклетством, и Грка, који је био ван закона, преобразио „у једног новог човека“, највишег од једног и другог, и Јеврејина и Грка, стварајући мир и у односу према Богу и у међусобном односу. Да су Јевреји остали Јевреји, а Грци Грци, никада се не би ујединили једни са другима. Не напуштајући своју ситуацију, како би свако од њих могао доћи у боље стање? – Јеврејин се са Грком приближава тек када постане веран. То је као када два човека заузму две одвојене собе доле и горе имају један заједнички леп и пространи мир: не виде се док не устану“ (Св. Златоуст). Новим човеком назива оног који се обнавља у све дане и који има пребивалиште у новом свету, када „небеса буду нова и земља нова“ (Иса. 17 у чаши Божјој), да пије чашу од Бога Исуса: 65. (Марко 14:25) и отпевајте нову песму (Пс. 32:3; Пс. 97:1). Ажурирање почиње овде; у наредном веку уследиће савршена и потпуна обнова. Као што ми овде гледамо огледалом у гатању, а тамо видимо лицем у лице (1. Кор. 13, 12), тако ће се стварање новог човека тада појавити потпуно и савршено, када се небо и земља сједине (блажени Јероним). „И помириће обоје у једном телу Божијем са крстом, убивши непријатељство на њему. „Непријатељство је убио на крсту, приневши жртву неоскврњену. И једно и друго, то јест вернике од незнабожаца и од Јевреја, измири у једно тело, принесено за све, тако да сачињавају једно тело. А апостол је све вернике назвао једном особом, јер сви имају једну главу – Господа Христа, а тело чине достојни садорет“ (Садорет). „Убивши својом смрћу непријатељство, Христос је најпре помирио народе међу собом, а затим их помирио са Богом Оцем, тако да су истородни људи, расејани грехом и грешком, постали удови једног новог тела, коме је глава Христос“ (Амброзијаст). „Није рекао: смириће (καταλλαξη), него ће „помирити” (тј. потпуно ће измирити – αποκαταλλαξη), показујући тиме да је и пре него што је ова људска природа била способна да се измири са Богом, као што је, на пример, онај који је био пре света, каже „Бог”. Како је Он то урадио? - Претрпевши дужну казну на крсту. „Убијање непријатељства на њему“. Ови изрази не могу бити изражајнији и прецизнији. Његова смрт, како каже Апостол, убила је, избола и уништила непријатељство; Овај задатак није поверио никоме другом, већ га је Он сам извршио, и за то не само да је деловао, већ и страдао. Није рекао: дозволивши, такође није рекао: одузимање, него „убијање“ - најјача реч од свих, да се непријатељство више никада неће појавити. И како је могла да се побуни? Да ли је то захваљујући нашој злоби? И све док останемо у телу Христовом, док останемо у јединству са њим, дотле она неће васкрснути, него ће лежати мртва. Строго говорећи, никада неће устати, а ми можемо произвести само друго (непријатељство), али никако прво, које се заувек убија и убија. А то значи да ово, то јест, бити или не бити у непријатељству са Богом, зависи од вас. „Телесна мудрост“, каже се, „је непријатељство против Бога“. Ако не будемо философирали тело, онда се ово ново непријатељство никада неће родити, али ће увек бити мира. Али размислите о томе колико је страшно за нас да добровољно поново дођемо у непријатељство са Богом након што је Он толико учинио за наше помирење и заиста нас помирио? Ово ново непријатељство не чека више крстионицу, него Гехену, не опроштај, него казну“ (Св. Златоуст). Еф. 2:17. И дошао сам да вам донесем мир, далеко и близу. Објашњавајући како су се Ефесци зближили, Апостол је најпре уопштено рекао како су се до тада разилазили Јевреји и незнабошци, и како су се и једни и други приближили Богу (ст. 14-16); сада каже како је ова доброта утицала на саме Ефежане, мада се овде могу разумети пагани уопште. "И дошао је да донесе добре вести." Прво, Господ је поставио чврсте темеље мира у Својој личности својом смрћу на крсту, укинувши закон и уништивши кроз то медијумстину између незнабожаца и Јевреја и истим крстом измиривши обоје са Богом. Затим је, после васкрсења, вазнесења на небо и силаска Светога Духа, послао свете Апостоле да пронесу јеванђеље овога света по свету и да утврде сам свет. Апостоли су ширили јеванђеље мира, али је сам Господ деловао у њиховој личности, као што је обећао: „Ево, ја сам с вама у све дане“ (Матеј 28:20). И опет: „И друге овце су имами, које нису из овог стада; и ове нам доликује да донесемо“ (Јован 10:16). Сам Господ је ходио у личности апостола и обратио и појединце, градове и читаве народе. Он је у лицу Светог Павла дошао Ефесцима и обратио их, саопштивши им јеванђеље мира и утврдивши га међу њима. „Евангелизујте свет“. Тема јеванђеља је била да се Син Божији оваплотио и да нас је, пострадавши на крсту, измирио са Богом. Оканите се свега и прилепите се само Њему. Они који су са вером прихватили ово јеванђеље, у светом крштењу примили су благодат Духа Светога, који је смирењем савести и потврдом Божијег благовољења успоставио мир у њиховим срцима, и тиме ујединио све вернике и сјединио их у чврсто јединство кроз јединство духа. Јеванђеље јеванђеља било је јеванђеље свеобухватног мира и његовог успостављања. „Вама који сте далеки и блиски...“ Он незнабошце назива „далеким“, а Јевреје „суседима“ (Теодорит). Као што је претходни говор био о далеким и блиским, ови изрази су сами по себи били разумљиви. Требало је да послужи Ефесцима као велика утеха и поучавање што им је сам Господ дошао, иако су они од ове утехе чули јеванђеље А. за сваки народ и за свакога ко се од немара и грешности обрати ка ревности за дело спасења свога у Господу. Амброзијаст пише: "Господ Исус Христос је убио непријатељство када је умро за све, и за Јевреје и за незнабошце. Смрт Спаситеља је била спасоносна за све. Васкрсењем из мртвих показао је какву наду могу имати они који верују у Њега. А онда је организовао јеванђеље да призове свакога Богу Оцу у једном Духу, са сузбијањем да ли ће сви прихватити паганску поделу и веру у Христа, да ли би сви прихватили веру у Христа, један поред тога.” Свети Златоуст, а после њега Екуменије и Теофилакт, не разликују лично јеванђеље Господње од јеванђеља у личности апостола, а под речју: „дошавши да благовести“ подразумевају целокупну икономију спасења у личности Господа, који је оваплоћењем дошао на земљу. Свети Златоуст каже: „Није Бог послао никог другог да нам то објави, него је Он сам то објавио. За то није изабрао ни анђела ни арханђела, јер само Он сам, јавивши се на земљи, и нико други није могао да исправи толика зла и објави оно што је учињено. Господ је узео на Себе положај слуге, готово је дошао слуга, и дошао мир, и дошао је у мир. ти, далеки и блиски, то јест Јевреји, који су у поређењу са нама били ближи (Богу), и незнабошцима, које, као странце заветима обећања, назива „миром“, значи, са Богом, јер нас је Исус Христос помирио са Богом (Сам ти је поучио, о томе сам ти рекао) 14:27 И на другом месту: „Шта год замолите у моје име, учинићу” (Јован 14:14). Да Господ није дошао у телу, и да, дошавши, није донео јеванђеље, ми не бисмо били приведени Оцу. Он је једина врата, и ко уђе кроз Њега спасава се. Зашто каже: „Нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). Овде се не подразумева само да нас је, помиривши нас са Богом смрћу на крсту, и даровавши Духом благодати, поставио у однос синовства са Богом, ради чега можемо да кличемо: „Ава Оче“ (Рим. 8,15; Јн. 4,23) и да се молимо: „Оче наш који јеси, који јеси на небесима“, као што други узима човека за руку и води га Оцу. Зашто је рекао да Му доликује да доведе оне друге овце које нису биле са двора Израиљевог? Он доводи сваку душу, договарајући прво обраћење, и на сваки могући начин помажући у борби против греха, и уздижући је до крајњих степена савршенства, све док је не доведе тамо где је Он сам – седећи с десне стране Бога. „У једном Дусу“. - Како разумети, у истом духу вере и љубави или силом исте благодати Духа Светога за нас обоје? – Нема потребе правити разлику: и вера је од Бога и љубав се излива у срца Духом Светим. А Дух Свети, хранећи душу, не ствара је механички и не преноси из једног стања у друго, већ подстичући моралне силе, које су, у царству благодати, концентрисане у вери и љубави. „Тапета у једном Дучеу“. Раније су Јевреји имали приступ Богу, али споља, и Бог им се открио и споља. Дакле, по Божијој диспензацији, као прототип будућности. Пагани ово нису имали. Сада је то укинуто, а на његово место свима је отворен нови и живи пут ка Богу. Господ долази и десницом благодати Духа, узимајући душу (препородом), приводи је Оцу (подвигом и добрим делима). Свети Златоуст каже: „Нисмо ми мањи, а они више спасени; и ми и они смо достојни исте благодати: јер је Он смрћу уништио непријатељство, а Оцу нас учинио драгим кроз Духа. Кроз Себе и кроз Духа Он нас је привео Богу. Блажени Теодорит пише исто: „Имами доводе. Ово је слично ономе што је Господ рекао: „Нико неће доћи к Оцу осим мене“ (Јован 14:6). Он нас је привео Оцу, каже Апостол, и привео нас, удостојивши нас благодати“. ц) Колико сте постали блиски? чл. 19–22 Постали су сажитељи светих, чланови Божјег дома, и још више, постали су Божје пребивалиште. Какву већу интимност неко може пожелети и очекивати? Еф. 2:19. Штавише, за оне који нису странци и странци, него су сабрати и богосновитељи. Почевши да убеђује Ефешане да се сете величине Божије користи за њих, свети Апостол рече уопште: далеко сте били, а сада сте близу (ст. 11-13); затим, објаснивши како су се зближили (стихови 14–18), сада закључује: видите како сте се зближили! Остављајући самим Ефесцима да се пријаве одавде: како да се не сете тако велике користи? Амброзијаст пише: „Он их убеђује да се сећају добрих дела Божијих, да су тада, када су били тако далеко од познања и страха Божијег, сада, по Његовој милости, приведени да буду причасници оних који су били блиски Богу, поставши суграђани синова Божијих. Апостол користи три поређења да би објаснио колико су се зближили: зближили су се, колико су њихови суграђани били блиски једни другима и свом кнезу, колико су чланови једне породице били блиски једни другима и својој глави, колико су делови зграде били блиски једни другима и човеку који у њој живи. Ова поређења одговарају претходно израженим тренуцима одвајања од Бога и његовог народа (Еф. 2,12). „Тамо каже: „Отуђен од завета обећања“ и: „Отуђен од живота Израела“. Овде он каже против првог: „ви сте странци и странци“, а против другог: „али сабрати и снови Божији“ (блажени Јероним). Били сте као странци који живе далеко у другим местима, или иако живе овде, али немају право грађанства, παροικοι - становници, привремени и случајни; а сада су постали суграђани – συμπολιται. „Сада имате исти град са светима - небески Јерусалим“ (Екуменије). „Они су написани у исти град, који постоји на небу и остаје заувек, који су и они жарко желели“ (Теофилакт). "Видите, ми смо забележени, постали суграђани не само од Јевреја, већ и од људи великих по својој светости, као што су Авраам, Мојсије и Илија. Ово је град у коме смо регистровани, ту ћемо се једног дана појавити!" (свети Златоуст). Милостиво Царство Христово је приказано под маском „града, чији је уметник и творац Бог“ (Јевр. 11:10). Знали су старозаветни светитељи да су они суђени грађани овога града, али сам град нису видели, већ су га, страсно желећи да га виде, целивали издалека. У том погледу и они су били странци и странци, као они који су тражили свој град и отаџбину, што су признавали (Јевр. 11,13). Одавде свети Златоуст даје ово упутство: „који тако говоре“ (тј. они који су себе називали странцима и странцима), речено је, „појављују се док траже отаџбину“ (Јевр. 11,14); а ви сте већ суграђани светих, а не странци и странци“. „Удостојили сте се веома високог достојанства тиме што сте постали суграђани светих“ (Теодорит). Суграђани светих су чланови истог благословеног царства, који су сви свети, па самим тим и чланови јер су свети. То не значи само оне који следе Христа; али и они који су пре Христа: јер су и једни и други у Христу. Царство Божије је Царство свих векова. Као што су стари светитељи били свети вером у Христа доласка, тако су и нови свети истом вером у Христа доласка. Ова вера их је сјединила и са Христом и међу собом. Верници имају једног владара, а где год да живе, сви су суграђани. Они који су желели да стекну римско држављанство дали су прилог и купили га. У благодатном Царству Христовом уносе веру у Господа – и убрајају се у његове суграђане (Амброзијаст). Друго поређење у Апостолу да би се објаснила блискост у коју су Ефешани (и сви незнабошци) ушли по благодати узето је из блискости чланова исте породице. „Снови Богу“ – своје Богу. Још је ближе. Суграђани су једног духа и једне љубави према отаџбини, али не и деца истог оца; У породици су сви сродни, рођаци. Исто тако, сви верници имају једног Бога Оца, „који није рођен од семена поквареног, него нетрулежног, речју Бога живога, и који остаје заувек“ (1. Петр. 1:23). Без обзира ком племену припада, благодат свакога чини својим Богу. Дакле, по вери у Господа, Кога примају у царство деце Божије, они се не убрајају само у децу, него у суштини постају деца, као од Бога рођени. Зато су они Богу њихови, и то својство носе у осећању срца, као одраз свега што благодат сређује у њима. Наше Богу – каква висока титула! Каква утешна и слатка страна хришћанства! И ово није сан о самообмани, али је у суштини тако. Мора се имати на уму да иако се у поређењу – ментално – суграђанство и власништво могу разликовати као степени близине, али у царству благодати, у ствари, оба се спајају. Духовно саграђанство произилази из јединства духа, а ово јединство производи исти Дух, којим сви добијају исто рођење, или се стављају у заједницу једни са другима и са Богом. Сви су суграђани Царства Христовог и рођаци. Овакви су у својим срцима и у својим односима. Еф. 2:20. Створен на темељу апостола и пророка, ја сам камен темељац самог Исуса Христа. Помисао на чланове породице, блиске Богу, довела је до мисли о дому као месту становања. Апостол се задржава на томе да би у још већој мери објавио блискост у коју су вером смештени незнабошци. Верници су Божији и зато што их Он има као Своје, а они су Његови; јер су у тако дубокој заједници са Богом да Он живи у њима. Дакле, обојица су близу Бога и његовог пребивалишта. Још је ближе. Свети Апостол се, међутим, не усредсређује на то како су они још ближи, представљени под ликом куће (јер је то само по себи разумљиво), већ на то како су направљени у такву кућу; јер им се од тога открива још већа корист Божија. Били су бачени далеко, као камење у даљини, али сада их узимају, облаче и стављају у зграду куће. Црква Божија и у Старом и у Новом завету представљена је сликом грађевине – куће или храма. Црква је храм вере. Веру су основали и утврдили на земљи Апостоли, ослањајући се на пророке. Апостоли су нам ближи и јасно виде истину; пророци су даље видели истину у даљини, у сликама које су добро представљале истину, али је и прикривале, остављајући простор за гатање чак и самим пророцима, како ће се и када све наговештено остварити. Зашто су апостоли постављени испред? Апостоли су приносили реч у име Господа, али су се у исто време и односили према пророчкој речи као према најпознатијој. Сада почивамо вером на речи апостола, ојачани пророцима. „Наздани“ – надзидани, чинећи тело зграде. Како зидари то раде? - узму камен, обруше га и ставе у зграду, где и како треба. Тако Апостоли и пророци руком проповеди узимају душе и народе, користе секиру благодати Духа, подводећи их под карактер грађевине и стављајући је у здање Цркве, спајајући је са Њом. „Тако се поставља камен по камен, наноси се слој по слој, а грађевина се уздиже. Екуменије пише: „Желећи да покаже свето јединство верника са пророцима и апостолима, каже: „створено“. Апостоли и пророци су положени у темељ, а ви довршите остатак зграде. Што значи бити изграђен на врху апостола и пророка.” „Организовано на темељу апостола и пророка“. "То јест о Старом и Новом Завету. Оно о чему су апостоли проповедали, пророци су предсказали да ће се десити. У свом писму Коринћанима он каже: "Бог постави у Цркви прво апостоле, па пророке" (1. Кор. 12, 28). Али постоје и други пророци, јер на том месту о томе стоји и Апостол цркве (о томе говори и Апостол). Пророци су припремили (оно што је било потребно за градњу) и предодредили (предобличили план), а апостоли су поставили здање кроз привлачност вери. Зашто Господ каже Петру: „На овој стени сазидаћу Цркву Своју“ (Матеј 16, 18), то јест, на овој ћу веру утврдити зидање дома Божијег и одредио место где треба да буде, а Соломон га основа (и уреди)“ (Амброзијаст). „Ја сам главни камен темељац самог Исуса Христа.” Не један угао, него сви углови и у згради и у темељу – Христос Господ. Он комбинује пророке и апостоле. У Њему се испуњава пророчка реч; Он је садржај и речи Апостола. У овом јединству откривене речи, од почетка до Апостола, снага је темеља вере. У њему су спојени зидови зграде и имају своју снагу, односно сви верници, који се називају Апостоли и утврђени пророци јер верују у Господа, стога су уведени у Цркву и сједињени са њом, јер су сједињени са Господом. Директна мисао Апостола када је Господа назвао каменом темељцем јесте да је све у Цркви од Господа, не искључујући ни саме апостоле и пророке. Дакле, свети Златоуст: „Апостол је додао: „Ја сам камен темељац...“ да покаже да Христос садржи све, јер је камен темељац онај који подупире и зидове и темељ на коме се ослања цела грађевина. Имајте на уму да Апостол понекад представља Господа одозго - који садржи и влада целим телом, понекад одоздо - носећи целу грађевину на Себи - главном темељу. Зато је Апостол рекао горе: „Он ће створити једног новог човека“, да покаже да су у Њему сви поново створени. „Прворођени“, каже се за Њега, „од свега створења“ (Кол. 1,15). Тако Он све носи на Себи, садржи све (и све ствара)“. Али пошто су верници који су тада чинили зидове зграде били Јевреји и незнабошци, а апостол у свом писму објашњава њихово међусобно зближавање, не чуди што је у речи „Ја сам камен темељац“ – Апостол хтео да покаже како се кроз Господа Исуса Христа у изградњи Цркве, као два зида, спајају Јевреји и пагани. Тако и свети Златоуст, иначе; тако и сви наши тумачи. Теодорит пише: „Као што је Апостол Господа назвао главом тела, тако Га назива и каменом темељцем грађевине, јер затвара два зида и као угао спаја оне који верују од Јевреја и незнабожаца. Господ је у старозаветним предсказањима назван камен темељац, што је Он сам приписивао Себи, предвиђајући заједно шта ће се догодити онима који Га не прихвате. Све то осликава блажени Јероним: „Главни камен темељац, који везује и држи оба човека (разуме се и небески и земаљски), јесте Христос Господ наш, камен одсечен са горе неруко, о чему сведочи псалмопевац, говорећи: „Камен који је небрижно сазидан, ово беше глава угла: ово је од Господа наше руке, ово је од Господа, из руку наших. 117:22, 23), које су фарисеји занемарили, који су, сматрајући себе познаваоцима закона, мислили да се ограниче у стварању духовног храма Богу на неке спонтане одредбе, а Бог је то прихватио као камен темељац, да би могао да уједини и причврсти, као два зида, два народа, при чему би Он сам увек имао приступ кроз Бог у средини, а да би и један и други имали приступ је камен спотицања и камен искушења: сваки који падне на Њега сломиће се, а на кога сам падне, збрисаће га (Лк. 20,18). Немојмо занемарити примедбу светог Дамаскина о томе на која друга размишљања може да сугерише реч „камен“. "Рекавши - камен, Апостол је указао и на његову артикулацију са онима који су на Њему изграђени, односно на хомогеност са нама кроз рођење у телу Јединородног. "Од сада се деца причешћују телом и крвљу, и нека се и он најискреније причешћују истим" (Јевр. 2, 14). Без овога Он не би могао бити угаони камен. У згради је темељ, камен темељац, зидови и све је повезано и чини једно. Како је, дакле, ово поређење одабрао Апостол са циљем да изрази зближавање незнабожаца са Јеврејима, са Богом и наредбама Божијим! „Погледајте“, каже свети Златоуст, „како Апостол меша све: незнабошце, Јевреје, апостоле, пророке, Христа, и, да би показао тесну везу између свих њих, све их представља као тело, па као грађевину“. Еф. 2:21. У Богу свако створење расте у свету цркву у Господу. „Свако створење“ није створење, већ грађевина – οικοδομη. „Компонован” συναρμολουμενη - бити усклађен, бити складно састављен. „Расте“ – све више се диже. „У цркву” – у храм – ναον. Апостол износи општу идеју Цркве - расте, упоређујући је са грађевином. Као зграда, узимајући слој по слој, све се увећава и иде до краја и довршавања, по плану који је за њу сачињен; Дакле, Црква Божија, узимајући у себе личности и народе и преображавајући их по својој норми, иде ка својој пуноћи и савршенству док се не доврши и постане савршени храм Божији, не захтевајући више допуне и допуне. „О Њему“ – о камену темељцу, који је Исус Христос, јер је у Цркви све од Њега, по Његовом плану, Његовом силом и деловањем. „Свака творевина“ значи директније целу грађевину, као једну целину, јер Апостол говори о једној грађевини, а не о многим зградама. „Компонован“ – усаглашен. Долазећи материјали се не бацају насумично, већ постављају по једном плану, а зграда излази складно, где свако има своје место. „Ово указује на темељност (пажњу и верност плану) грађевине“ (Екуменије). Такође указује на различите делове зграде, који су сви заједно уједињени око истог камена темељца Исуса Христа. „На шта год укажете – да ли је то кров, зидови или било шта друго, Он све садржи, све носи на Себи“ (Св. Златоуст). То је исто оно што он каже у наставку, без метафоре: „И даде их да буду апостоли и пророци... и пастири и учитељи, за савршенство светих... за изградњу тела Христовог“ (Еф. 4:11). На другом месту Апостол распоређује светитеље, односно вернике који чине тело грађевине, као што су различити органи тела распоређени међу нама, где сваки члан има своје значење и своју функцију. У Цркви Божијој је све сложно, али је разнолика по својим деловима, и никако се не може рећи да је у њој све као једно, и сви као сви. Где су сви исти и једнаки, каква је хармонија?! Само под овим условом, да су у Цркви чланови различити и усклађени, она „расте“ – расте, складно састављена. Прво стиже сировина, која је у свом природном облику неприкладна за објекат. Због тога се прво преправља и доводи у складу са карактером објекта, а затим се поставља у сам објекат. Кроз ове прекриваче зграда расте. Појединци и читави народи, позвани на проповед, преображавају се благодаћу Духа Светога и тако се спајају са целином Цркве. „Прераста у свету цркву“, у свети храм. Све се креће ка томе да Бог коначно буде све у свакоме. А зар до тада Црква није била цела зграда, без крова, прозора и врата? Како живети у таквој згради? И Бог обитава у Цркви, као што је обећао: „У њима ћу обитавати и обилазићу“ (2 Кор. 6,16). Зато је Апостол употребио реч расте, представљајући Цркву као живу зграду, која већ има све што је потребно за своје постојање и живот. Као дрво, на пример, и оно најмање, има све за живот; али онда расте, не добијајући нове делове, већ се повећавајући и проширујући у сваком свом већ постојећем делу. Дакле, Црква је сада цела грађевина, стамбена, али се шири док не достигне меру храма, како је то од Бога и замишљено. Црква – Храм је „свет” јер су сви његови чланови свети, освећени Духом Светим и ревносни да буду свети, и зато што у њему живи Бог Свети. „У Господу“: храм је свет у Господу, и расте у Господу, и расте складно у Господу. У Цркви је све о Господу, ма шта, како рече свети Златоуст. Свети Павле је на почетку рекао: „о Њему“, значи Господу, а на крају је додао „о Господу“, да своју пажњу скренемо само на Њега. Колико год храмско здање било лепо, када га погледате, не заборавите на градитеља храма. Због тога то овде није обухваћено у објашњавању детаља изградње храма. Његов циљ је да Ефесцима укаже да су и они укључени у заједничку грађевину, али ни због чега другог него због вере у Господа и верности Њему. И блиски су свима, али о Господу. Еф. 2:22. О Него, и ти се Духом уграђујеш у пребивалиште Божије. „Напред је говорио о стварању целе Цркве – васељенске, а сада говори о стварању Ефеске Цркве“ (Екуменије). Као што се васељенска Црква гради у Господу као храм Божији, тако се и свака појединачна Црква уграђује у стан Божији, исто као и у храм Божији, све о истом Господу. Однос приватних Цркава према Васељенској Цркви изражава се речју συνοικοδομεισθε – стварате се. Васељенска Црква се ствара као јединствена, посебна Целина; а приватне Цркве се не стварају посебно, него у вези са васељенском Црквом. Ствара се васељенска Црква, и они се стварају заједно са њом, сједињујући се са њом дубоко и суштински, тако да се не могу стварати одвојено, одвојено једни од других. Приватне Цркве живе животом заједничким за целу Цркву, као што у телу изгледа да свака функција делује сама за себе, на пример, дисање, циркулација крви, исхрана; заправо, зато што делује јер је у вези са целим телом, тако да, ако се само одвоји, одмах престаје, као што се смрзава сваки спољашњи члан одсечен од тела, или свака грана одсечена од дрвета. На другим местима Апостол каже да је сваки верник храм Божији и пребивалиште Божије; и овде, иако он то не каже, али по индукцији се може, читајући ово место, доћи до Светог Златоуста, говорећи: „Овај храм, у коме Бог обитава, као у телу, јесте свако од вас и сви заједно. Сваки члан у телу комбинује све што је у телу: садржи крвне, мишићне, нервне и друге сокове; то је контракција целог тела. На дрвету је ово још јасније: тамо је свака грана иста као цело дрво са кореном, стаблом и листовима, а сваки лист је исти као цела грана. Тако и сваки верник има све што је у Цркви: и истину речи, и благодат тајни, и заједницу са Богом у Христу Исусу. Он је скраћена црква. Али зато што је такав, сједињен је са целом Црквом. У њега улазе силе и живот Цркве, и он живи животом Цркве. Ова посебност је потпуно супротна духу хришћанства. Ово стварање у храм и обитавалиште за Бога, како сваког верника, тако и приватних Цркава, и целе Цркве, врши се Духом Светим. И сваки човек, и читави народи, сами по себи су неприкладни да буду пребивалиште за Бога. Благодат Духа, по вери, кроз тајне улази у душу, преображава је, продуховљује је и чини је доличним да Бог у њој обитава. Ако је Бог у сваком вернику по благодати, онда је по благодати и у душама читаве заједнице верника, а затим и у свим верницима, односно у целој Цркви. Ви сте, каже, пребивалиште Богу у Господу Исусу Христу, по Духу. У теби су сва лица Свете Тројице само недељиво Божанство. До какве их је блискости довео Апостол! Из далека, преко суграђанства и имовине, то је довело до тога. Бог је у њима, а они су, напротив, у Богу: јер Он обухвата све. Нема се куда даље од овога да би указало на већу блискост. Апостолу је приличило да на почетку завапи: запамтите, Ефесцима, колико сте били далеко и колико сте постали блиски. Али хајде да извучемо неколико лекција одавде. Овде је све речено о Цркви Божијој, чему нас Символ вере учи да верујемо: да је она једна, Утемељена на једном камену угаоном (ст. 14, 16, 17, 20); да је света, јер је Духом Светим створена у свети храм (стихови 21, 22); да је универзална, као да обухвата сва времена и народе (ст. 14, 20) и апостолска, установљена на основу апостола (ст. 20). Света Црква је град Божији, дом Божији, живи храм, живо пребивалиште Бога живога. Најразумљивија слика за нас је храм и стан. Камен темељац зграде је Господ Исус Христос, Син Божији. Црква стоји чврсто, и врата пакла је неће надвладати. На камену темељцу - први леже Апостоли и Пророци, на којима је потом изграђена цела грађевина. Од њих је реч истине, од њих је благодат Духа, дата кроз тајне установљене од њих и загрејане кроз све друге чинове и редове цркве. Овде не можете ништа дирати са намером да то промените или укинете: иначе ћете упропастити Цркву. А учења и установе апостола су неприкосновене. Тело зграде чине сви верници, сваког пола, старости и стања. Обучени су као камење и припремљени за полагање у зграду од Духа Светога, из Којег изливана љубав, као цемент, све их живо спаја, као да их спаја у једно. „Зашто се подиже таква грађевина? Да би у њој, као у храму, пребивао сам Бог“ (Св. Златоуст). Овај храм је свети, величанствен и преподобн. Ако је овакав храм, какав би онда требало да буде сваки верник који је део њега?! – Блажени Јероним пише: „Ако „свако створење израсте у свету цркву у Господу“, онда, не штедећи труда, морамо се трудити да постанемо такво камење, о чему се каже: „свето камење се распршује (мисао: налази се у изобиљу) по његовим земљама“ (Захарија 9, 16). у храм и биће обитавалиште за Бога, и ковчег завета, чувар закона Божијег, биће саграђен у нама, а Херувим - обиље знања и наш унутрашњи персеј изаћи ће у нову реч (оно што је у срцу изразиће се новом речју), а ми ћемо се звати, дакле, дабир може рећи са Апостолом: „Или тражите искушење, Христос говори у мени“ (2. Кор. 13,3). В. Коју особину Апостол појачава идејом да је то била скривена, сада тек откривена мистерија, чији је он служитељ (Еф. 3, 1-13) Осликавајући ту посебност икономије, спасење Ефесцима, као онима који су веровали од незнабожаца, да су се, будући да су били далеко, кроз Њега зближили, Апостол је имао на уму да их подстакне да се сећају ове користи са најтоплијим сећањем. Зашто је рекао ово на почетку свог говора: „Запамти ово“ (Еф. 2:11). Сада, са истом сврхом, односно да би их нагнао да се сете шта је за њих учињено и да то вреднују, свети Павле излаже још једну особину њиховог призвања и приближавања заповестима Божијим, да је то била тајна не само за људе, већ и за Анђеле. Он као да им говори: Бог је до сада чувао ову тајну код Себе, а сада је само открио и земљи и небу; То значи да је ово таква реткост да није увек могуће свима показати. Како да се тога не сетиш кад се тебе тиче? Анђели јој се чуде, али хоћеш ли ти остати равнодушна? И само у томе је већ било много узбуђења придодатог сећању, али апостол, излажући начин откривања ове тајне, изнео је нову особину, чињеницу да је њено проповедање поверено првенствено њему и праћено патњом и везама. Одавде је изашло: Господ је страдао да би уништио медијумстинум и приближио те, а онај који те је позвао да учествујеш у томе је у оковима, а ти ћеш остати непажљив на ово и нећеш се тога сећати?! Ово је садржај и значење првих 13 стихова трећег поглавља. Даље, до краја поглавља (стихови 14–21), апостол се моли да Ефесци, будући у дубокој заједници са Богом, схвате колика је ова корист. Овај део посланице започео је молитвом (Еф. 1,16), а завршава молитвом. Јер све долази од Бога – и јасно објашњење истине речима и јасно разумевање речи која се чула или прочитала. Што се тиче граматичке структуре говора у овом поглављу, тумачи су изнели много различитих претпоставки. Разлог је био што Апостол, рекавши: „Зато сам заточеник“, није завршио свој говор и отишао је у повлачење, са циљем да објасни како је он заробљеник о њима, незнабожац. Повлачење је почело у 2. стиху, али куда иде? – Неки говоре до 3. стиха, неки до 8., неки до 13., неки до 14. Ово последње је највероватније, а иза себе има блаженог Теодорита. Ток говора је следећи: „Због тога сам заточеник незнабожаца...“ Затим, објаснивши како је он заробљеник незнабожаца, поново почиње прекинути говор: „Зато клањам своја колена...“ (Еф. 3,14). Али таква конструкција говора није апсолутно неопходна. Оно што нас приморава да прибегнемо претпоставкама јесте да реч „јузник” на грчком долази са термином о δεσμιος, у ком облику изгледа да се не може предиковати тако да говор излази: због тога сам ја јузник; али се мора сматрати предметом. Препознавши га као таквог, изгубићемо предикат. Рекао је: „аз узник“, али шта је „аз узник“ не види се. Тако су почели да праве претпоставке. Али други тумачи налазе да члан пре савезника не омета препознавање ове речи као предиката и читање је овако: Ја сам савезник. Истина је да у одређеним случајевима узимање речи са чланом као предиката није у супротности са природом грчког језика. Пример светог Златоуста, светог Дамаскина и Екуменија и Теофилакта, који су, наравно, познавали изузетне захтеве свог језика, тера да се томе приклони. Наведимо, међутим, речи блаженопочившег Теодорита, ради чињенице да, иако дозвољава одступање, он дефинише значење стихова 1–13 на исти начин као што смо горе изнели, односно да би поново разоткрио „величину доброг дела“. „Апостол“, пише он, „жели да каже: обавештен о овом твом позиву, знајући тачно ко си, како и на шта си позван, молим и преклињем Бога свих да те потврди у вери и да ти спасење које проистиче из вере. Али он је у ову мисао унео доста тога, опет означавајући величину добра де“. Он приповеда (у интерполираном говору) како је и сам био призван, како се удостојио Божанске благодати и поставио проповедника језика, стављајући до знања да њему веома доликује да проповеда и да не присваја туђи посао за себе, већ испуњава оно што му је заповеђено. Еф. 3:1. Због тога сам ја Павле, слуга Исуса Христа, говорио о вама као о пагану. За шта? - Ради свега што је речено, ради тога да ти, који си био далеко, постанеш близак, и тако близак. „Ја сам слуга такве милости каква ти је указано, и за то се трудим до тамнице“ (Свети Дамаск). „Раније је апостол говорио о великом промислу Христовом, а сада говори о сопственој ревности, малој и незнатној у поређењу са промисао Господњим, јер је то само по себи довољно да доведе до спасења. „Због тога сам, каже, у оковама; јер ако је Господ мој за вас претрпео распеће, то није био крај, колико ће Он више да спасе ланце. везан, али је Он удостојио да и слуге Његове трпе окове за вас незнабошце. Велики смисао лежи у овим речима Апостола: не само да се не одвраћамо од вас, каже незнабошцима, него и окове за вас подносимо“ (Златоуст). „Дакле, ја сам заточеник за вас“ (Теофилакт). Као „слуга Исуса Христа“? - Баш као и апостол Христов и слуга Христов. У оковима сам за веру у Њега, за проповед о Њему, за Његово дело – уређење спасења људи. Ове спољне везе сугеришу унутрашње везе. Апостоли су говорили: не можемо говорити а да не видимо и не чујемо. То значи да су били интерно повезани. А Апостола Павла је Дух привукао у Јерусалим, и иако је исти Дух свуда објављивао да апостола чекају окови, он није могао а да не оде тамо, у ове верне окове, јер је био изнутра везан. Апостоли су сви вођени и ношени Духом, као везани, као вођени. Апостол сугерише да су његове окове имале посебну, промишљајућу сврху за самог Господа, који је руководио проповедањем Јеванђеља. Да је свети Павле пао у ове окове за незнабошце, директно говоре околности његовог хватања. Они који су га напали повикали су: „Ово је човек који свуда учи овом закону и закону“ (Дела 21:28). Апостол је проповедао чисто Јеванђеље какво јесте, не сећајући се Мојсијевог закона и, кад год је било потребно, објашњавајући да је његово време већ прошло. Али се према свим старозаветним обредима односио са дужним поштовањем и доказао да је све неопходно и да има универзални значај. Тек сада, учио је, све је било готово. А они, не схватајући ствар, побунише се против њега као хулитеља закона и места где је све законито превасходно важило. Апостол је тако поступио јер му је тако заповеђено одозго, а заповеђено је одозго јер иначе не би привукао незнабошце и да се иначе вера Христова не би могла утврдити на земљи у свој својој чистоти. Будући везан за такво учење, он је био везан за ствар Исуса Христа, због чега је био заробљеник Исуса Христа, а у овом случају је био везан због незнабожаца, због чега је био везан у ланце због њих. Екуменије пише: „Дешава се да је заробљеник само Исуса Христа, односно да буде везан и бијен што не мења веру у Њега, а не због језика, односно не због учења и проповеди која се међу њима ширила. Тако су многи мученици били мучени не зато што су незнабошце учили вери, већ зато што су били заточеници своје вере у Христа и због тога што се Павле није одрекао. нејевреји.” Еф. 3:2. Ако чујеш поглед благодати Божије која ми је дата у теби. Ако сте чули, али сте чули... Овај обрт је еквивалентан следећем: пошто сте чули. Честица, ако не сумња или незнање, значи потпуну сигурност. Јесте ли чули да ми је поверено да проповедам Јеванђеље међу вама, па би вам, и без много објашњења, требало да буде јасно зашто сам заточеник „о вама народи говоре“. Чули су то не од било кога другог, него од самог Апостола. Не може се претпоставити да је о томе прећутао, посебно након што је писао Галатима. Јер до пометње у галатским црквама дошло је делимично због тога што се тамо није у потпуности знало шта је свети Павле и зашто је проповедао а да није био један од дванаесторице. „Гледајући благодат“ – гледање на милост, οικονομια. Као што у сређеној кући благоразумна икономија распоређује шта ко и како треба да ради, тако је и у благодатном Царству Христовом, по икономији – икономији спасења – све најпре распоређено, ко треба да преузме који задатак и како да га спроведе. Светом Павлу, непосредно призваном од самог Господа, Господ је поверио да иде проповедајући незнабошцима: „Идите, послаћу вас далеко у народе“ (Дела ап. 22, 21). Свети Павле се сећа овог благодатног погледа или наредбе Господње овде. Ви знате да ми је поверено да проповедам међу вама. Марљиво сам радио свој посао, али је то изнервирало безразложну љубомору, и ево ме везе Свети Златоуст каже: „Овде Апостол алудира на предсказање које је о њему објављено Ананији у Дамаску, када је Господ рекао: „Иди, јер сам ја изабран да носим име Моје пред народима и царевима“ (Дела 9,15). Управо ово откривење назива погледом благодати. Дакле, то нису значиле речи човека који ми је дао: Апосто част да ти будем главни јеванђелист, али је сам Бог рекао: иди, јер ћу те послати у далеке народе (Дела ап. 22, 21). Свети Павле се тога сећа не у догматске сврхе, као у писму Галатима, већ да би Ефесцима дао подстицај да се сете шта је благодат учинила за њих. Према њима је био уперен милостив поглед према њему, Апостолу. Имајући их у виду, показујући нарочиту бригу о њима, Господ је за њих изабрао и образовао непосредно Апостола и све му испричао и открио му како и зашто је све учињено, све за њих. Како се не сећаш свега овога? Свети Златоуст скреће пажњу на ову формацију Апостола, као на посебан чин гледања Божијег: „И с правом га је апостол назвао гледањем, јер је то заиста било велико гледање, када се неко ко се никако није могао уверити позива одозго речима: „Савле, Савле, зашто ме гониш?“ (Дела 9:4), а у исто време губи вид од неизрециве светлости! Еф. 3:3. Као откровењем, откривена ми је тајна, као што је и записана у прошлости. „Јако“, οτι – не „зато“, већ „то“. Чули су запажање да ми је „откривена мистерија откривена“. „Откривењем“ је исто што и откривењем“ (Гал. 1, 12). Он хоће да каже да као што је био позван да проповеда непосредно од Господа, тако је и он непосредно од Њега поучен истини. Нисам ја то сам смислио и нису ме људи научили, него је сам Господ открио све што ми је од Бога, „И како ми је све то Бог“. штавише, за њих - пагане, то је надахнуто: гле, колико је Господ рекао... εγνωριση - тајна ми је била дата, не само да је отворена, него и да је схватим како треба о томе говори у 6. стиху, како би незнабошци били сунаследници и учесници обећања, „Апостол с правом назива ово мистеријом, јер је заиста несхватљиво како су незнабошци одједном доведени у племство веће од племства Јевреја!“ (Хризостом). „Као унапред написано...” „Свиђа ми се” – καθως; - не о било чему, него - како, у облику, у смислу и значењу како сам укратко раније написао. „Унапред написано“ – „не значи, како су други веровали, да је написао (пре) другу поруку, већ је, каже, написао сада (испред), пошто је о томе расуђивао од самог почетка до овог места“ (Теодорит). Он се у почетку не сећа како му се открила тајна, већ осликава саму тајну, како је Син Божији дошао, оваплотио се, пострадао, васкрсао, вазнео на небо и сео здесна Бога Оца, и сео у Себе цело човечанство, које привлачи к Себи благодат, кроз проповед и обраћење људи, који се проповедају и обраћају. посвећујући све без разлике, Јевреје и незнабошце, од свих који чине једно тело Цркве, пребивалиште Бога кроз Господа Исуса Христа у Духу Светом. Унапред је све објаснио о овоме, а сада каже да је све ово што је мени заређено отворено, и отворено и написано. Али оно што је до сада написано, иако садржи целокупну суштину економије, ипак не обухвата све што ми је откривено. Написао сам ти у мало, од много има мало, мада у мало има много. „И сигурно, ко добро разуме све што је напред написано, видеће које су му тајне откривене, од којих је у свом претходном говору ставио известан мали део, желећи не толико да искаже све што је знао, него да овим малишанима покаже колико је прећутао“ (Јероним). Међутим, "реч је кратка и учење је кратко, али ја сам вас научио много у малом, само сејући (реч истине). Написао сам онолико колико сте могли да разумете, разумете дубинским и пажљивим читањем, а не прелазећи (писану реч) између" (Свети Дамаск). Еф. 3:4. О њему можете разумјети мој ум са већим поштовањем у тајни Христовој. „О њему“ – προς ο, – по чему је судећи, – судећи по овоме написаном, можете закључити колико дефинитивно и потпуно разумем Христову тајну. Иако је мало написано, ипак је довољно да извучем такав закључак о заслугама мог чувања тајне. А ко од читалаца неће извући такав закључак?! Али чему баш овај закључак?! Апостол није желео да покаже своју мудрост, већ да им усади: читајући написано, не можете а да не видите колико је све јасно и одређено, а уједно и узвишено и свеобухватно. Да ли бих све ово могао сам да схватим? Ако „по прсту Божијем“, то знам по Божјем откривењу: „јер дође на вас Царство Божије“ (Матеј 12:28). Бог ти се приближио; показао посебну бригу за тебе; Он је отворио ризницу Својих тајни. Блажени Јероним пише: „Ниједна посланица не садржи толико тајни као ова. Он говори о свом разумевању да би јавно прославио благодат која му је дата и да би нас надахнуо да ову поруку читамо са изузетном пажњом. Овде је „тајну“ призивања језика назвао „Христовом“, јер је њен темељ положен у Христу Господу, а откровење о томе дао је Господ, и Господ је спровео у дело. Умесно је назвати је Христовом и зато што има суштинску везу са целим делом организовања спасења људског рода, које је савршавао Исус Христос, Господ, чији врх седи са десне стране Оца, на челу свих. Свети Златоуст каже: „Ви можете сазнати како сам ја разумео и како сам разумео или откривење Божије уопште, или заправо истину да Он седи с десне стране. Теофилакт наставља исту мисао: „Видите колико ја знам тајну Христову, то јест да Он седи здесна Оцу, да је и нас учинио да ту седимо, да смо у Њему обоје створени у једног новог човека, и друго овде повезано. Еф. 3:5. Иако се у другим временима није открио да је син човечији, као што се сада открио да је Његов свети Апостол и Пророк Духом Светим. „Чак“ је тајна Христова и уопште икономија спасења у Христу Исусу, а посебно њена сила да обухвата читаво човечанство. „Тајна Христова обухвата оваплоћење, крст, васкрсење, седење с десне стране, призивање језика, Цркву спасених вером, уклањање телесног Јевреја, сједињење два народа у једно тело Христово, други долазак и награду сваком по наслеђу његовом“ (Екуменије). „У другим генерацијама“, то јест, генерације које долазе и одлазе, како каже Соломон, и тиме одређују временске периоде. "Врста" се може сматрати еквивалентом "старости". У „другима“ - не онима који су тада били на земљи када је Апостол ово написао, већ онима који су претходили. Како је „у другим рођењима” супротно ономе што се дешава сада, то је изражено: у претходним вековима. „Без утицаја” – ουκ εγνωρισθη – није скренута пажња, није дата на знање. „Син Човечији“, то јест, људи уопште, ни Јевреји ни незнабошци, „није деловао“. Чему такав обрт, када на реч о откривењу пагани никоме не би пали на памет, већ само Јевреји? – Јер, можда, друге генерације – претходни векови – грле све време пре доласка Христовог и, дакле, када није било подела, него су сви били једно. Подела је почела са Абрахамом. Да не би искључио генерације које су му претходиле, Апостол је рекао: није речено синовима људским, да би се разјаснило – и од Адама до Авраама, и после. Штавише, Апостол овде говори незнабошцима. Пагани себе нису сматрали страним промислу Божијем, иако га нису разумели како треба, а ни сам Свети Павле их није сматрао страним. Апостолов поглед обухвата цео људски род и каже: „Бог, који се не искушава“ у претходним генерацијама (Дела ап. 14, 17), није се, међутим, удостојио да никоме каже ову тајну. Ова идеја је разумљивија за пагане, који нису знали како и у којој мери се откривење догодило међу Јеврејима. И још нешто: Апостол овде не каже да „уопште није утицао“, него „не утицао“ у мери „као што се сада открило“. Али и незнабошци су имали своју меру знања о Христу Избавитељу. После поделе језика и одвајања Јевреја, незнабошци су понели са собом сва пређашња откровења и придржавали их се; тек када су остали код њих без ажурирања и објашњења, искривили су их. Заједничка нада, међутим, у обнову човечанства остала је међу њима, а постала је живља када су Јевреји били расејани међу њима у новије време. Тако, имајући у виду да говори о обиму претходног откривења, свети Апостол није могао да се задржи само на Јеврејима, већ је решио да загрли све људе, говорећи: „не погођен од сина човечијег“. "Као што је сада откривено." Чудили су се незнабошци мрачно; Јеврејима је јасније дато да сазнају тајну Христову – и о лицу Христа Спаситеља, и о Његовом делу – о устројству спасења, и о онима који су Њиме спасени, чак и да се незнабошцима назове; али је све ово безначајно у поређењу са садашњим откривењем, каже Апостол. Управо из тог разлога је случај да видети нешто у духу, и видети да се то дешава на делу, чини велику разлику у одређености знања. Због тога су многи пророци и цареви желели да виде ствари везане за Господа, а нису их видели (Лк. 10:24). Зашто је Јован Крститељ бољи од других пророка? – Јер осетих рукама спасење, које други виде само издалека (блажени Јероним). Тако уопште о икономији спасења. Али у односу на тајну призвања језика ово је најочигледније. Пророци су предвиђали да ће и незнабошци познавати Истинитог Бога, као што, на пример, Исаија каже: гле, незнабошци који Те не познају призваће Те (Исаија 55, 5). Али да су они позвани да учествују у Царству Христовом исто као и Јевреји, то не само да није било познато у Старом Завету, него ни нагло није било схваћено у Новом Завету. "И поред тога што су пророци говорили о призивању језика, то је и даље остала мистерија. Зашто су се чудили они који су били са Петром (код Корнилија)? А и сам Петар је, откривењем од Духа, тада знао да је Бог примио и незнабошце. До тада су речи пророка још увек биле скривене, јер се чинило да је чин пророчанства био скривен, јер се чинило да се чин испуњавајући их“ (Свети Дамаскин). „Сада откривен од Светог Апостола и Пророка Духом Светим. Овде не мисли на старозаветне пророке, јер заједно са апостолима супротставља потоње, већ новозаветне. „Јер у време апостола многи су имали пророчку благодат“ (Теодорит). Рекавши да се Дух Свети сада јасније открио, Апостол мисли или уопште на силазак Духа Светога на апостоле, као њиховог коначног и коначног вође у разумевању дела спасења и утврђивању истог на земљи, или тачније на поуку која је одозго дата Апостолу Петру – без устезања да прими незнабошце светог у заједницу. Свети Златоуст каже: „Петар не би отишао у незнабошце осим по налогу Духа Светога. Јер слушајте шта каже: „Они (пагани) примише Духа Светога, као и ми“ (Дела Апостола 10,47). Реч апостола Павла: „Духом Светим“ значи да их је Духом Богом, кроз Свету, учинио таквима. О томе су говорили и пророци, али људи то никада не би сазнали са таквом јасноћом, као што су сазнали када су чули апостоле, који су превазишли сваку људску интелигенцију и општа очекивања када су рекли: „[као] да будем наследник језика“ и тако даље. Сврха Апостола, ради које он ово говори, јесте да са таквом изузетном тајном, која се већ испунила међу незнабошцима, продуби њихову пажњу на откривену им доброту Божију и тиме појача свој завет: „Сетите се! Еф. 3:6. [Као] да будем наследник језика и учесник и учесник Његовог обећања у Христу Исусу, јеванђељу. „Каква је то тајна која није откривена претходним генерацијама као што је сада? – Ова о којој говоримо: „[као] да буде“... (Јероним). „Ово је мистерија (коју је толико пута горе поменуо), да незнабошци, заједно са Израиљем, буду наследници и заједничари обећања“ (Теофилакт да нису знали да су пагани, да су знали, да су знали да пророк не би знали). наследници и заједничари“ (Екуменије). „Израиљци су постали учесници обећања, као свети народ; али уз њих су се причестили и незнабошци, који су до тада били нечисти. Апостол се није задовољио тиме да су и они постали наследници и заједничари, али је желећи да покаже њихово још веће зближавање и јединство рекао стелесникама. Јер незнабошци и свети Израиљ постадоше једно тело, организовано и садржано од једне главе – Христа“ (Теофилакт). Не морате да гледате шта свака од ових речи посебно значи – „наследници, стелесници, заједничари“. Сви они значе једно – крајње зближавање Јевреја и пагана у Царству Христовом, где нестаје свака разлика међу њима. И ма коју страну предности Јевреја, изнету раније, заузели, сваки од њих је сада доступан паганима, који то нису нарочито приметили, али заједно са Јеврејима. Блажени Теодорит објашњава зашто се за неке од њих каже: „Пошто је верне назвао једним телом, каже да су незнабошци постали „крадљивци“. А пошто се сматрало да наследство припада Јеврејима, он је и незнабошце именовао сунаследницима. И као што су Јевреји мислили да су само њима дата обећања, која је апостол рекао у свом писму Римљанима: „чија су... обећања“ (Рим. 9,4), тако је и незнабошце назвао „учесницима у обећању“. Свети Златоуст не даје објашњење зашто се говори ово или оно, већ им свима даје једно значење, смисао тесне заједнице Јевреја и незнабожаца. „Шта значи бити наследници, заједничари обећања и делиоци? – Значење ових речи је високо: оне значе да су незнабошци и Јевреји сједињени у једно тело, значе њихов блиски савез. Знало се и раније да ће се незнабошци звати, али како ће се тачно звати, нико до тада није знао. Зато га апостол назива „обећањем Божјим“. Израелци су раније били учесници обећања; Сада су и незнабошци постали учесници овог обећања.” Али можете видети неке карактеристике у свакој од ових речи. Дакле, могло би се помислити да реч „наследници“ означава перцепцију онога што је давно обећано Израелу као наследство; реч крадљивци означава оно што је поново примљено у благодатном Царству Христовом; и речју „учесници у обећању“ оно што ће сви примити у будућности. Приказане су лествице благослова које теку од лица Исуса Христа ка нашем роду. Благодети Старог Завета, које су примили они тога времена и обећани будућим поколењима, јесу први степен, користи примљени од Господа, после Његовог оваплоћења у Његовој Светој Цркви, у садашњем периоду постојања, пре Другог доласка, су други степен; а оно што је обећано у наредном веку и десиће се после обнове свега је трећи степен, неуништив. Апостол хоће да каже незнабошцима: ничим нисте ограничени; и оно што је обећано Израиљу примио си с њим, а оно што је дато вери мимо тог обећања, дато ти је вером, а оно што је припремљено у будућности биће твоје. Да је све чудесна тајна, коју нико није могао да схвати и која се једва уклопила у умове изабраних Апостола, и то само посебним дејством споља и утицајем Пресветог Духа изнутра. Ово сте добили! Запамтите! „Јеванђеље Христа Исуса“. Уздигли сте се на такву висину, добили сте такве благослове, па сте се сабрали са Израиљем у „Христа Исуса“ вером у Њега и зарад вере примљене благодаћу Духа Светога, који, поново стварајући свакога, сваког чини истим. Еванђеље вас је привукло да учествујете у томе, јер вера долази од слушања. „Незнабошци су учествовали у обећању кроз то што су им послани јеванђелисти, и они су им поверовали. Они нису једноставно постали учесници обећања, него кроз јеванђеље“ (Златоуст). „Вером у Христа они постадоше заједничари, а вера им дође кроз јеванђеље“ (Теофилакт). Али сва мотивација је: "запамти". Јер само јеванђеље не би дошло. Требало је изабрати и формирати јеванђелисте и, опремивши их свом снагом, послати их да проповедају јеванђеље, водећи и помажући на сваки могући начин у овом јеванђељу. Све ово Израелци су имали код куће, али вама је било неопходно да га намерно пошаљете на такву удаљеност. Наговештавајући о томе, Апостол каже: Еф. 3:7. Он би био слуга по дару благодати Божије, датој мени по дејству силе Његове. „Њему” – ово јеванђеље, „бикх” – нисам постао сам, него сам постао, изабран и формиран, „слуга” – διακονος. Апостоли су поставили ђаконе у прву Цркву да свима испоруче оно што им је потребно. Овако себе сматра Свети Павле. Он је ђакон, а духовник у Цркви је сам Господ. Где год он пошаље, ја идем; Рећи ћу шта год ми нареди да кажем. „Даром благодати“ – примио сам ову службу као дар благодати, а да нисам донео ништа достојно да је примим (Екуменије). „Апостол све упућује на Бога, говорећи да је његово апостолство дар благодати, да се силом овог дара удостојио да издржи окове за обраћење незнабожаца“ (Хризостом). Благодат Божија га је тражила и позивала не само на веру, него и на Апостолство. Благодат претвара сваког хришћанина, али то је посебан дар постати служитељ јеванђеља. Код апостола Павла оба су спојена у једном чину благодати, иако се чин обраћења може разликовати од извршења евангелизације. То што сам ја служитељ Јеванђеља је дар благодати, али није за мене, него за вас. И ово је посебна милост Божија према вама, што вам је посебним, изванредним дејством благодати Своје образовао јеванђелиста. То је оно што апостол предлаже речима: „по дару благодати који ми је дат по дејству силе Његове“. Да би ме учинио апостолом за вас, Бог је употребио посебну моћ и открио дејство Своје благодати. „Показао ми је дејство своје властите силе, назвавши ме недостојним и поверио ми учење језика. Ја сам проповедник и служитељ (јеванђеља) по неизрецивој великодушности Онога који је позвао и по неописивој сили Његовој“ (Теодорит). Блажени Теофилакт давање благодати дејством силе Божије схвата као давање обилне благодати, која је својствена изливању Свемогућег Бога, одређујући меру благодати силом Божијом: „Благодат ми је дата не просто, не оскудно, него из љубави (по Божијем својству), као што јесте. Свети Златоуст, поред тога, види овде назнаку силе која је обично пратила проповед Апостола, јачајући га и потврђујући његову проповед. „Дар не би био довољан да уз њега није уложена и сила Божија, јер за јеванђеље није довољна само људска ревност, већ је потребна виша сила. Апостол је у делу свог јеванђеља показао следеће три особине: ватрену и неустрашиву ревност, душу спремна да поднесе апсолутно све, разум и мудрост не би били довољни природна разборитост и не би били довољни разум и мудрост. беспрекоран живот не би био довољан да није примио силу Духа“. И призван сам, вели Апостол, и уобличен у Апостола, и испуњен сваком силом – све да би јеванђеље било успешно међу вама, и кроз јеванђеље би вам се отворила врата у ризницу оних благодати које сам поменуо. Али о томе говори апостол, не уздижући себе, него осликавајући претераност милости Божије. Зашто се примењује: Еф. 3:8. Мени, најмањем од свих светих, дата је ова благодат, да проповедам народима неистражено богатство Христово. „За мене најмање...“ Намерно се фокусира на безначајност оруђа како би показао да нема ничег људског у њиховом позиву и приближавању спасеним. Овде је деловао сам Бог. Погледај ме, каже, као да говори, како сам безначајан, али дело Божије расте и шири се! Ко овде делује ако не сила Божија? Јер никаква људска моћ не би могла произвести оно што се ради; а овде се нешто друго дешава, све то од стране тако мале особе као што сам ја. Зар не видиш да је Бог дошао к теби и изабрао тебе? И апостол Павле, и сви апостоли, и сви изабрани руководиоци, испуњавајући свој задатак, заборавили су себе и само су се бавили тиме како да на најбољи могући начин изврше дело Божије. Зато је сила Божија имала простора да делује у њима и кроз њих, а плодови њиховог деловања били су задивљујући за њих саме. Природно је било да виде колико су мали у поређењу са величином дела који су обављали... Зашто нема сумње да је говор Апостола пун искрености. Свети Златоуст каже: „Послушајте шта говори свети Павле. Намеравајући да говори о величини благодати Божије, он каже ово: „Мени, најмањем од свих светих, даде се ова благодат“. Много је понизности показао у томе што је оплакивао прошле грехе, већ исправљене, увек их се сећао и био скроман до те мере да је себе називао богохулником, прогонитељем и преступником; али ништа се не може упоредити са оним што сада говори. Раније сам, каже, био такав и такав, и себе назива монструмом, а сада, потпуно се исправивши, и даље се понижавати и називати најмање од свега је заиста велика и изузетна скромност! "За мене најмањи од свих светаца." Није ни рекао: најмањи од апостола (и „сви свети“, односно сви хришћани). Али за њега сматрати себе мањим од не само Апостола, него и свих светих значи крајње понизити себе! На једном месту је рекао: „Нисам достојан да се назовем апостолом“ (1. Кор. 15,9); овде себе назива још мање од свих светих“. „Милост је дата за евангелизацију неистражених богатстава. Богатство је несхватљиво велико, а његов давалац је тако мали. Ко овде неће видети прст Божији?! „И било је дело благодати што су највеће истине поверене најмлађима, да би он постао њихов јеванђелист“ (Хризостом). Речима: „благодат је дата“, он понавља оно што је рекао горе, да је он служитељ јеванђеља по дару благодати. „Проповедати јеванђеље народима“ значи да ме је милост Божија изабрала да будем апостол језика. „Неистражено богатство Христово“ је спасење целог човечанства смрћу на крсту Богочовека. Бог није поштедео свог Сина. Па макар и ово, он Га је и на смрт издао! Ово је несхватљиво. Али када је на тај начин изгледало да је све изгубљено, испоставило се да је на тај начин свима даровано опроштење грехова, благодат препорода, синовство Богу, вечно наслеђе и седење с десне стране Бога. Заиста богатство, а неистражено богатство! Апостол хоће да каже да богатство Христово није само за Јевреје, већ и за све језике. Он је, најмање од свих, изабран за његовог дистрибутера. Оно што је овде назвао Христовим богатством, унапред је изразио речима: бити санаследници незнабошцима, сабрати и причесници обећања. Еф. 3:9. И да просветли све да се назире тајне скривене вековима у Богу, који је све створио Исусом Христом. „Дајте добру вест народима“ – и „просветлите све“ – не само незнабошце, већ и све људе, па чак и сва створења која имају разум и могу добити просветљење кроз знање, као што показује следећи стих. – Када је проповедао јеванђеље, он је и просветио, јер је просветљење саопштавање светлих појмова о свему што чини садржај Јеванђеља. Зашто посебно каже „просвети“? – Он хоће да каже: да свако разуме, да објасни и објасни свакоме, шта је визија ове тајне – ширења богатства Христовог на незнабошце, њихово призивање да учествују у томе, њихово спајање са Јеврејима у једно тело, коме је глава Христос, који седи здесна Оца, у коме седе сви који сачињавају тело Његово. Ову страну домоградње треба посебно разјаснити, а саму градњу треба евангелизовати. Зашто каже: „да осветли шта је разумевање тајне сетве. Зашто је Бог желео да направи такав поредак у вези са овим, да то до сада држи у тајности, а сада тек открива у свој својој величини и потпуности? – Бог је хтео да задиви свакога богатством своје доброте, да би све јаче везао за Себе и за саму тајну спасења. Или – „шта је посматрање мистерије“ значи: рећи свима шта је произашло из овог позива језика на санаслеђивање, са-телесност и учешће. Величанствено и славно тело Христово изникло је, са лица свих места и свих времена, склопљено и складно спојено. Ту је усмерен цео поглед на тајну спасења и на пагане заједно са Јеврејима. О томе говори Апостол у својој посланици. Али он је све у вези с тим просветлио не само речју, него и делом, самим делом све уједињујући. И ова комбинација је свуда била директна последица његовог јеванђеља. „Ова мистерија је од памтивека скривена у Богу. Нико није знао за њу и нико није могао да претпостави о њој. И сада, након открића и испољавања, и даље остаје мистерија, поготово што је тако било и раније. - „Знало се за призив незнабожаца, али да ће у исто време седети на престолу Божијем, нико ово није очекивао, нико ово није замишљао“ (Св. Златоуст). Апостолова мисао почива у потпуности на једној ствари – споју свега у Христу, као глави, чији је темељ постављен у Његовом седењу здесна Оцу. Свети Дамаскин пише: „Неистраживо богатство“ Христово назива спасењем целог света, а „виђењем тајне“ – вазнесењем (седењем с десне стране) свих људи у једном Христу. У Богу је била скривена тајна, не само измишљена Његовом добротом; Од почетка је била укључена у Божје планове, али сада се тек спроводи. То што се ова тајна зове скривена у Богу, који је све створио, сугерише да је, када је свет још настајао, тајна спасења у Господу целог човечанства и стварања целог једног тела у Њему већ била у уму Божијем, није, наравно, било без утицаја на саму структуру света. Ова идеја је видљива у Светом Дамаску. "Ову мистерију није Бог недавно измислио, јер Он нема новопридошле воље (одређења воље), али је све вечно. У исто време, када је створио свет, у исто време је поставио и темеље спасења." „Исусе Христе“. пошто је Исус Христ Реч која је постала тело, то је Реч кроз коју је све постало, и без Које ништа није постало; сама реч: „који је створио све ствари“ такође је привукла: „Исусе Христе“. Свети Златоуст каже: „Апостол је добро учинио када је, сећајући се стварања, рекао: „Исус Христом“. Јер Онај који је кроз Њега све створио кроз Њега је и ово открио: „Без Њега“, речено је, „ништа није било могуће“ (Јн. 1, 3). Ипостасна Реч, лик Очеве ипостаси, стварајући свет, створи човека по лику Божијем, и оваплоћењем враћа у њему изгубљени лик Божији кроз пад. Ове истине су повезане једна са другом у нераскидиви ланац и једна се позива на другу. Еф. 3:10. Нека многострука мудрост Божија сада буде почетак и сила небеске Цркве. Не само да ова тајна није била откривена људима (в. 5), већ је ни анђели нису знали. А о томе ће сазнати касније, од самог чина њеног јављања у човечанству, од самог стварања Цркве. Апостол хоће да каже да је ова ствар тако величанствена и чудесна да су се, када је Црква од незнабожаца и Јевреја, под главом Христовом, утврдила, задивиле силе небеске, видећи у томе многоструку премудрост Божију, као што су, по речи Јововој, када су створене звезде, сви анђели Божији великим гласом славили Бога. На другом месту, исти Апостол, говорећи о великој тајни побожности, да се „Бог јави у телу“, међу обележја величине сврстава и чињеницу да се „појавио анђелима“, и то после проповеди народима и вазнесења у слави (1. Тим. 3, 16). Анђели су видели Главу Цркве у свој слави богочовечанства када је Он сео здесна Оцу и почео да привлачи к Себи све – и земаљско и небеско. Овде им се открила многострука мудрост Божија у устројству Цркве и у вођству свакога у Христу. А апостол Петар сведочи да су не само пророци дубље залазили у тајну спасења свих у Господу, желећи да разумеју њене скривене аспекте, него и анђели желе да проникну (1. Петр. 1, 12). Није им све јасно ни када је већ извршено, већ само изазива чуђење пред многоструком премудрошћу Божијом. Ова мудрост им се не открива проповедањем речи међу њима у име Цркве, већ самом њеном структуром. Они виде како је Црква организована и како се све у Господу, који седи са десне стране Оца, поново сједињује – и у томе схватају многоструку мудрост Божију. Теодорит пише: „Невидљиве силе нису знале ову тајну, али су кроз диспензацију Цркве научиле неизрециву мудрост Божију. "И ако", каже свети Златоуст, "ово није откривено људима, али зар ти заиста просветљујеш анђеле, и арханђеле, и кнежевину, и силу? Ја просвећујем", каже он. Јер је ова мудрост била скривена у Богу, "у Богу, који је све створио кроз Исуса Христа". – И ти се усуђујеш да кажеш ово?! „Да, усуђујем се“, каже он. Али како је то постало познато анђелима? – Кроз Цркву. Штавише, није само рекао: нека се мудрост Божија открива на различите начине, већ „на много различитих“. - Па, шта? Зар је анђели заиста нису познавали? - Да! Јер ако нису познавали Почетак, онда је то још више било непознато Анђелима. Ни Арханђели нису знали? „Ни они нису знали; како су могли знати? Ко би им ово могао открити? Када смо ми знали, онда су они знали преко нас.” Дакле, знање Анђела расте, а овај пораст узимају са земље, из Цркве?! Али да ли су они заиста учили од Цркве о искупљењу и спасењу свих, када су у Старом и Новом Завету били служитељи ове тајне? – Одговор на ово је назначен у речи: „многострука мудрост Божија“. Анђели, који постоје у блаженом созерцању Божанског, наравно, знају многе тајне премудрости Божије, али не све, већ које су им откривене. Планови премудрости Божије у управљању светом и искупљења у Богу су скривени и откривени су Анђелима, све док је то неопходно за испуњење датих им заповести. Многи од њих, посебно скривени разлози, даљи циљеви и шта ће се десити након што се планови реализују, остају скривени од њих. То ће научити из самих догађаја. Догађаји им такође откривају тајне које су у њиховој основи. У потврду овога, свети Златоуст даје пример како се Анђео чувар Персијанаца опирао арханђелима Михаилу и Гаврилу, не знајући шта се тиче повратка Израиљаца (Дан. 10,13). А онда сугерише: „Ако анђели нису знали ово и слично, шта је чудно што нису знали за богатство љубави Христове каква је откривена кроз Јеванђеље. Наравно, анђели су знали за Божији савет да се оваплоћењем Јединородног Сина Божијег и Његовом смрћу на крсту спасе људски род. Али у начину на који је то остварено у личности Господа и даље у Светој Цркви, много тога им је остало непознато, и први пут препознато од самих догађаја. Таква је била тајна призивања незнабожаца у заједницу Сина Божијег и вођство свакога у Његовој личности. Свети Златоуст каже: „Анђели су знали само да је „удео Господњи његов народ“ (5. Мојс. 32, 9). А шта анђео каже Јосифу? „И надени му име Исус: јер ће он спасти народ свој од греха њихових“ (Матеј 1, 21). Његов народ, то јест Израел. О њима се ништа конкретно не говори о Духовном језику. Ово место је једно од најзначајнијих места у Новом завету. То показује да је земља са човеком, а посебно Црква Божија, главна позорница великих и чудесних дела Божијих, духовни центар васељене. У његовим догађајима учествују све врсте бића, укључујући и Анђеле, како кроз саосећајно созерцање, тако и деловање према упутствима Божијим. „Срамота смо“, каже Апостол, „и за свет, и за анђеле и за људе“ (1. Кор. 4, 9). Ова посланица има посебност да у њој Апостол не ограничава дело Божије у Христу Исусу на помирење Бога са човеком, већ га проширује на усклађивање целог света уништавајући грехом насталу поделу земаљског и небеског (Еф. 1,10). Анђели се сада уводе у обновљену живу заједницу, и то је најузвишенији и најслађи предмет созерцања за њих, који су се и причестили и први пут видели. Овим се завршавају искупитељска дела Богочовека. У њему се разрешава мистерија Божије светске владавине, постиже циљ стварања света. Еф. 3:11. По предлогу векова учини јеж у Христу Исусу Господу нашем. „Према предлогу“ προθεσιν - претпоставка, наум, чуван у Божанском свезнању и раније скривен у њему. „Век...“ из векова, вековни, вечни. Од вечности је Бог све предодредио како треба; сада се то у Христу Исусу остварило. „Бог је ово намеравао пре векова, али га је створио икономијом Господа Христа“ (Теодорит). „Сада је остварено, али не сада одређено, већ од давнина предодређено. „По предлогу векова“, односно по предзнању векова, предвидевши будућност, одредио је тако“ (Хризостом). „Јеж“, на грчком ην, може се приписати и реченици векова – προθεσιν, и мудрости – σοφια. Ово не прави разлику у смислу значења. Божански план свега што је Господ извршио садржао је многоструку мудрост, а Господ, испунивши овај план, шта је још открио ако не многоструку мудрост? Сведочио је о Себи да ако нешто каже, онда говори како је чуо од Оца, а ако нешто чини, чини као што види да Отац чини (Јн. 5,19). Ту, у вечном сабору, Он је као Бог седео – и оно што је тада одређено једногласном одлуком свих лица Пресвете Тројице, све се испунило оваплоћењем, по тадашњој дефиницији, Јединородног Сина Божијег, Бога Речи. Идеја овог текста допуњује горе речено – цео говор започет стихом 8. Бог ми је поверио, каже апостол, посебну службу, да незнабошцима проповедам неиспитана богатства Христова и свима откривам увид у ову тајну, коју је Бог сакрио у Себи, да би и сада кроз њу коначно открио Анђела, за сада. Црква, све то у складу са вечном одредбом, коју сада испуњава Исус Христос. - Овако је велико што је за вас учињено, незнабошци. – Покрећу се небо и земља, анђелски ум се просветљује, усхићује и задивљује се сазерцањем тога. Запамтите. Или – „по предлогу векова“, – предвечна дефиниција – изражава ту посебну страну ствари, онако како је откривена анђелима. Рекавши да Црква са свиме што се у њој дешава, што јој је поверено и што се њоме постиже, открива анђелима многоструку премудрост Божију, сада указује, такорећи, програм за казивање ове мудрости, по каквом плану иде ова легенда, на коју тему се тиче. То је овако: анђелима Цркве се говори мудрост о вечној одлучности коју је Господ донео, или у вези са овим. Следеће речи су потпуно у складу са овим. Еф. 3:12. О Њега, имами имају смелост и наду кроз Његову веру. Порука текста је јасна. Исто је као горе у Еф. 2:18: „пре тога су имами били доведени у једном Духу к Оцу. Ми се уздамо у Господа, али без Њега, као цариник, не усуђујемо се да објавимо на небо. Преко њега имамо и средство да нас приведе Оцу, од кога нас одвајају наши греси, које је Господ уклонио. Господ одузима наше грехе, а ми добијамо храброст и смелост да приступимо Оцу Небеском. „У нади“ - πεποιθησει, што значи убеђење и поверење. Изражава расположење којим слабаш каже снажном: Ја сам сигуран у тебе, знам да ме нећеш оставити. Такво поверење у Бога примамо кроз Господа Исуса Христа; Верујући у Господа, добијамо потврду да нас Бог прима у заједништво, и, прихвативши, никада нас неће напустити, и неће нас оставити ни у чему. Јер ако „не поштедимо Сина, како да и ми с Њим не дамо све? (Рим. 8:32). – Такво блажено расположење произилази директно из вере у Господа, са њом је нераскидиво повезано и служи као доказ тога. Апостол каже да то бива „вером“ у Господа – δια της πιστεως; Свети Златоуст каже: „Имами имају смелост... у нади“, односно ми прилазимо смелости. Зашто је то тако? „Вером у Њега.” „Јер“, додаје Теофилакт, „разрешивши наше грехе, дала нам је смелост и наду“. Апостол је у неколико речи оцртао цео ток нашег поновног сједињења са Богом у Господу Исусу Христу. Вером у смрт на крсту добијамо опроштење грехова, благодаћу кроз тајне научене вером сједињујемо се са Господом, а кроз Њега се присвајамо Оцу. Дакле, сваки верник је посебан; тако и сви верници колективно. Сви се сједињују са Господом, а кроз Њега са Богом Оцем, чинећи једно тело под Њим – једну главу. После овога је јасно зашто је свети Апостол навео ове речи. Они објашњавају шта је тачно Господ учинио у испуњењу вечне Божије одредбе о нашем спасењу и у сагледавању онога што управо Анђели сада кроз Цркву виде многоструку премудрост Божију. Апостолова мисао је сва заснована на истој слици – вођству свих у Христу Исусу Господу нашем. Еф. 3:13. Штавише, молим [те] да не будете тужни због мојих туга за вама, што је ваша слава. Ово се каже као у пролазу. Сврха Апостоловог говора у овом одељку није да увери Ефешане, већ да их убеди да се сете величине Божје доброте према њима, откривене у призивању на веру. Он је томе више био склон величином користи коју су добили кроз веру ( Еф. 2:11, 12 ). У овој истој глави он им открива и реткост тајне њиховог позива, коју нико раније није познавао ни на земљи ни на небу, док задивљује умове анђела својом доброчинством и премудрошћу (Еф. 3, 1-12). Објашњавајући ово, он је такође навео да га је Бог изабрао као оруђе да их уведе у примање таквих бенефиција. И пошто је због тога сада био у оковима, а раније је толико страдао у самом Ефесу и у Азији, он додаје једну реч, ако је неко почео да се стиди његовим страдањем: ето колико вам је благослова дато, и то кроз моју проповед вама. Пусти ме да патим због овога, али немој се стидети, него радије погледај шта ти се доноси кроз ово страдање. Гледајући ово, не треба да се стидиш, него да се радујеш, јер видиш какву ти славу доноси. Да ли је због тога међу Ефесцима било невољних?! – Блажени Јероним то сматра врло вероватним. Сви су збуњени, каже, чињеницом да су грешници највећим делом срећни, док праведници страдају. Чак и свети Давид за себе каже да су му и ноге биле пред отказом, „узалуд је био мир грешника“ (Пс. 72,3). Колико је апостол Павле издржао? То се види из Дела апостолских, а још више из посланица Коринћанима, од којих је једна написана у Ефесу, а друга одмах по изласку из њега. Он каже да се борио са зверима (1. Кор. 15, 32), јер смо „велико оптерећени (и] више него снагом, јер немамо наде да живимо.“ (2. Кор. 1, 8) Ефесцима је све ово могло бити неугодно, а апостол је добро учинио ову утешну реч, да њихова вера не пропадне из услова ( И свети Златоуст верује да је, заиста, било оних који су се постидели, када је други туговао? - То значи да су се плашили, били су постиђени. О томе пише Солуњанима, говорећи: „Јер нико не треба да се стиди у овим тугама.“31. Ми овде доживљавамо тугу јер је то Бог заповедио.” Зашто је туга апостола слава Ефесцима? – Можете одговорити овако: јер су они слава Апостола, чији одсјај пада на оне који су кроз њега веровали. Прилично је да се ученици хвале својим учитељем говорећи: такав је наш учитељ! А да су туге биле слава Апостола, то је долазило од тога што је он током њих остао непобедив. Није умањење части када неко трпи нападе и невоље за добро које чини, већ када падне под њиховом тежином. Отпор невољама је победа над њима, а ова победа је слава онога ко је одолео (Јероним). Тако су славно претрпљене невоље апостола његова слава, а кроз њега слава Ефесаца. Али непосреднија од ове туге је слава Ефесаца, због славе коју добијају кроз јеванђеље, за коју је пострадао и оковао свети Павле. Тако свети Златоуст: "Зашто његове туге чине њихову славу? - Зато што их је Бог толико заволео да је за њих дао свог Јединородног Сина и дао на страдање слуге своје апостоле. У ствари, и Павле је био у оковима да би добили велике користи. Толика је љубав Божија према њима!" ВИ. И поново закључује молитвом да Ефешани остану учесници благослова спасења и да се кроз то још више уздигну да разумеју величину тајни спасења (Еф. 3:14–21). Као што се, почевши да уводи Ефесце у созерцање икономије спасења, апостол молио да им се да дух мудрости да то спознају, тако се сада, у закључку, моли за даривање разумевања тајне спасења и велике љубави Божије према нама. То је био циљ Апостола, да доведе Ефесце до созерцања целокупне икономије спасења. Због тога је извршио сва претходна размишљања, а сада се моли за ово, желећи још више да се сила спасења усели у њих, да живи и делује. „Оно што се молио свети Апостол на почетку, тражи и сада. На почетку се молио: „Нека ти Бог... Отац... да духа мудрости и откривења у познању Њега" (Еф. 1, 17). А сада то исто каже: "да можеш разумјети са свима светима" (Еф. 3:18). Еф. 3:14, 15. Због тога клањам своја колена пред Оцем Господа нашег Исуса Христа, по коме је названа сва отаџбина на небу и на земљи. "За ово добро." Подсетивши све што је речено о тајни икономије спасења и о призиву незнабожаца да учествују у њој, Апостол каже: пошто сте позвани да учествујете у таквим благословима, усрдно се молим да их заиста примите и увек их поседујете. „Због тога...“ јер сте тако вољени од Бога“ (Екуменије). „Пошто сте тако вољени, пошто су благослови којима сте се удостојили и које ћете још бити удостојени несхватљиви, молим се“, каже он, „да вам се да благодат Христа који пребива у вама да бисте ово разумели и схватили колико је то“ (Филлолацт). „Преклањам колена“ – не у овом тренутку када сам писао, али сваки пут када клањам, кажем, чиним посебне поклоне за вас, или не заборавим да убацим у своју молитву о свему – молитву за вас. Он је рекао: „Преклањам колена“, а не једноставно: „Молим се“, „изражавајући тако своју интензивну молитву за њих... показујући да са истрајношћу тражи њихов благослов“ (Св. Златоуст). „С нежношћу и скрушеношћу“ (Теофилакт). Или говорећи: „Преклањам колена“, каже исто: увек се усрдно молим, увек приносим топлу и побожну молитву милосрдном Богу. Клечање је симбол страхопоштовања и понизног исповедања благодати. „Оцу Господа нашег Исуса Христа“. пошто се моли за благослов, употребио је најслађе име Бога Оца, које је знак сваког поверења, додајући Му најслађе име Исуса Христа, Господа нашег, ради кога је Отац спреман да да све, шта год ко тражи у име Његово. Моли се Богу Оцу, Који Сина Свога није поштедео и Који – „Како да нам не да све са Њиме?“ (Рим. 8:32)! „Свака отаџбина на небу и на земљи зове се од Безвредног. Више од једне мисли се може повезати са овим речима. Они могу значити: Молим се Оцу Господа нашег Исуса Христа, Који је Отац Анђела и људи. Он има очинску бригу и за Анђеле и за људе; с друге стране, и Анђели и људи само у Њему имају правог оца. Може се претпоставити да је свети Павле имао у виду однос очинства и синовства, који је Бог благоволео да успостави међу створењима. Овако је устројен свет, да виши, старији брину о нижим и млађим и унапређују их. Први у том погледу су очеви последњих. Виши редови анђела, који светлост коју примају од Бога преносе нижима, су у том погледу њихови очеви. Међу људима, најбрижније особе за мање су природни очеви, дедови, преци, затим краљеви, владари и, духовно, пастири Цркве; а људи не само прве, него и ове последње називају очевима. Ово име им је додељено по узору на патроним Оца Небеског, јер они показују Његову бригу за свакога – Он им асимилира део тога. Он се удостојио да им препусти своје име и да дарује оно због чега је и сам удостојио да прихвати такво име. Као што је Бог један суштински, али је удостојио да другима да и име и биће, тако је у односу на очински промисао суштински Отац, али је и удостојио да успостави такве односе међу створењима којима се једни називају, а заправо су очеви у односу на друге (мисао блаженог Јеронима). Блажени Теодорит пише: „Бог је у правом и правом смислу Отац. Јер Он није најпре био син, а потом постао отац, него је увек Отац, и Отац по природи. Други оци, и телесни и духовни, позајмили су ово име одозго. Апостол природне оце „на земљи“ назива оцима, а он духовним оцима.“ Такав је био и сам блажени Апостол. И дао им је да то виде, пишући Коринћанима, јер каже: „Иако су... [и] многи учитељи Христови, али мало отаца, јер сам у Христу Исусу родио јеванђеље“ (1. Кор. 4:15). Зато и каже: молећи и молећи, преклањам колена своја и молим се Оцу Господа Исуса Христа, који заиста јесте Отац, није од другог позајмио патронимију, него га је сам другима саопштио. Еф. 3:16. Нека ти да, по богатству славе Своје, да будеш ојачан силом Његовим Духом у свом унутрашњем човеку. У чл. 16–19 указују на предмете молитве и добре жеље светог Апостола својим ученицима. У малом, овде је спојено све што хришћанин може да пожели и тражи. "Да хоће." Оно што Бог не да, нигде нећете наћи ни узети. „Сваки добар дар и сваки савршени дар је одозго, силази од Оца светлости“ (Јаков 1:17). А то је знак духовне мудрости, да знаш куда да се обратиш за потребе духа, и да тражиш од извора свих добара шта је Њега достојно. „Апостол тражи велике ствари, по величини Дародавца, учећи нас да молимо од Бога оно што је достојно славе Његове – не земаљске, него небеске” (Св. Дамаскин). „По богатству славе“. Ако под славом подразумевамо безгранична савршенства Божија, у њиховој неисцрпној пуноћи, онда ће „по богатству славе“ бити: по препуној пуноти суштина у Богу. То је, по речима Светог Григорија Богослова, послужило као подстицај за стварање света. Да, Бог је све створио и све обезбеђује, јер је неизмерно богат у свему и воли да свакога учини богатим. Или „према богатству славе“ он одређује у којој мери жели да им се дају духовне користи. Од малог даваоца пристојно је бити задовољан малим, али од већег је исправно очекивати више. Апостол тражи да им Бог подари оно што траже у мери у којој је слава Његова велика, односно преобилнија. „Нека ти га да“, као ономе ко је богат и хоће да се прослави“ (Теофилакт), односно да таленат не би био нижи од славе Његове. „На силу“. Различито схватају ко је јак, моћан, јак; неко натприродном силом, датом од Духа Светога, неки моралном силом, обновљеним Духом Светим. Последња два се могу комбиновати заједно, и можда ће ово директније изразити апостолову мисао. „Богатство славе“ ће указивати на изворе Божје милости, а „сила кроз Духа Светога“ ће указати на начин на који се изливају. „Дух Свети даје снагу“ (Теофилакт). „Немогуће је утврдити се у доброти другачије него силом Духа Светога, уз помоћ благодати Божије“ (Хризостом). Јер све долази од Бога, који „има неисказано богатство и силу неизмерну“ (Теодорит). „Ојачајте се Његовим Духом у унутрашњем човеку. Прва тема молитве је о томе како живот заиста почиње у Христу Исусу. „Установи се” κραταιωθηναι, од κρατος; власт од које је аутократа аутократа ће: узети власт у своје руке, и, као у унутрашњем човеку, власт над самим собом, постати аутократа изнутра, постати аутократа. Каква је то аутократија и зашто се она пре свега жели? – Подсетимо се структуре људске природе. Уредивши доњи део људске природе на посебан начин, другачији од дела других створења, Бог му је удахнуо у лице дах свог Божанског живота. То је дух човека, највиша страна наше природе, где су свест и слобода-разум, са принципима страха Божијег, савести и незадовољства било чиме створеним. Сврха духа је да буде у Богу и да све узнесе ка Богу – све што је у човеку и око човека. У ту сврху му је дата власт над нижим деловима људске природе. Примајући моћ од Бога, у коме живи, он у исти живот увлачи душу са својим интелектом и науком – њеним производима, својом вољом и подухватима – својим манифестацијама, својим укусом и уметношћу – својим делима, и својим нижим способностима – маштом и памћењем, увлачи у тело својим потребама, и доноси одраз истог живота у сав његов спољашњи поредак. Када се то дешава у човеку, онда је он права личност, личност која одговара својој норми и својој идеји. И овде је очигледно владар над собом и над свиме што је у њему и око њега. Али такође је очигледно да он такву самодржавну моћ прима од Бога, ради предања себе Богу и живота у Њему, оспособљен страхом Божијим, искреном савешћу и отуђењем од свега створеног. Одвојите дух од Бога и ова сила ће му бити одузета. Тада више не може да се носи ни са тежњама душе, ни са потребама тела, ни са спољашњим контактима. Он је одан расејавању менталне и физичке пожељности и спољашње светске сујете, макар све у виду самозадовољства. Упоредите ова два система живота и видећете да први живи потпуно у себи пред Богом, а други потпуно споља са заборавом Бога. Овај потоњи систем живота изузетно је погоршан тиме што у њега улазе страсти, које, укорењене у сопству, продиру у целокупно душевно и физичко тело и дају свему овде зли правац, противан духу или страху Божијем и савести, који не ствара, него разара, и чини човека још спољашњим. Овај последњи је човек у паду, ван ранга на који је постављен у стварању. Бог није хтео да остави палог у паду и створи му слику побуне од пада. Син Божији се оваплотио, пострадао, умро на крсту, васкрсао три дана и, узашавши на небо, сео здесна Оцу. Овим успоном отворио нам је пут силаска Духа Светога, Који је, сишавши кроз Апостоле, кроз Свете Тајне обитавао у Цркви Божијој. Дух благодати свуда пролази и буди све људске духове на духовни живот. Зраци узбудљиве благодати директно падају на људски дух и оживљавају у њему његове природне покрете – страх Божији, савест и незадовољство створеним стварима. Од ове радње човек први пут долази себи, улази у свој унутрашњи дом од расејаности у којој је претходно лутао. Ова акција га наводи на размишљање. Ако се ствари одвијају добро, размисливши о томе, он одлучује да се више не упушта у забаву, већ да несебично живи у себи по подстицајима страха Божијег и савести. За ову одлуку благодат Божија, која је до сада деловала споља, кроз сакраменте улази унутра, и чини дух човека слабим, моћним. Свест и слобода су већ потпуно прешле на ову страну, и човек почиње унутрашњи живот пред Богом, истински слободан, рационално самоактиван живот. Више га не забављају потребе душе и тела и захтеви спољашњих удеса; напротив, почиње да управља њима, као што Дух даје. Као аутократа, он седи на престолу срца и одатле даје наређења како да буде и шта да ради. Таква аутократија почиње од првог минута унутрашње револуције и уливања благодати; али савршенство се не појављује изненада. Често се бивши владари пробијају и не само да изазивају узбуну у ужем градском језгру, већ често и сам владар града бива одведен у ропство. Такве незгоде се често дешавају у почетку; али сила силне ревности, постојаност пажње према себи и своме делу и разборито трпљење у раду на њему уз помоћ Божије благодати чине их све ређима. Коначно, дух постаје толико јак да су напади претходних утицаја на њега за њега исто што и прашина за гранитни зид. Дух пребива у себи без порекла, стоји пред Богом и царује силом Божијом, непоколебљиво јак. А то је оно што апостол жели Ефесцима, молећи се да им Бог да да се учврсте Духом Његовим у унутрашњем човеку. Еф. 3:17. Нека се Христос настани у вашим срцима вером: она су укорењена и утемељена у љубави. Становање Христово у срцу је савремено са утврђењем у унутрашњем човеку. Заједно почињу, заједно се повећавају, заједно су савршени. То се може схватити овако: „да се утврди у унутрашњем човеку“, односно „пусти Христа да пребива у вашим срцима“. Али као што унутрашњи живот има своје стране, можемо их видети и у овим изрекама. Потврда у унутрашњем човеку је припрема пребивалишта у нама за Христа Господа. Када се неко афирмише у унутрашњем човеку, као да је власник куће све очистио и довео у ред, све очистио, освештао, мирисао и чекао госта. И Господ је вољан да дође таквој особи, а власник је радостан и у стању да сретне и прими Господа. Јер онај који је утврђен унутра је онај који је, овладавши собом, победио и одагнао страсти, и утврдио се у свакој врлини. О томе говори и сам Господ: „Ко има заповести Моје и држи их, мене воли; а ко мене воли, биће љубљен од Оца мога, и Ја ћу га волети, и сам ћу му се јавити“ (Јн. 14, 21). И мало ниже: „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; и Отац ће га волети, и ми ћемо к њему доћи, и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). „Из ових речи схватите“, каже свети Златоуст, „како Христос обитава у срцима“. Блажени Теофилакт пише: „Он им жели не само да буду „утврђени“, него и да имају нешто веће и више од овога – да „настањују Христа“ у свом унутрашњем човеку, то јест у срцима, да не обитавају површно, већ у дубини (срца). Жели им два добра – да се учврсте Духом или желе да се учврсте у своме срцу и да се Христос учврсти у своме срцу; способни, да се Христос обилати у њиховом унутрашњем човеку“, „нека буду храм Божији“, додаје Екумениј. Речи: „у унутрашњем човеку” и „у срцима” показују дубоку продирање, као да се спајају. И сам Господ Своје општење са верницима упоређује са спајањем грања са стаблима винове лозе, изводећи из овог поређења да нико не може живети истински, нити стварати прави плод, ако се тако не сједини са Њим. Зашто додаје: „Будите у мени и ја у вама“ (Јн. 15,1–8), Ово је закон живота у Христу Исусу, Чим се неко крсти, већ се обуче у Христа (Гал. 3,27). У крштењу се благодат Светог Духа препорађа у нови живот, али тај нови живот се јавља само под условом „ако је ко у Христу“ (2. Кор. 5:17). Док благодат Духа обнавља наш дух, она се спаја са Христом и Христос са њим. Христово пребивање је афирмација у унутрашњем човеку. Наш дух оживљава кроз Христа, живи и дише кроз Христа. Узмимо мало више и да видимо да се Апостол моли да Оцу буде угодно да потврди Ефешане Духом Светим у унутрашњем човеку, да Христос обитава у њима. Три Лица Пресвете Тројице делују неодвојиво на спасење свих. А апостол је и Коринћанима изрекао добре жеље од Пресвете Тројице, рекавши: „Благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Бога и Оца, и заједница Светога Духа, са свима вама“ (2. Кор. 13, 13). Исту ствар видимо и код апостола Петра, који жели добро Јеврејима свуда расејаним, да у њима обилују благодат и мир, „по виђењу Бога Оца, у светости Духа, у послушности и кропљењу крвљу Исуса Христа“ (1. Петр. 1:2). Духовни живот за свакога је по Очевом миљењу, његова норма је Христос Господ, његов произвођач је Дух Свети. Зашто, када се молимо: „Оче наш“, или: „Господе Исусе Христе, Сине Божији“, или: „Душо истине, усели се у нас...“ да не делимо у свом духу јединство Божанског, него да узнесемо једно дело спасења Једном Богу у Тројици Лица, Који, нераздељен по природи нашој, нераздвојиво чини благодаћу једнога. Христос Господ вером пребива у срцима када су укорењена и утемељена у љубави. „Христе“, каже он, „настани се у вашим срцима вером, укорењен и утемељен у љубави“. „Молим се“, каже он, „да и ви то постигнете, да ваше душе по доброти Духа постану обитавалиште Христа који вас је спасао. Он одмах показује шта треба да донесу од себе да би саградили овај храм. „Потребне су вам, каже, вера и љубав, да бисте цветали са њима, као да имате неку врсту утемељености и корена Господа (Господа). обитава само у срцима верника који се утврђују и не колебају у љубави према Њему“ (св. Златоуст), „не одвлаче и не заносе ту и тамо“ (Теофилакт). Неопходно је приметити да речи: „укорењен и утемељен у љубави“ – сви наши тумачи постављају, уз веру, услов за пребивање Христа у срцима, тако да у следећим речима: „да бисте могли разумети“ ово схватање потиче од пребивања Христа, а не од укорењености у љубави, као што они дају идеју који следе идеју која може да разуме да се уоквири ова реч и може бити укорењен у љубав. Тиме се обнавља граматичка структура говора, али су манифестације духовног живота огорчене и нису представљене у свом карактеристичном складу. Свети Оци нису обраћали пажњу на ово (граматичку структуру), већ су ове речи тумачили као да стоје: „Христос ће се вером уселити у срца ваша, укорењен и утемељен у љубави“, како је парафразирао свети Златоуст. Зарад вере, Христос обитава у онима који су укорењени у љубави. То је исти, хитан услов спасења који се проглашава у свим посланицама светог Павла – вера, потпомогнута љубављу. Вера је почетак, љубав је крај или врхунац. Вера значи убеђење у истине Јеванђеља, као што смо уверени у своје постојање. Само таква вера је јака и чврста и пружа чврст ослонац за живот. Без такве вере, живети је исто што и ходати кроз мочвару или бити запљуснут таласима. У свему има збрке, нереда и страха. Како можете учинити нешто добро у таквој ситуацији и, штавише, успоставити се у добром животу? Вера не постаје одједном тако јака, него од слабих почетака расте до савршенства; али већ од првих почетака осветљава читав животни пут и указује шта се од човека тражи и како то може постићи. Иако је све ово на почетку видљиво, дешава се као да неко види ствари у светлу о коме говоримо: мало је слабо, али ипак видљиво и јасно. Видљиво је сиромаштво природе и уништење греха; види се богатство Христово и чињеница да никоме није забрањено да га преузме. Ово узрокује одлуку да се окренемо и прионемо за Христа. Христос Господ је комуникативан. Чим неко направи корак ка Њему, Он тада целог себе предаје ономе који се приближава. У тајни крштења или покајања, благодаћу Духа Светога, врши се спајање Христа Господа са духом човека, који од тог тренутка постаје живодетан и самодржав, од благодати Христове примајући моћ да завлада собом и свиме што је у човеку и око њега. Склопивши завет са Христом у Његовим заповестима да ходимо и да у свему вршимо вољу Оца Небеског, дух, утврђен у себи, почиње да све тамо усмерава и самодржавно подређује под овај јарам све радње душе, све потребе тела и све наредбе спољашњег живота – одбацујући све што је неисправно, кроз само оно што је супротно, одбацујући све што је погрешно, само оно што је приморавајући себе. настају изнутра из страсти које су већ суштински захваћене самоодрицањем. Сав овај рад је напоран ход у делима љубави. Тако се изнутра устројава према почетку и духу вере. Али дух живота у Христу Исусу не испуњава изненада срце. Ко верује или се каје, иде право, али у почетку само уздржавањем и самоотпором. Живот који куца из срца долази после. Активна љубав води до осећања љубави. А ово је већ укорењена и утемељена љубав. Људска природа је, као и богослична, љубавна. Кроз пад га је хладио егоизам који је ушао. У почетној несебичности се одбацује себичност: накнадни рад борбе са страстима које произилазе из себичности, и савремени рад чињења добра, потврђивања Доброте срца, испаравају егоизам са страстима. Степени његовог испаравања су степени загревања срца топлином љубави. На крају овога долази до сагоревања срца свеобухватном љубављу, као што је Божанска љубав. И ево љубави укорењене и утемељене! Животу који не отпада од Христа расте вера и расте љубав. Упоредо са њиховим растом продубљује се и општење са Христом, или пребивање Христа у срцу. Савремени су зрелост вере и љубави и пуноћа Христовог пребивања у срцу. Али заједница душе са Христом и Христа са душом почиње од првих тренутака, у чину освећења тајнама. Почевши, остаје, али је скривено и за друге и за самог верника: када ће се и када пројавити. Једном када се срце очисти, свима постаје очигледно. Овде се откривају дарови благодати. – И управо то жели свети Павле Ефесцима. Ако имаш, изгледа, каже, наклоност Оца, благодат Духа Светога, пребивалиште Христово, додај своју веру и труд љубави. Када своја осећања унесете у љубав, или када љубав заживи у вама, тада ће се у вама испољити пуноћа Христовог обитавања – Он ће вас испунити, као што ватра испуњава гвожђе. И сви ће видети Христа који живи у вама. Желим вам ово; О томе се, погнутих колена, молим Оцу Небеском. Еф. 3:18, 19. Нека будете у стању да разумете са свима светима шта је ширина и дужина и дубина и висина, и разумете љубав Христову која побеђује разум, да бисте се испунили свим испуњењем Божијим. Ово је плод усељења Христа Господа у срца — савршенство разумевања! – Где је Христос, тамо је и ум Христов. И као што Апостол за себе каже: „Ми смо ум Христових имама“ (1. Кор. 2, 16), ум који све схвата и разуме ум самога Господа (1. Кор. 2, 15), тако се слично општење ума Господњег даје свакоме ко се уселио у срце Господње, колико је угодно. Не постоји други начин да се разуме духовно царство. „Да, можеш“, каже он, „то јест, треба ти много снаге, за шта је та снага потребна? – Да би „разумео“ (свети Златоуст). Свети Апостол придаје толики значај разумевању у питању хришћанства да је целу посланицу усмерио на његово откривање и указивање на прави пут ка њему. Тако је, јер незналица је исто што и слепа – не зна куда и како да иде. Али не може се не разликовати степене разумевања. Већ у првој објави Јеванђеља, када се оно још само слушањем прихвата, даје се и његово разумевање. Онај ко верује и крсти се улази у највиши степен разумевања. Ко иде путем вере у добра дела и дела, ово разумевање све више расте. Када се после очишћења срца у њему усели Христос, тада се разумевање уздиже на највиши степен. Свети Оци овај степен називају созерцањем и пут до њега је исти као што је горе приказано – пут труда у испуњавању заповести и у подвигу савладавања страсти, у видовима очишћења срца и уливања љубави у њега. О томе детаљно пише свети Исак Сирин у 55. речи, односно посланици чудотворцу Симеону, у својим последњим одељцима, са стране 373. У наставку ћемо дати неколико његових одредаба о томе. Речи „са свим светима“ не треба занемарити. Можда је Апостол само хтео да каже: са свим хришћанима, пошто је обичај да хришћане назива светима. Али пошто хришћани, у суштини, само теже светости, ревнују за њу и имају снагу за то, а заправо постају свети након што су успели у животу у Христу Исусу, када у њима обитава сам Христос, извор сваке светости, онда нас ништа не спречава да овде под светим хришћанима подразумевамо „успешне и савршене хришћане“. Апостол жели да Ефешани, који су вером ушли у заједницу хришћана, не заостају у разумевању, већ да се удостоје да достигну степен какав имају најсавршенији хришћани. Он такорећи каже: да бисте могли да разумете, заједно са свим светима, као што разумеју савршени свеци. Притом се сугерише да и живот и разумевање међу хришћанима не сазревају одвојено, одвојено од других, већ да оно сазрева и постаје савршено под условом општења са свима. Комуникација у животу је љубав; комуникација у разумевању је заједница разумевања – тако да свако разуме као и сви други, и да не излази из круга заједнице разумевања. Посебни, оригинални погледи су страни духу Христовом. Апостол такорећи каже: Желим вам највише разумевања, али не тако да се негде занесете, отуђујући се од светих, него са свом висином свог разумевања станете у раван са свим светима, или уђете у силу и круг њиховог разумевања, јер оно није и не може бити више и пуније. Шта је предмет разумевања – Апостол то не означава, али у току његовог говора јасно је да он говори о тајни икономије нашег спасења у Христу Исусу. То разумеју сви наши преводиоци. Свети Златоуст пише: „Да разумеш... ту ширину...“ односно да тачно разумеш тајну икономије нашег спасења. – Свима је познат општи нацрт дела спасења и без већих потешкоћа, јер је јасно оцртан. Али онај ко је постигао то да се Христос уселио у њега, или да Христос у њему јасно открива своје присуство, у ствари осећа своје спасење, стога га савршено разуме, као што неко ко је оздравио боље разуме здравље него онај ко још увек очекује здравље док лежи у болести и лечи се. У таквима се јасније види сама икономија спасења, и све њене везе су тачније дефинисане, јер она улази у све области постојања и својом се снагом простире кроз читав простор времена, и обухвата вечност. Дакле, она садржи одговор на све што постоји и све што се дешава, на сва створења и на ток свих догађаја. Све се то открива у мислима оних који су најискреније причестили Господа, иако се не уклапа у речи и обичне фразе, већ се само јасно осећа. Као што Апостол, који је чуо глаголе на небу и тамо видео ствари, није то могао пренети речима, тако бива са свим хришћанским созерцавацима. Својим умом, у тајни спасења, виде много тога што не могу да испоље речима. То је оно што апостол овде показује речима: „ширина, дужина, висина, дубина“. Ово означава или величину дела спасења и пуноћу љубави Божије према нама која се у њему открива, или различите аспекте ове икономије. Блажени Теодорит пише: „Вером и љубављу можемо постићи духовну благодат (последице и манифестације њене очигледне), и кроз њу препознати величину довршене икономије. Јер Апостол је приказао величину по ширини, дужини, дубини и висини, јер се овим мерењима означава величина. – Свети Златоуст каже: „Ширином и дужином, дубином и висином назива познање богатства љубави Божије, односно како се она свуда шири. Он то описује телесним цртама, прилагођавајући се људским појмовима; Зато она каже да је пригрлила и горње и доње, и оне са стране. Можемо рећи, каже он, да ово не по нашем Духу каже. Блажени Теофилакт се сећа да Свети Григорије Ниски у овим цртама види лик тајне Крста Господњег, који је тежиште у икономији спасења. И Екуменије даје опширно објашњење ових особина које је дао патријарх Фотије. „Која је ово географска ширина и дужина, дубина и висина? – Или сакраменти (спасење), или само разумевање Христа? Разумевање Христа је јасан приказ икономије коју је он завршио. – Разумевање Христа је знање о томе како је и зашто ово дивно дело спасења извршио Он, а не било ко други, и да је само Њега и његово признање само у њему и његово признање. Ово је схватање Христа да је икономија спасења унапред одређена с времена на време - и на оне који су пред законом и по закону, и на живе и на мртве, на све сви они, док су раније анђели и људи били у неслози једни са другима. Апостол се моли да све ово схвате, и не само ово, него и дубину и висину његове (икономије), дубину – да је њена неописива сила и добра дела сишла у дубину пакла, разарајући и пленивши пакао, и искупљујући и ослобађајући заробљене њиме, и висину – да је онај који је сишао, онај који је први уздигао изнад свих наших. Почетак и моћ, снага и доминација. Видите ли неописиву висину Христове икономије и разумевања? „Апостол се моли да све ово схвате и разумеју. „Схватите љубав Христову, која превазилази разум. У исто време, како се дело спасења у таквој потпуности открива пред њиховом свешћу, тако ће се и љубав Христова открити у целини. Јер она је све ово произвела. Уму је несхватљива љубав Христова; али када Христос обитава у некоме, онда он срцем осећа његову величину и умом је созерцава, иако она остаје неизрецива и необјашњива. Свети Златоуст каже: „Иако је љубав Христова изнад сваког људског знања, познаћете је ако Христос пребива у вама. Или Апостол хоће да каже да ћете разумети не „како је велика љубав Христова, него саму чињеницу да она превазилази сваки разум“ (Теофилакт). Док не осетите љубав Христову, можете мислити да је бар донекле разумете. Али када је осетите, заједно ћете знати да нема мере њене величине, а вашем уму није дата способност да то схвати (величина). „Свети Павле не тражи меру љубави и не жели да је мери, а како би то могао? Али каже да је одлична и велика ствар знати (богатство љубави). Потрудимо се, љубљени, да упознамо љубав Христову. Ово је важно за нас: ништа друго нам не доноси толико користи, ништа друго нас не уздиже толико. Познање ове љубави може деловати на душу више него страх од Геене.“ (Св. Златоуст). Утврђивање у унутрашњем човеку благодаћу Духа припрема дом у срцу за усељење Христово; усељење Христово доноси сазнање о икономији спасења и познање љубави Христове, а ово сазнање у духовном животу поново утиче на то како се у човеку поново покреће циклус духовног живота. ово постаје неисцрпно. „Нека будете испуњени свим испуњењем Божјим. „Ово се разуме на два начина: или да знаш да је Бог коме се клањамо у Оцу, Сину и Светоме Духу – јер пуноћа Божија је Тројица; или – да се испуниш сваком врлином којом је Бог испуњен. Боље је, мислим, да разумеш овако: да будеш савршен у сваком савршенству по Богу, знајући све о Богу колико год је то могуће. Постоји мерило за хришћанско савршенство. Апостол жели да се Ефесци уздигну на меру тога. Желим ти, каже, да се ради вере и љубави Христос усели у тебе и да кроз то упознаш сву икономију и сву љубав Христову, да се на тај начин напуниш свега чиме је Бог намеравао да испуни хришћане. Када примите све што вам је прописано, тада вам више неће недостајати, „бићете савршени и... ништа вам неће недостајати“ (Јак. 1:4). Јер када је Христос у вама, тада је све с Њим. Шта више можете пожелети? – Блажени Теодорит парафразира овај текст на следећи начин: „Нека вам Он потпуно обитава у вама. Сабравши све што је рекао Апостол, видимо да је пуноћа хришћанског савршенства, по њему, стање созерцања. Ово стање се јавља код некога ко, ослобођен сваке кохерентности, улази у царство Бога и тамо све види онако како ми видимо све око себе. Чини се да је контемплација само ствар ума, али да би се она отворила у уму, мора се радити, а затим ући у стање потребно за то. Наводимо речи светог Исака Сирина о томе, као што је обећано. „У почетку је наша природа у оваплоћењу Христовом примила обнову... а затим, после обнове... постала је способна да прими нове и савршене заповести” (стр. 374) (Као свети отац наш авва Исак Сирин, подвижник и пустињак, који је био епископ христољубивог града Нинивије, аскетске речи185. "...нове и духовне заповести, које душа држи, имајући у виду страх Божији, обнављају и освештавају душу, и тајно исцељују све њене чланове. Свима је очигледно какву страст свака заповест тихо лечи у души, а њихову делотворност осећају и исцелитељ и исцељени, као што је био случај са крвотоком." „Ако се страсни део душе не излечи... онда душа неће стећи здравље... Ово исцељење се остварује вршењем заповести и тешким делима (дела) истинског живота. Ко је стекао душевно здравље, одсекао је своје пређашње расположење и препородио се, постао је видљив у царству духа, а нови свет је прихватио у себе.37 (п. "Када се ум обнови и срце освешта, тада се побуђују сви појмови који у њему настају у складу са природом света у који улази. Његов ум осећа духовно знање створења, и созерцање тајни Свете Тројице, као и тајне икономије која се ради њега поштова". "Ако се страсти одузму од душе, онда се ум просветљује и поставља у чисто место природе, и нема потребе за питањима; јер он јасно види користи које се налазе на његовом месту. Као што спољашња чула не опажају ствари као резултат учења... тако, на сличан начин, замислите духовно созерцање. Јер ум који презире скривено здравље у своме природном духу, сагледава га, ако га сагледава, мистерије. славу Христову и не преиспитује и не проучава, него ужива у тајнама новог света, изнад слободне воље“ (стр. 376). „Жеља да се такве тајне открију истраживањем и испитивањем је безумље душе. Јер блажени Павле није рекао да је науком или било којим материјалним методом видео и чуо тајне и „неисказане глаголе, које је човек сувише млад да их изговори“ (2. Кор. 12:4), већ је био ухваћен у заносу у духовно царство. „Ако хоћеш да твоје срце постане станиште тајни новог света, онда се најпре обогати телесним подвизима, постом, бдењем, служењем, подвигом, трпљењем, полагањем мисли и тако даље. Везуј свој ум читајући Свето Писмо и удубљујући се у њега, и пиши заповести пред сваким очима својим. Подобију коју сте раније приметили да увек удубљујете у тајне Спаситељеве икономије, настављајући да вршите заповести и да радите у стицању чистоте, у молитви запаљеном огњем, да вам она потону (и излије) у срцу је следеће: одсецање свега кроз сједињење са Христом“ (стр. 379). „Речи које су несхватљиве сазнању (разуму) постају нам разумљиве уз помоћ вере, а сазнање о њима добијамо кроз созерцање, које бива после очишћења. За духовне тајне, које су изнад знања (разума) и које се не осећају ни телесним чулима, ни разумном снагом ума (разума), Бог нам је дао да постоји само вера, а ове нам је другачија вера, по којима су ми другачије познате. И из ове вере се у нама рађа нада (да бисмо остварили созерцање о њима, ми исповедамо да је Бог, Господар, Творац и Творац свега, а по знању (разуму) морамо да држимо Његове заповести из љубави (И ово води ка блаженству сазерцања, а Ја ћу те давати). (Јн. 14, 15, 16), рекао је Господ, долазак Утешитеља назива даром откривења духовних тајни, дакле, у примању Духа, Којег су примили апостоли, постоји све савршенство духовног знања, и Господ је обећао, молећи Оца, да им да Утешитеља, како би они остали чисти. Видите да се за држање заповести из љубави ум додељује благодаћу тајанственог созерцања и откривења духовног знања“ (стр. 381–382). „Права врата која воде у ово су љубав. Ако стекнемо љубав, она нас води у ово. „Ја сам врата“, рече Господ. Преко мене ће човек ући у живот и „наћи пашу“ за свој духовни живот. Затим, на све успоне откривења знања и тајанствених созерцања, Божанска љубав уводи и изводи њега, као и оне који имају слободу Христову“ (стр. 383–384). „Као што душа природно расте, прихвата нова и нова знања, и осећа шта постоји у свету, и из дана у дан то све више учи, тако и у духовном човек прихвата духовну контемплацију и Божанско осећање, и то учи у мери у којој ум расте у разумном животу и шири се напред. Али када дође у његово место сагледавања, човек чини напор за духовним. духовног да се спусти на њега, оно се не покорава и ако он смело сања и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда његов вид убрзо постаје туп, и уместо стварног, он види духове и слике“ (стр. 385). „Ако се ум не очисти вршењем заповести, не задобије савршенство љубави, не успе у обнови Христа са годинама... онда неће бити могуће постати прави посматрач Божанственог созерцања. Ипак, подобије духовног, које ум мисли да сам себи обликује, назива се духом, а не стварношћу” (стр. 7). Предложени изводи садрже целокупно учење о истинској контемплацији. У погледу величине предмета, екстракт је одличан. Али као што није било лењости у томе, нека не буде лењости ни у читању и удубљивању у то. Овај предмет је од првог значаја, иако му наша научна култура посвећује мало пажње. Еф. 3:20, 21. Али Ономе који може све по обиљу онога што тражимо или разумемо, по сили која делује у нама, њему слава у Цркви Христа Исуса у све нараштаје векова. Амин. „Своју догматску реч апостол завршава доксологијом“ (Теодорит). „Ја се“, каже, „молим, а и без моје молитве Он ће учинити више од наших захтева – и то не само више или више, него у изобиљу – израз који показује нарочиту величину дара“ (Св. Златоуст). „Хвалићу Га, јер Он може, и хоће, и даје више него што тражимо“ (Теодорит). Свети Павле се обично, усред тока говора, одушевљава молитвом и славословљем. Јер је живео оно о чему је писао: све је носио у срцу свом; од изобиља срца уста говоре хвалу. Пре тога, Апостол је изразио жељу да се Ефесцима испуне „на свако испуњење Божије“. Ову пуноћу Божију, или пуноћу добара која нам долазе од Бога у Христу Исусу, Апостол је једним делом осликао у својој посланици, делом исказао у овој молитви, делом су, наравно, знали и разумели Ефесци. Апостол сада каже: оно о чему сам вам писао, о чему сам се молио и молио, што ви сами схватате и тражите, све је то велико, али нимало не исцрпљује ризницу благослова која нам је дата кроз Господа Исуса Христа. Има их неупоредиво више него што можемо да појмимо и тражимо. И Господ их све може излити на свакога на кога хоће. Оно што је већ изливено, сами доживљавате, видите у мени, чујете активно у другим апостолима. Видите како то ради? – Непознато је како сила долази и испољава своје дејство или само у души, просветљујући и очишћујући, или споља, чинећи чуда. Ово није од нас: Божји дар! И за то се не могу предузети мере. Ако бисмо ово мерили нашим капацитетом, могли бисмо и да одредимо меру. Али пошто је мера за то Божија безгранична доброта и свемоћ, ко ће онда томе одредити меру и границу? „Божја ризница је неизмерна и Он је спреман да је све потроши на нас. Са таквом мишљу, зар не би Апостол завапио: „Њему слава!“ „Више од свих“ – требало би да буде: више од свих; - што са „у изобиљу” изражава: неупоредиво више од свега што тражимо и разумемо. „По сили која делује у нама“, они изражавају разлог зашто тако каже Апостол. Он као да одговара на питање: „Где се то види (да то Бог може да учини за нас)? „Од силе, каже, дејствујући у нама, јер то никада нисмо тражили и нисмо очекивали“ (Св. Златоуст). У нама, у коме је? – Или углавном код апостола, или код свих верника у Цркви – а вера је још дала хришћанство и вера у Христа, да каже: вера у Христа: дај, нема друге мере Апостол каже: све твоје (1. Кор. 3, 21. 22). Имајући то у виду, Апостол се наслађује похвалама, говорећи: Њему слава! „Апостол је добро учинио што је своју реч закључио молитвом и хвалом, јер морамо да славимо и благосиљамо Онога који нам је дао такве благослове“ (Св. Златоуст). Бог благословио! – апел који природно долази из срца када ум почиње да улази и у мало почетно схватање Божанских својстава и деловања, а посебно благотворних односа Бога према нама. Слава и захвалност се спајају, а под њима сазрева или греје молба. То је цела суштина нашег односа са Богом, који се увек изражава у свакој молитви када се одвија како треба. И иста ствар се дешава у природној религији. Разлика између ове манифестације духовног живота у хришћанству је у томе што се она дешава овде „у Цркви и око Христа Исуса“. „У Цркви“: јер она прихвата, признаје и утврђује и саопштава свим члановима. Од ње један глас иде и слава Богу. Као што је Апостол показао горе (речима: „са свима светима разумите“) да не трпимо изолацију у познању пред Богом, тако сада показује да не трпимо изолацију пред Њим у молитви и хвали. Славите Бога устима Цркве или са целом Црквом и када се молите сами. То изражавамо приближавањем Богу молитвама Пресвете Богородице, војске анђела и свих светих. „О Христу Исусу“: јер све што имамо и што можемо имати, имамо и можемо имати само кроз Господа Исуса Христа, кроз веру у Њега и кроз живо јединство са Њим, којим све Његове ствари силазе на нас. Кроз Њега хвала мора да се уздигне назад до Бога. Само у овом облику је угодно Богу, као што смо сви Њему угодни само Њега ради, ради тога што смо се обукли у Њега. Он је глава, а уста којима се може славити су у глави. Свети Златоуст напомиње: „Достојно је изненађења да за дарове које смо примили од Бога (Апостол слави Бога) у Христу Исусу. Теофилакт додаје: „Он не каже само: „Њему слава“, него и „у Христу Исусу“, то јест кроз Христа Исуса. Јер заиста нико не може достојно прославити Бога, ако не благодаћу и силом Христовом. Он нас и подстиче да славимо, и учи нас како да то достојно чинимо.“ Речи: „кроз све генерације векова“ изражавају континуитет доксологије. Генерација за поколењем ће се мењати током времена, пролазиће век за веком, али то велико дело Божије, које је извршено у Христу Исусу, а које приказује и одржава Црква, остаће непромењено, обогаћујући наш род све већим и већим даровима са неба, и увек ће покретати усне наше на хвалу. Слава Богу ћути и даје се у Цркви. Она то може наградити само континуитетом који је указао Апостол. - Њему слава кроз све нараштаје, или нека је, или нека буде. Први ставља на нас обавезу да славимо Бога ради дела спасења (Теодорит), а други каже да ако је увек слава Богу у Цркви, онда ће Црква увек бити, или: Црква ће увек бити, увек ће бити слава Богу. Свети Златоуст каже: „И ово је врло прикладно речено: „слава у Цркви“, јер се зна да ће Црква увек постојати; а пошто она увек пребива, апостол жели да славимо Бога до свршетка света, што је објаснио речима: „у све нараштаје века“. Ова последња два стиха догматског дела писма блажени Јероним лепо парафразира. Ево његових речи. „Овим апостол показује да се у својој молби ограничава на људску меру и тражи оно што сматра корисним Ефесцима; али, у суштини, Бог може дати више него што се од Њега тражи, и својим добробитима превазилази наше наде. Ни сами не знамо шта и како да се молимо, а често тражимо ствари које нису корисне за нас, где нам је много више корисно за пример. благотворно за њега да буде болестан и исцрпљен од немоћи, да не би имао снаге да храм Христов учини блудницама, Бог је моћан да да више него што ми тражимо, а понекад се дешава да не изразимо своје мисли речима, већ у тихој мисли са неисказивим уздахом. Он даје још више, и све „по моћи која делује у нама“. Као што нам сада, не због наших дела и изнад наших тежњи, даје много тога што се не бисмо усудили да тражимо, тако може да нам да и много тога о чему ум не може да размишља и о чему не може да се изрази. Нека је дакле слава добром Богу: прво, у Цркви, која је чиста, нема прљавштине и порока, и, штавише, сама може да осети славу Божију, јер је тело Христово; друго, у Христу Исусу, у коме обитава сва пуноћа физичког Божанства, и чији су удови сви који верују у Њега. Ова слава није ограничена на садашње време и наредне векове, већ се протеже на све генерације и кроз векове векова остаје, расте и умножава се и најављује сву бескрајну вечност.” Можда ће вас занимати: