Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Tema e kësaj pjese është ekonomia e shpëtimit tonë në Zotin tonë Jezu Krisht. Shën Damasku shkruan: "Tema kryesore (në këtë pjesë) e letrës është t'u mësojë Efesianëve doktrinën e hirit të Krishtit. Ky hir është rivendosja dhe shenjtërimi ynë në Të, pasi jemi bërë trupi i Tij dhe e kemi marrë për kokën tonë. Burimi i këtij hiri është mirësia e Perëndisë, e himnizuar përgjithmonë. Rruga drejt tij është shpëtimi i gjakut." Qëllimi që Apostulli kishte në paraqitjen e kësaj ekonomie ishte t'i sillte Efesianët në meditim për të, dhe në këtë t'u jepte atyre, dhe në personin e tyre dhe të gjithë të krishterëve paganë, një nxitje për të kujtuar mirësinë e madhe të Perëndisë ndaj tyre, të zbuluar përmes thirrjes së tyre për të marrë pjesë në shpëtim. Për ta arritur këtë më me sukses, ai së pari: A. - jep një pasqyrë të përgjithshme të ekonomisë së shpëtimit - Efes. 1:3–14 dhe më pas B. - e fut atë dhe Efesianëve në përsiatje, - Efes. 1:15–3:21. A. Rishikim i Ekonomisë së Shpëtimit (Efes. 1:3–14) Ky rishikim hedh themelet jo vetëm për pjesën tjetër të pjesës dogmatike, por edhe për pjesën moralizuese. Shën Pali e fillon me shpalljen: “I bekuar qoftë Zoti” e kështu me radhë. Një thirrje e tillë mirënjohëse dhe lavdëruese doli nga zemra e Apostullit pasi ai vëzhgoi në mendjen e tij të gjithë ekonominë e shpëtimit tonë në Zotin Jezu Krisht. Në misterin e Hyjnores që nga përjetësia ishte menduar të kishte një periudhë ungjillore për shpëtimin tonë; kur erdhi koha, Biri i Perëndisë u mishërua, vuajti, vdiq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Perëndisë Atë; Ai dërgoi në tokë Shpirtin e Shenjtë, i cili, nëpërmjet Apostujve, ndërtoi mbi të Kishën e Shenjtë, rojen e së vërtetës dhe të hirit; Ata që hyjnë në gardhin e tij marrin hirin, pastrohen dhe shenjtërohen, duke punuar në vepra të mira, derisa të largohen prej këtu nga portat e vdekjes dhe të hyjnë në fshatrat qiellore, “ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë” (Kol. 3:1). - Kjo është një rrugë e re dhe e gjallë! - Pasi e vëzhgoi, i Dërguari nuk mundi të rezistonte duke thirrur: I bekuar qoftë Zoti! Që kjo shpallje ishte pikërisht si rezultat i këtij rishikimi, tregohet nga vargjet e mëposhtme, në të cilat thuhet, a) se si plani i shpëtimit tonë është përshkruar në Perëndinë nga përjetësia, v. 3–6, b) siç u përmbush nga Zoti Jezus, v. 7-10 dhe c) si bëhemi të gjithë pjesëmarrës të këtij shpëtimi me anë të hirit të Shpirtit të Shenjtë dhe çajit të trashëgimisë së lumturisë së përjetshme, v. 11–14. a) Efes. 1:3. I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, i cili na ka bekuar me çdo bekim shpirtëror në gjërat qiellore në Krishtin. "I bekuar qoftë Zoti!" - Ai e fillon me lavdërimin ndaj Zotit nga plotësia e ndjenjave mirënjohëse për veprën e madhe të shpëtimit, fuqinë e së cilës e ndjeu dhe madhështinë e së cilës e përqafoi përmes soditjes së mendjes. Madhështia e bekimeve çoi në një ndjenjë të madhështisë së Zotit bamirës, ​​e cila nxori nga zemra një thirrje lavdërimi për Zotin. Filloi bekimi i Zotit dhe mbi të qëndron i gjithë fjalimi i mëpasshëm, i cili e zhvillon dhe e përcakton atë. Apostulli i Shenjtë e sheh veprën e madhe të shpëtimit që tashmë funksionon te njerëzit nëpërmjet predikimit të Ungjillit dhe hirit të Frymës së Shenjtë. Vizioni i kësaj e kënaq shpirtin e tij dhe ai përshkruan gjithçka që mendohet në mënyrë inteligjente në një fjalim të frymëzuar - shkurt, por në mënyrë gjithëpërfshirëse. A ka një seksion tjetër të tillë të shkurtër gjithëpërfshirës në Shkrim! 18 vargjet e Ungjillit të Gjon Teologut janë disi të ngjashme me të. "Perëndia dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht". “Perëndia dhe Ati” është një shprehje madhështore, jo vetëm që gjendet te Shën Pali, por edhe te Apostujt e tjerë (Rom. 15:6; 1 Kor. 15:24; 2 Kor. 1:3, 11:31; Kol. 1:3; Jakobi 1:27, 3:9; 1 Pjet. 1:3). - Por cila është ideja? - Disa thonë: Zoti ynë dhe i çdo krijese dhe Ati i Zotit tonë. Pra, i bekuari Theodoret: "Është e qartë se Ai është Perëndia ynë, Ati i Zotit tonë." – Të tjerë ia referojnë Perëndinë dhe Atin Zotit Jezu Krisht, duke thënë se Ai është Perëndia i Tij sipas njerëzimit dhe Ati sipas Hyjnisë. Pra, i bekuari Teofilaktit: "Ja Perëndia dhe Ati Ai është një dhe i njëjti Krisht: Perëndia i mishëruar; Ati është si Zoti Fjala". Jeronimi i bekuar thotë se mund të pranohet një kuptim tjetër i këtyre thënieve. “Mund ta lexoni në dy mënyra: “I bekuar qoftë Perëndia dhe Ati, Zoti ynë Jezu Krisht.” - Ose kjo: i bekuar është Perëndia, Krijuesi i të gjitha gjërave, me udhëzimin: “I cili është edhe Ati, Zoti ynë Jezu Krisht.” Ose kështu që si "Perëndia" dhe "Ati" i referohen Zotit tonë. Lum Perëndia i njeriut i pranuar në mishërim dhe Ati i Perëndisë Fjala e mishëruar, që ishte me Perëndinë në fillim, jo sepse është një person tjetër - njeriu i pranuar dhe një tjetër - Fjala që e pranoi; por sepse i njëjti person, për shkak të dallimeve në natyrë, quhet me emra të lartë ose të përulur.” Duke pasur parasysh faktin se nuk është e huaj për dogmat e besimit të rrëfejmë Perëndinë Atë si Perëndi të Zotit tonë Jezu Krisht, sipas njerëzimit, nuk ka nevojë të këmbëngulim në kuptimin e parë si të këtij vendi, ashtu edhe të të gjitha të ngjashmeve të përmendura më sipër. Më poshtë, në Art. 17, Shën Pali ia drejton lutjen e tij drejtpërdrejt “Perëndisë së Zotit tonë, Atit të Lavdisë” (Efes. 1:17). Dhe vetë Zoti, me një fjalë drejtuar Maria Magdalenës, rrëfeu Perëndinë Atë si Perëndinë e Tij, duke thënë: "Unë do të ngjitem tek Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj" (Gjoni 20:17). Duhet pasur vetëm një kujdes në këtë drejtim, që të mos ndahen Personat në dysh, sipas udhëzimit të Jeronimit të Lumtur, por të rrëfejmë një dhe të njëjtin Zot Jezus, për të Cilin është një, Perëndia Atë është edhe Perëndi edhe Atë. Ishte e përshtatshme për Apostullin e Shenjtë, i cili bekon Zotin për madhështinë dhe bollëkun e hireve, të përdorte një kthesë të tillë fraze. Sepse burimi i të gjithëve në realitet është se Zoti Atë ishte i kënaqur, Zoti Biri denjoi të mishërohej nga Fryma e Shenjtë dhe Maria e Virgjër. - Zoti është Zoti dhe na shfaqet. Lum ai që vjen në emër të Zotit! "Na beko". Vështrimi i Apostullit mbështetet në atë që në të vërtetë ekziston. Ai nuk tregon për mirësinë e përgjithshme të Perëndisë, por për një vepër të veçantë madhështore të mirësisë së Tij - atë në të cilën Perëndia na bekoi me veprën e shëlbimit tonë të përfunduar tashmë në Jezu Krishtin Zot. Ai tashmë na ka ngritur me Të dhe na ka bërë të ulemi në vendet qiellore (Efes. 2:6). "Me çdo bekim." Këtu nënkuptojmë bollëkun, madhështinë dhe pandryshueshmërinë e bekimeve - gjithçka që na është dhuruar nga mishërimi i Zotit Fjalë, vdekja, ringjallja dhe ngritja e Tij, dhe zbritja e Frymës së Shenjtë që vepron në ata që besuan: heqja e mëkateve, shenjtërimi me anë të hirit, birësia ndaj Zotit, perceptimi i përjetshëm i trashëgimisë së Zotit. “Çfarë të mungon tjetër? Shën Goldostomi thërret: “Ti je bërë i pavdekshëm, i lirë, bir, vëlla, bashkëtrashëgimtar; do të mbretërosh me Zotin dhe do të përlëvdohesh me Të. Kur Ai Vetë të jepet ty, atëherë në Të të jepet gjithçka.” (Rom. 8:32). "Ai na tregoi dhuratat e Shpirtit Hyjnor, na dha shpresën e Ringjalljes, premtimin e pavdekësisë, premtoi Mbretërinë e Qiellit, dinjitetin e birësisë" (I bekuari Theodoret). Perëndia na bekoi me çdo bekim dhe kështu ne vetë u bëmë të bekuar, jo një bekim i pasaktë, por i perceptuar si mirësi e marrë nga mirësia dhe shenjtëri e marrë nga shenjtëria. Jeronimi i bekuar shkruan: "Për nga natyra dhe në thelb, vetëm Perëndia është i mirë, por nëpërmjet komunikimit me Të na bën të mirë. Në të njëjtën mënyrë ai na bën të shenjtë, prandaj i thotë Izraelit: "Ti do të jesh i shenjtë, ashtu si unë jam i shenjtë" (Lev. 20:7). kreu i të drejtëve” (Prov. 10:6) “Ai na bekoi jo vetëm me një bekim, por me çdo bekim - jo që të gjithë të marrin gjithçka, por kur secili ka një ose më shumë nga gjithçka, të gjitha, pjesërisht, ne zotërojmë gjithçka (sigurisht, dhuratat e Frymës së Shenjtë). "Bekimi shpirtëror". Pasi renditi, si më sipër, bekimet që na janë dhënë në Zotin, Shën Krizostomi thotë: "Asnjë fjalë për fiziken këtu. Shpëtimtari tha gjithashtu: "Do të jeni në një botë pikëllimi" (Gjoni 16:33), për të hedhur poshtë çdo mendim për fizikun dhe për të drejtuar gjithë vëmendjen tonë te shpirtëroreja. Ata që kapen pas fizikës, ai nuk mund të pranojë as shpirtërorin i pari që nuk e sheh atë. fizike.” Nuk mund të thuhet nëse Shën Pali kishte idenë për të kundërvënë bekimin e krishterë - bekimin shpirtëror me atë çifut - mishor. Por kjo shprehje mund t'i sugjerojë lexuesit një ide të tillë. Shën Krizostomi thotë: "Apostulli këtu lë të kuptohet për bekimin e Judenjve, sepse edhe ata morën një bekim, por jo shpirtëror. Çfarë iu tha në të vërtetë? "Zoti do t'ju bekojë dhe do të bekojë frytin e barkut tuaj" (Ligj. 7:13) dhe do të bekojë hyrjen dhe daljen tuaj." "Në ato qiellore". "Sikur të interpretojë se si bekimi ynë është shpirtëror, ai thotë: "në gjërat qiellore". Bekimi i hebrenjve ishte tokësor, prandaj edhe fizik” (Bekuar Teofilakt). Ai e thotë këtë për të treguar se ne jemi të bekuar "jo me një bekim të botës, por me një bekim qiellor, jo të prishshëm, por të përjetshëm; sepse lavdia e të krishterëve nuk është në tokë, por në qiell dhe në Krishtin, siç thotë Zoti: "Aty ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im" (Gjoni 12:26) “do të thotë të njëjtën gjë si jo tokësore (bekimet që na janë dhënë), si për hebrenjtë, të cilëve u ishte premtuar se do të hanin të mirat e vendit, se do të trashëgonin tokën e vluar me mjaltë e qumësht dhe se Perëndia do ta bekonte tokën e tyre (Ps. 127; Eksod. 33; Num. 13, 14:2; "Asgjë e tillë nuk premtohet këtu." Çfarë po premtohet? - “Nëse ndokush më do, do ta mbajë fjalën time... Unë dhe Ati do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai” (Gjoni 14:23). Gjithashtu: “Kushdo që më ka rrëfyer përpara njerëzve, edhe unë do ta rrëfej përpara Atit tim që është në qiej” (Mateu 10:32). Në një vend tjetër: “Lum të varfërit në frymë, sepse këta është mbretëria e qiejve... Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse këta do ta shohin Perëndinë... Është e bekuar të dëbosh drejtësinë për hir të tyre, sepse atyre u përket mbretëria e qiejve” (Mateu 5:3, 8, 10). E shihni, qielli është kudo dhe askund nuk ka asnjë fjalë për tokën ose për gjërat tokësore. Pse thuhet: “Jeta jonë është në qiell, nga ku ne presim edhe Krishtin [20] Zotin [Sahil]. Dhe përsëri: “Ji i urtë në gjërat lart, jo në tokë” (Kol. 3:2). Disa interpretues i japin kuptimin e mëposhtëm fjalës "në qiell": në qiej, - para se të kishte tokë apo ndonjë krijesë, - në këshillin e përjetshëm të Zotit. Por, siç u përmend qëllimisht më lart, Apostulli falënderon Perëndinë këtu për faktin se ai e pa veten me të vërtetë të përsosur tashmë në Krishtin Jezus, dhe ai flet për vendimet e përjetshme të këshillit të Perëndisë në dy ose tre vargjet e ardhshme. Interpretuesit tanë të shenjtë, siç tregojnë fjalët e tyre të cituara, shohin në këtë fjalë vetëm një shpjegim të bekimit “shpirtëror”. Sipas mendimeve të tyre, "në qiell" është njësoj si në qiell. Fillimi i bekimit vjen nga qielli dhe aty merr përfundimin e tij përfundimtar. I bekuari Theodoreti, duke numëruar bekimet e Zotit për ne në Zotin, thotë: "Apostulli i quajti këto bekime shpirtërore dhe shtoi: "në qiell", sepse të gjitha këto janë dhurata qiellore. Jeronimi i bekuar shkruan: “Ne jemi të bekuar jo me bekime tokësore, por me bekime shpirtërore. Ka edhe bekime tokësore, si të kesh fëmijë, pasuri të bollshme, të jesh i nderuar dhe të gëzosh shëndet. nuk është në gjendje të përmbajë një bekim shpirtëror Madje edhe ato bekime që u premtohen në ligj atyre që zbatojnë urdhërimet (Lev. 26; Ligji i Përtërirë 28), ne nuk i shohim të përmbushura mbi profetët, “të cilët ecnin në lëkurë delesh dhe në lëkurë dhie, të privuar, të pikëlluar, të hidhëruar, në bjeshkë dhe në bjeshkë. tokë” (Hebr. 11:37, 38) Kështu, çdo gjë duhet kuptuar shpirtërisht dhe shpirtërorja duhet kërkuar jo në vendet tokësore, por në ato qiellore. - Lind pyetja, si, kur ishim ende në tokë, na bekoi me një bekim qiellor? - Jemi të bekuar nga bekimi qiellor, ose sepse jeta jonë është në parajsë dhe ne nuk jemi nga kjo botë, por, duke hequr shëmbëlltyrën e tokësores, mbajmë shëmbëlltyrën e asaj që është qiellore dhe nuk jetojmë më sipas mishit, por sipas frymës, dhe po mbledhim thesar për veten tonë në qiell, ku kemi edhe një zemër; ose sepse çdo bekim qiellor, edhe pse ndodh (merret) në tokë, dërgohet nga qielli.” E bekuar... “Rreth Krishtit”. Kjo fjalë tregon se një thirrje mirënjohjeje dhe lavdërimi erdhi nga zemra pas shqyrtimit të gjithçkaje që Zoti ka arritur dhe asaj që Ai ka përgatitur për besimtarët. Por vetëm në këtë ka të vërtetën dhe realitetin; jashtë kësaj ka hijeshi dhe shkatërrim. Çfarëdo që na vjen nga Perëndia, gjithçka është nëpërmjet Zotit Jezu Krisht; dhe ngjitja jonë te Zoti nuk është e mundur në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet Zotit. “Çdo dhuratë e hirit të Perëndisë është në Krishtin. Kushdo që ka përçmuar Krishtin, mendon se është i bekuar nga Perëndia, le ta dijë se ka gabuar” (Ambrosiasti). Shën Krizostomi vë në dukje epërsinë e Testamentit të Ri ndaj të Vjetërs. “Në Krishtin”, domethënë nëpërmjet Krishtit Jezus, dhe jo nëpërmjet Moisiut, është një bekim; dhe prandaj, jo vetëm në cilësi, por edhe në ndërmjetësimin e bekimit, ne jemi superiorë ndaj hebrenjve. Moisiu është një shërbëtor; Krishti është Biri (Hebrenjve 3:5, 6). Të gjithë të kenë parasysh dhe zemrën se Krishti Zot është i vetmi ndërmjetës nëpërmjet të cilit çdo bekim i Perëndisë zbret mbi ne; çdo dhuratë shpirtërore na jepet nëpërmjet Krishtit dhe për hir të Krishtit. Dhe anasjelltas, Krishti është ndërmjetësi, nëpërmjet të cilit i gjithë falënderimi dhe lavdërimi ynë për Perëndinë duhet të ngjitet te Perëndia. Si Perëndia nëpërmjet Tij dhe në Të na bekon dhe na jep të gjithëve dhurata shpirtërore; pra, nëpërmjet Tij dhe në Të, dhe me Të, ne do të falënderojmë, përlëvdojmë dhe bekojmë Zotin, i cili na bekon me bollëk. Ashtu si Zoti nuk na jep asgjë përveç Krishtit Zot, ashtu nuk pranon asgjë nga ne nëse ne sjellim diçka jo nëpërmjet Tij. Prandaj, nëpërmjet Krishtit, Zotit, ne do të kërkojmë dhurata të reja nga Perëndia dhe do të falënderojmë për atë që tashmë është dhënë. Le të ngjitemi pas Krishtit edhe kur kërkojmë edhe kur falënderojmë. Efes. 1:4. Sepse ai na zgjodhi në Të përpara krijimit të botës, që të jemi të shenjtë dhe të paqortueshëm përpara tij në dashuri. “Like”, χαθως; - "që nga koha". Arsyeja e asaj që u tha përpara vijon. Në vargun e mëparshëm, Perëndia është i bekuar për bekimet e bollshme për ne në Krishtin Jezus. Lidhur me këtë, mund të lindin dy pyetje: pse Zoti denjoi tani të ishte kaq bujar me ne? Dhe: cila ishte nevoja për të varur nga ne kaq shumë thesare hyjnore? - Apostulli i përgjigjet kësaj në vargun e tanishëm: jo, jo vetëm tani supozohet të jetë kështu, por që nga shekujt, tani ajo është sjellë vetëm në përmbushje. Dhe fakti që u derdhën kaq shumë thesare shpirtërore mbi ne është sepse përndryshe do të kishim qenë e pamundur të ishim shenjtorë. Zoti vendosi të na drejtojë përsëri drejt shenjtërisë dhe integritetit dhe drejtoi gjithçka drejt kësaj. Ishte e nevojshme të na justifikonim - dhe ja, Zoti mori vdekjen e kryqit për ne; besimtarë dhe ringjall të gjithë; ishte e nevojshme të përgatitej një vend për ata që shpëtoheshin dhe vini re, Zoti u ngjit në qiell - për të përgatitur një vend, në mënyrë që shërbëtorët e Tij të ishin gjithashtu atje, ku ishte Ai Vetë. Tre pika kryesore në jetën e të krishterëve: heqja e mëkateve, shenjtërimi me hirin e Frymës së Shenjtë dhe lumturia e përjetshme në Mbretërinë e Krishtit. Ato përmbajnë të gjitha bekimet. Por të gjitha synojnë të na bëjnë të shenjtë dhe të pafajshëm. Kjo është qendra e të gjitha institucioneve të Dhiatës së Re të mbushura me hir. "Ashtu si Ai na zgjodhi ne." Apostulli i shenjtë nuk ka ndërmend të ndalet gjatë në zgjedhje. Është momenti më i rëndësishëm për shpëtimin e të gjithëve, por këtu nuk zbulohet plotësisht, por mbahet mend vetëm për shpjegime të mëtejshme se sa e natyrshme ishte të dilte nga zemra e Apostullit me një bekim lavdërues të Perëndisë duke rishikuar bekimet e Krishtit Jezus, Zotit. Nuk është vetëm bollëku i këtyre bekimeve që e detyron njeriun të bekojë Zotin, por veçanërisht fakti që ata janë të destinuar të jenë atje nga përjetësia. Kjo ishte pjesë e planit të përgjithshëm të botës. Shën Krizostomi flet për këtë: “Dhe thuajse në të gjitha letrat e tij (Shën Pali) përpiqet të tregojë se ajo që është bërë për ne nuk është lajm, por që nga kohërat e lashta ishte e parapërshkruar; dhe kjo nuk ndodhi për shkak të një ndryshimi në qëllimin e Zotit, por ishte pikërisht kështu e paracaktuar dhe e paracaktuar: kjo është një çështje e kujdesit afatgjatë të Zotit”. Theodoreti e vendos këtë ide të zgjedhjes së përjetshme në lidhje me institucionin e Dhiatës së Vjetër dhe shkruan: "Meqenëse të tjerët mendonin se predikimi (i Ungjillit) ishte diçka e re dhe e përçmuan atë sepse u shfaq më vonë se jeta e ligjit, Apostulli këshillon për këtë: "siç u zgjodh ... përpara themelimit të botës". Sepse që në fillim, përpara krijimit të botës, Zoti parashikoi dhe paracaktoi gjithçka që na ndodh.” Bekimi shpirtëror prej nesh i arritur në kohë është puna e shëlbimit të kryer nga Zoti. Bekimi shpirtëror në lidhje me të dy personat është një hyrje në pjesëmarrje në shëlbim. Të dyja janë në kohë; por themeli i tyre nuk është në kohë, por në përjetësi. Nga përjetësia Perëndia vendosi që të ketë shëlbim; ka ardhur koha dhe është bërë. Nga përjetësia janë përcaktuar edhe ata që janë shpëtuar; vjen koha dhe ata që janë të sigurt marrin shpëtimin. Baza për këtë të fundit është zgjedhja e përjetshme e Zotit. "Ai na ka zgjedhur në Të." "Ne" - të gjithë të krishterët, të gjithë ata që tashmë kanë besuar dhe ata që do të besojnë - deri në fund të botës. Vështrimi i Apostullit përqafon të gjithë njerëzit e shpëtuar. Çfarë është kjo zgjedhje është e qartë nga zgjedhja e popullit të Zotit. Izraeli u zgjodh midis kombeve - për të qenë populli i Perëndisë, i përkushtuar ndaj Perëndisë dhe çështjes së Perëndisë. Por këto zgjedhje ishin të përkohshme, edhe pse për qëllime të përjetshme, duke përqafuar gjithë njerëzimin. Kur realizohet qëllimi, mbaron kuptimi i zgjedhjes së përkohshme. Ai është zëvendësuar nga një tjetër, më i lartë - shpirtëror në qëllim dhe i përjetshëm në kuptim. Këtu nuk zgjidhet një fis nga të gjithë, por nga të gjitha fiset zgjidhet një popull, i përbërë nga persona të një shpirti, që i shërbejnë një qëllimi. Dhe për këtë zgjedhje ai thotë se ato u zhvilluan para krijimit të botës: koha dhe historia e përmbushin vetëm atë zgjedhje të parapërjetshme. Apostulli ngjitet përtej kufijve të kohës dhe e sheh fillimin e kësaj zgjedhjeje në aktin e përjetshëm të vullnetit të Zotit. Zgjedhur "në Të", domethënë në Krishtin. Krishti është bashkë-partner i gjithë njerëzimit të shpëtuar, ashtu si Adami është i njerëzimit të rënë dhe të zhdukur. Nga e gjithë masa e atyre që humbasin në Adamin, Perëndia na zgjodhi për Vete nëpërmjet besimit në Krishtin Jezus. I gjithë Adami janë mëkatarë përpara Perëndisë dhe pa hir. Zoti i sheh si të tillë. Kjo vello e errët hiqet dhe bekimi i Zotit shtrihet vetëm në atë pjesë të tyre që devijon nën çatinë e Krishtit. Nëpërmjet Krishtit, më të bekuarit, Ai jo vetëm i sheh si të bekuar, por edhe i përmbush me bekime. Në Krishtin Perëndia na zgjodhi. Prandaj, Ai u zgjodh i pari. Përcaktimi i shpëtimit nëpërmjet shëlbimit në Krishtin ishte përcaktimi origjinal, plotësisht i lirë i vullnetit të Perëndisë. I zgjedhuri i parë është Krishti. Por duke qenë se Ai nuk është për hir të vetvetes, por për hir të atyre që shpëtohen, atëherë në zgjedhjen e Tij zgjidhen edhe këta. Bekimi i Perëndisë qëndron mbi Krishtin dhe për hir të Tij mbi të gjithë ata që besojnë në Të. Çdo gjë në to është nga Perëndia nëpërmjet Krishtit. Ata që po shpëtohen kanë nevojë për besim, hirin, shenjtërinë dhe për këtë - lavdinë e përjetshme. E gjithë kjo u vjen atyre nga Krishti dhe nëpërmjet Krishtit. Kur zgjidhet Krishti, zgjidhen ata që shpëtohen prej Tij dhe zgjidhen të gjitha mjetet për shpëtim. Se si dikush hyn në parazgjedhjen e tij me vepër, apo hyn në trashëgiminë e tij, është një mister i pakuptueshëm i fshehur tek Zoti. Apostulli këtu thotë vetëm se të gjithë të tillët janë zgjedhur dhe zgjedhur në Krishtin - përpara themelimit të botës. Nëpërmjet bashkimit me Të me anë të besimit dhe hirit në sakramentet, zgjedhja e përjetshme merr përmbushje ose përmbushje të përkohshme. Në atë që punon për shpëtimin e tij, i bashkëngjitet edhe konfirmimi i bashkimit të vërtetë të gjallë me Krishtin. Bashkë me maturimin e vërtetimit në këtë bashkësi, piqet edhe vërtetimi i zgjedhjes së përjetshme në Krishtin tek ai që shpëtohet me vetë veprën. Zgjedhur para "formimit të botës", domethënë nga përjetësia, sepse para themelimit të botës nuk kishte kohë. Kjo shprehje nuk gjendet gjetkë te Shën Pali. Në një vend të ngjashëm - në 2 Sol. 2:13 - qëndron: "Që në fillim Zoti ju zgjodhi për të ngrënë". – Shën Krizostomi bën nga fjala “përbërja e botës” një sugjerim për imazhin e origjinës së botës. Shtesa καταβολη do të thotë të hedhësh poshtë. Nga Zoti pafundësisht i madhi, kjo botë u hodh në hapësirë ​​dhe kohë në një distancë të pafundme prej Tij - sipas dinjitetit të saj. Ose - bota është skicuar nga Fjala e Perëndisë në hapësirë ​​dhe kohë. Fjalimi - dhe bysha, fjalimi - dhe bysha. Çdo fjalë që vinte nga goja e Zotit lindi botë që ne as nuk mund t'i numërojmë. Këto janë fjalët e Shën Krizostomit! – "Apostulli e quajti bukur krijimin e botës χαταβολη - një rrëzim nga lart. Lartësia e Zotit është vërtet e madhe dhe e pashprehshme, jo në lidhje me vendin, por në lidhje me pakufinë e natyrës hyjnore; dhe - distanca midis krijesës dhe Krijuesit është e madhe." – Të njëjtën vërejtje bëjnë të gjithë komentuesit e lashtë lindorë dhe Jeronimi i bekuar. Në kohën e tyre ka pasur ndonjëherë një luftë me filozofët - materialistët dhe fatalistët; Kjo është arsyeja pse ata e konsideruan të nevojshme të bënin një udhëzim të tillë. Nuk është e tepërt në kohën tonë. Është mbresëlënëse se, sipas soditjes së shenjtorëve, bota, sado e madhe qoftë, zhduket në vetëdijen e tyre para vetëdijes së madhështisë së Hyjnores. Kjo sepse, duke anashkaluar botën, ata jetuan në Zotin. – Përkundrazi, për ata që thellohen në materie, të pavëmendshëm ndaj Zotit, bota me forca duket se është diçka jashtëzakonisht e madhe dhe e fuqishme dhe e errëson Zotin në vetëdijen e tyre dhe, si të thuash, e zhvendos Atë prej andej. Duhet të mrekullohet se si këta të fundit, “duke i vënë veshin veprave të tyre, nuk e njohin dinakrin” (“Duke parë veprat, ata nuk e njohën fajtorin” (Wis. 13:1))?! Izbra – “që të jemi të shenjtë dhe të pafajshëm”. Qëllimi i menjëhershëm i zgjedhjes është shenjtëria dhe integriteti, të cilat nga ana e tyre bëhen një mjet për qëllimin më të lartë - birë (Efes. 1:5), dhe kjo gjithashtu çon në një trashëgimi të mëtejshme. Një gol i tillë! – Por fokusi i gjithçkaje është shenjtëria dhe pastërtia. duke qenë se ata u zgjodhën për ta në Krishtin dhe Krishti është përsosësi i gjithë ekonomisë së shpëtimit, atëherë i gjithë qëllimi i kësaj të fundit është në shenjtërinë dhe integritetin tonë. Njeriu u krijua i shenjtë dhe i pafajshëm. Pasi ra, ai humbi shenjtërinë dhe integritetin e tij. Duke u rivendosur nga rënia, ai është rikthyer përsëri në shenjtëri dhe integritet. Zoti nuk zgjodhi shenjtorë dhe të paqortueshëm, por zgjodhi mëkatarët për të qenë të shenjtë dhe të paqortueshëm. Ai që është i pastër dhe i paqortueshëm në vetvete është i shenjtë. Kushdo që ka marrë pagëzimin ose heqjen e mëkateve në pendim, është i pastër nga çdo ndyrësi, si në këndvështrimin e Perëndisë për të ashtu edhe në ndërgjegjen e tij, megjithëse nuk ndodh gjithmonë që ai të zotërojë shenjtëri të plotë në gjithë natyrën e tij. Prandaj, ai është i shenjtë sepse të gjitha mëkatet e tij i janë falur dhe ai ka pranuar një angazhim për shenjtëri, është i pajisur me fuqi të mbushur me hir dhe është xheloz deri në barkun e tij për të qëndruar në mirësi, sado të forta të jenë presionet e të kundërtës. Ky rregull i brendshëm është thelbësor për shpirtin e krishterë. Është për të që të gjithë të krishterët janë zgjedhur. Nëse, pra, shenjtëria nuk jepet befas, por kërkon punë, djersë dhe luftë, atëherë zgjidhen edhe të zgjedhurit për shenjtëri në këtë rrugë të ngushtë drejt saj, e cila realizohet plotësisht në asketizëm. I krishterë, i zgjedhur, shenjtor, luftëtar, asket dhe punëtor - të gjithë titujt kanë të njëjtin kuptim. Shën Krizostomi thotë: “Të mos mendoni se mjafton vetëm besimi, apostulli tregon edhe jetën, prandaj thotë, Zoti na zgjodhi, që të jemi të shenjtë dhe të pafaj. Zgjedhja shërben si dëshmi, nga njëra anë, e dashurisë së Zotit për njerëzimin dhe nga ana tjetër, e virtytit të të zgjedhurve. Pa dyshim, Ai ka zgjedhur ata që e meritojnë atë. Ai na bëri shenjtorë, por edhe ne duhet të jemi të denjë për të qenë shenjtorë. I shenjtë është kushdo që i bashkohet besimit dhe i pafajshëm është ai që bën një jetë të patëmetë.” Perëndia na zgjodhi që të jemi të shenjtë dhe të paqortueshëm "përpara tij", domethënë përpara Perëndisë, jo vetëm nga jashtë dhe para syve të njerëzve. Por përballë Zotit që sheh gjithçka, pra, është thelbësore. "Jo shenjtëri e thjeshtë", thotë Shën Krizostomi, "dhe Ai nuk kërkon pastërti të thjeshtë, por ata që do të ishin të tillë përpara Tij. Sepse ka shenjtorë dhe të pafajshëm, të nderuar si të tillë nga njerëzit, të cilët, megjithatë, në të vërtetë janë si varre të mbytur, ose janë ujqër grabitqarë në petkun e deleve. Por Ai nuk zgjedh njerëz të tillë, por ata që janë si Profeti që tha: “Dhe Zoti do të më shpërblejë sipas drejtësisë sime dhe sipas pastërtisë së dorës sime përpara syve të tij” (Ps. 17:25). A e shihni se çfarë lloj shenjtërie kërkon Ai? "Shenjtëria para syve të Tij, domethënë e tillë që syri i Zotit mund ta njohë." "Në dashuri". Interpretuesit e vendosin këtë thënie në kombinime të ndryshme. Ekumeni ia referon atë "zgjedhjes", Shën Chrysostom, Theodoret dhe Theophylact në vijim - "i parë" (nga greqishtja - duke e paracaktuar). Shën Damasku dhe Ambrosiasti - "të jesh i shenjtë dhe i pafaj". Me cilën fjalë të lidhet kjo thënie përcaktohet nga dashuria e kujt do të kuptohet këtu - hyjnore apo njerëzore. Jeronimi i bekuar thotë se këtu mund të kuptohet dashuria njerëzore dhe hyjnore. Nëse e para, do të thotë se ne jemi zgjedhur të jemi të shenjtë dhe të paqortueshëm nga dashuria për Perëndinë dhe për të afërmin; nëse e dyta, do të thotë se Zoti na zgjodhi dhe na paracaktoi sipas dashurisë së Tij për ne. Duke gjykuar nga ajo që thonë këto vargje për zgjedhjen dhe paracaktimin - veprimet më të larta të dobishme të Zotit për ne, të cilat rrjedhin nga dashuria e Zotit për ne - duket më mirë të kuptojmë dashurinë e Zotit këtu. Por, duke marrë parasysh se menjëherë përpara kësaj fjale qëndron e jona - shenjtëria dhe pafajësia, fillimi i së cilës nuk është i saktë tek ne - jo një ndjenjë e ftohtë detyrimi ndaj tyre, por dashuri e gjallë dhe aktive, dhe pas saj flet për paracaktimin e birësimit, veçori thelbësore e së cilës është dashuria e ngrohtë për Atin Qiellor dhe të vepruarit sipas vullnetit të Tij jo nga ndjenja e dashurisë - ju jeni në këtë fjalë dashurie - për të parë dashurinë tonë. Duhet të supozojmë se të dyja bashkohen këtu. Ambrosiasti shkruan: "Ata që janë të vendosur në besim u zgjodhën nga Perëndia në Krishtin përpara themelimit të botës, që të ishin të paqortueshëm para Tij në dashuri, domethënë që dashuria për Perëndinë t'ua bënte jetën e tyre të shenjtë. Askush nuk i bindet tjetrit më mirë se ai që i nënshtrohet nga dashuria." Shën Krizostomi thotë: “Duke folur për domosdoshmërinë e virtytit, ai kalon në hirin dhe thotë: “Na ka emërtuar (paracaktuar) i pari në dashuri”. Sepse kjo (zgjedhja) nuk ndodh vetëm për vepra të mira, por nga dashuria (për të) dhe, për më tepër, jo vetëm nga dashuria: atëherë të gjithë duhet të shpëtohen; nëse, nga ana tjetër, virtyti ynë është i mjaftueshëm, atëherë shfaqja e Tij (Birit të Perëndisë) në botë dhe në gjithë ekonominë e Tij do të ishte e panevojshme. Pra, kjo nuk bëhet vetëm nga dashuria dhe jo vetëm për virtytin tonë, por me kusht që të dyja bashkë. "Nëse nuk do të ishte për dashurinë e Zotit, virtyti nuk do të kishte shpëtuar askënd." – Ose me fjalë të tjera: dhënia e përfitimeve kaq të mëdha është fryt i dashurisë (e Zotit për ne), dhe jo i virtytit tonë (të vetëm). Të jesh i virtytshëm, të besosh dhe t'i afrohesh Zotit është, megjithëse është vepër e Atij që thirri, por, megjithatë, është edhe e jona. Dhe të nderosh ata që janë afruar aq shumë, për t'i transferuar ata nga një gjendje armiqësie në një gjendje birësimi, është vërtet një çështje dashurie e bollshme.” Efes. 1:5, 6. Së pari, Jezusi na dha emrin e birësimit si bij të Tij, sipas kënaqësisë së mirë të vullnetit të Tij, për lëvdimin e lavdisë së hirit të Tij, që Ai na dhuron në të Dashurin e Tij. “Së pari thirri”, προορισας, - duke e paracaktuar - që është e njëjta gjë, sepse përcaktimi i Zotit, natyrisht, shprehej me thënie hyjnore; Për më tepër, të emërosh se çfarë është ajo që është e njëjtë me të caktosh dhe të përcaktosh se çfarë të. Paracaktimi ynë për të qenë bir, sipas Apostullit, i parapriu zgjedhjes sonë për shenjtëri; sepse ai thotë: Zoti na zgjodhi për shenjtëri, duke na thirrur paraprakisht në bir, - prandaj, pasi na thirri në këtë. Kjo sugjeron idenë se kursi i paracaktimit të përjetshëm në lidhje me rregullimin e shpëtimit tonë ishte si vijon: pasi denjoi të shpëtonte njeriun, Zoti denjoi të zgjidhte mjetet për këtë - mishërimin e Birit të Tij të Vetëmlindur - Zotin Fjalën. Si rezultat i kësaj, të gjithë ata që u shpëtuan do të bëheshin bij të Perëndisë. Por për të qenë bij të Perëndisë, njeriu duhet të jetë i shenjtë, ashtu siç është i shenjtë Biri i Perëndisë. Pse, pasi vendosi të na adoptojë, Zoti na zgjodhi për shenjtëri. Pa shenjtëri është e pamundur të jesh bij të Perëndisë. Sapo u vendos kjo e fundit, kërkohej e para si kusht i pashmangshëm. Por në realitet, të dyja janë të pandashme. Në të njëjtën kohë, ashtu si në vendosmërinë për të punuar për Zotin sipas besimit, vendoset fillimi i shenjtërisë dhe integritetit, ashtu edhe shenja e birësisë ndaj Zotit vendoset në ballin e shpirtit. – “Për birësim nga Jezu Krishti” – nëpërmjet Jezu Krishtit. Birësimi ndërmjetësohet nga Jezu Krishti. Besimtarët bëhen një frymë me Zotin. Meqë Ai është Biri, edhe ata janë bij. Vetëm Ai është Biri nga natyra, dhe këta janë pranuar në biri për hir të Birit të Vetëmlindur. “Të vegjlit... e pranuan dhe u dhanë atyre mbretërinë që të bëhen bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e tij” (Gjoni 1:12). Ky birësim nuk është vetëm emri i bijve, por edhe lindja nga Perëndia (Gjoni 1:13). Si rezultat i kësaj lindjeje, ata udhëhiqen nga Fryma e Zotit dhe thërrasin për Të: Abba Atë! (Rom. 8:14, 15), duke pranuar në të detyrimin për t'u përshtatur me imazhin e Birit të Perëndisë (Rom. 8:29). “A e vëreni, - thotë Shën Krizostomi, - si nuk ka asgjë pa Krishtin dhe asgjë pa Atin? - Ai paracaktoi, Ai sjell. Ai (Shën Pali) e pohon këtë, duke lartësuar atë që ndodhi, pasi në një vend tjetër thotë: "Jo saktësisht, por edhe ne mburremi me Perëndinë, Zotin tonë Jezu Krisht" (Rom. 5:11). me anë të Krishtit, sepse tek ne, skllevërit, Perëndia nuk dërgoi asnjë prej skllevërve, por të Vetëmlindurin e Tij (Birin). Jeronimi i bekuar shkruan: "Për Birin e Perëndisë, domethënë për Zotin tonë Jezu Krisht, nuk thuhet se ai u emërua ose u paracaktua; sepse Ai është gjithmonë me Atin dhe vullneti i Atit në asnjë mënyrë nuk i ka paraprirë ekzistencës së Tij. Gjithmonë është Ati, është gjithmonë Biri; sepse, duke pasur një natyrë të vetme, ata janë të bashkëpërjetshëm, dhe si do të na pranohej atëherë, si duhet të jemi ne. duke qenë vetë për t'u bërë ajo që ishim të paracaktuar të ishim - Nga këtu është e qartë se ndonëse Perëndia na ka paracaktuar për birësim nëpërmjet Jezu Krishtit, ne nuk mund të bëhemi bij të Perëndisë derisa të kemi pranuar besimin dhe njohjen e Birit të Tij, Jezu Krishtit, dhe ne nga natyra nuk kemi qenë Biri i Birësimit. kur besuam në Birin e Perëndisë.” Ai parashikoi birësinë - "sipas kënaqësisë së mirë të vullnetit të Tij". Këtu qëndron baza përfundimtare e paracaktimit tonë për shpëtim! Perëndia na paracaktoi të ishim bij, sepse vullneti i Tij i Shenjtë ishte shumë i favorshëm. Nuk kishte nevojë përcaktuese as për njeriun, as për ndonjë gjë tjetër të krijuar përveç njeriut. Ky është fryt i këshillës së menjëhershme të pakushtëzuar të vullnetit të Zotit. “Hej, Atë, sa i shpejtë është favori yt para Teje”, rrëfeu Zoti dhe Shpëtimtari ynë (Mateu 11:26). Dashamirësi do të thotë një vendim i vullnetit për të bërë diçka me dëshirë, me kënaqësi, me dashuri (Jerome). "Sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij", domethënë sepse ai kishte një dëshirë të fortë, ose, ndoshta, me fjalë të tjera, sepse kjo ishte dëshira e tij kryesore. Ευδοχια (dashamirës) kudo nënkupton dëshirën kryesore (bazën e dëshirave të tjera)... Me të Apostulli nënkupton dëshirën e parë, një dëshirë të fortë, një dëshirë me epsh, një dëshirë të parezistueshme... Kjo do të thotë se Zoti dëshiron fort, dëshiron fort shpëtimin tonë. Pse Ai na do kaq shumë dhe ku është burimi i hirit të Tij? Burimi është vetëm hiri i Tij, sepse hiri vjen nga mirësia. Prandaj Ai na paracaktoi për birësim, duke e dëshiruar dhe duke e dëshiruar shumë këtë, për të shfaqur lavdinë e hirit të Tij” (Shën Chrysostom). Zgjedhja në shenjtëri dhe birësimi konsiderohen këtu nga Apostulli si akte të parakohshme të dashurisë së Perëndisë për ne. Perëndia vendosi të na shpëtojë nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur të mishëruar. Si rezultat i kësaj, ishte e nevojshme t'i pranonim ata që ishin shpëtuar në bir, t'i bënin ata shenjtorë dhe t'u siguronin atyre gjithçka të nevojshme për këtë. Thelbi i paracaktimit të shpëtimit është birësimi i atyre që janë shpëtuar te Perëndia Atë nëpërmjet Jezu Krishtit, pas shenjtërimit të tyre me anë të hirit të Frymës. Por, siç u shkroi Shën Pali të krishterëve që tashmë ishin zgjedhur dhe shenjtëruar, ai në të njëjtën kohë tregon se çfarë kishte në to, duke e shpjeguar këtë të përkohshme nga parakohore. Sa ngushëllim dhe gëzim shpirtëror duhet të derdhë në shpirt vetëdija e një favori të tillë të Zotit?! Zoti na zgjodhi për shenjtëri, na paracaktoi të bëhemi bashkë me veten e tij, të bëhemi bir me Veten. Njëra është e lidhur në mënyrë të pandashme me tjetrën në periudhën e tanishme të shpëtimit, por është e lidhur me kënaqësinë e Zotit dhe jo me ndonjë domosdoshmëri. Perëndia mund të na zgjidhte për shenjtëri, por në të njëjtën kohë ai nuk mund të dëshironte të na adoptonte. Kjo e fundit është një çështje e vullnetit të mirë të Perëndisë, e thënë megjithatë, së bashku me vendosmërinë se shpëtimi ynë do të arrihet nëpërmjet Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Kjo është pasuria e hirit. Ishte vullneti i Zotit të na shpëtonte ose të na linte të zhdukeshim. Sipas përkufizimit - të shpëtosh, të shpëtosh në një mënyrë ose në një tjetër - ishte gjithashtu në vullnetin e Zotit. Çdo gjë që është krijuar për këtë qëllim është krijuar nga Zoti sipas vullnetit të mirë të vullnetit të Tij. Por kur Perëndia vendosi të na shpëtonte përmes vdekjes së Birit të Tij të mishëruar, atëherë i gjithë sistemi i shpëtimit, e gjithë ekonomia e tij, duhej të legjitimohej tashmë me kërkesën e këtij përkufizimi fillestar - se gjithçka përbën një plan për ekonominë e shpëtimit tonë, të paracaktuar në kohë, të përmbushur në kohë dhe që duhet të shfaqet në të gjithë madhështinë e tij në përjetësi. Përcaktimi i parakohshëm i këshillës së Perëndisë për shpëtimin ishte fryt i dashamirësisë krejtësisht falas të Perëndisë, që vinte nga dashuria. Por përmes këtij vendimi të lirë të vullnetit të Zotit, plani parakohor për ekonominë e shpëtimit formoi bazën e rrjedhës në kohë - ekzistencën dhe ngjarjet e botës materiale dhe jomateriale. Me gjithë këtë, ose pikërisht për këtë arsye, bekimet, së bashku me përmbushjen e atij plani, të derdhur mbi njerëzimin, mund të asimilohen nga çdo njeri vetëm me besim të lirë. Dhe thirrjet lavdëruese për Zotin gjithashtu duhet të rrjedhin lirshëm nga gjoksi, në vetëdijen e madhështisë së shpëtimit që asimilohet. Në të vërtetë, birësimi realizohet nëpërmjet komunikimit me Birin e Perëndisë me anë të hirit të Frymës së Shenjtë, i cili është zbatuesi i veprës së shpëtimit te njerëzit. Si bëhet kjo? – Nëpërmjet fjalës së Ungjillit për Krishtin, e ndjekur nga besimi, hiri, bashkësia me Krishtin dhe birësia në Të. Fjala e Ungjillit, e cila zbriti në tokë, ecën në tokë. Ajo dëgjohet nga e gjithë masa e njerëzimit; por disa hahen, të tjerët braktisen. Ata që e dëgjojnë fjalën dhe e ndjekin atë me besim do të ushqehen. Mënyra se si ndodh kjo vëmendje dhe prirje e brendshme është sekreti i një jete të mbushur shpirtërisht me hirin. Askush nuk do të vijë te Krishti nëse Ati nuk e tërheq atë. Por Ati tërheq edhe atë që i jep dorën. Sepse Zoti mund të na krijojë pa ne, por nuk mund të na shpëtojë pa ne. Liria dhe hiri kombinohen mrekullisht në periudhën e shpëtimit. Dhe ne jemi gjithashtu të paracaktuar. Menjëherë pas lindjes, ky favor i mirësisë së Zotit na përshëndet. Perëndia shpreson se ne do të tregohemi plotësisht të denjë për një mëshirë të tillë dhe do të jemi të zellshëm për të qenë shenjtorë në mënyrë që t'i përgjigjemi fatit tonë si bij të Perëndisë. Sado që është e lavdishme të durosh një takim të tillë, po aq është e turpshme dhe e hidhur të mos i përgjigjesh. – Tani të dyja nuk janë të dukshme për të gjithë. Por të dyja do t'i zbulohen qartë Perëndisë, engjëjve dhe shenjtorëve, dhe mbarë botës në ditën kur Zoti do t'i gjykojë të gjithë dhe do të zbulojë këshillat e përzemërta të të gjithëve. Çfarë bekimi të madh kemi në duart tona dhe sa e hidhur është ta vuash humbjen e tij?! "Për lavdinë e lavdisë së hirit". Ky është qëllimi final i gjithë ekonomisë së shpëtimit tonë! – Lavdia e hirit këtu është e njëjtë me hirin e lavdishëm, mendimi në këtë shprehje është i njëjtë si në fjalimet tona të zakonshme: një gjë e lavdishme! bërë bukur! Hiri i lavdishëm është i plotë, hiri i plotë, duke mos lënë asgjë më shumë për të dëshiruar. Kur një njeri i vogël jep një dhuratë, dhurata e vogël bën punën e saj; dhe kur mbreti jep, atëherë një dhuratë e vogël nuk i përgjigjet pikës: pritet një dhuratë mbretërore prej tij. Pra, hiri vjen nga Zoti - Hyjnor. Zoti na ka bekuar në një mënyrë hyjnore. – Çfarë mund të presim tjetër? Ai na pranoi në birësinë e Tij dhe për ta mbajtur denjësisht këtë titull - më të lartën - na urdhëron shenjtërinë, drejt arritjes së së cilës Ai rregulloi gjithçka. Lavdërimi për lavdi është ajo ndjenjë që shpërthen padashur nga zemra duke parë një gjë ose vepër të shkëlqyer. Zoti na ka treguar një hir kaq të plotë, saqë kushdo që e kupton nuk mund të përmbahet nga lavdërimi i hirit dhe Atij që me hir Vetë nuk mund të mos thërrasë: hir i lavdishëm! Të tilla janë të gjitha veprat e Zotit. Ata nuk janë bërë që të lavdërohen, por janë bërë që të nxjerrin lavdërime. Këtu nënkuptohet jo ky lloj lavdërimi, por përsosja e plotë e veprës, dhe lavdërimi është pasojë, habia e krijuar në mënyrë të pavullnetshme në shpirt kur shikon përsosmërinë e një gjëje ose vepre. Kjo është lumturia e krijesave inteligjente. Sepse ndjenja e perfeksionit në mjedisin tonë është ndjenja më e ëmbël. – Shën Krizostomi thotë: “Për këtë na dha emrin e birësimit, për të treguar lavdinë e hirit të Tij. - “Për lavdinë e lavdisë së hirit”; çfarë do të thotë? A ka nevojë që të gjithë ta lavdërojnë Atë, që ne, engjëjt, kryeengjëjt dhe gjithë krijesa, ta lavdërojmë dhe ta lavdërojmë Atë, dhe pse nuk na nevojitet kjo? ta lavdërosh Atë? - Në mënyrë që përmes kësaj ta bëjmë më të ngrohtë dashurinë tonë për Të. Ai nuk kërkon shërbim, lavdërim apo ndonjë gjë tjetër prej nesh; Ai dëshiron vetëm shpëtimin tonë dhe bën gjithçka për këtë. Në fakt, ai që lavdëron dhe nderon hirin e zbuluar në Jezu Krishtin, do të jetë më i vëmendshëm dhe më i zellshëm (drejt shpëtimit të tij). "Ai gjithashtu na hiron." Mendimi i parë me këto fjalë është se ai na lau me hir. Ai na dha hirin e hirit, një filxhan plot dhe të tejmbushur. Një “teprim i veprës së mirë (pasi të realizuar) dhe gjuha e mosmirënjohësve lëviz drejt mirënjohjes (dhe lavdërimit)” (Theodorit). Këtë mendim na e jep fjala “hir”; por thënia greke na detyron të shohim më tej, përtej hirit, tek ajo që jepet nga hiri; dmth deri në përsosmëri shpirtërore, që u jepet me anë të hirit atyre që kanë marrë hirin, si rezultat i së cilës ata bëhen të dashur, tërheqës, aq të bukur sa është e këndshme t'i shikosh. Kështu Perëndia më i mëshirshëm i bën të gjithë në Krishtin Jezus. Shën Krizostomi thotë: “Nuk tha: hiri që na dha është εχαρισατο, por hiri me të cilin na dhuroi është εχαριτωσεν ημας, pra jo vetëm që na çliroi nga mëkatet, por edhe na bëri të dashur për Veten. Le të imagjinojmë: nëse dikush, duke marrë një të sëmurë, të mbuluar me ulçera, të përkulur nga pleqëria, i dëshpëruar nga sëmundja dhe varfëria dhe i rraskapitur nga uria, befas e shndërronte atë në një djalë të ri të pashëm, pamja e të cilit do të tërhiqte zemrat e të gjithëve, faqet e tij shkëlqenin nga bukuria, sytë e tij, me çdo valë të tyre, hidhnin rreze dielli; atëherë do ta lija përgjithmonë në këtë moshë të lulëzuar; pastaj do t'i vishte një diademë dhe me të gjitha dekorimet mbretërore: pikërisht kështu e transformoi Zoti shpirtin tonë, duke e bërë të bukur, tërheqës dhe të dashur, kështu që engjëjt, kryeengjëjt dhe të gjitha fuqitë e tjera (qiellore) dëshirojnë të shohin një shpirt të tillë. Pra, Ai na bëri të dashur dhe të dëshirueshëm për Veten e Tij: dhe "mbreti do të dëshirojë", është shkruar, "mirësia juaj" (Ps. 44:12)! Vini re se çfarë të vërtetash të hidhura shprehëm më parë (fjalimet e vajtueshme për gjendjen jashtë krishterimit) dhe çfarë folje të hirshme transmetojmë tani! Ne nuk mrekullohemi për thesaret tokësore, jo për ato që janë këtu, por për ato qiellore (të mirat) dhe për ato që janë në qiell. - Për një fëmijë që, pavarësisht bukurisë së fytyrës, mund të flasë këndshëm, mos të themi: sa fëmijë i ëmbël që është! Këto janë të vërtetat. Dëgjoni çfarë fjalimesh thonë kur janë kumtues të sakramenteve. Çfarë mund të jetë më e dëshirueshme se ato buzë që, duke shqiptuar fjalime të mrekullueshme, hanë darkën mistike me hir dhe guxim të madh, me zemër të pastër dhe buzë të pandotura? Çfarë mund të jetë më e dëshirueshme se ato fjalë me të cilat ne mohojmë djallin dhe jemi të bashkuar me Krishtin? Çfarë është më e dëshirueshme se ky rrëfim - para fontit dhe pas fontit? “Le të mendojmë (në të njëjtën kohë) sa shumë e kemi korruptuar (hirin) e pagëzimit dhe le të psherëtijmë në pendim, që ta marrim përsëri.” "Jepini hir të Dashurit", domethënë Birit tuaj të Vetëmlindur, i cili u mishërua për shpëtimin tonë. Krishti Zoti - prototipi i përsosmërisë sonë - është në shkallën më të lartë objekti i dashurisë së Zotit, tek i cili Ai prehet me kënaqësinë e Tij të plotë (Mateu 3:17). Vetëm në masën që jemi një me Të në besim dhe besnikëri, dhe Perëndia na sheh tek Ai, jemi gjithashtu të dashur për Zotin. Por ne nuk jemi në Të në asnjë mënyrë tjetër veçse duke u bërë një krijesë e re, duke u krijuar sërish sipas shëmbëlltyrës së Tij. Prandaj, në fjalën "për të Dashurin" mund të shihet e gjithë ekonomia e shpëtimit. Kjo është arsyeja pse Perëndia na bëri të dashur për Veten e Tij, sepse na dërgoi Birin e Tij të Dashur, i cili, pasi erdhi dhe kreu gjithçka në tokë, u ngjit në qiell, prej nga dërgoi Shpirtin e Shenjtë, i cili ringjalli gjithë universin, me dispensimin e Kishës së Shenjtë në mes të Kishës së saj, në të cilën ajo është ende duke bërë mrekulli dhe për të na bërë mrekulli. Të gjithë ata që hyjnë në këtë rend të vendosur nga Perëndia janë të mirë me Të. Nuk ka asnjë mënyrë tjetër që Perëndia të na shikojë mirë. Gjithçka është në Krishtin dhe nëpërmjet Krishtit, në Kishën e Tij të Shenjtë. Le të imagjinojmë shkurtimisht bekimet shpirtërore në qiell të përmendura më lart në Krishtin. Në krye të gjithçkaje është birësimi; kushti për këtë është shenjtëria dhe integriteti; prodhuesi është Krishti, Zoti me hirin e Frymës së Shenjtë; fillimi i pasaktë i gjithçkaje është vullneti i mirë i Perëndisë; motivimi - dashuria; qëllimi është lavdia e hirit. Sa sakramente të Zotit tregohen me pak fjalë! Por kjo nuk është e gjitha. b) Efes. 1:7. O Atë, imamë, shpëtim me gjakun e Tij dhe falje mëkatesh, sipas pasurisë së hirit të Tij. Si e bëtë "hir" - ju bëtë të sjellshëm? – Nëpërmjet shëlbimit me gjak dhe faljes së mëkateve. Të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ne ishim natyrshëm të bukur. Por mëkati erdhi dhe e errësoi këtë bukuri. Shpëtimi e heq këtë vello të huaj dhe bukuria e natyrës sonë shfaqet në dritën e saj natyrore. Teodoreta e bekuar shkruan: "Vdekja e Mjeshtrit na ka bërë të denjë për dashuri. Sepse nëpërmjet saj, duke lënë mënjanë ndotjet mëkatare dhe duke u çliruar nga skllavëria e mundimit, ne perceptuam tiparet e imazhit hyjnor". "Çlirimi" - ατολυτρωσις - shëlbimi i vetë robërve për një çmim të caktuar. Krishti, Zoti, na shpengoi nga robëria e princit të kësaj bote, në të cilën ne u mbajtëm për mëkatin e të parëve tanë dhe çmimi që Ai dha për shpërblimin është gjaku i Tij. Kujt iu pagua çmimi i gjakut për shpengimin tonë? – Krishti Zot ia pagoi atë drejtësisë së përjetshme të Perëndisë, e cila nuk mund të na çlironte nga faji dhe ndëshkimi për mëkatin derisa t'i jepej kënaqësia. Pas kënaqësisë me të vërtetën e Zotit dhe kthimit të paqes me Perëndinë, fuqia e Satanit mbi ne ra. Hiri erdhi dhe shkatërroi kështjellën satanike - mëkatin. Fuqia e tij ishte e lidhur vetëm me këtë mëkat dhe për shkak të tij. Nuk ishte e natyrshme, por e rastësishme, një marrje grabitqare. “Dhe heqjen e shkeljeve” e kemi me të njëjtin gjak si shpengimin; e njëjta dhe tjetra "sipas pasurive të hirit". – Ne jemi shëlbuar nga mëkati, faji dhe zemërimi i trashëguar dhe kemi marrë faljen e mëkateve që kemi kryer vetë. Ose kjo: shëlbimi është një veprim universal i Zotit dhe heqja e mëkateve është zbatimi i këtij shlyerjeje për çdo besimtar. Secili shëlbohet nëpërmjet faljes së mëkateve të tij, me anë të besimit në Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, të kryqëzuar për mëkatet e gjithë botës. Gjaku i tij na pastron nga çdo mëkat dhe në këtë mënyrë plotëson shëlbimin në ne. Kështu kryhet tek ne bekimi i përjetshëm dhe çfarë shkakton lavdinë e hirit. I Dërguari thotë: tek Ai kemi çlirimin dhe faljen e mëkateve. Krishti, Zoti është burimi i gjallë që rreh vazhdimisht i shëlbimit dhe heqjes së mëkateve. Puna e bërë një herë në kryq mbetet përjetësisht aktive në personin e Tij. Prej të cilit ne kemi një Ndërmjetësues të përjetshëm tek Ai dhe Ai ndërmjetëson për ne, i gjallë përjetësisht, ose sikur ka gjetur shëlbimin e përjetshëm. Në tokë, vazhdimi i veprës së Jezu Krishtit ndodh nëpërmjet Kishës, e cila është shpërndarësi i dhuratave të shëlbimit, heqjes së mëkateve dhe rilindjes. Në të gjitha këto ka një pasuri hiri - një thesar i pashtershëm i të gjitha mëshirave nga Zoti, i fituar nga gjaku i Zotit. "Nuk është vetëm e mahnitshme këtu," thotë Shën Gojarti, "që ai tradhtoi Birin e Tij, por edhe që Biri i Dashur u vra. Bollëk i madh dashurie. Lëshoi të Dashurin për të Urryerin! - Shikoni si na vlerëson Ai! Nëse, kur ishim ende armiq, Ai e sakrifikoi të Dashurin, pse nuk ia vlen të kërkojmë, atëherë ne do të ia vlente, atëherë do të ia vlente. hiri, i pajtimit me Të?.. Nuk ka asgjë më të madhe se derdhja e gjakut hyjnor për ne - që Perëndia nuk e kurseu Birin e Tij, kjo është më e rëndësishme se birësimi dhe dhuratat e tjera pasuritë e hirit të Tij...” "Sipas Pasurive të Hirit". Nuk mund të kishte asnjë mënyrë tjetër për të rregulluar shëlbimin dhe shpëtimin tonë. Fakti që u krijua me anë të gjakut të Birit të Perëndisë, është sipas pasurisë së hirit dhe së bashku për hir të pasurisë së hirit. Sa më shumë që Apostulli thellohet në soditjen e asaj që na është dhënë në Krishtin Jezus Zot, aq më e pakontrollueshme bëhet gjuha e tij në përshkrimin dhe lavdërimin e bollëkut të mëshirave të Perëndisë të zbuluara në Të. Për mëkatarët nuk ka dobi më të madhe se vetëdija se të gjitha mëkatet janë falur. Vetëm ky besim në falje dhe në pranimin përsëri në dashurinë e Perëndisë Atë është për të një pasuri e përjetshme hiri. Mëkatet i falen të penduarit dhe besimtarit, sepse gjaku i Birit të Perëndisë i lan dhe e zbardh shpirtin mëkatar, si bora. Vetëm mëkatet e të penduarit dhe besimtarit nuk i llogariten, por fshihen në të. Sepse baza e strukturës së tij morale është një vendim i fortë sa vdekja - të ecë sipas vullnetit të Zotit të shenjtë dhe të pafaj. Ai që i afrohet Zotit në sakramentin e pagëzimit ose të pendimit, nëse i plotëson të gjitha kushtet siç duhet, bëhet plotësisht i shenjtë dhe i pafajshëm. Mbetjet e dëmtimit mëkatar në të nuk janë më të tijat, megjithëse janë në të; sepse ata nuk janë të favorizuar, ata janë të refuzuar, ata janë të persekutuar. Këto janë degë të destinuara të thahen në pemën e jetës së saporingjallur të njeriut në Krishtin, për arsye se lëngjet që mund t'i ushqejnë nuk lejohen t'i arrijnë. Ne jemi shpenguar dhe falur të gjithë me anë të gjakut të Birit të Perëndisë. Falënderimi i takon hirit të Zotit: çfarë ka më të denjë për lavdërim se kjo?! Dëgjoni këtë dhe gërmoni më thellë në këto mistere. Shih sa shumë të do Zoti dhe duaje vetë Atë, që të ka dashur aq shumë. Dhe përlëvdojeni Atë jo me fjalë, por me vepra, duke treguar në vetvete veprimin e hirit të Tij të lavdishëm. Ne u blemë me një çmim të madh. I blerë kaq shtrenjtë, mos e shit veten për asgjë, mos u dorëzo përsëri në robëri - mos e poshtëro hirin që të shpëton dhe mos e fyej duke e trajtuar të padenjë për të, ti që je i detyruar ta lavdërosh me të gjithë. Efes. 1:8. Ai gjithashtu ka shtuar te ne gjithë mençurinë dhe zgjuarsinë. Dhe gjithçka që është përmendur deri më tani, shpengimi dhe falja e mëkateve, adoptimi dhe dhënia e shenjtërisë dhe pastërtisë, dhe e gjithë kjo tashmë është një pasuri e madhe. Unë do të thosha pas kësaj: kjo është ajo që është bërë për ju, mësoni këtë dhe do të shpëtoheni dhe do të merrni lumturinë e përjetshme. Por mirësia e Zotit nuk u mjaftua me këtë, por gjeti një mundësi për ta shtuar këtë pasuri të hirit. Kështu thotë Shën Gojarti: “Dhe kjo është pasuri, por është shumë më tepër, pasuria tashmë ekzistonte, por Ai e shumëfishoi edhe më shumë, pra e derdhi në mënyrë të papërshkrueshme të bollshme”. Pas kësaj, babai ynë i shenjtë shton me lëvizje: “Është e pamundur të imagjinohet me fjalë atë që na është bërë dhe për ne, na është dhënë pasuri, pasuri e pamasë, pasuri që nuk është njerëzore, por hyjnore, saqë fjala është plotësisht e pafuqishme për ta shqiptuar atë”. Çfarë ishte kjo rritje? - "Me gjithë mençurinë dhe mirëkuptimin." “Kjo është (në fakt) se Ai na bëri të urtë dhe të arsyeshëm në urtësinë e vërtetë dhe në arsyen e vërtetë” (Shën Chrysostom). Me këto fjalë ne mund të kuptojmë përgjithësisht të gjithë zbulesën hyjnore, gjithçka që Zoti donte të na zbulonte rreth krijimit, providencës, shëlbimit dhe shpresave të së ardhmes (I bekuari Jerome). Shumëzimi i hirit në këtë mund të shprehet në këtë mënyrë: kjo është ajo që është bërë për ju! Besoni, këtu është hiri për ju, ja rregullat e jetës: jetoni në këtë mënyrë me besim, me ndihmën e hirit dhe do të shpëtoheni. Dhe mos u shqetësoni për atë që është dhe çfarë do të ndodhë dhe çfarë do të ndodhë. Nuk është puna jote! Kështu do të shpëtonin. Por Zoti ishte i kënaqur ta shumëfishonte këtë hir, duke na ndriçuar mendjen me koncepte të ndritura për gjithçka, nga fillimi deri në ditët e fundit të shekullit dhe për vetë përjetësinë. Ai na tha gjithçka qartë dhe me siguri. Ne nuk ecim në errësirë, si të tjerët, por në dritën e mendjes hyjnore. Ambrosiasti shkruan se mençuria dhe mirëkuptimi janë shtojca të hirit. "Bekimeve të numëruara (d.m.th., shenjtërisë, birësisë, shëlbimit) i shtohet dhurata e urtësisë dhe e kuptueshmërisë në gjërat shpirtërore." Ne mund të lihemi të ecim në errësirën e besimit; por na është dhënë drita e dijes për gjithçka, dhe veçanërisht për mënyrën se si ta shpëtojmë shpirtin tonë dhe se si ai shpëtohet duke kaluar nëpër shkallë të ndryshme të përsosmërisë shpirtërore. Kjo mund të konsiderohet një tepricë e hirit. Por është më mirë, duke kuptuar nga rritja e hirit që jo vetëm hiri na përcillet nga lart, por edhe dija, urtësia dhe arsyeja, të kuptojmë me këtë jo të gjithë fushën e dijes që na është komunikuar, por vetëm zgjerimin e saj. Njohja e Zotit dhe e gjërave hyjnore është e nevojshme për ata që shpëtohen, prandaj nuk është një tepricë e hirit, por një pjesë e domosdoshme e tij. Kur Zoti vendosi të na shpëtonte me hirin e Tij, atëherë ky përkufizim duhet të kishte përfshirë dhuratën e dijes, ose zbulesën në ndriçimin e mendjes. Por në fushën e dijes ka objekte që duhen njohur, si kushte shpëtimi, dhe mund të ketë nga ato që raportohen vetëm për plotësinë e dijes, si për të dekoruar ose plotësuar shtëpinë e urtësisë që përfaqësohet nga zbulesa hyjnore. – E gjithë dituria, hyjnore, është e pamasë. Perëndia na zbuloi pjesën më të vogël të tij, pjesën më të nevojshme, për Veten dhe veprat e Tij. Por ai nuk u kufizua në këtë gjë të nevojshme, por tha gjithashtu se ne duhet të nderojmë rritjen e hirit të Tij ndaj nesh. Çfarë saktësisht është ajo? – Ajo që flitet më pas është kryesia e të gjitha gjërave në Krishtin Jezus. Mendja e Apostullit ishte plot me këtë soditje; admirimi për këtë soditje e shtyu të shkruante vetë letrën; Për të, për sa i përket kufirit përfundimtar, ai e zvogëlon të gjithë të folurin. Efes. 1:9. Pasi na tregove sekretin e vullnetit Tënd sipas kënaqësisë Tënde, vendose atë në radhë të parë tek Ai. Këtu dhe më poshtë është një shpjegim se si shtimi i hirit zbulohet në komunikimin e urtësisë dhe arsyes me ne: nga fakti që Zoti ishte i kënaqur të na tregonte "sekretin e vullnetit të Tij". “Ose, me fjalë të tjera, Ai na zbuloi atë që kishte në zemrën e Tij” (Shën Chrysostom). "Apostulli e quajti vullnetin e tij të fshehur sekretin e vullnetit të Tij" (Theodoret). "Askush nuk do ta kishte marrë me mend këtë testament më të fshehtë, por Zoti ishte i kënaqur ta zbulonte atë." Dhe nëse Ai zbuloi, atëherë Ai tregoi mirësinë dhe dashurinë e Tij të madhe për ata të cilëve u zbuloi, sepse sekretet u zbulohen vetëm atyre të afërt dhe të sinqertë. Shën Krizostomi thërret: "Oh, sa e madhe është dashuria dhe besimi!" Çfarë sekreti është ky? – Ai që Perëndia ka caktuar për të udhëhequr të gjitha gjërat në Zotin Jezu Krisht. Biri i Perëndisë erdhi, u mishërua, vuajti, vdiq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe u bë, si Perëndia-njeri, kreu i gjithçkaje - si qiellore ashtu edhe tokësore. Nga këto veprime të Birit të mishëruar të Perëndisë, të gjitha janë pothuajse të dukshme në vetvete, kështu që nuk ka asgjë të veçantë për të thënë për to - gjithçka është e qartë nga mishërimi deri tek ulja e tij në të djathtën e Atit. Çfarë nuk është e qartë? – Kreu i gjithçkaje në këtë është Perëndia-njeri i ulur në të djathtën e Atit. Ky është pikërisht sekreti i fshehur te Zoti, i cili nuk mund të zbulohej pa dëmtuar veprën e shpëtimit dhe që Zoti e zbuloi vetëm për shkak të bollëkut të hirit të Tij dhe me këtë zbulim shtoi pasurinë tashmë të madhe të hirit të Tij. Apostulli është i zënë kryesisht me këtë mister gjatë gjithë letrës së tij: ai e kupton atë edhe këtu. Shën Krizostomi thotë: “Sekreti është se njeriu është mbjellë në pikëllim”. – Por kjo është ajo që e bën të kompletuar udhëheqjen e të gjithëve. “Sipas kënaqësisë së Tij”. Kjo ose e njëjta gjë shprehet në fjalët e mësipërme: "sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij". Nuk kishte nevojë të tregohej ky sekret. Ishte vetëm hiri i Perëndisë që e lejoi atë ta thoshte atë. Shën Chrysostom thotë: "Ishte dëshira e Tij e fortë dhe e përzemërt - të na tregojë disi sekretin e vullnetit të Tij". – Perëndia ka caktuar të na japë kaq shumë të mira në Zotin Jezu Krisht. Të gjitha së bashku ato shprehin ose përbëjnë favorin e Zotit ndaj nesh. Sipas kësaj plotësie të vullnetit të mirë, Ai foli gjithashtu sekretin e vullnetit të Tij për udhëheqjen e secilit në Të - sipas atij ligji të mirësisë, për të cilin Apostulli flet diku tjetër: "Si... nuk na dhuron gjithashtu të gjitha gjërat me Të?" (Rom. 8:32). Ose, meqenëse një vullnet i tillë i mirë është thënë tashmë në të njëjtin paragraf (sepse gjithçka shkon në një pikë), atëherë këtu lejohet të lexohet në këtë mënyrë: në lidhje ose në temën e vullnetit të Tij të mirë, të cilin Zoti e caktoi në Zotin që nga fillimi, që nga fillimi. Ajo që Perëndia vendosi të përmbushte nëpërmjet Zotit për shpëtimin tonë është pothuajse e qartë dhe ndodhi me sytë e të gjithëve. Misteri i vullnetit të Zotit në gjithë këtë vullnet të mirë ndaj nesh është se në fund të çdo gjëje duhet të vijë nga kjo, duke qenë i paracaktuar që në fillim, qëllimi përfundimtar i gjithë kësaj ishte i fshehur te Zoti. Ishte ky sekret në lidhje me gjithë vullnetin e mirë ndaj nesh që Ai tha - nga bollëku i hirit, domethënë se e gjithë kjo po ndodh për të "udhëhequr të gjitha gjërat" në Zotin. Efes. 1:10. Në funksion të përmbushjes së kohërave, drejto gjithçka për Krishtin, i cili është në qiell dhe që është në tokë në Të. "Duke" - οικονομια - ndërtimi i shtëpisë në përgjithësi, struktura e të gjithë rrjedhës së punëve rreth shtëpisë, në të cilën gjithçka drejtohet drejt një qëllimi - mirëqenies. Zoti ka një ekonomi të veçantë në organizimin e shpëtimit të racës njerëzore. Plani se si dhe kur duhet bërë diçka u shugurua në Këshillin Hyjnor që nga përjetësia; kjo apo ajo realizohet kur të vijë koha. Kjo ardhje e kohës quhet këtu nga Apostulli "përmbushja e kohërave" - ​​πληρωμα των καιρον, - dhe në letrën drejtuar Galatasve - πληρωμα του χρονου, - fundi i verës. Kjo shprehje mund të nënkuptojë kohën e ndonjë urdhri të veçantë hyjnor në rregullimin e shpëtimit tonë; por për Apostullin kjo do të thotë ekskluzivisht ardhjen në tokë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, siç tregon drejtpërdrejt në Letrën drejtuar Galatasve: “Kur erdhi fundi i vitit, Perëndia dërgoi Birin e Tij” (Gal. 4:4). Dhe këtu është e njëjta ide, vetëm se nuk ka të bëjë me mesazhin e Birit të Zotit, por për kuptimin që ai ka në rrethin e gjithçkaje që ekziston. "Apostulli e quan përmbushjen e kohërave kohën e përcaktuar nga Zoti (për ardhjen e Zotit në tokë)" (Theodoret). Shën Krizostomi, duke thënë se përmbushja e kohërave ishte ardhja e Tij, ose vetë periudha ungjillore, shton: “Vini re sa qartë shprehet ai (Apostulli) duke treguar se fillimi i shpëtimit tonë, propozimi, dëshira dhe aspirata e parë është tek Ati dhe përmbushja e saj në praktikë është nëpërmjet Birit, ai askund (megjithatë, kështu e quan F. Soni) e plotësoi dëshirën e tij, por nëse Ati nuk do të kishte dashur, Biri nuk do të kishte vepruar, ashtu si të mos kishte vepruar Biri, Ati do të ishte privuar nga vullneti, sepse Ati dhe Biri kanë gjithçka të përbashkët: "I gjithë thelbi im është i yti dhe i yti është i imi." Apostulli e përmend këtë përmbushje të kohërave këtu jo për t'u përqëndruar veçanërisht në të, por vetëm për hir të plotësimit në përshkrimin e të gjithë punës së organizimit të shpëtimit në Zotin. Duke thënë se Zoti na tregoi bollëkun e hirit të Tij, duke na zbuluar misterin e vullnetit të Tij - qëllimi kryesor i fshehur i gjithë vullnetit të mirë të vendosur në Zotin Jezu Krisht, tani Ai tregon se cili është ky sekret dhe cili është ky qëllim i fshehur i Zotit - pikërisht se, në sajë të ekonomisë hyjnore, ose urdhrit të përjetshëm të Zotit për përmbushjen e çdo gjëje në kohën e duhur. Por kur i lexojmë këto fjalë, nuk është kurrë e tepërt për ne që të ndalemi te mendimi që ata shprehin. Ajo na njeh me sekretet e urtësisë së Zotit, soditja e së cilës është gjithmonë ndërtuese. Shën Pali tregon këtu kohën e paracaktuar të shfaqjes së Birit të Perëndisë në tokë, duke shprehur së bashku se kjo kohë tashmë është përmbushur në shfaqjen e Jezu Krishtit - Zotit të mishëruar. Njerëzimi dhe, në veçanti, populli i Perëndisë e kanë jetuar tashmë periudhën kohore që Providenca Hyjnore ka përcaktuar për t'i përgatitur ata për pranimin e fuqive shëlbuese. E gjithë historia para Krishtit Zot ishte e natyrës pedagogjike. Gjithçka atje synonte të përgatiste njerëzimin për veprën më të madhe të Perëndisë të zbuluar në Krishtin. Përvojat e pesë mijë vjet e gjysmë ishin të mjaftueshme për ta bindur njeriun se ai nuk mund të priste shpëtim nga përpjekjet dhe mençuria e tij. Ai nuk mund ta arrijë atë as nëpërmjet ligjit, siç tregoi judaizmi, as nëpërmjet përpjekjeve njerëzore, siç tregoi paganizmi. Kështu u formua vetëdija për pafuqinë e dikujt - një ndjenjë nevoje për çlirim nga jashtë, në kërkimin dhe aspiratën e një Shpëtimtari nga lart. Ky është fryti i paracaktuar i rrjedhës së ngjarjeve - përmbushja e kohërave... Shën Krizostomi e përshkruan kështu: “Përmbushja e kohëve ishte ardhja e Tij (Birit të Zotit). Pra, kur Ai bëri gjithçka me anë të Engjëjve, Profetëve dhe Ligjit, dhe nuk pati fare kohë, përkundrazi, ishte ende në rrezik (të pendohej) që e krijoi atë njeriun (në kot) e keqja kur të gjithë u shkatërruan pa dallim, dhe humbën në numër më të madh se në përmbytje, atëherë Ai gjeti një mjet për të shpëtuar njeriun në hir, në të cilin rezulton se Ai nuk e krijoi atë marrëzisht ose më kot. Gjendja e njeriut ka arritur kufijtë e saj ekstremë. – Dhe Zoti erdhi; dhe u prit si shi nga toka e etur. Me paraqitjen e Tij, përgatitja për Të mbaroi dhe filloi një epokë e re e jetës shpirtërore të njerëzimit, të cilën Apostulli i shenjtë e karakterizoi nga udhëheqja e të gjithëve në Krishtin. Njerëzimi me të drejtë e konsideron këtë moment të përmbushjes së kohërave si pikën kryesore të historisë së tij, nga e cila shikon prapa dhe sheh përpara. E gjithë rrjedha e ngjarjeve graviton drejt saj, si periferia drejt qendrës, të gjitha rrezet e rrethit të kohës konvergojnë drejt saj. “Të udhëheqë në Të të gjitha gjërat që janë në qiell dhe në tokë.” – Ky është qëllimi i gjithë favorit të Zotit ndaj nesh, kufiri përfundimtar deri në të cilin shtrihet ekonomia e shpëtimit tonë – një mister, me zbulimin e të cilit Zoti e shtoi hirin e Tij ndaj nesh, tashmë shumë i plotë! Krishti, Zoti është nga gjithë përjetësia koka e paracaktuar e njerëzimit për t'u shpëtuar. Por ashtu si mëkati futi mosmarrëveshjen dhe shpërbërjen midis krijesave të tokës dhe të qiellit, atëherë, duke shkatërruar mëkatin, Zoti heq murin e ndarjes, ribashkon gjithçka, e kthen atë në paqen në vetvete dhe bëhet kreu i gjërave tokësore dhe qiellore (Kol. 1:20). "Edhe në parajsë" - botë engjëllore; "madje edhe në tokë" - raca njerëzore dhe bota materiale. Këto tre botë fillimisht ishin në harmoni të qartë të përsosur dhe formuan një Mbretëri të Zotit. Mëkati i njeriut, largimi i tij nga Zoti, e prishi këtë harmoni. Njeriu, sipas idesë së tij, duhet të jetë qendra e botëve - e gjithë rajoni i ekzistencës së krijuar - si engjëjt ashtu edhe botën materiale. Me rënien e tij, qendra e bashkimit u zhduk dhe gjithçka shkoi në rrëmujë. Bota, forcat dhe elementet e së cilës ndërthur çdo gjë në vetvete, është tërhequr në rënie në personin e saj dhe ajo psherëtin, sipas Apostullit, për çlirim (Rom. 8:22). Por vetë engjëjt mbetën prapa, sepse njeriu mori një rrugë krejtësisht të ndryshme. Në Krishtin Jezus tani gjithçka është kthyer në bashkim dhe harmonia origjinale e krijesave është rivendosur. Dhe Ai fut në botë forcat jetëdhënëse përmes trupit të Tij njerëzor, dhe e mban të gjitha brenda vetes dhe e depërton - me forcat e veta - nga Vetja. Dhe Ai i tërheq engjëjt drejt Vetes nëpërmjet shpirtit njerëzor, duke u dhënë atyre hapësirë ​​për të vepruar dhe në këtë mënyrë duke i kënaqur ata. Nga mëkati ata u rrethuan dhe u shtrënguan, sikur të ishin të rrethuar nga një gardh në zonën e tyre. Tani, në fytyrën e Zotit, atyre u hapet përsëri dera e sferës së njeriut dhe natyrës dhe ata hyjnë kudo, duke u gëzuar për rikthimin e rrethit të plotë të veprimtarive të tyre të mira, për të cilat ishin të destinuar që në fillim. Por udhëheqja e plotë e të gjitha gjërave do të realizohet ose zbulohet në fuqi dhe lavdi në fund të epokave. Tani ajo është mbjellë vetëm në fytyrën e Zotit dhe është e destinuar të piqet gjatë ngjarjeve të botës dhe njerëzimit, deri në fund të botës. Meqenëse kjo temë është e rëndësisë së parë, ne do të bëjmë fragmente më të gjera për të nga Etërit e Shenjtë. Shën Krizostomi thotë: "Gjërat qiellore dhe tokësore ishin të ndara nga njëra-tjetra dhe nuk kishin një kokë. Kjo kokë duhet të ishte vetëm Zoti, Krijuesi dhe Furnizuesi, por në të vërtetë nuk ndodhi kështu, sepse njerëzit refuzuan bindjen". Më pas, pasi ka shpjeguar fjalët e tjera që përmban ky varg, Shën Krizostomi kthehet përsëri në "udhëheq" dhe thotë: "Çfarë do të thotë "plumb"? Kjo do të thotë lidhje. Në vendin tonë, një tabelë e përmbajtjes - ανακεφαλαιωσις - zakonisht quhet një prezantim në terma të shkurtër të asaj që duhet të flitet për një kohë të gjatë; ose një përmbledhje e shkurtuar, e cila mund të diskutohet më gjerësisht në këtë fjalë. mori përgjegjësinë për atë që kishte marrë kaq shumë kohë (ekonominë e shpëtimit tonë) në Vete, domethënë, e shkurtoi atë, ose, për ta thënë shkurt – megjithatë, duke respektuar të vërtetën – ai i përqafoi të dyja këto dhe shtoi gjëra të reja.” - Të gjitha profecitë dhe prototipet u përmbushën në Të (gjerësisht - Jeronimi i Bekuar), dhe ligji pushoi. U vunë forca të reja përfituese, të cilat, si majaja, filluan të depërtojnë, të ringjallin dhe të rikrijojnë gjithçka. Por ky nuk është mendimi kryesor i Shën Krizostomit. Gjëja kryesore është ribashkimi i krijesave. "Por ka diçka tjetër," thotë ai, që nënkuptohet edhe me këtë fjalë. Në Krishtin sipas mishit, Zoti vuri një kokë për të gjithë, për engjëjt dhe njerëzit, domethënë, ai u dha një parim (suprem) si engjëjve ashtu edhe njerëzve, disave - Krishtin sipas mishit, të tjerëve - Perëndisë Fjalën. Sikur dikush të thoshte për një kishë se një gjë në të ishte e kalbur, tjetra ishte e fortë dhe ai do ta rivendoste, domethënë do ta bënte më të fortë, duke hedhur themelet më të forta; Kështu që edhe këtu i solla të gjithë nën një kokë. Vetëm atëherë është i mundur uniteti, vetëm atëherë do të ketë këtë bashkim të përsosur, kur gjithçka, duke pasur një lidhje të nevojshme, do të futet nën një kapitull.” I bekuari Theodoreti e plotëson këtë mendim duke futur natyrën në veprimin restaurues që ndodhi në personin e Zotit Jezu Krisht: “Të udhëheqë të gjitha gjërat...” Ai e parashtron këtë më qartë në Letrën e tij drejtuar Romakëve; sepse ai thotë: “E gjithë krijimi... rënkon dhe vuan edhe sot e kësaj dite” (Rom. 8:22); dhe përsëri: “Sepse krijesa dëshiron me zjarr zbulesën e bijve të Perëndisë” (Rom. 8:19). Ai thotë të njëjtën gjë në Letrën drejtuar Hebrenjve: “sepse ai do të shijojë vdekjen për të gjithë, përveç Perëndisë” (Hebrenjve 2:9). "Vetëm natyra e Zotit nuk ka nevojë për asgjë; çdo krijesë kishte nevojë për shërimin e ekonomisë. Sepse Zoti krijoi gjithashtu elementët, të krijuar për t'u përdorur nga njerëzit, që t'i nënshtrohen korrupsionit; sepse edhe një njeri i vdekshëm mund të kryente një krim. Po, dhe forcat e padukshme u pikëlluan, ndoshta duke parë mashtrimin që mbizotëronte midis njerëzve. Sepse, nëse ata gëzohen, "pendohet për një mëkatar" (1, atëherë si mëkatari, i cili thotë 1: 7" është e qartë se ata janë të sëmurë, duke parë të kundërtën, por mishërimi i të Vetëmlindurit, duke shtypur vdekjen, duke treguar ringjalljen dhe duke dhënë garancitë e Ringjalljes së përgjithshme, e shpërndau këtë re të zymtë. Prandaj Apostulli e quan këtë ndryshim të papritur të gjërave "udhëheqës". Sepse me anë të ekonomisë së Zotit Krisht, natyra njerëzore rivendoset dhe vishet me mosprishje, krijimi i dukshëm, i çliruar nga prishja, pranon mosprishjen dhe ushtritë e forcave të padukshme tashmë do të jenë në gëzim, sepse “sëmundja, dhembja dhe psherëtimat kanë ikur” (Is. 35:10). Kjo është ajo që mëson Apostulli hyjnor me fjalët që ai shpjegon. Sepse ai nuk tha thjesht: qiell dhe tokë, por "madje edhe në qiell dhe në tokë". Dhe, duke treguar misterin e ekonomisë, ai shtoi: "në Të", domethënë në Krishtin". Cornelius Alapide citon fjalët e të Lumit Agustin: “Në Krishtin, ajo që është “në qiell” rivendoset, me faktin se ajo që ra në engjëjt (të rënë) kthehet nga njerëzit (që janë të shpëtuar në Zotin); rivendoset edhe ajo që është “në tokë” – nga fakti se njerëzit, të paracaktuar për lavdinë e përjetshme, ripërtërihen, çlirohen nga dëmtimet e vjetra” (Nga Enchirid. LXII). Dhe Shën Grigori i Madh: "Njerëzit janë ngritur për përulësi në vendin nga i cili ranë nga krenaria engjëjt apostat. Tani njerëzit dhe Engjëjt janë mbledhur në një shtëpi, nën një kokë. Kjo shtëpi u shkatërrua nga mëkati i Adamit. Një mur mbeti i paprekur: këta ishin Engjëjt dhe tjetri ra: këta ishin njerëzit e engjëjve që u larguan nga engjëjt. tani e restauroi përsëri këtë mur të rrëzuar dhe nëpërmjet kësaj ai rivendosi të gjithë shtëpinë, dhe shtëpia u bë përsëri e plotë, siç ishte para rënies” (Moral, lib. XXXI, kap. XXXV). Dhe Shën Ireneu: “Me krye në Krishtin; sepse natyra njerëzore përmban të gjitha elementet dhe forcat. Pse quhet njeriu bota e vogël? Kur Zoti Fjala mori natyrën njerëzore, atëherë ai bashkoi gjithçka që ekziston, si shkurtimisht, në Veten e Tij dhe ia ktheu Vetes, Krijuesit të tyre” (lib. III, kap. VIII). Kështu qielli dhe toka - të gjitha gjërat - janë të bashkuara në mënyrë harmonike në Krishtin Jezus. Atëherë çdo gjë që rrjedh në kohë ka fokusin e saj tek Ai. Dhe prandaj Ai është çelësi për të kuptuar sekretet e botës dhe të qeverisë botërore. Duke u futur në meditimin e kësaj dhe duke e admiruar, Shën Pali thirri: I bekuar qoftë Zoti! - dhe që nga fillimi i fjalimit e deri më tani, në mënyrë të përmbledhur, por plotësisht përshkroi gjithë tablonë e këtij favori hyjnor ndaj nesh në Krishtin dhe gjithë bollëkun e bekimeve të derdhura në Të mbi ne. Më pas, Ai zbret nga qielli dhe tregon se si njerëzit në tokë - hebrenjtë dhe paganët - kanë hyrë dhe po hyjnë nën rrjedhat e dobishme të këtyre bekimeve të hirshme. Le ta mbyllim këtë pjesë - për bekimet e Perëndisë, v. 3–10, - me këshillën e Shën Krizostomit: “Pra, duke qenë të garantuar me kaq shumë dhurata, kaq shumë nderime, kaq shumë dashuri për njerëzimin, të mos e turpërojmë Atë që ka bërë mirë; të mos bëjmë kaq shumë hir kot; do t'ju tregojmë një model të virtytshëm dhe të lavdishëm të jetës engjëllore. e gjithë kjo nuk do të jetë për ne për të gjykuar dhe dënuar, por për të marrë bekime, të cilat të jemi të denjë për hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin Atit, së bashku me Frymën e Shenjtë, i qoftë lavdia dhe fuqia.” Efes. 1:11, 12. Në Të u krijuam dhe trashëgimtarë, duke qenë përpara emërtimit me anë të gjykimit të Perëndisë, të gjithë duke vepruar sipas këshillës së vullnetit të Tij, sikur të ishim për lëvdimin e lavdisë së Tij, duke pasur besim të parë në Krishtin. Vargjet 11–14 tregojnë lëvizjen e veprës së shpëtimit në tokë - si ekonomia e këtij shpëtimi, e paracaktuar që nga shekujt nga Zoti Jezu Krisht në shfaqjen dhe përfundimin e tij, ndikoi te hebrenjtë dhe paganët, dhe në çfarë forme dhe kuptimi të dy u futën në zotërimin e atyre që ishin përgatitur për shpëtim. Vargjet 11 dhe 12 përmbajnë një mendim dhe u referohen të njëjtëve persona, të cilët nënkuptohen me fjalët "ne" dhe "për ne". Meqenëse ata përfaqësohen si të besuar më parë në Krishtin, atëherë, padyshim, prej tyre duhet të kuptohen Judenjtë. Këto dy vargje tregojnë se si ata u bënë pjesëmarrës në shpëtim. Në vargun 13, personat e tjerë prezantohen, të nënkuptuar nëpërmjet "ju". Nga ky krahasim është e qartë se me "ju" Apostulli i shenjtë nënkupton paganë. Bazuar në idenë se vargjet 11 dhe 12 flasin për hebrenjtë, fjala "trashëgimtarët janë krijuar" - εκληρωθημεν - ne duhet të japim kuptimin e mëposhtëm: ne kemi hyrë në një trashëgimi ose, sikur me të drejtën e trashëgimisë, jemi pranuar në trashëgiminë e Perëndisë, në mbretërinë e atyre që synohen të shpëtohen dhe të zotërohen në kohët e lashta të Krishtit. Trashëgimia e Apostullit është kryesisht pjesëmarrja në Mbretërinë e Mesisë. Judenjtë ishin tashmë të parazgjedhur për të marrë pjesë në këtë, dhe ata që, pasi besuan dhe pranuan Mesian, përmbushin kushtin për të hyrë në Mbretërinë e Tij, hyjnë natyrshëm në të, sikur në një fat të paracaktuar, ose pranohen nga Krishti si trashëgimia e Tij natyrore. Pasi e tregoi këtë avantazh të hebrenjve me fjalën "u krijuan trashëgimtarët" - të futur në trashëgimi - Apostulli tregon më tej bazën për zgjedhjen dhe qëllimin e tyre të tillë. Baza është në vendimin dhe vendosmërinë e lirë të Zotit, i cili vepron tërësisht sipas këshillës së vullnetit të Tij; dhe qëllimi është që ata të jenë të parët që do të shërbejnë për lavdinë e Mesisë së shfaqur - Shpëtimtarit - ashtu siç shërbyen, duke qenë vendi i shfaqjes së Shpëtimtarit dhe pika e nisjes për ta lavdëruar Atë. Sepse ku u shfaq Shpëtimtari? - Në mesin e hebrenjve. Ku u zbulua veprimtaria e Tij shpëtuese, ose ku e realizoi Ai ekonominë e shpëtimit? - Në mesin e hebrenjve. Nga filloi dhe nga erdhi lavdërimi i Tij? - Nga hebrenjtë, lajmëtarët e parë të Ungjillit ose predikimi për Shpëtimtarin - Apostujt e Shenjtë. Ata u shfaqën si të tillë si rezultat i zgjedhjes paraprake të Zotit për këtë vepër nga të gjitha kombet. Kjo zgjedhje u pasua më pas me urdhër të veçantë nga Zoti për t'i përgatitur ata për përmbushjen e duhur të fatit të tyre. Kjo është arsyeja pse ata së pari i besuan Krishtit, e prisnin me padurim; dhe, kur Ai erdhi, ata shërbyen si bazë për zhvillimin e Mbretërisë së Krishtit dhe si një mjet për të tërhequr kombet e tjera në të. Zgjedhja e popullit hebre në këtë punë varej nga vullneti i Zotit. Kjo i pëlqeu Perëndisë - dhe ai zgjodhi. Megjithëse është e mundur të vihen në dukje disa tipare në karakterin e hebrenjve, me anë të të cilave mund të gjykohet se ata ishin më të përshtatshëm se të tjerët për këtë detyrë; por së bashku mund të besojmë se çdo popull, në vend të tyre, nëse do të bëheshin kaq shumë dobi të drejtpërdrejta të Zotit për ta, do të rezultonte i përshtatshëm për këtë. Apostulli nuk tregon asgjë të tillë, por thotë vetëm: sipas gjykimit të Zotit, - sipas greqishtes. προθεσιν, - sipas propozimit, vendimit, përcaktimit të vullnetit të Zotit. Zoti ishte shumë i kënaqur. A e përmbushën judenjtë këtë qëllim? - U krye. Midis tyre lulëzoi Kisha e parë. Dhe ajo tashmë ka dërguar degët e saj në të gjithë universin. Që Krishti nuk u pranua nga i gjithë populli, kjo mund të mos ketë qenë pjesë e qëllimit. Zoga, pasi ka lindur në vezë, zgjedh prej saj gjithçka që është e mirë për veten e saj. Disa mbetje dhe guaska shpërndahen aty-këtu dhe zogu fluturon lirshëm nëpër faqen e dheut. Kështu ndodhi me popullin e Perëndisë. Gjithçka prej tij hyri në Mbretërinë e Krishtit, në Kishë; gjëra të pavlera shpërndahen në faqen e dheut. I bekuari Theodoreti shkruan: “Pasi na paracaktoi në fillim, na paracaktoi për jetë, Ai që krijon gjithçka që (dhe si) i pëlqen. Apostulli tregon më qartë se për çfarë fati jemi të paracaktuar: “që të jemi për lavdinë e lavdisë së Tij”. Sepse secili, duke na parë ne që kemi besuar në Zotin, i këndon këngë Krishtit, autorit të këtyre bekimeve.” "Lavdërimi i lavdisë" - vepra e lavdishme e kryer nga Jezu Krishti. Ata ishin të parët që shpallën për Të. Mund të thuhet se edhe judenjtë jobesimtarë deri tani janë në lavdi për lavdinë e Jezu Krishtit, sepse ata kanë libra profetikë që shpallin për Krishtin. Të parët lavdëruan Krishtin me anë të besimit, dhe këta e lavdërojnë Krishtin me mosbesim, pa e vënë re dhe pa dashur as që ta bëjnë. Ata përmbushin, kundër vullnetit të tyre, fatin e Zotit. Lavdia e Zotit në përgjithësi nga vepra e shpëtimit e kryer nga Zoti është thënë më lart, në Art. 6; këtu tregohet më konkretisht se si judenjtë shërbyen dhe duhej të kishin shërbyer për këtë lavdi, nëpërmjet lavdimit të Krishtit Zot me besimin e tyre. Ata ia dolën ta bënin këtë sepse kishin besim te Krishti dhe e prisnin me padurim. Johebrenjtë, përkundrazi, jetuan “pa shpresë” (Efes. 2:12). Për herë të parë ata filluan të ringjallen nga shpresa e shpëtimit nëpërmjet pranimit të predikimit të Ungjillit që vinte nga judenjtë. Këtu për herë të parë dëgjuan për Shpëtimtarin, për të cilin ndienin nevojën, por për të cilin nuk dinin asgjë më parë, dhe për këtë arsye nuk mund të kishin ndonjë shpresë të caktuar tek Ai. Shën Krizostomi ndalet kryesisht në atë se si Zoti bën gjithçka sipas planeve të përjetshme: "Meqenëse ai që zgjodhi është Zoti, nuk është rastësisht që ne i detyrohemi zgjedhjes, por e morëm trashëgiminë me mprehtësi. Ai na siguroi para se të na bënte trashëgimtarë. Paranjohja çuditërisht hyjnore, duke parë gjithçka, kushtojini vëmendje çdo gjëje përpara përmbushjes! funksionoi, sepse kështu ishin të paracaktuara që nga kohërat e lashta dhe se çdo gjë ishte bërë nga Ai (Zoti) në përputhje me këtë paracaktim... Ai paracaktoi gjithçka që nga kohërat e lashta dhe, përveç kësaj, nuk veproi deri në fund sipas këshillës së vullnetit të Tij, kjo do të thotë se ai i thirri paganët, sepse nuk u dëgjuan të gjithë hebrenjtë. Efes. 1:13. Në Të dhe në ju, pasi dëgjuat fjalën e së vërtetës, ungjillin e shpëtimit tonë, në Të dhe duke besuar, u shënuat nga Fryma e Shenjtë e premtimit. "Në Të - nëpërmjet Tij dhe për hir të Tij, duke u kapur pas Tij, duke u bashkuar me Të dhe duke u bërë një me Të dhe në Të - edhe ju" - të krishterët paganë, të cilët më parë nuk dinin asgjë për Krishtin, por që dëgjuan për të për herë të parë në predikimin e Ungjillit, pasi besuan në Të, u pranuan në të njëjtën shoqërim me ne, të cilët janë të pabesë në atë që më parë edhe ju jeni vulosur me Frymën e Shenjtë. Ne, judenjtë, jemi zgjedhur dhe emëruar tashmë për këtë qëllim, për të qenë pjesë e Krishtit, dhe ju, megjithëse nuk u emëruat drejtpërdrejt, por siç besuat, u pranuat në të njëjtën pjesë; dhe Krishti ka vënë vulën e Tij edhe mbi ju - dhuratën e Frymës së Shenjtë, në mënyrë që të gjithë, qiellorë dhe tokësorë, të dinë se ju tashmë i përkisni Atij dhe jo dikujt tjetër. Pra, edhe ju nuk jeni në asnjë mënyrë të pafavorizuar në krahasim me ne; edhe ju morët atë që bëmë ne, për hir të besimit dhe bindjes suaj ndaj Ungjillit. "Fjala e së vërtetës" është mësimi i Krishtit, fjala për besimin në Të, e cila është padyshim e vërtetë dhe përmban të parën dhe më të nevojshmen nga të gjitha të vërtetat - si të shpëtohet, e cila, duke e pranuar me zemër, edhe sikur të mos dinte asgjë tjetër, do të zotërojë të vërtetën e jetës, e cila ka rrugën e vërtetë për ta çuar në lumturinë e vërtetë. "Ungjilli i shpëtimit" është ungjilli i shpëtimit, shpjegon përmbajtjen e "fjalës së së vërtetës". Ky ishte i gjithë predikimi. Apostujt u thanë të gjithëve: do të vdisni dhe do të mbeteni në shkatërrim nëse vazhdoni ashtu siç jeni. Nëse doni të shpëtoheni, këtu është e vetmja rrugë për ju: besoni në Zotin Jezus Krisht të Kryqëzuar. “Çfarë tjetër përmbante predikimi veç ungjillit të shpëtimit, domethënë që Ai të mos i shkatërrojë më ata që janë të denjë për shkatërrim” (Shën Chrysostom). Në vend të "shpëtimit tonë", domethënë të të gjithë njerëzve, të tjerët lexojnë "tëndin" - Efesianëve. Mendimi do të jetë: i yti ashtu edhe i yni. Ose më afër, Apostulli i udhëzon ata të kujtojnë se si besuan. Duke dëgjuar predikimin, ata e kuptuan se me siguri po mbaronin, ndjenë shkatërrimin e tyre dhe në të njëjtën kohë faktin se nuk kishte ku të shpëtonin, si në Zotin Jezu Krisht; dhe ky predikim u bë për ta një tregues i shpëtimit të vetëm, pas të cilit ata u kapën me gjithë forcën e tyre. Dhe për këdo, besimi shpëtues fillon të tregojë fuqinë e tij kur ai përvetëson për vete shpëtimin e përbashkët të të gjithëve në Zotin jo me arsyetim, por me ndjenjë. “Në Nemzhë dhe besoi”. Nuk mjafton të dëgjosh, është e nevojshme të besosh. Besimi është dera për të marrë të gjitha bekimet nga Zoti. Ashtu siç u ngjit në qiell dhe zbriti Frymën e Shenjtë në botë, kështu Ai i mbush menjëherë me besim me anë të sakramenteve me Frymën e Shenjtë ata që janë ngjitur pas Tij. Rruga është kjo: së pari dëgjimi, pastaj besimi nga dëgjimi, së fundi, vulosja me anë të Frymës në pagëzim dhe vendosje duarsh, ose vajosje. Këto janë shkallët me të cilat ata që ishin larg janë afër dhe futen në trashëgiminë e Krishtit. "Shënuar nga Shpirti". Për hebrenjtë ai tha: trashëgimtarët u krijuan, hynë në trashëgiminë e bekimeve në Krishtin, ose në trashëgiminë dhe një pjesë të Krishtit; dhe për paganët - "të shënuar nga Fryma". Dhe kjo është një gjë me atë. Sepse të qenit të vulosur nga Fryma do të thoshte se edhe ata u pranuan në pjesën e Krishtit; ashtu si Judenjtë ishin të denjë për bekime në Krishtin, ose për t'u bashkuar me pjesën e Krishtit, përndryshe ishte e pamundur, përveçse nëpërmjet derdhjes së Shpirtit, sipas premtimeve - të derdhej Fryma mbi ta dhe nëpërmjet kësaj t'i bënte ata të rinj. Theodoreti shkruan: "Jo vetëm që dëgjuat, por edhe besuat. Prandaj ata u nderuan me hirin e Frymës së Shenjtë. "Ti je i shënuar" është i ngjashëm me thënien profetike: "Drita e fytyrës sate është shënuar mbi ne, o Zot" (Ps. 4:7), domethënë si e morën dhuratën e Frymës." – Shën Krizostomi thotë: “Providenca e madhe tregon këtë ngulitje (nga Fryma) Sikur dikush t'i shënonte me një shenjë të njohur ata që iu dhanë me short, që më vonë t'i njihte, kështu Zoti, pasi i ndau (ata) për pranimin e besimit në Të (Krishtin), i vulosi (me Frymë si shenjë e përkatësisë së tij në të ardhmen). Edhe izraelitët morën vulën, por me anë të rrethprerjes, si memeci; Edhe ne u vulosëm, por si fëmijë, nga Shpirti.” Duke marrë Frymën e Shenjtë, me anë të të cilit dashuria derdhet në zemrat tona dhe besimi bëhet jetëdhënës, në marrjen e Frymës së Shenjtë, prania e të cilit, në kohët e para, u dëshmua nga veprime të dukshme, të mrekullueshme të hirit, një i krishterë, si për veten e tij dhe për të tjerët, merr një shenjë, një vulë, një konfirmim se është i Krishtit (Rom. 8:16). Jeronimi i bekuar shkruan: “Shenja e Zotit është se, si njeriu i parë, ai u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, dhe në rikrijimin e dytë, ai që i jepet Fryma e Shenjtë shënohet prej Tij në atë që merr shëmbëlltyrën e Atij që e krijoi. Unë besoj se kjo do të thotë se Fryma e Shenjtë e bën të shenjtë atë mbi të cilin derdhet: fryma e diturisë e bën të urtë, fryma e të kuptuarit e bën të urtë, fryma e këshillës e bën të urtë, fryma e këshillës e bën atë të këshillojë, fryma e forcës e bën të fortë, fryma e diturisë e bën të ditur, fryma e devotshmërisë e bën atë të ditur, shpirti i devotshmërisë e bën atë të devotshëm ndaj Zotit shpëtimi me frikë dhe dridhje.” "Me Frymën e Premtimit". Pse Shën Pali e quajti atë kështu? - Dhe sepse Ai Vetë u premtua, si nga profetët, ashtu edhe nga Zoti, dhe sepse shërben si garanci për premtimet e ardhshme. Shën Krizostomi thotë: "Çfarë do të thotë "me Frymën e premtimit"? - Do të thotë se ne e morëm atë sipas premtimit. Kishte dy premtime: njëri me anë të profetëve, tjetri me anë të Birit. Unë thashë, nëpërmjet profetëve; dëgjoni se çfarë thotë Joeli: "Unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish, dhe djemtë dhe të rinjtë tuaj, të rinjtë dhe pleqtë tuaj do të shohin ëndrrën, do të profetizojnë. vegime” (Joeli 2:28). Dëgjoni, pra, çfarë thotë Krishti: “Ju do të merrni fuqinë që Fryma e Shenjtë ka ardhur mbi ju dhe do të jeni dëshmitarët e mi në Jerusalem, në gjithë Judenë e Samarinë, madje deri në të fundit të dheut” (Veprat 1:8). Ekumeni dhe Teofilakti, pasi shprehën të njëjtin mendim, shtojnë - Ekumeni: "Ai quhet edhe Fryma e Premtimit ose sepse premton përfitime të panumërta, ose sepse nëpërmjet vulosjes së Tij do të merrni ose do të bëheni të denjë për premtimin". Teofilakti: "Ose përndryshe (Ai është Fryma e premtimit) që Fryma konfirmon premtimin e përfitimeve të ardhshme. Pasi është dhënë, Ai vërteton kështu në të ardhmen. Prandaj quhet kolateral." Efes. 1:14. Kjo është fejesa e trashëgimisë sonë, për shpengimin e furnizimit, për lavdinë e lavdisë së Tij. Para kësaj Apostulli foli veçanërisht për hebrenjtë dhe veçanërisht për paganët. Tani ai i bashkon të dyja në të folur me unitetin e dhuratës së Frymës së Shenjtë, e cila u jepet njësoj të dyve dhe i bën homogjenë. Ne, thotë ai, kemi marrë Frymën si trashëgimi; ju jeni vulosur prej Tij duke thirrur. Ne dhe ju u vajosëm nga i Shenjti - të krishterët. Vajosja e Frymës është një tipar dallues i të krishterëve, një avantazh që asgjë në botë nuk mund ta japë përveç besimit në Zotin Jezu Krisht nëpërmjet Sakramenteve të Tij të Shenjta. Por kjo nuk është e gjitha që Zoti kënaqet të dallojë besnikët e Tij. Kjo është ende një depozitë; dhe çfarë do të ndodhë më pas?! Apostulli e shtrin shikimin e tij drejt së ardhmes dhe sheh në dhuratën e Shpirtit vetëm një depozitë drejt marrjes së trashëgimisë së plotë të përjetshme. Ashtu si në transaksionet e përditshme, një depozitë do të thotë që pazari ka ndodhur, blerja është vendosur dhe depozita është dhënë për të vërtetuar se gjithçka tjetër do të paguhet, kështu Perëndia ka qenë i kënaqur të hyjë në një Besëlidhje me ne, me premtimin e lumturisë së përjetshme për ata që janë besnikë të Besëlidhjes, duke u dhënë Frymën e Shenjtë atyre që besojnë në Krishtin; Sepse atëherë ne besojmë në Krishtin, pastaj lidhemi me Të dhe sakrifikojmë gjithçka për Të, që të kemi jetë të përjetshme në Të. Shën Krizostomi thotë: "Edhe pse ishte e nevojshme ta besoni si Zot (që do të japë jetë të përjetshme), Apostulli nuk insiston vërtet në këtë, por bën kërkime sikur për një person. Ashtu si në letrën drejtuar Hebrenjve (Hebrenjve 6:18), ai thotë: "Po, dy gjëra janë të pandryshueshme, në to është i pandryshueshëm, imam i Zotit është kaq i fortë". ajo që tashmë është dhënë paraqitet si dëshmi e përmbushjes së premtimit për përfitime të ardhshme. Prandaj ai e quan Frymën e Shenjtë fejesën (betimin) e shpëtimit tonë. Kolaterali përdoret për të siguruar gjithçka. Ai na bleu shpëtimin tonë dhe deri tani na ka dhënë vetëm një depozitë. Pse nuk dha gjithçka menjëherë? – Sepse ne nga ana jonë nuk plotësuam gjithçka. Ne besuam - ky është vetëm fillimi - dhe Ai dha garancinë (domethënë fillimin). Dhe kur të tregojmë besim në vepra, atëherë gjithçka do të na paraqitet”. E njëjta gjë është e ngulitur në strukturën morale të një të krishteri. Sepse Fryma e Perëndisë derdh dashurinë, në të cilën besimi merr veprimtari të gjallë; punët e dashurisë rrënjosin një ndjenjë të favorit të Perëndisë, nga e cila lind besimi i bekimit të përjetshëm të gjithanshëm (Hebrenjve 11:1). Nga ana tjetër, Fryma e Perëndisë i sjell paqen shpirtit, të cilën asgjë tjetër nuk mund ta japë dhe që është pararendësja e vërtetë dhe parashija e lumturisë së përjetshme. Shën Krizostomi vazhdon: “Ata që kanë marrë hirin e Frymës së Shenjtë, pa dyshim, e dinë se ai është garancia e trashëgimisë sonë. I tillë ishte Pali, i cili këtu ende priste atë që ishte atje (domethënë në parajsë) - që u përpoq dhe donte të largohej nga kjo botë, dhe psherëtiu, sepse ai, duke i larguar veprat e tij me gjithë mendjen e tij, e ka nxjerrë nga vetja e tij me gjithë mendjen. fjalët (premtimet) Nëse të gjithë do të merrnim nga Shpirti ashtu siç duhet të merrnim, atëherë do të shihnim qiellin dhe gjendjen tonë të ardhshme.” "Për ofrimin e furnizimit". Në këto fjalë mund të shihet një shpjegim i mendimit të mëparshëm për Frymën si garanci e trashëgimisë. Vetë fjalët janë të errëta. Le t'i krahasojmë me ato greke për të nxjerrë një koncept të denjë. "Furnizimi" jep idenë se çfarë ka vendosur të furnizojë Zoti besimtarët, çfarë t'u japë atyre në Krishtin, me çfarë t'i bekojë ata. Fjala greke do të thotë kujdes, mbrojtje, kujdes për dikë, që ai të ndihet mirë. "Furnizimi" - περιποιησιν - Apostulli i Zotit thërret kujdes dhe kujdes për ne" (Teofilakt). Grekët e sotëm e përdorin këtë fjalë për të trajtuar - duke bërë gjithçka në mënyrë që mysafiri të jetë plotësisht i kënaqur me gjithçka. Cila është lumturia e ardhshme nëse jo darka e pafundme e Zotit me besimtarët e Tij? Atje Ai do t'i kënaqë me çdo gjë, do t'i kënaqë me këtë fjalë, do t'i kënaqë, do t'i kënaqë me këtë fjalë, do t'i kënaqë, do t'i kënaqë në këtë fjalë. ne ia përshtatim të parën - "dorëzimi" në greqisht është απολυτρωσις, që do të thotë pagesë, shlyerje dhe përmes asaj "dorëzim". Ata paguajnë për skllavin dhe në këtë mënyrë e çlirojnë atë nga skllavëria. Kështu edhe Zoti na çliroi, duke paguar borxhet tona për ne. Le të marrim kuptimin e vet në vendin aktual - pagesa. Εις απολυτρωσιν περιποιησεως - për çlirimin e furnizimeve - do të jetë - të sigurohet që gjithçka që Zoti ka vendosur t'i furnizojë besimtarët dhe t'i bekojë ata në të ardhmen do t'u dorëzohet atyre, do të shpërblehet - që do të thotë: nëse ata punojnë me besnikëri në punën për të cilën janë thirrur dhe të armatosur me forcat e hirit. Asgjë nuk do të shkojë kot, gjithçka do të shpërblehet. Ka diçka për të punuar: gjithçka do të shpërblehet. Dhe çfarë do të shpërblehet, gjykoni nga pengu. Nëse pengu është i tillë, cili do të jetë malli më i mirë, marrja e së cilës dëshmohet nga pengu? – Theodoreti shkruan: “Me këtë Apostulli tregoi madhështinë e asaj që pritej, sepse nëse ky hir, me anë të të cilit kryheshin mrekulli, të vdekurit u ringjallën, lebrozët u pastruan, demonët u dëbuan dhe gjëra të tjera të ngjashme u kryen, përbënte vetëm një garanci, atëherë është e qartë se besimtarët do të marrin hir shumë më të madh.” - I lumi Jeronimi thotë për të njëjtin mendim: “Meritat e sendit të blerë gjykohen nga depozitimi, nëse kjo është natyra e trashëgimisë, cila është vetë trashëgimia? Përkthimi rus i këtyre fjalëve i afrohet gjithashtu kësaj: "për shpengimin e trashëgimisë" - pa shtuar: "E tij". – Me kader mund të nënkuptojmë edhe fatin e Zotit edhe tonin. Pjesa e Zotit është të gjithë ata që besojnë dhe jetojnë me anë të besimit. Fati ynë është lumturia e përjetshme. Mendojmë se këtu është më afër të kuptojmë fatin tonë, me mendimin vijues: Fryma e Shenjtë na u dha në mënyrë që, me ndihmën e Tij, duke punuar në kënaqësinë e Zotit, t'i blejmë vetes lumturinë e përjetshme. Ashtu siç i japin para një të varfëri tjetër që ai të bëhet i pasur duke u futur në biznes, ashtu edhe dhurata e Shpirtit, si një talent, na jepet që me përdorimin e duhur të saj të fitojmë gjithçka që është e mundur këtu dhe të përgatitemi më shumë atje. Çfarë është kjo çështje? – Në pastrimin e zemrës nga pasionet dhe zbukurimin e saj me lloj-lloj virtytesh. Në marrjen e Shpirtit në pagëzimin dhe konfirmimin e shenjtë, mbështetet vetëm te fara e jetës shpirtërore. Kjo duhet të pasohet nga puna e sjelljes së Shpirtit në të gjitha fushat e qenies sonë, si majaja në të gjithë përzierjen. Kjo nuk mund të ndodhë mekanikisht në një qenie të lirë. Thelbi i lirisë është të mos pajtohemi me të keqen, pavarësisht se ku shfaqet tek ne, dhe të dëshirojmë të mirën, pavarësisht se çfarë pjese duhet për ta realizuar atë. Duke ndjekur këto drejtime të lirisë, hiri hyn brenda dhe realizon atë që liria vetëm kërkon, por nuk mund ta realizojë. Kështu, më në fund, hiri depërton në gjithë natyrën e njeriut dhe e bën atë shpirtëror, të ndritshëm, të pastër, të përshtatshëm për të hyrë në Mbretërinë e lavdisë, ku nuk do të hyjë asgjë e papastër. Në të cilin kjo është arritur në çfarëdo shkalle, ai, pra, e ka shpenguar fatin e tij. Meqenëse ai nuk mund ta kishte arritur këtë pa hirin e Shpirtit, është e vetëkuptueshme se hiri jepet në mënyrë që të gjithë të mund të shpengojnë fatin e tyre. Në këtë kuptim, edhe Shën Krizostomi thotë: “Çlirimi i përsosur do të ndodhë në jetën e ardhshme, sepse tani jetojmë në mes të botës dhe shumë gjëra të kësaj bote vijnë në ne dhe ne merremi me të ligjtë. Kur nuk ka mëkate apo pasione njerëzore, kur të ligjtë nuk janë më bashkë me shenjtorët, atëherë do të vijë çlirimi i plotë, por tani është dhënë vetëm një zotim. - Megjithatë, edhe tani duhet të largohemi nga gjërat tokësore, sepse atdheu ynë nuk është në tokë; dhe tani duhet të jemi të lirë nga ajo që është këtu, sepse jemi ende të huaj.” Këtu mund të kuptohet fati i Zotit. Pjesa e Zotit janë të gjithë besimtarët, si judenjtë dhe johebrenjtë. Sa prej tyre duhet të shkojnë në shortin e Zotit është e paracaktuar nga lart. Apostujt, të mbushur me Frymë, shëtitën nëpër botë dhe rekrutuan ata që ishin të denjë për të hyrë në të. Çdo besimtar u vulos me Frymën dhe hyri në trashëgiminë e Perëndisë me këtë shenjë. Këtu ndodhi dhe po ndodh e njëjta gjë, çfarë ndodh kur ndonjë pronar vendos të mbledhë një tufë delesh për vete; avokatët e tij shkojnë dhe i blejnë, duke vënë vulën e pronarit në çdo dele që blejnë. Kur arrihet numri, blerjet përfundojnë: tufa konsiderohet e plotë, që korrespondon me qëllimet e pronarit. Kështu është në lidhje me Mbretërinë e mbushur me hir të Krishtit. Është trashëgimia e Tij - dhe, sipas fjalës së Tij, përbëhet nga dele. Apostujt u dërguan për të blerë; pas tyre të njëjtën punë vazhdojnë edhe pasardhësit e tyre. Kur të plotësohet gjithçka, do të sillen ata për të cilët Zoti tha: “Mua më takon mua të sjell...” (Gjoni 10:16) dhe kopeja shpirtërore do të bëhet e plotë sipas fatit, pastaj fundi i çdo gjëje. Qëllimi i rendit aktual të gjërave do të përmbushet. Megjithatë, hiri i Frymës së Shenjtë, i cili qëndron në tokë në Kishë, arrin gjithçka - dhe ajo qëndron për shëlbimin e trashëgimisë së Perëndisë. "Për lavdinë e lavdisë së Tij." Apostulli filloi me bekimin e Perëndisë, por, i pakënaqur me këtë, përsëriti edhe tri herë se çdo gjë që bëhet për ne është bërë për të na nxitur për të lëvduar Perëndinë (Efes. 1:6, 12, 14). Kjo është një gjë që ne mund t'ia kthejmë Perëndisë për mëshirat e Tij të papërshkrueshme; Kjo është ajo që Zoti kërkon nga ne. Ajo vjen natyrshëm nga zemra kur bëhet fjalë për ndjenjën e bekimeve të Zotit pasi i shijon ato, ose i asimilon me vetë veprën. Pra, le ta madhërojmë, falënderojmë dhe lavdërojmë Zotin e Mëshirshëm. Le të mos jemi të pandjeshëm. Sepse Perëndia është i zellshëm për lavdinë e Tij (Nahum. 1:2). Shën Krizostomi nxjerr nga kjo përsëritje e shpeshtë e Lavdërimit të Zotit konfirmimin e qëndrueshmërisë së palëkundur të shpresave tona dhe të sigurisë së përmbushjes së premtimit. Ai thotë: "Për lavdi të lavdisë së Tij" - ai vazhdimisht e përsërit këtë për çfarë? - Për të bindur plotësisht ata që dëgjojnë. Nëse Ai do të na kishte shëlbuar për veten tonë, siç thotë Apostulli, atëherë shëlbimi ynë nuk do të ishte ende i sigurt. Nëse Ai e bëri këtë për veten e tij, domethënë për të treguar mirësinë e Tij, atëherë kjo tashmë shërben si bazë, ose, si të thuash, një garanci se ajo që u premtua do të ndodhë siç u premtua. Ne shohim se izraelitët përdorin shpesh shprehje të ngjashme: “më bëj për hir të emrit tënd” (Ps. 109:21). Diku tjetër, Vetë Perëndia thotë: “Për hirin tim do të krijoj” (Isa. 48:11). Dhe Moisiu bërtet: "Bëj për ne për hir të emrit tënd", nëse nuk ka ndonjë arsye tjetër. Pra, Ai në mënyrë më efektive i bind dhe i inkurajon ata që dëgjojnë, duke i mësuar se Perëndia, për mirësinë e Tij, do të përmbushë gjithçka që Ai premton. - Por le të mos i dorëzohemi pakujdesisë. Natyrisht, Ai bën gjithçka për hir të Tij; por megjithatë kërkon edhe veprime të duhura nga ne. Nëse Ai thotë se “Unë do të përlëvdoj vetëm ata që më përlëvdojnë dhe ata që më poshtërojnë do të turpërohen” (1 Samuelit 2:30), atëherë duhet të kuptojmë se diçka kërkohet nga ana jonë. Lavdia e lavdisë së Tij është të shpëtojë armiqtë, por këta armiq, pasi të jenë bërë miq, duhet të mbeten miq; nëse përsëri kthehen në gjendjen e mëparshme të armiqësisë, atëherë gjithçka do të jetë e kotë dhe e kotë për ta. Nuk ka asnjë banjë tjetër të riekzistencës; nuk ka cast sekondar; por ka “njëfarë pritjeje të tmerrshme gjykimi dhe zjarr xhelozie, për të shkatërruar ata që duan të rezistojnë” (Hebrenjve 10:27). Kjo është pikërisht ajo që na pret nëse ne, të cilët kemi qenë gjithmonë në armiqësi me Të, pasi na është dhënë falja, dhe pas kësaj nuk pushojmë së qeni armiqësi, kënaqemi me epshet dhe bëhemi më keq se më parë.” Me këtë Apostulli i Shenjtë përfundon rishikimin e tij për të gjithë ekonominë e shpëtimit tonë dhe të gjitha bekimet për ne nga lart në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Ai filloi nga këshilla e Perëndisë në përjetësinë e pafilluar dhe vazhdoi të tregojë trashëgiminë e pashprehur në përjetësinë e pafund. – Dhe të gjitha këto i bashkoi në një pikë, në mënyrë koncize, por shprehëse, plotësisht, gjithëpërfshirëse. B. Ngritja e Efesianëve në Soditjen e Dispensacionit të Shpëtimit (Efesianëve 1:15–3:21) Apostulli kishte këtë qëllim - të nguliste në mendjet e Efesianëve gjithë madhështinë e ekonomisë së shpëtimit tonë në Zotin, në mënyrë që, duke kuptuar madhështinë e veprës së mirë të Zotit ndaj tyre në thirrjen e tyre për të marrë pjesë në këtë shpëtim, ata ta kujtonin këtë, dhe për këtë ata do ta falënderonin dhe lavdëronin Zotin. Duke çuar në këtë, ai: I. lutet që Perëndia t'u japë atyre Shpirtin e urtësisë për të parë madhështinë e ekonomisë në madhështinë e bekimeve të dhëna dhe premtuar atyre - (Efes. 1:15-19); II. e tregon atë në lartësimin e Përsosësit të shpëtimit tonë - (Efes. 1:20-23); III. dhe në ekzaltim me Të, në Të dhe me të gjithë ata që besojnë në Të - (Efes. 2:1-10); IV. për Efesianët dhe në personin e tyre për të gjithë besimtarët johebrenj, është gjithashtu veçanërisht i veçantë sepse i bëri ata që ishin larg, afër - (Efes. 2:11-22). V. Ky tipar Apostulli e forcon me idenë se ishte një mister i fshehur, tani vetëm i zbuluar, shërbëtor i të cilit ai është - (Efes. 3:1-13). VI. Dhe ai përfundon përsëri me një lutje që Efesianëve të mund të mbeten pjesëmarrës në bekimet e shpëtimit dhe nëpërmjet kësaj ata do të ngrihen edhe më shumë për të kuptuar madhështinë e mistereve të shpëtimit - (Efesianëve 3:14-21). Nuk është e vështirë të vërehet se këto pika janë në përputhje me përmbajtjen e rishikimit të mëparshëm të ekonomisë së shpëtimit. I. Apostulli lutet që Perëndia t'u japë atyre frymën e urtësisë për të parë madhështinë e ekonomisë në madhështinë e bekimeve të dhëna dhe premtuar atyre (Efes. 1:15-19) Efes. 1:15–16. Për këtë arsye, duke dëgjuar besimin tuaj në Krishtin Jezus dhe dashurinë tuaj për të gjithë shenjtorët, nuk pushoj së falenderuari për ju, duke ju kujtuar në lutjet e mia. Pasi ka vëzhguar madhështinë e bekimeve në Krishtin Jezus, Zotin tonë, duke përshkruar shkurtimisht të gjithë ekonominë e shpëtimit, Shën Pali, në kënaqësinë e zemrës së tij nga ky soditje, dëshiron të prezantojë Efesianëve në të. Edhe pse nuk thotë: thellohuni, por i lutet Zotit që Ai vetë t'ua ndriçojë mendjen me dijen e të gjitha këtyre; por kjo është e vetëkuptueshme, sepse për të marrë përfitime shpirtërore ekziston vetëm një ligj, i thënë nga Vetë Zoti: “kërkoni dhe do të gjeni” (Mateu 7:7). Ai duket se po u thotë atyre: ngrini mendjen të mendoni për këtë dhe qëndroni në kujtim të saj; Lutem që Zoti t'ju ndriçojë dhe akoma më shumë t'ju ndriçojë. Për këtë është bërë tashmë një fillim i fortë: ju jeni bërë tashmë pjesëmarrës të këtyre bekimeve nëpërmjet besimit dhe jetës suaj sipas besimit, të shprehur në dashuri për të gjithë shenjtorët, për të cilën falënderoj Zotin. "Për këtë hir." Për çfarë? - Nëse marrim parasysh vetëm atë që është menjëherë përpara, atëherë - për hir të faktit se ata u vulosën nga Fryma e Shenjtë dhe morën fejesën e shpresës së tyre në Të. Por meqenëse kjo gjë e fundit për Apostullin qëndron në lidhje të pazgjidhshme me atë të mëparshmen, si maja e të gjitha të mirave në Zotin, mund të themi se për hir të gjithçkaje që ishte e pëlqyeshme për Zotin bujarë të gjithë të bënte për shpëtimin tonë. Shën Krizostomi thotë: “Për hir të kësaj”, pra për hir të përfitimeve të ardhshme që presin besimtarët dhe të gjallët e devotshëm. Megjithatë, ne duhet të falënderojmë njëlloj Zotin për gjithçka që Ai ka bërë për gjininë njerëzore para kësaj dhe atë që Ai do të bëjë më pas – prandaj duhet ta falënderojmë Atë për besimin e besimtarëve.” Shën Pali falënderon jo për këto bekime në përgjithësi, por për faktin që Efesianëve iu dhanë. Meqenëse ata ishin të denjë për këtë për besimin e tyre, të nxitur nga dashuria, atëherë bollëku i Efesianëve prej tyre është ajo që ai vendos këtu si nxitës të ndjenjave të tij të mirënjohjes për Efesianët. "Duke dëgjuar," thotë ai, "besimin dhe dashurinë tuaj... Unë kurrë nuk pushoj së falënderuari Perëndinë." “Sepse, pasi besuat, u vulosët me Frymën dhe në Të morët garancinë e bekimeve të ardhshme dhe çlirimin e përsosur, dhe keni marrë që e drejta e atyre që besojnë dhe e drejta e të gjallëve janë lënë mënjanë” (Teofilakti). “Dëgjuar besimin dhe dashurinë tuaj...” “Kudo që Shën Pali bashkon dhe bashkon besimin dhe dashurinë, si një lloj dualiteti i mrekullueshëm” (Shën Chrysostom). Sikur të kisha dëgjuar për besimin, ndoshta nuk do të nxitoja të falënderoja, sepse edhe pse besimi të çon te Zoti, duke qenë i bashkuar me Të përzemërsisht, ai nuk vjen vetëm prej Tij, por i tretur në dashuri. Dhe kurrë nuk ka vetëm besim të vërtetë, ashtu si dashuria. Besimi është njëra këmbë, dashuria është tjetra. Ashtu siç nuk mund të ecësh me një këmbë, nuk mund të jetosh si i krishterë dhe të marrësh bekime të krishtera pa besim dhe dashuri. – Dashuria “për të gjithë shenjtorët”, domethënë për të gjithë të krishterët, dhe jo vetëm për Efesianët apo ata përreth tyre. Dashuria, e derdhur në zemrën e të krishterëve nga Shpirti, i do të gjithë njerëzit; por ai i do të krishterët si anëtarë të një trupi të vetëm, duke u ndjerë i ngjashëm me ta, duke ndjerë një bashkim të gjallë me ta në Krishtin. Por, sado e natyrshme të jetë tek të krishterët, megjithatë, ajo mund të dobësohet dhe të shuhet nga aspiratat egoiste. Pse prania e saj me besim është një shenjë si e dispensimit racional të besimtarëve ashtu edhe e hirit të veçantë të Zotit, sepse gjithçka vjen prej saj. Pse thotë Shën Pali: “për Krishtin Jezus”, që duhet t'i referohet edhe besimit edhe dashurisë. Zoti Jezus Krisht është një burim i pashtershëm besimi dhe dashurie për të gjithë ata që janë kapur pas Tij. Besimi këtu është ndjenja e një zemre që prehet në Krishtin dhe e sigurt në të gjithë ndihmën dhe ndërmjetësimin e Tij, besimi që prehet në gjirin e Krishtit. Kam dëgjuar për besimin dhe dashurinë; por ai nuk falënderon për besimin dhe dashurinë, por për atë që jepet për besimin dhe dashurinë, "për faktin se, për hir të tyre, ata janë padyshim ndër ata që po shpëtohen dhe padyshim që do t'u jepen bekimet që u ndahen besimtarëve dhe dashnorëve" (Ekumeni). Apostulli thotë: “Edhe unë” falënderoj, dhe në këtë mënyrë e vendos veten mes të tjerëve që falënderojnë. Kush janë të tjerët? – Efesianëve dhe të krishterëve të tjerë. Duke pasur besim dhe dashuri të vërtetë, Efesianët shijuan me zemrat e tyre të gjitha të mirat e Zotit - gëzimin e zemrës dhe djegien e ëmbël të shpirtit nga hiri i Perëndisë, të ngrohur nga besimi në favorin e Perëndisë dhe birësimi i tij si bij të Tij. Një sistem i tillë i brendshëm nuk mund të mos zbulohej në gjendjen e tyre të ndritshme në punët e jashtme dhe jetën. Duke parë këtë, të krishterët e tjerë nuk mund të mos gëzoheshin dhe falënderonin Zotin. Apostulli gjithashtu shton zërin e tij në këngën e tyre të mirënjohjes, duke treguar përulësi që nuk e vendos veten si falënderuesin kryesor dhe nxitësin e të tjerëve për të falënderuar. Apostulli dinte për besimin dhe mirësinë e karakterit të Efesianëve, pasi kishte jetuar kaq gjatë me ta, dhe atë që thotë: "duke dëgjuar", kjo e bën të qartë se që kur i la ata, jo vetëm që nuk kanë ndryshuar, por mbajnë gjithçka në ta dhe arrijnë të ndërtojnë shpëtimin e tyre mbi atë, si mbi një themel të fortë. I bekuari Theodoreti shkruan: "Nga kjo (nga ajo që ai tha "duke dëgjuar") të tjerë arritën në përfundimin se Apostulli e shkroi këtë letër pa i parë ende Efesianëve. Por duhet ditur se ai u shkroi edhe një letër Korintasve, pasi kishte dëgjuar gjëra të pakëndshme për ta. Sepse ai thotë: "Do të më thuhet... për ty, o Kronia ime..." 1:11 Prandaj, ashtu si atje, pasi dëgjoi diçka të pakëndshme, shkruan me hidhërim, po ashtu, pasi dëgjoi diçka të gëzueshme për Efesianët, i lavdëron ata.” Duke dëgjuar për gjendjen e mirë të Efesianëve dhe duke parë se me çfarë do të nderohen për këtë, Apostulli gëzohet me ta dhe, duke e konsideruar të mirën e tyre si të tijën, falënderon Zotin. Ky është si një Apostull; Zemra e tij apostolike, atërore për të konvertuarit e shtyu atë ta bënte këtë. “Nuk kishte asgjë me të cilën mund të krahasohej dhembshuria apostolike, - thotë Shën Krizostomi, - që do të ishte e ngjashme me atë bashkëfajësi dhe me atë dashuri të dhembshur me të cilën ishte mbushur i Lumi Pali, i cili në të gjitha lutjet e tij kujtonte qytete e popuj të tërë. "Falënderoj Zotin për ju, që ju kujton në lutjet e mia". Kështu i shkruante zakonisht të gjithëve. Imagjinoni sa shumë kishte në mendimet e tij. Ishte e vështirë edhe të kujtohej, kishte kaq shumë njerëz për të cilët ai lutej, duke falënderuar Zotin për të gjithë, sikur ai vetë të kishte marrë bekimet më të mëdha që ata morën.” Po kështu, të gjithë duhet të falënderojnë Zotin për të tjerët, duke parë përparimin e tyre në besim dhe dashuri. Ne duhet ta falënderojmë Zotin për përsosmërinë e tyre shpirtërore dhe të mos i kemi zili, duke parë në përsosmërinë e tyre lavdinë e Kishës. Ne duhet të pikëllojmë e të vajtojmë për varfërimin e njerëzve të tillë dhe t'i lutemi Zotit që ata të mos pakësohen në Kishë, por të shumohen, që të mbizotërojnë gjithmonë në të ata që besojnë fort, ata që kanë njohuri të mira në besim dhe ata që veprojnë shumë në besim. "Të kujtoj në lutjet e mia." Sa herë që lutem, të kujtoj ty; dhe sa herë që ju kujtoj, falënderoj Zotin për ju, që ju dha të besoni dhe të jetoni me besim, që këtu të jeni pjesëmarrës në të gjitha bekimet e Zotit dhe në jetën e ardhshme. Por Apostulli falënderon për një gjë dhe kërkon një tjetër. Çfarë saktësisht thuhet në vargjet e mëposhtme - në mënyrë që Zoti t'i çojë ata më thellë në soditjen e mistereve të shpëtimit në Zotin. Por vetëm falënderimi është tashmë një peticion. Ai që falënderon e vlerëson dhuratën; kushdo që e vlerëson dhuratën do ta përdorë atë siç duhet; ai që di të përdorë dhurata, disponon Dhuruesin që të derdhë edhe më shumë favore mbi të. Ju mund ta kufizoni të gjithë lutjen tuaj në falënderim, me besimin se edhe ajo që jepet edhe ajo që nuk jepet është e gjitha sipas vullnetit të mirë të Perëndisë ndaj nesh. Ai e di vetëm se është mirë të japësh një gjë, por është më mirë të mos japësh një tjetër. I tillë qëndron me nderim përpara Bujarisë me ndjenja gjithmonë mirënjohëse, sepse nuk ka asnjë moment që ne të mos përfitojmë nga mëshirat e Tij dhe ai të mos guxojë të kërkojë më shumë, pa ndërhyrë në sekretet e favorit të Zotit ndaj nesh. Pra në raport me veten. Shprehja e dëshirave të mira ndaj të tjerëve dhe lutja ndaj Zotit për ta nuk është e papërshtatshme edhe në një humor të tillë. Ky është fryt i dashurisë dhe dashuria e Zotit acarohet, prandaj dëgjohet shpejt dhe frytdhënëse. Por edhe atëherë le të dihet se shkaku i dhuratës nuk bëhet ai që kërkon të tjerët, por vetëm ndihmësi i tij. Dhurata është ende nga favori i Zotit dhe kushtëzohet nga disponimi i duhur i atyre që marrin. Kur këta të fundit nuk kanë mik, i gjithë qielli nuk do të lypë asgjë për ta. Sepse nuk ka asgjë për të investuar atë që kërkohet. Zoti tashmë dëshiron gjithçka të mirë për të gjithë, dhe ajo që jo të gjithë kanë nuk është më prej Tij. Efes. 1:17. Perëndia i Zotit tonë Jezu Krisht, Ati i Lavdisë, ju dhatë Frymën e urtësisë dhe të zbulesës në njohjen e Tij. Për çfarë lutet Apostulli për Efesianët, duke i kujtuar me mirënjohje në lutjet e tij drejtuar Perëndisë? - Që Zoti t'u jepte atyre njohuri gjithnjë e më të thella për Zotin dhe njohuri për sekretet e ekonomisë së shpëtimit. Ata tashmë e dinin, pasi kishin pranuar predikimin e Apostullit dhe besuan, por njohuria e krishterë nuk ka fund, jo për shkak të kompleksitetit të objekteve, por për shkak të shumëzisë së anëve të të njëjtave objekte, njohja e të cilave pranohet nga besimi në fillimet e shpëtimit. Duke shprehur vullnetin e tij të mirë për rritjen e njohurive të krishtera, Apostulli tregon forcat prodhuese të kësaj njohurie - hirin e Shpirtit dhe të zemrës (Efes. 1:17, 18) dhe objektet e tij, të cilat mund të titullohen si më poshtë: cili është kuptimi dhe cili është fuqia e krishterimit (Efes. 1:18, 19). Megjithëse forcat prodhuese të dijes tregojnë tashmë objektet e kësaj dijeje, Apostulli i Shenjtë i përcakton ato në mënyrë specifike. Nuk mjafton të thuash në lavdërim të tjetrit se njeriu di shumë dhe ka mendje të madhe; duhet të përcaktohen objektet e dijes dhe drejtimi i mendjes. "Po, Zoti i Zotit tonë". Pas ringjalljes, vetë Shpëtimtari i tha Magdalenës: “Unë do të ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe Perëndia im dhe Perëndia juaj” (Gjoni 20:17), dhe kështu Shën Pali e quan Perëndinë Atë, Perëndinë e Zotit tonë, duke marrë parasysh natyrën e Tij njerëzore. Megjithëse ka një Person në Shpëtimtarin - Fytyra e Perëndisë Birit të mishëruar, njerëzimi le të mos zhytet në mendime nga Zotërimi i Tij i Hyjnisë dhe Ai vetë shpesh denjoi të fliste për veten e tij si për një njeri dhe Fryma e Shenjtë i frymëzoi Apostujt ta bënin këtë. "Kjo thuhet në një kuptim përçarës," shkruan Theodoreti, "për Perëndinë-njeriun e pandarë, i cili, pas mishërimit të Tij, nuk mund të mos e njihte veten si njeri, duke qenë në të njëjtën kohë edhe Zot". "Perëndia i Zotit tonë, domethënë si një person i ngjashëm me ne në mish", interpreton Teofilakti. Ose: "Perëndia i njeriut të perceptuar", siç thotë i Lumi Jeronimi. Bazuar në këtë mendim, disa interpretojnë fjalët që vijojnë: “Ati i lavdisë”, pa u larguar nga Zoti, domethënë, se Perëndia Atë quhet këtu si Ati i Zotit tonë në Hyjnore, pasi Zoti ynë, si Perëndi Biri, është “rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës” së Atit (Hebrenjve 1:3). Pra, i bekuari Theodoret: “Apostulli e quajti të njëjtin Zot dhe Atë të Jezu Krishtit, Perëndinë e Tij si njeri dhe Atin e Tij si Perëndi; pasi e quajti natyrën e Perëndisë “lavdi”. Kështu në letrën drejtuar Hebrenjve ai tha: “Kush është shkëlqimi i lavdisë” (Hebrenjve 1:3), domethënë natyra e Perëndisë”. Jeronimi i bekuar dhe Ekumeni e kuptojnë këtë në një mendje. Theofilakti citon mendimin e Shën Gregorit Teolog: "Gregori Teologu me lavdi nënkupton Hyjninë e të Vetëmlindurit, kështu që i njëjti dhe i njëjti Krisht është edhe Zot edhe Atë: Krishti, si njeri, Ai është Zot, dhe lavdia e Tij, domethënë Hyjnia, është Ati". Të tjerë, me fjalën “Ati i Lavdisë”, i largojnë mendimet e tyre nga Zoti Jezu Krisht dhe përqendrohen te lavdia e Hyjnores në përgjithësi. Ati i Lavdisë është një shprehje lindore dhe do të thotë më e lavdishmja, vetë lavdia, e cila në kombinim me atë të mëparshmen do të jetë: Zoti i Zotit tonë është i lavdishëm - i madh, i pamasë dhe i papërshkrueshëm në përsosmëri, sepse lavdia e Zotit është plotësia e madhështisë së Hyjnores, përsosuritë e pafundme të Zotit. Në vende të tjera Perëndia quhet Perëndi i lavdisë (Veprat 7:2) ose Mbreti i lavdisë (Ps. 23:7), si Perëndia i të gjithëve, plot lavdi dhe madhështi. Por, ashtu siç e njohim më shumë Perëndinë nga Veprat e Tij, ne ngjitemi në kuptimin e lavdisë së Tij nga njohja e veprave të Tij të lavdishme. Ati i lavdisë në këtë drejtim do të jetë burimi i të gjitha gjërave të lavdishme që ne njohim në veprat e Perëndisë, Perëndisë, i cili gjithmonë bën vetëm më të lavdishmen, më të përsosurën, më të mirën dhe gjithashtu synon vetëm gjërat më të lavdishme në të ardhmen. Zoti është Ati i lavdisë, pasi Ai ua ka zbuluar dhe vazhdon t'ua zbulojë lavdinë e Tij krijesave të arsyeshme në veprat e Tij të lavdishme, krijimin, providencën, shëlbimin, vendosjen e një Mbretërie të hirshme dhe përgatitjen e lavdisë së përjetshme për besimtarët. Shën Krizostomi thotë: “Ati i lavdisë”, pra Ati që na ka dhënë bekime të mëdha. Ai e quan gjithmonë Perëndinë e lavdisë për të mirat që vijnë prej Tij, si për shembull kur thotë: “Ati i dhuratave bujare dhe Perëndia i çdo gëzimi” (2 Kor. 1:3), dhe siç tha edhe Profeti: “Zoti është forca ime dhe streha ime” (Ps. 17:3)! "Ati i lavdisë" - Apostulli nuk gjen një bashkim të tillë me të cilin ai mund të përshkruante plotësisht bekimet e përgatitura nga Zoti, dhe kudo ai i quan ato lavdi, si një fjalë që do të thotë për ne të gjitha llojet e madhështisë. Ekumeni bën të njëjtën gjë: “Duke gjykuar nga temat për të cilat flet, Apostulli e quan Perëndinë ndryshe: herë Perëndi i bujarisë, herë Perëndi i paqes, herë Perëndi i fuqive. Këtu ai e quan Atë Atë i lavdisë, sepse i dha lavdinë dhe nderin më të madh racës njerëzore (dhe të gjitha llojet e lavdisë e quan këtë emër me dobi shpirtërore). lavdi, dhe, si të thuash, Krijues dhe Organizues.” Pra, meqenëse Apostulli lutet këtu për dhuratën e njohjes së Zotit, të mrekullueshme dhe të lavdishme, si në vetvete ashtu edhe në veprat e Tij - në dritën e të gjallit të paarritshëm, të cilin askush nuk e ka parë dhe nuk mund ta shohë, dhe, për rrjedhojë, mund ta njohë ashtu siç duhet, përveç atyre që Ai dëshiron t'ua zbulojë atë - Ai e quajti Atë Atë i lavdisë. "Po...ai do t'ju japë Shpirtin e urtësisë dhe zbulesës." – Forca e parë prodhuese e urtësisë së krishterë, Shpirti është dhurata e urtësisë dhe e zbulesës nga Fryma e Shenjtë, e ngulitur në zemrat e pastra të besimtarëve. Urtësia mund të jetë një kuptim i të vërtetave të krishtera, një përmbledhje e të cilave u bë nga Apostulli më lart, dhe zbulesa mund të jetë një pasqyrë e mistereve të besimit. Ose zbulesë do të thotë se si jepet dituria ose urtësia e krishterë: drita shkëlqen brenda dhe bëhet e qartë, por sado që njeriu të ngrejë trurin e tij, ka pak fryt. Fryma e mençurisë është burimi, fuqia mësimore dhe zbulesa është imazhi i komunikimit, mësimi nga Shpirti. Ka momente kur Zoti është i kënaqur t'u zbulojë syve të mendjes një ose një tjetër sekret besimi; ndonëse më parë njihet me fjalë dhe koncepte racionale, nuk është në kuptim me zemër dhe jo në bashkëzhbërje me mendje. “Në njohjen e Tij”, qoftë Perëndia ose Zoti Jezu Krisht; por meqenëse Ata janë të pandashëm, atëherë të dy - pra Zoti në Veten e Tij dhe në vepra - veçanërisht në çështjen e shpëtimit, që u diskutua më parë. "Por a nuk e dinin Efesianët?" – Ata e dinin, por dituria ka shkallë të ndryshme, kurse objektet shpirtërore kanë anë të ndryshme. Ka anë të tyre që janë më të afërta dhe më të dukshme për ne, dhe ka më të largëta dhe të fshehura. Të parat kuptohen në shpalljen e parë të Ungjillit; këto të fundit zbulohen më vonë kur njeriu përparon në jetën e krishterë dhe pastron zemrën. Dhe tani - fillimet e dijes mund të lexohen nga Ungjilli dhe Shkrimet Apostolike, por dija e vërtetë e krishterë ka ende një burim - Shpirtin e hirshëm të mençurisë. Askush nuk mund të kënaqet vetëm me atë që jepet vetëm nga ky Shpirt. Shën Krizostomi thotë: “Të dhëntë” (Shpirtin e urtësisë), pra të të lartësojë dhe të zgjerojë mendjen, sepse përndryshe është e pamundur ta dish këtë. Sepse "njeriu i natyrshëm nuk e merr Frymën e Perëndisë, sepse ka marrëzi" (1 Kor. 2:14). Kjo do të thotë se për të kuptuar shpirtëroren, për të parë të fshehtën, nevojitet edhe urtësi shpirtërore për këtë. Fryma zbulon gjithçka, shpjegon vetë misteret e Perëndisë. Njohuria e mistereve të Perëndisë i takon vetëm Shpirtit, i Cili “vë në provë gjërat e thella të Perëndisë” (1 Kor. 2:10); dhe as një engjëll, as një kryeengjëll, as ndonjë fuqi tjetër e krijuar nuk do ta japë, domethënë, nuk do t'jua japë këtë dhuratë. Nëse ky është fryt i shpalljes, atëherë të gjitha spekulimet janë të panevojshme. Sepse ai që ka hyrë thellë në soditjen e Zotit dhe që ka arritur ta njohë Atë nuk do të dyshojë asgjë, nuk do të thotë: kjo është e mundur, por kjo është e pamundur; nuk do të spekulojë se si mund të ketë ndodhur kjo apo ajo. – Nëse do ta njihnim Zotin ashtu siç duhet, nëse do ta mësonim këtë edhe nga Fryma e Shenjtë, nga i Cili duhet të mësojmë, atëherë nuk do të dyshonim më për asgjë. – Atij që i mësohet njohja e Perëndisë nga Fryma e Shenjtë, nuk do të dyshojë në premtimet dhe as nuk do të tregojë mosbesim në atë që tashmë ka ndodhur. Kjo është arsyeja pse ai lutet që Shpirti i urtësisë dhe zbulesës t'u jepet atyre.” Efes. 1:18. Syri i zemrës suaj është i ndriçuar, që të dini se cila është shpresa e thirrjes së Tij dhe cila është pasuria e lavdisë së trashëgimisë së tij në shenjtorët Efes. 1:19 dhe një madhështi e begatë... Forca e dytë prodhuese në çështjen e dijes së krishterë është një zemër e pastër, në të cilën sytë e të parit hapen nga veprimi i dhuratës së mbushur me hir të urtësisë dhe zbulesës. Kushdo që i garantohet kjo do të ketë sytë e ndriçuar të zemrës së tij. Shën Pali lutet që Zoti t'ua japë atyre Efesianëve. Fryma e urtësisë dhe e zbulesës dhe zemra e pastruar janë të ndryshme: njëra është nga lart nga Zoti, tjetra është nga ne. Por në aktin e formimit të njohurive të krishtera, ato kombinohen në mënyrë të pandashme dhe vetëm së bashku japin njohuri. Zemra, sido që ta pastroni (nëse mundeni pa hir), nuk do të japë urtësi; por fryma e diturisë nuk do të vijë nëse një zemër e pastër nuk përgatitet për banesën e saj. Zemra - këtu jo në kuptimin e zakonshëm; por në kuptimin e njeriut të brendshëm. Në ne është një njeri i brendshëm, sipas Apostullit Pal, ose një njeri i fshehur i zemrës, sipas Apostullit Pjetër. Ky është shpirti i ngjashëm me Perëndinë, i frymëzuar në primordiale. Ai mbetet i pathyeshëm edhe pas rënies së tij. Veprimet e tij janë frika ndaj Zotit, e cila bazohet në besimin në ekzistencën e Zotit me vetëdijen e varësisë së plotë nga Ai, ndërgjegjen dhe pakënaqësinë me çdo gjë të krijuar. – Këto manifestime të shpirtit janë të dukshme tek njerëzit në të gjitha nivelet e edukimit të tyre dhe në mbarë tokën. Qëllimi i shpirtit, siç e bëjnë të qartë funksionet e tij, është të mbajë një person në lidhje me Zotin dhe rendin hyjnor të gjërave, përveç gjithçkaje që e rrethon dhe rrjedh rreth tij. Për të përmbushur një qëllim të tillë siç duhet, ai natyrshëm duhet të ketë njohuri për Zotin dhe rendin hyjnor dhe atë qenie më të mirë, ndjenja e së cilës dëshmohet nga pakënaqësia me të gjitha gjërat e krijuara. Duhet të supozohet se ishte në gjendjen fillestare para rënies. Shpirti i tij e pa qartë Zotin dhe gjithçka hyjnore - aq qartë sa dikush me sy të shëndoshë e sheh sendin përpara tij. Por me rënien, sytë e shpirtit u mbyllën dhe ai nuk sheh më atë që ishte e natyrshme për të. Vetë shpirti mbetet, dhe ka sy në të, por ata janë të mbyllur. Ai është në të njëjtin pozicion si dikush, qepallat e të cilit do të rriteshin së bashku. Syri është i paprekur, dëshiron shumë dritën, kërkon si ta shohë atë, duke ndjerë se ekziston; por qepallat e shkrira e pengojnë atë të jetë i hapur dhe të hyjë drejtpërdrejt në komunikim me dritën. Që shpirti është në një pozicion kaq të rënë është dukshëm e qartë. – Njeriu donte ta zëvendësonte vizionin e shpirtit me spekulime, të abstraguara nga strukturat mendore më konstruktive, me idealizimin, por asgjë nuk doli prej tij. Dëshmi për këtë është e gjithë metafizika filozofike. Pasi t'i kemi shqyrtuar të gjitha, do të marrim vetëm konfirmimin se ka diçka më të lartë, më të mirë, më të përsosur nga ajo që syri sheh dhe që mund të arrihet përmes veprimeve të mendjes, dhe ajo që është është përtej mundësive të mendjes. Për këtë kemi vetëm një fall, e cila nuk përfaqëson gjërat shpirtërore, hyjnore në formën në të cilën ato ekzistojnë në vetvete. Të gjithë kanë një shpirt, por të gjithë e kanë të mbyllur dhe të bllokuar në shkallë të ndryshme, në varësi të mbizotërimit të aspiratave dhe aftësive trupore dhe mendore mbi të, sipas udhëzimeve dhe pasionit të tyre. Hiri hyjnor, duke thirrur për shpëtim në Zotin, vepron drejtpërdrejt në frymë. Dhe ai, i forcuar nga ndikimi i hirit, vjen në lëvizje, ngrihet mbi shpirtin dhe trupin, i tërheq pas tij dhe e bën atë në mënyrë që një person të vendosë me gjithë qenien e tij - të jetë me Zotin dhe të ecë sipas vullnetit të Tij. Hiri e arrin shpirtin nëpërmjet fjalës së Ungjillit. Pastaj, kur te një person realizohet ajo që duhet të realizohet nga shpirti i tij i zgjuar me anë të hirit, atëherë, sipas institucionit të Perëndisë në tokë për shpëtimin tonë, ai bëhet i denjë për sakramentet - pagëzimi ose pendimi - dhe hiri i Perëndisë banon në të, tretet me frymën e tij, duke u bashkuar në një. Që në minutën e veprimit të parë të hirit mbi shpirtin, sytë e tij fillojnë të hapen dhe pasi marrin hirin në sakramente, ato hapen plotësisht. Shihni se si një person i porsapagëzuar ose ai që sapo është penduar ka një marrëdhënie të gjallë me Perëndinë; sa e ndjeshme është ndërgjegjja e tij, sa drejt vlerëson gjithçka të tashmen dhe, duke e anashkaluar, sheh me aspiratë vetëm të ardhmen e padukshme. Shpirti filloi të shihte shpirtëroren, hyjnoren, ashtu si ai që i janë ndarë qepallat me operacion dhe sytë e tij janë të hapur, fillon të shohë rrethinën e tij. Por vizioni fizik ka shkallë, aq më pak shpirtërore. Ushtrimi i shikimit ju lejon të shihni gjithnjë e më shumë; shikoni më gjerë e më gjerë, më tej e më tej. Pra, në frymë, skica e parë e shpirtërores, e adoptuar në katekumen, në skicën e përgjithshme, bëhet gjithnjë e më e qartë, shihen detaje, vërehen në shikim të parë objekte që fshiheshin nga të tjerët. Një ditë do të arrijë në pikën që të shohë gjithçka dhe të ecë në këtë vizion si në parajsë?! Gjithçka që mund të shohë shpirti ynë, me përpjekjen e saj maksimale dhe me veprimin më të bollshëm të hirit, na zbulohet e gjitha në shkrimet apostolike dhe profetike. Hapur: por jo të gjithë e shohin papritur sapo hap Biblën. Perceptimi i njërit apo tjetrit, edhe me fjalë të lexuara dhe të përsiatura shpesh, prodhon hirin udhërrëfyes të atij që shpëtohet. Por nëse shpirti ynë, nën ndikimin e hirit, pa gjithçka që është e mundur të shihet në gjendjen tonë të tanishme, e gjithë kjo do të krahasohet me atë që dhe si do të shihet në të ardhmen, vetëm vizion, i ngjashëm me shikimin përmes një xhami të errët. “Nuk u zbulua se do të ishim” (1 Gjonit 3:2). Ne e paraqesim qëllimisht gjithë këtë histori të vizionit shpirtëror, që të mund të përcaktohet më saktë se çfarë dëshiron Shën Pali për Efesianëve, duke u lutur që Zoti t'u japë atyre sy të ndritur të zemrës. Ai dëshiron që ata të ngrihen në një vizion të qartë të rendit shpirtëror, hyjnor të gjërave (ekonomisë së shpëtimit), aq sa është e mundur për ne në tokë, sepse ai dëshiron që ata të shohin atë që ai vetë sheh - por ka dhe nuk do të ketë një vizion më të lartë se Apostujt. Shën Pali dëshiron që Efesianët të shohin tre gjëra me sytë e ndritur të zemrës së tyre: 1) atë që u jepet të krishterëve menjëherë pasi ndjekin zërin e tyre të thirrjes dhe në përgjithësi këtu në tokë; 2) çfarë pasurie të lavdishme dhe të pasur i pret në të ardhmen; 3) sa fuqi priste Zoti për vendosjen e shpëtimit me anë të besimit dhe edukimin e besimtarëve. Kështu nga i Bekuari Theodoreti: “Lutem që vizioni i mendjes (shpirtit) tuaj të ndriçohet me dritë mendore dhe të jeni në gjendje të dini se për çfarë jemi thirrur (1) dhe të parashikoni madhështinë e bekimeve të premtuara (2). Por, duke folur në gjuhën e mishit dhe duke qenë i paaftë, siç do ai, të lavdëroni Zotin dhe të tregoni së bashku dhuntinë më të madhe të Aposisë, duke e intensifikuar, për aq sa është e mundur, për ta shprehur këtë, ai bashkon shprehjet: "shpresa e titullit, pasuria e lavdisë së pasurisë, vullneti i mirë" dhe gjëra të tjera të ngjashme, ai tha: "madhështinë e madhe të fuqisë", duke imagjinuar në mendjen e tij çnderimin e kryqit dhe duke menduar për atë që ai kishte bërë. (3). Të gjitha këto janë objekte që askush nuk mund t'i njohë dhe t'i përmbajë në mënyrë shpirtshpëtuese, përveç atyre në të cilët hiri i Zotit i ndriçon sytë e zemrës (njeriut të brendshëm). I bekuari Teofilakt shkruan: “Sytë janë të ndritur... si për të udhëhequr...” dmth u dhuroftë atyre dhuratën e ndriçimit me anë të Shpirtit. Sepse nëse Fryma nuk i zbulon misteret e fshehura, është e pamundur që të tjerët t'i mësojnë ato në asnjë mënyrë. Sepse vetëm Ai dhe askush tjetër, as Engjëlli e as Kryeengjëlli, “vë në provë të gjitha thellësitë e Perëndisë” (1 Kor. 2:10). “Por njeriu shpirtëror nuk e merr Frymën e Perëndisë” (1 Kor. 2:14). Pra, kur të fshehtat na zbulohen nga Shpirti, atëherë ne hyjmë në gjendjen e njohjes së Zotit, sytë tanë ndriçohen dhe nuk lëkundemi më nga dyshimet, por çdo gjë e shohim ashtu siç është.” - Domethënë, mbi ne përmbushet dashamirësia apostolike: “për t'ju udhëhequr”. "Çfarë është shpresa e një thirrjeje" dhe "çfarë është pasuria e lavdisë" mund t'i atribuohen të njëjtës gjë, domethënë gjendjes së ardhshme të lavdishme të besimtarëve. Por është gjithashtu e mundur të dallohet, duke e lidhur "shpresën e thirrjes" me atë që u premtohet menjëherë atyre që thirren në predikimin e Ungjillit dhe që u jepet menjëherë pas besimit dhe pranimit të sakramenteve të pagëzimit dhe konfirmimit, dhe duke e lidhur pasurinë e lavdisë me lavdërimin e ardhshëm të besimtarëve. Çfarë u premtohet atyre që janë thirrur nëse ndjekin thirrjen? – Falja e mëkateve, hiri i Shpirtit të Shenjtë për fitimin e shenjtërisë dhe të birësisë si parazgjedhje për lumturinë e përjetshme. E gjithë kjo jepet menjëherë sapo dikush ndjek thirrjen dhe me të drejtë mund të quhet shpresa e "thirrjes", në ndryshim nga shpresa e lavdisë, e nënkuptuar këtu nga pasuria e lavdisë së trashëgimisë tek shenjtorët. Këtu ndodh e njëjta gjë si me një pronar që thërret punëtorët dhe u jep diçka tjetër para fillimit të punës, sapo pranojnë të punojnë për të, duke vërtetuar se do të bëhet pagesa e plotë në fund të punës. Kështu që Zoti ju thërret të punoni me Të - të jetoni sipas vullnetit të Tij dhe menjëherë ju jep falje mëkatesh, hirin dhe birësimin. Kushdo që punon si duhet, do të marrë një pagesë të plotë në një jetë tjetër, ose një shpërblim të plotë, që nuk do të jetë më sipas punës, por sipas gjerësisë së mëshirës së Zotit, që do ta përdorë punën vetëm si arsye për të pasuruar ata që punuan me përfitime të pafundme. Apostulli i quan këto bekime të pafundme "pasuria e lavdisë" e trashëgimisë, ose lavdia e pasur e trashëgimisë, ose, siç shprehet Shën Krizostomi, "...lavdi e pashprehshme. Në të vërtetë, fjala e kujt është në gjendje të imagjinojë lavdinë që do t'u jepet shenjtorëve të dikurshëm? - Sigurisht që kjo ka nevojë për një tërheqje të vërtetë - mendjes njerëzore. për të perceptuar të paktën një rreze të vogël (drite shpirtërore). Quhet trashëgimi sepse përgatitet për ata që birësohen (Theophylact). Kjo konfirmon edhe sigurinë e marrjes së saj, sepse djali, gjersa është ende djalë, është padyshim trashëgimtar dhe do ta marrë trashëgiminë si një aksesor i padiskutueshëm. Njeriu duhet të ruajë vetëm në vetvete, ose pas vetes, cilësinë e birësisë ndaj Zotit. Kjo është arsyeja pse Apostulli shtoi: "në shenjtorët". Ata që janë thirrur, nëse mbeten të shenjtë dhe të paqortueshëm dhe nëpërmjet kësaj ruajnë dinjitetin e bijve të Perëndisë me anë të hirit, pa dyshim do të trashëgojnë lavdi të pasur dhe të papërshkrueshme në përjetësi. Efes. 1:19. Dhe sa madhështia e fuqisë së Tij tepron te ne që besojmë, sipas veprimit të fuqisë së forcës së Tij. "E avancuar" - masë e tejkaluar, fjalë, kuptim i mendjes, i pamatshëm, i pashprehur, i pakuptueshëm. Madhështia e fuqisë nuk do të thotë vetëm moria ose madhësia e fuqisë, por gjithashtu se kjo fuqi e madhe është madhështore, hyjnore, përfaqësuese, më e ndritura, madhështore. Dhe kjo e një fuqi e tillë që Zoti na zbuloi neve, besimtarëve, ose e rrënjos tek ne, besimtarëve, është objekti i tretë që vërehet nga sytë e ndritur të zemrës pasi panë përfitimet e krishterimit dhe lavdinë e pasur që i pret të krishterët në të ardhmen. Shikoni të krishterët. Ata kanë gjithçka atje; këtu ka vetëm shqetësim, pikëllim dhe vuajtje. Sa besim i dobët dhe i poshtëruar, mund të mendojnë disa! "Duket kështu nga jashtë, por në shpirt nuk ka besim më të fortë." Dhe ndjenja e një fuqie të tillë i jepet një zemre të ndriçuar. Ajo ndjen forcë në vetvete, në Zotin Jezu Krisht, në të gjithë bashkësinë e të krishterëve ose në Kishën e Krishtit. Kthimi te Zoti kryhet si një shenjë e fuqisë së Zotit, e cila ka një efekt mbresëlënës në shpirtin njerëzor. Mbajtja e besimtarëve në besim realizohet gjithashtu nga fuqia e Perëndisë, e cila shpesh zbulohet qartë. Zoti tha: "Askush nuk do t'i rrëmbejë nga dora ime; Ati im është më i madhi nga të gjithë" (Gjoni 10:29). Prania e një fuqie të veçantë mes të krishterëve ishte fillimisht aq e prekshme sa i tmerroi të gjithë përreth. Sa më shumë që kjo fuqi t'i zbulohet zemrës, aq më i fortë është besimi. Pse ta hiqni këtë, ose të shihni gjithnjë e më shumë, është ajo që dëshiron Apostulli i Efesianëve. Madhështia e fuqisë u zbulua nga Perëndia në periudhën e shpëtimit tonë, sepse për këtë Biri i Perëndisë u mishërua, vuajti, vdiq në kryq, u ringjall dhe u ul në të djathtën e Perëndisë Atë dhe mori gjithë fuqinë në qiell dhe në tokë; Për këtë qëllim, Fryma e Shenjtë zbriti dhe nëpërmjet Apostujve themeloi Kishën e Zotit, në të cilën ajo vepron vazhdimisht dhe nuk do të pushojë së vepruari deri në fund të shek. Madhështia e fuqisë së Tij shfaqet edhe në kthimin e njerëzve në besim në Krishtin Zot, kur Ai i bën idhujtarët adhurues të Perëndisë së vërtetë, pijanecët të matur, kurvarët të pastër, krenarë të përulur, njerëz të zemëruar të butë; kur ai merr një zemër të ashpër, trupore, brutale dhe e bën atë të butë, shpirtërore, engjëllore (Jerome). Kjo fuqi, e shfaqur në dispensimin e shpëtimit, në thirrjen për besim dhe në ruajtjen e besimtarëve, është ajo që nënvizon Shën Pali këtu, duke u lutur që Zoti t'i lejojë Efesianëve ta kuptojnë plotësisht dhe ta përmbajnë në zemrat e tyre. "Para kësaj, Apostulli përmendi atë që do të vijë ("pasurinë e lavdisë së pronës"); tani ai flet për atë që tashmë ka ndodhur, në mënyrë që ky i fundit ta vërtetojë atë të parën. Çfarë është kjo? - Vetë gjëja që ne besojmë; sepse me të vërtetë fuqia e madhe e Zotit është provë se ne, kaq të egër dhe kafshërorë, kemi besuar në Zotin dhe jemi për gjëra filozofe". "Madhështia e pamatshme e fuqisë së Tij të pashprehur na tregohet ne besimtarëve. Si? - Kështu që ne, të cilëve të gjitha ndjenjat u vranë nga pasionet dhe vetë mendimet e të cilëve u varrosën në to, Ai u ringjall dhe ringjalli, duke na bërë të denjë për të marrë dritën e besimit. Vërtet në këtë është fuqia e forcës së Tij. Prandaj, Apostulli lutet që ta kuptojmë sa më shpejt që ne me frymën e Effit. të bekuar, do ta vlerësojmë më lart dhuratën dhe do të kemi mirënjohje më të madhe për Bamirësin” (Photius in Ecumenium). "Është shumë më e vështirë të zgjosh besimin te shpirtrat se sa të ringjallësh të vdekurit. Si po? Do të përpiqem ta bëj të qartë këtë. Dëgjo, në fakt, Krishti i tha të vdekurit: "Llazar, dil jashtë" (Gjoni 11:43) - dhe i vdekuri iu bind. Pjetri i tha Tabitës: "Tabitha, ringjall" (Veprat e fundit nuk foli mbi 4-9. Dhe të gjithë do të ringjallen me një shpejtësi të tillë, saqë ata që janë ende të gjallë nuk do t'i paralajmërojnë të vdekurit, dhe e gjithë kjo do të ndodhë sa më shpejt që të jetë e mundur, sa më shpejt që të jetë e mundur Apostulli vërteton çdo gjë me anë të besimit, madje edhe për arsye njerëzore, është shumë më e vështirë të bindësh lirinë e njeriut, se sa të krijosh natyrën. Kur profetët nuk kishin kohë të bënin asgjë, kur engjëjt, kryeengjëjt, kur i gjithë krijimi, i dukshëm dhe i padukshëm, nuk ishte në gjendje të ndihmonte shpëtimin e njeriut, atëherë vetë Zoti denjoi të shfaqej, duke treguar kështu se në çështjen e kthimit në besim nevojitet fuqi hyjnore” (Shën Krizostomi). "Sipas punës së fuqisë së forcës së Tij." “Fuqia”, – κρατος në Zot, – plotfuqi, “fortesë”, – ισχυς – forca; fuqia e kalasë do të jetë sovraniteti i fortë, ose i gjithëfuqishëm, ose fuqia e plotfuqishme e Zotit. "Veprim" - ενεργεια - manifestimi i kësaj fuqie në veprim. "Sipas veprimit të fuqisë së kalasë" - sipas veprimit të plotfuqishmërisë së plotfuqishme të Zotit. Çfarë dëshiron të thotë Shën Pali me këto fjalë? - Kjo do të vendoset në bazë të asaj që ne u referohemi këtyre fjalëve. Nëse ua atribuojmë atyre drejtpërdrejt - "ata që besojnë në ne", atëherë marrim një mendim që shpjegon se si kemi besuar. Domethënë: në rregullimin e shpëtimit tonë, Zoti zbuloi gjithëfuqinë e Tij të gjithëfuqishme. Njohja e një manifestimi të tillë të fuqisë së Perëndisë për hir tonë, duke ndikuar në zemër, zgjon besimin dhe kujtimi i kësaj e mbështet besimin, duke e ngrohur atë vazhdimisht. Ajo do të jetë: "në ne që besojmë" sipas ndikimit në mendjen dhe zemrën tonë të fuqisë së Tij të tepruar të demonstruar nga Perëndia në periudhën ungjillore të shpëtimit tonë. Vargjet e mëposhtme shpjegojnë saktësisht se si manifestohet kjo fuqi. Nëse i lidhim këto fjalë me "disa madhështi të lulëzuar të pushtetit", atëherë kemi një mendim që shpjegon se si mund të shihet kjo madhështi e pushtetit. Është e dukshme nga veprimi i fortesës sovrane të Zotit. Gjëja e tretë që Apostulli i Shenjtë i lut Efesianëve të shohin me sytë e ndritur të zemrës së tyre është tërheqja e madhështisë së pamatshme të fuqisë së shpenzuar për besimtarët. Si mund të vijnë ta shohin këtë? – Duke gjykuar nga manifestimet, ose duke ndjekur manifestimet e forcës së Tij sovrane, “ajo që bëri...”, e shfaqur në ringjalljen dhe uljen në të djathtën e Tij të Zotit Jezu Krisht dhe në drejtimin e Tij të Kishës. Ekumeni citon fjalët e të Lumit Foti Patriarkut, duke shpjeguar me hollësi këtë thënie apostolike. "Fjalët: "me veprim..." e kështu me radhë. ose do të thotë se ringjallja jonë nga vdekja shpirtërore dhe ringjallja e Krishtit dhe e Perëndisë tonë nga vdekja trupore janë një çështje e fuqisë dhe efektit të njëjtë. "Ose me veprim..." thotë ai, duke treguar arsyen e ngazëllimit tonë - domethënë arsyen pse ne besuam dhe u ringjallëm nga vdekja shpirtërore. Ne besuam dhe u ngritëm nga mashtrimi i mëparshëm, sepse ai vdiq, sepse ai u mishërua në mënyrë që të na adoptojë si bij të Perëndisë këtë, shpjegon ai, "madhështia e madhe e fuqisë së Tij tepron te ne që besojmë", nga fakti se, pasi e ringjalli Krishtin dhe e uli në të djathtën e Tij, Ai mbolli frytet tona të para mbi çdo Principatë, Fuqi, Autoritet dhe Sundim. Sepse në këtë zbulohet me të vërtetë madhështia e fuqisë, për ta ngritur natyrën tokësore mbi qiej, për ta bërë atë të adhurueshme nga radhët jotrupore. Duke kuptuar kështu domethënien e thënies apostolike, ne do ta bëjmë të qartë të gjithë fjalimin e mëpasshëm.” Kuptimi i fundit është më afër rrjedhës së të folurit. Apostulli shpjegon se në çfarë mënyre zbulohet fuqia e tepruar e Zotit dhe tregon se si nga këto manifestime, si nga gjurmët, mund të ngjitesh në vizionin e kësaj fuqie me sy të plotë. Dhe a nuk është qëllimi kryesor i Apostullit për të ndalur vëmendjen e Efesianëve mbi këtë dhe për ta drejtuar mendjen e tyre në soditjen e kësaj? "Ai dëshiron t'u përcjellë atyre atë që ai vetë mendoi." Atë që ai vetë mendoi, ai e përshkroi shkurtimisht në fillim, duke e bekuar Perëndinë për të gjitha bekimet në Krishtin - që na zgjodhi përpara themelimit të botës për shenjtëri dhe integritet, dhe për adoptimin e vetvetes si bij, dhe veçanërisht për udhëheqjen e mrekullueshme të të gjithëve në Zotin. Tani ai shpreh një dëshirë të fortë që Efesianëve të hyjnë në të njëjtin meditim dhe i kërkon Zotit t'u hapë sytë e zemrave të tyre - për të parë dinjitetin e lartë të Krishterimit, përfitimet e pashprehura të përgatitura për besimtarët - veçanërisht fuqinë e pamatshme të zbuluar në rregullimin e shpëtimit tonë. – Pasi përmendi këtë shfaqje të fuqisë, ai shpjegon më tej se si manifestohet saktësisht - në personin e Jezu Krishtit (Efes. 1:20-23), - dhe në personin e të gjithë besimtarëve (kap. 2 dhe 3). II. Kjo madhështi tregon lartësimin e Përfunduesit të shpëtimit tonë (Efes. 1:20–23) Efes. 1:20, 21. Kështu bëri në Krishtin, duke e ringjallur prej së vdekurish dhe duke e ulur në të djathtën e Tij në ata që janë në qiell, mbi çdo principatë, fuqi, fuqi dhe sundim, dhe mbi çdo emër që quhet, jo vetëm në këtë botë, por edhe në botën që do të vijë: dhe i vuri të gjitha gjërat nën hundën e Tij... Duke shpjeguar soditjen e tij, ai foli sesi Perëndia na ka bekuar në të Dashurin, veçanërisht nëpërmjet udhëheqjes së të gjithëve në Të. Duke i futur Efesianëve në të njëjtin meditim, ai u tregon atyre madhështinë e pamatshme të fuqisë së Perëndisë. Ndoshta për mendjet e tyre të dobëta ishte më e lehtë të ngjiteshin në këtë mënyrë drejt soditjes dhe bollëkut të hirit të Perëndisë. Apostulli flet këtu për ringjalljen e Zotit, uljen e Tij në të djathtën e Atit me pushtimin e gjithçkaje qiellore dhe tokësore, dhe udhëheqjen e Tij të Kishës - vetëm në kuptimin që e gjithë kjo manifeston forcën sovrane të Zotit. Është kryesisht nga kjo anë që interpretuesit tanë e shikojnë këtë ndarje (v. 20–23). I bekuari Theodoreti shkruan: “Është e qartë se Apostulli i tha të gjitha këto për Krishtin si njeri, sepse kjo e çoi atë në habi. Nuk është aspak e habitshme që Perëndia të bashkëvendoset me Perëndinë dhe që Biri të bashkëmbretërojë me Atin, sepse me identitetin e natyrës vjen bashkësia e fuqisë. adhurimi i natyrës së dukshme jepet adhurimi i Hyjnisë së padukshme - kjo është përtej çdo mrekullie, prandaj Apostulli hyjnor, i mahnitur nga kjo, fillimisht himnizon për "madhështinë e lulëzuar të fuqisë", dhe më pas "veprimin e fuqisë së fortesës" dhe kërkon emra që mund të shprehin natyrën e jashtëzakonshme të kësaj çështjeje e uli Atë dhe, duke treguar madhështinë e nderit të tij, shtoi: “Në të djathtën e Tij”. Pallati mbretëror tregon gjithashtu: "qiellorëve", dhe më pas nënshtetasve: "mbi të gjitha eprorëve dhe fuqive" dhe, duke numëruar të gjithë emrat e njohur të Fuqive të padukshme, ai shtoi se nëse nuk i njohim të tjerët, do ta zbulojmë më vonë, në jetën e ardhshme, atëherë ata të gjithë i nënshtrohen Atij. Ai shtoi gjithashtu dëshminë profetike: “nënshtroni çdo gjë... nën hundën e tij” (Ps. 8:7). Dhe Profeti e tha këtë për Krishtin si për një njeri, sepse thotë: “Çfarë është njeriu që e kujton apo bir njeriu që e viziton? (Ps. 8:5). Shën Krizostomi thotë: "A e shihni se çfarë bëri Ai? - Ai e ringjalli Krishtin. Dhe kjo nuk është më një çështje e parëndësishme; por shikoni, çfarë bëri tjetër? - E uli në të djathtën e Tij. Cila fjalë mund ta përshkruajë në mënyrë adekuate këtë? Ai e ngriti papritmas qenien nga toka në një lartësi të tillë. Vërtet, pamja e madhe e Tij - e kuptueshme - ku e solli Ai? Ai “në vendet qiellore”, mbi të gjitha natyrën e krijuar, mbi të gjitha parimet dhe fuqinë, prandaj nevojitet një mendje e ndritur për ta njohur Atë, me një fjalë, përfytyroni sa e madhe është distanca midis njeriut dhe natyrës hyjnore: ndërkaq, nga kjo (edhe jo dy) shkallë Kjo është arsyeja pse Apostulli jo vetëm tha: mbi Fuqitë e Larta ka vetëm Zotin dhe në një lartësi prej nesh Ai i ngriti të poshtëruarit në shkallën e fundit të fuqisë. Apostulli i thotë të gjitha këto për Atë që u ngjall prej së vdekurish dhe jo për Zotin Fjalën; ai flet për Jezusin, i cili erdhi nga ne. Është vërtet madhështore dhe e mrekullueshme që Ai e ngriti Atë nga thellësia e tokës - e bëri Atë "mbi të gjithë të tjerët, jo vetëm në këtë botë, por edhe në të ardhmen: dhe i vuri të gjitha gjërat nën hundën e Tij". Nuk tha vetëm: e bëri mbi të gjithë të tjerët, për t'ua preferuar atyre, nuk e përdori këtë fjalë në kuptimin e krahasimit; por i dha atij një nder si zotëria përpara shërbëtorëve të tij. Oh, vërtet gjëra të mrekullueshme! Nëpërmjet faktit që Zoti Fjala mori natyrën tonë, e gjithë fuqia e krijuar u bë e dobishme për njeriun. - Por ndoshta është dikush më i lartë se Ai, i cili, megjithëse nuk ka vartës, por që ka dinjitet më të madh? – Edhe këtu kjo nuk vlen: “të gjithë”, pohon Apostulli, “nënshtroji të gjithë nën hundën e Tij”. Dhe ai jo vetëm pushtoi, por pushtoi plotësisht vartësit e tij, kështu që nuk mund të kishte nënshtrim më të madh. Kjo është arsyeja pse i Dërguari tha: "nën hundën e tij". Këto dy fragmente shpjegojnë plotësisht kuptimin e vargjeve 20 dhe 21. - Mbetet për të shpjeguar disa thënie. Ringjallja dhe ulja në të djathtë përmenden këtu si akte të shfaqjes së fuqisë së pashprehur të Perëndisë në periudhën e shpëtimit. Shpëtimtari mbeti i përulur në tokë; e përfundoi jetën e tij tokësore në poshtërim. Kjo ishte e nevojshme sipas ekonomisë së shpëtimit. Por mos e shiko këtë, por shiko lartësinë në të cilën Ai u ngrit përmes këtij poshtërimi. Sa më i poshtëruar Ai shihej në tokë, aq më e dukshme ishte fuqia e forcës së Perëndisë për ta lartësuar Atë mbi të gjitha. Ringjallja qëndron, si të thuash, në kalimin në atë. Të ulesh në të djathtën është dhuratë e fuqisë së plotë të gjithëfuqishme të Shpëtimtarit, si Zot-njeri. Ringjallja dhe ulja në të djathtë i referohen këtu Perëndisë Atë; por është veprimi i pandashëm i Hyjnisë - Trinisë Më të Shenjtë. Dhe vetë Biri merr pjesë në Të po aq sa Perëndia Atë dhe Perëndia Fryma e Shenjtë. - Të ulesh në të djathtë është dhuratë me fuqi Hyjnore, të plotfuqishme. Edhe në mishërim, Perëndia Bir nuk pushoi së qeni i Plotfuqishëm, ashtu siç ishte Krijuesi i gjithçkaje. Apostulli dëshiron të thotë se edhe natyra njerëzore u fut në këtë plotfuqishmëri në personin e Krishtit Zot, duke u lavdëruar në ringjallje. Jo si Zoti Zot u bë mbi të gjithë dhe Zoti i gjithçkaje, sepse ai nuk pushoi kurrë së qeni i tillë, por si Zot-njeri. Fytyra e Shpëtimtarit është një. Dhe në mishërimin e tij Ai ishte i Plotfuqishmi dhe si një njeri. Por për të futur natyrën njerëzore në këtë sovranitet, fillimisht ishte e nevojshme që të lavdërohej Atë me anë të ringjalljes. Njeriu është një botë e vogël. Ai i përqendron të gjitha forcat e krijuara në vetvete. Në njerëzimin e lavdëruar në personin e Njeriut-Perëndi, këto forca u bënë frerët e qeverisjes dhe së bashku kanalet për kalimin e forcave restauruese të Shpëtimtarit në të gjitha zonat e botës. E gjithë kjo është një pasojë e domosdoshme e mishërimit të Zotit Fjalë. Kur kjo u vendos në këshillin e Zotit, atëherë gjithçka duhej të kishte ardhur vetë. Parimet, Fuqitë, Fuqitë dhe Dominimet, mbi të cilat natyra njerëzore është ngritur në Zotin, nuk janë autoritete tokësore - mbretër, priftërinj të lartë - siç mund të kenë menduar disa, por ato qiellore. Apostulli nuk rendit të gjitha gradat engjëllore - sepse nuk po flasim për këtë - por disa, duke dhënë nëpërmjet tyre të njëjtën gjë që të kuptohen për të gjithë të tjerët. Ai duket se thotë: mbi këto, por edhe mbi të gjitha të tjerat, mbi gjithçka që ekziston përveç Zotit, siç tregojnë fjalët: dhe mbi “çdo emër që quhet, jo vetëm në këtë botë, por edhe në të ardhmen”. Emri këtu është një virtyt, siç themi ne: një burrë me emër. Apostulli kupton gjithçka që ka një emër, që dallon nga një sërë të tjerash. Mbi të gjitha këto është Shpëtimtari, i ulur në të djathtën e Atit. Ideja është gjithashtu e dukshme menjëherë se Ai u bë mbi gjithçka që na njihet - Principata, Autoritete, Dominime, Fuqi (dhe Frone, siç shton Ai në letrën drejtuar Kolosianëve - Kol. 1:16), dhe mbi gjithçka që tani është e panjohur për ne, e cila do të na zbulohet më vonë - këtu, ose në shekullin e ardhshëm (Shën Chrysostom, në përgjithësi, në emër të Eophyl, etj.), në përgjithësi, në emër të Eophyl, etj. Efes. 1:22. Dhe dorëzo gjithçka nën hundën e Tij. Do të thotë ose se ai jo vetëm u bë mbi të gjitha, por edhe u bë Zot i gjithçkaje, sikur të forconte vetëm të njëjtin mendim të shprehur tashmë në të qenit ulur në të djathtën e Atit; ose se Ai gjithashtu vuri gjithçka që duket nën këmbët e Tij. Me fjalët e mëparshme fola për botën e padukshme, por këtu për botën e dukshme, fizike. Kjo mund të sugjerohet duke huazuar këtë shprehje nga psalmi, i cili flet për lartësimin e njeriut në krijim mbi të gjitha krijesat (Ps. 8:7). Çdo gjë ishte e nënshtruar ndaj njeriut në tokë. Në rënien e tij ai e humbi këtë fuqi. Në restaurimin e të rënëve, ai kthehet tek ai, siç kanë treguar shumë eksperimente. Por në Restaurues ajo u bë e natyrshme jo vetëm në lidhje me tokën, por edhe në lidhje me të gjithë botën e dukshme. Ajo u bë kaq e nevojshme për shkak të ekonomisë së mrekullueshme të shpëtimit nëpërmjet mishërimit të Perëndisë Fjalë. Efes. 1:24. Dhe Atë e kam dhënë si kreu mbi të gjitha Kishën, që është trupi i Tij, duke përmbushur gjithçka në të gjitha. Një tjetër mund të kishte menduar: njeriu në fytyrën e Zotit të bëhet mbi të gjithë; Çfarë rëndësie ka kjo për ne? - Fakti që Zoti, duke e lartësuar kaq shumë natyrën tonë në personin e Shpëtimtarit, nuk e shkëputi prej nesh, por e dha Atë si kreun e Kishës, që është trupi i Tij. Nëse dinjiteti i kokës pasqyrohet në trup, atëherë lartësimi i kokës është lartësimi i trupit, pra i të gjithë neve, besimtarëve, që përbëjnë trupin e Kishës. Çfarë frymëzimi për ata që e kuptuan këtë?! - Shën Gojarti thërret për këtë: "Ah, dhe ku e lartësoi Kishën? Pasi e ngriti, si me ndonjë makineri, e ngriti në një lartësi të madhe dhe e uli në të njëjtin fron: sepse ku është koka, aty është trupi". "Mbi të gjitha" - υπερ παντα. Me παντα nënkuptojmë të gjitha klasat e qenieve, mund të themi këtë: çdo gjë i është nënshtruar Atij; por Ai është vetëm kreu i Kishës. Duke anashkaluar të gjitha krijesat e tjera, Zoti e bëri Atë kreun vetëm të Kishës, e solli në një bashkim të gjallë vetëm me Kishën. Ose υπερ παντα - njëlloj si në një vend tjetër: "mbi të gjitha këto" (në kuptimin e επι). Pasi renditi virtytet, Apostulli përfundoi: “Për të gjitha këto [fitoni] dashuri” (Kolos. 3:14). Pra është këtu. Perëndia e lartësoi njerëzimin në personin e Shpëtimtarit; por mbi të gjitha, Ai e dha Atë si kreun e Kishës. Shën Krizostomi thotë: “Çfarë nënkuptojnë fjalët “mbi të gjitha”? - Ose se Krishti është mbi çdo gjë të dukshme dhe të soditur (shpirtërore), ose se më e larta nga të gjitha dobitë që ka treguar është se Ai e bëri Birin e Tij në krye, duke mos lënë asnjë Engjëll, Kryeengjëll apo dikë tjetër më lart. Zoti na nderoi jo vetëm me avantazhin që Ai ngriti Krishtin nga ai malin e gjithë raca njerëzore që ta ndjekë Atë, të ketë të njëjtën gjë si Ai dhe të trashëgojë lavdinë e Tij.” Më lart në fjalën: “për të udhëhequr të gjitha gjërat” (Efes. 1:10) u dha ideja se rendi i qenies, i mërzitur nga rënia, ose rendi i të gjitha klasave të qenieve, u rivendos në personin e Shpëtimtarit-Perëndi-njeri. Tek Ai gjithçka gjeti një qendër bashkimi të ndërsjellë. Dhe Ai u bë kreu i gjithëfuqishëm. meqenëse vargjet 20–23 qëndrojnë paralelisht me vargjet 7–11, Apostulli ndoshta ka mbajtur të njëjtin mendim në mendjen e tij kur tha: “Atij do t'i jap kreun mbi të gjitha kishat”. Në sajë të Mishërimit Ai është kreu i Kishës; por që kur Zoti u mishërua, Ai është kreu i të gjitha gjërave, por në një mënyrë të tillë që mbi të gjitha kryesimi Ai është ende kryesisht kreu i Kishës. Fjalët: “që është trupi i Tij” tregojnë bashkimin e gjallë me Të të të gjithë besimtarëve që përbëjnë Kishën e Shenjtë. Ashtu si gjymtyrët e trupit tonë me kokën formojnë një organizëm të vetëm të gjallë, të udhëhequr nga koka, ashtu edhe besimtarët, të cilët mishërohen në Krishtin si kokë me anë të pagëzimit, formojnë me Të një organizëm trupor-shpirtëror. "Ose ju nuk e dini," thotë Apostulli në një vend tjetër (1 Kor. 6:15), "se trupat tuaj janë fryte të Krishtit." Ata që pagëzohen në Krishtin vishen dhe bëhen një frymë me Të. Ai vepron në to - si në agregat ashtu edhe në pjesë, dhe lëviz gjithçka si kokë - një forcë krijuese dhe jetëdhënëse. Përndryshe, kjo nuk mund të jetë sipas periudhës së shpëtimit që Perëndia Trinitar ishte i kënaqur të përmbushte. - Ne u larguam. Zoti Fjala do ta pranojë njerëzimin për ta ribashkuar përsëri me Perëndinë. Në vetvete ai tashmë konsiston në bashkësinë gjithëpërfshirëse me Hyjnoren. Njerëzit hyjnë në këtë komunikim nëpërmjet Tij, duke u bashkuar me Të brenda dhe në thelb. Ky bashkim i të gjithëve me Të i shton Atij anëtar për anëtar. Numri i të bashkuarve me Të rritet rreth gjymtyrëve të Tij, të cilat duke qenë të mbushura me Të, një parim i vetëm krijues dhe jetëdhënës, bashkohen brenda vetes, duke formuar një bashkim krejtësisht të ngjashëm me bashkimin e gjymtyrëve në trup. Ata që besojnë vërtet në Zotin janë domosdoshmërisht një trup dhe trupi i Tij. "Përmbushja e të gjitha gjërave në të gjitha." Këto fjalë janë disi të errëta dhe japin mendime të ndryshme. – Kujt duhet t'i atribuohet “përmbushja” – Kishës apo Zotit? – Mund t'i referohet edhe Zotit, sepse ne po flasim për Të. Mund t'i atribuohet edhe Kishës, sepse përmendet drejtpërdrejt përpara. Nëse e lidhim atë me Zotin, atëherë mendimi do të jetë i njëjtë si në një vend tjetër, me fjalët: “Sepse në të banon gjithë përmbushja e Hyjnisë fizike” (Kol. 2:9). Ekzekutimi këtu në greqisht është το πληρωμα, si në vendin tonë. Në vend të "Hyjnisë" në tekstin tonë ekziston "i cili përmbush të gjitha gjërat në të gjithë". Sepse kjo është karakteristikë vetëm e Zotit. – Do të ketë një mendim të tillë: Zoti i dha një kokë të tillë Kishës, e cila është mbi të gjitha, sepse ajo vetë është plotësia e Hyjnores, plotësia e Atij që mbush gjithçka me Veten. Nëse e lidhim atë me Kishën, atëherë mendimi do të jetë i dyfishtë, duke gjykuar nga kush e kuptojmë se i përmbush të gjitha gjërat në secilin - Zotin Atë ose Zotin Jezu Krisht. – Nëse Zoti Atë ose Hyjnia në përgjithësi, atëherë mendimi do të jetë: Zoti mbush gjithçka, por nuk mbush shpirtrat dhe zemrat e njerëzve të rënë, sepse ata janë mbyllur me Të. Me anë të besimit në Zotin Jezu Krisht ato hapen dhe Hyjnia hyn në to dhe i mbush. Të gjithë besimtarët përbëjnë Kishën dhe, pasi janë mbushur me Perëndinë, e bëjnë atë të mbushur me Të. Kështu e kupton i Lumi Theodoreti: “Apostulli e quan Kishën një koleksion besimtarësh; e quajti atë trupi i Krishtit dhe përmbushja e Atit, sepse Ati e mbushi atë me të gjitha dhuntitë dhe në të, sipas fjalës profetike, ai jeton dhe ecën (Lev. 26:12). Sepse duke thënë: "armiku i fundit do të shkatërrohet me vdekje" dhe: "nënshtroji të gjitha gjërat nën hundën e tij" (1 Kor. 15:26, 27), ai në fund shtoi: "që Perëndia të jetë gjithçka në të gjitha" (1 Kor. 15:28). - Zoti është në këtë jetë në të gjithë, pasi natyra e Tij është e papërshkrueshme, por jo gjithçka është në këdo, sepse disa janë të ligj, të tjerë janë të paligjshëm, por Zoti banon në ata që i frikësohen Atij dhe në ata që besojnë në mëshirën e Tij. Në jetën e ardhshme, kur vdekshmëria të pushojë, pavdekësia do të jepet dhe nuk do të ketë më vend për mëkat, Perëndia do të jetë "gjithçka në të gjitha". Nëse nënkuptojmë "që përmbush" Zotin Jezus Krisht, atëherë fjalët: "përmbushja e atij që përmbush të gjitha gjërat në të gjitha" do të jetë vazhdim i të njëjtit mendim që përmban fjalët: "kush është trupi i tij", duke e shpjeguar, duke i dhënë lëvizje dhe zbatim të mëtejshëm. Shën Chrysostom thotë: "Kështu që ju, pasi keni dëgjuar fjalën "kokë", të mos e pranoni Atë vetëm në kuptimin e fuqisë, por në kuptimin e duhur - mos e konsideroni Atë vetëm shefin, por shihni tek Ai kokën e vërtetë, Apostulli shton: "i cili përmbush gjithçka në të gjitha". Apostulli e konsideron titullin e kapitullit të pamjaftueshëm për të treguar farefisin dhe afërsinë e Kishës me Krishtin.” – Të tregosh farefisninë dhe afërsinë... domethënë të tregosh se në kishë dhe të krishterë gjithçka është e Krishtit. Ajo është plot me Krishtin; Ai e plotëson atë plotësisht, në të gjithë përbërjen e tij dhe në të gjithë anëtarët e tij në pjesë - si në të ashtu edhe në anëtarët e tij Ai përmbush gjithçka. Në këtë rast, këto fjalë mund të përkthehen si vijon: "Edhe trupi i tij është plotësia e Tij, duke përmbushur të gjitha gjërat në të gjitha" (pjesët e tij). E Tij është drita e diturisë e natyrshme në Kishë, me të cilën Ai i mbush shtrigat. E Tij është shenjtëria, me të cilën Ai i përmbush të zelltarët e shenjtërisë. Të tijtë janë bamirësit, për të cilët Ai i mbush bamirësit me dashuri. Të tijat janë të gjitha dhuratat e tjera shpirtërore të dukshme në Kishë, sepse Ai i mbush me to ata besimtarë që janë të aftë t'i marrin ato. Në Kishë ka “të gjitha gjërat dhe Krishti në të gjitha” (Kol. 3:11). Ky mendim merr një konotacion të veçantë nëse përmbushja kuptohet si rimbushje ose rimbushje. Në këtë rast, fjalët e Apostullit do të sugjerojnë se Kisha plotëson Krishtin. Si është kjo? – Ja zgjidhja e Shën Gojartit për këtë: “Por çfarë kuptimi kanë fjalët e tij të fundit (d.m.th., “përmbushje” etj.)? – Do të thotë se Kisha është përmbushja e Krishtit, ashtu si koka plotësohet nga trupi dhe trupi plotësohet nga koka. Shihni, Apostulli nuk neglizhon asnjë krahasim, ai thotë çdo kthesë të Zotit, për të paraqitur fjalën e Zotit, e plotë pasi koka plotësohet nga trupi, sepse trupi përbëhet nga të gjitha gjymtyrët dhe çdo gjymtyrë është i nevojshëm. Kështu është me Ekumenin dhe Teofilaktin. Ky i fundit shkruan: “Krishti është përmbushur dhe, si të thuash, plotësohet me gjymtyrë nëpërmjet besimtarëve; plotësohet me dorë në një person të mëshirshëm, me këmbë tek ai që del për të predikuar ose viziton të dobëtit; çdo anëtar tjetër në besimtarët e tjerë”. Kisha është përmbushja e Krishtit, ndoshta, ashtu si një pemë është përmbushja e farës. Ajo që kombinohet shkurtimisht në farë shfaqet në zhvillim të plotë në pemë. Dhe Krishti Zoti tha për veten e tij: "Nëse një kokërr gruri bie në tokë... vdes, jep shumë fryt" (Gjoni 12:24). Pas vdekjes së Tij, ringjalljes dhe ngritjes në qiell, në atë bollëk besimtarët filluan të ngjiteshin pas Tij, por deri atëherë Ai dukej se ishte vetëm. Dhe në të vërtetë, njerëzimi, i shpëtuar dhe i hyjnizuar në Zotin Jezu Krisht, dhe një, kombinon gjithçka. Por meqenëse nuk është e tillë për vete, por për njerëzit, atëherë ndërsa është vetëm, duket se është ende e paplotë, pasi ajo për të cilën është e tillë ende nuk është përmbushur. Lidhja e besimtarëve pas Tij plotëson atë për të cilën është dhe me këtë e plotëson Atë. Duke qenë se besimtarët janë Kisha, rezulton se Kisha është përfundimi i Krishtit, kreu i Tij. Në vetvete Ai është i plotë dhe i përsosur, por ende nuk e ka tërhequr plotësisht njerëzimin drejt Vetes. Ajo gradualisht komunikon gjithnjë e më shumë me Të, dhe nëpërmjet kësaj, si të thuash, e plotëson Atë, duke lejuar që puna e Tij të vijë përmes kësaj në plotësinë e përmbushjes. Është e pamundur të anashkalohet pa vëmendje udhëzimi që bën nga ky vend Shën Chrysostom: “Ta nderojmë kokën”, thotë ai, le të mendojmë, trupi i cilës kokë jemi? Ne jemi trupi i kokës të cilit i nënshtrohet gjithçka. Në përputhje me këtë kokë, ne duhet të jemi më të mirët e engjëjve; dhe kryeengjëjt më të lartë, pasi atyre iu dha një nder më i lartë se të gjithë. Sepse Perëndia nuk e mori natyrën nga engjëjt, siç thotë Apostulli për këtë në letrën drejtuar Hebrenjve, por "nga fara e Abrahamit" (Hebrenjve 2:16). Jo Fuqia, as Fillimi, as Sundimi, as ndonjë fuqi tjetër, por e jona Ai e pranoi natyrën dhe e lartësoi. Dhe çfarë të them: i lartësuar? Ai e bëri Atë rrobën e Tij dhe jo vetëm e lartësoi Atë, por edhe i vuri çdo gjë nën hundë. - Të nderojmë afërsinë e farefisnisë; Le të kemi frikë se mos dikush do të shkëputet nga ky trup, se mos dikush bie ose të gjendet i padenjë për Të. Nëse dikush do të na vinte një diademë, një kurorë të artë, në kokë: më thuaj, çfarë nuk do të bënim që të tregoheshim të denjë për këta gurë pa shpirt? Këtu nuk është një diademë që na mbulon kokën, por Vetë Krishti është bërë koka jonë, e cila, pa dyshim, është shumë më e lartë - dhe ne nuk i japim asnjë vlerë kësaj?! Engjëjt, kryeengjëjt dhe të gjitha fuqitë qiellore e nderojnë kokën tonë dhe ne, trupi i saj, a nuk do ta nderojmë? Çfarë shprese shpëtimi mbetet për ne pas kësaj? Mbyllni këtë fron mbretëror në mendjen tuaj, mbani mend gjithmonë bollëkun e nderit. Kjo, mund të thuhet, duhet të na trembë më shumë se Gehenën. Sepse edhe sikur të mos kishte Gehena, atëherë për ne, të cilëve iu dha një nder kaq i madh dhe më pas u pamë të padenjë për të, privimi i këtij nderi duhet të ishte dënimi më i lartë, mundimi i pakrahasueshëm. - Imagjinoni, pranë kujt do të ulet koka juaj (vetëm kjo mjafton plotësisht për gjithçka)? në të djathtë të kujt ndodhet? Ajo do të ulet mbi të gjitha Principata, dhe Fuqia dhe Fuqia. – Por meqë filluam të flasim për Trupin e Zotit, atëherë, ndoshta, le të kujtojmë Trupin që flijohet (në sakramentin e Trupit dhe Gjakut). Ndërsa marrim prej tij dhe pimë Gjakun e Tij, le të kujtojmë fort se në sakramentin e kungimit ne marrim një Trup aspak të ndryshëm nga Trupi që ulet në mal dhe të Cilin e adhurojnë engjëjt, i cili është afër fuqisë së pakorruptueshme - është ky Trup që ne hamë. Oh, sa shumë rrugë drejt shpëtimit janë të hapura për ne! Ai na bëri trupin e Tij, na dha trupin e Tij dhe e gjithë kjo nuk na largon nga e keqja? O iluzion! o poshtërim i madh! o paturpësi! "Jini të urtë për gjërat e mësipërme", urdhërohet, "aty ku Krishti është ulur në të djathtën e Perëndisë" (Kolos. 3:1, 2) dhe disa prej nesh janë të shqetësuar për pasurinë, të tjerë po zhyten në pasionet! III. Dhe në ekzaltim me Të dhe në Të gjithë ata që besojnë në Të (Efes. 2:1–10) Lartësimi i atyre që shpëtohen së bashku me Përsosësin e shpëtimit zbulohet në ringjalljen e tyre shpirtërore, në ringjalljen e tyre dhe në uljen e tyre në të djathtën e Perëndisë në personin e Zotit Shpëtimtar (Efes. 2:1-10). Ky është gjithashtu shfaqja e dytë e forcës sovrane të Perëndisë, që dëshmon për madhështinë e bollshme të fuqisë së Tij në rregullimin e shpëtimit tonë. Pasi filloi të fliste për këtë fuqi (Efesianëve 1:19), Apostulli tregoi se si shfaqet në fytyrën e Shpëtimtarit, në ringjalljen e Tij, i ulur në të djathtën e Atit dhe në krye të Kishës. Tani ai vazhdon të tregojë të njëjtën fuqi te ata që po shpëtohen, në gjallërimin e tyre shpirtëror dhe nëpërmjet kësaj në ringjalljen dhe uljen e tyre në të djathtën e Perëndisë me Krishtin. Këto të fundit realizohen në bazë të të parëve, të cilët kanë në to qëllimin e tyre përfundimtar. Shfaqja e madhështisë dërrmuese të fuqisë në personin e Krishtit Shpëtimtar nuk do të kishte qenë e dobishme nëse nuk do të kishte qenë për transferimin e së njëjtës fuqi te ata që besojnë në Të. Pse duhej të pasohej nga ringjallja, ringjallja dhe lavdërimi i atyre që ngjiten pas Krishtit me anë të besimit? E madhe është fuqia e Perëndisë në periudhën ungjillore të shpëtimit tonë, duket se thotë Apostulli, duke gjykuar nga forca sovrane e zbuluar, së pari, në Zotin Jezu Krisht dhe, së dyti, në ata që besojnë në Të (Efes. 2:1-10). Në të parën është themeli i kësaj të fundit; kjo e fundit është fryt natyror dhe kërkesë e të parës. Të dyja së bashku janë një pasqyrë e madhështisë së begatë të fuqisë së Perëndisë. Mendimet e Apostullit lidhur me këtë mund të shprehen shkurtimisht si vijon: Perëndia tregoi fuqi të madhe në Zotin, dhe jo vetëm në Të, por në faktin që Ai të ringjalli ty (v. 1, 2) dhe ne (3), të dy të vdekur (4-6). Por, meqë ishte e nevojshme të shpjegonim pse ishim të vdekur dhe të karakterizonim tiparet e vdekjes sonë, Apostulli prezanton për këtë qëllim fjali nënrenditëse, të cilat përmbyllin dhe plotësojnë fjalimin, në mënyrë që manifestimi i fuqisë së Perëndisë në ringjalljen tonë në Krishtin të jetë më i qartë; kështu që është e drejtë të shohim në këto vargje një imazh të një gjendjeje të hidhur në mëkat dhe një gjendje të ndritshme në ringjallje të mbushur me hir, në shfaqjen e pasurisë së hirit të Perëndisë nëpërmjet mirësisë për ne (7-10). Efes. 2:1. Dhe ju që jeni të vdekur në mëkatet tuaja dhe në mëkatet tuaja. Grimca e lidh këtë fjalim me atë të mëparshmen; “Kështu bëri edhe për Krishtin, duke e ringjallur…” Tani vazhdon: “Kështu bëri edhe ju, se edhe ju ringjalli.” – “Ti” varet nga “Ti je bërë i gjallë” nga Krishti (Efes. 2:5). Midis tyre qëndron një fjalim shpjegues që përshkruan vdekjen e mëkatit. I bekuari Teofilakt shkruan: “Unë thashë më lart se Zoti e ringjalli Zotin Jezus Krisht dhe e vendosi mbi të gjithë të tjerët. Tani ai thotë se edhe ju që ishit të vdekur (jo me vdekje fizike, por me vdekje shpirtërore); kështu me të njëjtën fuqi ringjalli Zotin nga vdekja trupore dhe ne nga vdekja shpirtërore - mëkatare, megjithëse është më e rëndësishme të ringjallni shpirtin se sa të vdekurit. Me “ju” ai nënkupton paganët, duke i vënë përpara, pasi mëkati u tërbua më i papenguar tek ata dhe zbuloi gjithë prishjen e tij. Pastaj ai shton veten, pra hebrenjtë, në të njëjtën kategori të të vdekurve shpirtërisht (3). Së fundi, ai i bashkon të dy bashkë: “dhe na ringjall të vdekurit” (5). “Shkëlqimet e të vdekurve dhe mëkatet...” Edhe pse mund të bëhet dallimi midis shkeljeve dhe mëkateve, kjo nuk ofron ndonjë koncept të veçantë të vlefshëm dhe i nënshtrohet gjithmonë arbitraritetit. Mjafton të dimë se si mëkati ashtu edhe shkelja - çdo shkelje e vullnetit të Zotit, qoftë e shprehur në ndërgjegje apo e përshkruar në ligjin e shkruar - prodhon vdekje shpirtërore. “Shembuj të mëkatit, vdekjes”, thotë i njëjti Apostull në një vend tjetër (Rom. 6:23). Me këtë vdekje Apostulli së pari i quan paganët të vdekur. Ata ishin të gjallë në trup, të gjallë e me shpirt, vepruan, arsyetuan, arritën në art, në rendin e përditshëm dhe civil. Por ata ishin të vdekur në shpirt, të vdekur për Perëndinë dhe për të jetuar për ta kënaqur Atë. Mëkatet e tyre i ndanë nga Perëndia dhe ata vdiqën. Mëkati, sapo bëhet sundues mbi një person, ia vret shpirtin. Ashtu si vdekja trupore është ndërprerja e jetës trupore, ashtu edhe me hyrjen e mëkatit te njeriu, rrënja e jetës së brendshme ndërpritet - jeta e shpirtit, që është nga Zoti. Në një mëkatar të dhënë pas mëkatit, prirjet sensuale dhe pasionet shpirtërore kanë gjithnjë e më shumë përparësi ndaj kërkesave më të larta shpirtërore dhe i shtypin ato deri në atë pikë sa më në fund shuhet drita e jetës shpirtërore. Në të njëjtën kohë, jeta trupore gjithashtu vyshket për shkak të cenimit të integritetit të jetës njerëzore dhe shtypjes së marrëdhënies së saj të duhur me burimin suprem të qenies dhe jetës. Prandaj sëmundje, vuajtje dhe vdekje e hershme. Kështu, mëkati vret jo vetëm shpirtërisht, por edhe fizikisht – dhe jo vetëm një individ, por shpesh një racë të tërë, për sa kohë që punon me zell kundër mëkatit. (Prandaj, shtypja e lindjes së fëmijëve.) E gjithë kjo është edhe më e hidhur, sepse nuk ka asgjë për të kërkuar falje, veçanërisht për ne tani. Shën Krizostomi shkruan: "Ka vdekje trupore dhe ka vdekje shpirtërore. T'i nënshtrohesh të parës nuk është mëkatare apo e frikshme, sepse është (tani) e natyrshme; pasi u shfaq si pasojë e Rënies, vdekja trupore më vonë u bë sikur e nevojshme për natyrën tonë, megjithëse edhe ajo shpejt do të shfuqizohet. Efes. 2:2. Në to ndonjëherë ecni nëpër epokën e kësaj bote, sipas princit të fuqisë së ajrit, shpirtit, i cili tani vepron në bijtë e mosbindjes. Pasi vuri në dukje vdekjen mëkatare të Efesianëve në gjendjen e tyre të parë, ai tani ekspozon prodhuesit e këtij mëkati, në mënyrë që, siç vëren Shën Krizostomi, të mos i trishtonte shumë ata duke treguar gjendjen e zymtë në të cilën ata ruheshin spontanisht më parë. "A e vëreni butësinë e Apostullit Pal me të cilën ai i nxit dëgjuesit e tij, pa i trembur aspak ata? Pasi u tha dëgjuesve të tij se keni arritur shkallën ekstreme të së keqes (sepse të jesh i vdekur është pikërisht shkalla ekstreme e së keqes), në mënyrë që të mos trishtohen ata shumë (meqë njerëzit zakonisht turpërohen nëse krimet e tyre të mëparshme nuk i tregojnë ndonjë gjë të rrezikshme, qofshin ato të rrezikshme tani). ndihmës që i ndihmoi ata të arrijnë një shkallë të tillë të keqe, dhe ndihmësit të fortë dhe këtë e bën me qëllim që ata të mos mendojnë se vetëm ata janë fajtorë për çdo gjë”. Apo i fut këtu këto forca - prodhuesit e mëkatit, për të treguar madhështinë e fuqisë dhe pasurisë së mirësisë së Zotit që i shpëton, duke thënë, si të thuash: shiko në çfarë duar ishe! Por Zoti ju tërhoqi prej tyre dhe ju solli në një jetë më të mirë. Shën Damasku shkruan: "Ju, thotë Apostulli, paganë, të mbajtur në vdekje për mëkatin, në të cilin jetuat nën djallin e keq, i cili sundoi mbi ju me mendime të liga, Zoti ju nderoi me mëshirë dhe hir, dhe vdekjen tuaj në mëkat e shndërroi në jetë nëpërmjet bashkimit me Krishtin". Për këtë mund të shtojmë nga Theodoreti: "Apostulli tha këtë, duke u kujtuar Efesianëve për veprën e mirë të Zotit, domethënë, se ai i bëri ata të denjë për shpëtim kur, për shkak të mëkatit, ata ishin ende të vdekur dhe nën pushtetin e djallit." Mëkatet të vranë dhe të mbajtën të vdekur sepse ti ecet në to. Dashuria për mëkatin ishte drejtimi dominues i veprimtarisë suaj të lirë. Edhe pse ishit nën ndikimin e armiqve të fortë - botës dhe djallit, ju ende ecët në mëkate, ata vepruan mbi ju, ju tunduan, por nuk ju detyruan. Ju vetë ndoqët sugjerimet e tyre të dëmshme. Theodoret shkruan: "Djalli, pasi humbi dinjitetin e tij, u bë mësues i së keqes dhe ligësisë; megjithatë, ai nuk sundon mbi të gjithë, por vetëm mbi ata që nuk pranojnë transmetimet hyjnore". Forca e parë prodhuese e mëkatit është "epoka e kësaj bote". Kjo epokë, kjo botë janë ekuivalente në Shkrimin e Dhiatës së Re. Ata qëndrojnë së bashku këtu, ndoshta për të shprehur më plotësisht dëmshmërinë e tyre. "Një shekull" është në fakt një periudhë kohore, një seri e gjatë vitesh, dhe rrjedhimisht rrjedha e përgjithshme e kohës dhe ajo që është në kohë. "Bota" është një koleksion zakonesh të kalbura dhe njerëzve që u nënshtrohen atyre. "Epoka e paqes" është rrjedha e zakoneve të kësaj bote që janë vendosur prej kohësh, të dëmshme për shpirtin, që sundojnë mbi të gjithë paqedashësit, mbi të cilat ata ecin të gjithë, ndonëse me ngurrim, si një karrocë ecën përgjatë një grope të thelluar, nga e cila nuk ka mundësi dhe forcë për t'u shkëputur. Një tipar dallues i kësaj ecjeje është shqetësimi për një gjë të përkohshme, pa vëmendje për një jetë tjetër, shqetësim për vendosjen e lumturisë në tokë, pa vëmendje ndaj kërkesave të ligjit moral dhe rrënjosjeve të frikës ndaj Zotit. Kjo është arsyeja pse bota shtrihet në të keqen. Ose bota dhe epoka janë sinonim i mëkatit, i nënshtrimit ndaj mëkatit, i tiranisë së mëkatit. I bekuari Teofilakt shkruan: “Apostulli e quan epokën e kësaj bote një jetë të shthurur, një jetë në mëkate, për hir të faktit se jeta e vërtetë është e mbushur me mëkate”. Apostulli dëshiron të vërë në dukje: kjo është zgjedha nën të cilën, lidhjet në të cilat je mbajtur - "ndonjëherë", domethënë, përpara se të kapeshe pas Krishtit me anë të besimit. Tani, duke qenë me Krishtin, nuk jeni më konform me këtë epokë (Rom. 12:2) - keni forcën t'i rezistoni presionit të ndikimit të tij korruptues, sepse keni pranuar parime të reja dhe forca të reja për të ecur sipas këtyre parimeve, në kundërshtim me zakonet e mëparshme. E shihni pushtetin sovran të manifestuar kundër jush?! Një forcë tjetër prodhuese e mëkatit është djalli, të cilin Apostulli e quan "princi i fuqisë së ajrit", princi i "shpirtit që vepron në bijtë e mosbindjes". Shën Pali nuk u ndal duke treguar një epokë apo botë, por shkon më tej te vetë burimi i mëkatit. Fusha, skena në të cilën zbulohet mëkati, është bota; ai që vë në lëvizje gjithçka tek ai është djalli. Kush ecën në epokën e botës, ecën pas djallit, të cilin Zoti e quajti princi i paqes dhe i epokës (Gjoni 12:31, 14:30). Apostulli e quajti atë "princi i fuqisë së ajrit": "princi i fuqisë" - princi i pushtetit, "princi i ajrit" - që jeton në ajër. Ose me fjalën "fuqi" mund të kuptohet rangu i shpirtrave të këqij, ashtu si midis engjëjve të shenjtë ekziston një gradë e quajtur "fuqi". Duke e përgjithësuar këtë emër, ne mund të kuptojmë me fjalën fuqi kolektivisht të gjithë shpirtrat, ose mbretërinë e shpirtrave të këqij, princi i të cilëve është Satani dhe që të gjithë jetojnë në ajër me princin e tyre. Më tej në këtë letër Apostulli i quan ata "frymë ligësie në vendet e larta" (Efes. 6:12). Të hedhur nga qielli, ata nuk kanë asnjë mbështetje të fortë në tokë dhe rri pezull në ajër të pastrehë e pa mendje, prej nga kryejnë lloj-lloj sulmesh të rastësishme ndaj njerëzve dhe i marrin me vete ata që i nënshtrohen së keqes. Kjo shpreh mirë paqëndrueshmërinë dhe paqëndrueshmërinë e fuqisë satanike, dhe ndoshta kalueshmërinë e saj, domethënë që është e gjitha ëndërrimtare, e bazuar jo në ndonjë gjë thelbësore, por në mashtrim, hijeshi dhe fantazma. Shën Chrysostom thotë: "sipas princit të fuqisë së ajrit". Apostulli e thotë këtë për të treguar se djalli banon në vendet qiellore, se shpirtrat e ajrit janë forca jotrupore që e ndihmojnë atë në veprimet e tij." Ju ecët, thotë Apostulli, sipas princit të fuqive të ajrit. Proverbi ynë popullor e shpreh mirë këtë: valle me melodinë e kujt. Ai sugjeroi - ju ndoqët sugjerimet e tij. Meqenëse ajo mund të frymëzojë vetëm të keqen dhe mëkatin, atëherë, duke ecur përgjatë tij, vetëm sa u ngatërrove gjithnjë e më shumë në mëkate dhe, për rrjedhojë, u fute gjithnjë e më shumë në vdekjen mëkatare, e cila gjithmonë ndjek gjurmët e mëkatit. Për shkak të një nënshtrimi të tillë me dëshirë ndaj tij, ai u bë princi i mëkatarëve. "Ai është një princ sepse njerëzit i nënshtroheshin atij" (Teofilakti). "Sepse natyra njerëzore i është dorëzuar pothuajse plotësisht dhe të gjithë i shërbejnë vullnetarisht dhe me dëshirë. Askush nuk ia vë veshin Krishtit, megjithëse premton një mijë bekime, por të gjithë i binden Atij, megjithëse Ai nuk i premton asgjë të tillë, por, përkundrazi, e dërgon në Gehena. Ai sundon në këtë epokë, ai ka më shumë shërbëtorë se Perëndia; kjo vjen nga pakujdesia dhe pakujdesia jonë” (Shën Krizostomi). "Fryma që vepron në bijtë e mosbindjes." Do të pritej: "sipas frymës", si më parë: "sipas princit". Ju keni ecur në mëkate sipas princit të fuqive të ajrit, domethënë sipas frymës që vepron tani në bijtë e mosbindjes. Disa përkthyes e kuptojnë këtë dhe u pëlqen aq shumë ky kuptim, saqë do të ishin gati të korrigjonin vetë fjalën e Apostullit. Një përpjekje e tillë mund të quhet jo plotësisht e lexueshme dhe krejtësisht e panevojshme. Fjala "shpirt" varet nga fjala "princ", ashtu si fjala "fuqi". Princi i fuqisë së ajrit, ai është gjithashtu princi i Frymës që vepron në bijtë e mosbindjes. Kjo nënkupton burimin e frymës së kundërshtimit ndaj së vërtetës, të cilën Apostulli e hasi kudo në karrierën e tij predikuese, duke mos përjashtuar vetë Efesianët. Satani dhe shpirtrat e tij e vendosën atë në shpirtrat e paganëve dhe vazhdimisht e mbështet atë me ndikimin e tij. Me këtë frymë ne mund të kuptojmë përgjithësisht parimin e mbrapshtë që buron nga Satanai dhe vepron te të pabesët, frymën e gënjeshtrës dhe të vetë-mashtrimit, me një lloj besimi mashtrues që kundërshton të gjitha bindjet e së vërtetës. Ose, ashtu si me fjalën "fuqi" mund të kuptohen kolektivisht të gjitha forcat e liga, gjithashtu mund të kuptohen me fjalën "frymë", duke qëndruar si ajo në të njëjtin kombinim gramatikor, kolektivisht të gjithë shpirtrat e këqij që, nën udhëheqjen e princit të tyre, ndikojnë njerëzit me frymën e tyre korruptive dhe, duke i mësuar ata me pasionet dhe veset, i bëjnë ata të zhgënjyer ndaj atyre që i kalojnë të vërtetat. se nga pushteti vetë shpirtrat që ndezin pasionet. Bijtë e mosbindjes janë kundërshtarë kokëfortë të së vërtetës ungjillore. Fjala bir, në lidhje me virtytin ose vesin, do të thotë një person i përkushtuar ndaj atij virtyti ose ves, që do të thotë se ai është i mbushur me njërën ose tjetrën, siç thonë për djalin: shëmbëlltyra e babait të tij me pështymë. Satani është armiku i Zotit, i gjithë së vërtetës dhe i gjithë së mirës. Dhe ata që kundërshtojnë të vërtetën e Ungjillit janë bijtë e tij, si kundërshtarë kokëfortë, si vetë Satani. Fjala greke është απειθειας, që do të thotë bij të mungesës së bindjes, të cilët nuk mund të binden me asgjë. Çfarëdo që t'u thuash atyre, ata me kokëfortësi i rezistojnë çdo bindjeje dhe çdo prove. Por mosbesimi në njërën presupozon mosbesimin në tjetrin. Prandaj, edhe pse fjala e shpirtit që vepron në bijtë e mosbindjes tregon ndikime nga jashtë, këtu, megjithatë, nuk ka asgjë bindëse. Por Satani ofron, bind, bind. Ata pajtohen dhe qëndrojnë... dhe shpirti i rezistencës doli. Shën Krizostomi thotë: “E shihni se ai i tërheq njerëzit drejt vetes jo me dhunë, jo në mënyrë tiranike, por me bindje? Duke treguar kundërshtimin (απειθεια), Apostulli duket se dëshiron të thotë (në të kundërt) se djalli i josh të gjithë me lajka dhe bindje.” "Tani" do të thotë ose kjo epokë, përpara rivendosjes së ardhshme të të gjitha gjërave, ose tani, kur filloi predikimi dhe Ungjilli filloi të përhapet në të gjithë tokën. Kjo frymë kishte qenë aktive edhe më parë, por sado e trazuar nuk e zbuloi praninë e saj. Lajmëtarët e së vërtetës së krishterë filluan ta shtypnin, ai ngriti zërin dhe përpiqet të ruajë fuqinë e tij duke nxitur kundërshtimin ndaj së vërtetës, mosbindjen ndaj besimit. Apostujt e panë këtë lloj force kundërshtare kudo. Shën Pali e paraqet këtë si një shenjë të vdekjes shpirtërore, ose fuqisë vdekjeprurëse të mëkatit, dhe prodhuesve të tij që veprojnë në paganët. Me gjithë këtë, Apostulli e bën të qartë se sa e madhe është fuqia që i mundi këto forca të mëkatit, i theu lidhjet e mëkatit, i nxori nga vdekja e mëkatit dhe u dha atyre jetën e vërtetë. Vërtet, kjo zbulon gjithashtu veprimin e kështjellës sovrane të Zotit, i cili shpëton këdo që dëshiron të shpëtohet. Efes. 2:3. Në to, ne të gjithë ndonjëherë jetojmë në epshet e mishit tonë, duke bërë vullnetin e mishit dhe mendimet, dhe nga natyra jemi fëmijë të zemërimit, ashtu si të tjerët. “Në këto jemi të gjithë...” “Ne jemi të gjithë” – hebrenj; nuk kishte përjashtim, vdekje shpirtërore nga mëkatet ishte kudo. "Në to", - εν οις, - çfarë t'i referohemi? – Emri më i afërt me pjesën e përparme është “bijtë e mosbindjes”. Po t'i përfshijmë, do të jenë: mes tyre, mes tyre, pra bij të mosbindjes; të cilës si konfirmim i përshtatet edhe greqishtja. jetoi - ανεστραφημεν, në fakt - rrotullohej. Por për hebrenjtë në përgjithësi nuk mund të thuhet se ata lëvizën midis bijve të mosbindjes. Karakteristika e tyre dalluese është të jetojnë të ndarë nga të gjithë; si u sollën, jo vetëm në tokën e tyre, por edhe kur jetonin të shpërndarë. Prandaj, mendoj se është më mirë - εν οις - të klasifikohemi si παραπτωμασι - mëkate. Ajo prodhon vdekje shpirtërore për dy arsye - nga shkeljet dhe mëkatet. Duke e zbatuar më tej këtë parim për paganët dhe hebrenjtë, për të parët ai thotë: εν αις, - domethënë αμαρτιαις; - në to - domethënë në mëkate; duke e zbatuar për hebrenjtë, ai thotë: εν οις - domethënë παραπτωμασι - "në ta", domethënë në mëkate. Kështu e kupton i Lumi Jeronimi këtë kombinim. - "Në to" duhet t'i referohet "mëkateve". Më lart, ai shfaq dy tema - shkeljet dhe mëkatet. Duke iu referuar mëkateve, ai tha: “Ndonjëherë ecën në to”, por për mëkatet ai nuk tha asgjë në shpjegim apo zbatim; tani ai thotë: "Në to jetojmë të gjithë" - domethënë në mëkate - që të mos duket se, nga krenaria, ai e përjashton veten (hebrenjtë) nga numri i mëkatarëve. Është për t'u shquar se, duke folur për vdekjen mëkatare të paganëve, Apostulli shpjegon se ata u mbajtën në mëkate, ose u futën në to, nga hijeshitë e botës dhe intrigat e princit të kësaj epoke. Duke i futur hebrenjtë nën të njëjtën vdekje, ai thotë se këta ishin të zhytur në mëkate, sepse jetuan në epshet e mishit, nuk u tërhoqën nga ata nga një forcë e jashtme, por nga vullneti i tyre i korruptuar ranë në mëkate, duke bërë vullnetin e mishit dhe mendimet. Është dhënë ideja se as bota dhe as djalli nuk kishin një fuqi të tillë mbi popullin e Perëndisë, siç treguan mbi paganët. Në fakt, të gjitha rendet e jetës personale, familjare, kishtare dhe civile midis hebrenjve u vendosën sipas fatit nga lart. Të gjithë u shenjtëruan me vullnetin e Zotit dhe çuan në përmirësimin e karakterit dhe afërsinë më të afërt me Zotin. Zakonet shkatërruese të botës mund të hynin në mes tyre vetëm në një mënyrë të paligjshme tatish; kurse te paganët këto zakone përbënin thelbin e jetës së tyre - ata degjeneruan nga pasionet, pasionet e ushqyera dhe të ndezura. Po kështu, princi i botës humbi pushtetin mbi hebrenjtë sapo ata pranuan shenjën e zgjedhjes së Zotit, si rezultat i së cilës ata u bënë trashëgimia e Zotit. Princi i botës me zakone mund të hynte në rrethin e hebrenjve vetëm me thirrjen e vetë tyre, kur ata, pasi kishin përmbysur zgjedhën e vullnetit të mirë të Zotit, vullnetarisht iu dorëzuan zgjedhës së tyre të huaj. Apostulli tregon për këtë, duke thënë se ne të gjithë ishim në mëkate, duke jetuar në epshet e mishit. Bota dhe princi i kësaj epoke nuk kishin pushtet mbi ne, por ne vetë ishim të zhytur në mëkate, duke jetuar në epshe, ne ishim armiqtë tanë, epshet tona zëvendësuan për ne fuqinë korruptive të botës dhe princit të saj. “Por nëse do të ishte e mundur të mendohej në këtë mënyrë për hebrenjtë, a nuk do të ishte edhe më e vërtetë të gjykoheshin të krishterët në këtë mënyrë?!” – Nuk do të kishte vend mes nesh për botën dhe djallin nëse nuk do të ishte varësia jonë ndaj epshit. Me epshe mishi ose mish epshore nënkuptojmë përgjithësisht aspiratat mëkatdashëse të zemrës, tipari dallues i të cilave është vetëkënaqja - disponimi i shpirtit, sipas të cilit ai bën gjithçka vetëm për të kënaqur veten, në kundërshtim me kërkesat e ndërgjegjes dhe sugjerimet e frikës ndaj Zotit, të paraqitura publikisht dhe definitivisht. Vetëkënaqja ka dy lloje manifestimesh - vullnetin e mishit dhe mendimet, sigurisht mëkatare; me fjalë të tjera: pasionet trupore dhe pasionet e prirjet shpirtërore. Krijimi i vullnetit të mishit dhe i mendimeve, pra çfarëdo që mishi dëshiron dhe çfarëdo që shpirti e koncepton për të kënaqur veten, ne e bëmë të gjithë këtë, ose një gjë, domethënë, ndoqëm kërkesat dhe tërheqjet e pasioneve dhe prirjeve të trupit dhe shpirtit - egoiste. Shën Gojarti thotë: "Të gjithë kemi jetuar pa menduar për asgjë shpirtërore - të gjithë ne, sepse nuk mund të thuhet se të paktën dikush ka bërë përjashtim në këtë rast. Por që dikush të mos dyshojë se kjo është thënë me qëllim të shpifjes ndaj mishit dhe të mos mendojë se faji i saj për këtë është shumë i madh, shikoni se si Apostulli paralajmëron të gjitha këto dyshime "për mishin dhe vullnetin"; mendimet”, pra (me dëshirë), të rrëmbyer nga epshet dhe kënaqësitë”. Theodoreti në fjalën "mendime" sheh se si mëkati lind fillimisht në mendimet mëkatare, e më pas përmes kombinimit të vullnetit me to dhe prodhohet me vepër përmes trupit. "Apostulli", shkruan ai, "tregoi se jo vetëm mishi, por edhe vetë shpirti meriton akuzë; sepse fillimisht pranon në vetvete një prirje për më keq dhe më pas, me ndihmën e mishit, vë në veprim atë që ngjiz mendja". Por, kush do të mendojë, pse nuk e quan veten "të vdekur", siç i quante paganët? – Kjo është e vetëkuptueshme. Nëse janë në mëkat, atëherë janë të vdekur, sepse aty ku ka mëkat, ka vdekje shpirtërore. Por përtej kësaj, më poshtë ai i rendit drejtpërsëdrejti hebrenjtë në mesin e të vdekurve shpirtërisht kur thotë: "dhe ne që kemi vdekur në mëkatet tona", ku ai përfshin hebrenjtë dhe paganët nën ne. "Dhe nga natyra, fëmijët e zemërimit ikin." sepse, duke bërë vullnetin e mishit dhe mendimet, ne u zhytëm në mëkate, për këtë i nënshtroheshim zemërimit të Perëndisë. “Ne e acaruam Perëndinë, e zemëruam Atë dhe u bëmë vetëm objekt i zemërimit të Zotit dhe asgjë tjetër”, thotë Krizostomi. Teodoreti shkruan të njëjtën gjë: "Apostulli tha, "nga natyra e fëmijëve të zemërimit", domethënë të denjë për zemërim dhe ndëshkim ekstrem. Kështu ai e quajti Antikrishtin "bir i shkatërrimit" (2 Thesalonikasve 2:3), domethënë i denjë për shkatërrim". Sipas Ekumenit dhe Teofilaktit, ata u bënë fëmijë të zemërimit, si duke bërë vepra të denja për zemërim. Vasili i Madh, në rregullin e shkurtër 268, thotë: "Dikush është fëmijë i zemërimit, sepse e ka bërë veten të denjë për zemërim. Sepse ashtu si Apostulli i quajti bij të dritës dhe bij të ditës ata që janë të denjë për Zotin dhe që bëjnë veprat e dritës dhe të ditës (1 Thesalonikasve 5:5), kështu duhet të kuptohen fjalët e zemërimit: "Jini të zemërimit". “Fjala – “nga natyra” qëndron në vend të – vërtetë, me të vërtetë – αληθως και γνησιως” (Ecumenius, Theophylact). "Po kështu dhe të tjerët". “Kjo do të thotë se askush nuk ishte i lirë (nga zemërimi), por të gjithë ne, sipas veprave tona, ishim të denjë për zemërimin e Zotit” (Shën Chrysostom). Mëkati i bëri të gjithë të barabartë, pasi Shën Pali e përshkruan këtë më gjerësisht në Letrën e tij drejtuar Romakëve, duke mbledhur tregues të ndryshëm për këtë nga Shkrimet e Dhiatës së Vjetër (Rom. 3:10–18). Çfarë pamje e zymtë e gjendjes së mëkatit! Mëkatari është shpirtërisht i vdekur, nën tiraninë e djallit, i pushtuar nga shpirti i botës, i tërhequr nga lëvizjet e shfrenuara të mishit, i skllavëruar nga pasionet shpirtërore, i trazuar nga mendimet mëkatare, dhe për të gjitha këto ai është bir i zemërimit dhe, për rrjedhojë, një dënues i ndëshkimit të përjetshëm. I çliruar nga një fatkeqësi e tillë, si nuk mund të lavdërohet kështjella sovrane e Shëlbuesit, i cili me hirin e Tij e ringjall mëkatarin nga vdekja e mëkatit dhe e fut atë në jetën e ndritshme të kënaqësisë së Zotit dhe shenjtërisë. Efes. 2:4, 5. Por Perëndia, i pasur në mëshirë, për dashurinë e tij të madhe, me të cilën na deshi dhe na dha në jetë si mëkatarë të vdekur, duke bashkëjetuar me Krishtin: me anë të hirit ju jeni të shpëtuar natyrshëm. Pas një digresioni të pasur me të vërteta në vargjet 2 dhe 3, Apostulli kthehet në fjalimin e ndërprerë: "dhe ti i vdekur..." për të thënë, çfarë - "ti"? - Por, para se ta themi këtë, shkatërrimi i madh i mëkatit - i vetëdashur dhe për këtë arsye i pafalshëm - na detyroi të vëmë në dukje burimin e mëshirës për njerëz të tillë të pahijshëm, gjë që bën apostulli, duke filluar fjalimin e tij: "Por Zoti është i pasur në mëshirë". Pastaj kthesa e fjalimit shtesë e pengoi atë të thoshte "ju", por kërkoi "ne", pasi të gjithë njiheshin si mëkatarë që kërkonin ringjallje - jo vetëm grekët - "ju", por edhe hebrenjtë - "ne". Kjo është arsyeja pse Apostulli i shenjtë i bashkon të dy nën “ne”; "dhe ne që ekzistojmë" - të dy... "të sjellin në jetë." “Por Zoti është i pasur në mëshirë...” Ashtu siç ishim ne - skllevër të botës, djallit dhe epshit tonë, të vdekur ndaj Zotit dhe të zemëruar prej Tij - çfarë mund të prisnim përveç dënimit, ndëshkimit dhe ekzekutimit. Por nuk ndodhi kështu: jo vetëm që nuk u ndëshkuam ashtu siç e meritonim, përkundrazi, u shpërblyem me hire të tilla që as dashamirësia më egoiste nuk mund ta imagjinonte: "ringjall, ringjall, mbjell". – Nga vjen një bujari e tillë? - Nga dashamirësia e pakufishme e Zotit, dhe jo vetëm nga kjo, por sidomos nga fakti që Zoti na do njerëzit, shumë. Ashtu si një person tjetër i mëshirshëm ndihmon këdo në nevojë, por ndihmon ata që i do me më shumë dëshirë dhe bujari, kështu Zoti do të na kishte kursyer sepse Ai është i pasur në mëshirë, siç është i mëshirshëm, por dashuria e Tij për ne e rriti këtë bujari në një tepricë. Shën Krizostomi shkruan: “Ai nuk thotë thjesht: i mëshirshëm, por “i pasur në mëshirë”. Në mënyrë të ngjashme, në një vend tjetër thuhet: “Sipas numrit të madh të dhembshurive të tua, shiko nga unë” (Ps. 69:17) dhe përsëri: “Ki mëshirë për mua, o Perëndi, sipas mëshirës sate të madhe” (Ps. 50:3). - Këtu Apostulli tregon burimin e dashurisë së Zotit për ne. Të gjitha veprat tona ishin të denja jo për dashuri, por për zemërim dhe për dënimin më të rëndë; Kjo do të thotë se nëse Ai na donte, kjo ishte vetëm për shkak të mëshirës së Tij të madhe.” "Për shumë dashuri, na duaj me të." Zoti i do të gjitha krijesat e tij, por tregon dashurinë e tij mbizotëruese për njeriun. Në krijim e nderoi me imazhin e tij Hyjnor dhe e bëri zot mbi të gjitha krijesat; dhe kur ra, nuk e braktisi, por gjithçka, qielli dhe toka, lëvizën për ta rikthyer dhe e rivendosën atë me një periudhë të mrekullueshme shpëtimi, sipas së cilës njeriu bëhet më i madh se sa ishte në krijim. Vërtet e gjithë kjo është dashuria e bollshme me të cilën na deshi Zoti. I dashur nga gjithë përjetësia. Edhe kur u ndërtua plani i universit, le të flasim njerëzisht, atëherë Zoti e deshi veçanërisht njeriun, sepse ai u vendos atje si qendra në të cilën ishte e pëlqyeshme për Zotin të përqendronte gjithçka, në mënyrë që nëpërmjet tij të mund të ndikonte në mënyrë të dobishme çdo gjë tjetër. Prej këtu vjen këmbëngulja dhe pashtershmëria e dobive dhe dhuratave të Zotit për njeriun. Ambrosiasti shkruan: "Kjo është dashuria e Perëndisë për ne, se që kur na krijoi, Ai nuk do që ne të humbasim, sepse Ai e do veprën e duarve të Tij. Pastaj e krijoi atë për të dashur atë që u krijua." Do të pritej që Apostulli të kujtonte këtu madhështinë e fuqisë së Perëndisë, pasi kjo diskutohet në të gjithë departamentin dhe Ai tregon mëshirën. Por që duke na rivendosur fuqia e madhe e Perëndisë u zbulua, kjo u bë e qartë nga rrjedha e të folurit. Me të njëjtat fjalë, Apostulli shkon më tej dhe tregon se si kjo fuqi e madhe arriti tek ne kur faji ynë bllokoi hyrjen e saj tek ne. “Dhe ne të vdekurit kemi mëkatuar...” flet për vdekjen shpirtërore. Mëkati, pasi ka hyrë në ne, e vret shpirtin tonë. Shpirti mbetet jetëdhënës, por gjithçka i pëlqen mëkatit; dhe mendimet e mendjes, dhe ndjenjat e zemrës, dhe ndërmarrjet e vullnetit, dhe trupi lëviz me shkathtësi kur nxiton të kënaqë epshet e tij. Por veprimtaria sipas Zotit harrohet, nuk ka simpati apo dëshirë për të dhe as dora e as këmba në trup nuk dëshiron të lëvizë përgjatë saj. – Zoti na çliroi nga një vdekje e tillë me anë të Krishtit... “na bëj të gjallë me anë të Krishtit”. Në këtë ringjallje tonën nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, duhet të dallojmë dy momente: i pari është kur ringjallet njerëzimi në personin e Zotnjeriut dhe i dyti kur çdo besimtar bëhet pjesëmarrës në këtë ringjallje. Në personin e Shpëtimtarit, njerëzimi shfaqet si i saporingjallur, me gjithë fuqinë e kësaj fjale, në ringjalljen dhe ngjitjen e Tij. Në Të u hodhën themelet për ringjalljen dhe për të gjithë ata që atëherë do të lidheshin me besim dhe dashuri te Zoti Jezu Krisht. Në Të, të gjithë u gjallëruan potencialisht dhe më pas u gjallëruan personalisht, u gjallëruan dhe duhej të gjallëroheshin deri në fund të epokës, kështu që këto të fundit nuk janë gjë tjetër veçse përmbushja e të parës; kjo është fara, dhe këto janë pema që është rritur ose po rritet prej saj, dhe pema që mbulon gjithë universin me degët e saj. Kjo ringjallje personale e çdo personi - me anë të besimit dhe refuzimit të gjithë jetës së paperëndishme dhe të mbrapshtë - realizohet në pagëzim. Në këtë sakrament të mbushur me hir, njeriu vdes për një jetë mëkatare dhe vjen në jetë, merr zell dhe forcë, për jetën shpirtërore, bëhet pjesëmarrës në ringjalljen e Krishtit dhe vazhdon të ecë në risinë e jetës (shih Rom. 6). Çfarë lloj ringjalljeje ka Apostulli këtu, natyrisht? - meqenëse thotë: “ejani në jetë”, atëherë me të drejtë donte të thoshte gjallërimi në fytyrën e Krishtit Zot; Por duke qenë se thotë: “Na jep të gjallë të vdekurit”, duke treguar për veten dhe Efesianët, persona aktualë që tashmë kanë marrë pjesë në ringjalljen e Krishtit, nuk ka dyshim se ai po tregonte për ringjalljen e vërtetë, themeli i së cilës është hedhur në ringjalljen e Krishtit, ky i fundit konfirmon të parën. Apostulli nuk po shkruan një teori, por po përshkruan ekonominë e shpëtimit, të përsosur në vepër dhe duke demonstruar fuqinë e tij me vepër. Prandaj, në fjalën: "gjallë" nuk mund të dallohet nëse kjo kuptohet vetëm në personin e Krishtit Zot apo tek ata që besojnë në Të. Të dyja, sepse të dyja tashmë kishin ndodhur dhe ishin në veprim, dhe megjithëse mund të dalloheshin mendërisht, ato u bashkuan në veprim: ringjallja e besimtarëve ishte ringjallja e Krishtit - në zbatim. Pas "ringjalljes", me radhë, duhet të "ringjallet dhe mbillet", si një lëvizje e mëtejshme e shfaqjes së fuqisë së Zotit në ekonominë e shpëtimit tonë. Por Apostulli e ndërpret fjalën e tij dhe i tërheq vëmendjen efesianëve për soditjen e hirit të pamasë të Zotit ndaj tyre. Ai duket se u thotë atyre në mes: vini re, ju jeni shpëtuar nga hiri. Qëllimi i pjesës së parë të letrës është t'i prezantojë Efesianët, dhe bashkë me ta edhe të gjithë paganët, në njohjen e mëshirës së madhe të Perëndisë që u tregohet atyre nga fakti se edhe ata pranohen në bashkësinë e gjërave të mira në personin e Shpëtimtarit për ne, së bashku me Judenjtë, të cilët, me të drejtën e zgjedhjes së lashtë të popullit të tyre, hyjnë në këtë bashkësi. Pasi mbaroi fjalimin e tij për fuqinë e Perëndisë në periudhën e shpëtimit, ai u kujton menjëherë këtë (v. 11 e më pas). "Me hirin ju jeni shpëtuar." Dy vargje më vonë përsërit të njëjtën gjë dhe pas dy të tjerash shprehet më fort: “Po, ju kujtohet...” Ishte aq e dëshirueshme që ai t'ua mbolli këtë të vërtetë në mendjet e tyre! - Dhe ne mund të besojmë se me këtë qëllim ai vetë ishte në lëvizje nga soditja e madhështisë së hirit të Zotit dhe e tha këtë nga një ndjenjë habie e pakontrolluar: "nga hiri është natyra e shpëtimit", - "nga hiri është natyra e shpëtimit", - por mbani mend se çfarë ishit dhe çfarë jeni bërë tani. – Të kujtojmë kalimthi se ky fjalim na drejtohet edhe neve (rusëve), sepse edhe ne jemi nga paganët. I bekuari Teofilakt shkruan: "Apostulli i futi këto fjalë në mes të fjalës së tij nga habia e thellë, i goditur nga pashprehshmëria e dhuratës së Zotit". Kuptimi i fjalëve është i qartë. Ti, thotë i Dërguari, nuk imagjinove asgjë që mund të tërhiqte favorin e Zotit ndaj vetes. Ai Vetë, i prekur nga dashuria e Tij, ju shikoi mirë dhe ju çoi në gardhin e shpëtimit. Duke gjykuar sepse ishe i vdekur në mëkat, duhej të ishe hedhur më larg nga prania e Tij, ashtu siç hidhen kufomat e të vdekurve. "Ti u shpëtuat me anë të hirit dhe jo për mundin dhe përpjekjet tuaja" (Ekumeni). "Sa për veprat, ti ishe i denjë për çdo ndëshkim. Hiri të shpëtoi" (Teofilakt). Por duke thënë: ju, Apostulli nuk i përjashton hebrenjtë nga i njëjti ligj i shpëtimit me anë të hirit. Ai vetëm përpiqet t'ua ngulitë këtë të vërtetë veçanërisht Efesianëve dhe i konsideron të gjithë të shpëtuar me anë të hirit: si hebrenjtë ashtu edhe paganët. Theodoreti nuk e dallon personin, por në përgjithësi e kupton këtë vend, duke thënë: "Ne nuk u thirrëm në shpëtim për jetën tonë trimërore, por për dashurinë e Atij që na shpëtoi". Efes. 2:6. Dhe çohu me Të dhe na bëj të ulemi në vendet qiellore në Krishtin Jezus. Në "bashkëringjallje" ishte e mundur të mos bëhej dallimi midis ringjalljes së Krishtit nga ringjallja e besimtarëve nëpërmjet Tij, për hir të bashkimit të tyre në realitet dhe në fuqi, por në "ringjallje dhe mbjellje" është e pamundur të mos dallohet kjo. Në personin e Krishtit Shpëtimtar ne jemi ringjallur dhe ulur në vendet qiellore, por në fakt kjo nuk është kryer ende, por do të realizohet në kohën e duhur. Por patjetër do të ndodhë; kështu që meqë Krishti është ringjallur, kini parasysh se edhe ne jemi ringjallur, dhe meqë Ai është ulur në vendet qiellore, atëherë konsideroni se ne tashmë jemi ulur. "Sepse Ai është ringjallur dhe ne jemi ringjallur me anë të shpresës; meqenëse Ai është bashkëulur me Atin dhe ne ndajmë këtë nder; sepse koka jonë do të ulet bashkë, frytet tona të para do të mbretërojnë së bashku. Ai u vesh me natyrën tonë" (Theodoret). Së pari Apostulli tregoi se Perëndia tregoi madhështinë e fuqisë në atë që ringjalli Krishtin dhe e uli në të djathtën e Tij (Efes. 1:20). Tani kjo shfaqje e fuqisë së Perëndisë forcohet, duke treguar se në Krishtin Jezus ne të gjithë jemi ngritur dhe jemi bërë të ulemi në vendet qiellore. Kushdo që ngrinte një copë magnet të rëndë do të tregonte forcën e tij; por nëse ai do të kishte ngritur në të njëjtën kohë të gjitha copat e hekurit që i ngjiteshin, do të kishte treguar forcë edhe më të madhe. Pra është këtu. Fuqia e madhe u zbulua në ringjalljen dhe uljen në të djathtë të Krishtit Zot; por fuqi edhe më e madhe në këtë zbulohet nga fakti se së bashku me Krishtin dhe në Krishtin, të gjithë ata që janë ngjitur dhe janë ngjitur pas Krishtit me anë të besimit janë ringjallur dhe ulur në vendet qiellore. "Ngrihuni dhe mbillni." Këto fjalë tregojnë edhe bashkimin më të ngushtë të besimtarëve me Krishtin, si anëtarë me kokë, dhe veçanërisht qëllimin e njerëzimit të lavdëruar në Krishtin. Çdo gjë që u realizua në Të, nuk u krye për Të, por për racën njerëzore. Pse, kur Ai u ngrit për hir të njeriut, mund të themi se raca jonë u ringjall në Të dhe kur Ai u ul në të djathtën e Atit, mund të themi se raca jonë u mboll në Të në qiell. Krishti është mundësia, burimi, fuqia. Ajo që është me besimtarët - domethënë realizimi i kësaj mundësie, pirja nga ky burim, mbushja e kësaj fuqie - njerëzimit të shpëtuar - Kishës - është zhvillimi ose zbulimi i Krishtit - përmbushja e Tij. Apostulli nuk thotë se Perëndia duhet të na ringjallë nëpërmjet Krishtit dhe të na ulë në vendet qiellore, por se Ai tashmë na ka ngritur dhe na ka ulur. Apostulli sheh gjithçka që në kohën e duhur do t'i ndodhë racës njerëzore të shpenguar, siç është kryer tashmë në Krishtin në një kohë. Krishti, si themeluesi i njerëzimit të shpenguar, është prototipi, i përmbushur në jetën e shenjtorëve dhe i destinuar të përmbushet deri në fund të botës. Jeta e mbushur me hirin e atyre që shpëtohen është zbatimi gjithëpërfshirës i gjithçkaje që është në Krishtin Jezus, si plotësia e gjithçkaje. Ajo që u realizua në Të u realizua për hir të të gjithëve dhe realizohet me vepër në të gjithë ata që e ndjekin Atë me besim. Në Adamin e parë ne të gjithë mëkatuam dhe vdiqëm; Mëkati dhe vdekja e Adamit, me kalimin e kohës, u zhvilluan dhe u zbatuan vetëm nëpërmjet mëkateve dhe vdekjeve të pasardhësve të tij. Në të njëjtën mënyrë, në Adamin e dytë ne jemi ringjallur dhe ulur në qiell. Te besimtarët atëherë vetëm aplikimi gjen atë që është e bashkuar në Krishtin. Ringjallja dhe ngritja e Tij si kreu, tek ne, anëtarët e Tij, zbulon efektin e saj. Kjo fillon këtu shpirtërisht, në rilindjen ose bashkëringjalljen e Krishtit dhe do të përfundojë në fund të epokave me Ringjalljen e përgjithshme dhe lavdërimin, sipas gjykimit, të të gjithë atyre që janë të denjë për të. Atë që një i krishterë do të marrë në forcë dhe përsosmëri gjatë restaurimit të të gjitha llojeve, ai tashmë e zotëron edhe tani, megjithëse në frytet e para, sikur në një farë ose në themel. Ai jeton - në sajë të bashkimit me Zotin e ringjallur dhe të lavdëruar - jetën e Tij kur ishte ende në tokë dhe, megjithëse nën kryq, ende këtu ai parashikon lumturinë e lavdërimit të ardhshëm; Tani e tutje ai është një qytetar i mbretërisë qiellore. Aty është regjistruar. Dhe besimi i jep atij një themel të fortë shprese kur e frymëzon: Krishti, koka ime, u ringjall dhe unë, gjithashtu, anëtari i Tij, do të ringjallem. Krishti, koka ime, u ngjit në qiell dhe ulet në të djathtën e Atit në lavdi; Edhe unë do të ngjitem atje, do të marr lavdinë e kokës sime dhe do të pushoj me Të dhe në Të. Sepse fjala e tij nuk është e rreme, duke thënë: "Ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im" (Gjoni 12:26). Shën Krizostomi thotë në përfundim: "A e shihni "madhështinë dërrmuese të fuqisë së Tij tek ne besimtarët"? Ai u dha jetë atyre që kishin vdekur, që nga natyra ishin fëmijë të zemërimit. A e shihni "shpresën e thirrjes"? "Çohu me Të dhe na bëj të ulemi" (Zot). Apostulli dëshmoi se Ai "na uli në qiell në Krishtin Jezus" - E njëjta gjë që dëshmon se Ai na ringjalli kurrë, nëse koka nuk do të ishte ringjallur, dhe ne u ringjallëm pikërisht në të njëjtën mënyrë që Ai ulet bashkë. Si e keni mbjellë? "Nëse ne durojmë me Të," thotë Apostulli, "ne do të mbretërojmë edhe me Të" (2 Tim. 2:12). Nëse kemi vdekur bashkë, do të vijmë në jetë së bashku. “Me të vërtetë, njeriu ka nevojë për dhuratën e Shpirtit dhe zbulesën për të kuptuar thellësinë e këtyre mistereve!” Efes. 2:7. Ai tregoftë në kohët e ardhshme pasuritë e jashtëzakonshme të hirit të Tij nëpërmjet dashamirësisë së Tij ndaj nesh në Krishtin Jezus. Ashtu si më parë, Apostulli vendosi synimin e gjithë ekonomisë së shpëtimit ose të gjithë planit të përjetshëm të Perëndisë që ky të jetë “lavdërimi i lavdisë së hirit” (Efes. 1:6); kështu që në zbatimin e këtij plani ai nuk sheh qëllim tjetër përveç shfaqjes së "pasurisë së hirit". "Shekujt e ardhshëm" janë të njëjtë me epokën e ardhshme, pas ardhjes së dytë të Krishtit, - koha e Mbretërisë së pjekur të Krishtit. Dhe tani kjo pasuri e hirit është e dukshme për ata që kanë sy për të parë, por jo të gjithë e shohin atë, jo vetëm midis jobesimtarëve, por edhe midis besimtarëve. Dhe atëherë kjo pasuri e patregueshme do të shfaqet hapur para syve të të gjithëve, me gjithë madhështinë dhe shkëlqimin e saj. “Nuk u zbulua se do të jemi” (1 Gjonit 3:2) dhe ne nuk mund ta kuptojmë gjerësinë e plotë të mirësisë së Perëndisë ndaj nesh në Krishtin Jezus. Vetëm të gjithë, duke përfshirë Apostujt, dhe jo vetëm besimtarët e tjerë, e shohin atë. "Pasuria e hirit" do të thotë thesari i dhuratave Hyjnore për ne dhe "Ji i mirë me ne në Krishtin Jezus" - tregon mënyrën e hapjes së këtij thesari për ne. Për Krishtin Jezus, Ati Qiellor tha: Ky është Biri im i dashur, tek i cili qëndron gjithë kënaqësia ime. Ky favor nëpërmjet Zotit Jezus shtrihet për të gjithë ata që besojnë në Të. Ai që mbështet hir mbi Krishtin Jezus, e mbështet atë mbi ata që janë kapur pas Tij. Ky favor është mirësia e treguar ndaj nesh në Krishtin Jezus, si rezultat i së cilës të gjitha pasuritë e hirit derdhen mbi ne. Ajo është çelësi i thesarit të Zotit. A nuk mjafton kjo që tashmë po ndodh tani? – Falja e mëkateve, hiri i Frymës së Shenjtë, mposhtja e pasioneve, përparimi në virtyte, shenjtërimi, birëria, shkëlqimi i dhuratave të jashtëzakonshme – a nuk mjafton kjo? Por e gjithë kjo tashmë manifestohet në enët e pakta, pjesë-pjesë dhe nën mbulesën e shqetësimeve të jashtme në zonën përreth. Atëherë jo vetëm kjo do të shfaqet me gjithë lavdinë, por edhe shumë gjëra të tjera, të cilat ne as nuk mund t'i imagjinojmë dhe do të shfaqen në të gjithë trupin e besimtarëve. Në këtë shekull, një ndërtesë po ndërtohet në mënyrë të padukshme - një bukuri e mahnitshme, e mbuluar, megjithatë, me mbulesa mbrojtëse. Kur e gjithë kjo, e cila na pengon të shohim bukurinë e ndërtesës, të pranohet në shekullin e ardhshëm, bukuria e ndërtesës do të mahnisë mendjet si njerëzore ashtu edhe engjëllore, të cilat më pas do të shohin gjithë pasurinë e hirit të varur nga ndërtimi i një ndërtese të tillë. I bekuari Theodoreti shkruan: "Madhështia e bekimeve të shpresuara tani është plotësisht e panjohur për jobesnikët, por besimtarët shohin gjithashtu "si një pasqyrë në tregimin e fatit" (1 Kor. 13:12). Sepse "ata ecin me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit" (2 Kor. 5:7), por atëherë ata besnikët do të na shohin ballë për ballë. Natyra dhe shenjtorët bashkëmbretërues të pranuar për të gjithë krijesat "Nëse ne vdesim me Të," thotë Apostulli, "ne do të jetojmë gjithashtu me Të; nëse vuajmë, do të mbretërojmë edhe me Të” (2 Tim. 2:11, 12). Shën Krizostomi e sheh këtë shfaqje të pasurisë së hirit në mbjelljen e besimtarëve me Krishtin, siç e kërkon rrjedha e fjalës. Ai thotë: "Meqenëse më parë ai foli për Krishtin dhe në gjithçka që u tha, nuk kishte asgjë të lidhur drejtpërdrejt me ne (çfarë thoni ju, në fakt, a përfitojmë nga fakti që Krishti është ringjallur?); atëherë, pasi ka treguar më parë se kjo duhet të vlejë edhe për ne - sepse Shpëtimtari është i bashkuar me ne - tani Ai flet për atë që në të vërtetë vlen për ne. Pra, besoni se Ai na ka ulur me Të, duke qenë i bindur për këtë të vërtetë nga ajo që u tha më parë, pra nga ajo që u tha për kokën dhe nga fakti se Ai dëshiron të na tregojë mirësinë e Tij. Në fakt, si do ta zbulojë Ai nëse nuk është kështu, domethënë nëse nuk na ulej me Të? - "Ai do të shfaqet në kohët që do të vijnë." Çfarë do të zbulojë? - Se bekimet e përgatitura prej Tij janë të mëdha dhe plotësisht të denja për besim. Tani këto përfitime u duken joreale jobesimtarëve, atëherë të gjithë do t'i njohin ato. Nëse doni të dini se si na bëri të ulemi, dëgjoni atë që Vetë Krishti u thotë dishepujve: “Do të uleni... në fronin e dyfishtë për të gjykuar fiset e marrë të Izraelit” (Mateu 19:28). Dhe në një vend tjetër: “Të ulesh në të djathtën time dhe në të majtën time... nuk është dhënë, por për Të është përgatitur nga Ati” (Mateu 20:23). Pra, tashmë është përgatitur. Dhe Apostulli tha mirë për ne në Krishtin: “Unë do të tregoj mëshirë për ne në Krishtin.” Të ulesh në të djathtë është një nder, më i larti nga të gjitha nderimet, përtej të cilit nuk ka nder tjetër. Duke thënë këtë, domethënë duke treguar mirësi ndaj nesh, Apostulli tregon se edhe ne do të ulemi. Të ulesh me Krishtin është me të vërtetë pasuri e papërshkrueshme, kjo madhështi e madhe e fuqisë së Tij! Nëse do të kishit mijëra shpirtra, a nuk do t'i linit ata vetëm për të marrë një nder të tillë? Nëse do t'ju duhej të futeni në zjarr, a nuk duhet të jeni plotësisht të përgatitur për këtë provë? Vetë Krishti thotë: "Unë dua që ku jam unë, edhe ata të jenë me mua" (Gjoni 17:24). Për një nder të tillë, nëse do të duhej të preheshe çdo ditë, do të duhej ta duroje këtë me gëzim. Mendoni se ku do të ulet Ai? – “Mbi çdo principatë dhe pushtet” (Efes. 1:21). Mendoni se me kë do të uleni? - Me Të. Por kush jeni ju? - I vdekur, një fëmijë i zemërimit - nga natyra. Çfarë ke bërë gabim? - Asgjë. Tani është me të vërtetë koha për të thirrur: "Oh, thellësia e pasurisë, urtësisë dhe mendjes së Perëndisë!" (Rom. 11:33). Efes. 2:8. Ju jeni të shpëtuar me anë të hirit nga natyra nëpërmjet besimit: dhe kjo nuk është nga ju, është dhurata e Perëndisë. Në vargjet 8-10, Shën Pali provon, ose shpjegon, pse nëpërmjet lavdimit të atyre që besojnë në Zotin Jezus, asgjë tjetër nuk do të zbulohet, por vetëm pasuritë e hirit. Sepse është vetëm hiri ai që e ngre një person në një gjendje të tillë që e bën një person të përshtatshëm për një nder kaq të lartë si të ulesh me Krishtin. Ai e quan këtë gjendje këtu shpëtim dhe thotë: prandaj në shpëtimin tonë do të shfaqet pasuria e hirit, sepse ju jeni të shpëtuar, vini në gjendje të përdorni këtë dhuratë - hirin. Pas kësaj, ai shpjegon se shpëtimi arrihet patjetër me anë të hirit. Për shpëtimin, nevojitet besimi dhe një jetë e shenjtë, e virtytshme. Por besimi është gjithashtu nga Perëndia (v. 8), dhe prej Tij ne jemi krijuar për vepra të mira nëpërmjet rilindjes dhe hirit (v. 10). Besimi dhe virtyti i bëjnë të krishterët të shpëtuar, të pastër, të shenjtë, të pëlqyeshëm për Perëndinë dhe në këtë mënyrë të aftë për t'u bashkuar me Krishtin. Meqenëse ato janë krijuar në një të krishterë me anë të hirit, është e qartë se nëpërmjet kësaj mbjelljeje do të shfaqet një pasuri e hirit të Zotit. “Shpëtimi vjen me anë të hirit”, thoni ju Efesianëve. Të gjithë janë të shpëtuar me anë të hirit, pavarësisht se kush është i shpëtuar; por Apostulli u drejtohet Efesianëve, sepse tani kishte në mendje t'ua nguliste këtë të vërtetë më fort atyre. Arsyetimi i tij i përgjithshëm vjen nga “ne”; dhe meqenëse Efesianëve u duhet diçka më shumë për t'u përqëndruar, ai u flet ekskluzivisht atyre. Të njëjtat fjalë ai i kishte thënë tashmë më lart (v. 5), por aty ato shpërthyen si rastësisht nga zemra e tij, si një thirrje, me synimin, ndoshta, për të ngjallur ndjenja falënderimi. Këtu ka një fjalim të qetë, në formën e, ndoshta, edukimit moral dhe një mësimi, "askush të mos mburret". Me anë të shpëtimit ne mund të kuptojmë si ekonominë e shpëtimit, ashtu edhe shpëtimin personal të çdo personi. Ekonomia e shpëtimit, domethënë këshilla e përjetshme e Zotit për të dhe përmbushja e saj - fakti që Biri i Perëndisë erdhi në tokë, u mishërua, vuajti, vdiq në kryq, u ringjall, u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Perëndisë Atë, dërgoi Frymën e Shenjtë dhe vendosi Kishën në tokë në kuptimin e fjalës dhe kuptimin e Zotit - në kuptimin e fjalës dhe kuptimin e Zotit. e gjithë kjo është një vepër e pavarur e hirit të Zotit. Burri nuk kishte asnjë mjet apo motivim për këtë nga ana e tij. Shpëtimi personal i çdo personi fillon me predikimin e Ungjillit. Predikuesit u dërguan nga Zoti dhe u udhëzuan nga Zoti se ku të shkonin dhe çfarë të thoshin. E gjithë kjo është gjithashtu një çështje hiri. Kur predikohet një predikim, të dëgjosh ose të mos dëgjosh, të dëgjosh - të dëgjosh ose të mos dëgjosh, të dëgjosh - të pajtohesh dhe të duash të besosh, ose të mos pajtohesh dhe të mos duash, është çështje lirie. Por më tej, sapo në zemër shprehet pajtimi dhe formohet dëshira për shpëtim me anë të besimit, vetë besimi impresionohet dhe shndërrohet përsëri në një besim të gjallë e të palëkundur nga ndikimi i hirit të Perëndisë në zemër. Pas kësaj, hiri futet në zemër nëpërmjet sakramenteve dhe bëhet parimi i pasaktë dhe udhëheqës i jetës me anë të besimit. Kështu, periudha e shpëtimit realizohet e gjitha me hirin e Perëndisë; Shpëtimi personal i çdo personi është gjithashtu i gjithi prej hirit; nga një person ka vetëm pëlqim për besimin dhe dëshirën për t'u shpëtuar në këtë mënyrë. Dhe kjo është nga natyra e një krijese të lirë. Çdo gjë tjetër realizohet me anë të hirit, sepse pëlqimi dhe dëshira, në vetvete, nuk do të çojnë në asgjë nëse hiri gjithëpërfshirës nuk vjen. I bekuari Theodoreti shkruan: "Hiri i Perëndisë na ka garantuar këto bekime dhe ne kemi sjellë vetëm besimin; por hiri hyjnor është gjithashtu i dobishëm për këtë. Sepse ne nuk besuam me dëshirën tonë, por, duke u thirrur, u afruam; "Dhe Zoti nuk kërkoi pastërtinë e jetës nga ata që erdhën (si kusht vetëm për ta pranuar besimin), por duke pranuar faljen e mëkateve." Të njëjtën të vërtetë shpreh edhe shenjtorja e Krizostomit, më afër korrigjimit moral, duke thënë: “Që të mos ju pushtojë madhështia e veprave të mira, shikoni se si ju përul, duke thënë: “Nga hirësia je i shpëtuar nga natyra”. Por, për të mos prishur pjesëmarrjen tuaj, ai shton edhe atë që kërkohet prej nesh: “nëpërmjet besimit”. Pastaj përsëri, si të thuash, ai e shkatërron këtë pjesëmarrje tonën të lirë kur thotë: "dhe kjo nuk është prej jush". Dhe besimi, mëson ai, nuk është prej jush. Nëse Jezu Krishti nuk do të kishte ardhur, nëse nuk do të na kishte thirrur, si mund të besojmë? “Si mund të besojnë”, thuhet, “nëse nuk dëgjojnë” (Rom. 10:14)? Kështu, besimi, sipas mësimit të Apostullit, nuk është pronë e jona, por dhuratë e Zotit. Besimi nuk është i mjaftueshëm për shpëtimin, por për të mos na shpëtuar pa pjesëmarrjen tonë, Zoti e kërkon atë nga ne. Ai tha se besimi shpëton, por jo në vetvete, por nëpërmjet Zotit: Zoti do dhe besimi shpëton.” Mendimi i fundit i Shën Krizostomit është shprehur më qartë nga Ekumeni dhe Teofilakti, duke thënë se besimi në vetvete nuk ka ndonjë fuqi të veçantë, por e ka sepse Zoti ishte i kënaqur ta bashkonte këtë fuqi me të. I pëlqen Perëndisë që ne të shpëtojmë me anë të besimit - besimi na shpëton. Dhurata e Perëndisë është që ne shpëtohemi nëpërmjet besimit. Ekumeni shkruan: "Prandaj kjo është dhurata e Perëndisë, sepse besimi në vetvete nuk do të mund të shpëtonte nëse Zoti nuk do të donte të shpëtonte me anë të besimit. Pra, fakti që ne besojmë është një dhuratë e Perëndisë dhe fakti që ne shpëtohemi nëpërmjet besimit është gjithashtu një dhuratë e Perëndisë." I bekuari Teofilak, duke thënë se besimi është dhuratë e Zotit, sepse po të mos kishte ardhur dhe të na thërriste Zoti, ne nuk do të kishim besuar, pastaj shton: “Ose përndryshe, ai nuk e quan besimin dhuratë të Zotit, por të shpëtohesh me anë të besimit, kjo është dhurata e Perëndisë. Sepse edhe pse besimi është i yni, si do të mund të shpëtonte vetëm ai, nëse Zoti nuk do të denjonte të na pranonte plotësisht për hir të tij. shpëtim, por do të dukej sikur po sjellim diçka nga vetja jonë.” Efes. 2:9. Jo nga veprat, por askush nuk do të mburret. Konfirmon se Perëndia ishte i kënaqur ta rregullonte këtë imazh të shpëtimit nëpërmjet besimit dhe thirrjes sonë për besim në shpëtim sipas mirësisë së Tij të vetme, dhe jo për ndonjë nga veprat tona. Cilat vepra e zbritën në tokë Birin e Perëndisë? - Nuk ishin punët, por përtacia jonë që e rrëzoi Atë. Çfarë veprimesh treguan efesianët se ishin thirrur në besim? Zoti dërgoi Apostullin, duke e pajisur atë me dhuratat e hirit. Me fuqinë e fjalës së hirshme dhe të mrekullive, ai i ktheu në besim dhe i solli në strehën e të shpëtuarve, me të gjitha avantazhet që u janë caktuar këtu dhe të gatshëm për ta në të ardhmen. Efesianët nuk ofruan asgjë nga vetja për një mëshirë të tillë, përveç bindjes ndaj besimit, të përfunduar, megjithatë, me anë të hirit. Dhe jo vetëm Efesianët, por edhe çdo popull tjetër dhe jo çdo person privat futet në rangun e të shpëtuarve, jo për ndonjë vepër, por vetëm me hirin e Perëndisë. Çfarë kemi bërë ne (rusët) për të merituar që i përkasim Kishës shpëtimtare të Perëndisë? Secili prej nesh lind në gardhin e besimit dhe menjëherë pas lindjes bëhet anëtar i trupit të Kishës. Shiko hirin e madh të Zotit! Çfarë rastesh përfaqësojmë?! - Asnjë. Pas kësaj kërkohet punë. Kur dikush thirret dhe ka marrë hir, atëherë gjithçka që i mbetet është të bëjë. Pra, rregullimi i shpëtimit dhe thirrja në të është një çështje tjetër, dhe jeta sipas thirrjes dhe hirit është një çështje tjetër. Në të parën nuk ka punë, por në të dytën kërkohen vetëm punë: besimi e ka bërë tashmë punën e tij, tani bëje dhe do të jesh i shenjtë dhe i pafajshëm, sepse ky është thelbi i krishterimit. Fjalët e Apostullit: "jo me vepra, që të mos mburret dikush" i referohen pikës së parë, dhe fjalët vijuese, se "ne u krijuam për vepra të mira, që të ecim në to" (Efes. 2:10) - tek e dyta. Shën Damasku shkruan: "Dhe në vepra, shpëtimi nuk vjen prej tyre; besimtarëve u jepet pjesë në shpëtim pa to". Ekumeni: "Jo sepse (Perëndia rregulloi që ne të shpëtonim me anë të besimit) sepse ai nuk donte që ne të shpëtonim me anë të veprave, por sepse askush nuk mund të shpëtohej me anë të veprave, por vetëm me anë të besimit." "Prandaj, ju pyesni," thërret Shën Krizostomi, "vetë Apostulli e ka ndaluar të fitohet shfajësimi me vepra? - Në asnjë mënyrë! Ai thotë vetëm se veprat nuk do të justifikojnë askënd dhe këtë e thotë për të treguar hirin dhe dashurinë e Zotit. Zoti nuk i refuzon ata që kanë vepra nga Vetja, por i shpëton ata që do të humbisnin edhe me veprat e hirit, në mënyrë që askush të mos ketë të drejtë të mburret." Efes. 2:10. Sepse ne jemi një vepër e krijuar në Krishtin Jezus për të bërë vepra të mira, që Perëndia i ka përgatitur më parë, që ne të ecim në to. Unë thjesht thashë: "jo nga veprat" - si thotë ai këtu: "krijuar për vepra"? – Shpëtimi është rregulluar për ne dhe ne jemi thirrur ta marrim atë jo për ndonjë punë, por vetëm me hirin. Por ne jemi thirrur të mos bëjmë asgjë nga ana jonë, por të punojmë për shpëtimin tonë, duke qenë të pasur me vepra të mira të përcaktuara nga Perëndia për ne, ose duke shkëlqyer në çdo virtyt; ndonëse kjo nuk është nga forcat e tyre, por nga fuqia e hirit, me të cilën ata u rikrijuan për vepra të tilla dhe morën mundësinë, me ndihmën e saj, t'i përmbushin ato dhe të përmirësohen nëpërmjet tyre. Kjo është arsyeja pse Apostulli e kombinon këtë pozicion me atë të mëparshëm përmes "për" - për, - duke treguar në këtë bazën pse ai e konsideron madhërimin e besimtarëve si një shfaqje të pasurisë së hirit. Si për besimin, ashtu edhe për veprat e mira, dy kushte për pranim në Mbretërinë e lavdisë janë të dyja të hirit. I bekuari Theodoreti shkruan: "Apostulli tha këtu: krijoi, domethënë rilindje, domethënë Zoti na thirri me një mirësi të pashprehur, ne u bindëm dhe, duke besuar, morëm shpëtimin. Por ashtu si para pagëzimit Ai nuk kërkoi virtyt aktiv prej nesh, ashtu edhe pas pagëzimit na urdhëron të kujdesemi për të. Sepse kjo është ajo që ne ecim në vepra të mira". "Sepse ne jemi krijimi." Ashtu si në fillim Zoti e futi frymën e Tij në trupin e formuar nga pluhuri dhe njeriu u bë njeri, kështu edhe tani në ata që na kanë ngulur me pasionet dhe epshet - që janë bërë jo-njerëzorë, duke thirrur në besim, Ai fryn në Frymën e hirit dhe ne bëhemi përsëri njerëz. Pa shpirt, një person nuk është person. Por pas rënies, shpirti është i bllokuar nga pasionet dhe epshet dhe të gjitha llojet e mëkateve. Fryma e hirit zbret, ringjall shpirtin e njeriut dhe njeriu është përsëri një njeri, vetëm me një emër tjetër, një njeri i krishterë, si i vajosur me Frymën e hirit. “Krijoni në Krishtin Jezus”, domethënë me anë të besimit në Krishtin Jezus, sipas ekonomisë së shpëtimit të mbushur me hir të vendosur nga Zoti Jezu Krisht. “Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re” (2 Kor. 5:17). Kjo realizohet në pagëzimin, në vatrën e të cilit varroset pleqëria dhe në vend të saj pranohet ripërtëritja e jetës për të ecur me shkëlqim në të, siç është i ndritshëm Zoti i ringjallur (Rom. 6). Ai që pagëzohet në Krishtin vesh Krishtin, dhe ashtu si, sipas fjalës së Zotit, pa Të askush nuk mund të bëjë asgjë vërtet të mirë, ashtu edhe pasi e vesh Atë, nuk mund të mos bëjë të mirën. "Për vepra të mira." Ashtu si një gjethe, lulja dhe fruti janë dëshmi e jetës së një peme, po ashtu të bësh mirë është dëshmi e ringjalljes në Krishtin. Shenjtëria dhe çdo virtyt janë karakteristikat e të porsalindurve, apo të sapokrijuarve, shpirti i jetës së tyre. Një i krishterë e ka një detyrim për këtë në ndërgjegjen e tij dhe është xheloz t'i qëndrojë besnik kësaj. Hiri zbret përmes sakramenteve, por shoqëruesi i tyre në shpirt është gatishmëria për çdo të mirë, e shprehur në pagëzim me heqjen dorë nga Satanai dhe veprat e tij dhe bashkimi me Krishtin, dhe në pendim - një betim për të mos mëkatuar më. Hiri që zbriti në sakrament e bën këtë gatishmëri të fortë dhe të frytshme. Pse është besnik ndaj thirrjes dhe zotimit të tij dhe i pasur me vepra të mira? Me këtë janë të lidhura pazgjidhshmërisht punët e asketizmit, sipas ligjit se ai që është i detyruar për qëllimin është i detyruar edhe për mjetet e nevojshme. I bekuari e ruan me vetëdije shenjtërinë si normë të jetës. Por hiri, pasi erdhi, banon në zemër dhe e dëbon mëkatin që andej; megjithatë, nuk e nxjerr atë papritur nga e gjithë natyra e njeriut. Ai mbetet këtu si tundues, duke vepruar nga jashtë, në raport me zemrën. Ai është dëbuar nga një luftë me të, lirisht, edhe pse me ndihmën dhe nën drejtimin e hirit. Aty ku ka luftë, ka edhe bëma të të gjitha llojeve - vetë-sforcim, në formën e kufizimit të shfaqjes së mëkatit si tundime dhe forcimit të mirësisë si kundërhelm ndaj tij. Kjo është arsyeja pse “ata që janë si Krishti janë mish i kryqëzuar me pasionet dhe epshin” (Gal. 5:24). Asketizmi është i pandashëm nga krishterimi. Ligjet e saj do të përshkojnë të gjithë statutin e Kishës. E gjithë kjo ndodh sepse të krishterët u krijuan për të bërë vetëm gjëra të mira. "Ajo që Zoti ka përgatitur më parë." Si po shkojnë gjërat? – Ai i shuguroi për ne, besimtarëve, sipas idesë së një jete të re dhe vendosi mënyra për të marrë forcën për t'i krijuar ato, me të cilat investon të gjithë ata që i afrohen Zotit me besim dhe shenjtërohen nga sakramentet e shenjta. Kjo përgatitje është nga Zoti, jo nga ne. "Po, ne i veshim ato." Hiri, ose rilindja, imponon një detyrim për qëndrueshmëri në mirësi. Pastaj lindja e re, pastaj infuzioni i hirit për të ecur në vepra të mira - dhe vetëm në vepra të mira. Por a po ecim? Hiri është në ne dhe pa hir ne nuk mund të bëjmë asgjë të mirë, por ne ende ecim në mirësi. Mjeti është dhënë, por duhet ta përdorim vetë. Atyre u jepen shigjeta dhe një hark, por ata vetë nuk do të gjuajnë kundër armikut. Merre, rregulloje ashtu siç duhet dhe gjuaj. Ashtu si në besim kërkohet pëlqimi për besimin dhe dëshira për të besuar në mënyrë që hiri të ngulitë besimin në zemrën e gjallë, po ashtu kur të bësh mirë, kërkohet qëllimi i së mirës (që është i rrënjosur edhe nga hiri), pëlqimi për ta bërë atë dhe dëshira për ta bërë atë me përpjekjen e duhur personale dhe thirrjen për ndihmë, në mënyrë që hiri, pasi ka mbërritur në kohë, të ndihmojë në realizimin e të gjithëve. pengesa nga jashtë dhe nga brenda. Ky është ligji si për çdo çështje private ashtu edhe për tërë jetën. Pra, që një i krishterë të jetë i pasur me vepra të mira është një çështje thelbësore. Ka sisteme besimi në të cilat veprat e mira vendosen në hije, dhe asketizmi është plotësisht i përjashtuar - të gjitha nga frika se mund të mos kontribuojnë në ndonjë meritë në kauzën e shpëtimit. Por është sikur nuk mund t'i bëni të gjitha përpjekjet tuaja për të dyja pa një mendim për merita, por me një ndërgjegje detyrimi. Se sa shumë ky mësim dobëson forcën dhe virtytin moral dhe çon larg pastërtisë së brendshme në mirësinë e jashtme, e dinë eksperimentalisht ata që kanë jetuar mes njerëzve të tillë. Sjellja qetësuese atje zëvendëson mirësinë morale; të gjitha papastërtitë e brendshme, sipas mendimit të tyre, mbulohen nga besimi. Çfarë duhet bërë, thonë ata? Unë shoh një ligj tjetër... dhe ata refuzojnë çdo kundërshtim ndaj tij. Dëgjohet se udhërrëfyesi i tyre i parë i kalit (Luteri) thoshte shpesh fjalët e tij të mençura: mëkatoni më shumë, por besoni më shumë dhe mos dyshoni se do të shpëtoheni. Megjithatë, ai nuk shpjegoi se si është e mundur të kemi besim duke punuar përmes pasioneve, kur fillimi i besimit kërkon: ta mohojmë vetveten dhe të marrim kryqin. Le të dëgjojmë se çfarë thotë Shën Chrysostom në lidhje me këtë.” “Që, duke dëgjuar se shpëtimi ynë nuk arrihet me anë të veprave, por me anë të besimit, mos qëndroni të shkujdesur, shikoni çfarë thotë Apostulli më tej: “Sepse ne jemi një vepër e krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira...” Vini re, kjo predikohet nga i njëjti Apostull (d.m.th., i cili më parë fliste vetëm për shpëtimin nëpërmjet besimit). Këtu ai lë të kuptohet për rikrijimin. Në të vërtetë, shpëtimi ynë është një krijim i dytë: nëpërmjet shëlbimit ne jemi sjellë pikërisht nga mosekzistenca në ekzistencë. Në gjendjen që ishim më parë, pra në gjendjen e plakut, ishim të vdekur; tani ata janë bërë ajo që nuk ishin më parë. Kjo do të thotë se vepra e rilindjes sonë është me të vërtetë një krijim dhe, për më tepër, një krijim shumë më i lartë se i pari. Me këtë krijim jemi thirrur në jetë dhe me këtë jemi krijuar të aftë për një jetë të mirë. - “Të ecim në vepra të mira, të cilat i kemi përgatitur që më parë”, dmth nga ne kërkohet virtyt i vazhdueshëm, duke vazhduar vazhdimisht deri në orën e fundit të jetës. Nëse ne, duke bërë një udhëtim në kryeqytetin mbretëror dhe duke përfunduar pjesën më të madhe të tij, befas do të bëheshim dembel dhe do të ndaleshim pa e përfunduar udhëtimin, çfarë përfitimi do të na sillte ky udhëtim?! Në të njëjtën mënyrë, çfarë dobie do të sjellë shpresa e thirrjes për ne, që marrim pjesë në këtë shpresë, nëse nuk ecim të denjë për Atë që thirri? Ne, të thirrur në vepra të mira, duhet të qëndrojmë në to derisa të përfundojmë të gjitha veprat e mira. Pa dyshim, ne nuk jemi thirrur të bëjmë një vepër të mirë, por të jemi gjithmonë të virtytshëm. Ashtu siç duhet t'i përdorim të pesë shqisat siç duhet, po ashtu duhet të kryejmë edhe të gjitha virtytet. Nëse dikush është i dëlirë, por jo i mëshirshëm, ose i mëshirshëm, por lakmues, ose edhe pse nuk ua merr atë që u takon të tjerëve, ai nuk ia jep të tijën, për një person të tillë gjithçka është e kotë. Vetëm një virtyt nuk na jep të drejtën të paraqitemi me guxim në fronin e Krishtit; Për këtë nevojiten virtyte të shumta, të ndryshme, virtyte të çdo lloji, ose më saktë, të gjitha virtytet: dëgjoni atë që Krishti u tha dishepujve të Tij: "Ndërsa ai ecte... mësojuni të gjitha gjuhëve... t'i zbatoni ato shpesh, sipas të gjitha urdhërimeve që ju janë dhënë” (Mateu 28:19, 20) Dhe në një vend tjetër: “Nëse dikush i shkatërron këto urdhërime të vogla... ai do të thirret në mbretërinë e qiejve” (Mateu 5:19). Kjo do të thotë se ne duhet t'i zbatojmë të gjitha urdhërimet.” IV. Për Efesianët dhe në personin e tyre për të gjithë besimtarët johebrenj, është gjithashtu veçanërisht i veçantë sepse i bëri ata që ishin larg, afër (Efes. 2:11-22). E tillë është madhështia e ekonomisë së shpëtimit në përgjithësi për të gjithë; për Efesianët, dhe në personin e tyre dhe për të gjithë besimtarët paganë, u shfaq edhe në këtë veçori shtesë që ata, duke qenë ndonjëherë "larg", për shkak të saj u bënë "afër" (Efes. 2:13). Për ta ngulitur më plotësisht këtë në shpirtrat e tyre, Apostulli përshkruan: a) sa larg ishin - v. 11–12; b) si u afruan - v. 13–18, dhe c) sa u afruan - art. 19–22. d) Sa larg ishin paganët? Art. 11–12. Apostulli i shenjtë kishte thënë tashmë më parë se ata ishin të vdekur në mëkate dhe të gjallë nga Krishti, që përbën forcën e brendshme të jetës në Krishtin. Tani përshkruan rendin e jashtëm të marrëdhënieve në ekonominë shpirtërore, të mbushur me hir të shpëtimit. Sipas planeve të fshehta të providencës hyjnore për shpëtimin tonë, u zgjodh një popull, të cilit iu besua premtimi i Krishtit Shpëtimtar dhe, në përputhje me rrethanat, u organizua e gjithë jeta e tij - kishtare, civile dhe familjare - me anë të të cilit u izolua nga të gjitha kombet e tjera. Vula e zgjedhjes ishte rrethprerja. Ata që ishin rrethprerë ishin kështu ndër të vetët e Perëndisë dhe të gjithë të tjerët ishin, si të thuash, të huaj. Ata e njihnin të Vetmin Perëndi të Vërtetë, ishin në favor të Tij, pa dyshim e dinin se Krishti Shpëtimtari do të shfaqej mes tyre dhe u bekuan me premtime ngushëlluese. Paganët nuk kishin asgjë të tillë; ata ishin pa Perëndinë, pa Krishtin, pa premtime. Ja sa e hidhur ishte gjendja jote, u thotë Apostulli Efesianëve. Efes. 2:11, 12. Mos harroni gjithashtu se ju, që ndonjëherë jeni paganë në mish, keni folur për parrethprerjen nga rrethprerja e rekomanduar në mish, e bërë me duar, sikur të ishit pa Krishtin në atë kohë, të huaj nga jeta e Izraelit dhe të huaj nga besëlidhja e premtimit, pa shpresë dhe pa zot në botë. "Mos harroni të njëjtën gjë." "Përsëri Apostulli u kujton Efesianëve të parën për të treguar madhështinë e veprave të mira të Zotit" (Theodoret). Na kujton sepse “kur kalojmë nga varfëria e madhe në gjendjen e kundërt ose kur na jepet ndonjë nder edhe më i madh, atëherë, duke shijuar lavdinë e pozitës sonë të re, zakonisht të gjithë kujtohemi pa dëshirë” (Shën Krizostomi). Shën Pali kishte frikë se paganët, për shkak të numrit të tyre në Kishë dhe avantazheve të tyre të jashtme, do të fillonin t'i trajtonin me përbuzje hebrenjtë dhe i urdhëron ata të kujtojnë se ata ishin në urdhrin e Perëndisë në dispensimin e shpëtimit të të gjithëve, në mënyrë që, duke e kujtuar këtë, ata të mos trondisin mbi hebrenjtë dhe të mos largohen prej tyre. Duke iu kthyer hebrenjve aty ku është e nevojshme, ai u kujton atyre se ata sigurisht kishin avantazhe, por për një kohë: tani gjithçka nuk është më e rëndësishme. Ai u përpoq me çdo mënyrë të zbutte pabarazinë e hebrenjve dhe paganëve, në mënyrë që të gjithë të mbusheshin me të njëjtin frymë vëllazërore, nëpërmjet unitetit të të gjithëve në Krishtin. “Ashtu siç jeni ndonjëherë si johebrenjtë...” Kuptimi i fjalëve të tjera të vargut 11 është i thjeshtë: ju jeni të parrethprerë nëse jeni në lidhje me hebrenjtë e rrethprerë. Pse Apostulli i Shenjtë zgjodhi të përdorte një parafrazë të tillë? – Sepse rrethprerja shërbeu si një derë për pjesëmarrje në premtimet e popullit të Perëndisë. Me qëllimin për të treguar se nga çfarë u privuan paganët kur ata u tjetërsuan nga hebrenjtë, ai tregon fillimin fillestar të ndarjes midis tyre - rrethprerjes dhe parrethprerjes. Por me fjalët: “parrethprerja verbale nga rrethprerja recomago”, ai njëkohësisht e bën të qartë se ky ndryshim nuk ekzistonte dhe sidomos tani nuk është më asgjë domethënëse. Kjo është një shenjë e jashtme. Judenjtë u shmangën paganëve, sikur të ishin të parrethprerë, duke i konsideruar ata të papastër dhe të refuzuar nga Perëndia; Për këtë arsye, paganët i trajtuan në mënyrë të pafavorshme hebrenjtë dhe, megjithëse ndonjëherë pranonin të besonin në Zotin e Izraelit, ata nuk mund ta duronin rrethprerjen. Apostulli tani rrënjos në to (që do të thotë, ndoshta, të përulësh edhe hebrenjtë): parrethprerja për të cilën flitet nga rrethprerja e rekomanduar nuk është aq e rëndësishme nëse e shikon nga jashtë, por e rëndësishme është ajo që lidhej me të; Me të shoqëroheshin privime shumë të ndjeshme. "Ju jeni ndonjëherë paganë në mish..." Teodoreti i bekuar "në mish" i referohet "foljes" si "parrrethprerje" në mish, dhe pas "paganëve" ai vendos një shenjë pikësimi. Mendimi është se "rrethprerja i përket mishit dhe parrethprerja gjithashtu i përket mishit". “Glagolemia e parrethprerë”. “Rrethprerja dhe parrethprerja janë një idiomë trupore (veçori dalluese), truporja nuk është thelbësore, prandaj tha: “glagolemia” (Shën Damasku). “Nga rekomandimi i rrethprerjes”: “Nderi ishte vetëm me fjalë dhe përparësia nga rrethprerja vlente vetëm për mishin, sepse as parrethprerja dhe as rrethprerja nuk do të thotë asgjë (më)” (Shën Krizostomi). "Në mishin e atij të bërë me duar". Rrethprerja bëhej nga duart e dikujt tjetër dhe nuk shkonte më larg se mishi. Zemra e tij mbeti e parrethprerë edhe me të. Prandaj, duke parë nga jashtë, kjo nuk shtoi apo zbriti asgjë shpirtërisht. "Apostulli e njihte rrethprerjen e vërtetë, në të cilën rrethprehen dëshirat e papastra që hyjnë në zemër. Por nëse ky është rrethprerja e vërtetë, atëherë parrethprerja e vërtetë do të jetë papastërti e zemrës" (Shën Damask). "Sikur të mos kishte kohë pa Krishtin." "Në atë kohë" - para ardhjes së Krishtit, dhe më afër - deri në pranimin e besimit të Krishtit. Për ata që nuk besojnë në Krishtin ende vuajnë të njëjtat privime shpirtërore. Janë këto privime që Shën Pali rendit këtu për të imagjinuar më qartë se çfarë përfitimesh u janë dhënë tani. Nga pamja e jashtme, nuk është e shkëlqyeshme që ata nuk kanë bërë synet, nuk janë përzier me njerëzit e Zotit dhe nuk e kanë ditur rendin e jetës së tyre, por ajo që lidhet me këtë është e tmerrshme. “Mos mendoni,” thotë ai, se ka ndonjë ndryshim (rëndësi) në faktin se ju nuk jeni bërë rrethprerje dhe jeni të parrethprerë; Kjo nuk është e frikshme, por kjo: të jesh pa Krishtin, të largohesh nga jeta e Izraelit (dhe e para nuk vlen për jetën), të jesh jashtë besëlidhjes së premtimit, të mos kesh shpresë dhe të jesh pa zot në botë, që është pikërisht ajo që ishin paganët - kjo është e frikshme. Më parë, Apostulli foli për gjërat qiellore (si, pasi kishin vdekur, ata u gjallëruan nga Krishti); tani ai flet për ato tokësore, pasi hebrenjtë i vlerësonin shumë” (Shën Chrysostom). Por judenjtë ishin gjithashtu pa Krishtin më parë? - Pa Krishtin, vetëm sepse nuk ka ardhur ende; por Ai u ishte premtuar atyre aq pa dyshim dhe ata pa dyshim e prisnin me padurim, saqë dukej sikur ta kishin pasur tashmë me vepër. E gjithë struktura e besimit ligjor u përshkua nga Krishti. Ai ishte trupi, por ligji ishte një hije (Kol. 2:17). Judenjtë, pra, kishin Krishtin e fshehur. Kjo fshehtësi u qartësua gjithnjë e më shumë nga profetët, kështu që besimi në Krishtin Zot që po vinte përbënte frymën e devotshmërisë së popullit hebre. Krishti ishte gjithçka për ta: ata prisnin vetëm më të mirën prej Tij. Paganët nuk e kishin këtë avantazh. Ata vetëm e kuptuan se gjithçka ishte keq me ta; por si dhe kush do ta korrigjonte, ata nuk e dinin, megjithëse të tjerët, përmes një lloj njohurie, e morën me mend. Prandaj, Krishti u shfaq në mesin e Judenjve, prej të cilëve ishte Kisha e parë dhe Ungjilli u predikua prej tyre. Kjo është forca, përparësia dhe rëndësia e hebrenjve për mbarë njerëzimin. "Tjetërsimi i jetës së Izraelit". Jeta - πολιτεια - urdhrat e jetës të vendosura nga vetë Zoti. Izraelit iu dhanë urdhërime që tregonin se si t'i pëlqente Perëndisë dhe si të pastrohej në rast të shkeljes së urdhërimeve dhe zemërimit të Zotit. Gjithçka u vulos nga vullneti i qartë i Zotit, kështu që ata që jetuan kështu nuk mund të mos ishin të sigurt se ishin të Zotit dhe ishin nën mbrojtjen dhe favorin e Tij. Rendi i jetës së Izraelit ishte domethënës sepse tregonte se Izraeli është mbretëria e Perëndisë, në të cilën Perëndia është mbret. Dhe Ai mbretëroi në mënyrë të prekshme në to, tregoi shenja të mrekullueshme dhe e ruajti këtë popull për qëllimin e madh të shpëtimit të racës njerëzore në Krishtin Jezus. Paganët u tjetërsuan - απηλλοτριωμενοι - nga kjo jetë. Kjo shprehje lë të kuptohet se fillimisht edhe ata ishin të destinuar t'i përkisnin asaj. Dhe paganët i përkisnin të njëjtës pemë të njerëzimit - siç u organizua nga Zoti, pas rënies dhe pas përmbytjes - ata pranuan premtimet fillestare, por më pas u ndërprenë. Ata, si një bir budalla, ikën nga shtëpia e babait të tyre me një trashëgimi të vogël të sekuestruar dhe Zoti i la të ecnin në rrugë të vullnetshme. Të tjetërsuar - të tjetërsuar veten. Kush e ka fajin? I Dërguari e bën të qartë: tani Zoti të fal për vullnetin tënd dhe të kthen te Vetja. "Qëndroni larg Besëlidhjes së Premtimit". – Nëna e Zotit në këngën e saj madhëron Zotin që më në fund kujtoi “mëshirën, si një fjalë për atin – Abrahamin dhe farën e tij” (Luka 1:54, 55). – Këto hire ishin premtime, të siguruara nga besëlidhje të veçanta. Kishte besëlidhje me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin, me gjithë popullin në Sinai, me profetin David. Ato janë të gjitha besëlidhjet e premtimit. Zoti kërkoi besnikëri nga njerëzit dhe Ai Vetë u premtoi atyre mbrojtje, mbrojtje dhe ruajtje të vazhdueshme. Por thelbi i premtimit ishte premtimi i ardhjes së Mesisë, ose shfaqja e Tij mes tyre. Për hir të Tij, premtimi i mbrojtjes dhe mbrojtjes u dha dhe në të vërtetë u zbulua, sepse përndryshe Mesihu nuk do të shfaqej mes tyre. Se pikërisht kështu është e dukshme nga fakti se sapo erdhi Zoti dhe filloi fillimi i formimit të Izraelit të ri, ai i lashtë u shpërnda: mbrojtja e tij u ndal, pasi nuk ishte më e nevojshme, dhe pushoi së qeni një popull i veçantë, por endet nëpër botë, si dëshmitar i së vërtetës, nga vetë kundërshtimi i tij ndaj së vërtetës. Paganët u larguan nga jeta, duke marrë me vete premtimet dhe urdhërimet e para të Noeut dhe ishin "të huaj" nga premtimet. Këtu ata nuk kishin më asnjë pjesë, sepse u dhanë veç tyre, megjithëse në fund u la të kuptohet se edhe ata do të vinin në malin e Perëndisë dhe në shtëpinë e Perëndisë në majë të maleve dhe do të luteshin që edhe atyre t'u mësohej ligji i Zotit të gjallë. Por thashethemet nuk arritën tek ata; kjo u tha për ringjalljen shpirtërore të të njëjtit Izrael, të cilit iu dha premtimi kryesor. "Ai nuk ka shpresë." meqenëse nuk morën pjesë në premtime, ata vetë nuk mund të ushqenin shpresën që u ngjallte nga premtimet. Nuk po flasim për këtë. Apostulli nuk nënkupton shpresën që kishin izraelitët si rezultat i premtimit të ardhjes së Mesisë në emër të Zotit, por shpresën e përgjithshme me të cilën dikush ndihet i sigurt në kuptimin e marrëdhënies së tyre me Zotin, nga i Cili është gjithçka. Kjo fjalë edhe në greqisht është pa anëtar, për të treguar se ajo që nënkuptohet këtu nuk është ndonjë shpresë e veçantë, por çdo lloj. Një jetë pa shpresë është një jetë pa gëzim. Paganët ishin në një situatë të pashpresë. Ndjenja ua bënte të ditur këtë përmes ngushtësisë së zemrave të tyre që mundonte gjithë botën pagane. Në disa, ky tension i paqartë arriti në siguri. Për shembull, dikush u përpoq të arrinte njohjen e së vërtetës, por ai rrihej dhe rrihej dhe hiqte dorë, sepse ajo nuk tregonte fytyrën e saj dhe nuk dukej asnjë rrugë drejt saj nën këmbët e saj. Disa njerëz nisen të korrigjojnë karakterin e tyre, por rrihen e rrihen dhe heqin dorë, sepse çdo gjë i bie nga dora dhe nuk ka sukses dhe nuk pritet. E njëjta gjë me gjithçka tjetër. Njerëz të tillë mund ta dinin patjetër se ishin në një lloj situate të pashpresë, ndërsa të tjerët e mbanin atë në një ndjenjë të pacaktuar, të shprehur nga një shtrëngim i përgjithshëm. Ata definitivisht nuk e njihnin Zotin, nuk i njihnin ligjet e Tij të providencës, nuk dinin si ta kënaqnin Atë dhe të pastroheshin nga mëkatet para Tij. Dhe këtu vdekja është një ngjarje e frikshme për ata që imagjinuan në mënyrë të paqartë nëse do të jetonin pas vdekjes dhe, nëse po, si do të ishin atje. Kudo ka pasiguri dhe errësirë: paganët duken si dikush i zhytur në një moçal, gati për ta gëlltitur atë. Por nuk mund të jetosh pa shpresë. Ai që humb çdo shpresë zakonisht merr jetën e tij. Si mbetën gjallë paganët? "Ne krijuam shpresa për veten tonë, megjithëse iluzore dhe mashtruese. Dhe a nuk do të thotë Apostulli se paganët nuk kishin shpresë të vërtetë, duke shpresuar të merrnin të mirën e vërtetë dhe të qëndrueshme? - Kjo është e mundshme, sepse ai i quan ata të pazot sepse ata nuk e njihnin Zotin e vërtetë, por nuk u shërbenin perëndive ekzistuese nga natyra. "Dhe pazoti në botë". “Edhe pse paganët i adhuronin perënditë, ata ishin të pazot, sepse idhujt të cilëve u përkuleshin nuk kishin kuptim” (Shën Chrysostom). - Njeriu nuk mund të ekzistojë pa Zotin. Pasi humbën njohurinë për Zotin e vërtetë, paganët shpikën të tyren dhe, duke i nderuar ata, u qetësuan. Por, në thelb, ata i shërbyen ëndrrës, jo Zotit. Ata nuk e njihnin Perëndinë e vërtetë të gjallë dhe ishin jashtë komunikimit me Të. Sado perëndi të tjera të shpikni, të gjithë janë bosh. Me këtë ndryshoi vetëm lavdia e Zotit të pakorruptueshëm, jo në mënyrë të pafajshme dhe jo pa shpërblim. - "Pa Zot" - nuk janë të dënuar me ateizëm, por e kanë vënë veten në një gjendje të tillë. Për Apostullin, pashpresa është e lidhur ngushtë me ateizmin. Ky i fundit është burimi i të parës. Në një botë të së keqes, ekziston një nevojë urgjente për të fortë - qëndrim të vendosur, të vendosur mbi themele të palëkundura - besim te Zoti i gjallë, i dashur dhe i fortë. Pa komunikim me të tillët, Zotin e vërtetë, ku do të gjejë mbështetje shpresa? – Ata që janë të huaj për Zotin e vërtetë, pra, natyrshëm zhyten në pashpresë. Duke shtuar fjalën "në botë", Apostulli a nuk kishte parasysh të thoshte: në botë, e cila predikon me zë të lartë për Zotin e vërtetë? “Sepse qenia e tij e padukshme është ngjizur nga krijimi i botës, qenia e tij është e dukshme dhe fuqia e tij e përjetshme dhe hyjnia e tij” (Rom. 1:20). “Prandaj, këtu do të ketë një fjalë qortimi, e cila nuk është e papërshtatshme në kohën tonë, për ata që jetojnë në botë, e shohin botën dhe madje e eksplorojnë atë, por nuk duan të njohin Perëndinë e vërtetë. b) Si u afruat? Art. 13–18 Pritej që Shën Pali, pasi kishte përshkruar se çfarë privimesh shpirtërore pësuan paganët në largimin e tyre nga hebrenjtë, do të thoshte tani: tani edhe ju jeni sjellë në bashkësinë e këtyre bekimeve, domethënë jeni bashkuar me hebrenjtë dhe krahasuar me ta, jeni bërë si judenjtë. Por kjo nuk është ajo që ai thotë; thotë se muri që ju ndau nga hebrenjtë është shkatërruar, ju jeni shkrirë me hebrenjtë, por jo për t'u bërë hebrenj, por që së bashku me ta të ribëheni në një njerëzim të ri, për të cilin ishin të destinuar hebrenjtë. Apostulli këtu do të thotë t'u paraqesë paganëve madhështinë e mirësisë së Zotit nga raporti i tyre me ekonominë e shpëtimit. Ai duket se po u thotë atyre: Zoti, pasi ka rregulluar shpëtimin njerëzor, zgjodhi për Veten një popull, të cilin e ushqeu me shpresa e premtime dhe e mbrojti me mbrojtje të veçantë, duke e ndarë nga të gjitha kombet me institucione që përqafuan gjithë jetën e tij; ju u privuat nga një përfitim i tillë dhe ky privim ishte shumë domethënës. Por institucionet hebraike ishin vetëm të përkohshme; për ta ka ardhur fundi dhe hebrenjtë tani po futen në zotërimin e bekimeve më të larta shpirtërore, nga të cilat të parat shërbyen vetëm si prototip, duke u nënshtruar institucioneve të reja të mbushura me hire. E gjithë kjo po bëhet sipas planit të ekonomisë së shpëtimit tonë, të paracaktuar që nga kohra të lashta. Nëse edhe tani Zoti do t'ju mbante larg kësaj ekonomie, siç bëri më parë, atëherë nuk do të ishte e mundur të përshkruhej shkalla e privimit tuaj. Por Perëndia e përçmoi largimin tuaj fajtor prej Tij dhe, duke rregulluar rrugët përfundimtare të shpëtimit tonë midis judenjve dhe nëpërmjet judenjve, Ai ju thirri të bashkoheni me ta, në mënyrë që ju, së bashku me judenjtë, duke harruar ndarjen e lashtë, të ecni në të njëjtën rrugë, të re dhe të gjallë, me anë të së cilës të dy në një frymë silleni tek Ati. Tani edhe ju jeni afruar. - Kujt dhe çfarë? - Për Zotin, për Zotin Shpëtimtar, për të vetmen rrugë drejt shpëtimit në Të, për në Mbretërinë e Krishtit dhe për të gjitha shpresat më të ëmbla në Të - afër jo asaj që ne ishim larg më parë dhe asaj që tashmë ka kaluar, por asaj që është përsëri dhe përfundimisht e vendosur për shpëtimin tonë. Mbaje mend këtë, që je bekuar aq shumë, ke përshkuar gradat, je transferuar nëpër grada dhe jo vetëm nuk je lënë pas, por të është dhënë edhe mundësia të parandalosh ata që më parë të kanë qenë afër. Efes. 2:13. Tani në Krishtin Jezus ju, që ndonjëherë ishit larg, jeni afër me anë të gjakut të shpejtë të Krishtit. "Tani në Krishtin Jezus" - kur Krishti i premtuar erdhi dhe rregulloi për ne shpëtimin që më parë vetëm shpresohej, kur Mbretëria e hirshme u vendos nga Krishti Zoti dhe u predikohet të gjithëve - tani - në ekonominë e shpëtimit të Dhiatës së Re. - "Ju, që ishit ndonjëherë larg", ju që u tjetërsuat nga ekonomia e mëparshme e përkohshme dhe përgatitore përmes tjetërsimit nga hebrenjtë, dhe kështu qëndruat në distancë - "afër", nuk jeni tjetërsuar nga ekonomia e re, e vërtetë dhe përfundimtare, por jeni marrë pjesë në të, në baza të barabarta me hebrenjtë, në të cilët dhe nëpërmjet të cilëve u përgatit shtëpia në të njëjtën mënyrë. Sa "pothuajse më shpejt"? - "Gjaku i Krishtit". Një përgjigje e shkurtër por gjithëpërfshirëse. I gjithë fjalimi i mëvonshëm (v. 14-17) shërben si shpjegim për të - më i gjerë dhe i plotë. Thelbi i tij mund të shprehet në këtë mënyrë: i gjithë institucioni i Dhiatës së Vjetër ishte një hije; trupi është i Krishtit. Kur Zoti erdhi dhe sakrifikoi veten me vdekje në kryq, atëherë gjithçka që ishte vetëm një pasqyrim i kësaj sakrifice pushoi - humbi kuptimin dhe fuqinë e saj. E gjithë fuqia tani ka kaluar në vdekje në kryq. Kështu, gjaku i Krishtit, i derdhur në kryq, ndaloi institucionin e Dhiatës së Vjetër dhe vetë zuri vendin e tij - trupi në vend të hijes, e vërteta në vend të imazheve të tij. Ajo që shkatërroi të vjetrën është bërë vetë një institucion i ri shpëtimi. Por institucionet e Dhiatës së Vjetër ishin një mur që ndante hebrenjtë dhe johebrenjtë. Rrjedhimisht, gjaku i Krishtit, duke shkurtuar kuptimin e institucioneve të Dhiatës së Vjetër, shkatërroi gjithashtu murin e ndarjes midis judenjve dhe johebrenjve. Dhe ashtu siç u bë një institucion i Dhiatës së Re për shpëtimin, ai u bë gjithashtu qendra e unitetit për këdo që hynte në këtë rrugë të sapo zbuluar të shpëtimit. Judenjtë flakin të vjetrën dhe veshin të renë me gjakun e Krishtit, i cili ka shfuqizuar të gjitha të vjetrat, dhe paganët, të vajosur drejtpërdrejt me gjakun e Krishtit, veshin gjithçka të re. Të dy në gjakun e Krishtit gjejnë qendrën e unitetit të ndërsjellë dhe së bashku një mënyrë komunikimi në një institucion të mbushur me hir, nëpërmjet të cilit, duke u bashkuar sinqerisht me Krishtin, i afrohen Zotit - të dy në mënyrë të barabartë, pa parapëlqyer njërën mbi tjetrën. Efes. 2:14–16. Sepse kjo është paqja jonë, duke i krijuar të dy si një dhe duke shkatërruar mediastinumin e gardhit: duke shfuqizuar armiqësinë me mishin e tij, duke shfuqizuar ligjin e urdhërimeve të mësimeve, që Ai t'i krijojë vetë të dy në një njeri të ri, duke krijuar paqen dhe duke i pajtuar të dy në një trup të vetëm të Perëndisë me kryqin, duke vrarë armiqësinë mbi të. “Sepse kjo është paqja jonë”, paqja midis jush, paganëve, dhe juve, judenjve, që tani përbëni Kishën. Edhe në Dhiatën e Vjetër, Shpëtimtari quhet princi i paqes (Is. 9:6). Engjëjt e përshëndetën lindjen e Tij me paqe në tokë (Luka 2:14). Natyrisht, në të dyja rastet, sigurisht që ka paqe gjithëpërfshirëse, sepse ka paqe të brendshme, në ndërgjegje, paqe me Zotin, qetësim të të gjitha lëvizjeve të shpirtit. Në fjalën e Apostullit në këtë vend, edhe pse paqja me Zotin në ndërgjegje mund të kuptohet si kusht, mendimi i tij i drejtpërdrejtë ka të bëjë me bashkimin e njerëzimit të ndarë. Në një kuptim fetar - më thelbësor - ai u nda në dy gjysma, thellësisht të ndryshme, të përbërë nga papajtueshmëria dhe nuk mund të bashkohej në formën në të cilën të dyja u formuan, me rrjedhën e historisë, me vullnetin dhe lejen e Zotit. Kjo "të dyja" - Krishti Zoti "krijoi një" - një shoqëri, e lidhur nga një bashkim i fortë, një bashkim i gjallë, i përzemërt, shpirtëror, në të cilin të gjithë anëtarët janë reciprokisht dashamirës dhe të dhembshur. - Si e krijoi Ai këtë? - Duke shfuqizuar atë që shërbeu si shkak i ndarjes, dhe duke i mbushur të dyja me parime të reja të përbashkëta dhe forca të jetës sipas Zotit, të cilat i bashkonin shpirtrat e tyre në një. "Rrëmbimi i gardhit të mediastinumit". Gardhi i popullit të Perëndisë ishte ligji, sipas të cilit ata i shërbenin dhe i kënaqnin Perëndisë dhe me anë të të cilit u shfajësuan para Tij në mëkatet e tyre dhe iu afruan më shumë Atij. Por i njëjti ligj shërbeu si një mur që e rrethonte popullin e Perëndisë nga të gjitha kombet e tjera, kështu që as njëri as tjetri nuk mund të përziheshin në asnjë mënyrë. Zoti Jezus Krisht shkatërroi këtë mediastinum të gardhit. Si? - Me ardhjen e Tij në mish dhe me vdekjen në kryq. Ligji ishte një hije e asaj që do të vinte, por trupi ishte Krishti. Kur trupi u shfaq, hija pushoi. Të gjitha justifikimet e Dhiatës së Vjetër shfuqizohen me sakrificën e trupit të Krishtit. Gjaku i Krishtit zëvendësoi gjithçka që ishte më parë. Pasi shfuqizoi ligjin, Zoti shkatërroi mediastinumin - kjo është arsyeja për paqëndrimin e dy gjysmave të racës njerëzore. Vendi është i tillë: mediastinumi i gardhit është ligji, - këtë "armiqësi" ose shkakun e paqes, Zoti e shkatërroi "me mishin e tij" - njëlloj si më lart me gjakun e Tij. Por, pasi shfuqizoi ose shkatërroi një, Zoti futi një tjetër në vend të tij: "duke hequr ligjin e urdhërimeve të mësimeve", duke zëvendësuar rendin e jashtëm të kënaqjes së Perëndisë me atë mendore, shpirtërore, të arritur në mendje dhe në zemër, në çdo kohë dhe në çdo vend, të përmbushur dhe duhet të përmbushet. “Ligji i Urdhërimeve” lexonte: shikoni ditët, kohët dhe vitet, ose: mos prekni, shijoni poshtë, prekni poshtë etj. – Ai përbëhej nga gjithë grupi i recetave që përcaktonin të gjitha hyrjet dhe rezultatet e jetës së Izraelit, si në shtëpi, në kishë dhe në shoqëri. Por e gjithë kjo ishte e jashtme - ajo përmbushej trupërisht përmes elementeve materiale. Ky "ligj i urdhërimeve Zoti e hoqi duke mësuar" - εν δογμασι. Ai nuk kërkon shërbim spontan, jo rregullim të jashtëm, por vendosi ligjin për t'i paraqitur Zotit, si një flijim, një strukturë hyjnore të jetës së brendshme, të përbërë nga mënyra e mendimeve, ndjenjave dhe prirjeve. Ky ligj i ri i jetës për Krishtin Jezus është i gjithi me një fjalë: vetëm besoni dhe do të shpëtoheni. Me këtë shpjegim: besimi juaj le të promovohet nga dashuria - dashuri në të cilën ligji përmbushet. Ky është δογμα - thelbi i jetës në Krishtin Jezus. Besimi është një çështje mendore, dashuria është gjithashtu. Çdo lloj situate e jashtme nuk e lëkundet këtë shërbim verbal. Dhe ja, ky është adhurimi i Perëndisë në frymë dhe të vërtetë! Dhe paganët kishin rendin e tyre të jashtëm fetar. Dhe ata duhej ta linin atë, dhe e bënë, duke iu afruar Zotit me besim. Kështu, çdo gjë e jashtme u braktis si nga hebrenjtë ashtu edhe nga paganët, dhe më pas të dy pranuan të njëjtën strukturë të jetës së brendshme. Brenda, ata ishin të bashkuar nga të njëjtat mendime, të njëjtat ndjenja, të njëjtat mendime: këtu u vendos një paqe e qëndrueshme midis tyre. Por kjo rezultoi edhe në fillime të reja të jetës për të dy, të shkrirë së bashku. Kështu, fryma e re e jetës në Krishtin Jezus, duke depërtuar të dy në mënyrë të barabartë, krijoi botën dhe nga të dy krijoi "një njeri të ri", ose një njerëzim të ri, themeluesi dhe kreu i të cilit është Krishti, Zoti. Por kjo është ende një lloj më i ulët i botës. Ekziston një më e lartë - paqja me Zotin, në të cilën është burimi i së parës. Apostulli thotë: "dhe ai do t'i pajtojë perënditë", duke thënë paraprakisht për pajtimin e të dyve midis tyre, jo sepse ky ishte fillimi i tij, por sepse në përshkrimin e veprimit qetësues të shëlbimit ai shkon nga më i ulëti në më i lartë. Kufiri përfundimtar i pajtimit është pajtimi me Zotin, përtej të cilit nuk ka ku të shkojë. Por në thelb, këtu fillon gjithçka. Duke bërë paqe me Zotin, besimtarët janë në paqe brenda vetes dhe përmes kësaj paqeje të gjithë pajtohen, reciprokisht. Paqja me Zotin konfirmohet nga kryqi, vdekja e Zotit në kryq, me anë të besimit, në sajë të së cilës besimtari përvetëson në vetvete shlyerjen e Zotit, të realizuar prej tij për të gjithë. Por çfarë do të thotë: "pajton të dy në një trup"? – Nëse këtu do të thuhej për pajtimin midis hebrenjve dhe paganëve, atëherë në një trup do të tregonte drejtpërdrejt trupin e Kishës; por siç thonë për pajtimin e “Perëndisë”, këto fjalë nuk sugjerojnë asnjë mendim tjetër veçse: të pajtohemi në një trup të vetëm të Tij, duke e sakrifikuar atë si një flijim shlyerjeje për të gjithë në kryq. Në të njëjtën mënyrë, "të vrasësh armiqësinë" nuk do të thotë armiqësia që u përmend më lart me fjalët: "armiqësia me mishin", por armiqësia që mëkati ngjalli midis njerëzve dhe Zotit. Kjo armiqësi vritet nga kryqi; dhe besimtarët, “që ishin armiq të mëparshëm” (Rom. 5:10), pajtohen nëpërmjet tij me Perëndinë. Kjo është përmbajtja e këtyre vargjeve! Por duke qenë se ato përfaqësojnë temën më të rëndësishme të besimit tonë, për të mbajtur më gjatë vëmendjen e atyre që duan të dëgjojnë të vërtetat e besimit mbi të, ne do të paraqesim këtu gjithçka që është shprehur nga etërit tanë të shenjtë dhe mësuesit në lidhje me to. "Kjo është bota jonë, duke i krijuar të dyja si një." "Ai është paqja jonë, Ai bëri të mundur që ata që besuan midis Izraelitëve dhe midis jush të formojnë një trup të vetëm" (Theodoret). "Çfarë do të thotë "të dy janë një"? - Apostulli me këtë nuk tregon se Zoti na dha neve dhe hebrenjve të njëjtën fisnikëri, por se Ai na ngriti ne dhe ata në një gjendje më të mirë. Megjithatë, veprat e mira të Zotit ndaj nesh janë edhe më të mëdha; atyre hebrenjve iu dhanë premtime dhe ata ishin më afër Zotit se ne; neve nuk na u dha asnjë premtim përse Zoti është larguar nga Zoti, dhe ne u thamë: Perëndia për mëshirën e tij” (Rom. 15:9). Izraelitët i morën premtimet, por e panë veten të padenjë për to; asgjë nuk na u premtua, ne ishim të huaj për premtimin; Ne nuk kishim asgjë të përbashkët me judenjtë dhe Ai na bashkoi së bashku; por jo që të na bashkonte me ata, por të na bashkonte ne dhe ata së bashku; supozohej t'i shërbente Atij (d.m.th. Zotit), por njëri u shpall i trashëguar, tjetri iku dhe më pas të dy u bënë trashëgimtarë dhe fëmijë të ligjshëm. Ata morën të njëjtin nder; të dy u bënë një, me ndryshimin e vetëm se njëri erdhi nga larg, tjetri nga afër dhe se më i afërti erdhi i pari tek Ati” (Shën Chrysostom). "Rrëmbimi i gardhit të mediastinumit". "Ai i dha fund ligjit, i cili, si një lloj muri, ju ndau nga njëri-tjetri, dhe pasi e bëri këtë, ai shkatërroi atë që ju ndante ju dhe ata" (Theodoret). "Muri që ishte në mes dhe vendosi ndarjen midis ligjit të veprave dhe paganizmit, ai e quajti një gardh ose tyn (greqisht (φραγμος), dhe jo një mur rezistent dhe i fuqishëm. Sepse as paganizmi nuk ishte diçka e fortë, si një shpikje njerëzore, as rrethprerja me hënat e reja, dallimet e ushqimeve, flijimeve dhe nuk u jepeshin rregullore dhe të pafuqishme, sipas rregullave dhe të sabateve. kur të vijë Krishti, megjithëse Perëndia i dha të gjitha këto, ai i dha për njëfarë kohe ungjilli i besimit është i pandryshueshëm dhe i pandërprerë" (Ambrosiasti). Moisiu u tregoi bijve të Izraelit rrugët e tij” (Ps. 103:6, 7) (Shën Chrysostom). "Unë kam armiqësi me mishin tim." “Para mishërimit kishte një armiqësi të madhe midis rrethprerjes dhe parrethprerjes; tani jemi pajtuar, duke u bërë një në besim. Nuk na karakterizon më rrethprerja dhe parrethprerja, por kemi një shenjë dalluese - besimin" (Teofilakti). Shën Krizostomi dhe lindorët e tjerë e kuptojnë këtu armiqësinë ndaj Zotit që krijon mëkati. I bekuari Foti në Ekumeni kupton dy armiqësi - atë që ishte midis judenjve dhe paganëve, dhe njëra për shkak të mëkatarit që kishte ndaj Zotit, thotë ai për të dy. "Krishtin, Perëndia ynë, e shkatërroi." Por këtu është më e drejtpërdrejtë të kuptohet e para, megjithëse e dyta mund të kuptohet edhe si vijon: ndarja e hebrenjve dhe paganëve u shkatërrua nga heqja e ligjit dhe ajo u shfuqizua nga fakti që Krishti na pajtoi me Perëndinë me gjakun e Tij. “Duke hequr ligjin e urdhërimeve të të diturve.” "Rregullat ligjore i zëvendësuan me dogma. Rrethprerja, e shtuna, Pashkët, Rrëshajët dhe për të mos u dukur bosh para Zotit, na mësuan të kuptojmë më lart se çfarë sugjeron tingulli i një fjale dhe, pasi u larguam nga shkronja vrasëse, të ndiqnim frymën jetëdhënëse" (I Lumi Jeronimi). - "Dmth ligji që iu dha judenjve - për mbajtjen e rrethprerjes, hënën e re, flijimet, të shtunën - u shfuqizua, sepse shërbente vetëm si barrë - dhe në këtë mënyrë futi paqen (midis judenjve dhe paganëve). Pse Apostulli Pjetër tha në Veprat e Apostujve: "Pse ju vendosni një zgjedhë që nuk ishim në gjendje as ne e as dishepujt tanë mbi qafën. ariu?” (Veprat 15:10) (Ambrosiasti). “Oh, dashuri e madhe për njerëzimin! Ai na dha ligjin që ne ta zbatonim; atëherë, kur ne nuk e ruajtëm dhe duhej të ndëshkoheshim për këtë, Ai e hoqi ligjin. Kjo është sikur dikush, duke i besuar fëmijën e tij një mësuesi dhe më pas duke vërejtur se fëmija nuk i bindet mësuesit, e çliron atë nga mësuesi. Perëndia tregoi dashuri të madhe për njerëzimin në këtë! – Çfarë do të thotë: “të kesh hequr mësimin”? – Apostulli parashtron një ndryshim të madh midis urdhërimit (εντολη) dhe mësimit (δογματα). Këtu ai e quan doktrinën e besimit, sepse ne shpëtohemi vetëm me anë të besimit... Kjo do të thotë se nëse besoni se Jezu Krishti u ringjall nga të vdekurit, do të shpëtoheni. Dhe përsëri: “Fjala është afër, në gojën tënde dhe në zemrën tënde... të mos thuash... kush do të ngjitet në qiell... ose kush do të zbresë në humnerë... ose kush do ta ringjallë Krishtin prej së vdekurish” (Rom. 10:6-8). Në vend të veprave, ai futi besimin, që puna e shpëtimit të mos ishte e kotë; Ai vetë e pranoi dënimin, por kërkon prej nesh besimin në dogmat” (Shën Chrysostom). “Lërini që të dy të krijojnë vetë një njeri të ri, duke krijuar botën.” "E shihni, johebreu nuk u bë çifut, por të dy erdhën në një gjendje të re. Ai nuk e hoqi ligjin për ta shndërruar njërin në tjetrin, por për t'i rikrijuar të dyja. Dhe Apostulli e përdor mirë fjalën: "ai do të krijojë"; Ai nuk tha: do ta ndryshojë për të treguar fuqinë e veçantë të këtij veprimi - dhe përkundër faktit se megjithëse ky krijim nuk ishte më pak i dukshëm, por ky krijim nuk ishte më pak i kryer. me një provë kaq të qartë, nuk ishte më e mundur të mbeteshim jobesimtarë, - thotë ai, - "ai do të krijojë vetë", domethënë nëpërmjet Vetes nuk dërgoi askënd tjetër, por nga ana e Tij, pasi më parë, si të thuash, i kishte shkrirë që të dy, domethënë grekët dhe hebrenjtë, krijoi një krijim të mrekullueshëm, që është një krijesë e parë, më e lartë. krijimi “Nga Vetë” mund të nënkuptojë gjithashtu se Ai ishte i pari që na paraqiti një model dhe shembull (të krijimit të ri). Në të njëjtën kohë, Ai vetë zë mesin, me njërën dorë tërheq hebreun, me tjetrën grekin dhe, duke i përzier ato dhe gjithçka që i largonte nga njëri-tjetri, duke i shkatërruar, i shndërroi nga lart. Ai e shndërroi si hebreun, i cili ishte rrethprerë dhe nën një mallkim, ashtu edhe grekun, që ishte jashtë ligjit, «në një njeri të ri», më i larti nga të dy, si hebre ashtu edhe grek, duke krijuar paqe si në lidhje me Perëndinë ashtu edhe në lidhje me njëri-tjetrin. Nëse hebrenjtë do të mbeteshin hebrenj dhe grekët grekë, ata nuk do të ishin bashkuar kurrë me njëri-tjetrin. Pa lënë situatën e tyre, si mund të vinte secili në një gjendje më të mirë? – Një hebre i afrohet një greku vetëm kur bëhet besnik. Kjo është si kur dy njerëz zënë dy dhoma të ndara poshtë dhe lart kanë një paqe të përbashkët të bukur dhe të gjerë: ata nuk mund ta shohin njëri-tjetrin derisa të ngrihen” (Shën Krizostomi). Ai e quan njeriun e ri atë që përtërihet gjithë ditët dhe ka një vendbanim në botën e re, kur “qiejt janë të rinj dhe toka është e re” (Isa. 14:25) dhe këndoni një këngë të re (Ps. 32:3; Ps. 97:1). Përditësimi fillon këtu; një rinovim i përsosur dhe i plotë do të pasojë në shekullin e ardhshëm. Ashtu siç shohim këtu me një pasqyrë në tregimin e fatit dhe atje shohim ballë për ballë (1 Kor. 13:12), kështu krijimi i një njeriu të ri do të duket atëherë i plotë dhe i përsosur, kur qielli dhe toka të bashkohen (I Lumi Jeronim). "Dhe ai do t'i pajtojë të dy në një trup të vetëm të Perëndisë me kryqin, duke vrarë armiqësinë mbi të." "Ai vrau armiqësinë në kryq, duke bërë një flijim të pandotur. Ai i pajtoi të dy, domethënë ata që besuan nga johebrenjtë dhe nga judenjtë, në një trup, ofruan për të gjithë, kështu që ata formuan një trup të vetëm. Dhe Apostulli i quajti të gjithë besimtarët një person, sepse të gjithë kanë një kokë - Zotin Krisht, dhe trupi përbëhet nga ata që kanë qenë të denjë". “Pasi e vrau armiqësinë me vdekjen e Tij, Krishti fillimisht i pajtoi kombet mes tyre dhe më pas i bëri paqësore me Perëndinë Atë, kështu që njerëzit e ngjashëm natyrorë, të shpërndarë për shkak të mëkatit dhe gabimit, u bënë anëtarë të një trupi të ri, kreu i të cilit është Krishti” (Ambrosiasti). “Ai nuk tha: do të qetësojë (καταλλαξη), por “do të pajtohet” (d.m.th., do të pajtohet plotësisht - αποκαταλλαξη), duke treguar përmes faktit se edhe më parë kjo natyrë njerëzore ishte e aftë të pajtohej me Zotin, si, për shembull, te shenjtorët që ishin para ligjit. “Në një trup”, thotë ai, “Zoti i tij”. Si e bëri Ai këtë? - Duke vuajtur dënimin e duhur në kryq. "Vrasja e armiqësisë mbi të". Këto shprehje nuk mund të jenë më shprehëse dhe më të sakta. Vdekja e tij, siç thotë i Dërguari, vrau, shpoi dhe shkatërroi armiqësinë; Këtë detyrë nuk ia besoi askujt tjetër, por e përfundoi Vetë dhe për këtë jo vetëm veproi, por edhe vuajti. Ai nuk tha: duke lejuar, ai gjithashtu nuk tha: heqja, por "vrasja" - fjala më e fortë nga të gjitha, në mënyrë që armiqësia të mos lindë më. Dhe si mund të rebelohej ajo? A është falë keqdashjes sonë? Dhe për sa kohë që ne mbetemi në trupin e Krishtit, për aq kohë sa qëndrojmë në unitet me të, deri atëherë ajo nuk do të ringjallet, por do të shtrihet e vdekur. Në mënyrë të rreptë, ajo nuk do të ngrihet kurrë dhe ne mund të prodhojmë vetëm një tjetër (armiqësi), por në asnjë mënyrë të parën, e cila vritet dhe vritet përgjithmonë. Dhe kjo do të thotë se kjo, domethënë të jesh apo të mos jesh në armiqësi me Zotin, varet nga ti. "Dituria trupore," thuhet, "është armiqësi kundër Perëndisë". Nëse nuk e filozofojmë mishin, atëherë kjo armiqësi e re nuk do të lindë kurrë, por do të ketë gjithmonë paqe. Por mendoni se sa e tmerrshme është për ne që vullnetarisht të hyjmë përsëri në armiqësi me Perëndinë pasi Ai ka bërë kaq shumë për pajtimin tonë dhe na ka pajtuar vërtet? Kjo armiqësi e re nuk pret më vathën e pagëzimit, por Gehenën, jo faljen, por ndëshkimin” (Shën Chrysostom). Efes. 2:17. Dhe erdha t'ju sjell paqen, larg dhe afër. Duke shpjeguar sesi Efesianët u afruan, Apostulli fillimisht tha në përgjithësi se si u mblodhën së bashku judenjtë dhe paganët që deri atëherë ishin ndarë mes tyre dhe se si të dy u afruan më shumë me Perëndinë (v. 14-16); tani ai thotë se si ndikoi kjo mirësi te vetë Efesianët, megjithëse këtu mund të kuptohen paganët në përgjithësi. "Dhe ai erdhi për të sjellë një lajm të mirë." Së pari, Zoti hodhi themele të forta për paqen në personin e Tij me vdekjen e Tij në kryq, duke shfuqizuar ligjin dhe duke shkatërruar nëpërmjet atij ndërmjetësimi midis paganëve dhe hebrenjve dhe me të njëjtin kryq duke i pajtuar të dy me Perëndinë. Pastaj, pas ringjalljes, ngjitjes në qiell dhe zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, ai dërgoi Apostujt e shenjtë për të përhapur ungjillin e kësaj bote në mbarë botën dhe për të krijuar vetë botën. Apostujt përhapën ungjillin e paqes, por Zoti Vetë veproi në personin e tyre, siç premtoi: "Ja, unë jam me ju gjithë ditët" (Mateu 28:20). Dhe përsëri: “Dhe imam janë delet e tjera, që nuk janë të kësaj vathe; edhe këto na duhet t'i sjellim” (Gjoni 10:16). Vetë Zoti eci në personin e Apostujve dhe ktheu në besim individë, qytete dhe kombe të tëra. Ai, në personin e Shën Palit, erdhi te Efesianëve dhe i ktheu në besim, duke u komunikuar atyre ungjillin e paqes dhe duke e vendosur atë mes tyre. "Ungjilloni botën". Tema e ungjillit ishte se Biri i Perëndisë u mishërua dhe, pasi vuajti në kryq, na pajtoi me Perëndinë. Hiqni dorë nga gjithçka dhe kapuni vetëm pas Tij. Ata që e pranuan këtë ungjill me besim, në pagëzimin e shenjtë morën hirin e Frymës së Shenjtë, i cili vendosi paqen në zemrat e tyre nëpërmjet qetësimit të ndërgjegjes dhe konfirmimit të favorit të Zotit, dhe nëpërmjet kësaj i bashkoi të gjithë besimtarët dhe i bashkoi ata në unitet të fortë nëpërmjet unitetit të shpirtit. Ungjilli i Ungjillit ishte ungjilli i paqes gjithëpërfshirëse dhe vendosjes së saj. "Për ju që jeni larg dhe afër..." Ai i quan paganët "larg" dhe hebrenjtë "fqinjë" (Theodoret). Ashtu si fjalimi i mëparshëm kishte të bënte me të largët dhe të afërt, këto shprehje ishin të kuptueshme vetvetiu. Duhet t'u kishte shërbyer Efesianëve si ngushëllim dhe ndërtim i madh që Vetë Zoti u erdhi atyre, ndonëse ata dëgjuan ngushëllimin e fjalëve të tij. i sigurt për këtë për çdo popull dhe për këdo që kthehet nga pakujdesia dhe mëkati në zell për veprën e shpëtimit të tij në Zotin. Ambrosiasti shkruan: "Zoti Jezu Krisht vrau armiqësinë kur vdiq për të gjithë, si për hebrenjtë ashtu edhe për paganët. Vdekja e Shpëtimtarit ishte shpëtimtare për të gjithë. Duke u ringjallur nga të vdekurit, Ai tregoi se çfarë shprese mund të kenë ata që besojnë në Të. Dhe më pas ai organizoi ungjillin për t'i thirrur të gjithë te Perëndia Ati në një Frymë të vetme, me shtypjen ose përçarjen e Krishtit, nëse do të ishte besimi pagan. bërë një prej saj.” Shën Krizostomi, dhe pas tij Ekumeni dhe Teofilakti, nuk e dallojnë ungjillin personal të Zotit nga ungjilli në personin e Apostujve dhe me fjalën: "duke ardhur për të sjellë lajmin e mirë" nënkuptojnë të gjithë ekonominë e shpëtimit në personin e Zotit, i cili erdhi në tokë përmes mishërimit. Shën Krizostomi thotë: “Zoti nuk dërgoi askënd tjetër për të na lajmëruar këtë, por Ai vetë e shpalli këtë, nuk zgjodhi as engjëll as kryeengjëll për këtë, sepse vetëm Ai vetë, duke u shfaqur në tokë, dhe askush tjetër nuk mund të korrigjonte kaq shumë të këqija dhe të shpallte atë që ishte bërë. Zoti mori mbi vete pozitën e shërbëtorit, thuajse erdhi shërbëtori i paqes, thotë shërbëtori. ju, larg dhe afër, pra me judenjtë, të cilët, në krahasim me ne, ishin më afër (me Perëndinë), dhe me paganët, të cilët, si të huaj ndaj besëlidhjeve të premtimit, i quan të largëta, apostulli, për Perëndinë, sepse Jezu Krishti na pajtoi me Perëndinë, Ai Vetë ju mësoi për këtë, ju jap paqen. 14:27 Dhe në një vend tjetër: "Çfarëdo që të kërkoni në emrin tim, unë do ta bëj" (Gjoni 14:14) Dhe përsëri: "Ati vetë ju do" (Gjoni 16:27). Dhe a nuk është më afër çështjes një kuptim i tillë?! Në këtë rast, fjalët: "ka ardhur për të ungjillizuar" do të kombinohen me ato të mëparshmet kështu: dhe pastaj Ai erdhi për të ungjillizuar këtë botë të gjithanshme. Efes. 2:18. Zane Kështu, imamët ia sjellin Atit letër-muri në një Dus. Nëse Zoti nuk do të kishte ardhur në mish, dhe nëse do të kishte ardhur, nuk do të kishte sjellë ungjillin, ne nuk do të ishim sjellë tek Ati. Ai është dera e vetme dhe kushdo që hyn përmes Tij, shpëtohet. Pse thotë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje" (Gjoni 14:6). Këtu nuk kuptohet vetëm se, duke na pajtuar përgjithësisht me Perëndinë me vdekje në kryq dhe duke na dhuruar Shpirtin e hirit, Ai na vendosi në një marrëdhënie biri me Perëndinë, për hir të së cilës mund të thërrasim: “Abba At” (Rom. 8:15; Gjoni 4:23) dhe të lutemi: “Ati ynë” (Ati ynë që është veçanërisht në shpirtin e tij, por edhe 9). një tjetër kap një person për dore dhe e çon te Ati. Pse tha ai se ishte e përshtatshme që Ai të sillte ato dele të tjera që nuk ishin nga oborri i Izraelit? Ai e sjell çdo shpirt, duke rregulluar kthimin e parë dhe duke ndihmuar në luftën kundër mëkatit në çdo mënyrë të mundshme, dhe duke e ngritur atë në shkallët përfundimtare të përsosmërisë, derisa ta çojë atje ku është Ai Vetë - ulur në të djathtën e Zotit. "Në një Dus". - Si të kuptojmë, në të njëjtën frymë besimi dhe dashurie apo me fuqinë e të njëjtit hirin e Frymës së Shenjtë për ne të dy? – Nuk ka nevojë të bëjmë dallime: sepse edhe besimi është nga Zoti, edhe dashuria derdhet në zemra nga Fryma e Shenjtë. Dhe Fryma e Shenjtë, duke e ushqyer shpirtin, nuk e rikrijon dhe e transferon mekanikisht nga një gjendje në tjetrën, por duke nxitur forcat morale, të cilat, në mbretërinë e hirit, janë të përqendruara në besim dhe dashuri. "Letër-muri në një Duce". Më parë, hebrenjtë kishin akses te Zoti, por nga jashtë, dhe Zoti iu shfaq atyre Veten edhe nga jashtë. Pra, sipas dispensacionit të Zotit, si një prototip i së ardhmes. Paganët nuk e kishin këtë. Tani kjo është shfuqizuar dhe në vend të saj një rrugë e re dhe e gjallë drejt Zotit është e hapur për të gjithë. Zoti vjen dhe, me dorën e djathtë të hirit të Shpirtit, duke marrë shpirtin (nëpërmjet rilindjes), ia çon Atit (me bëma dhe vepra të mira). Shën Krizostomi thotë: "Nuk jemi ne më pak dhe ata nuk janë më të shpëtuar; si ne ashtu edhe ata jemi të denjë për të njëjtin hir, sepse Ai e shkatërroi armiqësinë me vdekje dhe na bëri të dashur për Atin me anë të Frymës, me anë të vetvetes dhe me anë të Frymës na çoi te Zoti". Teodoreti i bekuar shkruan të njëjtën gjë: “Imamët po sjellin”. Kjo është e ngjashme me atë që tha Zoti: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveç meje" (Gjoni 14:6). Na solli tek Ati, thotë Apostulli, dhe na solli, duke na bërë të denjë për hirin.” c) Sa jeni afruar? Art. 19–22 Ata u bënë bashkëjetues të shenjtorëve, anëtarë të shtëpisë së Perëndisë dhe aq më tepër, ata u bënë vendbanimi i Perëndisë. Çfarë intimitet më të madh mund të dëshirojë dhe të priste? Efes. 2:19. Për më tepër, për ata që nuk janë të huaj dhe të huaj, por janë bashkëshenjtorë dhe ëndërrimtarë të Perëndisë. Pasi filloi t'i bindte Efesianët që të kujtonin madhështinë e dobive të Zotit për ta, Apostulli i shenjtë tha në përgjithësi: ishit larg, por tani jeni afër (v. 11-13); më pas, pasi shpjegoi se si u afruan (v. 14–18), ai tani përfundon: shikoni sa jeni afruar! Duke i lënë vetë Efesianëve të bëjnë një kërkesë nga këtu: si mund të mos kujtonin një përfitim kaq të madh? Ambrosiasti shkruan: «Ai i bind ata të kujtojnë veprat e mira të Perëndisë, se atëherë, kur ishin kaq larg nga njohja dhe frika e Perëndisë, tani, me mëshirën e Tij, afrohen për të qenë pjesëmarrës të atyre që ishin afër Perëndisë, pasi u bënë bashkëqytetarë të bijve të Perëndisë.» Apostulli përdor tre krahasime për të shpjeguar sa u afruan: u afruan, sa të afërt ishin bashkëqytetarët e tyre me njëri-tjetrin dhe me princin e tyre, sa të afërt ishin anëtarët e një familjeje me njëri-tjetrin dhe me kokën e tyre, sa afër ishin pjesët e ndërtesës me njëri-tjetrin dhe me personin që jeton në të. Këto krahasime korrespondojnë me momentet e shprehura më parë të ndarjes nga Perëndia dhe populli i tij (Efes. 2:12). "Aty ai thotë: "I huaj nga besëlidhja e premtimit" dhe: "I huaj nga jeta e Izraelit". Këtu ai thotë kundër të parës: "ju jeni të huaj dhe të huaj", dhe kundër të dytit: "por bashkëshenjtorë dhe ëndrra të Perëndisë" (I Lumi Jeronim). Ju ishit si të huajt që jetonin larg në vende të tjera, ose megjithëse jetonit këtu, por nuk kishit të drejtën e nënshtetësisë, παροικοι - banorë, të përkohshëm dhe të rastësishëm; dhe tani janë bërë bashkëqytetarë - συμπολιται. "Tani ju keni të njëjtin qytet me shenjtorët - Jeruzalemin qiellor" (Ecumenius). “Ata u shkruan për të njëjtin qytet, që ekziston në qiell dhe qëndron përgjithmonë, të cilin edhe ata e dëshiruan me zjarr” (Teofilakti). "E shihni, ne jemi regjistruar, jemi bërë bashkëqytetarë jo vetëm të judenjve, por edhe të njerëzve të mëdhenj në shenjtërinë e tyre, si Abrahami, Moisiu dhe Elia. Ky është qyteti në të cilin jemi regjistruar, këtu do të paraqitemi një ditë!" (Shën Krizostomi). Mbretëria e hirshme e Krishtit u përshkrua nën maskën e "një qyteti, artisti dhe krijuesi i të cilit është Perëndia" (Hebrenjve 11:10). Shenjtorët e Dhiatës së Vjetër e dinin se ata ishin qytetarët e destinuar të këtij qyteti, por ata nuk e panë vetë qytetin, por, duke dashur ta shihnin me pasion, e puthnin nga larg. Në këtë drejtim, edhe ata ishin të huaj dhe të huaj, si ata që kërkonin qytetin dhe atdheun e tyre, të cilin ata e pranuan se ishin (Hebrenjve 11:13). Prej këtu Shën Gojarti jep këtë udhëzim: “ata që flasin kështu” (domethënë ata që e quanin veten të huaj dhe të huaj), thuhet: “duken si kërkojnë atdheun” (Heb. 11,14); dhe ju tashmë jeni bashkëqytetarë të shenjtorëve, dhe jo të huaj dhe të huaj.” “Ju jeni nderuar me dinjitet të lartë duke u bërë bashkëqytetarë të shenjtorëve” (Theodoret). Bashkëqytetarët e shenjtorëve janë anëtarë të së njëjtës mbretëri të bekuar, të cilat janë të gjitha të shenjta, dhe prandaj anëtarë sepse janë të shenjtë. Kjo do të thotë jo vetëm ata që ndjekin Krishtin; por edhe ata që janë përpara Krishtit, sepse të dy janë në Krishtin. Mbretëria e Perëndisë është Mbretëria e të gjitha epokave. Ashtu si shenjtorët e lashtë ishin të shenjtë me anë të besimit në Krishtin që po vinte, ashtu edhe të rinjtë janë të shenjtë me të njëjtin besim në Krishtin e ardhshëm. Ky besim i bashkoi ata si me Krishtin ashtu edhe mes tyre. Besimtarët kanë një sundimtar dhe pavarësisht se ku jetojnë, të gjithë janë bashkëqytetarë. Ata që donin të merrnin shtetësinë romake dhanë një kontribut dhe e blenë atë. Në Mbretërinë e mbushur me hir të Krishtit ata sjellin besim në Zotin - dhe numërohen ndër bashkëqytetarët e tij (Ambrosiasti). Një krahasim tjetër në Apostull për të shpjeguar afërsinë në të cilën Efesianët (dhe të gjithë paganët) u bënë me anë të hirit, është marrë nga afërsia e anëtarëve të së njëjtës familje. "Ëndrrat për Zotin" - tuajat për Zotin. Është edhe më afër. Bashkëqytetarët janë të një shpirti dhe të një dashurie për atdheun, por jo fëmijë të të njëjtit baba; Në familje, të gjithë janë të lidhur, të afërm. Po kështu, të gjithë besimtarët kanë një Atë Perëndi, “jo lindur nga një farë e korruptuar, por e pakorruptueshme, me anë të fjalës së Perëndisë së gjallë dhe që mbetet përgjithmonë” (1 Pjetrit 1:23). Pavarësisht se cilit fis i përket, hiri e bën secilin të vetin te Perëndia. Kështu, me anë të besimit në Zotin, të Cilin ata që e marrin marrin mbretërinë e të qenit fëmijë të Perëndisë, ata nuk llogariten vetëm ndër fëmijët, por në thelb bëhen fëmijë, sikur të lindur nga Perëndia. Kjo është arsyeja pse ata janë të tyret për Zotin dhe këtë veti e mbajnë në ndjesinë e zemrave të tyre, si pasqyrim i gjithçkaje që hiri rregullon në to. Jona për Zotin - çfarë titulli i lartë! Çfarë anë ngushëlluese dhe e ëmbël e krishterimit! Dhe kjo nuk është një ëndërr vetë-mashtrimi, por në thelb është kështu. Duhet pasur parasysh se edhe pse në krahasim – mendërisht – bashkëqytetaria dhe prona mund të dallohen si shkallë afërsie, por në mbretërinë e hirit, në fakt, të dyja konvergojnë. Bashkëqytetaria shpirtërore vjen nga uniteti i shpirtit dhe ky unitet prodhohet nga i njëjti Shpirt, me anë të të cilit të gjithë marrin të njëjtën lindje, ose vendosen në bashkësi me njëri-tjetrin dhe me Perëndinë. Të gjithë janë bashkëqytetarë të Mbretërisë së Krishtit dhe të afërm. Kështu janë ata në zemrat e tyre dhe në marrëdhëniet e tyre. Efes. 2:20. Duke qenë se jam krijuar mbi themelin e Apostullit dhe të Profetit, unë jam guri i themelit i Vetë Jezu Krishtit. Mendimi i anëtarëve të familjes, atyre të afërt me Zotin, çoi në mendimin e shtëpisë si një vendbanim. Apostulli ndalet në të për të shpallur në një shkallë edhe më të madhe afërsinë në të cilën janë vendosur paganët me anë të besimit. Besimtarët janë të vetët të Zotit dhe për shkak se Ai i ka si të Tijët dhe ata janë të Tij; sepse ata janë në një bashkësi kaq të thellë me Perëndinë saqë Ai jeton në to. Kështu, ata të dy janë afër Zotit dhe vendbanimit të Tij. Është edhe më afër. Apostulli i Shenjtë, megjithatë, nuk fokusohet në atë se si ata janë edhe më afër, duke u përfaqësuar nën imazhin e një shtëpie (sepse kjo është e vetëkuptueshme), por se si ata janë bërë një shtëpi e tillë; sepse nga kjo u zbulohet një përfitim edhe më i madh i Perëndisë. Ata u hodhën larg, si gurë të shtrirë larg, por tani i marrin, i veshin dhe i futin në ndërtesën e shtëpisë. Kisha e Zotit në Dhiatën e Vjetër dhe të Re përfaqësohet nga imazhi i një ndërtese - një shtëpi ose një kishë. Kisha është kisha i besimit. Besimi u themelua dhe u vendos në tokë nga Apostujt, duke u mbështetur te profetët. Apostujt janë më afër nesh dhe e panë qartë të vërtetën; profetët e panë më tej të vërtetën në distancë, në imazhe që e përfaqësonin mirë të vërtetën, por edhe e mbulonin atë, duke lënë vend për të treguar fat edhe për vetë profetët, se si dhe kur do të realizohej gjithçka e treguar. Pse janë vendosur apostujt përpara? Apostujt ofruan një fjalë në emër të Zotit, por në të njëjtën kohë ata e trajtuan edhe fjalën profetike si më të famshmen. Tani ne prehemi me anë të besimit në fjalën e Apostullit, të forcuar nga profetët. “Nazdani” – i ndërtuar mbi, duke përbërë trupin e objektit. Si e bëjnë muratorët? - marrin një gur, e presin dhe e vendosin në ndërtesë, ku dhe si është e nevojshme. Pra, apostujt dhe profetët, me dorën e predikimit, marrin shpirtra dhe popuj, përdorin sëpatën e hirit të Shpirtit, duke i futur nën karakterin e ndërtesës dhe duke e vendosur në ndërtesën e Kishës, duke e kombinuar me Të. “Pra, shtrohet gur më gur, vendoset shtresë pas shtrese dhe ndërtesa ngrihet. Ekumeni shkruan: “Duke dashur të tregojë unitetin e shenjtë të besimtarëve me profetët dhe apostujt, ai thotë: “krijuar”. Apostujt dhe profetët u vunë në themel, dhe ju përfundoni pjesën tjetër të ndërtesës. Kjo është ajo që do të thotë të ndërtohesh mbi Apostujt dhe Profetët.” "I organizuar në themel të të Dërguarit dhe Profetit". "Dmth në Dhiatën e Vjetër dhe të Re. Atë për të cilën predikuan apostujt, profetët parathanë se do të ndodhte. Në letrën e tij drejtuar korintasve ai thotë: "Perëndia ka caktuar në Kishë fillimisht apostujt, pastaj profetët" (1 Kor. 12:28). Profetët përgatitën (atë që ishte e nevojshme për ndërtimin) dhe e paracaktuan atë (parashikuan planin) dhe Apostujt hodhën themelet (dhe ngritën ndërtesën me anë të tërheqjes ndaj besimit: Pse Zoti i thotë Pjetrit: "Mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj Kishën Time" (Mateu 16:18), pra, mbi këtë rrëfim të besimit të përgjithshëm të Davidit Perëndia dhe caktoi një vend ku duhej të ishte, dhe Salomoni e themeloi (dhe e rregulloi)” (Ambrosiasti). "Unë jam guri kryesor i vetë Jezu Krishtit." Jo një cep, por të gjitha qoshet si në ndërtesë ashtu edhe në themel - Krishti Zot. Ai bashkon profetët dhe apostujt. Në Të përmbushet fjala profetike; Ai është përmbajtja dhe fjalët e të Dërguarit. Në këtë unitet të fjalës së reveluar, që nga fillimi deri te Apostujt, është forca e themelit të besimit. Në të bashkohen dhe kanë forcën e tyre muret e ndërtesës, pra të gjithë besimtarët, të cilët quhen Apostuj dhe profetë të vendosur sepse besojnë në Zotin, prandaj futen në Kishë dhe bashkohen me të, sepse janë të bashkuar me Zotin. Mendimi i drejtpërdrejtë i Apostullit për ta quajtur Zotin gur themeli është se gjithçka në Kishë është nga Zoti, duke mos përjashtuar vetë Apostujt dhe Profetët. Pra, Shën Chrysostom: “Apostulli shtoi: “Unë jam guri i themelit...” për të treguar se Krishti përmban gjithçka, sepse guri i themelit është ai që mbështet muret dhe themelin mbi të cilin mbështetet e gjithë ndërtesa. Vini re se Apostulli ndonjëherë përfaqëson Zotin nga lart - që përmban dhe sundon mbi të gjithë trupin, ndonjëherë nga poshtë - duke mbajtur të gjithë ndërtesën mbi Vete - themelin kryesor. Kjo është arsyeja pse Apostulli tha më lart: "Ai do të krijojë një njeri të ri", për të treguar se në Të të gjithë janë rikrijuar. "I parëlinduri", thuhet për Të, "i gjithë krijimit" (Kolos. 1:15). Kështu Ai mban gjithçka mbi Vete, përmban gjithçka (dhe krijon gjithçka). Por meqenëse besimtarët që përbënin muret e ndërtesës atëherë përbëheshin nga hebrenj dhe paganë, dhe Apostulli në letrën e tij shpjegon afrimin e tyre të ndërsjellë, nuk është për t'u habitur që në fjalën "Unë jam guri i themelit" - Apostulli donte të tregonte se si nëpërmjet Zotit Jezu Krisht në ndërtesën e Kishës, si dy mure, kombinohen hebrenjtë dhe paganët. Meqë ra fjala, është edhe Shën Krizostomi; kështu janë të gjithë përkthyesit tanë. Theodoreti shkruan: "Ashtu si Apostulli e quajti Zotin kokën e trupit, po ashtu ai e quan Atë gur themeli të ndërtesës, sepse mbyll dy mure dhe, si një kënd, bashkon ata që besojnë nga çifutët dhe paganët". Zoti u quajt guri i themelit në parashikimet e Dhiatës së Vjetër, të cilat Ai Vetë ia atribuoi Vetes, duke parashikuar së bashku se çfarë do të ndodhte me ata që nuk do ta pranonin Atë. E gjithë kjo përshkruhet nga i Lumi Jeronimi: "Guri kryesor i qoshes, i cili i lidh dhe i mban të dy njerëzit (mund të kuptosh si qiellor ashtu edhe tokësor), është Krishti, Zoti ynë, një gur i prerë nga mali pa duar, për të cilin dëshmon Psalmisti, duke thënë: "Guri që u ndërtua pa kujdes, ky ishte koka e qoshes: kjo erdhi nga Zoti në duart tona dhe është fituar" (P2:11) 23), të lënë pas dore nga farisenjtë, të cilët, duke e konsideruar veten si njohës të ligjit, menduan të kufizoheshin në krijimin e një kisha shpirtëror për Perëndinë në disa dekrete spontane, dhe Perëndia e pranoi atë si gur themeli, në mënyrë që të mund të bashkonte dhe të mbërthejë, si dy mure, dy popuj, duke qenë vetë në mes, dhe në mënyrë që të dy njerëzit të mos kenë gurë pengesë dhe gur tundimi: kushdo që do të bjerë mbi të do të thyhet, por mbi atë që do të bjerë vetë, do ta fshijë (Luka 20:18). Të mos e anashkalojmë vërejtjen e Shën Damaskut se çfarë mendimesh të tjera mund të sugjerojë fjala “gur”. "Duke thënë - një gur, Apostulli gjithashtu vuri në dukje lidhjen e tij me ata që janë ndërtuar mbi Të, domethënë homogjenitetin me ne nëpërmjet lindjes në mishin e të Vetëmlindurit. "Tani e tutje, fëmijët kanë marrë mish e gjak dhe le të marrë edhe ai sinqerisht të njëjtën" (Hebrenjve 2:14). Në ndërtesë ka një themel, një gur themeli dhe mure, dhe gjithçka është e lidhur dhe e bën një. Sa mirë, pra, u zgjodh ky krahasim nga Apostulli me qëllimin për të shprehur afrimin e paganëve me hebrenjtë, me Zotin dhe me urdhrat e Zotit! "Shikoni," thotë Shën Chrysostom, "si i përzien Apostulli të gjithë: paganë, hebrenj, apostuj, profetë, Krishtin dhe për të treguar lidhjen e ngushtë midis të gjithëve, ai i përfaqëson të gjithë si një trup, pastaj si një ndërtesë". Efes. 2:21. Në Zotin, çdo krijesë rritet së bashku në një kishë të shenjtë në Zotin. “Çdo krijesë” nuk është një krijesë, por një ndërtesë - οικοδομη. “I kompozuar” συναρμολουμενη - duke u harmonizuar, duke u kompozuar në mënyrë harmonike. "Rritet" - rritet gjithnjë e më shumë. "Në kishë" - në kishë - ναον. Apostulli paraqet idenë e përgjithshme të Kishës - duke u rritur, duke e krahasuar atë me një ndërtesë. Ashtu si një ndërtesë, duke marrë mbivendosjen - shtresë pas shtrese, gjithçka rritet dhe shkon deri në fund dhe përfundim, sipas planit të hartuar për të; Kështu, Kisha e Zotit, duke marrë në vetvete persona dhe popuj dhe duke i shndërruar ata sipas normës së saj, shkon drejt plotësisë dhe përsosmërisë së saj derisa të kompletohet dhe të bëhet një kishë i përsosur i Zotit, që nuk kërkon më shtesa dhe shtesa. "Rreth Tij" - për gurthemelin, që është Jezu Krishti, sepse në Kishë gjithçka është prej Tij, sipas planit të Tij, me fuqinë dhe veprimin e Tij. “Çdo krijim” do të thotë më drejtpërdrejt e gjithë ndërtesa, si një e tërë, sepse Apostulli flet për një ndërtesë dhe jo për shumë ndërtesa. “I përbërë” – duke u harmonizuar. Materialet që vijnë nuk hidhen rastësisht, por vendosen sipas një plani dhe ndërtesa del në mënyrë harmonike, ku secili ka vendin e tij. "Kjo tregon tërësinë (vëmendjen dhe besnikërinë ndaj planit) të ndërtesës" (Ecumenius). Ai tregon gjithashtu pjesë të ndryshme të ndërtesës, të cilat janë të bashkuara të gjitha së bashku për të njëjtin gur themeli Jezu Krishti. “Çfarëdo që të tregoni – qofshin çatia, muret apo ndonjë gjë tjetër, Ai përmban gjithçka, mban gjithçka mbi Vete” (Shën Chrysostom). Kjo është e njëjta gjë që thotë më poshtë, pa metaforë: “Dhe u dha atyre të jenë apostuj dhe profetë... dhe barinj dhe mësues, për përsosjen e shenjtorëve... për ndërtimin e trupit të Krishtit” (Efes. 4:11). Në një vend tjetër Apostulli shpërndan shenjtorët, pra besimtarët që përbëjnë trupin e ndërtesës, ashtu siç janë të shpërndara mes nesh organet e ndryshme të trupit, ku secili anëtar ka kuptimin dhe funksionin e vet. Në Kishën e Zotit gjithçka është harmonike, por është e larmishme në pjesët e saj dhe nuk mund të thuhet në asnjë mënyrë se në të gjithçka është si një, dhe të gjithë janë si gjithë të tjerët. Aty ku të gjithë janë të njëjtë dhe të barabartë, çfarë harmonie ka?! Vetëm në këtë kusht, që në Kishë anëtarët të jenë të ndryshëm dhe të harmonizuar, ajo “rritet” - rritet, duke u kompozuar në mënyrë harmonike. Së pari, vjen lënda e parë, e cila në formën e saj natyrale është e papërshtatshme për ndërtesën. Prandaj, fillimisht ndryshohet dhe sillet për t'iu përshtatur karakterit të ndërtesës dhe më pas vendoset në vetë objektin. Është përmes këtyre mbivendosjeve që ndërtesa rritet. Individë dhe kombe të tëra, të thirrur për të predikuar, transformohen nga hiri i Frymës së Shenjtë dhe kështu bashkohen me tërësinë e Kishës. "Në rritje". И при Апостолах говорилось: «растет» ; и доселе – не иначе може да говорить како растет. И до скончания века будет она расти. Ndërtesa nuk ka përfunduar ende; do të përfundojë në fund të epokave. Dhe ata që kanë kaluar në një jetë tjetër janë në Kishë dhe ata që jetojnë janë në Kishë. Апостол не полагает разделения между ними. Ka vetëm një kishë. Mund të imagjinohet vetëm se Kisha tokësore përgatit materialin dhe vetë ndërtesa, në përfundim, është ndërtuar në parajsë. Ерма в видении видел строение храма. Одни приносили материјал, другие строили. Строители, получа принесенное, смотрят, гоже ли то и куда гоже. Если гоже, кладут на должное место, а если негоже, бросают прочь; dhe оно, хоть тут же валяется, но в здание не поступает. Это точный образ того, что бывает с отходящими отсюда. Kur të përfundojë ndërtesa, të gjithë këta gurë të shtrirë do të dërgohen në një vend tjetër, por deri atëherë ata janë ende përreth. Fati nuk vendoset. "Rritet në një kishë të shenjtë", në një kishë të shenjtë. Gjithçka po shkon drejt Zotit, duke qenë më në fund gjithçka në të gjithë. Dhe deri atëherë, a nuk ishte Kisha një ndërtesë e tërë, pa çati, dritare apo dyer? Si të jetoni në një ndërtesë të tillë? Dhe Perëndia banon në Kishë, siç premtoi: “Unë do të banoj në to dhe do të eci përreth” (2 Kor. 6:16). Prandaj apostulli përdori fjalën rritet, duke e përfaqësuar Kishën si një ndërtesë të gjallë, e cila tashmë ka gjithçka të nevojshme për ekzistencën dhe jetën e saj. Si një pemë, për shembull, edhe më e vogla, ka gjithçka për jetën; por më pas rritet, duke mos përvetësuar pjesë të reja, por duke u rritur dhe zgjeruar në secilën prej pjesëve tashmë ekzistuese. Pra, Kisha tani është një ndërtesë e tërë, banimi, por po zgjerohet derisa të arrijë përmasat e kishës, ashtu siç e kishte menduar Zoti. Kisha - Kisha është "i shenjtë" sepse të gjitha anëtarët e tij janë të shenjtë, të shenjtëruar nga Fryma e Shenjtë dhe të zellshëm për të qenë të shenjtë dhe sepse Zoti i Shenjtë jeton në të. "Në Zotin": kisha është i shenjtë në Zotin, ai rritet në Zotin dhe rritet në mënyrë harmonike në Zotin. Në Kishë çdo gjë ka të bëjë me Zotin, pa marrë parasysh çfarë, siç tha Shën Krizostomi. Shën Pali në fillim tha: "Rreth Tij", domethënë Zotin, dhe në fund shtoi "Për Zotin", në mënyrë që të mbajmë vëmendjen tonë të gjithë vetëm tek Ai. Pavarësisht se sa e bukur është ndërtesa e kishës, kur e shikoni, mos harroni për ndërtuesin e kishës. Kjo është arsyeja pse nuk është përfshirë këtu në shpjegimin e detajeve të ndërtimit të kishës. Qëllimi i tij është t'u bëjë përshtypje Efesianëve se edhe ata janë përfshirë në ndërtesën e përbashkët, por për asnjë arsye tjetër veçse për hir të besimit në Zotin dhe besnikërisë ndaj Tij. Dhe ata janë afër të gjithëve, por për Zotin. Efes. 2:22. O Ai, edhe ti po ndërtohesh në një banesë të Perëndisë me anë të Frymës. "Përpara ai foli për krijimin e të gjithë Kishës - universale, dhe tani ai flet për krijimin e Kishës së Efesit" (Ekumeni). Ashtu si Kisha universale është ndërtuar në Zotin si një kishë për Perëndinë, ashtu çdo Kishë e veçantë është ndërtuar në banesën e Perëndisë, njëlloj si në kishën e Perëndisë, mbi të njëjtin Zot. Marrëdhënia e Kishave private me Kishën Universale shprehet me fjalën συνοικοδομεισθε - ju po krijoheni. Kisha Universale po krijohet si një Tërë e vetme, e veçantë; dhe Kishat private nuk krijohen në veçanti, por në lidhje me Kishën universale. Kisha universale po krijohet dhe ato po krijohen së bashku me të, duke u bashkuar me të thellë dhe thelbësisht, në mënyrë që të mos krijohen veçmas, veçmas njëra-tjetrës. Kishat private jetojnë një jetë të përbashkët për të gjithë Kishën, ashtu si në trup çdo funksion duket se vepron më vete, për shembull, frymëmarrja, qarkullimi i gjakut, ushqyerja; në fakt, sepse vepron sepse është në lidhje me të gjithë trupin, kështu që, nëse veçohet, pushon menjëherë, ashtu siç ngrin çdo pjesë e jashtme e prerë nga trupi ose çdo degë e prerë nga një pemë. Në vende të tjera Apostulli thotë se çdo besimtar është kisha i Perëndisë dhe vendbanimi i Perëndisë; dhe këtu, megjithëse nuk e thotë këtë, por me induksion, kur lexohet ky vend, mund të arrihet deri në Shën Krizostomi, duke thënë: "Ky kishë, në të cilin Zoti banon, si në trup, është secili prej jush dhe të gjithë bashkë". Çdo anëtar në trup kombinon gjithçka që është në trup: përmban gjak, muskuj, nerva dhe lëngje të tjera; është një tkurrje e të gjithë trupit. Në një pemë kjo është edhe më e qartë: atje çdo degë është e njëjtë si e gjithë pema me rrënjë, trung dhe gjethe, dhe çdo gjethe është e njëjtë me gjithë degën. Po kështu, çdo besimtar ka gjithçka që është në Kishë: të vërtetën e fjalës, hirin e sakramenteve dhe shoqërimin me Perëndinë në Krishtin Jezus. Ai është kisha e shkurtuar. Por për shkak se ai është i tillë, ai është i bashkuar me të gjithë Kishën. Fuqitë dhe jeta e Kishës hyjnë në të dhe ai jeton jetën e Kishës. Kjo veçori është krejtësisht në kundërshtim me frymën e krishterimit. Ky krijim në një kishë dhe vendbanim për Zotin, si për çdo besimtar, ashtu edhe për Kishat private dhe për të gjithë Kishën, realizohet nga Fryma e Shenjtë. Dhe çdo njeri dhe kombe të tëra, janë të papërshtatshëm në vetvete për të qenë një vendbanim për Perëndinë. Hiri i Shpirtit, sipas besimit, hyn në shpirt nëpërmjet sakramenteve, e transformon, e shpirtëron dhe e bën të përshtatshëm që Zoti të banojë në të. Nëse Zoti është në çdo besimtar me anë të hirit, atëherë me anë të hirit Ai është gjithashtu në shpirtrat e një bashkësie të tërë besimtarësh, dhe më pas në të gjithë besimtarët, domethënë në të gjithë Kishën. Ju, thotë ai, jeni një banesë për Perëndinë në Zotin Jezu Krisht, me anë të Frymës. Në ju të gjithë personat e Trinisë së Shenjtë janë vetë Hyjnia e pandarë. Në çfarë afërsie i solli i Dërguari! Nga larg, nëpërmjet bashkëqytetësisë dhe pronës, kjo është ajo që çoi. Zoti është në to, dhe ata, anasjelltas, janë në Zotin, sepse Ai përfshin çdo gjë. Nuk ka ku të shkohet më tej se kjo për të treguar afërsi më të madhe. Ishte e përshtatshme që Apostulli të thërriste në fillim: mbani mend, Efesianët, sa larg ishit dhe sa u afruat. Por le të marrim disa mësime nga këtu. Gjithçka thuhet këtu për Kishën e Perëndisë, atë që Kredoja na mëson të besojmë: se ajo është një, e vendosur mbi një gur themeli (v. 14, 16, 17, 20); se ajo është e shenjtë, sepse nga Fryma e Shenjtë ajo është krijuar në një kishë të shenjtë (v. 21, 22); se është universale, sikur përfshin të gjitha kohërat dhe popujt (v. 14, 20) dhe apostolike, e themeluar mbi bazën e Apostujve (v. 20). Kisha e Shenjtë është qyteti i Perëndisë, shtëpia e Perëndisë, kisha i gjallë, banesa e gjallë e Zotit të gjallë. Imazhi më i kuptueshëm për ne është një kishë dhe një banesë. Guri i themelit të ndërtesës është Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë. Kisha qëndron e patundur dhe portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj. Në gurin e themelit - të parët shtrihen Apostujt dhe Profetët, mbi të cilët më pas është ndërtuar e gjithë ndërtesa. Prej tyre është fjala e së vërtetës, prej tyre është hiri i Shpirtit, i dhënë nëpërmjet sakramenteve të vendosura prej tyre dhe i ngrohur në të gjitha gradat dhe urdhrat e tjerë të kishës. Ju nuk mund të prekni asgjë këtu me qëllimin për ta ndryshuar ose anuluar atë: përndryshe do ta shkatërroni Kishën. Dhe mësimet dhe institucionet e apostujve janë të pacenueshme. Trupi i godinës përbëhet nga të gjithë besimtarët, të çdo gjinie, moshe dhe gjendjeje. Ata janë veshur si gurë dhe janë bërë gati për t'u shtruar në një ndërtesë nga Fryma e Shenjtë, prej të cilit dashuria e derdhur, si çimento, i bashkon gjallërisht të gjitha, sikur i bashkon në një. "Pse po ngrihet një ndërtesë e tillë? që vetë Zoti të banojë në të, si në një kishë" (Shën Chrysostom). Ky kishë është i shenjtë, madhështor dhe i nderuar. Nëse kështu është kisha, atëherë si duhet të jetë çdo besimtar që është pjesë e tij?! – I lumi Jeronimi shkruan: “Nëse “çdo krijesë rritet së bashku në një kishë të shenjtë në Zotin”, atëherë, duke mos kursyer asnjë mundim, duhet të përpiqemi të bëhemi gurë të tillë, për të cilët thuhet: “gurët e shenjtë janë shpërndarë (mendim: gjenden me shumicë) në tokat e tij” (Zakaria 9:16, të gjithë të latuar, të pastruar dhe të gjallë, pastaj të bëhemi të gjallë, kur bëhemi të gjithë të gjallë). do të ndërtohet në një kishë dhe do të jetë një vendbanim për Perëndinë dhe arka e besëlidhjes, ruajtësi i ligjit të Perëndisë, do të ndërtohet brenda nesh, dhe kerubini - bollëku i njohurive dhe perseusi ynë i brendshëm do të dalin në një fjalë të re (ajo që është në zemër do të shprehet me një fjalë të re), dhe ne do të quhemi më saktë një, ose një përgjigje. kështu që mund të themi me Apostullin: “Ose kërkoni tundimin, Krishti flet në mua” (2 Kor. 13:3). V. Të cilën veçori e forcon apostulli me idenë se ishte një mister i fshehur, tani vetëm i zbuluar, shërbëtor i të cilit ai është (Efes. 3:1-13) Duke përshkruar atë veçori të ekonomisë, shpëtimin për Efesianët, si ata që besuan nga paganët, se ata, duke qenë larg, u afruan nëpërmjet Tij, Apostulli kishte në mendje t'i nxiste ta kujtonin këtë përfitim me kujtesën më të ngrohtë. Pse e tha këtë në fillim të fjalës së tij: “Mbaje mend këtë” (Efes. 2:11). Tani, për të njëjtin qëllim, pra për t'i shtyrë të kujtojnë atë që është bërë për ta dhe ta vlerësojnë atë, Shën Pali nxjerr në pah një veçori tjetër të thirrjes dhe të afrimit të tyre me urdhrat e Zotit, se ky ishte një sekret jo vetëm për njerëzit, por edhe për engjëjt. Ai duket se po u thotë atyre: Zoti e ka mbajtur deri më tani këtë sekret me Vete dhe tani ia ka zbuluar vetëm tokës dhe qiellit; Kjo do të thotë se kjo është një gjë e rrallë që nuk është gjithmonë e mundur t'u tregohet të gjithëve. Si mund të mos e mbani mend kur ju shqetëson? Engjëjt mrekullohen me të, por a do të qëndroni indiferentë? Dhe vetëm në këtë kujtim i ishte shtuar shumë emocione, por Apostulli, duke përcaktuar metodën e zbulimit të këtij misteri, parashtroi një veçori të re, faktin se predikimi i tij iu besua në radhë të parë atij dhe shoqërohej me vuajtje dhe lidhje. Prej këtu doli: Zoti vuajti për të shkatërruar mediastinumin dhe për t'ju afruar, dhe ai që ju thirri për të marrë pjesë në këtë është i lidhur me zinxhirë, dhe ju do të qëndroni të pavëmendshëm ndaj kësaj dhe nuk do ta mbani mend?! Kjo është përmbajtja dhe kuptimi i 13 vargjeve të para të kapitullit 3. Më tej, deri në fund të kapitullit (v. 14–21), Apostulli lutet që Efesianëve, duke qenë në bashkësi të thellë me Perëndinë, të kuptojnë se sa i madh është ky përfitim. Ai e filloi këtë pjesë të letrës me lutje (Efes. 1:16) dhe përfundon me lutje. Sepse gjithçka vjen nga Zoti - edhe një shpjegim i qartë i së vërtetës me fjalë dhe një kuptim i qartë i fjalës së dëgjuar ose lexuar. Sa i përket strukturës gramatikore të të folurit në këtë kapitull, interpretuesit kanë bërë supozime të ndryshme. Arsyeja ishte se Apostulli, duke thënë: "Për këtë arsye unë jam i burgosur", nuk e mbaroi fjalën e tij dhe u tërhoq, me qëllimin për të shpjeguar se si ai është i burgosur për ta, një pagan. Tërheqja filloi në vargun 2, por ku shkon? - Disa flasin deri në vargun e 3-të, disa deri në 8-të, disa deri në 13-të, disa deri në 14-të. Kjo e fundit ka shumë gjasa dhe pas saj ka Bekuar Teodoretin. Rrjedha e fjalimit është si vijon: “Për këtë arsye jam rob për hir të johebrenjve...” Më pas, duke shpjeguar se si është i burgosur për johebrenjtë, ai e fillon përsëri fjalimin e ndërprerë: “Për këtë arsye ulem në gjunjë...” (Efes. 3:14). Por një ndërtim i tillë i fjalës nuk është absolutisht i nevojshëm. Ajo që na detyron t'u drejtohemi supozimeve është se fjala "yuznik" në greqisht vjen me termin o δεσμιος, në të cilën formë duket se nuk mund të predikohet që të dalë e folura: për këtë arsye jam yuznik; por duhet konsideruar si subjekt. Duke e njohur si të tillë, ne do të humbasim kallëzuesin. Ai tha: “az uznik”, por çfarë është “az uznik” nuk shihet. Kështu ata filluan të bëjnë supozime. Por interpretues të tjerë zbulojnë se anëtari para aleatit nuk ndërhyn në njohjen e kësaj fjale si kallëzues dhe leximin e saj kështu: Unë jam aleat. Është e vërtetë se në raste të caktuara marrja e fjalëve me një anëtar si kallëzues nuk është në kundërshtim me natyrën e gjuhës greke. Shembulli i Shën Krizostomit, i Shën Damaskut, i Ekumenit dhe i Teofilaktit, të cilët, natyrisht, i dinin kërkesat e jashtëzakonshme të gjuhës së tyre, e detyron njeriun të anohet drejt kësaj. Megjithatë, le të citojmë fjalët e të Bekuarit Theodoret, për hir të faktit se, megjithëse ai lejon një devijim, ai e përkufizon kuptimin e vargjeve 1–13 në të njëjtën mënyrë siç e parashtruam më lart, domethënë, për të ekspozuar përsëri "madhështinë e veprës së mirë". Apostulli, - shkruan ai, - dëshiron të thotë: duke qenë i informuar për këtë thirrjen tuaj, duke ditur saktësisht se kush jeni, si dhe për çfarë jeni thirrur, unë i kërkoj dhe i lutem Zotit të të gjithëve që t'ju konfirmojë në besim dhe t'ju japë shpëtimin që buron nga besimi. Por ai futi shumë në këtë mendim, duke treguar përsëri madhështinë e të mirës. Ai tregon (në një fjalim të ndërthurur) se si u thirr ai vetë, si u nderua me hirin Hyjnor dhe u emërua predikues i gjuhëve, duke u bërë të ditur atyre se është shumë e përshtatshme për të të predikojë dhe se ai nuk po e përvetëson punën e dikujt tjetër për vete, por po përmbush atë që është urdhëruar. Efes. 3:1. Për këtë arsye, unë Pali, shërbëtori i Jezu Krishtit, fola për ju si pagan. Për çfarë? - Për hir të gjithçkaje që është thënë, për hir që ti që ishe larg të bëhesh i afërt dhe aq afër. "Unë jam një shërbëtor i një hiri të tillë që ju është treguar dhe përpiqem për të deri në burg" (Shën Damasku). "Më parë, Apostulli foli për providencën e madhe të Krishtit, por tani ai flet për zellin e tij, të vogël dhe të parëndësishëm në krahasim me providencën e Zotit, sepse kjo në vetvete është e mjaftueshme për të çuar drejt shpëtimit. "Për këtë arsye," thotë ai, unë jam në pranga; sepse nëse Zoti im vuajti kryqëzimin për ju, atëherë sa më shumë që unë duhet të mbaroja zinxhirët tanë. i lidhur, por Ai denjoi që edhe shërbëtorët e Tij të vuanin pranga për ju paganë Kuptimi i madh qëndron në këto fjalë të Apostullit: jo vetëm që nuk largohemi prej jush, ai u thotë paganëve, por duam edhe pranga për ju” (Garizostomi). "Pra, unë jam një i burgosur për ju" (Teofilakt). Si "shërbëtor i Jezu Krishtit"? - Ashtu si Apostulli i Krishtit dhe shërbëtori i Krishtit. Unë jam në zinxhirë për të besuar në Të, për predikimin për Të, për punën e Tij - duke rregulluar shpëtimin e njerëzve. Këto lidhje të jashtme sugjerojnë lidhje të brendshme. Apostujt thanë: ne nuk mund të flasim pa parë dhe pa dëgjuar. Kjo do të thotë se ata ishin të lidhur brenda. Dhe Apostulli Pal u tërhoq nga Fryma në Jeruzalem, dhe megjithëse i njëjti Frymë shpallte kudo se apostullin e prisnin lidhjet, ai nuk mund të mos shkonte atje, në këto lidhje besnike, sepse ishte i lidhur nga brenda. Apostujt të gjithë udhëhiqeshin dhe mbaheshin nga Fryma, si të lidhur, si të udhëhequr. Apostulli sugjeron se lidhjet e tij kishin një qëllim të veçantë, providencë për Vetë Zotin, i cili udhëhoqi predikimin e Ungjillit. Që Shën Pali ra në këto lidhje për paganët, tregohet drejtpërdrejt nga rrethanat e kapjes së tij. Ata që e sulmuan bërtitën: “Ky është njeriu që ua mëson të gjithëve këtë ligj dhe ligj kudo” (Veprat e Apostujve 21:28). Apostulli predikoi Ungjillin e pastër ashtu siç është, pa kujtuar Ligjin e Moisiut dhe, kur ishte e nevojshme, duke shpjeguar se koha e tij kishte kaluar tashmë. Por ai i trajtoi të gjitha ritet e Dhiatës së Vjetër me respektin e duhur dhe vërtetoi se gjithçka ishte e nevojshme dhe kishte rëndësi universale. Vetëm tani, mësoi ai, gjithçka kishte marrë fund. Dhe ata, duke mos e kuptuar çështjen, u rebeluan kundër tij si blasfemues i ligjit dhe vendi ku mbizotëronte gjithçka e ligjshme. Apostulli veproi në këtë mënyrë, sepse ai ishte urdhëruar ta bënte këtë nga lart, dhe u urdhërua nga lart, sepse përndryshe nuk do të tërhiqje paganët dhe se përndryshe besimi i Krishtit nuk do të mund të vendosej në tokë me gjithë pastërtinë e tij. Duke qenë i lidhur për një mësim të tillë, ai ishte i lidhur për çështjen e Jezu Krishtit, prandaj ishte i burgosur i Jezu Krishtit, por në rastin konkret ai ishte i lidhur për shkak të paganëve, prandaj u lidh në zinxhirë për shkak të tyre. Ekumeni shkruan: "Ndodh të jesh i burgosur vetëm i Jezu Krishtit, domethënë të lidhesh dhe të rrihesh sepse nuk ndryshoi besimin në Të dhe jo për gjuhët, domethënë jo për mësimin dhe predikimin e përhapur midis tyre. Kështu, shumë martirë u torturuan jo sepse u mësuan paganëve besimin, por sepse nuk hoqën dorë si të burgosurit, ashtu edhe nga besimi i tyre në Krishtin." Efes. 3:2. Nëse e dëgjoni pamjen e hirit të Perëndisë që më është dhënë në ju. Nëse keni dëgjuar, por keni dëgjuar... Kjo kthesë e frazës është e barabartë me sa vijon: meqë keni dëgjuar. Grimca, nëse jo dyshim apo injorancë, do të thotë siguri e plotë. A keni dëgjuar se mua më është besuar predikimi i Ungjillit midis jush, prandaj, edhe pa shumë shpjegime, duhet ta keni të qartë pse jam i burgosur “për ju flasin kombet”. Ata nuk e dëgjuan atë nga dikush tjetër, por nga vetë Apostulli. Nuk mund të supozohet se ai heshti për këtë, veçanërisht pasi u shkroi Galatasve. Sepse konfuzioni i kishave galatase ndodhi pjesërisht sepse atje nuk dihej plotësisht se çfarë ishte Shën Pali dhe pse predikonte pa qenë një nga të dymbëdhjetët. “Looking at grace” – Looking at grace, οικονομια. Ashtu si në një shtëpi të rregulluar mirë, ekonomia e kujdesshme shpërndan atë që duhet bërë nga kush dhe si, kështu në Mbretërinë e mbushur me hir të Krishtit, sipas ekonomisë - ekonomisë së shpëtimit - gjithçka u shpërnda fillimisht, kush duhet të marrë përsipër çfarë detyre dhe si ta kryejë atë. Shën Pali, i thirrur drejtpërdrejt nga vetë Zoti, iu besua nga vetë Zoti që të shkonte për t'u predikuar paganëve: "Shkoni, unë do t'ju dërgoj larg në kombe" (Veprat 22:21). Shën Pali e kujton këtë vështrim apo urdhër të hirshëm të Zotit këtu. Ju e dini se mua më është besuar të predikoj mes jush. Unë e bëra punën time me zell, por kjo xhelozi e paarsyeshme acaroi dhe ja ku jam bono Shën Krizostomi thotë: “Këtu Apostulli aludon për parashikimin e shpallur për të Ananias në Damask, kur Zoti tha: “Shko, sepse kjo enë është zgjedhur nga Unë, për të mbajtur emrin tim përpara kombeve dhe mbretërve” (Veprat 9:15). Unë kam nderin të jem kryeungjilltari yt, por Vetë Perëndia tha: shko, sepse unë do të të dërgoj në kombet e largëta (Veprat e Apostujve 22:21). Shën Pali e kujton këtë jo për qëllime dogmatike, si në letrën drejtuar Galatasve, por për t'u dhënë Efesianëve një nxitje për të kujtuar atë që hiri ka bërë për ta. Një vështrim i hirshëm ndaj tij, i Dërguari, u drejtua drejt tyre. Duke i pasur ato në mendje, duke treguar kujdes të veçantë për ta, Zoti zgjodhi dhe formoi drejtpërdrejt Apostullin për ta dhe i tregoi gjithçka dhe i zbuloi se si dhe pse u bë gjithçka, gjithçka për ta. Si mund të mos i mbani mend të gjitha këto? Shën Krizostomi tërheq vëmendjen te ky formim i Apostullit, si një veprim i veçantë i vështrimit të Zotit: “Dhe Apostulli me të drejtë e quajti shikimin, sepse me të vërtetë ishte një pamje e mrekullueshme, kur dikush që nuk mund të bindet në asnjë mënyrë thirret nga lart me fjalët: “Saul, Saul, pse po më përndjek?” (Veprat 9:4), dhe në të njëjtën kohë humbet shikimin nga drita e patregueshme! Efes. 3:3. Sikur me zbulesë m'u zbulua misteri, ashtu siç ishte shkruar në të kaluarën. "Yako", οτι - jo "sepse", por "ajo". Ata dëgjuan vëzhgimin se "me zbulesë misteri m'u zbulua". "Me anë të zbulesës" është njësoj si me anë të zbulesës" (Gal. 1:12). Ai dëshiron të thotë se ashtu siç u thirr për të predikuar drejtpërdrejt nga Zoti, ashtu edhe atij iu mësua të vërtetën drejtpërdrejt nga Ai. - Prandaj, ai frymëzon: shikoni se sa shumë kujdeset Zoti për ju Johebrenjtë mund të jenë bashkëtrashëgimtarë dhe pjesëmarrës të premtimit “Apostulli me të drejtë e quan këtë një mister, sepse është vërtet e pakuptueshme se si paganët u sollën papritur në një fisnikëri më të madhe se fisnikëria e judenjve!” (Chrysostom). “Si e shkruar paraprakisht...” “Pëlqej” – καθως; - jo për asgjë, por - si, në formë, në kuptim dhe kuptim siç shkrova shkurtimisht më parë. "E shkruar paraprakisht" - "nuk do të thotë, siç besonin të tjerët, se ai shkroi (para) një mesazh tjetër, por, thotë ai, ai shkroi tani (përpara), pasi ai arsyetoi për këtë që nga fillimi e deri në këtë vend" (Theodoret). Në fillim, atij nuk i kujtohet se si iu zbulua misteri, por përshkruan vetë misterin, se si Biri i Perëndisë erdhi, u mishërua, vuajti, u ringjall, u ngjit në qiell dhe u ul në të djathtën e Perëndisë Atë dhe u ul në veten e tij të gjithë njerëzimin, i cili tërheq drejt vetes njerëzit, duke u kthyer në shpirt dhe në mënyrë shpirtërore, nëpërmjet predikimit. duke shenjtëruar të gjithë pa dallim, çifutë dhe johebrenj, nga të gjithë ata që përbëjnë trupin e vetëm të Kishës, një banesë për Perëndinë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht në Frymën e Shenjtë. Ai shpjegoi gjithçka për këtë përpara, dhe tani ai thotë se e gjithë kjo e urdhëruar për mua është e hapur, dhe e hapur dhe e shkruar. Por ajo që është shkruar deri tani, megjithëse përmban të gjithë thelbin e ekonomisë, megjithatë nuk përfshin gjithçka që më është zbuluar. Ju shkrova në pak, nga shumë ka pak, megjithëse në pak ka shumë. "Dhe me siguri, kushdo që kupton siç duhet gjithçka që është shkruar përpara, do të shohë se çfarë sekretesh i janë zbuluar, nga të cilat ai vendosi një pjesë të vogël në fjalimin e tij të mëparshëm, duke dashur jo aq shumë të shprehë gjithçka që dinte, por t'u tregojë këtyre të vegjëlve se sa shumë heshti" (Jerome). Megjithatë, “fjala është e shkurtër dhe mësimi është i shkurtër, por unë ju kam mësuar shumë në pak, vetëm duke mbjellë (fjalën e së vërtetës). Shkrova aq sa mund të kuptoni, kuptoni me lexim të thellë dhe të vëmendshëm, dhe jo duke e rrëmuar (fjalën e shkruar) në mes” (Shën Damasku). Efes. 3:4. Rreth tij mund ta kuptoni mendjen time me më shumë nderim në misterin e Krishtit. "Rreth tij" - προς ο, - duke gjykuar nga çfarë, - duke gjykuar nga kjo e shkruar, mund të konkludoni se sa definitivisht dhe plotësisht e kuptoj misterin e Krishtit. Edhe pse është shkruar pak, megjithatë është e mjaftueshme për t'ju nxjerrë një përfundim të tillë për meritat e mbajtjes së sekretit tim. E kush nga lexuesit nuk do të nxjerrë një përfundim të tillë?! Po pse pikërisht ky përfundim?! Apostulli nuk donte të shfaqte urtësinë e tij, por të rrënjoste në to: duke lexuar atë që është shkruar, nuk mund të mos shihni se sa e qartë dhe e qartë është gjithçka, dhe në të njëjtën kohë sa sublime dhe gjithëpërfshirëse. A mund t'i kuptoja të gjitha këto vetë? Nëse "me gishtin e Perëndisë", unë e di këtë nga zbulesa e Perëndisë: "sepse mbretëria e Perëndisë ka ardhur mbi ju" (Mateu 12:28). Zoti ju është afruar; tregoi kujdes të veçantë për ju; Ai hapi thesarin e sekreteve të Tij. I Lumi Jeronimi shkruan: "Asnjë letër nuk përmban aq shumë sekrete sa kjo. Ai flet për mirëkuptimin e tij për të lavdëruar hirin që i është dhënë publikisht dhe për të na frymëzuar ta lexojmë këtë mesazh me vëmendje të jashtëzakonshme." Këtu ai e quajti "misterin" e thirrjes së gjuhëve "të Krishtit", sepse themeli i tij u hodh në Krishtin Zot, dhe zbulesa për të u dha nga Zoti dhe u bë nga Zoti. Është e përshtatshme ta quajmë të Krishtit edhe sepse ka një lidhje thelbësore me gjithë veprën e organizimit të shpëtimit të racës njerëzore, e përsosur nga Jezu Krishti, Zoti, maja e të cilit është ulur në të djathtën e Atit, në krye të të gjithëve. Shën Krizostomi thotë: “Mund të mësoni se si e kuptova dhe si e kuptova ose zbulesën e Zotit në përgjithësi, ose në të vërtetë të vërtetën që Ai ulet në të djathtë”. Teofilakti vazhdon të njëjtin mendim: “Ju mund të shihni se sa shumë e di sekretin e Krishtit, domethënë se Ai ulet në të djathtën e Atit, se Ai gjithashtu na bëri të ulemi atje, se ne të dy u krijuam në një njeri të ri dhe gjëra të tjera që lidhen këtu”. Efes. 3:5. Edhe pse në kohë të tjera Ai nuk u zbulua të ishte bir i njeriut, siç u zbulua tani të ishte Apostulli dhe Profeti i Tij i shenjtë nga Shpirti i Shenjtë. "Edhe" është misteri i Krishtit dhe, në përgjithësi, ekonomia e shpëtimit në Krishtin Jezus, dhe veçanërisht fuqia e tij që ai përfshin gjithë njerëzimin. “Misteri i Krishtit përfshin mishërimin, kryqin, ringjalljen, uljen në të djathtë, thirrjen e gjuhëve, Kishën e të shpëtuarve me anë të besimit, largimin e çifutit mishor, bashkimin e dy popujve në një trup të Krishtit, ardhjen e dytë dhe shpërblimin për secilin sipas trashëgimisë së tij” (Ekumeni). "Në brezat e tjerë", domethënë brezat që vijnë dhe shkojnë, siç thotë Solomoni, dhe në këtë mënyrë përcaktojnë periudha kohore. "Loj" mund të konsiderohet i barabartë me "moshën". Në "të tjerët" - jo ata që ishin atëherë në tokë kur Apostulli e shkroi këtë, por ata që paraprinë. Duke qenë se “në lindje të tjera” është kundër asaj që po ndodh tani, kjo shprehet: në shekujt e mëparshëm. "Pa ndikim" - ουκ εγνωρισθη - nuk është sjellë në vëmendje, nuk është dhënë të dihet. "Biri i njeriut", domethënë njerëzit në përgjithësi, as hebrenj dhe as paganë, "nuk pati asnjë efekt". Pse një kthesë e tillë e frazës, kur në fjalën për zbulesën, paganët nuk do t'u vinin në mendje askujt, por vetëm hebrenjve? - Sepse, ndoshta, brezat e tjerë - shekujt e mëparshëm - përqafohen gjatë gjithë kohës para ardhjes së Krishtit dhe, prandaj, kur nuk kishte ndarje, por të gjithë ishin një. Ndarja filloi me Abrahamin. Për të mos përjashtuar gjeneratat para tij, i Dërguari tha: nuk iu tha bijve të njerëzve, për ta bërë të qartë - si nga Adami te Ibrahimi, ashtu edhe më pas. Për më tepër, Apostulli po u flet këtu paganëve. Paganët nuk e konsideronin veten të huaj ndaj providencës së Zotit, megjithëse nuk e kuptonin siç duhet, dhe vetë Shën Pali nuk i konsideronte të huaj ndaj saj. Vështrimi i Apostullit përfshin të gjithë racën njerëzore dhe ai thotë: "Perëndia, i cili nuk e la veten të paprovuar" në brezat e mëparshëm (Veprat e Apostujve 14:17), megjithatë nuk denjoi t'ia tregojë askujt këtë sekret. Kjo ide është më e kuptueshme për paganët, të cilët nuk e dinin se si dhe në çfarë mase ndodhi shpallja në mesin e hebrenjve. Dhe një gjë tjetër: Apostulli këtu nuk thotë se "nuk ka ndikuar" fare, por "nuk ka ndikuar" në masën "siç është shpallur tani". Por edhe paganët kishin njohuritë e tyre për Krishtin Çlirimtar. Pas ndarjes së gjuhëve dhe ndarjes së hebrenjve, paganët morën me vete të gjitha zbulesat e mëparshme dhe iu përmbajtën atyre; vetëm kur mbetën me ta pa përditësuar dhe pa sqaruar, i shtrembëronin. Megjithatë, shpresa e përbashkët për ripërtëritjen e njerëzimit mbeti mes tyre dhe u bë më e gjallë kur hebrenjtë u shpërndanë mes tyre në kohët e fundit. Kështu, duke pasur parasysh të fliste për shtrirjen e zbulesës së mëparshme, Apostulli i Shenjtë nuk mund të ndalej vetëm tek hebrenjtë, por vendosi të përqafojë të gjithë njerëzit, duke thënë: "i pa prekur nga biri i njeriut". "Siç është zbuluar tani." Paganët u çuditën në errësirë; Judenjve iu dha më me siguri të njihnin misterin e Krishtit - si për fytyrën e Krishtit, Shpëtimtarit, ashtu edhe për veprën e Tij - periudhën e shpëtimit, dhe për ata të shpëtuar prej Tij, madje që do të thirreshin paganët; por e gjithë kjo është e parëndësishme në krahasim me shpalljen aktuale, thotë i Dërguari. Pikërisht për këtë arsye, është rasti që të shohësh diçka në shpirt dhe ta shohësh atë të ndodhë në veprim, bën një ndryshim të madh në përcaktimin e dijes. Për shkak të kësaj, shumë profetë dhe mbretër donin të shihnin gjërat që lidhen me Zotin dhe nuk i panë ato (Luka 10:24). Pse Gjon Pagëzori është më i lartë se profetët e tjerë? – Sepse e ndjeva me duart e mia shpëtimin, të cilin të tjerët e shihnin vetëm nga larg (I lumi Jeronim). Pra në përgjithësi për ekonominë e shpëtimit. Por në lidhje me misterin e thirrjes së gjuhëve kjo është më e dukshme. Profetët parashikuan që edhe paganët do ta njihnin Perëndinë e Vërtetë, siç thotë, për shembull, Isaia: ja, paganët që nuk të njohin do të të thërrasin (Isaia 55:5). Por që ata u thirrën të merrnin pjesë në Mbretërinë e Krishtit njëlloj si Judenjtë, kjo jo vetëm që nuk ishte e njohur në Dhiatën e Vjetër, por as që nuk u kuptua befas nga Dhiata e Re. "Megjithë faktin se profetët folën për thirrjen e gjuhëve, ajo mbeti ende një mister. Pse u mahnitën ata që ishin me Pjetrin (në Korneli)? Dhe vetë Pjetri, nëpërmjet zbulesës nga Fryma, e dinte atëherë se Zoti i kishte pranuar edhe paganët. ata” (Shën Damasku). "Tani pasi u zbulua nga Apostulli dhe Profeti i shenjtë nga Fryma e Shenjtë." Këtu ai nuk ka për qëllim profetët e Dhiatës së Vjetër, sepse së bashku me Apostujt i vë në kontrast me këta të fundit, por me ata të Dhiatës së Re. "Sepse në kohën e Apostujve shumë kishin hir profetik" (Theodoret). Duke thënë se Fryma e Shenjtë ka zbuluar tani më qartë, Apostulli nënkupton ose në përgjithësi zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi Apostujt, si udhëheqësi i tyre përfundimtar dhe përfundimtar në kuptimin e veprës së shpëtimit dhe vendosjen e tij në tokë, ose më konkretisht udhëzimin që iu dha nga lart Apostullit Pjetër - pa hezituar të pranojë kungimin e paganëve në kungim. Shën Krizostomi thotë: “Pjetri nuk do të kishte shkuar te paganët veçse në drejtimin e Frymës së Shenjtë, sepse dëgjoni se çfarë thotë: “Ata (paganët) morën Frymën e Shenjtë, ashtu si ne” (Veprat e Apostujve 10:47). Për këtë folën edhe profetët, por njerëzit nuk do ta dinin kurrë këtë me kaq qartësi, siç e mësuan kur dëgjuan Apostujt, të cilët tejkaluan çdo inteligjencë njerëzore dhe pritshmëri të përgjithshme kur thanë: "[si] të jesh trashëgimtar i gjuhës" e kështu me radhë." Qëllimi i Apostullit, për hir të të cilit ai thotë këtë, është që me një mister kaq të jashtëzakonshëm, i cili tashmë është përmbushur midis paganëve, të thellojë vëmendjen e tyre ndaj mirësisë së Zotit që u është shpallur atyre dhe në këtë mënyrë të përforcojë testamentin e tij: "Kujtoni!" Efes. 3:6. [Si] të jesh një trashëgimtar i gjuhës, pjesëmarrës dhe pjesëmarrës i premtimit të Tij në Krishtin Jezus, ungjillin. “Çfarë sekreti është ky që nuk iu zbulua brezave të mëparshëm siç është tani? – Ai për të cilin po flasim: “[si] do të jetë”... (Jeroni) “Ky është misteri (që ai e përmendi shumë herë më lart), që paganët, së bashku me Izraelin, të jenë trashëgimtarë dhe pjesëmarrës të premtimit” (Teofilakti). trashëgimtarë dhe pjesëmarrës” (Ecumenius) “Izraelitët u bënë pjesëmarrës të premtimit, si një komb i shenjtë; por bashkë me ta morën pjesë edhe paganët, të cilët deri atëherë ishin të papastër. Apostulli nuk u mjaftua të thoshte se edhe ata u bënë trashëgimtarë e pjestarë, por duke dashur të tregojë afrimin dhe unitetin e tyre edhe më të madh, tha stelesnikami. Sepse paganët dhe Izraeli i shenjtë u bënë një trup i vetëm, i organizuar dhe i përmbajtur nga një kokë - Krishti” (Teofilakti). Ju nuk duhet të shikoni se çfarë do të thotë në veçanti secila prej këtyre fjalëve - "trashëgimtarë, stelesnikë, pjesëmarrës". Të gjithë nënkuptojnë një gjë - afrimin ekstrem të hebrenjve dhe paganëve në Mbretërinë e Krishtit, ku çdo ndryshim midis tyre zhduket. Dhe pa marrë parasysh se cilën anë të avantazhit të Judenjve, të paraqitur më parë, keni marrë, secila prej tyre tani është në dispozicion të paganëve, të cilët nuk e perceptuan veçanërisht atë, por së bashku me Judenjtë. I bekuari Theodoreti shpjegon përse thuhen disa prej tyre: «Që kur i thirri besimtarët një trup, ai thotë se paganët janë bërë «vjedhës». Dhe duke qenë se trashëgimia konsiderohej se i përkiste çifutëve, ai i emëroi edhe paganët bashkëtrashëgimtarë. Dhe ashtu si judenjtë mendonin se vetëm atyre iu dhanë premtimet, të cilat Apostulli u tha në letrën e tij drejtuar Romakëve: “të kujt janë premtimet” (Rom. 9:4), ai gjithashtu i quajti paganët “pjesëtarë të premtimit”. Shën Krizostomi nuk jep një shpjegim pse thuhet kjo apo ajo, por u jep të gjithëve një kuptim, kuptimin e një bashkimi të ngushtë hebrenjsh dhe paganësh. "Çfarë do të thotë të jesh trashëgimtar, pjesëmarrës i premtimit dhe pjesëmarrës? - Kuptimi i këtyre fjalëve është i lartë: nënkuptojnë se paganët dhe hebrenjtë janë të bashkuar në një trup, nënkuptojnë bashkimin e tyre të ngushtë. Dihej më parë se si do të quheshin paganët, por se si do të quheshin saktësisht, askush nuk e dinte deri atëherë. Prandaj Apostulli im e quan premtimin e Zotit." Izraelitët ishin më parë pjesëmarrës të premtimit; Tani edhe johebrenjtë janë bërë pjesëmarrës të këtij premtimi.” Por ju mund të shihni disa veçori në secilën prej këtyre fjalëve. Kështu, dikush mund të mendojë se fjala "trashëgimtarë" do të thotë perceptimi i asaj që ishte premtuar në kohët e lashta Izraelit si një trashëgimi; fjala "vjedhës" do të thotë atë që u pranua përsëri në Mbretërinë e mbushur me hirin e Krishtit; dhe me fjalën "pjesëtarë të premtimit" atë që do të merret nga të gjithë në të ardhmen. Përshkruhet shkalla e bekimeve që rrjedhin nga fytyra e Jezu Krishtit drejt racës sonë. Përfitimet e Dhiatës së Vjetër, të marra nga ata të asaj kohe dhe të premtuara për brezat e ardhshëm, janë shkalla e parë, përfitimet e marra nga Zoti, pas mishërimit të Tij në Kishën e Tij të Shenjtë, në periudhën e tanishme të ekzistencës, para Ardhjes së Dytë, janë shkalla e dytë; dhe ajo që është premtuar në shekullin e ardhshëm dhe do të ndodhë pas rivendosjes së të gjitha gjërave është shkalla e tretë, e pathyeshme. Apostulli dëshiron t'u thotë paganëve: ju nuk jeni të kufizuar me asgjë; dhe atë që iu premtua Izraelit e morët me të dhe ajo që iu dha besimit përtej atij premtimi ju është dhënë me anë të besimit dhe ajo që përgatitet në të ardhmen do të jetë e juaja. Se gjithçka është një mister i mrekullueshëm, të cilin askush nuk mund ta kuptonte dhe që mezi mund të futej në mendjet e Apostujve të zgjedhur, dhe kjo vetëm përmes një veprimi të veçantë nga jashtë dhe ndikimit brenda Frymës së Shenjtë. Kjo është ajo që keni marrë! Mbani mend! "Ungjilli i Krishtit Jezus". Ju jeni ngritur në një lartësi të tillë, ju janë dhënë bekime të tilla, ndaj jeni bashkuar me Izraelin në "Krishtin Jezus" me anë të besimit në Të dhe për hir të besimit të marrë nga hiri i Frymës së Shenjtë, i cili, duke rikrijuar të gjithë, i bën të gjithë të njëjtë. Ju jeni tërhequr për të marrë pjesë në këtë nga ungjilli, sepse besimi vjen nga dëgjimi. “Paganët morën pjesë në premtimin nëpërmjet faktit se atyre u dërguan ungjilltarë dhe ata i besuan. Ata nuk u bënë thjesht pjesëmarrës të premtimit, por nëpërmjet ungjillit” (Krizostomi). “Me anë të besimit në Krishtin ata u bënë pjesëmarrës, por besimi u erdhi atyre nëpërmjet ungjillit” (Teofilakti). Por i gjithë motivimi është: "Mos harroni". Sepse vetë ungjilli nuk do të kishte ardhur. Ishte e nevojshme të zgjidheshin e të formoheshin ungjilltarë dhe, duke i pajisur me të gjitha forcat, t'i dërgonin të predikonin ungjillin, duke udhëhequr dhe ndihmuar në çdo mënyrë të mundshme në këtë ungjill. Izraelitët i kishin të gjitha këto në shtëpi, por ty ishte e nevojshme të dërgoje me qëllim një në një distancë të tillë. Duke lënë të kuptohet për këtë, Apostulli thotë: Efes. 3:7. Ai do të ishte një shërbëtor sipas dhuratës së hirit të Perëndisë, që më është dhënë sipas veprimit të fuqisë së Tij. "Për të" - ky ungjill, "bykh" - Unë nuk u bëra vetvetja, por u bëra, u zgjodha dhe u formova, një "shërbëtor" - διακονος. Apostujt caktuan dhjakë në Kishën e parë për t'i dhënë kujtdo atë që kishte nevojë. Kështu e konsideron veten Shën Pali. Ai është një dhjak dhe kleriku në Kishë është vetë Zoti. Kudo që ai dërgon, unë shkoj; Unë do të them gjithçka që ai më urdhëron të them. "Me dhuratën e hirit" - Unë e mora këtë shërbesë si një dhuratë hiri, pa sjellë asgjë të denjë për veten time për ta marrë atë (Ecumenius). "Apostulli ia referon çdo gjë Zotit, duke thënë se Apostullimi i tij është një dhuratë hiri, se me fuqinë e kësaj dhuntie ai është i nderuar të durojë lidhjet për kthimin e paganëve" (Chrysostom). Hiri i Zotit e kërkoi dhe e thirri jo vetëm në besim, por edhe në Apostull. Grace konverton çdo të krishterë, por kjo është një dhuratë e veçantë për t'u bërë një shërbëtor i ungjillit. Tek Apostulli Pal të dyja kombinoheshin në një akt hiri, megjithëse akti i kthimit në besim mund të dallohet nga kryerja e ungjillizimit. Që unë jam shërbëtor i Ungjillit është një dhuratë hiri, por nuk është për mua, por për ju. Dhe kjo është mëshira e veçantë e Zotit ndaj jush, që Ai formoi një ungjilltar për ju me një veprim të veçantë, të jashtëzakonshëm të hirit të Tij. Këtë sugjeron Apostulli me fjalët: “sipas dhuratës së hirit që më është dhënë sipas veprimit të fuqisë së Tij”. Për të më bërë mua një Apostull për ju, Zoti përdori fuqi të veçantë dhe zbuloi veprimin e hirit të Tij. "Ai më tregoi punën e fuqisë së Tij, duke më quajtur të padenjë dhe duke më besuar mësimin e gjuhëve. Unë jam një predikues dhe shërbëtor (i Ungjillit) sipas bujarisë së pashprehur të Atij që thirri dhe sipas fuqisë së Tij të pashprehur" (Theodoret). I bekuari Teofilakti e kupton dhënien e hirit nëpërmjet veprimit të fuqisë së Zotit si dhënien e hirit të bollshëm, i cili është karakteristik për derdhjen e Zotit të Plotfuqishëm, duke përcaktuar masën e hirit me fuqinë e Zotit: “Hiri m’u dha jo thjesht, jo në mënyrë të pakët, por nga dashuria (në mënyrën hyjnore të Zotit). Shën Chrysostom, përveç kësaj, sheh këtu një tregues të fuqisë që zakonisht shoqëronte predikimin e Apostullit, duke e forcuar atë dhe duke konfirmuar predikimin e tij. "Dhurata nuk do të ishte e mjaftueshme nëse fuqia e Perëndisë nuk do të investohej bashkë me të, sepse vetëm zelli i vërtetë njerëzor nuk mjafton për ungjillin, por nevojitet një fuqi më e lartë. Apostulli tregoi tre cilësitë e mëposhtme në veprën e ungjillit të tij: zell i zjarrtë dhe i patrembur, një shpirt i gatshëm të durojë absolutisht çdo gjë, arsyeja dhe urtësia (njohuria dhe mençuria nuk do të kishte qenë mjaft e natyrshme). jeta nuk do të kishte mjaftuar, nëse ai nuk do të kishte marrë fuqinë e Shpirtit.” Dhe unë u thirra, thotë Apostulli, dhe u formova në një Apostull dhe u mbusha me çdo fuqi - gjithçka që ungjilli të ishte i suksesshëm midis jush dhe përmes ungjillit do t'ju hapej dera në thesarin e atyre hireve që përmenda. Por Apostulli flet për këtë, duke mos e lartësuar veten, por duke përshkruar tejkalimin e mëshirës së Zotit. Pse aplikohet: Efes. 3:8. Mua, më i vogli nga të gjithë shenjtorët, m'u dha ky hir, për t'u predikuar kombeve pasuritë e pashkelura të Krishtit. "Për mua më së paku..." Përqendrohet qëllimisht te parëndësia e mjetit për të treguar se nuk ka asgjë njerëzore në thirrjen dhe afrimin e tyre ndaj atyre që shpëtohen. Vetë Zoti ishte në punë këtu. Më shiko, thotë ai, sikur të fliste, sa i parëndësishëm jam, por puna e Zotit po rritet e zgjerohet! Kush po vepron këtu nëse jo fuqia e Zotit? Sepse asnjë fuqi njerëzore nuk mund të prodhojë atë që po bëhet; dhe këtu po ndodh diçka tjetër, e gjithë kjo nga një person kaq i vogël si unë. A nuk e shihni se Zoti erdhi tek ju dhe ju zgjodhi? Edhe Apostulli Pal, edhe të gjithë Apostujt, edhe të gjithë udhëheqësit e zgjedhur, në përmbushjen e detyrës së tyre, e harruan veten dhe ishin të zënë vetëm me atë se si ta kryenin punën e Perëndisë në mënyrën më të mirë të mundshme. Kjo është arsyeja pse fuqia e Perëndisë kishte vend për të vepruar në ta dhe nëpërmjet tyre, dhe frytet e veprimit të tyre ishin të mahnitshme për veten e tyre. Ishte e natyrshme që ata të shihnin se sa të vegjël ishin në krahasim me madhështinë e punës që bënin... Pse nuk ka dyshim se fjalimi i Apostullit është plot sinqeritet. Shën Krizostomi thotë: “Dëgjoni çfarë thotë Shën Pali, duke dashur të flasë për madhështinë e hirit të Zotit, thotë kështu: “Mua, më i vogli nga të gjithë shenjtorët, m'u dha ky hir”. Ai tregoi shumë përulësi në atë që vajtonte për mëkatet e kaluara, tashmë të korrigjuara, gjithmonë i kujtonte ato dhe ishte modest deri në atë pikë sa e quajti veten blasfemues, persekutues dhe shkelës; por asgjë nuk mund të krahasohet me atë që ai thotë tani. Më parë, thotë ai, kam qenë filani, dhe e quan veten një përbindësh, por tani, duke u korrigjuar plotësisht, të poshtërosh veten dhe ta quash veten më pak nga të gjithë është vërtet modesti e madhe dhe e jashtëzakonshme! "Për mua, më i vogli nga të gjithë shenjtorët." Ai as nuk tha: më i vogli i Apostujve (dhe "të gjithë shenjtorët", domethënë të gjithë të krishterët). Por që ai ta konsiderojë veten më pak se jo vetëm Apostujt, por edhe të gjithë shenjtorët, do të thotë të përulet jashtëzakonisht shumë! Në një vend ai tha: “Unë nuk jam i denjë të quhem Apostull” (1 Kor. 15:9); këtu ai e quan veten edhe më pak se të gjithë shenjtorët.” "Hiri është dhënë për të ungjillizuar pasuritë e paeksploruara." Pasuria është në mënyrë të pakuptueshme e madhe, dhe dhuruesi i saj është aq i vogël. Kush nuk do ta shohë gishtin e Zotit këtu?! "Dhe ishte një vepër hiri që të vërtetat më të mëdha iu besuan më të rinjve, që ai të bëhej ungjilltari i tyre" (Grizostomi). Me fjalët: "i jepet hiri", ai përsërit atë që shprehu më lart, se ai është një shërbëtor i ungjillit me anë të dhuratës së hirit. "T'u predikosh ungjillin kombeve" do të thotë se hiri i Perëndisë më zgjodhi mua të jem Apostull i gjuhëve. “Pasuritë e pashkelura të Krishtit” janë shpëtimi i gjithë njerëzimit nëpërmjet vdekjes në kryqin e Hyj-njeriut. Perëndia nuk e kurseu Birin e Tij. Dhe, qoftë edhe kjo, edhe ai e tradhtoi Atë deri në vdekje! Kjo është e pakuptueshme. Por kur në këtë mënyrë dukej se gjithçka ishte e humbur, doli se në këtë mënyrë falja e mëkateve, hiri i rilindjes, birësia ndaj Zotit, trashëgimia e përjetshme dhe ulja në të djathtë të Zotit iu dhanë të gjithëve. Vërtet pasuri, dhe pasuri e paeksploruar! Apostulli dëshiron të thotë se pasuritë e Krishtit nuk janë vetëm për hebrenjtë, por edhe për të gjitha gjuhët. Ai, më i vogli nga të gjithë, u zgjodh si shpërndarës i saj. Atë që ai e quajti këtu pasuritë e Krishtit, ai e shprehu përpara me fjalët: të jesh bashkëtrashëgimtarë me johebrenjtë, bashkëmoshatarë dhe pjesëmarrës të premtimit. Efes. 3:9. Dhe për të ndriçuar të gjithë se ka një paraqitje të shkurtër të sekreteve të fshehura për shekuj te Perëndia, i cili krijoi të gjitha gjërat me anë të Jezu Krishtit. “Jepuni popujve lajme të mira” – dhe “ndriçoni të gjithë” – jo vetëm paganët, por edhe të gjithë njerëzit, madje edhe të gjitha krijesat që kanë kuptim dhe mund të marrin ndriçim përmes diturisë, siç tregon vargu vijues. – Kur predikonte ungjillin, ai gjithashtu ndriçoi, sepse ndriçimi është komunikimi i koncepteve të ndritura për gjithçka që përbën përmbajtjen e Ungjillit. Pse ai thotë veçanërisht "ndriçoni"? - Ai dëshiron të thotë: t'i lërë të gjithë të kuptojnë, t'i shpjegojnë dhe shpjegojnë të gjithëve, cili është vizioni i këtij misteri - përhapja e pasurisë së Krishtit te paganët, thirrja e tyre për të marrë pjesë në të, bashkimi i tyre së bashku me judenjtë në një trup, koka e të cilit është Krishti, i ulur në të djathtë të Atit, në të cilin janë ulur të gjithë trupin e Tij. Kjo anë e ndërtimit të shtëpive duhet të sqarohet veçanërisht dhe vetë ndërtimi i shtëpisë duhet të ungjillëzohet. Pse thotë: "për të ndriçuar atë që është kuptimi i misterit të mbjelljes". Pse Zoti donte të bënte një urdhër të tillë në lidhje me këtë, në mënyrë që ta mbante atë deri tani në fshehtësi dhe tani vetëm ta zbulonte atë në të gjithë madhështinë dhe plotësinë e saj? – Zoti deshi t'i mahnitë të gjithë me pasurinë e mirësisë së Tij, për t'i lidhur më fort të gjithë me Veten dhe me misterin e shpëtimit. Ose - "çfarë është shikimi i misterit" do të thotë: t'i tregosh të gjithëve atë që doli nga kjo thirrje e gjuhëve për bashkëtrashëgim, bashkëtruporitet dhe pjesëmarrje. Trupi madhështor dhe i lavdishëm i Krishtit doli, nga fytyrat e të gjitha vendeve dhe të gjitha kohërave, i palosur dhe i kombinuar në mënyrë harmonike. Këtu drejtohet i gjithë vështrimi i misterit të shpëtimit dhe i paganëve bashkë me hebrenjtë. Për këtë flet Apostulli në letrën e tij. Por ai i ndriçoi të gjithë në lidhje me këtë jo vetëm me fjalë, por edhe me vepër, me vetë veprën duke i bashkuar të gjithë së bashku. Dhe ky kombinim ishte kudo një pasojë e drejtpërdrejtë e ungjillit të tij. "Ky mister ka qenë i fshehur që nga kohra të lashta te Zoti." Askush nuk dinte për të dhe askush nuk mund të merrte me mend për të. Dhe tani, pas zbulimit dhe manifestimit, ajo mbetet ende një mister, veçanërisht pasi kështu ishte më parë. - “Dihej për thirrjen e paganëve, por që në të njëjtën kohë ata do të uleshin në fronin e Zotit, askush nuk e priste këtë, askush nuk e imagjinonte këtë” (Shën Chrysostom). Mendimi i Apostullit mbështetet tërësisht në një gjë - kombinimi i të gjithave në Krishtin, si kokë, themeli i së cilës është hedhur në uljen e Tij në të djathtën e Atit. Shën Damasku shkruan: "Pasuritë e pahetueshme" të Krishtit ai i quan shpëtimi i gjithë botës dhe "vizioni i misterit" - ngjitja (ulja në të djathtë) e të gjithë njerëzve në një Krisht". Kishte një sekret të fshehur te Zoti, jo vetëm i shpikur tani nga mirësia e Tij; Që në fillim ajo ishte përfshirë në planet e Zotit, por tani ajo është vënë vetëm në veprim. Fakti që ky mister quhet i fshehur në Zotin, i cili krijoi të gjitha gjërat, sugjeron se kur bota ishte ende duke u krijuar, misteri i shpëtimit në Zotin e gjithë njerëzimit dhe krijimi i të gjithë një trupi në Të ishte tashmë në mendjen e Perëndisë, natyrisht, nuk ishte pa ndikim në vetë strukturën e botës. Kjo ide është e dukshme në Shën Damask. "Ky mister nuk u shpik kohët e fundit nga Zoti, sepse Ai nuk ka vullnete të sapoardhura (përcaktime të vullnetit), por gjithçka është e përjetshme. Në të njëjtën kohë, kur Ai krijoi botën, në të njëjtën kohë Ai hodhi themelet e shpëtimit." "Jezu Krishti". meqenëse Jezu Krishti është Fjala që u bë mish, kjo është Fjala nëpërmjet së cilës u krijuan të gjitha gjërat dhe pa të cilin asgjë nuk u bë; vetë fjala: "i cili krijoi të gjitha gjërat" tërhoqi gjithashtu: "Jezu Krishti". Shën Krizostomi thotë: "Apostulli bëri mirë kur, duke kujtuar krijimin, tha: "Jezusi me anë të Krishtit". Sepse Ai që krijoi të gjitha gjërat me anë të Tij, e zbuloi edhe këtë nëpërmjet Tij: “Pa Të”, thuhet, “asgjë nuk ishte e mundur” (Gjoni 1:3). Fjala hipostatike, shëmbëlltyra e hipostazës së Atit, duke krijuar botën, e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe nëpërmjet mishërimit i rikthen atij imazhin e humbur të Zotit nëpërmjet Rënies. Këto të vërteta janë të lidhura me njëra-tjetrën në një zinxhir të pandashëm dhe njëra thërret tjetrën. Efes. 3:10. Urtësia e shumëfishtë e Perëndisë qoftë tani fillimi dhe fuqia e Kishës qiellore. Jo vetëm që ky mister nuk iu zbulua njerëzve (v. 5), por as engjëjt nuk e dinin atë. Dhe ata do të mësojnë për të më vonë, nga vetë akti i shfaqjes së saj në njerëzim, nga vetë krijimi i Kishës. Apostulli dëshiron të thotë se kjo çështje është aq madhështore dhe e mrekullueshme, saqë kur Kisha u krijua nga paganët dhe hebrenjtë, nën kokën e Krishtit, fuqitë qiellore u mahnitën, duke parë në këtë urtësinë e shumëfishtë të Perëndisë, ashtu si, sipas fjalës së Jobit, kur u krijuan yjet, të gjithë engjëjt e Perëndisë lavdëruan Perëndinë me një zë të madh. Në një vend tjetër, i njëjti Apostull, duke folur për misterin e madh të devotshmërisë, se “Perëndia u shfaq në mish”, vendos gjithashtu ndër veçoritë e madhështisë faktin që Ai “u shfaq engjëjve” dhe këtë pasi u predikoi kombeve dhe u ngjit në lavdi (1 Tim. 3:16). Engjëjt e panë Kreun e Kishës me gjithë lavdinë e Hyj-burrërisë, kur Ai u ul në të djathtën e Atit dhe filloi të tërhiqte gjithçka drejt Vetes - si tokësore ashtu edhe qiellore. Këtu atyre iu zbulua urtësia e shumëfishtë e Perëndisë në strukturën e Kishës dhe në udhëheqjen e të gjithëve në Krishtin. Dhe Apostulli Pjetër dëshmon se jo vetëm profetët u zhytën më thellë në misterin e shpëtimit të të gjithëve në Zotin, duke dashur të kuptojnë aspektet e tij të fshehta, por edhe engjëjt duan të depërtojnë (1 Pjet. 1:12). Jo çdo gjë është e qartë për ta edhe kur është kryer tashmë, por vetëm ngjall habi për urtësinë e shumëfishtë të Perëndisë. Kjo urtësi u zbulohet atyre jo nga predikimi i fjalës mes tyre në emër të Kishës, por nga vetë struktura e saj. Ata shohin se si është organizuar Kisha dhe se si çdo gjë në Zotin, e ulur në të djathtën e Atit, është ribashkuar - dhe kuptojnë në këtë urtësinë e shumëfishtë të Perëndisë. Theodoreti shkruan: "Fuqitë e padukshme nuk e dinin këtë sekret, por nëpërmjet periudhës ungjillore të Kishës ata mësuan urtësinë e pashprehur të Perëndisë." "Edhe sikur," thotë Shën Krizostomi, "kjo nuk iu zbulua njerëzve, por a i ndriçoni vërtet engjëjt, dhe kryeengjëjt, dhe principatën dhe fuqinë? "Unë po ndriçoj," thotë ai. Sepse kjo urtësi ishte e fshehur në Zotin, "në Zotin, i cili krijoi gjithçka me anë të Jezu Krishtit". – Dhe ju guxoni ta thoni këtë?! "Po, guxoj," thotë ai. Por si u bë e njohur kjo për engjëjt? – Nëpërmjet Kishës. Dhe për më tepër, ai nuk tha vetëm: le të zbulohet urtësia e Perëndisë në mënyra të ndryshme, por "të shumëllojshme". - Pra, çfarë? A nuk e njihnin vërtet engjëjt? - Po! Sepse nëse ata nuk e dinin Fillimin, aq më tepër ai ishte i panjohur për engjëjt. Nuk e dinin as kryeengjëjt? “As ata nuk e dinin; si mund ta dinin ata? Kush mund t'ua zbulonte këtë? Kur ne e dinim, atëherë ata e dinin përmes nesh.” Pra, dija e Engjëjve po rritet dhe këtë rritje ata e marrin nga toka, nga Kisha?! Por a mësuan ata vërtet nga Kisha për shëlbimin dhe shpëtimin e të gjithëve, kur në Dhiatën e Vjetër dhe të Re ishin shërbëtorë të këtij misteri? - Përgjigja për këtë tregohet në fjalën: "urtësia e shumëfishtë e Zotit". Engjëjt, që ekzistojnë në soditjen e lumtur të Hyjnores, natyrisht, dinë shumë nga sekretet e urtësisë së Zotit, por jo të gjitha, por cilat u janë zbuluar atyre. Planet e urtësisë së Zotit në qeverisjen e botës dhe shëlbimit në Zotin janë të fshehura dhe u zbulohen engjëjve, për aq kohë sa kjo është e nevojshme për përmbushjen e urdhrave që u janë dhënë. Shumë prej tyre, sidomos arsyet e fshehura, qëllimet e mëtejshme dhe çfarë do të ndodhë pas realizimit të planeve, mbeten të fshehura prej tyre. Këtë do ta mësojnë vetë nga ngjarjet. Ngjarjet u zbulojnë atyre gjithashtu sekretet që qëndrojnë në themel të tyre. Në konfirmim të kësaj, Shën Chrysostom jep një shembull se si Engjëlli Kujdestar i Persianëve u rezistoi kryeengjëjve Mikael dhe Gabriel, duke mos ditur se çfarë kishte të bënte me kthimin e izraelitëve (Dan. 10:13). Dhe pastaj ai sugjeron: "Nëse engjëjt nuk e dinin këtë dhe të ngjashme, çfarë është për t'u habitur që ata nuk dinin për pasuritë e dashurisë së Krishtit siç u zbulua përmes Ungjillit." Sigurisht, engjëjt dinin për këshillën e Perëndisë për të shpëtuar racën njerëzore përmes mishërimit të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë dhe vdekjes së Tij në kryq. Por në mënyrën se si kjo u realizua në personin e Zotit dhe më tej në Kishën e Shenjtë, shumë gjëra mbetën të panjohura për ta dhe u njohën prej tyre për herë të parë nga vetë ngjarjet. I tillë ishte misteri i thirrjes së paganëve në bashkësinë e Birit të Perëndisë dhe udhëheqjen e secilit në personin e Tij. Shën Krizostomi thotë: "Engjëjt e dinin vetëm se "pjesa e Zotit është populli i tij" (Ligj. 32:9). Dhe çfarë i thotë Engjëlli Jozefit? "Dhe do t'i vësh emrin Jezus, sepse ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre" (Mateu 1:21). Ky vend është një nga vendet më domethënëse në Dhiatën e Re. Ajo tregon se toka me njeriun, dhe veçanërisht Kisha e Zotit, është skena kryesore e veprave të mëdha dhe të mrekullueshme të Zotit, qendra shpirtërore e universit. Të gjitha llojet e qenieve marrin pjesë në ngjarjet e tij, duke përfshirë engjëjt, si përmes soditjes simpatike ashtu edhe veprimit sipas udhëzimeve të Zotit. "Ne jemi një turp", thotë Apostulli, "si për botën, ashtu edhe për engjëjt dhe për njerëzit" (1 Kor. 4:9). Kjo letër ka veçorinë që në të Apostulli nuk e kufizon veprën e Perëndisë në Krishtin Jezus në pajtimin e Perëndisë me njeriun, por e shtrin atë në harmonizimin e gjithë botës duke shkatërruar ndarjen e gjërave tokësore dhe qiellore të shkaktuar nga mëkati (Efes. 1:10). Engjëjt tani po futen në bashkimin e gjallë të rivendosur dhe është objekti më sublim dhe më i ëmbël i soditjes për ta, të cilët morën kungim dhe e panë atë për herë të parë. Ky është fundi i veprimeve shëlbuese të Zot-njeriut. Në të zgjidhet misteri i sundimit të botës së Zotit, arrihet qëllimi i krijimit të botës. Efes. 3:11. Sipas propozimit të shekujve, bëni iriqin në Krishtin Jezus, Zotin tonë. "Sipas një propozimi" προθεσιν - një supozim, një dizajn, i ruajtur në gjithëdijen hyjnore dhe i fshehur më parë në të. “Shekulli...” prej shekujsh, shekullor, i përjetshëm. Prej përjetësisë Zoti ka paracaktuar çdo gjë ashtu siç duhet; tani në Krishtin Jezus kjo ka ndodhur. "Perëndia e synoi këtë para shekujve, por e krijoi atë me ekonominë e Zotit Krisht" (Theodoret). "Tani është kryer, por jo tani e përcaktuar, por e paracaktuar që nga kohërat e lashta. "Sipas propozimit të shekujve", domethënë, sipas paranjohjes së shekujve, pasi kishte parashikuar të ardhmen, ai vendosi në këtë mënyrë" (Grizostomi). "Iriqi", në greqisht ην, mund t'i atribuohet si fjalisë së epokave - προθεσιν, ashtu edhe urtësisë - σοφια. Kjo nuk bën ndonjë ndryshim për sa i përket kuptimit. Plani hyjnor i gjithçkaje të realizuar nga Zoti përmbante urtësi të shumëfishtë dhe Zoti, pasi e përmbushi këtë plan, çfarë tjetër zbuloi ai, nëse jo urtësi të shumëfishtë? Ai dëshmoi për veten e tij se nëse Ai thotë diçka, atëherë Ai e thotë atë siç dëgjoi nga Ati, dhe nëse bën diçka, Ai e bën atë siç sheh Atin duke bërë (Gjoni 5:19). Atje, në këshillin e përjetshëm, Ai, si Zot, u ul - dhe ajo që u përcaktua më pas me një vendim unanim të të gjithë personave të Trinisë Më të Shenjtë, gjithçka u përmbush duke u mishëruar, sipas përkufizimit të atëhershëm, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, Zoti Fjala. Ideja e këtij teksti plotëson atë që u tha më lart - i gjithë fjalimi filloi në vargun 8. Zoti më ka besuar mua, thotë Apostulli, një shërbesë të veçantë, në mënyrë që t'u predikoja paganëve pasuritë e pashkelura të Krishtit dhe t'u zbuloja të gjithëve depërtimin e këtij misteri, të cilin Zoti e kishte fshehur në Veten e Tij, kështu që Kisha ta zbulonte më në fund për shekuj me radhë, Engjëlli. në përputhje me dekretin e përjetshëm, i cili tani është përmbushur nga Jezu Krishti. - Ja sa e madhe është bërë për ju, paganë. – Qielli dhe toka vihen në lëvizje, mendjet engjëllore ndriçohen, kënaqen dhe mahniten nga soditja e tij. Mbani mend. Ose - "sipas propozimit të epokave", - përkufizimi i parapërjetshëm - shpreh atë anë veçanërisht të çështjes, siç u zbulohet engjëjve. Duke thënë se Kisha, me gjithçka që ndodh në të, çfarë i është besuar dhe çfarë arrihet prej saj, u zbulon engjëjve urtësinë e shumëfishtë të Zotit, tani ai tregon, si të thuash, një program për të treguar këtë urtësi, sipas çfarë plani vazhdon kjo legjendë, çfarë teme ka të bëjë. Është kështu: urtësia u thuhet engjëjve të Kishës, mbi temën e vendosmërisë së përjetshme të përmbushur nga Zoti, ose në lidhje me këtë. Fjalët e mëposhtme janë plotësisht në përputhje me këtë. Efes. 3:12. O Ai, imamët kanë guxim dhe shpresë nëpërmjet besimit të Tij. Mesazhi i tekstit është i qartë. Është njësoj si më sipër në Efes. 2:18: “Para kësaj, imamët u sollën në një Frymë tek Ati.” Ne kemi besim te Zoti, por pa Të, si tagrambledhësi, nuk guxojmë t'i shpallim parajsës. Nëpërmjet saj kemi edhe një mjet për të na sjellë tek Ati, nga i Cili na ndajnë mëkatet tona, të cilat janë hequr nga Zoti. Zoti i heq mëkatet tona dhe ne marrim guxim dhe guxim për t'iu afruar Atit Qiellor. "Me shpresë" - πεποιθήσει, që do të thotë bindje dhe besim. Shpreh prirjen me të cilën i dobëti i thotë të fortit: Unë jam i sigurt në ty, e di që nuk do të më lësh. Ne marrim një besim të tillë te Perëndia nëpërmjet Zotit Jezu Krisht; Duke besuar në Zotin, ne marrim konfirmimin se Perëndia na pranon në shoqëri dhe, pasi ka pranuar, nuk do të na braktisë kurrë dhe nuk do të na lërë në asgjë. Sepse, nëse "nuk e kursejmë Birin, si nuk mund të na japim të gjitha bashkë me Të?" (Rom. 8:32). – Një prirje e tillë e lumtur buron drejtpërdrejt nga besimi në Zotin, është e lidhur në mënyrë të pandashme me të dhe shërben si dëshmi e saj. Apostulli thotë se kjo ndodh me "besimin" në Zotin - δια της πιστεως; Shën Gojarti thotë: “Imamët kanë guxim... me shpresë”, pra afrohemi me guxim. Pse është kështu? "Me besim në Të." "Sepse," shton Teofilakti, "pasi zgjidhi mëkatet tona, ajo na dha guxim dhe shpresë." Me pak fjalë, Apostulli përshkroi të gjithë rrugën e ribashkimit tonë me Perëndinë në Zotin Jezu Krisht. Me anë të besimit në vdekjen në kryq ne marrim heqjen e mëkateve, me anë të hirit nëpërmjet sakramenteve të mësuara me anë të besimit ne jemi të bashkuar me Zotin dhe nëpërmjet Tij ne përvetësohemi tek Ati. Pra, çdo besimtar është i veçantë; kështu janë të gjithë besimtarët kolektivisht. Të gjithë janë të bashkuar me Zotin dhe nëpërmjet Tij me Perëndinë Atë, duke formuar një trup nën Të - një kokë. Është e qartë pas kësaj përse Apostulli i Shenjtë i citoi këto fjalë. Ata shpjegojnë se çfarë saktësisht kreu Zoti në përmbushjen e dekretit të përjetshëm të Perëndisë për shpëtimin tonë dhe në soditjen e asaj që saktësisht Engjëjt shohin tani, nëpërmjet Kishës, urtësinë e shumëfishtë të Perëndisë. Mendimi i Apostullit bazohet i gjithë në të njëjtin imazh - udhëheqja e të gjithëve në Krishtin Jezus, Zotin tonë. Efes. 3:13. Për më tepër, ju lutem [ju] të mos trishtoheni nga dhimbjet e mia për ju, që është lavdia juaj. Kjo thuhet si kalimthi. Qëllimi i fjalimit të Apostullit në këtë pjesë nuk është të qetësojë Efesianët, por t'i bindë ata të kujtojnë madhështinë e mirësisë së Perëndisë ndaj tyre, të zbuluar në thirrjen e tyre në besim. Ai ishte më i prirur për këtë nga madhështia e përfitimeve që merrnin nëpërmjet besimit (Efes. 2:11, 12). Në të njëjtin kapitull, ai u zbulon atyre gjithashtu rrallësinë e misterit të thirrjes së tyre, të cilën askush nuk e kishte njohur më parë as në tokë e as në qiell, ndërsa ajo mahnit mendjet e engjëjve në dashamirësinë dhe urtësinë e saj (Efes. 3:1-12). Duke shpjeguar këtë, ai gjithashtu deklaroi se Zoti e zgjodhi atë si një instrument për t'i njoftuar ata me marrjen e përfitimeve të tilla. Dhe duke qenë se për këtë ishte tani i lidhur me zinxhirë dhe më parë kishte vuajtur aq shumë në vetë Efes dhe në Azi, ai shton një fjalë, në rast se dikush fillon të turpërohet nga vuajtja e tij: ja sa shumë bekime ju janë dhënë dhe kjo është nëpërmjet predikimit tim për ju. Më lër të vuaj për këtë, por mos u turpëro, por më mirë shiko çfarë të sjell kjo vuajtje. Duke parë këtë, nuk duhet të turpëroheni, por duhet të gëzoheni, sepse e shihni se çfarë lavdie ju sjell kjo. A kishte ndonjë popull të trazuar në mesin e Efesianëve për këtë arsye?! – Jeronimi i bekuar e ka shumë të mundshme këtë. Të gjithë janë të hutuar, thotë ai, nga fakti se mëkatarët janë në pjesën më të madhe të lumtur, ndërsa të drejtët vuajnë. Edhe Shën Davidi thotë për veten e tij se edhe këmbët e tij ishin gati të dështonin, “paqja e mëkatarëve ishte e kotë” (Ps. 72:3). Sa kohë duroi Apostulli Pal? Kjo është e dukshme nga Veprat e Apostujve dhe aq më tepër nga letrat drejtuar Korintasve, nga të cilat njëra u shkrua në Efes dhe tjetra menjëherë pasi u largua. Ai thotë se luftoi me bishat (1 Kor. 15:32), sepse “jemi shumë të rënduar (dhe] më shumë se nga forca, sepse nuk kemi shpresë për të jetuar.” (2 Kor. 1:8) Efesianëve mund të ishin turpëruar nga e gjithë kjo, dhe Apostulli bëri mirë që tha këtë fjalë ngushëlluese, në mënyrë që besimi i tyre të mos dështonte (duke u dobësuar nga kushtet e tilla të zhgënjyera, të pafavorizuara). Jeronimi beson se, me të vërtetë, kishte nga ata që u turpëruan, "Si u ftohën kur një tjetër hidhërohej? - Kjo do të thotë se ata kishin frikë, u turpëruan. Ai u shkruan për këtë selanikasve: "Sepse askush nuk duhet të turpërohet në këto pikëllime" (1 Thesaloni). Këtu po përjetojmë pikëllim sepse Zoti e ka urdhëruar.” Pse hidhërimi i Apostullit është lavdia e Efesianëve? – Mund të përgjigjeni kështu: sepse ato janë lavdia e të Dërguarit, pasqyrimi i së cilës bie mbi ata që besuan nëpërmjet tij. Është me vend që nxënësit të mburren me mësuesin e tyre duke thënë: kështu është mësuesi ynë! Dhe se hidhërimet ishin lavdia e Apostullit, kjo vinte nga fakti se ai mbeti i pathyeshëm gjatë tyre. Nuk është pakësim nderi kur dikush pëson sulme dhe telashe për të mirat që bën, por kur bie nën peshën e tyre. Rezistenca ndaj telasheve është fitore ndaj tyre dhe kjo fitore është lavdia e atij që ka rezistuar (Jeronimit). Kështu, mundimet e duruara me lavdi të Apostullit janë lavdia e tij dhe nëpërmjet tij lavdia e Efesianëve. Por më e drejtpërdrejtë se kjo pikëllim është lavdia e Efesianëve, për shkak të lavdisë që ata marrin nëpërmjet ungjillit, për të cilën vuajti Shën Pali dhe ra në pranga. Pra, Shën Krizostomi: "Pse dhembjet e tij përbëjnë lavdinë e tyre? - Sepse Perëndia i deshi aq shumë sa dha Birin e Tij të Vetëmlindurin për ta dhe u dha shërbëtorëve të Tij, Apostujve, të vuanin. Në fakt, edhe Pali ishte në pranga që të merrnin përfitime të mëdha. Dashuria e Zotit për ta është kaq e madhe!" VI. Dhe ai përfundon përsëri me një lutje që Efesianëve të mund të mbeten pjesëmarrës në bekimet e shpëtimit dhe nëpërmjet kësaj të ngrihen edhe më shumë për të kuptuar madhështinë e mistereve të shpëtimit (Efesianëve 3:14–21) Ashtu si, duke filluar t'i futë Efesianëve në soditjen e ekonomisë së shpëtimit, Apostulli u lut që atyre t'u jepej shpirti i urtësisë për ta njohur atë, kështu tani, në përfundim, ai lutet për të kuptuar misterin e shpëtimit dhe dashurinë e madhe të Perëndisë për ne. Ky ishte qëllimi i Apostullit, për t'i udhëhequr Efesianët në soditjen e të gjithë ekonomisë së shpëtimit. Për këtë arsye, ai e kreu të gjithë arsyetimin e mëparshëm dhe tani po lutet për këtë, duke uruar edhe më shumë që fuqia e shpëtimit t'i banojë, të jetojë dhe të veprojë. "Atë për të cilën u lut Apostulli i shenjtë në fillim, ai kërkon edhe tani. Në fillim u lut: "Perëndia... Ati... ju dhatë Frymën e urtësisë dhe të zbulesës në njohjen e Tij" (Efes. 1:17) Dhe tani ai thotë të njëjtën gjë: "që të mund të kuptoni me të gjithë shenjtorët" (3:1 ostom). Efes. 3:14, 15. Për këtë arsye i përul gjunjët para Atit të Zotit tonë Jezu Krisht, nga i cili është emëruar i gjithë atdheu në qiej dhe në tokë. "Për këtë hir." Pasi ka sjellë në mendje gjithçka që është thënë për misterin e ekonomisë së shpëtimit dhe për thirrjen e paganëve për të marrë pjesë në të, Apostulli thotë: meqenëse jeni thirrur të merrni pjesë në bekime të tilla, lutem me zell që t'i merrni ato dhe t'i zotëroni gjithmonë. "Për këtë arsye..." sepse je kaq i dashur nga Perëndia" (Ekumeni). "Meqenëse je kaq i dashur, meqenëse bekimet që je garantuar dhe që do të garantohen ende janë të pakuptueshme, lutem", thotë ai, "që hiri i Krishtit që banon në ty t'ju jepet për ta kuptuar dhe kuptuar sa shumë je i dashur". "Unë i përkul gjunjët" - jo në këtë kohë kur kam shkruar, por sa herë që fal namazin, them, bëj harqe speciale për ju, ose nuk harroj të fus në lutjen time për gjithçka - një lutje për ju. Ai tha: “Unë i përul gjunjët” dhe jo thjesht: “Lutem”, “duke shprehur kështu lutjen time intensive për ta... duke treguar se ai kërkon bekimet e tyre me këmbëngulje” (Shën Chrysostom). "Me butësi dhe pendim" (Theophylact). Ose duke thënë: “I përul gjunjët”, thotë të njëjtën gjë: Unë gjithmonë lutem me zjarr, i bëj gjithmonë një lutje të ngrohtë dhe nderuese Zotit të mëshirshëm. Gjunjëzimi është një simbol i frikës nderuese dhe rrëfimit të përulur të hirit. "Për Atin e Zotit tonë Jezu Krisht". duke qenë se lutet për bekime, ai përdori emrin më të ëmbël të Perëndisë Atë, i cili është shenjë e çdo besimi, duke i shtuar Atij emrin më të ëmbël të Jezu Krishtit, Zotit tonë, për hir të të cilit Ati është gati të japë gjithçka, çfarëdo që dikush të kërkojë në emrin e Tij. Ai i lutet Perëndisë Atë, i cili nuk e kurseu Birin e Tij dhe i Cili - "Si nuk mund të na japë të gjitha gjërat me Të?" (Rom. 8:32)! "Çdo atdhe në qiell dhe në tokë quhet nga i pavlefshëm." Më shumë se një mendim mund të lidhet me këto fjalë. Ato mund të nënkuptojnë: Unë i lutem Atit të Zotit tonë Jezu Krisht, i Cili është Ati i Engjëjve dhe i njerëzve. Ai ka kujdes atëror si për engjëjt ashtu edhe për njerëzit; nga ana tjetër, edhe engjëjt edhe njerëzit vetëm në Të kanë një baba të vërtetë. Mund të supozohet se Shën Pali kishte parasysh marrëdhënien e atësisë dhe të birësisë, të cilën Zoti ishte i kënaqur ta vendoste midis krijesave. Kështu është strukturuar bota, që sa më lart, të moshuarit të kujdesen për më të ulëtit dhe të rinjtë dhe t'i përmirësojnë. Të parët në këtë drejtim janë baballarët e të fundit. Gradat më të larta të engjëjve, të cilët e transmetojnë dritën që pranojnë nga Zoti te ato më të ulëtat, janë në këtë drejtim baballarët e tyre. Ndër njerëzit, personat më të kujdesshëm për më të voglin janë baballarët natyrorë, gjyshërit, paraardhësit, pastaj mbretërit, sundimtarët dhe, në aspektin shpirtëror, barinjtë e Kishës; dhe njerëzit nuk i quajnë vetëm të parët, por edhe këta të fundit baballarë. Ky patronim u është caktuar sipas modelit të patronimit të Atit Qiellor, sepse ata tregojnë kujdesin e Tij për të gjithë - Ai ua asimilon një pjesë të tij. Ai denjoi t'u jepte atyre emrin e Tij dhe t'u dhuronte atë për hir të së cilës Ai vetë denjoi të pranonte një emër të tillë. Ashtu si Zoti është një në thelb, por Ai denjoi t'u jepte të tjerëve edhe emrin edhe qenien, ashtu edhe në lidhje me providencën atërore Ai është në thelb Ati, por Ai denjoi gjithashtu të vendoste marrëdhënie të tilla midis krijesave me anë të të cilave disa quhen dhe në fakt janë baballarë në raport me të tjerët (mendimi i të Lumit Jeronimi). I bekuari Theodoreti shkruan: "Perëndia është në kuptimin e duhur dhe të vërtetë Ati. Sepse Ai nuk ishte fillimisht bir dhe më pas u bë baba, por Ai është gjithmonë Ati dhe Ati nga natyra. Etërit e tjerë, mishorë dhe shpirtërorë, e huazuan këtë emër nga lart. Apostulli i quan etërit natyrorë "në tokë" baballarë dhe etër shpirtërorë "në". I tillë ishte vetë Apostulli i bekuar. Dhe i la ta shohin këtë, duke u shkruar Korintasve, sepse thotë: “Edhe pse... [dhe] shumë janë mësues të Krishtit, por pak janë etër, sepse në Krishtin Jezus unë linda ungjillin” (1 Kor. 4:15). Prandaj ai thotë: duke kërkuar dhe lypur, gjunjëzoj dhe i lutem Atit të Zotit Jezu Krisht, i Cili është me të vërtetë Ati, nuk e huazoi patronimin nga një tjetër, por Vetë ua komunikoi të tjerëve. Efes. 3:16. Ai të dhëntë që, sipas pasurisë së lavdisë së Tij, të forcohesh me fuqi nga Shpirti i Tij në njeriun tënd të brendshëm. Në Art. 16–19 tregojnë objektet e lutjes dhe dëshirat e mira të Apostullit të shenjtë për dishepujt e tij. Në një mënyrë të vogël, gjithçka që një i krishterë mund të dëshirojë dhe të kërkojë kombinohet këtu. "Po ai do." Atë që Zoti nuk e jep, nuk do ta gjesh dhe as do ta marrësh askund. “Çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart, zbret nga Ati i dritave” (Jakobi 1:17). Dhe kjo është një shenjë e mençurisë shpirtërore, të dish se ku të drejtohesh për nevojat e shpirtit dhe të kërkosh nga burimi i të gjitha të mirave atë që është e denjë për Të. “Apostulli kërkon gjëra të mëdha, sipas madhështisë së Dhënësit, duke na mësuar të kërkojmë nga Zoti atë që meriton lavdinë e Tij – jo tokësore, por qiellore” (Shën Damask). "Pasha pasuritë e lavdisë". Nëse me lavdi nënkuptojmë përsosmëritë e pakufishme të Perëndisë, në plotësinë e tyre të pashtershme, atëherë "sipas pasurive të lavdisë" do të jetë: sipas plotësisë së tejmbushur të thelbësoreve në Zotin. Sipas Shën Grigor Teologut, kjo shërbeu si një nxitje për krijimin e botës. Po, Zoti krijoi gjithçka dhe siguron gjithçka, sepse Ai është pa masë i pasur në gjithçka dhe pëlqen t'i bëjë të gjithë të pasur. Ose «sipas pasurisë së lavdisë» ai përcakton shkallën në të cilën dëshiron që t'u jepen përfitime shpirtërore. Nga një dhurues i vogël është mirë të kënaqesh me pak, por nga një më i madh është e duhura të presësh më shumë. Apostulli kërkon që Zoti t'u japë atyre atë që ata kërkojnë në masën që lavdia e Tij të jetë e madhe, domethënë më e bollshme. “Të dhuroftë”, si ai që është i pasur dhe dëshiron të lavdërohet” (Teofilakti), domethënë që talenti të mos jetë më i ulët se lavdia e Tij. "Me forcë". Ata kuptojnë ndryshe kush është i fortë, i fuqishëm, i fortë; disa nga fuqia e mbinatyrshme, e dhënë nga Fryma e Shenjtë, disa nga fuqia morale, e rivendosur nga Fryma e Shenjtë. Dy të fundit mund të kombinohen së bashku dhe ndoshta kjo do të shprehë më drejtpërdrejt mendimin e Apostullit. "Pasuritë e lavdisë" do të tregojnë burimet e mëshirës së Perëndisë dhe "fuqia nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë" do të tregojë mënyrën në të cilën ato derdhen. "Fryma e Shenjtë jep forcë" (Teofilakt). “Është e pamundur të vendosesh në mirësi ndryshe veçse me fuqinë e Frymës së Shenjtë, me ndihmën e hirit të Perëndisë” (Krysostom). Sepse gjithçka vjen nga Zoti, i cili “ka pasuri të papërshkrueshme dhe fuqi të pamatshme” (Theodoret). “Forcohu nga Shpirti i Tij në njeriun e brendshëm.” Tema e parë e lutjes ka të bëjë me atë se si fillon vërtet jeta në Krishtin Jezus. “Bëhu i themeluar” κραταιωθηναι, nga κρατος; pushteti nga i cili autokrati është autokrat: do të marrë pushtetin në duart e tij dhe, si në njeriun e brendshëm, pushtetin mbi veten e tij, do të bëhet autokrat brenda, do të bëhet autokratik. Çfarë lloj autokracie është kjo dhe pse dëshirohet mbi të gjitha? – Le të kujtojmë strukturën e natyrës njerëzore. Pasi e rregulloi pjesën e poshtme të natyrës njerëzore në një mënyrë të veçantë, ndryshe nga puna e krijesave të tjera, Zoti i fryu në fytyrën e tij frymën e jetës së Tij hyjnore. Ky është shpirti i njeriut, ana më e lartë e natyrës sonë, ku janë vetëdija dhe liria-arsyeja, me parimet e frikës ndaj Zotit, ndërgjegjes dhe pakënaqësisë me çdo gjë të krijuar. Qëllimi i shpirtit është të jetë në Zotin dhe të ngrejë gjithçka te Zoti - gjithçka që është te njeriu dhe rreth njeriut. Për këtë qëllim, atij iu dha pushtet mbi pjesët më të ulëta të natyrës njerëzore. Duke marrë fuqi nga Zoti, në të cilin jeton, ai e tërheq në të njëjtën jetë shpirtin me intelektin dhe shkencat e tij - produktet e tij, me vullnetin dhe ndërmarrjet e tij - manifestimet e tij, me shijen dhe artet - veprat e tij dhe me aftësitë e tij më të ulëta - imagjinatën dhe kujtesën, tërheq trupin me nevojat e tij dhe sjell pasqyrimin e së njëjtës jetë në të gjitha rendet e tij të jashtme. Kur kjo ndodh tek një person, atëherë ai është një person real, një person që i përgjigjet normës dhe idesë së tij. Dhe këtu ai është padyshim sundues mbi veten dhe mbi gjithçka që është në të dhe rreth tij. Por është gjithashtu e qartë se ai merr një pushtet të tillë autokratik nga Zoti, për hir të dorëzimit të tij ndaj Zotit dhe jetës në Të, i kualifikuar nga frika ndaj Zotit, ndërgjegjja e sinqertë dhe tjetërsimi nga të gjitha gjërat e krijuara. Ndani shpirtin nga Perëndia dhe kjo fuqi do të merret prej tij. Atëherë ai nuk mund të përballojë më as aspiratat e shpirtit, as me nevojat e trupit, as me kontaktet e jashtme. Ai është i përkushtuar ndaj shpërqendrimit të dëshirueshmërisë mendore dhe fizike dhe kotësisë së jashtme të kësaj bote, edhe pse të gjitha në formën e vetëkënaqësisë. Krahasoni këto dy sisteme të jetës dhe do të shihni se i pari jeton tërësisht brenda vetes përpara Zotit, dhe i dyti jeton tërësisht jashtë me harresë të Zotit. Ky sistem i fundit i jetës përkeqësohet jashtëzakonisht shumë nga fakti se në të hyjnë pasionet, të cilat, të rrënjosura në vetvete, depërtojnë në të gjithë trupin mendor dhe fizik dhe i japin çdo gjëje këtu një drejtim të keq, në kundërshtim me frymën ose frikën e Zotit dhe ndërgjegjes, që nuk krijon, por shkatërron dhe e bën një person edhe më të jashtëm. Ky i fundit është njeriu në rënie, jashtë rangut në të cilin ishte vendosur në krijim. Zoti nuk donte ta linte të rënën në vjeshtë dhe krijoi për të një imazh rebelimi nga rënia. Biri i Perëndisë u mishërua, vuajti, vdiq në kryq, u ringjall për tre ditë dhe, duke u ngjitur në qiell, u ul në të djathtën e Atit. Me këtë ngjitje, Ai na hapi rrugën për zbritjen tek ne të Shpirtit të Shenjtë, i cili, pasi zbriti nëpërmjet Apostujve, banoi në Kishën e Zotit nëpërmjet Sakramenteve të Shenjta. Fryma e hirit kalon kudo dhe zgjon të gjithë shpirtrat njerëzorë në jetën shpirtërore. Rrezet e hirit emocionues bien drejtpërdrejt mbi shpirtin njerëzor dhe ringjallin në të lëvizjet e tij natyrore - frikën ndaj Zotit, ndërgjegjen dhe pakënaqësinë me gjërat e krijuara. Nga ky veprim, një person vjen në vete për herë të parë, hyn në shtëpinë e tij të brendshme nga shpërqendrimi në të cilin kishte bredhur më parë. Ky veprim e bën atë të mendojë. Nëse gjërat shkojnë mirë, duke menduar për këtë, ai vendos të mos kënaqet më në zbavitje, por të jetojë brenda vetes sipas nxitjeve të frikës ndaj Zotit dhe të ndërgjegjes me vetëmohim. Për këtë vendim, hiri i Zotit, i cili deri tani vepronte nga jashtë, hyn brenda nëpërmjet sakramenteve dhe e bën shpirtin e njeriut të dobët, të fuqishëm. Vetëdija dhe liria tashmë janë transferuar plotësisht në këtë anë, dhe një person fillon një jetë të brendshme përpara Zotit, një jetë vërtet të lirë, racionalisht vetëaktive. Nevojat e shpirtit dhe trupit dhe kërkesat e aksidenteve të jashtme nuk e argëtojnë më; përkundrazi, ai fillon t'i qeverisë ata, siç jep Fryma. Si një autokrat, ai ulet në fronin e zemrës dhe që andej jep urdhra se si të jesh dhe si të bësh çfarë. Një autokraci e tillë fillon që në minutën e parë të një revolucioni të brendshëm dhe infuzionit të hirit; por perfeksioni nuk shfaqet papritur. Shpeshherë ish pushtetarët depërtojnë dhe jo vetëm që shkaktojnë alarm në brendësi të qytetit, por shpeshherë edhe vetë sundimtari i qytetit merret në robëri. Aksidente të tilla ndodhin shpesh në fillim; por fuqia e zellit të madh, qëndrueshmëria e vëmendjes ndaj vetes dhe punës së dikujt, si dhe durimi i matur për të punuar me ndihmën e hirit të Zotit, i bëjnë ato gjithnjë e më të rralla. Më në fund, fryma bëhet aq e fortë sa sulmet e ndikimeve të mëparshme mbi të janë për të njësoj si një grimcë pluhuri për një mur graniti. Fryma qëndron brenda vetes pa origjinë, duke qëndruar përpara Perëndisë dhe duke mbretëruar suprem me fuqinë e Perëndisë, në mënyrë të patrazuar në mënyrë të fortë. Dhe kjo është ajo që Apostulli u dëshiron Efesianëve, duke u lutur që Zoti t'u japë atyre që të forcohen nga Fryma e Tij në njeriun e brendshëm. Efes. 3:17. Krishti le të banojë në zemrat tuaja me anë të besimit: ato janë të rrënjosura dhe të themeluara në dashuri. Banesa e Krishtit në zemër është bashkëkohore me vendosjen në njeriun e brendshëm. Së bashku fillojnë, së bashku rriten, së bashku janë të përsosur. Mund të kuptohet në këtë mënyrë: "të vendoseni në njeriun e brendshëm", domethënë "të lini Krishtin të banojë në zemrat tuaja". Por ashtu si jeta e brendshme ka anët e veta, ato mund t'i shohim edhe në këto thënie. Konfirmimi në njeriun e brendshëm është përgatitja e një vendbanimi në ne për Krishtin Zot. Kur dikush afirmohet në njeriun e brendshëm, është sikur i zoti i shtëpisë ka pastruar dhe rregulluar gjithçka, ka pastruar gjithçka, e ka shenjtëruar, e parfumuar me aroma dhe pret një mysafir. Dhe Zoti është i gatshëm të vijë te një person i tillë dhe pronari është i gëzuar dhe i aftë të takojë dhe të pranojë Zotin. Sepse ai që është i vendosur brenda është ai që, duke e zotëruar veten, i kapërceu dhe i dëboi pasionet dhe u vendos në çdo virtyt. Vetë Zoti flet për këtë: "Ai që ka urdhërimet e mia dhe i zbaton është ai që më do mua; dhe atë që më do mua, Ati im do ta dojë, dhe unë do ta dua dhe do t'i shfaqem atij vetë" (Gjoni 14:21). Dhe pak më poshtë: "Nëse dikush më do, do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tek ai" (Gjoni 14:23). Nga këto fjalë, kuptoni, - thotë Shën Gojarti, - se si Krishti banon në zemrat. I bekuari Teofilakti shkruan: "Ai dëshiron që ata jo vetëm të "vendosen", por edhe të kenë diçka më të madhe dhe më të lartë se kjo - të "banojnë Krishtin" në njeriun e tyre të brendshëm, domethënë në zemrat e tyre, të banojnë jo sipërfaqësisht, por në thellësitë (të zemrës). Ai uron dy gjëra të mira - të forcohet zemra e tyre nga Fryma; për t'u bërë të aftë, që Krishti të ketë bollëk në njeriun e tyre të brendshëm, "u bëftë kisha i Perëndisë," shton Ekumeniy. Fjalët: "në njeriun e brendshëm" dhe "në zemra" tregojnë një depërtim të thellë, sikur shkrirje. Dhe Zoti Vetë e krahason komunikimin e Tij me besimtarët me shkrirjen e degëve me pemët e hardhisë, duke nxjerrë nga ky krahasim se askush nuk mund të jetojë me të vërtetë, as të krijojë fryt të vërtetë, nëse nuk është kështu i bashkuar me Të. Pse shton ai: “Jini në mua dhe unë në ju” (Gjoni 15:1–8), Ky është ligji i jetës në Krishtin Jezus. Sapo dikush pagëzohet, ai tashmë vesh Krishtin (Gal. 3:27). Në pagëzim, hiri i Frymës së Shenjtë rigjenerohet në jetë të re, por kjo jetë e re ndodh vetëm me kushtin "nëse dikush është në Krishtin" (2 Kor. 5:17). Ndërsa hiri i Shpirtit na rikthen shpirtin, ai bashkohet me Krishtin dhe Krishtin me të. Banimi i Krishtit është pohimi në njeriun e brendshëm. Fryma jonë ngjall nëpërmjet Krishtit, jeton dhe merr frymë nëpërmjet Krishtit. Le ta çojmë pak më lart dhe të shohim që Apostulli lutet që Ati të kënaqet t'i konfirmojë Efesianët me Frymën e Shenjtë në njeriun e brendshëm, që Krishti të banojë në ta. Tre Personat e Trinisë Më të Shenjtë veprojnë në mënyrë të pandashme për shpëtimin e të gjithëve. Dhe Apostulli u shprehu gjithashtu urimet e tij të mira korintasve nga Trinia e Shenjtë, duke thënë: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë dhe e Atit dhe bashkësia e Frymës së Shenjtë qoftë me ju të gjithë” (2 Kor. 13:13). Të njëjtën gjë e shohim edhe te Apostulli Pjetër, i cili uron mirësinë e judenjve të shpërndarë kudo, që hiri dhe paqja të teprojë në ta, “sipas vegimit të Perëndisë Atë, në shenjtërinë e Frymës, në bindje dhe në spërkatje të gjakut të Jezu Krishtit” (1 Pjet. 1:2). Jeta shpirtërore për të gjithë është sipas kënaqësisë së Atit, norma e saj është Krishti Zoti, prodhuesi i saj është Fryma e Shenjtë. Pse, kur lutemi: “Ati ynë”, ose: “Zot Jezu Krisht, Biri i Perëndisë,” ose: “Shpirt i së vërtetës, eja të banosh në ne…” le të mos ndajmë në shpirtin tonë unitetin e Hyjnores, por le ta ngremë veprën e vetme të shpëtimit tek i Vetmi Zot në Trinitetin e Personave, i Cili, duke mos qenë i ndarë në mënyrë të pandashme nga shpëtimi i natyrës, e bën shpëtimin tonë në natyrë, hiri. Krishti, Zoti, banon në zemrat me anë të besimit, kur ato janë të rrënjosura dhe të themeluara në dashuri. "Krishti," thotë ai, "banon në zemrat tuaja me anë të besimit, të rrënjosur dhe të themeluar në dashuri." "Unë lutem," thotë ai, "që edhe ju ta arrini këtë, që shpirtrat tuaj, sipas mirësisë së Frymës, të bëhen vendbanimi i Krishtit që ju shpëtoi. Ai menjëherë tregon se çfarë duhet të sjellin nga vetja për të ndërtuar këtë kishë. "Ti ke nevojë, thotë ai, për besim dhe dashuri, që të lulëzosh me ta, sikur të kesh një lloj themeli dhe rrënjë të dhunshme në Zotin. zemrat e besimtarëve që konfirmohen dhe nuk lëkunden në dashurinë për Të” (Shën Krizostomi), “nuk tërhiqen zvarrë e të çohen andej-këtej” (Teofilakti). Është e nevojshme të theksohet se fjalët: "i rrënjosur dhe i themeluar në dashuri" - të gjithë interpretuesit tanë vendosin, së bashku me besimin, një kusht për banimin e Krishtit në zemrat, në mënyrë që me fjalët e mëposhtme: "që të mund të kuptoni", ky kuptim vjen nga banimi i Krishtit dhe jo nga të qenit i rrënjosur në dashuri, pasi ata japin idenë: mund të jenë në gjendje të kuptojnë këtë fjalim "të cilët mund të jenë në gjendje të kuptojnë këtë fjalim si të rrënjosur në dashuri". Struktura gramatikore e të folurit në këtë mënyrë restaurohet, por manifestimet e jetës shpirtërore janë të indinjuara dhe nuk paraqiten në harmoninë e tyre karakteristike. Etërit e shenjtë nuk i kushtuan vëmendje kësaj (strukture gramatikore), por i interpretuan këto fjalë sikur të qëndronin: “Krishti do të banojë në zemrat tuaja me besim, i rrënjosur dhe i themeluar në dashuri”, siç parafrazonte Shën Krizostomi. Për hir të besimit, Krishti banon në ata që janë të rrënjosur në dashuri. Kjo është e njëjta gjë, kushti urgjent i shpëtimit i shpallur në të gjitha letrat e Shën Palit - besimi, i ndihmuar nga dashuria. Besimi është fillimi, dashuria është fundi ose kulmi. Besim do të thotë bindje në të vërtetat e Ungjillit, ashtu siç jemi të sigurt në ekzistencën tonë. Vetëm një besim i tillë është i fortë dhe i fortë dhe siguron mbështetje solide për jetën. Pa një besim të tillë, të jetosh është njësoj si të ecësh nëpër një moçal ose të pushtohesh nga dallgët. Në çdo gjë ka konfuzion, çrregullim dhe frikë. Si mund të bësh diçka të mirë në një situatë të tillë dhe, për më tepër, të vendosesh në një jetë të mirë? Besimi nuk bëhet befas aq i fortë, por që nga fillimet e dobëta rritet në përsosmëri; por që në fillimet e para ndriçon gjithë rrugën e jetës dhe tregon se çfarë kërkohet nga njeriu dhe si mund ta arrijë atë. Edhe pse e gjithë kjo në fillim është e dukshme, ndodh sikur dikush i sheh gjërat në dritën për të cilën ne flasim: është pak e zbehtë, por ende e dukshme dhe e dallueshme. Varfëria e natyrës dhe shkatërrimi i mëkatit janë të dukshme; mund të shihet pasuria e Krishtit dhe fakti që askush nuk është i ndaluar ta zotërojë atë. Kjo shkakton vendimin për t'u kthyer dhe për t'u lidhur me Krishtin. Krishti Zoti është komunikues. Sapo dikush bën një hap drejt Tij, Ai pastaj i jep të gjithë veten atij që i afrohet. Në sakramentin e pagëzimit ose të pendimit, me hirin e Frymës së Shenjtë, bëhet ndërthurja e Krishtit Zot me shpirtin e njeriut, i cili që nga ai moment bëhet i gjallë-veprues dhe autokratik, nga hiri i Krishtit që merr fuqinë për të dominuar veten dhe gjithçka që është në njeriun dhe rreth tij. Pasi ka bërë një besëlidhje në lidhje me Krishtin në urdhërimet e Tij për të ecur dhe për të bërë vullnetin e Atit Qiellor në çdo gjë, shpirti, i vendosur brenda, fillon të drejtojë gjithçka atje dhe të nënshtrojë në mënyrë autokratike nën këtë zgjedhë të gjitha veprimet e shpirtit, të gjitha nevojat e trupit dhe të gjitha urdhrat e jetës së jashtme - duke hedhur poshtë çdo gjë që është e gabuar dhe e detyron të bëjë vetëm atë që është e drejtë për të bërë nga e drejta. pasionet që tashmë janë të prekura rrënjësisht nga vetëmohimi. E gjithë kjo punë është një ecje e mundimshme në vepra dashurie. Kështu organizohet brenda, sipas fillimit dhe frymës së besimit. Por fryma e jetës në Krishtin Jezus nuk e mbush papritur zemrën. Ai që beson ose pendohet shkon drejt, por në fillim vetëm përmes vetëkufizimit dhe rezistencës ndaj vetvetes. Jeta që rreh nga zemra vjen më pas. Dashuria aktive çon në ndjenjën e dashurisë. Dhe kjo tashmë është dashuri e rrënjosur dhe e themeluar. Natyra njerëzore, ashtu si Zoti, është e dashur. Nëpërmjet rënies, egoizmi që hyri e ftohte. Në vetëmohimin fillestar, egoizmi hidhet poshtë: puna e mëvonshme e luftimit me pasionet që vijnë nga egoizmi dhe puna bashkëkohore për të bërë mirë, duke afirmuar mirësinë e zemrës, avullojnë egoizmin me pasionet. Shkallët e avullimit të saj janë shkallët e ngrohjes së zemrës me ngrohtësinë e dashurisë. Në fund të kësaj ka një djegie të zemrës me dashuri gjithëpërfshirëse, siç është dashuria hyjnore. Dhe këtu është dashuria e rrënjosur dhe e themeluar! Në një jetë që nuk largohet nga Krishti, besimi rritet dhe dashuria rritet. Bashkë me rritjen e tyre thellohet edhe kungimi me Krishtin, ose banimi i Krishtit në zemër. Pjekuria e besimit dhe e dashurisë dhe plotësia e banimit të Krishtit në zemër janë moderne. Por bashkimi i shpirtit me Krishtin dhe Krishtit me shpirtin fillon që në çastet e para, në aktin e shenjtërimit nga sakramentet. Pasi ka filluar, ajo mbetet, por është e fshehur si për të tjerët, ashtu edhe për vetë besimtarin: kur dhe kur do të shfaqet. Pasi zemra pastrohet, bëhet e qartë për të gjithë. Këtu zbulohen dhuratat e hirit. – Dhe pikërisht këtë dëshiron Shën Pali për Efesianëve. Nëse keni, duket se thotë ai, favorin e Atit, hirin e Frymës së Shenjtë, banimin e Krishtit, shtoni besimin dhe mundin tuaj të dashurisë. Kur i sjellni ndjenjat tuaja në dashuri, ose kur dashuria zë rrënjë në ju, atëherë plotësia e banimit të Krishtit do të shfaqet në ju - Ai do t'ju mbushë, ashtu si zjarri mbush hekurin. Dhe të gjithë do ta shohin Krishtin duke jetuar në ju. Ju uroj këtë; Për këtë, me gjurin e përkulur, i lutem Atit Qiellor. Efes. 3:18. Ky është fryti i banimit të Krishtit, Zotit në zemrat - përsosmëria e të kuptuarit! – Ku është Krishti, aty është mendja e Krishtit. Dhe ashtu si Apostulli thotë për veten e tij: "Ne jemi mendja e imamëve të Krishtit" (1 Kor. 2:16), një mendje që kupton gjithçka dhe kupton mendjen e vetë Zotit (1 Kor. 2:15), kështu një bashkësi e ngjashme e mendjes së Zotit i jepet kujtdo që ka banuar në zemrën e Zotit, në masën H. Nuk ka asnjë mënyrë tjetër për të kuptuar sferën shpirtërore. “Po, mundesh”, thotë ai, “dmth të duhet shumë forcë, për çfarë duhet kjo forcë? – Për të “kuptuar” (Shën Krizostomi). Apostulli i shenjtë i jep aq shumë rëndësi të kuptuarit të çështjes së krishterimit, saqë e drejtoi të gjithë letrën drejt zbulimit të tij dhe tregimit të rrugës së drejtë drejt tij. Kështu është, sepse i padituri është njësoj si i verbëri - ai nuk di ku dhe si të shkojë. Por nuk mund të mos bëhet dallimi midis shkallëve të të kuptuarit. Tashmë në shpalljen e parë të Ungjillit, kur ai ende pranohet vetëm me dëgjim, jepet edhe kuptimi i tij. Ai që beson dhe pagëzohet hyn në shkallën më të lartë të të kuptuarit. Kushdo që ndjek rrugën e besimit në vepra dhe vepra të mira, ky kuptim rritet gjithnjë e më shumë. Kur Krishti, pas pastrimit të zemrës, banon në të, atëherë të kuptuarit ngrihet në shkallën më të lartë. Etërit e Shenjtë e quajnë këtë shkallë soditje dhe rruga drejt saj është e njëjtë me atë të përshkruar më sipër - rruga e punës në përmbushjen e urdhërimeve dhe në veprën e mposhtjes së pasioneve, në format e pastrimit të zemrës dhe rrënjosjes së dashurisë në të. Shën Isaku Sirian shkruan për këtë në detaje në fjalën e 55-të, ose letrën drejtuar mrekullibërësit Simeon, në pjesët e tij të fundit, nga faqja 373. Më poshtë do të japim disa nga dispozitat e tij për këtë. Fjalët "me të gjithë shenjtorët" nuk duhet të shpërfillen. Ndoshta Apostulli vetëm donte të thoshte: me të gjithë të krishterët, pasi është zakon që ai t'i quajë të krishterët shenjtorë. Por meqenëse, në thelb, të krishterët aspirojnë vetëm shenjtërinë, janë të zellshëm për të dhe janë të pajisur me forcën për të, por në fakt bëhen shenjtorë pasi kanë pasur sukses në jetën në Krishtin Jezus, kur vetë Krishti, burimi i gjithë shenjtërisë, banon në to, atëherë asgjë nuk na pengon të nënkuptojmë "të krishterë të suksesshëm dhe të përsosur" këtu nga shenjtorët. Apostulli dëshiron që Efesianët, të cilët kanë hyrë me besim në bashkësinë e të krishterëve, të mos mbeten prapa të tjerëve në mirëkuptim, por të jenë të denjë për të arritur një shkallë të tillë si ajo e zotëruar nga më të përsosurit e të krishterëve. Ai thotë, si të thuash: që të mund të kuptosh, bashkë me të gjithë shenjtorët, siç e kuptojnë shenjtorët e përsosur. Në të njëjtën kohë, sugjerohet që edhe jeta edhe mirëkuptimi mes të krishterëve të mos piqen veçmas, veçmas nga të tjerët, por edhe të piqet dhe të bëhet i përsosur në kushtet e komunikimit me të gjithë. Komunikimi në jetë është dashuri; komunikimi në mirëkuptim është një bashkësi mirëkuptimi - në mënyrë që të gjithë të kuptojnë si gjithë të tjerët, dhe të mos largohen nga rrethi i bashkësisë së mirëkuptimit. Pikëpamjet e veçanta, origjinale janë të huaja për shpirtin e Krishtit. Apostulli thotë, si të thuash: Të uroj kuptimin më të lartë, por jo në atë mënyrë që të tërhiqesh diku, duke u larguar nga shenjtorët, por me gjithë lartësinë e të kuptuarit tënd, qëndroni në një nivel me të gjithë shenjtorët, ose hyni në fuqinë dhe rrethin e të kuptuarit të tyre, sepse nuk është dhe nuk mund të jetë më i lartë dhe më i plotë. Cila është tema e të kuptuarit - Apostulli nuk e përcakton atë, por gjatë fjalës së tij është e qartë se ai po flet për misterin e ekonomisë së shpëtimit tonë në Krishtin Jezus. Këtë e kuptojnë të gjithë përkthyesit tanë. Shën Krizostomi shkruan: “Të arrish ta kuptosh... atë gjerësi...” domethënë, a mund ta kuptosh me saktësi misterin e ekonomisë së shpëtimit tonë”. – Të gjithë e dinë skicën e përgjithshme të veprës së shpëtimit dhe pa shumë vështirësi, sepse ajo përvijohet qartë. Por ai që ka arritur faktin që Krishti ka hyrë në të, ose që Krishti zbulon qartë praninë e tij në të, e ndjen në fakt shpëtimin e tij, prandaj ai e kupton atë në mënyrë të përsosur, ashtu si dikush që është rikuperuar e kupton shëndetin më mirë se ai që pret ende shëndet, ndërsa shtrihet në sëmundje dhe kurohet. Në të tilla, vetë ekonomia e shpëtimit shihet më qartë dhe të gjitha lidhjet e tij përcaktohen më saktë, sepse ai hyn në të gjitha fushat e ekzistencës dhe me fuqinë e tij shtrihet në të gjithë hapësirën kohore dhe përqafon përjetësinë. Rrjedhimisht, ai përmban përgjigjen për gjithçka që ekziston dhe gjithçka që ndodh, për të gjitha krijesat dhe për rrjedhën e të gjitha ngjarjeve. E gjithë kjo zbulohet në mendjet e atyre që kanë komunikuar më sinqerisht me Zotin, megjithëse nuk përshtatet në fjalë dhe kthesa të zakonshme frazash, por vetëm ndihet qartë. Ashtu si Apostulli, i cili dëgjoi folje në qiell dhe pa gjërat atje, nuk mundi ta përcillte me fjalë, kështu ndodh me të gjithë medituesit e krishterë. Me mendjen e tyre, në misterin e shpëtimit, ata shohin shumë gjëra që nuk mund t'i shprehin me fjalë. Kjo është ajo që apostulli tregon këtu me fjalët: "gjerësia, gjatësia, lartësia, thellësia". Kjo nënkupton ose madhështinë e veprës së shpëtimit dhe plotësinë e dashurisë së Perëndisë për ne të zbuluar në të, ose aspekte të ndryshme të kësaj ekonomie. I bekuari Theodoreti shkruan: "Me anë të besimit dhe dashurisë është e mundur që ne të arrijmë hirin shpirtëror (efektet dhe manifestimet e tij të dukshme) dhe nëpërmjet tij të njohim madhështinë e ekonomisë së përfunduar. Sepse Apostulli e përshkruan madhështinë nga gjerësia, gjatësia, thellësia dhe lartësia, sepse me këto matje nënkuptohet madhësia." Shën Gojarti thotë: "Gjerësi dhe gjatësi, thellësi dhe lartësi, ai e quan njohjen e pasurisë së dashurisë së Zotit, domethënë se si u përhap kudo. E përshkruan me tipare trupore, duke iu përshtatur koncepteve njerëzore; Prandaj ajo thotë se ajo përqafoi si të sipërmin ashtu edhe të poshtën, dhe ato anash. Ne e thamë këtë, por nuk mësohet nga shpirti". I bekuari Teofilakti kujton se Shën Grigori i Nisës sheh në këto tipare një imazh të sakramentit të Kryqit të Zotit, i cili është fokusi në ekonominë e shpëtimit. Dhe Ekumeni jep një shpjegim të gjatë të këtyre veçorive të bëra nga Patriarku Foti. "Çfarë është kjo gjerësi dhe gjatësi, thellësi dhe lartësi? - Apo sakramentet (shpëtimi), apo vetë të kuptuarit e Krishtit? Kuptimi i Krishtit është një paraqitje e qartë e ekonomisë që ai përfundoi. - Kuptimi i Krishtit është njohuria se si dhe pse kjo vepër e mrekullueshme e shpëtimit u krye nga Ai, dhe jo nga dikush tjetër, dhe vetë ai e kupton këtë Mënyra se si e njohim vërtet Krishtin, gjatësia e saj është njohuria se ekonomia e shpëtimit është e paracaktuar herë pas here - që dobia e tij shtrihet për të gjithë - dhe për ata që janë para ligjit dhe sipas ligjit, dhe për të gjallët dhe për të vdekurit, për të gjithë njerëzit e tokës ata, ndërsa më parë engjëjt dhe njerëzit ishin në mosmarrëveshje me njëri-tjetrin. Apostulli lutet që ata ta kuptojnë të gjithë këtë, dhe jo vetëm këtë, por edhe thellësinë dhe lartësinë e tij (ekonomisë), thellësinë - që fuqia e papërshkrueshme dhe veprat e mira të tij të zbresin në thellësitë e ferrit, duke shkatërruar dhe magjepsur ferrin, dhe duke i shpenguar dhe çliruar ata të robëruar prej tij, dhe lartësinë, që është edhe ai i cili është i vdekur. frytet e para mbi qiej, mbi të gjitha Fillimi dhe Fuqia, Forca dhe Dominimi. A e shihni lartësinë e papërshkrueshme të ekonomisë dhe të kuptuarit të Krishtit? “Apostulli lutet që ata të kuptojnë dhe kuptojnë të gjitha këto.” “Kuptoni dashurinë e Krishtit, e cila ia kalon të kuptuarit.” Në të njëjtën kohë, ndërsa vepra e shpëtimit zbulohet në një tërësi të tillë përpara ndërgjegjes së tyre, dashuria e Krishtit do të zbulohet gjithashtu në tërësinë e saj. Sepse ajo i prodhoi të gjitha këto. Dashuria e Krishtit është e pakuptueshme për mendjen; por kur Krishti banon në dikë, atëherë ai e ndjen me zemër madhështinë e tij dhe e sodit me mendje, megjithëse mbetet e pashpjegueshme dhe e pashpjegueshme. Shën Krizostomi thotë: “Edhe pse dashuria e Krishtit është mbi çdo njohuri njerëzore, ju do ta njihni atë nëse Krishti banon në ju”. Ose Apostulli dëshiron të thotë se ju nuk do të kuptoni se "sa e madhe është dashuria e Krishtit, por vetë fakti që ajo tejkalon çdo arsye" (Teofilakti). Derisa ta ndjeni dashurinë e Krishtit, mund të mendoni ende se e kuptoni atë të paktën disi. Por kur ta ndjeni, do ta dini së bashku se nuk ka asnjë masë për madhështinë e tij dhe mendjes suaj nuk i jepet aftësia për ta kuptuar atë (madhështinë). “Shën Pali nuk kërkon masën e dashurisë dhe nuk dëshiron ta masë dhe si mund ta bëjë këtë? Por ai thotë se një gjë e shkëlqyer dhe e madhe është të njohësh (pasurinë e dashurisë) Le të përpiqemi, të dashur, të njohim dashurinë e Krishtit. Kjo është e rëndësishme për ne: asgjë tjetër nuk na sjell aq shumë përfitime, asgjë tjetër nuk na lartëson aq shumë. Njohja e kësaj dashurie mund të veprojë në shpirt më shumë se frika e Gehenës” (Shën Chrysostom). Konfirmimi në njeriun e brendshëm me anë të hirit të Shpirtit përgatit një shtëpi në zemër për banimin e Krishtit; banimi i Krishtit sjell njohjen e ekonomisë së shpëtimit dhe njohjen e dashurisë së Krishtit, dhe kjo njohuri ndikon përsëri në konfirmimin e jetës shpirtërore përmes kësaj. bëhet i pashtershëm. “Qofsh i mbushur me gjithë përmbushjen e Perëndisë.” "Kjo kuptohet në dy mënyra: ose që ju e dini se Perëndia që ne adhurojmë është në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë - sepse plotësia e Perëndisë është Triniteti; ose - qofshin të mbushur me çdo virtyt me të cilin është i mbushur Zoti. Është më mirë, mendoj, ta kuptojmë kështu: qofshin të përsosur në çdo përsosmëri sipas Perëndisë, duke ditur gjithçka që është e mundur nga Zoti". Ekziston një standard për përsosmërinë e krishterë. Apostulli dëshiron që Efesianëve të ngjiten në masën e tij. Ju uroj, thotë ai, që për hir të besimit dhe dashurisë, Krishti të banojë në ju dhe përmes kësaj të njihni të gjithë ekonominë dhe gjithë dashurinë e Krishtit, që në këtë mënyrë të mbusheni me gjithçka me të cilën Zoti synonte t'i mbushte të krishterët. Kur të merrni gjithçka që ju rekomandohet, atëherë nuk do të keni më asnjë mungesë, “do të jeni të përsosur dhe... nuk do t'ju mungojë asgjë” (Jakobi 1:4). Sepse kur Krishti është në ju, atëherë të gjitha gjërat janë me Të. Çfarë mund të dëshironi më shumë? - I bekuari Theodoreti e perifrazon këtë tekst si më poshtë: "Qoftë që Ai të banojë plotësisht në ju." Duke mbledhur gjithçka që tha apostulli, ne shohim se plotësia e përsosmërisë së krishterë, sipas tij, është një gjendje meditimi. Kjo gjendje ndodh tek dikush që, i çliruar nga çdo koherencë nga çdo gjë, hyn në sferën e Zotit dhe sheh gjithçka atje ashtu siç shohim ne gjithçka rreth nesh. Soditja duket se është vetëm çështje e mendjes, por që ai të hapet në mendje, duhet punuar dhe pastaj të futet në gjendjen e kërkuar për të. Për këtë citojmë fjalët e Shën Isakut Sirian, siç u premtua. “Fillimisht, natyra jonë në mishërimin e Krishtit mori përtëritje... dhe më pas, pas ripërtëritjes... u bë e aftë të pranonte urdhërime të reja dhe të përsosura” (f. 374) (Si babai ynë i shenjtë Abba Isaku Sirian, një asket dhe vetmitar, i cili ishte peshkopi i qytetit Krishtidashës të Ninevisë, fjalë asketike.,185). "...urdhërimet e reja dhe shpirtërore, të cilat shpirti i mban, duke pasur parasysh frikën ndaj Zotit, e përtërijnë dhe e shenjtërojnë shpirtin dhe i shërojnë fshehurazi të gjitha pjesët e tij. Është e qartë për të gjithë se çfarë pasioni shëron në heshtje secili urdhërim në shpirt dhe efektshmëria e tyre ndihet si nga shëruesi ashtu edhe nga i shëruari, siç ishte rasti me gruan e gjakosur" (ibid). "Nëse pjesa e pasionuar e shpirtit nuk shërohet... atëherë shpirti nuk do të fitojë shëndet... Ky shërim realizohet duke kryer urdhërimet dhe veprat (veprat) e vështira të jetës së vërtetë. Kushdo që fitoi shëndet mendor, ia preu prirjen e mëparshme dhe rilindi, u bë i dukshëm në sferën e shpirtit dhe bota e re, e pakomplikuar e pranoi në vetvete" (3). "Kur mendja ripërtërihet dhe zemra shenjtërohet, atëherë të gjitha konceptet që lindin në të zgjohen në përputhje me natyrën e botës në të cilën hyn. Mendja e tij ndjen njohurinë shpirtërore të krijesave dhe soditjen e mistereve të Trinisë së Shenjtë, si dhe misteret e ekonomisë që nderohen për hir të tij". "Nëse pasionet i hiqen shpirtit, atëherë mendja ndriçohet dhe vendoset në një vend të pastër të natyrës dhe nuk ka nevojë për pyetje; sepse ai i sheh qartë përfitimet që gjenden në vendin e tij. Ashtu si shqisat e jashtme i perceptojnë gjërat jo si rezultat i të mësuarit... kështu, në mënyrë të ngjashme, imagjinoni soditjen shpirtërore. Sepse mendja që përçmon shëndetin e saj të fshehur, në qoftë se ai mendon plotësisht misteret e tij natyrore, lavdinë e Krishtit dhe nuk vë në dyshim e as studion, por gëzon misteret e botës së re, mbi vullnetin e lirë” (f. 376). "Të dëshirosh të zbulosh sekrete të tilla nëpërmjet kërkimit dhe pyetjes është marrëzi e shpirtit. Sepse i bekuari Pali nuk tha që me anë të shkencës apo ndonjë metode materiale ai pa dhe dëgjoi mistere dhe "folje të pashprehura, të cilat njeriu është shumë i ri për t'i folur" (2 Kor. 12:4), por u kap nga rrëmbimi në sferën shpirtërore dhe pa zbulesën e sterrës sime" (873). “Nëse dëshiron që zemra jote të bëhet vendbanimi i mistereve të botës së re, atëherë së pari pasurohu me vepra trupore, agjërim, vigjilje, shërbim, asket, durim, shtrirje të mendimeve e kështu me radhë. Lidhe mendjen duke lexuar Shkrimet dhe duke u thelluar në to dhe shkruaji urdhërimet para syve. Mësoni mendjen tuaj të thellohet gjithmonë në sekretet e ekonomisë së Shpëtimtarit, duke vazhduar të bëni urdhërimet dhe të punoni për të fituar pastërtinë, lutuni Zotit për çdo trishtim (kujdes për zemrën, xhelozi), në mënyrë që ajo të fundoset (të derdhet) në fundin e jetës suaj. duke prerë gjithçka nëpërmjet bashkimit me Krishtin” (f. 379). “Fjalët që janë të pakuptueshme për dijen (arsye) na bëhen të kuptueshme me ndihmën e besimit dhe ne marrim njohuri për to përmes soditjes, e cila ndodh pas pastrimit. Për misteret shpirtërore, që janë mbi njohuritë (arsyeja) dhe që nuk ndihen as nga shqisat trupore dhe as nga fuqia racionale e mendjes (arsyeja, që ata janë të njohura me anë të besimit tim, ekzistojnë vetëm në besimin tim. Dhe nga ky besim lind tek ne për ta (për të arritur meditimin e tyre, ne rrëfejmë se Zoti është Zoti, Krijuesi dhe Krijuesi i të gjitha gjërave, dhe me njohuri (arsye) ne duhet t'i mbajmë urdhërimet e Tij nga dashuria (Dhe kjo të çon në meditim të lumtur për ty, dhe unë do të të mbaj ty, vullnetin tim). Ngushëllues" (Gjoni 14:15, 16), tha Zoti. Ai e quan ardhjen e Ngushëlluesit dhuratën e zbulimit të mistereve shpirtërore, prandaj në marrjen e Shpirtit, të cilin apostujt e morën, ka gjithë përsosmërinë e njohurive shpirtërore. Dhe Zoti premtoi, duke iu lutur Atit të Tij, t'u jepte atyre një Ngushëllues që do t'i respektonin ata, ashtu siç do t'i respektonin ata gjithmonë me urdhërimet. E shihni se për mbajtjen e urdhërimeve jashtë dashurisë, mendjes i jepet hiri i soditjes misterioze dhe zbulimeve të njohurive shpirtërore” (f. 381–382). “Dera e drejtë që të çon në këtë është dashuria. Nëse fitojmë dashuri, ajo na çon në këtë. "Unë jam dera," tha Zoti. Përmes meje njeriu do të hyjë në jetë dhe do të “gjejë kullotë” për jetën e tij shpirtërore. Pastaj, në të gjitha ngjitjet e zbulesave të dijes dhe soditjeve misterioze, dashuria hyjnore e prezanton dhe e çon jashtë, si dhe ata që kanë lirinë e Krishtit” (f. 383–384). "Ashtu si shpirti, ndërsa rritet natyrshëm, pranon njohuri të reja dhe të reja, dhe ndjen atë që ekziston në botë dhe çdo ditë e mëson këtë gjithnjë e më shumë, ashtu edhe në atë shpirtërore, njeriu pranon soditjen shpirtërore dhe ndjesinë hyjnore dhe e mëson këtë deri në atë masë sa që mendja rritet në jetë racionale dhe shtrihet përpara. Kur vjen në rajonin e një personi shpirtëror, ai mendon për një përpjekje shpirtërore për dashurinë. zbresë mbi të, nuk i nënshtrohet Dhe nëse ai me guxim ëndërron dhe e ngre vështrimin drejt shpirtërores dhe e arrin atë me të kuptuarit e tij në kohën e gabuar, atëherë shikimi i tij bëhet i mërzitshëm dhe në vend të reales, ai sheh fantazma dhe imazhe” (fq. 385). "Nëse mendja nuk pastrohet duke kryer urdhërimet, nuk fiton përsosmërinë e dashurisë, nuk arrin të ripërtërijë Krishtin me kalimin e moshës ... atëherë nuk do të jetë e mundur të bëhet një spektator i vërtetë i soditjes hyjnore. Megjithatë, ngjashmëria e shpirtërores, që mendja mendon ta formojë për vete, quhet fantazmë dhe jo realitet" (f. 387). Ekstraktet e propozuara përmbajnë të gjithë mësimin rreth meditimit të vërtetë. Për sa i përket madhështisë së temës, ekstrakti është i madh. Por ashtu siç nuk kishte dembelizëm për ta bërë atë, le të mos ketë përtaci në leximin dhe thellimin në të. Kjo lëndë është e rëndësisë së parë, megjithëse kultura jonë shkencore i kushton pak rëndësi. Efes. 3:20, 21. Por atij që është në gjendje të bëjë gjithçka, sipas bollëkut të asaj që kërkojmë ose kuptojmë, sipas fuqisë që vepron në ne, atij i qoftë lavdi në kishën e Krishtit Jezus për të gjitha brezat e shekujve. Amen. “Apostulli e mbyll fjalën e tij dogmatike me një doksologji” (Theodoret). “Unë”, thotë ai, “lutem dhe edhe pa lutjen time Ai do të bëjë më shumë se kërkesat tona – dhe jo vetëm më shumë ose më shumë, por me tepri – shprehje që tregon madhështinë e veçantë të dhuratës” (Shën Krizostomi). "Unë do ta lavdëroj Atë, sepse Ai është i aftë, Ai dëshiron dhe Ai jep më shumë sesa kërkojmë ne" (Theodoret). Shën Pali zakonisht, në mes të rrjedhës së fjalës, kënaqet me lutjen dhe doksologjinë. Sepse ai jetoi atë që shkruante: mbante gjithçka në zemër; nga bollëku i zemrës goja flet lavde. Para kësaj, Apostulli shprehu dëshirën që Efesianëve të përmbusheshin "për të gjithë përmbushjen e Perëndisë". Kjo plotësi e Perëndisë, ose plotësia e gjërave të mira që vijnë nga Perëndia tek ne në Krishtin Jezus, është përshkruar pjesërisht nga Apostulli në letrën e tij, pjesërisht e shprehur nga ai në këtë lutje, pjesërisht, natyrisht, Efesianët e dinin dhe e kuptuan atë. Apostulli tani thotë: ajo për të cilën ju shkrova, për çfarë u luta dhe u luta, atë që ju vetë kuptoni dhe kërkoni, e gjithë kjo është e madhe, por nuk e shteron aspak thesarin e bekimeve që na është dhënë nëpërmjet Zotit Jezu Krisht. Janë pakrahasueshëm më shumë nga sa mund t'i kuptojmë dhe kërkojmë. Dhe Zoti mund t'i derdhë të gjitha mbi këdo që dëshiron. Atë që tashmë është derdhur, ti e përjeton vetë, e sheh tek unë, dëgjon aktive tek Apostujt e tjerë. Shihni si funksionon? – Nuk dihet se si fuqia vjen dhe e shfaq veprimin e saj qoftë vetëm në shpirt, duke ndriçuar e pastruar, qoftë nga jashtë, duke bërë mrekulli. Kjo nuk është nga ne: dhurata e Zotit! Dhe për këtë nuk mund të merren masa. Nëse do ta masnim këtë me kapacitetin tonë, mund të përcaktonim edhe masën. Por duke qenë se masa e kësaj është mirësia dhe plotfuqia e pakufishme e Zotit, atëherë kush do ta vendosë masën dhe kufirin për këtë? “Thesari i Zotit është i pamatshëm dhe Ai është gati të shpenzojë të gjitha për ne.” Me një mendim të tillë, Apostulli nuk mund të thërriste: "Atij i qoftë lavdia!" “Më shumë se të gjithë” – duhet të jetë: më shumë se të gjithë; - që me “me bollëk” shpreh: pakrahasueshëm më shumë se gjithçka që kërkojmë dhe kuptojmë. “Sipas fuqisë që vepron tek ne”, ata shprehin arsyen pse Apostulli thotë kështu. Ai duket se i përgjigjet pyetjes: “Ku mund të shihet kjo (që Zoti mund ta bëjë këtë për ne)? “Nga fuqia, thotë ai, vepron në ne, sepse ne kurrë nuk e kërkuam këtë dhe nuk e prisnim” (Shën Krizostomi). Tek ne, në kë është? Nuk është masë diku tjetër Apostulli thotë: të gjitha tuajat (1 Kor. 3:21, 22). Duke pasur parasysh këtë, i Dërguari kënaqet me lavdërimin, duke thënë: "Atij i qoftë lavdia!" “Apostulli bëri mirë që e mbylli fjalën e tij me lutje dhe lavdërim, sepse ne duhet ta lavdërojmë dhe bekojmë Atë që na ka dhënë bekime të tilla” (Shën Chrysostom). Zoti e bekoftë! - një apel që vjen natyrshëm nga zemra kur mendja fillon të hyjë qoftë edhe në një kuptim fillestar të vogël të vetive dhe veprimeve hyjnore, e veçanërisht të marrëdhënieve të dobishme të Zotit ndaj nesh. Lavdia dhe falënderimi bashkohen dhe nën to piqet ose ngrohet peticioni. Ky është i gjithë thelbi i marrëdhënies sonë me Zotin, i cili shprehet gjithmonë në çdo lutje kur ajo vazhdon siç duhet. Dhe e njëjta gjë ndodh në fenë natyrore. Dallimi midis këtij manifestimi të jetës shpirtërore në krishterim është se ai ndodh këtu "në Kishë dhe për Krishtin Jezus". “Në Kishë”: sepse të gjitha përfitimet pranohen prej saj, njihen dhe përcaktohen prej saj dhe u komunikohen të gjithë anëtarëve prej saj. Nga një zë i saj shkon dhe lavdi Zotit. Siç tregoi Apostulli më lart (me fjalët: "kuptoni me të gjithë shenjtorët") se ne nuk tolerojmë izolimin në dije para Zotit, kështu tani ai tregon se ne nuk e tolerojmë izolimin para Tij në lutje dhe lavdërim. Lavdëroni Zotin me gojën e Kishës ose me gjithë Kishën dhe kur luteni vetëm. Ne e shprehim këtë duke iu afruar Zotit me lutjet e Më të Shenjtës Hyjlindëse, pritësit të Engjëjve dhe të gjithë shenjtorëve. “Rreth Krishtit Jezus”: sepse gjithçka që kemi dhe që mund të kemi, e kemi dhe mund ta kemi vetëm nëpërmjet Zotit Jezu Krisht, nëpërmjet besimit në Të dhe nëpërmjet një bashkimi të gjallë me Të, me anë të të cilit të gjitha gjërat e Tij zbresin mbi ne. Nëpërmjet Tij lavdërimi duhet t'i ngjitet përsëri Perëndisë. Vetëm në këtë formë është e pëlqyeshme për Zotin, ashtu siç jemi të gjithë të pëlqyer me Të vetëm për hir të Tij, për hir të faktit që e veshim. Ai është koka dhe goja me të cilën mund të lavdërohet është në kokë. Shën Chrysostom vëren: “Është gjithashtu e denjë për habi që për dhuratat që kemi marrë nga Zoti, (Apostulli lavdëron Zotin) në Krishtin Jezus. Teofilakti shton: «Ai nuk thotë vetëm: «Atij i qoftë lavdi», por edhe «në Krishtin Jezus», domethënë nëpërmjet Krishtit Jezu. Sepse me të vërtetë askush nuk mund ta lavdërojë denjësisht Perëndinë, nëse jo nëpërmjet hirit dhe fuqisë së Krishtit. Ai na nxit të lavdërojmë dhe na mëson si ta bëjmë këtë denjësisht.» Fjalët: “gjatë gjithë brezave të shekujve” shprehin vazhdimësinë e doksologjisë. Brezi pas brezi do të zëvendësohet me kalimin e kohës, shekull pas shekulli do të kalojë, por ajo vepër e madhe e Perëndisë, e cila u krye në Krishtin Jezus dhe që paraqitet dhe mirëmbahet nga Kisha, do të mbetet e pandryshuar, duke e pasuruar racën tonë me dhurata gjithnjë e më të mëdha nga qielli dhe gjithmonë do të lëvizë buzët tona për të lavdëruar. Lavdia Zotit është e heshtur dhe jepet në Kishë. Ajo mund ta shpërblejë atë vetëm me vazhdimësinë e treguar nga Apostulli. - Atij i qoftë lavdia në të gjithë brezat, ose qoftë, qoftë ajo. E para na vendos detyrimin për të lavdëruar Zotin për veprën e shpëtimit (Theodoret), dhe e dyta thotë se nëse ka gjithmonë lavdi Zotit në Kishë, atëherë Kisha do të jetë gjithmonë, ose: Kisha do të jetë gjithmonë, do të ketë gjithmonë lavdi Zotit. Shën Gojarti thotë: “Edhe kjo është thënë shumë me vend: “lavdi në kishë”, sepse dihet se Kisha do të ekzistojë gjithmonë; dhe meqenëse ajo qëndron gjithmonë, Apostulli dëshiron që ne ta lavdërojmë Zotin deri në fund të botës, gjë që e shpjegoi duke thënë: “të gjithë brezave të epokës”. Këto dy vargjet e fundit të pjesës dogmatike të letrës janë parafrazuar bukur nga i Lumi Jeronimi. Ja fjalët e tij. “Me këtë apostulli tregon se në kërkesën e tij ai kufizohet në masën e njeriut dhe kërkon atë që i duket e dobishme për Efesianëve; por, në thelb, Zoti mund të japë më shumë nga sa kërkohet prej Tij dhe me përfitimet e Tij i tejkalojnë shpresat tona. Ne vetë nuk dimë as se çfarë dhe si të lutemi dhe shpesh kërkojmë gjëra që nuk janë të dobishme për ne, për shembull, për shembull. e dobishme për të që të jetë i sëmurë dhe i rraskapitur nga dobësitë, në mënyrë që të mos ketë forcën për ta bërë kishën e një prostitute, Perëndia është i fuqishëm që të japë jo vetëm më shumë seç kërkojmë, por edhe më shumë se sa kuptojmë jep edhe më shumë, dhe gjithçka "sipas fuqisë që funksionon tek ne". Ashtu si tani, jo për shkak të veprave tona dhe mbi aspiratat tona, Ai na jep shumë gjëra që ne nuk do të guxonim t'i kërkonim, kështu Ai mund të na japë shumë gjëra të tjera që mendja nuk mund t'i mendojë dhe që fjalët nuk mund t'i shprehin. Pra, i qoftë lavdia Perëndisë së mirë: së pari, në Kishën, e cila është e pastër, nuk ka ndytësi apo ves, dhe, për më tepër, e vetme mund të perceptojë lavdinë e Perëndisë, sepse është trupi i Krishtit; së dyti, në Krishtin Jezus, në të cilin banon gjithë plotësia e Hyjnisë fizike dhe të të cilit janë anëtarë të gjithë ata që besojnë në Të. Kjo lavdi nuk kufizohet në kohën e tanishme dhe në shekujt pasardhës, por shtrihet në të gjitha brezat dhe në shekuj të shekujve mbetet, rritet dhe shumohet dhe shpall gjithë përjetësinë e pafund.” Ju mund të jeni të interesuar në: