Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Tematem tej części jest ekonomia naszego zbawienia w Panu naszym Jezusie Chrystusie. Święty Damaszek pisze: "Głównym tematem (w tej części) listu jest nauczenie Efezjan nauki o łasce Chrystusa. Łaska ta jest naszym odnowieniem i uświęceniem w Nim, ponieważ staliśmy się Jego Ciałem i przyjęliśmy Go za głowę. Źródłem takiej łaski jest dobroć Boża, wysławiana na wieki. Droga do niej wiedzie odkupienie przez krew Chrystusa. " Celem, jaki miał Apostoł, przedstawiając tę ​​ekonomię, było wprowadzenie Efezjan do jej kontemplacji i w ten sposób danie im, a także w ich osobie i wszystkim pogańskim chrześcijanom, bodźca, aby pamiętali o wielkiej dobroci Boga wobec nich, objawionej przez ich powołanie do udziału w zbawieniu. Aby osiągnąć ten cel skuteczniej, najpierw: A. – daje ogólny zarys ekonomii zbawienia – Ef. 1:3–14 i potem B. – wprowadza w kontemplację jego i Efezjan, – Ef. 1:15–3:21. A. Przegląd ekonomii zbawienia (Efez. 1:3–14) Recenzja ta stanowi podstawę nie tylko kolejnej części części dogmatycznej, ale także części moralizującej. Św. Paweł rozpoczyna go od orędzia: „Niech będzie błogosławiony Bóg” i tak dalej. Takie wdzięczne i pełne pochwały wezwanie wypłynęło z serca Apostoła, gdy rozmyślał nad całą ekonomią naszego zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. W tajemnicy Boskości odwieczności miała być dyspensacja dla naszego zbawienia; gdy nadszedł czas, Syn Boży wcielił się, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy Boga Ojca; Zesłał na ziemię Ducha Świętego, który przez Apostołów zbudował na niej Kościół Święty, strażnika prawdy i łaski; Ci, którzy wejdą w jego ogrodzenie, uczestniczą w łasce, zostają oczyszczeni i uświęceni, spełniając dobre uczynki, dopóki nie wyjdą stąd przez bramy śmierci i nie wejdą do niebiańskich wiosek, „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol 3:1). - To nowa i żywa ścieżka! - Przyglądając mu się, Apostoł nie mógł powstrzymać się od zawołania: Błogosławiony niech będzie Bóg! O tym, że to głoszenie powstało właśnie w wyniku tej rewizji, świadczą następujące wersety, w których stwierdza się: a) jak odwiecznie zarysowany został w Bogu plan naszego zbawienia, w. 3–6, b) jak został on wypełniony przez Pana Jezusa, w. 7-10 i c) jak wszyscy stajemy się uczestnikami tego zbawienia dzięki łasce Ducha Świętego i herbacie dziedzictwa wiecznej szczęśliwości, w. 11-14. a) Efez. 1:3. Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który w Chrystusie pobłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym w sprawach niebieskich. „Niech będzie błogosławiony Bóg!” – Zaczyna od uwielbienia Boga z pełni uczuć wdzięczności za wielkie dzieło zbawienia, którego moc odczuł i którego wielkość ogarnął kontemplacją umysłu. Wielkość błogosławieństw wywołała poczucie wielkości miłosiernego Boga, co wywołało w sercu wołanie uwielbienia Boga. Rozpoczęło się błogosławieństwo Boże i na nim opiera się cała późniejsza mowa, która je rozwija i definiuje. Święty Apostoł widzi już wielkie dzieło zbawienia działające w ludziach poprzez głoszenie Ewangelii i łaskę Ducha Świętego. Ta wizja zachwyca jego ducha i w natchnionej mowie przedstawia wszystko, co inteligentnie rozważał – krótko, ale wyczerpująco. Czy istnieje inny tak krótki i obszerny rozdział w Piśmie Świętym! 18 wersetów Ewangelii Jana Teologa jest do niej nieco podobnych. „Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa”. „Bóg i Ojciec” to majestatyczne wyrażenie, które można znaleźć nie tylko u św. Pawła, ale także u innych Apostołów (Rzym. 15:6; 1 Kor. 15:24; 2 Kor. 1:3, 11:31; Kol. 1:3; Jakuba 1:27, 3:9; 1 Piotra 1:3). - Ale jaki jest pomysł? - Niektórzy mówią: nasz Bóg i wszelkiego stworzenia, i Ojciec naszego Pana. Błogosławiony Teodoret: „Jest rzeczą oczywistą, że On jest naszym Bogiem, Ojcem naszego Pana”. – Inni Boga i Ojca odnoszą do Pana Jezusa Chrystusa, twierdząc, że jest On swoim Bogiem według człowieczeństwa, a Ojcem według Bóstwa. Błogosławiony Teofilakt: „Oto Bóg i Ojciec. Jest to jeden i ten sam Chrystus: Bóg wcielony; Ojciec jest jak Bóg Słowo”. Błogosławiony Hieronim twierdzi, że można przyjąć inne rozumienie tych powiedzeń. „Można to czytać na dwa sposoby: «Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec, nasz Pan, Jezus Chrystus». - Lub tak: błogosławiony Bóg, który jest Stwórcą wszystkiego, z przewodnictwem: „Który jest także Ojcem, Panem naszym, Jezusem Chrystusem”. Albo tak, że zarówno „Bóg”, jak i „Ojciec” odnoszą się do naszego Pana. Błogosławiony Bóg człowieka przyjętego we wcieleniu i Ojciec Bożego Słowa wcielonego, który był z Bogiem na początku, nie dlatego, że jest inna osoba – człowiek przyjęty, a inna – Słowo, które go przyjęło; ale dlatego, że jedna i ta sama osoba, ze względu na różnicę natur, nazywana jest albo wysokimi, albo pokornymi imionami. Mając na uwadze, że dogmatom wiary nie jest obce wyznanie Boga Ojca jako Boga Pana naszego Jezusa Chrystusa, w rozumieniu ludzkości nie ma potrzeby nalegać na pierwsze rozumienie zarówno tego miejsca, jak i wszystkich podobnych, o których mowa powyżej. Poniżej, w art. 17, św. Paweł kieruje swoją modlitwę bezpośrednio „do Boga naszego Pana, Ojca chwały” (Ef 1,17). A sam Pan w słowie skierowanym do Marii Magdaleny wyznał Boga Ojca jako swego Boga, mówiąc: „Wstąpię do Ojca mego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). W tym względzie należy zachować tylko jedną ostrożność, aby nie dzielić Osób na dwie części, zgodnie ze wskazówkami błogosławionego Hieronima, ale wyznać jednego i tego samego Pana Jezusa, dla którego jest jeden, Bóg Ojciec jest jednocześnie Bogiem i Ojcem. Przystało, aby Święty Apostoł, który błogosławi Boga za wielkość i obfitość łask, użył takiego zwrotu. Źródłem bowiem ich wszystkich jest w rzeczywistości to, że Bóg Ojciec był zadowolony, Bóg Syn raczył wcielić się z Ducha Świętego i zawsze Dziewicy Maryi. - Bóg jest Panem i objawia się nam. Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie! „Błogosław nam”. Wzrok Apostoła spoczywa na tym, co faktycznie już istnieje. Nie wskazuje na ogólną dobroć Boga, ale na konkretne, wielkie dzieło Jego dobroci – to, w którym Bóg pobłogosławił nas dziełem naszego odkupienia, dokonanym już w Jezusie Chrystusie Panu. Wraz z Nim już nas wskrzesił i posadził w okręgach niebieskich (Efez. 2:6). „Z każdym błogosławieństwem”. Mamy tu na myśli obfitość, wielkość i niezmienność błogosławieństw – wszystko to, co zostało nam dane przez wcielenie Słowa Bożego, Jego śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie oraz zstąpienie Ducha Świętego działającego w tych, którzy uwierzyli: odpuszczenie grzechów, uświęcenie z łaski, synostwo Boże, dziedzictwo wieczne i szczyt wszystkiego – poznanie i zawarcie Boga. „Czego ci jeszcze brakuje?” Św. Chryzostom woła: „Stałeś się nieśmiertelny, wolny, synu, bracie, współdziedzicu; z Panem będziesz królować i razem z Nim będziesz uwielbiony. Kiedy On sam jest wam dany, wtedy w Nim wszystko jest wam dane.” (Rzym. 8:32). „Objawił nam dary Ducha Bożego, dał nadzieję zmartwychwstania, obietnicę nieśmiertelności, obiecał Królestwo Niebieskie, godność synostwa” (błogosławiony Teodoret). Bóg pobłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem i w ten sposób my sami zostaliśmy pobłogosławieni, nie niedokładnym błogosławieństwem, ale postrzeganym jako dobroć otrzymana przez dobroć i świętość otrzymana przez świętość. Błogosławiony Hieronim pisze: "Tylko Bóg jest z natury i w istocie dobry, ale przez obcowanie z Nim czyni nas dobrymi. W ten sam sposób nas uświęca, dlatego mówi do Izraela: «Będziecie święci, jak ja jestem święty» (Kpł 20,7). Zatem On sam jest błogosławiony i czyni nas błogosławionymi. Dawca Prawa udziela błogosławieństwa, a „błogosławieństwo Pana spoczywa na głowie sprawiedliwych” (Prz 10,6). „On pobłogosławił nas nie jednym błogosławieństwem, ale każdym błogosławieństwem – nie tak, aby każdy otrzymał wszystko, ale gdy każdy ma jednego lub więcej wszystkiego, wszyscy po części, posiadamy wszystko (oczywiście dary Ducha Świętego).” „Błogosławieństwo duchowe”. Wymieniwszy, jak wyżej, błogosławieństwa dane nam w Panu, św. Chryzostom mówi: "Nie ma tu ani słowa o fizyczności. Zbawiciel powiedział także: "Będziecie w świecie smutku" (Jana 16:33), aby odrzucić wszelką myśl o fizyczności i skierować całą naszą uwagę na duchowość. Ci, którzy przywiązują się do fizyczności, nie mogą nawet słyszeć o duchowości, a ten, kto szuka duchowości, nie może tego przyjąć, jeśli najpierw nie opuści fizyczności. " Nie da się stwierdzić, czy św. Paweł miał pomysł przeciwstawienia błogosławieństwa chrześcijańskiego – błogosławieństwa duchowego, błogosławieństwu żydowsko – cielesnemu. Ale to wyrażenie może sugerować czytelnikowi taki pomysł. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł nawiązuje tutaj do błogosławieństwa Żydów, gdyż oni również otrzymali błogosławieństwo, ale nie duchowe. Co im naprawdę powiedziano? "Bóg będzie ci błogosławił i błogosławił owoc twojego łona" (Pwt 7,13), i pobłogosławi twoje wejście i wyjście. " „W niebiańskich”. „Jakby interpretując duchowy charakter naszego błogosławieństwa, mówi: „w sprawach niebieskich”. Błogosławieństwo Żydów było ziemskie, a zatem i fizyczne” (Błogosławiony Teofilakt). Mówi to, aby pokazać, że jesteśmy błogosławieni „nie błogosławieństwem światowym, ale niebieskim, nie przemijającym, ale wiecznym, gdyż chwała chrześcijan nie jest na ziemi, ale w niebie i w Chrystusie, jak mówi Pan: „Gdzie Ja jestem, tam też będzie mój sługa” (J 12,26) (Ambrozjastes). „W niebie” – mówi św. Żydom, którym obiecano, że będą jeść dobra tej ziemi, że odziedziczą ziemię wrzącą miodem i mlekiem i że Bóg będzie błogosławił ich ziemi (Ps. 127; Wj 33; Liczb 13, 14; Deut. 11:27, 31). „Nic takiego nie jest tutaj obiecane”. Co jest obiecywane? - „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego dotrzyma... Ja i Ojciec przyjdziemy do niego i zamieszkamy u niego” (Jan 14:23). Ponadto: „Do każdego, kto przyznał się do mnie przed ludźmi, wyznam go i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10,32). W innym miejscu: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem tacy są królestwo niebieskie... Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą... Błogosławiona jest dla nich odsunąć sprawiedliwość, bo do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,3, 8, 10). Widzicie, niebo jest wszędzie i nigdzie nie ma słowa o ziemi ani o tym, co ziemskie. Dlaczego powiedziano: „... Życie nasze jest w niebie, skąd też czekamy na Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa” (Flp 3,20). I jeszcze raz: „Bądźcie mądrzy w tym, co w górze, a nie na ziemi” (Kol. 3:2). Niektórzy interpretatorzy nadają słowu „w niebie” następujące znaczenie: w niebiosach - zanim pojawiła się ziemia lub jakiekolwiek stworzenie, - w wiecznej radzie Bożej. Ale jak celowo zauważył powyżej, Apostoł dziękuje tu Bogu za to, że już w Chrystusie Jezusie ujrzał siebie naprawdę doskonałego, a o odwiecznych postanowieniach Soboru Bożego mówi w kolejnych dwóch lub trzech wersetach. Nasi święci interpretatorzy, jak pokazują przytoczone przez nich słowa, widzą w tym słowie jedynie wyjaśnienie „duchowego” błogosławieństwa. Według ich myśli „w niebie” oznacza to samo, co w niebie. Początek błogosławieństwa pochodzi z nieba i tam następuje jego ostateczne dopełnienie. Błogosławiony Teodoret, wyliczając błogosławieństwa Boże udzielone nam w Panu, mówi: „Apostoł nazwał te błogosławieństwa duchowe i dodał: „w niebie”, bo to wszystko są dary niebieskie”. Błogosławiony Hieronim pisze: "Błogosławieni jesteśmy nie ziemskimi, lecz duchowymi błogosławieństwami. Istnieją także ziemskie błogosławieństwa, takie jak posiadanie dzieci, obfite bogactwo, bycie szanowanym i cieszenie się zdrowiem. Ziemskie błogosławieństwo rozciąga się nawet na zwierzęta. Tak się o nich mówi: Pan im błogosławił i mówił: rośnijcie i rozmnażajcie się (Rdz 1,22). - Błogosławieństwa duchowe są w niebie, bo ziemia nie jest zdolna pomieścić błogosławieństwa duchowego. Nawet błogosławieństwa, które jest obiecane w Prawie. tych, którzy przestrzegają przykazań (Kapł. 26; Deut. 28), nie widzimy spełnienia u proroków, „którzy chodzili w skórach owczych i kozich, pozbawieni, smutni, zgorzkniali... błąkając się po pustyniach i po górach, w jaskiniach i dołach ziemi” (Hbr 11:37, 38). Zatem wszystko należy rozumieć duchowo, a duchowości nie należy szukać w ziemskim miejscach, ale w niebiańskich. - Powstaje pytanie, w jaki sposób, gdy byliśmy jeszcze na ziemi, pobłogosławił nas błogosławieństwem niebieskim? - Nazywani jesteśmy błogosławionymi błogosławieństwem niebieskim, albo dlatego, że nasze życie jest w niebie i nie jesteśmy z tego świata, ale odrzuciwszy obraz tego, co ziemskie, nosimy obraz tego, co niebieskie i już nie żyjemy według ciała, ale według ducha i gromadzimy sobie skarby w niebie, gdzie też mamy serce; albo dlatego, że wszelkie błogosławieństwa niebieskie, chociaż wydarzają się (otrzymują) na ziemi, są zesłane z nieba”. Błogosławiony... „O Chrystusie”. To słowo pokazuje, że wezwanie wdzięczności i uwielbienia wyszło z serca, gdy przypomniano sobie wszystko, czego Pan dokonał i co przygotował dla wierzących. Ale tylko w tym jest prawda i rzeczywistość; poza tym jest urok i zniszczenie. Cokolwiek przychodzi do nas od Boga, wszystko dzieje się przez Pana Jezusa Chrystusa; a wzniesienie się do Boga nie jest możliwe inaczej, jak tylko przez Pana. „Każdy dar łaski Bożej jest w Chrystusie. Ktokolwiek gardzi Chrystusem, myśli, że jest błogosławiony przez Boga, niech wie, że się myli” (Ambrozjastes). Św. Chryzostom podkreśla wyższość Nowego Testamentu nad Starym. „W Chrystusie”, to znaczy przez Chrystusa Jezusa, a nie przez Mojżesza, jest błogosławieństwo; i dlatego nie tylko pod względem jakości, ale także w pośrednictwie błogosławieństwa przewyższamy Żydów. Mojżesz jest sługą; Chrystus jest Synem (Hbr 3:5, 6). Niech każdy pamięta i ma w sercu, że Chrystus Pan jest jedynym Pośrednikiem, przez którego zstępuje na nas wszelkie błogosławieństwo Boże; wszelki dar duchowy jest nam dany przez Chrystusa i dla Chrystusa. I odwrotnie, Chrystus jest pośrednikiem, przez którego całe nasze dziękczynienie i uwielbienie Boga powinno wznosić się do Boga. Jak Bóg przez Niego i w Nim błogosławi nas i obdarza wszelkimi darami duchowymi; więc przez Niego i w Nim i z Nim będziemy dziękować, wielbić i błogosławić Boga, który obficie nam błogosławi. Tak jak Bóg nie daje nam niczego poza Chrystusem Panem, tak też niczego od nas nie przyjmie, jeśli coś wniesiemy nie przez Niego. Przez Chrystusa Pana będziemy więc szukać nowych darów u Boga i dziękować za to, co już otrzymaliśmy. Przylgnijmy do Chrystusa zarówno wtedy, gdy prosimy, jak i dziękujemy. Efez. 1:4. Albowiem w Nim wybrał nas przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości. „Lubię to”, χαθως; - "od." Powód tego, co powiedziano wcześniej, jest następujący. W poprzednim wersecie Bóg jest błogosławiony za obfite błogosławieństwa dla nas w Chrystusie Jezusie. W związku z tym mogą pojawić się dwa pytania: dlaczego Bóg teraz raczył być dla nas tak hojny? I: po co było odkładać na nas tak wiele Boskich skarbów? - Apostoł odpowiada na to w obecnym wersecie: nie, nie tylko teraz tak ma być, ale od wieków dopiero się to spełniło. A to, że wylano na nas tak wiele duchowych skarbów, wynika z tego, że w przeciwnym razie nie byłoby możliwe, abyśmy byli święci. Bóg postanowił nas na nowo poprowadzić do świętości i prawości i wszystko ku temu skierował. Trzeba było nas usprawiedliwić – i oto Pan poniósł za nas śmierć krzyżową; wierzących i ożywić wszystkich; trzeba było przygotować miejsce dla tych, którzy będą zbawieni, a oto Pan wstąpił do nieba – przygotować miejsce, aby byli tam także Jego słudzy, gdzie On sam był. Trzy główne punkty w życiu chrześcijan: odpuszczenie grzechów, uświęcenie łaską Ducha Świętego i wieczna błogość w Królestwie Chrystusowym. Zawierają wszelkie błogosławieństwa. Ale wszystkie mają na celu uczynienie nas świętymi i nienagannymi. Jest to centrum wszystkich przepełnionych łaską instytucji Nowego Testamentu. „Jak On nas wybrał”. Święty Apostoł nie zamierza długo rozwodzić się nad wyborem. Jest to najważniejszy moment dla każdego, kto zostaje zbawiony, ale tutaj nie jest on w pełni objawiony, ale zostaje zapamiętany jedynie w celu dalszego wyjaśnienia, jak naturalnym było wytrysnięcie z serca Apostoła z błogosławieństwem wysławiającym Boga po przejrzeniu błogosławieństw Chrystusa Jezusa Pana. Nie sama obfitość tych błogosławieństw skłania do błogosławienia Boga, ale przede wszystkim fakt, że są one przeznaczone na wieczność. Było to częścią ogólnego planu świata. Mówi o tym św. Chryzostom: „I niemal we wszystkich swoich listach (św. Paweł) stara się pokazać, że to, co dla nas uczyniono, nie jest nowością, ale że od czasów starożytnych było to z góry przedstawiane, i nie stało się to z powodu zmiany zamysłu Boga, ale właśnie tak było to z góry przesądzone i ustalone: ​​jest to sprawa Bożej długoterminowej opieki”. Teodoret zestawia tę ideę przedwiecznego wybrania w odniesieniu do instytucji Starego Testamentu i pisze: „Ponieważ inni uważali, że głoszenie (Ewangelii) jest czymś nowym i pogardzali nim, ponieważ pojawiło się później niż życie Prawa, Apostoł upominał o tym: „jak został wybrany... przed założeniem świata”. Albowiem od początku, przed założeniem świata, Bóg przewidział i przeznaczył wszystko, co nas spotyka”. Duchowe błogosławieństwo, które otrzymaliśmy w odpowiednim czasie, jest dziełem odkupienia dokonanym przez Pana. Błogosławieństwo duchowe w stosunku do obu osób jest wejściem w udział w odkupieniu. Obaj są na czas; ale ich fundament nie jest w czasie, ale w wieczności. Od wieczności Bóg postanowił, że nastąpi odkupienie; nadszedł czas i stało się. Od wieczności ci, którzy zostaną zbawieni, również zostali zdeterminowani; nadchodzi czas i ci, którzy są pewni, otrzymają zbawienie. Podstawą tego ostatniego jest wieczny wybór Boży. „W Nim nas wybrał”. „My” – wszyscy chrześcijanie, wszyscy, którzy już uwierzyli i ci, którzy uwierzą – aż do końca świata. Spojrzenie Apostoła obejmuje wszystkich zbawionych. Czym jest ten wybór, jasno wynika z wyboru ludu Bożego. Izrael został wybrany spośród narodów – aby był ludem Bożym, oddanym Bogu i sprawie Bożej. Ale to wybranie było tymczasowe, chociaż w celach wiecznych i obejmowało całą ludzkość. Gdy cel zostanie osiągnięty, sens wyborów tymczasowych kończy się. Zostało zastąpione innym, wyższym – duchowym w celu i wiecznym znaczeniu. Tutaj nie wybiera się jednego plemienia ze wszystkich, ale ze wszystkich plemion wybiera się jeden naród, składający się z osób jednego ducha, służących jednemu celowi. A o tym wyborze mówi, że miało ono miejsce przed stworzeniem świata: czas i historia jedynie dopełniają tego przedwiecznego wyboru. Apostoł wznosi się poza granice czasu i początek tego wybrania widzi w odwiecznym akcie woli Bożej. Wybrani „w Nim”, czyli w Chrystusie. Chrystus jest współpartnerem całej zbawionej ludzkości, tak jak Adam jest współtowarzyszem upadłej i ginącej ludzkości. Z całej masy tych, którzy giną w Adamie, Bóg wybrał nas dla siebie przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Wszyscy Adam są grzesznikami przed Bogiem i bez łaski. Bóg widzi ich jako takich. Ta ciemna zasłona zostanie usunięta, a Boże błogosławieństwo rozciąga się tylko na tę ich część, która odchyla się pod dachem Chrystusa. Przez Chrystusa najbłogosławionego nie tylko widzi ich jako błogosławionych, ale także napełnia ich błogosławieństwami. W Chrystusie Bóg nas wybrał. Dlatego też został wybrany jako pierwszy. Określenie zbawienia przez odkupienie w Chrystusie było pierwotnym, całkowicie wolnym określeniem woli Bożej. Pierwszym wybranym jest Chrystus. Ponieważ jednak nie jest On dla siebie samego, ale dla tych, którzy dostępują zbawienia, zatem w Jego wyborze oni także zostaną wybrani. Błogosławieństwo Boże spoczywa na Chrystusie i ze względu na Niego na wszystkich, którzy w Niego wierzą. Wszystko w nich pochodzi od Boga przez Chrystusa. Ci, którzy dostępują zbawienia, potrzebują wiary, łaski, świętości, a do tego – wiecznej chwały. Wszystko to przychodzi do nich od Chrystusa i przez Chrystusa. Kiedy Chrystus jest wybrany, wybierani są ci, którzy są przez Niego zbawieni, i wybierane są wszystkie środki zbawienia. To, w jaki sposób ktoś czynem wchodzi w swoją przedelekcję lub wchodzi w jego dziedzictwo, jest niepojętą tajemnicą ukrytą w Bogu. Apostoł mówi tutaj tylko, że wszyscy tacy są wybrani i wybrani w Chrystusie – przed założeniem świata. Przez komunię z Nim przez wiarę i łaskę w sakramentach, wieczne wybranie otrzymuje tymczasowe wypełnienie lub spełnienie. W tym, który sprawuje swoje zbawienie, wiąże się z tym także potwierdzenie rzeczywistej żywej komunii z Chrystusem. Wraz z dojrzewaniem świadectwa w tej komunii dojrzewa także świadectwo wiecznego wybrania w Chrystusie w tym, który zostaje zbawiony przez sam czyn. Wybrani przed „powstaniem świata”, czyli od wieków, gdyż przed założeniem świata nie było czasu. Wyrażenie to nie występuje gdzie indziej u św. Pawła. W podobnym miejscu – w 2 Sol. 2:13 - stoi: „Bóg od początku wybrał was do jedzenia”. – Św. Chryzostom ze słowa „skład świata” czyni sugestię dotyczącą obrazu początku świata. Dodawanie καταβολη oznacza rzucanie. Od nieskończenie wielkiego Boga świat ten został rzucony w przestrzeń i czas na nieskończoną odległość od Niego – zgodnie ze swą godnością. Albo – świat jest zarysowany przez Słowo Boże w przestrzeni i czasie. Mowa - i bysha, mowa - i bysha. Każde słowo, które wyszło z ust Boga, zrodziło światy, których nawet nie jesteśmy w stanie policzyć. To są słowa św. Chryzostoma! – „Apostoł pięknie nazwał stworzenie świata χαταβολη – zrzucenie z wysokości. Wysokość Boga jest naprawdę wielka i niewypowiedziana, nie w odniesieniu do miejsca, ale w odniesieniu do bezgraniczności Boskiej natury i – odległość między stworzeniem a Stwórcą jest wielka”. – Wszyscy starożytni komentatorzy wschodni i błogosławiony Hieronim czynią tę samą uwagę. W ich czasach toczyła się czasami walka z filozofami – materialistami i fatalistami; Dlatego uznali za konieczne wydanie takich wytycznych. W naszych czasach nie jest to zbyteczne. Godne uwagi jest to, że według kontemplacji świętych świat, niezależnie od tego, jak ogromny, znika w ich świadomości przed świadomością wielkości Boskości. Dzieje się tak dlatego, że omijając świat, żyli w Bogu. – Wręcz przeciwnie, zagłębiającym się w materię, nieświadomym Boga, świat z siłami wydaje się czymś ogromnie wielkim i potężnym, co zaciemnia Boga w ich świadomości i niejako Go stamtąd wypiera. Trzeba się dziwić, jak ci ostatni, „zważając na swoje czyny, nie rozpoznają przebiegłego” („Patrząc na czyny, nie poznali winowajcy” (Mdr 13:1))?! Izbra – „abyśmy byli święci i nienaganni”. Bezpośrednim celem wybrania jest świętość i prawość, które z kolei stają się środkiem do celu najwyższego – synostwa (Ef 1,5), a to prowadzi także do dalszego dziedzictwa. Taki cel! – Ale w centrum wszystkiego jest świętość i czystość. skoro zostali do nich wybrani w Chrystusie, a Chrystus jest doskonalicielem całej ekonomii zbawienia, to cały cel tej ostatniej leży w naszej świętości i integralności. Człowiek został stworzony świętym i nienagannym. Upadłszy, utracił świętość i prawość. Będąc przywróconym z upadku, zostaje ponownie przywrócony do świętości i integralności. Bóg nie wybrał świętych i nienagannych, ale wybrał grzeszników, aby byli święci i nienaganni. Święty jest ten, kto sam w sobie jest czysty i nienaganny. Każdy, kto przyjął chrzest lub odpuszczenie grzechów na mocy pokuty, jest czysty od wszelkiego brudu, zarówno w oczach Boga, jak i we własnym sumieniu, choć nie zawsze zdarza się, że posiada on całkowitą świętość w całej swojej naturze. Dlatego jest święty, ponieważ wszystkie jego grzechy zostały odpuszczone, przyjął zobowiązanie do świętości, jest obdarzony mocą wypełnioną łaską i aż do głębi serca jest zazdrosny o trwanie w dobroci, bez względu na to, jak silne są przeciwne naciski. Ten porządek wewnętrzny jest niezbędny dla ducha chrześcijańskiego. To do Niego wybierani są wszyscy chrześcijanie. Jeśli więc świętość nie jest dana nagle, ale wymaga pracy, potu i walki, to wybrani do świętości są również wybierani na tej wąskiej drodze do niej, która w pełni realizuje się w ascezie. Chrześcijanin, wybraniec, święty, wojownik, asceta i robotnik – wszystkie tytuły mają to samo znaczenie. Święty Chryzostom mówi: „Abyście nie myśleli, że sama wiara wystarczy, Apostoł wskazuje także na życie. Dlatego, jak mówi, Bóg wybrał nas, abyśmy byli święci i nienaganni. Wybranie jest dowodem z jednej strony miłości Boga do człowieka, a z drugiej – cnoty wybrańców. Bez wątpienia wybrał tych, którzy na to zasługują. Uczynił nas świętymi, ale my także musimy być godni bycia świętymi. Święty jest każdy, kto przyłącza się do wiary, i nienaganny jest ten, kto prowadzi nienaganne życie.” Bóg wybrał nas, abyśmy byli święci i nienaganni „przed Nim”, czyli przed Bogiem, nie tylko na zewnątrz i w oczach ludzi. Jednak w obliczu wszechwidzącego Boga jest to niezbędne. „Nie zwykła świętość” – mówi św. Chryzostom – „i nie wymaga On zwykłej czystości, ale takich, którzy przed Nim się nią okażą. Są bowiem święci i nienaganni, jako tacy czczeni przez ludzi, którzy jednak w rzeczywistości są jak zatopione groby lub są żarłocznymi wilkami w owczej skórze. Ale On nie wybiera takich ludzi, ale tych, którzy są jak Prorok, który powiedział: „I Pan odpłaci mi według mojej sprawiedliwości i według czystości mojej ręki przed swoimi oczami” (Ps. 17:25). Czy widzisz, jakiego rodzaju świętości On szuka? „Świętość przed Jego oczami, to znaczy taka, którą rozpoznaje oko Boże”. "Zakochany". Tłumacze umieszczają to powiedzenie w różnych kombinacjach. Ecumenius odsyła go do „wyboru”, św. Chryzostoma, Teodoreta i Teofilakta do kolejnych – „pierwszego imienia” (z greki – mając przeznaczenie). Święci Damaszek i Ambrozjastes – aby „byli święci i nienaganni”. Z jakim słowem połączyć to powiedzenie zależy, czyja miłość zostanie tutaj zrozumiana - Boska czy ludzka. Błogosławiony Hieronim twierdzi, że można tu zrozumieć miłość ludzką i Boską. Jeśli to pierwsze, będzie to oznaczać, że zostaliśmy wybrani do świętości i nienaganności z miłości do Boga i bliźniego; jeśli to drugie, będzie to oznaczać, że Bóg nas wybrał i przeznaczył według swojej miłości do nas. Sądząc po tym, co te wersety mówią o wybraniu i predestynacji – najwyższych dobroczynnych działaniach Boga wobec nas, które wypływają z Bożej miłości do nas – wydaje się, że lepiej jest tutaj zrozumieć Bożą miłość. Biorąc jednak pod uwagę, że bezpośrednio przed tym słowem stoi nasze – świętość i niewinność, których początek jest w nas nieprecyzyjny – nie zimne poczucie obowiązku wobec nich, ale żywa i czynna miłość, a po nim mowa o przeznaczeniu do adopcji, którego istotną cechą jest gorąca miłość do Ojca Niebieskiego i postępowanie zgodnie z Jego wolą nie ze strachu, ale z miłości – skłonni jesteście widzieć w tym słowie ludzką miłość – naszą. Musimy założyć, że jedno i drugie spotyka się tutaj. Ambrozjastes pisze: "Ci, którzy są wytrwali w wierze, zostali wybrani przez Boga w Chrystusie przed założeniem świata, aby byli przed Nim nienaganni w miłości, to znaczy, aby miłość do Boga uczyniła ich życie świętym. Nikt nie jest bardziej posłuszny niż ten, kto jest mu poddany z miłości". Święty Chryzostom mówi: „Mówiąc o konieczności cnoty, przechodzi do łaski i mówi: „On najpierw nazwał nas (przeznaczył) w miłości”. Bo to (wybór) nie dokonuje się tylko dla dobrych uczynków, ale z miłości (do niego), a w dodatku nie tylko z miłości: wtedy wszyscy powinni być zbawieni; jeśli natomiast nasza cnota byłaby wystarczająca, wówczas pojawienie się Jego (Syna Bożego) na świecie i całej Jego ekonomii byłoby niepotrzebne. Dzieje się tak nie tylko z miłości i nie tylko dla naszej cnoty, ale pod warunkiem obu razem. „Gdyby nie miłość Boga, cnota nie byłaby nikogo zbawiona”. – Inaczej mówiąc: przyznanie tak wielkich dobrodziejstw jest owocem miłości (Boga do nas), a nie naszej (jedynej) cnoty. Być cnotliwym, wierzyć i przybliżać się do Boga – choć jest to dzieło Tego, który powołał, jest jednak także naszym dziełem. A uhonorowanie tych, którzy zbliżyli się tak bardzo, aby przenieść ich ze stanu wrogości do stanu adopcji, jest naprawdę sprawą obfitej miłości”. Efez. 1:5, 6. Najpierw Jezus nadał nam imię przybrania za synów, według upodobania swojej woli, ku chwale chwały swojej łaski, której nam udziela w swoim Umiłowanym. „Najpierw zawołał”, προορισας, - po ustaleniu z góry - co jest tym samym, ponieważ determinacja Boga została oczywiście wyrażona przez Boską wypowiedź; Co więcej, nazwać to, co jest, to to samo, co przypisać i określić, do czego. Według Apostoła nasze przeznaczenie do synostwa poprzedzało nasz wybór do świętości; mówi bowiem: Bóg wybrał nas do świętości, powołując nas z góry do synostwa – a zatem po powołaniu nas do tego. Sugeruje to ideę, że przebieg wiecznej predestynacji w odniesieniu do urządzenia naszego zbawienia był następujący: racząc zbawić człowieka, Bóg raczył wybrać do tego środek – wcielenie Swego Jednorodzonego Syna – Boga Słowa. W rezultacie wszyscy zbawieni mieli stać się synami Bożymi. Aby jednak być synami Bożymi, trzeba być świętym, jak święty jest Syn Boży. Decydując się na adopcję, Bóg wybrał nas do świętości. Bez świętości nie można być synami Bożymi. Gdy tylko ten ostatni został wprowadzony, pierwszy stał się niezbędnym warunkiem. Ale w rzeczywistości jedno i drugie jest nierozłączne. Jednocześnie, tak jak w postanowieniu pracy dla Boga zgodnie z wiarą, umieszcza się początek świętości i prawości, tak i na czole ducha umieszcza się znak synostwa z Bogiem. – „Do adopcji za synów przez Jezusa Chrystusa” – przez Jezusa Chrystusa. Adopcja odbywa się za pośrednictwem Jezusa Chrystusa. Wierzący stają się jednym duchem z Panem. Ponieważ On jest Synem, oni także są synami. Tylko On jest Synem z natury i ci, którzy są przyjmowani do synostwa ze względu na Jednorodzonego Syna. „Malutcy... przyjęli Go i dali im dziedzinę, aby mogli się stać dziećmi Bożymi, wierzącymi w imię Jego” (Jan 1:12). Adopcja ta to nie tylko imię synów, ale także narodziny od Boga (Jana 1:13). W wyniku tego narodzenia są prowadzeni przez Ducha Bożego i wołają o Nim: Abba Ojcze! (Rz 8,14, 15), przyjmując w nim obowiązek upodabniania się do obrazu Syna Bożego (Rz 8,29). "Czy zauważasz" - mówi św. Chryzostom - "jak nie ma nic bez Chrystusa i nic bez Ojca? - On przeznaczył, przynosi. On (św. Paweł) potwierdza to, wywyższając to, co się wydarzyło, jak w innym miejscu mówi: "Nie do końca, ale i my chlubimy się Bogiem, naszym Panem, Jezusem Chrystusem" (Rz 5,11). Wielkie błogosławieństwa oczywiście są udzielane, ale stają się o wiele cenniejsze, ponieważ są udzielane przez Chrystusa, ponieważ my, niewolnicy Bóg nie posłał żadnego z niewolników, lecz Swojego Jednorodzonego (Syna).” Błogosławiony Hieronim pisze: "O Synu Bożym, czyli o Panu naszym Jezusie Chrystusie, nie jest powiedziane, że został nazwany ani przeznaczony, ponieważ zawsze jest z Ojcem, a wola Ojca w żaden sposób nie poprzedza Jego istnienia. Zawsze jest Ojciec, zawsze jest Syn, gdyż mając jedną naturę, Są oni współwieczni. A o nas, zanim zaczęliśmy być, myślano o tym, jacy powinniśmy być, i wtedy otrzymaliśmy samo byt, aby stać się tym, czym byliśmy – Stąd jest oczywiste, że chociaż Bóg już przeznaczył nas do przybrania przez Jezusa Chrystusa, nie możemy stać się synami Bożymi, dopóki nie przyjmiemy wiary i poznania Jego Syna, Jezusa Chrystusa. On jest z natury Synem, a my przez przybranie nigdy nie był Synem, a my, zanim zostaliśmy synami, byliśmy do tego przeznaczeni, a potem otrzymaliśmy już Ducha synostwa, gdy uwierzyliśmy w Syna Bożego. Przepowiedział synostwo – „zgodnie z upodobaniem Jego woli”. Tutaj leży ostateczna podstawa naszego przeznaczenia do zbawienia! Bóg przeznaczył nas na synów, ponieważ Jego Święta wola była tak łaskawa. Nie było decydującej potrzeby ani człowieka, ani niczego stworzonego innego niż człowiek. Oto owoc natychmiastowej i bezwarunkowej rady woli Bożej. „Hej, Ojcze, jak prędka jest łaska Twoja” – wyznał nasz Pan i Zbawiciel (Mt 11,26). Życzliwość oznacza decyzję woli, aby zrobić coś dobrowolnie, z przyjemnością i z miłością (Hieronim). „Zgodnie z upodobaniem Jego woli”, to znaczy dlatego, że miał silne pragnienie, a może innymi słowy, ponieważ było to jego główne pragnienie. Ευδοχια (życzliwość) oznacza wszędzie pragnienie główne (podstawę innych pragnień)... Apostoł ma przez to na myśli pierwsze pragnienie, pragnienie silne, pragnienie pożądliwe, pragnienie nieodparte... Oznacza to, że Bóg bardzo pragnie, bardzo pragnie naszego zbawienia. Dlaczego On nas tak kocha i gdzie jest źródło Jego łask? Źródłem jest tylko Jego łaska, bo łaska pochodzi z dobroci. Dlatego przeznaczył nas do adopcji, pragnąc i bardzo pragnąc tego, aby objawić chwałę swojej łaski” (św. Chryzostom). Wybranie do świętości i adopcja są tutaj rozważane przez Apostoła jako przedwczesne akty Bożej miłości do nas. Bóg postanowił nas zbawić poprzez wcielenie swego Jednorodzonego Syna. W rezultacie należało przyjąć zbawionych do synostwa, uczynić ich świętymi i zapewnić im wszystko, co do tego potrzebne. Istotą predestynacji do zbawienia jest przybranie tych, którzy są zbawieni do Boga Ojca przez Jezusa Chrystusa, po ich uświęceniu łaską Ducha. Ale jak św. Paweł pisał do chrześcijan już wybranych i uświęconych, jednocześnie wskazuje na to, co w nich było, oddzielając to, co doczesne, od tego, co przedwieczne. Ile pociechy i radości duchowej powinna wlać w duszę świadomość takiej łaski Bożej?! Bóg wybrał nas do świętości, przeznaczył nas do społeczności z Nim, do synostwa z Nim. Jedno jest nierozerwalnie związane z drugim w obecnej dyspensacji zbawienia, ale jest ono połączone z upodobania Boga, a nie z jakiejkolwiek konieczności. Bóg mógł nas wybrać do świętości, ale jednocześnie nie mógł chcieć nas adoptować. To drugie jest jednak kwestią dobrej woli Boga, wyrażonej wraz z postanowieniem, że nasze zbawienie dokona się przez Jednorodzonego Syna Bożego. To jest bogactwo łaski. Wolą Boga było nas zbawić lub pozostawić na zagładę. Z definicji – zbawiać, zbawiać w taki czy inny sposób – było także w woli Bożej. Wszystko, co zostało stworzone w tym celu, jest stworzone przez Boga zgodnie z dobrą wolą Jego woli. Kiedy jednak Bóg postanowił nas zbawić przez śmierć swego wcielonego Syna, wówczas cały system zbawienia, cała jego ekonomia musiała zostać legitymizowana już na wniosek tej wstępnej definicji – że wszystko stanowi plan ekonomii naszego zbawienia, ustalony w przed czasem, wypełniony w czasie i mający ukazać się w całej swej wielkości w wieczności. Przedczasowe ustalenie Bożej rady co do zbawienia było owocem całkowicie darmowej życzliwości Boga, która wypływała z miłości. Ale poprzez tę wolną decyzję woli Bożej, przedczasowy plan ekonomii zbawienia stworzył podstawę przepływu w czasie – istnienia i wydarzeń świata materialnego i niematerialnego. Z tym wszystkim lub właśnie z tego powodu błogosławieństwa i wypełnienie tego planu, wylane na ludzkość, każdy może przyswoić jedynie poprzez wolną wiarę. A pochwały kierowane do Boga powinny także swobodnie płynąć z piersi, w świadomości przyswojonej wielkości zbawienia. W rzeczywistości adopcja dokonuje się poprzez obcowanie z Synem Bożym za łaską Ducha Świętego, który jest sprawcą dzieła zbawienia w ludziach. Jak to się robi? – Przez słowo Ewangelii o Chrystusie, po którym następuje wiara, łaska, społeczność z Chrystusem i synostwo w Nim. Słowo Ewangelii, które zstąpiło na ziemię, chodzi po ziemi. Słyszy to cała masa ludzkości; ale niektóre są zjadane, inne porzucane. Ci, którzy słuchają słowa i podążają za nim wiarą, będą karmieni. Sposób, w jaki pojawia się ta wewnętrzna uwaga i skłonność, stanowi tajemnicę duchowo wypełnionego życia. Nikt nie przyjdzie do Chrystusa, jeśli Ojciec go nie pociągnie. Ale Ojciec przyciąga także tego, kto podaje Mu rękę. Bóg bowiem mógłby nas stworzyć bez nas, ale bez nas nie może nas zbawić. Wolność i łaska cudownie łączą się w dyspensacji zbawienia. I my także jesteśmy przeznaczeni. Zaraz po urodzeniu wita nas ta łaska dobroci Bożej. Bóg ma nadzieję, że okażemy się w pełni godni takiego miłosierdzia i będziemy gorliwie zabiegać o bycie świętymi, abyśmy odpowiadali naszemu przeznaczeniu jako synowie Boży. Choć znoszenie takiego spotkania jest chwalebne, tak samo haniebne i gorzkie jest nie zareagowanie na nie. – Teraz jedno i drugie nie jest dla wszystkich oczywiste. Ale jedno i drugie zostanie wyraźnie objawione Bogu, Aniołom i Świętym, i całemu światu w dniu, w którym Bóg wszystkich osądzi i objawi płynące z serca rady każdego. Jakże wielkie błogosławieństwo mamy w rękach i jak gorzka jest jego utrata?! „Ku chwale chwały łaski”. Oto ostateczny cel całej ekonomii naszego zbawienia! – Chwała łaski jest tu taka sama, jak łaska chwalebna, myśl w tym wyrażeniu jest taka sama, jak w naszych zwykłych mowach: rzecz chwalebna! ładnie zrobione! Łaska chwalebna jest łaską całkowitą, całkowitą, nie pozostawiającą nic więcej do życzenia. Kiedy mały człowiek daje prezent, mały prezent spełnia swoje zadanie; a kiedy król daje, wtedy mały prezent nie odpowiada celowi: oczekuje się od niego prezentu królewskiego. Zatem łaska pochodzi od Boga – Boskiego. Bóg pobłogosławił nas w Boski sposób. – Czego jeszcze możemy się spodziewać? Przyjął nas w swoje synostwo i aby godnie nosić ten tytuł – najwyższy – nakazuje nam świętość, do osiągnięcia której wszystko zaaranżował. Pochwała chwały to uczucie, które mimowolnie wypływa z serca na widok wspaniałej rzeczy lub czynu. Bóg okazał nam tak całkowitą łaskę, że każdy, kto ją rozumie, nie może powstrzymać się od wychwalania zarówno tej łaski, jak i Tego, który sam łaskawie nie może powstrzymać się od zawołania: chwalebna łaska! Takie są wszystkie dzieła Boże. Nie są stworzone po to, żeby je chwalono, ale po to, żeby emanowały pochwałą. Nie chodzi tu o tego rodzaju pochwałę, ale o całkowitą doskonałość dzieła, a pochwała jest konsekwencją, mimowolnym zdumieniem, które rodzi się w duszy, gdy widzi doskonałość jakiejś rzeczy lub czynu. Na tym polega rozkosz inteligentnych stworzeń. Bo poczucie doskonałości w swoim otoczeniu jest najsłodszym uczuciem. – Święty Chryzostom mówi: „W tym celu nadał nam imię usynowienia, aby ukazać chwałę swojej łaski. - „Ku chwale chwały łaski”; co to znaczy? Czy potrzebuje, aby wszyscy Go chwalili, abyśmy my, Aniołowie, Archaniołowie i całe stworzenie Go chwalili i wysławiali? - Nie! Boskość tego nie potrzebuje. Dlaczego więc chce, abyśmy Go chwalili i wysławiali? - Aby przez to nasza miłość do Niego była cieplejsza. Nie wymaga od nas służby, chwały ani czegokolwiek innego; On pragnie jedynie naszego zbawienia i czyni wszystko, aby to osiągnąć. Rzeczywiście, ten, kto wysławia i czci łaskę objawioną w Jezusie Chrystusie, będzie bardziej uważny i pilny (w kierunku swego zbawienia)”. „On także obdarza nas łaską”. Pierwszą myślą związaną z tymi słowami jest to, że obdarzył nas łaską. Dał nam łaskę łaski, kielich pełny i przepełniony. Taka „nadmierność dobrego uczynku (raz zrealizowanego) i język niewdzięcznych skłaniają się ku wdzięczności (i pochwałie)” (Teodoryta). Myśl tę nasuwa nam słowo „łaska”; ale greckie powiedzenie zmusza nas do patrzenia dalej, poza łaskę, na to, co łaska daje; czyli do duchowej doskonałości, udzielonej przez łaskę tym, którzy otrzymali łaskę, w wyniku czego stają się sympatyczni, atrakcyjni, tak piękni, że przyjemnie jest na nich patrzeć. Oto jak najbardziej miłosierny Bóg czyni wszystkich w Chrystusie Jezusie. Święty Chryzostom mówi: „Nie powiedział: łaska, którą nas obdarzył, to εχαρισατο, ale łaska, którą nas obdarzył, to εχαριτωσεν ημας, czyli nie tylko wyzwolił nas od grzechów, ale także uczynił nas drogimi sobie. Wyobraźmy sobie: jeśli ktoś, biorąc człowieka chorego, pokrytego wrzodami, schylonego ze starości, przygnębionego chorobą i biedą, wyczerpanego głodem, nagle przemienił go w przystojnego młodzieńca, którego wygląd przyciągał serca wszystkich, jego policzki lśniły pięknem, a oczy każdą falą rzucały promienie słońca; wtedy opuszczę go na zawsze w tym kwitnącym wieku; wtedy przyodział go w diadem i wszystkie królewskie ozdoby: właśnie w ten sposób Bóg przemienił naszą duszę, czyniąc ją piękną, atrakcyjną i sympatyczną, tak że Aniołowie, Archaniołowie i wszystkie inne moce (niebiańskie) pragną taką duszę widzieć. Dlatego uczynił nas drogimi i pożądanymi dla Siebie, a „król będzie pragnął”, jest napisane, „twojej dobroci” (Ps. 44:12)! Zwróć uwagę, jakie gorzkie prawdy wyrażaliśmy wcześniej (godne ubolewania przemówienia na temat państwa pozachrześcijańskiego) i jakie łaskawe czasowniki teraz rozpowszechniamy! Nie zachwycamy się skarbami ziemskimi, nie tym, co jest tutaj, ale niebiańskimi (dobrami) i tym, co jest w niebie. - O dziecku, które mimo piękna twarzy potrafi jeszcze ładnie mówić, nie mówmy: jakie to słodkie dziecko! To są prawdziwi. Posłuchajcie, jakie przemówienia wygłaszają, przystępując do sakramentów. Cóż może być bardziej pożądanego niż te usta, które wygłaszając cudowne przemówienia, z wielkim wdziękiem i śmiałością spożywają mistyczny posiłek, z czystym sercem i nieskażonymi wargami? Cóż może być bardziej pożądanego niż te słowa, którymi wypieramy się diabła i jednoczymy się z Chrystusem? Cóż jest bardziej pożądanego niż to wyznanie – przed czcionką i po czcionce? „Pomyślmy (jednocześnie), jak bardzo zepsuliśmy (łaskę) chrztu, i wzdychajmy w pokucie, abyśmy mogli ją ponownie otrzymać”. „Daj łaskę Umiłowanemu”, czyli Twojemu Jednorodzonemu Synowi, który wcielił się dla naszego zbawienia. Chrystus Pan – pierwowzór naszej doskonałości – jest w najwyższym stopniu obiektem miłości Boga, w którym spoczywa z całkowitym upodobaniem (Mt 3,17). Tylko na tyle, na ile stanowimy z Nim jedno w wierze i wierności, a Bóg nas w Nim widzi, jesteśmy też bliscy Bogu. Ale nie jesteśmy w Nim inaczej, jak tylko stając się nowym stworzeniem, stworzonym na nowo na Jego obraz. Dlatego w słowie „o Umiłowanym” widać całą ekonomię zbawienia. Dlatego Bóg uczynił nas drogimi sobie, ponieważ posłał do nas swojego umiłowanego Syna, który przyszedł i dokonał wszystkiego na ziemi, wstąpił do nieba, skąd zesłał Ducha Świętego, który ożywił cały wszechświat, za pośrednictwem Kościoła Świętego pośród swego Kościoła, w którym nadal cudownie działa – dla naszego błogosławieństwa i zbawienia. Wszyscy, którzy wchodzą w ten porządek ustanowiony przez Boga, są dla Niego mili. Nie ma innego sposobu, aby Bóg spojrzał na nas przychylnie. Wszystko jest w Chrystusie i przez Chrystusa, w Jego Świętym Kościele. Wyobraźmy sobie krótko duchowe błogosławieństwa w niebie, o których mowa powyżej w Chrystusie. Najważniejszą rzeczą jest adopcja; warunkiem tego jest świętość i uczciwość; producentem jest Chrystus Pan za łaską Ducha Świętego; niedokładny początek wszystkiego jest dobrą wolą Boga; motywacja - miłość; celem jest chwała łaski. Ileż sakramentów Bożych można opisać w kilku słowach! Ale to nie wszystko. b) Efez. 1:7. O Nim, imamowie, wybawienie przez Jego krew i przebaczenie grzechów, według bogactwa Jego łaski. Jak „wdziękowałeś” – uczyniłeś się miłym? – Przez odkupienie przez krew i odpuszczenie grzechów. Stworzeni na obraz Boga, byliśmy z natury piękni. Ale przyszedł grzech i zaciemnił to piękno. Odkupienie usuwa tę obcą zasłonę, a piękno naszej natury ukazuje się w jej naturalnym świetle. Błogosławiony Teodoret pisze: "Śmierć Mistrzyni uczyniła nas godnymi miłości. Przez nią, odrzuciwszy grzeszne skalania i wyzwoliwszy się z niewoli męki, dostrzegliśmy rysy obrazu Bożego". „Wybawienie” - ατολυτρωσις - odkupienie samych jeńców za określoną cenę. Chrystus Pan odkupił nas z niewoli księcia tego świata, w której byliśmy przetrzymywani za grzech naszych przodków, a ceną, którą dał za okup, jest Jego krew. Komu zapłacono cenę krwi za nasze odkupienie? – Chrystus Pan zapłacił je wiecznej sprawiedliwości Bożej, która nie mogła uwolnić nas od winy i kary za grzech, dopóki nie została mu zadośćuczyniona. Po zaspokojeniu prawdy Bożej i powrocie pokoju z Bogiem, moc szatana nad nami upadła. Przyszła łaska i zniszczyła szatańską fortecę – grzech. Jego moc była związana tylko z tym grzechem i z jego powodu. Nie było to naturalne, ale przypadkowe, drapieżne przejęcie. „I odpuszczenie grzechów” mamy przez tę samą krew, co odkupienie; ten sam i drugi „według bogactwa łaski”. – Zostaliśmy odkupieni od dziedzicznej grzeszności, winy i gniewu oraz otrzymaliśmy odpuszczenie grzechów, które sami popełniliśmy. Albo tak: odkupienie jest powszechnym działaniem Boga, a odpuszczenie grzechów jest zastosowaniem tego odkupienia wobec każdego wierzącego. Każdy zostaje odkupiony przez odpuszczenie grzechów, przez wiarę w Jednorodzonego Syna Bożego, ukrzyżowanego za grzechy całego świata. Jego krew oczyszcza nas od wszelkiego grzechu i w ten sposób dopełnia w nas odkupienia. W ten sposób dokonuje się w nas wieczne błogosławieństwo i powoduje chwałę łaski. Apostoł mówi: w Nim mamy wybawienie i odpuszczenie grzechów. Chrystus Pan jest nieustannie bijącym żywym źródłem odkupienia i odpuszczenia grzechów. Dzieło dokonane raz na krzyżu pozostaje wiecznie aktywne w Jego osobie. Od którego mamy w Nim wiecznego orędownika, a on wstawia się za nami, wiecznie żywy lub jako znalazłszy wieczne odkupienie. Na ziemi kontynuacja dzieła Jezusa Chrystusa następuje poprzez Kościół, który jest szafarzem darów odkupienia, odpuszczenia grzechów i odrodzenia. W tym wszystkim jest bogactwo łask – niewyczerpana skarbnica wszelkiego miłosierdzia Bożego, nabytego przez krew Pana. "To nie tylko zdumiewające" - mówi św. Chryzostom - "że zdradził swego Syna, ale i to, że Umiłowany Syn został zabity. Wielka obfitość miłości. Wydał Ukochanego za Znienawidzonego! - Spójrzcie, jak nas ceni! Jeśli będąc jeszcze wrogami, poświęcił za nas Umiłowanego, to dlaczego - można zapytać - nie obdarzy nas, gdy będziemy godni, przez łaskę, pojednania z Nim?.. Nie ma nic takiego wielkie jak przelanie Boskiej Krwi za nas; - że Bóg nie oszczędził Swego Syna, to jest ważniejsze niż adopcja i inne dary. Odpuszczenie grzechów jest niewątpliwie wielkim dziełem, ale staje się jeszcze większe, gdy dokonuje się przez krew Pana. Że jest to znacznie ponad wszystko, spójrzcie, jak mocno Paweł wyraża się tutaj, mówiąc: „według bogactwa Jego łaski…”. „Według bogactwa łaski”. Nie może być innego sposobu na zorganizowanie naszego odkupienia i zbawienia. To, że został stworzony przez krew Syna Bożego, wynika z bogactwa łaski i razem ze względu na bogactwo łaski. Im bardziej Apostoł pogłębia kontemplację tego, co zostało nam dane w Chrystusie Jezusie Panu, tym bardziej niekontrolowany staje się jego język w przedstawianiu i wychwalaniu obfitości miłosierdzia Bożego objawionego w Nim. Dla grzeszników nie ma większej korzyści niż świadomość, że wszystkie grzechy zostały odpuszczone. Sama ufność w przebaczenie i ponowne przyjęcie do miłości Boga Ojca jest dla niego wiecznym bogactwem łask. Grzechy są odpuszczane skruszonemu i wierzącemu, ponieważ krew Syna Bożego obmywa je i czyni grzeszną duszę białą jak śnieg. Tylko grzechy skruszonego i wierzącego nie są przypisywane, ale zostają w nim wymazane. Podstawą jego moralności jest bowiem decyzja niezachwiana jak śmierć – postępować zgodnie z wolą Boga, świętego i nienagannego. Kto przystępuje do Pana w sakramencie chrztu lub pokuty, jeśli odpowiednio spełni wszystkie warunki, staje się całkowicie święty i nienaganny. Resztki grzesznych szkód w nim nie są już jego, choć w nim są; bo nie cieszą się łaską, są odrzucani, prześladowani. Są to gałęzie skazane na wyschnięcie drzewa odrodzonego życia człowieka w Chrystusie, ponieważ soki, które mogą je odżywiać, nie mogą do nich dotrzeć. Zostaliśmy odkupieni i otrzymaliśmy przebaczenie krwią Syna Bożego. Chwała niech będzie łasce Bożej. Cóż bowiem jest bardziej godnego chwały niż to?! Posłuchaj tego i zagłębij się w te tajemnice. Zobacz jak bardzo Bóg Cię kocha i sam kochaj Tego, który Cię tak umiłował. I chwalcie Go nie słowami, ale czynami, ukazując w sobie działanie Jego chwalebnej łaski. Kupiono nas za świetną cenę. Tak drogo kupieni, nie sprzedawajcie się za darmo, nie oddawajcie się znowu w niewolę, nie poniżajcie łaski, która was zbawia, i nie znieważajcie jej, czyniąc ją niegodną, ​​wy, którzy obowiązani ją wysławiać ze wszystkimi. Efez. 1:8. Pomnożył także w nas wszystkich mądrość i zrozumienie. A wszystko to, co zostało dotychczas wspomniane, odkupienie i odpuszczenie grzechów, adopcja i nadanie świętości i czystości, a to wszystko jest już wielkim bogactwem. Powiedziałbym po tym: to właśnie zostało dla ciebie zrobione, naucz się tego, a zostaniesz zbawiony i otrzymasz wieczną błogość. Ale dobroć Boża nie poprzestała na tym, lecz znalazła okazję do pomnożenia tego bogactwa łask. Tak mówi św. Chryzostom: "I to jest bogactwo, ale to o wiele więcej. Bogactwo już istniało, ale On je jeszcze bardziej pomnożył, czyli rozlał w sposób nieopisanie obfity." Następnie nasz święty ojciec dodaje ze wzruszeniem: "Nie da się opisać słowami tego, co zostało nam i dla nas uczynione. Dano nam bogactwo, bogactwo ogromne, bogactwo nie ludzkie, ale Boskie, tak że słowo jest zupełnie bezsilne, aby je wypowiedzieć". Jaki był ten wzrost? – „W całej mądrości i zrozumieniu”. „To znaczy (w fakcie), że uczynił nas mądrymi i rozsądnymi w prawdziwej mądrości i prawdziwym rozumie” (św. Chryzostom). Przez te słowa możemy ogólnie zrozumieć całe Boskie objawienie, wszystko, co Pan chciał nam objawić na temat stworzenia, opatrzności, odkupienia i przyszłych nadziei (błogosławiony Hieronim). Pomnożenie łaski można wyrazić w ten sposób: oto, co zostało dla was uczynione! Uwierz, oto łaska dla ciebie, oto zasady życia: żyj w ten sposób przez wiarę, z pomocą łaski, a będziesz zbawiony. I nie przejmuj się tym, co jest, co się stanie i co się stanie. To nie twoja sprawa! W ten sposób zostaliby uratowani. Ale Bogu spodobało się pomnożyć tę łaskę, oświecając nasze umysły jasnymi koncepcjami na temat wszystkiego, od początku do ostatnich dni stulecia i samej wieczności. Wszystko nam powiedział jasno i stanowczo. Nie chodzimy w ciemności, jak inni, ale w świetle Boskiego umysłu. Ambrozjastes pisze, że mądrość i zrozumienie są dodatkami łaski. „Do błogosławieństw (czyli świętości, synostwa, odkupienia) dodaje się dar mądrości i zrozumienia w sprawach duchowych”. Moglibyśmy pozostać pozostawieni samym sobie, aby chodzić w ciemności wiary; ale otrzymaliśmy światło wiedzy o wszystkim, a zwłaszcza o tym, jak zbawiać naszą duszę i jak jest ona zbawiana poprzez przechodzenie przez różne stopnie duchowej doskonałości. Można to uznać za nadmiar łaski. Lepiej jednak, rozumiejąc przez wzrost łaski, że nie tylko łaska jest nam przekazywana z góry, ale także wiedza, mądrość i rozum, rozumieć przez to nie cały przekazany nam obszar wiedzy, a jedynie jego poszerzenie. Poznanie Boga i rzeczy Boskich jest konieczne dla tych, którzy dostępują zbawienia, dlatego nie jest nadmiarem łaski, ale jej konieczną częścią. Kiedy Bóg zdecydował się zbawić nas swoją łaską, wówczas ta definicja powinna obejmować dar wiedzy, czyli objawienie w oświeceniu umysłu. Ale w dziedzinie wiedzy istnieją przedmioty, które należy poznać jako warunki zbawienia, i mogą być takie, o których mówi się jedynie o kompletności wiedzy, jak gdyby miały ozdobić lub uzupełnić dom mądrości reprezentowany przez Boskie objawienie. – Wszelka wiedza, Boskość, jest ogromna. Bóg objawił nam najmniejszą jego część, najbardziej niezbędną część o sobie i swoich dziełach. Ale nie ograniczył się do tej koniecznej rzeczy, ale powiedział także, że musimy czcić wzrost Jego łaski dla nas. Co to właściwie jest? – Następnie mowa jest o zwierzchnictwie nad wszystkimi rzeczami w Chrystusie Jezusie. Umysł Apostoła był pełen tej kontemplacji; podziw dla tej kontemplacji skłonił go do napisania samego listu; Do niej, jako do ostatecznej granicy, sprowadza całą mowę. Efez. 1:9. Wyznawszy nam tajemnicę swojej woli zgodnie ze swoim upodobaniem, połóż ją na pierwszym miejscu w Nim. Tutaj i poniżej znajduje się wyjaśnienie, w jaki sposób wzrost łaski objawia się w przekazywaniu nam mądrości i rozumu: przez fakt, że Bogu spodobało się ujawnić nam „tajemnicę swojej woli”. „Albo innymi słowy objawił nam to, co było w Jego sercu” (św. Chryzostom). „Apostoł nazwał swoją ukrytą wolę tajemnicą swojej woli” (Teodoret). „Nikt by nie odgadł tej najtajniejszej woli, lecz Bogu spodobało się ją objawić”. A jeśli objawił, to okazał swą obfitą łaskę i miłość tym, którym objawił, gdyż tajemnice wyjawiane są tylko osobom bliskim i szczerym. Święty Chryzostom woła: „O, jak wielka jest miłość i zaufanie!” Co to za sekret? – Ten, którego Bóg ustanowił, aby przewodził wszystkiemu w Panu Jezusie Chrystusie. Syn Boży przyszedł, wcielił się, cierpiał, umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i stał się, podobnie jak Bóg-Człowiek, głową wszystkiego – zarówno niebieskiego, jak i ziemskiego. Spośród tych czynów wcielonego Syna Bożego wszystkie są niemal oczywiste same w sobie, tak że nie ma nic specjalnego do powiedzenia na ich temat – wszystko jest jasne od wcielenia aż do zasiadania po prawicy Ojca. Co nie jest oczywiste? – Głową wszystkiego w tym jest Bóg-Człowiek zasiadający po prawicy Ojca. To jest właśnie tajemnica ukryta w Bogu, która nie mogła zostać ujawniona bez szkody dla dzieła zbawienia, a którą Bóg objawił jedynie dzięki obfitości swojej łaski, a przez to odkrycie powiększył i tak już wielkie bogactwo swojej łaski. Apostoł przez cały swój list zajmuje się tą tajemnicą przede wszystkim: i tutaj ją rozumie. Święty Chryzostom mówi: „Sekret polega na tym, że człowiek jest pogrążony w smutku”. - Ale to właśnie sprawia, że ​​przywództwo każdego jest kompletne. „Według Jego upodobania”. To lub to samo wyrażają powyższe słowa: „według upodobania Jego woli”. Nie było potrzeby zdradzać tego sekretu. Tylko łaska Boża pozwoliła mu to powiedzieć. Święty Chryzostom mówi: „To było Jego mocne i płynące z serca pragnienie – w jakiś sposób wyjawić nam tajemnicę swojej woli”. – Bóg przeznaczył nam obdarzyć tak wieloma dobrami w Panu Jezusie Chrystusie. Wszystkie razem wyrażają lub stanowią przychylność Boga wobec nas. Zgodnie z tą pełnią dobrej woli wyjawił także tajemnicę swojej woli o kierowaniu w Nim wszystkimi – zgodnie z tym prawem dobroci, o którym mówi Apostoł w innym miejscu: „Jak... i nam nie daje wszystkiego u siebie?” (Rzym. 8:32). Albo skoro w tym samym akapicie powiedziano już o takiej dobrej woli (bo wszystko sprowadza się do jednego), to tutaj wolno ją czytać w ten sposób: w związku lub na temat Jego dobrej woli, którą Bóg przeznaczył w Panu od początku, od początku. To, co Bóg postanowił dokonać przez Pana dla naszego zbawienia, jest niemal oczywiste i wydarzyło się na oczach wszystkich. Tajemnica woli Bożej w całej tej życzliwości wobec nas polega na tym, że na końcu wszystko powinno z tego wyniknąć, gdyż od początku było to przeznaczone, ostateczny cel tego wszystkiego był ukryty w Bogu. To właśnie tę tajemnicę dotyczącą wszelkiej życzliwości wobec nas powiedział – z obfitości łask, to znaczy, że to wszystko dzieje się, aby „wszystko prowadzić” w Panu. Efez. 1:10. W obliczu wypełnienia się czasów prowadźcie wszystko ku Chrystusowi, który jest w niebie i który w Nim jest na ziemi. „Patrząc” - οικονομια - budowanie domu w ogóle, struktura całego przepływu spraw wokół domu, w którym wszystko jest skierowane na jeden cel - dobre samopoczucie. Pan wykazuje szczególną oszczędność w organizowaniu zbawienia rodzaju ludzkiego. Plan tego, jak i kiedy coś należy zrobić, został odwiecznie ustanowiony na Boskim Soborze; to czy tamto spełni się, gdy nadejdzie jego czas. To nadejście czasu Apostoł nazywa tutaj „wypełnieniem czasów” – πληρωμα των καιρον, – a w Liście do Galacjan – πληρωμα του χρονου, – koniec lata. Wyrażenie to może oznaczać czas jakiegoś specjalnego Boskiego porządku w przygotowaniu naszego zbawienia; ale dla Apostoła oznacza to wyłącznie przyjście na ziemię Jednorodzonego Syna Bożego, jak bezpośrednio wskazuje w Liście do Galacjan: „Gdy nadszedł koniec roku, posłał Bóg Syna swego” (Gal. 4,4). I tutaj jest ta sama myśl, tyle że nie chodzi o przesłanie Syna Bożego, ale o znaczenie, jakie ma ono w kręgu wszystkiego, co istnieje. „Apostoł nazywa wypełnienie czasów czasem wyznaczonym przez Boga (na przyjście Pana na ziemię)” (Teodoret). Święty Chryzostom, powiedziawszy, że wypełnieniem czasów było Jego przyjście, czyli sama dyspensacja, dodaje: "Zauważcie, jak wyraźnie on (Apostoł) się wypowiada. Pokazując, że początek naszego zbawienia, propozycja, pierwsze pragnienie i dążenie jest w Ojcu, a jego spełnienie w praktyce następuje przez Syna, nigdzie jednak nie nazywa Go (Syna) sługą. - Ojciec tego chciał. Syn spełnił swoje życzenie. Ale gdyby Ojciec nie chciał, Syn nie byłby działał, tak jak gdyby Syn nie działał, Ojciec byłby pozbawiony woli, gdyż Ojciec i Syn mają wszystko wspólne. „Cała moja istota jest Twoja i Twoja jest moja” – mówi Syn (J 17,10). Apostoł wspomina tu o tym wypełnieniu czasów nie po to, aby się na nim szczególnie skupić, ale jedynie po to, by pełniej przedstawić całe dzieło organizowania zbawienia w Panu. Powiedziawszy, że Bóg pokazał nam obfitość swojej łaski, odsłaniając tajemnicę swojej woli - główny ukryty cel wszelkiej dobrej woli złożonej w Panu Jezusie Chrystusie, teraz pokazuje, na czym polega ta tajemnica i na czym polega ten ukryty cel Boga - właśnie to, że na mocy Boskiej ekonomii, czyli odwiecznego porządku Bożego o wypełnieniu się właściwego czasu, aby wszystko prowadzić w Chrystusie. Ale czytając te słowa, nigdy nie jest dla nas za dużo rozwodzić się nad myślami, które wyrażają. Wprowadza nas w tajemnice mądrości Bożej, których kontemplacja jest zawsze budująca. Św. Paweł wskazuje tu na z góry wyznaczony czas pojawienia się Syna Bożego na ziemi, wyrażając łącznie, że czas ten wypełnił się już w objawieniu Jezusa Chrystusa – Boga wcielonego. Ludzkość, a w szczególności Lud Boży, przeżyła już okres, który Boża Opatrzność wyznaczyła, aby przygotować ją na przyjęcie mocy odkupieńczych. Cała historia przed Chrystusem Panem miała charakter pedagogiczny. Wszystko tam miało na celu przygotowanie ludzkości na największe dzieło Boże objawione w Chrystusie. Doświadczenia pięciu i pół tysiąca lat wystarczyły, aby przekonać człowieka, że ​​nie może oczekiwać zbawienia od swoich wysiłków i mądrości. Nie może go osiągnąć ani poprzez prawo, jak pokazał judaizm, ani ludzkim wysiłkiem, jak pokazało pogaństwo. Tak ukształtowała się świadomość własnej bezsilności – poczucie potrzeby wyzwolenia z zewnątrz, w poszukiwaniu i dążeniu do Wybawiciela z góry. To jest z góry określony owoc biegu wydarzeń - spełnienie czasów... Św. Chryzostom przedstawia to w ten sposób: "Wypełnieniem czasów było przyjście Jego (Syna Bożego). Tak więc, gdy wszystko czynił przez aniołów, proroków i Prawo, a wcale nie miał czasu, wręcz przeciwnie, ciągle był w niebezpieczeństwie (żałować), że na próżno stworzył człowieka, że na próżno powołał do życia tego, który w złu za bardzo odniósł sukces, gdy wszyscy zginęli bezkrytycznie i zginęło w większej liczbie niż podczas potopu, wówczas znalazł sposób na zbawienie człowieka w łasce, w którym okazuje się, że nie stworzył go głupio i na próżno. „Więc ludzie zostali zbawieni wtedy, gdy większość z nich powinna była zginąć”. Los człowieka osiągnął skrajne granice. – I przyszedł Pan; i został przyjęty jak deszcz przez spragnioną ziemię. Wraz z Jego pojawieniem się zakończyły przygotowania do Niego i rozpoczęła się nowa era życia duchowego ludzkości, którą święty Apostoł charakteryzował się przywództwem wszystkich w Chrystusie. Ludzkość słusznie uważa ten moment wypełnienia się czasów za główny punkt swojej historii, z którego spogląda wstecz i patrzy w przyszłość. Do niej ciąży cały bieg wydarzeń, jak peryferia do centrum, ku niemu zbiegają się wszystkie promienie koła czasu. „Aby w Nim prowadzić wszystko, co jest na niebie i na ziemi”. – To jest cel wszelkiej łaski Bożej wobec nas, ostateczna granica, do której sięga ekonomia naszego zbawienia – tajemnica, przez której objawienie Pan pomnożył nam swoją łaskę, już całkowicie zupełną! Chrystus Pan jest od wieków głową ludzkości przeznaczoną do zbawienia. Ale tak jak grzech wprowadził niezgodę i rozkład wśród stworzeń na ziemi i w niebie, tak Pan, niszcząc grzech, burzy mur oddzielający, jednoczy wszystko, przywraca pokój w sobie i staje się głową rzeczy ziemskich i niebieskich (Kol 1:20). „Nawet w niebie” – świat anielski; „nawet na ziemi” – rodzaj ludzki i świat materialny. Te trzy światy początkowo pozostawały w doskonałej, oczywistej harmonii i tworzyły jedno Królestwo Boże. Grzech człowieka, jego odejście od Boga burzy tę harmonię. Człowiek według swojej idei powinien być centrum światów – całego obszaru bytu stworzonego – zarówno Aniołów, jak i świata materialnego. Wraz z jego upadkiem zniknęło centrum związku i wszystko popadło w chaos. Świat, którego siły i elementy łączą w sobie wszystko, został wciągnięty w upadek w swej własnej osobie i wzdycha, według Apostoła, o wybawienie (Rz 8,22). Ale same Anioły pozostały w tyle, ponieważ człowiek poszedł zupełnie inną drogą. W Chrystusie Jezusie wszystko zostaje ponownie zjednoczone i przywrócona jest pierwotna harmonia stworzeń. I poprzez swoje ludzkie ciało wprowadza w świat życiodajne siły, trzyma to wszystko w sobie i przenika je - własnymi siłami - od siebie. I przyciąga do siebie aniołów poprzez ducha ludzkiego, dając im pole do działania i tym samym zadowalając ich. Przez grzech zostali odgrodzeni i zniewoleni, jak gdyby byli otoczeni płotem na swoim terenie. Teraz w obliczu Pana ponownie otwierają się przed nimi drzwi do królestwa człowieka i natury i wchodzą wszędzie, ciesząc się z powrotu pełnego kręgu swoich dobrych działań, do którego byli przeznaczeni od początku. Jednakże całkowite przywództwo nad wszystkim zostanie dokonane, czyli objawione w mocy i chwale na końcu wieków. Teraz jest ono jedynie zasiane w obliczu Pana i ma dojrzewać podczas wydarzeń świata i ludzkości, aż do końca świata. Ponieważ temat ten jest sprawą pierwszoplanową, sporządzimy na ten temat obszerniejsze wyciągi ze świętych ojców. Święty Chryzostom mówi: "Rzeczy niebieskie i ziemskie były od siebie oddzielone i nie miały jednej głowy. Tą głową powinien być tylko Bóg, Stwórca i Dostawca, ale w rzeczywistości tak się nie stało, ponieważ ludzie odrzucili posłuszeństwo. " Następnie, po wyjaśnieniu pozostałych słów zawartych w tym wersecie, św. Chryzostom ponownie powraca do „prowadzić” i mówi: „Co oznacza „prowadzić”? Oznacza to łączenie. W naszym kraju spis treści - ανακεφαλαιωσις - nazywany jest zwykle prezentacją w skrócie tego, o czym należy rozmawiać przez długi czas, lub skróconym podsumowaniem wszystkiego, co zostało szczegółowo omówione. Zatem to słowo może również znaczy co następuje: On wziął w sobie odpowiedzialność za to, co tak długo trwało (ekonomię naszego zbawienia), to znaczy skrócił to, czyli, mówiąc krótko – z zachowaniem jednak prawdy – objął jedno i drugie, dodając nowe rzeczy”. – W Nim wypełniły się wszystkie proroctwa i prototypy (w szerokim zakresie – bł. Hieronim), a prawo ustało. Zostały wyłożone nowe dobroczynne siły, które niczym zaczyn zaczęły wszystko przenikać, ożywiać i odtwarzać. Ale nie to jest główną myślą św. Chryzostoma. Najważniejsze jest ponowne zjednoczenie stworzeń. „Ale jest coś jeszcze” – mówi, co również ma na myśli to słowo. W Chrystusie według ciała Bóg położył jedną głowę za wszystkich, za aniołów i ludzi, to znaczy dał jedną (najwyższą) zasadę zarówno aniołom, jak i ludziom, jednym – Chrystus według ciała, innym – Bóg Słowo. Jakby ktoś powiedział o cerkwi, że jedno w niej jest zgniłe, a drugie mocne, a on to przywróci, czyli wzmocni, kładąc najmocniejszy fundament; Więc i tutaj zebrałem wszystkich pod jedną głowę. Tylko wtedy możliwa jest jedność, tylko wtedy będzie to zjednoczenie doskonałe, kiedy wszystko, mając pewne niezbędne powiązania, zostanie sprowadzone do jednego rozdziału. Błogosławiony Teodoret uzupełnia tę myśl, wprowadzając naturę w dzieło odnowy, które dokonało się w osobie Pana Jezusa Chrystusa: „Aby wszystko prowadzić…” Wyraża to jaśniej w swoim Liście do Rzymian; mówi bowiem: „całe stworzenie... aż do dnia dzisiejszego wzdycha i cierpi” (Rz 8,22); i znowu: „Stworzenie bowiem pragnie objawienia synów Bożych” (Rz 8,19). To samo mówi w Liście do Hebrajczyków: „za wszystkich bowiem zakosztuje śmierci, z wyjątkiem Boga” (Hbr 2,9). "Sama Boża natura niczego nie potrzebuje. Każde stworzenie potrzebowało uzdrowienia gospodarki. Albowiem Bóg stworzył także elementy, stworzone na użytek ludzi, aby podlegały zepsuciu. Ponieważ nawet śmiertelny człowiek mógłby popełnić przestępstwo. Tak, i niewidzialne siły zasmuciły się, prawdopodobnie widząc oszustwo panujące wśród ludzi. Bo jeśli radują się „z jednego grzesznika, który się nawraca”, jak powiedział Pan (Łk 15:7), to oczywiste jest, że są chorzy, widząc coś przeciwnego. Jednak wcielenie Jednorodzonego, miażdżąca śmierć, ukazująca zmartwychwstanie i dająca gwarancję powszechnego Zmartwychwstania, rozproszyła tę ponurą chmurę. Dlatego Apostoł nazywa tę nagłą zmianę rzeczy „wiodącą”. Albowiem dzięki ekonomii Pana Chrystusa natura ludzka zostaje odnowiona i przyobleczona w nieskazitelność, widzialne stworzenie, uwolnione od zepsucia, otrzymuje nieskazitelność, a zastępy niewidzialnych sił będą już się radować, ponieważ „uciekły choroby, smutki i wzdychania” (Iz. 35:10). Tego właśnie uczy boski Apostoł w słowach, które objaśnia. Nie powiedział bowiem po prostu: niebo i ziemia, ale „na niebie i na ziemi”. I ukazując tajemnicę ekonomii dodał: „w Nim”, czyli w Chrystusie”. Korneliusz Alapide cytuje słowa bł. Augustyna: „W Chrystusie zostaje przywrócone to, co jest «w niebie», przez to, że to, co upadło w aniołach (upadłych), powraca od ludzi (zbawionych w Panu); przywraca się także to, co jest „na ziemi” – przez fakt, że ludzie, przeznaczeni do wiecznej chwały, odnawiają się, uwalniają od starych uszkodzeń” (Z Enchirid. LXII). I św. Grzegorz Wielki: "Ludzie zostali wyniesieni przez pokorę do miejsca, z którego odstępczy aniołowie upadli z pychy. Teraz zarówno ludzie, jak i aniołowie są zgromadzeni w jednym domu, pod jedną głową. Ten dom został zrujnowany przez grzech Adama. Jedna ściana pozostała nienaruszona: to byli aniołowie, a druga upadła: byli to ludzie, którzy odpadli od towarzystwa aniołów i wpadli pod jarzmo demonów. Chrystus teraz ponownie przywrócił ten upadły mur i przez to odnowił całą dom. Przywrócił wspólnotę Aniołów i ludzi i dom znów stał się całością, jak przed upadkiem” (Moral, lib. XXXI, rozdz. XXXV). I św. Ireneusz: "Z głową w Chrystusie, gdyż natura ludzka zawiera wszystkie żywioły i siły. Dlaczego człowieka nazywa się małym światem? Kiedy Bóg Słowo przyjął naturę ludzką, wówczas zjednoczył jakby w skrócie wszystko, co istnieje, w sobie i zwrócił to sobie, ich Stwórcy" (lib. III, rozdz. VIII). W ten sposób niebo i ziemia — wszystkie rzeczy — są harmonijnie zjednoczone w Chrystusie Jezusie. Wtedy wszystko, co płynie w czasie, skupia się na Nim. Dlatego jest On kluczem do zrozumienia tajemnic świata i światowego rządu. Wdając się w tę kontemplację i podziwiając ją, św. Paweł wołał: Błogosławiony niech będzie Bóg! - i od początku przemówienia aż do chwili obecnej zwięźle, ale wyczerpująco przedstawił cały obraz tej łaski Bożej wobec nas w Chrystusie i całej obfitości błogosławieństw, które w Nim zostały na nas wylane. Następnie zstępuje z nieba i pokazuje, jak ludzie na ziemi – Żydzi i poganie – wchodzili i wchodzą pod dobroczynnym strumieniem tych łaskawych błogosławieństw. Zakończmy tę część – o błogosławieństwach Bożych, w. 3–10 – napomnieniem św. Chryzostoma: „Otrzymawszy więc tak wielki dar, tyle zaszczytów, tyle miłości do człowieka, nie zawstydzajmy Tego, który czynił dobro, nie czyńmy tyle łask na próżno. Ukażemy wam życie anielskie, cnoty anielskie i wzór życia. I proszę i modlę się, aby to wszystko nie było dla nas do osądzania i potępiania, lecz o otrzymanie błogosławieństw, abyśmy wszyscy byli godni łaski i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym Ojcu wraz z Duchem Świętym niech będzie chwała i moc”. Efez. 1:11, 12. W Nim zostaliśmy stworzeni i dziedzicami, będąc przed nadaniem imienia dzięki wnikliwości Boga, wszyscy postępowaliśmy zgodnie z radą Jego woli, jakbyśmy mieli być ku chwale Jego chwały, ufając najpierw Chrystusowi. Wersety 11–14 wskazują na przebieg dzieła zbawienia na ziemi – jak ekonomia tego zbawienia, przewidziana od wieków przez Pana Jezusa Chrystusa w jego objawieniu i dopełnieniu, dotknęła Żydów i pogan oraz w jakiej formie i sensie obie zostały wprowadzone w posiadanie przygotowanych do zbawienia. Wersety 11 i 12 zawierają jedną myśl i odnoszą się do tych samych osób, które są oznaczone słowami „my” i „nam”. Ponieważ są przedstawiani jako ci, którzy wcześniej zaufali Chrystusowi, to oczywiście przez nich należy rozumieć Żydów. Te dwa wersety pokazują, jak stali się uczestnikami zbawienia. W wersecie 13 zostały przedstawione inne osoby, oznaczone przez „ty”. Z tego porównania jasno wynika, że ​​przez „ty” święty Apostoł miał na myśli pogan. Opierając się na założeniu, że wersety 11 i 12 mówią o Żydach, słowu „stworzono dziedziców” – εκληρωθημεν – musimy nadać następujące znaczenie: weszliśmy w dziedzictwo lub jakby na mocy dziedzictwa zostaliśmy przyjęci do dziedzictwa Bożego, do królestwa tych, którzy są zbawieni w Chrystusie, wprowadzonych w posiadanie tego, do czego od starożytności razy wcześniej wybrane i zamierzone. Dziedzictwem Apostoła jest przede wszystkim uczestnictwo w Królestwie Mesjasza. Żydzi zostali już wcześniej wybrani do udziału w tym, a ci, którzy uwierzywszy i przyjęwszy Mesjasza, spełniają w ten sposób warunek wejścia do Jego Królestwa, w sposób naturalny wchodzą do niego, jakby do z góry określonego przeznaczenia, lub zostają przyjęci przez Chrystusa jako Jego naturalne dziedzictwo. Wskazując tę ​​przewagę Żydów słowem „stworzono dziedziców” – wprowadzonych do dziedzictwa – Apostoł dalej wskazuje podstawę takiego ich wyboru i celu. Podstawą jest wolna decyzja i determinacja Boga, który działa całkowicie zgodnie z radą swojej woli; a celem jest dla nich, aby jako pierwsi służyli na chwałę objawionego Mesjasza – Zbawiciela – tak jak służyli, będąc miejscem ukazania się Zbawiciela i punktem wyjścia do uwielbienia Go. Gdzie bowiem pojawił się Zbawiciel? - Wśród Żydów. Gdzie objawiła się Jego zbawcza działalność lub gdzie dokonał ekonomii zbawienia? - Wśród Żydów. Gdzie zaczęło się i skąd wzięło się Jego uwielbienie? - Od Żydów, pierwszych zwiastunów Ewangelii czyli głoszenia o Zbawicielu - świętych Apostołów. Pojawili się jako tacy w wyniku wstępnego wybrania Boga do tego dzieła spośród wszystkich narodów. Po tym wyborze nastąpiły specjalne polecenia Boga, mające przygotować ich do właściwego wypełnienia się ich przeznaczenia. Dlatego najpierw zaufali Chrystusowi, czekali na Niego; a kiedy On przyszedł, posłużyły jako podstawa rozwoju Królestwa Chrystusowego i jako narzędzie przyciągania do niego innych narodów. Wybór narodu żydowskiego do tego dzieła zależał od woli Bożej. Spodobało się Bogu – i wybrał. Choć można wskazać pewne cechy charakteru Żydów, po których można sądzić, że byli oni do tego zadania lepiej niż inni; ale razem możemy wierzyć, że każdy na ich miejscu, gdyby Bóg wyświadczył im tak wiele bezpośrednich dobrodziejstw, okazałby się do tego odpowiedni. Apostoł niczego takiego nie wskazuje, a jedynie mówi: według wnikliwości Boga, – według języka greckiego. προθεσιν, - zgodnie z propozycją, decyzją, określeniem woli Bożej. Bóg był bardzo zadowolony. Czy Żydzi osiągnęli ten cel? - Zrobione. Wśród nich rozkwitł pierwszy Kościół. I rozesłała już swoje gałęzie po całym wszechświecie. Być może nie taki był cel tego, że Chrystus nie został zaakceptowany przez cały lud. Pisklę, urodzone w jajku, wybiera z niego wszystko, co jest dla niego dobre. Niektóre szczątki i muszle są następnie rozrzucane tu i ówdzie, a pisklę swobodnie lata po powierzchni ziemi. Podobnie było z ludem Bożym. Wszystko od Niego weszło do Królestwa Chrystusowego, Kościoła; bezwartościowe rzeczy są rozsiane po całej ziemi. Błogosławiony Teodoret pisze: "Przeznaczając nas na początku, przeznaczył nas do życia, Ten, który stwarza wszystko, co (i jak) chce. Apostoł wyraźniej wskazuje, do jakiego losu jesteśmy przeznaczeni: "abyśmy byli ku chwale Jego chwały". Bo każdy, patrząc na nas, którzy uwierzyliśmy w Pana, śpiewa pieśni Chrystusowi, sprawcy tych błogosławieństw”. „Pochwała chwały” – chwalebny czyn dokonany przez Jezusa Chrystusa. To oni pierwsi o Nim głosili. Można powiedzieć, że nawet dotychczas niewierzący Żydzi wychwalają chwałę Jezusa Chrystusa, gdyż mają księgi prorocze, które głoszą o Chrystusie. Pierwsi uwielbili Chrystusa przez wiarę, a ci chwalą Chrystusa przez niewiarę, nie zauważając tego i nawet nie chcąc. Wypełniają wbrew swojej woli Boże przeznaczenie. O chwale Bożej w ogóle z dzieła zbawienia dokonanego przez Pana powiedziano powyżej, w art. 6; tutaj jest dokładniej pokazane, jak Żydzi służyli i powinni byli służyć dla tej chwały, przez uwielbienie Chrystusa Pana przez swoją wiarę. Udało im się to, bo zaufali Chrystusowi i czekali na Niego. Przeciwnie, poganie żyli „bez nadziei” (Efez. 2:12). Po raz pierwszy zaczęła ich ożywiać nadzieja zbawienia poprzez przyjęcie głoszenia Ewangelii pochodzącej od Żydów. Tutaj po raz pierwszy usłyszeli o Zbawicielu, w którym poczuli potrzebę, ale o którym wcześniej nic nie wiedzieli i dlatego nie mogli w Nim pokładać żadnej określonej nadziei. Święty Chryzostom rozwodzi się przede wszystkim nad tym, jak Bóg czyni wszystko według odwiecznych planów: "Skoro Ten, który wybrał, jest Bogiem, to nie jest przypadkiem, że jesteśmy winni wybrania, ale otrzymaliśmy dziedzictwo przez wnikliwość. On zapewnił nam, zanim uczynił nas dziedzicami. Zdumiewająca Boska przedwiedza, widząc wszystko przed wypełnieniem! - Poza tym zwróćcie uwagę, jak Apostoł wszędzie stara się wyjaśniać, że wszystko się ułożyło, bo tak było z góry przeznaczone i że wszystko przez Niego się dokonało. (Pan) zgodnie z tym przeznaczeniem... On wszystko ustalił od niepamiętnych czasów, a poza tym nic nie zrobił. Do końca działał zgodnie z radą swojej woli. Oznacza to, że powołał także pogan nie dlatego, że Żydzi (nie wszyscy Żydzi) byli Mu posłuszni; Efez. 1:13. W Nim i w Tobie, usłyszawszy słowo prawdy, ewangelię naszego zbawienia, w Nim i wierząc, zostaliście naznaczeni Obietniczym Duchem Świętym. „W Nim – przez Niego i dla Niego, przylgnąwszy do Niego, jednocząc się z Nim i stając się jedno z Nim, a w Nim – także wy” – pogańscy chrześcijanie, którzy wcześniej nic nie wiedzieli o Chrystusie, ale którzy po raz pierwszy usłyszeli o Nim w głoszeniu Ewangelii, uwierzywszy w Niego, zostali przyjęci do tej samej wspólnoty z nami, którzy wcześniej zaufaliśmy, w błogosławieństwach w Nim: czego dowodem jest to, że służy temu, że i wy jesteście zapieczętowani Duchem Świętym. My, Żydzi, zostaliśmy już wybrani i powołani do tego celu, abyśmy byli częścią Chrystusa, a wy, choć nie bezpośrednio powołani, ale jak wierzyliście, zostaliście przyjęci do tej samej części; a i na tobie Chrystus położył swoją pieczęć – dar Ducha Świętego, aby wszyscy, zarówno w niebie, jak i na ziemi, wiedzieli, że już należysz do Niego, a nie do nikogo innego. Zatem i wy nie jesteście w żaden sposób pokrzywdzeni w porównaniu z nami; i wy otrzymaliście to samo, co my, przez wzgląd na waszą wiarę i posłuszeństwo Ewangelii. „Słowo prawdy” to nauka Chrystusa, słowo o wierze w Niego, które jest niewątpliwie prawdziwe i zawiera pierwszą i najbardziej niezbędną ze wszystkich prawd – jak zostać zbawionym, które przyjmując sercem, choćby nie wiedział nic innego, posiądzie prawdę życia, która ma prawdziwą drogę prowadzącą do prawdziwej błogości. „Ewangelia zbawienia” jest ewangelią zbawienia, wyjaśnia treść „słowa prawdy”. To było całe kazanie. Apostołowie mówili wszystkim: zginiecie i pozostaniecie w zagładzie, jeśli dalej będziecie tak trwać. Jeśli chcesz zostać zbawiony, oto jedyna droga dla ciebie: uwierz w Pana Jezusa Chrystusa Ukrzyżowanego. „Cóż innego zawierało to kazanie, jak tylko ewangelię zbawienia, to znaczy, że już nie niszczy tych, którzy są godni zagłady” (Św. Chryzostom). Zamiast „naszego zbawienia”, czyli wszystkich ludzi, inni czytają „wasze” – Efezjan. Myśl będzie: Twoja i nasza. Albo bliżej, Apostoł prowadzi ich, aby pamiętali, jak wierzyli. Słysząc kazanie, zdali sobie sprawę, że definitywnie giną, poczuli swoją zagładę, a jednocześnie fakt, że nie było dla nich żadnego zbawienia, jak w Panu Jezusie Chrystusie; i to kazanie stało się dla nich zapowiedzią jedynego zbawienia, którego trzymali się ze wszystkich sił. I dla każdego zbawienna wiara zaczyna objawiać swoją moc, gdy przywłaszcza sobie wspólne zbawienie wszystkich w Panu nie rozumem, ale uczuciem. „W Nemzha i uwierzyłem”. Nie wystarczy słuchać, trzeba wierzyć. Wiara jest bramą do otrzymania wszelkich błogosławieństw od Pana. Jak wstąpił do nieba i zesłał na świat Ducha Świętego, tak też tych, którzy przylgną do Niego, natychmiast napełnia Duchem Świętym wiarą. Droga jest następująca: najpierw słuchanie, potem wiara ze słuchania, w końcu pieczętowanie Duchem podczas chrztu i nałożenia rąk, czyli namaszczenia. Oto stopnie, dzięki którym ci, którzy byli daleko, stają się bliscy i wprowadzani w dziedzictwo Chrystusa. „Naznaczeni Duchem”. O Żydach powiedział: zostali stworzeni dziedzice, weszli do dziedzictwa błogosławieństw w Chrystusie, czyli do dziedzictwa i części Chrystusa; a o poganach – „oznaczonych przez Ducha”. I to jest jedna rzecz z tym związana. Bycie zapieczętowanym przez Ducha oznaczało, że oni także zostali przyjęci do części Chrystusa; tak jak Żydzi byli godni błogosławieństw w Chrystusie lub przyłączenia się do Chrystusa, w przeciwnym razie nie można było inaczej, jak tylko przez wylanie Ducha, zgodnie z obietnicami, wylać na nich Ducha i przez to ich odnowić. Teodoret pisze: "Nie tylko słyszeliście, ale i uwierzyliście. Dlatego zostaliśmy zaszczyceni łaską Najświętszego Ducha. «Zostaliście naznaczeni», podobnie jak prorocze powiedzenie: «Światłość oblicza Twego naznaczona jest nad nami, Panie» (Ps 4,7), czyli jak otrzymali dar Ducha jako pieczęć”. – Święty Chryzostom mówi: „Wielka Opatrzność pokazuje to piętno (przez Ducha). Tak jak ktoś naznaczył dobrze znanym znakiem tych, których losowo obdarzył, aby później mógł ich rozpoznać, tak Bóg, rozdzieliwszy (ich) dla przyjęcia wiary w Niego (Chrystusa), opieczętował ich (Duchem na znak przynależności do Niego i) jako dziedzictwo przyszłych błogosławieństw… Izraelici również otrzymali pieczęć, ale przez obrzezanie, jak niemi; My także zostaliśmy zapieczętowani, ale jako dzieci, przez Ducha”. Otrzymując Ducha Świętego, przez którego miłość wlewa się w nasze serca, a wiara staje się ożywiająca, otrzymując Ducha Świętego, którego obecność od początku była potwierdzana oczywistymi, cudownymi działaniami łaski, chrześcijanin zarówno dla siebie, jak i dla innych otrzymuje znak, pieczęć, potwierdzenie, że należy do Chrystusa (Rz 8,16). Błogosławiony Hieronim pisze: „Znakiem Boga jest to, że jako pierwszy człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, a w drugim odtworzeniu ten, któremu udzielono Ducha Świętego, zostaje przez Niego naznaczony tym, że przyjmuje obraz Tego, który go stworzył. Wierzę, że to oznacza, że ​​Duch Święty uświęca tego, na którego jest wylany: duch mądrości czyni mądrym, duch rozsądku czyni mądrym, duch rady czyni go mądrym, duch rady czyni go radą, duch mocy umacnia go, duch wiedzy daje wiedzę, duch pobożności czyni go pobożnym, duch bojaźni Bożej czyni go bogobojnym, sprawującym własne zbawienie z bojaźnią i drżeniem. „W Duchu Obietnicy”. Dlaczego św. Paweł Go tak nazwał? - I ponieważ On Sam był obiecany zarówno przez proroków, jak i przez Pana, i ponieważ służy to jako gwarancja przyszłych obietnic. Święty Chryzostom mówi: "Co to znaczy „przez Ducha obietnicy”? - To znaczy, że przyjęliśmy Go zgodnie z obietnicą. Były dwie obietnice: jedna przez proroków, druga przez Syna. Powiedziałem przez proroków: posłuchajcie, co mówi Joel: „Wyleję mojego Ducha na wszelkie ciało i wasi synowie i wasze córki będą prorokować, wasi starcy będą mieli sny, a wasi młodzieńcy będą mieli widzenia” (Joela 2:28). Słuchajcie. następnie do tego, co mówi Chrystus: „Otrzymacie moc Ducha Świętego, który zstąpił na was, i będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i Samarii, i aż do krańców ziemi” (Dz 1,8). Ecumenius i Teofilakt, wyrażając tę ​​samą myśl, dodają: Ecumenius: „Nazywany jest także Duchem Obietnicy albo dlatego, że obiecuje niezliczone dobrodziejstwa, albo dlatego, że przez Jego pieczęć otrzymacie lub staniecie się godnymi obietnicy”. Teofilakt: "Albo (On ​​jest Duchem Obietnicy), że Duch potwierdza obietnicę przyszłych korzyści. Otrzymawszy, poświadcza w ten sposób w przyszłości. Dlatego nazywa się to zabezpieczeniem. " Efez. 1:14. To jest zaręczyny naszego dziedzictwa, dla odkupienia zapasów, dla uwielbienia Jego chwały. Wcześniej Apostoł mówił szczególnie o Żydach, a zwłaszcza o poganach. Teraz jednoczy obu w mowie jednością daru Ducha Świętego, który jest jednakowo dany obojgu i czyni ich jednorodnymi. My, mówi, otrzymaliśmy Ducha w dziedzictwie; jesteście przez Niego zapieczętowani przez powołanie. Zarówno my, jak i wy zostaliśmy namaszczeni przez Świętego – chrześcijan. Namaszczenie Duchem Świętym jest cechą charakterystyczną chrześcijan, zaletą, której nic na świecie nie może dać poza wiarą w Pana Jezusa Chrystusa przez Jego Najświętsze Sakramenty. Ale to nie wszystko, co Pan ma przyjemność wyróżnić swoich wiernych. To nadal jest depozyt; i co będzie potem?! Apostoł spogląda w przyszłość i widzi w darze Ducha jedynie zadatek na drodze do otrzymania pełnego dziedzictwa wiecznego. Tak jak w codziennych transakcjach depozyt oznacza, że ​​doszło do transakcji, decyzja o zakupie została podjęta, a depozyt został złożony w celu poświadczenia, że ​​wszystko inne zostanie zapłacone, tak też Bogu spodobało się zawrzeć z nami Przymierze, obiecując wieczne szczęście wiernym Przymierzu i dając Ducha Świętego tym, którzy wierzą w Chrystusa; Wtedy bowiem uwierzymy w Chrystusa, wówczas przylgniemy do Niego i poświęcimy dla Niego wszystko, abyśmy w Nim mieli życie wieczne. Święty Chryzostom mówi: "Chociaż trzeba było wierzyć w Niego jako Boga (który da życie wieczne), Apostoł tak naprawdę nie nalega na to, ale prowadzi badania jak na osobie. Podobnie jak w Liście do Hebrajczyków (Hbr 6,18) mówi: "Tak, dwie rzeczy są niezmienne, w nich nie można okłamać Boga, wielka pociecha imamów", więc i tutaj to, co zostało już dane, zostaje przedstawione jako dowód spełnienia się obietnica przyszłych korzyści. Dlatego nazywa Ducha Świętego zaręczynami (przyrzeczeniem) naszego zbawienia. Zabezpieczenie służy do zabezpieczenia wszystkiego. Kupił nam nasze zbawienie i jak dotąd dał nam jedynie zadatek. Dlaczego nie dał wszystkiego od razu? – Bo my ze swojej strony nie spełniliśmy wszystkiego. Uwierzyliśmy – to dopiero początek – a On dał gwarancję (to znaczy początek). A kiedy okażemy wiarę w czynach, wtedy wszystko zostanie nam przedstawione.” To samo jest wpisane w strukturę moralną chrześcijanina. Albowiem Duch Boży rozlewa miłość, w której wiara otrzymuje żywe działanie; trudy miłości wpajają poczucie łaski Bożej, z której rodzi się ufność we wszechobecne, wieczne błogosławieństwo (Hbr 11,1). Natomiast Duch Boży przynosi duszy pokój, którego nic innego nie może dać i który jest prawdziwą zapowiedzią i przedsmakiem wiecznej szczęśliwości. Św. Chryzostom kontynuuje: "Ci, którzy skorzystali z łaski Ducha Świętego, niewątpliwie wiedzą, że jest ona gwarancją naszego dziedzictwa. Taki był Paweł, który tutaj jeszcze oczekiwał tego, co tam (to znaczy w niebie) - który starał się i chciał opuścić ten świat, i wzdychał, bo przeniósłszy tam cały swój umysł, patrzył innymi oczami. Kto nie usprawiedliwia wiary uczynkami, wyklucza się ze słów (obietnic). Gdybyśmy wszyscy uczestniczyli Ducha, w jakim powinniśmy mieć w nim udział, wtedy ujrzymy tam niebo i nasz przyszły stan”. „W celu zapewnienia dostaw”. W tych słowach można doszukać się wyjaśnienia dotychczasowej myśli o Duchu jako poręczycielu dziedzictwa. Same słowa są ciemne. Porównajmy je z greckimi, aby wyprowadzić przyzwoitą koncepcję. „Zaopatrzenie” daje wyobrażenie o tym, czym Bóg postanowił zaopatrzyć wierzących, co im dać w Chrystusie, czym ich pobłogosławić. Greckie słowo oznacza opiekę, ochronę, troskę o kogoś, aby czuł się dobrze. „Zaopatrzenie” - περιποιησιν - Apostoł Boży wzywa do troski i troski o nas” (Teofilakt). Współcześni Grecy używają tego słowa w znaczeniu leczenia - robienia wszystkiego, aby gość był ze wszystkiego całkowicie zadowolony. Czym jest przyszła błogość, jeśli nie niekończąca się wieczerza Pana ze Swoimi wiernymi? Tam nasyci ich wszystkim, nasyci ich wszystkim, uczyni ich szczęśliwymi i szczęśliwymi. Przyjmując to słowo w tym czyli dostosujmy do tego pierwsze - „wybawienie”. W języku greckim jest to απολυτρωσις, co oznacza zapłatę, spłatę i poprzez to „wybawienie”. Płacą za niewolnika i w ten sposób uwalniają go z niewoli. W ten sposób i nas Pan wybawił, spłacając za nas nasze długi. Przyjmijmy jego własne znaczenie w obecnym miejscu - płatność. Εις απολυτρωσιν περιποιησεως – o wyzwolenie zapasów – będzie – dbał o to, aby wszystko, czym Bóg postanowił zaopatrzyć wiernych i im błogosławić w przyszłości, zostało im dostarczone, nagrodzone – to znaczy: jeśli wiernie pracują w dziele, do którego są powołani i uzbrojeni w siły łaski. Nic się nie zmarnuje, wszystko zostanie nagrodzone. Jest nad czym pracować: wszystko zostanie nagrodzone. A co zostanie spłacone, oceń po zastawie. Jeżeli zastaw jest taki, jakie dobro będzie najlepsze, którego otrzymanie zostanie potwierdzone zastawem? – Teodoret pisze: "W ten sposób Apostoł ukazał wielkość tego, czego oczekiwano. Jeżeli bowiem ta łaska, dzięki której dokonywały się cuda, zmartwychwstania, trędowaci, oczyszczenia, wypędzania demonów i dokonywania innych podobnych rzeczy, stanowiła jedynie gwarancję, to jest jasne, że wierzący otrzymają znacznie większą łaskę." - Błogosławiony Hieronim w tej samej myśli mówi: "Zasady zakupionej rzeczy ocenia się na podstawie depozytu. Jeśli taka jest natura dziedzictwa, to czym jest samo dziedzictwo? Rosyjskie tłumaczenie tych słów również pasuje do tego: „o odkupienie dziedzictwa” - bez dodania: „Jego”. – Przez przeznaczenie możemy rozumieć zarówno los Boga, jak i nasz. Bożym działem są wszyscy, którzy wierzą i żyją wiarą. Naszym przeznaczeniem jest wieczna błogość. Myślimy, że tutaj bliżej jest do zrozumienia naszego przeznaczenia, mając następującą myśl: Duch Święty został nam dany, abyśmy przy Jego pomocy, działając na rzecz podobania się Bogu, mogli kupić sobie szczęśliwość wieczną. Tak jak dają pieniądze innemu biednemu człowiekowi, aby mógł wzbogacić się zajmując się biznesem, tak dar Ducha zostaje nam dany, niczym talent, abyśmy dzięki właściwemu wykorzystaniu mogli tu zdobyć wszystko, co możliwe, a tam przygotować więcej. Co to za sprawa? – W oczyszczaniu serca z namiętności i dekorowaniu go wszelkimi cnotami. Otrzymując Ducha podczas chrztu świętego i bierzmowania, polega się jedynie na nasieniu życia duchowego. Po tym musi nastąpić praca polegająca na wprowadzaniu Ducha do wszystkich obszarów naszej istoty, niczym zaczynu do całej mieszanki. Nie może to nastąpić mechanicznie w wolnej istocie. Istotą wolności nie jest zgadzanie się na zło, niezależnie od tego, gdzie się ono w nas pojawia, i pragnienie dobra, bez względu na to, jaką część trzeba włożyć w jego osiągnięcie. Podążając za tymi kierunkami wolności, łaska wchodzi do środka i dokonuje tego, czego wolność jedynie szuka, ale nie może osiągnąć. W ten sposób ostatecznie łaska przenika całą naturę człowieka i czyni go duchowym, jasnym, czystym, zdolnym wejść do Królestwa chwały, gdzie nie wejdzie nic nieczystego. W kimkolwiek jest to osiągnięte, ten zatem odkupił swoje przeznaczenie. Ponieważ nie mógłby tego osiągnąć bez łaski Ducha, jest rzeczą oczywistą, że łaska jest dana, aby każdy mógł odkupić swój los. W tym sensie św. Chryzostom mówi również: „Doskonałe wybawienie nastąpi w życiu przyszłym, gdyż teraz żyjemy pośrodku świata i przychodzi do nas wiele światowych rzeczy i mamy do czynienia z niegodziwymi. Kiedy nie będzie już grzechów ani ludzkich namiętności, kiedy bezbożni nie będą już razem ze świętymi, wtedy nadejdzie całkowite wybawienie, ale teraz została dana tylko przysięga. - Jednak już teraz musimy odejść od spraw ziemskich, ponieważ nasza ojczyzna nie jest na ziemi; a teraz musimy się uwolnić od tego, co jest tutaj, bo wciąż jesteśmy obcy. Można tu zrozumieć przeznaczenie Boga. Bożą częścią są wszyscy wierzący, zarówno Żydzi, jak i poganie. To, ilu z nich powinno trafić na los Boga, jest z góry ustalone. Apostołowie napełnieni Duchem chodzili po świecie i pozyskiwali godnych, aby do niego weszli. Każdy wierzący został naznaczony Duchem i z tym znakiem wszedł do dziedzictwa Bożego. Tutaj wydarzyło się i dzieje się to samo, co się dzieje, gdy jakiś właściciel postanawia zgromadzić dla siebie stado owiec; jego prawnicy idą i kupują je, umieszczając pieczęć właściciela na każdej kupionej owcy. Po osiągnięciu tej liczby zakupy kończą się: stado uważa się za kompletne, zgodne z zamierzeniami właściciela. Podobnie jest w przypadku pełnego łask Królestwa Chrystusowego. To jest Jego dziedzictwo i według Jego słów składa się ono z owiec. Apostołowie zostali wysłani, aby kupić; po nich ich następcy kontynuują to samo dzieło. Kiedy wszystko się wypełni, przyprowadzeni zostaną ci, o których Pan powiedział: „I ciebie godzi się przyprowadzić…” (Jana 10:16), a duchowa owczarnia stanie się pełna zgodnie z przeznaczeniem, a wtedy nastąpi koniec wszystkiego. Cel obecnego porządku rzeczy zostanie spełniony. Niemniej łaska Ducha Świętego, który przebywa na ziemi w Kościele, dokonuje wszystkiego – a On trwa dla odkupienia dziedzictwa Bożego. „Ku chwale Jego chwały”. Apostoł zaczął od błogosławieństwa Bożego, ale niezadowolony z tego powtórzył jeszcze trzy razy, że wszystko, co dla nas czyni, ma na celu pobudzenie nas do chwały Bożej (Efez. 1:6, 12, 14). Oto jedna rzecz, którą możemy odwdzięczyć się Bogu za Jego niewysłowione miłosierdzie; Tego wymaga od nas Bóg. Wypływa naturalnie z serca, jeśli chodzi o poczucie błogosławieństw Bożych po ich skosztowaniu lub przyswojeniu przez sam czyn. Wysławiajmy więc, dziękujmy i wysławiajmy Boga Miłosiernego. Nie bądźmy nieczuli. Albowiem Bóg jest gorliwy w swojej chwale (Nahum. 1:2). Św. Chryzostom wydobywa z tego częstego powtarzania Chwały Bożej potwierdzenie niezachwianej stanowczości naszych nadziei i pewności spełnienia obietnicy. Mówi: „Ku chwale Jego chwały” – po co to ciągle powtarza? - Aby całkowicie przekonać słuchaczy. Gdyby On odkupił nas dla nas samych, jak mówi Apostoł, wówczas nasze odkupienie nie byłoby jeszcze pewne. Jeśli zrobił to dla siebie, to znaczy, aby okazać swoją dobroć, to już stanowi to podstawę lub niejako gwarancję, że to, co obiecano, stanie się zgodnie z obietnicą. Widzimy, że Izraelczycy często używają podobnych wyrażeń: „czyń mi przez wzgląd na Twoje imię” (Ps. 109:21). W innym miejscu sam Bóg mówi: „Przez wzgląd na siebie stworzę” (Izaj. 48:11). A Mojżesz woła: „Czyń dla nas przez wzgląd na Twoje imię”, choćby z innego powodu. Dlatego najskuteczniej przekonuje i zachęca tych, którzy słuchają, ucząc ich, że Bóg dla Swojej dobroci spełni wszystko, co obiecuje. - Ale nie poddawajmy się bezmyślności. Oczywiście wszystko robi dla siebie; ale wymaga też od nas odpowiednich działań. Jeśli On mówi, że „tylko tych, którzy mnie wysławiają, będę wysławiał, a którzy mnie poniżają, zostaną zhańbieni” (1 Samuela 2:30), to musimy zrozumieć, że coś jest od nas wymagane. Chwałą Jego chwały jest zbawienie wrogów, ale ci wrogowie, gdy staną się przyjaciółmi, muszą pozostać przyjaciółmi; jeśli ponownie powrócą do poprzedniego stanu wrogości, wszystko będzie dla nich bezużyteczne i daremne. Nie ma innej łaźni ponownego istnienia; nie ma drugorzędnej obsady; istnieje jednak „pewne straszne oczekiwanie sądu i ogień zazdrości, aby zniszczyć tych, którzy chcą się przeciwstawić” (Hbr 10:27). To właśnie nas czeka, jeśli my, którzy zawsze byliśmy z Nim w wrogości, otrzymawszy przebaczenie, a potem nie przestaniemy być w wrogości, upajamy się pożądliwościami i staniemy się gorsi niż wcześniej”. Na tym święty Apostoł kończy swój przegląd całej ekonomii naszego zbawienia i wszelkich błogosławieństw, jakie nam z góry przysługują w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Zaczął od rady Bożej w wieczności bez początku, a następnie wskazał na niewysłowione dziedzictwo w wieczności nieskończonej. – I połączył to wszystko w jednym punkcie, zwięźle, ale wyraziście, całkowicie, kompleksowo. B. Wychowanie Efezjan do kontemplacji nadania zbawienia (Efez. 1:15–3:21) Apostoł miał taki zamiar – wbić w umysły Efezjan całą wielkość ekonomii naszego zbawienia w Panu, aby zdając sobie sprawę z wielkości dobrego uczynku Boga wobec nich, powołując ich do udziału w tym zbawieniu, przypomnieli sobie o tym i za to dziękowali i wielbili Boga. Do tego prowadzi: I. modli się, aby Bóg dał im Ducha mądrości, aby mogli dostrzec wielkość gospodarki w wielkości udzielonych im i obiecanych błogosławieństw – (Ef 1,15-19); II. wskazuje na to w wywyższeniu Udoskonaliciela naszego zbawienia – (Efez. 1:20-23); III. i w wywyższeniu z Nim i w Nim oraz ze wszystkimi, którzy w Niego wierzą - (Efez. 2:1-10); IV. dla Efezjan, a w ich osobie dla wszystkich wierzących z pogan, jest to także szczególnie szczególne w tym sensie, że uczyniło ich, którzy byli daleko, bliskimi – (Efez. 2:11-22). V. Tę cechę Apostoł utwierdza w przekonaniu, że była to tajemnica ukryta, obecnie dopiero objawiona, której jest szafarzem – (Efez. 3:1-13). VI. I ponownie kończy modlitwą, aby Efezjanie pozostali uczestnikami błogosławieństw zbawienia i dzięki temu jeszcze bardziej wywyższyli się, aby zrozumieć wielkość tajemnic zbawienia – (Efez. 3:14-21). Nietrudno zauważyć, że punkty te są zgodne z treścią poprzedniego przeglądu ekonomii zbawienia. I. Apostoł modli się, aby Bóg dał im ducha mądrości, aby zobaczyli wielkość gospodarki w wielkości udzielonych im i obiecanych błogosławieństw (Efez. 1:15-19) Efez. 1:15–16. Dlatego też, usłyszawszy waszą wiarę w Jezusa Chrystusa i waszą miłość do wszystkich świętych, nie przestaję dziękować za was, wspominając o was w moich modlitwach. Po zapoznaniu się z wielkością błogosławieństw w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, po krótkim przedstawieniu całej ekonomii zbawienia, św. Paweł w zachwycie serca tą kontemplacją pragnie wprowadzić w nią Efezjan. Chociaż nie mówi: idźcie głębiej, ale modli się do Boga, aby On sam oświecił ich umysły wiedzą o tym wszystkim; jest to jednak oczywiste, gdyż aby otrzymać korzyści duchowe, obowiązuje tylko jedno prawo wypowiedziane przez samego Pana: „szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7). Zdaje się im mówić: wstańcie, pomyślcie o tym i pamiętajcie o tym; Modlę się, aby Pan oświecił Cię i jeszcze bardziej oświecił. Do tego został już zrobiony solidny początek: staliście się już uczestnikami tych błogosławieństw przez waszą wiarę i życie według wiary, wyrażające się w miłości do wszystkich świętych, za co dziękuję Panu. – W tym celu. Po co? – Jeśli weźmiemy pod uwagę tylko to, co jest bezpośrednio przed nami, to – ze względu na to, że zostali zapieczętowani Duchem Świętym i otrzymali zaręczyny swojej nadziei w Nim. Ponieważ jednak ta ostatnia rzecz pozostaje dla Apostoła nierozerwalnie związana z poprzednią, jako szczyt wszelkich dóbr w Panu, możemy powiedzieć, że przez wzgląd na wszystko, co spodobało się wszechhojnemu Bogu uczynić dla naszego zbawienia. Św. Chryzostom mówi: „W tym celu”, to znaczy w trosce o przyszłe dobrodziejstwa, jakie czekają wiernych i pobożnie żyjących. Jednakże musimy w równym stopniu dziękować Bogu za wszystko, co uczynił dla rodzaju ludzkiego przedtem i za to, co uczyni później – dlatego musimy Mu dziękować za wiarę wierzących”. Święty Paweł dziękuje nie za te błogosławieństwa w ogóle, ale za to, że Efezjanie je otrzymali. Ponieważ byli tego godni ze względu na swoją wiarę, promowaną przez miłość, to obfitość Efezjan przez nich jest tym, co umieszcza tutaj jako czynnik wzbudzający jego uczucie wdzięczności dla Efezjan. „Słysząc” – mówi – „waszą wiarę i miłość... nigdy nie przestaję dziękować Bogu”. „Uwierzywszy bowiem zostaliście zapieczętowani Duchem i w Nim otrzymaliście gwarancję przyszłych błogosławieństw i doskonałego wyzwolenia oraz otrzymaliście, że zniesione zostaje prawo wierzących i prawo żyjących” (Teofilakt). „Słysząc waszą wiarę i miłość…” „Wszędzie św. Paweł jednoczy i jednoczy wiarę i miłość, jak jakaś cudowna dwoistość” (św. Chryzostom). Gdybym tylko słyszał o wierze, może nie spieszyłbym się z dziękczynieniem, bo choć wiara prowadzi do Boga, będąc z Nim całym sercem zjednoczonym, to nie pochodzi od Niego samego, ale rozpływa się w miłości. I nigdy nie ma tylko prawdziwej wiary, tak jak miłość. Wiara to jedna noga, miłość to druga. Tak jak nie możesz chodzić na jednej nodze, tak nie możesz żyć jak chrześcijanin i otrzymywać chrześcijańskie błogosławieństwa bez wiary i miłości. – Miłość „do wszystkich świętych”, to znaczy do wszystkich chrześcijan, a nie tylko do Efezjan czy otaczających ich osób. Miłość, wlana przez Ducha w serca chrześcijan, kocha wszystkich ludzi; kocha jednak chrześcijan jako członków jednego ciała, czując się z nimi spokrewniony, czując z nimi żywą jedność w Chrystusie. Jednak niezależnie od tego, jak bardzo jest to naturalne u chrześcijan, może zostać osłabione i zgaszone przez egoistyczne dążenia. Dlaczego Jej obecność z wiarą jest znakiem zarówno racjonalnej dyspensy wierzących, jak i szczególnej łaski Bożej, gdyż wszystko pochodzi od Niej. Dlaczego św. Paweł mówi: „o Chrystusie Jezusie”, co powinno odnosić się zarówno do wiary, jak i miłości. Pan Jezus Chrystus jest niewyczerpanym źródłem wiary i miłości dla wszystkich, którzy się do Niego przylgną. Wiara jest tu uczuciem serca spoczywającego w Chrystusie i ufnym we wszelką Jego pomoc i wstawiennictwo, wiarą spoczywającą na łonie Chrystusa. Słyszałem o wierze i miłości; ale dziękuje nie za wiarę i miłość, ale za to, co jest ofiarowane dla wiary i miłości, „za to, że ze względu na nich znajdują się oczywiście wśród tych, którzy dostępują zbawienia i niewątpliwie dostąpią błogosławieństw przysługujących wierzącym i kochającym” (Ecumeniusz). Apostoł mówi: „Ja także” dziękuję i w ten sposób umieszczam siebie wśród innych, którzy dziękują. Kim są inni? – Efezjan i innych chrześcijan. Mając prawdziwą wiarę i miłość, Efezjanie zakosztowali sercem wszystkiego, co dobre w Panu – radości serca i słodkiego żaru ducha z łaski Bożej, ogrzanych ufnością w łaskę Bożą i przybraniem za synów Jemu. Taki system wewnętrzny nie mógł nie ujawnić się w swoim jasnym stanie w sprawach zewnętrznych i życiu. Widząc to, inni chrześcijanie nie mogli powstrzymać się od radości i dziękowania Bogu. Apostoł także dodaje swój głos do ich pieśni wdzięczności, okazując pokorę, że nie ustanawia siebie głównym dziękującym i nakłaniającym innych do dziękczynienia. Apostoł wiedział o wierze i dobroci charakteru Efezjan, żyjąc z nimi tak długo, i to, co mówi: „słysząc”, wyjaśnia, że ​​odkąd ich opuścił, nie tylko się nie zmienili, ale wszystko w sobie zachowują i na tym, jak na solidnym fundamencie, udaje się zbudować swoje zbawienie. Błogosławiony Teodoret pisze: "Z tego (z tego, co powiedział "słysząc"), inni doszli do wniosku, że Apostoł napisał ten list, nie widząc jeszcze Efezjan. Wiadomo jednak, że napisał także list do Koryntian, słysząc o nich nieprzyjemne rzeczy. Mówi bowiem: "O was, bracia moi, dowiem się... od Chlois, bo gorliwość jest w was" (1 Kor. 1:11). Dlatego też tak samo i tam, usłyszawszy coś nieprzyjemnego, pisze ze smutkiem, więc usłyszawszy coś radosnego o Efezjanach, chwali ich”. Słysząc o dobrym stanie Efezjan i widząc, czym zostaną za to uhonorowani, Apostoł raduje się wraz z nimi i uznając ich dobro za swoje, dziękuje Bogu. To jest jak Apostoł; Jego apostolskie, ojcowskie serce do nawróconych skłoniło go do tego. „Nie było nic, z czym można byłoby porównać apostolskie współczucie” – mówi św. Chryzostom – „co byłoby podobne do tego współudziału i tej czułej miłości, jaką przepełniony był błogosławiony Paweł, który we wszystkich swoich modlitwach pamiętał o całych miastach i narodach. «Dziękuję Bogu za was, wspominając o was w moich modlitwach». Tak zwykle pisał do wszystkich. Wyobraź sobie, ile miał w swoich myślach. Trudno było nawet pamiętać, było tak wielu ludzi, za których się modlił, dziękując Bogu za wszystkich, jakby sam otrzymał największe błogosławieństwa, jakie otrzymali”. Podobnie każdy powinien dziękować Bogu za innych, widząc ich postęp w wierze i miłości. Musimy dziękować Bogu za ich duchową doskonałość i nie zazdroszczyć im, widząc w ich doskonałości chwałę Kościoła. Musimy opłakiwać i lamentować nad zubożeniem takich ludzi i modlić się do Boga, aby nie umniejszali ich w Kościele, ale się rozmnażali, aby zawsze w nim zwyciężyli ci, którzy mocno wierzą, ci, którzy są dobrze obeznani w wierze i ci, którzy w wierze postępują bardzo. „Pamiętam o Was w moich modlitwach”. Za każdym razem, gdy się modlę, pamiętam o Tobie; i za każdym razem, gdy o was wspominam, dziękuję Bogu za was, że dał wam wierzyć i żyć wiarą, abyście tutaj mogli być uczestnikami wszystkich błogosławieństw Pana i życia przyszłego. Apostoł jednak dziękuje za jedno i prosi o drugie. Co dokładnie jest powiedziane w poniższych wersetach - aby Bóg wprowadził ich głębiej w kontemplację tajemnic zbawienia w Panu. Ale samo dziękczynienie jest już prośbą. Ten, kto dziękuje, docenia dar; ktokolwiek ceni prezent, wykorzysta go właściwie; ten, kto umie korzystać z darów, usposabia Dawcę do wylewania na niego jeszcze większej ilości łask. Całą modlitwę możesz ograniczyć do dziękczynienia, w wierze, że zarówno to, co jest dane, jak i to, co nie jest dane, jest zgodne z dobrą wolą Boga wobec nas. Wie tylko, że dobrze jest dawać jedno, ale lepiej nie dawać drugiej. Taki człowiek staje z czcią przed Miłosierdziem i zawsze z uczuciem wdzięczności, nie ma bowiem chwili, w której nie skorzystalibyśmy z Jego miłosierdzia i nie odważy się prosić o więcej, nie wtrącając się w tajemnice Bożej łaski wobec nas. A więc w stosunku do siebie. Wyrażanie dobrych życzeń innym i modlenie się za nich do Pana nie jest niewłaściwe nawet w takim nastroju. To jest owoc miłości, a miłość Boża jest irytowana, dlatego szybko zostaje wysłuchana i owocna. Ale nawet wtedy niech będzie wiadome, że ten, kto prosi o innych, nie staje się przyczyną daru, ale jedynie jego pomocnikiem. Dar ten nadal pochodzi z łaski Bożej i jest uwarunkowany właściwym usposobieniem osób otrzymujących. Gdy ci drudzy nie będą mieli przyjaciela, całe niebo nie będzie dla nich o nic błagać. Nie ma bowiem w co inwestować tego, o co się prosi. Bóg już wszystkim życzy wszystkiego dobrego, a to, czego nie każdy ma, nie pochodzi już od Niego. Efez. 1:17. Niech Bóg Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec Chwały, obdarzy Was Duchem mądrości i objawienia do poznania Jego. O co Apostoł modli się za Efezjan, pamiętając o nich z wdzięcznością w swoich modlitwach do Boga? - Aby Bóg udzielał im coraz głębszego poznania Boga i poznania tajemnic ekonomii zbawienia. Oni już wiedzieli, przyjęli przepowiadanie Apostoła i uwierzyli, ale poznanie chrześcijańskie nie ma końca, nie ze względu na złożoność przedmiotów, ale z powodu wielości boków tych samych przedmiotów, których znajomość jest przyjmowana przez wiarę w początkach zbawienia. Wyrażając swą dobrą wolę wzrostu poznania chrześcijańskiego, Apostoł wskazuje siły wytwórcze tego poznania – łaskę Ducha i serca (Ef 1,17, 18) oraz jej przedmioty, które można nazwać następująco: jaki jest sens i jaka jest moc chrześcijaństwa (Ef 1, 18, 19). Chociaż siły wytwórcze wiedzy już wskazują przedmioty tej wiedzy, Święty Apostoł wyraźnie je wyznacza. Nie wystarczy powiedzieć na cześć drugiego, że ktoś dużo wie i ma wielki umysł; należy zdefiniować przedmioty wiedzy i kierunek umysłu. „Tak, Bóg naszego Pana”. Po zmartwychwstaniu sam Zbawiciel powiedział Magdalenie: „Wstąpię do Ojca mego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego” (Jana 20:17), dlatego św. Paweł nazywa Boga Ojcem Bogiem naszego Pana, biorąc pod uwagę Jego ludzką naturę. Choć w Zbawicielu jest jedna Osoba – Oblicze Boga, wcielonego Syna, niech ludzkość nie będzie zamyślona przez Jego Panowanie Bóstwa, a On sam często raczył mówić o sobie jak o człowieku, a Duch Święty natchnął do tego Apostołów. „Mówi się to w sensie dzielącym” – pisze Teodoret – „o niepodzielnym Bogu-Człowieku, który po swoim wcieleniu nie mógł nie rozpoznać siebie jako człowieka, będąc jednocześnie Bogiem”. „Bóg naszego Pana, to znaczy jako osoba podobna do nas w ciele” – interpretuje Teofilakt. Lub: „Bóg postrzeganego człowieka”, jak to ujął błogosławiony Hieronim. Na tej podstawie niektórzy interpretują następujące słowa: „Ojciec chwały”, nie odchodząc od Pana, a mianowicie, że Bóg Ojciec nazywany jest tutaj Ojcem naszego Pana w Bóstwie, gdyż nasz Pan, jako Bóg Syn, jest „blaskiem chwały i obrazem hipostazy” Ojca (Hbr 1,3). Błogosławiony Teodoret: „Apostoł nazwał tego samego Bogiem i Ojcem Jezusa Chrystusa, Jego Bogiem jako człowiekiem i Jego Ojcem jako Bogiem, gdyż naturę Boga nazwał „chwałą”. Dlatego w Liście do Hebrajczyków powiedział: „Kim jest odblask chwały” (Hbr 1:3), czyli natura Boga”. Błogosławiony Hieronim i Ecumenius rozumieją to zgodnie. Teofilakt przytacza opinię św. Grzegorza Teologa: „Grzegorz Teolog przez chwałę rozumie Bóstwo Jednorodzonego, tak że jeden i ten sam Chrystus jest Bogiem i Ojcem: Chrystus jako człowiek jest Bogiem, a Jego chwała, czyli Bóstwo, jest Ojcem”. Inni, na słowo „Ojciec chwały”, odwracają swoje myśli od Pana Jezusa Chrystusa i skupiają się ogólnie na chwale Boskości. Ojciec Chwały jest wschodnim wyrażeniem i oznacza najchwalebniejszą, samą chwałę, która w połączeniu z poprzednią będzie: Bóg naszego Pana jest chwalebny – wielki, ogromny i niewysłowiony w doskonałościach, gdyż chwała Boża jest pełnią wielkości Boskości, nieskończonych doskonałości Boga. W innych miejscach Bóg nazywany jest Bogiem chwały (Dz 7,2) lub Królem chwały (Ps 23,7), jako Bóg wszystkich, pełen chwały i majestatu. Ale tak jak znamy Boga najlepiej z Jego dzieł, tak wznosimy się do zrozumienia Jego chwały na podstawie wiedzy o Jego chwalebnych dziełach. Ojciec chwały będzie pod tym względem źródłem wszystkich chwalebnych rzeczy, jakie znamy w dziełach Boga, Boga, który zawsze czyni tylko to, co najbardziej chwalebne, najdoskonalsze, najlepsze, a także ma zamiar tylko tego, co najbardziej chwalebne w przyszłości. Bóg jest Ojcem chwały, ponieważ objawił i nadal objawia swoją chwałę rozumnym stworzeniom w swoich chwalebnych czynach, stworzeniu, opatrzności, odkupieniu, ustanowieniu łaskawego Królestwa i przygotowaniu wiecznej chwały dla wierzących. Święty Chryzostom mówi: „Ojciec chwały”, czyli Ojciec, który obdarzył nas wielkimi błogosławieństwami. Zawsze nazywa Go Bogiem chwały ze względu na dobrodziejstwa, które od Niego pochodzą, jak na przykład wtedy, gdy mówi: „Ojciec hojnych darów i Bóg wszelkiej radości” (2 Kor. 1:3), a także jak powiedział Prorok: „Pan jest moją siłą i moją ucieczką” (Ps. 17:3)! „Ojciec chwały” – Apostoł nie znajduje takiej jedności, w której mógłby w pełni przedstawić błogosławieństwa przygotowane przez Boga i wszędzie nazywa je chwałą, jako słowem oznaczającym dla nas wszelkiego rodzaju wielkość. To samo czyni Ecumenius: "Sądząc po tematach, o których mówi, Apostoł różnie nazywa Boga: czasem Bogiem łask, czasem Bogiem pokoju, czasem Bogiem mocy. Tutaj nazywa Go Ojcem chwały, gdyż On obdarzył rodzaj ludzki największą chwałą i czcią (oraz wszelkimi dobrami duchowymi), które nazywa potocznym imieniem chwały. Nazywa Go Ojcem tej chwały i niejako Stwórcą i Organizatorem. Skoro więc Apostoł modli się tutaj o dar poznania Boga, cudownego i chwalebnego, zarówno w Nim samym, jak i w swoich dziełach, w świetle niedostępnego Żyjącego, którego nikt nie widział i nie może zobaczyć, a zatem może poznać jak należy, z wyjątkiem tych, którym zechce to objawić, nazwał Go Ojcem chwały. „Tak... On da wam Ducha mądrości i objawienia.” – Pierwsza siła twórcza mądrości chrześcijańskiej, Duch, jest darem mądrości i objawienia od Ducha Świętego, wszczepionym w czyste serca wierzących. Mądrość może być zrozumieniem prawd chrześcijańskich, których zarys przedstawił Apostoł powyżej, a objawienie może być wglądem w tajemnice wiary. Albo objawienie oznacza sposób, w jaki chrześcijańska wiedza i mądrość jest przekazywana: światło jaśnieje wewnątrz i staje się jasne, ale niezależnie od tego, jak bardzo ktoś się męczy, owoce są niewielkie. Duch mądrości jest źródłem, mocą nauczania, a objawienie jest obrazem komunikacji, nauczania od Ducha. Są chwile, kiedy Bogu podoba się objawić oczom umysłu tę czy inną tajemnicę wiary; chociaż było to wcześniej znane w słowach i racjonalnych koncepcjach, nie jest to zrozumienie sercem i nie współrozpuszczenie się umysłem. „Do poznania Jego” – albo Boga, albo Pana Jezusa Chrystusa; ale skoro są nierozłączni, to obaj – czyli Bóg w sobie i w czynach – zwłaszcza w kwestii zbawienia, o której była mowa wcześniej. „Ale czy Efezjanie nie wiedzieli?” – Wiedzieli, ale wiedza ma różne stopnie, a przedmioty duchowe mają różne strony. Są ich strony, które są dla nas bliższe i bardziej oczywiste, i są strony bardziej odległe i ukryte. Pierwsze są rozumiane przy pierwszym głoszeniu Ewangelii; te ostatnie ujawniają się później w miarę postępów w życiu chrześcijańskim i oczyszczania serca. I teraz – początki poznania można odczytać z Ewangelii i Pism Apostolskich, lecz prawdziwa wiedza chrześcijańska ma jeszcze jedno źródło – łaskawego Ducha Mądrości. Nikt nie może sam rozkoszować się tym, co jest dane tylko przez tego Ducha. Święty Chryzostom mówi: „Niech ci da” (Ducha Mądrości), to znaczy niech podniesie i poszerzy twój umysł, bo inaczej nie da się tego poznać. Albowiem „człowiek cielesny nie otrzymuje Ducha Bożego, bo ma głupstwo” (1 Kor. 2:14). Oznacza to, że aby zrozumieć to, co duchowe, zobaczyć to, co ukryte, potrzebna jest do tego także mądrość duchowa. Duch wszystko objawia, wyjaśnia tajemnice Boże. Poznanie tajemnic Bożych należy wyłącznie do Ducha, który „bada głębokości Boże” (1 Kor. 2:10); i ani Anioł, ani Archanioł, ani żadna inna stworzona moc nie da, to znaczy nie dostarczy ci tego daru. Jeśli jest to owoc objawienia, wszelkie spekulacje są niepotrzebne. Bo ten, kto wszedł głęboko w kontemplację Boga i poznał Go, nie będzie w nic wątpił, nie powie: to jest możliwe, ale to jest niemożliwe; nie będziemy spekulować, jak mogło się to czy tamto stać. – Gdybyśmy znali Boga tak, jak powinniśmy, gdybyśmy tego też nauczyli się od Ducha Świętego, od którego powinniśmy się uczyć, to nie mielibyśmy już w nic wątpliwości. – Ten, kto jest nauczony poznania Boga przez Ducha Świętego, nie będzie wątpił w obietnice i nie okaże niedowierzania temu, co już się wydarzyło. Dlatego modli się, aby został im dany Duch mądrości i objawienia”. Efez. 1:18. Oświeciło się oko waszego serca, abyście wiedzieli, jaka jest nadzieja Jego powołania i jakie jest bogactwo chwały Jego dziedzictwa w świętych Ef. 1:19 i trochę pomyślnego majestatu... Drugą siłą wytwórczą wiedzy chrześcijańskiej jest czyste serce, w którym oczy widzące otwierają się dzięki działaniu wypełnionego łaską daru mądrości i objawienia. Ktokolwiek to zapewni, będzie miał oświecone oczy w swoim sercu. Św. Paweł modli się, aby Bóg dał je Efezjanom. Duch mądrości i objawienia oraz oczyszczone serce są różne: jeden jest z góry od Boga, drugi jest od nas. Jednak w akcie kształtowania wiedzy chrześcijańskiej łączą się one nierozerwalnie i tylko razem dają wiedzę. Serce, jakkolwiek je oczyścisz (jeśli możesz bez łaski), nie da mądrości; lecz duch mądrości nie przyjdzie, jeśli czyste serce nie będzie przygotowane na jego mieszkanie. Serce - tutaj nie w zwykłym znaczeniu; ale w sensie wewnętrznego człowieka. Jest w nas człowiek wewnętrzny, według apostoła Pawła, lub ukryty człowiek serca, według apostoła Piotra. To jest duch podobny do Boga, tchnięty w pierworodność. Pozostaje niezniszczalny nawet po upadku. Jego działania to bojaźń Boża, która opiera się na zaufaniu w istnienie Boga ze świadomością całkowitej zależności od Niego, sumienia i niezadowolenia z wszystkiego, co stworzone. – Te przejawy ducha widoczne są u ludzi na wszystkich poziomach wykształcenia i na całej ziemi. Celem ducha, jak wyjaśniają jego funkcje, jest utrzymywanie człowieka w relacji do Boga i Boskiego porządku rzeczy, a także wszystkiego, co go otacza i wokół niego przepływa. Aby spełnić taki cel jak powinien, musi w naturalny sposób posiadać wiedzę o Bogu i Boskim porządku oraz owym lepszym bycie, którego sens objawia się niezadowoleniem ze wszystkiego, co stworzone. Należy przyjąć, że znajdował się on w stanie pierwotnym przed upadkiem. Jego duch wyraźnie widział Boga i wszystko, co Boskie – tak wyraźnie, jak ktoś o zdrowych oczach widzi rzecz przed nim. Ale wraz z upadkiem oczy ducha zamknęły się i nie widział już tego, co było dla niego naturalne. Sam duch pozostaje i są w nim oczy, ale są zamknięte. Jest w takiej samej sytuacji, jak ktoś, komu powieki zrastają się razem. Oko jest nienaruszone, pragnie światła, szuka sposobu, aby je zobaczyć, czując, że ono istnieje; ale zrośnięte powieki uniemożliwiają mu otwarcie i bezpośrednią komunikację ze światłem. To, że duch znajduje się w tak upadłej pozycji, jest namacalnie oczywiste. – Człowiek chciał zastąpić wizję ducha spekulacją, abstrahowaną przez najbardziej konstruktywne struktury mentalne, idealizacją, ale nic z tego nie wyszło. Dowodem na to jest cała filozoficzna metafizyka. Po przejrzeniu ich wszystkich otrzymamy jedynie potwierdzenie, że istnieje coś wyższego, lepszego, doskonalszego od tego, co widzi oko i do czego można dotrzeć działaniami umysłu, a co jest poza zasięgiem umysłu. O tym mamy tylko wróżenie, które nie przedstawia rzeczy duchowych, Boskich w takiej formie, w jakiej istnieją same w sobie. Każdy ma ducha, ale każdy ma go zamkniętego i zatkanego w różnym stopniu, w zależności od przewagi nad nim cielesnych i umysłowych dążeń i umiejętności, zgodnie ze swoimi wskazaniami i pasją. Łaska Boża, wzywająca do zbawienia w Panu, działa bezpośrednio na ducha. A on, wzmocniony wpływem łaski, wchodzi w ruch, wznosi się ponad duszę i ciało, pociąga je za sobą i sprawia, że ​​człowiek całym swoim jestestwem decyduje – być z Panem i postępować zgodnie z Jego wolą. Łaska dociera do ducha poprzez słowo Ewangelii. Następnie, gdy w człowieku dokona się to, co powinno zostać dokonane przez jego ducha obudzonego łaską, wtedy zgodnie z ustanowieniem Boga na ziemi dla naszego zbawienia, staje się on godnym sakramentów – chrztu lub pokuty – a łaska Boża mieszka w nim, rozpuszcza się z jego duchem, łącząc się w jedno. Od chwili pierwszego działania łaski na ducha jego oczy zaczynają się otwierać, a po otrzymaniu łaski w sakramentach stają się całkowicie otwarte. Zobacz, jak osoba nowo ochrzczona lub osoba, która właśnie odpokutowała, ma żywą więź z Bogiem; jak wrażliwe jest jego sumienie, jak trafnie ocenia wszystko, co obecne i omijając je, aspiracją widzi jedynie niewidzialną przyszłość. Duch zaczął widzieć to, co duchowe, Boskość, tak jak ten, którego powieki zostały rozdzielone chirurgicznie, a oczy są otwarte, zaczyna widzieć otoczenie. Ale widzenie fizyczne ma stopnie, znacznie mniej duchowe. Ćwiczenie wzroku pozwala widzieć coraz więcej; patrzeć coraz szerzej, dalej i dalej. Zatem w duchu pierwszy zarys tego, co duchowe, przyjęte w katechumenach, w zarysie ogólnym, staje się coraz wyraźniejszy, dostrzegane są szczegóły, na pierwszy rzut oka dostrzegane są przedmioty, które inni ukrywali. Któregoś dnia osiągnie punkt, w którym będzie mógł widzieć wszystko i chodzić w tej wizji jak w raju?! Wszystko, co nasz duch może zobaczyć przy największym wysiłku i najobfitszym działaniu łaski, jest nam objawione w pismach apostolskich i proroczych. Otwarte: ale nie każdy widzi to nagle, gdy tylko otworzy Biblię. Postrzeganie jednego lub drugiego, nawet w słowach często czytanych i rozważanych, wytwarza łaskę przewodnią tego, kto zostaje zbawiony. Jeśli jednak nasz duch pod wpływem łaski zobaczył wszystko, co jest możliwe do zobaczenia w naszym obecnym stanie, wszystko to zostanie porównane z tym, co i jak będzie widziane w przyszłości, jedynie wizją, podobną do patrzenia przez ciemne szkło. „Nie zostało objawione, że będziemy” (1 Jana 3:2). Świadomie przedstawiamy całą tę historię duchowej wizji, aby można było dokładniej określić, czego św. Paweł życzy Efezjanom, modląc się, aby Bóg dał im oświecone oczy serca. Pragnie, aby zostali wzniesieni do jasnej wizji duchowego, Boskiego porządku rzeczy (ekonomii zbawienia), na tyle, na ile jest to możliwe dla nas na ziemi, bo chce, aby widzieli to, co On sam widzi – ale nie ma i nie będzie wizji wyższej niż Apostołowie. Św. Paweł pragnie, aby Efezjanie oświeconym okiem serca dostrzegli trzy rzeczy: 1) to, co jest dane chrześcijanom bezpośrednio po usłyszeniu ich głosu powołania iw ogóle tu na ziemi; 2) jakie chwalebne i bogate bogactwo czeka ich w przyszłości; 3) jakiej mocy Bóg oczekiwał dla ustanowienia zbawienia przez wiarę i wychowania wierzących. I tak od błogosławionego Teodoreta: „Proszę, aby wizja waszego umysłu (ducha) została oświetlona światłem mentalnym, abyście mogli zarówno poznać, do czego jesteśmy powołani (1), jak i przewidzieć wielkość obiecanych błogosławieństw (2). Jednak mówiąc językiem cielesnym i nie mogąc, jak by chciał, uwielbić Mistrza i ukazać wielkość darów, Boski Apostoł gromadzi razem wiele imion, w miarę możliwości intensyfikując to, aby to wyrazić. Dlatego zestawia wyrażenia: „nadzieja tytułu, bogactwo chwały majątku, dobra wola woli” i inne podobne rzeczy. Powiedział: „obfity majestat mocy”, wyobrażając sobie w myślach hańbę krzyża i myśląc o tym, czego dokonał, dodając: „według mocy Jego mocy i siły” i tak dalej. (3). Wszystko to są przedmioty, których nikt nie może poznać i pomieścić w sposób zbawiający duszę, z wyjątkiem tych, w których łaska Boża oświeca oczy serca (wewnętrznego człowieka). Błogosławiony Teofilak pisze: „Oczy są oświecone... jakby prowadziły...”, czyli niech obdarzy je darem oświecenia przez Ducha. Jeżeli bowiem Duch nie odkryje ukrytych tajemnic, inni nie będą mogli ich w żaden sposób poznać. Bo tylko On i nikt inny, ani Anioł, ani Archanioł, „doświadczają wszystkich głębin Bożych” (1 Kor. 2:10). „Człowiek duchowy nie otrzymuje jednak Ducha Bożego” (1 Kor. 2:14). Tak więc, gdy Duch objawia nam tajemnice, wówczas wchodzimy w stan poznania Boga, nasze oczy zostają oświecone i nie wahają się już wątpliwości, ale widzimy wszystko takim, jakie jest. - To znaczy, że wtedy spełni się nad nami apostolska życzliwość: „aby was prowadzić”. „Jaka jest nadzieja powołania” i „czym jest bogactwo chwały” można przypisać temu samemu, to znaczy przyszłemu chwalebnemu stanowi wierzących. Ale można też rozróżnić: odniesienie „nadziei powołania” do tego, co jest bezpośrednio obiecane tym, którzy są wezwani do głoszenia Ewangelii, a co jest dane bezpośrednio po przyjęciu i przyjęciu sakramentów chrztu i bierzmowania oraz odniesienie bogactwa chwały do ​​przyszłego uwielbienia wierzących. Co jest obiecane powołanym, jeśli pójdą za wezwaniem? – Przebaczenie grzechów, łaska Ducha Świętego dla uzyskania świętości i synostwa jako preelekcja do wiecznej szczęśliwości. Wszystko to jest dane natychmiast po podążeniu za powołaniem i słusznie można je nazwać nadzieją „powołania”, w przeciwieństwie do nadziei chwały, którą tutaj oznacza bogactwo chwały dziedzictwa w świętych. Tutaj dzieje się to samo, co z właścicielem, który dzwoni do pracowników i daje im coś innego przed rozpoczęciem pracy, gdy tylko zgodzą się dla niego pracować, poświadczając, że pełna zapłata zostanie dokonana po zakończeniu pracy. Dlatego Pan wzywa Cię do współpracy z Nim - do życia według Jego woli i natychmiast daje odpuszczenie grzechów, łaskę i przybranie. Kto będzie pracował tak, jak powinien, w innym życiu otrzyma pełną zapłatę, czyli pełną nagrodę, która już nie będzie wynikać z pracy, ale według ogromu miłosierdzia Bożego, które pracą posłuży się jedynie jako powód do wzbogacenia pracujących nieskończonymi korzyściami. Apostoł nazywa te nieskończone błogosławieństwa „bogactwem chwały” dziedzictwa, czyli bogatą chwałą dziedzictwa, lub, jak wyraża to św. Chryzostom, „...niewysłowioną chwałą. Bo czyje słowo jest w stanie wyobrazić sobie chwałę, jaką dostąpią niegdyś święci? – Oczywiście, że to remis. Aby to zrozumieć, do tego ludzki umysł naprawdę potrzebuje łaski – musi dostrzec chociaż mały promień (duchowego światła).”. Nazywa się je dziedzictwem, ponieważ jest przygotowane dla adoptowanych (Teofilakt). Potwierdza to także pewność jego otrzymania, gdyż syn, będąc jeszcze synem, jest niewątpliwie spadkobiercą i otrzyma spadek jako niekwestionowany współsprawca. Należy jedynie zachować w sobie lub za sobą cechę synostwa Boga. Dlatego Apostoł dodał: „w świętych”. Ci, którzy zostaną powołani, jeśli pozostaną święci i nienaganni, a dzięki łasce zachowają godność synów Bożych, niewątpliwie odziedziczą bogatą i niewysłowioną chwałę w wieczności. Efez. 1:19. I jakże obfituje majestat Jego mocy w nas wierzących, zgodnie z działaniem mocy Jego mocy. „Zaawansowane” – przewyższające miarę, słowo, pojmowanie umysłu, niezmierzone, niewysłowione, niepojęte. Majestat mocy nie oznacza tylko mnogości czy wielkości mocy, ale także tego, że ta wielka moc jest majestatyczna, boska, reprezentatywna, najjaśniejsza, wspaniała. I taka a taka moc, którą Bóg nam objawił, wierzącym, lub wszczepił w nas, wierzących, jest trzecim obiektem, który dostrzegają oświecone oczy serca po ujrzeniu dobrodziejstw chrześcijaństwa i bogatej chwały, jaka czeka chrześcijan w przyszłości. Spójrz na chrześcijan. Mają tam wszystko; tutaj jest tylko niedogodność, smutek i cierpienie. Cóż za słaba i upokorzona wiara – pomyślą niektórzy! „Z zewnątrz tak się wydaje, ale w duchu nie ma silniejszej wiary”. A poczucie takiej mocy jest dane oświeconemu sercu. Czuje siłę samą w sobie, w Panu Jezusie Chrystusie, w całej wspólnocie chrześcijan, czyli w Kościele Chrystusowym. Zwrócenie się do Pana dokonuje się jako znak mocy Bożej, która wywiera wpływ na ducha ludzkiego. Utrzymanie wiernych w wierze dokonuje się także dzięki mocy Bożej, która często objawia się wyraźnie. Pan powiedział: "nikt ich nie wyrwie z Mojej ręki. Mój Ojciec jest największy ze wszystkich" (Jana 10:29). Obecność szczególnej mocy wśród chrześcijan była początkowo tak namacalna, że ​​przerażała wszystkich dookoła. Im bardziej ta moc objawia się sercu, tym silniejsza jest wiara. Po co to usuwać lub widzieć coraz więcej, tego pragnie Apostoł do Efezjan. Majestat mocy został objawiony przez Boga w dyspensacji naszego zbawienia, dla tego Syn Boży wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał i zasiadł po prawicy Boga Ojca i otrzymał wszelką moc w niebie i na ziemi; W tym celu zstąpił Duch Święty i przez Apostołów ustanowił Kościół Boży, w którym działa on nieprzerwanie i nie przestanie działać aż do końca stulecia. Majestat Jego mocy objawia się także w nawróceniu ludzi do wiary w Chrystusa Pana, gdy bałwochwalców czyni czcicielami prawdziwego Boga, pijaków trzeźwymi, rozpustników czystymi, dumnymi pokornymi, gniewnych łagodnymi; kiedy bierze szorstkie, cielesne, brutalne serce i czyni je czułym, duchowym, anielskim (Hieronim). Na tę moc, objawiającą się w udzielaniu zbawienia, w powołaniu do wiary i w zachowaniu wierzących, wskazuje tutaj św. Paweł, modląc się, aby Bóg pozwolił Efezjanom ją w pełni zrozumieć i pomieścić w swoich sercach. "Wcześniej Apostoł wspomniał o tym, co ma nadejść („bogactwo chwały majątku”); teraz mówi o tym, co już się wydarzyło, aby ten ostatni mógł potwierdzić tę pierwszą rzecz. Co to jest? – Właśnie to, w co wierzymy; bo naprawdę wielka moc Boża jest dowodem, że my, tak dzicy i bestialscy, uwierzyliśmy w Boga i filozofujemy o sprawach niebieskich” (Ecumenius, Teofilakt). "Nam, wierzącym, ukazuje się niezmierzona wielkość Jego niewysłowionej mocy. W jaki sposób? - Abyśmy my, których wszelkie uczucia zostały zabite przez namiętności i w których pochowano myśli, zmartwychwstał i ożył, czyniąc nas godnymi otrzymania światła wiary. Zaprawdę w tym jest moc Jego mocy. Dlatego Apostoł modli się, abyśmy w duchu mądrości zanieśli to do Efezjan. Gdy tylko zrozumiemy, w jaki sposób zostaliśmy pobłogosławieni, docenimy to dar bardziej i będziemy mieli większą wdzięczność Dobroczyńcy” (Photius in Ecumenium). "O wiele trudniej jest obudzić wiarę w dusze, niż wskrzeszać umarłych. Jak to? Spróbuję to wyjaśnić. Słuchajcie, rzeczywiście Chrystus powiedział do zmarłego: "Łazarzu, wyjdź" (Jana 11:43) - i umarły usłuchał. Piotr powiedział do Tabity: "Tabito, wstań" (Dz 9,40) - a ona nie sprzeciwiła się. Pan przemówi w dniu ostatecznym - i wszyscy powstaną i powstaną z tak szybko, że ci, którzy jeszcze żyją, nie ostrzeżeją umarłych, a to wszystko nastąpi i zakończy się w najkrótszym możliwym czasie, w mgnieniu oka. Ale co z tego, jeśli chodzi o nawrócenie się na wiarę? Ale co z tego? – Posłuchajcie jeszcze raz, co mówi Pan: „Ile razy chcieliście... a wy nie chcieliście” (Łk 13,34). Czy zatem rozumiecie, co jest trudniejsze? Trudno, choćby ze względów ludzkich, przekonać człowieka do wolności, niż do stworzenia natury. Powodem tego jest to, że Bóg chce, abyśmy dobrowolnie stali się dobrzy. Zatem Apostoł całkiem słusznie widzi „majestat mocy Bożej obfitującej w nas, którzy wierzą”. Kiedy prorocy nie mieli czasu nic zrobić, kiedy Aniołowie, Archaniołowie, kiedy całe stworzenie widzialne i niewidzialne nie było w stanie pomóc ludzkiemu zbawieniu, wtedy sam Bóg raczył się ukazać, pokazując w ten sposób, że w kwestii nawrócenia się do wiary potrzebna jest Boża moc” (św. Chryzostom). „Według działania mocy Jego mocy”. „Moc”, – κρατος w Bogu, – wszechmoc, „twierdza”, – ισχυς – siła; mocą twierdzy będzie silna suwerenność, wszechmoc lub wszechmocna moc Boga. „Akcja” - ενεργεια - przejaw tej mocy w działaniu. „Według działania mocy twierdzy” - zgodnie z działaniem wszechpotężnej wszechmocy Boga. Co św. Paweł chce tymi słowami powiedzieć? - Zostanie to ustalone na podstawie tego, co odnosimy się do tych słów. Jeśli przypiszemy je tym bezpośrednio z przodu – „tym, którzy w nas wierzą”, wówczas pojawi się myśl wyjaśniająca, w jaki sposób wierzyliśmy. Mianowicie: w zarządzeniu naszego zbawienia Bóg objawił swoją wszechmocną wszechmoc. Poznanie takiego przejawu mocy Bożej dla nas, działającej na serce, budzi wiarę, a pamiętanie o tym wspiera wiarę, nieustannie ją podgrzewając. Będzie to: „w nas, którzy wierzymy”, zgodnie z oddziaływaniem na nasz umysł i serce Jego nadmiernej mocy, zademonstrowanej przez Boga w dyspensacji naszego zbawienia. Poniższe wersety dokładnie wyjaśniają, w jaki sposób manifestuje się ta moc. Jeśli odniesiemy te słowa do „jakiegoś prosperującego majestatu mocy”, wówczas pojawi się myśl wyjaśniająca, w jaki sposób można postrzegać ten majestat mocy. Widać to wyraźnie po działaniu suwerennej twierdzy Bożej. Trzecią rzeczą, o którą święty Apostoł prosi Efezjan, aby ujrzeli ją oświeconymi oczami serca, jest odebranie niezmierzonego majestatu władzy udzielonej wierzącym. Jak oni mogą to zobaczyć? – Sądząc po przejawach, czy też śledząc przejawy Jego suwerennej siły, „co uczynił...”, przejawiającej się w zmartwychwstaniu i zasiadaniu po Jego prawicy Pana Jezusa Chrystusa oraz w Jego przewodzeniu Kościołowi. Ecumenius cytuje słowa błogosławionego Focjusza Patriarchy, szczegółowo wyjaśniając to apostolskie powiedzenie. „Słowa: «przez działanie...» i tak dalej. Albo oznaczają, że nasze zmartwychwstanie ze śmierci duchowej i zmartwychwstanie Chrystusa i naszego Boga ze śmierci cielesnej są sprawą o jednakowej mocy i skutku. „Albo przez działanie...” – mówi, pokazując powód naszego wzruszenia - czyli powód, dla którego uwierzyliśmy i zmartwychwstaliśmy ze śmierci duchowej. Bo działanie… „siła, którą uczyniła w Chrystusie, wskrzeszając Go” i tak dalej, była powodem, dla którego uwierzyliśmy i powstaliśmy z tego pierwszego złudzenie. Zmartwychwstał, ponieważ umarł, umarł, ponieważ wcielił się, aby nas przyjąć za synów Bożych. A to wszystko jest dziełem Tego, który Go wskrzesił z martwych. Zatem „według dzieła” – powiada: dzięki dziełu mocy Jego mocy wierzymy i jesteśmy zbawieni. że wskrzesiwszy Chrystusa i posadziwszy Go po prawicy swojej, zasadził nasze pierwociny ponad wszelkie Księstwo, Władzę, Władzę i Panowanie. W tym bowiem prawdziwie objawia się majestat mocy, która wywyższa ziemską naturę ponad niebiosa i czyni ją godną czci z szeregów bezcielesnych. Rozumiewszy w ten sposób znaczenie słowa apostolskiego, wyjaśnimy całą późniejszą mowę.” To drugie rozumienie jest bliższe tokowi mowy. Apostoł wyjaśnia, w jaki sposób objawia się nadmierna moc Boża i wskazuje, jak z tych przejawów, jak ze śladów, można pełnymi oczami wznieść się do widzenia tej mocy. I czy głównym zamiarem Apostoła nie było zatrzymanie uwagi Efezjan na tym i skierowanie ich umysłów na kontemplację tego? „Chce im przekazać to, co sam rozważał”. To, co sam rozważał, krótko nakreślił na początku, błogosławiąc Boga za wszelkie błogosławieństwa w Chrystusie – za wybranie nas przed założeniem świata do świętości i nieskazitelności oraz za przyjęcie siebie za synów, a zwłaszcza za przedziwne przewodnictwo wszystkich w Panu. Teraz wyraża silne pragnienie, aby Efezjanie weszli w tę samą kontemplację i prosi Boga, aby otworzył oczy ich serc, aby dostrzegł wysoką godność chrześcijaństwa, niewysłowione dobrodziejstwa przygotowane dla wierzących, zwłaszcza niezmierzoną moc objawioną w uporządkowaniu naszego zbawienia. – Wspomniawszy o tym przejawie mocy, wyjaśnia dalej, jak dokładnie się ona objawia – w osobie Jezusa Chrystusa (Ef. 1,20-23) – oraz w osobie wszystkich wierzących (rozdz. 2 i 3). II. Ta wielkość wskazuje na wywyższenie Dokończyciela naszego zbawienia (Efez. 1:20–23) Efez. 1:20, 21. To właśnie uczynił w Chrystusie, wskrzeszając go z martwych i posadzając po prawicy swojej w tych, którzy są w niebie, ponad wszelką władzą i mocą, i potęgą, i panowaniem, i wszelkim imieniem, które zostanie wezwane, nie tylko na tym świecie, ale i w przyszłym, i podłóż wszystko pod Jego nos... Wyjaśniając swoją kontemplację, mówił o tym, jak Bóg pobłogosławił nas w Umiłowanym, zwłaszcza poprzez przewodnictwo wszystkich w Nim. Wprowadzając w tę samą kontemplację Efezjan, wskazuje im na niezmierzoną wielkość mocy Bożej. Być może dla ich słabych umysłów łatwiej było wznieść się tą drogą do kontemplacji i obfitości łask Bożych. Apostoł mówi tu o zmartwychwstaniu Pana, o Jego zasiadaniu po prawicy Ojca ze zdobyciem wszystkiego, co niebieskie i ziemskie, oraz o Jego przywództwie nad Kościołem – tylko w tym sensie, że wszystko to ukazuje suwerenną siłę Boga. To przede wszystkim z tej strony nasi interpretatorzy patrzą na to oddzielenie (w. 20–23). Błogosławiony Teodoret pisze: "Jest rzeczą oczywistą, że Apostoł to wszystko mówił o Chrystusie jako człowieku. To go bowiem zdumiewało. Nic dziwnego, że Bóg współzasiada z Bogiem, a Syn współkróluje z Ojcem, gdyż z tożsamością natury wiąże się wspólnota mocy. I że natura otrzymana od nas otrzymuje tę samą cześć, co Ten, który ją otrzymał, i nie ma różnicy w uwielbieniu, lecz w kulcie natury widzialnej kult dana jest niewidzialna Boskość – to nie jest żaden cud. Dlatego boski Apostoł, zdumiony tym, najpierw śpiewa hymny o „kwitnącym majestacie mocy”, a potem o „działaniu potęgi twierdzy”, i szuka nazw, które mogłyby wyrazić niezwykłość sprawy, mówi bowiem: najpierw Go wskrzesił z martwych, wyraźnie jak człowiek, potem posadził Go i okazując wielkość swojej czci, dodał: „po swojej prawicy”. Pałac królewski wskazuje także: „niebiańskim”, a następnie poddanym: „przede wszystkim zwierzchnikom i władzom” i po przeliczeniu wszystkich znanych imion niewidzialnych Mocy dodał, że jeśli nie znamy innych, dowiemy się później, w przyszłym życiu, wówczas wszyscy zostaną Jemu podporządkowani. Dodał także prorocze świadectwo: „poddaj wszystko... pod Jego nosem” (Ps. 8:7). Prorok powiedział to samo o Chrystusie jak o człowieku, gdyż mówi: „Kim jest człowiek, że o nim pamiętasz, albo syn człowieczy, że go nawiedzasz?” (Ps. 8:5). Święty Chryzostom mówi: "Widzicie, czego dokonał? - Wskrzesił Chrystusa. I to już nie jest już bez znaczenia; ale spójrzcie, co jeszcze uczynił? - Posadził Go po swojej prawicy. Jakie słowo może to odpowiednio opisać? Nagle podniósł istotę z ziemi na taką wysokość. Doprawdy niepojęta wielkość Jego mocy! - I spójrzcie, gdzie Go przywiódł? - Posadził Go „w okręgach niebieskich", ponad całą przyrodą stworzoną, ponad wszystko Dlatego doprawdy potrzebny jest Duch łaski, oświecony umysł, aby Go poznać, jednym słowem potrzebne jest do tego objawienie. Wyobraźcie sobie, jak wielka jest odległość między człowiekiem a Boską naturą: tymczasem z tej (ludzkiej) małości wyniósł Go do tej (Boskiej) czci. Nie trzeba do tego przechodzić ani jednego, ani dwóch, ani trzech stopni. Dlatego Apostoł nie tylko powiedział: powyżej, ale powyżej Sił Wyższych jest tylko Bóg. I na taką a taką wysokość wyniósł tych, którzy od nas istnieją - wyniósł upokorzonych do ostatniego stopnia mocy, poza którym nie ma innej wyższej godności. Apostoł mówi to wszystko o Zmartwychwstałym, a nie o Bogu Słowie; mówi o Jezusie, który od nas przyszedł. To naprawdę wielkie i cudowne, że wywyższył Go z głębi ziemi – uczynił Go „ponad wszystkimi innymi, nie tylko na tym świecie, ale i w przyszłości: i podłożył Mu wszystko pod nos”. Nie tylko powiedział: zrobił to ponad wszystkich, żeby przedłożyć to nad nich, ale nie użył tego słowa w sensie porównania; ale oddał Mu taką cześć, jaką ma pan przed swoimi sługami. Och, naprawdę wspaniałe rzeczy! Przez to, że Słowo Boże przyjęło naszą naturę, cała stworzona moc stała się użyteczna dla człowieka. - Ale może jest ktoś wyższy od Niego, kto wprawdzie nie ma podwładnych, ale kto ma większą godność? – Tutaj także to nie ma zastosowania: „wszystkich” – zapewnia Apostoł – „poddajcie sobie wszystkich pod swój nos”. I nie tylko podbił, ale całkowicie podbił swoich podwładnych, tak że nie mogło być większego podporządkowania. Dlatego Apostoł powiedział: „pod Jego nosem”. Te dwa fragmenty w pełni wyjaśniają znaczenie wersetów 20 i 21. - Pozostaje wyjaśnić niektóre powiedzenia. O zmartwychwstaniu i zasiadaniu po prawicy mówi się tutaj jako o aktach manifestacji niewysłowionej mocy Bożej w dyspensacji zbawienia. Zbawiciel pozostał pokorny na ziemi; zakończył swoje ziemskie życie w upokorzeniu. Było to konieczne zgodnie z ekonomią zbawienia. Ale nie patrz na to, ale spójrz na wysokość, na jaką został wyniesiony przez to upokorzenie. Im bardziej był widziany na ziemi upokorzony, tym wyraźniejsza była moc Bożej mocy w wywyższaniu Go ponad wszystko. Zmartwychwstanie jest niejako przejściem do tego. Zasiadanie po prawicy oznacza obdarowanie pełnią wszechmocnej mocy Zbawiciela, jako Boga-Człowieka. Zmartwychwstanie i zasiadanie po prawicy odnosi się tutaj do Boga Ojca; jest to jednak nieodłączne działanie Boskości – Trójcy Przenajświętszej. A sam Syn ma w Nim udział tak samo jak Bóg Ojciec i Bóg Duch Święty. - Miejsce po prawej stronie oznacza wyposażenie w Boską, wszechpotężną moc. Już we wcieleniu Syn Boży nie przestał być Wszechmogącym, tak jak był Stwórcą wszystkiego. Apostoł chce powiedzieć, że w tę wszechmoc w osobie Chrystusa Pana została wprowadzona także natura ludzka, doznając chwały w zmartwychwstaniu. Nie jako Bóg Pan stał się ponad wszystkim i jako Pan wszystkiego, bo nigdy nie przestał nim być, ale jako Bóg-Człowiek. Oblicze Zbawiciela jest jedno. I w samym swoim wcieleniu był Wszechmogący i jak człowiek. Aby jednak wprowadzić naturę ludzką w tę suwerenność, należało najpierw uwielbić Go przez zmartwychwstanie. Człowiek to mały świat. Koncentruje w sobie wszystkie stworzone siły. W uwielbionej ludzkości w osobie Boga-Człowieka siły te stały się wodzami rządu i razem kanałami umożliwiającymi przejście odtwórczych sił Zbawiciela do wszystkich obszarów świata. Wszystko to jest konieczną konsekwencją wcielenia Słowa Bożego. Kiedy na naradzie Bożej zadecydowano o tym, wszystko powinno było przyjść samo. Zasady, Moce, Moce i Panowania, nad którymi wzniosła się natura ludzka w Panu, nie są władzami ziemskimi – królami, arcykapłanami – jak niektórzy mogliby sądzić, ale władzami niebiańskimi. Apostoł nie wymienia wszystkich stopni anielskich – bo nie o tym mówimy – ale niektóre, dając przez nie to samo, aby można było zrozumieć wszystkich pozostałych. Zdaje się mówić: ponad nimi, ale także ponad wszystkimi innymi, ponad wszystkim, co istnieje oprócz Boga, jak pokazują te słowa, i ponad „każdym imieniem, które zostanie wezwane, nie tylko na tym świecie, ale i w przyszłości”. Imię jest tutaj cnotą, jak to się mówi: człowiek z imieniem. Apostoł rozumie wszystko, co ma imię, co wyróżnia się spośród wielu innych. Ponad tym wszystkim jest Zbawiciel, zasiadający po prawicy Ojca. Od razu widoczna jest także myśl, że stał się ponad wszystkim, co jest nam znane – Księstwami, Władzami, Panowaniami, Mocami (i Tronami, jak dodaje w Liście do Kolosan – Kol. 1:16), i ponad wszystkim, co obecnie jest nam nieznane, co zostanie nam objawione później – tu, czy w następnym stuleciu (św. Chryzostom, Teofilakt, Ekumeniusz itp.), w ogóle ponad wszystkim, co ktokolwiek może nazwać. Efez. 1:22. I poddaj wszystko pod Jego nos. Oznacza to albo, że nie tylko stał się ponad wszystkimi, ale także stał się Panem wszystkiego, jakby chciał wzmocnić jedynie tę samą myśl, która już wyraziła się w zasiadaniu po prawicy Ojca; lub że On także położył wszystko, co widzialne, pod Jego stopy. W poprzednich słowach mówiłem o świecie niewidzialnym, ale tutaj o świecie widzialnym, fizycznym. Sugerować to można zapożyczeniem tego wyrażenia z psalmu, który mówi o wywyższeniu człowieka w stworzeniu ponad wszystkie stworzenia (Ps 8,7). Wszystko na ziemi było podporządkowane człowiekowi. Upadek utracił tę moc. Podczas przywracania upadłego powraca do niego, jak pokazało wiele eksperymentów. Ale w Odnowicielu stało się to nieodłączne nie tylko w odniesieniu do ziemi, ale także w odniesieniu do całego widzialnego świata. Stało się to konieczne ze względu na cudowną ekonomię zbawienia poprzez wcielenie Słowa Bożego. Efez. 1:24. A Jego dałem za Głowę nad całym Kościołem, który jest Jego Ciałem, dopełniającym wszystkiego we wszystkich. Inny mógłby pomyśleć: niech człowiek w obliczu Pana stanie się ponad wszystko; Jakie to ma dla nas znaczenie? - Fakt, że Bóg tak wywyższywszy naszą naturę w osobie Zbawiciela, nie oderwał Go od nas, ale dał Go za głowę Kościoła, który jest Jego Ciałem. Jeżeli godność Głowy odzwierciedla się w Ciele, to wywyższenie Głowy jest wywyższeniem Ciała, czyli nas wszystkich, wierzących, którzy tworzymy Ciało Kościoła. Jaka inspiracja dla tych, którzy to zrozumieli?! - Św. Chryzostom woła na to: "Ach! A gdzie wywyższył Kościół? Podniósłszy go jak na jakiejś maszynie, podniósł go na wielką wysokość i posadził na tym samym tronie: bo gdzie głowa, tam ciało." „Przede wszystkim” – υπερ παντα. Przez παντα mamy na myśli wszystkie klasy istot, możemy powiedzieć tak: wszystko jest Jemu podporządkowane; lecz On jest jedynie głową Kościoła. Pomijając wszelkie inne stworzenia, Bóg uczynił Go głową jedynie Kościoła, wprowadził Go w żywą jedność jedynie z Kościołem. Lub υπερ παντα - tak samo jak w innym miejscu: „ponad tym wszystkim” (w znaczeniu επι). Po wyliczeniu cnót Apostoł podsumował: „Nad tym wszystkim [nabywajcie] miłości” (Kol 3:14). Więc to jest tutaj. Bóg wywyższył ludzkość w osobie Zbawiciela; ale przede wszystkim dał Go za głowę Kościoła. Święty Chryzostom mówi: „Co oznaczają słowa „przede wszystkim”? - Albo, że Chrystus jest ponad wszystkim, co widzialne i kontemplowane (duchowe), albo że najwyższym ze wszystkich dobrodziejstw, jakie okazał, jest to, że uczynił swego Syna głową, nie pozostawiając żadnego Anioła, Archanioła ani nikogo wyższego. Bóg zaszczycił nas nie tylko tym, że wyniósł górę tego, co od nas pochodzi (czyli Jezusa Chrystusa), ale także tym, że przygotował, aby cały rodzaj ludzki poszedł za Nim, miał taki sam jak On i odziedziczysz Jego chwałę”. Powyżej w słowie: „prowadzić wszystko” (Efez. 1,10) wyrażono ideę, że w osobie Zbawiciela-Boga-człowieka przywrócony zostanie porządek bytu, zaburzony upadkiem, czyli porządek wszystkich klas istot. W Nim wszystko znalazło centrum wzajemnego zjednoczenia. I stał się wszechpotężną głową. ponieważ wersety 20–23 są zbieżne z wersetami 7–11, Apostoł prawdopodobnie miał tę samą myśl w głowie, gdy mówił: „Jemu dam głowę nad wszystkie kościoły”. Na mocy Wcielenia jest On głową Kościoła; ale ponieważ Bóg wcielił się, jest głową wszystkiego, ale w taki sposób, że ponad wszelkim zwierzchnictwem nadal jest przede wszystkim głową Kościoła. Słowa: „które jest Jego Ciałem” wskazują na żywe zjednoczenie z Nim wszystkich wierzących, którzy tworzą Kościół Święty. Jak członkowie naszego ciała wraz z głową tworzą jeden organizm żywy, kierowany przez Głowę, tak wierzący, którzy przez chrzest wcielili się w Chrystusa jako Głowę, tworzą z Nim jeden organizm cielesno-duchowy. „Albo nie wiecie” – mówi Apostoł w innym miejscu (1 Kor. 6:15), „że ciała wasze są owocami Chrystusa”. Ci, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyodziewają się i stają się z Nim jednym duchem. Działa w nich – zarówno w całości, jak i w częściach, i porusza wszystko jak głowa – siła twórcza i życiodajna. W przeciwnym razie nie mogłoby to być zgodne z dyspensacją zbawienia, którą zechciał dokonać Trójcy Świętej. - Spadliśmy. Słowo Boże przyjmie ludzkość, aby ponownie zjednoczyć ją z Bogiem. W Nim samym polega już na wszechstronnej komunii z Boskością. Ludzie wchodzą w tę komunikację przez Niego, jednocząc się z Nim wewnętrznie i istotowo. To zjednoczenie wszystkich z Nim dodaje do Niego członka po członku. Liczba zjednoczonych z Nim rośnie wokół Jego członków, które napełnione Nim, jedyną twórczą i życiodajną zasadą, jednoczą się w sobie, tworząc zjednoczenie zupełnie podobne do zjednoczenia członków w ciele. Ci, którzy naprawdę wierzą w Pana, z konieczności są ciałem i Jego ciałem. „Spełnienie wszystkiego we wszystkim”. Te słowa są nieco mroczne i dają różne myśli. – Komu przypisać „spełnienie” – Kościołowi czy Panu? – Można to też odnieść do Pana, bo o Nim mowa. Można go także przypisać Kościołowi, gdyż jest on wspomniany bezpośrednio przed nim. Jeśli odniesiemy to do Pana, wówczas myśl będzie taka sama, jak gdzie indziej, w słowach: „W Nim bowiem mieszka cała pełnia Bóstwa fizycznego” (Kol. 2:9). Wykonanie tutaj po grecku brzmi το πληρωμα, jak u nas. Zamiast „Boskości” w naszym tekście jest „który dopełnia wszystkiego we wszystkich”. Jest to bowiem charakterystyczne jedynie dla Boga. – Będzie taka myśl: taką głowę dał Bóg Kościołowi, który jest ponad wszystkim, bo on sam jest pełnią Boskości, pełnią Tego, który wszystko sobą napełnia. Jeśli odniesiemy to do Kościoła, to myśl będzie dwojaka, sądząc po tym, kogo rozumiemy jako spełniającego wszystko we wszystkich – Boga Ojca czy Pana Jezusa Chrystusa. – Jeśli Bóg Ojciec, czy Boskość w ogóle, to myśl będzie taka: Bóg napełnia wszystko, ale nie napełnia dusz i serc upadłych ludzi, bo oni zamknęli się na Niego. Przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa zostają one otwarte, a Bóstwo wchodzi w nie i napełnia je. Wszyscy wierzący tworzą Kościół i napełniwszy się Bogiem, sprawiają, że jest on napełniony. Oto jak błogosławiony Teodoret rozumie: "Apostoł nazywa Kościół zgromadzeniem wierzących, nazwał go Ciałem Chrystusa i wypełnieniem Ojca, ponieważ Ojciec napełnił go wszelkimi darami i w Nim, zgodnie z proroczym słowem, żyje i chodzi (Kpł 26,12). Stanie się to z całą pewnością w życiu przyszłym. Tego nauczył nas Apostoł w swoim liście do Koryntian. Za to, że powiedział: "Ostatni wróg zostanie zniszczony przez śmierć” i: „poddać wszystko pod swój nos” (1 Kor. 15:26, 27), na koniec dodał: „aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15:28). - Bóg jest w tym życiu w każdym, bo Jego natury nie da się opisać, ale nie wszystko jest w każdym, bo jedni są niegodziwi, inni bezprawni, lecz Bóg mieszka w tych, którzy się Go boją i w tych, którzy ufają Jego miłosierdziu. W przyszłym życiu, kiedy ustanie śmiertelność, zostanie zapewniona nieśmiertelność i nie będzie już miejsca na grzech, Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”. Jeśli mamy na myśli „który wypełnia” Pana Jezusa Chrystusa, to słowa: „wypełnienie Tego, który wszystko we wszystkich wypełnia” będzie kontynuacją tej samej myśli, która zawarta jest w słowach: „Który jest Jego Ciałem”, wyjaśniając ją, nadając jej dalszy ruch i zastosowanie. Święty Chryzostom mówi: „Abyście, usłyszawszy słowo «głowa», przyjęli Go nie tylko w sensie władzy, ale we właściwym sensie - nie uważajcie Go jedynie za szefa, ale widzieliście w Nim właściwą Głowę, Apostoł dodaje: «który dopełnia wszystkiego we wszystkim». Apostoł uważa, że ​​tytuł rozdziału jest niewystarczający, aby ukazać pokrewieństwo i bliskość Kościoła z Chrystusem. – Okazywać pokrewieństwo i bliskość… czyli pokazywać, że w Kościele i chrześcijanach wszystko należy do Chrystusa. Jest pełna Chrystusa; Wypełnia go całkowicie, w całym jego składzie i we wszystkich jego członkach w częściach – zarówno w nim, jak i w jego członkach, wypełnia wszystko. W tym przypadku słowa te można przetłumaczyć następująco: „Nawet Jego ciało jest Jego pełnią, wypełniającą wszystko we wszystkich” (jego członki). Do Niego należy światło wiedzy właściwe Kościołowi, którym napełnia czarownice. Do Niego należy świętość, którą urzeczywistnia fanatyków świętości. Do Niego należą dobroczyńcy, dla których On napełnia dobroczyńców miłością. Do Niego należą wszystkie inne dary duchowe widoczne w Kościele, gdyż napełnia nimi tych wierzących, którzy są zdolni je otrzymać. W Kościele jest „wszystko, a we wszystkim Chrystus” (Kol 3,11). Ta myśl nabiera szczególnej konotacji, jeśli spełnienie jest rozumiane jako uzupełnienie lub uzupełnienie. W tym przypadku słowa Apostoła będą sugerować, że Kościół jest dopełnieniem Chrystusa. Jak to jest? – Oto rozwiązanie św. Chryzostoma: „Ale co oznaczają jego ostatnie słowa (to znaczy „spełnienie” itp.)? – Mają na myśli, że Kościół jest wypełnieniem Chrystusa, tak jak głowa dopełnia się ciałem, a ciało dopełnia się głową. Widzicie, Apostoł nie zaniedbuje żadnego porównania, każdym zwrotem używa, aby przedstawić chwałę Bożą. Wypełnienie – mówi – to znaczy, jak głowa uzupełnia się przez ciało, dla ciała składa się ze wszystkich członków i każdy członek jest konieczny. Widzicie, Apostoł przedstawia, że dla Chrystusa, jako Głowy, potrzebne są wszystkie członki... Jego ciało jest całkowicie złożone ze wszystkich członków. A to oznacza: tylko wtedy Głowa zostanie wypełniona, gdy zostanie zbudowane doskonałe ciało. Podobnie jest z Ecumeniusem i Teofilaktem. Ten ostatni pisze: „Chrystus dopełnia się i niejako uzupełnia się członkami przez wierzących; uzupełnia się ręką w miłosiernym, nogą w tym, który wychodzi głosić lub odwiedza słabych, każdy inny członek w innych wierzących”. Być może Kościół jest spełnieniem Chrystusa, tak jak drzewo jest spełnieniem nasienia. To, co na krótko łączy się w nasieniu, pojawia się w pełnym rozwoju na drzewie. A Chrystus Pan powiedział o sobie: „Jeśli ziarno pszenicy spadnie na ziemię... obumrze, przyniesie obfity owoc” (J 12,24). Po Jego śmierci, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, w jakiej obfitości wierzący zaczęli się do Niego przylgnąć, ale do tego czasu wydawał się być sam. I rzeczywiście, ludzkość zbawiona i przebóstwiona w Panu Jezusie Chrystusie, jedna, łączy wszystko. Ale ponieważ nie jest taki dla siebie, ale dla ludzi, to chociaż jest sam, nadal wydaje się niekompletny, ponieważ to, dla czego jest takie, nie zostało jeszcze wypełnione. Przylgnięcie wierzących do Niego wypełnia cel, do którego zmierza, i w ten sposób Go dopełnia. Ponieważ wierzący są Kościołem, okazuje się, że Kościół jest dopełnieniem Chrystusa, Jego Głowy. Sam w sobie jest kompletny i wszechdoskonały, lecz nie przyciągnął jeszcze w pełni ludzkości do siebie. Stopniowo komunikuje się z Nim coraz bardziej i przez to niejako go uzupełnia, pozwalając, aby Jego dzieło osiągnęło przez to pełnię spełnienia. Nie sposób przejść obojętnie obok wskazówek, jakie św. Chryzostom daje z tego miejsca: „Czcijmy głowę”, mówi, pomyślmy, jakiej głowy jesteśmy ciałem? Jesteśmy ciałem głowy, któremu wszystko podlega. Zgodnie z tą głową powinniśmy być najlepszymi z Aniołów; i najwyższych Archaniołów, jako wyróżnionych wyższym zaszczytem niż oni wszyscy. Bóg bowiem nie wziął natury od aniołów, jak mówi o tym Apostoł w Liście do Hebrajczyków, ale „od nasienia Abrahama” (Hbr 2,16). Nie Moc, nie Początek, nie Panowanie, nie żadna inna moc, ale nasza. On przyjął naturę i wywyższył ją. I co mam powiedzieć: wywyższony? Uczynił Go swoją szatą i nie tylko Go wywyższył, ale także sprowadził wszystko pod Jego nos. - Szanujmy bliskość pokrewieństwa; Lękajmy się, aby ktoś nie został odcięty od tego ciała, aby ktoś nie upadł lub nie okazał się Jego niegodnym. Gdyby ktoś włożył nam na głowę diadem, złotą koronę: powiedzcie mi, czego byśmy nie zrobili, aby okazać się godnymi tych bezdusznych kamieni? Tutaj to nie diadem zakrywa naszą głowę, ale sam Chrystus stał się naszą głową, która niewątpliwie jest o wiele wyższa – i nie przywiązujemy do tego żadnej wartości?! Aniołowie, Archaniołowie i wszystkie Moce Niebieskie czczą naszą głowę, a my, Jej Ciało, czyż nie oddamy Jej czci? Jaka nadzieja zbawienia pozostaje dla nas po tym? Odciśnij w swoim umyśle ten królewski tron, zawsze pamiętaj o obfitości honoru. To, można powiedzieć, powinno nas przerażać bardziej niż Gehenna. Bo choćby nie było Gehenny, to dla nas, którzy dostąpiliśmy tak wielkiego zaszczytu, a potem uznaliśmy się za jego niegodnych, pozbawienie tego zaszczytu powinno być najwyższą karą, niezrównaną męką. - Wyobraź sobie, obok kogo usiądzie twoja głowa (samo to wystarczy na wszystko)? po czyjej prawej stronie się znajduje? Będzie siedzieć ponad całym Księstwem, Mocą i Mocą. – Ale skoro zaczęliśmy mówić o Ciele Pańskim, to może przypomnijmy sobie Ciało ofiarowane (w sakramencie Ciała i Krwi). Uczestnicząc w nim i pijąc Jego Krew, pamiętajmy mocno, że w sakramencie komunii uczestniczymy w Ciele w niczym nie różniącym się od Ciała, które siedzi na górze i któremu oddają cześć Aniołowie, które jest bliskie niezniszczalnej mocy – to właśnie to Ciało jemy. O, ile dróg zbawienia jest przed nami otwartych! Uczynił nas swoim Ciałem, dał nam Swoje Ciało, a to wszystko nie odwraca naszej uwagi od zła? O złudzenie! och, wielkie upokorzenie! och, bezwstydność! „Bądźcie mądrzy w tym, co w górze” – nakazano – „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (Kol. 3:1, 2), a niektórzy z nas troszczą się o bogactwo, inni pogrążają się w namiętnościach!” III. I w wywyższeniu wraz z Nim i w Nim wszyscy, którzy w Niego wierzą (Efez. 2:1-10) Wywyższenie tych, którzy są zbawieni wraz z Udoskonalicielem zbawienia, objawia się w ich duchowym odrodzeniu, w zmartwychwstaniu i zasiadaniu po prawicy Boga w osobie Pana Zbawiciela (Efez. 2:1-10). Jest to także drugi przejaw suwerennej mocy Boga, świadczący o obfitej wielkości Jego mocy w przygotowaniu naszego zbawienia. Rozpocząwszy mówić o tej mocy (Efez. 1,19), Apostoł pokazał, jak objawia się ona w obliczu Zbawiciela, w Jego zmartwychwstaniu, zasiadającego po prawicy Ojca i Jego zwierzchnictwie nad Kościołem. Teraz nadal wskazuje tę samą moc w tych, którzy dostępują zbawienia, w ich duchowym ożywieniu, a przez to w ich zmartwychwstaniu i zasiadaniu po prawicy Boga z Chrystusem. Te ostatnie dokonują się dzięki pierwszym, które w nich mają swój ostateczny cel. Na nic zdałoby się przejaw przemożnej wielkości mocy w osobie Chrystusa Zbawiciela, gdyby nie przekazanie tej samej mocy tym, którzy w Niego wierzą. Dlaczego musiało po tym nastąpić odrodzenie, zmartwychwstanie i uwielbienie tych, którzy przez wiarę trzymają się Chrystusa? Wielka jest moc Boża w udzieleniu naszego zbawienia, zdaje się mówić Apostoł, sądząc po suwerennej mocy objawionej po pierwsze w Panu Jezusie Chrystusie, a po drugie, w tych, którzy w Niego wierzą (Efez. 2:1-10). W pierwszym jest podstawa drugiego; ten drugi jest naturalnym owocem i wymogiem pierwszego. Obydwa razem są odbiciem prosperującego majestatu mocy Bożej. Myśl Apostoła z tym związaną można w skrócie wyrazić następująco: Bóg okazał wielką moc w Panu, i to nie tylko w Nim, ale przez to, że ożywił ciebie (w. 1, 2) i nas (3), nas obu umarłych (4-6). Ponieważ jednak konieczne było wyjaśnienie, dlaczego umarliśmy i scharakteryzowanie cech naszej martwoty, Apostoł wprowadza w tym celu zdania podrzędne, które dopełniają i dopełniają mowę, aby jaśniejszy był przejaw mocy Bożej w naszym odrodzeniu w Chrystusie; dlatego też można dostrzec w tych wersetach obraz gorzkiego stanu grzechu i jasnego stanu pełnego łaski odrodzenia, w przejawie bogactwa łaski Bożej poprzez dobroć dla nas (7-10). Efez. 2:1. I wy, którzy jesteście martwi w swoich grzechach i grzechach. Partykuła łączy tę mowę z poprzednią; „To też uczynił dla Chrystusa, wskrzeszając go...” Teraz kontynuuje: „To też uczynił, że i was ożywił”. – „Ty” zależy od tego, czy „zostaniesz ożywiony” przez Chrystusa (Efez. 2:5). Pomiędzy nimi znajduje się mowa wyjaśniająca, ukazująca martwotę grzechu. Błogosławiony Teofilakt pisze: "Powiedziałem wyżej, że Bóg wskrzesił Pana Jezusa Chrystusa i postawił Go ponad wszystkimi. Teraz mówi, że ożywił i wskrzesił także was, którzy umarliście (nie przez śmierć fizyczną, ale przez śmierć duchową), więc tą samą mocą wskrzesił Pana ze śmierci cielesnej, a nas ze śmierci duchowej - grzesznej, chociaż ważniejsze jest ożywienie duszy niż wskrzeszenie umarłych. Przez „ty” ma na myśli pogan, wysuwając ich do przodu, ponieważ grzech szalał w nich bardziej bez przeszkód i ujawnił całe swoje zepsucie. Następnie dodaje siebie, czyli Żydów, do tej samej kategorii duchowo umarłych (3). Wreszcie jednoczy ich obu: „i ożywiaj nas, którzy umarliśmy” (5). „Przestępstwa umarłych i grzechy…” Chociaż można dokonać rozróżnienia między występkami a grzechami, nie dostarcza to żadnych specjalnych wartościowych pojęć i zawsze podlega arbitralności. Wystarczy wiedzieć, że zarówno grzech, jak i występek – każde naruszenie woli Bożej, czy to wyrażonej w sumieniu, czy też ukazanej w prawie pisanym – powoduje śmierć duchową. „Przykłady grzechu, śmierci” – mówi ten sam Apostoł w innym miejscu (Rz 6,23). Przez tę śmierć Apostoł najpierw nazywa pogan umarłymi. Żyli ciałem, żyli i duszą, działali, rozumowali, odnosili sukcesy w sztuce, w porządku codziennym i cywilnym. Oni jednak byli umarli w duchu, umarli dla Boga i żyli, aby się Mu podobać. Ich grzechy oddzieliły ich od Boga i stali się martwi. Grzech, gdy tylko zawładnie człowiekiem, zabija jego ducha. Tak jak śmierć ciała jest ustaniem życia cielesnego, tak wraz z wejściem grzechu w człowieka zostaje odcięty korzeń życia wewnętrznego – życie ducha, które pochodzi od Boga. U grzesznika oddanego grzechowi skłonności zmysłowe i namiętności duchowe coraz częściej biorą górę nad najwyższymi wymaganiami duchowymi i tłumią je do tego stopnia, że ​​w końcu gaśnie światło życia duchowego. Jednocześnie obumiera także życie cielesne na skutek naruszenia integralności życia ludzkiego i zdławienia jego właściwego związku z najwyższym źródłem bytu i życia. Stąd choroba, cierpienie i przedwczesna śmierć. Zatem grzech zabija nie tylko duchowo, ale także fizycznie — i nie tylko jednostkę, ale często całą rasę, o ile pilnie działa przeciwko grzechowi. (Stąd tłumienie porodów.) To wszystko jest tym bardziej gorzkie, że nie ma za co przepraszać, zwłaszcza teraz dla nas. Święty Chryzostom pisze: "Istnieje śmierć cielesna, i jest śmierć duchowa. Poddanie się tej pierwszej nie jest grzechem ani czymś strasznym, ponieważ jest (teraz) naturalne. Pojawiając się w wyniku Upadku, śmierć cielesna stała się później jakby konieczna dla naszej natury, chociaż i ona wkrótce zostanie zniesiona. Kolejna śmierć duchowa, ponieważ następuje z naszej woli, naraża nas na odpowiedzialność i nie ma usprawiedliwienia. " Efez. 2:2. W nich czasem przechodzicie przez wiek tego świata, według księcia mocy na powietrzu, ducha, który teraz działa w synach nieposłuszeństwa. Wskazując na grzeszną martwotę Efezjan w ich pierwszym stanie, teraz demaskuje sprawców tej grzeszności, aby – jak zauważa św. Chryzostom – nie zasmucać ich zbytnio, wskazując na ponury stan, w jakim poprzednio spontanicznie się utrzymywali. "Czy zauważacie łagodność apostoła Pawła, z jaką napomina swoich słuchaczy, wcale ich nie przestraszając? Powiedziawszy słuchaczom, że osiągnęliście najwyższy stopień zła (bo bycie martwym to właśnie najwyższy stopień zła), aby ich zbytnio nie zasmucać (ponieważ ludzie zwykle wstydzą się, gdy ukazuje się im ich poprzednie zbrodnie, niezależnie od tego, czy są to zbrodnie katastrofalne, czy też nie zawierają niczego szczególnie niebezpiecznego), wskazuje im teraz pomocnika, który pomógł im dojść do takiego stopnia zła i silnego pomocnika, a czyni to w tym celu, aby nie myśleli, że tylko oni są winni wszystkiego”. Czy też wprowadza tu te siły – sprawców grzechu, aby ukazać wielkość mocy i bogactwa dobroci Boga, który ich zbawia, mówiąc niejako: zobaczcie, w jakich rękach byliście! Ale Bóg cię z nich wyciągnął i wprowadził do lepszego życia. Święty Damaszek pisze: „Wy, mówi Apostoł, poganie, skazani na śmierć za grzechy, w których żyliście pod złym diabłem, który rządził wami przez złe myśli, Bóg uhonorował was miłosierdziem i łaską i waszą martwotę w grzechu przemienił w życie przez społeczność z Chrystusem”. Do tego możemy dodać za Teodoretem: „To powiedział apostoł, przypominając Efezjanom dobry uczynek Boga, to znaczy, że uczynił ich godnymi zbawienia, gdy z powodu grzechu byli jeszcze umarli i pod władzą diabła”. Grzechy zabijały i utrzymywały cię w stanie śmierci, ponieważ w nich chodziłeś. Dominującym kierunkiem waszej swobodnej działalności była miłość do grzechu. Choć byłeś pod wpływem silnych wrogów – świata i diabła, nadal chodziłeś w grzechach, oni wywierali na ciebie wpływ, kusili cię, ale nie zmuszali. Sam zastosowałeś się do ich zgubnych sugestii. Teodoret pisze: „Diabeł utraciwszy swą godność, stał się nauczycielem zła i niegodziwości, jednak nie panuje nad wszystkimi, lecz tylko nad tymi, którzy nie przyjmują Bożych przekazów”. Pierwszą produktywną siłą grzechu jest „wiek tego świata”. Ten wiek i ten świat są równoważne w Piśmie Nowego Testamentu. Stoją tu razem, być może po to, by pełniej wyrazić swoją szkodliwość. „Stole” to tak naprawdę okres czasu, długi ciąg lat, a co za tym idzie ogólny upływ czasu i to, co jest w czasie. „Świat” to zbiór zanikających zwyczajów i ludzi, którzy się im podporządkowują. „Wiek Pokoju” to bieg ustalonych od dawna, szkodliwych dla duszy, światowych zwyczajów, panujących nad wszystkimi miłującymi pokój, po których wszyscy idą, choć niechętnie, jak wóz jadący po pogłębiającej się koleinie, z której nie ma możliwości ani siły zjechać. Cechą charakterystyczną tego spaceru jest troska o jedną rzecz przejściową, bez zwracania uwagi na inne życie, troskę o ustanowienie szczęścia na ziemi, bez zwracania uwagi na wymogi prawa moralnego i wpojenia bojaźni Bożej. Dlatego świat tkwi w złu. Albo świat i wiek są synonimami grzeszności, poddania się grzechowi, tyranii grzechu. Błogosławiony Teofilak pisze: „Apostoł nazywa wiek tego świata życiem zdeprawowanym, życiem w grzechach, dlatego że prawdziwe życie jest pełne grzechów”. Apostoł chce podkreślić: to jest jarzmo, pod którym byliście trzymani – „czasami”, to znaczy zanim przylgnęliście do Chrystusa przez wiarę. Teraz, będąc z Chrystusem, nie jesteście już upodobnieni do tego wieku (Rz 12,2) – macie siłę przeciwstawić się naciskowi jego zepsutego wpływu, gdyż zaakceptowaliście nowe zasady i nowe siły, aby postępować według tych zasad, wbrew dotychczasowym zwyczajom. Czy widzisz suwerenną władzę manifestującą się przeciwko tobie?! Inną produktywną siłą grzechu jest diabeł, którego Apostoł nazywa „księciem mocy na powietrzu”, księciem „ducha działającego w synach nieposłuszeństwa”. Święty Paweł nie poprzestaje na wskazaniu jednego wieku czy świata, ale idzie dalej, do samego źródła grzechu. Polem, sceną, na której objawia się grzech, jest świat; tym, który wprawia w niego wszystko w ruch, jest diabeł. Kto chodzi w wieku świata, idzie za diabłem, którego Pan nazwał księciem pokoju i wieku (Jana 12:31, 14:30). Apostoł nazwał go „księciem mocy na powietrzu”: „księciem mocy” - księciem mocy, „księciem powietrza” - żyjącym w powietrzu. Albo przez słowo „moc” można rozumieć rangę złych duchów, tak jak wśród świętych Aniołów istnieje ranga zwana „mocą”. Uogólniając tę ​​nazwę, możemy przez słowo moc rozumieć zbiorowo wszystkie duchy, czyli królestwo złych duchów, których władcą jest Szatan i które wszystkie żyją w powietrzu ze swoim księciem. W dalszej części tego listu Apostoł nazywa je „duchami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). Zrzuceni z nieba, nie mają stałego oparcia na ziemi i bezdomni i bezmyślnie unoszą się w powietrzu, skąd dokonują najróżniejszych przypadkowych ataków na ludzi i porywają tych, którzy ulegają złu. To dobrze wyraża niestabilność i niestałość szatańskiej mocy, a może i jej efemeryczność, to znaczy, że wszystko jest marzycielskie, oparte nie na niczym konkretnym, ale na oszustwie, uroku i duchach. Święty Chryzostom mówi: „według księcia, który ma władzę na powietrzu”. Apostoł mówi to, aby pokazać, że diabeł mieszka w miejscach niebieskich, że duchy powietrza są siłami bezcielesnymi, które mu pomagają w jego działaniach. Chodziłeś – mówi Apostoł – według księcia mocy w powietrzu. Dobrze to wyraża nasze popularne przysłowie: tańcz do czyjej melodii. Zasugerował – zastosowałeś się do jego sugestii. Ponieważ może ona jedynie wzbudzać zło i grzech, zatem idąc nią, coraz bardziej uwikłaliście się w grzechy i w konsekwencji coraz bardziej zagłębialiście się w grzeszną śmierć, która zawsze podąża śladami grzechu. Dzięki takiemu dobrowolnemu poddaniu się Jemu stał się księciem grzeszników. „Jest księciem, bo ludzie mu się podporządkowali” (Teofilakt). "Ponieważ natura ludzka niemal całkowicie mu się poddała i wszyscy służą mu dobrowolnie i dobrowolnie. Nikt nie słucha Chrystusa, choć obiecuje tysiąc błogosławieństw, ale wszyscy są Mu posłuszni, choć niczego takiego nie obiecuje, lecz przeciwnie, wysyła Go do Gehenny. On rządzi w tym wieku, ma więcej sług niż Bóg, a ludzie są Mu posłuszni chętniej niż Bogu; jest kilka wyjątków, a wszystko to wynika z naszego zaniedbania i nieostrożności." (Św. Chryzostom). „Duch działający w synach nieposłuszeństwa”. Należałoby się spodziewać: „według ducha”, tak jak poprzednio: „według księcia”. Poszliście w grzechach według władcy mocy w powietrzu, to znaczy według ducha, który teraz działa w synach buntu. Niektórzy tłumacze to rozumieją i tak im się to zrozumienie podoba, że ​​byliby gotowi skorygować samą mowę Apostoła. Próbę taką można nazwać nie do końca czytelną i zupełnie niepotrzebną. Słowo „duch” zależy od słowa „książę”, podobnie jak słowo „moc”. Książę mocy powietrza, jest także księciem Ducha działającego w synach nieposłuszeństwa. W tym miejscu wskazuje się źródło ducha sprzeciwu wobec prawdy, z którym Apostoł spotykał się wszędzie w swojej działalności kaznodziejskiej, nie wyłączając samych Efezjan. Szatan i jego duchy osiedliły go w duszach pogan i stale wspierają go swoim wpływem. Przez tego ducha możemy ogólnie zrozumieć złą zasadę pochodzącą od szatana i działającą w niewiernych, w duchu kłamstwa i samooszukiwania się, z jakimś rodzajem zwodniczej pewności siebie, sprzeciwiającej się wszelkim przekonaniom o prawdzie. Albo tak jak przez słowo „władza” można zbiorowo rozumieć wszystkie siły zła, tak przez słowo „duch”, stojąc podobnie w tej samej kombinacji gramatycznej, można zbiorowo rozumieć wszystkie złe duchy, które pod przewodnictwem swego księcia swoim zepsutym oddechem wpływają na ludzi i przyzwyczajając ich do namiętności i występków, czynią ich uparcie nieposłusznymi prawdom mającym na celu wyzwolenie ich od tych namiętności, a przez to od mocy także duchów, które namiętności rozpalają. Synowie nieposłuszeństwa są zaciekłymi przeciwnikami prawdy ewangelii. Słowo syn w związku z cnotą lub występkiem oznacza osobę oddaną tej cnocie lub występkowi, co oznacza, że ​​jest wypełniony jedną lub drugą, jak mówią o synu: plujący obraz jego ojca. Szatan jest wrogiem Boga, wszelkiej prawdy i wszelkiego dobra. A ci, którzy sprzeciwiają się prawdzie Ewangelii, są jego synami, jak uparci przeciwnicy, jak sam szatan. Greckie słowo to απειθειας, co oznacza synów braku przekonania, których niczym nie da się przekonać. Cokolwiek im powiesz, uparcie przeciwstawiają się wszelkim przekonaniom i wszelkim dowodom. Ale niewiara w jedno zakłada niewiarę w drugie. Dlatego chociaż słowo ducha działające w synach nieposłuszeństwa wskazuje na wpływy z zewnątrz, tutaj jednak nie ma nic przekonującego. Ale szatan oferuje, przekonuje, przekonuje. Zgadzają się i obstają przy swoim... i pojawił się duch oporu. Święty Chryzostom mówi: „Widzisz, że przyciąga do siebie ludzi nie siłą, nie w sposób tyrański, ale poprzez perswazję? Wskazując na sprzeciw (απειθεια), Apostoł zdaje się chcieć powiedzieć (dla kontrastu), że diabeł zwodzi wszystkich pochlebstwami i perswazją”. „Teraz” oznacza albo ten wiek, przed przyszłym przywróceniem wszystkiego, albo teraz, kiedy rozpoczęło się głoszenie i Ewangelia zaczęła rozprzestrzeniać się po całej ziemi. Duch ten był już wcześniej aktywny, lecz niezależnie od tego, jak bardzo był niepokojony, nie ujawnił swojej obecności. Zwiastuny prawdy chrześcijańskiej zaczęli na niego naciskać, podniósł głos i próbował zachować władzę, nawołując do sprzeciwu wobec prawdy, nieposłuszeństwa wierze. Apostołowie wszędzie widzieli tego rodzaju przeciwną siłę. Św. Paweł przedstawia to jako przejaw duchowej martwoty, czyli zabójczej mocy grzechu i jego sprawców działających w poganach. W tym wszystkim Apostoł ukazuje, jak wielka jest moc, która pokonała te siły grzechu, zerwała więzy grzechu, wyciągnęła je ze martwoty grzechu i dała im prawdziwe życie. Zaprawdę, w tym także objawia się działanie suwerennej twierdzy Bożej, która zbawia każdego, kto chce być zbawiony. Efez. 2:3. W nich wszyscy czasami żyjemy w pożądliwościach naszego ciała, wykonując wolę ciała i myśli, i z natury jesteśmy dziećmi gniewu, tak jak inni. „W nich wszyscy jesteśmy…” „Wszyscy jesteśmy” – Żydzi; nie było wyjątku, duchowa martwota z powodu grzechów była wszędzie. „W nich” - εν οις, - do czego się odnieść? – Imię znajdujące się najbliżej przodu to „synowie nieposłuszeństwa”. Jeśli ich uwzględnimy, będą to: wśród nich, wśród nich, czyli synowie nieposłuszeństwa; do którego, na potwierdzenie, pasuje również grecki. żył - ανεστραφημεν, a właściwie - obrócony. Ale nie można powiedzieć o Żydach w ogóle, że poruszali się wśród synów nieposłuszeństwa. Ich charakterystyczną cechą jest życie z dala od wszystkich; jak się zachowywali, nie tylko na własnej ziemi, ale także wtedy, gdy żyli w rozproszeniu. Dlatego myślę, że lepiej – εν οις – zaliczyć do παραπτωμασι – grzechów. Powoduje duchową martwotę z dwóch powodów – z przestępstw i grzechów. Stosując dalej tę zasadę do pogan i Żydów, do tych pierwszych mówi: εν αις, - to znaczy αμαρτιαις; - w nich - to znaczy w grzechach; odnosząc je do Żydów, mówi: εν οις – czyli παραπτωμασι – „w nich”, czyli w grzechach. Tak błogosławiony Hieronim rozumie to połączenie. – „W nich” powinno odnosić się do „grzechów”. Powyżej ukazuje dwa tematy – występki i grzechy. Odnosząc się następnie do grzechów, powiedział: „Czasami w nich chodzisz”, ale odnośnie grzechów nie powiedział nic wyjaśniającego ani zastosowania; teraz mówi: „W nich wszyscy żyjemy” – czyli w grzechach – aby nie wydawało się, że przez pychę wyklucza siebie (Żydów) z liczby grzeszników. Godne uwagi jest to, że mówiąc o grzesznej martwocie pogan, Apostoł wyjaśnia, że ​​byli oni utrzymywani w grzechach lub wciągani w nie przez uroki świata i machinacje księcia tego wieku. Wprowadzając Żydów w tę samą martwotę, mówi, że ci pogrążyli się w grzechach, ponieważ żyli pożądliwościami ciała, nie była do nich przyciągana żadna siła zewnętrzna, ale przez swoją zepsutą wolę popadli w grzechy, wykonując wolę ciała i myśli. Podaje się pogląd, że ani świat, ani diabeł nie mieli takiej władzy nad ludem Bożym, jaką wykazywali nad poganami. W rzeczywistości wszystkie porządki życia osobistego, rodzinnego, kościelnego i cywilnego wśród Żydów zostały ustanowione zgodnie z przeznaczeniem z góry. Wszyscy zostali uświęceni z woli Bożej i doprowadzili do poprawy charakteru i zbliżenia się do Boga. Zgubne zwyczaje tego świata mogły przedostać się pomiędzy nich jedynie w tatish, nielegalny sposób; natomiast u pogan zwyczaje te stanowiły istotę ich życia - wyrodziły się z namiętności, namiętności podsycanych i rozpalanych. Podobnie książę świata utracił władzę nad Żydami, gdy tylko przyjęli znak wybrania Bożego, w wyniku czego stali się dziedzictwem Bożym. Książę świata ze zwyczajami mógł wejść do kręgu Żydów jedynie na ich wezwanie, gdy oni obaliwszy jarzmo dobrej woli Bożej, dobrowolnie poddali się swemu obcemu jarzmu. Apostoł wskazuje na to, mówiąc, że wszyscy jesteśmy w grzechach, żyjąc w pożądliwościach ciała. Świat i książę tego wieku nie mieli nad nami władzy, ale my sami byliśmy pogrążeni w grzechach, żyliśmy w pożądliwościach, byliśmy swoimi własnymi wrogami, a nasze pożądliwości zastąpiły dla nas zepsutą moc świata i jego księcia. „Ale skoro można było tak myśleć o Żydach, to czy nie byłoby tym bardziej słuszne osądzanie chrześcijan w ten sposób?” – Nie byłoby wśród nas miejsca na świat i diabła, gdyby nie nasze uzależnienie od pożądliwości. Przez pożądliwości ciała, czyli pożądliwe ciało, rozumiemy ogólnie miłujące grzech dążenia serca, których cechą charakterystyczną jest pobłażanie sobie – usposobienie duszy, zgodnie z którą wszystko robi tylko dla własnej przyjemności, wbrew wymaganiom sumienia i sugestiom bojaźni Bożej, przedstawianym publicznie i zdecydowanie. Pobłażanie sobie ma dwa rodzaje przejawów - wolę ciała i myśli, oczywiście grzeszne; innymi słowy: namiętności cielesne oraz namiętności i skłonności duchowe. Tworząc wolę ciała i myśli, czyli wszystko, czego pragnie ciało i co dusza wymyśla dla przyjemności, zrobiliśmy to wszystko, a może jedno, to znaczy kierowaliśmy się wymaganiami i pokusami namiętności i skłonności ciała i duszy - samolubni. Święty Chryzostom mówi: "Wszyscy żyliśmy, nie myśląc o niczym duchowym - wszyscy, bo nie można powiedzieć, żeby przynajmniej ktokolwiek był w tej sprawie wyjątkiem. Ale żeby ktoś nie podejrzewał, że mówi się to z zamiarem oczerniania ciała i żeby nie sądził, że jej wina w tym jest zbyt wielka, spójrzcie, jak Apostoł ostrzega przed wszelkimi tego rodzaju podejrzeniami i myślami: "robienie" - mówi - "woli ciała i myśli", czyli (samowolne) dawanie się unieść przez pożądliwości i przyjemności.” Teodoret w słowie „myśli” widzi, jak grzech rodzi się najpierw w grzesznych myślach, a następnie poprzez połączenie z nimi woli i jest wytwarzany przez czyn poprzez ciało. „Apostoł – pisze – „pokazał, że nie tylko ciało, ale i sama dusza zasługuje na oskarżenie, ponieważ początkowo przyjmuje w sobie skłonność do zła, a następnie za pomocą ciała wprowadza w czyn to, co umysł pomyśli”. Ale kto pomyśli, dlaczego nie nazywa siebie „martwym”, jak nazywał pogan? – To oczywiste. Jeśli są w grzechu, to są martwi, bo gdzie jest grzech, tam jest śmierć duchowa. Ale poza tym, poniżej bezpośrednio zalicza Żydów do duchowo umarłych, gdy mówi: „i my, którzy umarliśmy w grzechach”, gdzie zalicza do nas zarówno Żydów, jak i pogan. „A dzieci gniewu z natury uciekają.” gdyż pełniąc wolę ciała i myśli, pogrążyliśmy się w grzechach, przez co zostaliśmy poddani gniewowi Bożemu. „Zirytowaliśmy Boga, rozgniewaliśmy Go i staliśmy się jedynie przedmiotem Bożego gniewu i niczego więcej” – mówi Chryzostom. To samo pisze Teodoret: „Apostoł powiedział: «z natury dzieci gniewu», to znaczy godnych gniewu i surowej kary. Dlatego nazwał Antychrysta «synem zagłady» (2 Tes 2,3), to znaczy godnym zagłady”. Według Ekumeniusza i Teofilakta stali się dziećmi gniewu, dokonując czynów godnych gniewu. Bazyli Wielki w skrócie Reguła 268 mówi: „Ktoś jest dzieckiem gniewu, ponieważ stał się godnym gniewu. Tak jak Apostoł nazwał tych, którzy są godni Pana i dokonują dzieł światła i dnia, synami światłości i synami dnia (1 Tes 5,5), tak należy rozumieć słowa: „Być dziećmi gniewu”. „Słowo – „z natury” zastępuje – naprawdę, naprawdę – αληθως και γνησιως” (Ecumenius, Teofilakt). „Podobnie i inni”. „Oznacza to, że nikt nie był wolny (od gniewu), ale wszyscy według swoich uczynków byliśmy godni gniewu Bożego” (św. Chryzostom). Grzech zrównał wszystkich, co szerzej opisuje św. Paweł w swoim Liście do Rzymian, zbierając na to różne wskazówki z Pism Starego Testamentu (Rz 3,10–18). Cóż za ponury obraz stanu grzechu! Grzesznik jest duchowo martwy pod tyranią diabła, opętany przez ducha świata, ciągnięty przez niepohamowane ruchy ciała, zniewolony duchowymi namiętnościami, nękany grzesznymi myślami, a przez to wszystko jest synem gniewu, a zatem radiestetą wiecznej kary. Wybawiony z takiego nieszczęścia, jak nie wychwalać suwerennej twierdzy Odkupiciela, który swoją łaską wskrzesza grzesznika ze śmierci grzechu i wprowadza go w jasne życie, które podoba się Bogu i świętości. Efez. 2:4, 5. Ale Bóg, który jest bogaty w miłosierdzie, dla swojej wielkiej miłości, którą nas umiłował i przywrócił do życia jako umarłych grzeszników, współżyjących z Chrystusem: przez łaskę jesteście zbawieni w sposób naturalny. Po bogatej w prawdy dygresji w w. 2 i 3 Apostoł powraca do przerwanej mowy: „a wy umarliście…”, żeby powiedzieć, co – „ty”? – Ale zanim to powiemy, wielka niszczycielska szkodliwość grzechu – samowolnego i dlatego niewybaczalnego – zmusiła nas do wskazania źródła miłosierdzia dla takich nieprzyzwoitych ludzi, co czyni Apostoł, rozpoczynając swoje przemówienie: „Ale Bóg jest bogaty w miłosierdzie”. Następnie zwrot dodatkowej mowy uniemożliwił mu powiedzenie „ty”, ale zażądał „nas”, ponieważ wszyscy zostali uznani za grzeszników wymagających przebudzenia – nie tylko Grecy – „ty”, ale także Żydzi – „my”. Dlatego święty Apostoł jednoczy jedno i drugie pod hasłem „nas”; „i my, którzy istniejemy” – obaj… „ożywiają”. „Ale Bóg jest bogaty w miłosierdzie…” Jakichkolwiek byliśmy – niewolnikami świata, diabła i naszej pożądliwości, umarli dla Boga i rozgniewani przez Niego – czego mogliśmy się spodziewać poza karą, karą i egzekucją. Ale tak się nie stało: nie tylko nie zostaliśmy ukarani tak, jak na to zasłużyliśmy, wręcz przeciwnie, zostaliśmy nagrodzeni takimi łaskami, których nawet najbardziej samolubna życzliwość nie była w stanie sobie wyobrazić: „ożywić, wskrzesić, zasadzić”. – Skąd taka hojność? – Z bezgranicznej życzliwości Boga i nie tylko z tego, ale przede wszystkim z tego, że Bóg bardzo nas, ludzi, kocha. Tak jak inny miłosierny pomaga każdemu potrzebującemu, ale pomaga chętniej i hojniej tym, których kocha, tak też Bóg by nas oszczędził, bo jest bogaty w miłosierdzie, bo jest miłosierny, ale Jego miłość do nas zwiększyła tę hojność do nadmiaru. Św. Chryzostom pisze: „Nie mówi po prostu: być miłosiernym, ale «bogaty w miłosierdzie». W podobny sposób w innym miejscu powiedziano: „Według mnóstwa litości Twoich, wejrzyj na mnie” (Ps 69,17), i znowu: „Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia Twego” (Ps 50,3). – Apostoł wskazuje tutaj źródło miłości Boga do nas. Wszystkie nasze uczynki nie były godne miłości, ale gniewu i najcięższej kary; Oznacza to, że jeśli nas umiłował, to tylko dzięki swemu wielkiemu miłosierdziu”. „Z wielkiej miłości, kochaj nas nią”. Bóg kocha wszystkie swoje stworzenia, ale swą dominującą miłość okazuje człowiekowi. W stworzeniu uhonorował go swoim Boskim obrazem i uczynił go panem wszystkich stworzeń; a kiedy upadł, nie opuścił go, ale wszystko, zarówno niebo, jak i ziemia, poruszyło się, aby go odnowić i przywróciło go cudownym darem zbawienia, zgodnie z którym człowiek staje się większy niż był w stworzeniu. Zaprawdę, wszystko to jest obfitą miłością, jaką Bóg nas umiłował. Kochany od zawsze. Już wtedy, gdy budowany był plan wszechświata, powiedzmy po ludzku, wówczas Bóg szczególnie umiłował człowieka, gdyż został tam umieszczony jako ośrodek, w którym Bogu spodobało się skoncentrować wszystko, aby przez niego mógł następnie zbawiennie wpływać na wszystko inne. Stąd wypływa trwałość i niewyczerpanie dobrodziejstw i darów Boga dla człowieka. Ambrozjastes pisze: "To jest miłość Boga do nas, że skoro nas stworzył, nie chce, żebyśmy zginęli. Miłuje bowiem dzieło swoich rąk. Stworzył je, aby miłować to, co zostało stworzone". Można było się spodziewać, że Apostoł przypomni tutaj majestat mocy Bożej, ponieważ jest to omawiane w całym dziale, a On wskazuje na miłosierdzie. Ale to, że w przywróceniu nas objawiła się wielka moc Boża, zostało to wyjaśnione w toku przemówienia. Tymi samymi słowami Apostoł idzie dalej i wskazuje, jak dotarła do nas ta wielka moc, gdy nasza wina blokowała jej do niej dostęp. „A my, którzy umarliśmy, zgrzeszyliśmy…” mówi o śmierci duchowej. Grzech, który w nas wszedł, zabija naszego ducha. Dusza pozostaje życiodajna, ale wszystko jest miłe grzechowi; i myśli umysłu, i uczucia serca, i przedsięwzięcia woli, i ciało porusza się zwinnie, gdy spieszy się, aby zaspokoić swoje pożądliwości. Ale zapomina się o działaniu według Boga, nie ma dla niego sympatii i pragnienia, ani ręka, ani noga w ciele nie chcą po nim poruszać. – Bóg wybawił nas od takiej martwoty przez Chrystusa... „ożyw nas przez Chrystusa”. W tym odrodzeniu nas przez Pana Jezusa Chrystusa musimy rozróżnić dwa momenty: pierwszy to odrodzenie ludzkości w osobie Boga-Człowieka, a drugi to moment, w którym każdy wierzący staje się uczestnikiem tego przebudzenia. W osobie Zbawiciela ludzkość objawia się jako nowo odrodzona, z całą mocą tego słowa, w Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. W Nim został założony fundament pod przebudzenie i dla wszystkich, którzy wówczas mieli zjednoczyć się w wierze i miłości z Panem Jezusem Chrystusem. W Nim wszyscy zostali potencjalnie ożywieni, a następnie zostali ożywieni osobiście, ożywieni i musieli zostać ożywieni aż do końca wieku, tak że te ostatnie nie są niczym innym jak wypełnieniem pierwszego; to jest nasienie, a to jest drzewo, które wyrosło lub z niego wyrasta, i drzewo, które swymi gałęziami ocienia cały wszechświat. To osobiste odrodzenie każdego człowieka – przez wiarę i odrzucenie wszelkiego bezbożnego i błędnego życia – dokonuje się w chrzcie. W tym pełnym łaski sakramencie człowiek umiera dla grzesznego życia i ożywa, otrzymuje zapał i siłę do życia duchowego, staje się uczestnikiem odrodzenia Chrystusa i nadal kroczy w nowości życia (por. Rz 6). Jakiego rodzaju przebudzenie ma tu oczywiście Apostoł? - skoro mówi: „ożyjcie”, prawdą jest, że miał na myśli ożywienie w obliczu Chrystusa Pana; Skoro jednak mówi: „Daj nam życie umarłych”, wskazując na siebie i na Efezjan, rzeczywiste osoby, które już uczestniczyły w odrodzeniu Chrystusa, nie ma wątpliwości, że miał na myśli prawdziwe przebudzenie, którego fundament położony jest w odrodzeniu Chrystusa, a ten ostatni potwierdza pierwsze. Apostoł nie pisze teorii, ale ukazuje ekonomię zbawienia, doskonałą w czynie i demonstrującą swoją moc w czynie. Dlatego w słowie: „ożyjcie” nie można rozróżnić, czy rozumie się to tylko w osobie Chrystusa Pana, czy też w tych, którzy w Niego wierzą. Jedno i drugie, gdyż jedno i drugie już miało miejsce i było w działaniu, i chociaż można było je rozróżnić mentalnie, połączyły się w działaniu: przebudzenie wierzących było odrodzeniem Chrystusa – w zastosowaniu. Po „ożywieniu” powinno być kolejno „wskrzeszenie i zasadzenie”, jako dalszy ruch manifestacji mocy Bożej w ekonomii naszego zbawienia. Apostoł jednak przerywa swoje przemówienie i zwraca uwagę Efezjan na kontemplację niezmierzonej łaski Bożej wobec nich. Zdaje się, że w międzyczasie mówi do nich: zauważcie, zostaliście zbawieni łaską. Celem pierwszej części listu jest wprowadzenie Efezjan, a wraz z nimi wszystkich pogan, w poznanie wielkiego miłosierdzia Bożego, okazanego im przez fakt, że oni także zostali przyjęci do wspólnoty dóbr w osobie Zbawiciela za nas wraz z Żydami, którzy na mocy starożytnego wybrania swego ludu wchodzą do tej komunii jako dziedzictwo. Skończywszy przemówienie na temat mocy Bożej w udzieleniu zbawienia, od razu im o tym przypomina (w. 11 i nast.). „Łaską jesteście zbawieni”. Dwa wersety później powtarza to samo, a po kolejnych dwóch wyraża się z większą mocą: „Tak, pamiętasz…”. Było dla niego tak pożądane, aby zaszczepić tę prawdę w ich umysłach! – I możemy wierzyć, że w tym celu on sam odszedł od kontemplacji wielkości łaski Bożej i powiedział to w niekontrolowanym poczuciu zdumienia: „z łaski jest natura zbawienia”, „z łaski jest natura zbawienia”, – ale pamiętajcie, kim byliście i czym się teraz staliście. – Przypomnijmy mimochodem, że to przemówienie jest skierowane także do nas (Rosjan), bo i my jesteśmy z pogan. Błogosławiony Teofilakt pisze: „Apostoł umieścił te słowa w środku swego przemówienia z głębokiego zdumienia, uderzony niewysłowioną niewypowiedzianością daru Bożego”. Znaczenie słów jest oczywiste. Ty, mówi Apostoł, nie wyobrażałeś sobie niczego, co mogłoby przyciągnąć do ciebie łaskę Bożą. On sam, poruszony Swoją miłością, spojrzał na Ciebie łaskawie i wprowadził Cię w płot zbawienia. Sądząc po tym, że byłeś martwy w grzechu, powinieneś był zostać odrzucony dalej od Jego obecności, tak jak wyrzuca się martwe zwłoki. „To dzięki łasce, a nie dzięki waszym trudom i wysiłkom zostaliście zbawieni” (Ecumenius). "Co do uczynków, byłeś godzien wszelkiej kary. Łaska ocaliła" (Teofilakt). Ale mówiąc: ty, Apostoł nie wyłącza Żydów z tego samego prawa zbawienia z łaski. Próbuje jedynie wpoić tę prawdę zwłaszcza Efezjanom i uważa, że ​​zbawieni są wszyscy przez łaskę: zarówno Żydzi, jak i poganie. Teodoret nie rozróżnia osoby, ale ogólnie rozumie to miejsce, mówiąc: „Nie zostaliśmy powołani do zbawienia dla naszego mężnego życia, ale z miłości do Tego, który nas zbawił”. Efez. 2:6. Powstańcie razem z Nim i dajcie nam zasiąść w okręgach niebieskich w Chrystusie Jezusie. We „współodrodzeniu” nie można było odróżnić odrodzenia Chrystusa od odrodzenia wierzących przez Niego, w celu ich zjednoczenia w rzeczywistości i mocy, ale w „zmartwychwstaniu i zasadzeniu” nie sposób tego nie rozróżnić. W osobie Chrystusa Zbawiciela zmartwychwstaliśmy i zasiedliśmy w okręgach niebieskich, ale w rzeczywistości nie zostało to jeszcze dokonane, ale stanie się to we właściwym czasie. Ale na pewno tak się stanie; skoro więc Chrystus zmartwychwstał, uważajcie, że i my zmartwychwstaliśmy, a skoro On siedzi w wyżynach niebieskich, to uważajcie, że my już siedzieliśmy. "Ponieważ On zmartwychwstał, a my powstaliśmy przez nadzieję, ponieważ On współsiedzi z Ojcem i my mamy udział w tej czci, ponieważ nasza głowa będzie razem siedzieć, nasze pierwociny będą wspólnie królować. On przyodział się w naszą naturę" (Teodoret). Najpierw Apostoł pokazał, że Bóg okazał majestat mocy, wskrzesił Chrystusa i posadził Go po swojej prawicy (Efez. 1:20). Teraz ten przejaw mocy Bożej umacnia się, ukazując, że w Chrystusie Jezusie wszyscy zostaliśmy wzbudzeni i posadzeni w okręgach niebieskich. Ktokolwiek podniósł ciężki kawałek magnesu, pokazał swoją siłę; ale gdyby jednocześnie podniósł wszystkie przylegające do niego kawałki żelaza, okazałby jeszcze większą siłę. Więc to jest tutaj. Wielka moc objawiła się w zmartwychwstaniu i zasiadaniu po prawicy Chrystusa Pana; ale jeszcze większa moc objawia się w tym, że razem z Chrystusem i w Chrystusie wszyscy, którzy przylgnęli i przylgnęli do Chrystusa przez wiarę, zmartwychwstali i zasiedli w okręgach niebieskich. „Wstań i siej”. Słowa te ukazują także najściślejsze zjednoczenie wierzących z Chrystusem, jako członków z Głową, a zwłaszcza cel człowieczeństwa uwielbionego w Chrystusie. Wszystko, co dokonało się w Nim, dokonało się nie dla Niego, ale dla rodzaju ludzkiego. Dlaczego, gdy zmartwychwstał dla człowieka, możemy powiedzieć, że nasz rodzaj zmartwychwstał w Nim, a gdy zasiadł po prawicy Ojca, możemy powiedzieć, że nasz rodzaj został w Nim wszczepiony niebiański. Chrystus jest szansą, źródłem i mocą. To, co jest z wierzącymi – czyli realizacja tej możliwości, picie z tego źródła, napełnienie się tą mocą – zbawiona ludzkość – Kościół – to rozwój, czyli objawienie Chrystusa – Jego spełnienie. Apostoł nie mówi, że Bóg musi nas wskrzesić przez Chrystusa i posadzić na wyżynach niebieskich, ale że już nas wzbudził i posadził. Apostoł widzi, że wszystko, co we właściwym czasie przydarzy się odkupionemu rodzajowi ludzkiemu, zostało już kiedyś dokonane w Chrystusie. Chrystus, jako założyciel odkupionej ludzkości, jest pierwowzorem, spełnionym w życiu świętych i przeznaczonym do spełnienia aż do skończenia świata. Życie pełne łaski tych, którzy dostępują zbawienia, jest pełnym zastosowaniem wszystkiego, co jest w Chrystusie Jezusie, jako pełni wszystkiego. To, co dokonało się w Nim, dokonało się dla wszystkich i dokonuje się przez czyn we wszystkich, którzy podążają za Nim przez wiarę. W pierwszym Adamie wszyscy zgrzeszyliśmy i umarliśmy; Grzech i śmierć Adama z czasem rozwinęły się i zostały zastosowane poprzez grzechy i śmierć jego potomków. W ten sam sposób w drugim Adamie zmartwychwstaliśmy i zasiedliśmy w niebie. U wierzących jedynie zastosowanie znajduje to, co jest zjednoczone w Chrystusie. Zmartwychwstanie i wniebowstąpienie Jego jako Głowy, w nas, Jego członkach, objawia swój skutek. Rozpoczyna się to tutaj duchowo, w odrodzeniu lub współodrodzeniu Chrystusa, a zakończy się na końcu wieków powszechnym Zmartwychwstaniem i uwielbieniem, zgodnie z sądem, wszystkich, którzy okażą się tego godni. To, co chrześcijanin otrzyma w sile i doskonałości podczas wszelkiego rodzaju odnowy, już teraz posiada, choć w pierwszych owocach, jak w ziarnie lub na fundamencie. Żyje – na mocy komunii ze zmartwychwstałym i uwielbionym Panem – swoim życiem jeszcze na ziemi i chociaż pod krzyżem, wciąż tutaj antycypuje błogość przyszłej chwały; Odtąd jest obywatelem królestwa niebieskiego. To jest tam zapisane. A wiara daje mu solidny fundament nadziei, gdy go inspiruje: Chrystus, moja głowa, zmartwychwstał i ja również jestem Jego członkiem, zmartwychwstanę. Chrystus, moja Głowa, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca w chwale; Ja również tam wstąpię, będę miał udział w chwale mojej Głowy i odpocznę z Nim i w Nim. Bo Jego słowo nie jest fałszywe, gdy mówi: „Gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa” (Jana 12:26). Święty Chryzostom mówi na zakończenie: „Czy widzisz przemożną „wielkość Jego mocy w nas, wierzących”? Dał życie umarłym, którzy z natury byli dziećmi gniewu. Czy widzisz „nadzieję powołania”? „Wstańcie z Nim i dajcie nam usiąść” (Bóg). Czy widzisz chwałę Jego dziedzictwa? – Tak, powiecie, że nas wskrzesił, to jest jasne, ale jak Apostoł udowadnia, że „posadził nas” w niebie w Chrystusie Jezusie”? - To samo, co dowodzi, że nas zmartwychwstał. Nikt by się nie zbuntował, gdyby nie zmartwychwstała Głowa, a gdy zmartwychwstała nasza głowa, i my zmartwychwstaliśmy. Dokładnie w ten sam sposób, w jaki kazał nam usiąść. Kiedy głowa siedzi, ciało siedzi razem: dlatego Apostoł dodał: „w Chrystusie Jezusie”. Jak to posadziłeś? „Jeśli z Nim wytrwamy” – mówi Apostoł – „z Nim też będziemy królować” (2 Tym. 2:12). Jeśli razem umarliśmy, razem ożyjemy. „Doprawdy potrzeba daru Ducha i objawienia, aby zrozumieć głębię tych tajemnic!” Efez. 2:7. Niech w przyszłych czasach okaże niezmierne bogactwo swojej łaski przez swoją dobroć wobec nas w Chrystusie Jezusie. Podobnie jak poprzednio, Apostoł za cel całej ekonomii zbawienia, czyli całego odwiecznego planu Bożego, postawił sobie sprawę, że będzie to „uwielbienie chwały łaski” (Ef 1,6); dlatego w realizacji tego planu nie widzi innego celu niż przejaw „bogactwa łask”. „Przyszłe stulecia” są tym samym, co przyszły wiek, po drugim przyjściu Chrystusa – czas dojrzałego Królestwa Chrystusowego. A teraz to bogactwo łask jest widoczne dla tych, którzy mają oczy do patrzenia, ale nie wszyscy to widzą, nie tylko wśród niewierzących, ale także wśród wierzących. I wtedy to niewysłowione bogactwo ujawni się otwarcie przed oczami wszystkich, w całej swojej wielkości i wspaniałości. „Nie zostało objawione, że będziemy” (1 Jana 3:2) i nie możemy pojąć pełnego zakresu dobroci Bożej wobec nas w Chrystusie Jezusie. Widzą to tylko wszyscy, łącznie z Apostołami, a nie tylko inni wierzący. „Bogactwo łask” oznacza dla nas skarbnicę darów Bożych, a „bądź dla nas dobry w Chrystusie Jezusie” – wskazuje sposób otwarcia dla nas tego skarbu. O Chrystusie Jezus Ojciec Niebieski powiedział: To jest Mój Syn umiłowany, w którym spoczywa całe moje upodobanie. Ta łaska przez Pana Jezusa rozciąga się na wszystkich, którzy w Niego wierzą. Kto opiera łaskę na Chrystusie Jezusie, obdarza ją tych, którzy się do Niego przylgną. Tą łaską jest dobroć okazana nam w Chrystusie Jezusie, w wyniku której rozlewa się na nas całe bogactwo łask. Ona jest kluczem do skarbca Bożego. Czy nie wystarczy to, co już się dzieje? – Przebaczenie grzechów, łaska Ducha Świętego, przezwyciężanie namiętności, postęp w cnotach, uświęcenie, synostwo, olśnienie niezwykłymi darami – czy to nie wystarczy? Ale wszystko to objawia się teraz w skromnych naczyniach, fragmentarycznie i pod osłoną zewnętrznych zakłóceń w okolicy. Wtedy nie tylko to objawi się w całej chwale, ale także wiele innych rzeczy, których nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić, i pojawią się w całym gronie wierzących. W tym stuleciu buduje się budynek niewidocznie - niesamowite piękno, jednak przykryte ochronnymi pokryciami. Kiedy w nadchodzącym stuleciu zostanie zaakceptowane to wszystko, co uniemożliwia nam dostrzeżenie piękna budowli, piękno budowli zadziwi zarówno ludzkie, jak i anielskie umysły, które wówczas ujrzą całe bogactwo łask zależne od wzniesienia takiej budowli. Błogosławiony Teodoret pisze: "Wielkość oczekiwanych błogosławieństw jest teraz zupełnie nieznana niewiernym, ale wierni także widzą "jak lustro w wróżeniu" (1 Kor. 13:12). Ponieważ "postępują wiarą, a nie widzeniem" (2 Kor. 5:7), ale wtedy zobaczą twarzą w twarz. Wtedy wierni i niewierni zobaczą od nas czcigodną naturę i współkrólujących świętych otrzymane za całe stworzenie. „Jeśli z Nim umrzemy” – mówi Apostoł – „z Nim też żyć będziemy; jeśli będziemy cierpieć, z Nim też będziemy królować” (2 Tym. 2:11, 12). Św. Chryzostom widzi ten przejaw bogactwa łaski w zaszczepieniu wierzących w Chrystusa, jak tego wymaga potok mowy. Mówi: „Skoro zanim mówił o Chrystusie i we wszystkim, co zostało powiedziane, nie było nic bezpośrednio odnoszącego się do nas (co, według ciebie, w rzeczywistości odnosimy korzyść z faktu, że Chrystus zmartwychwstał?), to skoro wcześniej pokazałeś, że to powinno dotyczyć także nas – ponieważ Zbawiciel jest z nami zjednoczony – teraz mówi o tym, co faktycznie nas dotyczy: „I wskrześ nas, umarłych przez grzechy, i daj nam odpocząć”. Uwierzcie więc, że posadził nas razem z sobą, będąc o tej prawdzie przekonani tym, co zostało powiedziane wcześniej, czyli tym, co zostało powiedziane o głowie, i tym, że chce nam okazać swoją dobroć. Jak właściwie to objawi, jeśli tak nie jest, to znaczy, jeśli nas z sobą nie usiądzie? – „Ukaże się w przyszłych czasach”. Co ujawni? - Aby błogosławieństwa przygotowane przez Niego były wielkie i całkowicie godne wiary. Teraz te korzyści wydają się niewierzącym nierealne, wtedy wszyscy je rozpoznają. Jeśli chcesz wiedzieć, jak kazał nam usiąść, posłuchaj, co sam Chrystus mówi do uczniów: „Usiądziecie... na podwójnym tronie, sądząc głupie plemiona Izraela” (Mt 19,28). I w innym miejscu: „Nie dano siedzieć po mojej prawej i lewej stronie, ale dla Niego zostało to przygotowane od Ojca” (Mt 20,23). A więc już jest przygotowane. I Apostoł dobrze powiedział: „Okażę nam miłosierdzie w Chrystusie Jezusie”. Zasiąść po prawicy to zaszczyt, najwyższy ze wszystkich zaszczytów, poza którym nie ma innego zaszczytu. Mówiąc to, czyli okazując nam życzliwość, Apostoł pokazuje, że i my usiądziemy. Siedzieć z Chrystusem to naprawdę nieopisane bogactwo, ten prawdziwie obfitujący majestat Jego mocy! Gdybyście mieli tysiące dusz, czy naprawdę nie poświęcilibyście ich tylko po to, aby dostąpić takiego zaszczytu? Jeśli musiałbyś pójść w ogień, czy nie powinieneś być całkowicie przygotowany na tę próbę? Sam Chrystus mówi: „Chcę, aby gdzie Ja jestem, i oni byli ze mną” (J 17,24). Dla takiego zaszczytu, gdybyś codziennie musiał być cięty, musiałbyś to znosić z radością. Pomyśl o tym, gdzie On będzie siedział? – „Przede wszystkim zwierzchnictwo i władza” (Efez. 1:21). Zastanów się z kim będziesz siedzieć? - Z Nim. Ale kim jesteś? - Martwy, dziecko gniewu - z natury. Co zrobiłeś źle? - Nic. Nadszedł czas, aby zawołać: „Och, głębia bogactwa, mądrości i zamysłu Boga!” (Rzym. 11:33). Efez. 2:8. Z natury jesteście zbawieni z łaski, przez wiarę, i to nie jest z was, ale jest to dar Boży. W wersetach 8-10 św. Paweł udowadnia, czyli wyjaśnia, dlaczego przez uwielbienie wierzących w Pana Jezusa nie objawi się nic innego, jak tylko bogactwo łaski. Ponieważ tylko łaska podnosi człowieka do takiego stanu, który czyni go odpowiednim do tak wysokiego zaszczytu, jak zasiadanie z Chrystusem. Nazywa ten stan tutaj zbawieniem i mówi: dlatego w naszym zbawieniu objawi się bogactwo łask, ponieważ zostaniecie zbawieni, wyposażeni w możliwość korzystania z tego daru – łaski. Następnie wyjaśnia, że ​​zbawienie z całą pewnością można osiągnąć przez łaskę. Do zbawienia potrzebna jest wiara i święte, cnotliwe życie. Ale wiara także pochodzi od Boga (w. 8) i przez Niego jesteśmy stworzeni do dobrych uczynków poprzez odrodzenie i łaskę (w. 10). Wiara i cnota czynią chrześcijan zbawionych, czystych, świętych, miłych Bogu i przez to zdolnych do zjednoczenia z Chrystusem. Ponieważ powstają one w chrześcijaninie z łaski, jest rzeczą oczywistą, że poprzez to zasadzenie pojawi się jedno bogactwo łaski Bożej. „Zbawienie przychodzi z łaski” – mówicie wy, Efezjanie. Wszyscy są zbawieni przez łaskę, bez względu na to, kto jest zbawiony; Apostoł jednak zwraca się do Efezjan, ponieważ teraz miał zamiar mocniej wpoić im tę prawdę. Jego ogólne rozumowanie pochodzi od „my”; a ponieważ Efezjanie potrzebują czegoś więcej, na czym mogliby się skupić, przemawia wyłącznie tak, jakby do nich. Te same słowa wypowiedział już powyżej (w. 5), ale tam wypłynęły one jakby przez przypadek z jego serca, jak wezwanie, mające być może na celu wzbudzenie uczucia dziękczynienia. Tutaj następuje spokojna mowa, być może w formie podbudowania moralnego i lekcji: „niech się nikt nie przechwala”. Przez zbawienie możemy rozumieć zarówno ekonomię zbawienia, jak i osobiste zbawienie każdego człowieka. Ekonomia zbawienia, czyli odwieczny zamysł Boży co do niego i jego wypełnienie – fakt, że Syn Boży przyszedł na ziemię, wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiadł po prawicy Boga Ojca, zesłał Ducha Świętego i ustanowił Kościół na ziemi – pojemnik wszelkich środków zbawczych skupionych w Słowie Bożym i sakramentach – wszystko to jest niezależnym dziełem łaski Bożej. Mężczyzna nie miał ku temu środków ani motywacji. Osobiste zbawienie każdego człowieka zaczyna się od głoszenia Ewangelii. Kaznodzieje zostali posłani przez Boga i byli przez Niego prowadzeni, dokąd iść i co mówić. Wszystko to jest także kwestią łaski. Kiedy głosi się kazanie, słuchać lub nie słuchać, słuchać – słuchać lub nie słuchać, słuchać – zgadzać się i chcieć wierzyć, albo nie zgadzać się i nie chcieć, to kwestia wolności. Co więcej, gdy tylko w sercu wyrazi się zgoda i zrodzi się w nim pragnienie zbawienia przez wiarę, sama wiara zostaje wyciśnięta i ponownie przekształcona w żywą, niewzruszoną wiarę pod wpływem łaski Bożej na serce. Następnie łaska zostaje wlana do serca poprzez sakramenty i staje się nieprecyzyjną i przewodnią zasadą życia przez wiarę. Zatem dyspensacja zbawienia dokonuje się dzięki łasce Bożej; Osobiste zbawienie każdego człowieka także pochodzi z łaski; od człowieka istnieje jedynie zgoda na wiarę i chęć zbawienia w ten sposób. I to wynika z natury wolnego stworzenia. Wszystko inne dokonuje się przez łaskę, gdyż zgoda i pragnienia same w sobie nie doprowadzą do niczego, jeśli nie nadejdzie wszechskuteczna łaska. Błogosławiony Teodoret pisze: "Łaska Boża obdarzyła nas tymi błogosławieństwami, a my przynieśliśmy tylko wiarę, ale łaska Boża jest w tym także narzędziem. Nie uwierzyliśmy bowiem sami z siebie, ale będąc wezwani, przystąpiliśmy: "A Pan nie żądał czystości życia od tych, którzy przyszli (jako warunku ich przyjęcia), lecz przyjął samą wiarę i udzielił odpuszczenia grzechów". Św. Chryzostom, bliższy poprawce moralnej, wyraża tę samą prawdę, mówiąc: „Aby wielkość dobrych uczynków was nie przytłoczyła, zobaczcie, jak was poniża, mówiąc: «łaską jesteście zbawieni przez naturę». Aby jednak nie zniweczyć waszego udziału, dodaje także to, czego się od nas wymaga: „przez wiarę”. Z drugiej strony niejako niszczy to nasze wolne uczestnictwo, gdy mówi: „i to nie jest od was”. A wiara, uczy, nie pochodzi od ciebie. Gdyby Jezus Chrystus nie przyszedł, gdyby nas nie powołał, jak moglibyśmy uwierzyć? „Jak mogą uwierzyć”, mówi się, „jeśli nie słyszą” (Rzym. 10:14)? Zatem wiara, zgodnie z nauką Apostoła, nie jest naszą własnością, ale darem Bożym. Wiara nie wystarczy do zbawienia, ale aby nie zbawić nas bez naszego udziału, Bóg od nas tego wymaga. Powiedział, że wiara zbawia, ale nie sama z siebie, ale przez Boga: Bóg chce, a wiara zbawia. Ostatnią myśl św. Chryzostoma wyrażają dobitniej Ecumenius i Teofilakt, stwierdzając, że wiara sama w sobie nie ma żadnej szczególnej mocy, lecz ma ją dlatego, że Bogu spodobało się z nią tę moc połączyć. Bogu podoba się, że jesteśmy zbawieni przez wiarę – wiara zbawia. Bożym darem jest to, że jesteśmy zbawieni przez wiarę. Ecumenius pisze: "Dlatego jest to dar Boży, gdyż wiara sama w sobie nie byłaby w stanie zbawić, gdyby Bóg nie chciał zbawić przez wiarę. Zatem to, że wierzymy, jest darem Bożym i to, że jesteśmy zbawieni przez wiarę, jest także darem Bożym". Błogosławiony Teofilak, stwierdzając, że wiara jest darem Bożym, bo gdyby Pan nie przyszedł i nie powołał, to byśmy nie uwierzyli, po czym dodaje: "Albo nie wiarę nazywa darem Bożym, ale to, że zbawienie przez wiarę jest darem Bożym. Bo choć wiara jest nasza, jakże mogłaby ona sama zbawić, gdyby Bóg nie raczył nas przyjąć ze względu na nią, abyśmy nie byli zupełnie obojętni na sprawę naszego zbawienia, ale wydawali się przynosić coś z siebie". Efez. 2:9. Nie z uczynków, ale nikt się nie będzie chlubił. Potwierdza, że ​​Bogu spodobało się urządzić ten obraz zbawienia przez wiarę i nasze powołanie do wiary w zbawienie według Jego wyłącznej dobroci, a nie za którykolwiek z naszych uczynków. Jakie dzieła sprowadziły Syna Bożego na ziemię? – To nie uczynki, ale nasza bezczynność sprowadziła Go na ziemię. Jakimi czynami pokazali Efezjanie, że zostali powołani do wiary? Bóg posłał Apostoła, wyposażając go w dary łaski. Mocą łaskawego słowa i cudów nawrócił ich na wiarę i wprowadził do zagrody zbawionych, ze wszystkimi przypisanymi im tutaj dobrodziejstwami i przygotowanymi dla nich w przyszłości. Efezjanie nie ofiarowali nic własnego za takie miłosierdzie, z wyjątkiem posłuszeństwa wierze, uzupełnionego jednak łaską. I nie tylko Efezjanie, ale także nie każdy inny lud i nie każda osoba prywatna zostaje wprowadzona w szeregi zbawionych nie za jakiś czyn, ale jedynie za łaską Bożą. Czym my (Rosjanie) zasłużyliśmy na to, że należymy do zbawczego Kościoła Bożego? Każdy z nas rodzi się w płocie wiary i od razu po urodzeniu staje się członkiem Ciała Kościoła. Oto wielka łaska Boża! Jakie sprawy reprezentujemy?! - Nic. Po tym wymagana jest praca. Kiedy ktoś został powołany i otrzymał łaskę, pozostaje mu jedynie wykonać zadanie. Zatem zarządzenie zbawienia i powołanie do niego to inna sprawa, a życie według powołania i łaski to inna sprawa. W pierwszym nie chodzi o żadne uczynki, ale w drugim wymagane są tylko uczynki: wiara już wykonała swoje zadanie, teraz czyń to, a będziesz święty i nienaganny, bo to jest istota chrześcijaństwa. Słowa Apostoła: „nie z uczynków, aby się kto nie chlubił” odnoszą się do pierwszego punktu, a następujące słowa, że ​​„zostaliśmy stworzeni do dobrych uczynków, abyśmy w nich chodzili” (Ef 2,10) – do drugiego. Święty Damaszek pisze: „A zbawienie nie pochodzi od nich z uczynków; wierzący mają udział w zbawieniu bez nich”. Ecumenius: „Nie dlatego (Bóg zaplanował, abyśmy byli zbawieni przez wiarę), że nie chciał, abyśmy byli zbawieni z uczynków, ale dlatego, że nikt nie może być zbawiony przez uczynki, a jedynie przez wiarę”. „Pytasz więc – woła św. Chryzostom – że sam Apostoł zabraniał usprawiedliwienia z uczynków? - Nie ma mowy! Mówi tylko, że uczynki nikogo nie usprawiedliwiają, a mówi to, aby okazać łaskę i miłość Bożą. Bóg nie odrzuca tych, którzy mają od Niego uczynki, ale zbawia tych, którzy i tak przez uczynki przez łaskę zginą, aby po tym absolutnie nikt nie miał prawa się chlubić. Efez. 2:10. Jesteśmy bowiem dziełem, stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków, które Bóg najpierw przygotował, abyśmy w nich chodzili. Powiedziałem tylko: „nie z uczynków” – jak on tu mówi: „stworzony do uczynków”? – Zbawienie zostało dla nas przygotowane i jesteśmy wezwani, abyśmy je otrzymali nie za jakieś uczynki, ale jedynie z łaski. Jesteśmy jednak wezwani, aby nie robić nic z naszej strony, ale sprawować nasze zbawienie, będąc bogatymi w dobre uczynki, które Bóg nam zlecił, lub wyróżniając się we wszelkiej cnocie; chociaż nie dzieje się to dzięki ich własnej sile, ale dzięki mocy łaski, dzięki której zostali stworzeni na nowo do takich czynów i przy jej pomocy otrzymali możliwość ich spełnienia i udoskonalenia się przez nie. Dlatego Apostoł łączy to stanowisko z poprzednim poprzez „za” – za – pokazując na tym podstawę, dla której uważa wysławianie wierzących za przejaw bogactwa łask. Zarówno wiara, jak i dobre uczynki, dwa warunki przyjęcia do Królestwa chwały, są łaską. Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł powiedział tu: stworzeni, czyli odrodzenie, czyli Bóg nas powołał przez niewysłowioną dobroć, byliśmy posłuszni i uwierzywszy, otrzymaliśmy zbawienie. Ale tak jak przed chrztem nie żądał od nas czynnej cnoty, tak po chrzcie nakazuje nam się o nią troszczyć. Bo to właśnie oznaczają te słowa: "Chodźmy w dobrych uczynkach". „Bo jesteśmy stworzeniem”. Jak na początku Bóg tchnął swoje tchnienie w ciało uformowane z prochu i człowiek stał się człowiekiem, tak teraz w tych, którzy ugruntowali nas namiętnościami i pożądliwościami - którzy stali się nieludźmi, powołując do wiary, tchnie Ducha łaski i stajemy się na nowo ludźmi. Bez ducha osoba nie jest osobą. Ale po upadku duch jest zatkany namiętnościami, pożądliwościami i wszelkiego rodzaju grzechami. Duch łaski zstępuje, ożywia ducha człowieka i człowiek znów jest człowiekiem, tylko pod innym imieniem, człowiekiem chrześcijańskim, jakby namaszczonym Duchem łaski. „Stwórzcie w Chrystusie Jezusie”, czyli przez wiarę w Chrystusa Jezusa, zgodnie z pełną łaski ekonomią zbawienia, ustanowioną przez Pana Jezusa Chrystusa. „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17). Dokonuje się to w chrzcie, w którego czci starość jest pogrzebana, a zamiast niej przyjmuje się odnowienie życia, aby w nim chodzić w świetle, jak jasny jest zmartwychwstały Pan (Rz 6). Kto zostaje ochrzczony w Chrystusie, przyobleka się w Chrystusa i tak jak według słowa Pana bez Niego nikt nie może uczynić niczego naprawdę dobrego, tak też przyoblekwszy się w Niego, nie może powstrzymać się od czynienia dobra. „Za dobre uczynki”. Tak jak liść, kwiat i owoc są dowodem życia drzewa, tak czynienie dobra jest dowodem odrodzenia w Chrystusie. Świętość i wszelka cnota są cechami nowo narodzonego lub nowo stworzonego ducha ich życia. Chrześcijanin ma wobec tego obowiązek w swoim sumieniu i zazdrości mu dochowania wierności. Łaska schodzi przez sakramenty, lecz ich towarzyszką w duszy jest gotowość do wszelkiego dobra, wyrażająca się w chrzcie przez wyrzeczenie się szatana i jego dzieł oraz zjednoczenie z Chrystusem, a w pokucie – ślubowanie niegrzeszenia więcej. Łaska, która zstąpiła w sakramencie, czyni tę gotowość silną i owocną. Dlaczego jest wierny swojemu powołaniu i ślubowaniu oraz bogaty w dobre uczynki? Nierozerwalnie z tym związane są dzieła ascezy, zgodnie z prawem, że kto jest zobowiązany do celu, zobowiązany jest także do niezbędnych środków. Błogosławiony świadomie utrzymuje świętość jako normę życia. Ale łaska, gdy przyszła, mieszka w sercu i wypędza stamtąd grzech; nie wypiera go jednak nagle z całej natury człowieka. Pozostaje tutaj jako kusiciel, działający z zewnątrz, w stosunku do serca. Wypędza go walka z Nim, dobrowolnie, choć z pomocą i pod przewodnictwem łaski. Tam, gdzie toczy się walka, zdarzają się także wszelkiego rodzaju wyczyny - wysilanie się w postaci ograniczania występowania grzechu jako pokusy i wzmacniania dobroci jako antidotum na niego. Dlatego „podobni do Chrystusa są ciałem ukrzyżowanym przez namiętności i pożądliwości” (Gal. 5:24). Asceza jest nierozerwalnie związana z chrześcijaństwem. Jego prawa będą przenikać całą statut Kościoła. Wszystko to dlatego, że chrześcijanie zostali stworzeni do czynienia wyłącznie dobrych rzeczy. „Co Bóg wcześniej przygotował”. Jak się sprawy mają? – Uświęcił je dla nas, wierzących, zgodnie z ideą nowego życia i ustanowił sposoby otrzymywania sił do ich tworzenia, w które obdarza każdego, kto z wiarą przystępuje do Pana i zostaje uświęcony przez sakramenty święte. To przygotowanie pochodzi od Boga, a nie od nas. „Tak, nosimy je”. Łaska, czyli odrodzenie, nakłada obowiązek stałości w dobroci. Potem nowe narodzenie, potem wlanie łaski, aby chodzić w dobrych uczynkach – i tylko w dobrych uczynkach. Ale czy idziemy? Łaska jest w nas i bez łaski nie możemy nic dobrego uczynić, ale mimo to postępujemy w dobroci. Narzędzie jest dane, ale sami musimy z niego skorzystać. Dostają strzały i łuk, ale sami nie będą strzelać do wroga. Weź go, ustaw tak, jak powinien i strzelaj. Tak jak w wierze wymagana jest zgoda na wiarę i pragnienie wiary, aby łaska odcisnęła wiarę w żywym sercu, tak w czynieniu dobra wymagana jest intencja dobra (która także jest wpojona łaską), zgoda i chęć czynienia tego odpowiednim wysiłkiem osobistym i wołaniem o pomoc, aby łaska, przybyła na czas, pomogła zrealizować zamierzone i zdecydowane dobro w uczynku, aby czynić to nienagannie, pokonując wszelkie przeszkody z zewnątrz i od wewnątrz. Takie jest prawo zarówno w każdej sprawie prywatnej, jak i w całym życiu. Dlatego dla chrześcijanina istotne jest bycie bogatym w dobre uczynki. Istnieją systemy wierzeń, w których dobre uczynki schodzą na dalszy plan, a asceza jest całkowicie wykluczona – a wszystko to w obawie, że nie wniosą zasługi dla sprawy zbawienia. Ale to tak, jakbyś nie mógł włożyć całego swojego wysiłku w jedno i drugie, bez myśli o zasługach, ale ze świadomością zobowiązań. Jak bardzo ta nauka osłabia siłę moralną i cnotę oraz prowadzi od wewnętrznej czystości do zewnętrznej dobroci, ci, którzy żyli wśród takich ludzi, wiedzą doświadczalnie. Zachowanie stateczne zastępuje tam moralną życzliwość; ich zdaniem wszelka nieczystość wewnętrzna jest przykryta wiarą. Co robić, mówią? Widzę inne prawo... a oni odrzucają jakikolwiek sprzeciw. Słysze się, że ich pierwszy przewodnik konny (Luter) często wypowiadał swoje mądre słowa: grzesz więcej, ale więcej wierz i nie wątp, że będziesz zbawiony. Nie wyjaśnił jednak, jak można mieć wiarę, przepracowując namiętności, gdy początek wiary domaga się: zaprzejmy się samych siebie i weźmy krzyż. Posłuchajmy, co na ten temat mówi św. Chryzostom”. „Abyście słysząc, że naszego zbawienia nie dokonuje się przez uczynki, ale przez wiarę, nie pozostawali beztroskimi, spójrzcie na to, co mówi dalej Apostoł: «Jesteśmy bowiem dziełem, stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków...» Uwaga, głosi to ten sam Apostoł (to znaczy, który wcześniej mówił tylko o zbawieniu przez wiarę). Tutaj sugeruje odtworzenie. Rzeczywiście, nasze zbawienie jest drugim stworzeniem: przez odkupienie jesteśmy właśnie przeniesieni z nieistnienia do istnienia. W stanie, w jakim byliśmy wcześniej, czyli w stanie starca, byliśmy martwi; teraz stali się tym, czym nie byli wcześniej. Oznacza to, że dzieło naszego odrodzenia jest naprawdę dziełem, a co więcej, dziełem znacznie przewyższającym pierwsze. Przez to stworzenie jesteśmy powołani do życia i przez to jesteśmy stworzeni zdolni do dobrego życia. – „Chodźmy w dobrych uczynkach, które już wcześniej przygotowaliśmy”, to znaczy wymagana jest od nas stała cnota, trwająca nieprzerwanie aż do ostatniej godziny życia. Gdybyśmy po odbyciu podróży do stolicy królewskiej i pokonaniu jej większej części nagle znudzili się i zatrzymali, nie dokończywszy podróży, jaki pożytek przyniesie nam ta podróż?! Podobnie, jaki pożytek przyniesie nam, uczestnikom tej nadziei, nadzieja powołania, jeśli nie będziemy postępować godnie Tego, który powołał? My, powołani do dobrych uczynków, musimy w nich trwać, dopóki nie zrealizujemy wszystkich dobrych uczynków. Bez wątpienia nie jesteśmy powołani do jednego dobrego uczynku, ale do tego, aby zawsze być cnotliwymi. Tak jak musimy właściwie używać wszystkich pięciu zmysłów, tak też musimy spełniać wszystkie cnoty. Jeśli ktoś jest czysty, ale nie miłosierny, lub miłosierny, ale chciwy, lub chociaż nie bierze tego, co należy do innych, nie oddaje swojego, bo dla takiego człowieka wszystko jest na próżno. Jedna tylko cnota nie daje nam prawa do odważnego stawienia się przed tronem Chrystusa; Do tego potrzeba wielu różnorodnych cnót, cnót wszelkiego rodzaju, a raczej wszystkich cnót: posłuchajcie, co Chrystus powiedział swoim uczniom: „Idąc... uczcie wszystkie języki... abyście często je zachowywali według wszystkich danych wam przykazań” (Mateusz 28:19, 20). A w innym miejscu: „Jeśli ktoś zniszczy te małe przykazania... będzie powołany do królestwa niebieskiego” (Mateusza 5:19). Oznacza to, że musimy przestrzegać wszystkich przykazań”. IV. Dla Efezjan, a w ich osobie dla wszystkich wierzących z pogan, jest to także szczególnie szczególne, ponieważ uczyniło ich, którzy byli daleko, blisko (Efez. 2:11-22). Taka jest wielkość ekonomii zbawienia w ogóle dla każdego; dla Efezjan, w ich osobie i dla wszystkich wierzących pogan, przejawiało się to także w tej dodatkowej cesze, że oni, będąc czasami „daleko”, przez to stali się „bliscy” (Efez. 2:13). Aby pełniej wyryć to na ich duszach, Apostoł przedstawia: a) jak daleko byli – w. 11–12; b) jak się do siebie zbliżyli – w. 13–18 oraz c) jak bardzo się zbliżyli – art. 19–22. d) Jak daleko byli poganie? Sztuka. 11–12. Święty Apostoł mówił już wcześniej, że umarli w grzechach i zostali ożywieni przez Chrystusa, co stanowi wewnętrzną siłę życia w Chrystusie. Teraz ukazuje zewnętrzny porządek relacji w duchowej, pełnej łaski ekonomii zbawienia. Zgodnie z ukrytymi planami Boskiej opatrzności dla naszego zbawienia został wybrany jeden naród, któremu została powierzona obietnica Chrystusa Zbawiciela, i zgodnie z tym zorganizowano całe jego życie - kościelne, cywilne i rodzinne - przez co odizolowano go od wszystkich innych narodów. Pieczęcią wybrania było obrzezanie. Ci, którzy zostali obrzezani, należeli zatem do Boga, a wszyscy inni byli jakby obcymi. Znali Jedynego Prawdziwego Boga, cieszyli się Jego łaską, niewątpliwie wiedzieli, że Chrystus Zbawiciel pojawi się wśród nich i zostali pobłogosławieni pocieszającymi obietnicami. Poganie nie mieli nic takiego; byli bez Boga, bez Chrystusa, bez obietnic. Oto jak gorzki był wasz stan – mówi Apostoł do Efezjan. Efez. 2:11, 12. Pamiętajcie też, że wy, którzy czasami jesteście poganami w ciele, mówiliście o nieobrzezaniu od zalecanego obrzezania na ciele, dokonanego rękami, jak gdybyście byli wówczas bez Chrystusa, wyobcowani z życia Izraela i obcy przymierzu obietnicy, nie mający nadziei i nie mający boga na świecie. „Pamiętaj to samo”. „Apostoł ponownie przypomina Efezjanom o tym pierwszym, aby ukazać wielkość dobrych uczynków Boga” (Teodoret). Przypomina nam, ponieważ „kiedy przechodzimy z wielkiej nędzy do stanu przeciwnego lub spotykamy się z jakimś jeszcze większym zaszczytem, ​​wówczas ciesząc się chwałą nowego stanowiska, zwykle wszyscy niechętnie o tym wspominamy” (św. Chryzostom). Święty Paweł obawiał się, że poganie ze względu na swoją liczebność w Kościele i zewnętrzne korzyści zaczną traktować Żydów z pogardą i nakazuje im, aby pamiętali, że byli w porządku Bożym w dyspensacji zbawienia wszystkich, aby pamiętając o tym, nie górowali nad Żydami i nie byli od nich oddzieleni. Zwracając się tam, gdzie było to konieczne, do Żydów, przypomina im, że z pewnością mieli przewagę, ale na jakiś czas: teraz to wszystko nie jest już ważne. Starał się wszelkimi możliwymi sposobami wygładzić nierówności Żydów i pogan, aby wszyscy zostali napełnieni tym samym duchem braterskim, przez jedność wszystkich w Chrystusie. „Jako że czasami jesteście podobni do pogan…” Znaczenie pozostałych słów wersetu 11 jest proste: jesteście nieobrzezani, jeśli jesteście porównani do obrzezanych Żydów. Dlaczego święty Apostoł zdecydował się użyć takiej parafrazy? – Ponieważ obrzezanie było bramą do udziału w obietnicach ludu Bożego. Chcąc wskazać, czego zostali pozbawieni poganie, gdy zostali oddzieleni od Żydów, wskazuje na pierwotne początki podziału między nimi – obrzezanie i nieobrzezanie. Ale słowami: „nieobrzezanie słowne od obrzezania recomago” jednocześnie daje do zrozumienia, że ​​tej różnicy nie było, a zwłaszcza teraz nie ma już nic znaczącego. To jest znak zewnętrzny. Żydzi unikali pogan, jak gdyby byli nieobrzezani, uważając ich zatem za nieczystych i odrzuconych przez Boga; Z tego powodu poganie traktowali Żydów nieprzychylnie i choć czasami zgadzali się wierzyć w Boga Izraela, nie mogli znieść obrzezania. Apostoł wpaja im teraz (być może ma to na celu upokorzenie także Żydów): nieobrzezanie, o którym mowa w odniesieniu do zalecanego obrzezania, nie jest tak ważne, jeśli spojrzeć na to z zewnątrz, ale ważne jest to, co było z tym związane; wiązały się z tym bardzo wrażliwe deprywacje. „Niekiedy jesteście poganami w ciele…” Błogosławiony Teodoret „w ciele” odnosi się do „czasownika” jako „nieobrzezania” w ciele i po „poganach” stawia znak interpunkcyjny. Myśl jest taka, że ​​„obrzezanie należy do ciała i nieobrzezanie także należy do ciała”. „Glagolemia nieobrzezania”. „Obrzezanie i nieobrzezanie to idiom cielesny (cecha wyróżniająca). Cielesność nie jest istotna, dlatego powiedział: „glagolemy” (Święty Damaszek). „Z zalecenia obrzezania”: „Zaszczyt był tylko słowami, a korzyść z obrzezania odnosiła się tylko do ciała, ponieważ ani nieobrzezanie, ani obrzezanie nic nie znaczą (już)” (św. Chryzostom). „W ciele stworzonym rękami”. Obrzezanie dokonywało się cudzymi rękami i nie sięgało dalej niż ciało. Nawet przy nim jego serce pozostało nieobrzezane. Dlatego patrząc z zewnątrz, nie dodało to ani nie ujęło niczego duchowo. "Apostoł znał prawdziwe obrzezanie, przez które obrzezane są nieczyste pragnienia, które wchodzą do serca. Jeśli jednak jest to prawdziwe obrzezanie, wówczas prawdziwe nieobrzezanie będzie nieczystością serca" (Święty Damaszek). „Jakby nie było czasu bez Chrystusa”. „W tym czasie” – przed przyjściem Chrystusa i bliżej – aż do przyjęcia wiary Chrystusa. Ci, którzy nie wierzą w Chrystusa, nadal doświadczają tych samych duchowych niedostatków. To właśnie te braki wymienia tutaj św. Paweł, aby lepiej sobie wyobrazić, jakie korzyści teraz zostały im przyznane. Na zewnątrz nie jest niczym wielkim, że nie mieli obrzezania, nie mieszali się z ludem Bożym i nie znali porządku swojego życia, ale to, co się z tym wiązało, jest straszne. „Nie myślcie” – mówi – że istnieje jakakolwiek różnica (ważność) w tym, że nie otrzymaliście obrzezania i jesteście nieobrzezani; To nie jest straszne, ale to: być bez Chrystusa, być wyobcowanym z życia Izraela (a to pierwsze nie dotyczy życia), znajdować się poza przymierzem obietnicy, nie mieć nadziei i być bezbożnym na świecie, czyli dokładnie tym, czym byli poganie – to jest przerażające. Wcześniej Apostoł mówił o rzeczach niebieskich (o tym, jak będąc umarłymi, zostali ożywieni przez Chrystusa); teraz mówi o ziemskich, bo Żydzi bardzo je cenili” (św. Chryzostom). Ale Żydzi też byli wcześniej bez Chrystusa? - Bez Chrystusa, tylko dlatego, że jeszcze nie przyszedł; lecz był im tak niewątpliwie obiecany, a oni tak niewątpliwie nie mogli się go doczekać, że wydawało się, że już go mieli czynem. Cała struktura wiary prawnej była przeniknięta Chrystusem. On był ciałem, ale prawo było cieniem (Kol. 2:17). Dlatego Żydzi mieli ukrytego Chrystusa. Ta tajemnica była coraz bardziej wyjaśniana przez proroków, tak że wiara w przyjście Chrystusa Pana stanowiła ducha pobożności narodu żydowskiego. Chrystus był dla nich wszystkim: oczekiwali od Niego tylko tego, co najlepsze. Poganie nie mieli tej przewagi. Zrozumieli tylko, że wszystko z nimi jest źle; ale jak i kto to poprawi, nie wiedzieli, chociaż inni, dzięki jakiemuś przeniknięciu, domyślali się tego. Dlatego Chrystus pojawił się wśród Żydów, z których powstał pierwszy Kościół i przez nich głoszona była Ewangelia. Na tym polega siła, przewaga i znaczenie Żydów dla całej ludzkości. „Alienacja życia Izraela”. Życie - πολιτεια - porządek życia ustanowiony przez samego Boga. Izraelowi zostały dane przykazania, które pokazywały, jak podobać się Bogu i jak się oczyścić w przypadku łamania przykazań i rozgniewania Boga. Wszystko zostało przypieczętowane oczywistą wolą Boga, aby ci, którzy żyli w ten sposób, nie mogli nie mieć pewności, że należą do Boga i są pod Jego ochroną i łaską. Porządek życia Izraela był znaczący, gdyż pokazywał, że Izrael jest królestwem Bożym, w którym Bóg jest królem. I namacalnie królował w nich, czynił cuda i zachował ten lud dla wielkiego celu, jakim jest zbawienie rodzaju ludzkiego w Chrystusie Jezusie. Poganie byli wyobcowani – απηλλοτριωμενοι – z tego życia. Wyrażenie to sugeruje, że początkowo im także było przeznaczone należeć do niego. A poganie należeli do tego samego drzewa ludzkości – tak jak zostało ono zorganizowane przez Boga, po upadku i powodzi – przyjęli początkowe obietnice, ale potem się zerwali. Jak głupi syn uciekli z domu ojca, zabierając niewielki majątek, a Bóg pozostawił ich, aby chodzili samowolnymi drogami. Wyalienowani – wyobcowani sami. Kto jest winien? Apostoł wyjaśnia: teraz Bóg przebacza ci twoją samowolę i zwraca cię do siebie. „Trzymajcie się z daleka od Przymierza Obietnicy”. – Matka Boża w swojej pieśni wysławia Boga za to, że w końcu przypomniał sobie „miłosierdzie, jak słowo skierowane do ojca – Abrahama i jego potomstwa” (Łk 1,54.55). – Te łaski były obietnicami, zabezpieczonymi specjalnymi przymierzami. Były przymierza z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem, z całym ludem na Synaju, z prorokiem Dawidem. Wszystkie one są przymierzami obietnicy. Bóg wymagał od ludzi lojalności i sam obiecał im stałą ochronę, ochronę i zachowanie. Ale istotą obietnicy była obietnica przyjścia Mesjasza, czyli Jego pojawienia się wśród nich. Dla Niego dana została obietnica ochrony i ochrony, i rzeczywiście została ona objawiona, bo inaczej Mesjasz nie pojawiłby się wśród nich. Że tak właśnie jest, wynika z faktu, że z chwilą przyjścia Pana i rozpoczęcia formowania się nowego Izraela, starożytny uległ rozproszeniu: jego ochrona została przerwana, gdyż nie była już konieczna, i przestał być narodem szczególnym, ale wędruje po świecie jako świadek prawdy, przez sam swój sprzeciw wobec prawdy. Poganie zostali wyalienowani z życia, zabierając ze sobą pierwsze obietnice i przykazania Noego i byli „obcy” obietnicom. Tutaj nie mieli już żadnego udziału, gdyż zostali oddzieleni od nich, chociaż na końcu została o nich zasugerowana, że ​​i oni przyjdą na górę Bożą i do domu Bożego na szczycie gór i będą błagać, aby i oni byli nauczani prawa Boga żywego. Ale wieść do nich nie dotarła; mówiono to o duchowym odrodzeniu tego samego Izraela, któremu dana została także główna obietnica. „On nie ma nadziei”. ponieważ nie uczestniczyli w obietnicach, sami nie mogli karmić nadziei, którą wzbudziły obietnice. Nie o tym mówimy. Apostoł nie ma na myśli nadziei, jaką żywili Izraelici w wyniku obietnicy przyjścia Mesjasza w imieniu Pana, ale nadzieję ogólną, dzięki której ktoś czuje się bezpieczny w sensie swojej relacji z Bogiem, od którego wszystko pochodzi. To słowo nawet w języku greckim nie ma członu, aby wskazać, że nie chodzi tu o jakąś szczególną nadzieję, ale o każdy jej rodzaj. Życie bez nadziei to życie bez radości. Poganie byli w beznadziejnej sytuacji. To uczucie dało im to do zrozumienia poprzez ucisk w ich sercach, który dręczył cały pogański świat. U niektórych to niejasne napięcie osiągnęło punkt pewności. Na przykład ktoś próbował dostąpić poznania prawdy, ale był bity i bity, i poddawał się, bo nie pokazała twarzy, a pod jej stopami nie było widać drogi do niej. Niektórzy ludzie postanawiają poprawić swój charakter, ale są bici i bici, i poddają się, bo wszystko wypada im z rąk, a sukcesu nie ma i nie można się tego spodziewać. To samo ze wszystkim innym. Tacy ludzie z pewnością mogli wiedzieć, że znaleźli się w jakiejś beznadziejnej sytuacji, podczas gdy inni nieśli ją w nieokreślonym poczuciu, wyrażającym się ogólnym napięciem. Na pewno nie znali Boga, nie znali Jego praw opatrzności, nie wiedzieli, jak Mu się podobać i oczyścić przed Nim z grzechów. A tutaj śmierć jest strasznym wydarzeniem dla tych, którzy niejasno wyobrażali sobie, czy będą żyć po śmierci, a jeśli tak, to jak tam będą. Wszędzie panuje niepewność i ciemność: poganie wyglądają jak ktoś pogrążony w bagnie, gotowy go połknąć. Ale nie można żyć bez nadziei. Ten, kto traci wszelką nadzieję, zwykle odbiera sobie życie. Jak poganie utrzymywali się przy życiu? "Stworzyliśmy dla siebie nadzieję, choć złudną i zwodniczą. I czyż Apostoł nie miał na myśli tego, że poganie nie mieli prawdziwej nadziei, mając nadzieję na otrzymanie prawdziwego i trwałego dobra? - Jest to prawdopodobne, ponieważ nazywa ich bezbożnymi, ponieważ nie znali prawdziwego Boga, ale z natury nie służyli istniejącym bogom. „I bezbożność na świecie”. „Chociaż poganie oddawali cześć bogom, byli jednak bezbożni, gdyż bożki, którym się kłaniali, nic nie znaczyły” (św. Chryzostom). - Człowiek nie może istnieć bez Boga. Utraciwszy wiedzę o prawdziwym Bogu, poganie wymyślili własną i oddając im cześć, uspokoili się. Ale w istocie służyli marzeniom, a nie Bogu. Nie znali prawdziwego żywego Boga i nie mieli z Nim kontaktu. Nieważne ilu innych bogów wymyślisz, wszyscy są puści. Przez to zmieniła się tylko chwała niezniszczalnego Boga, nie bez winy i nie bez wzajemności. - „Bezbożni” – nie są skazani na ateizm, ale sami się do takiego stanu doprowadzili. Dla Apostoła beznadzieja jest ściśle związana z ateizmem. To drugie jest źródłem pierwszego. W świecie zła pilnie potrzebna jest silna – niezachwiana, oparta na niewzruszonych fundamentach – ufność w Boga żywego, kochającego i silnego. Gdzie nadzieja znajdzie oparcie bez komunikacji z takim, prawdziwym Bogiem? – Ci więc, którzy są obcy prawdziwemu Bogu, w naturalny sposób pogrążają się w beznadziejności. Czy dodając słowo „na świecie” Apostoł nie miał na myśli powiedzieć: na świecie, który głośno głosi o prawdziwym Bogu? „Albowiem Jego niewidzialna istota została poczęta przez stworzenie świata, Jego byt jest widzialny, a Jego wieczna moc i Bóstwo” (Rzym. 1:20). „Będzie więc tutaj słowo wyrzutu, które nie jest niestosowne w naszych czasach, wobec tych, którzy żyją w świecie, widzą świat, a nawet go badają, ale nie chcą poznać prawdziwego Boga. b) Jak się zbliżyliście? Sztuka. 13–18 Można było się spodziewać, że św. Paweł, opisując, jakich duchowych niedostatków doświadczyli poganie w wyniku oddzielenia się od Żydów, powie teraz: teraz także wy zostaliście włączeni do wspólnoty tych błogosławieństw, to znaczy zjednoczeni z Żydami i porównani z nimi, staliście się podobni do Żydów. Ale to nie jest to, co on mówi; mówi, że mur oddzielający was od Żydów został zburzony, połączyliście się z Żydami, ale nie po to, aby stać się Żydami, ale po to, aby razem z nimi mogli zostać przemienieni w nową ludzkość, do której Żydzi byli przeznaczeni. Apostoł chce tu przedstawić wielkość dobroci Bożej wobec pogan w ich odniesieniu do ekonomii zbawienia. Zdaje się im mówić: Bóg, urządzając zbawienie człowieka, wybrał dla siebie jeden naród, który karmił nadziejami i obietnicami i otaczał szczególną opieką, oddzielając go od wszystkich narodów instytucjami obejmującymi całe jego życie; zostałeś pozbawiony takiego świadczenia, a pozbawienie to było bardzo znaczące. Ale instytucje żydowskie były tylko tymczasowe; nadszedł dla nich koniec i Żydzi są obecnie wprowadzani w posiadanie najwyższych błogosławieństw duchowych, z których to pierwsze służyło jedynie za prototyp, podlegając nowym, pełnym łaski instytucjom. Wszystko to dokonuje się według planu ekonomii naszego zbawienia, zarządzonego od niepamiętnych czasów. Gdyby nawet teraz Bóg trzymał cię z dala od tej ekonomii, jak to czynił wcześniej, wówczas nie da się opisać rozmiaru twojej deprywacji. Ale Bóg wzgardził waszym grzesznym oddzieleniem się od Niego i organizując ostateczne drogi do naszego zbawienia wśród Żydów i przez Żydów, powołał was, abyście się do nich przyłączyli, abyście wraz z Żydami, zapominając o starożytnym podziale, pójdą tą samą drogą, nową i żywą, przez którą oboje w jednym duchu zostaniecie doprowadzeni do Ojca. Teraz i ty zbliżyłeś się do siebie. - Do kogo i do czego? - Do Boga, do Pana Zbawiciela, do jedynej drogi do zbawienia w Nim, do Królestwa Chrystusowego i do wszystkich najsłodszych nadziei w Nim - blisko nie tego, od czego byliśmy wcześniej daleko i tego, co już przeminęło, ale tego, co na nowo i ostatecznie zostało ustanowione dla naszego zbawienia. Pamiętaj o tym, że zostałeś tak bardzo pobłogosławiony, przeszedłeś przez szeregi, przeszedłeś przez szeregi i nie tylko nie zostałeś w tyle, ale także otrzymałeś możliwość uprzedzenia tych, którzy byli wcześniej blisko ciebie. Efez. 2:13. Teraz w Chrystusie Jezusie wy, którzy byliście czasami daleko, jesteście bliscy przez szybką krew Chrystusa. „Teraz w Chrystusie Jezusie” – kiedy przyszedł obiecany Chrystus i przygotował dla nas zbawienie, na które wcześniej można było tylko liczyć, kiedy łaskawe Królestwo zostało ustanowione przez Chrystusa Pana i jest głoszone wszystkim – teraz – w nowotestamentowej ekonomii zbawienia. - „Wy, którzy byliście czasem daleko”, wy, którzy przez wyobcowanie od Żydów zostaliście wyobcowani z dotychczasowej gospodarki tymczasowej i przygotowawczej, i dlatego staliście z daleka - „w pobliżu”, nie jesteście wyalienowani z nowej gospodarki, prawdziwej i ostatecznej, ale zostaliście wprowadzeni w nią do udziału, na równych zasadach z Żydami, w których i przez których zostało to przygotowane w ten sam sposób budowanie domów. Jak „prawie szybciej”? - „Krew Chrystusa”. Krótka, ale wyczerpująca odpowiedź. Cała późniejsza mowa (w. 14-17) służy mu jako wyjaśnienie – najbardziej obszerne i kompletne. Jej istotę można wyrazić w ten sposób: cała instytucja Starego Testamentu była cieniem; ciało należy do Chrystusa. Kiedy Pan przyszedł i poświęcił się przez śmierć na krzyżu, wówczas wszystko, co było jedynie odbiciem tej ofiary ustało – straciło swój sens i moc. Cała moc przeszła teraz w śmierć na krzyżu. W ten sposób krew Chrystusa przelana na krzyżu zatrzymała starotestamentową instytucję i sama zajęła jej miejsce – ciało zamiast cienia, prawda zamiast jej obrazów. To, co zniszczyło stare, samo stało się nową instytucją zbawienia. Ale instytucje Starego Testamentu były murem oddzielającym Żydów od pogan. W konsekwencji krew Chrystusa, skróciwszy znaczenie instytucji Starego Testamentu, zniszczyła także mur oddzielający Żydów od pogan. I tak jak stała się nowotestamentową instytucją zbawienia, stała się także centrum jedności dla wszystkich wkraczających na nowo odkrytą ścieżkę zbawienia. Żydzi zrzucają stare i przyoblekają się w nowe krwią Chrystusa, która zniosła wszystko stare, a poganie, bezpośrednio namaszczeni krwią Chrystusa, przyoblekają się we wszystko nowe. Obydwoje we krwi Chrystusa odnajdują ośrodek wzajemnej jedności i wspólnie drogę porozumiewania się w instytucji pełnej łaski, przez którą szczerze jednocząc się z Chrystusem, zbliżają się do Boga – obydwoje jednakowo, nie preferując jednego nad drugim. Efez. 2:14–16. Albowiem taki jest nasz pokój, który stworzyliśmy oboje jako jedno i zniszczyliśmy śródpiersie płotu: zniszczyliśmy nieprzyjaźń swoim ciałem, znieśliśmy prawo przykazań nauk, aby obu przez siebie stworzyć w jednego nowego człowieka, tworząc pokój, i pojednać obu w jednym Ciele Bożym z krzyżem, zabijając na nim nieprzyjaźń. „Albowiem to jest nasz pokój”, pokój między wami, poganami, a wami, Żydami, którzy teraz tworzycie Kościół. Nawet w Starym Testamencie Zbawiciel nazywany jest księciem pokoju (Iz. 9:6). Aniołowie powitali Jego narodziny pokojem na ziemi (Łk 2,14). Oczywiście w obu przypadkach panuje całkowity pokój, bo jest spokój wewnętrzny, w sumieniu, pokój z Bogiem, uspokojenie wszelkich poruszeń duszy. W słowie Apostoła w tym miejscu, choć pokój z Bogiem w sumieniu można rozumieć jako warunek, to jego bezpośrednia myśl dotyczy zjednoczenia podzielonej ludzkości. W sensie religijnym – w najbardziej istotnym sensie – rozpadł się na dwie połowy, znacznie odmienne, składające się z niemożności pogodzenia, i nie mógł być zjednoczony w formie, w jakiej obie zostały ukształtowane w wyniku biegu historii, za wolą i przyzwoleniem Boga. To „oboje” – Chrystus Pan „stworzył jedno” – jedno społeczeństwo, powiązane silnym związkiem, żywą, serdeczną, duchową jednością, której wszyscy członkowie okazują sobie wzajemną sympatię i współczucie. - Jak On to stworzył? - Po usunięciu tego, co było przyczyną separacji, i napełnieniu zarówno nowymi wspólnymi zasadami, jak i siłami życia według Boga, które połączyły ich dusze w jedno. „Zachwycanie ogrodzenia śródpiersia”. Ogrodzeniem ludu Bożego było prawo, według którego służyli Bogu i podobali się Bogu, i dzięki któremu byli usprawiedliwieni przed Nim w swoich grzechach i zbliżyli się do Niego. Ale to samo prawo służyło za mur oddzielający lud Boży od wszystkich innych narodów, tak że ani jeden, ani drugi nie mogli się w żaden sposób mieszać. Pan Jezus Chrystus zniszczył to śródpiersie płotu. Jak? - Przez Jego przyjście w ciele i śmierć na krzyżu. Zakon był cieniem tego, co miało nadejść, lecz ciałem był Chrystus. Kiedy pojawiło się ciało, cień ustał. Wszystkie usprawiedliwienia Starego Testamentu zostają zniesione przez ofiarę Ciała Chrystusa. Krew Chrystusa zastąpiła wszystko, co było wcześniej. Znosząc prawo, Pan zniszczył śródpiersie - to jest powód niepokoju dwóch połówek rodzaju ludzkiego. Miejsce jest takie: śródpiersie płotu jest prawem - tę „wrogość”, czyli przyczynę niepokoju, Pan zniszczył „swoim ciałem” - tak samo jak powyżej Swoją krwią. Ale zniósłszy lub zniszczywszy jedno, Pan wprowadził na jego miejsce inne: „unieważniwszy prawo przykazań nauk”, zastępując zewnętrzny porządek podobania się Bogu porządkiem mentalnym, duchowym, osiąganym w umyśle i sercu, zawsze i wszędzie, wypełnionym i musi być wypełniony. W „Prawie Przykazań” czytamy: spójrz na dni, czasy i lata, czyli: nie dotykaj, skosztuj poniżej, dotknij poniżej i tak dalej. – Składał się z całego zestawu przepisów, które określały wszystkie wejścia i wyjścia życia Izraela, zarówno w domu, w cerkwi, jak i w społeczeństwie. Ale wszystko to było zewnętrzne – spełniło się cieleśnie poprzez elementy materialne. To „prawo przykazań, które Pan zniósł przez nauczanie” – εν δογμασι. Nie wymaga spontanicznej służby, a nie zewnętrznego porządku, ale ustanowił prawo, aby ofiarować Bogu, niczym ofiarę, boską strukturę życia wewnętrznego, złożoną ze sposobu myśli, uczuć i usposobienia. To nowe prawo życia o Chrystusie Jezusie streszcza się w jednym słowie: po prostu wierz, a będziesz zbawiony. Z tym wyjaśnieniem: niech wasza wiara będzie wspierana przez miłość – miłość, w której wypełnia się prawo. To jest δογμα – istota życia w Chrystusie Jezusie. Wiara to kwestia mentalna, miłość też. Żadna sytuacja zewnętrzna nie zakłóca tej werbalnej służby. A oto to jest oddawanie czci Bogu w duchu i prawdzie! A poganie mieli swój własny zewnętrzny porządek religijny. I musieli go opuścić, i tak zrobili, z wiarą przystępując do Pana. Zatem zarówno Żydzi, jak i poganie porzucili wszystko, co zewnętrzne, i wówczas obaj przyjęli tę samą strukturę życia wewnętrznego. Wewnątrz łączyło ich podobieństwo myślenia, podobne uczucia i podobieństwo myślenia: tutaj został ustanowiony między nimi trwały pokój. Ale to także zaowocowało nowym początkiem życia dla obojga, połączonych razem. W ten sposób nowy duch życia w Chrystusie Jezusie, przenikając w równym stopniu oba, stworzył świat i z obu stworzył „jednego nowego człowieka”, czyli nową ludzkość, której założycielem i głową jest Chrystus Pan. Ale to wciąż jest niższy rodzaj świata. Jest i wyższe – pokój z Bogiem, w którym jest źródło tego pierwszego. Apostoł mówi: „i pojedna bogów”, powiedziawszy z góry o pojednaniu obojga między sobą, nie dlatego, że to był jego początek, ale dlatego, że w przedstawieniu pokojowego działania odkupienia przechodzi ono z niższego na wyższe. Ostateczną granicą pojednania jest pojednanie z Bogiem, poza które nie ma już dokąd pójść. Ale w zasadzie od tego wszystko się zaczyna. Pojednawszy się z Bogiem, wierzący zaznają pokoju w sobie i dzięki temu pokojowi wszyscy dostępują wzajemnego pojednania. Pokój z Bogiem potwierdza krzyż, śmierć Pana na krzyżu, wiara, dzięki której wierzący przyswaja sobie przebłaganie Boże, dokonane przez nie za wszystkich. Ale co to znaczy: „godzi obojga w jednym ciele”? – Gdyby tu było powiedziane o pojednaniu Żydów z poganami, to w jednym ciele wskazywałoby to bezpośrednio na ciało Kościoła; ale gdy mówią o pojednaniu „Boga”, słowa te nie sugerują innej myśli niż: pojednać w Jego jednym Ciele, składając je jako ofiarę przebłagalną za wszystkich na krzyżu. Podobnie „zabić nieprzyjaźń” nie oznacza wrogości, o której mowa powyżej w słowach: „nieprzyjaźń cielesną”, ale wrogość, którą grzech wywołał między ludźmi a Bogiem. Ta wrogość zostaje zabita przez krzyż; a wierzący, „którzy byli dawnymi wrogami” (Rz 5,10), dostępują przez Niego pojednania z Bogiem. Oto treść tych wersetów! Ponieważ jednak reprezentują one najważniejszy przedmiot naszej wiary, aby przyciągnąć na dłużej uwagę tych, którzy lubią wsłuchiwać się w prawdy wiary na ten temat, przedstawimy tutaj wszystko, co na ich temat wyrażali nasi święci ojcowie i nauczyciele. „To jest nasz świat, tworzący jedno i drugie”. „On jest naszym pokojem. On pozwolił, aby wierzący wśród Izraelitów i wśród was stanowili jedno ciało” (Teodoret). "Co znaczy «oboje jedno jest»? - Apostoł nie pokazuje przez to, że Bóg dał nam i Żydom tę samą szlachetność, ale że wyniósł zarówno nas, jak i ich do lepszego stanu. Jednak dobroć Boga wobec nas jest jeszcze większa; ci Żydzi otrzymali obietnice i byli bliżej Boga niż my; nam nie dano żadnych obietnic, a my byliśmy dalej od Boga. Dlatego mówi się: "Narody wychwalały Boga za Jego miłosierdzie" (Rzym. 15:9). Izraelici otrzymali obietnice, lecz uznali się za ich niegodnych; nic nam nie było obiecane, obietnica była nam obca; z Żydami nie mieliśmy nic wspólnego, a On nas zjednoczył, jednak nie po to, aby nas z nimi zjednoczyć, ale żeby zjednoczyć nas i ich razem: niech jeden będzie niewolnikiem, a drugi przybranym dzieckiem; wydziedziczony, drugi uciekł, a potem oboje zostali dziedzicami i prawowitymi dziećmi. Otrzymali ten sam zaszczyt; oboje stali się jednym, z tą tylko różnicą, że jeden przyszedł z daleka, drugi z bliska, a ten najbliższy przybył pierwszy do Ojca” (św. Chryzostom). „Zachwycanie ogrodzenia śródpiersia”. „Położył kres prawu, które niczym mur oddzielało was od siebie, a czyniąc to, zniszczył to, co oddzielało was od nich” (Teodoret). „Mur, który był pośrodku i ustanawiał rozdział między prawem uczynków a pogaństwem, nazwał płotem lub tyn (po grecku φραγμος), a nie murem odpornym i potężnym. Ani pogaństwo nie było niczym trwałym, jak wymysł ludzki, ani obrzezanie z nowiem księżyca, rozróżnieniem pokarmów, ofiar i szabatów, nie było instytucją silną i niezmienną, a została dana, aby ustała wraz z przyjściem Chrystusa. Chociaż Bóg dał to wszystko dał na jakiś czas; ewangelia wiary jest niezmienna i nieciągła” (Ambrozjastes). „Zburzyłeś jego twierdzę i wszyscy, którzy przejdą obok, obejmą ją” (Ps. 79:13). I znowu: „Prawo ci pomoże” (Izaj. 8:20). Mojżesz opowiedział synom Izraela swoje drogi” (Ps. 103:6, 7) (Św. Chryzostom). „Jestem wrogiem moim ciałem”. „Przed wcieleniem istniała wielka wrogość między obrzezaniem a nieobrzezaniem; teraz jesteśmy pojednani, stając się jedno w wierze. Nie charakteryzuje nas już obrzezanie i nieobrzezanie, ale mamy jeden charakterystyczny znak - wiarę” (Teofilakt). Św. Chryzostom i inni mieszkańcy Wschodu rozumieją tu wrogość wobec Boga, jaką stwarza grzech. Błogosławiony Focjusz in Ecumenius rozumie dwie wrogości – tę, która istniała między Żydami i poganami, i tę, którą oboje żywili wobec Boga z powodu grzeszności. „Jedną i drugą” – mówi – „Chrystus, nasz Bóg, zniszczył”. Ale tutaj łatwiej jest zrozumieć pierwsze, chociaż drugie można również zrozumieć w następujący sposób: podział Żydów i pogan został zniszczony przez zniesienie prawa, a zniesiony przez fakt, że Chrystus pojednał nas z Bogiem swoją krwią. „Unieważniwszy prawo przykazań uczonych”. „Zastąpione regulacje prawne dogmatami. Obrzezanie, sobota, Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, abyśmy nie wydali się pustymi przed Panem, nauczyły nas rozumieć wyżej, niż sugeruje dźwięk słowa, i odchodząc od litery zabijającej, podążać za duchem życiodajnym” (bł. Hieronim). - "To znaczy, że prawo dane Żydom - dotyczące zachowywania obrzezania, nowiu księżyca, ofiar i szabatu - zostało zniesione, ponieważ służyło jedynie jako brzemię - i w ten sposób wprowadziło pokój (między Żydami i poganami). Dlaczego apostoł Piotr powiedział w Dziejach Apostolskich: "Dlaczego nakładacie na szyje uczniów jarzmo, którego ani nasi ojcowie, ani my nie mogliśmy unieść?" (Dzieje Apostolskie 15:10) (Ambrozjastes). „Och, wielka miłość do ludzkości! Dał nam prawo, abyśmy je przestrzegali; potem, gdy go nie zachowaliśmy i musieliśmy za to zostać ukarani, zniósł prawo. To tak, jakby ktoś, powierzając swoje dziecko nauczycielowi, a potem zauważając, że dziecko nie jest mu posłuszne, uwalnia je od nauczyciela. Bóg okazał w tym wielką miłość do ludzkości! – Co to znaczy: „znieśli naukę”? – Apostoł wskazuje na wielką różnicę pomiędzy przykazaniem (εντολη) a nauką (δογματα). Tutaj nazywa naukę wiary, bo tylko przez wiarę jesteśmy zbawieni... Oznacza to, że jeśli uwierzysz, że Jezus Chrystus powstał z martwych, będziesz zbawiony. I znowu: „Bliskie jest to słowo na twoich ustach i w twoim sercu… niech nie mówicie… kto wstąpi do nieba… albo kto zejdzie do otchłani… albo kto wskrzesi Chrystusa z martwych” (Rz 10,6-8). Zamiast uczynków wprowadził wiarę, aby dzieło zbawienia nie poszło na marne; On sam przyjął karę, ale żąda od nas wiary w dogmaty” (św. Chryzostom). „Niech obaj stworzą sami jednego nowego człowieka, tworząc świat”. "Widzicie, poganin nie stał się Żydem, ale obaj doszli do nowego państwa. Nie po to zniósł prawo, aby przemienić jedno w drugie, ale aby odtworzyć jedno i drugie. I Apostoł dobrze używa tego słowa: "stworzy"; nie powiedział: zmieni to, aby pokazać szczególną moc tego działania - i fakt, że chociaż to stworzenie dokonało się w sposób niewidzialny, to mimo to jest nie mniej niż pierwsze stworzenie - i to przy tak oczywistych dowodach nie można było już pozostać niewierzącymi. „Tak, obaj” – mówi – „stworzy sam”, to znaczy przez siebie, nie posłał nikogo innego, ale sam, uprzednio niejako stopiwszy ich obu, czyli Greka i Żyda, stworzył jedno cudowne, czyli chrześcijanina, stając się pierwszym tego rodzaju stworzeniem, stworzeniem znacznie wyższym od pierwszego stworzenia. „Przez siebie” może też oznaczać, że był pierwszym, który nam się przedstawił model i przykład (nowego stworzenia). Jednocześnie On sam zajmuje środek, jedną ręką przyciąga Żyda, drugą Greka i po zmieszaniu ich ze wszystkim, co ich od siebie oddalało, niszcząc ich, przekształcił ich od góry. Przemienił zarówno Żyda obrzezanego i będącego pod przekleństwem, jak i Greka pozostającego poza prawem, „w jednego nowego człowieka”, najwyższego z obojga, zarówno Żyda, jak i Greka, wprowadzając pokój zarówno w stosunku do Boga, jak i między sobą. Gdyby Żydzi pozostali Żydami, a Grecy Grekami, nigdy by się nie zjednoczyli. Jak każdy z nich mógłby dojść do lepszego stanu, nie porzucając swojej własnej sytuacji? – Żyd zbliża się do Greka dopiero wtedy, gdy staje się wierny. To tak, jak dwie osoby, które zajmują dwa oddzielne pokoje na dole i na górze, mają jeden wspólny piękny i rozległy pokój: nie mogą się widzieć, dopóki nie powstaną” (św. Chryzostom). Nowego człowieka nazywa tym, który odnawia się przez wszystkie dni i ma mieszkanie w nowym świecie, kiedy „niebiosa są nowe i ziemia jest nowa” (Iz 65,17), - musi wypić nowy kielich Jezusa w Królestwie Bożym (Mk 14,25) i zaśpiewać nowa pieśń (Ps. 32:3; Ps. 97:1). Aktualizacja rozpoczyna się tutaj; doskonała i całkowita odnowa nastąpi w nadchodzącym stuleciu. Tak jak tu widzimy przez zwierciadło przy wróżeniu, a tam widzimy twarzą w twarz (1 Kor. 13:12), tak stworzenie nowego człowieka będzie wówczas wydawało się kompletne i doskonałe, gdy niebo i ziemia zostaną zjednoczone (błogosławiony Hieronim). „I pojedna obu w jednym Ciele Bożym z krzyżem, zabijając na nim nieprzyjaźń”. "Zabił wrogość na krzyżu, składając nieskalaną ofiarę. Pojednał obu, to znaczy wierzących z pogan i Żydów, w jednym ciele złożonym za wszystkich, aby stanowili jedno ciało. I apostoł nazwał wszystkich wierzących jedną osobą, bo wszyscy mają jedną głowę - Pana Chrystusa, a ciało tworzą ci, którzy zasłużyli na zbawienie" (Teodoret). „Zabiwszy swoją śmiercią nieprzyjaźń, Chrystus najpierw pojednał narody między sobą, a następnie zapewnił im pokój z Bogiem Ojcem, tak że ludzie podobni do natury, rozproszeni przez grzech i błąd, stali się członkami jednego nowego ciała, którego głową jest Chrystus” (Ambrozjastes). „Nie powiedział: uspokoi (καταλλαξη), ale „pojedna” (czyli pojedna całkowicie - αποκαταλλαξη), pokazując przez to, że jeszcze wcześniej ta ludzka natura była zdolna do pojednania z Bogiem, jak na przykład u świętych, którzy byli przed prawem. „W jednym ciele” – mówi – „jego Bóg.” Jak On to zrobił? - Ponosząc należną karę na krzyżu. „Zabijanie na nim wrogości”. Wyrażenia te nie mogą być bardziej wyraziste i precyzyjne. Jego śmierć, jak mówi Apostoł, zabiła, przebiła i zniszczyła wrogość; Nie powierzył tego zadania nikomu innemu, ale sam je wykonał i dlatego nie tylko działał, ale także cierpiał. Nie powiedział: pozwolił, nie powiedział też: zabrać, ale „zabić” – najsilniejsze słowo ze wszystkich, aby wrogość nigdy więcej nie powstała. I jak mogła się zbuntować? Czy to dzięki naszej złośliwości? I dopóki pozostaniemy w ciele Chrystusa, dopóki pozostaniemy z Nim w jedności, aż do tego czasu Ona nie zmartwychwstanie, ale będzie leżała martwa. Ściśle mówiąc, nigdy nie powstanie i możemy jedynie wywołać kolejną (wrogość), ale bynajmniej nie tę pierwszą, która jest na zawsze zabijana i skazana na śmierć. A to oznacza, że ​​to, czy być wrogim Bogu, czy nie, zależy od ciebie. „Mądrość cielesna” – powiada się – „jest wrogością wobec Boga”. Jeśli nie będziemy filozofować ciała, wówczas ta nowa wrogość nigdy się nie narodzi, ale zawsze będzie pokój. Ale pomyśl, jak straszne jest dla nas to, że dobrowolnie ponownie wchodzimy w nieprzyjaźń z Bogiem, gdy On tak wiele zrobił dla naszego pojednania i naprawdę nas pojednał? Ta nowa wrogość nie czeka już na chrzcielnicę, lecz na Gehennę, nie na przebaczenie, lecz na karę” (św. Chryzostom). Efez. 2:17. I przyszedłem, aby przynieść wam pokój, daleko i blisko. Wyjaśniając, w jaki sposób Efezjanie zbliżyli się do siebie, Apostoł najpierw powiedział ogólnie, w jaki sposób Żydzi i poganie, którzy dotychczas byli między sobą rozdzieleni, zostali zebrani razem i jak oboje zbliżyli się do Boga (w. 14-16); teraz mówi, jak ta dobroć wpłynęła na samych Efezjan, chociaż tutaj można zrozumieć pogan w ogóle. „I przyszedł, aby przynieść dobrą nowinę”. Najpierw Pan położył solidne fundamenty pod pokój w swojej osobie przez swoją śmierć na krzyżu, znosząc prawo i niszcząc przez to śródpiersie między poganami a Żydami i przez ten sam krzyż pojednawszy obu z Bogiem. Następnie, po zmartwychwstaniu, wniebowstąpieniu i zesłaniu Ducha Świętego, posłał świętych Apostołów, aby szerzyć ewangelię tego świata po całym świecie i utwierdzać sam świat. Apostołowie szerzyli ewangelię pokoju, ale w ich imieniu działał sam Pan, jak obiecał: „Oto jestem z wami przez wszystkie dni” (Mt 28,20). I znowu: „I inne owce są imamami, które nie są z tej owczarni; i te wypada nam przyprowadzić” (Jana 10:16). Sam Pan chodził w osobie Apostołów i nawracał zarówno pojedyncze osoby, miasta, jak i całe narody. On w osobie św. Pawła przybył do Efezjan i nawrócił ich, przekazując im ewangelię pokoju i ugruntowując ją wśród nich. „Ewangelizujcie świat”. Tematem ewangelii było to, że Syn Boży wcielił się i po cierpieniu na krzyżu pojednał nas z Bogiem. Porzuć wszystko i przylgnij do Niego samego. Ci, którzy z wiarą przyjęli tę ewangelię, na chrzcie świętym otrzymali łaskę Ducha Świętego, który przez uspokojenie sumienia i potwierdzenie łaski Bożej zaprowadził pokój w ich sercach, a przez to zjednoczył wszystkich wierzących i połączył ich w silną jedność przez jedność ducha. Ewangelia Ewangelii była ewangelią powszechnego pokoju i jego ustanowienia. „Do was, którzy jesteście bliscy i dalecy...” Pogan nazywa „dalekimi”, a Żydów „bliźnimi”” (Teodoret). Podobnie jak poprzednie przemówienie dotyczyło bliskich i dalekich, te wyrażenia były same w sobie zrozumiałe. Dla Efezjan powinno być wielką pociechą i zbudowaniem, że przyszedł do nich sam Pan, chociaż słyszeli ewangelię z ust Apostoła. Pocieszająca jest pewność tego dla każdego ludu i każdego, kto się odwróci zaniedbania i grzeszności, aby gorliwie pracować nad dziełem zbawienia w Panu. Ambrozjastes pisze: "Pan Jezus Chrystus zabił wrogość, gdy umarł za wszystkich, zarówno Żydów, jak i pogan. Śmierć Zbawiciela była zbawieniem dla wszystkich. Powstając z martwych, pokazał, jaką nadzieję mogą mieć ci, którzy w Niego wierzą. A potem zorganizował Ewangelię, aby wszystkich wzywać do Boga Ojca w jednym Duchu, znosząc podziały, aby każdy - czy to Żyd, czy poganin - przyjął wiarę w Chrystusa i stał się przez nią jedno. " Święty Chryzostom, a po nim Ecumenius i Teofilakt, nie odróżniają osobistej ewangelii Pana od ewangelii w osobie Apostołów, a słowem: „przyszli nieść dobrą nowinę” mają na myśli całą ekonomię zbawienia w osobie Pana, który przyszedł na ziemię przez wcielenie. Święty Chryzostom mówi: "Bóg nie posłał nikogo innego, aby nam to oznajmił, ale sam to oznajmił. Nie wybrał do tego ani Anioła, ani Archanioła, bo tylko On sam, pojawiając się na ziemi, a nikt inny nie mógł naprawić tak wielu zła i ogłosić, co się stało. Pan przyjął na siebie pozycję sługi, a prawie niewolnika, przyszedł i głosił - mówi Apostoł - pokój wam, blisko i daleko, to znaczy Żydom, którzy w porównaniu z byliśmy bliżsi (do Boga) i do pogan, których jako obcych przymierzom obietnicy nazywa „pokojem”, Apostoł ma na myśli Boga, gdyż Jezus Chrystus pojednał nas z Bogiem, gdy mówił: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14,27). 14:14). I jeszcze raz: „Sam Ojciec was miłuje” (Jan 16:27). To wszystko są znaki pokoju dla nas i dla nich. I czy takie zrozumienie nie jest bliższe sedna?! W tym przypadku słowa: „przyszedł ewangelizować” zostaną połączone z poprzednimi w ten sposób: a potem przyszedł, aby ewangelizować ten cały świat. Efez. 2:18. Zane W ten sposób imamowie przynoszą tapetę w jednym Dus Ojcu. Gdyby Pan nie przyszedł w ciele i gdyby przychodząc nie przyniósł ewangelii, nie zostalibyśmy doprowadzeni do Ojca. On jest jedyną bramą i każdy, kto przez Niego wejdzie, jest zbawiony. Dlaczego mówi: „Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jana 14:6). Rozumie się tu nie tylko, że pojednawszy nas w sposób powszechny z Bogiem przez śmierć na krzyżu i obdarzywszy Duchem łaski, umieścił nas w relacji synostwa z Bogiem, dla której możemy wołać: „Abba Ojcze” (Rz 8,15; J 4,23) i modlić się: „Ojcze nasz, który jesteś w niebie” (Mt 6,9), ale przede wszystkim, że bierze każdą duszę tak, jak inny bierze człowieka za rękę i prowadzi do Ojciec. Dlaczego powiedział, że wypadało mu przyprowadzić te drugie owce, które nie były z dworu Izraela? Przyprowadza każdą duszę, organizując pierwsze nawrócenie i pomagając w każdy możliwy sposób w walce z grzechem i podnosząc ją do ostatecznych stopni doskonałości, aż doprowadzi ją tam, gdzie Sam jest – zasiadającą po prawicy Boga. „W jednym Dusie”. - Jak rozumieć, w tym samym duchu wiary i miłości, czy też mocą tej samej łaski Ducha Świętego dla nas obojga? – Nie ma potrzeby rozróżniać: zarówno wiara jest z Boga, jak i miłość rozlana w sercach przez Ducha Świętego. A Duch Święty, karmiąc duszę, nie odtwarza jej mechanicznie i nie przenosi z jednego stanu do drugiego, lecz pobudzając siły moralne, które w królestwie łaski skupiają się w wierze i miłości. „Tapeta w jednym Duce”. Wcześniej Żydzi mieli dostęp do Boga, ale na zewnątrz, a Bóg objawiał się im także na zewnątrz. Zatem, zgodnie z Bożym zarządzeniem, jako prototyp przyszłości. Poganie tego nie mieli. Teraz zostało to zniesione, a w jej miejsce dla wszystkich otwarta jest nowa, żywa droga do Boga. Przychodzi Pan i prawą ręką łaski Ducha, zabierając duszę (poprzez odrodzenie), przynosi ją do Ojca (poprzez wyczyny i dobre uczynki). Św. Chryzostom mówi: „Nie jesteśmy mniejsi, a oni nie są bardziej zbawieni; i my, i oni jesteśmy godni tej samej łaski, gdyż śmiercią zniszczył nieprzyjaźń, a przez Ducha uczynił nas drogimi Ojcu. Przez siebie i przez Ducha prowadził nas do Boga”. Błogosławiony Teodoret pisze to samo: „Imamowie przynoszą”. Przypomina to słowa Pana: „Nikt nie przyjdzie do Ojca oprócz mnie” (Jana 14:6). Przyprowadził nas do Ojca – mówi Apostoł – i przywiódł, czyniąc nas godnymi łaski. c) Jak blisko się zbliżyliście? Sztuka. 19–22 Stali się współmieszkańcami świętych, członkami rodziny Bożej, a co więcej, stali się mieszkaniem Boga. Jakiej większej intymności można pragnąć i oczekiwać? Efez. 2:19. Co więcej, za tych, którzy nie są obcymi i przybyszami, ale są współświętymi i marzycielami Boga. Rozpocząwszy przekonywanie Efezjan, aby pamiętali o wielkości dobrodziejstw, jakie Bóg im dał, święty Apostoł powiedział ogólnie: byliście daleko, ale teraz jesteście blisko (w. 11-13); następnie, wyjaśniwszy, jak się do siebie zbliżyli (w. 14–18), konkluduje: spójrz, jak bardzo się zbliżyliście! Pozostawiając samym Efezjanom złożenie wniosku stąd: jak mogli nie pamiętać o tak wielkim dobrodziejstwie? Ambrozjastes pisze: „Przekonuje ich, aby pamiętali o dobrych uczynkach Bożych, że wtedy, gdy byli tak daleko od poznania i bojaźni Bożej, teraz dzięki Jego miłosierdziu przybliżają się do współuczestników bliskich Boga, stając się współobywatelami synów Bożych”. Apostoł używa trzech porównań, aby wyjaśnić, jak bardzo się do siebie zbliżyli: zbliżyli się do siebie, jak blisko byli ich współobywatele względem siebie i swego księcia, jak blisko byli członkowie jednej rodziny siebie nawzajem i swojej głowy, jak blisko były części budynku siebie nawzajem i osoby w nim mieszkającej. Porównania te odpowiadają wcześniej wyrażonym momentom oddzielenia od Boga i Jego ludu (Efez. 2:12). „Tam mówi: „Wyobcowany od przymierza obietnicy” oraz: „Wyobcowany od życia Izraela”. Tutaj mówi przeciwko pierwszemu: „jesteście obcymi i przychodniami”, a przeciwko drugiemu: „ale święci i sny o Bogu” (błogosławiony Hieronim). Byliście jak obcy, którzy mieszkali daleko w Innych miejscach, albo chociaż mieszkali tutaj, ale nie mieli prawa obywatelstwa, παροικοι – mieszkańcy, tymczasowi i przypadkowi; a teraz stali się współobywatelami - συμπολιται. „Teraz macie to samo miasto ze świętymi – niebiańskie Jeruzalem” (Ecumenius). „Zapisano ich do tego samego miasta, które istnieje w niebie i trwa na wieki, czego też gorąco pragnęli” (Teofilakt). "Widzisz, jesteśmy zarejestrowani, uczynieni współobywatelami nie tylko Żydów, ale także ludzi wielkich w swojej świętości, takich jak Abraham, Mojżesz i Eliasz. To jest miasto, w którym jesteśmy zarejestrowani, to tutaj pewnego dnia się pojawimy!" (Święty Chryzostom). Łaskawe Królestwo Chrystusa zostało ukazane pod postacią „miasta, którego twórcą i twórcą jest Bóg” (Hbr 11:10). Święci Starego Testamentu wiedzieli, że są przeznaczonymi obywatelami tego miasta, ale samego miasta nie widzieli, ale chcąc je namiętnie zobaczyć, całowali je z daleka. Pod tym względem oni także byli obcymi i przychodniami, jak ci, którzy szukali swojego miasta i ojczyzny, do której się przyznawali (Hbr 11:13). Stąd św. Chryzostom podaje następującą wskazówkę: „ci, którzy tak mówią” (to znaczy ci, którzy nazywają siebie obcymi i przybyszami), jak się mówi, „pojawiają się, szukając ojczyzny” (Hbr 11,14); i jesteście już współobywatelami świętych, a nie obcymi i obcymi”. „Zostaliście zaszczyceni bardzo wysoką godnością, stając się współobywatelami świętych” (Teodoret). Współobywatele świętych są członkami tego samego błogosławionego królestwa, wszyscy są święci, a zatem członkami, ponieważ są święci. Oznacza to nie tylko tych, którzy naśladują Chrystusa; ale także ci, którzy są przed Chrystusem, gdyż obaj są w Chrystusie. Królestwo Boże jest Królestwem wszystkich wieków. Jak starożytni święci byli święci przez wiarę w przychodzącego Chrystusa, tak nowi są święci przez tę samą wiarę w przychodzącego Chrystusa. Wiara ta jednoczyła ich zarówno z Chrystusem, jak i między sobą. Wierzący mają jednego władcę i bez względu na to, gdzie mieszkają, wszyscy są współobywatelami. Ci, którzy chcieli nabyć obywatelstwo rzymskie, wpłacali datki i je kupowali. W pełnym łaski Królestwie Chrystusowym przynoszą wiarę w Pana – i zaliczani są do Jego współobywateli (Ambrozjastes). Inne porównanie u Apostoła mające wyjaśnić bliskość, w jaką Efezjanie (i wszyscy poganie) stali się dzięki łasce, zaczerpnięte jest z bliskości członków tej samej rodziny. „Marzenia do Boga” - twoje do Boga. Jest jeszcze bliżej. Współobywatele są jednego ducha i jednej miłości do ojczyzny, ale nie są dziećmi tego samego ojca; W rodzinie wszyscy są spokrewnieni, krewni. Podobnie wszyscy wierzący mają jednego Boga Ojca, „nie zrodzonego z nasienia skażonego, ale niezniszczalnego przez słowo Boga żywego i trwającego na wieki” (1 Piotra 1:23). Bez względu na to, do jakiego plemienia się należy, łaska czyni każdego własnością Boga. Zatem przez wiarę w Pana, którego ci, którzy przyjmują, otrzymują królestwo bycia dziećmi Bożymi, nie są jedynie zaliczani do dzieci, ale w istocie stają się dziećmi, jakby narodzili się z Boga. Dlatego należą do Boga i noszą tę własność w odczuciu swego serca, jako odbicie wszystkiego, co łaska w nich urządza. Nasze Bogu – co za wysoki tytuł! Cóż za pocieszająca i słodka strona chrześcijaństwa! I nie jest to sen o złudzeniu, ale w istocie tak jest. Trzeba mieć na uwadze, że choć w porównaniu – mentalnie – współobywatelstwo i własność można rozróżnić jako stopnie bliskości, to w królestwie łaski w istocie jedno i drugie się zbiega. Duchowe współobywatelstwo wypływa z jedności ducha, a jedność tę wytwarza ten sam Duch, dzięki któremu wszyscy otrzymują to samo narodzenie, czyli zostają umieszczeni we wspólnocie między sobą i z Bogiem. Wszyscy są współobywatelami Królestwa Chrystusowego i krewnymi. Takimi są w swoich sercach i w swoich relacjach. Efez. 2:20. Stworzony na fundamencie Apostoła i Proroka, jestem kamieniem węgielnym samego Jezusa Chrystusa. Myśl o członkach rodziny, bliskich Bogu, nasuwała myśl o domu jako miejscu zamieszkania. Apostoł zastanawia się nad tym, aby w jeszcze większym stopniu oznajmić bliskość, w jakiej poganie tkwią przez wiarę. Wierzący należą do Boga i dlatego, że On ma ich jako swoich, a oni są Jego; ponieważ są w tak głębokiej komunii z Bogiem, że On w nich żyje. W ten sposób oboje są blisko Boga i Jego mieszkania. Jest jeszcze bliżej. Święty Apostoł jednak nie skupia się na tym, w jaki sposób są one jeszcze bliżej siebie, przedstawiane pod obrazem domu (bo to jest oczywiste), ale na tym, jak stają się takim domem; bo przez to objawia się im jeszcze większa korzyść Boża. Zostały wyrzucone daleko, jak kamienie leżące w oddali, ale teraz zostały zabrane, obrobione i włożone do budowy domu. Kościół Boży zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie jest reprezentowany przez obraz budowli – domu lub cerkwi. Kościół jest cerkwią wiary. Wiara została założona i utwierdzona na ziemi przez Apostołów, opierając się na prorokach. Apostołowie byli bliżej nas i wyraźnie widzieli prawdę; prorocy ponadto widzieli prawdę w oddali, w obrazach, które dobrze ją przedstawiały, ale także ją zakrywały, pozostawiając miejsce na wróżenie nawet samym prorokom, jak i kiedy wszystko, co wskazano, się spełni. Dlaczego Apostołowie są umieszczeni z przodu? Apostołowie ofiarowali słowo w imieniu Pana, ale jednocześnie traktowali słowo prorocze jako najbardziej znane. Teraz opieramy się wiarą na słowie Apostoła, wzmocnieni przez proroków. „Nazdani” – dobudowany, stanowiący bryłę budynku. Jak to robią murarze? - biorą kamień, przycinają go i umieszczają w budynku, gdzie i jak trzeba. Zatem Apostołowie i prorocy ręką przepowiadania biorą dusze i narody, posługują się toporem łaski Ducha, wprowadzając je pod charakter budowli i umieszczając ją w budowie Kościoła, łącząc go z Nim. "Tak kładzie się kamień po kamieniu, nakłada się warstwę po warstwie i budynek wznosi się. Ecumeniusz pisze: "Chcąc ukazać świętą jedność wierzących z prorokami i apostołami, mówi: "stworzony". Apostołowie i prorocy zostali położeni pod fundamenty, a wy dokończyliście resztę budowli. To właśnie oznacza być zbudowanym na apostołach i prorokach”. „Zorganizowani na fundamencie Apostoła i Proroka”. "To znaczy o Starym i Nowym Testamencie. To, o czym apostołowie głosili, prorocy przepowiedzieli, że się stanie. W swoim liście do Koryntian mówi: "Bóg ustanowił w Kościele najpierw apostołów, potem proroków" (1 Kor. 12:28). Ale są też inni prorocy, gdyż w tym miejscu Apostoł mówi o strukturze Kościoła (w której on stoi), a tutaj o fundamencie Kościoła. Prorocy przygotowali (co było potrzebne do budowy) i przygotował go (przedstawił plan), a Apostołowie położyli fundament (i wznieśli budynek poprzez przyciągnięcie wiary). Dlaczego Pan mówi do Piotra: „Na tej skale zbuduję Kościół mój” (Mt 16,18), to znaczy na tym wyznaniu powszechnej wiary utwierdzę i utwierdzę wiernych w życiu. W ten sposób Dawid pewnego razu przygotował wszystko pod budowę domu Bożego i wyznaczył miejsce, na którym powinno być, a Salomon go założył (i urządził). to)” (Ambrozjastes). „Jestem kamieniem węgielnym samego Jezusa Chrystusa”. Nie jeden narożnik, ale wszystkie narożniki w budynku i w fundamencie – Chrystus Pan. Łączy proroków i apostołów. W Nim wypełniło się słowo prorocze; On jest treścią i słowami Apostoła. W tej jedności słowa objawionego od początku aż do Apostołów tkwi siła fundamentu wiary. W nim łączą się i mają swoją siłę ściany budowli, czyli wszyscy wierzący, zwani apostołami i uznanymi prorokami, ponieważ wierzą w Pana, dlatego zostają wprowadzeni do Kościoła i jednoczą się z nim, ponieważ są zjednoczeni z Panem. Bezpośrednią myślą Apostoła, nazywającego Pana kamieniem węgielnym, jest to, że wszystko w Kościele jest od Pana, nie wyłączając samych Apostołów i Proroków. Zatem św. Chryzostom: „Apostoł dodał: «Ja jestem kamieniem węgielnym...», aby pokazać, że w Chrystusie jest wszystko, gdyż kamieniem węgielnym jest ten, na którym opierają się zarówno ściany, jak i fundament, na którym wsparta jest cała budowla. Zauważcie, że Apostoł czasem reprezentuje Pana z góry – zawierającego i rządzącego całym Ciałem, czasem z dołu – dźwigającego na Sobie całą budowlę – główny fundament. Dlatego Apostoł powiedział powyżej: „Stworzy jednego nowego człowieka”, aby pokazać, że w Nim wszyscy zostali stworzeni na nowo. „Pierworodny” – mówi się o Nim – „wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15). W ten sposób wszystko na sobie nosi, wszystko zawiera (i wszystko stwarza)”. Ponieważ jednak wierzący, którzy tworzyli ściany budowli, składali się wówczas z Żydów i pogan, a Apostoł w swoim liście wyjaśnia ich wzajemne zbliżenie, nie jest zaskakujące, że słowem „Ja jestem kamieniem węgielnym” - Apostoł chciał pokazać, jak przez Pana Jezusa Chrystusa w budowie Kościoła, jak dwie ściany, łączą się Żydzi i poganie. Nawiasem mówiąc, także św. Chryzostom; podobnie jak wszyscy nasi tłumacze. Teodoret pisze: „Jak Apostoł nazwał Pana głową Ciała, tak też nazywa Go kamieniem węgielnym budowli, ponieważ zamyka on dwie ściany i niczym kąt jednoczy wierzących od Żydów i pogan”. Pan nazywany był kamieniem węgielnym w przepowiedniach Starego Testamentu, które sam sobie przypisywał, przepowiadając wspólnie, co stanie się z tymi, którzy Go nie przyjmą. Wszystko to opisuje błogosławiony Hieronim: „Głównym kamieniem węgielnym, który wiąże i trzyma obydwoje ludzi (można rozumieć zarówno niebieski, jak i ziemski), jest Chrystus, nasz Pan, kamień odcięty z góry bez rąk, o którym Psalmista świadczy, mówiąc: „Kamień, który został zbudowany niedbale, to był wierzchołek narożnika, który wyszedł od Pana i jest cudem w naszych rękach” (Ps 117,22.23), zaniedbany przez faryzeuszy, którzy uważając się za znających Prawo, myśleli ograniczyć się w tworzeniu duchowej cerkwi Bogu do jakichś spontanicznych zarządzeń, a Bóg przyjął to jako kamień węgielny, aby móc zjednoczyć i złączyć, jak dwie ściany, dwa narody, w których On sam jest pośrodku, i aby przez Niego obaj ludzie mieli dostęp do Boga. Ten kamień węgielny dla niewierzących jest kamieniem potknięcia i kamieniem pokusy: każdy, kto na Niego upadnie, zostanie rozbity, a na kogo On sam upadnie, wytrze go. (Łukasz 20:18). Nie ignorujmy uwagi św. Damaszku na temat tego, jakie inne myśli może sugerować słowo „kamień”. "Powiedząc - kamień, Apostoł wskazał także na jego powiązanie z tymi, które na Nim zbudowano, czyli zjednoczenie z nami przez narodzenie w ciele Jednorodzonego. "Odtąd dzieci uczestniczą w ciele i krwi, i on niech też najszczerzej uczestniczy w tym" (Hbr 2,14). Bez tego nie mógłby być kamieniem węgielnym. W budynku jest fundament, kamień węgielny i ściany, a wszystko jest ze sobą powiązane i tworzy jedność. Jakże trafnie zatem zostało wybrane przez Apostoła to porównanie, które miało na celu wyrażenie zbliżenia pogan z Żydami, z Bogiem i przykazaniami Bożymi! „Patrzcie” – mówi św. Chryzostom – „jak Apostoł miesza wszystkich razem: pogan, Żydów, Apostołów, proroków, Chrystusa i aby pokazać ścisły związek między nimi wszystkimi, przedstawia ich wszystkich jako ciało, a następnie jako budynek”. Efez. 2:21. W Bogu wszelkie stworzenie wzrasta razem w Kościół święty w Panu. „Każde stworzenie” nie jest stworzeniem, ale budynkiem – οικοδομη. „Skomponowany” συναρμολουμενη – być zharmonizowanym, być harmonijnie skomponowanym. „Rośnie” – rośnie coraz bardziej. „Do kościoła” – do cerkwi – ναον. Apostoł przedstawia ogólną ideę Kościoła – wzrastającego, porównując go z budowlą. Jak budynek, nakładając się na siebie warstwa po warstwie, wszystko narasta i zmierza do końca i dopełnienia, zgodnie z sporządzonym dla niego planem; W ten sposób Kościół Boży, biorąc w siebie osoby i narody i przemieniając je według swojej normy, zmierza do swojej pełni i doskonałości, aż zostanie ukończony i stanie się doskonałą cerkwią Boga, nie wymagającą już dodatków i dodatków. „O Nim” – o kamieniu węgielnym, którym jest Jezus Chrystus, gdyż w Kościele wszystko jest od Niego, według Jego planu, przez Jego moc i działanie. „Każde stworzenie” oznacza bardziej wprost całą budowlę, jako jedną całość, gdyż Apostoł mówi o jednej budowli, a nie o wielu budynkach. „Skomponowany” – będący w harmonii. Napływające materiały nie są wyrzucane losowo, ale układane według jednego planu, a budynek powstaje harmonijnie, w którym każdy ma swoje miejsce. „To wskazuje na dokładność (uwagę i wierność planowi) budynku” (Ecumenius). Wskazuje także na różne części budynku, które wszystkie są zjednoczone wokół tego samego kamienia węgielnego, Jezusa Chrystusa. „Cokolwiek wskażesz – czy to dach, ściany, czy cokolwiek innego, On wszystko zawiera, wszystko niesie na sobie” (św. Chryzostom). To samo mówi poniżej, bez metafory: „I dał ich za apostołów i proroków… oraz pasterzy i nauczycieli dla doskonalenia świętych… dla budowania Ciała Chrystusowego” (Efez. 4:11). W innym miejscu Apostoł rozdziela świętych, to znaczy wierzących, którzy tworzą ciało budynku, tak jak rozdzielone są między nami różne organy ciała, przy czym każdy członek ma swoje własne znaczenie i swoją funkcję. W Kościele Bożym wszystko jest harmonijne, ale jest zróżnicowane w swoich częściach i nie można w żaden sposób powiedzieć, że w nim wszystko jest takie samo, a wszyscy są jak wszyscy. Gdzie wszyscy są tacy sami i równi, jaka jest harmonia?! Tylko pod tym warunkiem, że w Kościele członkowie są od siebie różni i zharmonizowani, Kościół „rośnie” – rośnie, będąc harmonijnie złożonym. Najpierw przybywa surowiec, który w swojej naturalnej postaci nie nadaje się do budowy. Dlatego najpierw jest on przerabiany i dostosowywany do charakteru budynku, a następnie umieszczany w samym budynku. To właśnie dzięki tym nakładkom budynek rośnie. Pojedyncze osoby i całe narody powołane do głoszenia przemieniają się dzięki łasce Ducha Świętego i w ten sposób łączą się z całością Kościoła. "Rozwój". A za Apostołów powiedziano: „rośnie”; i jak dotąd - nie da się inaczej powiedzieć jak rośnie. I aż do końca czasów będzie rosła. Budynek nie jest jeszcze ukończony; zakończy się na końcu wieków. A ci, którzy przeszli do innego życia, są w Kościele, a ci, którzy żyją, są w Kościele. Apostoł nie zakłada żadnego podziału między nimi. Jest tylko jeden kościół. Można sobie tylko wyobrazić, że ziemski Kościół przygotowuje materiał, a sam budynek, dobiegający końca, jest budowany w niebie. Hermas widział w wizji strukturę cerkwi. Niektórzy przywieźli materiały, inni zbudowali. Budowniczowie, otrzymawszy to, co przywieziono, sprawdzają, czy jest lepiej i gdzie jest lepiej. Jeśli jest dobre, odkładają je na właściwe miejsce, a jeśli nie jest dobre, wyrzucają je; i chociaż leży w pobliżu, nie wchodzi do budynku. To jest dokładny obraz tego, co dzieje się z tymi, którzy stąd wyjeżdżają. Kiedy budowa zostanie ukończona, wszystkie leżące wokół kamienie zostaną przeniesione w inne miejsce, ale do tego czasu nadal tam są. Los nie jest przesądzony. „Rośnie na święty kościół”, na świętą cerkiew. Wszystko zmierza w stronę Boga, który w końcu będzie wszystkim w każdym. A czy do tego czasu Kościół nie był całą budowlą, bez dachu, okien i drzwi? Jak mieszkać w takim budynku? A Bóg mieszka w Kościele, jak obiecał: „Będę w nich mieszkał i będę się przechadzał” (2 Kor. 6:16). Dlatego Apostoł użył słowa rośnie, przedstawiając Kościół jako żywy budynek, który ma już wszystko, co niezbędne do jego istnienia i życia. Jak na przykład drzewo, nawet najmniejsze, ma wszystko na całe życie; ale potem rośnie, nie zdobywając nowych części, ale powiększając się i rozszerzając w każdej ze swoich już istniejących części. Zatem Kościół jest teraz całą budowlą mieszkalną, ale rozrasta się, aż osiągnie wymiary cerkwi, zgodnie z zamysłem Boga. Kościół – Cerkiew jest „święta”, ponieważ wszyscy jej członkowie są święci, uświęceni przez Ducha Świętego i gorliwi, aby być święci, i dlatego, że mieszka w niej Święty Bóg. „W Panu”: cerkiew jest święta w Panu i rośnie w Panu, i rośnie harmonijnie w Panu. W Kościele wszystko, bez względu na wszystko, kręci się wokół Pana, jak powiedział św. Chryzostom. Święty Paweł powiedział na początku: „o Nim”, mając na myśli Pana, a na koniec dodał „o Panu”, abyśmy całą naszą uwagę skupiali wyłącznie na Nim. Bez względu na to, jak piękny jest budynek cerkwi, patrząc na niego, nie zapomnij o budowniczym cerkwi. Z tego powodu nie omawiamy tutaj szczegółów budowy cerkwi. Jego celem jest wywarcie wrażenia na Efezjanach, że oni także są włączeni do wspólnego budynku, ale nie z innego powodu, jak tylko ze względu na wiarę w Pana i wierność Jemu. I są bliscy wszystkim, ale nie Panu. Efez. 2:22. O Jemu, ty także jesteś budowany przez Ducha na mieszkanie Boże. „Wcześniej mówił o stworzeniu całego Kościoła – powszechnego, a teraz mówi o stworzeniu Kościoła w Efezie” (Ecumenius). Jak Kościół powszechny buduje się w Panu jako cerkiew Boga, tak każdy Kościół partykularny buduje się na mieszkanie Boga, tak samo jak w cerkwi Bożej, a wszystko to wokół tego samego Pana. Stosunek Kościołów prywatnych do Kościoła Powszechnego wyraża się słowem συνοικοδομεισθε – jesteście stworzeni. Kościół Powszechny powstaje jako jedna, szczególna Całość; a Kościoły prywatne nie są tworzone w sposób szczególny, ale w powiązaniu z Kościołem powszechnym. Tworzy się Kościół powszechny, a oni tworzą się razem z nim, będąc z nim głęboko i istotowo zjednoczeni, tak że nie mogą tworzyć się oddzielnie, od siebie. Kościoły prywatne prowadzą życie wspólne dla całego Kościoła, tak jak w ciele każda funkcja zdaje się działać samodzielnie, na przykład oddychanie, krążenie krwi, odżywianie; w istocie bowiem działa, gdyż jest połączona z całym ciałem, tak że jeśli zostanie oddzielona, ​​natychmiast ustaje, tak jak zamarza każdy członek zewnętrzny ciała lub każda gałąź odcięta od drzewa. W innych miejscach Apostoł mówi, że każdy wierzący jest cerkwią Boga i mieszkaniem Boga; i tutaj, chociaż tego nie mówi, ale przez indukcję można, czytając to miejsce, sięgnąć aż do św. Chryzostoma, mówiącego: „Ta cerkiew, w której mieszka Bóg, jak w ciele, to każdy z was i wszyscy razem”. Każdy członek ciała łączy wszystko, co jest w ciele: zawiera krew, mięśnie, nerwy i inne soki; jest to skurcz całego ciała. Na drzewie jest to jeszcze wyraźniejsze: tam każda gałąź jest taka sama jak całe drzewo z korzeniem, pniem i liśćmi, a każdy liść jest taki sam jak cała gałąź. Podobnie każdy wierzący ma wszystko, co jest w Kościele: prawdę słowa i łaskę sakramentów, i społeczność z Bogiem w Chrystusie Jezusie. On jest w skrócie kościołem. Ale ponieważ jest taki, jest zjednoczony z całym Kościołem. Wchodzą w niego władze i życie Kościoła, a on żyje życiem Kościoła. Ta specyfika jest całkowicie sprzeczna z duchem chrześcijaństwa. To stworzenie w cerkiew i mieszkanie dla Boga, zarówno każdego wierzącego, jak i Kościołów prywatnych, i całego Kościoła, dokonuje się za sprawą Ducha Świętego. A każdy człowiek i całe narody same w sobie nie nadają się na mieszkanie Boga. Łaska Ducha, zgodnie z wiarą, wchodzi w duszę przez sakramenty, przemienia ją, uduchawia i czyni zdatną do zamieszkania w niej Boga. Jeżeli Bóg przez łaskę jest w każdym wierzącym, to dzięki łasce jest także w duszach całej wspólnoty wierzących, a potem we wszystkich wierzących, czyli w całym Kościele. Wy – mówi – jesteście mieszkaniem Boga w Panu Jezusie Chrystusie przez Ducha. W Tobie wszystkie Osoby Trójcy Świętej są samą niepodzielną Boskością. Do jakiej bliskości doprowadził ich Apostoł! Z daleka, poprzez współobywatelstwo i własność, właśnie do tego to doprowadziło. Bóg jest w nich, a oni są w Bogu, bo On obejmuje wszystko. Nie ma innego wyjścia, niż to, które wskazywałoby na większą bliskość. Wypadało, aby Apostoł na początku zawołał: pamiętajcie, Efezjanie, jak daleko byliście i jak blisko się zbliżyliście. Ale wyciągnijmy stąd kilka lekcji. Wszystko jest tu powiedziane o Kościele Bożym, w co uczy nas wierzyć Credo: że jest jeden, zbudowany na jednym kamieniu węgielnym (w. 14, 16, 17, 20); że jest święta, gdyż przez Ducha Świętego została stworzona w świętą cerkiew (w. 21, 22); że jest powszechny, jakby obejmował wszystkie czasy i narody (w. 14, 20) i apostolski, ustanowiony na wzór Apostołów (w. 20). Kościół Święty jest miastem Bożym, domem Bożym, żywą cerkwią, żywym mieszkaniem żywego Boga. Najbardziej zrozumiałym dla nas obrazem jest cerkiew i mieszkanie. Kamieniem węgielnym budowli jest Pan Jezus Chrystus, Syn Boży. Kościół stoi mocno i bramy piekielne go nie przemogą. Na kamieniu węgielnym – pierwsi spoczywają Apostołowie i Prorocy, na których następnie zbudowana jest cała budowla. Od nich pochodzi słowo prawdy, od nich łaska Ducha, dana przez ustanowione przez nich sakramenty i rozgrzana przez wszystkie inne stopnie i zakony Kościoła. Nie można tu niczego dotykać z zamiarem zmiany lub unieważnienia: w przeciwnym razie zrujnujecie Kościół. A nauki i instytucje apostołów są nienaruszalne. Bryłę budynku tworzą wszyscy wierzący, każdej płci, wieku i stanu. Są one przyobleczone jak kamienie i przygotowane do wbudowania przez Ducha Świętego, z którego wylewająca się miłość niczym cement łączy je wszystkie żywo, jakby w jedno. "Po co wznosi się taką budowlę? Aby sam Bóg mógł w niej zamieszkać jak w cerkwi" (św. Chryzostom). Ta cerkiew jest święta, majestatyczna i czcigodna. Jeśli taka jest cerkiew, to jaki powinien być każdy wierzący, który jest jej częścią?! – Błogosławiony Hieronim pisze: „Jeśli «wszelkie stworzenie razem wyrośnie na Kościół święty w Panu», to nie szczędząc trudu, powinniśmy starać się stać się takimi kamieniami, o których jest powiedziane: «święte kamienie są rozproszone (w ich obfitości) po jego ziemiach" (Zachariasz 9:16). Kiedy staniemy się żywymi kamieniami, ociosanymi, oczyszczonymi i wypolerowanymi ze wszystkich stron, wtedy zostaniemy zbudowani w cerkiew i będziemy miejscem zamieszkania Boga. A Arka Boga zbuduje się w nas przymierze, stróż prawa Bożego, a Cherubin – obfitość wiedzy i nasz wewnętrzny perseusz, przerodzi się w nowe słowo (to, co jest w sercu, zostanie wyrażone w nowym słowie), i będziemy nazywani „dabir”, co oznacza wyrocznię lub odpowiedź, a ściślej mówiąc, mówcę, abyśmy mogli powiedzieć z Apostołem: „Albo szukacie pokusy, Chrystus mówi we mnie” (2 Kor. 13:3). V. Tę cechę Apostoł wzmacnia myślą, że była to tajemnica ukryta, obecnie dopiero objawiona, której jest sługą (Efez. 3:1-13) Wskazując na tę osobliwość ekonomii, zbawienie dla Efezjan, jako tych, którzy uwierzyli od pogan, że będąc daleko, stali się przez Niego bliscy, Apostoł miał na myśli pobudzić ich, aby wspominali to dobrodziejstwo z najgorętszą pamięcią. Dlaczego powiedział to na początku swego przemówienia: „Pamiętajcie o tym” (Ef 2,11). Teraz w tym samym celu, to znaczy, aby skłonić ich do pamiętania o tym, co dla nich zostało uczynione, i do docenienia tego, św. Paweł ujawnia jeszcze inną cechę ich powołania i zbliżenia się do przykazań Bożych, że było to tajemnicą nie tylko dla ludzi, ale i dla Aniołów. Zdaje się im mówić: Bóg dotychczas trzymał tę tajemnicę przed sobą, a teraz objawił ją jedynie ziemi i niebu; Oznacza to, że jest to na tyle rarytas, że nie zawsze da się go pokazać każdemu. Jak możesz o tym nie pamiętać, skoro cię to dotyczy? Aniołowie dziwią się jej, ale czy pozostaniesz obojętny? I w tym już samo wspomnienie dodało wiele wzruszenia, ale Apostoł, podając sposób objawienia tej tajemnicy, przedstawił nową cechę, a mianowicie fakt, że jej głoszenie było przede wszystkim powierzone jemu i towarzyszyło cierpieniom i więzom. Stąd wyszło: Pan cierpiał, żeby zniszczyć śródpiersie i przybliżyć was, a Ten, który was powołał do udziału w tym, jest w łańcuchach, a wy pozostaniecie na to nieuważni i nie będziecie o tym pamiętać?! Taka jest treść i znaczenie pierwszych 13 wersetów rozdziału 3. Dalej aż do końca rozdziału (w. 14–21) apostoł modli się, aby Efezjanie, pozostając w głębokiej komunii z Bogiem, zrozumieli, jak wielka jest to korzyść. Rozpoczął tę część listu modlitwą (Efez. 1:16) i zakończył modlitwą. Wszystko bowiem pochodzi od Boga – zarówno jasne wyjaśnienie prawdy słowami, jak i jasne zrozumienie słowa usłyszanego lub przeczytanego. Jeśli chodzi o strukturę gramatyczną mowy w tym rozdziale, tłumacze przyjęli wiele różnych założeń. Powodem było to, że Apostoł, powiedziawszy: „Z tego powodu jestem więźniem”, nie zakończył swojej mowy i udał się na rekolekcje, aby wyjaśnić, w jaki sposób jest ich więźniem, poganinem. Rekolekcje rozpoczęły się w wersecie 2, ale dokąd prowadzą? - Niektórzy mówią do 3. wersetu, niektórzy do 8., niektórzy do 13., niektórzy do 14. Najbardziej prawdopodobne jest to drugie, a za nim stoi bł. Teodoret. Przebieg przemówienia jest następujący: „Dlatego jestem więźniem za pogan…” Następnie, wyjaśniwszy, w jaki sposób jest więźniem za pogan, ponownie zaczyna przerwaną mowę: „Dlatego zginam kolana moje…” (Ef 3,14). Ale taka konstrukcja mowy nie jest absolutnie konieczna. Do przyjęcia założeń zmusza nas to, że słowo „yuznik” w języku greckim wiąże się z określeniem o δεσμιος, w którym to formie wydaje się, że nie da się go przewidzieć tak, aby wydobyła się mowa: dlatego jestem yuznikiem; ale należy go uznać za przedmiot. Uznawszy to za takie, stracimy orzeczenie. Powiedział: „az uznik”, ale nie widać, czym jest „az uznik”. Zaczęli więc snuć domysły. Inni interpretatorzy jednak uważają, że człon przed sprzymierzeńcem nie przeszkadza w rozpoznaniu tego słowa jako orzeczenia i odczytaniu go w ten sposób: jestem sprzymierzeńcem. Prawdą jest, że w niektórych przypadkach przyjmowanie słów z członkiem jako orzeczeniem nie jest sprzeczne z naturą języka greckiego. Przykład św. Chryzostoma, św. Damaszku i Ekumeniusza z Teofilaktem, który oczywiście znał wyjątkowe wymagania swojego języka, zmusza do skłaniania się ku temu. Przytoczmy jednak słowa bł. Teodoreta, bo choć pozwala na odstępstwo, to jednak definiuje znaczenie wersetów 1–13 w taki sam sposób, jak przedstawiliśmy powyżej, czyli po to, aby na nowo ukazać „wielkość dobrego uczynku”. „Apostoł – pisze – chce powiedzieć: dowiedziawszy się o tym waszym powołaniu, wiedząc dokładnie, kim jesteście, w jaki sposób i do czego jesteście powołani, proszę i błagam Boga wszystkich, aby utwierdził was w wierze i obdarzył zbawieniem, które z wiary płynie. Ale włożył wiele w tę myśl, ponownie podkreślając wielkość dobrego uczynku”. Opowiada (w przemowie interpolowanej), jak sam został powołany, jak został uhonorowany łaską Bożą i mianowany głosicielem języków, dając do zrozumienia, że ​​wypada mu głosić i że nie przywłaszcza sobie cudzego dzieła, lecz wypełnia to, co jest przykazane. Efez. 3:1. Dlatego ja Paweł, sługa Jezusa Chrystusa, mówiłem o was jako o poganinie. Po co? - Ze względu na wszystko, co zostało powiedziane, ze względu na to, że wy, którzy byliście daleko, staliście się blisko i tak blisko. „Jestem sługą okazanej wam łaski i walczę o nią aż do więzienia” (Święty Damaszek). "Wcześniej Apostoł mówił o wielkiej opatrzności Chrystusa, teraz zaś mówi o własnej gorliwości, małej i nieistotnej w porównaniu z Opatrznością Pańską, bo ona sama w sobie wystarcza, aby doprowadzić do zbawienia. "Dlatego" - mówi - jestem w więzach, bo jeśli mój Pan cierpiał za was ukrzyżowanie, to o ileż bardziej mam znosić łańcuchy. Nie tylko On sam, nasz Zbawiciel, był związany, ale zechciał, aby także Jego słudzy znosić więzy dla was, poganie. Wielkie znaczenie kryje się w tych słowach Apostoła: nie tylko nie odwracamy się od was, mówi poganom, ale także znosimy więzy dla was” (Chryzostom). „Jestem więc waszym więźniem” (Teofilakt). Jako „sługa Jezusa Chrystusa”? - Podobnie jak Apostoł Chrystusa i sługa Chrystusa. Jestem w łańcuchach za wiarę w Niego, za głoszenie o Nim, za Jego dzieło - organizowanie zbawienia ludzi. Te wiązania zewnętrzne sugerują wiązania wewnętrzne. Apostołowie powiedzieli: nie można mówić, nie widząc i nie słysząc. Oznacza to, że zostały one połączone wewnętrznie. A apostoł Paweł został przez Ducha pociągnięty do Jerozolimy i chociaż ten sam Duch wszędzie głosił, że na Apostoła czekają więzy, nie mógł nie udać się tam, do tych wiernych więzów, ponieważ był wewnętrznie związany. Wszyscy apostołowie byli prowadzeni i niesieni przez Ducha, jakby związani, jak prowadzeni. Apostoł sugeruje, że jego więzy miały szczególny, opatrznościowy cel dla samego Pana, który kierował głoszeniem Ewangelii. Na to, że św. Paweł wpadł w te więzy na rzecz pogan, wskazują bezpośrednio okoliczności jego schwytania. Ci, którzy go napadli, krzyczeli: „To jest człowiek, który wszędzie i wszędzie uczy tego prawa i tego prawa” (Dz 21,28). Apostoł głosił czystą Ewangelię taką, jaka jest, nie pamiętając o Prawie Mojżeszowym i, gdy było to konieczne, wyjaśniając, że jego czas już minął. Jednak wszystkie obrzędy Starego Testamentu traktował z należytym szacunkiem i udowodnił, że wszystko jest konieczne i ma uniwersalne znaczenie. Dopiero teraz, nauczał, było już po wszystkim. A ci, nie rozumiejąc sprawy, zbuntowali się przeciwko niemu jako bluźniercy wobec prawa i miejsca, gdzie wszystko, co legalne, przeważało. Apostoł postąpił w ten sposób, ponieważ nakazano mu to z góry i tak nakazano z góry, ponieważ w przeciwnym razie nie przyciągnęlibyście pogan i w przeciwnym razie wiara Chrystusowa nie mogłaby ugruntować się na ziemi w całej jej czystości. Zobowiązany do takiej nauki, był związany ze względu na Jezusa Chrystusa i dlatego był więźniem Jezusa Chrystusa, ale w tym przypadku był związany z powodu pogan i dlatego z ich powodu był związany w łańcuchach. Ecumeniusz pisze: "Zdarza się, że jest więźniem tylko Jezusa Chrystusa, to znaczy związanym i bitym za to, że nie zmienił wiary w Niego, a nie za języki, to znaczy nie za szerzenie wśród nich nauczania i głoszenia. Dlatego wielu męczenników było torturowanych nie dlatego, że nauczali pogan wiary, ale dlatego, że nie wyrzekli się wiary w Chrystusa. Paweł był więźniem zarówno dla Chrystusa, jak i dla pogan". Efez. 3:2. Jeśli usłyszysz widok łaski Bożej danej mi w tobie. Jeśli słyszałeś, ale słyszałeś... To sformułowanie jest równoznaczne z następującym: odkąd słyszałeś. Cząstka, jeśli nie wątpliwość lub niewiedza, oznacza całkowitą pewność. Czy słyszeliście, że powierzono mi głoszenie Ewangelii wśród was, zatem nawet bez większego wyjaśnienia powinno być dla was jasne, dlaczego jestem więźniem „o was mówią narody”. Usłyszeli to nie od nikogo innego, ale od samego Apostoła. Nie można przypuszczać, że przemilczał tę kwestię, zwłaszcza po tym, jak napisał do Galatów. Zamieszanie bowiem w kościołach galackich nastąpiło częściowo dlatego, że nie było tam do końca wiadome, kim był św. Paweł i dlaczego głosił, nie będąc jednym z Dwunastu. „Patrząc na łaskę” – patrząc na łaskę, οικονομια. Tak jak w domu uporządkowanym roztropna oszczędność rozdziela to, co kto i jak ma wykonać, tak w pełnym łaski Królestwie Chrystusowym, zgodnie z ekonomią – ekonomią zbawienia – najpierw rozdano wszystko, kto powinien się podjąć, jakie zadanie i jak je przeprowadzić. Św. Paweł, powołany bezpośrednio przez samego Pana, został przez samego Pana powierzony z misją głoszenia poganom: „Idźcie, poślę was daleko w narody” (Dz 22,21). Święty Paweł pamięta tutaj to łaskawe spojrzenie lub polecenie Pana. Wiecie, że powierzono mi głoszenie wśród was. Solidnie wykonałem swoją pracę, ale zirytowało mnie to nieuzasadnioną zazdrością, a oto jestem więźniem Święty Chryzostom mówi: "W tym miejscu Apostoł nawiązuje do przepowiedni ogłoszonej o nim Ananiaszowi w Damaszku, kiedy Pan powiedział: «Idź, bo wybrałem to naczynie, aby nieść imię moje przed narodami i królami» (Dz 9,15). Samo to objawienie nazywa spojrzeniem łaski. Zatem słowa Apostoła oznaczają, co następuje: Nie uczyłem się od człowieka, to nie człowiek dał mi zaszczyt bycia waszym głównym ewangelistą, lecz sam Bóg powiedział: Idźcie, bo poślę was do dalekich narodów (Dz 22,21). Św. Paweł nie wspomina o tym dla celów dogmatycznych, jak w Liście do Galacjan, ale po to, aby dać Efezjanom zachętę do pamiętania o tym, co łaska dla nich uczyniła. Łaskawe spojrzenie na niego, Apostoła, było skierowane w ich stronę. Z myślą o nich, okazując im szczególną troskę, Pan wybrał i ukształtował dla nich bezpośrednio Apostoła, któremu wszystko opowiedział i objawił, jak i dlaczego wszystko się dla nich stało. Jak możesz tego wszystkiego nie pamiętać? Św. Chryzostom zwraca uwagę na tę formację Apostoła, jako na szczególne działanie Bożego spojrzenia: „I słusznie Apostoł nazwał to patrzeniem, bo naprawdę było to wielkie patrzenie, gdy ktoś, kogo w żaden sposób nie udało się przekonać, zostaje przywołany z góry słowami: «Szawle, Szawle, dlaczego Mnie prześladujesz?» (Dz 9,4), a jednocześnie traci wzrok od niewysłowionego światła! Efez. 3:3. Jakby przez objawienie została mi objawiona tajemnica, tak jak została spisana w przeszłości. „Yako”, οτι – nie „ponieważ”, ale „to”. Słyszeli uwagę, że „przez objawienie została mi objawiona tajemnica”. „Przez objawienie" to to samo, co przez objawienie" (Gal. 1,12). Chce powiedzieć, że tak jak został powołany do głoszenia bezpośrednio przez Pana, tak też bezpośrednio przez Niego został nauczony prawdy. Nie ja sam to wymyśliłem i to nie ludzie mnie uczyli, ale sam Pan mi wszystko objawił. "Pokazuje, że wszystko jest z Boga" (Chryzostom). I w dodatku dla nich - poganie. Dlatego to inspiruje: spójrz, jak bardzo Pan troszczy się o ciebie! „Powiedziało…” εγνωρισθη - tajemnica została mi dana do poznania, natchniona, włożona w mój umysł. Nie tylko otwarta, ale tak otwarta, że poznałem ją i właściwie zrozumiałem. Sam Otwierający czuwał nad tym, aby żadna nieprawda nie weszła w moje słowo. „Tajemnica”, o której mówi w wersecie 6, aby poganie byli współdziedzicami i współuczestnikami obietnicy. „Apostoł słusznie nazywa to tajemnicą, gdyż jest naprawdę niepojęte, jak poganie nagle stali się szlachtą większą niż szlachta żydowska!” (Chryzostom). „Jak wcześniej napisane…” „Lubię” – καθως; - nie o niczym, ale - jak, w formie, w sensie i znaczeniu, jak już krótko pisałem. „Napisane wcześniej” - „nie oznacza, jak sądzili inni, że napisał (przed) inną wiadomość, ale, jak twierdzi, napisał teraz (przed sobą), ponieważ o tym myślał od samego początku aż do tego miejsca” (Teodoret). Na początku nie pamięta, jak tajemnica została mu objawiona, ale przedstawia samą tajemnicę, jak Syn Boży przyszedł, wcielił się, cierpiał, zmartwychwstał, wstąpił na niebo, zasiadł po prawicy Boga Ojca i zasiadł w sobie całą ludzkość, która przyciąga do siebie przez przepowiadanie i łaskę, która przez Ducha Świętego działa w ludziach, nawracając i uświęcając wszystkich bez różnicy, Żydów i pogan, spośród nich wszystkich, tworzących jedno ciało. Kościół, mieszkanie Boga przez Pana Jezusa Chrystusa w Duchu Świętym. Wyjaśnił mi wszystko wcześniej, a teraz mówi, że wszystko to, co zostało mi przeznaczone, jest jawne i zarówno jawne, jak i zapisane. Ale to, co do tej pory napisano, choć zawiera całą istotę ekonomii, nie obejmuje jednak wszystkiego, co zostało mi objawione. Napisałem do was w trochę, z wielu jest trochę, choć w trochę jest dużo. „I z pewnością ten, kto właściwie zrozumie wszystko, co wcześniej zostało napisane, zobaczy, jakie tajemnice zostały mu ujawnione, z których pewną małą część umieścił w swoim poprzednim przemówieniu, chcąc nie tyle wyrazić wszystko, co wiedział, ale pokazać tym maluchom, jak bardzo milczał” (Hieronim). Jednak „słowo jest krótkie i nauka krótka, ale nauczyłem was wiele w małej ilości, jedynie zasiewając (słowo prawdy). Napisałem tyle, ile tylko mogliście zrozumieć, zrozumieć poprzez wnikliwą i uważną lekturę, a nie przez przeglądanie (słowo pisane) pomiędzy” (Święty Damaszek). Efez. 3:4. O nim można z większą czcią zrozumieć mój umysł w tajemnicy Chrystusa. „O nim” - προς ο, - sądząc po tym, - sądząc po tym, co napisano, można stwierdzić, jak zdecydowanie i całkowicie rozumiem tajemnicę Chrystusa. Choć niewiele napisano, to jednak wystarczy, aby wyciągnąć taki wniosek na temat zasadności mojego zachowania tajemnicy. A kto z czytelników nie wyciągnie takiego wniosku?! Ale skąd taki wniosek?! Apostoł nie chciał okazywać swojej mądrości, ale ją zaszczepiać: czytając to, co jest napisane, nie sposób nie dostrzec, jak wszystko jest jasne i jednoznaczne, a jednocześnie jak wzniosłe i wszechstronne. Czy sam byłbym w stanie to wszystko pojąć? Jeśli „po palcu Bożym”, wiem to z Bożego objawienia: „bo przyszło do was królestwo Boże” (Mt 12,28). Bóg zbliżył się do ciebie; okazywał Ci szczególną troskę; Otworzył skarbnicę swoich tajemnic. Błogosławiony Hieronim pisze: "Żaden list nie zawiera tylu tajemnic jak ten. Mówi o swoim zrozumieniu, aby publicznie wysławić udzieloną mu łaskę i zainspirować nas do przeczytania tego orędzia ze szczególną uwagą". Tutaj nazwał „tajemnicę” wywoływania języków „tajemnicą Chrystusa”, ponieważ jej fundament został założony w Chrystusie Panu, a objawienie na ten temat zostało dane przez Pana i przez Pana jest ono wprowadzane w życie. Stosowne jest nazywanie go Chrystusowym także dlatego, że ma istotny związek z całym dziełem organizowania zbawienia rodzaju ludzkiego, udoskonalonym przez Jezusa Chrystusa, Pana, którego szczyt zasiada po prawicy Ojca, na czele wszystkich. Święty Chryzostom mówi: „Możecie się dowiedzieć, jak zrozumiałem i jak zrozumiałem albo objawienie Boga w ogóle, albo właściwie prawdę, że On siedzi po prawicy”. Teofilakt kontynuuje tę samą myśl: „Widzicie, jak bardzo znam tajemnicę Chrystusa, to znaczy, że On siedzi po prawicy Ojca, że ​​i nas tam posadził, że w Nim oboje zostaliśmy stworzeni w jednego nowego człowieka, i inne rzeczy tutaj powiązane”. Efez. 3:5. Chociaż w innych czasach nie objawiał się jako syn człowieczy, tak teraz został objawiony przez Ducha Świętego jako Jego święty Apostoł i Prorok. „Równość” to tajemnica Chrystusa i w ogóle ekonomia zbawienia w Chrystusie Jezusie, a zwłaszcza jej moc, która obejmuje całą ludzkość. „Tajemnica Chrystusa obejmuje wcielenie, krzyż, zmartwychwstanie, zasiadanie po prawicy, wołanie języków, Kościół zbawionych przez wiarę, usunięcie cielesnego Żyda, połączenie dwóch narodów w jedno ciało Chrystusowe, powtórne przyjście i nagrodę każdemu według jego dziedzictwa” (Ecumenius). „W innych pokoleniach”, czyli pokoleniach, które przychodzą i odchodzą, jak to ujął Salomon, i w ten sposób wyznaczają okresy. „Rodzaj” można uznać za odpowiednik „wieku”. W „innych” – nie tych, którzy byli wtedy na ziemi, kiedy Apostoł to pisał, ale tych, którzy byli wcześniej. Ponieważ „w innych wcieleniach” jest przeciwne temu, co dzieje się teraz, wyraża się to: w poprzednich wiekach. „Bez wpływu” - ουκ εγνωρισθη - nie zwracano na to uwagi, nie informowano. „Syn Człowieczy”, czyli w ogóle na ludzi, ani Żydów, ani pogan, „nie miał żadnego wpływu”. Skąd takie sformułowanie, skoro na wieść o objawieniu nikomu nawet nie przyszli na myśl poganie, a jedynie Żydzi? - Być może dlatego, że inne pokolenia - poprzednie stulecia - obejmowały cały czas przed przyjściem Chrystusa, a zatem kiedy nie było podziału, ale wszyscy stanowili jedno. Podział rozpoczął się od Abrahama. Aby nie wykluczać pokoleń poprzedzających go, Apostoł powiedział: nie powiedziano tego synom ludzkim, aby było jasne – zarówno od Adama do Abrahama, jak i później. Ponadto Apostoł przemawia tutaj do pogan. Poganie nie uważali się za obcych Opatrzności Bożej, choć nie rozumieli jej właściwie, a sam św. Paweł nie uważał ich za obcych. Spojrzenie Apostoła obejmuje cały rodzaj ludzki i mówi: „Bóg, który w poprzednich pokoleniach nie pozostawił samego siebie bez próby” (Dz 14,17), nie raczył jednak nikomu wyjawić tej tajemnicy. Idea ta jest bardziej zrozumiała dla pogan, którzy nie wiedzieli, w jaki sposób i w jakim stopniu objawienie dokonało się wśród Żydów. I jeszcze jedno: Apostoł nie mówi tutaj, że „w ogóle to nie wpłynęło”, ale „nie wpłynęło” w takim stopniu, w jakim „jak się teraz okazało”. Jednak wśród pogan istniała także pewna wiedza o Chrystusie Wybawicielu. Po podziale języków i oddzieleniu Żydów poganie zabrali ze sobą wszystkie poprzednie objawienia i trzymali się ich; tylko wtedy, gdy pozostawały z nimi bez aktualizacji i wyjaśnień, zniekształcały je. Jednakże wspólna nadzieja na odnowę ludzkości pozostała wśród nich i stała się bardziej żywa, gdy w ostatnim czasie Żydzi zostali między nimi rozproszeni. Mając więc na uwadze zakres poprzedniego objawienia, święty Apostoł nie mógł rozwodzić się wyłącznie nad Żydami, ale postanowił objąć wszystkich ludzi, mówiąc: „syn człowieczy nie ma na to wpływu”. „Jak teraz zostało to ujawnione”. Poganie zastanawiali się ponuro; Żydom z większą pewnością dano poznać tajemnicę Chrystusa - zarówno o obliczu Chrystusa Zbawiciela, jak i o Jego dziele - dyspensacji zbawienia, a także o zbawionych przez Niego, nawet o tym, że poganie będą nazywani; ale to wszystko jest nieistotne w porównaniu z obecnym objawieniem – mówi Apostoł. Z tego właśnie powodu jest tak, że zobaczenie czegoś w duchu i zobaczenie, jak dzieje się to w działaniu, robi wielką różnicę w określoności wiedzy. Z tego powodu wielu proroków i królów chciało widzieć rzeczy związane z Panem, a nie widzieli (Łk 10,24). Dlaczego Jan Chrzciciel przewyższa innych proroków? – Bo na moich rękach poczułem zbawienie, które inni widzieli tylko z daleka (błogosławiony Hieronim). Czyli ogólnie o ekonomii zbawienia. Jednak w odniesieniu do tajemnicy zewu języków jest to najbardziej oczywiste. Prorocy przewidywali, że także poganie poznają Prawdziwego Boga, jak na przykład mówi Izajasz: oto poganie, którzy Cię nie znają, będą Cię wzywać (Izajasz 55:5). Ale to, że zostali powołani do udziału w Królestwie Chrystusowym tak samo jak Żydzi, nie tylko nie było znane Staremu Testamentowi, ale także nie zostało nagle zrozumiane przez Nowy Testament. "Mimo że prorocy mówili o powołaniu języków, nadal pozostawało to tajemnicą. Dlaczego ci, którzy byli z Piotrem (u Korneliusza) byli zdumieni? A sam Piotr, poprzez objawienie od Ducha, wiedział już wtedy, że Bóg przyjął także pogan. Do tego czasu słowa proroków były jeszcze ukryte, zdawały się wróżbami, a wyjaśnienia oczekiwano od samego aktu ich wypełnienia" (św. Damaszek). „Teraz objawione przez świętego Apostoła i Proroka przez Ducha Świętego”. Nie ma tu na myśli proroków Starego Testamentu, gdyż wraz z Apostołami przeciwstawia ich tym ostatnim, lecz nowotestamentowym. „W czasach apostolskich wielu bowiem dostąpiło łaski proroczej” (Teodoret). Mówiąc, że Duch Święty objawił się teraz wyraźniej, Apostoł ma na myśli albo ogólnie zstąpienie Ducha Świętego na Apostołów, jako ich ostatecznego i ostatecznego przywódcę w zrozumieniu dzieła zbawienia i ustanowieniu go na ziemi, albo dokładniej pouczenie, które zostało dane z góry Apostołowi Piotrowi – bez wahania przyjęcia pogan do wspólnoty łask. Święty Chryzostom mówi: "Piotr nie poszedłby do pogan, gdyby nie za kierownictwem Ducha Świętego. Posłuchajcie bowiem, co mówi: "Oni (poganie) otrzymali Ducha Świętego, tak jak my" (Dz 10,47). Słowo apostoła Pawła: "przez Ducha Świętego" oznacza, że ​​Bóg przez Ducha Świętego uczynił ich godnymi udziału w takiej łasce. Prorocy również o tym mówili, ale ludzie nigdy nie poznaliby tego z taką jasnością, jak dowiedzieli się, gdy usłyszeli Apostołów, którzy przeszli wszelką ludzką inteligencję i ogólne oczekiwania, gdy powiedzieli: „[jako] być dziedzicem języka” i tak dalej. Celem Apostoła, dla którego to mówi, jest to, aby za pomocą tak niezwykłej tajemnicy, która już wypełniła się wśród pogan, pogłębić ich uwagę na objawioną im dobroć Boga i w ten sposób wzmocnić Jego testament: „Pamiętajcie!” Efez. 3:6. [Chciałbym] być dziedzicem języka, współuczestnikiem i uczestnikiem Jego obietnicy w Chrystusie Jezusie, ewangelii. „Co to za tajemnica, która nie została ujawniona poprzednim pokoleniom tak jak jest teraz? – Ta, o której mówimy: „[jak] ma być”… (Hieronim). „To jest tajemnica (o której tyle razy wspominał), aby poganie wraz z Izraelem byli dziedzicami i uczestnikami obietnicy” (Teofilakt). „Prorocy wiedzieli, że poganie zostaną powołani, ale nie wiedzieli, że będą dziedzicami i współuczestnikami” (Ecumenius). „Izraelici stali się uczestnikami obietnicy jako naród święty; ale wraz z nimi uczestniczyli w nim także poganie, dotychczas nieczyści. Apostoł nie poprzestał na stwierdzeniu, że i oni stali się dziedzicami i współuczestnikami, lecz chcąc ukazać ich jeszcze większe zbliżenie i jedność, powiedział stelesnikami. Albowiem poganie i święty Izrael stali się jednym ciałem, zorganizowanym i zawartym w jednej głowie – Chrystusie” (Teofilakt). Nie musisz zastanawiać się, co konkretnie oznacza każde z tych słów – „spadkobiercy, stelesnicy, uczestnicy”. Wszystkie one oznaczają jedno – skrajne zbliżenie Żydów i pogan w Królestwie Chrystusowym, gdzie zanika jakakolwiek różnica między nimi. I bez względu na to, którą stronę przedstawionej wcześniej korzyści Żydów opowiedziałeś, każda z nich jest teraz dostępna dla pogan, którzy nie specjalnie to dostrzegali, ale razem z Żydami. Błogosławiony Teodoret wyjaśnia, dlaczego o niektórych z nich mówi się: „Skoro powołał wiernych do jednego ciała, mówi, że poganie stali się „złodziejami”. A ponieważ dziedzictwo uważano za należące do Żydów, wyznaczył także współdziedziców pogan. I tak jak Żydzi myśleli, że tylko oni otrzymali obietnice, o czym Apostoł powiedział w swoim liście do Rzymian: „do których... należą obietnice” (Rz 9,4), tak i pogan nazwał „uczestnikami obietnicy”. Święty Chryzostom nie wyjaśnia, dlaczego zostało powiedziane to czy tamto, ale nadaje im wszystkim jedno znaczenie, znaczenie ścisłego związku Żydów i pogan. "Co to znaczy być dziedzicami, uczestnikami obietnicy i współuczestnikami? - Znaczenie tych słów jest wysokie: oznaczają, że poganie i Żydzi są zjednoczeni w jedno ciało, mają na myśli ich ścisły związek. Już wcześniej było wiadome, że poganie zostaną powołani, ale jak dokładnie będą powołani, tego nikt do tej pory nie wiedział. Dlatego Apostoł nazywa to "tajemnicą obietnicy Bożej". Izraelici byli dawniej uczestnikami obietnicy; Teraz także poganie stają się uczestnikami tej obietnicy”. Ale w każdym z tych słów można dostrzec pewne cechy. Można zatem pomyśleć, że słowo „spadkobiercy” oznacza postrzeganie tego, co było od dawna obiecane Izraelowi jako dziedzictwo; słowo „złodzieje” oznacza to, co zostało ponownie przyjęte w pełnym łaski Królestwie Chrystusa; i słowem „uczestnicy obietnicy” tego, co wszyscy mają otrzymać w przyszłości. Przedstawiona jest drabina błogosławieństw spływająca z oblicza Jezusa Chrystusa na nasz rodzaj ludzki. Dobrodziejstwa Starego Testamentu, zarówno otrzymane przez ówczesnych, jak i obiecane przyszłym pokoleniom, są pierwszego stopnia, dobrodziejstwa otrzymane od Pana po wcieleniu w Jego Świętym Kościele, w obecnym okresie istnienia, przed Drugim Przyjściem, są stopnia drugiego; a to, co jest obiecane w następnym stuleciu i co się stanie po przywróceniu wszystkich rzeczy, jest trzeciego stopnia, niezniszczalnego. Apostoł chce powiedzieć poganom: nie jesteście niczym ograniczeni; i to, co było obiecane Izraelowi, otrzymaliście wraz z nim, a to, co zostało dane wierze poza tą obietnicą, jest wam dane przez wiarę, a to, co zostanie przygotowane w przyszłości, będzie wasze. Że wszystko jest tajemnicą przedziwną, której nikt nie jest w stanie pojąć i która z trudem mieści się w umysłach wybranych Apostołów, a to tylko dzięki specjalnemu działaniu z zewnątrz i działaniu Ducha Świętego od wewnątrz. Oto co otrzymałeś! Pamiętać! „Ewangelia Jezusa Chrystusa”. Zostałeś wywyższony, otrzymałeś takie błogosławieństwa, dlatego zjednoczyłeś się z Izraelem w „Chrystusie Jezusie” przez wiarę w Niego i przez wiarę otrzymaną z łaski Ducha Świętego, który odradzając wszystkich, czyni wszystkich takimi samymi. Do udziału w tym przyciągnęła was ewangelia, gdyż wiara rodzi się ze słuchania. "Poganie mieli udział w obietnicy przez to, że zostali do nich posłani ewangeliści, a oni im uwierzyli. Nie stali się uczestnikami obietnicy po prostu, ale przez Ewangelię" (Chryzostom). „Przez wiarę w Chrystusa stali się uczestnikami, wiara zaś przyszła do nich przez Ewangelię” (Teofilakt). Ale cała motywacja brzmi: „pamiętaj”. Bo sama ewangelia by nie nadeszła. Należało wybrać i formować ewangelistów i wyposażywszy ich we wszelkie siły, wysłać ich do głoszenia ewangelii, przewodząc i pomagając jej w każdy możliwy sposób. Izraelici mieli to wszystko w domu, ale wam trzeba było celowo wysłać jednego na taką odległość. Wskazując na to Apostoł mówi: Efez. 3:7. Miałby być sługą według daru łaski Bożej, danej mi według działania Jego mocy. „Dla niego” – tej ewangelii, „bykh” – nie stałem się sobą, ale zostałem stworzony, wybrany i ukształtowany, „sługą” – διακονος. Apostołowie w pierwszym Kościele wyznaczali diakonów, aby dostarczali każdemu to, czego potrzebowali. Tak myśli o sobie święty Paweł. Jest diakonem, a duchownym w Kościele jest sam Pan. Gdziekolwiek on pośle, idę; Powiem wszystko, co mi każe. „Dzięki darowi łaski” – tę posługę przyjąłem jako dar łaski, nie wnosząc do niej niczego godnego siebie (Ecumeniusz). „Apostoł odnosi wszystko do Boga, mówiąc, że jego apostolstwo jest darem łaski, że mocą tego daru ma zaszczyt znosić więzy dla nawrócenia pogan” (Chryzostom). Łaska Boża odnalazła go i powołała nie tylko do wiary, ale także do apostolstwa. Łaska nawraca każdego chrześcijanina, ale bycie sługą ewangelii jest szczególnym darem. U apostoła Pawła oba zostały połączone w jednym akcie łaski, chociaż akt nawrócenia można odróżnić od zlecenia ewangelizacji. To, że jestem sługą Ewangelii, jest darem łaski, ale nie dla mnie, ale dla was. I to jest szczególne miłosierdzie Boga wobec was, że przez szczególne, niezwykłe działanie swojej łaski ukształtował dla was ewangelistę. To właśnie sugeruje Apostoł słowami: „według daru łaski, danej mi według działania Jego mocy”. Aby uczynić mnie dla Was Apostołem, Bóg posłużył się szczególną mocą i objawił działanie swojej łaski. "Pokazał mi działanie swojej mocy, powołując mnie niegodnego i powierzając mi naukę języków. Jestem głosicielem i sługą (Ewangelii) według niewysłowionej hojności Tego, który powołał i według Jego niewysłowionej mocy" (Teodoret). Błogosławiony Teofilakt przez obdarowanie łaską przez działanie mocy Bożej rozumie obdarowanie obfitością łaski, charakterystyczne dla wylewania łask przez Boga Wszechmogącego, wyznaczającego miarę łaski mocą Bożą: „Łaska została mi dana nie po prostu, nie ze skromności, ale z miłości (na sposób Boski), jak przystoi Bogu Wszechmogącemu”. Św. Chryzostom widzi tu ponadto przejaw mocy, która zwykle towarzyszyła przepowiadaniu Apostoła, wzmacniając go i utwierdzając w jego przepowiadaniu. "Dar nie byłby wystarczający, gdyby nie była w nim zawarta moc Boża, gdyż do ewangelii nie wystarczy sama prawdziwie ludzka gorliwość, ale potrzebna jest siła wyższa. Apostoł w dziele swojej ewangelii wykazał następujące trzy przymioty: żarliwą i nieustraszoną gorliwość, duszę gotową znieść absolutnie wszystko, rozum i mądrość (wiedzę i roztropność). Ale wrodzona determinacja nie wystarczyłaby, nie wystarczyłoby nieskazitelne życie, gdyby nie otrzymał mocy Ducha.” I zostałem powołany, mówi Apostoł, i ukształtowany na Apostoła, i napełniony wszelką mocą, a wszystko po to, aby ewangelia wśród was okazała się skuteczna i aby przez ewangelię otworzyły się wam drzwi do skarbnicy łask, o których mówiłem. Ale Apostoł mówi o tym, nie wywyższając się, ale ukazując nadmiar miłosierdzia Bożego. Dlaczego to ma zastosowanie: Efez. 3:8. Mnie, najmniejszemu ze wszystkich świętych, dana została ta łaska, abym głosił narodom niezbadane bogactwa Chrystusa. „A przynajmniej dla mnie…” Celowo skupia się na znikomości narzędzia, aby pokazać, że w ich powołaniu i podejściu do zbawionych nie ma nic ludzkiego. Sam Bóg tu działał. Spójrz na mnie, mówi, jakby mówił, jaki jestem nieistotny, ale dzieło Boże rośnie i rozszerza się! Kto tu działa, jeśli nie moc Boża? Żadna bowiem siła ludzka nie byłaby w stanie wytworzyć tego, co się dzieje; i tutaj to się wciąż dzieje, a to wszystko przez tak małą osobę jak ja. Czy nie widzisz, że Bóg przyszedł do ciebie i cię wybrał? Zarówno Apostoł Paweł, jak i wszyscy Apostołowie, i wszyscy wybrani przywódcy, wykonując swoje zadanie, zapomnieli o sobie i byli zajęci jedynie tym, jak najlepiej wykonać dzieło Boże. Dlatego moc Boża mogła działać w nich i przez nich, a owoce ich działania były dla nich zdumiewające. To było dla nich naturalne, że zobaczyli, jak mali są w porównaniu z wielkością dzieła, którego dokonali... Dlaczego nie ma wątpliwości, że mowa Apostoła jest pełna szczerości. Święty Chryzostom mówi: „Posłuchajcie, co mówi św. Paweł. Chcąc mówić o wielkości łaski Bożej, mówi tak: „Mnie, najmniejszemu ze wszystkich świętych, została dana ta łaska”. Okazał wiele pokory, opłakując przeszłe grzechy, już naprawione, zawsze o nich pamiętając i był skromny do tego stopnia, że sam siebie nazwał bluźniercą, prześladowcą i przestępcą; ale niczego nie da się porównać z tym, co mówi teraz. Wcześniej, mówi, byłem taki a taki i nazywa siebie potworem, ale teraz, całkowicie się poprawiwszy, nadal się poniża i nazywa siebie najmniejszym ze wszystkich jest naprawdę wielką i niezwykłą skromnością! „Dla mnie najmniejszego ze wszystkich świętych”. Nie powiedział nawet: najmniejszy z apostołów (i „wszyscy święci”, czyli wszyscy chrześcijanie). Ale dla niego uważać się za mniejszego nie tylko od apostołów, ale także od wszystkich świętych, oznacza skrajne uniżenie się! W jednym miejscu powiedział: „Nie jestem godzien nazywać się apostołem” (1 Kor. 15:9); tutaj nazywa siebie jeszcze mniejszym niż wszyscy święci”. „Łaska jest dana, aby ewangelizować niezbadane bogactwa”. Bogactwo jest niepojęcie wielkie, a jego dawca tak mały. Kto tu nie zobaczy palca Bożego?! „I było dziełem łaski, że najmłodszym powierzono największe prawdy, aby stali się ich ewangelistami” (Chryzostom). Słowami: „dana jest łaska” powtarza to, co wyraził powyżej, że jest sługą ewangelii przez dar łaski. „Głosić ewangelię narodom” oznacza, że łaska Boża wybrała mnie na Apostoła języków. „Niezbadanym bogactwem Chrystusa” jest zbawienie całej ludzkości przez śmierć na krzyżu Boga-Człowieka. Bóg nie oszczędził swego Syna. A choćby tylko to, wydał Go także na śmierć! To jest niezrozumiałe. Kiedy jednak wydawało się, że w ten sposób wszystko zostało stracone, okazało się, że w ten sposób każdemu zostało dane odpuszczenie grzechów, łaska odrodzenia, synostwo Boże, dziedzictwo wieczne i zasiadanie po prawicy Boga. Prawdziwe bogactwo i niezbadane bogactwo! Apostoł chce powiedzieć, że bogactwa Chrystusa nie są tylko dla Żydów, ale także dla wszystkich języków. On, co najmniej, został wybrany na jego dystrybutora. To, co nazwał tutaj bogactwem Chrystusa, wyraził wcześniej w słowach: być współdziedzicami z poganami, współtowarzyszami i uczestnikami obietnicy. Efez. 3:9. I aby oświecić wszystkich, że istnieje przebłysk tajemnic ukrytych od wieków w Bogu, który wszystko stworzył przez Jezusa Chrystusa. „Głoście dobrą nowinę narodom” – i „oświecajcie wszystkich” – nie tylko pogan, ale także wszystkich ludzi, a nawet wszystkie stworzenia, które posiadają zrozumienie i mogą otrzymać oświecenie poprzez wiedzę, jak pokazuje następny werset. – Kiedy głosił Ewangelię, także oświecał, gdyż oświecenie polega na przekazywaniu jasnych koncepcji na temat wszystkiego, co składa się na treść Ewangelii. Dlaczego szczególnie mówi „oświecić”? – Chce powiedzieć: aby każdy zrozumiał, wyjaśnił i wyjaśnił wszystkim, jaka jest wizja tej tajemnicy – ​​rozprzestrzenienia się bogactwa Chrystusa na pogan, powołanie ich do udziału w tym, połączenie ich razem z Żydami w jedno Ciało, którego głową jest Chrystus, zasiadający po prawicy Ojca, w którym siedzą wszyscy, którzy tworzą Jego Ciało. Należy szczególnie wyjaśnić tę stronę budowania domów, a samo budowanie domów należy ewangelizować. Dlaczego mówi: „aby naświetlić, jakie jest zrozumienie tajemnicy siewu”. Dlaczego Bóg chciał wydać w tej sprawie taki rozkaz, aby zachować to dotychczas w tajemnicy, a teraz dopiero ujawnić w całej jego wielkości i kompletności? – Bóg chciał wszystkich zadziwić bogactwem swojej dobroci, aby mocniej związać wszystkich ze sobą i z samą tajemnicą zbawienia. Albo – „czym jest widzenie tajemnicy” oznacza: powiedzieć wszystkim, co wynikło z tego powołania języków do współdziedzictwa, współcielesności i uczestnictwa. Majestatyczne i pełne chwały ciało Chrystusa wyłoniło się z twarzy wszystkich miejsc i czasów, złożone i harmonijnie połączone. Tu właśnie kieruje się całe spojrzenie na tajemnicę zbawienia i pogan wraz z Żydami. O tym właśnie mówi Apostoł w swoim liście. Ale oświecił wszystkich w tej sprawie nie tylko słowem, ale także czynem, samym czynem, jednocząc wszystkich razem. A to połączenie było wszędzie bezpośrednią konsekwencją jego ewangelii. „Ta tajemnica była od niepamiętnych czasów ukryta w Bogu”. Nikt o niej nie wiedział i nikt nie mógł się o niej domyślić. A teraz, po odkryciu i ujawnieniu, nadal pozostaje to tajemnicą, zwłaszcza że tak było wcześniej. - „Wiadomo było o powołaniu pogan, ale że jednocześnie zasiądą na tronie Bożym, nikt się tego nie spodziewał, nikt sobie tego nie wyobrażał” (św. Chryzostom). Myśl Apostoła opiera się całkowicie na jednym – zjednoczeniu wszystkiego w Chrystusie, jako Głowie, którego fundament opiera się na Jego zasiadaniu po prawicy Ojca. Święty Damaszek pisze: „Niezgłębione bogactwo” Chrystusa nazywa zbawieniem całego świata, a „widzeniem tajemnicy” – wniebowstąpieniem (zasiadaniem po prawicy) wszystkich ludzi w jednym Chrystusie”. W Bogu była tajemnica ukryta, teraz nie tylko wymyślona przez Jego dobroć; Od początku było to ujęte w Bożych planach, ale teraz zostało dopiero wprowadzone w życie. To, że tajemnicę tę nazywa się ukrytą w Bogu, który wszystko stworzył, sugeruje, że już w czasie tworzenia świata tajemnica zbawienia w Panu całej ludzkości i stworzenia w Nim wszystkiego jednego ciała była już w zamyśle Boga, nie pozostała oczywiście bez wpływu na samą strukturę świata. Ideę tę widać u Świętego Damaszku. "Tajemnica ta nie została niedawno wymyślona przez Boga, gdyż nie ma On nowo powstającej woli (określeń woli), ale wszystko jest wieczne. Jednocześnie stwarzając świat, jednocześnie położył podwaliny zbawienia." "Jezus Chrystus". ponieważ Jezus Chrystus jest Słowem, które stało się ciałem, czyli Słowem, przez które wszystko powstało, a bez którego nic nie powstało; samo słowo: „który stworzył wszystko” przyciągało także: „Jezusa Chrystusa”. Św. Chryzostom mówi: „Dobrze się spisał Apostoł, gdy wspominając stworzenie, powiedział: «Jezus przez Chrystusa». Albowiem Ten, który przez Niego stworzył wszystko, objawił to także przez Niego: „Bez Niego” – mówi się – „nic nie było możliwe” (J 1,3). Słowo hipostatyczne, obraz hipostazy Ojca, tworząc świat, stworzyło człowieka na obraz Boży i poprzez wcielenie przywraca w nim utracony przez Upadek obraz Boga. Prawdy te łączą się ze sobą nierozerwalnym łańcuchem i jedna odwołuje się do drugiej. Efez. 3:10. Niech różnorodna mądrość Boża będzie teraz początkiem i mocą Kościoła niebieskiego. Ta tajemnica nie tylko nie została ludziom objawiona (w. 5), ale nawet aniołowie o niej nie wiedzieli. I dowiedzą się o tym później, już w samym akcie jego pojawienia się w ludzkości, od samego stworzenia Kościoła. Apostoł chce powiedzieć, że sprawa ta jest tak majestatyczna i dziwna, że ​​kiedy Kościół powstał z pogan i Żydów pod głową Chrystusa, zdumiały się moce niebieskie, widząc w tym różnorodną mądrość Bożą, podobnie jak według słowa Hioba, gdy gwiazdy zostały stworzone, wszyscy Aniołowie Boży wielkim głosem chwalili Boga. W innym miejscu ten sam Apostoł, mówiąc o wielkiej tajemnicy pobożności, że „Bóg ukazał się w ciele”, do cech wielkości zalicza także fakt, że „ukazał się aniołom”, i to po głoszeniu narodom i wstąpieniu w chwale (1 Tm 3,16). Aniołowie ujrzeli Głowę Kościoła w całej chwale Bosko-człowieczeństwa, gdy zasiadł po prawicy Ojca i zaczął przyciągać do siebie wszystko – zarówno ziemskie, jak i niebiańskie. Tutaj została im objawiona różnorodna mądrość Boża w strukturze Kościoła i przywództwie wszystkich w Chrystusie. A apostoł Piotr świadczy, że nie tylko prorocy zagłębiali się w tajemnicę zbawienia wszystkich w Panu, chcąc zrozumieć jej ukryte aspekty, ale także aniołowie chcą ją przeniknąć (1 Piotra 1,12). Nie wszystko jest dla nich jasne nawet wtedy, gdy zostało już dokonane, a jedynie budzi zdumienie różnorodną mądrością Boga. Mądrość ta objawia się im nie w głoszeniu słowa wśród nich w imieniu Kościoła, ale w samej jego strukturze. Widzą, jak Kościół jest zorganizowany i jak wszystko jest zjednoczone w Panu, zasiadającym po prawicy Ojca, i rozumieją w tym różnorodną mądrość Bożą. Teodoret pisze: „Niewidzialne moce nie znały tej tajemnicy, lecz dzięki dyspensacji Kościoła poznały niewysłowioną mądrość Bożą”. „Nawet jeśli” – mówi św. Chryzostom – „nie zostało to objawione ludziom, ale czy naprawdę oświecacie Aniołów i Archaniołów, i Księstwo, i Moc? „Ja oświecam” – mówi. Bo ta mądrość była ukryta w Bogu, „w Bogu, który wszystko stworzył przez Jezusa Chrystusa”. – I odważysz się to powiedzieć?! „Tak, odważę się” – mówi. Ale w jaki sposób stało się to wiadome aniołom? – Przez Kościół. Co więcej, nie powiedział tylko: niech mądrość Boża objawia się na różne sposoby, ale „na wiele sposobów”. - No i co? Czy Anioły naprawdę jej nie znały? - Tak! Bo jeśli nie znali Początku, to tym bardziej nie był on znany Aniołom. Archaniołowie też nie wiedzieli? „Oni też nie wiedzieli; skąd mogli wiedzieć? Kto mógłby im to wyjawić? Kiedy my wiedzieliśmy, oni wiedzieli przez nas”. Zatem wiedza Aniołów rośnie, a oni biorą ten wzrost z ziemi, z Kościoła?! Ale czy rzeczywiście dowiedzieli się od Kościoła o odkupieniu i zbawieniu wszystkich, skoro w Starym i Nowym Testamencie byli szafarzami tej tajemnicy? - Odpowiedź na to jest wskazana w słowie: „różnorodna mądrość Boża”. Aniołowie, egzystujący w błogiej kontemplacji Boskości, znają oczywiście wiele tajemnic Bożej mądrości, ale nie wszystkie, ale które są im objawione. Plany mądrości Bożej w rządzeniu światem i odkupieniu w Bogu są ukryte i objawiane Aniołom, o ile jest to konieczne do wypełnienia danych im przykazań. Wiele z nich, zwłaszcza ukryte powody, dalsze cele i to, co będzie po realizacji planów, pozostaje przed nimi ukryte. Nauczą się tego z samych wydarzeń. Wydarzenia odkrywają przed nimi również kryjące się za nimi tajemnice. Na potwierdzenie tego św. Chryzostom podaje przykład tego, jak Anioł Stróż Persów stawiał opór Archaniołom Michałowi i Gabrielowi, nie wiedząc, co groziło za powrotem Izraelitów (Dan. 10:13). A potem sugeruje: „Jeśli aniołowie nie wiedzieli tego i tym podobnych, to cóż dziwnego, że nie wiedzieli o bogactwie miłości Chrystusa, objawionej przez Ewangelię”. Oczywiście Aniołowie wiedzieli o Bożej radzie, aby zbawić rodzaj ludzki poprzez wcielenie Jednorodzonego Syna Bożego i Jego śmierć na krzyżu. Ale sposób, w jaki urzeczywistniło się to w osobie Pana, a dalej w Kościele Świętym, wiele pozostawał dla nich nieznany i po raz pierwszy rozpoznali je na podstawie samych wydarzeń. Taka była tajemnica powołania pogan do wspólnoty Syna Bożego i przewodnictwa wszystkich w Jego osobie. Święty Chryzostom mówi: "Aniołowie wiedzieli tylko, że «działem Pana jest Jego lud" (Pwt 32,9). A co Anioł mówi Józefowi? "I nadasz mu imię Jezus, bo On zbawi swój lud od jego grzechów" (Mt 1,21). Swój lud, czyli Izrael. Nie ma tu nic powiedziane o językach, Duch Boży szczególnie o nich objawia. " Miejsce to jest jednym z najważniejszych miejsc w Nowym Testamencie. Pokazuje, że ziemia wraz z człowiekiem, a zwłaszcza Kościół Boży, jest główną sceną wielkich i cudownych dzieł Boga, duchowym centrum wszechświata. W jego wydarzeniach biorą udział wszelkiego rodzaju istoty, łącznie z Aniołami, zarówno poprzez współczującą kontemplację, jak i działanie zgodnie ze wskazówkami Boga. „Przynosimy hańbę” – mówi Apostoł – „i światu, i aniołom, i ludziom” (1 Kor. 4:9). List ten ma tę szczególną cechę, że Apostoł nie ogranicza w nim dzieła Bożego w Chrystusie Jezusie do pojednania Boga z człowiekiem, ale rozszerza je na zharmonizowanie całego świata, burząc powodowany grzechem podział rzeczy ziemskich i niebieskich (Ef 1,10). Anioły są teraz wprowadzane do przywróconego żywego związku i jest to dla nich najbardziej wzniosły i najsłodszy przedmiot kontemplacji, ponieważ zarówno przyjęli komunię, jak i ujrzeli ją po raz pierwszy. To jest koniec odkupieńczych działań Boga-Człowieka. W nim zostaje rozwiązana tajemnica Bożego panowania nad światem, zostaje osiągnięty cel stworzenia świata. Efez. 3:11. Według propozycji wieków uczyń jeża w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. „Według propozycji” προθεσιν - założenie, projekt, zachowany w Boskiej wszechwiedzy i dawniej w niej ukryty. „Stole...” od wieków, odwieczne, wieczne. Od wieków Bóg przeznaczył wszystko tak, jak powinno być; teraz w Chrystusie Jezusie to się spełniło. „Bóg zamierzył to przed wiekami, ale stworzył to poprzez ekonomię Pana Chrystusa” (Teodoret). "Teraz się to dokonało, ale nie teraz zdeterminowane, ale z góry przesądzone od czasów starożytnych. "Zgodnie z propozycją stuleci", to znaczy zgodnie z przewidywaniem wieków, przewidziałszy przyszłość, tak postanowił" (Chryzostom). „Jeż” w języku greckim ην można przypisać zarówno zdaniu wieków - προθεσιν, jak i mądrości - σοφια. Nie ma to znaczenia, jeśli chodzi o znaczenie. Boski plan wszystkiego, co Pan osiągnął, zawierał różnorodną mądrość, a Pan, wypełniwszy ten plan, cóż jeszcze objawił, jeśli nie różnorodną mądrość? Zaświadczył o sobie, że jeśli coś mówi, to mówi tak, jak usłyszał od Ojca, a jeśli coś czyni, czyni to tak, jak widzi, że Ojciec to czyni (J 5,19). Tam, na odwiecznym soborze, zasiadł On jako Bóg – i co wówczas zostało ustalone jednomyślną decyzją wszystkich Osób Trójcy Przenajświętszej, wszystko wypełniło się poprzez wcielenie, zgodnie z ówczesną definicją, Jednorodzonego Syna Bożego, Boga Słowa. Idea tego tekstu uzupełnia to, co powiedziano powyżej - całą mowę rozpoczętą w wersecie 8. Bóg powierzył mi, mówi Apostoł, szczególną posługę, abym głosił poganom niezbadane bogactwa Chrystusa i objawił wszystkim wgląd w tę tajemnicę, którą Bóg przez wieki ukrył w sobie, aby teraz wreszcie ją objawić, nawet aniołom za pośrednictwem Kościoła, a wszystko to zgodnie z odwiecznym dekretem, który teraz wypełnia Jezus Chrystus. — Oto, jak wielkie rzeczy uczyniono dla was, poganie. – Niebo i ziemia zostają wprawione w ruch, umysły anielskie są oświecone, zachwycone i zdumione kontemplacją tego. Pamiętać. Lub – „zgodnie z propozycją wieków” – definicja przedwieczna – wyraża tę właśnie stronę sprawy, tak jak została ona objawiona Aniołom. Powiedziawszy, że Kościół wszystkim, co się w nim dzieje, co jest mu powierzone i co przez niego osiąga, objawia aniołom różnorodną mądrość Bożą, teraz wskazuje niejako program głoszenia tej mądrości, według jakiego planu przebiega ta legenda, jakiego tematu dotyczy. To jest tak: mądrość jest przekazywana Aniołom Kościoła, na temat wiecznego postanowienia doprowadzonego do wypełnienia przez Pana, lub w związku z tym. Poniższe słowa są z tym całkowicie zgodne. Efez. 3:12. O Jemu, imamowie mają śmiałość i nadzieję dzięki Jego wierze. Przesłanie tekstu jest jasne. To samo, co powyżej w Efez. 2:18: „wcześniej imamowie byli prowadzeni w jednym Duchu do Ojca”. Mamy ufność w Panu, lecz bez Niego, niczym celnik, nie mamy odwagi głosić niebu. Dzięki niemu mamy także sposób na doprowadzenie nas do Ojca, od którego oddzielają nas nasze grzechy, które Pan usuwa. Pan gładzi nasze grzechy, a my otrzymujemy odwagę i śmiałość, aby zbliżyć się do Ojca Niebieskiego. „W nadziei” - πεποιθησει, co oznacza przekonanie i pewność. Wyraża postawę, przez którą słaby mówi do silnego: Ufam Tobie, wiem, że mnie nie opuścisz. Takie zaufanie do Boga otrzymujemy przez Pana Jezusa Chrystusa; Wierząc w Pana, otrzymujemy potwierdzenie, że Bóg przyjmuje nas do wspólnoty, a zaakceptowawszy, nigdy nas nie opuści i nie pozostawi w niczym. Jeśli bowiem „nie oszczędzimy Syna, jakże nie moglibyśmy razem z Nim dać nam wszystkiego?” (Rzym. 8:32). – Takie błogie usposobienie wypływa bezpośrednio z wiary w Pana, jest z nią nierozerwalnie związane i stanowi jej dowód. Apostoł mówi, że dzieje się to przez „wiarę” w Pana – δια της πιστεως; Św. Chryzostom mówi: „Imamowie mają śmiałość... w nadziei”, to znaczy podchodzimy ze śmiałością. Dlaczego tak jest? „Przez wiarę w Niego”. „Bo – dodaje Teofilakt – „po odpuszczeniu naszych grzechów dodała nam śmiałości i nadziei”. Apostoł w kilku słowach nakreślił cały przebieg naszego zjednoczenia z Bogiem w Panu Jezusie Chrystusie. Przez wiarę w śmierć na krzyżu otrzymujemy odpuszczenie grzechów, przez łaskę przez sakramenty nauczane przez wiarę jednoczymy się z Panem i przez Niego zostajemy przyrównani do Ojca. Zatem każdy wierzący jest wyjątkowy; podobnie jak wszyscy wierzący zbiorowo. Wszyscy są zjednoczeni z Panem, a przez Niego z Bogiem Ojcem, tworząc pod Nim jedno ciało – jedną głowę. Po tym staje się jasne, dlaczego święty Apostoł przytoczył te słowa. Wyjaśniają, czego dokładnie dokonał Pan, wypełniając odwieczny wyrok Boży o naszym zbawieniu i kontemplując to, co właśnie teraz aniołowie widzą za pośrednictwem Kościoła, różnorodną mądrość Bożą. Cała myśl Apostoła opiera się na tym samym obrazie – przywództwie wszystkich w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Efez. 3:13. Ponadto proszę, abyście nie smucili się z powodu moich boleści za was, które są waszą chwałą. Mówi się to jakby mimochodem. Celem przemówienia Apostoła w tej części nie jest uspokojenie Efezjan, ale przekonanie ich, aby pamiętali o wielkości dobroci Bożej wobec nich, objawionej w powołaniu ich do wiary. Skłonił się do tego bardziej ze względu na wielkość dobrodziejstw, jakie otrzymali dzięki wierze (Efez. 2:11, 12). W tym samym rozdziale objawia im także rzadkość tajemnicy ich powołania, której nikt wcześniej nie znał ani na ziemi, ani w niebie, a jednocześnie zadziwia ona umysły aniołów swoją dobrocią i mądrością (Ef 3,1-12). Wyjaśniając to, stwierdził także, że Bóg wybrał go jako narzędzie, które miało ich wprowadzić do otrzymania takich dobrodziejstw. A ponieważ z tego powodu był teraz w łańcuchach, a wcześniej tak wiele wycierpiał w samym Efezie i w Azji, dodaje jedno słowo, na wypadek gdyby ktoś zaczął się wstydzić jego cierpień: tyle błogosławieństw zostało wam udzielonych, i to przez moje kazanie. Pozwól mi cierpieć z tego powodu, ale nie wstydź się, ale spójrz, co ci przynosi to cierpienie. Patrząc na to, nie powinieneś się wstydzić, ale powinieneś się radować, bo widzisz, jaką chwałę ci to przynosi. Czy z tego powodu byli wśród Efezjan ludzie zaniepokojeni?! – Błogosławiony Hieronim uważa to za bardzo prawdopodobne. Mówi, że wszyscy są zdezorientowani faktem, że grzesznicy są w większości szczęśliwi, podczas gdy sprawiedliwi cierpią. Już św. Dawid mówi o sobie, że nawet nogi mu uginały się pod nogami, „daremny był pokój grzeszników” (Ps 73,3). Jak długo apostoł Paweł wytrwał? Wynika to wyraźnie z Dziejów Apostolskich, a jeszcze bardziej z Listów do Koryntian, z których jeden został napisany w Efezie, a drugi zaraz po jego opuszczeniu. Mówi, że walczył ze zwierzętami (1 Kor. 15:32), ponieważ „jesteśmy przytłoczeni bardzo (i] bardziej niż siłą, ponieważ nie mamy nadziei na życie” (2 Kor. 1:8). Efezjanie mogli się tym wszystkim zawstydzić i Apostoł dobrze zrobił, wypowiadając to pocieszające słowo, aby ich wiara nie ustała, widząc tak ciasne warunki Apostoła (w skrócie Hieronim). A św. Chryzostom wierzy, że że rzeczywiście byli tacy, którzy byli zawstydzeni. "Jakże było im zimno, gdy ktoś inny się smuci? - To znaczy, że się bali, byli zawstydzeni. Pisze o tym do Tesaloniczan, mówiąc: "Bo nikt nie powinien się wstydzić w tych smutkach" (1 Tes 3,3). Doświadczamy tutaj smutku, ponieważ Bóg tak nakazał”. Dlaczego smutek Apostoła jest chwałą Efezjan? – Można odpowiedzieć tak: ponieważ są one chwałą Apostoła, której odbicie pada na tych, którzy przez Niego uwierzyli. Przystoi jest, aby uczniowie przechwalali się swoim nauczycielem, mówiąc: taki jest nasz nauczyciel! A że smutki były chwałą Apostoła, wynikało to z faktu, że pozostawał w nich niezwyciężony. Umniejszaniem honoru nie jest wtedy, gdy ktoś cierpi ataki i kłopoty z powodu dobra, które czyni, ale gdy upadnie pod ich ciężarem. Opór wobec kłopotów jest zwycięstwem nad nimi, a to zwycięstwo jest chwałą tego, który się stawił (Hieronim). W ten sposób chwalebnie znoszone uciski Apostoła są jego chwałą, a przez niego chwałą Efezjan. Ale bardziej bezpośrednia niż ten smutek jest chwała Efezjan, z powodu chwały, którą otrzymują przez ewangelię, dla której św. Paweł cierpiał i popadł w więzy. Zatem św. Chryzostom: "Dlaczego Jego boleści stanowią ich chwałę? - Ponieważ Bóg tak ich umiłował, że dał za nich swego Jednorodzonego Syna i dał na cierpienie swoje sługi, Apostołów. Przecież i Paweł był w kajdanach, aby oni otrzymali wielkie dobrodziejstwa. Miłość Boża do nich jest tak wielka!" VI. I ponownie kończy modlitwą, aby Efezjanie pozostali uczestnikami błogosławieństw zbawienia, a przez to jeszcze bardziej wywyższyli się, aby zrozumieć wielkość tajemnic zbawienia (Efez. 3:14–21). Tak jak rozpoczynając wprowadzanie Efezjan w kontemplację ekonomii zbawienia, Apostoł modlił się, aby otrzymali ducha mądrości, aby ją poznali, tak teraz na zakończenie modli się o umożliwienie zrozumienia tajemnicy zbawienia i wielkiej miłości Boga do nas. Taki był cel Apostoła, aby doprowadzić Efezjan do kontemplacji całej ekonomii zbawienia. Z tego powodu zrealizował całe dotychczasowe rozumowanie i teraz się o to modli, jeszcze bardziej pragnąc, aby moc zbawienia w nich zamieszkała, żyła i działała. "O co na początku modlił się święty Apostoł, o to prosi także teraz. Na początku modlił się: "Niech Bóg... Ojciec... da wam Ducha mądrości i objawienia do poznania Jego" (Ef 1,17). A teraz to samo mówi: "abyście mogli porozumieć się ze wszystkimi świętymi" (Ef 3,18)" (Chryzostom). Efez. 3:14, 15. Dlatego zginam kolana przed Ojcem Pana naszego Jezusa Chrystusa, od którego wzięła się nazwa cała ojczyzna na niebie i na ziemi. – W tym celu. Przypomniawszy wszystko, co powiedziano o tajemnicy ekonomii zbawienia i powołaniu pogan do udziału w niej, Apostoł mówi: skoro jesteście wezwani do udziału w takich błogosławieństwach, gorąco modlę się, abyście je rzeczywiście przyjęli i zawsze je posiadali. „Dlatego...”, ponieważ tak bardzo jesteście umiłowani przez Boga” (Ecumenius). „Skoro jesteście tak umiłowani, skoro błogosławieństwa, które otrzymaliście i które jeszcze otrzymacie, są niepojęte, modlę się – mówi – „aby dana wam została łaska Chrystusa, który w was mieszka, abyście to zrozumieli i zrozumieli, jak bardzo jesteście umiłowani” (Teofilakt). „Zginam kolana” – nie w tym momencie, kiedy pisałem, ale za każdym razem, gdy się modlę, mówię: kłaniam się specjalnie dla ciebie, albo nie zapominam dodać do mojej modlitwy o wszystko – modlitwy za ciebie. Powiedział: „Zginam kolana”, a nie po prostu: „Modlę się”, „wyrażając w ten sposób moją żarliwą modlitwę za nich... pokazując, że wytrwale prosi o ich błogosławieństwo” (św. Chryzostom). „Z czułością i skruchą” (Teofilakt). Albo mówiąc: „Zginam kolana”, mówi to samo: zawsze modlę się żarliwie, zawsze zanoszę gorącą i pełną czci modlitwę do miłosiernego Boga. Klękanie jest symbolem pełnej czci bojaźni i pokornego wyznawania łask. „Do Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa”. modląc się o błogosławieństwo, używał najsłodszego imienia Boga Ojca, będącego znakiem wszelkiej ufności, dodając do Niego najsłodsze imię Jezusa Chrystusa, naszego Pana, za którego Ojciec jest gotowy oddać wszystko, o cokolwiek ktoś poprosi w Jego imię. Modli się do Boga Ojca, który nie oszczędził swego Syna i który: „Jakżeby nie mógł nam dać wszystkiego razem z sobą?” (Rzym. 8:32)! „Każda ojczyzna na niebie i na ziemi nazywana jest bezwartościową”. Z tymi słowami można powiązać więcej niż jedną myśl. Mogą oznaczać: Modlę się do Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa, który jest Ojcem aniołów i ludzi. Ma ojcowską opiekę zarówno nad Aniołami, jak i ludźmi; z drugiej strony zarówno Aniołowie, jak i ludzie w Nim samym mają prawdziwego ojca. Można przypuszczać, że św. Paweł miał na myśli relację ojcostwa i synostwa, którą Bóg zechciał ustanowić między stworzeniami. Tak jest skonstruowany świat, że im wyżej, tym starsi opiekują się niższymi i młodszymi i ulepszają ich. Pierwsi pod tym względem są ojcami ostatnich. Wyższe stopnie aniołów, które przekazują światło, które przyjmują od Boga, niższym, są pod tym względem ich ojcami. Wśród ludzi najbardziej troskliwymi osobami dla mniejszych są urodzeni ojcowie, dziadkowie, przodkowie, następnie królowie, władcy i, w sensie duchowym, pasterze Kościoła; i nie tylko pierwszych, ale i tych ostatnich nazywa się ojcami. Patronimika ta jest im przypisana na wzór patronimii Ojca Niebieskiego, gdyż okazują oni Jego troskę o wszystkich – On im część jej asymiluje. Raczył oddać im swoje imię i obdarzyć tym, dla którego sam raczył je przyjąć. Tak jak Bóg jest jeden w swej istocie, ale raczył nadać innym imię i byt, tak w odniesieniu do opatrzności ojcowskiej jest w istocie Ojcem, ale raczył także ustanowić takie relacje między stworzeniami, przez które jedni są powołani i faktycznie są ojcami w stosunku do innych (myśl błogosławionego Hieronima). Błogosławiony Teodoret pisze: "Bóg jest Ojcem we właściwym i prawdziwym sensie. Nie był bowiem najpierw synem, a potem stał się ojcem, ale zawsze jest Ojcem i Ojcem z natury. Inni ojcowie, zarówno cieleśni, jak i duchowi, zapożyczyli to imię z góry. Apostoł nazywa biologicznych ojców ojcami "na ziemi", a ojców duchowych "w niebie". Taki był sam błogosławiony Apostoł. I pozwolił im to zobaczyć, pisząc do Koryntian, gdyż mówi: „Chociaż... [i] wielu jest nauczycielami Chrystusa, ale niewielu jest ojcami, bo w Chrystusie Jezusie zrodziłem ewangelię” (1 Kor. 4:15). Dlatego mówi: prosząc i błagając, zginam kolana i modlę się do Ojca Pana Jezusa Chrystusa, który naprawdę jest Ojcem, nie zapożyczył patronimii od innego, ale sam przekazał go innym. Efez. 3:16. Niech On sprawi, że według bogactwa swojej chwały zostaniesz wzmocniony mocą Jego Ducha w twoim wewnętrznym człowieku. W art. 16–19 wskazują przedmiot modlitwy i dobrych życzeń świętego Apostoła swoim uczniom. W niewielkim stopniu łączy się tu wszystko, czego chrześcijanin może pragnąć i szukać. „Tak, zrobi to.” Czego Bóg nie daje, tego nigdzie nie znajdziesz ani nie zabierzesz. „Każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi z góry i zstępuje od Ojca świateł” (Jakuba 1:17). I to jest oznaką duchowej mądrości, umieć się zwrócić o potrzeby ducha i prosić u źródła wszelkich dóbr to, co jest Jego godne. „Apostoł prosi o wielkie rzeczy według wielkości Dawcy, ucząc nas prosić Boga o to, co jest godne Jego chwały – nie ziemskiej, ale niebieskiej” (św. Damaszek). „Przez bogactwa chwały”. Jeśli przez chwałę rozumiemy bezgraniczne doskonałości Boga, w ich niewyczerpanej pełni, to „według bogactwa chwały” będzie: według przelewającej się pełni istotności w Bogu. Według św. Grzegorza Teologa było to bodźcem do stworzenia świata. Tak, Bóg wszystko stworzył i o wszystko dba, ponieważ jest we wszystko niezmierzalnie bogaty i kocha każdego ubogacać. Lub „według bogactwa chwały” określa, w jakim stopniu pragnie, aby im zapewniano korzyści duchowe. Od małego dawcy przyzwoicie zadowolić się małym, ale od większego należy oczekiwać więcej. Apostoł prosi, aby Bóg udzielił im tego, o co proszą, w takim stopniu, w jakim Jego chwała jest wielka, to znaczy najobfitsza. „Niech ci je da”, jak ten, który jest bogaty i chce być uwielbiony” (Teofilakt), to znaczy, aby talent nie był niższy od Jego chwały. "Siłą". Inaczej rozumieją, kto jest silny, potężny, silny; niektórzy mocą nadprzyrodzoną, daną przez Ducha Świętego, inni mocą moralną, przywróconą przez Ducha Świętego. Dwa ostatnie można połączyć w jedną całość i być może będzie to bardziej bezpośrednio wyrażało myśl Apostoła. „Bogactwo chwały” wskaże źródła miłosierdzia Bożego, a „moc przez Ducha Świętego” wskaże sposób, w jaki się ono rozlewa. „Duch Święty daje siłę” (Teofilakt). „Nie można utwierdzić się w dobroci inaczej, jak tylko mocą Ducha Świętego i przy pomocy łaski Bożej” (Chryzostom). Wszystko bowiem pochodzi od Boga, który „ma niewysłowione bogactwo i niezmierzoną moc” (Teodoret). „Bądźcie wzmocnieni Jego Duchem w wewnętrznym człowieku”. Pierwszym tematem modlitwy jest to, jak naprawdę zaczyna się życie w Chrystusie Jezusie. „Bądź ugruntowany” κραταιωθηναι, od κρατος; władza, z której autokrata jest autokratą, będzie: wziąć władzę w swoje ręce i, podobnie jak w przypadku wewnętrznego człowieka, władzę nad sobą, stać się autokratą wewnętrznie, stać się autokratą. Cóż to za autokracja i dlaczego jest ona przede wszystkim pożądana? – Przypomnijmy sobie budowę natury ludzkiej. Uporządkowawszy w sposób szczególny dolną część natury ludzkiej, odmienną od dzieła innych stworzeń, Bóg tchnął w jego twarz tchnienie swego Boskiego życia. To jest duch człowieka, najwyższa strona naszej natury, w której znajduje się świadomość i wolność-rozum, z zasadami bojaźni Bożej, sumienia i niezadowolenia z wszystkiego, co stworzone. Celem ducha jest być w Bogu i wznosić do Boga wszystko, co jest w człowieku i wokół człowieka. W tym celu otrzymał władzę nad niższymi częściami natury ludzkiej. Otrzymując moc od Boga, w którym żyje, wciąga do tego samego życia duszę wraz z jej intelektem i nauką, jej wytworami, jej wolą i przedsięwzięciami, jej przejawami, jej smakiem i sztuką, swoimi dziełami oraz jej niższymi zdolnościami, wyobraźnią i pamięcią, wciąga ciało wraz z jego potrzebami i przynosi odbicie tego samego życia do wszystkich jego zewnętrznych porządków. Kiedy dzieje się to u danej osoby, jest to osoba prawdziwa, osoba, która odpowiada jego normie i jego pomysłowi. I tu oczywiście jest władcą nad sobą i nad wszystkim, co jest w nim i wokół niego. Ale jest też oczywiste, że taką autokratyczną władzę otrzymuje od Boga, aby oddać się Bogu i żyć w Nim, wykwalifikowany bojaźnią Bożą, szczerym sumieniem i wyobcowaniem od wszystkiego, co stworzone. Oddziel ducha od Boga, a ta moc zostanie mu odebrana. Wtedy nie jest już w stanie poradzić sobie z aspiracjami duszy, potrzebami ciała, kontaktami zewnętrznymi. Jest oddany odwracaniu uwagi od mentalnej i fizycznej atrakcyjności oraz zewnętrznej, ziemskiej próżności, nawet jeśli wszystko to w formie własnej przyjemności. Porównaj te dwa systemy życia, a zobaczysz, że pierwszy żyje całkowicie w sobie przed Bogiem, a drugi żyje całkowicie na zewnątrz, zapominając o Bogu. Ten ostatni system życia jest niezwykle pogarszany przez to, że wkraczają w niego namiętności, które zakorzenione w byciu sobą przenikają całe ciało mentalne i fizyczne i nadają wszystkiemu tutaj zły kierunek, sprzeczny z duchem lub bojaźnią Bożą i sumieniem, co nie tworzy, ale niszczy i czyni człowieka jeszcze bardziej zewnętrznym. Ten ostatni jest człowiekiem upadku, poza rangą, do której został umieszczony w stworzeniu. Bóg nie chciał opuścić upadłego jesienią i stworzył dla niego obraz buntu z upadku. Syn Boży wcielił się, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał przez trzy dni i wstępując do nieba, zasiadł po prawicy Ojca. Przez to wstąpienie otworzył nam drogę do zstąpienia Ducha Świętego, który zstępując przez Apostołów, zamieszkał w Kościele Bożym przez Sakramenty Święte. Duch łaski przenika wszędzie i budzi wszystkie duchy ludzkie do życia duchowego. Promienie pobudzającej łaski padają bezpośrednio na ducha ludzkiego i ożywiają w nim jego naturalne poruszenia – bojaźń Bożą, sumienie i niezadowolenie ze stworzonych rzeczy. Dzięki temu działaniu człowiek po raz pierwszy odzyskuje zmysły, wchodzi do swojego wewnętrznego domu z rozproszenia, w którym wcześniej wędrował. Ta akcja daje mu do myślenia. Jeśli sprawy potoczą się pomyślnie, po namyśle postanawia nie oddawać się już rozrywkom, ale żyć w sobie, zgodnie z podszeptami bojaźni Bożej i sumienia, bezinteresownie. Dla tej decyzji łaska Boża, która dotychczas działała z zewnątrz, wchodzi przez sakramenty do wnętrza i czyni ducha człowieka słabym, potężnym. Świadomość i wolność przeszły już całkowicie na tę stronę, a człowiek rozpoczyna życie wewnętrzne przed Bogiem, życie prawdziwie wolne, racjonalnie aktywne. Nie interesują go już potrzeby duszy i ciała oraz wymagania przypadłości zewnętrznych; wręcz przeciwnie, zaczyna nimi rządzić, tak jak daje Duch. Jako autokrata zasiada na tronie serca i stamtąd wydaje rozkazy jak ma być i jak co robić. Taka autokracja zaczyna się od pierwszej minuty wewnętrznej rewolucji i napływu łaski; ale doskonałość nie pojawia się nagle. Często dawni władcy przebijają się i nie tylko wywołują alarm w centrum miasta, ale często sam władca miasta zostaje wzięty do niewoli. Takie wypadki zdarzają się często na początku; lecz siła intensywnej gorliwości, stała uwaga skupiona na sobie i swojej pracy oraz roztropna cierpliwość w pracy nad nią z pomocą łaski Bożej sprawiają, że są one coraz rzadsze. Wreszcie duch staje się tak silny, że ataki wcześniejszych wpływów są dla niego tym samym, co pyłek kurzu na granitowym murze. Duch przebywa w sobie bez swego pochodzenia, stojąc przed Bogiem i panując niepodzielnie dzięki mocy Bożej, niewzruszenie mocnej. I tego właśnie pragnie Apostoł do Efezjan, modląc się, aby Bóg pozwolił im umocnić się Jego Duchem w wewnętrznym człowieku. Efez. 3:17. Niech Chrystus zamieszka przez wiarę w waszych sercach: są one wkorzenione i zakorzenione w miłości. Zamieszkanie Chrystusa w sercu jest równoznaczne z zadomowieniem się w wewnętrznym człowieku. Razem zaczynają, razem wzrastają, razem są doskonali. Można to rozumieć tak: „być ugruntowanym w wewnętrznym człowieku”, czyli „pozwolić Chrystusowi zamieszkać w waszych sercach”. Ale tak jak życie wewnętrzne ma swoje strony, tak i my możemy je dostrzec w tych powiedzeniach. Bierzmowanie w wewnętrznym człowieku jest przygotowaniem w nas mieszkania dla Chrystusa Pana. Kiedy ktoś zostaje utwierdzony w wewnętrznym człowieku, to tak, jakby właściciel domu wszystko posprzątał i uporządkował, oczyścił wszystko, uświęcił, napachnił aromatami i czeka na gościa. A Pan chętnie przychodzi do takiej osoby, a właściciel jest radosny i potrafi spotkać i przyjąć Pana. Bo ten, kto jest utwierdzony w sobie, to ten, który opanowawszy siebie, przezwyciężył i wypędził namiętności i utwierdził się we wszelkiej cnocie. Sam Pan mówi o tym: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje, a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój i Ja będę go miłował i sam mu się ukażę” (J 14,21). I nieco niżej: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i do niego przyjdziemy i u niego zamieszkamy” (Jan 14,23). „Z tych słów zrozumiecie” – mówi św. Chryzostom – „jak Chrystus mieszka w sercach”. Błogosławiony Teofilak pisze: "Pragnie, żeby nie tylko «utwierdzili się», ale żeby mieli coś większego i wyższego od tego, żeby «zamieszkali Chrystusa» w swoim wewnętrznym człowieku, to znaczy w swoim sercu, aby nie mieszkali powierzchownie, ale w głębi (serca). Życzy im dwóch dobrych rzeczy: umocnienia się Duchem i aby Chrystus zamieszkał w ich sercach, albo chce, aby zostali utwierdzeni, aby stali się zdolni, aby Chrystus obfitował w ich wewnętrznym człowieku." „Niech będą cerkwią Boga” – dodaje Ekumeniy. Słowa: „w wnętrzu człowieka” i „w sercach” świadczą o głębokim przeniknięciu, jakby stopieniu. A sam Pan porównuje swoją komunikację z wierzącymi do zrastania się gałęzi z winoroślą, wnioskując z tego porównania, że ​​nikt nie może prawdziwie żyć ani wydawać prawdziwych owoców, jeśli nie jest w ten sposób z Nim zjednoczony. Dlaczego dodaje: „Bądźcie we Mnie, a Ja w was” (Jan 15,1-8). Takie jest prawo życia w Chrystusie Jezusie. Gdy ktoś przyjmuje chrzest, już przyobleka się w Chrystusa (Gal. 3,27). W chrzcie łaska Ducha Świętego odradza się do nowego życia, ale to nowe życie następuje tylko pod warunkiem, „jeśli ktoś jest w Chrystusie” (2 Kor. 5,17). Chociaż łaska Ducha odnawia naszego ducha, łączy się z Chrystusem, a Chrystus z Nim. Zamieszkanie Chrystusa jest potwierdzeniem wewnętrznego człowieka. Nasz duch ożywa przez Chrystusa, żyje i oddycha przez Chrystusa. Unieśmy to nieco wyżej i zobaczmy, jak Apostoł modli się, aby spodobało się Ojcu utwierdzić Efezjan Duchem Świętym w wewnętrznym człowieku, aby Chrystus mógł w nich zamieszkać. Trzy Osoby Trójcy Przenajświętszej działają nierozerwalnie dla zbawienia wszystkich. Apostoł swoje życzenia skierował także do Koryntian z Trójcy Przenajświętszej, mówiąc: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boga i Ojca, i wspólnota Ducha Świętego niech będą z wami wszystkimi” (2 Kor. 13,13). To samo widzimy u apostoła Piotra, który życzył dobrze rozproszonym po całym świecie Żydom, aby obfitowała w nich łaska i pokój, „według widzenia Boga Ojca, w świętości Ducha, w posłuszeństwie i pokropieniu krwią Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 1:2). Życie duchowe każdego człowieka przebiega według upodobania Ojca, jego normą jest Chrystus Pan, jego twórcą jest Duch Święty. Dlaczego, gdy modlimy się: „Ojcze nasz”, albo: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży”, albo: „Duszo prawdy, przyjdź i zamieszkaj w nas...”, obyśmy nie dzielili w duchu jedności Boga, ale wznieśli jedyne dzieło zbawienia do Jedynego Boga w Trójcy Osób, który nie będąc rozdzielonym z natury, nierozerwalnie czyni nasze zbawienie przez potrójność jedynej zbawczej łaski. Chrystus Pan mieszka w sercach przez wiarę, gdy są one wkorzenione i zakorzenione w miłości. „Chrystus” – mówi – „zamieszkaj w sercach waszych przez wiarę, wkorzenieni i ugruntowani w miłości”. "Modlę się" - mówi - "aby i wy mogli to osiągnąć, aby wasze dusze, zgodnie z dobrocią Ducha, stały się mieszkaniem Chrystusa, który was zbawił. Natychmiast pokazuje, co powinni od siebie przynieść, aby zbudować tę cerkiew. "Potrzebujecie, mówi, wiary i miłości, abyście mogli wraz z nimi rozkwitać, jak gdyby mieli jakiś fundament i korzeń nietykalności" (Teodoret). Bo "Chrystus Pan mieszka tylko w sercach wierzących, którzy są utwierdzeni, a nie wahajcie się w miłości do Niego” (św. Chryzostom), „nie dajcie się wleczyć i unieść tu i tam” (Teofilakt). Należy zauważyć, że słowa: „wkorzenieni i ugruntowani w miłości” – wszyscy nasi interpretatorzy stawiają wraz z wiarą warunek zamieszkiwania Chrystusa w sercach, aby w słowach: „abyście umieli zrozumieć” to zrozumienie wynikało z zamieszkiwania Chrystusa, a nie z zakorzenienia w miłości, jak dają myśl autorzy tego przemówienia w następujący sposób: „aby fundamenty zakorzeniły się w miłości i mogły zrozumieć”. W ten sposób przywracana jest struktura gramatyczna mowy, ale przejawy życia duchowego są oburzone i nie są prezentowane w ich charakterystycznej harmonii. Ojcowie Święci nie zwracali na to uwagi (struktura gramatyczna), ale interpretowali te słowa tak, jakby były aktualne: „Chrystus zamieszka w sercach waszych przez wiarę, wkorzeniony i ugruntowany w miłości” – jak sparafrazował św. Chryzostom. Ze względu na wiarę Chrystus mieszka w tych, którzy są zakorzenieni w miłości. To jest ten sam pilny warunek zbawienia, głoszony we wszystkich listach św. Pawła – wiara wspomagana miłością. Wiara jest początkiem, miłość jest końcem lub szczytem. Wiara oznacza przekonanie o prawdach Ewangelii, tak samo jak pewność własnego istnienia. Tylko taka wiara jest silna i trwała oraz stanowi solidną podporę życia. Życie bez takiej wiary jest tym samym, co chodzenie przez bagno lub bycie przytłoczonym przez fale. We wszystkim panuje zamieszanie, nieporządek i strach. Jak w takiej sytuacji zrobić coś dobrego i co więcej, zapewnić sobie dobre życie? Wiara nie staje się nagle tak silna, ale ze słabych początków wzrasta do doskonałości; ale już od pierwszych początków oświetla całą ścieżkę życia i wskazuje, czego wymaga się od człowieka i jak może to osiągnąć. Chociaż to wszystko na początku jest widoczne, dzieje się tak, jakby ktoś widział rzeczy w świetle, o którym mówimy: jest trochę słabe, ale nadal widoczne i wyraźne. Widoczne jest ubóstwo natury i zniszczenie grzechu; widać bogactwo Chrystusa i fakt, że nikomu nie zabrania się go wziąć w posiadanie. To powoduje decyzję o zwróceniu się i przylgnięciu do Chrystusa. Chrystus Pan jest komunikatywny. Gdy tylko ktoś zrobi krok w jego stronę, On oddaje całego siebie zbliżającemu się. W sakramencie chrztu lub pokuty, za łaską Ducha Świętego, dokonuje się połączenie Chrystusa Pana z duchem człowieka, który od tego momentu staje się życiodajny i autokratyczny, z łaski Chrystusa otrzymujący władzę panowania nad sobą i wszystkim, co jest w człowieku i wokół niego. Zawarwszy przymierze z Chrystusem w Jego przykazaniach, aby we wszystkim chodzić i czynić wolę Ojca Niebieskiego, ugruntowany w sobie duch zaczyna tam wszystko kierować i autokratycznie podporządkowywać pod tym jarzmem wszystkie działania duszy, wszystkie potrzeby ciała i wszystkie porządki życia zewnętrznego - odrzucając wszystko, co złe i zmuszając się do czynienia tylko tego, co słuszne, poprzez walkę ze wszystkimi przeciwieństwami, które powstają wewnętrznie z namiętności już zasadniczo dotkniętych samozaparcie. Cała ta praca jest żmudnym kroczeniem w uczynkach miłości. Tak jest zorganizowane wewnętrznie zgodnie z początkiem i duchem wiary. Ale duch życia w Chrystusie Jezusie nie napełnia serca nagle. Kto wierzy lub pokutuje, idzie prosto, ale na początku tylko poprzez samoograniczenie i własny opór. Życie, które bije sercem, przychodzi później. Aktywna miłość prowadzi do odczuwania miłości. A to jest już zakorzeniona i ugruntowana miłość. Natura ludzka, podobnie jak Bóg, jest kochająca. Podczas upadku egoizm, który się w nim pojawił, ochłodził go. W początkowej bezinteresowności odrzuca się egoizm: późniejsza praca zmagania się z namiętnościami wynikającymi z egoizmu i współczesna praca czynienia dobra, utwierdzania Dobroci serca, wyparowują egoizm namiętnościami. Stopnie jego wyparowania są stopniami rozgrzania serca ciepłem miłości. Na końcu następuje rozpalenie serca wszechogarniającą miłością, taką jak miłość Boża. I tu jest miłość zakorzeniona i założona! Do życia, które nie odrywa się od Chrystusa, wzrasta wiara i wzrasta miłość. Wraz z ich wzrostem pogłębia się także komunia z Chrystusem, czyli zamieszkiwanie Chrystusa w sercu. Dojrzałość wiary i miłości oraz pełnia zamieszkania Chrystusa w sercu są czymś nowoczesnym. Ale komunia duszy z Chrystusem i Chrystusa z duszą zaczyna się od pierwszych chwil, w akcie uświęcenia przez sakramenty. Rozpoczęty pozostaje, ale jest ukryty zarówno dla innych, jak i dla samego wierzącego: kiedy i kiedy się objawi. Gdy serce zostanie oczyszczone, staje się to oczywiste dla każdego. Tutaj objawiają się dary łaski. – I tego właśnie życzy św. Paweł Efezjanom. Jeśli masz – zdaje się mówić – łaskę Ojca, łaskę Ducha Świętego, mieszkanie Chrystusa, dodaj swoją wiarę i trud miłości. Kiedy wniesiesz swoje uczucia w miłość lub kiedy miłość zakorzeni się w tobie, wówczas pełnia zamieszkiwania Chrystusa objawi się w tobie – On cię napełni, jak ogień wypełnia żelazo. I wszyscy zobaczą Chrystusa żyjącego w was. Życzę Ci tego; O to na ugiętych kolanach modlę się do Ojca Niebieskiego. Efez. 3:18, 19. Obyś wraz ze wszystkimi świętymi potrafił zrozumieć, czym jest Szerokość, Długość, Głębokość i Wysokość, i zrozumieć miłość Chrystusa, która przewyższa zrozumienie, abyście zostali napełnieni wszelkim wypełnieniem Bożym. Oto owoc zamieszkiwania Chrystusa Pana w sercach – doskonałość zrozumienia! – Gdzie jest Chrystus, tam jest umysł Chrystusa. I tak jak Apostoł mówi o sobie: „Jesteśmy umysłem imamów Chrystusowych” (1 Kor. 2:16), umysłem, który wszystko pojmuje i rozumie umysł samego Pana (1 Kor. 2:15), tak podobna wspólnota umysłu Pańskiego jest dana każdemu, kto zamieszkał w sercu Pana, w stopniu, który Mu się podoba. Nie ma innego sposobu, aby zrozumieć sferę duchową. „Tak, można” – mówi – „to znaczy, że potrzeba dużo siły, do czego ta siła jest potrzebna? – Aby „zrozumieć” (św. Chryzostom). Święty Apostoł tak wielką wagę przywiązywał do zrozumienia sprawy chrześcijaństwa, że ​​cały swój list skierował ku jej ukazaniu i wskazaniu właściwej drogi do niego. Tak jest, bo ignorant jest taki sam jak ślepy – nie wie dokąd i jak iść. Nie można jednak powstrzymać się od rozróżnienia stopni zrozumienia. Już w pierwszym głoszeniu Ewangelii, gdy jest ona jeszcze tylko przyjmowana przez słuchanie, dane jest także jej zrozumienie. Kto wierzy i zostaje ochrzczony, osiąga najwyższy stopień zrozumienia. Ktokolwiek podąża drogą wiary w dobrych uczynkach i uczynkach, to zrozumienie rośnie coraz bardziej. Gdy po oczyszczeniu serca zamieszka w nim Chrystus, wówczas zrozumienie wzrasta do najwyższego stopnia. Ojcowie Święci nazywają ten stopień kontemplacją i droga do niego jest taka sama, jak przedstawiono powyżej - droga pracy w wypełnianiu przykazań i wyczynu przezwyciężania namiętności, w formach oczyszczenia serca i zaszczepienia w nim miłości. Św. Izaak Syryjczyk pisze o tym szczegółowo w 55. słowie, czyli liście do cudotwórcy Symeona, w jego ostatnich paragrafach, na stronie 373. Poniżej podamy kilka jego postanowień na ten temat. Nie należy ignorować słów „ze wszystkimi świętymi”. Być może Apostoł chciał tylko powiedzieć: ze wszystkimi chrześcijanami, gdyż ma zwyczaj nazywać chrześcijan świętymi. Skoro jednak w istocie chrześcijanie jedynie dążą do świętości, są o nią gorliwi i wyposażeni w siły do ​​niej, ale rzeczywiście stają się świętymi po tym, jak odnieśli sukces w życiu w Chrystusie Jezusie, kiedy mieszka w nich sam Chrystus, źródło wszelkiej świętości, to nic nie stoi na przeszkodzie, aby przez świętych rozumieć „chrześcijan odnoszących sukcesy i doskonałych”. Apostoł pragnie, aby Efezjanie, którzy przez wiarę weszli do wspólnoty chrześcijan, nie pozostawali w tyle za innymi w zrozumieniu, ale byli godni osiągnięcia takiego stopnia, jaki posiadają najdoskonalsi chrześcijanie. Mówi niejako: abyście mogli zrozumieć wraz ze wszystkimi świętymi, tak jak rozumieją doskonali święci. Jednocześnie sugeruje się, że zarówno życie, jak i zrozumienie wśród chrześcijan nie dojrzewają oddzielnie, w oderwaniu od innych, ale dojrzewają i doskonalą się także pod warunkiem komunikacji ze wszystkimi. Komunikacja w życiu to miłość; komunikacja w rozumieniu jest wspólnotą zrozumienia – tak, aby każdy rozumiał jak wszyscy i nie wychodził z kręgu wspólnoty zrozumienia. Specjalne, oryginalne poglądy są obce duchowi Chrystusa. Apostoł mówi jakby: życzę wam najwyższego zrozumienia, ale nie w taki sposób, żebyście się gdzieś ponieśli, oddalając się od świętych, ale z całą wysokością swego wyrozumienia, abyście zrównali się ze wszystkimi świętymi, albo weszli w moc i krąg ich zrozumienia, gdyż nie jest i nie może być wyższe i pełniejsze. Co jest przedmiotem zrozumienia – Apostoł nie wyznacza tego, ale w toku swego wystąpienia widać wyraźnie, że mówi o tajemnicy ekonomii naszego zbawienia w Chrystusie Jezusie. To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze. Św. Chryzostom pisze: „Obyś potrafił zrozumieć... tę szerokość...”, czyli abyś mógł dokładnie zrozumieć tajemnicę ekonomii naszego zbawienia”. – Każdy zna ogólny zarys dzieła zbawienia i to bez większych trudności, gdyż jest on jasno zarysowany. Ale ten, kto doszedł do tego, że Chrystus wstąpił w niego, albo że Chrystus wyraźnie objawia w nim swoją obecność, faktycznie czuje swoje zbawienie, dlatego doskonale je rozumie, tak jak ktoś, kto wyzdrowiał, rozumie zdrowie lepiej niż ktoś, kto leżąc w chorobie i lecząc się, jeszcze go oczekuje. W takim przypadku wyraźniej widać samą ekonomię zbawienia i dokładniej określają się wszystkie jej powiązania, gdyż wkracza ono we wszystkie obszary istnienia i swoją mocą rozciąga się na całą przestrzeń czasu, obejmując wieczność. W konsekwencji zawiera odpowiedź na wszystko, co istnieje i wszystko, co się dzieje, na wszystkie stworzenia i na przebieg wszystkich wydarzeń. Wszystko to objawia się w umysłach tych, którzy najszczerzej obcowali z Panem, choć nie mieści się w słowach i zwyczajnych zwrotach, ale jest jedynie wyraźnie odczuwalne. Podobnie jak Apostoł, który słyszał czasowniki w niebie i widział tam rzeczy, nie potrafił tego wyrazić słowami, tak dzieje się z wszystkimi chrześcijańskimi kontemplatykami. Swoimi umysłami w tajemnicy zbawienia widzą wiele rzeczy, których nie potrafią wyrazić słowami. To właśnie Apostoł ukazuje tutaj słowami: „szerokość i długość geograficzna, wysokość, głębokość”. Oznacza to albo wielkość dzieła zbawienia i objawioną w nim pełnię miłości Boga do nas, albo różne aspekty tej ekonomii. Błogosławiony Teodoret pisze: "Przez wiarę i miłość można osiągnąć łaskę duchową (skutki i przejawy jej oczywiste) i przez nią rozpoznać wielkość dokonanej ekonomii. Apostoł bowiem przedstawił wielkość przez szerokość, długość, głębokość i wysokość, bo w tych miarach oznacza się wielkość. " – Święty Chryzostom mówi: "Szerokością i długością, głębokością i wysokością nazywa poznanie bogactwa miłości Bożej, czyli tego, jak ona wszędzie się rozprzestrzenia. Opisuje ją rysami cielesnymi, dostosowując się do ludzkich pojęć. Dlatego mówi, że objęła zarówno to, co wyższe, jak i to, co dolne, i te po bokach. Mówiliśmy, powiada, że ​​tego można się nauczyć nie naszym słowem, ale Duchem Świętym. " Błogosławiony Teofilak pamięta, że ​​św. Grzegorz z Nyssy widzi w tych rysach obraz sakramentu Krzyża Pańskiego, który jest ogniskiem ekonomii zbawienia. Ecumeniusz szczegółowo wyjaśnia te cechy patriarchy Focjusza. "Jaka jest ta szerokość i długość geograficzna, głębokość i wysokość? - Czy sakramenty (zbawienie), czy samo zrozumienie Chrystusa? Rozumienie Chrystusa jest wyraźnym przedstawieniem ekonomii, którą dokonał. - Rozumienie Chrystusa to wiedza, jak i dlaczego to cudowne dzieło zbawienia zostało dokonane przez Niego, a nie przez kogokolwiek innego, oraz uznanie, że On Sam jest Dawcą tego zrozumienia i że tylko w ten sposób naprawdę poznajemy Chrystusa. To jest zrozumienie Chrystusa. Jego długość to wiedza, że Ekonomia od czasu do czasu jest z góry określona szerokość zbawienia, aby jego dobrodziejstwo rozciągało się na wszystkich, a także na tych, którzy są przed prawem, którzy żyją w prawie i według prawa, na żywych i umarłych, na Żydów i Greków, na barbarzyńców i na wszystkie narody, na niebiańskie i na ziemskie. Chrystus bowiem stworzył pokój dla wszystkich, podczas gdy przedtem aniołowie i ludzie byli między sobą w niezgodzie. Apostoł modli się, aby zrozumieli to wszystko i nie tylko to, ale także jego głębokość i wysokość (ekonomię), głębokość - aby jego nieopisana moc i dobre uczynki zstąpiły do ​​głębin piekielnych, niszcząc i zniewalając piekło oraz odkupując i uwalniając jeńców, oraz wysokość - aby Ten, który zstąpił, był także tym, który wstąpił, który wyniósł nasze pierwociny nad niebiosa, przede wszystkim Początek i Moc, Siłę i Dominację. Czy dostrzegasz nieopisany szczyt oszczędności i zrozumienia Chrystusa? „Apostoł modli się, aby to wszystko zrozumieli i zrozumieli”. „Poznajcie miłość Chrystusa, która przewyższa wszelki rozum”. Jednocześnie, gdy dzieło zbawienia objawi się w całej pełni przed ich świadomością, miłość Chrystusa zostanie również objawiona w całej pełni. Bo ona to wszystko wyprodukowała. Miłość Chrystusa jest niepojęta dla umysłu; lecz gdy Chrystus w kimś mieszka, wówczas sercem czuje jego wielkość i kontempluje umysłem, choć pozostaje to niewyrażalne i niewytłumaczalne. Święty Chryzostom mówi: „Chociaż miłość Chrystusa jest ponad wszelką wiedzę ludzką, poznacie ją, jeśli Chrystus zamieszka w was”. Albo Apostoł chce powiedzieć, że zrozumiecie nie to, „jak wielka jest miłość Chrystusa, ale sam fakt, że przewyższa ona wszelki rozum” (Teofilakt). Dopóki nie poczujesz miłości Chrystusa, nadal możesz myśleć, że przynajmniej w pewnym stopniu ją rozumiesz. Ale kiedy to poczujecie, wspólnie zrozumiecie, że nie ma miary jego wielkości, a wasz umysł nie jest w stanie tego pojąć (wielkości). "Święty Paweł nie szuka miary miłości i nie chce jej mierzyć, jak mógłby to zrobić? Mówi jednak, że rzeczą wspaniałą i wielką jest poznać (bogactwo miłości). Starajmy się, umiłowani, poznać miłość Chrystusa. To jest dla nas ważne: nic innego nie przynosi nam tyle korzyści, nic nie podnosi nas tak bardzo. Poznanie tej miłości może działać na duszę bardziej niż strach przed Gehenną” (św. Chryzostom). Bierzmowanie w wewnętrznym człowieku przez łaskę Ducha przygotowuje mieszkanie w sercu na zamieszkanie Chrystusa. Mieszkanie Chrystusa przynosi poznanie ekonomii zbawienia i poznanie miłości Chrystusa, a poznanie to ponownie wpływa na utwierdzenie się w wewnętrznym człowieku. W ten sposób rozpoczyna się cykl życia duchowego, które przez to staje się niewyczerpane. „Niech zostaniecie napełnieni wszelkim spełnieniem Boga”. "Rozumie się to dwojako: albo wiecie, że Bóg, którego czcimy, jest w Ojcu, Synu i Duchu Świętym - albowiem pełnią Boga jest Trójca Święta, albo - bądźcie napełnieni każdą cnotą, jaką jest wypełniony Bóg. Lepiej, myślę, rozumieć to w ten sposób: bądźcie doskonali we wszelkiej doskonałości według Boga, wiedząc o Bogu wszystko, co tylko możliwe" (Teofilakt). Istnieje standard chrześcijańskiej doskonałości. Apostoł pragnie, aby Efezjanie wstąpili na jego miarę. Życzę wam – mówi – aby dla wiary i miłości zamieszkał w was Chrystus i abyście przez to poznali całą ekonomię i całą miłość Chrystusa, abyście w ten sposób napełnili się wszystkim, czym Bóg zamierzył napełnić chrześcijan. Kiedy otrzymasz wszystko, co przepisane, nie będziesz już odczuwał żadnego braku, „będziesz doskonały i... niczego ci nie zabraknie” (Jakuba 1:4). Gdy bowiem Chrystus jest w was, wtedy wszystko jest z Nim. Czego chcieć więcej? - Błogosławiony Teodoret parafrazuje ten tekst w następujący sposób: „Niech On całkowicie w tobie zamieszka”. Po zebraniu wszystkiego, co powiedział Apostoł, widzimy, że pełnia doskonałości chrześcijańskiej według niego polega na stanie kontemplacji. Stan ten występuje u kogoś, kto uwolniony od jakiejkolwiek spójności, wchodzi do królestwa Boga i widzi tam wszystko tak, jak my widzimy wszystko wokół siebie. Kontemplacja wydaje się być jedynie sprawą umysłu, jednak aby mogła otworzyć się w umyśle, należy pracować, a następnie wejść w wymagany do tego stan. Zgodnie z obietnicą cytujemy na ten temat słowa św. Izaaka Syryjczyka. „Początkowo nasza natura we wcieleniu Chrystusa została odnowiona... a potem, po odnowieniu... stała się zdolna do przyjęcia nowych i doskonałych przykazań” (s. 374) (Podobnie jak nasz święty ojciec Abba Izaak Syryjczyk, asceta i pustelnik, który był biskupem miłującego Chrystusa miasta Niniwa, słowa ascetyczne. M., 1854.). "...nowe i duchowe przykazania, których dusza przestrzega, pamiętając o bojaźni Bożej, odnawiają i uświęcają duszę oraz w tajemnicy uzdrawiają wszystkie jej członki. Dla każdego jest oczywiste, jaką namiętnością każde przykazanie cicho leczy duszę, a ich skuteczność odczuwa zarówno uzdrowiciel, jak i uzdrowiony, jak to było w przypadku krwawiącej kobiety" (tamże). "Jeśli namiętna część duszy nie zostanie uzdrowiona... wtedy dusza nie odzyska zdrowia... To uzdrowienie dokonuje się poprzez wypełnianie przykazań i trudnych czynów (czynów) prawdziwego życia. Kto nabył zdrowie psychiczne, odciął się od swego dawnego usposobienia i narodził się na nowo, stał się widzialny w sferze ducha, a nowy, nieskomplikowany świat przyjął go w siebie" (s. 375). "Kiedy umysł zostaje odnowiony, a serce uświęcone, wówczas budzą się w nim wszystkie pojęcia, które w nim powstają, zgodnie z naturą świata, do którego wchodzi. Jego umysł odczuwa duchowe poznanie stworzeń i jaśnieje w nim kontemplacja tajemnic Trójcy Świętej oraz tajemnic ekonomii czczonej dla nas" (tamże). "Jeśli odejmie się namiętności od duszy, wówczas umysł zostaje oświecony i umieszczony w czystym miejscu natury, i nie potrzebuje pytań, ponieważ wyraźnie widzi korzyści, jakie znajdują się w jego miejscu. Tak jak zmysły zewnętrzne postrzegają rzeczy nie w wyniku nauki..., tak samo wyobraźcie sobie kontemplację duchową. Albowiem umysł, który gardzi ukrytymi tajemnicami ducha, jeśli jest zdrowy, w pełni kontempluje chwałę Chrystusa i nie kwestionuje ani nie studiuje, ale cieszy się tajemnice nowego świata, ponad wolną wolą” (s. 376). "Chcieć zgłębienia takich tajemnic poprzez badania i dociekanie jest głupotą duszy. Błogosławiony Paweł nie mówił, że dzięki nauce czy jakiejkolwiek materialnej metodzie widział i słyszał tajemnice oraz "niewysłowione czasowniki, na które człowiek jest za młody, by je wypowiadać" (2 Kor. 12:4), ale został porwany w zachwycie w sferę duchową i ujrzał objawienie tajemnic" (s. 378). "Jeśli chcesz, aby twoje serce stało się mieszkaniem tajemnic nowego świata, to najpierw wzbogacaj się uczynkami cielesnymi, postem, czuwaniem, służbą, ascezą, cierpliwością, odłożeniem myśli itd. Zwiąż swój umysł czytaniem Pisma Świętego i zagłębianiem się w nie oraz zapisuj przykazania przed swoimi oczami. Przez nieustanną modlitewną rozmowę wykorzenij w swoim sercu wszelki obraz (rzeczy) i wszelkie podobieństwo, które wcześniej dostrzegłeś. Przyzwyczajaj swój umysł do zawsze zgłębiaj tajemnice ekonomii Zbawiciela, kontynuując wypełnianie przykazań i pracę nad zdobywaniem czystości. Proś Pana w modlitwie rozpalonej ogniem o wszelki smutek (troskę o serce, zazdrość), aby zapadł się (wylał) w Twoje serce i abyś był godny inteligentnego życia. Początek, środek i koniec tego życia jest następujący: odcięcie wszystkiego przez zjednoczenie z Chrystusem” (s. 379). "Słowa niezrozumiałe dla wiedzy (rozumu) stają się dla nas zrozumiałe za pomocą wiary, a poznanie o nich otrzymujemy poprzez kontemplację, która następuje po oczyszczeniu. W przypadku tajemnic duchowych, które są ponad wiedzą (rozumem), a których nie odczuwają ani zmysły cielesne, ani rozumna władza umysłu (rozum), Bóg dał nam wiarę, przez którą wiemy tylko, że te tajemnice istnieją (a poznaje się je w inny sposób, jak już powiedziano powiedziane). I z tej wiary rodzi się w nas nadzieja na nie (aby je kontemplować). Przez wiarę wyznajemy, że Bóg jest Panem, Panem, Stwórcą i Stwórcą wszystkich rzeczy i na podstawie wiedzy (rozumu) postanawiamy, że z miłości powinniśmy przestrzegać Jego przykazań (a to prowadzi do błogiej kontemplacji). Pan nazywa przyjście Pocieszyciela darem objawienia duchowych tajemnic, dlatego w przyjęciu Ducha, którego otrzymali Apostołowie, następuje cała doskonałość wiedzy duchowej. A Pan obiecał, prosząc swego Ojca, dać im Pocieszyciela, aby, gdy będą przestrzegać przykazań i oczyszczać się, pozostał z nimi na zawsze. Widzisz, że za przestrzeganie przykazań z miłości umysł otrzymuje łaskę tajemniczej kontemplacji i objawień wiedzy duchowej” (s. 381–382). „Właściwymi drzwiami prowadzącymi do tego jest miłość. Jeśli nabywamy miłość, ona nas do tego prowadzi. „Ja jestem drzwiami” – powiedział Pan. Przeze Mnie człowiek wejdzie do życia i „znajdzie pastwisko” dla swojego życia duchowego. Następnie na wszystkich wzniesieniach objawień wiedzy i tajemniczych kontemplacji miłość Boża wprowadza i wyprowadza jego, a także tych, którzy mają wolność Chrystusową” (s. 383–384). "Tak jak dusza w naturalny sposób rośnie, przyjmuje coraz to nową wiedzę i wyczuwa to, co istnieje w świecie, i z dnia na dzień uczy się tego coraz więcej, tak w duchowości człowiek akceptuje duchową kontemplację i Boskie doznania i uczy się tego w takim stopniu, w jakim umysł wzrasta w racjonalnym życiu i rozszerza się do przodu. Kiedy dociera do obszaru miłości, wtedy kontempluje duchowość na swoim miejscu. Ale gdy człowiek stara się, aby duchowość zstąpiła na niego, nie udaje mu się to poddaj się. A jeśli odważnie marzy i podnosi wzrok ku temu, co duchowe, i dociera do niego swoim zrozumieniem w niewłaściwym czasie, to jego wzrok szybko staje się przyćmiony i zamiast rzeczywistości widzi duchy i obrazy” (s. 385). "Jeśli umysł nie zostanie oczyszczony przez wykonywanie przykazań, nie osiągnie doskonałości miłości, nie uda się z wiekiem odnowić Chrystusa... wtedy nie będzie można stać się prawdziwym widzem Bożej kontemplacji. Niemniej jednak podobieństwo duchowe, które umysł chce sobie uformować, nazywane jest duchem, a nie rzeczywistością" (s. 387). Zaproponowane fragmenty zawierają całą naukę o prawdziwej kontemplacji. Jeśli chodzi o wielkość tematu, ekstrakt jest świetny. Ale tak jak nie było lenistwa w czynieniu tego, tak nie będzie lenistwa w czytaniu i zagłębianiu się w to. Temat ten jest sprawą pierwszoplanową, chociaż nasza kultura naukowa nie poświęca mu zbyt wiele uwagi. Efez. 3:20, 21. Temu zaś, który może wszystko, według obfitości tego, o co prosimy i co rozumiemy, według mocy działającej w nas, temu niech będzie chwała w Kościele Jezusa Chrystusa przez wszystkie pokolenia na wieki. Amen. „Apostoł kończy swoje dogmatyczne słowo doksologią” (Teodoret). „Ja” – mówi – „modlę się i nawet bez mojej modlitwy On uczyni więcej niż nasze prośby – i to nie tylko w większej lub większej obfitości, ale w nadmiarze – co jest wyrazem, który ukazuje szczególną wielkość daru” (św. Chryzostom). „Będę Go chwalił, bo może i chce, i daje więcej, niż prosimy” (Teodoret). Święty Paweł zazwyczaj w potoku przemówień zachwyca się modlitwą i doksologią. Żył bowiem tym, o czym pisał: wszystko nosił w swoim sercu; z obfitości serca usta mówią chwałę. Wcześniej Apostoł wyraził pragnienie, aby wypełniły się słowa z Efezjan „ku całemu wypełnieniu Bożemu”. Tę pełnię Boga, czyli pełnię dóbr, które przychodzą od Boga do nas w Chrystusie Jezusie, częściowo ukazuje Apostoł w swoim liście, częściowo wyraża w tej modlitwie, częściowo oczywiście Efezjanie o tym wiedzieli i rozumieli. Apostoł mówi teraz: to, o czym wam pisałem, o co się modliłem i o co się modlę, o czym sami pojmujecie i czego szukacie, to wszystko jest wielkie, ale wcale nie wyczerpuje skarbca błogosławieństw danych nam przez Pana Jezusa Chrystusa. Jest ich nieporównywalnie więcej, niż jesteśmy w stanie pojąć i o co prosić. A Pan może je wszystkie wylać na każdego, na kim chce. To, co już zostało wylane, doświadczacie sami, widzicie we mnie, słyszycie aktywnie w innych Apostołach. Zobacz jak to działa? – Nie wiadomo, w jaki sposób moc przychodzi i objawia swoje działanie albo tylko w duszy, oświecając i oczyszczając, albo na zewnątrz, czyniąc cuda. To nie jest od nas: dar Boży! I nie można w tym celu podjąć środków. Gdybyśmy zmierzyli to naszymi możliwościami, moglibyśmy również określić miarę. Skoro jednak miarą tego jest bezgraniczna dobroć i wszechmoc Boga, to kto wyznaczy dla tego miarę i granicę? „Skarbiec Boga jest niezmierzony i On jest gotowy wszystko na nas wydać”. Czy z taką myślą Apostoł nie mógłby zawołać: „Jego chwała!” „Więcej niż wszystko” – powinno być: więcej niż wszystko; - co poprzez „w obfitości” wyraża: nieporównywalnie więcej niż wszystko, o co prosimy i rozumiemy. „Według mocy, która w nas działa” – wyrażają powód, dla którego tak mówi Apostoł. Zdaje się odpowiadać na pytanie: „Gdzie to widać (że Bóg może to dla nas zrobić)? „Z mocy, mówi, działając w nas, bo nigdy o to nie prosiliśmy i się tego nie spodziewaliśmy” (Św. Chryzostom). W nas, w kim to jest? - Czy to głównie w Apostołach, czy we wszystkich wierzących w Kościele, aby powiedzieć: chrześcijaństwo - wiara w Chrystusa dała i daje każdemu wiele, a co jeszcze może dać, nie ma miary. Gdzie indziej Apostoł mówi: wszystko twoje (1 Kor. 3:21, 22). Mając to na uwadze, Apostoł upodobał sobie uwielbienie, mówiąc: „Jego chwała!” „Apostoł dobrze zrobił, kończąc swoje słowo modlitwą i uwielbieniem, albowiem trzeba wysławiać i błogosławić Tego, który dał nam takie błogosławieństwa” (św. Chryzostom). Niech Bóg błogosławi! - wołanie, które naturalnie wypływa z serca, gdy umysł zaczyna wnikać nawet w niewielkie początkowe zrozumienie Boskich właściwości i działań, a zwłaszcza korzystnych relacji Boga z nami. Chwała i dziękczynienie łączą się, a pod nimi prośba dojrzewa lub rozgrzewa. Na tym polega cała istota naszej relacji z Bogiem, która zawsze wyraża się w każdej modlitwie, jeśli przebiega ona prawidłowo. To samo dzieje się w religii naturalnej. Różnica między tym przejawem życia duchowego w chrześcijaństwie polega na tym, że dzieje się to tutaj „w Kościele io Chrystusie Jezusie”. „W Kościele”: gdyż wszystkie dobrodziejstwa są przez niego przyjmowane, uznawane i ustalane oraz przez niego przekazywane wszystkim członkom. Z jej głosu płynie jeden głos i chwała Bogu. Jak Apostoł pokazał powyżej (w słowach: „zrozumcie ze wszystkimi świętymi”), że nie tolerujemy izolacji poznawczej przed Bogiem, tak i teraz pokazuje, że nie tolerujemy izolacji przed Nim w modlitwie i uwielbieniu. Chwalcie Boga przez usta Kościoła lub z całym Kościołem i modląc się sami. Wyrażamy to przystępując do Boga z modlitwami Najświętszej Bogurodzicy, zastępu aniołów i wszystkich świętych. „O Chrystusie Jezusie”: wszystko, co mamy i co możemy mieć, mamy i możemy mieć tylko przez Pana Jezusa Chrystusa, przez wiarę w Niego i przez żywą jedność z Nim, przez którą wszystko Jego rzeczy zstępuje na nas. Przez Niego chwała musi wznieść się z powrotem do Boga. Tylko w tej formie podoba się Bogu, tak jak my wszyscy podobamy się Jemu tylko ze względu na Niego, przez to, że się w Niego przyodziewamy. On jest głową, a usta, którymi można wychwalać, są w głowie. Św. Chryzostom zauważa: „Warto się też dziwić, że za dary, które otrzymaliśmy od Boga (Apostoł wysławia Boga) w Chrystusie Jezusie”. Teofilakt dodaje: „Nie tylko mówi: «Jemu niech będzie chwała», ale także «w Chrystusie Jezusie», to znaczy przez Chrystusa Jezusa. Nikt bowiem nie może godnie wysławiać Boga, jeśli nie przez łaskę i moc Chrystusa. On nas pobudza do wysławiania i uczy, jak to czynić godnie”. Słowa: „przez wszystkie pokolenia wieków” wyrażają ciągłość doksologii. Pokolenie za pokoleniem będzie z biegiem czasu wymieniane, upłynie stulecie za stuleciem, ale to wielkie dzieło Boże, które dokonało się w Chrystusie Jezusie, a przedstawia i utrzymuje Kościół, pozostanie niezmienione, wzbogacając nasz rodzaj ludzki coraz większymi darami z nieba i zawsze będzie poruszało nasze usta do wielbienia. Chwała Bogu milczy i oddawana jest w Kościele. Może je jedynie nagrodzić ciągłością wskazaną przez Apostoła. - Jemu niech będzie chwała przez wszystkie pokolenia, czy tak, czy tak. Pierwszy nakłada na nas obowiązek wysławiania Boga za dzieło zbawienia (Teodoret), a drugi głosi, że jeśli w Kościele zawsze jest chwała Bogu, to Kościół zawsze będzie, albo: Kościół zawsze będzie, zawsze będzie chwała Bogu. Święty Chryzostom mówi: „To także bardzo trafnie zostało powiedziane: «chwała w Kościele», wiadomo bowiem, że Kościół zawsze będzie istniał, a ponieważ zawsze trwa, Apostoł chce, abyśmy chwalili Boga aż do skończenia świata, co wyjaśnił słowami: «przez wszystkie pokolenia wieków». Te dwa ostatnie wersety dogmatycznej części listu zostały pięknie sparafrazowane przez bł. Hieronima. Oto jego słowa. "Przez to Apostoł pokazuje, że w swojej prośbie ogranicza się do miary człowieka i prosi o to, co uzna za pożyteczne dla Efezjan, ale w istocie Bóg może dać więcej, niż się od Niego żąda, a Jego dobrodziejstwa przekraczają nasze nadzieje. Sami nawet nie wiemy, o co i jak się modlić, a często prosimy o rzeczy, które nie są nam przydatne. Rozpustnik na przykład prosi o zdrowie, podczas gdy o wiele korzystniej jest dla niego być chorym i wyczerpanym słabości, aby nie mieć siły uczynić cerkwi Chrystusa nierządnicą. Bóg ma moc dać nie tylko więcej, niż prosimy, ale także więcej, niż rozumiemy. Zdarza się, że nie wyrażamy naszych myśli słowami, ale w milczeniu, w niewysłowionych westchnieniach, jak mówi ten sam Apostoł, prosimy o to, czego nie jesteśmy w stanie wyrazić. Tak jak teraz, nie z powodu naszych uczynków i ponad naszymi dążeniami, daje nam wiele rzeczy, o które nie odważymy się prosić, tak też może nam dać wiele innych rzeczy, o których umysł nie może pomyśleć i których nie są w stanie wyrazić słowa. Niech więc będzie chwała dobremu Bogu: po pierwsze, w Kościele, który jest czysty, nie ma brudu ani występku, a ponadto sam może dostrzec chwałę Bożą, ponieważ jest Ciałem Chrystusa; po drugie, w Chrystusie Jezusie, w którym mieszka cała pełnia fizycznego Bóstwa i którego członkami są wszyscy, którzy w Niego wierzą. Ta chwała nie ogranicza się do czasu teraźniejszego i kolejnych stuleci, ale rozciąga się na wszystkie pokolenia i przez stulecia trwa, rośnie i mnoży się, i ogłasza całą nieskończoną wieczność. Może zainteresuje Cię: