Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Темата на овој дел е економијата на нашето спасение во нашиот Господ Исус Христос. Св. Целта што апостолот ја имал при прикажувањето на оваа економија била да ги доведе Ефешаните во размислување за неа, и во тоа да им даде ним, и во нивна личност и во сите пагански христијани, поттик да се сетат на големата Божја добрина кон нив, откриена преку повикот на нив да учествуваат во спасението. За да го постигне тоа поуспешно, тој најпрво: А. - дава општ преглед на економијата на спасението - Еф. 1:3–14 и потоа Б. - ги воведува во контемплација него и Ефесјаните, - Еф. 1:15–3:21. А. Преглед на економијата на спасението (Ефес. 1:3–14) Овој преглед ги поставува темелите не само за следниот дел од догматскиот дел, туку и за морализирачкиот дел. Свети Павле го започнува со објавата: „Благословен да е Бог“ и така натаму. Таков благодарен и пофален повик излегол од срцето на апостолот, откако тој во својот ум ја испитал целата економија на нашето спасение во Господа Исуса Христа. Во тајната на Божественото од вечноста требаше да биде достоинство за нашето спасение; кога дојде времето, Синот Божји се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Бога Отецот; Тој го испрати Светиот Дух на земјата, кој преку апостолите ја изгради на неа Светата Црква, чувар на вистината и благодатта; Оние кои влегуваат во нејзината ограда се причестуваат со благодатта, се очистуваат и се осветуваат, работејќи со добри дела, додека не заминат оттука низ портите на смртта и не влезат во небесните села, „каде што Христос седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3,1). - Ова е нов и жив пат! - Откако го испита, апостолот не можеше да одолее да не повика: Нека е благословен Бог! Дека оваа објава е токму како резултат на овој преглед, покажуваат следните стихови, во кои е наведено, а) како планот на нашето спасение е зацртан во Бога од вечноста, стих 3–6, б) како што се исполнил од Господ Исус, т. 7-10 и в) како сите ние стануваме учесници во ова спасение со благодатта на Светиот Дух и чајот на наследството на вечното блаженство, стих 11-14. а) Еф. 1:3. Нека е благословен Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè благослови со секој духовен благослов во небесните работи во Христа. „Нека е благословен Бог! - Започнува со пофалба на Бога од полнотата на благодарни чувства за големото дело на спасението, чија сила ја почувствувал и чија големина ја прегрнал преку созерцание на умот. Големината на благословите довело до чувство на големината на благодатниот Бог, што од срцето извлекло повик за пофалба кон Бога. Започнал Божјиот благослов, а на него почива сиот последователен говор, кој го развива и дефинира. Светиот апостол го гледа големото дело на спасението кое веќе функционира кај луѓето преку евангелската проповед и благодатта на Светиот Дух. Визијата за ова го воодушевува неговиот дух, и тој опишува сè што е интелигентно размислувано во инспириран говор - кратко, но сеопфатно. Има ли уште еден таков краток сеопфатен дел во Светото Писмо! 18-те стихови од Евангелието по Јован Богослов се нешто слични на него. „Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос“. „Бог и Татко“ е величенствен израз, не само кај свети Павле, туку и кај другите апостоли (Рим. 15:6; 1. Кор. 15:24; 2. Кор. 1:3, 11:31; Кол. 1:3; Јаков 1:27, 3:9; 1. Пет. 1:3). - Но која е идејата? - Некои велат: нашиот Бог и на секое создание, и Отецот на нашиот Господ. Така благословен Теодорит: „Јасно е дека Тој е нашиот Бог, Таткото на нашиот Господ“. – Други го упатуваат Бога и Отецот на Господ Исус Христос, велејќи дека Тој е Негов Бог според човештвото и Отец според Божеството. Така, блажениот Теофилакт: „Еве Бог и Отец Тој е еден ист Христос: Бог како воплотен; Отецот е како Бог Словото“. Блажениот Јероним вели дека може да се прифати друго разбирање на овие изреки. „Можете да го прочитате на два начина: „Благословен да е Бог и Татко, нашиот Господ Исус Христос“. - Или ова: блажен е Бог, Кој е Создател на сè, со водството: „Кој е и Отецот, нашиот Господ Исус Христос“. Или така што и „Бог“ и „Татко“ се упатуваат на нашиот Господ. Блажен е Богот човечки прифатен во воплотувањето и Отецот Божји Словото воплотено, Кој беше со Бога во почетокот, не затоа што постои друга личност - прифатениот човек, а друга - Словото што го прими; туку затоа што една иста личност, поради разликата во природата, се нарекува или со високи или со скромни имиња“. Со оглед на тоа што не им е туѓо на догмите на верата да се исповеда Бог Отецот за Бог на нашиот Господ Исус Христос, според човештвото, нема потреба да се инсистира на првото разбирање и на ова место и на сите слични погоре наведени. Подолу, во чл. 17, Свети Павле ја упатува својата молитва директно „на Богот на нашиот Господ, Отецот на славата“ (Ефес. 1:17). И Самиот Господ, со збор до Марија Магдалена, Го исповеда Бога Отецот за Свој Бог, велејќи: „Ќе се вознесам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Во овој поглед треба да се има само една претпазливост, за да не се поделат Личностите на две, според водството на блажениот Јероним, туку да се исповеда еден ист Господ Исус, за Кого постои еден, Бог Отецот е и Бог и Отец. На светиот апостол, кој го благословува Бога за големината и изобилството на благодатите, му одговараше да употреби таков пресврт на фразата. Зашто изворот на сите нив во реалноста е дека Бог Отецот бил задоволен, Бог Син удостоил да се воплоти од Светиот Дух и од вечната Дева Марија. - Бог е Господ, и појави ни се. Благословен е оној што доаѓа во името Господово! „Благословувајќи нè“. Погледот на апостолот се потпира на она што всушност веќе постои. Тој не укажува на општата Божја добрина, туку на конкретно големо дело на Неговата добрина - она ​​во кое Бог нè благослови со делото на нашето откупување веќе завршено во Исус Христос Господ. Со Него Тој веќе нè подигна и нè натера да седиме на небесните места (Еф. 2:6). „Со секој благослов“. Овде мислиме на изобилството, големината и непроменливоста на благословите - сето она што ни е дадено со воплотувањето на Бог Словото, Неговата смрт, воскресението и вознесението, и слегувањето на Светиот Дух што дејствува кај оние што веруваат: простување на гревовите, посветување по благодат, синство на Бога, вечно воспитување и наследство на Бога. „Што друго ти фали, свети Златоуст вика: „Бесмртен си, слободен, син, брат, сонаследник; ќе царуваш со Господа и ќе се прославиш со Него. Кога Самиот Тој ви е даден, тогаш во Него ви се дава сè“. (Рим. 8:32). „Тој ни ги кажа даровите на Божествениот Дух, ни даде надеж за Воскресението, ветувањето за бесмртност, го вети Царството Небесно, достоинството на синот“ (блажениот Теодорит). Бог нè благослови со секој благослов, и така ние самите станавме благословени, не како неточен благослов, туку сфатен како добрина добиена од добрината и светост добиена од светост. Блажениот Јероним пишува: „По природа и суштински, само Бог е добар, но преку комуникацијата со Него нè прави добри. На ист начин нè прави свети, поради што му вели на Израел: „Ти ќе бидеш свет, како што сум јас свет“ (Лев. 20:7). главата на праведниците“ (Изр. 10:6) „Тој нè благослови не само со еден благослов, туку со секој благослов - не за секој да добие сè, туку кога секој има едно или повеќе од сè, сè, во делови, ние поседуваме сè (се разбира, даровите на Светиот Дух). „Духовен благослов“. Набројувајќи ги, како што е погоре, благословите што ни се дадени во Господа, свети Златоуст вели: „Овде ни збор за физичкото. Спасителот исто така рекол: „Ќе бидете во свет на тага“ (Јован 16, 33), за да ја отфрли секоја мисла за физичкото и целото наше внимание да го насочи кон духовното. физички“. Дали свети Павле имал идеја да го спротивстави христијанскиот благослов - духовниот со еврејскиот - телесниот, не може да се каже. Но, овој израз може да му предложи на читателот таква идеја. Свети Златоуст вели: „Апостолот овде го навестува благословот на Евреите, зашто и тие добија благослов, но не и духовен. Што навистина им беше кажано? „Бог ќе те благослови и ќе го благослови плодот на твојата утроба“ (5. Мој. 7,13) и ќе го благослови вашиот влез и излез. „Во небесните“. „Како да толкува како нашиот благослов е духовен, тој вели: „во небесните работи“. Благословот на Евреите беше земен, а со тоа и физички“ (Блажен Теофилакт). Тој го вели ова за да покаже дека сме благословени „не со световни, туку со небесен благослов, кој не е пропадлив, туку вечен; зашто славата на христијаните не е на земјата, туку на небото и во Христа, како што вели Господ: „Каде што сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“ (Јован 12:26). „значи исто што не земното (благословите што ни се дадени), како и на Евреите, на кои им беше ветено дека ќе ги јадат добрите работи од земјата, дека ќе ја наследат земјата што врие од мед и млеко и дека Бог ќе ја благослови нивната земја (Пс. 127; Излез 33; Бр. 13, 13:14; „Ништо такво не е ветено овде“. Што се ветува? - „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово... И Јас и Таткото ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Исто така: „Секој што Ме исповеда пред луѓето, ќе го исповедам и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 10:32). На друго место: „Блажени се сиромасите по дух, зашто тоа е царството небесно... Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога... Благословено е да се истера праведноста заради нив, зашто ним им е царството небесно“ (Матеј 5:3, 8, 10). Гледате, небото е насекаде, и никаде нема збор за земјата или за земните работи. Зошто се вели: „Нашиот... живот е на небото, од каде што и ние го чекаме Христос [20] Господ: И повторно: „Бидете мудри во горните работи, а не на земјата“ (Кол. 3:2). Некои толкувачи го даваат следното значење на зборот „во небесното“: на небесата, - пред да има земја или некое суштество, - во вечниот Божји собор. Но, како што намерно беше забележано погоре, апостолот овде му благодари на Бога за фактот што се виде себеси навистина совршен веќе во Христа Исуса, и зборува за вечните одлуки на Божјиот собор во следните два или три стиха. Нашите свети толкувачи, како што покажуваат нивните цитирани зборови, во овој збор гледаат само објаснување на „духовниот“ благослов. Според нивните мисли, „во небесното“ е исто како и во небесното. Почетокот на благословот доаѓа од небото и таму го добива своето последно завршување. Блажениот Теодорит, откако ги наброја Божјите благослови за нас во Господа, вели: „Апостолот ги нарече овие духовни благослови и додаде: „во небесниот“, бидејќи сето тоа се небесни дарови. Блажениот Јероним пишува: „Ние не сме благословени со земни, туку со духовни благослови. Има и земни благослови, како што се имање деца, изобилство богатство, почитување и уживање во здравје. Земниот благослов се протега дури и на животните; затоа за нив се вели: Господ ги благослови и рече: растејте и множете се (1. Мој.2) не е способен да содржи духовен благослов Дури и оние благослови што се ветени во законот на оние што ги држат заповедите (3 Мојс. 26; 5. Мој. 28), не ги гледаме исполнети на пророците „кои одеа во овчи и кози, лишени, тажни, огорчени, талкаат во планините и талкаат во планините. земја“ (Евр. 11:37, 38) Така, сè мора да се разбере духовно и духовното да се бара не на земните, туку на небесните. - Се поставува прашањето, како, кога уште бевме на земјата, нè благослови со небесен благослов? - Ние сме наречени блажени со небесен благослов, или затоа што нашиот живот е на небото, а ние не сме од овој свет, туку, откако го одложивме образот на земното, го носиме образот на небесното и веќе не живееме според телото, туку според духот, и собираме богатство за себе на небото, каде што имаме и срце; или затоа што секој небесен благослов, иако се случува (се прима) на земјата, е испратен од небото“. Блажено... „За Христа“. Овој збор покажува дека апелот за благодарност и пофалба доаѓа од срцето при преглед на сè што Господ постигнал и што подготвил за верниците. Но, само во ова има вистина и реалност; надвор од ова има шарм и уништување. Што и да ни слезе од Бога, сè е преку Господ Исус Христос; а нашето искачување кон Бога не е можно на друг начин освен преку Господа. „Секој дар на Божјата благодат е во Христа. Кој, откако го презре Христа, мисли дека е благословен од Бога, нека знае дека греши“ (Амбросијаст). Свети Златоуст истакнува за супериорноста на Новиот завет над Стариот. „Во Христа“, односно преку Христос Исус, а не преку Мојсеј, е благослов; и затоа, не само во квалитетот, туку и во посредништвото на благословот, ние сме над Евреите. Мојсеј е слуга; Христос е Синот (Евр. 3:5, 6). Секој нека има на ум и срце дека Христос Господ е единствениот посредник преку кој врз нас слегува секој Божји благослов; секој духовен дар ни е даден преку Христа и заради Христа. И обратно, Христос е посредникот, преку кого до Бога треба да се воздигне сета наша благодарност и пофалба на Бога. Како Бог преку Него и во Него нè благословува и ни дава на сите духовни дарови; па преку Него и во Него и со Него ќе му благодариме, славиме и благословуваме на Бога, Кој изобилно не благословува. Како што Бог не ни дава ништо освен Христос Господ, така не прифаќа ништо од нас ако не донесеме нешто преку Него. Затоа, преку Христа Господа, ќе бараме нови дарови од Бога и ќе благодариме за она што е веќе дадено. Да се ​​прилепиме за Христа и кога бараме и кога благодариме. Еф. 1:4. Зашто Тој нè избра во Него пред основањето на светот, за да бидеме свети и непорочни пред Него во љубовта. „Како“, χαθως; - „оттогаш“. Следува причината за претходно кажаното. Во претходниот стих, Бог е благословен за изобилните благослови за нас во Христа Исуса. Во врска со ова, може да се појават две прашања: зошто Бог сега се удостоил да биде толку дарежлив кон нас? И: која беше потребата да зависиме од нас толку многу Божествени богатства? - Апостолот одговара на ова во овој стих: не, не само сега се претпоставува дека е така, туку од вековите, сега е само исполнето. А тоа што толку многу духовни богатства беа излеани врз нас е затоа што во спротивно ќе беше невозможно да бидеме светци. Бог реши повторно да не води кон светост и интегритет и сè насочи кон тоа. Требаше да нè оправда - и ете, Господ ја зеде смртта на крстот за нас; верници и да ги оживее сите; требаше да се подготви место за спасените, и ете, Господ се вознесе на небото - да подготви место, за да бидат и Неговите слуги таму, каде што беше и Самиот. Три главни точки во животот на христијаните: простување на гревовите, осветување со благодатта на Светиот Дух и вечно блаженство во Царството Христово. Тие ги содржат сите благослови. Но, сите тие имаат за цел да не направат свети и непорочни. Ова е центарот на сите новозаветни институции исполнети со благодат. „Како што Тој не избра нас“. Светиот апостол нема намера долго да се задржува на изборот. Тоа е најважниот момент за сите да се спасат, но овде тој не е целосно откриен, туку се памети само за дополнително објаснување за тоа колку било природно да изникне од срцето на апостолот со богофален благослов при прегледувањето на благословите на Христос Исус Господ. Не е само изобилството на овие благослови што го принудува човекот да го благословува Бога, туку особено фактот дека тие се предодредени да бидат таму од вечноста. Ова беше дел од генералниот план на светот. Свети Златоуст за тоа говори: „И речиси во сите свои посланија (Свети Павле) се обидува да покаже дека тоа што е направено за нас не е новост, туку дека од античко време било однапред прикажано, а тоа не се случило поради промена на Божјата намера, туку токму така било однапред одредено и однапред одредено: тоа е работа на Бога долгорочно“. Теодорит ја става оваа идеја за предвечен избор во однос на старозаветната институција и пишува: „Бидејќи другите мислеа дека проповедањето (Евангелието) е нешто ново и го презираат бидејќи се појави подоцна од животот на законот, апостолот за ова опоменува: „како што беше избран... пред основањето на светот“. Зашто од почетокот, пред основањето на светот, Бог и предвидел и предодредил сè што ни се случува“. Духовниот благослов од нас постигнат во времето е дело на откупување постигнато од Господ. Духовниот благослов во однос на двете лица е влез во учество во откупувањето. И двете се на време; но нивната основа не е во времето, туку во вечноста. Од вечноста Бог одредил да има откуп; дојде време и е готово. Од вечноста се одредени и оние кои се спасени; доаѓа времето и оние кои се сигурни добиваат спасение. Основата за ова второто е вечниот Божји избор. „Тој нè избра во Него“. „Ние“ - сите христијани, сите оние кои веќе поверуваа и оние што ќе веруваат - до крајот на светот. Погледот на Апостолот ги опфаќа сите спасени луѓе. Што се овие избори е јасно од изборот на Божјиот народ. Израел беше избран меѓу народите - да биде народ Божји, посветен на Бога и на Божјата кауза. Но, овие избори беа привремени, иако за вечни цели, опфаќајќи го целото човештво. Кога ќе се исполни целта, значењето на привремените избори завршува. Таа е заменета со друга, повисока – духовна по цел и вечна по смисла. Овде не се избира едно племе од сите, туку од сите племиња се избира еден народ, составен од личности од еден дух, кои служат за една цел. А за овие избори вели дека се случиле пред создавањето на светот: времето и историјата само ги исполнуваат тие предвечни избори. Апостолот се издигнува надвор од границите на времето и почетокот на овој избор го гледа во вечниот чин на Божјата волја. Избран „во Него“, односно во Христа. Христос е содружник на целото спасено човештво, исто како што Адам е на паднатото и пропаѓањето на човештвото. Од целата маса на оние што загинуваат во Адам, Бог нè избра за Себе преку вера во Христа Исуса. Сите Адам се грешници пред Бога и без благодат. Бог ги гледа како такви. Овој темен превез е отстранет и Божјиот благослов се протега само на оној дел од нив што отстапува под Христовиот покрив. Преку Христа, најблажениот, не само што ги гледа како блажени, туку и ги исполнува со благослови. Во Христа Бог нè избра нас. Затоа, Тој беше прв избран. Определувањето на спасението преку искупението во Христа беше првобитното, потполно слободно определување на волјата Божја. Првиот избран е Христос. Но, бидејќи Тој не е заради Него, туку заради оние што се спасуваат, тогаш при Неговиот избор и овие се избираат. Божјиот благослов почива на Христос, и заради Него на сите што веруваат во Него. Сè во нив е од Бога преку Христа. На оние што се спасуваат им треба вера, благодат, светост, а за тоа - вечна слава. Сето тоа им доаѓа од Христа и преку Христа. Кога е избран Христос, се избираат оние што се спасени од Него и се избираат сите средства за спасение. Како некој со дело влегува во неговиот предизбор, или влегува во неговото наследство, е несфатлива скриена мистерија во Бога. Апостолот овде само вели дека сите такви се избрани и избрани во Христа - пред основањето на светот. Преку заедницата со Него со вера и благодат во светите тајни, вечниот избор добива привремено исполнување или исполнување. Во оној што го работи своето спасение, кон него е приложена и потврда на вистинската жива заедница со Христос. Заедно со созревањето на заверувањето во оваа заедница, созрева и заверувањето на вечниот избор во Христа во оној што се спасува со самото дело. Избран пред „формирањето на светот“, односно од вечноста, бидејќи пред основањето на светот немало време. Овој израз го нема на друго место во св. На слично место - во 2 Сол. 2:13 - стои: „Од почетокот Бог те избра тебе да јадеш“. – Свети Златоуст од зборот „состав на светот“ прави навестување за сликата за настанокот на светот. Додаток καταβολη значи фрлање. Од бескрајно големиот Бог овој свет беше фрлен во просторот и времето на бескрајно растојание од Него - според неговото достоинство. Или - светот е скициран од Божјата Реч во просторот и времето. Говор - и бајша, говор - и бајша. Секој збор што доаѓал од Божјата уста раѓал светови кои не можеме ни да ги изброиме. Ова се зборовите на свети Златоуст! – „Апостолот убаво го нарече создавањето на светот χαταβολη - фрлање од височина. Висината Божја е навистина голема и неискажлива, не во однос на местото, туку во однос на бескрајноста на Божествената природа; и – растојанието помеѓу созданието и Создателот е големо. – Сите антички источни коментатори и блажениот Јероним ја даваат истата забелешка. Во нивно време на моменти имало борба со филозофите - материјалисти и фаталисти; Затоа сметаа дека е неопходно да се направат такви упатства. Не е излишно во наше време. Впечатливо е што, според созерцанието на светителите, светот, колку и да е огромен, исчезнува во нивната свест пред свеста за големината на Божественото. Тоа е затоа што, заобиколувајќи го светот, тие живееле во Бога. – Напротив, на оние кои навлегуваат во материјата, несвесни за Бога, светот со сили им се чини дека е нешто неизмерно големо и моќно и го затскрива Бога во нивната свест и, како да се каже, Го изместува оттаму. Човек мора да се чуди на тоа како овие вторите, „слушајќи ги своите дела, не го препознаваат итриот“ („Гледајќи ги делата, не го препознаа виновникот“ (Мудр. 13:1))?! Избра – „да бидеме свети и непорочни“. Непосредна цел на изборот е светоста и интегритетот, кои пак стануваат средство за највисоката цел - синството (Еф. 1:5), а тоа води и до натамошно наследство. Таков гол! – Но, фокусот на се е светоста и чистотата. бидејќи тие им беа избрани во Христа, а Христос е усовршувач на целата економија на спасението, тогаш целата цел на второто е во нашата светост и интегритет. Човекот е создаден свет и непорочен. Откако падна, тој ја изгуби својата светост и интегритет. Обновен од падот, тој повторно е вратен на светост и интегритет. Бог не избра светци и непорочни, туку ги избра грешниците да бидат свети и непорочни. Кој е чист и непорочен сам по себе е свет. Секој што примил крштевање или простување на гревовите во покајание е чист од секаква нечистотија, и според Божјото гледиште за него и во неговата сопствена совест, иако не се случува секогаш да поседува целосна светост во целата своја природа. Затоа, тој е свет затоа што сите негови гревови се простени, и тој ја прифати посветеноста на светоста, обдарен е со моќ исполнета со благодат и е љубоморен до точка на стомакот да стои во добрина, без разлика колку се силни притисоците од спротивното. Овој внатрешен поредок е суштински за христијанскиот дух. За него се избираат сите христијани. Ако, значи, светоста не се дава наеднаш, туку бара труд, пот и подвиг, тогаш и избраните за светост се избираат на овој тесен пат до неа, кој целосно се остварува во подвигот. Христијанин, избраник, светец, борец, подвижник и работник - сите титули имаат исто значење. Свети Златоуст вели: „Да не мислите дека е доволна само вера, апостолот укажува и на животот. Затоа, вели, Бог нè избра нас, за да бидеме свети и непорочни. Изборот служи како доказ, од една страна, за Божјата љубов кон човештвото, а од друга, за доблеста на избраните. Без сомнение, Тој ги избра оние кои го заслужуваат тоа. Не направи светци, но и ние треба да бидеме достојни да бидеме светци. Свет е секој што ѝ се придружува на верата, а непорочен е оној што води беспрекорен живот“. Бог нè избра да бидеме свети и непорочни „пред Него“, односно пред Бога, не само надворешно и пред очите на луѓето. Но, затоа, пред лицето на севидливиот Бог, тоа е суштинско. „Не обична светост“, вели Свети Златоуст, „и не бара проста чистота, туку оние кои ќе се покажат како такви пред Него. Зашто има светци и непорочни, кои луѓето ги почитуваат како такви, кои, сепак, во реалноста се како удавени гробници или се грабливи волци во овча кожа. Но, Тој не избира такви луѓе, туку оние кои се како Пророкот кој рекол: „И Господ ќе ме награди според мојата праведност и според чистотата на мојата рака пред Неговите очи“ (Пс. 17:25). Дали гледате каква светост бара Тој? „Светоста пред Неговите очи, односно таква што Божјото око може да ја препознае“. „Вљубен“. Толкувачите ја ставаат оваа изрека во различни комбинации. Екумениј го упатува на „изборот“, Свети Златоуст, Теодорит и Теофилакт на следново - „првоименуван“ (од грчки - предодреден). Свети Дамаск и Амбросијаст - да биде „свет и непорочен“. Со кој збор да се поврзе оваа изрека се одредува чија љубов ќе се разбере овде - Божествена или човечка. Блажениот Јероним вели дека овде може да се разбере и човечката и божествената љубов. Ако првиот, тоа ќе значи дека сме избрани да бидеме свети и непорочни од љубов кон Бога и кон ближниот; ако второто, тоа ќе значи дека Бог нè избра и нè предодреди според Неговата љубов кон нас. Судејќи според она што го кажуваат овие стихови за изборот и предодреденоста - највисоките корисни дејства Божји за нас, кои произлегуваат од Божјата љубов кон нас - се чини подобро овде да се разбере Божјата љубов. Но, имајќи предвид дека непосредно пред овој збор стои наш - светост и невиност, чиј почеток не е прецизен кај нас - не е студено чувство на обврска кон нив, туку жива и активна љубов, а потоа зборува за предодреденост кон посвојување, чија суштинска карактеристика е топла љубов кон Небесниот Отец и постапување според Неговата волја не од чувство на љубов - гледаме во нашата љубов, туку во љубов. Мора да претпоставиме дека и двете се здружуваат овде. Амброзијаст пишува: „Оние што се цврсти во верата беа избрани од Бога во Христа пред основањето на светот, за да бидат непорочни пред Него во љубовта, односно љубовта кон Бога да им го свети животот. Никој не му се покорува на друг подобро од оној што му се покорува од љубов“. Свети Златоуст вели: „Зборувајќи за неопходноста на добродетелта, тој преминува на благодатта и вели: „Прво нè именуваше (предодреди) во љубовта“. Зашто ова (изборот) не се случува само за добри дела, туку од љубов (за него), а згора на тоа, не само од љубов: тогаш сите треба да се спасат; ако, од друга страна, нашата доблест е доволна, тогаш појавувањето на Него (Синот Божји) во светот и целата Негова економија би било непотребно. Значи, тоа не се прави само од љубов, и не само за нашата доблест, туку под услов и двете заедно. „Да не беше љубовта кон Бога, доблеста немаше да спаси никого“. – Или со други зборови: давањето на толку големи придобивки е плод на љубовта (на Бога кон нас), а не на нашата (единствена) доблест. Да се биде доблесен, да се верува и да се приближува до Бога е, иако тоа е дело на Оној што повикал, но, сепак, тоа е и наше. И да се почестат оние што толку многу пристапиле, за да ги префрлат од состојба на непријателство во состојба на посвојување, е навистина прашање на обилна љубов“. Еф. 1:5, 6. Прво, Исус ни го даде името на посвојувањето како синови во Него, според доброто задоволство на Неговата волја, за фалба на славата на Неговата благодат, која ни ја дава во Неговата сакана. „Прво тој повика“, προορισας, - предодредено - што е исто, зашто Божјата определба, се разбира, беше изразена со Божествен исказ; Покрај тоа, да се именува што е она што е исто како да се додели и да се одреди што да се. Нашата предодреденост за синство, според апостолот, претходела на нашиот избор за светост; зашто вели: Бог нè избра за светост, повикувајќи нè однапред на синови, - затоа, откако нè повика на ова. Ова укажува на идејата дека текот на вечната предодреденост во врска со уредувањето на нашето спасение беше како што следува: откако се удостои да го спаси човекот, Бог удостои да ги избере средствата за тоа - воплотувањето на Неговиот Единороден Син - Бог Словото. Како резултат на ова, сите оние што беа спасени требаше да станат синови Божји. Но, за да се бидат синови Божји, треба да се биде свет, како што е свет Божјиот Син. Зошто, откако реши да нè посвои, Бог нè избра за светост. Без светост е невозможно да се биде Божји синови. Штом се постави ова последно, се бараше првото како неизбежен услов. Но, во реалноста и двете се неразделни. Во исто време, како што во определбата да се работи за Бога според верата, се поставува почетокот на светоста и чесноста, така и знакот на синството кон Бога се става на челото на духот. – „За посвојување како синови од Исус Христос“ – преку Исус Христос. Посвојувањето е посредувано од Исус Христос. Верниците стануваат еден дух со Господа. Како што Тој е Син, тие се и синови. Само Тој е Син по природа, и тие се примени во син заради Единородниот Син. „Малите... Го примија и им дадоа царство да станат деца Божји, кои веруваат во Неговото име“ (Јован 1:12). Ова посвојување не е само име на синови, туку и раѓање од Бога (Јован 1:13). Како резултат на ова раѓање, тие се водени од Духот Божји и тие извикуваат за Него: Ава Оче! (Рим. 8:14, 15), прифаќајќи ја во неа обврската да се усогласиме со ликот на Божјиот Син (Рим. 8:29). „Забележуваш ли“, вели Свети Златоуст, „како нема ништо без Христос и ништо без Отецот? - Тој предодреди, носи. Тој (Свети Павле) го потврдува тоа, воздигнувајќи го она што се случило, како што на друго место вели: „Не точно, но и ние се фалиме со Бога, нашиот Господ Исус Христос“ (Рим. 5:11). преку Христа, затоа што Бог не испрати ниту еден од робовите, туку Својот Единороден (Син). Блажениот Јероним пишува: „За Синот Божји, односно за нашиот Господ Исус Христос, не е речено дека тој беше именуван или предодреден; затоа што Тој е секогаш со Отецот и волјата на Отецот на никаков начин не му претходела на Неговото постоење. Секогаш постои Отецот, секогаш е Синот; зашто, имајќи една природа, тие се совечни, пред да почнеме да се мислиме за нас. да бидеме за да станеме она што сме биле предодредени да бидеме - Оттука е јасно дека Бог веќе нè одредил на посвојување преку Исус Христос, ние не можеме да станеме Божји синови додека не ја прифатиме верата и спознанието за Неговиот Син Исус Христос, а ние по својата природа не сме биле најдобиени. кога поверувавме во Божјиот Син“. Тој го предвиде синството - „според доброто задоволство на Неговата волја“. Тука лежи конечната основа на нашата предодреденост за спасение! Бог нè предодреди да бидеме синови, бидејќи Неговата Света волја беше многу поволна. Немаше детерминативна потреба ниту за човекот, ниту за нешто создадено освен човекот. Ова е плод на непосредниот безусловен совет на волјата Божја. „Еј, Татко, колку е брза твојата милост пред Тебе“, исповеда нашиот Господ и Спасител (Матеј 11:26). Добронамерноста значи одлука на волјата да се направи нешто доброволно, со задоволство, со љубов (Јером). „Според доброто задоволство на Неговата волја“, односно затоа што имал силна желба или, можеби, со други зборови, затоа што тоа била неговата главна желба. Ευδοχια (добронамерност) секаде значи главната желба (основата на другите желби)... Под неа Апостолот ја означува првата желба, силна желба, желба со похота, неодолива желба... Тоа значи дека Бог силно го посакува, силно го сака нашето спасение. Зошто Тој не сака толку многу и каде е изворот на Неговата благодат? Изворот е само Неговата благодат, бидејќи благодатта доаѓа од добрината. Затоа нè предодреди за посвојување, посакувајќи и многу посакувајќи го тоа, за да ја открие славата на Неговата благодат“ (Св. Златоуст). Изборот за светост и посвојувањето овде апостолот ги разгледува како предвремени дела на Божјата љубов кон нас. Бог реши да нè спаси преку Неговиот Единороден Син воплотен. Како резултат на ова, беше неопходно да се прифатат спасените во синови, да се направат светци и да им се обезбеди се што е потребно за ова. Суштината на предодреденоста за спасение е посвојувањето на оние кои се спасени на Бога Отецот преку Исус Христос, по нивното осветување со благодатта на Духот. Но, како што свети Павле им напиша на христијаните кои веќе беа избрани и осветени, тој во исто време посочува што има во нив, објаснувајќи го ова временско од предвременското. Колку утеха и духовна радост треба да излее во душата свеста за таквата Божја наклонетост?! Бог нè избра за светост, нè предодреди да се дружиме со Него, да синеме со Себе. Едното е нераскинливо поврзано со другото во сегашното доделување на спасението, но е поврзано со Божјото задоволство, а не со некаква потреба. Бог можеше да не избере за светост, но во исто време не можеше да сака да нè посвои. Последново е прашање на Божјата добра волја, искажана, сепак, заедно со определбата дека нашето спасение ќе се постигне преку Единородниот Син Божји. Ова е богатството на благодатта. Божја волја беше да не спаси или да не остави да пропаднеме. По дефиниција - да се спаси, да се спаси на еден или друг начин - исто така беше во волјата Божја. Сè што е создадено за оваа цел е создадено од Бога според добрата волја на Неговата волја. Но, кога Бог реши да нè спаси преку смртта на Неговиот воплотен Син, тогаш целиот систем на спасение, целата негова економија, мораше да се легитимира веќе на барање на оваа првична дефиниција - дека сè е план за економијата на нашето спасение, однапред одредено однапред, исполнето во времето и мора да се појави во сета своја големина во вечноста. Предвремената определба на Божјите совети за спасението беше плод на Божјата потполно бесплатна добронамерност, која доаѓаше од љубовта. Но, преку оваа слободна одлука на волјата Божја, предвременскиот план за економија на спасението ја формираше основата на протокот во времето - постоењето и настаните на материјалниот и нематеријалниот свет. Со сето ова, или токму поради оваа причина, благословите, заедно со исполнувањето на тој план, излеан врз човештвото, секој човек може да ги асимилира само со слободна вера. И пофалните апели кон Бога треба слободно да течат од градите, во свеста за големината на спасението што се асимилира. Во реалноста, посвојувањето се остварува преку комуникација со Синот Божји со благодатта на Светиот Дух, Кој е спроведувач на делото на спасението кај луѓето. Како се прави ова? – Преку евангелското слово за Христа, проследено со вера, благодат, заедништво со Христос и синство во Него. Словото на Евангелието, кое се спушти на земјата, оди по земјата. Тоа го слуша целата маса на човештвото; но некои се јадат, други се напуштени. Оние што ќе го слушнат словото и ќе го следат со вера, ќе се хранат. Како се појавува ова внатрешно внимание и склоност е тајната на духовно исполнетиот живот со благодат. Никој нема да дојде кај Христа ако Отецот не го привлече. Но, Отецот го црта и оној што Му ја дава раката. Зашто Бог може да нè создаде без нас, но не може да нè спаси без нас. Слободата и благодатта се прекрасно комбинирани во доделувањето на спасението. И ние сме исто така предодредени. Веднаш по раѓањето нè поздравува оваа наклонетост на Божјата добрина. Бог се надева дека ќе се покажеме целосно достојни за таква милост и ќе бидеме ревносни да бидеме светци за да одговараме на нашата судбина како синови Божји. Колку и да е славно да се издржи таков состанок, толку е срамно и горчливо да не се одговори на него. – Сега и двете не се очигледни за секого. Но и двете јасно ќе му бидат откриени на Бога, ангелите и светителите и на целиот свет на денот кога Бог ќе им суди на сите и ќе ги открие срдечните совети на сите. Каков голем благослов имаме во нашите раце и колку е горчливо да ја трпиме неговата загуба?! „За пофалба на славата на благодатта“. Ова е крајната цел на целата економија на нашиот спас! – Славата на благодатта овде е исто што и славна благодат, мислата во овој израз е иста како во нашите вообичаени говори: славна работа! убаво направено! Славната благодат е целосна, целосна благодат, не оставајќи ништо повеќе да се посакува. Кога мал човек дава подарок, малиот подарок си го прави своето; а кога царот дава, тогаш мал подарок не одговара на поентата: од него се очекува царски дар. Значи благодатта доаѓа од Бога - Божествена. Бог нè благослови на Божествен начин. – Што друго да очекуваме? Тој нè прими во Своето синство и за достојно да ја носиме оваа титула - највисока - ни заповеда светост, кон чие достигнување сè подреди. Пофалба за слава е она чувство што неволно избувнува од срцето при гледање на одлична работа или дело. Бог ни покажал таква целосна благодат што секој што ја разбира не може да се воздржи да не ја пофали и благодатта и Оној кој милосрдно Самиот не може а да не извика: славна благодат! Такви се сите Божји дела. Тие не се така направени за да бидат пофалени, туку се направени за да издишуваат пофалби. Овде не се мисли на ваква пофалба, туку потполно усовршување на делото, а пофалбата е последица, чудењето што неволно се создава во душата кога се гледа совршенството на некоја работа или дело. Ова е блаженството на интелигентните суштества. Зашто чувството на совршенство во нашата околина е најслаткото чувство. – Свети Златоуст вели: „За таа цел ни го даде името на посвојувањето, за да ја покаже славата на Неговата благодат. - „За пофалба на славата на благодатта“; што значи тоа? Дали Му треба сите да Го слават, дека ние, Ангелите, Архангелите и целото создание, го фалиме и славиме Него, па зошто не сака Него? Го прослави Него? - За преку ова да ја направиме нашата љубов кон Него потопла. Тој не бара од нас служба, глорификација или нешто друго; Тој сам го посакува нашето спасение и прави се за тоа. Всушност, оној што ја прославува и почитува благодатта откриена во Исус Христос, ќе биде повнимателен и повнимателен (кон своето спасение). „Тој, исто така, нѐ краси“. Првата мисла со овие зборови е дека нè опсипал со благодат. Тој ни ја даде благодатта на благодатта, чаша полна и прелиена. Таквата „прекумерност на доброто дело (кога ќе се реализира) и јазикот на неблагодарните се движи кон благодарност (и пофалба)“ (Теодорит). Оваа мисла ни ја дава зборот „благодат“; но грчката изрека нè принудува да гледаме подалеку, надвор од благодатта, на она што е дадено со благодатта; односно до духовно совршенство, дадено со благодат на оние кои примиле благодат, како резултат на што тие стануваат љубезни, привлечни, толку убави што е пријатно да се гледаат во нив. Така најмилосрдниот Бог ги прави сите во Христа Исуса. Свети Златоуст вели: „Не рече: благодатта што ни ја подари е εχαρισατο, туку благодатта со која нè удостои е εχαριτωσεν ημας, односно не само што не избави од гревовите, туку и нè направи драги на Себе. Ајде да замислиме: ако некој, земајќи болен човек, покриен со чирови, наведнат од старост, уништен од болест и сиромаштија и исцрпен од глад, одеднаш го преобрази во убав млад човек, чиј изглед ќе ги привлече срцата на сите, образите му светкаа од убавина, очите, со секој нивен бран, го фрлаа сончевиот зрак; тогаш би го оставил засекогаш во оваа расцутена возраст; тогаш ќе го облечеше во дијадема и сите кралски одликувања: токму така Бог ја преобрази нашата душа, правејќи ја убава, привлечна и пријатна, така што Ангелите, Архангелите и сите други сили (небесни) посакуваат да видат таква душа. Така Тој нè направи драги и пожелни за Себе: и „царот ќе посака“, напишано е: „твојата добрина“ (Пс. 44:12)! Забележете какви горчливи вистини претходно искажувавме (жалосни говори за состојбата надвор од христијанството) и какви благодатни глаголи сега емитуваме! Ние не се чудиме на земните богатства, не на она што е овде, туку на небесното (доброто) и на она што е на небото. - За дете кое, и покрај убавината на лицето, сепак може да зборува пријатно, да не велиме: колку е слатко дете! Овие се вистинските. Слушајте какви говори зборуваат кога се причестници на светите тајни. Што може да биде попожелно од оние усни кои, изговарајќи чудесни говори, се причестуваат во мистичниот оброк со голема благодат и смелост, со чисто срце и неизвалкани усни? Што може да биде попожелно од оние зборови со кои го негираме ѓаволот и се соединуваме со Христа? Што е попожелно од оваа исповед - пред фонтот и после фонтот? „Да размислиме (истовремено) колку сме ја расипале (милоста) на крштевањето и да воздивнеме во покајание, за повторно да го примиме“. „Дајте му благодат на Возљубениот“, односно на Твојот Единороден Син, кој се воплоти за нашето спасение. Христос Господ - прототипот на нашето совршенство - е во највисок степен предмет на Божјата љубов, во кого Тој почива со Своето целосно добро задоволство (Матеј 3:17). Само до степен до кој сме едно со Него во верата и верноста, а Бог нè гледа во Него, ние сме и на Бога драги. Но, ние не сме во Него на никаков друг начин освен со тоа што ќе станеме ново суштество, одново создадени според Неговиот лик. Затоа, во зборот „за Возљубениот“ може да се види целата економија на спасението. Затоа Бог нè направи драги на Себе, затоа што ни го испрати Својот возљубен Син, Кој, откако дојде и направи сè што е на земјата, се вознесе на небото, од каде што Го испрати Светиот Дух, кој ја оживеа целата вселена, преку доделувањето на Светата Црква среде нејзината Црква, во која таа сè уште нè прави чудесно - за чудотворство и нè прави. Сите кои влегуваат во овој поредок воспоставен од Бога се љубезни кон Него. Нема друг начин Бог да нѐ гледа благонаклонето. Сè е во Христа и преку Христа, во Неговата Света Црква. Да ги замислиме накратко духовните благослови на небото спомнати погоре во Христа. Врвот на сè е посвојувањето; услов за тоа е светоста и интегритетот; произведувач е Христос Господ по благодатта на Светиот Дух; неточниот почеток на сè е добрата волја Божја; мотивација - љубов; целта е славата на благодатта. Колку божји тајни се посочени со неколку зборови! Но, тоа не е се. б) Еф. 1:7. О Него, имами, избавување преку Неговата крв и простување на гревовите, според богатството на Неговата благодат. Како си „благодат“ - те направи љубезен? – Преку откупување со крв и простување на гревовите. Создадени според Божјиот лик, бевме природно убави. Но гревот дојде и ја затемни оваа убавина. Искупувањето го отстранува овој вонземски превез, а убавината на нашата природа се појавува во нејзината природна светлина. Блажениот Теодорит пишува: „Смртта на Господарот нè удостои за љубов, бидејќи преку неа, откако ги оставивме настрана грешните нечистотии и се ослободивме од ропството на маките, ги согледавме карактеристиките на Божествениот лик“. „Избавување“ - ατολυτρωσις - откуп на самите заробеници за одредена цена. Христос Господ не откупи од заробеништвото на кнезот на овој свет, во кое бевме држени за гревот на нашите предци, а цената што ја даде за откупнината е Неговата крв. Кому беше платена цената на крвта за нашиот откуп? – Христос Господ и плати на вечната Божја правда, која не можеше да нè ослободи од вината и казната за гревот додека не и се даде задоволство. По задоволството од вистината Божја и враќањето на мирот со Бога, моќта на сатаната над нас падна. Дојде благодатта и ја уништи сатанската тврдина - гревот. Неговата моќ била врзана само за овој грев и поради него. Тоа не беше природно, туку случајно, предаторско преземање. „И простување на гревовите“ го имаме со истата крв како и откупувањето; истото и другото „според богатството на благодатта“. – Бевме откупени од наследна грешност, вина и гнев и добивме простување на гревовите што самите сме ги направиле. Или ова: откупувањето е универзално дејство на Бога, а простувањето на гревовите е примена на ова помирување на секој верник. Секој е откупен преку простување на своите гревови, со вера во Единородниот Син Божји распнат за гревовите на целиот свет. Неговата крв нè чисти од секаков грев и со тоа го комплетира откупувањето во нас. Така се извршува во нас вечниот благослов и што ја предизвикува славата на благодатта. Апостолот вели: во Него имаме избавување и простување на гревовите. Христос Господ е непрестајно тепачки жив извор на откупување и простување на гревовите. Работата направена еднаш на крстот останува вечно активна во Неговата личност. Од кој имаме вечен Посредник во Него, и Тој се застапува за нас, вечно жив или како што нашол вечно откупување. На земјата, продолжувањето на делото на Исус Христос се случува преку Црквата, која е давател на даровите на откупување, простување на гревовите и повторно раѓање. Во сето тоа има богатство на благодатта - неисцрпна ризница на сите милости од Бога, стекнати со крвта Господова. „Овде не само што е неверојатно“, вели Свети Златоуст, „што го предаде Својот Син, туку и дека Возљубениот Син беше убиен. Големо изобилство на љубов. Се откажа од љубениот за омразениот! - Погледнете како нè цени! Ако, додека сè уште бевме непријатели, Тој го жртвуваше Возљубениот, зошто да не ни додели, тогаш ќе бараме, тогаш ќе бидеме вредени. милост, на помирување со Него?.. Нема ништо толку големо како пролевањето на Божествената крв за нас - тоа е поважно од посвојувањето и другите дарови богатството на Неговата благодат...“ „Според богатството на благодатта“. Не можеше да има друг начин да го организираме нашето откупување и спасение. Тоа што е создадено со крвта на Божјиот Син е според богатството на благодатта и заедно заради богатството на благодатта. Колку повеќе апостолот се продлабочува во созерцанието за она што ни е дадено во Христа Исуса Господ, толку понеконтролиран станува неговиот јазик во прикажувањето и прославувањето на изобилството на Божјите милости откриени во Него. За грешниците нема поголема корист од свеста дека сите гревови се простени. Само оваа доверба во простувањето и повторното прифаќање во љубовта на Бога Отецот е за него вечно богатство на благодатта. На покајаниот и на верникот им се простуваат гревовите затоа што крвта на Синот Божји ги измива и ја побелува грешната душа, како снег. Само гревовите на покајаниот и верникот не се припишуваат, туку се бришат во него. Зашто, основата на неговата морална структура е одлуката цврста како смртта - да се оди според волјата Божја свето и непорочно. Оној што се приближува кон Господа во светата тајна на крштевањето или покајанието, ако правилно ги исполни сите услови, станува потполно свет и непорочен. Остатоците од гревовната штета во него веќе не се негови, иако се во него; зашто не се наклонети, отфрлени се, прогонувани. Тоа се гранки осудени да пресушат на дрвото на новооживеаниот живот на човекот во Христа, од причина што соковите што можат да ги хранат не смеат да стигнат до нив. На сите сме откупени и простени со крвта на Божјиот Син. Слава на благодатта Божја: за што е подостојно за пофалба од ова?! Слушајте го ова и навлезете подлабоко во овие мистерии. Види колку те сака Бог и сакај Го самиот, Кој те сакаше толку многу. И прославувајте Го не со зборови, туку со дела, покажувајќи го во себе делувањето на Неговата славна благодат. Бевме купени по одлична цена. Откупен толку скапо, не продавај се за ништо, не се предавај повторно во заробеништво - не ја понижувај благодатта што те спасува и не навредувај ја третирајќи ја недостојна за неа, ти, кој си должен да ја величаш со секого. Еф. 1:8. Тој, исто така, ја зголеми во нас сета мудрост и разбирање. И сето она што досега беше спомнато, искупување и простување на гревовите, посвојување и доделување светост и чистота, а сето тоа е веќе големо богатство. По ова би рекол: еве што ти е направено, научи го ова и ќе се спасиш и ќе добиеш вечно блаженство. Но, добрината Божја не се задоволи со ова, туку најде можност да го зголеми ова благодатно богатство. Така вели свети Златоуст: „И тоа е богатство, но е многу повеќе. По ова, нашиот свет отец со движење додава: „Невозможно е со зборови да се замисли што ни е направено и за нас, ни е дадено богатство, огромно богатство, богатство што не е човечко, туку Божествено, така што зборот е целосно немоќен да го изговори“. What was this increase? - „Со сета мудрост и разбирање“. „Тоа е (во фактот) што нè направи мудри и разумни во вистинската мудрост и во вистинскиот разум“ (Св. Златоуст). Со овие зборови генерално можеме да го разбереме целото Божествено откровение, сето она што Господ сакал да ни го открие за создавањето, промислата, откупувањето и идните надежи (Блажен Јероним). Умножувањето на благодатта во ова може да се изрази вака: еве што е направено за вас! Верувај, тука е благодатта за тебе, еве ги правилата на животот: живеј вака со вера, со помош на благодатта и ќе се спасиш. И не се замарајте што е и што ќе се случи и што ќе се случи. Не е твоја работа! Така би се спасиле. Но, Бог беше задоволен да ја умножи оваа благодат, просветлувајќи го нашиот ум со светли поими за сè, од почетокот до последните денови на векот и за самата вечност. Сè ни кажа јасно и дефинитивно. Ние не одиме во темнина, како другите, туку во светлината на Божествениот ум. Амброзијаст пишува дека мудроста и разбирањето се додатоци на благодатта. „На пребројаните благослови (т.е. светоста, синството, откупувањето) се додава дарот на мудрост и разбирање во духовните работи. Можевме да бидеме оставени да одиме во темнината на верата; но ни е дадена светлината на знаењето за сè, а особено за тоа како да ја спасиме нашата душа и како таа се спасува поминувајќи низ различни степени на духовно совршенство. Ова може да се смета за вишок на благодат. Но, подобро е, разбирајќи со зголемувањето на благодатта дека не само благодатта ни се соопштува одозгора, туку и знаењето, мудроста и разумот, да се разбере со ова не целата област на знаење што ни се соопштува, туку само неговото проширување. Познавањето на Бога и Божествените работи е неопходно за оние кои се спасуваат, затоа тоа не е вишок на благодатта, туку неопходен дел од неа. Кога Бог реши да не спаси со Неговата благодат, тогаш оваа дефиниција требаше да го вклучи дарот на знаење, или откровение во просветлувањето на умот. Но, на полето на знаењето има предмети кои треба да се знаат, како услови на спасение, а може да има и такви кои се пријавени само за комплетноста на знаењето, како да се украсува или комплетира куќата на мудроста претставена со Божественото откровение. – Сето знаење, Божествено, е огромно. Бог ни го откри најмалиот дел од него, најнеопходниот дел за Себе и Неговите дела. Но, тој не се ограничи само на ова неопходно, туку рече и дека мораме да го почитуваме зголемувањето на Неговата благодат кон нас. Што точно е тоа? – Она за што понатаму се зборува е поглаварството на сè во Христос Исус. Умот на апостолот бил полн со оваа контемплација; восхит од оваа контемплација го поттикна да го напише самото писмо; На него, што се однесува до крајната граница, тој го намалува целиот говор. Еф. 1:9. Откако ни ја кажа тајната на Твојата волја според твоето добро задоволство, стави ја на прво место во Него. Еве и подолу е објаснување за тоа како зголемувањето на благодатта ни се открива во соопштувањето на мудроста и разумот: со тоа што Бог сакал да ни ја каже „тајната на Неговата волја“. „Или, со други зборови, ни го откри она што беше во Неговото срце“ (Св. Златоуст). „Апостолот ја нарече Својата скриена волја тајна на Неговата волја“ (Теодорит). „Никој не би ја погодил оваа најтајна волја, но Бог со задоволство ја открил“. А ако открил, тогаш ја покажал Својата изобилна милост и љубов кон оние на кои им открил, зашто тајните им се откриваат само на блиските и искрените. Свети Златоуст извикува: „О, колку е голема љубовта и довербата! Каква тајна е ова? – Оној што Бог го одредил да води сè во Господ Исус Христос. Синот Божји дојде, се воплоти, пострада, умре, воскресна, се вознесе на небото и стана, како Богочовекот, глава на сè - и небесно и земно. Од овие постапки на воплотениот Син Божји, сите се речиси очигледни сами по себе, така што нема ништо посебно во кажувањето за нив - сè е јасно од воплотувањето до неговото седење од десната страна на Отецот. Што не е очигледно? – Глава на сè во ова е Богочовекот кој седи од десната страна на Отецот. Токму тоа е тајната скриена во Бога, која не можеше да се открие без оштетување на делото на спасението и која Бог ја откри само поради изобилството на Неговата благодат и со ова откритие го зголеми и онака големото богатство на Неговата благодат. Апостолот е претежно окупиран со оваа мистерија во целото свое послание: тој ја разбира и овде. Свети Златоуст вели: „Тајната е во тоа што човекот е засаден во тага“. - Но, ова е она што го прави целосно раководството на сите. „Според Неговото задоволство“. Ова или истото е изразено во горенаведените зборови: „според доброто задоволство на Неговата волја“. Немаше потреба да се кажува оваа тајна. Само Божјата милост му дозволи да го каже тоа. Свети Златоуст вели: „Неговата силна и срдечна желба беше некако да ни ја каже тајната на Неговата волја“. – Бог одреди да ни даде толку многу добри работи во Господ Исус Христос. Сите заедно ја изразуваат или претставуваат Божјата наклоност кон нас. Според оваа полнота на добра волја, Тој ја кажал и тајната на Неговата волја за водството на сите во Него - според тој закон на добрината, за кој апостолот зборува на друго место: „Како... не ни дава и сè со Него? (Рим. 8:32). Или, бидејќи таквата добра волја е веќе кажано во истиот овој пасус (бидејќи сè оди во една точка), тогаш овде е дозволено да се чита вака: во однос, или на тема, Неговата добра волја, која Бог ја одредил во Господа од почетокот, од почетокот. Она што Бог одлучи да го постигне преку Господа за наше спасение е речиси очигледно и се случи со очите на сите. Тајната на Божјата волја во сета оваа добра волја кон нас е дека на крајот на сè треба да произлезе од ова, бидејќи од самиот почеток е предодредено, крајната цел на сето тоа била скриена во Бога. Токму оваа тајна за сета добра волја кон нас ја кажа - од изобилството на благодатта, односно дека сето тоа се случува за да „води сè“ во Господа. Еф. 1:10. Со оглед на исполнувањето на времињата, водете сè за Христос, кој е на небото и кој е на земјата во Него. „Гледање“ - οικονομια - градење на куќи воопшто, структурата на целиот тек на работите околу куќата, во која сè е насочено кон една цел - благосостојба. Господ има посебна економија во организирањето на спасението на човечкиот род. Планот за тоа како и кога треба да се направи нешто, беше нареден во Божествениот собор од вечноста; ова или она се исполнува кога ќе дојде време. Ова доаѓање на времето овде апостолот го нарекува „исполнување на времињата“ - πληρωμα των καιρον, - а во Посланието до Галатјаните - πληρωμα του χρονου, - крајот на летото. Овој израз може да значи време на кој било посебен Божествен поредок во уредувањето на нашето спасение; но за апостолот тоа значи исклучиво доаѓање на земјата на Единородниот Син Божји, како што Он директно укажува во Посланието до Галатјаните: „Кога дојде крајот на годината, Бог го испрати Својот Син“ (Гал. 4, 4). И еве ја истата идеја, само што не се работи за пораката на Синот Божји, туку за значењето што таа го има во кругот на се што постои. „Апостолот исполнување на времињата го нарекува времето определено од Бога (за доаѓањето на Господ на земјата)“ (Теодорит). Свети Златоуст, велејќи дека исполнувањето на времињата е Неговото доаѓање, или самото доделување, додава: „Забележете колку јасно се изразува тој (апостолот). ја исполнил својата желба, но ако Таткото не сакал, Синот не би постапил, исто како и да не постапил, Таткото ќе бил лишен од волјата, зашто Таткото и Синот имаат сè заедничко: „Целата моја суштина е твоја, а твојата е моја“, вели Синот (Јован 17:10). Апостолот овде го спомнува ова исполнување на времињата не за особено да се фокусира на него, туку само заради комплетноста во прикажувањето на целокупното дело на организирање на спасението во Господа. Откако рече дека Бог ни ја покажа изобилството на Својата благодат, откривајќи ни ја тајната на Неговата волја - главната скриена цел на сета добра волја поставена во Господ Исус Христос, сега Тој покажува што е оваа тајна и која е оваа скриена цел Божја - токму тоа, врз основа на Божествената економија или вечната Божја наредба за исполнување на Христос во одредено време. Но, кога ги читаме овие зборови, никогаш не ни е премногу да се задржиме на мислата што ја изразуваат. Таа нè воведува во тајните на Божјата мудрост, чиешто размислување е секогаш поучително. Св. Човештвото и, особено, Божјиот народ веќе го преживеал временскиот период што Божествената Промисла го одредила да ги подготви за прифаќање на откупните сили. Целата историја пред Христа Господа била од педагошка природа. Сè што таму имаше тенденција да го подготви човештвото за најголемото Божјо дело откриено во Христа. Искуствата од пет и пол илјади години беа доволни да го убедат човекот дека не може да очекува спас од неговите напори и неговата мудрост. Тој не може да го достигне ниту преку законот, како што покажа јудаизмот, ниту преку човечки напори, како што покажа паганството. Така се формираше свеста за немоќта - чувство на потреба за избавување однадвор, во потрагата и стремежот на Избавител одозгора. Ова е предодредениот плод на текот на настаните - исполнувањето на времињата... Свети Златоуст тоа го прикажува вака: „Исполнувањето на времињата беше Неговото (Синот Божји) доаѓање. Така, кога правеше сè преку ангелите, пророците и законот, и воопшто немаше време, напротив, тој сè уште беше во опасност (да се покае) што го создаде човекот (залудно) кога сите загинале неселективно и загинале во поголем број отколку во потопот, тогаш Тој нашол средство да го спаси човекот во благодатта, во кој излегува дека не го создал глупаво или залудно „Така луѓето биле спасени тогаш кога повеќето од нив требало да загинат“. Маките на човекот ги достигнаа своите крајни граници. – И дојде Господ; и беше примен како дожд од жедната земја. Со Неговото појавување заврши подготовката за Него и започна нова ера на духовниот живот на човештвото, која светиот апостол ја карактеризира со водство на сите во Христа. Човештвото со право го смета овој момент на исполнување на времињата за главна точка на својата историја, од која гледа назад и гледа напред. Целиот тек на настаните гравитира кон него, како периферијата кон центарот, сите радиуси на кругот на времето се спојуваат кон него. „Да води во Него сè што е на небото и на земјата“. – Ова е целта на сета Божја милост кон нас, крајната граница до која се протега економијата на нашето спасение – тајна, со чие откровение Господ ја зголеми Својата благодат кон нас, веќе многу целосна! Христос Господ од сета вечност е предодредената глава на човештвото што треба да се спаси. Но, како што гревот внесе раздор и распаѓање меѓу земните и небесните суштества, тогаш, уништувајќи го гревот, Господ го одзема ѕидот на разделбата, повторно обединува сè, го враќа во мир во Себе и станува глава на земните и небесните работи (Кол. 1,20). „Дури и на небото“ - ангелски свет; „дури и на земјата“ – човечкиот род и материјалниот свет. Овие три света на почетокот биле во совршена очигледна хармонија и формирале едно Божјо Царство. Човечкиот грев, неговото оддалечување од Бога, ја наруши оваа хармонија. Човекот, според неговата идеја, треба да биде центар на световите - целиот регион на создаденото постоење - и Ангелите и материјалниот свет. Со неговиот пад, центарот на синдикатот го нема, и се се распадна. Светот, чии сили и елементи соединуваат сè во себе, е вовлечен во пропаѓање во сопствената личност и воздивнува, според апостолот, за избавување (Рим. 8, 22). Но, самите Ангели заостанале затоа што човекот тргнал по сосема поинаков пат. Во Христа Исуса сега сè е вратено во обединување и првобитната хармонија на суштествата е обновена. И Он во светот внесува животворни сили преку Своето човечко тело, и сето тоа го држи во Себе и продира во него - со свои сили - од Себе. И Тој ги привлекува ангелите кон Себе преку човечкиот дух, давајќи им простор да дејствуваат и со тоа им угодува. Со гревот тие беа оградени и ограничени, како да се опкружени со ограда во нивната област. Сега, во лицето на Господа, повторно им се отвора вратата на царството на човекот и природата и тие влегуваат насекаде, радувајќи се на враќањето на целиот круг на нивните добри активности, на кои им биле предодредени од почетокот. Но, целосното водство на сите нешта ќе биде постигнато или откриено во моќ и слава на крајот на вековите. Сега таа е само засеана во лицето на Господа и е предодредена да созрева за време на настаните на светот и човештвото, до крајот на светот. Бидејќи оваа тема е од прво значење, за неа ќе направиме поопширни извадоци од светите отци. Свети Златоуст вели: „Небесните и земните нешта беа одвоени едно од друго и немаа една глава. Оваа глава треба да биде само Бог, Создателот и Обезбедувачот, но во реалноста тоа не се случи, бидејќи луѓето ја отфрлија послушноста“. Потоа, откако ги објасни другите зборови содржани во овој стих, свети Златоуст повторно се враќа на „води“ и вели: „Што значи „води“? Тоа значи поврзување. Кај нас, содржината - ανακεφαλαιωσις - обично се нарекува презентација накратко за она за што треба долго да се зборува; или скратено резиме за сето она што може да се дискутира по должината на овој збор: го презеде одговорноста за она што толку долго траеше (економијата на нашето спасение) во Себе, т.е. го скрати, или, накратко кажано – сепак, почитувајќи ја вистината – го прифати и тоа и додаде нови работи“. - Во Него се исполнија сите пророштва и прототипови (опширно - блажениот Јероним), а законот престана. Беа поставени нови корисни сили, кои, како квас, почнаа да навлегуваат, оживуваат и пресоздаваат сè. Но, ова не е главната мисла на свети Златоуст. Главната работа е повторното обединување на суштествата. „Но, има нешто друго“, вели тој, што исто така се подразбира под овој збор. Во Христа по тело, Бог положи една глава за секого, за ангелите и за луѓето, односно им даде едно (врховно) начело и на Ангелите и на луѓето, на едни - Христос по тело, на други - Бог Словото. Како некој да рече за храм дека едното во него е гнило, другото е цврсто и ќе го обнови, односно ќе го зацврсти, поставувајќи најцврст темел; Така и овде ги доведов сите под една глава. Само тогаш е возможно единството, само тогаш ќе има овој совршен сојуз, кога сè, имајќи некаква неопходна поврзаност, ќе биде ставено под едно поглавје“. Блажениот Теодорит ја надополнува оваа мисла со воведување на природата во обновувачкото дејство што се случило во лицето на Господ Исус Христос: „Да се ​​води сè...“ Тој појасно го изложува тоа во своето Послание до Римјаните; зашто вели: „целото создание... стенка и страда и до ден-денес“ (Рим. 8,22); и повторно: „Зашто созданието копнее по откровението на синовите Божји“ (Рим. 8:19). Истото го кажува и во Посланието до Евреите: „за секого ќе вкуси смрт освен за Бога“ (Евр. 2:9). „Само на Божјата природа не ѝ треба ништо; на секое суштество му требаше исцелување на економијата. Зашто Бог ги создаде и елементите создадени за луѓето, за да бидат подложни на расипаност; затоа што дури и смртен човек може да изврши злосторство. Да, и невидливите сили тагуваа, веројатно гледајќи ја измамата што преовладува меѓу луѓето. Очигледно е дека се болни, гледајќи го спротивното. Затоа, апостолот оваа ненадејна промена на работите ја нарекува „водечка“. Зашто, со економијата на Господ Христос, човечката природа се обновува и се облекува во нераспадливост, видливото создание, ослободено од распадливост, прима нераспадливост, а војските на невидливите сили веќе ќе бидат во радост, бидејќи „болест, тага и воздишки избегаа“ (Ис. 35,10). Ова е она што божествениот апостол го учи во зборовите што ги објаснува. Зашто тој не рече едноставно: небо и земја, туку „дури и на небото и на земјата“. И, покажувајќи ја тајната на економијата, додаде: „во Него“, односно во Христа“. Корнелиј Алапид ги цитира зборовите на блажениот Августин: „Во Христа се обновува она што е „на небото“, со тоа што она што паднало во ангелите (паднатите) се враќа од луѓето (кои се спасени во Господа); се обновува и она што е „на земјата“ - со тоа што луѓето, предодредени за вечна слава, се обновуваат, се ослободуваат од старите оштетувања“ (Од Енчирид. LXII). И свети Григориј Велики: „Луѓето се воздигнати заради смирението до местото од каде што отпадничките ангели паднаа поради гордост. Сега и луѓето и ангелите се собрани во една куќа, под една глава. Оваа куќа беше уништена поради гревот на Адам. сега повторно го обнови овој паднат ѕид, и преку тоа ја обнови целата куќа, ја обнови заедницата на ангелите и луѓето, и куќата повторно стана целосна, како што беше пред падот“ (Морал, lib. XXXI, кап. XXXV). А свети Иринеј: „На чело во Христа; затоа што човечката природа ги содржи сите елементи и сили. Зошто човекот се нарекува мал свет? Кога Бог Словото ја примил човечката природа, тогаш сè што постои, како кратенка, соединил во Себе, и му го вратил на Себе, нивниот Создател“ (lib. III, cap. VIII). Така небото и земјата - сè - се хармонично обединети во Христа Исуса. Тогаш сè што тече во времето го има својот фокус во Него. И затоа Тој е клучот за разбирање на тајните на светот и светската влада. Влегувајќи во размислување за тоа и восхитувајќи се на тоа, свети Павле извика: Нека е благословен Бог! - и од почетокот на говорот до сега, концизно, но целосно ја отслика целата слика на оваа Божествена милост кон нас во Христа и сето изобилство на благослови излеани во Него врз нас. Потоа, Тој слегува од небото и покажува како луѓето на земјата - Евреите и паганите - влегле и влегуваат под корисните струи на овие благодатни благослови. Да го завршиме овој дел - за благословите Божји, стих 3–10, - со опомената на свети Златоуст: „Значи, откако добивме толку дар, толку многу чест, толку многу љубов кон човештвото, да не го срамиме Оној што направил добро; да не правиме толку многу благодат залудно, ќе ви покажеме образец и ангелски животен благост. сето тоа нема да биде за нас да судиме и осудуваме, туку да добиеме благослови, кои сите ние да бидеме достојни за благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, на Кого на Отецот, заедно со Светиот Дух, слава и сила. Еф. 1:11, 12. Во Него бевме создадени и наследници, бидејќи бевме пред именувањето со Божјиот увид, сите постапувајќи според советите на Неговата волја, како да треба да ја славиме Неговата слава, прво да се надеваме на Христа. Стиховите 11-14 укажуваат на движењето на делото на спасението на земјата - како економичноста на ова спасение, предодредено од вековите од страна на Господ Исус Христос во неговото манифестирање и завршување, влијаело на Евреите и на паганите и во каква форма и смисла обајцата биле воведени во сопственост на оние што биле подготвени за спасение. Стиховите 11 и 12 содржат една мисла и се однесуваат на истите личности, кои се означени со зборовите „ние“ и „нам“. Бидејќи тие се претставени како претходно да имаат доверба во Христа, тогаш, очигледно, со нив треба да се разберат Евреите. Овие два стиха покажуваат како тие станале учесници во спасението. Во стих 13, се воведуваат други личности, означени преку „ти“. Од оваа споредба јасно се гледа дека под „вие“ светиот апостол мисли на незнабошците. Врз основа на идејата дека стиховите 11 и 12 зборуваат за Евреите, зборот „наследниците се создадени“ - εκληρωθημεν - мораме да го дадеме следното значење: влеговме во наследство или, како по право на наследство, сме примени во Божјото наследство, во царството на оние кои се наменети да бидат донесени во она што е спасено во Христа, кое е предочено. Наследството на апостолот е првенствено учество во Царството на Месијата. Евреите веќе биле однапред избрани да учествуваат во тоа, а оние кои, откако поверувале и го прифатиле Месијата, со тоа го исполнуваат условот за влез во Неговото Царство, природно влегуваат во него, како во однапред одредена судбина, или се прифатени од Христос како Негово природно наследство. Посочувајќи ја оваа предност на Евреите со зборот „создадени се наследници“ - воведен во наследството - апостолот понатаму укажува на основата за таквиот нивен избор и цел. Основата е во слободното одлучување и определување на Бога, кој постапува целосно според советите на Неговата волја; а целта е тие први да служат за слава на појавениот Месија - Спасителот - како што служеа, како место на појавување на Спасителот и појдовна точка во прославувањето на Него. Зашто каде се појавил Спасителот? - Меѓу Евреите. Каде е откриена Неговата спасителна активност или каде ја постигнал економијата на спасението? - Меѓу Евреите. Од каде започна и дојде Неговото прославување? - Од Евреите, првите предвесници на Евангелието или проповедањето за Спасителот - светите апостоли. Тие се појавија како такви како резултат на Божјиот прелиминарен избор за оваа работа од сите народи. Овој избор потоа бил проследен со посебни наредби од Бога да ги подготви за правилно исполнување на нивната судбина. Затоа најпрво се довериле во Христа, се радувале на Него; и, кога дојде, тие служеа како основа за развојот на Царството Христово и како алатка за привлекување на други народи во него. Изборот на еврејскиот народ за оваа работа зависел од волјата Божја. Му угоди на Бога - и тој избра. Иако е можно да се истакнат одредени особини во карактерот на Евреите, според кои може да се процени дека тие биле посоодветни од другите за оваа задача; но заедно можеме да веруваме дека секој народ, на нивно место, кога би се направил толку многу директни Божји придобивки за него, би се покажал како погоден за тоа. Апостолот не укажува на ништо такво, туку само вели: според увидот Божји, - според Гркот. προθεσιν, - по предлог, одлука, определување на волјата Божја. Бог беше толку задоволен. Дали Евреите ја исполниле оваа цел? - Готово. Меѓу нив процветала првата Црква. И таа веќе ги испрати своите гранки низ универзумот. Дека Христос не бил прифатен од целиот народ, тоа можеби не било дел од целта. Пилето, родено во јајцето, од него избира сè што е добро за себе. Некои остатоци и школки потоа се расфрлаат овде-онде, а пилето слободно лета по лицето на земјата. Така беше и со Божјиот народ. Сè од него влезе во Царството Христово, во Црквата; безвредни работи се расфрлани по лицето на земјата. Блажениот Теодорит пишува: „Откако нè предодреди во почетокот, нè предодреди за живот, Оној што создава сè што (и како) сака. Апостолот појасно укажува на кој дел сме предодредени: „да бидеме за пофалба на Неговата слава“. Зашто секој, гледајќи во нас, кои верувавме во Господ, му пее песни на Христа, авторот на овие благослови“. „Пофалба на славата“ - славното дело што го извршил Исус Христос. Тие беа првите кои објавија за Него. Може да се каже дека дури и досега неверните Евреи ја фалат славата на Исус Христос, бидејќи тие имаат пророчки книги кои објавуваат за Христос. Првите со вера Го прославија Христа, а овие со неверување, без да го забележат тоа и без да сакаат. Тие ја исполнуваат, против своја волја, Божјата судбина. Славата Божја воопшто од делото на спасението извршено од Господ е кажано погоре, во чл. 6; овде поконкретно се означува како Евреите служеле и требало да служат за оваа слава, преку прославување на Христос Господ со својата вера. Тие успеаја да го направат тоа затоа што се надеваа во Христа и се радуваа на Него. Напротив, незнабошците живееле „без надеж“ (Еф. 2:12). За прв пат тие почнаа да се оживуваат со надеж за спасение преку прифаќање на евангелската проповед која доаѓа од Евреите. Овде првпат слушнаа за Спасителот, во Кого чувствувале потреба, но за Кого претходно ништо не знаеле и затоа не можеле да имаат дефинитивна надеж во Него. Свети Златоуст првенствено се осврнува на тоа како Бог прави сè според вечни планови: „Бидејќи Оној што избрал е Бог, не случајно го должиме изборот, туку наследството го добивме со увид. Тој нè обезбеди пред да нè направи наследници. Неверојатно божественото предзнаење, гледајќи сè пред исполнување, објаснете сè пред исполнувањето! успеало затоа што вака биле предодредени од Него (Господ) во согласност со оваа предодреденост... Тој однапред одредил сè од памтивек и, освен тоа, не постапил до крај според советите на Неговата волја, тоа значи дека ги повикал и незнабошците, бидејќи не биле послушани сите Евреи. Еф. 1:13. Во Него и вие, откако го слушнавте словото на вистината, Евангелието на нашето спасение, во Него и верувајќи, бевте обележани со Светиот Дух на ветувањето. „Во Него - преку Него и заради Него, прилепувајќи се за Него, соединувајќи се со Него и станувајќи едно со Него и во Него - и вие“ - незнабожечките христијани, кои претходно ништо не знаеле за Христос, но кои за Него за прв пат слушнале во проповедањето на Евангелието, верувајќи во Него, биле прифатени во истото заедништво со нас, што е бездоказ во тоа што е претходно. и вие сте запечатени со Светиот Дух. Ние, Евреите, веќе сме избрани и поставени за таа цел, да бидеме дел од Христа, а вие, иако не директно назначени, но како што верувавте, бевте примени во истиот дел; а и на тебе Христос го стави Својот печат - дарот на Светиот Дух, за да знаат сите и небесни и земни дека веќе му припаѓаш Нему, а не на некој друг. Така и вие не сте во никој случај обесправени во споредба со нас; и вие го примивте она што ние го направивме, заради вашата вера и послушност кон Евангелието. „Зборот на вистината“ е Христовото учење, зборот за верата во Него, кој несомнено е вистинит и ја содржи првата и најнеопходната од сите вистини - како да се спасиме, која, откако ќе ја прифати со срце, дури и да не знае ништо друго, ќе ја поседува вистината на животот, која го има вистинскиот пат да го води до вистинското блаженство. „Евангелието на спасението“ е евангелието на спасението, ја објаснува содржината на „зборот на вистината“. Ова беше целата проповед. Апостолите им рекле на сите: ќе загинете и ќе останете во пропаст ако продолжите како што сте. Ако сакате да се спасите, еве го единствениот пат за вас: верувајте во Господ Исус Христос Распнат. „Што друго содржеше проповедта освен Евангелието на спасението, односно дека Тој повеќе не ги уништува оние што се достојни за уништување“ (Свети Златоуст). Наместо „нашето спасение“, односно на сите луѓе, другите читаат „ваше“ - Ефесјаните. Мислата ќе биде: ваша и наша. Или поблиску, апостолот ги наведува да се сетат како верувале. Слушајќи ја проповедта, сфатија дека дефинитивно гинат, го почувствуваа нивното уништување, а во исто време и фактот дека нема каде да се спасат, како во Господ Исус Христос; и оваа беседа им стана показател за единственото спасение, за кое се приврзаа со сета своја сила. А за секого, спасоносната вера почнува да ја покажува својата моќ кога за себе ќе го присвои заедничкото спасение на сите во Господа не со расудување, туку со чувство. „Во Немжа и веруваше“. Не е доволно да се слушне, потребно е да се верува. Верата е вратата за примање на сите благослови од Господ. Како што се вознесе на небото и го испрати Светиот Дух во светот, така и оние што се држат за Него веднаш ги исполнува со вера преку Светите Тајни со Светиот Дух. Патот е овој: прво слушање, потоа вера од слушање, конечно, запечатување со Духот во крштевањето и полагањето раце, или помазанието. Тоа се степените со кои оние што биле далеку се блиску и се воведуваат во наследството Христово. „Обележан од Духот“. За Евреите рекол: се создале наследници, влегле во наследството на благословите во Христа, или во наследството и дел Христов; а за незнабошците - „означени со Духот“. И ова е една работа со тоа. Бидејќи биле запечатени од Духот значело дека и тие биле прифатени во делот Христов; како што Евреите беа достојни за благослов во Христа, или да се приклучат на делот Христов, инаку беше невозможно, освен преку излевањето на Духот, според ветувањата - да се излее врз нив Духот и преку тоа да се направат нови. Теодорит пишува: „Не само што чу, туку и поверуваше. Затоа беа почестени со благодатта на Сесветиот Дух. „Ти си обележан“ е слична на пророчката изрека: „Светлината на Твоето лице е означена врз нас, Господи“ (Пс. 4:7), односно како го примија дарот на Духот“. – Свети Златоуст вели: „Големата промисла го покажува овој отпечаток (од Духот) Како што некој да ги означи со познат знак оние што му беа дадени со ждрепка за да може подоцна да ги препознае, така и Бог, откако ги одвои за прифаќање на верата во Него (Христос), ги запечати (со Дух како знак на безприпадност кон Христовата припадност). И Израелците го примија печатот, но преку обрежување, како немиот; И ние бевме запечатени, но како деца, од Духот“. При примањето на Светиот Дух, со кој љубовта се влева во нашите срца и верата станува животворна, при примањето на Светиот Дух, чие присуство, во првите времиња, беше потврдено со очигледни, чудесни дејства на благодатта, христијанинот, и за себе и за другите, добива знак, печат, потврда дека е Христов (Рим. 8:16). Блажениот Јероним пишува: „Божјиот знак е тоа што, како прв човек, тој е создаден според образот и подобие Божјо, а во второто повторно создавање, оној на кого му е даден Светиот Дух е обележан од Него со тоа што го зема ликот на Оној што го создал. Верувам дека тоа значи дека Светиот Дух го свети оној врз кого се излева: духот на мудроста го прави мудар, духот на разумот го прави мудар, духот на советот го прави мудар, духот на советот го прави советник, духот на силата го прави силен, духот на знаењето го прави спознаен, духот на побожноста го прави побожен дух, го прави побожен духот од Бога. спасението со страв и трепет“. „Со духот на ветувањето“. Зошто Свети Павле го нарекол така? - И затоа што Самиот е ветен, и од пророците и од Господ, и затоа што служи како гаранција за идните ветувања. Свети Златоуст вели: „Што значи „по Духот на ветувањето“? - Тоа значи дека Го примивме според ветувањето. Имаше две ветувања: едното преку пророците, другото преку Синот. Јас реков, преку пророците; слушајте што вели Јоил: „Ќе излеам Мојот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки, младите и вашите ќерки ќе ги видат вашите старци, ќе пророкуваат. визии“ (Јоил 2:28) Слушајте тогаш што вели Христос: „Ќе ја примите силата што Светиот Дух слезе врз вас и ќе бидете мои сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до крајот на земјата“ (Дела 1:8). Екумениј и Теофилакт, изразувајќи ја истата мисла, додаваат - Екумениј: „Тој е наречен и Дух на ветувањето или затоа што ветува безброј придобивки, или затоа што преку Неговото запечатување ќе го добиете или ќе бидете достојни за ветувањето“. Теофилакт: „Или инаку (Тој е Духот на ветувањето) дека Духот го потврдува ветувањето за идните придобивки. Откако е дадено, Тој со тоа потврдува во иднината. Затоа се нарекува колатерал“. Еф. 1:14. Ова е свршувачката на нашето наследство, за откупување на обезбедувањето, за пофалба на Неговата слава. Пред тоа апостолот зборувал особено за Евреите, а особено за незнабошците. Сега ги обединува и двете во говорот со единството на дарот на Светиот Дух, кој е подеднакво даден и на двајцата и ги прави хомогени. Ние, вели тој, го примивме Духот како наследство; вие сте запечатени од Него со повикување. И ние и вие се помазавме од Светиот - христијани. Помазанието со Дух е карактеристична карактеристика на христијаните, предност што ништо на светот не може да ја даде освен вера во Господ Исус Христос преку Неговите Свети Тајни. Но, ова не е сè што Господ сака да ги разликува Своите верни. Ова е сè уште депозит; а што ќе се случи после тоа?! Апостолот го протега својот поглед кон иднината и во дарот на Духот гледа само депозит за примање на целосното вечно наследство. Исто како што во секојдневните трансакции, депозитот значи дека зделката е извршена, купувањето е одлучено и депозитот е даден за да се потврди дека сè друго ќе биде платено, така и Бог има задоволство да склучи завет со нас, со ветување за вечно блаженство на оние кои се верни на Заветот, давајќи им го Светиот Дух на оние кои веруваат во Христа; Зашто тогаш веруваме во Христа, потоа се прилепуваме кон Него и жртвуваме сè за Него, за да имаме вечен живот во Него. Свети Златоуст вели: „Иако беше неопходно да се верува во Него како Бог (кој ќе даде вечен живот), апостолот навистина не инсистира на тоа, туку истражува како за некоја личност. Како и во Посланието до Евреите (Евр. 6:18), тој вели: „Да, две работи се непроменливи, во нив е непроменливо, исто така не е можно да се согласи на Бога“. она што е веќе дадено се прикажува како доказ за исполнување на ветувањето за идни придобивки. Затоа Светиот Дух го нарекува свршувачка (залог) на нашето спасение. Обезбедувањето се користи за да се обезбеди сè. Ни го купи нашиот спас и досега ни даваше само капар. Зошто не даде сè веднаш? – Затоа што ние од наша страна не исполнивме се. Ние верувавме - ова е само почеток - и Тој ја даде гаранцијата (т.е. почетокот). И кога ќе покажеме верба во дела, тогаш сè ќе ни биде претставено“. Истото е втиснато во моралната структура на еден христијанин. Зашто Божјиот Дух излева љубов, во која верата добива жива активност; трудот на љубовта влева чувство на Божја наклоност, од кое се раѓа довербата на сеопфатниот вечен благослов (Евр. 11:1). Од друга страна, Духот Божји ѝ носи мир на душата, кој ништо друго не може да го даде и кој е вистински предзнак и предвкус на вечното блаженство. Свети Златоуст продолжува: „Оние кои се причестија со благодатта на Светиот Дух, без сомнение, знаат дека тоа е гаранција за нашето наследство. Таков беше Павле, кој овде уште го очекуваше она што е таму (т.е. на небото) - кој се бореше и сакаше да го напушти овој свет, и воздивнуваше зашто, откако го префрли од него со сета своја вера, оној што не го исклучува со сета своја вера. зборовите (ветувањата) ако сите се причестивме со Духот како што треба да се причестиме, тогаш таму ќе го видиме рајот и нашата идна состојба“. „За испорака на снабдувањето“. Во овие зборови може да се види објаснување на претходната мисла за Духот како гаранција за наследување. Самите зборови се темни. Ајде да ги споредиме со грчките за да изведеме пристоен концепт. „Снабдување“ дава идеја за тоа што Бог одлучил да им даде на верниците, што да им даде во Христа, со што да ги благослови. Грчкиот збор значи грижа, заштита, грижа за некого, за да се чувствува добро. „Снабдување“ - περιποιησιν - Божјиот апостол повикува грижа и грижа за нас“ (Теофилакт). Современите Грци го користат овој збор за да значи лекување - правење сè за гостинот да биде целосно задоволен од сè. Какво е идно блаженство ако не бескрајната вечера Господова со Неговите верници? ни го приспособуваме првото - „испорачување“ на грчки е απολυτρωσις, што значи плаќање, отплата и преку тоа „испорачување“. Тие плаќаат за робот и со тоа го ослободуваат од ропството. Така Господ и нас не избави, плаќајќи ги нашите долгови за нас. Да го земеме своето значење на сегашното место - плаќање. Εις απολυτρωσιν περιποιησεως - за избавување на залихите - ќе биде - да се осигура дека сè што Бог одлучил да ги снабдува верните и да ги благослови во иднина ќе им биде доставено, наградено - што значи: ако верно работат во работата за која се повикани и вооружени со силите на благодатта. Ништо нема да се потроши, се ќе биде наградено. Има за што да се работи: сè ќе биде наградено. А што ќе се врати, проценете според залогот. Ако залогот е таков, кое ќе биде најдоброто добро, чиешто примање се докажува со залогот? – Теодорит пишува: „Со тоа апостолот ја покажа големината на очекуваното. Зашто, ако оваа благодат, со која се правеа чуда, мртвите воскреснуваа, лепрозните беа исчистени, демоните беа изгонети и други слични работи, беше само гаранција, тогаш јасно е дека верниците ќе добијат многу поголема благодат“. - Блажениот Јероним на истата мисла вели: „Заслугите на купениот предмет се оценуваат според депозитот, ако таква е природата на наследството, што е самото наследство? Рускиот превод на овие зборови исто така се приближува кон ова: „за откуп на наследството“ - без додавање: „Неговото“. – Под судбина можеме да ја подразбираме и Божјата и нашата судбина. Божјиот дел е сите што веруваат и живеат по вера. Нашата судбина е вечно блаженство. Сметаме дека овде е поблиску да ја разбереме нашата судбина, со следнава мисла: Светиот Дух ни е даден за со Негова помош, работејќи во угодување на Бога, да си купиме вечно блаженство. Како што му даваат пари на друг сиромав за да може да се збогати со тргнување во бизнисот, така и дарот на Духот, како талент, ни се дава за да можеме преку неговата правилна употреба да стекнеме сè што е можно овде и да се подготвиме повеќе таму. Што е ова прашање? – Во чистењето на срцето од страстите и украсувањето со секакви доблести. При примањето на Духот во светото крштевање и потврда, се потпира само на семето на духовниот живот. Ова мора да биде проследено со работата на внесување на Духот во сите области на нашето битие, како квасец во целата смеса. Ова не може да се случи механички во слободно битие. Поентата на слободата е да не се согласуваме со лошото, без разлика каде тоа се појавува во нас, и да го посакуваме доброто, без разлика кој дел е потребен за да го постигнеме тоа. Следејќи ги овие насоки на слободата, благодатта влегува внатре и го постигнува она што слободата само го бара, но не може да го постигне. Така, конечно, благодатта продира во целата природа на човекот и го прави духовен, светол, чист, способен да влезе во Царството на славата, каде што ништо нечисто нема да влезе. Во кого тоа е постигнато до кој било степен, тој, според тоа, ја откупил својата судбина. Бидејќи тој не можеше да го постигне ова без благодатта на Духот, се подразбира дека благодатта е дадена за секој да може да го откупи својот дел. Во таа смисла и свети Златоуст вели: „Совршено избавување ќе се случи во идниот живот, зашто сега живееме среде светот, и многу световни нешта доаѓаат во нас и се справуваме со злите. Кога нема гревови или човечки страсти, кога злите повеќе не се заедно со светителите, тогаш ќе дојде целосно избавување, но сега е даден само залог. - Меѓутоа, и сега мораме да се оддалечиме од земните работи, бидејќи нашата татковина не е на земјата; и сега мора да бидеме ослободени од она што е овде, зашто сè уште сме странци“. Тука може да се разбере Божјата судбина. Божјиот дел се сите верници, и Евреи и не-Евреи. Колку од нив треба да одат на Божјата ждрепка е однапред одредено одозгора. Апостолите, исполнети со Дух, одеа по светот и ги регрутираа оние што беа достојни да влезат во него. Секој верник беше втиснат со Духот и влезе во Божјото наследство со овој знак. Овде истото се случи и се случува, што се случува кога некој сопственик ќе реши да собере стадо овци за себе; неговите адвокати одат и ги купуваат, ставајќи печат на сопственикот на секоја купена овца. Кога ќе се достигне бројот, купувањата завршуваат: стадото се смета за комплетно, што одговара на намерите на сопственикот. Така е и во однос на Царството Христово исполнето со благодат. Тоа е Неговото наследство - и, според Неговото слово, се состои од овци. Апостолите беа испратени да купат; по нив, нивните наследници продолжуваат со истата работа. Кога сè ќе се исполни, ќе бидат доведени оние за кои Господ рекол: „Ми прилега и вам да донесам...“ (Јован 10, 16), а духовното стадо ќе стане целосно според судбината, потоа крајот на се. Целта на сегашниот ред на нештата ќе се исполни. Свети Златоуст извлекува од ова често повторување на Пофалбата Божја потврда за непоколебливата цврстина на нашите надежи и сигурноста на исполнувањето на ветувањето. Тој вели: „За пофалба на Неговата слава“ - за што постојано го повторува ова? - За целосно да ги убедиме оние што слушаат. Да не откупеше за нас самите, како што вели апостолот, тогаш нашето откупување сè уште немаше да биде сигурно. Ако го направил тоа за Себе, односно за да ја покаже својата добрина, тогаш тоа веќе служи како основа, или, како да се каже, гаранција дека ветеното ќе се случи како што е ветено. Гледаме дека Израелците често користат слични изрази: „направи ми заради Твоето име“ (Пс. 109:21). На друго место, Самиот Бог вели: „За мене ќе создадам“ (Иса. 48:11). И Мојсеј извикува: „Прави за нас заради твоето име“, ако нема друга причина. Така, Тој најефективно ги убедува и охрабрува оние што слушаат, учејќи ги дека Бог, заради Неговата сопствена добрина, ќе го исполни сето она што го ветува. - Но, да не попуштаме на невнимание. Се разбира, Тој прави сè заради Негово; но, сепак, бара и соодветни дејствија од нас. Ако рече дека „само оние што Ме слават ќе ги прославувам, а оние што Ме омаловажуваат ќе бидат обесчестени“ (1. Самоилова 2:30), тогаш мора да разбереме дека нешто се бара од наша страна. Пофалбата на Неговата слава е да ги спаси непријателите, но овие непријатели, откако ќе станат пријатели, мора да останат пријатели; ако пак се вратат на претходната непријателска состојба, тогаш сè ќе им биде бескорисно и залудно. Нема друга бања на повторното постоење; нема секундарен гипс; но постои „одредено страшно очекување на суд и оган на љубомора, да ги уништи оние што сакаат да се спротивстават“ (Евр. 10:27). Токму тоа нè чека ако ние, кои отсекогаш сме биле во непријателство со Него, откако ќе добиеме прошка, а потоа не престанеме да бидеме во непријателство, да се насладиме со страстите и да станеме полоши од порано“. Со ова светиот апостол го завршува својот осврт на целокупната економија на нашето спасение и сите благослови за нас одозгора во Христа Исуса, нашиот Господ. Тој започна од советот Божји во беспочетната вечност и продолжи да укажува на неискажливото наследство во бескрајната вечност. – И сето тоа го спои во една точка, концизно, но експресно, целосно, сеопфатно. Б. Воспитување на Ефешаните да размислуваат за Домостројот на спасението (Ефес. 1:15–3:21) Апостолот ја имал оваа намера - да ја втисне во мислите на Ефешаните сета големина на економијата на нашето спасение во Господа, така што, согледувајќи ја големината на Божјото добро дело кон нив, повикувајќи ги да учествуваат во ова спасение, да се сетат на ова, и за тоа да Му благодарат и да Го прославуваат Бога. Што доведува до ова, тој: I. се моли Бог да им даде Дух на мудрост за да ја видат големината на економијата во големината на благословите што им се дадени и ветени - (Еф. 1:15-19); II. укажува на тоа во воздигнувањето на Усовршителот на нашето спасение - (Еф. 1,20-23); III. и во воздигнување со Него и во Него и сите што веруваат во Него - (Еф. 2:1-10); IV. за Ефешаните и во нивна личност за сите неевреи верници, исто така е особено посебен по тоа што ги направи блиски, кои беа далеку - (Еф. 2:11-22). V. Која карактеристика апостолот ја зајакнува со идејата дека тоа е скриена, сега само откриена мистерија, чијшто служител е тој - (Еф. 3:1-13). VI. И повторно завршува со молитва Ефесјаните да останат учесници во благословите на спасението и преку тоа уште повеќе да се воздигнат за да ја разберат големината на тајните на спасението - (Ефес. 3:14-21). Не е тешко да се забележи дека овие точки се во согласност со содржината на претходниот преглед на економијата на спасот. I. Апостолот се моли Бог да им даде дух на мудрост за да ја видат големината на економијата во големината на благословите што им се дадени и ветени (Ефес. 1:15-19). Еф. 1:15–16. Затоа, откако ја слушнав твојата вера во Христа Исуса и твојата љубов кон сите светии, не престанувам да ти благодарам, сеќавајќи се на тебе во моите молитви. Откако ја испита големината на благословите во Христа Исуса, нашиот Господ, и накратко ја прикажа целата економија на спасението, свети Павле, во радоста на своето срце од оваа контемплација, сака да ги воведе Ефесјаните во неа. Иако не вели: подлабоко, туку се моли на Бога Самиот да им го просветли умот со сознанието за сето тоа; но ова се подразбира, бидејќи за да се добијат духовни придобивки постои само еден закон, изговорен од Самиот Господ: „Барајте и ќе најдете“ (Матеј 7:7). Изгледа како да им вели: подигнете го умот да размислите за ова и останете во сеќавање на тоа; Се молам Господ да ве просветли и уште повеќе да ве просветли. За ова веќе е направен цврст почеток: вие веќе станавте учесници во овие благослови преку вашата вера и животот според вера, изразен во љубов кон сите светии, за што му благодарам на Господа. „Заради ова. За што? - Ако го земеме предвид само она што е веднаш напред, тогаш - заради тоа што тие беа запечатени од Светиот Дух и ја примија свршеницата на својата надеж во Него. Но, бидејќи ова последно нешто за апостолот стои во нераскинлива врска со претходното, како врв на сите добри работи во Господа, можеме да кажеме дека заради сето она што на седарежливиот Бог му било угодно да го направи за нашето спасение. Свети Златоуст вели: „Заради тоа“, односно заради идните придобивки што ги очекуваат верните и благочестивите. Меѓутоа, мораме подеднакво да му благодариме на Бога за сè што направил за човечкиот род пред ова и за она што ќе го направи потоа - затоа мораме да Му благодариме за верата на верниците“. Свети Павле не се заблагодарува за овие благослови воопшто, туку за тоа што им беа дадени на Ефешаните. Бидејќи тие беа достојни за тоа поради нивната вера, промовирани од љубов, тогаш изобилството на Ефешаните од нив е она што тој го става овде како предизвикувач на неговите чувства на благодарност кон Ефешаните. „Слушајќи ја“, вели тој, „твојата вера и љубов... никогаш не престанувам да му благодарам на Бога“. „Зашто, откако поверувавте, бевте запечатени со Дух, и во Него добивте гаранција за идни благослови и совршено избавување, и примивте дека правото на оние што веруваат и правото на живите се настрана“ (Теофилакт). „Слушајќи ја вашата вера и љубов...“ „Секаде свети Павле ги обединува и обединува верата и љубовта, како некакво чудесно двојство“ (Св. Златоуст). Само да сум слушнал за верата, можеби не би побрзал да се заблагодарам, зашто, иако верата води кон Бога, срдечно соединета со Него, таа не доаѓа само од Него, туку растворена во љубов. И никогаш не постои само вистинска вера, исто како љубовта. Верата е едната нога, љубовта е другата. Како што не можете да одите на една нога, не можете да живеете како христијанин и да добивате христијански благослови без вера и љубов. – Љубов „кон сите светии“, односно кон сите христијани, а не само кон Ефешаните или оние околу нив. Љубовта, излеана во срцето на христијаните со Духот, ги сака сите луѓе; но тој ги сака христијаните како членови на едно тело, чувствувајќи се како нив, чувствувајќи жива заедница со нив во Христа. Но, колку и да е тоа природно кај христијаните, сепак може да биде ослабено и изгаснето со себични стремежи. Зошто нејзиното присуство со вера е знак и на разумното доделување на верниците и на посебната Божја благодат, зашто сè доаѓа од неа. Зошто свети Павле вели: „за Христа Исуса“, ​​што треба да се однесува и на верата и на љубовта. Господ Исус Христос е неисцрпен извор и на вера и на љубов за сите кои се држат до Него. Верата овде е чувство на срце што почива во Христа и уверено во сета Негова помош и застапништво, вера почива во прегратките Христови. Слушнав за верата и љубовта; но тој не се заблагодарува за верата и љубовта, туку за она што е дадено за верата и љубовта, „за тоа што, заради нив, очигледно се меѓу оние што се спасуваат и несомнено ќе им бидат доделени благословите доделени на верниците и љубовниците“ (Екумениј). Апостолот вели: „И јас“ благодарам и со тоа се става себеси меѓу другите кои благодарат. Кои се другите? – Ефешаните и другите христијани. Имајќи вистинска вера и љубов, Ефешаните со своето срце ги вкусија сите добри работи за Господа - радост на срцето и слатко палење на духот од благодатта Божја, загреани со доверба во Божјата милост и посвојување за Него како синови. Таквиот внатрешен систем не можеше а да не се открие во нивната светла состојба во надворешните работи и животот. Гледајќи го тоа, другите христијани не можеа а да не се радуваат и да му благодарат на Бога. Апостолот исто така го додава својот глас на нивната песна на благодарност, покажувајќи понизност што не се поставува себеси како главен благодарник и поттикнувач на другите да се заблагодаруваат. Апостолот знаел за верата и добрината на карактерот на Ефешаните, бидејќи толку долго живеел со нив, и она што го вели: „слушајќи“, јасно покажува дека откако ги оставил, тие не само што не се промениле, туку чуваат сè во себе и на тоа успеваат да го изградат своето спасение, како на цврста основа. Блажениот Теодорит пишува: „Од ова (од она што го рече „слушајќи“) другите заклучија дека апостолот го напишал ова послание без да ги види Ефешаните. Но, треба да се знае дека напишал и писмо до Коринтјаните, бидејќи слушнал непријатни работи за нив. Затоа, како што таму, откако слушнал нешто непријатно, пишува со тага, така, откако слушнал нешто радосно за Ефешаните, ги пофалува“. Слушајќи за добрата состојба на Ефесјаните и гледајќи со што ќе бидат удостоени за тоа, апостолот се радува со нив и, сметајќи го нивното добро за свое, Му благодари на Бога. Ова е како апостол; Неговото апостолско, татковско срце за неговите преобратеници го поттикнало да го направи тоа. „Немаше ништо со кое може да се спореди апостолското сочувство“, вели свети Златоуст, „што би било слично на тоа соучесништво и таа нежна љубов со која бил исполнет блажениот Павле, кој во сите свои молитви се сеќавал на цели градови и народи. „Му благодарам на Бога за тебе, сеќавајќи се на тебе во моите молитви“. Вака обично им пишуваше на сите. Замислете колку има во мислите. Тешко беше дури и да се запамети, имаше толку многу луѓе за кои се молеше, благодарејќи му на Бога за сите, како тој самиот да ги добил најголемите благослови што ги добиле“. Исто така, секој треба да му благодари на Бога за другите, гледајќи го нивниот напредок во верата и љубовта. Мораме да му благодариме на Бога за нивното духовно совршенство, а не да им завидуваме, гледајќи ја во нивното совршенство славата на Црквата. Мораме да тагуваме и да жалиме за осиромашувањето на таквите луѓе и да Му се молиме на Бога да не се намалуваат во Црквата, туку да се множат, за секогаш во неа да преовладуваат оние кои цврсто веруваат, оние кои се добро упатени во верата и оние кои многу постапуваат во верата. „Те паметам во моите молитви“. Секогаш кога се молам, се сеќавам на тебе; и секогаш кога ќе се сетам на тебе, му благодарам на Бога за тебе, што ти даде да веруваш и да живееш со вера, за овде да бидеш соучесник во сите Господови благослови, и во идниот живот. Но, апостолот за едно се заблагодарува, а за друго бара. Што точно е наведено во следните стихови - за Бог да ги воведе подлабоко во размислувањето за тајните на спасението во Господа. Но, само благодарноста е веќе петиција. Оној кој се заблагодарува го цени подарокот; кој го цени подарокот ќе го искористи правилно; тој што знае да користи дарови, располага Дарителот да излее уште повеќе услуги врз него. Можете да ја ограничите целата своја молитва на благодарност, во вера дека и она што е дадено и она што не е дадено е сè според Божјата добра волја кон нас. Знае само дека е добро да се даде едно, но подобро е да не се дава друго. Таквиот стои со почит пред великодушноста со секогаш благодарни чувства, зашто нема момент кога не ја искористиме Неговата милост и не се осмелува да бара повеќе, а да не се меша во тајните на Божјата милост кон нас. Значи во однос на себе. Искажувањето добри желби на другите и молењето на Господ за нив не е непримерно дури и во такво расположение. Ова е плод на љубовта и Божјата љубов е раздразлива, затоа брзо се слуша и плодна. Но и тогаш нека се знае дека причина за подарокот не станува оној кој бара други, туку само негов помошник. Дарот сепак е од Божјата наклоност и е условен од правилната наклонетост на оние што примаат. Кога овие вториве немаат пријател, целото небо нема да моли ништо за нив. Зашто нема што да се инвестира тоа што се бара. Бог веќе посакува сè добро за секого, а она што го нема секој веќе не е од Него. Еф. 1:17. Нека Богот на нашиот Господ Исус Христос, Отецот на славата, ви даде Дух на мудрост и откровение во Него спознанието. За што се моли апостолот за Ефесјаните, сеќавајќи се на нив со благодарност во своите молитви кон Бога? - Дека Бог ќе им дава сè подлабоко познавање на Бога и познавање на тајните на економијата на спасението. Тие веќе знаеја, откако ја прифатија проповедта на апостолот и поверуваа, но на христијанското знаење му нема крај, не поради сложеноста на предметите, туку поради мноштвото страни на истите предмети, чие знаење е прифатено со вера во почетоците на спасението. Изразувајќи ја својата добра волја за растење во христијанското знаење, апостолот ги посочува продуктивните сили на ова знаење - благодатта на Духот и срцето (Еф. 1:17, 18), и неговите предмети, кои можат да се наведат на следниов начин: која е смислата и која е силата на христијанството (Еф. 1:18, 19). Иако продуктивните сили на знаењето веќе укажуваат на предметите на ова знаење, Светиот апостол посебно ги назначува. Не е доволно да се каже во пофалба на друг дека човек знае многу и има голем ум; мора да се дефинираат објектите на знаење и насоката на умот. „Да, Бог на нашиот Господ“. По воскресението, Самиот Спасител и рекол на Магдалена: „Ќе се вознесам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20, 17), па така свети Павле го нарекува Бога Отец Бог на нашиот Господ, земајќи ја предвид Неговата човечка природа. Иако има една Личност во Спасителот - Лицето на Бога Синот воплотено, човештвото нека не се впива во мислите од Неговото Господарство на Божеството, и Самиот често се удостоил да зборува за Себе како за човек, а Светиот Дух ги инспирирал апостолите да го прават тоа. „Ова е кажано во разделна смисла“, пишува Теодорит, „за неделивиот Богочовек, Кој, по Своето инкарнација, не можеше а да не се препознае себеси како човек, а во исто време е и Бог“. „Богот на нашиот Господ, односно како личност слична на нас по тело“, толкува Теофилакт. Или: „Богот на согледаниот човек“, како што вели блажениот Јероним. Врз основа на оваа мисла, некои ги толкуваат зборовите што следуваат: „Татко на славата“, без отстапување од Господа, имено, дека Бог Отецот овде е повикан како Татко на нашиот Господ во Божественоста, бидејќи нашиот Господ, како Бог Синот, е „сјајот на славата и образот на ипостасот“ на Отецот (Евр. 1:3). Така, блажениот Теодорит: „Апостолот го нарече истиот Бог и Таткото на Исус Христос, Неговиот Бог како човек и Неговиот Отец како Бог, бидејќи Божјата природа ја нарече „слава“. Така во Посланието до Евреите рекол: „Кој е сјајот на славата“ (Евр. 1:3), односно природата Божја“. Блажените Јероним и Екумениј го разбираат ова во согласност. Теофилакт го наведува мислењето на свети Григориј Богослов: „Григориј Богослов под слава значи Божество на Единородниот, така што еден ист Христос е и Бог и Отец: Христос како човек е Бог, а Неговата слава, односно Божество е Отецот“. Други, со зборот „Татко на славата“, ги оддалечуваат своите мисли од Господ Исус Христос и се фокусираат на славата на Божественото воопшто. Таткото на славата е источен израз, и значи најславниот, самата слава, која во комбинација со претходната ќе биде: Богот на нашиот Господ е славен - голем, неизмерен и неискажлив во совршенства, зашто славата Божја е полнотата на големината на Божественото, Божјите бескрајни совршенства. На други места Бог се нарекува Бог на славата (Дела 7:2) или Цар на славата (Пс. 23:7), како Бог на сите, полн со слава и величественост. Но, како што најмногу го познаваме Бога од Неговите дела, ние се издигнуваме до разбирањето на Неговата слава од познавањето на Неговите славни дела. Таткото на славата во овој поглед ќе биде изворот на сите славни работи што ги знаеме во делата на Бога, Бог, кој секогаш го прави само најславното, најсовршеното, најдоброто, а исто така има намера само најславните работи во иднината. Бог е Татко на славата, како што ја открил и продолжува да ја открива Својата слава на разумните суштества во Неговите славни дела, создавање, промисла, откупување, воспоставување на благодатно Царство и подготовка на вечна слава за верниците. Свети Златоуст вели: „Оче на славата“, односно Отецот кој ни дал големи благослови. Тој секогаш Го нарекува Бог на славата за благодетите што доаѓаат од Него, како, на пример, кога вели: „Татко на дарежливите дарови и Бог на секоја радост“ (2. Кор. 1,3), и како што рекол и Пророкот: „Господ е моја сила и мое засолниште“ (Пс. 17:3)! „Татко на славата“ - апостолот не наоѓа такво соединување со кое во целост би можел да ги прикаже благословите подготвени од Бога и насекаде ги нарекува слава, како збор што за нас значи секакви величини. Екумениј го прави истото: „Судејќи според темите за кои зборува, апостолот го нарекува Бог поинаку: понекогаш Бог на благодатите, понекогаш Бог на мирот, понекогаш Бог на силите. слава и, како да е, Творец и организатор“. Така, бидејќи апостолот овде се моли за дарот на Божјото спознание, чудесно и славно, и во Него и во Неговите дела - во светлината на непристапниот жив, Кого никој не го видел и не може да го види, и затоа може да го познае како што треба, освен на оние на кои сака да им го открие - Тој Го нарече Отец на славата. „Да, тој ќе ви даде Дух на мудрост и откровение“. – Првата продуктивна сила на христијанската мудрост, Духот е дарот на мудроста и откровението од Светиот Дух, всадена во чистите срца на верниците. Мудроста може да биде разбирање на христијанските вистини, чиј преглед беше направен од апостолот погоре, а откровението може да биде увид во тајните на верата. Или откровение значи како се дава христијанското знаење или мудрост: светлината сјае внатре, и станува јасно, но без разлика колку некој си го крева мозокот, има малку плод. Духот на мудроста е изворот, поучната сила, а откровението е слика на комуникацијата, поучување од Духот. Има моменти кога Бог е задоволен да им открие на очите на умот една или друга тајна на верата; иако тоа е претходно познато со зборови и рационални поими, тоа не е во разбирање со срцето и не во сораспуштање со умот. „Во спознание за Него“, или Бог или Господ Исус Христос; но бидејќи Тие се неразделни, тогаш и двајцата - односно Бог во Себе и во делата - особено во прашањето за спасението, за кое се зборуваше претходно. „Но, зарем Ефешаните не знаеја? – Знаеле, но знаењето има различни степени, а духовните предмети имаат различни страни. Има нивни страни кои ни се поблиски и поочигледни, а има подалечни и скриени. Првите се сфаќаат при првото објавување на Евангелието; вторите се откриваат подоцна додека некој напредува во христијанскиот живот и го прочистува срцето. И сега - почетоците на знаењето може да се прочитаат од Евангелието и Апостолските списи, но вистинското христијанско знаење сè уште има еден извор - благодатниот Дух на мудроста. Никој не може сам да го насладува она што е дадено само од овој Дух. Свети Златоуст вели: „Да ви даде“ (Духот на мудроста), односно да ви го воздигне и прошири умот, бидејќи во спротивно тоа е невозможно да се знае. Зашто „природниот човек не го прима Божјиот Дух, зашто има глупост“ (1. Кор. 2:14). Тоа значи дека за да се разбере духовното, да се види скриеното, за ова е потребна и духовна мудрост. Духот открива сè, ги објаснува самите Божји тајни. Познавањето на Божјите тајни му припаѓа само на Духот, Кој ги „проверува длабоките Божји работи“ (1. Кор. 2:10); и ниту Ангел, ниту Архангел, ниту која било друга создадена сила нема да ви го даде, односно нема да ви го предаде овој дар. Ако ова е плод на откровението, тогаш сите шпекулации се непотребни. Зашто, кој навлегол длабоко во созерцанието на Бога и кој Го запознал, нема да се сомнева во ништо, нема да рече: ова е можно, но ова е невозможно; нема да шпекулира како можело да се случи ова или она. – Да Го познаваме Бога како што треба, да го научиме тоа и од Светиот Дух, од Кого треба да учиме, тогаш веќе во ништо не би се сомневале. – Оној кој е поучен за богопознанието од Светиот Дух нема да се сомнева во ветувањата, ниту да покаже неверување во она што веќе се случило. Затоа се моли да им се даде Духот на мудроста и откровението“. Еф. 1:18. Окото на твоето срце е просветлено, за да знаеш која е надежта на Неговиот повик и какво е богатството на славата на Неговото наследство во светиите Еф. 1:19 и некое просперитетно величество... Втората продуктивна сила во материјата на христијанското знаење е чистото срце, во кое очите на гледањето се отвораат со дејството на дарот исполнет со благодат на мудроста и откровението. На кој му се гарантира ова, ќе има просветлени очи на неговото срце. Свети Павле се моли Бог да им ги подари на Ефешаните. Различни се духот на мудроста и откровението и прочистеното срце: едното е одозгора од Бога, другото од нас. Но, во чинот на формирање на христијанското знаење, тие неразделно се соединуваат и само заедно даваат знаење. Срцето, како и да го очистиш (ако можеш без благодат), нема да даде мудрост; но духот на мудроста нема да дојде ако не се подготви чисто срце за неговото живеалиште. Срце - овде не во вообичаена смисла; туку во смисла на внатрешниот човек. Во нас има внатрешен човек, според апостол Павле, или скриен човек од срцето, според апостол Петар. Ова е духот сличен на Бог, вдишан во исконското. Тој останува неуништлив и по неговиот пад. Неговите постапки се стравот Божји, кој се заснова на доверба во постоењето на Бог со свеста за целосна зависност од Него, совест и незадоволство од се што е создадено. – Овие манифестации на духот се видливи кај луѓето на сите нивоа на нивното образование и низ целата земја. Целта на духот, како што јасно покажуваат неговите функции, е да ја задржи личноста во однос на Бога и Божествениот поредок на нештата, покрај сè што го опкружува и тече околу него. За да ја исполни таквата цел како што треба, тој природно мора да има спознание за Бога и за Божествениот поредок и за тоа подобро битие, за чиешто чувство сведочи незадоволството од сите создадени нешта. Мора да се претпостави дека тој бил во исконска состојба пред падот. Неговиот дух јасно го гледаше Бога и сè Божествено - исто толку јасно како што некој со здрави очи го гледа она пред него. Но, со падот, очите на духот се затворија и тој повеќе не го гледа она што му беше природно да го види. Самиот дух останува, и во него има очи, но тие се затворени. Тој е во иста положба како некој чии очни капаци би пораснале заедно. Окото е недопрено, копнее по светлина, бара како да ја види, чувствувајќи дека постои; но споените очни капаци го спречуваат да биде отворен и директно да влезе во комуникација со светлината. Дека духот е во таква падната положба е опипливо очигледно. – Човекот сакаше да ја замени визијата на духот со шпекулации, апстрахирани од најконструктивните ментални структури, со идеализација, но од тоа никогаш не излезе ништо. Доказ за тоа е целата филозофска метафизика. Откако ќе ги разгледаме сите, ќе добиеме само потврда дека постои нешто повисоко, подобро, посовршено од она што окото го гледа и до кое може да се дојде преку операциите на умот, а што е тоа е надвор од дофатот на умот. За ова имаме само гатање, кое не ги претставува духовните, Божествените нешта во формата во која тие постојат сами по себе. Секој има дух, но секој го има затворен и затнат во различен степен, во зависност од преовладувањето на телесните и менталните стремежи и вештини над него, според нивните упатства и страст. Божествената благодат, повикувајќи на спасение во Господа, дејствува директно на духот. А тој, зајакнат од влијанието на благодатта, доаѓа во движење, се издигнува над душата и телото, ги влече по себе и прави така што човекот со целото свое битие одлучи - да биде со Господ и да оди по Неговата волја. Благодатта допира до духот преку словото на Евангелието. Тогаш, кога кај човекот ќе се оствари она што треба да го постигне со неговиот дух разбуден со благодат, тогаш, според Божјата институција на земјата за наше спасение, тој се удостојува за тајните - крштевање или покајание - и благодатта Божја пребива во него, се раствора со неговиот дух, соединувајќи се во едно. Од минутата на првото дејство на благодатта врз духот, неговите очи почнуваат да се отвораат, а по примањето благодат во светите тајни, тие целосно се отвораат. Погледнете како новокрстеното лице или оној што штотуку се покајал има живописен однос со Бога; колку му е чувствителна совеста, колку правилно оценува сè што е присутно и, заобиколувајќи го, со стремеж ја гледа само невидливата иднина. Духот почна да го гледа духовното, Божественото, како што оној чии очни капаци се одвоени со операција и очите му се отворени, почнува да ја гледа својата околина. Но, физичкиот вид има степени, а уште помалку духовни. Вежбањето на видот ви овозможува да гледате се повеќе и повеќе; погледнете пошироко и пошироко, подалеку и подалеку. Така во духот, првиот преглед на духовното, усвоен во катихуменот, во општиот преглед, станува се појасно, се гледаат детали, на прв поглед се забележуваат предмети кои биле скриени од другите. Еден ден ќе стигне до точка да може да види сè и да оди во оваа визија како во рајот?! Сè што може да види нашиот дух, со својот максимален напор и со најбогатото дејство на благодатта, сето тоа ни е откриено во апостолските и пророчките списи. Отворено: но не секој одеднаш го гледа веднаш штом ја отвори Библијата. Перцепцијата на едното или другото, дури и со зборови често читани и размислувани, ја произведува водечката благодат на оној што се спасува. Но, ако нашиот дух, под влијание на благодатта, видел сè што е можно да се види во нашата сегашна состојба, сето тоа ќе се спореди со тоа што и како ќе се гледа во иднината, само визија, слично на гледањето низ темно стакло. „Не беше откриено дека ќе бидеме“ (1. Јованово 3:2). Намерно ја прикажуваме целата оваа историја на духовно видение за да може попрецизно да се утврди што им посакува свети Павле на Ефешаните, молејќи се Бог да им даде просветлени очи на срцето. Тој сака тие да бидат издигнати до јасна визија за духовниот, Божествен поредок на нештата (економијата на спасението), колку што е можно за нас на земјата, зашто сака тие да го видат она што тој самиот го гледа - но има и нема да има повисока визија од Апостолите. Свети Павле сака Ефешаните да видат три работи со просветлените очи на своето срце: 1) што им се дава на христијаните веднаш откако ќе го следат нивниот глас на повикување, и воопшто овде на земјата; 2) какво славно и богато богатство ги чека во иднина; 3) колкава моќ очекувал Бог за воспоставување на спасението со вера и образование на верниците. Така од блажениот Теодорит: „Молам визијата на твојот ум (дух) да биде осветлена со умствена светлина, и ќе можеш да знаеш на што сме повикани (1) и да ја предвидиш големината на ветените благослови (2). Интензивирајќи, колку што е можно, за да го изрази тоа, тој ги спојува изразите: „надежта на титулата, богатството на славата на волјата“ и други слични работи Тој рече: „изобилната величественост на моќта“, замислувајќи ја својата сила за тоа што го направил и за тоа. (3). Сето тоа се предмети кои никој не може да ги знае и да ги содржи на душеспасен начин, освен оние во кои благодатта Божја ги просветлува очите на срцето (внатрешниот човек). Блажениот Теофилакт пишува: „Очите се просветлени... како да водат...“ односно нека им даде дарот да се просветлат преку Духот. Зашто, освен ако Духот не ги открие скриените тајни, невозможно е другите да ги научат на кој било начин. Зашто само Тој, и никој друг, ниту Ангел ниту Архангел, „ги испитува сите длабочини Божји“ (1. Кор. 2:10). „Но духовниот човек не го прима Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:14). Така, кога тајните ни се откриваат од Духот, тогаш влегуваме во состојба на спознание за Бога, нашите очи се просветлуваат и веќе не сме поколебани од сомнежи, туку гледаме сè онака како што е“. - Односно, тогаш над нас се исполнува апостолската благонаклоност: „да ве упатам“. „Што е надежта за повик“ и „што е богатството на славата“ може да се припише на истото, односно на идната славна состојба на верниците. Но, исто така е можно да се разликува, поврзувајќи ја „надежта на повикот“ со она што веднаш им е ветено на оние кои се повикани на проповедањето на Евангелието, а веднаш се дава по верувањето и прифаќањето на светите тајни на крштевањето и потврдата, и поврзувајќи го богатството на славата со идното прославување на верниците. Што им се ветува на повиканите ако го следат повикот? – Простување на гревовите, благодатта на Светиот Дух за стекнување на светост и синовство како предизбор за вечно блаженство. Сето ова се дава веднаш штом некој го следи повикот и со право може да се нарече надеж на „повикот“, за разлика од надежта за слава, означена овде со богатството на славата на наследството во светиите. Овде се случува истото како со сопственик кој ги повикува работниците и им дава нешто друго пред да започне со работа, штом ќе се согласат да работат кај него, потврдувајќи дека целосната исплата ќе биде на крајот од работата. Така Господ те повикува да работиш со Него - да живееш според Неговата волја и веднаш дава простување на гревовите, благодат и посвојување. Кој работи како што треба, ќе добие целосна плата во друг живот, или целосна награда, која веќе нема да биде според работата, туку според широчината на Божјата милост, која ќе ја користи работата само како причина за збогатување на оние што работеле со бескрајни придобивки. Апостолот ги нарекува овие бескрајни благослови „богатство на славата“ на наследството, или богата слава на наследството, или, како што вели свети Златоуст, „...неискажлива слава. Навистина, чиј збор може да ја замисли славата што некогашните светци ќе бидат доделени? да воочи барем мал зрак (на духовна светлина).“ Се нарекува наследство затоа што е подготвено за оние кои се посвоени (Теофилакт). Тоа ја потврдува и сигурноста дека ќе го добие, бидејќи синот, додека е уште син, несомнено е наследник и ќе го добие наследството како неоспорен додаток. Човек мора само во себе или зад себе да го зачува квалитетот на синот кон Бога. Затоа апостолот додал: „во светиите“. Оние кои се повикани, ако останат свети и непорочни и преку тоа го одржуваат достоинството на синовите Божји по благодат, несомнено ќе наследат богата и неискажлива слава во вечноста. Еф. 1:19. И како изобилува величественоста на Неговата сила во нас кои веруваме, според делувањето на силата на Неговата сила. „Напредно“ – надмината мерка, збор, разбирање на умот, немерливо, неискажливо, неразбирливо. Величеството на моќта не значи едно мноштво или големина на моќ, туку и дека оваа голема сила е величествена, божествена, репрезентативна, најсветла, величествена. А таквата и таквата моќ што Бог ни ја откри нам, верниците, или ни ја всади, верниците, е третиот предмет што го гледаат просветлените очи на срцето откако ќе ги видат придобивките од христијанството и богатата слава што ги чека христијаните во иднина. Погледнете ги христијаните. Тие имаат сè таму; тука има само непријатности, тага и страдања. Каква слаба и понижена вера, можеби мислат некои! „Тоа изгледа однадвор, но во духот нема посилна вера“. И чувството на таква моќ му се дава на просветленото срце. Чувствува сила во себе, во Господ Исус Христос, во целата заедница на христијаните или во Црквата Христова. Свртувањето кон Господ се остварува како знак на силата Божја, која има впечатливо влијание врз човечкиот дух. Одржувањето на верните во верата се постигнува и со Божјата сила, која често јасно се открива. Господ рекол: „Никој нема да ги грабне од Мојата Рака. Мојот Татко е најголем од сите“ (Јован 10:29). Присуството на посебна моќ меѓу христијаните првично беше толку опипливо што ги преплаши сите наоколу. Колку повеќе оваа сила му се открива на срцето, толку е посилна верата. Зошто да го одземете ова, или да видите се повеќе и повеќе, е она што го посакува апостолот на Ефесјаните. Величеството на силата беше откриено од Бога во доменот на нашето спасение, зашто за тоа Синот Божји се воплоти, пострада, умре на крстот, воскресна и седна од десната страна на Бога Отецот и ја прими сета сила на небото и на земјата; За таа цел, Светиот Дух слезе и преку апостолите ја основа Црквата Божја, во која таа непрекинато дејствува и нема да престане да дејствува до крајот на векот. Величественоста на Неговата сила се појавува и во преобраќањето на луѓето во верата во Христа Господа, кога ги прави идолопоклониците поклоници на вистинскиот Бог, пијаниците трезни, блудниците чисти, гордите понизни, лутите луѓе кротки; кога зема грубо, телесно, брутално срце и го прави нежно, духовно, ангелско (Јероним). Оваа моќ, која се манифестира во доделувањето на спасението, во повикувањето на вера и во зачувувањето на верниците, е она што свети Павле го истакнува овде, молејќи се Бог да им дозволи на Ефешаните целосно да ја сфатат и да ја содржат во нивните срца. „Пред ова, апостолот спомна што ќе дојде („богатството на славата на имотот“); сега зборува за она што веќе се случило, за да може ова последното да го потврди првото нешто. Што е ова? – Токму она во што веруваме; зашто навистина големата Божја сила е доказ дека ние, толку диви и ѕверски, сме верувале во Бог и сме за филозофски, филозофски работи“. „Неизмерната големина на Неговата неискажлива сила ни се покажува на нас верниците. Како? - Така што ние, чиишто чувства беа убиени од страстите и чии мисли беа закопани во нив, Тој воскресна и оживеа, правејќи нè достојни да ја примиме светлината на верата. благословени, поскапо ќе го цениме дарот и ќе имаме поголема благодарност кон добротворот“ (Фотиј во Екумениум). „Многу е потешко да се разбуди вера во душите отколку да се воскреснат мртвите. Како е така? Ќе се обидам да го разјаснам ова. Слушај, всушност, Христос му рекол на мртвиот човек: „Лазаре, излези надвор“ (Јован 11:43) - и мртвиот човек го послушал. Петар ѝ рекол на Тавита: „Табита, воскресна“ (Делата не говореше против таа и 9. и сите ќе станат со таква брзина што сè уште живите нема да ги предупредат мртвите, а сето тоа ќе се случи и ќе заврши во најкраток можен рок, но тоа не е случај кога станува збор за преобраќање во верата, но што е со тоа што вели Господ: „Колку пати сте посакале? Апостолот докажува сè со вера, дури и од човечки причини, е многу потешко да се убеди човековата слобода отколку да се создаде природата. Причината за тоа е дека Бог сака доброволно да станеме добри. Кога пророците немале време да направат ништо, кога ангелите, архангелите, кога целото создание, видливо и невидливо, не можело да го помогне човечкото спасение, тогаш Самиот Бог се удостоил да се појави, со тоа покажувајќи дека во однос на свртувањето кон верата е потребна Божествена сила“ (Св. Златоуст). „Според работата на силата на Неговата сила“. „Моќ“, – κρατος во Бога, – семоќ, „тврдина“, – ισχυς – сила; моќта на тврдината ќе биде силен суверенитет, или семоќен или семоќна Божја сила. „Акција“ - ενεργεια - манифестација на оваа моќ во акција. „Според дејството на силата на тврдината“ - според дејството на семоќната Божја семоќ. Што сака да каже свети Павле со овие зборови? - Ова ќе се одлучи врз основа на што се однесуваме на овие зборови. Ако ги припишеме на оние што се директно пред - „оние кои веруваат во нас“, тогаш добиваме мисла што објаснува како сме верувале. Имено: во уредувањето на нашето спасение, Бог ја откри Својата семоќна семоќ. Познавањето на таквата манифестација на силата Божја заради нас, влијанието врз срцето, ја буди верата, а сеќавањето на тоа ја поддржува верата, постојано загревајќи ја. Тоа ќе биде: „во нас кои веруваме“ според влијанието врз нашиот ум и срце на Неговата прекумерна моќ што го покажа Бог во доставувањето на нашето спасение. Следниве стихови објаснуваат точно како се манифестира оваа моќ. Ако ги поврземе овие зборови со „некое просперитетно величество на моќта“, тогаш добиваме мисла што објаснува како може да се види оваа величественост на моќта. Тоа е очигледно од дејството на суверената Божја тврдина. Третото нешто што светиот апостол ги моли Ефешаните да го видат со просветлените очи на своето срце е повлекувањето на неизмерното величествено величество на моќта потрошена на верниците. Како можат да дојдат да го видат ова? – Судејќи според манифестациите, или следејќи ги пројавите на Неговата суверена сила, „она што го направи...“, пројавено во воскресението и седењето од Неговата десна страна на Господ Исус Христос и во Неговото поглаварство на Црквата. Екумениј ги наведува зборовите на блажениот Патријарх Фотиј, детално објаснувајќи ја оваа апостолска изрека. „Зборовите: „со дело...“ и така натаму. или тоа значи дека нашето воскресение од духовна смрт и воскресението на Христос и нашиот Бог од телесна смрт се прашање на еднаква моќ и ефект. „Или со дејство...“, вели тој, покажувајќи ја причината за нашата возбуда - односно причината зошто верувавме и воскреснавме од духовната смрт. Поверувавме и станавме од поранешната заблуда, затоа што умре, за да нè усвои како Божји синови ова, објаснува тој, „големото величествено величество на Неговата сила изобилува во нас кои веруваме“, со фактот дека, откако го воскресна Христос и Го седна од Неговата десна страна, ги засади нашите први плодови над секое Кнежевство и Сила и Власт и Владеење. Зашто во тоа навистина се открива величественоста на моќта, да се издигне земната природа над небесата, да се направи обожлива од бестелесните редови. Откако го сфативме значењето на апостолската изрека, ќе го разјасниме целиот последователен говор“. Последното разбирање е поблиску до текот на говорот. Апостолот објаснува на кој начин се открива прекумерната Божја сила и посочува како од овие манифестации, како од траги, може со полни очи да се издигне до видението на оваа сила. И зарем главната намера на апостолот не е да го запре вниманието на Ефешаните на ова и да го насочи нивниот ум кон размислување за тоа? „Тој сака да им го пренесе она што самиот го размислувал“. Она што тој самиот го размислуваше, накратко го истакна на почетокот, благословувајќи го Бога за сите благослови во Христа - што нè избра пред основањето на светот за светост и чесност, и што се усвои Себеси за синови, а особено за чудесното водство на сите во Господа. Сега тој изразува силна желба Ефесјаните да влезат во истото размислување и го моли Бога да им ги отвори очите на нивните срца - да го видат високото достоинство на христијанството, неискажливите придобивки подготвени за верниците - особено неизмерната моќ што се открива во уредувањето на нашето спасение. – Откако ја спомна оваа манифестација на моќ, тој дополнително објаснува како точно се манифестира - во личноста на Исус Христос (Еф. 1:20-23), - и во личноста на сите верници (погл. 2 и 3). II. Оваа величина укажува на воздигнување на Завршителот на нашето спасение (Ефес. 1:20–23) Еф. 1:20, 21. Така направи во Христа, Го воскресна од мртвите и Го седна од десната страна во оние што се на небото, над секое кнежевство и моќ и моќ и владеење, и секое име што се нарекува, не само во овој, туку и во идниот свет: и стави сè под Неговиот нос... Објаснувајќи ја својата контемплација, тој зборуваше за тоа како Бог нè благословил во Возљубениот, особено преку водството на сите во Него. Воведувајќи ги Ефешаните во истото размислување, тој им укажува на неизмерната големина на Божјата сила. Можеби на нивните слаби умови им било полесно да се искачат на овој начин до размислување и изобилството на Божјата благодат. Апостолот овде зборува за воскресението Господово, Неговото седење оддесно на Отецот со освојување на сè небесно и земно, и Неговото водство на Црквата - само во смисла дека сето тоа ја манифестира суверената Божја сила. Првенствено од оваа страна нашите толкувачи гледаат на ова одвојување (ст. 20–23). Блажениот Теодорит пишува: „Очигледно е дека апостолот го кажа сето тоа за Христа како човек. Зашто тоа го доведе до чудење. Воопшто не е чудно Бог да седне со Бога и Синот да владее со Отецот, зашто со идентитетот на природата доаѓа заедницата на силата. обожувањето на видливата природа е дадено обожување на невидливото Божество - тоа е надвор од секое чудо, затоа божествениот апостол, восхитен од тоа, најпрвин химни за „просперитетната величественост на моќта“, а потоа „дејството на силата на тврдината“ и бара имиња што би можеле да ја изразат извонредната природа на човекот, како што вели тој Го седна и, покажувајќи ја големината на неговата чест, додаде: „од Неговата десна страна“. Кралската палата укажува и на: „на небесните“, а потоа и на поданиците: „над сите претпоставени и моќи“ и, откако ги изброи сите познати имиња на невидливите Сили, додаде дека ако не ги познаваме другите, ќе дознаеме подоцна, во идниот живот, тогаш сите тие се потчинети на Него. Тој, исто така, додал и пророчко сведоштво: „Покорете сè... под Неговиот нос“ (Пс. 8:7). А пророкот ова го рекол за Христа како за човек, зашто вели: „Што е човек да се сеќаваш на него или син човечки затоа што го посетуваш? (Пс. 8:5). Свети Златоуст вели: „Гледате ли што направи? - Го воскресна Христос. И тоа веќе не е неважна работа, но погледнете, што друго направи? – Го седна од десната страна. Кој збор може соодветно да го отслика ова? Тој одеднаш го подигна суштеството од земјата на таква височина. Навистина, неразбирливиот поглед на Неговиот поглед донел несфатлив? Него „на небесните места“, пред сè создадена природа, над се` кнежевство и моќ, затоа, навистина, потребен е Духот на благодатта, потребен е просветлен ум за да Го запознаеме, со еден збор, за тоа е потребно откровение колку е голема оддалеченоста меѓу човекот и Божествената природа: во меѓувреме, од овој (не, од човечката) чест Треба да се помине за ова: Апостолот не само што рече: над Вишите Сили има само Бог и до таква и таква височина ги издигна од нас - ги подигна понижените до последниот степен на силата. Апостолот сето тоа го кажува за Оној што воскреснал од мртвите, а не за Бог Словото; тој зборува за Исус, кој дојде од нас. Навистина е големо и прекрасно што Тој Го подигна од длабочините на земјата - Го направи „над сите други, не само на овој свет, туку и во иднината: и стави сè под Неговиот нос“. Тој не рече само: го направи тоа над сите други, за да им го преферира, тој не го употреби овој збор во смисла на споредба; но Му даде таква чест како што има господарот пред своите слуги. О, навистина прекрасни работи! Преку фактот дека Бог Словото ја презеде нашата природа, сета создадена моќ стана употреблива за човекот. - Но, можеби има некој повисок од Него, кој иако нема подредени, но има поголемо достоинство? – И овде ова не е применливо: „сите“, тврди апостолот, „покорете ги сите под Неговиот нос“. И тој не само што ги освои, туку целосно ги освои своите подредени, за да нема поголема потчинетост. Затоа апостолот рекол: „под нос“. Овие два извадоци целосно го објаснуваат значењето на стиховите 20 и 21. - Останува да се објаснат некои изреки. Воскресението и седењето од десната страна овде се говорат како чинови на манифестирање на неискажливата Божја сила во доделувањето на спасението. Спасителот остана понизен на земјата; го заврши својот земен живот во понижување. Ова беше неопходно според економијата на спасението. Но, не гледајте на ова, туку погледнете ја висината до која е издигнат преку ова понижување. Колку попонижуван беше виден на земјата, толку поочигледна беше моќта на Божјата сила да Го воздигне над сè. Воскресението стои, како да е, на преминот кон тоа. Седењето од десната страна е дарба на целосната семоќна моќ на Спасителот, како Богочовек. Воскресението и седењето од десната страна се однесуваат овде на Бога Отецот; но тоа е неразделното дејство на Божеството – Пресвета Троица. И Самиот Син учествува во Него исто како и Бог Отецот и Бог Светиот Дух. - Седењето од десната страна е дарување со Божествена, семоќна моќ. Дури и во воплотувањето, Бог Син не престана да биде Семоќен, како што беше Творец на сè. Апостолот сака да каже дека и човечката природа била воведена во оваа семоќ во личноста на Христос Господ, прославувајќи се во воскресението. Не како што Бог Господ стана над сите и Господар на сè, зашто тој никогаш не престана да биде таков, туку како Богочовек. Лицето на Спасителот е едно. И во самото свое инкарнација Тој беше Семоќен и како човек. Но, за да се воведе човечката природа во овој суверенитет, потребно беше прво да се прослави Него со воскресение. Човекот е мал свет. Тој ги концентрира сите создадени сили во себе. Во прославеното човештво во личноста на Богочовекот, овие сили станаа уздите на власта и заедно канали за премин на обновувачките сили на Спасителот во сите области на светот. Сето ова е неопходна последица на воплотувањето на Бог Словото. Кога ова беше решено на Божјиот собор, тогаш сè требаше да дојде само по себе. Начелата, овластувањата, овластувањата и владенијата, над кои се издигнала човечката природа во Господа, не се земни власти - кралеви, првосвештеници - како што некои можеби мислеле, туку небесни. Апостолот не ги набројува сите ангелски чинови - зашто не станува збор за ова - туку за некои, давајќи преку нив истото да се разбере за сите други. Тој како да вели: над овие, но и над сите други, над сè што постои освен Бога, како што покажуваат зборовите: и над „секое име што се нарекува, не само на овој свет, туку и во иднината“. Името овде е доблест, како што велиме: човек со име. Апостолот разбира сè што има име, што се издвојува од редица други. Над сето тоа е Спасителот, кој седи од десната страна на Отецот. Веднаш е видлива и идејата дека Тој стана над сè што ни е познато - кнежевства, власти, владенија, сили (и тронови, како што додава во писмото до Колосјаните - Кол. 1:16), и над сè што сега ни е непознато, што ќе ни се открие подоцна - овде, или во следниот век (Св. Еф. 1:22. И поднеси сè под Неговиот нос. Тоа значи или дека тој не само што станал над сè, туку станал и Господар на сè, како да ја зацврстува само истата мисла веќе изразена во седењето оддесно на Отецот; или дека под Неговите нозе ставил и сè што е видливо. Во претходните зборови зборував за невидливиот свет, но овде за видливиот, физички свет. Ова може да се сугерира со позајмување на овој израз од псалмот, кој зборува за воздигнувањето на човекот во создавањето над сите суштества (Пс. 8:7). Сè му беше потчинето на човекот на земјата. Во својот пад тој ја изгуби оваа моќ. Во реставрацијата на паднатиот му се враќа, како што покажаа многу експерименти. Но, во обновувачот стана вродено не само во однос на земјата, туку и во однос на целиот видлив свет. Тоа стана толку неопходно поради чудесната економија на спасението преку воплотувањето на Бог Словото. Еф. 1:24. И Него го дадов како глава над целата Црква, која е Неговото тело, исполнувајќи сè во сè. Друг можеби ќе помисли: човекот во лицето на Господ да стане над се; Што ни е тоа важно? - Тоа што Бог, толку ја воздигна нашата природа во личноста на Спасителот, не Го оттргна од нас, туку Го даде како глава на Црквата, која е Неговото тело. Ако достоинството на главата се одразува во телото, тогаш воздигнувањето на главата е воздигнување на телото, односно на сите нас, верниците, кои го сочинуваат телото на Црквата. Каква инспирација за оние кои го сфатија ова?! - Свети Златоуст на ова вика: „Ах, и каде ја воздигна Црквата, ја подигна, како со машина, ја подигна на голема височина и ја седна на истиот престол: зашто каде е главата, таму е и телото“. „Пред сè“ – υπερ παντα. Под παντα мислиме на сите класи на суштества, можеме да го кажеме ова: сè му е потчинето; но Тој е глава само на Црквата. Заобиколувајќи ги сите други суштества, Бог Го поставил за глава само на Црквата, Го вовел во жива заедница само со Црквата. Или υπερ παντα - исто како и на друго место: „над сите овие“ (во значење на επι). Набројувајќи ги доблестите, апостолот заклучил: „Преку сите овие [стекнете] љубов“ (Кол. 3:14). Така е тука. Бог го возвиши човештвото во личноста на Спасителот; но пред сè, Тој го даде како глава на Црквата. Свети Златоуст вели: „Што значат зборовите „пред сè“? - Или дека Христос е над сè видливо и созерцано (духовно), или дека најголемата од сите придобивки што ги покажа е тоа што го постави Својот Син за глава, не оставајќи никаков ангел, архангел или некој друг повисоко. целиот човечки род да Го следи, да го има истото како Тој и да ја наследи Неговата слава“. Погоре во зборот: „да се води сè“ (Еф. 1:10) била дадена идејата дека поредокот на битието, вознемирен од падот, или редот на сите класи на суштества, бил обновен во личноста на Спасителот-Бог-човек. Во Него сè наоѓаше центар на меѓусебно соединување. И Тој стана семоќна глава. бидејќи стиховите 20-23 стојат паралелно со стиховите 7-11, апостолот веројатно ја задржал истата мисла во својот ум кога рекол: „Нему ќе му ја дадам главата над сите цркви“. По силата на Воплотувањето Тој е глава на Црквата; но бидејќи Бог се воплоти, Тој е глава на сите нешта, но на таков начин што пред сè поглаварство сепак е првенствено Глава на Црквата. Зборовите: „кое е Неговото тело“ укажуваат на живо соединување со Него на сите верници кои ја сочинуваат Светата Црква. Како што членовите на нашето тело со глава формираат еден жив организам, предводени од главата, така и верниците, кои се отелотворени во Христа како глава преку крштевањето, формираат со Него еден телесно-духовен организам. „Или не знаете“, вели апостолот на друго место (1. Кор. 6:15), „дека вашите тела се плодови на Христос“. Оние кои се крстени во Христа се облекуваат и стануваат еден дух со Него. Тој дејствува во нив - и во агрегат и во делови, и придвижува сè како глава - творечка и животворна сила. Во спротивно, тоа не може да биде во согласност со доделувањето на спасението што Троичниот Бог сакал да го постигне. - Испаднавме. Бог Словото ќе го прифати човештвото за повторно да го обедини со Бога. Самиот по себе веќе се состои во сеопфатна заедница со Божественото. Луѓето влегуваат во оваа комуникација преку Него, соединувајќи се со Него внатрешно и суштински. Ова соединување на сите со Него му додава член по член. Бројот на соединетите со Него расте околу Неговите членови, кои, исполнети со Него, единствен творечки и животворен принцип, се соединуваат во себе, формирајќи заедница целосно слична на соединувањето на членовите во телото. Оние кои навистина веруваат во Господ се нужно тело, и Неговото тело. „Исполнување на сè во сè“. Овие зборови се малку темни и даваат различни мисли. – Кому треба да се припише „исполнувањето“ – на Црквата или на Господ? – Може да се однесува и на Господ, зашто за Него зборуваме. Може да и се припише и на Црквата, затоа што се споменува директно однапред. Ако го поврземе со Господ, тогаш мислата ќе биде иста како на друго место, со зборовите: „Зашто во него живее сето исполнување на физичкото Божество“ (Кол. 2:9). Егзекуцијата овде на грчки е το πληρωμα, како кај нас. Наместо „Божество“ во нашиот текст постои „кој исполнува сè во секого“. Зашто тоа е карактеристично само за Бога. – Ќе има таква мисла: Бог ѝ дал таква глава на Црквата, која е над сè, зашто таа самата е полнота на Божественото, полнота на Оној што исполнува сè со Себе. Ако го поврземе со Црквата, тогаш мислата ќе биде двојна, судејќи според тоа кој го разбираме како исполнување на се во секого - Бог Отецот или Господ Исус Христос. – Ако Бог Отецот или Божеството воопшто, тогаш мислата ќе биде: Бог исполнува сè, но не ги исполнува душите и срцата на паднатите луѓе, зашто тие се затвориле за Него. Со вера во Господ Исус Христос тие се отвораат, и Божеството влегува во нив и ги исполнува. Сите верници ја сочинуваат Црквата и, откако се исполниле со Бога, ја исполнуваат со Него. Вака разбира блажениот Теодорит: „Апостолот Црквата ја нарекува збирка на верници, ја нарече тело Христово и исполнување на Отецот; затоа што Отецот ја исполни со сите дарови и во неа, според пророчкото слово, живее и оди (Лев. 26:12). Бидејќи рече: „последниот непријател ќе биде уништен со смрт“ и: „покори сè под Неговиот нос“ (1. Кор. 15:26, 27), тој на крајот додаде: „Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). - Бог е во овој живот во секого, бидејќи Неговата природа е неопислива, но не е сè во секого, бидејќи едни се зли, други се беззакони, но Бог престојува во оние кои се бојат од Него и во оние кои се надеваат на Неговата милост. Во идниот живот, кога ќе престане смртноста, ќе се даде бесмртност и нема да има повеќе место за гревот, Бог ќе биде „сè на сè“. Ако мислиме на „кој го исполнува“ Господ Исус Христос, тогаш зборовите: „Исполнување на Оној кој исполнува сè во сè“ ќе бидат продолжение на истата мисла што се содржи во зборовите: „кој е Неговото тело“, објаснувајќи го, давајќи му дополнително движење и примена. Свети Златоуст вели: „За да, откако го слушнавте зборот „глава“, не Го прифаќате само во смисла на моќ, туку во правилна смисла - не го сметајте само за газда, туку во Него гледајте ја вистинската глава, апостолот додава: „Кој во сè исполнува сè“. Апостолот смета дека насловот на поглавјето е недоволен за да се покаже сродството и блискоста на Црквата со Христа“. – Да се ​​покаже сродство и блискост... односно да се покаже дека во Црквата и христијаните сè е Христово. Таа е полна со Христос; Тој го исполнува целосно, во сиот негов состав и во сите негови членови во делови - и во него и во неговите членови Тој исполнува сè. Во овој случај, овие зборови може да се преведат на следниов начин: „Дури и Неговото тело е Негова полнота, исполнувајќи сè во сè“ (неговите членови). Негова е светлината на знаењето својствена во Црквата, со која Тој ги исполнува вештерките. Негова е светоста, со која ги исполнува ревнителите на светоста. Негови се добродетелите, за кои со љубов ги исполнува добродетелите. Негови се сите други духовни дарови видливи во Црквата, зашто Тој ги исполнува со нив оние верници кои се способни да ги примат. Во Црквата има „сè и Христос во сè“ (Кол. 3:11). Оваа мисла добива посебна конотација ако исполнувањето се сфати како надополнување или надополнување. Во овој случај, зборовите на апостолот ќе сугерираат дека Црквата го надополнува Христос. Како е ова? – Еве го решението на свети Златоуст за ова: „Но, што значат неговите последни зборови (односно „исполнување“ итн.)? – Тие значат дека Црквата е исполнување на Христос, како што главата се надополнува со телото, а телото се надополнува со главата. Гледате, апостолот не занемарува никаква споредба, тој вели дека секој чекор е Божји, глобално. како што главата се надополнува со телото, бидејќи телото е составено од сите членови и секој член е неопходен, гледате, апостолот претставува дека за Христос, како глава, се потребни сите членови... Така е и со Екумениј и Теофилакт. Последниот пишува: „Христос се исполни и, како да се каже, се надополнува со членови преку верниците; се надополнува со рака кај милостивиот човек, пешки кај оној што излегува да проповеда или ги посетува слабите; секој друг член кај другите верници“. Црквата е исполнување на Христос, можеби, исто како што дрвото е исполнување на семето. Она што накратко се комбинира во семето се појавува во целосен развој во дрвото. А Христос Господ рече за Себе: „Ако зрно пченица падне на земја... умре, дава многу плод“ (Јован 12:24). По Неговата смрт, воскресението и вознесението, во какво изобилство верниците почнаа да се прилепуваат кон Него, но дотогаш изгледаше како да е сам. И навистина, човештвото, спасено и обожено во Господа Исуса Христа, и едно, соединува сè. Но, бидејќи тоа не е такво за себе, туку за луѓето, тогаш додека е сам, сè уште изгледа дека е нецелосно, бидејќи она за што е такво сè уште не е исполнето. Приврзаноста на верниците кон Него го исполнува она за што е, а со тоа и го комплетира. Бидејќи верниците се Црквата, излегува дека Црквата е довршување на Христос, Неговата глава. Во Себе, Тој е целосен и сесовршен, но сè уште не го привлекол целосно човештвото кон Себе. Постепено комуницира со Него и преку тоа, како да се каже, го надополнува, дозволувајќи му на Неговата работа да дојде преку ова до полнотата на исполнување. Невозможно е без внимание да се игнорира водството што свети Златоуст го прави од ова место: „Да ја почестиме главата“, вели тој, да размислиме, на која глава сме телото? Ние сме телото на главата на која сè е подложно. Во согласност со оваа глава, ние мора да бидеме најдобри од ангелите; и највисоките Архангели, бидејќи им беше доделена повисока чест од сите нив. Зашто Бог не ја зел природата од ангелите, како што вели апостолот за ова во Посланието до Евреите, туку „од семето Авраамово“ (Евр. 2,16). Не моќ, не почеток, не владеење, не која било друга сила, туку нашата, Тој ја прифати природата и ја возвиши. И што велам: возвишен? Го направи Своја облека и не само што Го воздигна, туку и сè му стави под нос. - Да ја почитуваме блискоста на сродството; Да се ​​плашиме некој да не биде отсечен од ова тело, да не падне некој или да се најде недостоен за Него. Ако некој ни стави дијадема, златна круна на главата: кажи ми, што не би направиле за да се покажеме достојни за овие бездушни камења? Овде не ни е дијадема што ни ја покрива главата, туку Самиот Христос ни стана глава, која, без сомнение, е многу повисока - и на ова не му придаваме никаква вредност?! Ангелите, Архангелите и сите небесни сили ја почитуваат нашата глава, а ние, Нејзиното тело, нема ли да ја почитуваме? Каква надеж за спасение останува за нас после ова? Втиснете го овој кралски трон во вашиот ум, секогаш запомнете го изобилството на чест. Ова, може да се каже, треба да не плаши повеќе од Геена. Зашто дури и да нема Геена, тогаш за нас, на кои ни беше доделена толку голема чест, а потоа се најдовме недостојни за тоа, лишувањето од оваа чест треба да биде највисока казна, неспоредливо мачење. - Замисли до кого ќе ти седи главата (само ова е сосема доволно за се)? од чија десна страна се наоѓа? Таа ќе седи над сето Кнежевство, и моќ и моќ. – Но, бидејќи почнавме да зборуваме за Телото Господово, тогаш, можеби, да се потсетиме на Телото што се жртвува (во светата тајна Тело и Крв). Додека се причестуваме со него и ја пиеме Неговата Крв, цврсто да се потсетиме дека во светата тајна на причеста се причестуваме со Тело што не се разликува од Телото што седи на планината и на кое ангелите му се поклонуваат, кое е блиску до нераспадливата сила - тоа е Телото што го јадеме. О, колку патишта кон спасението ни се отворени! Тој нè направи Свое тело, ни го даде Неговото Тело, и сето тоа не нè одвлекува од злото? О заблуда! о големо понижување! о бесрамност! „Бидете мудри за горните работи“, се заповеда, „каде што Христос седи од десната страна на Бога“ (Кол. 3:1, 2), а некои од нас се грижат за богатството, други валкаат во страсти! III. И во воздигнување со Него и во Него сите што веруваат во Него (Ефес. 2:1–10) Возвишеноста на оние што се спасени заедно со Усовршителот на спасението се открива во нивната духовна преродба, во нивното воскресение и во нивното седење од десната страна на Бога во лицето на Господ Спасителот (Еф. 2:1-10). Ова е исто така втора манифестација на суверената Божја сила, што сведочи за изобилството на неговата моќ во уредувањето на нашето спасение. Откако почна да зборува за оваа сила (Еф. 1:19), апостолот покажа како таа се манифестира во лицето на Спасителот, во Неговото воскресение, седејќи од десната страна на Отецот и Неговото поглаварство на Црквата. Сега тој продолжува да укажува на истата моќ кај оние што се спасуваат, во нивното духовно оживување, а преку тоа и во нивното воскресение и седење од десната страна на Бога со Христос. Овие вториве се остваруваат врз основа на првите, кои во себе ја имаат својата крајна цел. Појавувањето на огромната големина на моќта во личноста на Христос Спасителот немаше да има никаква корист доколку не беше преносот на истата моќ на оние кои веруваат во Него. Зошто мораше да биде проследено со оживување, воскресение и прославување на оние кои се држат до Христа со вера? Голема е моќта Божја во доставувањето на нашето спасение, се чини дека вели апостолот, судејќи според суверената сила откриена, прво, во Господ Исус Христос и, второ, во оние што веруваат во Него (Ефес. 2:1-10). Во првата постои основата на второто; второто е природно овошје и барање на првото. И двете заедно се огледало на просперитетната величественост на моќта Божја. Мислите на апостолот во врска со ова можат накратко да се изразат на следниов начин: Бог покажа голема сила во Господа, и не само во Него, туку и во тоа што те оживеа тебе (ст. 1, 2) и нас (3), двајцата мртви (4-6). Но, бидејќи беше потребно да се објасни зошто сме мртви и да се окарактеризираат карактеристиките на нашата мртвост, апостолот за таа цел воведува подредени реченици, кои го заокружуваат и го комплетираат говорот, за да биде појасно пројавувањето на силата Божја во нашето оживување во Христа; па затоа е фер да се види во овие стихови слика на горчлива состојба во гревот и светла состојба во преродба исполнета со благодат, во пројавување на богатството на Божјата благодат преку добрина за нас (7-10). Еф. 2:1. И вие што сте мртви во своите гревови и вашите гревови. Честичката го поврзува овој говор со претходниот; „Тоа го направи и за Христа, воскреснувајќи Го...“ Сега продолжува: „Тоа го направи и тебе, дека и тебе те оживеа“. – „Ти“ зависи од тоа „ќе оживееш“ од Христос (Еф. 2:5). Помеѓу нив стои објаснувачки говор кој ја прикажува мртвоста на гревот. Блажениот Теофилакт пишува: „Погоре реков дека Бог го воскресна Господа Исуса Христа и го постави над сите други. Сега вели дека и вас мртвите (не со физичка, туку со духовна смрт) ги оживеа и воскресна вас, така што со истата сила Го воскресна Господа од телесна смрт, а нас од духовна смрт - грешна, иако е поважно да ја оживее душата мртва отколку да ја оживее душата. Под „вие“ мисли на незнабошците, кои ги ставаат напред, бидејќи гревот беснеел понепречено во нив и ја откривал сета своја расипаност. Потоа се додава себеси, односно Евреите, на истата категорија на духовно мртви (3). Конечно, обајцата ги соединува: „и оживеј нè мртвите“ (5). „Престапите на мртвите и гревовите...“ Иако може да се направи разлика меѓу престапи и гревови, тоа не дава никакви посебни вредни концепти и секогаш е предмет на самоволие. Доволно е да се знае дека и гревот и престапот - секое прекршување на волјата Божја, без разлика дали е изразено во совеста или прикажано во пишаниот закон - предизвикува духовна смрт. „Примери на грев, смрт“, вели истиот апостол на друго место (Рим. 6:23). Со оваа смрт апостолот прво ги нарекува незнабожците мртви. Тие беа живи во телото, живи и душата, тие дејствуваа, размислуваа, успеваа во уметноста, во секојдневниот и граѓанскиот поредок. Но, тие беа мртви по дух, мртви за Бога и за живи за да Му угодат. Нивните гревови ги одвоија од Бога и тие умреа. Гревот, штом ќе стане владетел над човекот, го убива неговиот дух. Како што телесната смрт е престанок на телесниот живот, така со влегувањето на гревот во човекот се отсекува коренот на внатрешниот живот - животот на духот, кој е од Бога. Кај грешникот предаден на гревот, сетилните склоности и духовните страсти сè повеќе имаат предност над највисоките духовни барања и ги потиснуваат до тој степен што светлината на духовниот живот конечно згаснува. Во исто време, телесниот живот исто така венее поради нарушување на интегритетот на човечкиот живот и потиснување на неговиот правилен однос кон врховниот извор на битието и животот. Оттука, болеста, страдањето и раната смрт. Така, гревот убива не само духовно, туку и физички - и не само поединец, туку често и цела раса, сè додека ревносно работи против гревот. (Оттука и потиснувањето на породувањето.) Сето ова е уште погорчливо затоа што нема за што да се извинуваме, особено за нас сега. Свети Златоуст пишува: „Има телесна смрт, има и духовна смрт. Да се ​​подложиш на првата не е грешно ниту страшно, бидејќи тоа е (сега) природно; откако се појави како последица на падот, телесната смрт подоцна стана како да е неопходна за нашата природа, иако и таа наскоро ќе биде укината. Еф. 2:2. Во нив понекогаш чекорите низ добата на овој свет, според кнезот на моќта на воздухот, духот, кој сега дејствува во синовите на непослушноста. Посочувајќи го гревовното умртвување на Ефесјаните во нивната прва состојба, сега ги разобличува создавачите на оваа грешност, за, како што забележува свети Златоуст, да не ги растажи премногу, укажувајќи на мрачната состојба во која тие претходно спонтано се држеле. „Дали ја забележувате кроткоста на апостол Павле со која ги поттикнува своите слушатели, без ни најмалку да ги исплаши? Откако им кажа на своите слушатели дека сте го достигнале екстремниот степен на зло (бидејќи да се биде мртов е токму екстремниот степен на злото), за да не ги растажите премногу (бидејќи луѓето обично се срамат ако нивните претходни злосторства не им се покаже нешто опасно, а тоа е опасно за нив). помошник кој им помогнал да стигнат до таков степен на зло, а на силниот помошник и тоа го прави со цел за да не мислат дека само тие се виновни за сè. Или овде ги воведува овие сили - произведувачите на гревот, за да ја покаже големината на моќта и богатството на добрината Божја кој ги спасува, велејќи, како да се каже: видете во какви раце бевте! Но Бог те извлече од нив и те донесе во подобар живот. Св. На ова можеме да додадеме од Теодорит: „Апостолот го рече ова, потсетувајќи ги Ефешаните на Божјото добро дело, имено, дека ги удостои за спасение кога, поради гревот, тие сè уште беа мртви и под власта на ѓаволот“. Гревовите те убиле и те држеле мртов затоа што си одел во нив. Љубовта кон гревот беше доминантна насока на вашата слободна активност. Иако си бил под влијание на силни непријатели - светот и ѓаволот, сепак одел во гревови, тие дејствувале врз тебе, те искушувале, но не те терале. Вие самите ги следевте нивните погубни предлози. Теодорит пишува: „Ѓаволот, откако го загуби своето достоинство, стана учител на злото и злото; сепак, тој не владее над сите, туку само со оние кои не ги прифаќаат Божествените преноси“. Првата продуктивна сила на гревот е „добата на овој свет“. Оваа возраст, овој свет се еквивалентни во Новозаветното Писмо. Овде стојат заедно, можеби за поцелосно да ја изразат својата штетност. „Еден век“ е всушност временски период, долга серија од години, па оттука и општиот тек на времето и она што е во времето. „Светот“ е збир на обичаи кои се распаѓаат и луѓе кои им се покоруваат. „Доба на мирот“ е текот на светските обичаи кои се одамна востановени, штетни за душата, кои владеат над сите љубители на мирот, по кои сите чекорат, иако неволно, како количка што се вози по продлабочување на рутина, од која нема можност или сила да се исклучи. Карактеристична карактеристика на оваа прошетка е грижата за една привремена работа, без внимание за друг живот, грижа за воспоставување на среќа на земјата, без внимание на барањата на моралниот закон и всадувањата на стравот Божји. Затоа светот лежи во злото. Или светот и векот се синоним за грешност, подложност на гревот, тиранија на гревот. Блажениот Теофилакт пишува: „Апостолот го нарекува векот на овој свет развратен живот, живот во гревови, заради фактот што вистинскиот живот е полн со гревови“. Апостолот сака да истакне: тоа е јаремот под кој, врските во кои сте биле држени - „понекогаш“, односно пред да се прилепите за Христа со вера. Сега, кога сте со Христа, повеќе не сте сообразени со овој век (Рим. 12:2) - имате сила да се спротивставите на притисокот на неговото расипувачко влијание, бидејќи прифативте нови начела и нови сили да одите според овие начела, спротивно на претходните обичаи. Дали ја гледате суверената моќ манифестирана против вас?! Друга продуктивна сила на гревот е ѓаволот, кого апостолот го нарекува „кнез на силата на воздухот“, кнезот на „духот што дејствува во синовите на непослушноста“. Свети Павле не застана да укажува на еден век или свет, туку оди понатаму до самиот извор на гревот. Полето, сцената на која се открива гревот, е светот; оној кој во него сè во движење е ѓаволот. Кој оди во векот на светот, оди по ѓаволот, кого Господ го нарече кнез на мирот и векот (Јован 12:31, 14:30). Апостолот го нарече „кнез на моќта на воздухот“: „кнезот на моќта“ - принцот на моќта, „кнезот на воздухот“ - живее во воздухот. Или со зборот „моќ“ може да се разбере рангот на злите духови, исто како што меѓу светите ангели постои ранг наречен „моќ“. Генерализирајќи го ова име, можеме да ги разбереме со зборот моќ колективно сите духови, или царството на злите духови, чиј принц е Сатаната и кои сите живеат во воздухот со нивниот принц. Понатаму во ова писмо апостолот ги нарекува „духови на нечестиви на високите места“ (Ефес. 6:12). Отфрлени од небото, немаат цврста потпора на земјата и лебдат бездомници и отсутни во воздухот, од каде вршат секакви случајни напади врз луѓето и ги одведуваат оние што подлегнуваат на злото. Ова добро ја изразува нестабилноста и непостојаноста на сатанската моќ, а можеби и нејзината ефемерност, односно дека сето тоа е сонливо, не засновано на ништо суштинско, туку на измама, шарм и духови. Свети Златоуст вели: „според кнезот на силата на воздухот“. Апостолот го вели ова за да покаже дека ѓаволот живее во небесните области, дека духовите на воздухот се бестелесни сили кои му помагаат во неговите постапки“. Одеше, вели апостолот, според кнезот на воздушните сили. Нашата популарна поговорка добро го изразува ова: оро на чија мелодија. Тој предложи - ги следевте неговите предлози. Бидејќи таа може само да вдахнува зло и грев, тогаш, одејќи по него, само се заплеткавте во гревовите и, следствено, сè повеќе и повеќе навлегувавте во грешната смрт, која секогаш оди по стапките на гревот. Поради таквото самоволно потчинување кон него, тој стана кнез на грешниците. „Тој е принц затоа што луѓето му се подредени“ (Теофилакт). „Затоа што човечката природа речиси целосно му се предаде и сите му служат доброволно и самоволно. Никој не го слуша Христа, иако Тој ветува илјада благослови, но сите Му се покоруваат, иако Тој не ветува ништо такво, туку, напротив, го испраќа во Геена. Тој владее во овој век, има повеќе слуги од Бога; тоа доаѓа од нашата негрижа и невнимание“ (Св. Златоуст). „Духот што дејствува во синовите на непослушноста“. Би се очекувало: „според духот“, како и досега: „според принцот“. Ти одеше во гревови според кнезот на воздушните сили, односно според духот што сега дејствува во синовите на непослушноста. Некои толкувачи го разбираат ова и толку многу им се допаѓа ова разбирање што би биле подготвени да го поправат самиот говор на апостолот. Таквиот обид може да се нарече не сосема читлив и целосно непотребен. Зборот „дух“ зависи од зборот „принц“, како и зборот „моќ“. Принцот на моќта на воздухот, тој е и принцот на Духот кој дејствува во синовите на непослушноста. Ова го означува изворот на духот на противењето на вистината, со кој апостолот се сретнал насекаде во својата проповедничка кариера, не исклучувајќи ги и самите Ефешани. Сатаната и неговите духови го вселиле во душите на незнабошците и постојано го поддржуваат со своето влијание. Со овој дух генерално можеме да го разбереме злиот принцип што произлегува од сатаната и дејствува кај неверните, духот на лагата и самоизмамањето, со некаква измамничка доверба што се спротивставува на сите убедувања во вистината. Или, како што со зборот „моќ“ може колективно да се разберат сите зли сили, така може да се разберат и со зборот „дух“, како што стои во истата граматичка комбинација, колективно сите зли духови кои, под водство на нивниот принц, влијаат врз луѓето со својот расипувачки здив и, навикнувајќи ги на страсти и пороци, ги прават тврдоглави и тврдоглави кон неволјите. дека од власт самите духови кои ги разгоруваат страстите. Синовите на непослушноста се тврдоглави противници на евангелската вистина. Зборот син, во врска со доблест или порок, значи човек посветен на таа доблест или порок, што значи дека е исполнет со едното или другото, како што велат за синот: плукачката слика на неговиот татко. Сатаната е непријател на Бога, сета вистина и сето добро. А оние кои се противат на вистината на Евангелието се неговите синови, како тврдоглави противници, како самиот сатана. Грчкиот збор е απειθειας, што значи синови на недоволно убедување, кои со ништо не можат да се убедат. Што и да им кажете, тие тврдоглаво се спротивставуваат на секое убедување и на сите докази. Но, неверувањето во едното претпоставува неверување во другото. Затоа, иако словото на духот што дејствува во синовите на непослушноста укажува на влијанија однадвор, сепак, овде нема ништо привлечно. Но, сатаната нуди, убедува, убедува. Тие се согласуваат и стојат на своето...и духот на отпорот излезе. Свети Златоуст вели: „Гледате дека луѓето ги привлекува кон себе не со сила, не на тирански начин, туку со убедување? Укажувајќи на противењето (απειθεια), апостолот изгледа сака да каже (наспроти тоа) дека ѓаволот ги мами сите со ласкање и убедување“. „Сега“ значи или овој век, пред идното обновување на сè, или сега, кога започна проповедта и Евангелието почна да се шири низ целата земја. Овој дух беше активен и порано, но колку и да беше вознемирен, не го откри своето присуство. Предвесниците на христијанската вистина почнаа да го притискаат, тој го крена гласот и се обидува да ја задржи својата моќ со поттикнување противење на вистината, непослушност кон верата. Апостолите гледале ваква спротивна сила насекаде. Св. Со сето ова, апостолот јасно кажува колку е голема силата што ги победила овие гревовни сили, ги скршила гревовите окови, ги извлекла од мртвилото на гревот и им дала вистински живот. Навистина, ова го открива и дејството на суверената Божја тврдина, која го спасува секој што сака да се спаси. Еф. 2:3. Во нив сите ние понекогаш живееме во похотите на своето тело, вршејќи ја волјата на телото и мислите, а по природа сме деца на гневот, исто како и другите. „Во нив сме сите...“ „Сите сме“ – Евреи; немаше исклучок, духовното умртвување од гревовите беше насекаде. „Во нив“, - εν οις, - на што да се однесуваме? – Името најблиску до фронтот е „синови на непослушноста“. Ако ги вклучиме, тоа ќе биде: меѓу нив, меѓу нив, односно синови на непослушноста; на што како потврда се вклопува и гркот. живеел - ανεστραφημεν, всушност - ротирал. Но, за Евреите воопшто не може да се каже дека тие се движеле меѓу синовите на непослушноста. Нивната посебна карактеристика е да живеат одвоено од сите; како се однесувале, не само во својата земја, туку и кога живееле дисперзирани. Затоа мислам дека е подобро - εν οις - да се класифицираат како παραπτωμασι - гревови. Таа произведува духовна мртвост од две причини - од престапи и гревови. Понатаму применувајќи го овој принцип на паганите и Евреите, на првите вели: εν αις, - односно αμαρτιαις; - во нив - односно во гревовите; применувајќи го на Евреите, вели: εν οις - односно παραπτωμασι - „во нив“, односно во гревовите. Вака блажениот Јероним ја сфаќа оваа комбинација. – „Во нив“ треба да се однесува на „гревовите“. Погоре, тој прикажува два теми - престапи и гревови. Осврнувајќи се на гревовите, тој рече: „Понекогаш одиш во нив“, но за гревовите не кажа ништо во објаснување или примена; сега вели: „Во нив сите живееме“ - односно во гревовите - за да не изгледа дека од гордост се исклучува себеси (Евреите) од бројот на грешниците. Впечатливо е што, зборувајќи за грешното умртвување на незнабошците, апостолот објаснува дека тие биле чувани во гревови или вовлечени во нив од шармите на светот и махинациите на кнезот на овој век. Подведувајќи ги Евреите под истото мртвило, тој вели дека тие биле заглавени во гревови, бидејќи живееле во телесните похоти, не биле привлечени кон нив од надворешна сила, туку со нивната расипана волја паднале во гревови, вршејќи ја волјата на телото и мислите. Дадена е идејата дека ниту светот ниту ѓаволот немале таква моќ над Божјиот народ како што покажале над паганите. Всушност, сите поредоци на личниот, семејниот, црковниот и граѓанскиот живот кај Евреите биле воспоставени според судбината одозгора. Сите беа осветени со Божјата волја и доведоа до подобрување на карактерот и поблиска близина со Бога. Погубните обичаи на светот би можеле да влезат меѓу нив само на татишки, незаконски начин; додека кај незнабошците овие обичаи ја сочинувале суштината на нивниот живот - тие се изродиле од страстите, страстите се хранат и разгорувале. Слично на тоа, кнезот на светот ја изгубил моќта над Евреите веднаш штом го прифатиле знакот на Божјиот избор, како резултат на што станале Божјо наследство. Светскиот кнез со обичаи можеше да влезе во кругот на Евреите само по повикот на самите нив, кога тие, откако го соборија јаремот на добрата волја Божја, доброволно му се предадоа на својот туѓ јарем. Апостолот укажува на тоа, велејќи дека сите сме биле во гревови, живеејќи во телесните похоти. Светот и кнезот на овој век немаа моќ над нас, но ние самите бевме заглавени во гревови, живеевме во похоти, самите бевме непријатели, нашите похоти ни ја заменија расипачката моќ на светот и неговиот принц. „Но, ако е можно да се размислува на овој начин за Евреите, зарем не треба да биде уште поточно да се судат христијаните на овој начин?!“ – Немаше да има место меѓу нас за светот и за ѓаволот да не беше нашата зависност од страста. Под телесните похоти или похотливото тело, општо земено ги подразбираме гревовните стремежи на срцето, чија карактеристична карактеристика е самоугодувањето - расположбата на душата, според која таа прави сè само за да си угоди, спротивно на барањата на совеста и предлозите на стравот Божји, јавно и дефинитивно претставени. Самопопустливоста има два вида пројавување - телесната волја и мислите, се разбира грешни; со други зборови: телесните страсти и духовните страсти и склоности. Создавајќи ја волјата на телото и мислите, односно што и да посака телото и што и да замисли душата за да си угоди, сето тоа го направивме, или едно, односно ги следевме барањата и привлечноста на страстите и склоностите на телото и душата - себично. Свети Златоуст вели: „Сите ние живеевме без да размислуваме за ништо духовно - сите ние, затоа што не може да се каже дека барем некој бил исклучок во овој случај. Но, за да не се посомнева дека тоа се зборува со намера да се клевети телото и да не помисли дека нејзината вина за тоа е преголема, видете како апостолот предупредува на сите такви сомнежи, „и на волјата“, вели: мисли“, односно (самоволно), понесени од похоти и задоволства“. Теодорит во зборот „мисли“ гледа како гревот прво се раѓа во грешните помисли, а потоа преку спојувањето на волјата со нив и се создава со дело преку телото. „Апостолот“, пишува тој, „покажал дека не само телото, туку и самата душа заслужува обвинување; затоа што на почетокот таа во себе прифаќа склоност кон полошо, а потоа, со помош на телото, го става во дело она што е зачнато од умот“. Но, кој ќе помисли, зошто не се нарекува себеси „мртов“, како што ги нарече паганите? – Ова се подразбира. Ако се во грев, тогаш се мртви, зашто каде што има грев, таму има и духовна смрт. Но, надвор од тоа, подолу директно ги рангира Евреите меѓу духовно мртвите кога вели: „и ние што сме мртви во гревовите“, каде што под нас ги вклучува и Евреите и паганите. „И по природа децата на гневот бегаат“. бидејќи, вршејќи ја волјата на телото и мислите, попаднавме во гревовите, затоа бевме подложни на Божјиот гнев. „Го налутивме Бога, Го налутивме и станавме само предмет на Божјиот гнев, и ништо друго“, вели Златоуст. Теодорит го пишува истото: „Апостолот рекол: „по природа на деца на гнев“, односно достојни за гнев и екстремна казна. Така го нарекол Антихристот „син на уништувањето“ (2. Солунјаните 2:3), односно достоен за уништување“. Според Екумениј и Теофилакт, тие станале деца на гневот, како правејќи дела достојни за гнев. Василиј Велики, накратко правило 268, вели: „Некој е дете на гневот затоа што се удостоил за гнев. Зашто, како што апостолот ги нарече синови на светлината и синовите на денот оние што се достојни за Господа и ги прават делата на светлината и денот (1. Солунјаните 5:5), така треба да се разберат зборовите на гневот: „Бидете на гневот“. „Зборот – „по природа“ стои наместо – вистински, вистински – αληθως και γνησιως“ (Екумениј, Теофилакт). „Исто така и други“. „Тоа значи дека никој не бил ослободен (од гнев), туку сите ние, според своите дела, сме биле достојни на гневот Божји“ (Св. Златоуст). Гревот ги направил сите еднакви, како што свети Павле го отсликува ова подетално во своето Послание до Римјаните, собирајќи различни показатели за тоа од Старите заветни списи (Рим. 3:10–18). Каква мрачна слика за состојбата на гревот! Грешникот е духовно мртов, под тиранијата на ѓаволот, опседнат од духот на светот, привлечен од незаузданите движења на телото, поробен од духовните страсти, вознемирен од грешни помисли, и поради сето тоа тој е син на гневот, и затоа е дар на вечната казна. Избавен од таква несреќа, како да не се прослави суверената тврдина на Искупителот, кој со својата благодат го воскреснува грешникот од смртта на гревот и го воведува во светлиот живот на угодување на Бога и светост. Еф. 2:4, 5. Но Бог, кој е богат со милосрдие, поради Неговата голема љубов, со која нè засака и нè оживеа како мртви грешници, соживувајќи со Христа: по благодат сте природно спасени. По една дигресија богата со вистини во стиховите 2 и 3, апостолот се враќа на прекинатиот говор: „а ти мртов...“ за да каже, што - „ти“? - Но, пред да го кажеме ова, големата деструктивност на гревот - самоволна и затоа неоправдана - нè принуди да го посочиме изворот на милосрдието за таквите непристојни луѓе, што го прави апостолот, започнувајќи го својот говор: „Но, Бог е богат со милост“. Потоа, пресвртот на дополнителниот говор го спречи да каже „вие“, но побара „нас“, бидејќи сите беа препознаени како грешници кои бараат преродба - не само Грците - „вие“, туку и Евреите - „ние“. Затоа светиот апостол ги обединува и двете под „нас“; „и ние што постоиме“ - обајцата... „оживуваат“. „Но Бог е богат со милосрдие...“ Такви какви што бевме ние - робови на светот, ѓаволот и нашата страст, мртви за Бога и лути од Него - што може да очекуваме освен казна, казна и погубување. Но, тоа не се случи: не само што не бевме казнети како што заслуживме, напротив, бевме наградени со такви благодати што ни најсебичната добронамерност не можеше да ја замисли: „оживеј, воскресни, засади“. – Од каде таква великодушност? - Од безграничната Божја благонаклоност, и не само од ова, туку особено од тоа што Бог многу нè сака нас, луѓето. Како што друг милостив човек им помага на сите кои имаат потреба, но им помага на оние што ги сака поволно и великодушно, така и Бог би нѐ поштедел бидејќи е богат со милост, како што е милостив, но Неговата љубов кон нас ја зголеми оваа великодушност на прекумерно изобилство. Свети Златоуст пишува: „Тој не вели едноставно: да се биде милостив, туку „богат со милосрдие“. На сличен начин, на друго место се вели: „Според мноштвото Твои сочувство, погледни на мене“ (Пс. 69,17), и пак: „Смилувај ме, Боже, според Твојата голема милост“ (Пс. 50,3). – Овде апостолот укажува на изворот на Божјата љубов кон нас. Сите наши дела беа достојни не за љубов, туку за гнев и најстрога казна; Ова значи дека ако Тој нè сакаше, тоа беше само поради Неговата голема милост“. „За многу љубов, сакајте не со неа“. Бог ги сака сите свои созданија, но ја покажува својата доминантна љубов кон човекот. Во создавањето го удостои со својот Божествен лик и го направи господар над сите созданија; и кога падна, не го остави, туку сè, и небото и земјата, се поместија да го обноват и го вратија со чудесна стипендија на спасението, според која човекот станува поголем од она што бил во создавањето. Навистина сето тоа е изобилната љубов со која Бог нè засака. Сакана од сета вечност. Дури и кога се изгради планот на вселената, да зборуваме човечки, тогаш Бог особено го сакаше човекот, зашто тој беше поставен таму како центар во кој му беше пријатно на Бога да сконцентрира сè, за преку него потоа да може благотворно да влијае на сè друго. Оттука произлегува истрајноста и неисцрпноста на Божјите придобивки и дарови за човекот. Амброзијаст пишува: „Ова е Божјата љубов кон нас, што откако нè создаде, не сака да пропаднеме. Зашто го сака делото на Неговите раце. Потоа го создаде за да го сака создаденото“. Очекувано е апостолот овде да се сети на величественоста на Божјата сила, бидејќи за тоа се зборува низ целиот оддел и Тој укажува на милоста. Но, дека со обновувањето на нас се откри големата Божја сила, тоа беше јасно со текот на говорот. Со истите овие зборови, Апостолот оди понатаму и укажува како оваа голема сила стигнала до нас кога нашата вина го блокирала нејзиниот пристап до нас. „А ние мртвите згрешивме...“ зборува за духовна смрт. Гревот, откако влезе во нас, го убива нашиот дух. Душата останува животворна, но сè му е угодно на гревот; и мислите на умот, и чувствата на срцето, и потфатите на волјата, и телото се движи пргаво кога брза да ги задоволи своите похоти. Но, активноста според Бога се заборава, нема сочувство или желба за тоа, ниту раката ниту ногата во телото не сака да се движи по него. – Господ преку Христа нè избави од таква мртва... „оживеј не преку Христа“. Во ова наше оживување преку Господ Исус Христос, мораме да разликуваме два моменти: првиот е кога човештвото оживува во личноста на Богочовекот, а вториот е кога секој верник станува учесник во оваа преродба. Во личноста на Спасителот, човештвото се открива како новооживеано, во сета сила на овој збор, во Неговото воскресение и вознесение. Во Него беше поставен темелот за преродба и за сите кои тогаш требаше да се приврзат во вера и љубов кон Господ Исус Христос. Во Него, сите беа потенцијално оживеани, а потоа лично оживеани, оживеани и мораа да се оживеат до крајот на векот, така што овие вториве не се ништо друго освен исполнување на првото; тоа е семето, а тоа се дрвото што израснало или расте од него, и дрвото што го засенува целиот универзум со своите гранки. Ова лично оживување на секој човек - со вера и отфрлање на сиот безбожен и злобен живот - се остварува во крштевањето. Во оваа благодатна тајна, човекот умира во грешен живот и оживува, добива ревност и сила, за духовен живот, станува учесник во Христовото воскресение и продолжува да оди во новост на животот (види Рим. 6). Каква преродба има овде, се разбира, Апостолот? - бидејќи вели: „оживејте“, тогаш, со право, мислел на оживување во лицето на Христос Господ; Но, бидејќи вели: „Дајте ни живи мртвите“, укажувајќи на себе и на Ефешаните, вистински личности кои веќе учествувале во Христовото воскресение, нема сомнеж дека укажувал на вистинското преродба, чија основа е поставена во Христовото оживување, а вториот го потврдува првото. Апостолот не пишува теорија, туку ја прикажува економијата на спасението, совршена на дело и ја покажува својата моќ на дело. Затоа, во зборот „оживеј“ не може да се разликува дали тоа се разбира само во личноста на Христос Господ или во оние што веруваат во Него. И двете, зашто и едните и другите веќе се случија и беа во акција, и иако можеа да се разликуваат умствено, тие се споија во акција: оживувањето на верниците беше Христово преродба - во примена. По „оживувањето“, по ред, треба да се „воскресне и засади“, како натамошно движење на манифестацијата на Божјата сила во економијата на нашето спасение. Но, апостолот го прекинува својот говор и го свртува вниманието на Ефешаните на размислувањето за неизмерната Божја благодат кон нив. Изгледа дека меѓу нив им вели: забележете, вие сте спасени по благодат. Целта на првиот дел од посланието е да ги запознае Ефесјаните, а со нив и сите незнабошци, во спознанието за големата милост Божја што им се покажува со тоа што и тие се прифатени во заедницата на добрите нешта во лицето на Спасителот за нас, заедно со Евреите, кои, по правото на античкиот избор на нивниот народ, влегуваат во оваа заедница. Откако го заврши својот говор за моќта Божја во домот на спасението, тој веднаш ги потсетува на тоа (т. 11 ff.). „По благодат сте спасени“. Два стиха подоцна повторно го повторува истото, а по други два посилно се изразува: „Да, се сеќаваш...“ Беше толку пожелно да им ја всади оваа вистина во мислите! - И можеме да веруваме дека со оваа цел тој самиот беше во движење од размислување за големината на Божјата благодат и го рече ова од неконтролирано чувство на чудење: „по благодат е природата на спасението“, - „по благодат е природата на спасението“, - но запомни што си бил и што станал сега. – Попатно да се потсетиме дека овој говор е упатен и до нас (Русите), бидејќи и ние сме од паганите. Блажениот Теофилакт пишува: „Апостолот ги вметнал овие зборови во средината на својот говор од длабоко чудење, погоден од неискажливоста на дарот Божји“. Значењето на зборовите е очигледно. Ти, вели апостолот, не си замислил ништо што би можело да ја привлече Божјата наклоност кон себе. Самиот Тој, трогнат од Неговата љубов, благоволно гледаше на тебе и те одведе во оградата на спасението. Судејќи затоа што си мртов во гревот, требало да бидеш фрлен подалеку од Неговото присуство, како што се фрлаат мртвите трупови. „Со благодат, а не заради вашите трудови и напори, сте спасени“ (Екумениј). „Што се однесува до делата, ти беше достоен за каква било казна. Благодатта спаси“ (Теофилакт). Но, велејќи: вие, апостолот не ги исклучува Евреите од истиот закон на спасението по благодат. Тој само се обидува да ја импресионира оваа вистина особено на Ефешаните и смета дека сите се спасени по благодат: и Евреите и паганите. Теодорит не ја разликува личноста, но генерално го разбира ова место, велејќи: „Не бевме повикани на спасение за нашиот храбар живот, туку поради љубовта на Оној што нè спаси“. Еф. 2:6. И стани со Него и направи нè да седнеме на небесните места во Христа Исуса. Во „сооживувањето“ беше можно да не се прави разлика помеѓу оживувањето на Христос од оживувањето на верниците преку Него, заради нивното обединување во реалноста и во моќта, но во „воскресението и садењето“ невозможно е да не се разликува ова. Во лицето на Христос Спасителот ние воскреснавме и седнавме на небесни места, но всушност тоа сè уште не е остварено, туку ќе се оствари во догледно време. Но, тоа дефинитивно ќе се случи; па бидејќи Христос воскресна, сметајте дека и ние воскреснавме, а бидејќи Тој седи на небесните места, тогаш сметајте дека веќе сме седнале. „Затоа што Он воскресна, а ние воскреснавме преку надежта; бидејќи Тој седи со Отецот и ние учествуваме во оваа чест; затоа што нашата глава ќе седне заедно, нашите први плодови ќе царуваат заедно. Тој се облече во нашата природа“ (Теодорит). Прво апостолот покажа дека Бог ја покажа величественоста на моќта со тоа што Го воскресна Христос и Го седна од десната страна (Ефес. 1:20). Сега оваа манифестација на Божјата сила се зајакнува, покажувајќи дека во Христос Исус сите сме воскреснати и направени да седиме на небесните места. Кој ќе подигне тешко парче магнет ќе ја покаже својата сила; но ако во исто време ги подигна сите парчиња железо што се лепат за него, ќе покажеше уште поголема сила. Така е тука. Голема сила се покажа во воскресението и седењето од десната страна на Христос Господ; но уште поголема сила во тоа се открива со тоа што заедно со Христа и во Христа воскреснаа и седнаа на небесните места сите што се приврзаа и се приврзаа кон Христа со вера. „Стани и засади“. Овие зборови го покажуваат и најблиското соединување на верниците со Христа, како членови со глава, а особено целта на човештвото прославено во Христа. Сè што беше постигнато во Него, беше постигнато не за Него, туку за човечкиот род. Зошто, кога Он воскресна заради човекот, можеме да кажеме дека нашиот род воскресна во Него, а кога седна оддесно на Отецот, можеме да кажеме дека нашиот род беше засаден во Него небесно. Христос е можност, извор, моќ. Она што е кај верниците – односно остварувањето на оваа можност, пиењето од овој извор, исполнувањето на оваа сила – спасеното човештво – Црквата – е развојот или откровението Христово – исполнувањето на Него. Апостолот не вели дека Бог треба да нè воскресне преку Христа и да нè смести на небесни места, туку дека Тој веќе нè подигнал и не седнал. Апостолот гледа сè што во свое време ќе се случи со откупениот човечки род како што е веќе остварено во Христа едно време. Христос, како основач на откупеното човештво, е прототипот, исполнет во житијата на светиите и предодреден да биде исполнет до крајот на светот. Животот исполнет со благодат на оние што се спасуваат е сеопфатна примена на сè што е во Христос Исус, како полнота на сè. Она што беше постигнато во Него, беше постигнато заради сите, и се постигнува со дело кај сите што Го следат со вера. Во првиот Адам сите згрешивме и умревме; Гревот и смртта на Адам, со текот на времето, само се развиле и биле применети преку гревовите и смртта на неговите потомци. На ист начин, во вториот Адам воскреснавме и седивме на небото. Во верниците тогаш само апликацијата го наоѓа она што е обединето во Христа. Воскресението и вознесувањето на Него како глава, во нас, Неговите членови, го открива своето дејство. Ова започнува овде духовно, во повторното раѓање или сооживување Христово, а ќе заврши на крајот на вековите со општото Воскресение и прославување, според судот, на сите што ќе се најдат достојни за тоа. Она што христијанинот ќе го прими во сила и совршенство при обновувањето на сите видови, тој веќе го поседува и сега, иако во првите плодови, како во семе или во темели. Тој живее - по силата на заедницата со воскреснатиот и прославен Господ - Својот живот додека е сè уште на земјата, и, иако е под крстот, сепак тука го очекува блаженството на идното прославување; Отсега тој е граѓанин на небесното царство. Таму е снимено. А верата му дава цврста основа на надеж кога го вдахнува: Христос, мојата глава, воскресна, и јас сум Негов член, ќе воскреснам. Христос, мојата глава, се вознесе на небото и седи оддесно на Отецот во слава; И јас ќе се искачам таму, ќе се причестам со славата на мојата глава и ќе почивам со Него и во Него. Зашто Неговото слово не е лажно, велејќи: „Каде што сум Јас, таму ќе биде и Мојот слуга“ (Јован 12:26). Свети Златоуст во заклучок вели: „Го гледате ли преголемата „големината на Неговата сила во нас верниците“? Тој ги оживува мртвите, кои по природа беа деца на гневот. Апостолот докажува дека нè „седнал на небото во Христа Исуса“ - истото што докажува дека Тој не воскреснал никогаш, а кога нашата глава воскреснала, ние сме воскреснале токму на ист начин. Како го засади? „Ако истраеме со Него“, вели апостолот, „и ние ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:12). Ако умревме заедно, заедно ќе оживееме. „Навистина, треба дарот на Духот и откровението за да се разбере длабочината на овие мистерии! Еф. 2:7. Нека го покаже во идните времиња преголемото богатство на Неговата благодат преку Неговата добрина кон нас во Христа Исуса. Како и досега, апостолот ја постави целта на целата економија на спасението или на целиот вечен Божји план тоа да биде „пофалба на славата на благодатта“ (Еф. 1:6); така што во спроведувањето на овој план тој не гледа друга цел освен манифестација на „богатството на благодатта“. „Вековите што доаѓаат“ се исти како идниот век, по второто Христово доаѓање, - времето на созреаното Царство Христово. И сега ова благодатно богатство е видливо за оние кои имаат очи да видат, но не го гледаат сите, не само кај неверниците, туку и кај верниците. И тогаш ова неискажливо богатство отворено ќе се појави пред очите на сите, во сета своја големина и раскош. „Не беше откриено дека ќе бидеме“ (1. Јованово 3:2), и не можеме да ја сфатиме целосната широчина на Божјата добрина кон нас во Христа Исуса. Тоа го гледаат само сите, вклучувајќи ги и апостолите, а не само другите верници. „Богатството на благодатта“ значи ризница на Божествените дарови за нас, а „бидете ни добри во Христа Исуса“ - укажува на начинот на отворање на ова богатство за нас. За Христос Исус Небесниот Отец рекол: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого почива сето Мое задоволство. Оваа милост преку Господ Исус се протега на сите кои веруваат во Него. Оној што почива на милоста на Христос Исус, ја почива на оние што се држат до Него. Оваа милост е добрината што ни е покажана во Христа Исуса, како резултат на која се излева врз нас сето благодатно богатство. Таа е клучот на Божјата ризница. Зарем не е доволно тоа што веќе се случува сега? – Простување на гревовите, благодатта на Светиот Дух, победување на страстите, напредување во добродетели, осветување, синово, сјај на извонредни дарови – зар тоа не е доволно? Но, сето тоа сега се манифестира во скудни садови, поделени и под закрила на надворешни пореметувања во околината. Тогаш не само ова ќе се појави во сета слава, туку и многу други работи, кои не можеме ни да ги замислиме, и ќе се појават во целото тело на верниците. Во овој век невидливо се гради зграда - неверојатна убавина, покриена, сепак, со заштитни покривки. Кога сето ова, што не спречува да ја видиме убавината на зградата, ќе биде прифатено во наредниот век, убавината на зградата ќе ги воодушеви и човечките и ангелските умови, кои потоа ќе го видат целото богатство на благодатта зависно од изградбата на таква зграда. Блажениот Теодорит пишува: „Големината на очекуваните благослови сега е сосема непозната за неверните, но верните гледаат и „како огледало во гатањето“ (1. Кор. 13:12). Зашто „одат по вера, а не по видување“ (2. Кор. 5:7), но тогаш ќе нѐ видат нас неверните, верните и лице в лице. природата и светителите коишто владеат примени за целото создание „Ако умреме со Него“, вели апостолот, „и ние ќе живееме со Него; ако страдаме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2:11, 12). Свети Златоуст оваа пројава на благодатното богатство ја гледа во посадувањето на верниците со Христа, како што налага говорот. Тој вели: „Бидејќи пред да зборуваше за Христос, и во сè што беше кажано немаше ништо директно поврзано со нас (што, вие велите, всушност, дали имаме корист од фактот што Христос воскресна?); тогаш, откако претходно покажа дека тоа треба да важи и за нас - бидејќи Спасителот е соединет со нас - сега зборува за она што всушност се однесува на нас. Значи, верувајте дека Тој нè седна со Него, уверувајќи се во оваа вистина со она што беше претходно кажано, односно со она што беше кажано за главата и со тоа што сака да ни ја покаже Својата добрина. Како, всушност, ќе го открие ако тоа не е така, односно ако не нè седне со Него? - „Тој ќе се појави во времињата што доаѓаат“. Што ќе открие? - Дека благословите подготвени од Него се и големи и целосно достојни за вера. Сега овие придобивки им изгледаат нереални на неверниците, тогаш сите ќе ги препознаат. Ако сакате да знаете како нè натера да седнеме, слушајте што Самиот Христос им вели на учениците: „Ќе седнете... на двојниот престол, судејќи ги безумните племиња Израилеви“ (Матеј 19:28). А на друго место: „Да седам од Мојата десна и од Мојата лева рака... не е дадено, туку за Него е подготвено од Отецот“ (Матеј 20:23). Значи, веќе е подготвено. А апостолот добро ни рече: „Ќе ни се смилувам во Исуса“. Да се седи од десната страна е чест, највисока од сите почести, над која нема друга чест. Со тоа што го кажува ова, односно покажувајќи љубезност кон нас, Апостолот покажува дека и ние ќе седнеме. Да се седи со Христос е навистина неописливо богатство, ова навистина изобилство на неговата моќ! Да имавте илјадници души, зарем навистина немаше да ги положите само за да добиете таква чест? Ако требаше да влезете во огнот, не треба да бидете целосно подготвени за овој тест? Самиот Христос вели: „Сакам, каде што сум јас, и тие да бидат со мене“ (Јован 17:24). За толкава чест, ако треба секој ден да те сечат, ова ќе треба да го трпиш со радост. Размислете каде ќе седи? – „Над сѐ кнежевство и моќ“ (Еф. 1:21). Размислете со кого ќе седите? - Со Него. Но кој си ти? - Мртво, дете на гнев - по природа. Што направи погрешно? - Ништо. Сега е навистина време да се извика: „Ох, длабочина на богатството, мудроста и умот Божји!“ (Рим. 11:33). Еф. 2:8. Вие сте спасени по благодат по природа преку вера: и тоа не е од вас, тоа е дар Божји. Во стиховите 8-10, свети Павле докажува или објаснува зошто преку прославувањето на оние што веруваат во Господ Исус ништо друго нема да се открие, туку само богатството на благодатта. Затоа што само благодатта го издигнува човекот до таква состојба што го прави човекот погоден за толку висока чест како што е седнувањето со Христос. Оваа состојба овде ја нарекува спасение и вели: затоа во нашето спасение ќе се појави богатството на благодатта, бидејќи сте спасени, ставени во позиција да го користите овој дар - благодатта. По ова, тој објаснува дека спасението дефинитивно се постигнува со благодатта. За спасение потребна е вера и свет, доблесен живот. Но, и верата е од Бога (ст. 8), а преку Него сме создадени за добри дела преку повторното раѓање и благодатта (ст. 10). Верата и доблеста ги прават христијаните спасени, чисти, свети, пријатни на Бога и со тоа способни да се соединат со Христа. Бидејќи тие се создадени во христијанин по благодат, очигледно е дека преку ова садење ќе се појави едно богатство од Божјата благодат. „Спасението доаѓа преку благодатта“, велите вие ​​Ефешаните. Сите се спасени по благодат, без разлика кој е спасен; но апостолот се свртува кон Ефешаните затоа што сега имал на ум да им ја втисне оваа вистина посилно. Неговото општо размислување доаѓа од „ние“; и бидејќи на Ефешаните им треба нешто повеќе за да се фокусираат, тој им зборува исклучиво како да им е. Истите тие зборови веќе ги кажа погоре (ст. 5), но таму како случајно му избија од срце, како апел, со цел, можеби, да разбудат чувства на благодарност. Овде има мирен говор, во форма на, можеби, морално издигнување и поука „никој да не се фали“. Со спасението можеме да ја разбереме и економијата на спасението и личното спасение на секој човек. Економијата на спасението, односно вечниот Божји совет за тоа и неговото исполнување - фактот дека Синот Божји дојде на земјата, се овоплоти, пострада, умре на крстот, воскресна, се вознесе на небото и седна од десната страна на Бога Отецот, го испрати Светиот Дух и ја воспостави Црквата на земјата на сите свети Светости на Бога. сето тоа е самостојно дело на Божјата благодат. Човекот немал средства или мотивација за ова од негова страна. Личното спасение на секој човек започнува со проповедањето на Евангелието. Проповедниците беа испратени од Бога и беа водени од Бог каде да одат и што да кажат. Сето ова е исто така прашање на благодат. Кога се проповеда проповед, да се слуша или да не се слуша, слушањето - да се слуша или да не се слуша, слушањето - да се согласи и да сака да верува, или да не се согласува и не сака, е прашање на слобода. Но понатаму, штом ќе се изрази согласност во срцето и ќе се формира желбата за спасение со вера, самата вера се импресионира и повторно се претвора во жива, непоколеблива вера со влијанието на Божјата благодат врз срцето. После тоа, благодатта се влева во срцето преку светите тајни и станува непрецизен и водечки принцип на животот со вера. Така, доделувањето на спасението се постигнува со Божјата благодат; Личното спасение на секој човек е исто така од благодатта; од личност постои само согласност за вера и желба да се спаси на овој начин. И ова е по природа на слободно суштество. Сè друго е постигнато со благодатта, бидејќи согласноста и желбата сами по себе нема да доведат до ништо ако не дојде севкупната благодат. Блажениот Теодорит пишува: „Божјата милост ни ги даде овие благослови, а ние ја донесовме само вера; но Божествената благодат е исто така клучна во тоа. Зашто ние не верувавме сами, туку, повикани, пристапивме; „И Господ не бараше чистота на животот од оние што дојдоа (како услов за нивно прифаќање на верата), туку само Он ја прифати верата“. Истата вистина ја искажува и свети Златоуст, поблиску до морална исправка, велејќи: „За да не те обземе големината на добрите дела, види како те понижува, велејќи: „по благодат те спасува природата“. Но, за да не го уништи вашето учество, тој го додава и она што се бара од нас: „преку вера“. Потоа повторно, како да се каже, го уништува ова наше бесплатно учество кога вели: „и ова не е од тебе“. А верата, учи тој, не е од тебе. Ако Исус Христос не дојдеше, ако не нè повикаше, како би можеле да веруваме? „Како ќе веруваат“, се вели, „ако не слушаат“ (Рим. 10:14)? Така, верата, според учењето на апостолот, не е наша сопственост, туку дар Божји. Верата не е доволна за спасение, но за да не спаси без наше учество, Бог тоа го бара од нас. Тој рече дека верата спасува, но не сама по себе, туку преку Бога: Бог сака, а верата спасува“. Последната мисла на свети Златоуст појасно ја искажуваат Екумениј и Теофилакт, велејќи дека верата сама по себе нема некоја посебна сила, туку ја има затоа што Бог бил задоволен да ја спои оваа сила со неа. Му е угодно на Бога да бидеме спасени со вера - верата спасува. Божјиот дар е што сме спасени преку вера. Екумениј пишува: „Затоа ова е дар Божји, бидејќи верата сама по себе не би можела да спаси ако Бог не сака да спаси преку вера. Значи, фактот што веруваме е дар Божји, а фактот дека сме спасени преку верата е исто така Божји дар“. Блажениот Теофилакт, откако рече дека верата е дар Божји, зашто да не дојдеше Господ и да не повикаше, немаше да веруваме, а потоа додава: „Или инаку, тој не ја нарекува верата дар Божји, туку да се спаси со вера, тоа е дар Божји. спасение, но би изгледало како да носиме нешто од нас“. Еф. 2:9. Не од дела, но никој нема да се пофали. Потврдува дека Бог бил задоволен да ја уреди оваа слика на спасението преку вера и нашето повикување на вера во спасението според Неговата единствена добрина, а не за кое било од нашите дела. Кои дела го спуштија Божјиот Син на земјата? - Не беа дела, туку нашата безделничење што го симна. Какви постапки покажале Ефешаните дека биле повикани на вера? Бог го испрати апостолот, опремувајќи го со даровите на благодатта. Со силата на благодатното слово и чудата ги претвори во вера и ги доведе во заградата на спасените, со сите предности што им беа доделени овде и подготвени за нив во иднина. Ефешаните не понудија ништо свое за таква милост, освен послушност кон верата, завршена, сепак, по благодат. И не само Ефесјаните, туку и секој друг народ, и не секој приватен човек е воведен во ранг на спасени, не за некое дело, туку само со Божјата благодат. Што направивме ние (Русите) за да заслужиме да припаѓаме на спасителната Божја Црква? Секој од нас се раѓа во оградата на верата и веднаш по раѓањето станува член на телото на Црквата. Види ја големата Божја благодат! Какви случаи застапуваме?! - Никој. По ова е потребна работа. Кога некој е повикан и примил благодат, тогаш му останува само да направи. Значи уредувањето на спасението и повикувањето кон него е друга работа, а животот според повикот и благодатта е друга работа. Во првото не се работи за никакви дела, но во второто се бараат само дела: верата веќе си ја заврши работата, сега направете го тоа и ќе бидете свети и непорочни, бидејќи тоа е суштината на христијанството. Зборовите на апостолот: „не по дела, за некој да не се пофали“ се однесуваат на првата точка, а следните зборови, дека „ние сме создадени за добри дела, за да одиме по нив“ (Еф. 2,10) - на втората. Свети Дамаск пишува: „И во делата спасението не доаѓа од нив; на верниците им се дава удел во спасението без нив“. Екумениј: „Не затоа што (Бог организираше да бидеме спасени со вера) затоа што не сакаше да бидеме спасени со дела, туку затоа што никој не може да се спаси со дела, туку само со вера. „Значи, прашуваш“, извикува Свети Златоуст, „самиот апостол забранил да се оправдуваме со дела? - Нема шанси! Тој само вели дека делата нема да оправдаат никого, а тоа го вели за да ја покаже благодатта и љубовта Божја. Бог не ги отфрла оние што имаат дела од Себе, туку ги спасува оние што би загинале дури и со дела по ова апсолутно право да се фали, така што никој нема да се фали. Еф. 2:10. Зашто, ние сме дело, создадени во Христа Исуса за да правиме добри дела, кои Бог најнапред ги подготви, за да можеме да одиме во нив. Само реков: „не од дела“ - како вели тој овде: „создаден за дела“? – Спасението ни е договорено и повикани сме да го примиме не за какви било дела, туку само по благодат. Но, ние сме повикани да не правиме ништо од наша страна, туку да го изработиме нашето спасение, богати со добри дела што ни ги одредил Бог или се истакнуваме во секоја добродетел; иако тоа не е со нивните сопствени сили, туку со силата на благодатта, со која тие беа пресоздадени за такви дела и добија можност, со нејзина помош, да ги остварат и да се подобрат преку нив. Затоа апостолот ја спојува оваа позиција со претходната преку „за“ - за, - покажувајќи ја основата зошто величањето на верниците го смета за манифестација на благодатното богатство. И за верата и за добрите дела, два услова за прифаќање во Царството на славата, се и на благодатта. Блажениот Теодорит пишува: „Апостолот овде рече: создаден, значи преродба, односно Бог нè повика со неискажлива добрина, ние послушавме и, откако поверувавме, добивме спасение. Но, како што пред крштевањето не бараше од нас активна доблест, така и по крштевањето ни заповеда да се грижиме за неа. „Зашто ние сме создавање“. Како што на почетокот Бог го вдахна Својот здив во телото формирано од прав, и човекот стана човек, така и сега во оние кои нè втемелија со страсти и похоти - кои станаа нелуѓе, со повикување на вера, Тој вдишува во Духот на благодатта, а ние повторно стануваме луѓе. Без дух, човекот не е личност. Но, по падот, духот е затнат со страсти и похоти и секакви гревови. Духот на благодатта слегува, го оживува човечкиот дух, а човекот повторно е човек, само со друго име, христијанин, како да е помазан со Духот на благодатта. „Создавај во Христа Исуса“, ​​односно со вера во Христа Исуса, според благодатната економија на спасението воспоставена од Господ Исус Христос. „Ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5:17). Тоа се постигнува во крштевањето, во чијшто фонт е погребана староста, а наместо него се прифаќа обновување на животот за да се оди светло во него, како што е светол воскреснатиот Господ (Рим. 6). Оној кој се крсти во Христа се облекува во Христа и како што, според словото Господово, без Него никој не може да направи ништо вистинско добро, така и откако ќе се облече во Него, не може а да не прави добро. „За добри дела“. Како што листот, цветот и плодот се доказ за животот на дрвото, така и правењето добро е доказ за оживување во Христа. Светоста и секоја доблест се карактеристики на новородените, или новосоздадените, духот на нивниот живот. Христијанинот има обврска за тоа во својата совест и е љубоморен да му биде верен. Благодатта се спушта преку светите тајни, но нивен придружник во душата е подготвеноста за секое добро, изразена во крштевањето со откажување од сатаната и неговите дела и соединување со Христа, а во покајанието - завет дека нема повторно да грешиме. Благодатта што се спушти во светата тајна ја прави оваа подготвеност силна и плодна. Зошто е верен на својот повик и завет и богат со добри дела? Со ова се нераскинливо поврзани подвижните дела, според законот дека тој што е должен на целта е должен и на потребните средства. Блажениот свесно ја одржува светоста како норма на животот. Но благодатта, откако дојде, пребива во срцето и го истерува гревот оттаму; тоа, сепак, не го истерува одеднаш од целата човечка природа. Останува овде како искушувач, дејствувајќи однадвор, во однос на срцето. Тој е протеран со борба со него, слободно, иако со помош и под водство на благодатта. Онаму каде што има борба, има и подвизи од секаков вид - самонапрегање, во вид на ограничување на појавата на гревот како искушенија и зајакнување на добрината како противотров за него. Затоа „оние што се слични на Христос се тело распнати со страсти и похоти“ (Гал. 5:24). Подвижништвото е неразделно од христијанството. Нејзините закони ќе се пробијат низ целата повелба на Црквата. Сето ова е затоа што христијаните се создадени да прават само добри работи. „Она што Бог го подготвил претходно“. Како се одвиваат работите? – Нив, верниците, ги ракоположи според идејата за нов живот и воспостави начини да добиеме сила да ги создадеме, со кои го вложува секој што со вера пристапува кон Господа и се осветува со светите тајни. Оваа подготовка е од Бога, а не од нас. „Да, ги носиме“. Благодатта, или повторното раѓање, наметнува обврска за постојаност во добрината. Потоа ново раѓање, потоа влевање на благодатта да се оди во добри дела - и само во добри дела. Но, дали одиме? Благодатта е во нас, и без благодат не можеме да направиме ништо добро, но сепак одиме во добрина. Алатката е дадена, но ние самите мора да ја користиме. Им се дадени стрели и лак, но тие самите нема да пукаат во непријателот. Земете го, прилагодете го како што треба и пукајте. Како што во верата, потребна е согласност за верата и желбата за верување за благодатта да ја втисне вера во живото срце, така и при правењето добро, потребна е намера за добро (која е исто така всадена од благодатта), согласност да се направи тоа и желба да се направи со соодветен личен напор и крик за помош, така што благодатта, откако пристигнала на време, ќе помогне да се исполни сето тоа. пречки однадвор и внатре. Ова е закон и за секоја приватна работа и за цел живот. Значи, за христијанинот да биде богат со добри дела е суштинска работа. Постојат системи на верување во кои добрите дела се ставаат во сенка, а аскетизмот е целосно исклучен - сето тоа од страв дека можеби нема да допринесат некоја заслуга за каузата на спасението. Но, како да не можете да го вложите целиот ваш напор на двете без помисла на заслуги, туку со свест за обврска. Колку ова учење ја слабее моралната сила и доблест, а од внатрешната чистота ја оддалечува кон надворешната добрина, експериментално знаат оние што живееле меѓу таквите луѓе. Таму седативното однесување ја заменува моралната љубезност; секоја внатрешна нечистотија, според нивното мислење, е покриена со вера. Што да се прави, велат тие? Гледам друг закон... и одбиваат секакво противење на него. Се слуша дека нивниот прв коњски водич (Лутер) често ги кажувал своите мудри зборови: грешете повеќе, но верувајте повеќе и не се сомневајте дека ќе се спасите. Но, тој не објасни како е можно да се има вера додека се работи преку страстите, кога почетокот на верата бара: да се одречеме и да го земеме крстот. Да слушаме што вели Свети Златоуст во врска со тоа“. „За да чуете дека нашето спасение не се постигнува со дела, туку со вера, не останете невнимателни, погледнете што вели апостолот понатаму: „Зашто ние сме дело, создадени во Христа Исуса за добри дела...“ Забележете, ова го проповеда истиот апостол (т.е. кој претходно зборуваше само за спасение преку вера). Овде тој навестува повторно создавање. Навистина, нашето спасение е второ создание: преку откуп ние сме прецизно доведени од непостоење во битие. Во состојбата во која бевме порано, односно во состојбата на старецот, бевме мртви; сега станаа она што не беа порано. Ова значи дека делото на нашето повторно раѓање е навистина креација, а згора на тоа, креација која е многу супериорна од првата. Со ова создание сме повикани на живот и со тоа сме создадени способни за добар живот. - „Да одиме во добри дела, кои веќе ги подготвивме однапред“, односно од нас се бара постојана доблест, продолжувајќи непрекинато до последниот час од животот. Ако ние, откако тргнавме на пат до кралската престолнина и го завршивме поголемиот дел од него, наеднаш станеме мрзеливи и застанеме без да го завршиме патувањето, каква корист ќе ни донесе ова патување?! На ист начин, каква полза ќе донесе надежта на повикот за нас, кои учествуваме во оваа надеж, ако не одиме достојно на Оној Кој повикал? Ние, повикани на добри дела, мора да останеме во нив додека не ги завршиме сите добри дела. Без сомнение, не сме повикани да направиме едно добро дело, туку секогаш да бидеме доблесни. Како што мораме правилно да ги користиме сите пет сетила, така мораме да ги извршуваме и сите доблести. Ако некој е чист, но не милостив, или милосрден, туку лаком, или иако не го зема она што им припаѓа на другите, тој не го дава своето, за таквиот сè е залудно. Само една доблест не ни дава за право смело да се претставиме на Христовиот престол; За тоа се потребни многу, разновидни доблести, доблести од секаков вид, или подобро кажано, сите доблести: слушајте што им рекол Христос на Своите ученици: „Додека одеше... научете ги сите јазици... често да ги држите, според сите заповеди што ви се дадени“ (Матеј 28:19, 20). А на друго место: „Ако некој ги уништи овие мали заповеди... ќе биде повикан во царството небесно“ (Матеј 5:19). Тоа значи дека треба да ги држиме сите заповеди“. IV. За Ефешаните и во нивна личност за сите неевреи верници, тоа е особено посебно по тоа што ги направи блиски, кои беа далеку (Ефес. 2:11-22). Таква е големината на економијата на спасението воопшто за секого; за Ефешаните, и во нивна личност и за сите пагански верници, исто така се манифестираше во оваа дополнителна карактеристика дека тие, бидејќи понекогаш биле „далеку“, поради тоа станувале „блиску“ (Ефес. 2:13). За поцелосно да го втисне ова во нивните души, апостолот прикажува: а) до каде биле - с. 11–12; б) како се зближиле - с. 13–18, и в) колку се зближиле - уметност. 19–22. г) Колку далеку биле паганите? чл. 11–12. Светиот апостол веќе кажал дека тие се мртви во гревовите и оживеани од Христа, што ја сочинува внатрешната сила на животот во Христа. Сега го прикажува надворешниот поредок на односите во духовната, исполнета со благодат економија на спасението. Според скриените планови на Божествената промисла за нашето спасение, беше избран еден народ, кому му беше доверено ветувањето на Христос Спасителот и соодветно на тоа беше организиран целиот негов живот - црковен, граѓански и семеен - со кој беше изолиран од сите други народи. Печатот на изборот беше обрежувањето. Така, оние што беа обрежани беа меѓу Божјите, а сите други беа, како да се каже, странци. Тие го познаваа Единиот Вистински Бог, беа во Негова корист, несомнено знаеја дека меѓу нив ќе се појави Христос Спасителот и беа благословени со утешни ветувања. Паганите немаа ништо од тој вид; тие беа без Бога, без Христос, без ветувања. Вака ви беше горчлива состојбата, вели апостолот на Ефесјаните. Еф. 2:11, 12. Запомнете, исто така, дека вие, кои понекогаш сте телесни пагани, зборувавте за необрезание од препорачаното обрежување во телото, направено со раце, како да сте без Христос во тоа време, отуѓени од животот на Израел и отуѓени од заветот на ветувањето, немате надеж и немате бог во светот. „Запомнете го истото“. „Апостолот повторно ги потсетува Ефешаните на првите за да ја покаже големината на Божјите добри дела“ (Теодорит). Не потсетува затоа што „кога од голема сиромаштија преминуваме во спротивна состојба или кога ни се доделува уште поголема чест, тогаш, уживајќи во славата на нашата нова позиција, обично сите неволно се сеќаваме“ (Св. Златоуст). Св. Осврнувајќи се на Евреите каде што е потребно, тој ги потсетува дека тие сигурно имале предности, но за одредено време: сега сето тоа веќе не е важно. Се трудеше на секој можен начин да ги измазнува нерамномерноста на Евреите и незнабожците, за сите да бидат исполнети со истиот братски дух, преку единството на сите во Христа. „Како што понекогаш сте како незнабошците...“ Значењето на другите зборови од стих 11 е едноставно: вие сте необрежани ако сте во однос на обрежаните Евреи. Зошто светиот апостол избрал да употреби таква парафраза? – Затоа што обрежувањето служеше како врата за учество во ветувањата на Божјиот народ. Со цел да укаже од што биле лишени паганите кога биле отуѓени од Евреите, тој укажува на првобитниот почеток на поделбата меѓу нив - обрежување и необрезание. Но, со зборовите: „вербално необрежување од рекомаго обрежување“, тој истовремено дава до знаење дека оваа разлика не постоела, а особено сега веќе не е ништо значајно. Ова е надворешен знак. Евреите ги избегнуваа паганите, како да се необрежани, сметајќи ги затоа за нечисти и отфрлени од Бога; Поради оваа причина, незнабошците се однесувале неповолно кон Евреите и, иако понекогаш се согласувале да веруваат во Богот на Израел, не можеле да го трпат обрежувањето. Апостолот сега им всадува (значи, можеби, да ги понижат и Евреите): необрезанието за кое се зборува од препорачаното обрежување не е толку важно ако го гледаш однадвор, туку важно е што било поврзано со него; со него се поврзуваа многу чувствителни лишувања. „Некогаш сте незнабошци по тело...“ Блажениот Теодорит „во тело“ го означува „глаголот“ како „необрезание“ во телото, а по „паганите“ става интерпункциски знак. Мислата е дека „обрежувањето му припаѓа на телото, а необрежувањето исто така му припаѓа на телото“. „Необрежување со глаголемија“. „Обрежувањето и необрежувањето се телесен идиом (одлика). Телесното не е суштинско, затоа рекол: „глаголемија“ (Свети Дамаск). „Од препораката за обрежување“: „Честа беше само со зборови, а предноста од обрежувањето се однесуваше само на телото, бидејќи ниту необрезанието, ниту обрезувањето ништо (повеќе) не значат“ (Св. Златоуст). „Во месото на оној направен со раце“. Обрежувањето го правеле туѓи раце и не оделе подалеку од телото. Неговото срце остана необрежано дури и со него. Затоа, гледајќи однадвор, ова не додава или одзема ништо духовно. „Апостолот го знаел вистинското обрежување, во кое се обрезуваат нечистите желби што влегуваат во срцето. Но, ако тоа е вистинско обрежување, тогаш вистинското необрезание ќе биде нечистотија на срцето“ (Свети Дамаск). „Како да нема време без Христос“. „Во времето“ - пред доаѓањето Христово, и поблиску - до прифаќањето на верата Христова. За оние кои не веруваат во Христа сè уште ги трпат истите духовни лишувања. Токму овие лишувања ги наведува Свети Павле овде за појасно да замисли какви бенефиции сега им се доделени. Однадвор не е одлично што не се обрежале, не се мешале со народот Божји и не го знаеле редот на нивниот живот, но она што е поврзано со ова е страшно. „Немојте да мислите“, вели тој, дека има некаква разлика (важност) во тоа што не сте се обрежале и сте необрежани; Ова не е страшно, но ова: да се биде без Христа, да се отуѓи од животот на Израел (а првото не важи за животот), да се биде надвор од заветот на ветувањето, да се нема надеж и да се биде безбожен во светот, што токму незнабожците биле - ова е страшно. Претходно, апостолот зборуваше за небесните работи (како, откако беа мртви, тие беа оживеани од Христос); сега зборува за земните, зашто Евреите многу ги ценеле“ (Св. Златоуст). Но, и Евреите претходно биле без Христос? - Без Христа, само затоа што уште не е дојден; но толку несомнено им беше ветен, и тие несомнено со нетрпение го очекуваа, што како веќе да Го имаа на дело. Целата структура на правната вера била проникната од Христос. Тој беше телото, но законот беше сенка (Кол. 2:17). Затоа, Евреите го имале скриениот Христос. Оваа скриеност се повеќе ја разјаснувале пророците, така што верата во идниот Христос Господ го сочинувала духот на побожност на еврејскиот народ. Христос им бил сè: од Него го очекувале само најдоброто. Паганите ја немаа оваа предност. Тие само сфатија дека сè е лошо со нив; но како и кој би го исправил, не знаеле, иако други, преку некаков увид, погодувале за тоа. Затоа, Христос се јави меѓу Евреите, од кои беше првата Црква и Евангелието беше проповедано од нив. Ова е силата, предноста и значењето на Евреите за целото човештво. „Отуѓување на животот на Израел“. Живот - πολιτεια - наредби на животот воспоставени од Самиот Бог. На Израел му беа дадени заповеди кои покажаа како да му угодат на Бога и како да се очистат во случај да ги прекршат заповедите и да го налутат Бога. Сè беше запечатено со очигледната волја Божја, така што оние што живееја вака не можеа а да не бидат сигурни дека се Божји и се под Негова заштита и наклонетост. Редоследот на животот на Израел беше значаен бидејќи покажа дека Израел е царството Божјо, во кое Бог е цар. И тој опипливо царуваше во нив, покажа чудесни знаци и го сочува овој народ за големата цел да го спаси човечкиот род во Христа Исуса. Паганите биле отуѓени - απηλλοτριωμενοι - од овој живот. Овој израз навестува дека првично и тие биле предодредени да му припаѓаат. И незнабошците припаѓале на истото дрво на човештвото - како што беше организирано од Бога, по падот и по потопот - ги прифатија првичните ветувања, но потоа се прекинаа. Тие, како безумен син, побегнаа од татковата куќа со одземено мало наследство, а Бог ги остави да одат по самоволни патишта. Отуѓени - се отуѓија. Кој е виновен? Апостолот јасно кажува: сега Бог ти простува за твојата самоволја и те враќа кај Себе. „Останете подалеку од заветот на ветувањето“. – Богородица во својата песна го велича Бога што конечно се сети на „милоста, како збор кон таткото – Авраам и неговото потомство“ (Лука 1:54, 55). – Овие благодати беа ветувања, обезбедени со посебни завети. Имаше завети со Авраам, Исак и Јаков, со сиот народ на Синај, со пророкот Давид. Сите тие се завети на ветувањето. Бог барал лојалност од луѓето, а Самиот им ветил постојана заштита, заштита и чување. Но, суштината на ветувањето беше ветувањето за доаѓањето на Месијата, или Неговото појавување меѓу нив. За Него, ветувањето за заштита и заштита беше дадено, а тоа всушност беше откриено, бидејќи во спротивно Месијата немаше да се појави меѓу нив. Дека токму тоа е случај, се гледа од фактот дека штом дојде Господ и започна почетокот на формирањето на новиот Израел, античкиот беше расеан: неговата заштита беше запрена, бидејќи повеќе не беше потребна, и тој престана да биде посебен народ, туку талка низ светот, како сведок на вистината, поради самото негово противење на вистината. Паганите биле отуѓени од животот, земајќи ги со себе првите ветувања и заповеди на Ное и биле „туѓи“ од ветувањата. Овде тие веќе немаа никаков дел, зашто им беа дадени одделно од нив, иако на крајот се навестуваше за нив дека и тие ќе дојдат на планината Божја и во домот Божји на врвот на планините и ќе молат и тие да бидат поучени за законот на живиот Бог. Но гласината не стигна до нив; ова беше кажано за духовно оживување на истиот Израел, кому му беше дадено главното ветување. „Тој нема надеж“. бидејќи тие не учествуваа во ветувањата, тие самите не можеа да ја нахранат надежта што ја разбудија ветувањата. Ова не е она за што зборуваме. Апостолот не мисли на надежта што ја имаа Израелците како резултат на ветувањето дека Месијата доаѓа во името на Господ, туку општата надеж со која некој се чувствува сигурен во смисла на нивниот однос кон Бога, од Кого е сè. Овој збор дури и на грчки е без член, за да укаже дека овде се мисли не е некоја посебна надеж, туку секаква. Животот без надеж е живот без радост. Паганите биле во безизлезна ситуација. Чувството им даде до знаење преку затегнатоста на нивните срца што го мачеше целиот пагански свет. Во некои, оваа нејасна тензија достигна точка на сигурност. На пример, некој се обидел да постигне сознание за вистината, но тој би бил тепан и тепан и се откажувал, бидејќи таа не го покажувала своето лице, а ниту пат до неа не се гледал под нејзините нозе. Некои тргнуваат да си го поправат карактерот, но добиваат ќотек и ќотек и се откажуваат, затоа што се им паѓа од рака, а нема успех и не се очекува. Исто и со се друго. Таквите луѓе дефинитивно можеа да знаат дека се во некаква безизлезна ситуација, додека други ја носеа во неодредено чувство, изразено со општа затегнатост. Тие дефинитивно не го познавале Бога, не ги познавале Неговите закони на промисла, не знаеле како да Му угодат и да се исчистат од гревовите пред Него. И тука смртта е страшен настан за оние кои нејасно замислуваа дали ќе живеат после смртта и, ако да, како ќе бидат таму. Насекаде владее неизвесност и неизвесност: паганите изгледаат како некој заглавен во мочуриште, подготвен да го проголта. Но, не можете да живеете без надеж. Оној кој губи секаква надеж обично си го одзема животот. Како останале живи паганите? „Ние самите си создадовме надежи, иако илузорни и измамнички. И зарем апостолот не значи дека незнабошците немале вистинска надеж, надевајќи се дека ќе добијат вистинско и трајно добро? - Ова е веројатно, бидејќи тој ги нарекува безбожни затоа што не го познавале вистинскиот Бог, но не им служеле на постојните богови по природа. „И безбожност во светот“. „Иако незнабошците ги обожаваа боговите, сепак беа безбожни, бидејќи идолите на кои им се поклонуваа ништо не значеа“ (Св. Златоуст). - Човекот не може да постои без Бог. Откако го изгубија знаењето за вистинскиот Бог, незнабожците го измислија своето и, почитувајќи ги, се смирија. Но, во суштина тие му служеа на сонот, а не на Бога. Тие не го познаваа вистинскиот жив Бог и беа без комуникација со Него. Колку и да измислувате други богови, сите се празни. Со тоа се промени само славата на нераспадливиот Бог, не невино и не невозвратено. - „Безбожни“ - не се осудени на атеизам, туку се ставиле во таква состојба. За апостолот, безнадежноста е тесно поврзана со атеизмот. Вториот е изворот на првото. Во светот на злото, постои итна потреба од силен - цврсто стоен, воспоставен на непоколебливи темели - доверба во живиот, полн со љубов и силен Бог. Без комуникација со таквиот, вистинскиот Бог, каде надежта ќе најде поддршка? – Оние што му се туѓи на вистинскиот Бог, затоа, природно, паѓаат во безнадежност. Со додавањето на зборот „во светот“, зарем апостолот немал на ум да каже: во светот, кој гласно проповеда за вистинскиот Бог? „Зашто Неговото невидливо битие е зачнато со создавањето на светот, неговото битие е видливо, и Неговата вечна сила и Божество“ (Рим. 1:20). „Затоа, овде ќе има збор на прекор, кој не е несоодветен во наше време, за оние кои живеат во светот, го гледаат светот, па дури и го истражуваат, но не сакаат да го запознаат вистинскиот Бог. б) Како се зближивте? чл. 13–18 Се очекуваше свети Павле, откако прикажа какви духовни лишувања претрпеле незнабошците при нивното отуѓување од Евреите, сега ќе рече: сега и вие сте приведени во заедницата на овие благослови, односно се соединивте со Евреите и во споредба со нив, станавте како Евреите. Но, тоа не е она што тој го кажува; вели дека ѕидот што те делел од Евреите е уништен, ти си споен со Евреите, но не за да станеш Евреи, туку за заедно со нив да се преправиш во ново човештво, за кое биле предодредени Евреите. Апостолот овде значи да им ја претстави на незнабошците големината на Божјата добрина од нивниот однос кон економијата на спасението. Се чини дека им вели: Бог, уредувајќи го човечкото спасение, избра за Себе еден народ, кој го хранеше со надежи и ветувања и го заштити со посебна заштита, одвојувајќи го од сите народи со институции кои го опфатија целиот негов живот; ти беше лишен од таква корист, а ова лишување беше многу значајно. Но, еврејските институции беа само привремени; им дојде крајот, а Евреите сега се воведуваат во поседувањето на највисоките духовни благослови, од кои првите служеа само како прототип, подложени на нови институции исполнети со благодат. Сето тоа се прави според планот на економијата на нашето спасение, ракоположен од памтивек. Ако дури и сега Бог ве држеше подалеку од оваа економија, како што направи порано, тогаш не би можело да се опише степенот на вашата лишеност. Но Бог го презираше вашето виновно отуѓување од Него и, уредувајќи ги последните патишта до нашето спасение меѓу Евреите и преку Евреите, ве повика да им се придружите, за вие заедно со Евреите, заборавајќи ја древната поделба, да течете по истиот пат, нов и жив, по кој и двајцата во еден дух сте доведени кај Отецот. Сега и вие станавте блиски. - На кого и на што? - Кон Бога, до Господ Спасителот, до единствениот пат кон спасението во Него, до Царството Христово и до сите најслатки надежи во Него - блиску не до она од што претходно бевме далеку и што веќе помина, туку до она што е повторно и конечно воспоставено за нашето спасение. Запомнете го ова, што сте биле толку многу благословени, сте зачекориле низ редовите, сте се префрлиле низ редовите и не само што не сте заостанати, туку ви е дадена и можност да ги спречите оние кои претходно биле блиски до вас. Еф. 2:13. Сега во Христа Исуса вие, кои понекогаш бевте далеку, сте близу со брзата Христова крв. „Сега во Христа Исуса“ - кога ветениот Христос дојде и ни го уреди спасението на кое претходно само се надевавме, кога благодатното Царство беше воспоставено од Христос Господ и се проповеда на сите - сега - во новозаветната економија на спасението. - „Вие, кои некогаш бевте далеку“, вие, кои се отуѓивте од претходната привремена и подготвителна економија преку отуѓување од Евреите, и така стоевте на далечина - „во близина“, не сте отуѓени од новата економија, вистинска и конечна, туку сте доведени во учество во неа, на рамноправна основа со Евреите, на кои и преку кои се подготвуваше куќата на ист начин. Колку „речиси побрзо“? - „Крвта Христова“. Краток, но сеопфатен одговор. Целиот последователен говор (ст. 14-17) му служи како објаснување - најобемно и најцелосно. Нејзината суштина може да се изрази вака: целата старозаветна институција беше сенка; телото е Христово. Кога Господ дојде и се жртвуваше со смрт на крстот, тогаш сè што беше само одраз на оваа жртва престана - ја изгуби својата смисла и сила. Сета сила сега премина во смрт на крстот. Така, крвта Христова, пролеана на крстот, ја запре старозаветната институција и самата го зазеде нејзиното место - телото наместо сенката, вистината наместо нејзините слики. Она што го уништи старото, самото стана нова институција за спас. Но, старозаветните институции беа ѕид што ги делеше Евреите и не-Евреите. Следствено, Христовата крв, откако го скрати значењето на старозаветните институции, го уништи и ѕидот на одвојувањето меѓу Евреите и незнабошците. И како што стана новозаветна институција за спасение, таа стана и центар на единството за сите што влегуваат во овој новооткриен пат на спасението. Евреите го фрлаат старото и го облекуваат новото со Христовата крв, која ги укина сите стари, а незнабошците, директно помазани со Христовата крв, облекуваат сè ново. И двајцата во крвта Христова го наоѓаат центарот на меѓусебното единство и заедно начин на комуникација во институција исполнета со благодат, преку која, искрено соединувајќи се со Христа, пристапуваат кон Бога - и двајцата подеднакво, без да претпочитаат едно пред друго. Еф. 2:14–16. Зашто, ова е нашиот мир, што ги создадовме како едно и го уништивме медијастинумот на оградата: го укинавме непријателството со Неговото тело, го укинавме законот на заповедите на учењето, за да може сам да ги создаде обете во еден нов човек, создавајќи мир и да ги помири и двете во едно Божјо тело со крстот, убивајќи го непријателството на него. „Зашто ова е нашиот мир“, мир меѓу вас, незнабошците, и вие, Евреите, кои сега ја сочинуваат Црквата. Дури и во Стариот завет, Спасителот се нарекува кнез на мирот (Ис. 9:6). Ангелите го поздравија Неговото раѓање со мир на земјата (Лука 2:14). Се разбира, и во двата случаи, се разбира, има сеопфатен мир, зашто има внатрешен мир, во совеста, мир со Бога, смирување на сите движења на душата. Во словото на апостолот на ова место, иако како услов може да се разбере мирот со Бога во совеста, неговата директна мисла е за обединување на поделеното човештво. Во религиозна - најсуштинска смисла - се распадна на две половини, остро различни, составени од непомирливост, и не можеше да се обедини во формата во која и двете беа формирани, по текот на историјата, по Божја волја и дозвола. Ова „двајцата“ - Христос Господ „создаде едно“ - едно општество, врзано со силно соединување, жива, срдечна, духовна заедница, во која сите членови се меѓусебно сочувствителни и сочувствителни. - Како го создаде ова? - Укинувајќи го она што служеше како причина за разделба и ги исполнија двете со нови заеднички принципи и сили на животот според Бога, кои ги споија нивните души во едно. „Одвојување на оградата на медијастинумот“. Оградата на Божјиот народ бил законот, според кој тие му служеле и му угодувале на Бога, и со кој се оправдувале пред Него во своите гревови и се приближувале кон Него. Но, истиот тој закон служеше како ѕид што го оградуваше Божјиот народ од сите други народи, така што ниту едниот ниту другиот не можеа да се мешаат на кој било начин. Господ Исус Христос го уништи овој медијастинум на оградата. Како? - Со Неговото доаѓање во тело и смрт на крстот. Законот беше сенка на она што требаше да дојде, но телото беше Христос. Кога се појави телото, сенката престана. Сите старозаветни оправдувања се укинуваат со жртвата на телото Христово. Крвта Христова го замени сето она што беше претходно. Откако го укина законот, Господ го уништи медијастинумот - ова е причината за немирот на двете половини од човечкиот род. Местото е вака: медијастинумот на оградата е законот, - ова „непријателство“, или причина за немир, Господ го уништи „со Своето тело“ - исто како и горе со Својата крв. Но, откако укина или уништи еден, Господ воведе друг на негово место: „го укина законот на заповедите на учењето“, заменувајќи го надворешниот поредок на угодување на Бога со менталното, духовното, постигнато во умот и срцето, во секое време и на секое место, исполнето и мора да се исполни. „Законот на заповедите“ гласеше: погледнете ги деновите, времињата и годините или: не допирајте, вкусете долу, допрете долу итн. – Се состоеше од целиот сет на рецепти кои ги одредуваа сите влезни и аутпути на животот на Израел, и дома, во храмот и во општеството. Но, сето тоа беше надворешно - се исполнуваше телесно преку материјалните елементи. Овој „закон на заповеди Господ го укина со поучување“ - εν δογμασι. Тој не бара спонтано служење, а не надворешна уредност, но го поставил законот за да Му принесе на Бога, како жртва, божествена структура на внатрешниот живот, составена од начинот на мислите, чувствата и расположенијата. Овој нов животен закон за Христос Исус е сè со еден збор: само верувајте и ќе се спасите. Со ова објаснување: нека твојата вера ја унапредува љубовта – љубовта во која се исполнува законот. Ова е δογμα - суштината на животот во Христа Исуса. Верата е ментална работа, љубовта е исто така. Секаква надворешна ситуација не ја потресува оваа вербална услуга. И ете, ова е обожавање на Бога во дух и вистина! А паганите имаа свој надворешен религиозен поредок. И тие мораа да го остават, и го направија, пристапувајќи кон Господа со вера. Така, сè надворешно било напуштено и од Евреите и од паганите, а потоа и двајцата ја прифатиле истата структура на внатрешниот живот. Внатре ги обединуваше истомисленост, истомисленост, истомисленост: овде меѓу нив се воспостави траен мир. Но, тоа резултираше и со нови почетоци на животот за двајцата, споени заедно. Така, новиот дух на животот во Христа Исуса, проникнувајќи и во двете подеднакво, го создаде светот и од двајцата создаде „еден нов човек“ или ново човештво, чиј основач и глава е Христос Господ. Но, ова е сепак понизок вид на свет. Постои повисоко - мир со Бога, во кој е изворот на првото. Апостолот вели: „и ќе ги помири боговите“, однапред кажано за помирувањето на двајцата меѓу себе, не затоа што тоа беше почетокот на тоа, туку затоа што при прикажувањето на смирувачкото дејство на откупувањето оди од пониско кон повисоко. Конечната граница на помирувањето е помирувањето со Бога, надвор од кое нема каде да се оди. Но, во суштина, тука започнува сè. Помирувајќи се со Бога, верниците се во мир во себе, и преку тој мир сите се помируваат меѓусебно. Мирот со Бога се потврдува со крстот, смртта на Господа на крстот, со вера, со чија помош верникот го присвојува за себе помирувањето Божјо, остварено со него за сите. Но, што значи тоа: „ги помирува и двете во едно тело“? – Кога овде би се рекло за помирувањето меѓу Евреите и паганите, тогаш во едно тело директно би укажувало на телото на Црквата; но како што велат за помирувањето на „Бог“, овие зборови не сугерираат друга мисла освен: да се помири во Неговото едно тело, жртвувајќи го како жртва на помирување за сите на крстот. На ист начин, „убивањето на непријателството“ не значи непријателство што беше споменато погоре со зборовите: „непријателство со телото“, туку непријателство што гревот го подигна меѓу луѓето и Бога. Ова непријателство е убиено со крстот; а верниците, „кои биле поранешни непријатели“ (Рим. 5:10), преку него се помируваат со Бога. Ова е содржината на овие стихови! Но бидејќи тие го претставуваат најважниот предмет на нашата вера, за подолго да го задржиме вниманието на оние кои сакаат да ги слушаат вистините на верата, овде ќе го претставиме сето она што во врска со нив го искажале нашите свети отци и учители. „Тоа е нашиот свет, создавајќи ги и двете како едно“. „Тој е нашиот мир, им овозможи на оние што веруваа меѓу Израелците и меѓу вас да формираат едно тело“ (Теодорит). „Што значи „двајцата се едно“? - Апостолот со ова не покажува дека Бог нам и на Евреите ни го дал истото благородништво, туку дека Тој и нас и нив ги издигнал во подобра состојба. Меѓутоа, Божјите добри дела за нас се уште поголеми; на тие Евреи им биле дадени ветувања, а тие биле поблиску до Бога од нас; не ни биле дадени никакви ветувања, зошто нацијата е кажано: Бог за Неговата милост“ (Рим. 15:9). требаше да му служи Нему (т.е. на Бога), но едниот беше прогласен за ненаследен, другиот побегна, а потоа и двајцата станаа наследници и легитимни деца. Тие ја добија истата чест; двајцата станаа едно, со единствена разлика што едниот дојде од далеку, другиот од блиску, а најблискиот прв дојде до Отецот“ (Св. Златоуст). „Одвојување на оградата на медијастинумот“. „Тој стави крај на законот, кој, како некој вид ѕид, ве одвојува еден од друг, и откако го направи тоа, го уништи она што ве разделуваше вас и нив“ (Теодорит). „Ѕидот што беше во средината и воспостави раздвојување меѓу законот на делото и паганството, тој го нарече ограда или тајн (грчки (φραγμος), а не отпорен и моќен ѕид. Зашто ниту паганството не беше ништо цврсто, како човечки изум, ниту обрежувањето со младата месечина, разликите во храната, жртвите и не беа дадени по ред и саботи. кога ќе дојде Христос, иако Бог го даде сето тоа, евангелието на верата е непроменливо и непрекинато“ (Амброзијаст). Мојсеј им ги кажа на синовите Израилеви патиштата свои“ (Пс. 103:6, 7) (Свети Златоуст). „Непријателувам со своето тело“. „Пред воплотувањето постоеше големо непријателство меѓу обрежувањето и необрежувањето; сега се помиривме, стануваме едно во верата. Веќе не нè карактеризираат обрезанието и необрезанието, туку имаме еден карактеристичен знак - верата" (Теофилакт). Свети Златоуст и другите Источници овде го разбираат непријателството кон Бога што го создава гревот. Блажениот Фотиј во Екумениј разбира две непријателства - она што беше помеѓу Евреите и незнабошците, и она што беше меѓу Евреите и незнабошците, и она што го имаа едниот поради гревовникот кон Бога. „Христос нашиот Бог го уништи“. Но, овде е поедноставно да се разбере првото, иако второто може да се сфати и на следниов начин: поделбата на Евреите и паганите беше уништена со укинувањето на законот, а беше укината со тоа што Христос нè помири со Бога со Својата крв. „Откако го укина законот на заповедите на учените“. „Заменетите законски прописи со догми. Обрежувањето, саботата, Велигден, Педесетницата и за да не се појавиме празни пред Господа, нè научија да разбереме повисоко од она што гласот на зборот го сугерира и, откако отстапивме од убиственото писмо, да го следиме животворниот дух“ (Блажениот Јероним). - „Тоа е, законот што им беше даден на Евреите - за обрежувањето, младата месечина, жртвите, саботата - беше укинат, бидејќи служеше само како товар - и со тоа воведе мир (меѓу Евреите и паганите). мечка?“ (Дела 15:10) (Амбросијаст). „О, голема љубов кон човештвото! Ни го даде законот за да го чуваме; тогаш, кога не го сочувавме и моравме да бидеме казнети за ова, Тој го укина законот. Ова е како некој, откако го доверил своето дете на учител и потоа забележал дека детето не го слуша наставникот, го ослободува од наставникот. Бог покажа голема љубов кон човештвото во ова! – Што значи тоа: „го укина учењето“? – Апостолот поставува голема разлика помеѓу заповедта (εντολη) и учењето (δογματα). Овде тој ја нарекува верата доктрина, бидејќи ние сме спасени само со вера... Тоа значи дека ако верувате дека Исус Христос воскреснал од мртвите, ќе бидете спасени. И пак: „Близу е словото, во устата твоја и во твоето срце... да не кажуваш... кој ќе се вознесе на небото... или кој ќе слезе во бездната... или кој ќе го воскресне Христос од мртвите“ (Рим. 10, 6-8). Наместо дела, тој вовел вера, за да не биде залудно делото на спасението; Самиот ја прифати казната, но од нас бара верба во догмите“ (Св. Златоуст). „Двајцата нека создадат еден нов човек, создавајќи го светот“. „Гледате, неевреинот не станал Евреин, туку и двајцата дошле во нова состојба. Тој не го укина законот за да го преобрази едното во друго, туку за да ги обнови двете. Со такви очигледни докази веќе не беше можно да се остане неверник, вели тој, „самиот ќе создаде“, односно преку Себе не испрати никого друг, туку Самиот, откако претходно, како што рече, ги стопи и двете, т.е. Создавањето „Самиот Сам“ може да значи и дека Тој беше првиот што ни претстави модел и пример (на новото создание). Во исто време, Тој Самиот ја зазема средината, со едната рака го привлекува Евреинот, со другата Гркот и, откако ги измеша и сè што ги отуѓуваше едни од други, уништувајќи ги, ги преобрази одозгора. Тој ги преобрази и Евреинот, кој беше обрежан и под проклетство, и Гркот, кој беше надвор од законот, „во еден нов човек“, највисок од двете, и Евреин и Грк, создавајќи мир и во однос на Бога и во однос на едни со други. Ако Евреите останеа Евреи, а Грците останаа Грци, никогаш немаше да се обединат едни со други. Како би можел секој од нив да дојде до подобра состојба без да ја напушти својата ситуација? – Евреин се зближува со Грк само кога ќе стане верен. Ова е како кога двајца луѓе заземаат две одделни соби долу и горе имаат еден заеднички убав и обемен мир: не можат да се видат додека не станат“ (Св. Златоуст). 14:25) и пее нова песна (Пс. 32:3; Пс. 97:1). Ажурирањето започнува овде; ќе следи совршено и целосно обновување во наредниот век. Како што гледаме овде со огледало во гатање, и таму гледаме лице в лице (1. Кор. 13:12), така и создавањето на нов човек тогаш ќе се појави целосно и совршено, кога небото и земјата ќе се соединат (Блажен Јероним). „И ќе ги помири и двајцата во едно Божјо тело со крстот, убивајќи го непријателството на него“. „Тој го уби непријателството на крстот, принесувајќи неизвалкана жртва. Тој ги помири и двајцата, односно оние што веруваа од незнабошците и од Евреите, во едно тело, принесуваа за сите, така што тие формираа едно тело. „Откако го уби непријателството со Својата смрт, Христос најнапред ги помири народите меѓу себе, а потоа ги помири со Бога Отецот, така што природните луѓе, расеани поради гревот и заблудата, станаа членови на едно ново тело, чија глава е Христос“ (Амбросијаст). „Тој не рече: ќе смири (καταλλαξη), туку „ќе се помири“ (т.е. целосно ќе се помири - αποκαταλλαξη), покажувајќи преку фактот дека и пред оваа човечка природа била способна да се помири со Бога, како, на пример, во светите кои биле пред законот. „Во едно тело“, вели тој, „неговиот Бог“. Како го направил ова? - Ја претрпе должната казна на крстот. „Убивање на непријателството врз него“. Овие изрази не можат да бидат поизразени и попрецизни. Неговата смрт, како што вели Апостолот, го уби, прободе и уништи непријателството; Оваа задача не ја доверил на никого, туку Самиот ја завршил и за тоа не само што дејствувал, туку и страдал. Тој не рече: откако дозволи, тој исто така не рече: одземање, туку „убивање“ - најсилниот збор од сите, така што непријателството никогаш повеќе нема да се појави. И како можела да се побуни? Дали е тоа благодарение на нашата злоба? И сè додека остануваме во телото Христово, додека остануваме во единство со Него, дотогаш таа нема да воскресне, туку ќе лежи мртва. Строго кажано, никогаш нема да се издигне, а ние можеме само да создадеме друго (непријателство), но никако првото, кое засекогаш е убиено и убиено. А тоа значи дека ова, односно да се биде или не во непријателство со Бог зависи од тебе. „Телесната мудрост“, се вели, „е непријателство против Бога“. Ако не се занимаваме со телесна мудрост, тогаш ова ново непријателство никогаш нема да се роди, но секогаш ќе има мир. Но, размислете колку е страшно за нас доброволно повторно да влеземе во непријателство со Бога откако Тој направи толку многу за нашето помирување и навистина не помири? Ова ново непријателство веќе не го чека крштението, туку геена, не прошка, туку казна“ (Св. Златоуст). Еф. 2:17. И дојдов да ви донесам мир, далеку и блиску. Објаснувајќи како се зближиле Ефесјаните, апостолот најпрвин рекол општо како Евреите и паганите кои дотогаш се разделувале меѓу себе биле споени и како обајцата се приближиле до Бога (сл. 14-16); сега кажува како таа добрина влијаела на самите Ефесјани, иако овде може да се разберат воопшто незнабожците. „И тој дојде да донесе добра вест“. Прво, Господ постави цврсти основи за мир во Својата личност со Својата смрт на крстот, укинувајќи го законот и уништувајќи преку тој медијастинум помеѓу паганите и Евреите и со истиот крст помирувајќи ги и двајцата со Бога. Потоа, по воскресението, вознесувањето на небото и слегувањето на Светиот Дух, ги испрати светите апостоли да го шират евангелието на овој свет низ целиот свет и да го утврдат самиот свет. Апостолите го ширеле Евангелието на мирот, но Самиот Господ дејствувал во нивна личност, како што ветил: „Ете, јас сум со вас во сите денови“ (Матеј 28:20). И повторно: „И други овци се имам, кои не се од ова трло: и тие ни прилега да ги донесеме“ (Јован 10:16). Самиот Господ одеше во ликот на апостолите и ги обрати и поединци, градови и цели народи. Тој, во ликот на свети Павле, дошол кај Ефешаните и ги преобратил, пренесувајќи им го Евангелието на мирот и воспоставувајќи го меѓу нив. „Евангелизирај го светот“. Темата на евангелието беше дека Синот Божји се воплоти и, пострадајќи на крстот, нè помири со Бога. Откажете се од се и приврзете се само до Него. Оние кои со вера го прифатија ова Евангелие, во светото крштевање ја примија благодатта на Светиот Дух, кој воспостави мир во нивните срца преку смирување на совеста и потврдување на Божјата милост и преку тоа ги соедини сите верници и ги соедини во силно единство преку единството на духот. Евангелието на Евангелието било евангелие на сеопфатниот мир и неговото воспоставување. „На вас, кои сте далечни и блиски...“ Тој ги нарекува незнабошците „далеку“, а Евреите „соседи“ (Теодорит). Исто како што претходниот говор беше за далечни и блиски, овие изрази беа разбирливи сами по себе. Требаше да им послужи на Ефешаните како голема утеха и издигнување тоа што Самиот Господ им дојде, иако тие го слушнаа утехата на апостолот. уверен во тоа за секој народ и за секој што од небрежност и грешност се претвора во ревност за делото на своето спасение во Господа. Амброзијаст пишува: „Господ Исус Христос го уби непријателството кога умре за сите, и за Евреите и за незнабошците. Смртта на Спасителот беше спасоносна за сите. Со воскреснувањето од мртвите, Тој покажа каква надеж можат да имаат оние што веруваат во Него. И тогаш го организираше Евангелието да ги повика сите кон Бога Отецот во еден Дух, со потиснување или прифаќање на верата во Евреите. направено едно од него“. Свети Златоуст, а по него Екумениј и Теофилакт, не го разликуваат личното евангелие Господово од евангелието во личноста на апостолите, а со зборот: „дојде да донесе добра вест“ ја подразбираат целата економија на спасението во лицето на Господ, кој дојде на земјата преку воплотувањето. Свети Златоуст вели: „Господ не испрати никого друг да ни го објави тоа, туку Самиот го објави, за тоа не избра ниту ангел ниту Архангел, бидејќи само Тој се појавува на земјата, и никој друг не можеше да исправи толку многу зла и да објави што е направено. вас, далечни и блиски, односно до Евреите, кои, во споредба со нас, беа поблиску (до Бога), и со незнабошците, кои, како туѓинци на заветите на ветувањето, ги нарекува далечни „Мир“, значи апостолот, за Бога, зашто Тој Самиот ве научи за тоа, кога ви го давам „ох“. 14:27 И на друго место: „Сè што ќе побарате во Мое име, ќе го направам“ (Јован 14:14) И повторно: „Самиот Отец ве сака“ (Јован 16:27). И зарем таквото разбирање не е поблиску до поентата?! Во овој случај, зборовите: „дојде да евангелизира“ ќе се комбинираат со претходните вака: а потоа дојде да го евангелизира овој сеопфатен свет. Еф. 2:18. Зејн Така, имамите му ја носат тапетата во еден Дус на Отецот. Ако Господ не дојдеше по тело, и ако дојдеше, не го донесеше Евангелието, ние немаше да бидеме доведени кај Отецот. Тој е единствената врата, и кој влегува низ Него, спасен е. Зошто вели: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). Овде не се разбира само дека, откако општо нè помири со Бога со смрт на крстот и дарувајќи го Духот на благодатта, Тој нè стави во синови со Бога, заради што можеме да извикуваме: „Ава Оче“ (Рим. 8:15; Јован 4:23) и да се молиме: „Оче наш, кој ја зема во душата“ (9) друг фаќа човек за рака и го води кај Отецот. Зошто рече дека му одговара да ги донесе другите овци што не беа од дворот на Израел? Тој ја носи секоја душа, уредувајќи го првото преобраќање и помагајќи во борбата против гревот на секој можен начин и издигнувајќи ја до крајните степени на совршенство, сè додека не ја доведе таму каде што Самиот е - седи од десната страна на Бога. „Во еден Дус“. - Како да разбереме, во истиот дух на верата и љубовта или со силата на истата благодат на Светиот Дух за нас двајцата? – Нема потреба да се разликува: и верата е од Бога и љубовта се излева во срцата од Светиот Дух. А Светиот Дух, хранејќи ја душата, не механички ја пресоздава и пренесува од една во друга состојба, туку поттикнувајќи ги моралните сили, кои во царството на благодатта се концентрирани во верата и љубовта. „Позадина во едно Дуце“. Претходно, Евреите имале пристап до Бога, но надворешно, и Бог им се открил и надворешно. Значи, според Божјото доделување, како прототип на иднината. Паганите го немаа ова. Сега тоа е укинато, а на негово место за секого е отворен нов и жив пат кон Бога. Господ доаѓа и со десната рака на благодатта на Духот, земајќи ја душата (преку повторното раѓање), ја носи кај Отецот (со подвиг и добри дела). Свети Златоуст вели: „Ние не сме помали, ниту тие се повеќе спасени, и ние и тие сме достојни за иста благодат: зашто со смртта го уништи непријателството, а преку Духот нè направи драги на Отецот, преку Себе и преку Духот нè одведе кај Бога“. Блажениот Теодорит го пишува истото: „Имамите носат“. Ова е слично на она што го рекол Господ: „Никој нема да дојде кај Отецот освен Мене“ (Јован 14:6). Тој нè донесе кај Отецот, вели апостолот, и нè донесе, удостојувајќи нè за благодат. в) Колку се зближивте? чл. 19–22 Тие станаа сожители на светците, членови на Божјото семејство, а уште повеќе станаа Божјо живеалиште. Каква поголема интимност може да се посака и очекува? Еф. 2:19. Згора на тоа, за оние кои не се туѓи и туѓинци, туку се сонародници и Божји сонувачи. Откако почнал да ги убедува Ефешаните да се сеќаваат на големината на Божјите благодети за нив, светиот апостол воопшто рекол: вие бевте далеку, но сега сте блиску (сл. 11-13); потоа, откако објасни како се зближиле (ст. 14–18), тој сега заклучува: видете колку сте се зближиле! Оставајќи ги самите Ефесјани да поднесат апликација оттука: како да не се сетат на толку голема придобивка? Амбросијаст пишува: „Тој ги убедува да се сеќаваат на добрите дела Божји, дека тогаш, кога биле толку далеку од знаењето и стравот Божји, сега, со Неговата милост, се приближуваат за да бидат соучесници на оние што биле блиски до Бога, откако станале сограѓани на синовите Божји“. Апостолот користи три споредби за да објасни колку се зближиле: се зближиле, колку биле блиски нивните сограѓани еден со друг и со нивниот принц, колку членовите на едно семејство биле блиски еден со друг и со главата, колку деловите од зградата биле блиски еден до друг и со личноста што живее во неа. Овие споредби одговараат на претходно изразените моменти на одвојување од Бога и неговиот народ (Еф. 2:12). „Таму тој вели: „Отуѓен од заветот на ветувањето“ и: „Отуѓен од животот на Израел“. Овде тој вели против првото: „вие сте туѓинци и туѓинци“, а против второто: „но сонародници и соништа Божји“ (блажениот Јероним). Бевте како странци кои живеат далеку во Други места, или иако живеете овде, но немате право на државјанство, παροικοι - жители, привремени и случајни; а сега станаа сограѓани - συμπολιται. „Сега го имате истиот град со светците - небесен Ерусалим“ (Екумениј). „Тие му се напишани на истиот град, кој постои на небото и останува вечно, што и тие желно го посакуваа“ (Теофилакт). „Гледате, ние сме запишани, направени сограѓани не само на Евреите, туку и на луѓето големи во нивната светост, како што се Авраам, Мојсеј и Илија. Ова е градот во кој сме регистрирани, тука ќе се појавиме еден ден! (Свети Златоуст). Благодатното Царство Христово беше прикажано под маската на „град, чиј уметник и творец е Бог“ (Евр. 11:10). Старозаветните светци знаеле дека тие се предодредените граѓани на овој град, но не го виделе самиот град, туку сакајќи страсно да го видат, оддалеку го бакнувале. Во тој поглед, и тие беа туѓинци и туѓинци, како оние што го бараа својот град и татковина, за кои тие признаа дека се (Евр. 11:13). Оттука свети Златоуст го дава ова водство: „оние што зборуваат вака“ (односно оние што се нарекуваат туѓи и туѓинци), се вели: „се појавуваат како што ја бараат татковината“ (Евр. 11, 14); а вие веќе сте сограѓани на светиите, а не странци и туѓинци“. „Вие сте почестени со многу високо достоинство што станавте сограѓани на светиите“ (Теодорит). Сограѓаните на светиите се членови на истото благословено царство, кои се сите свети, а со тоа и членови затоа што се свети. Ова значи не само оние кои го следат Христа; но и оние кои се пред Христа: зашто и двајцата се во Христа. Царството Божјо е Царство на сите векови. Како што старите светци беа свети со вера во Христа што доаѓа, така и новите се свети со истата вера во Христа што доаѓа. Оваа вера ги соедини и со Христа и меѓу себе. Верниците имаат еден владетел и каде и да живеат, сите се сограѓани. Оние кои сакале да добијат римско државјанство дале придонес и го купиле. Во Христовото Царство исполнето со благодат тие внесуваат вера во Господ - и се вбројуваат меѓу неговите сограѓани (Амбросијаст). Друга споредба во Апостолот за објаснување на блискоста во која Ефесјаните (и сите незнабожци) станале по благодат е преземена од блискоста на членовите на истото семејство. „Соништа кон Бога“ - ваши пред Бога. Уште поблиску е. Сограѓаните се со еден дух и една љубов кон татковината, но не и деца од ист татко; Во семејството сите се поврзани, роднини. Слично на тоа, сите верници имаат еден Бог Отец, „не роден од расипано, туку нераспадливо потомство со словото на живиот Бог и останува засекогаш“ (1. Пет. 1:23). Без разлика на кое племе припаѓа, благодатта го прави секој свој на Бога. Така, со вера во Господ, Кого оние што го примаат го добиваат царството на Божји деца, тие не се вбројуваат само меѓу децата, туку во суштина стануваат деца, како од Бога родени. Затоа тие се нивни пред Бога, а оваа сопственост ја носат во чувството на нивните срца, како одраз на сето она што благодатта го уредува во нив. Наши пред Бога - каква висока титула! Колку утешна и слатка страна на христијанството! И ова не е сон за самозаблуда, но во суштина е така. Мора да се има на ум дека иако во споредба - ментално - содржавјанството и имотот може да се разликуваат како степени на близина, но во царството на благодатта, всушност, и двете се спојуваат. Духовното сограѓанство доаѓа од единството на духот, а тоа единство се создава од истиот Дух, со кој сите добиваат исто раѓање, или се ставаат во заедништво едни со други и со Бога. Сите се сограѓани на Царството Христово и роднини. Така се во срцето и во нивните врски. Еф. 2:20. Со оглед на тоа што сум создаден врз основа на апостолот и пророкот, јас сум камен-темелник на Самиот Исус Христос. Мислата на членовите на семејството, оние што се блиски до Бога, довела до мислата за домот како место на живеење. Апостолот се задржува на тоа за да ја објави во уште поголем степен блискоста во која се сместени незнабожците со вера. Верниците се Божји и затоа што Тој ги има како Свои, а тие се Негови; бидејќи тие се во толку длабока заедница со Бога што Тој живее во нив. Така, и двајцата се блиску до Бога и Неговото живеалиште. Уште поблиску е. Светиот апостол, сепак, не се фокусира на тоа како тие се уште поблиски, претставени под ликот на куќа (затоа што тоа е очигледно), туку на тоа како тие се направени во таква куќа; зашто од ова им се открива уште поголема Божја корист. Беа фрлени далеку, како камења што лежат во далечината, но сега се земени, облечени и ставени во зградата на куќата. Црквата Божја и во Стариот и во Новиот Завет е претставена со ликот на зграда - куќа или храм. Црквата е храм на верата. Верата е основана и воспоставена на земјата од апостолите, потпирајќи се на пророците. Апостолите се поблиску до нас и јасно ја видоа вистината; пророците понатаму ја гледале вистината во далечината, во слики кои добро ја прикажуваат вистината, но и ја прикривале, оставајќи простор за гатање дури и на самите пророци, како и кога ќе се оствари сè што е наведено. Зошто апостолите се поставени напред? Апостолите понудија збор во името на Господа, но во исто време го третираа и пророчкиот збор како најпознат. Сега почиваме со вера на словото на апостолот, зајакнато од пророците. „Наздани“ – изградена, составена од телото на објектот. Како го прават тоа ѕидарите? - земаат камен, го средуваат и го ставаат во зградата, каде и како е потребно. Така, апостолите и пророците, со раката на проповедта, земаат души и народи, ја користат секирата на благодатта на Духот, ставајќи ги под карактерот на градбата и ставајќи ја во зградата на Црквата, соединувајќи ја со Неа. „Така се поставува камен по камен, се нанесува слој по слој и зградата се издигнува. Екумениј пишува: „Сакајќи да го покаже светото единство на верниците со пророците и апостолите, тој вели: „создаден“. Апостолите и пророците беа поставени на темелите, а вие довршете го остатокот од зградата. Што значи да се гради над апостолите и пророците“. „Организирано врз основа на апостолот и пророкот“. Тоа е, на Стариот и Новиот Завет. Она за што проповедале апостолите, пророците претскажале дека ќе се случи. Во своето писмо до Коринтјаните тој вели: „Бог ги постави во Црквата прво апостолите, а потоа пророците“ (1. Кор. 12:28). Пророците го подготвија (она што беше потребно за зградата) и го предодредиа (префигурираа планот), а апостолите ги поставија темелите (и ја подигнаа зградата преку привлечност кон верата: „На оваа карпа ќе ја изградам Мојата црква“ (Матеј 16:18), т.е Бог и постави место каде што треба да биде, а Соломон го основа (и го уреди)“ (Амбросијаст). „Јас сум главниот камен-темелник на Самиот Исус Христос“. Не еден агол, туку сите агли и во зградата и во темелот - Христос Господ. Тој ги спојува пророците и апостолите. Во Него се исполнува пророчкото слово; Тој е содржината и зборовите на Апостолот. Во ова единство на откриеното слово, од почетокот до апостолите, е силата на темелот на верата. Во неа се споени и имаат своја сила ѕидовите на зградата, односно сите верници, кои се нарекуваат апостоли и востановени пророци затоа што веруваат во Господа, затоа се внесуваат во Црквата и се соединуваат со неа, бидејќи се соединуваат со Господа. Директната мисла на апостолот во нарекувањето на Господа камен-темелник е дека сè во Црквата е од Господа, не исклучувајќи ги самите апостоли и пророци. Значи, свети Златоуст: „Апостолот додаде: „Јас сум камен-темелник...“ за да покаже дека Христос содржи сè, зашто камен-темелник е оној што ги потпира и ѕидовите и темелите на кои се потпира целата зграда. Забележете дека апостолот понекогаш го претставува Господ одозгора - кој го содржи и владее со целото тело, понекогаш одоздола - носејќи ја целата зграда на Себе - главниот темел. Затоа апостолот погоре рекол: „Ќе создаде еден нов човек“, за да покаже дека во Него сите се пресоздадени. „Првородениот“, се вели за Него, „од секое создание“ (Кол. 1:15). Така Тој сè носи на Себе, содржи сè (и создава сè). Но, бидејќи верниците кои ги сочинувале ѕидовите на зградата тогаш се состоеле од Евреи и пагани, а апостолот во своето писмо го објаснува нивното меѓусебно зближување, не е чудно што во зборот „Јас сум камен-темелникот“ - апостолот сакал да покаже како преку Господ Исус Христос во зградата на Црквата, како два ѕида, се комбинираат Евреите и паганите. Така и свети Златоуст, патем; така и сите наши толкувачи. Теодорит пишува: „Како што апостолот го нарече Господа глава на телото, така го нарекува и камен-темелник на зградата, бидејќи затвора два ѕида и, како агол, ги обединува оние што веруваат од Евреите и паганите“. Господ бил наречен камен-темелник во старозаветните предвидувања, кои Самиот си ги припишувал себеси, предвидувајќи заедно што ќе се случи со оние кои нема да Го прифатат. Сето ова го отсликува блажениот Јероним: „Главниот камен-темелник, кој ги врзува и држи и двајцата (може да се разбере и небесниот и земниот) е Христос нашиот Господ, камен исечен од планината без раце, за кој сведочи и Псалмистот: „Каменот што е безгрижно изграден, ова беше главата на аголот: ова дојде од Господа во наши раце. 23), запоставени од фарисеите, кои, сметајќи се себеси за познавачи на законот, мислеа да се ограничат во создавањето духовен храм на Бога на некои спонтани декрети, а Бог го прифати како камен-темелник, за да може да ги обедини и прицврсти, како два ѕида, два народа, а Самиот да биде во средината, и да има пристап до Бога, преку Него сопнување и камен на искушение: секој што ќе падне врз Него ќе биде скршен, но врз кого Самиот ќе падне, ќе го избрише (Лука 20:18). Да не ја игнорираме забелешката на свети Дамаск за тоа какви други мисли може да сугерира зборот „камен“. „Откако рече - камен, апостолот укажа и на неговата артикулација со оние што се изградени на Него, односно хомогеноста со нас преку раѓањето во телото на Единородниот. „Отсега децата земаат месо и крв, и тој најискрено нека се причести со истото“ (Евр. 2:14). Во зградата има темел, камен-темелник и ѕидови, а се е поврзано и прави едно. Колку добро, значи, беше избрана оваа споредба од апостолот со цел да го изрази зближувањето на паганите со Евреите, со Бога и со Божјите наредби! „Гледајте“, вели свети Златоуст, „како апостолот ги меша сите заедно: незнабожците, Евреите, апостолите, пророците, Христос и за да ја покаже блиската поврзаност меѓу сите нив, сите ги претставува како тело, а потоа како градба“. Еф. 2:21. Во Бога, секое суштество израснува заедно во света црква во Господа. „Секое суштество“ не е суштество, туку зграда - οικοδομη. „Составен“ συναρμολουμενη - се усогласува, хармонично се составува. „Расте“ - се крева се повеќе и повеќе. „До црква“ – во храм – ναον. Апостолот ја прикажува општата идеја за Црквата - расте, споредувајќи ја со зграда. Како зграда, преземајќи го преклопот - слој по слој, сè се зголемува и оди до крај и довршување, според планот направен за тоа; Така, Црквата Божја, земајќи во себе личности и народи и преобразувајќи ги според својата норма, се движи кон својата полнота и совршенство додека не се доврши и не стане совршен храм на Бога, кој повеќе не бара доградби и доградби. „За Него“ – за камен-темелникот, кој е Исус Христос, бидејќи во Црквата сè е од Него, според Неговиот план, со Неговата сила и дејство. „Секое создание“ понепосредно значи целата зграда, како една целина, бидејќи апостолот зборува за една зграда, а не за многу згради. „Составен“ – се усогласува. Дојдовните материјали не се фрлаат случајно, туку се поставуваат според еден план, а зградата излегува хармонично, каде што секој има свое место. „Ова укажува на темелноста (вниманието и верноста на планот) на зградата“ (Екумениј). Исто така, укажува на различни делови од зградата, кои се обединети заедно за истиот камен-темелник Исус Христос. „На што и да укажете - без разлика дали е покрив, ѕидови или што било друго, Тој сè содржи, сè носи на Себе“ (Св. Златоуст). Тоа е истото што тој го кажува подолу, без метафора: „И ги даде да бидат апостоли и пророци... и пастири и учители, за совршенство на светиите... за издигнување на телото Христово“ (Ефес. 4:11). Апостолот на друго место ги распределува светителите, односно верниците кои го сочинуваат телото на зградата, исто како што се распоредени различните органи на телото меѓу нас, каде што секој член има свое значење и своја функција. Во Црквата Божја сè е хармонично, но разновидно по своите делови, и не може да се каже дека во неа сè е како едно, а секој е како сите други. Таму каде што сите се исти и еднакви, каква хармонија има?! Под овој единствен услов, во Црквата членовите да бидат различни и усогласени, таа „расте“ - расте, хармонично составена. Прво пристигнува суровина, која во природна форма е несоодветна за објектот. Затоа, прво се преправа и се доведува да одговара на карактерот на објектот, а потоа се поставува во самата зграда. Токму преку овие преклопувања зградата расте. Поединци и цели народи, повикани да проповедаат, се преобразуваат со благодатта на Светиот Дух и така се спојуваат со целокупноста на Црквата. „Растење“. А под апостолите се вели: „расте“; а до сега - нема друг начин да се каже како расте. И до крајот на времето ќе расте. Зградата сè уште не е завршена; ќе заврши на крајот на вековите. И оние што преминале во друг живот се во Црквата, а оние што живеат се во Црквата. Апостолот не поставува никаква поделба меѓу нив. Има само една црква. Може само да се замисли дека земната Црква го подготвува материјалот, а самата градба, во доработка, е изградена на небото. Херма ја видел структурата на храмот во визија. Некои носеа материјали, други градеа. Градежниците, откако го добиле донесеното, гледаат дали е подобро и каде е подобро. Ако е добро, го ставаат на своето место, а ако не е добро, се фрлаат; и иако лежи токму таму, не влегува во зградата. Ова е точна слика за тоа што се случува со оние што заминуваат од овде. Кога ќе заврши зградата, сите овие камења што лежат наоколу ќе бидат однесени на друго место, но дотогаш тие сè уште се наоколу. Судбината не е решена. „Прераснува во света црква“, во свет храм. Сè се движи кон Бога конечно да биде се во секого. И дотогаш, зарем Црквата не беше цела зграда, без покрив, прозорци или врати? Како да се живее во таква зграда? А Бог живее во Црквата, како што ветил: „Ќе живеам во нив и ќе одам наоколу“ (2. Кор. 6:16). Затоа апостолот го употребил зборот расте, претставувајќи ја Црквата како жива зграда, која веќе има се што е потребно за нејзиното постоење и живот. Како дрво, на пример, дури и најмалото, има сè за живот; но потоа расте, не стекнувајќи нови делови, туку се зголемува и проширува во секој негов веќе постоечки дел. Така, Црквата сега е една цела зграда, станбена, но се проширува додека не ја достигне мерката на храмот, како што била замислена од Бога. Црквата - Храмот е „свет“ затоа што сите негови членови се свети, осветени од Светиот Дух и ревносни да бидат свети и затоа што во него живее Светиот Бог. „Во Господа“: храмот е свет во Господа, и расте во Господа, и хармонично расте во Господа. Во Црквата сè е за Господ, без разлика што, како што рекол Свети Златоуст. Свети Павле на почетокот рече: „за Него“, значи Господ, а на крајот додаде „за Господа“, за да го задржиме нашето внимание само на Него. Колку и да е убава зградата на храмот, кога ќе ја погледнете, не заборавајте за градител на храмот. Ова е причината зошто овде не е опфатено во објаснувањето на деталите за изградбата на храмот. Неговата цел е да им импресионира на Ефешаните дека и тие се вклучени во заедничката зграда, но не поради друга причина освен заради верата во Господ и верноста кон Него. И тие се блиски до сите, но за Господ. Еф. 2:22. О Него, и ти се градиш во Божјо живеалиште преку Духот. „Напред зборуваше за создавањето на целата Црква - универзална, а сега зборува за создавањето на црквата во Ефес“ (Екумениј). Како што универзалната Црква е изградена во Господа како храм на Бога, така и секоја посебна Црква е изградена во Божјото живеалиште, исто како и во храмот Божји, сè за истиот Господ. Односот на приватните Цркви со Универзалната Црква се изразува со зборот συνοικοδομεισθε - се создавате. Универзалната Црква се создава како единствена, посебна Целина; а приватните Цркви не се создаваат посебно, туку во врска со универзалната Црква. Универзалната Црква се создава, а тие се создаваат заедно со неа, соединувајќи се со неа длабоко и суштински, така што тие не можат да се создаваат одделно, одвоени едни од други. Приватните цркви живеат живот заеднички за целата Црква, исто како што во телото секоја функција делува сама по себе, на пример, дишење, циркулација на крвта, исхрана; всушност, затоа што делува затоа што е во врска со целото тело, така што, само ако се одвои, веднаш престанува, како што замрзнува секој надворешен член отсечен од телото или секоја гранка отсечена од дрво. На други места апостолот вели дека секој верник е храм Божји и Божјо живеалиште; и еве, иако не го кажува тоа, но по пат на индукција може, читајќи го ова место, да се достигне дотаму до свети Златоуст, велејќи: „Овој храм, во кој живее Бог, како во тело, е секој од вас и сите заедно“. Секој член во телото комбинира сè што е во телото: содржи крв, мускули, нерви и други сокови; тоа е контракција на целото тело. Кај дрвото тоа е уште појасно: таму секоја гранка е иста како целото дрво со корен, стебло и лисја, а секој лист е ист како целата гранка. Исто така, секој верник има сè што е во Црквата: вистината на зборот и благодатта на светите тајни и заедништво со Бога во Христа Исуса. Тој е скратената црква. Но бидејќи е таков, тој е соединет со целата Црква. Во него влегуваат силите и животот на Црквата, а тој го живее животот на Црквата. Оваа посебност е целосно спротивна на духот на христијанството. Ова создавање во храм и живеалиште на Бога, како на секој верник, така и на приватните Цркви и на целата Црква, го остварува Светиот Дух. И секој човек и цели народи се непогодни сами по себе да бидат живеалиште за Бога. Благодатта на Духот, според верата, влегува во душата преку светите тајни, ја преобразува, ја продуховува и ја прави погодна за Бог да престојува во неа. Ако Бог е во секој верник по благодат, тогаш по благодат е и во душите на цела заедница верници, а потоа и во сите верници, односно во целата Црква. Вие, вели тој, сте живеалиште за Бога во Господ Исус Христос, преку Духот. Во вас сите личности на Света Троица се самото неделиво Божество. До каква блискост ги доведе Апостолот! Оддалеку, преку сограѓанството и имотот, до ова доведе. Бог е во нив, а тие, обратно, се во Бога: зашто Тој опфаќа сè. Нема каде да се оди подалеку од ова за да укаже на поголема блискост. На апостолот му прилегаше на почетокот да извика: запомнете, Ефесјани, колку далеку бевте и колку се зближивте. Но, да земеме неколку лекции од овде. Овде сè е кажано за Црквата Божја, она што Символот на верата нè учи да веруваме: дека таа е една, поставена на еден камен-темелник (ст. 14, 16, 17, 20); дека таа е света, бидејќи со Светиот Дух е создадена во свет храм (ст. 21, 22); дека е универзален, како да ги опфаќа сите времиња и народи (ст. 14, 20) и апостолски, воспоставен врз основа на апостолите (ст. 20). Светата Црква е Божји град, Божји дом, жив храм, живо живеалиште на живиот Бог. Најразбирлива слика за нас е храм и живеалиште. Камен-темелник на зградата е Господ Исус Христос, Синот Божји. Црквата стои цврсто и портите на пеколот нема да надвладеат против неа. На камен-темелникот - првите лежат апостолите и пророците, на кои потоа е изградена целата зграда. Од нив е словото на вистината, од нив е благодатта на Духот, дадена преку таинствата воспоставени од нив и загревани низ сите други црковни чинови и редови. Не можете да допрете ништо овде со намера да го промените или откажете: инаку ќе ја уништите Црквата. А учењата и институциите на апостолите се неприкосновени. Телото на зградата го сочинуваат сите верници, од секој пол, возраст и состојба. Тие се облечени како камења и подготвени за положување во зграда од Светиот Дух, од Кого љубовта што излева, како цемент, живо ги спојува сите, како да ги спојува во едно. „Зошто се подига таква градба, за Самиот Бог да живее во неа како во храм“ (Св. Златоуст). Овој храм е свет, величествен и преподобен. Ако е ваков храмот, тогаш каков треба да биде секој верник кој е дел од него?! – Блажениот Јероним пишува: „Ако „секое суштество прерасне заедно во света црква во Господа“, тогаш, штедејќи не труд, мора да се обидеме да станеме такви камења, за кои се вели: „светите камења се расфрлани (мисла: се наоѓаат во изобилство) во нејзините земји“ (Захарија 9:16, сите сме издлабени и исчистени, живи, тогаш кога стануваме живи). ќе биде изграден во храм и ќе биде живеалиште за Бога, а ковчегот на заветот, чувар на Божјиот закон, ќе биде изграден во нас, а Херувим - изобилството на знаење и нашиот внатрешен персеус ќе излезат во нов збор (она што е во срцето ќе се изрази со нов збор), а ние ќе се наречеме прецизно, или поточно, ,,да,, одговор. па со апостолот можеме да кажеме: „Или барате искушение, Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13,3). V. Која карактеристика на апостолот ја зајакнува со идејата дека тоа е скриена, сега само откриена мистерија, чиј министер е тој (Ефес. 3:1-13) Прикажувајќи ја таа особеност на економијата, спасение за Ефешаните, како оние кои верувале од незнабошците, дека тие, бидејќи биле далеку, се зближиле преку Него, апостолот имал на ум да ги поттикне да се сеќаваат на оваа придобивка со најтопол спомен. Зошто го рече ова на почетокот на својот говор: „Запомни го ова“ (Еф. 2:11). Сега, со истата цел, односно за да ги наведе да се сетат на она што им е направено и да го вреднуваат, свети Павле открива уште една карактеристика на нивното повикување и зближување со Божјите наредби, дека тоа било тајна не само за луѓето, туку и за ангелите. Се чини дека тој им вели: Бог досега ја чуваше оваа тајна кај Себе и сега само им ја откри и на земјата и на небото; Тоа значи дека ова е толку реткост што не е секогаш можно да се покаже на сите. Како да не се сеќаваш на тоа кога те засега? Ангелите и се восхитуваат, но дали ќе останете рамнодушни? И само во ова веќе имаше многу возбуда додадена на сеќавањето, но апостолот, поставувајќи го методот на откривање на оваа мистерија, изнесе нова карактеристика, тоа што проповедањето за тоа беше доверено првенствено нему и беше придружено со страдања и врски. Оттука излезе: Господ страдаше за да го уништи медијастинумот и да те зближи, а тој што те повика да учествуваш во ова е во окови, а ти ќе останеш невнимателен на ова и нема да се сеќаваш на тоа?! Ова е содржината и значењето на првите 13 стихови од поглавјето 3. Понатаму, до крајот на поглавјето (ст. 14–21), апостолот се моли Ефешаните, бидејќи се во длабока заедница со Бога, да разберат колку е голема оваа корист. Овој дел од посланието го започнал со молитва (Еф. 1:16), а завршува со молитва. Зашто сè доаѓа од Бога - и јасно објаснување на вистината со зборови и јасно разбирање на зборот слушнат или прочитан. Што се однесува до граматичката структура на говорот во ова поглавје, толкувачите имаат направено многу различни претпоставки. Причината беше тоа што апостолот, откако рече: „Затоа јас сум затвореник“, не го заврши својот говор и отиде во повлекување, со цел да објасни како е затвореник за нив, паган. Повлекувањето започна во стих 2, но каде оди? - Некои зборуваат до 3-ти стих, некои до 8-ми, некои до 13-ти, некои до 14-ти. Најверојатно е второто, а зад себе го има блажениот Теодорит. Текот на говорот е следниов: „Затоа сум заробеник заради незнабошците...“ Потоа, откако објасни како е заробеник за незнабошците, повторно го започнува прекинатиот говор: „Затоа ги коленам...“ (Ефес. 3:14). Но, таквата конструкција на говорот не е апсолутно неопходна. Она што нè принудува да прибегнеме кон претпоставки е дека зборот „yuznik“ на грчки доаѓа со терминот o δεσμιος, во која форма се чини дека не може да се предикатира за да излезе говорот: поради оваа причина јас сум јузник; но мора да се смета за предмет. Откако го препознавме како таков, ќе го изгубиме предикатот. Рече: „аз узник“, но што е „аз узник“ не се гледа. Така почнаа да прават претпоставки. Но, други толкувачи откриваат дека членот пред сојузникот не се меша во препознавањето на овој збор како прирок и неговото читање вака: јас сум сојузник. Точно е дека во одредени случаи земањето зборови со член како прирок не е спротивно на природата на грчкиот јазик. Примерот на свети Златоуст, свети Дамаск и Екумениј и Теофилакт, кои, се разбира, ги знаеле исклучителните барања на својот јазик, го принудува да се приклони кон тоа. Меѓутоа, да ги наведеме зборовите на блажениот Теодорит, заради фактот што иако дозволува отстапување, тој го дефинира значењето на стиховите 1-13 на ист начин како што го изложивме погоре, односно за повторно да ја разоткрие „големината на доброто дело“. „Апостолот“, пишува тој, „сака да каже: откако бев информиран за овој твој повик, знаејќи точно кој си, како и на што си повикан, го молам и го молам Бога на сите да те потврди во верата и да ти даде спасение што произлегува од верата. Но, тој внесе многу во оваа мисла, повторно означувајќи ја големината на доброто“. Тој раскажува (во интерполиран говор) како тој самиот бил повикан, како бил удостоен со Божествената благодат и назначен за проповедник на јазиците, давајќи им до знаење дека му е многу соодветно да проповеда и дека не присвојува туѓа работа за себе, туку го исполнува заповеданото“. Еф. 3:1. Затоа, јас Павле, слуга на Исус Христос, зборував за тебе како паган. За што? - За доброто на сето она што е кажано, заради тоа што вие, кои бевте далеку, да станете блиски, и толку блиски. „Јас сум слуга на таква благодат, каква што ти е покажана, и се стремам кон тоа дури до затвор“ (Свети Дамаск). „Претходно апостолот зборуваше за големата Христова промисла, а сега зборува за својата ревност, мала и безначајна во споредба со Господовата промисла, бидејќи тоа само по себе е доволно за да доведе до спасение. „Затоа“, вели тој, јас сум во окови; зашто, ако мојот Господ претрпе распнување за вас, тогаш колку повеќе Он не требаше да го оневозможи нашиот синџир. врзани, но Тој удостои да трпат врски и Неговите слуги за вас незнабошците Големото значење лежи во овие зборови на апостолот: не само што не се одвраќаме од вас, тој им вели на незнабошците, туку и поднесуваме врски за вас“ (Златоус). „Значи, јас сум затвореник за тебе“ (Теофилакт). Како „слуга на Исус Христос“? - Исто како Христовиот апостол и слугата Христов. Во окови сум за верување во Него, за проповедање за Него, за Неговото дело - уредување на спасението на луѓето. Овие надворешни врски сугерираат внатрешни врски. Апостолите рекоа: не можеме да зборуваме без да видиме и слушаме. Ова значи дека тие биле поврзани внатрешно. А апостол Павле беше привлечен од Духот во Ерусалим, и иако истиот Дух насекаде објавуваше дека апостолот го чекаат врски, тој не можеше а да не отиде таму, во овие верни врски, бидејќи беше внатрешно врзан. Сите апостоли беа водени и носени од Духот, како врзани, како водени. Апостолот сугерира дека неговите врски имале посебна, провиденицијална цел за Самиот Господ, кој го водел проповедањето на Евангелието. Дека свети Павле паднал во овие врски за незнабошците директно укажуваат околностите на неговото заробување. Оние кои го нападнаа извикуваа: „Ова е човекот што ги поучува сите за овој закон и закон насекаде, насекаде“ (Дела 21:28). Апостолот го проповедал чистото Евангелие како што е, без да се сеќава на Мојсеевиот закон и, секогаш кога е потребно, објаснувајќи дека неговото време веќе поминало. Но, тој ги третира сите старозаветни обреди со должна почит и докажа дека сè е неопходно и има универзално значење. Дури сега, предаваше, се беше готово. А тие, не разбирајќи ја работата, се побунија против него како богохулник на законот и местото каде што доминантно важело сè што е законско. Апостолот така постапил затоа што тоа му било заповедано одозгора, а тоа било заповедано одозгора затоа што во спротивно нема да ги привлечеш незнабошците и дека инаку Христовата вера не би можела да се воспостави на земјата во сета своја чистота. Бидејќи бил врзан за такво учење, тој бил врзан за каузата на Исус Христос, поради што бил заробеник на Исус Христос, но во конкретниот случај бил врзан поради незнабошците, поради што бил врзан во окови поради нив. Екумениј пишува: „Се случува да бидеш заробеник само на Исус Христос, односно да бидеш врзан и тепан затоа што не ја сменил верата во Него, а не за јазиците, односно не поради учењето и проповедта што се шират меѓу нив. Така, многу маченици биле мачени не затоа што ги поучувале незнабошците на верата, туку затоа што не се одрекле и од верата на Павле и од верата во Христос“. Еф. 3:2. Ако го слушнете погледот на благодатта Божја што ми е дадена во вас. Ако сте слушнале, но сте слушнале... Овој пресврт на фразата е еквивалентен на следново: бидејќи сте слушнале. Честичката, ако не сомнеж или незнаење, значи целосна сигурност. Дали сте слушнале дека ми е доверено проповедањето на Евангелието меѓу вас, затоа, дури и без многу објаснување, треба да ви биде јасно зошто сум затвореник „за вас зборуваат народите“. Тоа го слушнале не од некој друг, туку од самиот апостол. Не може да се претпостави дека тој молчел за ова, особено откако им напишал на Галатјаните. Зашто, конфузијата на галатските цркви настана делумно затоа што таму не беше целосно познато што е Свети Павле и зошто проповедал без да биде еден од дванаесетте. „Гледајќи во благодатта“ – гледајќи во благодатта, οικονομια. Како што во добро уредена куќа, разумната економија дистрибуира што треба да се направи од кого и како, така и во Царството Христово исполнето со благодат, според економијата - економијата на спасението - најпрво се распределуваше сè, кој каква задача треба да преземе и како да ја спроведе. На свети Павле, директно повикан од Самиот Господ, Самиот Господ му доверил да оди да им проповеда на незнабошците: „Одете, ќе ве испратам далеку во народите“ (Дела 22:21). Свети Павле овде се сеќава на овој милостив поглед или наредба на Господ. Знаете дека ми е доверено да проповедам меѓу вас. Ревносно си ја вршев работата, но оваа иритирана неразумна љубомора, и еве ме обврзници Свети Златоуст вели: „Овде апостолот алудира на пророштвото објавено за него на Ананија во Дамаск, кога Господ рече: „Оди, зашто овој сад е избран од Мене, да го носи Моето име пред народите и царевите“ (Дела 9:15). ми е честа да бидам твој главен евангелист, но Самиот Бог рече: оди, зашто ќе те испратам во далечните народи (Дела 22:21). Св. Благодатниот поглед кон него, апостолот, беше насочен кон нив. Имајќи ги на ум, покажувајќи особена грижа за нив, Господ им избра и го формираше директно Апостолот и му кажа сè и му откри како и зошто е сè направено, сè за нив. Како може да не се сеќавате на сето ова? Свети Златоуст го привлекува вниманието на оваа формација на апостолот, како посебно дејство на Божјиот поглед: „И апостолот со право го нарече изглед, зашто навистина беше прекрасен изглед, кога некој што не можеше да се убеди одозгора е повикан со зборовите: „Савле, Савле, зошто ме прогонуваш?“ (Дела 9:4), а во исто време го губи видот од неискажливата светлина! Еф. 3:3. Како со откровение мистеријата ми беше откриена, исто како што беше запишана во минатото. „Јако“, дека – не „затоа што“, туку „тоа“. Тие ја слушнаа забелешката дека „тајната ми беше откриена со откровението“. „Со откровението“ е исто што и преку откровението“ (Гал. 1:12). Тој сака да каже дека, како што бил повикан да проповеда директно од Господ, така и тој бил поучен за вистината директно од Него. - пагани, тоа инспирира: погледнете колку се грижи Господ за вас Незнабошците може да бидат сонаследници и учесници во ветувањето „Апостолот со право го нарекува ова мистерија, зашто е навистина неразбирливо како паганите одеднаш биле доведени во благородништво поголемо од благородништвото на Евреите! (Хризостом). „Како однапред напишано...“ „Ми се допаѓа“ – καθως; - не за ништо, туку - како, во форма, во смисла и значење како што накратко напишав претходно. „Претходно напишано“ - „не значи, како што веруваа другите, дека напишал (пред) друга порака, туку, вели, напишал сега (напред), бидејќи за ова размислувал од самиот почеток до ова место“ (Теодорит). Во почетокот, тој не се сеќава како му е откриена тајната, туку ја прикажува самата тајна, како Синот Божји дошол, се овоплотил, пострадал, воскреснал, се вознел на небото и седнал оддесно на Бога Отецот и седнал во Себе целото човештво, кое го привлекува кон Себе народот преку проповедање и благодат. осветувајќи ги сите без разлика, Евреи и незнабошци, од сите тие што го сочинуваат едно тело на Црквата, живеалиште за Бога преку Господ Исус Христос во Светиот Дух. Тој објасни сè за ова однапред, а сега вели дека сето ова што ми е наредено е отворено, и отворено и напишано. Но, досега напишаното, иако ја содржи целата суштина на економијата, сепак не го опфаќа сето она што ми се откри. Ти пишав во малку, од многу има малку, иако во малку има многу. „И сигурно, кој правилно разбира сè што е напишано однапред, ќе види какви тајни му се откриени, од кои тој стави одреден мал дел во својот претходен говор, сакајќи не толку да изрази сè што знае, туку да им покаже на овие малечки колку молчеше“ (Јером). Меѓутоа, „зборот е краток, а учењето кратко, но јас те научив многу во малку, само сеење (зборот на вистината). Напишав онолку колку што можеше да разбереш, да разбереш со длабинско и внимателно читање, а не со премачкување (пишаниот збор) помеѓу“ (Свети Дамаск). Еф. 3:4. За него можете попочитувано да го разберете мојот ум во Христовата тајна. „За него“ - προς ο, - судејќи по што, - судејќи според ова напишано, можете да заклучите колку дефинитивно и целосно ја разбирам Христовата тајна. Иако малку е напишано, сепак е доволно да ви донесе таков заклучок за основаноста на моето чување на тајната. А кој од читателите нема да донесе таков заклучок?! Но, зошто токму овој заклучок?! Апостолот не сакаше да ја покаже својата мудрост, туку да им всади: читајќи го напишаното, не можеш а да не видиш колку е сè јасно и дефинитивно, а во исто време и возвишено и сеопфатно. Можев ли сам да го сфатам сето ова? Ако „по прстот Божји“, јас го знам ова по Божјото откровение: „зашто царството Божјо дојде врз вас“ (Матеј 12:28). Бог ти се приближи; покажа посебна грижа за вас; Тој ја отвори ризницата на Своите тајни. Блажениот Јероним пишува: „Ниту едно послание не содржи толку тајни како ова. Тој зборува за своето разбирање за јавно да ја прослави благодатта што му е дадена и да нè поттикне да ја читаме оваа порака со екстремно внимание“. Овде тој ја нарече „тајната“ на повикот на јазиците „Христова“ затоа што нејзината основа беше поставена во Христа Господа, а откровението за тоа беше дадено од Господ, а тоа е извршено од Господа. Соодветно е да се нарече Христово и затоа што има суштинска врска со целото дело на организирање на спасението на човечкиот род, усовршено од Исус Христос, Господ, чиј врв седи од десната страна на Отецот, на чело на сите. Свети Златоуст вели: „Можете да дознаете како јас го разбрав и како го разбрав или Божјото откровение воопшто, или всушност вистината дека Тој седи од десната страна“. Теофилакт ја продолжува истата мисла: „Можете да видите колку ја знам тајната на Христос, односно дека Тој седи од десната страна на Отецот, дека и нас нè натера да седиме таму, дека во Него и двајцата сме создадени во еден нов човек и други работи поврзани овде“. Еф. 3:5. Иако во други времиња Тој не се откриваше дека е син човечки, како што сега беше откриен дека е Негов свет апостол и пророк од Светиот Дух. „Дури“ е Христовата тајна и, воопшто, економијата на спасението во Христа Исуса, а особено нејзината моќ што го опфаќа целото човештво. „Христовата тајна го опфаќа воплотувањето, крстот, воскресението, седењето од десната страна, повикувањето на јазиците, Црквата на спасените со вера, отстранувањето на телесниот Евреин, спојувањето на два народа во едно Христово тело, второто доаѓање и наградата за секој според неговото наследство“ (Екумениј). „Во другите генерации“, односно генерации кои доаѓаат и си одат, како што вели Соломон, и со тоа одредуваат временски периоди. „Вид“ може да се смета за еквивалентно на „возраст“. Во „другите“ - не оние кои тогаш беа на земјата кога апостолот го напиша ова, туку оние што претходеа. Бидејќи „во другите раѓања“ се спротивставува на она што се случува сега, тоа е изразено: во претходните векови. „Без влијание“ - ουκ εγνωρισθη - не е обрнато внимание, не е дадено да се знае. „Синот Човечки“, односно луѓето воопшто, ниту Евреите ниту паганите, „немаше никакво влијание“. Зошто таков пресврт на фразата, кога на зборот за откровението на незнабошците никому не би им паднало на памет, туку само на Евреите? - Затоа што, можеби, другите генерации - претходните векови - се прегрнуваат цело време пред доаѓањето Христово и затоа, кога немало поделба, туку сите биле едно. Поделбата започна со Авраам. За да не ги исклучи генерациите што му претходеа, Апостолот рекол: тоа не им било кажано на синовите човечки, за да биде јасно - и од Адам до Авраам и потоа. Освен тоа, апостолот овде им зборува на незнабошците. Паганите не се сметале себеси за туѓи на Божјата промисла, иако не ја разбрале како што треба, а самиот свети Павле не ги сметал за туѓи на неа. Погледот на апостолот го опфаќа целиот човечки род и тој вели: „Бог, кој не се остави Себеси неиспитан“ во претходните генерации (Дела 14,17), сепак не удостои никому да ја каже оваа тајна. Оваа идеја е поразбирлива за незнабошците, кои не знаеле како и во која мера се случило откровението меѓу Евреите. И уште нешто: апостолот овде не вели дека тоа „не влијаело“ воопшто, туку „не влијаело“ до степен „како што сега е откриено“. Но, и незнабошците имале свое знаење за Христос Избавителот. „Како што сега е откриено“. Темно се прашуваа паганите; на Евреите им беше подефинитивно дадено да ја спознаат Христовата тајна - како за лицето на Христос Спасителот, така и за Неговото дело - доделувањето на спасението, и за оние што се спасени од Него, дури и дека ќе бидат повикани паганите; но сето тоа е незначително во споредба со сегашното откровение, вели апостолот. Токму поради оваа причина, тоа е случај дека да се види нешто во духот и да се види како се случува на дело, прави голема разлика во дефинитивноста на знаењето. Поради тоа, многу пророци и цареви сакаа да видат работи поврзани со Господа и не ги видоа (Лука 10:24). Зошто Јован Крстител е супериорен во однос на другите пророци? – Затоа што со рацете почувствував спас, кој другите го гледаа само оддалеку (блажениот Јероним). Значи општо за економијата на спасението. Но, во однос на мистеријата на повикувањето на јазиците ова е најочигледно. Пророците предвиделе дека и незнабошците ќе го познаваат Вистинскиот Бог, како што, на пример, вели Исаија: ете, ќе те повикаат незнабошците кои не Те познаваат (Исаија 55:5). Но, дека тие биле повикани да учествуваат во Царството Христово исто како и Евреите, тоа не само што не му било познато на Стариот завет, туку и на Новиот завет не било наеднаш разбрано. „И покрај фактот што пророците зборуваа за повикот на јазиците, тоа сепак остана мистерија. Зошто оние што беа со Петар (кај Корнелиј) беа воодушевени? И самиот Петар, преку откровението од Духот, тогаш знаеше дека Бог ги прифатил и незнабошците. нив“ (Свети Дамаск). „Сега откако светиот апостол и пророк го објави Светиот Дух“. Овде не мисли на старозаветните пророци, бидејќи заедно со апостолите ги спротивставува на вторите, туку на новозаветните. „Зашто во времето на апостолите мнозина имаа пророчка благодат“ (Теодорит). Велејќи дека Светиот Дух сега појасно се откри, апостолот значи или воопшто слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, како нивен последен и последен водач во разбирањето на делото на спасението и неговото воспоставување на земјата, или поконкретно поуката што му била дадена одозгора на апостол Петар - без да се двоуми да ја прифати заедницата на незнабошците во заедницата. Свети Златоуст вели: „Петар не би отишол кај незнабошците освен по наредба на Светиот Дух, зашто слушајте што вели: „Тие (незнабожците) го примија Светиот Дух, како и ние“ (Дела 10:47) Зборот на апостол Павле: „по Светиот Дух“ значи дека Духот, преку нив, достојно го направил Духот да учествува во Светиот Дух. За ова зборувале и пророците, но луѓето никогаш не би го дознале тоа со таква јасност, како што дознале кога ги слушнале апостолите, кои ја надминале секоја човечка интелигенција и општи очекувања кога рекле: „[како] да се биде наследник на јазикот“ и така натаму“. Целта на апостолот, заради која го вели ова, е со една таква извонредна тајна, која веќе е исполнета меѓу незнабошците, да го продлабочи нивното внимание на Божјата добрина што им е откриена и со тоа да го зајакне својот завет: „Запомни! Еф. 3:6. [Како] да се биде јазичен наследник и делител и учесник во Неговото ветување во Христос Исус, евангелието. „Каква е оваа тајна што не им беше откриена на претходните генерации како што е сега? – Онаа за која зборуваме: „[како] да биде“... (Јером). „Ова е мистеријата (која ја спомна толку пати погоре), за незнабошците, заедно со Израел, да бидат наследници и учесници во ветувањето“ (Теофилакт знаеја дека тие ќе бидат наречени паганите). наследници и соучесници“ (Екумениј) „Израилците станаа учесници во ветувањето, како свет народ; но заедно со нив се причестија и незнабошците, кои дотогаш беа нечисти. Апостолот не се задоволил да каже дека и тие станале наследници и соучесници, туку сакајќи да го покажат своето уште поголемо зближување и единство, рекол стелесниками. Зашто незнабожците и светиот Израел станаа едно тело, организирано и содржано во една глава - Христос“ (Теофилакт). Не треба да гледате што значи секој од овие зборови особено - „наследници, стелесници, учесници“. Сите тие значат едно - екстремното зближување на Евреите и паганите во Царството Христово, каде што секоја разлика меѓу нив исчезнува. И без разлика која страна на предноста на Евреите, претставена претходно, ја зазедовте, секој од нив сега е достапен за незнабошците, кои не особено го воочуваа, туку заедно со Евреите. Блажениот Теодорит објаснува зошто за некои од нив се вели: „Откако ги повика верните едно тело, вели дека незнабошците станале „крадци“. А бидејќи се сметало дека наследството им припаѓа на Евреите, тој ги именувал и паганите за сонаследници. И како што Евреите мислеа дека само ним им се дадени ветувањата, кои апостолот ги кажал во своето писмо до Римјаните: „чии... се ветувањата“ (Рим. 9:4), ги нарекол и незнабошците „учесници на ветувањето“. Свети Златоуст не дава објаснување зошто се вели ова или она, туку на сите им дава едно значење, значење на тесна заедница на Евреите и паганите. „Што значи да се биде наследник, учесник во ветувањето и делител? – Значењето на овие зборови е големо: тие значат дека незнабошците и Евреите се обединети во едно тело, тие значат нивна блиска заедница. Од порано се знаеше дека ќе се нарекуваат незнабошците, но како точно ќе се нарекуваат, никој не знаеше дотогаш. Затоа апостолот го нарекува ветувањето на Бога“. Израелците порано биле учесници во ветувањето; Сега и незнабошците станаа учесници во ова ветување“. Но, можете да видите некои карактеристики во секој од овие зборови. Така, може да се помисли дека зборот „наследници“ значи перцепција на она што одамна му било ветено на Израел како наследство; зборот „крадци“ значи она што е повторно примено во Царството Христово исполнето со благодат; и со зборот „учесници на ветувањето“ она што треба да го примат сите во иднина. Скалата на благословите што течат од лицето на Исус Христос до нашата раса е прикажана. Придобивките од Стариот Завет, и примени од тогашните и ветени на идните генерации, се прв степен, придобивките добиени од Господа, по Неговото воплотување во Неговата Света Црква, во сегашниот период на постоење, пред Второто доаѓање, се втор степен; а она што е ветено во следниот век и ќе се случи по обновувањето на сите нешта е трет степен, неуништливо. Апостолот сака да им каже на незнабошците: не сте ограничени со ништо; и она што му беше ветено на Израел, го примивте со него, и она што беше дадено на верата надвор од тоа ветување, ви е дадено со вера, а она што е подготвено во иднина ќе биде ваше. Дека сè е чудесна мистерија, која никој не можеше да ја разбере и која едвај можеше да се вклопи во умовите на избраните апостоли, и тоа само преку посебна акција однадвор и влијание во Светиот Дух. Ова е она што го добивте! Запомнете! „Евангелието на Христос Исус“. Вие сте издигнати на таква височина, ви биле дадени такви благослови, така што сте се здружиле со Израел во „Христос Исус“ со вера во Него и заради верата добиена со благодатта на Светиот Дух, кој, повторно создавајќи ги сите, ги прави сите исти. Евангелието ве привлече да учествувате во ова, зашто верата доаѓа преку слушање. „Незнабожците учествуваа во ветувањето преку тоа што им беа испратени евангелисти и им поверуваа. „Со вера во Христа станаа соучесници, но верата им дојде преку Евангелието“ (Теофилакт). Но, целата мотивација е: „запомни“. Зашто самото евангелие немаше да дојде. Беше потребно да се изберат и да се формираат евангелисти и, откако ги опремивме со сета сила, да ги испратиме да го проповедаат Евангелието, водејќи и помагајќи на секој можен начин во ова евангелие. Сето ова Израелците го имаа дома, но требаше намерно да испратиш некој на толкаво растојание. Навестувајќи за ова, апостолот вели: Еф. 3:7. Тој би бил слуга според дарот на Божјата благодат, даден ми според делувањето на Неговата сила. „Нему“ - ова евангелие, „бих“ - јас не станав јас, туку бев создаден, избран и формиран, „слуга“ - διάκονος. Апостолите назначиле ѓакони во првата Црква за да им го достават на секого она што им е потребно. Вака се смета Свети Павле. Тој е ѓакон, а духовникот во Црквата е Самиот Господ. Каде и да прати, јас одам; Ќе кажам што и да ми заповеда. „Со дарот на благодатта“ - ја примив оваа служба како дар на благодатта, без да донесам ништо достојно за себе да ја прими (Екумениј). „Апостолот сè му упатува на Бога, велејќи дека неговото апостолство е дар на благодатта, дека со силата на овој дар е удостоен да трпи врски за преобраќање на незнабошците“ (Златоустом). Благодатта Божја го барала и го повикала не само на верата, туку и на апостолството. Грејс го претвора секој христијанин, но тоа е посебен дар да се стане слуга на евангелието. Кај апостол Павле и двете се комбинирани во еден чин на благодатта, иако чинот на преобраќање може да се разликува од извршувањето на евангелизмот. Тоа што јас сум евангелски министер е дар на благодатта, но тоа не е за мене, туку за тебе. И тоа е посебната милост Божја кон вас, што со посебна, извонредна акција на Својата благодат, ви направи евангелист. Тоа го предлага апостолот со зборовите: „според дарот на благодатта што ми е даден според делувањето на Неговата сила“. За да ме направи апостол за вас, Бог употреби посебна моќ и го откри дејството на Неговата благодат. „Тој ми го покажа работењето на Својата сила, ме нарече недостоен и ми го довери учењето на јазиците. Јас сум проповедник и служител (на Евангелието) според неискажливата великодушност на Оној Кој повикал и според Неговата неискажлива сила“ (Теодорит). Блажениот Теофилакт го разбира дарувањето на благодатта преку дејството на силата Божја како давање на обилна благодат, што е карактеристично за излевањето на Семоќниот Бог, одредувајќи ја мерката на благодатта со силата Божја: „Ми беше дадена благодат не едноставно, не скудно, туку од љубов (на Божествената карактеристика на Бога). Свети Златоуст, покрај тоа, овде гледа и показател за моќта што обично ја придружувала проповедта на апостолот, зајакнувајќи го и потврдувајќи ја неговата проповед. „Дарот не би бил доволен ако Божјата сила не се вложи заедно со него, зашто вистинската човечка ревност не е доволна само за Евангелието, туку потребна е повисока сила. Апостолот ги покажал следните три особини во делото на своето евангелие: жестока и незаплашена ревност, душа подготвена да издржи апсолутно сè, разум и мудрост (неприродно би биле незнаењето, но немоќно, но неприродно и незнаење). животот немаше да биде доволен, ако не ја примал силата на Духот“. И јас бев повикан, вели апостолот, и се обликував во Апостол и се исполнив со сета сила - сè за Евангелието да биде успешно меѓу вас, и преку Евангелието да ви се отвори вратата во ризницата на тие благодати што ги спомнав. Но, апостолот зборува за тоа, не воздигнувајќи се себеси, туку прикажувајќи ја прекумерната милост Божја. Зошто се применува: Еф. 3:8. Мене, најмалиот од сите светци, ми беше дадена оваа благодат, да им го проповедам на народите неистраженото Христово богатство. „За мене најмалку...“ Намерно се фокусира на безначајноста на алатката за да покаже дека нема ништо човечко во нивното повикување и приближување кон спасените. Самиот Бог работеше овде. Гледај ме, вели, како да зборува, колку сум безначаен, но делото Божјо расте и се шири! Кој дејствува овде ако не Божјата сила? Зашто ниту една човечка сила не можеше да го произведе она што се прави; и тука сè уште се случува, сето тоа од една толку мала личност како мене. Зарем не гледаш дека Господ дојде кај тебе и те избра? И апостол Павле, и сите апостоли и сите избрани водачи, при исполнувањето на својата задача, се заборавија себеси и беа само зафатени како да го извршат Божјото дело на најдобар можен начин. Затоа силата Божја имала простор да дејствува во нив и преку нив, а плодовите на нивното дејствување биле неверојатни за самите нив. Природно им беше да видат колку се мали во споредба со големината на работата што ја работеа... Зошто нема сомнеж дека говорот на апостолот е полн со искреност. Свети Златоуст вели: „Послушајте што вели свети Павле, сакајќи да зборува за големината на Божјата благодат, тој вели вака: „Мене, најмалиот од сите светци, ми е дадена оваа благодат“. Покажуваше многу смирение во тоа што тагуваше за минатите гревови, веќе поправени, секогаш се сеќаваше на нив и беше скромен до тој степен што себеси се нарекуваше богохулник, прогонител и престапник; но ништо не може да се спореди со она што го кажува сега. Порано, вели тој, јас бев таков и таков, и себеси се нарекува чудовиште, но сега, откако целосно се поправи, сепак да се понижува и да се нарекува најмалку од се е навистина голема и извонредна скромност! „За мене, најмалиот од сите светци“. Тој дури и не рече: најмалиот од апостолите (и „сите светци“, односно сите христијани). Но, тој да се смета себеси за помал не само од апостолите, туку и од сите светии, значи крајно да се понизи! На едно место рекол: „Не сум достоен да бидам наречен апостол“ (1. Кор. 15:9); овде тој се нарекува себеси уште помалку од сите светци“. „Младатта е дадена за да се евангелизира неистраженото богатство“. Богатството е неразбирливо големо, а давателот е толку мал. Кој тука нема да го види Божјиот прст?! „А дело на благодатта беше тоа што најголемите вистини им беа доверени на најмладите, за тој да стане нивни евангелист“ (Златоустом). Со зборовите: „Дадена е благодат“, тој го повторува она што го кажа погоре, дека е службеник на Евангелието со дарот на благодатта. „Да им го проповедам Евангелието на народите“ значи дека Божјата благодат ме избра да бидам апостол на јазиците. „Неистраженото Христово богатство“ е спасение на целото човештво преку смртта на крстот на Богочовекот. Бог не го поштеди Својот Син. И да е само ова, тој исто така Го предаде до смрт! Ова е несфатливо. Но, кога на тој начин се чинеше дека сè е изгубено, се покажа дека на тој начин секому им се даваше простување на гревовите, благодатта на повторното раѓање, синството кон Бога, вечното наследство и седење од десната страна на Бога. Навистина богатство, и неистражено богатство! Апостолот сака да каже дека Христовото богатство не е само за Евреите, туку и за сите јазици. Тој, најмалку од сите, е избран за нејзин дистрибутер. Она што овде го нарече Христовото богатство, го изрази однапред со зборовите: да бидеме сонаследници со незнабошците, сонародници и учесници во ветувањето. Еф. 3:9. И да ги просветли сите дека има увид во тајните скриени со векови во Бога, Кој создал сè преку Исус Христос. „Дајте им добра вест на народите“ - и „просветли ги сите“ - не само незнабожците, туку и сите луѓе, па дури и сите суштества кои имаат разум и можат да добијат просветлување преку знаење, како што покажува следниот стих. – Кога го проповедаше Евангелието, тој и просветлуваше, зашто просветлувањето е соопштување на светли поими за сè што ја сочинува содржината на Евангелието. Зошто особено вели „просветли“? - Сака да каже: да се разберат сите, да се објаснат и објаснат на сите, каква е визијата на оваа мистерија - ширење на богатството Христово до незнабошците, повикување на нив да учествуваат во него, нивно спојување со Евреите во едно тело, чија глава е Христос, седнат од десната страна на Отецот, во Кого седат Неговото тело сите кои седат таму. Посебно треба да се разјасни оваа страна на градењето куќи и да се евангелизира самото куќиште. Зошто вели: „да се расветли што е разбирањето на тајната на сеењето“. Зошто Бог сакал да направи таква наредба во врска со ова, за да ја чува до сега во тајност и сега само да ја открие во сета нејзина големина и комплетност? – Бог сакаше да ги восхити сите со богатството на Неговата добрина, за да ги врзе сите посилно за Себе и за самата тајна на спасението. Или - „што е гледањето на мистеријата“ значи: да се каже на сите што произлегло од овој повик на јазиците на сонаследување, сотелесност и учество. Величественото и славно Христово тело изникна, од лицата на сите места и сите времиња, превиткано и хармонично комбинирано. Овде е насочен целокупниот поглед на тајната на спасението и паганите заедно со Евреите. За тоа зборува апостолот во своето послание. Но, тој ги просветли сите за тоа не само со збор, туку и со дело, со самото дело обединувајќи ги сите заедно. И оваа комбинација насекаде беше директна последица на неговото евангелие. „Оваа мистерија е скриена од памтивек во Бога“. Никој не знаеше за неа и никој не можеше да погоди за неа. И сега, по откривањето и манифестирањето, сè уште останува мистерија, особено што беше така порано. - „Се знаеше за повикот на незнабошците, но дека во исто време ќе седнат на Божјиот престол, никој не го очекуваше ова, никој не го замислуваше ова“ (Св. Златоуст). Мислата на апостолот целосно се потпира на едно нешто - комбинацијата на сè во Христа, како глава, чија основа е поставена во Неговото седење од десната страна на Отецот. Св. Имаше тајна скриена во Бога, не само сега измислена од Неговата добрина; Од почетокот тоа беше вклучено во Божјите планови, но сега е само спроведено на дело. Тоа што оваа тајна е наречена скриена во Бога, Кој создал сè, сугерира дека кога светот сè уште се создавал, тајната на спасението во Господарот на целото човештво и создавањето на сите едно тело во Него веќе била во умот на Бога, се разбира, не била без влијание врз самата структура на светот. Оваа идеја е видлива во Свети Дамаск. „Оваа мистерија не беше неодамна измислена од Бога, зашто Тој нема новопристигнати волји (определувања на волјата), но сè е вечно. Во исто време, како што го создаде светот, во исто време ги постави темелите на спасението. „Исус Христос“. бидејќи Исус Христос е Словото кое стана тело, тоа е Словото преку Кого настана сè, и без Кого ништо не стана; Самиот збор: „кој создал сè“, привлекувал и: „Исус Христос“. Свети Златоуст вели: „Апостолот добро постапи кога, спомнувајќи се за создавањето, рече: „Исус преку Христос“. Зашто Оној, Кој создаде сѐ преку Него, го откри и ова преку Него: „Без Него“, се вели, „ништо не беше можно“ (Јован 1:3). Ипостасното Слово, образот на ипостасот на Отецот, создавајќи го светот, го создал човекот според образот Божји и преку воплотувањето го враќа во него изгубениот лик Божји преку Падот. Овие вистини се поврзани една со друга во нераскинлив синџир и едната ја повикува другата. Еф. 3:10. Нека многукратната Божја мудрост сега биде почеток и сила на небесната Црква. Оваа мистерија не само што не им била откриена на луѓето (ст. 5), туку и ангелите не ја знаеле. А за тоа ќе дознаат подоцна, од самиот чин на нејзиното појавување во човештвото, од самото создавање на Црквата. Апостолот сака да каже дека ова прашање е толку величествено и чудесно, што кога Црквата била основана од незнабошци и Евреи, под Христовата глава, небесните сили биле восхитени, гледајќи ја во тоа многукратната Божја мудрост, исто како што, според зборот на Јов, кога биле создадени ѕвездите, сите ангели Божји со голем глас Го фалеле Бога. На друго место, истиот апостол, говорејќи за големата тајна на побожноста, дека „Бог се јави во телото“, меѓу карактеристиките на величината го става и тоа што „Им се јави на ангелите“, а тоа откако им проповеда на народите и се вознесе во слава (1. Тим. 3:16). Ангелите Го видоа Поглаварот на Црквата во сета богочовечка слава кога седна од десната страна на Отецот и почна сè да привлекува кон Себе - и земно и небесно. Овде им беше откриена многукратната Божја мудрост во структурата на Црквата и во раководството на сите во Христа. А апостол Петар сведочи дека не само пророците навлегле подлабоко во тајната на спасението на сите во Господа, сакајќи да ги разберат нејзините скриени страни, туку и ангелите сакаат да навлезат (1. Пет. 1,12). Не им е сè јасно дури и кога веќе е извршено, туку само предизвикува чудење од разновидната Божја мудрост. Оваа мудрост не им се открива со проповедањето на словото меѓу нив во име на Црквата, туку со самата нејзина структура. Тие гледаат како е организирана Црквата и како сè во Господа, седејќи од десната страна на Отецот, повторно се обединува - и во тоа ја разбираат многукратната Божја мудрост. Теодорит пишува: „Невидливите сили не ја знаеја оваа тајна, но преку достоинството на Црквата ја научија неискажливата мудрост Божја“. „Дури и ако тоа не им е откриено на луѓето“, вели Свети Златоуст, но дали навистина ги просветлувате ангелите, и архангелите, и кнежевството и моќта? „Јас просветувам“, вели тој. – А ти се осмелуваш да го кажеш ова?! „Да, се осмелувам“, вели тој. Но, како тоа им стана познато на ангелите? – Преку Црквата. И уште повеќе, тој не само што рече: нека се открие мудроста Божја на различни начини, туку „многу разновидна“. - Па, што? Дали ангелите навистина не ја познаваа? - Да! Зашто, ако тие не го знаеле Почетокот, тогаш уште повеќе им бил непознат на ангелите. Ниту Архангелите не знаеле? „Ниту тие не знаеја; како би можеле да знаат? Кој би можел да им го открие ова? Кога ние знаевме, тогаш тие знаеја преку нас“. Значи, знаењето на Ангелите расте, а тие го земаат ова зголемување од земјата, од Црквата?! Но, дали навистина научиле од Црквата за откупувањето и спасението на сите, кога во Стариот и Новиот завет биле служители на оваа мистерија? - Одговорот на ова е наведен во зборот: „многукратната Божја мудрост“. Ангелите, кои постојат во блажената контемплација на Божественото, се разбира, знаат многу од тајните на Божјата мудрост, но не сите, но кои им се откриени. Плановите на Божјата мудрост во владеењето на светот и откупувањето во Бога се скриени и им се откриваат на ангелите, сè додека тоа е неопходно за исполнување на заповедите што им се дадени. Голем дел од нив, особено скриените причини, понатамошните цели и она што ќе се случи откако ќе се реализираат плановите, остануваат скриени од нив. Тоа ќе го научат од самите настани. Настаните, исто така, им ги откриваат тајните во основата на нив. Во потврда на ова, свети Златоуст дава пример како ангелот чувар на Персијците им се спротивставил на архангелите Михаил и Гаврил, не знаејќи што се однесувало на враќањето на Израелците (Дан. 10:13). И тогаш тој предлага: „Ако ангелите не го знаеле ова и слично, што е изненадувачки што тие не знаеле за богатството на Христовата љубов, како што е откриено преку Евангелието“. Се разбира, ангелите знаеле за Божјиот совет да го спаси човечкиот род преку воплотувањето на Единородниот Син Божји и Неговата смрт на крстот. Но, во начинот на кој тоа се реализираше во лицето Господово и понатаму во Светата Црква, многу им остана непознато и за прв пат беше препознаено од самите настани. Таква беше тајната на повикот на незнабошците во заедништво на Божјиот Син и водство на сите во Неговата личност. Свети Златоуст вели: „Ангелите знаеја само дека „Господовиот дел е Неговиот народ“ (5. Мој. 32:9). А што му вели ангелот на Јосиф? „И викај му го Исус, зашто ќе го спаси својот народ од неговите гревови“ (Матеј 1:21). Ова место е едно од најзначајните места во Новиот завет. Тоа покажува дека земјата со човекот, а особено Црквата Божја, е главната сцена на Божјите големи и чудесни дела, духовниот центар на вселената. Во неговите настани учествуваат сите видови суштества, вклучувајќи ги и Ангелите, и преку сочувствително размислување и дејствување според упатствата Божји. „Ние сме срам“, вели апостолот, „и за светот и за ангелите и за луѓето“ (1. Кор. 4:9). Ова послание ја има особеноста што во него апостолот не го ограничува делото Божјо во Христа Исуса на помирувањето Божјо со човекот, туку го проширува на усогласување на целиот свет со уништување на поделбата на земните и небесните нешта предизвикани од гревот (Ефес. 1,10). Сега се воведуваат ангели во обновената жива заедница и тоа е највозвишениот и најслаткиот предмет на созерцание за нив, кои и се причестија и го видоа за прв пат. Ова е крајот на откупните дејствија на Богочовекот. Во него се разрешува тајната на Божјото светско владеење, се постигнува целта за создавање на светот. Еф. 3:11. Според предлогот на вековите, правете го ежот во Христос Исус, нашиот Господ. „Според предлог“ προθεσιν - претпоставка, дизајн, чувана во Божествената сезнаење и порано скриена во неа. „Век...“ од векови, вековни, вечни. Од вечноста Бог предодредил сè како што треба да биде; сега во Христа Исуса тоа се оствари. „Бог го намислил ова пред вековите, но го создал преку економијата на Господ Христос“ (Теодорит). „Сега тоа е остварено, но не сега определено, туку предодредено од античко време. „Според предлогот на вековите“, односно според предзнаењето на вековите, гледајќи ја иднината, тој ја определил вака“ (Златоустом). „Еже“, на грчки ην, може да се припише и на реченицата на вековите - προθεσιν, и на мудроста - σοφια. Ова не прави разлика во смисла на значење. Божествениот план за сè што е постигнато од Господ содржи повеќекратна мудрост, а Господ, откако го исполни овој план, што друго откри, ако не повеќекратна мудрост? Тој посведочи за Себе дека ако нешто каже, тогаш го кажува како што слушнал од Отецот, а ако прави нешто, го прави како што гледа како Таткото прави (Јован 5:19). Таму, во вечниот собор, Тој, како Бог, седна - и она што тогаш беше одредено со едногласна одлука на сите личности на Пресвета Троица, се се исполни со тоа што се воплоти, според тогашната дефиниција, Единородниот Син Божји, Бог Словото. Идејата на овој текст го надополнува она што беше кажано погоре - целиот говор започна во стих 8. Бог ми довери, вели апостолот, посебна служба, за да им го проповедам на паганите неистраженото Христово богатство и на сите да им го откријам увидот во оваа мистерија, која Бог ја криел во Себе, така што Црквата конечно со векови ѝ ја открила Црквата. во согласност со вечниот декрет, кој сега се исполнува од Исус Христос. -Вака е тоа што е одлично направено за вас, пагани. – Небото и земјата се во движење, ангелските умови се просветлуваат, воодушевуваат и се восхитуваат од размислувањето за тоа. Запомнете. Или - „според предлогот на вековите“, - предвечната дефиниција - ја изразува таа особено страна на работата, како што им се открива на ангелите. Откако рече дека Црквата, со сè што се случува во неа, што и е доверено и што е постигнато со неа, на ангелите им ја открива разновидната Божја мудрост, сега тој укажува, како да се каже, програма за раскажување на оваа мудрост, според каков план продолжува оваа легенда, за која тема се однесува. Тоа е вака: мудроста им се зборува на ангелите на Црквата, на темата на вечната определба донесена до исполнување од Господ, или во врска со тоа. Следниве зборови се целосно во согласност со ова. Еф. 3:12. О Него, имамите имаат смелост и надеж преку Неговата вера. Пораката на текстот е јасна. Тоа е исто како погоре во Еф. 2:18: „Пред тоа имамите беа доведени во еден Дух кај Отецот“. Имаме доверба во Господа, но без Него, како митарот, не се осмелуваме да му објавуваме на небото. Преку него имаме и средство да не доведеме до Отецот, од Кого нè одвојуваат нашите гревови, кои Господ ги отстранува. Господ ни ги одзема гревовите, а ние добиваме храброст и смелост да му пристапиме на Небесниот Отец. „Во надеж“ - πεποιθήσει, што значи убедување и доверба. Ја изразува диспозицијата со која слабиот му вели на силниот: уверен сум во тебе, знам дека нема да ме оставиш. Таквата доверба во Бога ја добиваме преку Господ Исус Христос; Откако поверувавме во Господ, добиваме потврда дека Бог нè прифаќа во заедништво и, откако прифати, никогаш нема да нè напушти и нема да не остави во ништо. Зашто, ако не го поштедиме Синот, како да не можеме и со Него да ни дадеме сè? (Рим. 8:32). – Таквото блажено расположение произлегува директно од верата во Господ, е неразделно поврзано со неа и служи како доказ за тоа. Апостолот вели дека тоа се случува со „вера“ во Господ - δια της πιστεως; Свети Златоуст вели: „Имамите имаат смелост... во надежта“, односно смело пристапуваме. Зошто е ова така? „Со вера во Него“. „Зашто“, додава Теофилакт, „откако ги реши нашите гревови, таа ни даде смелост и надеж“. Со неколку зборови, апостолот го опиша целиот тек на нашето обединување со Бога во Господ Исус Христос. Со вера во смртта на крстот добиваме простување на гревовите, по благодат преку светите тајни поучени со вера се соединуваме со Господа и преку Него сме присвоени на Отецот. Значи секој верник е посебен; така и сите верници колективно. Сите се соединуваат со Господа, а преку Него со Бога Отецот, формирајќи едно тело под Него - една глава. По ова е очигледно зошто светиот апостол ги навел овие зборови. Тие објаснуваат што точно постигнал Господ во исполнувањето на вечната Божја одредба за нашето спасение и во созерцанието на она што точно ангелите сега, преку Црквата, го гледаат повеќекратната Божја мудрост. Мислата на апостолот се заснова на истата слика - раководството на сите во Христос Исус, нашиот Господ. Еф. 3:13. Освен тоа, се молам [тебе] да не те растажуваат моите таги за тебе, што е твоја слава. Ова се кажува како попатно. Целта на говорот на апостолот во овој дел не е да ги увери Ефешаните, туку да ги убеди да се сетат на големината на Божјата добрина кон нив, откриена при повикувањето на вера. Тој бил повеќе наклонет кон тоа поради големината на придобивките што ги добивале преку верата ( Еф. 2:11, 12 ). Во истото поглавје, тој им ја открива и реткоста на тајната на нивниот повик, која никој претходно не ја знаел ниту на земјата ниту на небото, додека таа ги восхитува умовите на ангелите во нејзината добродетелност и мудрост (Еф. 3:1-12). Објаснувајќи го ова, тој исто така изјавил дека Бог го избрал како инструмент за да ги запознае да добиваат такви придобивки. И бидејќи поради оваа причина тој сега беше во окови и претходно толку многу страдаше во самиот Ефес и во Азија, тој додава еден збор, во случај некој да почне да се засрамува од неговото страдање: еве колку благослови ви се дадени, а тоа е преку мојата проповед за вас. Дозволете ми да патам за ова, но не се срамете, туку погледнете што ви е донесено преку ова страдање. Гледајќи го ова, не треба да се срамите, туку треба да се радувате, бидејќи гледате каква слава ви носи ова. Имаше ли вознемирени луѓе меѓу Ефешаните поради оваа причина?! – Блажениот Јероним ова го смета за многу веројатно. Сите се збунети, вели тој, од фактот дека грешниците се во најголем дел среќни, додека праведниците страдаат. Дури и свети Давид за себе вели дека дури и неговите нозе биле за малку, „залуден беше мирот на грешниците“ (Пс. 72:3). Колку долго издржа апостол Павле? Тоа се гледа од Дела, а уште повеќе од посланијата до Коринтјаните, од кои едното е напишано во Ефес, а другото веднаш по оставањето. Тој вели дека се борел со ѕверовите (1. Кор. 15:32), затоа што „ние сме многу оптоварени (и] повеќе отколку од силата, бидејќи немаме надеж за живот“ (2. Кор. 1:8) Ефешаните можеле да бидат засрамени од сето ова, а апостолот добро направил што го кажал овој утешителен збор, за нивната вера да не пропадне апостолот. И свети Златоуст верува дека, навистина, имало и такви кои се засрамиле „Како се чувствувале ладно кога некој тагувал? - Тоа значи дека се плашеле, се посрамотиле. Овде чувствуваме тага затоа што Бог го заповедал тоа“. Зошто тагата на апостолот е слава на Ефешаните? – Можете да одговорите вака: затоа што тие се славата на Апостолот, чиј одраз паѓа врз оние кои поверувале преку него. Редно е учениците да се фалат со својот учител, велејќи: еве каква е нашата учителка! А дека тагите биле слава на Апостолот, тоа доаѓало од тоа што тој останал непобедлив за време на нив. Не е намалување на честа кога некој трпи напади и неволји за доброто што го прави, туку кога ќе падне под нивната тежина. Отпорот против неволјите е победа над нив, а оваа победа е слава на оној што се спротивставил (Јероним). Така, славно претрпените неволји на Апостолот се негова слава, а преку него слава на Ефешаните. Но, подиректна од оваа тага е славата на Ефесјаните, поради славата што ја добиваат преку Евангелието, за која страдаше свети Павле и падна во окови. Значи, свети Златоуст: „Зошто неговите таги ја сочинуваат нивната слава? - Затоа што Бог ги сакаше толку многу што Го даде Својот Единороден Син за нив и им даде на Своите слуги, апостолите, да страдаат. Всушност, и Павле беше во окови за да добијат големи придобивки. Божјата љубов кон нив е толку голема! VI. И тој повторно завршува со молитва Ефешаните да останат учесници во благословите на спасението и преку тоа да бидат уште повозвишени да ја разберат големината на тајните на спасението (Ефес. 3:14–21). Како што, почнувајќи да ги воведува Ефесјаните во размислувањето за економијата на спасението, апостолот се молел да им се даде дух на мудроста за да го спознаат тоа, така и сега, како заклучок, се моли за разбирање на тајната на спасението и големата Божја љубов кон нас. Ова беше целта на апостолот, да ги доведе Ефесјаните кон размислување за целокупната економија на спасението. Поради оваа причина, тој го спроведе сето претходно размислување, а сега се моли за тоа, посакувајќи уште повеќе силата на спасението да се всели во нив, да живее и да дејствува. „Она за што светиот апостол се молеше на почетокот, го бара и сега. На почетокот се молеше: „Бог... Отецот... да ви даде Дух на мудрост и откровение во Негото спознание“ (Ефес. 1:17). Еф. 3:14, 15. Затоа ги поклонувам моите колена пред Отецот на нашиот Господ Исус Христос, од кој е наречена целата татковина на небото и на земјата. „Заради ова. Спомнувајќи го сето она што е кажано за тајната на економијата на спасението и за повикот на незнабошците да учествуваат во неа, апостолот вели: бидејќи сте повикани да учествувате во такви благослови, искрено се молам навистина да ги примите и секогаш да ги поседувате. „Заради ова...“ затоа што си толку сакан од Бога“ (Екумениј). „Бидејќи си толку сакан, бидејќи благословите што ти биле дадени и што уште ќе бидат гарантирани се неразбирливи, се молам“, вели тој, „да ти се даде милоста Христова што живее во тебе за да го разбереш тоа и да сфатиш колку си љубезен“. „Ги поклонувам колената“ - не во овој момент кога пишував, туку секогаш кога извршувам молитви, велам, ви правам посебни поклони или не заборавам да вметнам во мојата молитва за сè - молитва за вас. Тој рекол: „Ги поклонувам колената“, а не едноставно: „Се молам“, „на тој начин ја изразувам мојата силна молитва за нив... покажувајќи дека со упорност ги бара нивните благослови“ (Св. Златоуст). „Со нежност и скрушеност“ (Теофилакт). Или велејќи: „Поклонувам колена“, го вели истото: Јас секогаш се молам горливо, секогаш му принесувам топла и благочестива молитва на милостивиот Бог. Клечењето е симбол на стравопочит и скромно исповедање на благодатта. „До Отецот на нашиот Господ Исус Христос“. бидејќи се моли за благослови, го употреби најслаткото име на Бога Отецот, што е знак на секаква доверба, додавајќи Му го најслаткото име на Исус Христос, нашиот Господ, заради чиешто Отецот е спремен да даде сè, што и да побара некој во Негово име. Тој се моли на Бога Отецот, Кој не го поштеди Својот Син и Кој - „Како може да не ни даде сè со Него? (Рим. 8:32)! „Секоја татковина на небото и на земјата е наречена од безвредни“. Повеќе од една мисла може да се поврзе со овие зборови. Тие можат да значат: Му се молам на Отецот на нашиот Господ Исус Христос, Кој е Татко на ангелите и луѓето. Тој има татковска грижа и за Ангелите и за луѓето; од друга страна, и Ангелите и луѓето само во Него имаат вистински татко. Може да се претпостави дека свети Павле го имал на ум односот на татковство и син, кој Бог со задоволство го воспоставил меѓу суштествата. Така е структуриран светот, што повисоките, постарите се грижат за пониските и помладите и ги подобруваат. Први во овој поглед се татковците на последните. Повисоките чинови на Ангелите, кои ја пренесуваат светлината што ја прифаќаат од Бога на пониските, во овој поглед се нивни татковци. Меѓу луѓето, најгрижливите личности за помалите се природните отци, дедовците, предците, потоа кралевите, владетелите и, во духовна смисла, пастирите на Црквата; а луѓето не ги нарекуваат само првите, туку и овие последни татковци. Овој патроним им е доделен според моделот на патронимот на Небесниот Отец, затоа што тие ја демонстрираат Неговата грижа за сите - Тој им асимилира дел од неа. Тој се удостои да им го отстапи Своето име и да им го подари тоа заради кое Самиот почести да прифати такво име. Како што Бог е еден суштински, но Тој удостои да им даде и име и битие на другите, така и во однос на татковската промисла Тој во суштина е Отецот, но Тој исто така удостои да воспостави такви односи меѓу суштествата со кои некои се нарекуваат и всушност се татковци во однос на другите (мислата на блажениот Јероним). Блажениот Теодорит пишува: „Бог е во правилна и вистинска смисла Отец. Зашто Тој не беше прво син, а потоа стана татко, туку секогаш е Отец и Отец по природа. Другите отци, телесни и духовни, го позајмија ова име одозгора. Апостолот ги нарекува природните отци „на земјата“ татковци, а небесните духовни отци „во“. Таков бил и самиот блажениот апостол. И им дозволи да го видат тоа, пишувајќи им на Коринтјаните, зашто вели: „Иако... [и] мнозина се Христови учители, но малкумина се татковци, зашто во Христа Исуса го родив Евангелието“ (1. Кор. 4:15). Затоа вели: молејќи и молејќи, ги поклонувам колената и му се молам на Отецот на Господ Исус Христос, Кој навистина е Отец, не го позајмил патронимот од друг, туку Самиот им го соопштил на другите. Еф. 3:16. Нека ви даде, според богатството на Неговата слава, да се зацврстите со сила од Неговиот Дух во вашиот внатрешен човек. Во чл. 16-19 укажуваат на предметите на молитвата и добрите желби на светиот апостол до неговите ученици. На мал начин, овде се комбинира сè што може да посака и бара еден христијанин. „Да, тој ќе го стори тоа“. Она што Бог не го дава, никаде нема да го најдете и земете. „Секој добар дар и секој совршен дар е одозгора, слегува од Таткото на светлината“ (Јаков 1:17). А тоа е знак на духовна мудрост, да знаеш каде да се обратиш за потребите на духот и да бараш од изворот на сите добра што е достојно за Него. „Апостолот бара големи работи, според големината на Дарителот, учејќи нè да го молиме Бога за она што е достојно за Неговата слава - не земно, туку небесно“ (Св. Дамаск). „По богатството на славата“. Ако под слава ги подразбираме бескрајните Божји совршенства, во нивната неисцрпна полнота, тогаш „според богатството на славата“ ќе биде: според преполната полнота на суштинско значење во Бога. Според свети Григориј Богослов, тоа послужило како поттик за создавањето на светот. Да, Бог создаде сè и обезбедува за сè, бидејќи Тој е неизмерно богат во сè и сака да ги збогатува сите. Или „според богатството на славата“ тој одредува до кој степен сака да им бидат дадени духовни придобивки. Од мал давател е пристојно да се задоволуваш со малку, но од поголем е редно да очекуваш повеќе. Апостолот бара Бог да им го даде она што го бараат до степен до кој Неговата слава е голема, односно најобилна. „Нека ти го даде“, како оној кој е богат и сака да се прослави“ (Теофилакт), т.е. талентот да не биде понизок од Неговата слава. „Со сила“. Различно разбираат кој е силен, моќен, силен; некои со натприродна сила, дадена од Светиот Дух, некои со морална сила, обновена од Светиот Дух. Последните две можат да се спојат заедно, и можеби тоа подиректно ќе ја изрази мислата на апостолот. „Богатството на славата“ ќе ги означи изворите на Божјата милост, а „силата преку Светиот Дух“ ќе го означи начинот на кој тие се излеани. „Светиот Дух дава сила“ (Теофилакт). „Невозможно е да се утврдиме во добрина поинаку освен со силата на Светиот Дух, со помош на Божјата благодат“ (Златоустом). Зашто сè доаѓа од Бога, кој „има неискажливо богатство и неизмерна моќ“ (Теодорит). „Бидете зајакнати со Неговиот Дух во внатрешниот човек“. Првата тема на молитвата е за тоа како животот навистина започнува во Христа Исуса. „Утврди се“ κραταιωθηναι, од κρατος; моќта од која автократот е автократ: ќе ја земе власта во свои раце и, како кај внатрешниот човек, моќта над себе, ќе стане автократ внатре, ќе стане автократски. Каква автократија е ова и зошто е посакувана пред се? – Да се ​​потсетиме на структурата на човековата природа. Уредувајќи го долниот дел од човечката природа на посебен начин, различен од делото на другите суштества, Бог му го вдахнал здивот на Својот Божествен живот во неговото лице. Тоа е духот на човекот, највисоката страна на нашата природа, каде што се свеста и слободата-разумот, со принципите на стравот Божји, совеста и незадоволството од сè што е создадено. Целта на духот е да биде во Бога и да издигне сè кон Бога - сè што е во човекот и околу човекот. За таа цел, му била дадена власт над пониските делови на човековата природа. Добивајќи сила од Бога, во Кого живее, тој ја вовлекува во истиот живот душата со својот интелект и науки - нејзините производи, со својата волја и потфати - нејзините манифестации, со нејзиниот вкус и уметност - нејзините дела, и со нејзините пониски способности - имагинацијата и меморијата, го вовлекува телото со неговите потреби и го носи одразот на истиот живот во сите негови надворешни поредоци. Кога тоа се случува кај некоја личност, тогаш тој е реална личност, личност која одговара на неговата норма и неговата идеја. И овде тој очигледно е владетел над себе и над се што е во него и околу него. Но, исто така, очигледно е дека тој добива таква автократска моќ од Бога, заради предавање на Бога и животот во Него, квалификуван со страв Божји, искрена совест и отуѓеност од сите создадени нешта. Одделете го духот од Бога и оваа сила ќе биде одземена од него. Тогаш тој повеќе не може да се носи со стремежите на душата, ниту со потребите на телото, ниту со надворешните контакти. Тој е посветен на одвраќањето на менталната и физичката пожелност и надворешната световна суета, дури и ако сето тоа е во форма на самозадоволство. Споредете ги овие два система на животот и ќе видите дека првиот живее целосно во себе пред Бога, а вториот живее целосно надвор со заборав на Бога. Овој последен животен систем е крајно влошен од фактот што во него навлегуваат страстите, кои вкоренети во себичноста, навлегуваат во целото ментално и физичко тело и на сè овде му даваат зла ​​насока, спротивна на духот или стравот од Бога и совеста, кои не создаваат, туку уништуваат и го прават човекот уште понадворешен. Овој последен е човек во падот, надвор од рангот на кој беше ставен во создавањето. Бог не сакаше да го остави паднатиот на есен и од падот му создаде слика на бунт. Синот Божји се воплоти, пострада, умре на крстот, воскресна три дена и, вознесувајќи се на небото, седна од десната страна на Отецот. Со ова искачување ни го отвори патот за слегување на Светиот Дух, Кој, откако слезе преку апостолите, се всели во Црквата Божја преку Светите Тајни. Духот на благодатта поминува насекаде и ги буди сите човечки духови во духовен живот. Зраците на возбудливата благодат паѓаат директно врз човечкиот дух и во него ги оживуваат неговите природни движења - стравот Божји, совеста и незадоволството од создадените нешта. Од оваа акција, човекот за прв пат доаѓа при себе, влегува во својот внатрешен дом од расеаноста во која претходно залутал. Оваа акција го тера да размислува. Ако работите тргнат поволно, размислувајќи за тоа, тој одлучува повеќе да не се препушта на забава, туку да живее во себе според поттикнувањата на стравот Божји и совеста со несебичност. За оваа одлука, благодатта Божја, која дотогаш дејствувала однадвор, влегува внатре преку светите тајни и го прави човечкиот дух слаб, моќен. Свеста и слободата веќе се целосно префрлени на оваа страна, и човекот започнува внатрешен живот пред Бога, вистински слободен, рационално самоактивен живот. Потребите на душата и телото и барањата на надворешните несреќи повеќе не го забавуваат; напротив, тој почнува да управува со нив, како што дава Духот. Како автократ, тој седи на престолот на срцето и оттаму дава наредби како да се биде и како да се прави што. Таквата автократија започнува од првата минута на внатрешната револуција и влевањето на благодатта; но совршенството не се појавува одеднаш. Често поранешните владетели се пробиваат и не само што предизвикуваат тревога во внатрешноста на градот, туку често и самиот владетел на градот е одведен во заробеништво. Ваквите несреќи често се случуваат на почетокот; но силата на силната ревност, постојаноста на вниманието кон себе и својата работа и претпазливото трпение да се работи на тоа со помош на Божјата благодат ги прави сè поретки. Конечно, духот станува толку силен што нападите на претходните влијанија врз него се за него исти како дамка прашина за гранитен ѕид. Духот живее во себе без потекло, стои пред Бога и владее врховно со силата Божја, неприкосновен силен. И тоа им го посакува апостолот на Ефешаните, молејќи се Бог да им даде да се зајакнат со Неговиот Дух во внатрешниот човек. Еф. 3:17. Нека Христос живее во вашите срца со вера: тие се вкоренети и втемелени во љубовта. Пребивањето Христово во срцето е модерно со воспоставувањето во внатрешниот човек. Заедно почнуваат, заедно се зголемуваат, заедно се совршени. Може да се разбере вака: „да се утврдат во внатрешниот човек“, односно „да дозволите Христос да живее во вашите срца“. Но, како што внатрешниот живот има свои страни, можеме да ги видиме и во овие изреки. Потврда во внатрешниот човек е подготовка на живеалиште во нас за Христос Господ. Кога некој ќе се афирмира во внатрешниот човек, како сопственикот на куќата да исчистил и сè да ставил во ред, да исчистил, да го осветил, да го намирисал со мириси и да чека гостин. И Господ е подготвен да дојде кај таков човек, а сопственикот е радосен и способен да го сретне и прими Господа. Зашто, тој што е воспоставен внатре е оној кој, откако се совладал себеси, ги победил и ги истерал страстите и се утврдил во секоја добродетел. Самиот Господ зборува за тоа: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене; А малку подолу: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). „Од овие зборови разберете“, вели Свети Златоуст, „како Христос живее во срцата“. Блажениот Теофилакт пишува: „Тој им посакува не само да се „утврдат“, туку и да имаат нешто поголемо и повисоко од ова - да го „населат Христос“ во нивниот внатрешен човек, односно во нивните срца, да живеат не површно, туку во длабочините (на срцето). да станат способни, за Христос да изобилува во нивниот внатрешен човек“, „нека бидат храм Божји“, додава Екумениј. Зборовите: „во внатрешниот човек“ и „во срцата“ покажуваат длабока пенетрација, како да се спојуваат. И Самиот Господ ја споредува Својата комуникација со верниците со спојување на гранки со винова лоза, заклучувајќи од оваа споредба дека никој не може да живее вистински, ниту да создава вистински плод, ако на тој начин не се соедини со Него. Зошто додава: „Бидете во Мене, а јас во вас“ (Јован 15:1–8), Ова е законот на животот во Христа Исуса, штом некој се крсти, тој веќе се облекува во Христа (Гал. 3:27). Во крштевањето, благодатта на Светиот Дух се обновува во нов живот, но овој нов живот се јавува само под услов „ако некој е во Христа“ (2. Кор. 5:17). Додека благодатта на Духот го обновува нашиот дух, таа се соединува со Христос и Христос со него. Вселувањето на Христос е потврда во внатрешниот човек. Нашиот дух оживува преку Христа, живее и дише преку Христа. Да го подигнеме малку погоре и да видиме дека апостолот се моли Отецот да биде задоволен да ги потврди Ефесјаните со Светиот Дух во внатрешниот човек, за да живее Христос во нив. Трите лица на Пресвета Троица делуваат неразделно за спасение на еден и на сите. А апостолот исто така од Пресвета Троица им ги изразил своите добри желби на Коринтјаните, велејќи: „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос и љубовта кон Бога и Отецот и заедницата на Светиот Дух нека биде со сите вас“ (2. Кор. 13, 13). Истото го гледаме и кај апостол Петар, кој им посакува добро на Евреите расфрлани насекаде, да изобилува благодат и мир во нив, „според видението на Бога Отецот, во светоста на Духот, во послушноста и попрскувањето на крвта на Исус Христос“ (1. Пет. 1,2). Духовниот живот за секого е според задоволството на Отецот, негова норма е Христос Господ, негов произведувач е Светиот Дух. Зошто, кога се молиме: „Оче наш“ или: „Господи Исусе Христе, Сине Божји“ или: „Душо на вистината, дојди да се всели во нас...“ да не го делиме во нашиот дух единството на Божественото, туку да го подигнеме единственото спасение до Единиот Бог во Троицата на личностите, Кој, не разделен преку спасителноста на природата, го прави нашето патување со единственото спасение. благодатта. Христос Господ живее во срцата со вера кога тие се вкоренети и втемелени во љубовта. „Христос“, вели тој, „всели во вашите срца преку вера, вкоренети и втемелени во љубовта“. „Се молам“, вели тој, „и вие да го постигнете тоа, за вашите души, според добрината на Духот, да станат живеалиште на Христос кој те спасил. Тој веднаш покажува што треба да изнесат од себе за да го изградат овој храм. „Потребни ви се, вели тој, вера и љубов, за да можете да цветате со нив, како да имате некаков вид на основа и корен на Господа. срцата на верниците кои се потврдуваат и не се колебаат во Него“ (Св. Златоуст), „не се влечат и занесуваат ваму-таму“ (Теофилакт). Неопходно е да се забележи дека зборовите: „вкоренети и втемелени во љубовта“ - сите наши толкувачи поставуваат, заедно со верата, услов за вселување на Христос во срцата, така што во следните зборови: „за да можете да разберете“, ова разбирање доаѓа од престојот на Христос, а не од тоа што сте вкоренети во љубовта, како што даваат идејата: може да се најдат зборовите кои можат да го сфатат овој говор како да го следат. Со тоа е обновена граматичката структура на говорот, но манифестациите на духовниот живот се огорчени и не се претставени во нивната карактеристична хармонија. Светите отци не обрнуваа внимание на ова (граматичка структура), туку овие зборови ги толкуваа како да стојат: „Христос ќе живее во вашите срца со вера, вкоренет и втемелен во љубов“, како што парафразира свети Златоуст. Заради верата, Христос престојува во оние кои се вкоренети во љубовта. Тоа е истото, итната состојба на спасението објавена во сите посланија на свети Павле - вера, потпомогната од љубовта. Верата е почеток, љубовта е крај или врв. Верата значи уверување во вистините на Евангелието, исто како што сме уверени во сопственото постоење. Само таквата вера е силна и цврста и дава цврста поддршка за животот. Без таква вера, живеењето е исто како да се шета низ мочуриште или да се биде обземен од бранови. Во сè има конфузија, неред и страв. Како можеш да направиш нешто добро во таква ситуација и, згора на тоа, да се воспоставиш во добар живот? Верата не станува одеднаш толку силна, туку од слаби почетоци расте до совршенство; но уште од првите почетоци го осветлува целиот животен пат и укажува што се бара од човекот и како може да го постигне тоа. Иако сето ова на почетокот е видливо, се случува како некој да ги гледа работите во светлината за која зборуваме: тоа е малку слабо, но сепак видливо и јасно. Видливи се сиромаштијата на природата и уништувањето на гревот; може да се види Христовото богатство и фактот дека никому не му е забрането да го поседува. Ова предизвикува одлука да се свртиме и да се прилепиме кон Христос. Христос Господ е комуникативен. Штом некој ќе направи чекор кон Него, Тој тогаш го дава целото свое јас на оној што се приближува. Во светата тајна на крштевањето или покајанието, со благодатта на Светиот Дух, се врши спојување на Христос Господ со човечкиот дух, кој од тој момент станува живо-активен и автократски, од благодатта на Христос што добива моќ да владее со себе и сè што е во човекот и околу него. Откако склучи завет во врска со Христа во Неговите заповеди да одиме и да ја вршиме волјата на Небесниот Отец во сè, духот, воспоставен во себе, почнува да насочува сè таму и автократски да ги потчинува под овој јарем сите постапки на душата, сите потреби на телото и сите наредби на надворешниот живот - отфрлајќи сè што е погрешно и принудувајќи го само она што е погрешно со самото борба. страсти на кои веќе суштински влијае самоодрекувањето. Целата оваа работа е макотрпна прошетка во делата на љубовта. Така се организира внатре според почетокот и духот на верата. Но, духот на животот во Христа Исуса не наеднаш го исполнува срцето. Оној кој верува или се кае оди директно, но на почетокот само преку самоограничување и самоотпор. Животот кој чука од срце доаѓа потоа. Активната љубов води до чувство на љубов. И ова е веќе вкоренета и втемелена љубов. Човечката природа, како божја, е љубовна. Низ падот го олади егоизмот што влезе. Во почетната несебичност, себичноста е отфрлена: последователната работа на борба со страстите што произлегуваат од себичноста, и современата работа на правење добро, потврдувајќи ја добрината на срцето, го испаруваат егоизмот со страстите. Степените на неговото испарување се степени на загревање на срцето со топлината на љубовта. На крајот од ова има горење на срцето со сеопфатна љубов, како што е Божествената љубов. И тука е вкоренета и втемелена љубовта! За живот кој не отпаѓа од Христа, верата расте и љубовта расте. Заедно со нивното растење, се продлабочува и заедницата со Христа или Христовото вселување во срцето. Зрелоста на верата и љубовта и полнотата на Христовото пребивање во срцето се модерни. Но заедницата на душата со Христос и Христос со душата започнува уште од првите мигови, во чинот на осветување со светите тајни. Откако започна, останува, но се крие и за другите и за самиот верник: кога и кога ќе се манифестира. Откако срцето ќе се исчисти, тоа станува очигледно за секого. Тука се откриваат даровите на благодатта. – И токму тоа им го посакува свети Павле на Ефешаните. Ако ја имате, се чини дека вели, наклонетоста на Отецот, благодатта на Светиот Дух, вселувањето на Христос, додадете ја вашата вера и трудот на љубовта. Кога ќе ги внесете своите чувства во љубов, или кога љубовта ќе се вкорени во вас, тогаш во вас ќе се манифестира полнотата на Христовото вселување - Тој ќе ве исполни, како што огнот го исполнува железото. И сите ќе го видат Христос како живее во вас. Ви го посакувам ова; За ова, на свиткано колено, му се молам на Отецот Небесен. Еф. 3:18, 19. Нека можеш со сите светци да разбереш што е широчина и должина, длабочина и висина, и да ја разбереш Христовата љубов која го победува разумот, за да бидеш исполнет со сето Божјо исполнување. Ова е плодот на вселувањето на Христос Господ во срцата - совршенството на разумот! – Каде што е Христос, таму е и умот Христов. И како што апостолот за себе вели: „Ние сме умот на Христовите имами“ (1. Кор. 2:16), ум што разбира сè и го разбира умот на Самиот Господ (1. Кор. 2:15), така и слично заедништво на умот Господов се дава на секој што се вселил во срцето на Господа, до тој степен. Не постои друг начин да се разбере духовното царство. „Да, можеш“, вели тој, „т.е. ти треба многу сила, за што е потребна оваа сила? – за да се „разбере“ (Свети Златоуст). Светиот апостол толку многу му дава важност на разбирањето на христијанството што целото послание го насочил кон негово откривање и покажување на правиот пат до него. Така е, зашто неукиот е исто што и слепиот - не знае каде и како да оди. Но, не може а да не се направи разлика помеѓу степените на разбирање. Веќе во првото објавување на Евангелието, кога сè уште се прифаќа само со слушање, се дава и негово разбирање. Оној кој верува и се крсти, влегува во највисокиот степен на разбирање. Кој оди по патот на верата во добри дела и дела, тоа разбирање расте се повеќе и повеќе. Кога, по очистувањето на срцето, Христос ќе всели во него, тогаш разбирањето се издигнува на највисок степен. Светите отци овој степен го нарекуваат созерцание и патот до него е ист како што е прикажан погоре - патот на трудот во исполнувањето на заповедите и во подвигот на надминување на страстите, во облиците на очистување на срцето и всадување љубов во него. За ова детално пишува свети Исак Сирин во 55. збор, или послание до чудотворецот Симеон, во неговите последни делови, од страница 373. Подолу ќе наведеме неколку негови одредби за ова. Зборовите „со сите светци“ не треба да се игнорираат. Можеби апостолот сакал само да каже: со сите христијани, бидејќи е вообичаено христијаните да ги нарекува светци. Но, бидејќи, во суштина, христијаните само се стремат кон светоста, се ревносни за тоа и се опремени со сила за тоа, но тие всушност стануваат светци откако ќе успеат во животот во Христа Исуса, кога Самиот Христос, изворот на сета светост, ќе пребива во нив, тогаш ништо не нè спречува овде да значи „успешни и совршени христијани“ од светците. Апостолот сака Ефесјаните, кои со вера влегле во заедницата на христијаните, да не заостануваат зад другите во разбирањето, туку да бидат достојни да постигнат таков степен како оној што го поседуваат најсовршените христијани. Тој вели, како да е: за да можете да разберете, заедно со сите светци, како што разбираат совршените светци. Истовремено, се сугерира и животот и разбирањето меѓу христијаните да не созреваат одвоено, одвоено од другите, туку и да созреваат и да станат совршени под услов на комуникација со сите. Комуникацијата во животот е љубов; комуникацијата во разбирањето е заедница на разбирање - така што секој разбира како и секој друг, а не го напушта кругот на заедницата на разбирање. Посебните, оригинални погледи се туѓи на Христовиот дух. Апостолот вели: Ви посакувам највисоко разбирање, но не така да се занесете некаде, отуѓувајќи се од светиите, туку со сета височина на разбирање, стоите на ниво со сите светии или влегувате во моќта и кругот на нивното разбирање, зашто тоа не е и не може да биде повисоко и пополно. Што е предмет на разбирање - апостолот не го назначува, но во текот на својот говор е јасно дека зборува за тајната на економијата на нашето спасение во Христа Исуса. Ова го разбираат сите наши толкувачи. Свети Златоуст пишува: „Да можеш да ја разбереш... таа широчина...“ односно да можеш точно да ја разбереш тајната на економијата на нашето спасение. – Секој го знае општиот преглед на делото на спасението и без многу потешкотии, бидејќи е јасно исцртано. Но, оној што го постигнал фактот дека Христос се вселил во него, или дека Христос јасно го открива своето присуство во него, всушност го чувствува своето спасение, затоа тој го разбира совршено, исто како што некој што се опоравил посовршено го разбира здравјето од оној што сè уште очекува здравје додека лежи во болест и се лекува. Во таквите, појасно се гледа самата економија на спасението и попрецизно се дефинираат сите нејзини врски, бидејќи таа навлегува во сите области на постоењето и со својата моќ се протега низ целиот временски простор и ја опфаќа вечноста. Следствено, тој го содржи одговорот на сè што постои и сè што се случува, на сите суштества и на текот на сите настани. Сето ова се открива во главите на оние кои најискрено општеле со Господа, иако не се вклопува во зборови и обични фрази, туку само јасно се чувствува. Како што апостолот, кој слушал глаголи на небото и ги видел работите таму, не можел да го пренесе со зборови, така се случува со сите христијански контемплативци. Со својот ум, во тајната на спасението, тие гледаат многу работи што не можат да ги искажат со зборови. Ова го покажува апостолот овде со зборовите: „широчина, должина, висина, длабочина“. Ова ја означува или големината на делото на спасение и полнотата на Божјата љубов кон нас откриена во него, или различни аспекти на оваа економија. Блажениот Теодорит пишува: „Со вера и љубов ни е можно да постигнеме духовна благодат (ефектите и манифестациите на нејзината очигледна) и преку неа да ја препознаеме големината на завршената економија. Зашто апостолот ја прикажува величината по ширина, должина, длабочина и висина, бидејќи со овие мерења се означува големината. – Свети Златоуст вели: „Ширина и должина, длабочина и височина го нарекува знаењето за богатството на Божјата љубов, односно како таа се шири насекаде. Го опишува со телесни карактеристики, приспособувајќи се на човечките поими; Затоа вели дека ги прегрнала и горните и долните, и оние од страните. Блажениот Теофилакт се сеќава дека свети Григориј Ниски во овие карактеристики гледа слика на светата тајна на Крстот Господов, што е фокусот во економијата на спасението. И Екумениј дава долго објаснување за овие карактеристики направени од патријархот Фотиј. „Каква е оваа географска ширина и должина, длабочина и висина? – Или светите тајни (спасение), или самото разбирање на Христос? Разбирањето на Христос е јасна претстава за економијата што тој ја заврши. Начинот на кој ние навистина го познаваме Христос е сознанието дека економијата на спасението е однапред одредена од време на време - дека неговата корист се протега на сите - и на оние кои се пред законот и според законот, и на живите и на мртвите, на сите народи и на сите луѓе на Земјата нив, додека претходно Ангелите и луѓето биле во несогласување меѓу себе. Апостолот се моли да го разберат сето тоа, и не само ова, туку и длабочината и висината на тоа (економијата), длабочината - неговата неопислива сила и добри дела да се спуштат во длабочините на пеколот, уништувајќи го и пленувајќи го пеколот, и откупувајќи ги и ослободувајќи ги заробените од него, и височината, кој исто така е оној кој е први плодови над небесата, пред сè Почеток и моќ, сила и доминација. Дали ја гледате неописливата висина на Христовата економија и разбирање? „Апостолот се моли тие да го разберат и разберат сето ова“. „Разберете ја Христовата љубов, која го надминува разбирањето“. Во исто време, како што делото на спасението се открива во таква комплетност пред нивната свест, љубовта Христова исто така ќе се открие во целост. Зашто таа го произведе сето ова. Христовата љубов е неразбирлива за умот; но кога Христос пребива во некого, тогаш со своето срце ја чувствува неговата големина и со умот ја созерцува, иако таа останува неискажлива и необјаснива. Свети Златоуст вели: „Иако Христовата љубов е над секое човечко знаење, ќе ја познаете ако Христос живее во вас“. Или апостолот сака да каже дека нема да разберете дека „колку е голема љубовта Христова, туку самиот факт дека таа го надминува секој разум“ (Теофилакт). Додека не ја почувствувате Христовата љубов, сè уште можете да мислите дека барем малку ја разбирате. Но, кога ќе го почувствувате, ќе знаете заедно дека нема мерка за нејзината големина, и на вашиот ум не му е дадена способност да ја сфати (величината). „Свети Павле не ја бара мерката на љубовта и не сака да ја мери, и како би можел да го направи тоа? Но вели дека одлично и големо нешто е да се знае (богатството на љубовта) Да се ​​обидеме, возљубени, да ја спознаеме љубовта Христова. Ова е важно за нас: ништо друго не ни носи толку голема корист, ништо друго не не издигнува толку многу. Познавањето на оваа љубов може да делува на душата повеќе отколку стравот од Геена“ (Св. Златоуст). Потврдата во внатрешниот човек со благодатта на Духот подготвува дом во срцето за вселување на Христос; престојот на Христос носи знаење за економијата на спасението и спознанието на љубовта Христова, и ова знаење повторно влијае на тоа како повторно почнува духовниот живот во овој циклус. станува неисцрпна. „Нека бидете исполнети со сето Божјо исполнување“. „Ова се разбира на два начина: или да знаете дека Бог што го обожаваме е во Отецот, Синот и Светиот Дух - зашто полнотата Божја е Троица; или - да бидете исполнети со секоја добродетел со која е исполнет Бог. Подобро е, мислам, да го разберете вака: да бидете совршени во секое совршенство според Бога, знаејќи сѐ што е можно за Бога. Постои стандард за христијанско совршенство. Апостолот сака Ефешаните да се искачат до таа мерка. Ти посакувам, вели тој, заради верата и љубовта, Христос да се всели во тебе и преку тоа да ја запознаеш целата економија и сета Христова љубов, та на тој начин да се наполниш со сè со што Бог сакал да ги исполни христијаните. Кога ќе примите сè што е пропишано, тогаш веќе нема да имате недостаток, „ќе бидете совршени и... ништо нема да ви недостасува“ (Јаков 1:4). Зашто, кога Христос е во вас, тогаш сè е со Него. Што повеќе би можеле да посакате? - Блажениот Теодорит го парафразира овој текст на следниов начин: „Нека целосно живее во вас“. Откако го собрал сето она што го кажал апостолот, гледаме дека полнотата на христијанското совршенство, според него, е состојба на созерцание. Оваа состојба се јавува кај некој кој, ослободен од секаква кохерентност од било што, влегува во царството на Бог и гледа сè таму како што ние гледаме сè околу нас. Контемплацијата се чини дека е само работа на умот, но за да се отвори во умот, треба да се работи и потоа да се влезе во состојбата потребна за тоа. За ова, како што вети, ги цитираме зборовите на свети Исак Сирин. „Првично, нашата природа во воплотувањето Христово доби обнова... а потоа, по обновувањето... стана способна да прифаќа нови и совршени заповеди“ (стр. 374) (Како нашиот свет отец Авва Исак Сирин, подвижник и пустиник, кој беше епископ на христољубивиот град Ниневија, подвижнички зборови,185). „...новите и духовни заповеди, кои душата ги пази, имајќи го на ум стравот Божји, ја обновуваат и осветуваат душата и тајно ги исцелуваат сите нејзини членови. Секому му е очигледно каква страст тивко исцелува секоја заповед во душата, а нивната делотворност ја чувствуваат и исцелителот и исцелениот, како што беше случајот со жената што крвари“ (ibid). „Ако не се излечи страсниот дел од душата... тогаш душата нема да стекне здравје... Ова исцелување се постигнува со извршување на заповедите и тешките дела (дела) на вистинскиот живот. Кој се здобил со ментално здравје, го отсекол своето поранешно расположение и повторно се родил, станал видлив во царството на духот, а новиот, некомплициран свет го прифатил во себе“ (3). „Кога умот ќе се обнови и срцето ќе се освети, тогаш сите поими што се појавуваат во него се возбудуваат во согласност со природата на светот во кој влегува. Неговиот ум го чувствува духовното знаење на суштествата и размислувањето за тајните на Света Троица, како и тајните на економијата што се почитуваат заради нас“. „Ако страстите се одземаат од душата, тогаш умот се просветлува и се става на чисто место на природата и нема потреба од прашања; бидејќи тој јасно ги гледа придобивките што се наоѓаат на негово место. славата Христова и не се прашува ниту проучува, туку ужива во тајните на новиот свет, над слободната волја“ (стр. 376). „Да се ​​сака да се дознаат таквите тајни преку истражување и испрашување е глупост на душата. Зашто блажениот Павле не рече дека со наука или каков било материјален метод видел и слушнал мистерии и „неискажливи глаголи, кои човекот е премногу млад за да ги зборува“ (2. Кор. 12:4), туку бил фатен во занес во духовното царство и го видел откровението на моето семејство“ (83). „Ако сакате вашето срце да стане живеалиште на тајните на новиот свет, тогаш прво збогатете се со телесни дела, пост, бдение, служба, подвиг, трпение, положување на мислите и слично. Врзете го умот читајќи го Светото Писмо и навлегувајќи во нив, и запишете ги заповедите пред вашите очи. Навикнете го вашиот ум секогаш да истражува во тајните на Спасителот, продолжувајќи да ги извршувате заповедите и да работите за стекнување чистота, запалена од огнот, за секаква тага (грижа за срцето, љубомора), така што ќе потоне (излее) во вашето срце и ќе биде достоен за животот. отсекувајќи сè преку соединување со Христос“ (стр. 379). „Зборовите што се неразбирливи за знаењето (разумот) ни се разбирливи со помош на верата, а знаењето за нив го добиваме преку созерцание, кое се случува по очистувањето. И од оваа вера се раѓа за нив (за да се осврнеме на нив, со вера признаваме дека Бог е Господар, Господар, Создател и Создател на сите нешта, и со знаење (разум) одлучуваме дека мораме да ги држиме Неговите заповеди од љубов (И ова води кон блажена контемплација, јас ќе те сакам, и јас ќе те заповедам). Утешител“ (Јован 14:15, 16), рекол Господ. Доаѓањето на Утешителот го нарекува дар на откровение на духовните тајни, затоа при примањето на Духот, Кого го примија апостолите, постои целото совршенство на духовното знаење. Гледате дека за чување на заповедите од љубов, на умот му се доделува благодатта на таинственото размислување и откровенијата на духовното знаење“ (стр. 381–382). „Правата што води во ова е љубовта. Ако стекнеме љубов, таа не води во тоа. „Јас сум вратата“, рече Господ. Преку мене човекот ќе влезе во животот и ќе „најде пасиште“ за својот духовен живот. Потоа, на сите искачувања на откровенија на знаење и мистериозни созерцанија, Божествената љубов го воведува и изведува надвор, како и оние што ја имаат слободата Христова“ (стр. 383–384). „Како што душата природно расте, прифаќа ново и ново знаење и го насетува она што постои во светот, и од ден на ден го учи тоа сè повеќе и повеќе, така и во духовното, човекот го прифаќа духовното размислување и Божествената сензација и го учи тоа до степен до кој умот расте во рационално живеење и се протега напред. слезе врз него, тоа не се потчинува И ако тој храбро сонува и го подигне погледот кон духовното, и го достигне со своето разбирање во погрешно време, тогаш неговиот вид набргу станува досаден и наместо реалното, тој гледа духови и слики“ (стр. 385). „Ако умот не се очисти со извршување на заповедите, не стекне совршенство на љубовта, не успее да се обнови Христово со возраста... тогаш нема да биде можно да се стане вистински гледач на Божественото размислување. Сепак, сличноста на духовното, што умот мисли да го формира за себе, се нарекува дух, а не реалност“ (стр.387). Предложените извадоци го содржат целото учење за вистинското размислување. Во однос на грандиозноста на темата, екстрактот е одличен. Но, како што немаше мрзеливост во тоа, нека нема мрзеливост во читањето и навлегувањето во него. Оваа тема е од прво значење, иако нашата научна култура малку обрнува внимание на тоа. Еф. 3:20, 21. Но, на оној кој е способен да прави сè, според изобилството на она што го бараме или разбираме, според силата што дејствува во нас, нека му е слава во Црквата на Христос Исус во сите генерации векови. Амин. „Својот догматски збор апостолот го завршува со доксологија“ (Теодорит). „Јас“, вели тој, „се молам, а и без мојата молитва Тој ќе направи повеќе од нашите барања - и тоа не само повеќе или повеќе изобилно, туку прекумерно - израз што ја покажува посебната големина на дарот“ (Св. Златоуст). „Ќе Го фалам, зашто Тој може, и сака, и дава повеќе отколку што бараме“ (Теодорит). Св. Зашто го живееше она за што пишуваше: носеше сè во своето срце; од изобилството на срцето устата зборува пофалба. Пред ова, апостолот изразил желба Ефешаните да се исполнат „за сето исполнување Божјо“. Оваа Божја полнота или полнотата на добрите работи што доаѓаат од Бог кај нас во Христа Исуса, делумно е прикажана од апостолот во своето послание, делумно изразена од него во оваа молитва, делумно, се разбира, Ефесјаните ја знаеле и разбрале. Апостолот сега вели: она за што ти напишав, за што се молев и се молев, што ти самиот го сфаќаш и бараш, сето тоа е големо, но воопшто не ја исцрпува ризницата на благословите што ни е дадена преку Господ Исус Христос. Ги има неспоредливо повеќе отколку што можеме да сфатиме и побараме. И Господ може да ги излее сите на секого на кого сака. Она што е веќе излеано, вие самите го доживувате, гледате во мене, слушате активно во другите Апостоли. Погледнете како функционира? – Не се знае како моќта доаѓа и го манифестира своето дејство или само во душата, просветлувајќи и очистувачки, или надворешно, чудотворејќи. Ова не е од нас: Божји дар! И за ова не може да се преземат мерки. Ако го мериме ова по нашиот капацитет, би можеле да ја одредиме и мерката. Но, бидејќи мерката за ова е безграничната Божја добрина и семоќ, тогаш кој ќе ја постави мерката и границата за тоа? „Божјата ризница е неизмерна и Тој е подготвен сето тоа да го потроши на нас“. Со таква мисла, апостолот не можеше да плаче: „Нему слава!“ „Повеќе од сè“ – треба да биде: повеќе од сите; - што со „во изобилство“ изразува: неспоредливо повеќе од сето она што го прашуваме и разбираме. „Според силата што дејствува во нас“, тие ја искажуваат причината зошто апостолот вели така. Се чини дека тој одговара на прашањето: „Каде може да се види ова (дека Бог може да го направи тоа за нас)? „Од силата, вели тој, дејствува во нас, зашто ние тоа никогаш не го баравме и не го очекувавме“ (Св. Златоуст). Во нас, во кого е тоа? не е мерка на друго место апостолот вели: сите ваши (1. Кор. 3:21, 22). Имајќи го ова на ум, апостолот ужива во пофалби, велејќи: „Нему слава! „Добро направи апостолот што го заврши својот збор со молитва и пофалба, зашто ние мораме да го славиме и благословиме Оној што ни дал такви благослови“ (Св. Златоуст). Бог да благослови! - апел што природно доаѓа од срцето кога умот почнува да навлегува макар и во мало почетно сфаќање на Божествените својства и дејства, а особено на благотворните односи Божји кон нас. Славата и благодарноста се спојуваат, а под нив молбата созрева или се загрева. Ова е целата суштина на нашиот однос со Бога, која секогаш се изразува во секоја молитва кога таа се одвива правилно. А истото се случува и во природната религија. Разликата помеѓу оваа манифестација на духовен живот во христијанството е што таа се случува овде „во Црквата и за Христос Исус“. „Во Црквата“: зашто сите придобивки се прифатени од неа, препознаени и одредени од неа и соопштени на сите членови преку неа. Од нејзиниот еден глас оди и слава на Бога. Како што покажа апостолот погоре (со зборовите: „разберете со сите свети“) дека не трпиме изолација во знаење пред Бога, така и сега покажува дека не поднесуваме изолација пред Него во молитва и пофалба. Фалете го Бога преку устата на Црквата или со целата Црква и кога се молите сами. Тоа го изразуваме со приближување кон Бога со молитвите на Пресвета Богородица, домаќинот на Ангелите и на сите светии. „За Христос Исус“: зашто сè што имаме и што можеме да имаме, имаме и можеме да имаме само преку Господ Исус Христос, преку верата во Него и преку живото соединување со Него, со кое сè Негово слегува врз нас. Преку Него пофалбата мора да се воздигне назад кон Бога. Само во овој облик му е угодно на Бога, како што сите ние Му угодуваме само заради Него, заради тоа што го облекуваме. Тој е главата, а устата со која може да се прослави е во главата. Свети Златоуст забележува: „Исто така е достојно за изненадување што за даровите што ги добивме од Бога (апостолот Го прославува Бога) во Христа Исуса. Теофилакт додава: „Тој не само што вели: „Нему слава“, туку и „во Христа Исуса“, ​​односно преку Христос Исус. Зашто, навистина никој не може достојно да го прослави Бога, ако не преку милоста и силата Христова. Тој и нè возбудува да славиме и нè учи како тоа достојно да го правиме“. Зборовите: „во текот на сите генерации на векови“ го изразуваат континуитетот на доксологијата. Со текот на времето ќе се заменуваат генерации по генерации, ќе помине век по век, но тоа големо дело Божјо, кое е извршено во Христа Исуса, а го прикажува и одржува Црквата, ќе остане непроменето, збогатувајќи го нашиот род со се поголеми и поголеми дарови од небото и секогаш ќе ги движи нашите усни на фалба. Славата на Бога молчи и се дава во Црквата. Таа може само да го награди со континуитетот назначен од Апостолот. - Нему нека му е слава во сите генерации, или било, било било. Првото ни ја поставува обврската да Го славиме Бога за делото на спасението (Теодорит), а второто вели дека ако секогаш има слава на Бога во Црквата, тогаш Црквата секогаш ќе биде, или: Црквата секогаш ќе биде, секогаш ќе има слава на Бога. Свети Златоуст вели: „И тоа многу соодветно се вели: „слава во Црквата“, зашто се знае дека Црквата секогаш ќе постои, а бидејќи таа секогаш останува, апостолот сака да Го славиме Бога до крајот на светот, што го објасни велејќи: „на сите генерации на векот“. Овие два последни стиха од догматскиот дел на писмото се убаво парафразирани од блажениот Јероним. Еве ги неговите зборови. „Со ова апостолот покажува дека во својата молба е ограничен на мерката на човекот и бара она што го смета за корисно за Ефешаните; но, во суштина, Бог може да даде повеќе отколку што се бара од Него, а со Неговите придобивки ги надминуваат нашите надежи. корисно е да биде болен и исцрпен од немоќта, за да нема сила да го направи Христовиот храм блудница, да даде не само повеќе отколку што бараме, туку понекогаш се случува да не ги искажеме нашите мисли со зборови, но со неискажливи офкања дава уште повеќе, и сè „според моќта што работи во нас“. Како што сега, не поради нашите дела и над нашите стремежи, Тој ни дава многу работи што не би се осмелиле да ги побараме, така може да ни даде многу други работи за кои умот не може да размислува и кои зборовите не можат да ги искажат. Затоа нека му е слава на добриот Бог: прво, во Црквата, која е чиста, нема нечистотија или порок, а згора на тоа, сама може да ја согледа славата Божја, бидејќи таа е телото Христово; второ, во Христа Исуса, во Кого живее сета полнота на физичкото Божество и во Кого членови се сите што веруваат во Него. Оваа слава не е ограничена само на сегашното време и на следните векови, туку се протега на сите генерации и низ вековите на вековите останува, расте и се множи и ја објавува сета бескрајна вечност“. Можеби ќе ве интересира: