Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Το θέμα αυτού του μέρους είναι η οικονομία της σωτηρίας μας στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Ο Άγιος Δαμασκός γράφει: «Το κύριο θέμα (σε αυτό το μέρος) της επιστολής είναι να διδάξουμε στους Εφεσίους το δόγμα της χάριτος του Χριστού. Αυτή η χάρη είναι η αποκατάσταση και ο αγιασμός μας μέσα Του, αφού γίναμε το σώμα Του και Τον πήραμε ως κεφάλι μας. Ο σκοπός που είχε ο Απόστολος στην απεικόνιση αυτής της οικονομίας ήταν να φέρει τους Εφεσίους σε συλλογισμό και να δώσει σε αυτούς, και στο πρόσωπό τους και σε όλους τους ειδωλολάτρες χριστιανούς, ένα κίνητρο να θυμούνται τη μεγάλη καλοσύνη του Θεού απέναντί ​​τους, που αποκαλύφθηκε μέσω της κλήσης τους να συμμετάσχουν στη σωτηρία. Για να το πετύχει αυτό με μεγαλύτερη επιτυχία, πρώτα: Α. - δίνει μια γενική επισκόπηση της οικονομίας της σωτηρίας - Εφ. 1:3–14 και μετά Β. - εισάγει αυτόν και τους Εφεσίους στον στοχασμό, - Εφεσ. 1:15–3:21. Α. Ανασκόπηση της Οικονομίας της Σωτηρίας (Εφεσ. 1:3–14) Αυτή η ανασκόπηση θέτει τα θεμέλια όχι μόνο για την επόμενη ενότητα του δογματικού μέρους, αλλά και για το ηθικολογικό μέρος. Ο Άγιος Παύλος το ξεκινά με την προκήρυξη: «Ευλογητός ο Θεός» και ούτω καθεξής. Μια τόσο ευγνώμων και εγκωμιαστική έκκληση βγήκε από την καρδιά του Αποστόλου αφού μελέτησε στο μυαλό του ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας μας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Στο μυστήριο του Θείου από την αιωνιότητα προοριζόταν να υπάρξει μια απαλλαγή για τη σωτηρία μας. Όταν ήρθε η ώρα, ο Υιός του Θεού σαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στον ουρανό και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Έστειλε στη γη το Άγιο Πνεύμα, το οποίο μέσω των Αποστόλων έχτισε πάνω της την Αγία Εκκλησία, τον φύλακα της αλήθειας και της χάριτος. Όσοι μπαίνουν στον φράχτη του, μετέχουν της χάρης, καθαρίζονται και αγιάζονται, κάνοντας καλές πράξεις, ώσπου να φύγουν από εδώ μέσα από τις πύλες του θανάτου και να εισέλθουν στα ουράνια χωριά, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3,1). - Αυτό είναι ένα νέο και ζωντανό μονοπάτι! - Έχοντας τον μετρήσει, ο Απόστολος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο να φωνάξει: Ευλογητός ο Θεός! Το ότι αυτή η διακήρυξη ήταν ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτής της ανασκόπησης φαίνεται από τα ακόλουθα εδάφια, στα οποία αναφέρεται, α) πώς το σχέδιο της σωτηρίας μας έχει σκιαγραφηθεί στον Θεό από την αιωνιότητα, στ. 3–6, β) όπως εκπληρώθηκε από τον Κύριο Ιησού, v. 7-10 και γ) πώς γινόμαστε όλοι μέτοχοι αυτής της σωτηρίας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και το τσάι της κληρονομιάς της αιώνιας ευδαιμονίας, εδάφια 11–14. α) Εφ. 1:3. Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας έχει ευλογήσει με κάθε πνευματική ευλογία στα ουράνια πράγματα εν Χριστώ. «Ευλογητός ο Θεός! - Ξεκινά με δοξολογία προς τον Θεό από την πληρότητα των ευγνώμων συναισθημάτων για το μεγάλο έργο της σωτηρίας, τη δύναμη του οποίου ένιωσε και το μεγαλείο του οποίου αγκάλιασε μέσω της ενατένισης του νου. Το μεγαλείο των ευλογιών οδήγησε σε ένα αίσθημα του μεγαλείου του ευεργετικού Θεού, το οποίο έβγαζε από την καρδιά μια έκκληση δοξολογίας προς τον Θεό. Άρχισε η ευλογία του Θεού και πάνω της στηρίζεται όλος ο επόμενος λόγος, που τον αναπτύσσει και τον ορίζει. Ο Άγιος Απόστολος βλέπει το μεγάλο έργο της σωτηρίας να λειτουργεί ήδη στους ανθρώπους μέσω του ευαγγελικού κηρύγματος και της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Το όραμα αυτού ευχαριστεί το πνεύμα του και σκιαγραφεί ό,τι στοχάζεται έξυπνα σε μια εμπνευσμένη ομιλία - συνοπτικά, αλλά περιεκτικά. Υπάρχει άλλη τέτοια συνοπτική ενότητα στη Γραφή! Οι 18 στίχοι του Ευαγγελίου του Ιωάννη του Θεολόγου μοιάζουν κάπως με αυτό. «Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού». Το «Θεός και Πατέρας» είναι μια μεγαλειώδης έκφραση, που δεν απαντάται μόνο στον Άγιο Παύλο, αλλά και στους άλλους Αποστόλους (Ρωμ. 15:6· Α ́ Κορ. 15:24· Β ́ Κορ. 1:3, 11:31· Κολ. 1:3· Ιάκωβος 1:27, 3:9· Α ́ Πέτ. 1:3). - Μα ποια είναι η ιδέα; - Μερικοί λένε: ο Θεός μας και κάθε πλάσματος, και ο Πατέρας του Κυρίου μας. Λοιπόν, ο μακαρίτης Θεόδωρος: «Είναι ξεκάθαρο ότι είναι ο Θεός μας, ο Πατέρας του Κυρίου μας». – Άλλοι παραπέμπουν τον Θεό και Πατέρα στον Κύριο Ιησού Χριστό, λέγοντας ότι είναι Θεός Του κατά την ανθρωπότητα και Πατέρας κατά Θεότητα. Λοιπόν, μακάριος Θεοφύλακτος: «Ιδού ο Θεός και Πατέρας είναι ένας και ο ίδιος Χριστός: ο Θεός ως ενσαρκωμένος· ο Πατέρας είναι σαν τον Θεό τον Λόγο». Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει ότι μπορεί κανείς να δεχτεί μια άλλη κατανόηση αυτών των ρήσεων. «Μπορείτε να το διαβάσετε με δύο τρόπους: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός». - Ή αυτό: ευλογημένος ο Θεός, που είναι ο Δημιουργός των πάντων, με την καθοδήγηση: «Ο οποίος είναι και ο Πατέρας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός». Ή έτσι ώστε και ο «Θεός» και ο «Πατήρ» αναφέρονται στον Κύριό μας. Ευλογημένος είναι ο Θεός του ανθρώπου που έγινε δεκτός σε ενσάρκωση και ο Πατέρας του Θεού ο Λόγος ενσαρκωμένος, που ήταν μαζί με τον Θεό στην αρχή, όχι επειδή υπάρχει άλλο πρόσωπο - ο αποδεκτός άνθρωπος, και άλλος - ο Λόγος που τον έλαβε. αλλά επειδή ένα και το αυτό πρόσωπο, λόγω της διαφοράς στις φύσεις, αποκαλείται είτε με υψηλά είτε με ταπεινά ονόματα». Δεδομένου ότι δεν είναι ξένο στα δόγματα της πίστης να ομολογούμε τον Θεό Πατέρα ως Θεό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, σύμφωνα με την ανθρωπότητα, δεν χρειάζεται να επιμείνουμε στην πρώτη κατανόηση τόσο αυτού του τόπου όσο και όλων των παρόμοιων που σημειώθηκαν παραπάνω. Παρακάτω, στο Art. 17, ο Άγιος Παύλος απευθύνει την προσευχή του απευθείας «στον Θεό του Κυρίου μας, τον Πατέρα της Δόξης» (Εφεσ. 1:17). Και ο ίδιος ο Κύριος, με ένα λόγο στη Μαρία τη Μαγδαληνή, ομολόγησε τον Θεό Πατέρα ως Θεό Του, λέγοντας: «Θα ανέβω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σας, και τον Θεό μου και τον Θεό σας» (Ιωάν. 20:17). Υπάρχει μόνο μια προσοχή που πρέπει να δοθεί ως προς αυτό, ώστε να μην χωριστούν τα Πρόσωπα στα δύο, σύμφωνα με την καθοδήγηση του μακαριστού Ιερώνυμου, αλλά να ομολογήσουμε έναν και τον αυτό Κύριο Ιησού, για τον Οποίο υπάρχει ένας, ο Θεός Πατέρας είναι και Θεός και Πατέρας. Ταίριαζε στον Άγιο Απόστολο, που ευλογεί τον Θεό για το μεγαλείο και την αφθονία των χάριτων, να χρησιμοποιήσει μια τέτοια στροφή φράσης. Διότι η πηγή όλων αυτών στην πραγματικότητα είναι ότι ο Θεός Πατέρας ευαρεστήθηκε, ο Θεός ο Υιός αξιοποίησε να ενσαρκωθεί από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία Μαρία. - Ο Θεός είναι ο Κύριος, και φάνηκε σε μας. Ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου! «Ευλογώντας μας». Το βλέμμα του Αποστόλου στηρίζεται σε αυτό που στην πραγματικότητα ήδη υπάρχει. Δεν υποδεικνύει τη γενική καλοσύνη του Θεού, αλλά ένα συγκεκριμένο μεγάλο έργο της καλοσύνης Του - αυτό στο οποίο ο Θεός μας ευλόγησε με το έργο της λύτρωσής μας που έχει ήδη ολοκληρωθεί στον Ιησού Χριστό τον Κύριο. Μαζί Του μας έχει ήδη αναστήσει και μας έχει κάνει να καθίσουμε σε ουράνιους τόπους (Εφεσ. 2:6). «Με κάθε ευλογία». Εδώ εννοούμε την αφθονία, το μεγαλείο και το αμετάβλητο των ευλογιών - ό,τι μας δόθηκε με την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τον θάνατό Του, την ανάσταση και την ανάληψή Του, και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος που ενεργεί σε όσους πίστεψαν: άφεση αμαρτιών, αγιασμός κατά χάρη, υιοποίηση στον Θεό, αιώνια κληρονομιά. «Τι άλλο σου λείπει, ο άγιος Χρυσόστομος φωνάζει: «Αθάνατος, ελεύθερος, γιος, αδελφός, συγκληρονόμος, έγινες. θα βασιλέψεις μαζί με τον Κύριο και θα δοξαστείς μαζί Του. Όταν σου δίνεται ο Ίδιος, τότε σε Αυτόν όλα σου δίνονται». (Ρωμ. 8:32). «Μας είπε τα δώρα του Θείου Πνεύματος, μας έδωσε την ελπίδα της Ανάστασης, την υπόσχεση της αθανασίας, υποσχέθηκε τη Βασιλεία των Ουρανών, την αξιοπρέπεια του υιού» (Μακαριστός Θεόδωρος). Ο Θεός μάς ευλόγησε με κάθε ευλογία, και έτσι εμείς οι ίδιοι γίναμε ευλογημένοι, όχι μια ανακριβής ευλογία, αλλά αντιληπτή ως αγαθότητα που λαμβάνεται από την καλοσύνη και ως αγιότητα που λαμβάνεται από την αγιότητα. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Από τη φύση του και ουσιαστικά, μόνο ο Θεός είναι καλός, αλλά μέσω της επικοινωνίας μαζί Του μας κάνει καλούς. Με τον ίδιο τρόπο μας κάνει αγίους, γι' αυτό λέει στον Ισραήλ: «Θα είσαι άγιος, όπως και εγώ άγιος» (Λευιτ. 20:7). Έτσι, ο ίδιος είναι ευλογημένος και μας ευλογεί. το κεφάλι των δικαίων» (Παροιμ. 10:6). «Μας ευλόγησε όχι μόνο με μια ευλογία, αλλά με κάθε ευλογία - όχι για να λάβουν όλοι τα πάντα, αλλά όταν όλοι έχουν ένα ή περισσότερα από όλα, όλα, εν μέρει, κατέχουμε τα πάντα (φυσικά, τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος). «Πνευματική ευλογία». Έχοντας απαριθμήσει, όπως παραπάνω, τις ευλογίες που μας δόθηκαν στον Κύριο, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ούτε λέξη για το φυσικό εδώ. Ο Σωτήρας είπε επίσης: «Θα βρεθείτε σε κόσμο θλίψης» (Ιωάν. 16:33), για να απορρίψει κάθε σκέψη για το φυσικό και να κατευθύνει όλη μας την προσοχή στα πνευματικά. φυσική.» Το αν ο Άγιος Παύλος είχε την ιδέα να αντιπαραβάλει τη χριστιανική ευλογία - την πνευματική ευλογία με την εβραϊκή - σαρκική ευλογία, δεν μπορεί να δηλωθεί. Αλλά αυτή η έκφραση μπορεί να προτείνει μια τέτοια ιδέα στον αναγνώστη. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος εδώ υπαινίσσεται την ευλογία των Ιουδαίων, γιατί και αυτοί έλαβαν ευλογία, αλλά όχι πνευματική. Τι τους είπαν αλήθεια; «Θα σε ευλογήσει ο Θεός και θα ευλογήσει τον καρπό της μήτρας σου» (Δευτ. 7:13) και θα ευλογήσει την είσοδο και την έξοδό σου». - Τίθεται το ερώτημα, πώς, όταν ήμασταν ακόμη στη γη, μας ευλόγησε με μια ουράνια ευλογία; - Καλούμαστε ευλογημένοι από την ουράνια ευλογία, είτε επειδή η ζωή μας είναι στον ουρανό, και δεν είμαστε από αυτόν τον κόσμο, αλλά, έχοντας αφαιρέσει την εικόνα του γήινου, φέρουμε την εικόνα του ουράνιου και δεν ζούμε πια κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, και μαζεύουμε θησαυρό για τον εαυτό μας στον ουρανό, όπου έχουμε και καρδιά. ή επειδή κάθε ουράνια ευλογία, αν και συμβαίνει (λαμβάνεται) στη γη, αποστέλλεται από τον ουρανό». Ευλογημένος... «Περί Χριστού». Αυτή η λέξη δείχνει ότι μια έκκληση ευγνωμοσύνης και έπαινος προήλθε από την καρδιά μετά την ανασκόπηση όλων όσων έχει επιτύχει ο Κύριος και τι έχει προετοιμάσει για τους πιστούς. Αλλά μόνο σε αυτό υπάρχει αλήθεια και πραγματικότητα. έξω από αυτό υπάρχει γοητεία και καταστροφή. Ό,τι έρχεται σε μας από τον Θεό, όλα γίνονται μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. και η ανάβασή μας προς τον Θεό δεν είναι δυνατή με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του Κυρίου. «Κάθε δώρο της χάρης του Θεού είναι στον Χριστό. Όποιος, αφού καταφρονήσει τον Χριστό, νομίζει ότι είναι ευλογημένος από τον Θεό, ας γνωρίζει ότι είναι λάθος» (Αμβροσιαστής). Ας έχουν όλοι στο νου και στην καρδιά ότι ο Χριστός ο Κύριος είναι ο μόνος μεσίτης μέσω του οποίου κάθε ευλογία του Θεού κατέρχεται πάνω μας. κάθε πνευματικό δώρο μας δίνεται μέσω του Χριστού και για χάρη του Χριστού. Και αντιστρόφως, ο Χριστός είναι ο μεσίτης, μέσω του οποίου όλη η ευχαριστία και ο έπαινος του Θεού πρέπει να ανεβαίνει στον Θεό. Πώς ο Θεός μέσα από Αυτόν και μέσα Του μας ευλογεί και μας δίνει σε όλους πνευματικά χαρίσματα. άρα μέσω Αυτού και μέσα σε Αυτόν και μαζί Του θα ευχαριστήσουμε, θα δοξάσουμε και θα ευλογήσουμε τον Θεό, που μας ευλογεί άφθονα. Όπως ο Θεός δεν μας δίνει τίποτε άλλο εκτός από τον Χριστό τον Κύριο, έτσι δεν δέχεται τίποτα από εμάς αν φέρουμε κάτι όχι μέσω Αυτόν. Διαμέσου του Χριστού Κυρίου, λοιπόν, θα αναζητήσουμε νέα δώρα από τον Θεό και θα ευχαριστήσουμε για όσα έχουν ήδη δοθεί. Ας προσκολληθούμε στον Χριστό και όταν ζητάμε και όταν ευχαριστούμε. Εφ. 1:4. Διότι μας διάλεξε μέσα Του πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του με αγάπη. “Like”, χαθως; - "από τότε." Ακολουθεί ο λόγος για όσα ειπώθηκαν στη συνέχεια. Στο προηγούμενο εδάφιο, ο Θεός είναι ευλογημένος για τις άφθονες ευλογίες σε εμάς εν Χριστώ Ιησού. Σχετικά με αυτό, μπορούν να προκύψουν δύο ερωτήματα: γιατί ο Θεός δέχθηκε τώρα να είναι τόσο γενναιόδωρος απέναντί ​​μας; Και: ποια ήταν η ανάγκη να εξαρτηθείς από εμάς τόσους Θεϊκούς θησαυρούς; - Ο Απόστολος απαντά σε αυτό στο παρόν εδάφιο: όχι, όχι μόνο τώρα υποτίθεται ότι είναι έτσι, αλλά από τους αιώνες, τώρα έχει μόνο εκπληρωθεί. Και το ότι ξεχύθηκαν πάνω μας τόσοι πνευματικοί θησαυροί είναι γιατί αλλιώς θα ήταν αδύνατο να είμαστε άγιοι. Ο Θεός αποφάσισε να μας οδηγήσει ξανά στην αγιότητα και την ακεραιότητα και κατεύθυνε τα πάντα προς αυτό. Ήταν απαραίτητο να μας δικαιώσει - και ιδού, ο Κύριος ανέλαβε το θάνατο του σταυρού για μας. πιστούς και να αναβιώσει όλους? ήταν απαραίτητο να προετοιμαστεί ένας τόπος για όσους σώζονταν, και ιδού, ο Κύριος ανέβηκε στον ουρανό - για να προετοιμάσει έναν τόπο, ώστε οι υπηρέτες Του να είναι επίσης εκεί, όπου ήταν ο Ίδιος. Τρία κύρια σημεία στη ζωή των Χριστιανών: άφεση αμαρτιών, αγιασμός με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και αιώνια ευδαιμονία στη Βασιλεία του Χριστού. Περιέχουν όλες τις ευλογίες. Όλοι όμως έχουν σκοπό να μας κάνουν αγίους και άμεμπτους. Αυτό είναι το κέντρο όλων των ιδρυμάτων της Καινής Διαθήκης που είναι γεμάτα χάρη. «Όπως μας διάλεξε». Ο άγιος Απόστολος δεν σκοπεύει να μείνει πολύ στην εκλογή. Είναι η πιο σημαντική στιγμή για τον καθένα που σώζεται, αλλά εδώ δεν αποκαλύπτεται πλήρως, αλλά θυμάται μόνο για περαιτέρω εξήγηση του πόσο φυσικό ήταν να ξεσπάσει από την καρδιά του Αποστόλου με μια ευλογία που δοξάζει τον Θεό όταν αναθεωρούσε τις ευλογίες του Χριστού Ιησού του Κυρίου. Δεν είναι μόνο η αφθονία αυτών των ευλογιών που αναγκάζει κάποιον να ευλογεί τον Θεό, αλλά κυρίως το γεγονός ότι προορίζονται να είναι εκεί από την αιωνιότητα. Αυτό ήταν μέρος του γενικού σχεδίου του κόσμου. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει σχετικά: «Και σε όλες σχεδόν τις επιστολές του (ο Άγιος Παύλος) προσπαθεί να δείξει ότι αυτό που έγινε για εμάς δεν είναι είδηση, αλλά ότι από αρχαιοτάτων χρόνων προεικονιζόταν, και αυτό δεν έγινε λόγω αλλαγής της πρόθεσης του Θεού, αλλά έτσι ακριβώς ήταν προκαθορισμένο και προκαθορισμένο: αυτό είναι θέμα μακροπρόθεσμης φροντίδας». Ο Θεοδώρητος τοποθετεί αυτήν την ιδέα της προαιώνιας εκλογής σε σχέση με τον θεσμό της Παλαιάς Διαθήκης και γράφει: «Εφόσον άλλοι νόμιζαν ότι το κήρυγμα (του Ευαγγελίου) ήταν κάτι νέο και το περιφρόνησαν επειδή εμφανίστηκε αργότερα από τη ζωή του νόμου, ο Απόστολος νουθετεί σχετικά: «καθώς επελέγη… πριν από την ίδρυση του κόσμου». Διότι από την αρχή, πριν από την ίδρυση του κόσμου, ο Θεός προέβλεψε και προόρισε όλα όσα μας συμβαίνουν». Η πνευματική μας ευλογία που επιτεύχθηκε με τον καιρό είναι το έργο της λύτρωσης που επιτελέστηκε από τον Κύριο. Η πνευματική ευλογία σε σχέση με τα δύο πρόσωπα είναι μια είσοδος στη συμμετοχή στη λύτρωση. Και τα δύο είναι στην ώρα τους. αλλά το θεμέλιο τους δεν είναι στον χρόνο, αλλά στην αιωνιότητα. Από την αιωνιότητα ο Θεός αποφάσισε να υπάρξει λύτρωση. ήρθε η ώρα και έγινε. Από την αιωνιότητα αυτοί που σώζονται έχουν επίσης καθοριστεί. έρχεται η ώρα και όσοι είναι βέβαιοι λαμβάνουν σωτηρία. Η βάση για αυτό το τελευταίο είναι η αιώνια εκλογή του Θεού. «Μας επέλεξε μέσα Του». «Εμείς» - όλοι οι Χριστιανοί, όλοι όσοι έχουν ήδη πιστέψει και αυτοί που πρόκειται να πιστέψουν - μέχρι το τέλος του κόσμου. Το βλέμμα του Αποστόλου αγκαλιάζει όλους τους σωσμένους ανθρώπους. Το τι είναι αυτή η εκλογή είναι ξεκάθαρο από την εκλογή του λαού του Θεού. Ο Ισραήλ επιλέχθηκε από τα έθνη - για να είναι ο λαός του Θεού, αφιερωμένος στον Θεό και την υπόθεση του Θεού. Αλλά αυτή η εκλογή ήταν προσωρινή, αν και για αιώνιους σκοπούς, που αγκάλιασε όλη την ανθρωπότητα. Όταν εκπληρωθεί ο στόχος, τελειώνει το νόημα της προσωρινής εκλογής. Έχει αντικατασταθεί από ένα άλλο, ανώτερο – πνευματικό στο σκοπό και αιώνιο σε νόημα. Εδώ δεν επιλέγεται μία φυλή από όλες, αλλά από όλες τις φυλές επιλέγεται ένας λαός, που αποτελείται από πρόσωπα ενός πνεύματος, που εξυπηρετούν έναν σκοπό. Και για αυτήν την εκλογή λέει ότι έγιναν πριν από τη δημιουργία του κόσμου: ο χρόνος και η ιστορία εκπληρώνουν μόνο αυτή την προαιώνια εκλογή. Ο Απόστολος ανεβαίνει πέρα ​​από τα όρια του χρόνου και βλέπει την αρχή αυτής της εκλογής στην αιώνια πράξη του θελήματος του Θεού. Εν Χριστώ ο Θεός μας επέλεξε. Ως εκ τούτου, Αυτός επιλέχθηκε πρώτος. Ο καθορισμός της σωτηρίας μέσω της εν Χριστώ λύτρωσης ήταν ο αρχικός, εντελώς ελεύθερος προσδιορισμός του θελήματος του Θεού. Ο πρώτος εκλεκτός είναι ο Χριστός. Επειδή όμως δεν είναι για χάρη του εαυτού Του, αλλά για χάρη εκείνων που σώζονται, τότε στην εκλογή Του επιλέγονται και αυτοί. Η ευλογία του Θεού στηρίζεται στον Χριστό και για χάρη Του σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Όλα σε αυτά είναι από τον Θεό μέσω του Χριστού. Όσοι σώζονται χρειάζονται πίστη, χάρη, αγιότητα και γι' αυτό - αιώνια δόξα. Όλα αυτά τους έρχονται από τον Χριστό και μέσω του Χριστού. Όταν εκλέγεται ο Χριστός, επιλέγονται αυτοί που σώζονται από Αυτόν και επιλέγονται όλα τα μέσα για τη σωτηρία. Το πώς κάποιος μπαίνει στην προεκλογή του με πράξη, ή μπαίνει στην κληρονομιά του, είναι ένα ακατανόητο κρυμμένο μυστήριο στον Θεό. Ο Απόστολος εδώ μόνο λέει ότι όλα αυτά εκλέγονται και εκλέγονται εν Χριστώ - πριν από την ίδρυση του κόσμου. Μέσω της κοινωνίας μαζί Του με πίστη και χάρη στα μυστήρια, η αιώνια εκλογή λαμβάνει προσωρινή εκπλήρωση ή εκπλήρωση. Σε αυτόν που επεξεργάζεται τη σωτηρία του, επισυνάπτεται και η επιβεβαίωση της πραγματικής ζωντανής κοινωνίας με τον Χριστό. Επιλεγμένο πριν από τη «συγκρότηση του κόσμου», δηλαδή από την αιωνιότητα, γιατί πριν από την ίδρυση του κόσμου δεν υπήρχε χρόνος. Αυτή η έκφραση δεν συναντάται αλλού στον Άγιο Παύλο. Σε ένα παρόμοιο μέρος - στο 2 Sol. 2:13 - στέκεται: «από την αρχή ο Θεός σε διάλεξε να φας». – Ο Άγιος Χρυσόστομος κάνει από τη λέξη «σύνθεση του κόσμου» μια υπόδειξη για την εικόνα της καταγωγής του κόσμου. Προσθήκη καταβολη σημαίνει ρίχνω κάτω. Από τον απείρως μεγάλο Θεό αυτός ο κόσμος ρίχτηκε στο χώρο και στο χρόνο σε άπειρη απόσταση από Αυτόν - ανάλογα με την αξιοπρέπειά του. Ή - ο κόσμος σκιαγραφείται από τον Λόγο του Θεού στο χώρο και στο χρόνο. Ομιλία - και bysha, λόγος - και bysha. Κάθε λέξη που βγήκε από το στόμα του Θεού γέννησε κόσμους που δεν μπορούμε καν να μετρήσουμε. Αυτά λέει ο Άγιος Χρυσοστόμος! – «Ο Απόστολος ονόμασε υπέροχα τη δημιουργία του κόσμου χαταβολη - ρίψη από ψηλά. Το ύψος του Θεού είναι πραγματικά μεγάλο και ανέκφραστο, όχι σε σχέση με τον τόπο, αλλά σε σχέση με το απέραντο της Θείας φύσης· και – η απόσταση μεταξύ του πλάσματος και του Δημιουργού είναι μεγάλη». – Την ίδια παρατήρηση κάνουν όλοι οι αρχαίοι ανατολικοί σχολιαστές και ο μακαριστός Ιερώνυμος. Στην εποχή τους υπήρχε κατά καιρούς αγώνας με φιλοσόφους - υλιστές και μοιρολάτρες. Γι' αυτό θεώρησαν απαραίτητο να κάνουν μια τέτοια καθοδήγηση. Δεν είναι περιττό στην εποχή μας. Είναι αξιοσημείωτο ότι, σύμφωνα με την ενατένιση των αγίων, ο κόσμος, όσο τεράστιος κι αν είναι, εξαφανίζεται στη συνείδησή τους μπροστά στη συνείδηση ​​του μεγαλείου του Θείου. Κι αυτό γιατί, παρακάμπτοντας τον κόσμο, ζούσαν εν Θεώ. – Αντίθετα, για όσους εμβαθύνουν στην ύλη, αγνοώντας τον Θεό, ο κόσμος με δυνάμεις μοιάζει να είναι κάτι απίστευτα μεγάλο και ισχυρό, και συσκοτίζει τον Θεό στη συνείδησή τους και, όπως λέμε, Τον εκτοπίζει από εκεί. Πρέπει να θαυμάσει κανείς πώς οι τελευταίοι, «προσέχοντας τις πράξεις τους, δεν αναγνωρίζουν τον πονηρό» («Κοιτάζοντας τις πράξεις, δεν αναγνώρισαν τον ένοχο» (Σοφ. 13:1)); Izbra - «για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι». Ο άμεσος στόχος της εκλογής είναι η αγιότητα και η ακεραιότητα, που με τη σειρά τους γίνονται μέσο για τον ύψιστο στόχο - την υιότητα (Εφεσ. 1:5), και αυτό οδηγεί επίσης σε μια περαιτέρω κληρονομιά. Ένας τέτοιος στόχος! – Αλλά το επίκεντρο των πάντων είναι η αγιότητα και η αγνότητα. Εφόσον επιλέχθηκαν για αυτούς εν Χριστώ, και ο Χριστός είναι ο τελειοποιητής ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας, τότε όλος ο σκοπός της τελευταίας είναι στην αγιότητα και την ακεραιότητά μας. Ο άνθρωπος πλάστηκε άγιος και άμεμπτος. Έχοντας πέσει, έχασε την αγιότητα και την ακεραιότητά του. Αποκαθιστώντας από την πτώση, αποκαθίσταται και πάλι στην αγιότητα και την ακεραιότητα. Ο Θεός δεν επέλεξε αγίους και άμεμπτους, αλλά επέλεξε τους αμαρτωλούς για να είναι άγιοι και άμεμπτοι. Αυτός που είναι αγνός και άμεμπτος από μόνος του είναι άγιος. Όποιος έχει λάβει βάπτισμα ή άφεση αμαρτιών με μετάνοια είναι καθαρός από κάθε βρωμιά, τόσο κατά την άποψη του Θεού γι' αυτόν όσο και κατά τη συνείδησή του, αν και δεν συμβαίνει πάντα να έχει πλήρη αγιότητα σε ολόκληρη τη φύση του. Ως εκ τούτου, είναι άγιος επειδή όλες οι αμαρτίες του έχουν συγχωρεθεί, και έχει αποδεχθεί τη δέσμευση για αγιότητα, είναι προικισμένος με δύναμη γεμάτη χάρη και ζηλεύει μέχρι το στομάχι του για να σταθεί με καλοσύνη, ανεξάρτητα από το πόσο ισχυρές είναι οι πιέσεις του αντίθετου. Αυτή η εσωτερική τάξη είναι απαραίτητη για το χριστιανικό πνεύμα. Γι' αυτόν επιλέγονται όλοι οι Χριστιανοί. Αν, λοιπόν, η αγιότητα δεν δίνεται ξαφνικά, αλλά απαιτεί δουλειά, ιδρώτα και αγώνα, τότε επιλέγονται και αυτοί που επιλέγονται για την αγιότητα σε αυτόν τον στενό δρόμο προς αυτήν, που υλοποιείται πλήρως στον ασκητισμό. Χριστιανός, εκλεκτός, άγιος, αγωνιστής, ασκητής και εργάτης - όλοι οι τίτλοι έχουν την ίδια σημασία. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για να μη νομίσετε ότι αρκεί μόνο η πίστη, δείχνει και ο Απόστολος τη ζωή, γι' αυτό, λέει, ο Θεός μας διάλεξε, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι. Η εκλογή χρησιμεύει ως απόδειξη, αφενός, της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα και, αφετέρου, της αρετής των εκλεκτών. Χωρίς αμφιβολία, έχει επιλέξει αυτούς που το αξίζουν. Μας έκανε αγίους, αλλά χρειάζεται και να είμαστε άξιοι να είμαστε άγιοι. Άγιος είναι καθένας που προσχωρεί στην πίστη, και άμεμπτος αυτός που κάνει άμεμπτη ζωή». Ο Θεός μας επέλεξε για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι «ενώπιόν Του», δηλαδή ενώπιον του Θεού, όχι μόνο εξωτερικά και μπροστά στα μάτια των ανθρώπων. Όμως, στο πρόσωπο του Θεού που βλέπει τα πάντα, είναι ουσιαστικό. «Όχι απλή αγιότητα», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «και δεν απαιτεί απλή αγνότητα, αλλά εκείνους που θα αποδεικνύονταν τέτοιοι μπροστά Του. Διότι υπάρχουν άγιοι και άμεμπτοι, τους οποίους οι άνθρωποι σέβονται ως τέτοιοι, οι οποίοι, όμως, στην πραγματικότητα είναι σαν πνιγμένοι τάφοι ή είναι αρπακτικοί λύκοι με ένδυμα προβάτου. Αλλά δεν επιλέγει τέτοιους ανθρώπους, αλλά αυτούς που είναι σαν τον Προφήτη που είπε: «Και ο Κύριος θα με ανταμείψει σύμφωνα με τη δικαιοσύνη μου και σύμφωνα με την καθαρότητα του χεριού μου μπροστά στα μάτια Του» (Ψαλμ. 17:25). Βλέπετε τι είδους αγιότητα αναζητά; «Αγιότητα μπροστά στα μάτια Του, δηλαδή τέτοια που το μάτι του Θεού μπορεί να αναγνωρίσει». "Ερωτευμένος". Οι διερμηνείς βάζουν αυτό το ρητό σε διαφορετικούς συνδυασμούς. Ο Οικουμένιος τον παραπέμπει στον «εκλεκτό», ο Άγιος Χρυσόστομος, ο Θεοδώρητος και ο Θεοφύλακτος στους εξής - «πρωτόνομους» (από τα ελληνικά - έχοντας προορίσει). Άγιος Δαμασκός και Αμβροσιαστής - να είναι «άγιοι και άμεμπτοι». Με ποια λέξη να συνδέσετε αυτό το ρητό καθορίζεται από το ποιανού η αγάπη θα γίνει κατανοητή εδώ - Θεϊκή ή ανθρώπινη. Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει ότι εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει και την ανθρώπινη και τη θεϊκή αγάπη. Αν το πρώτο, θα σημαίνει ότι έχουμε επιλεγεί για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι από αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. αν το δεύτερο, θα σημαίνει ότι ο Θεός μας διάλεξε και μας προόρισε σύμφωνα με την αγάπη Του για εμάς. Κρίνοντας από το τι λένε αυτά τα εδάφια για την εκλογή και τον προορισμό - τις υψηλότερες ευεργετικές ενέργειες του Θεού για εμάς, που πηγάζουν από την αγάπη του Θεού για εμάς - φαίνεται καλύτερα να κατανοήσουμε την αγάπη του Θεού εδώ. Αλλά, λαμβάνοντας υπόψη ότι αμέσως πριν από αυτή τη λέξη είναι η δική μας - αγιότητα και αθωότητα, η αρχή της οποίας δεν είναι ακριβής σε εμάς - όχι ένα ψυχρό αίσθημα υποχρέωσης απέναντί ​​τους, αλλά ζωντανή και ενεργητική αγάπη, και μετά μιλάει για προορισμό στην υιοθεσία, το βασικό χαρακτηριστικό της οποίας είναι η θερμή αγάπη για τον Επουράνιο Πατέρα και η δράση σύμφωνα με το θέλημά Του, όχι από αγάπη. Πρέπει να υποθέσουμε ότι και τα δύο έρχονται μαζί εδώ. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Εκείνοι που είναι σταθεροί στην πίστη επιλέχθηκαν από τον Θεό εν Χριστώ πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είναι άμεμπτοι ενώπιόν Του με αγάπη, δηλαδή η αγάπη για τον Θεό να κάνει τη ζωή τους αγία. Κανείς δεν υπακούει στον άλλον καλύτερα από εκείνον που του υποτάσσεται από αγάπη». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Μιλώντας για την αναγκαιότητα της αρετής, προχωρά στη χάρη και λέει: «Μας ονόμασε πρώτα (προόρισε) στην αγάπη». Γιατί αυτό (εκλογή) δεν γίνεται μόνο για καλά έργα, αλλά από αγάπη (για αυτόν) και, επιπλέον, όχι μόνο από αγάπη: τότε όλοι πρέπει να σωθούν. Εάν, από την άλλη, η αρετή μας είναι επαρκής, τότε η εμφάνισή Του (του Υιού του Θεού) στον κόσμο και ολόκληρη η οικονομία Του θα ήταν περιττή. Άρα, αυτό δεν γίνεται μόνο από αγάπη, και όχι μόνο για την αρετή μας, αλλά υπό τον όρο και των δύο μαζί. «Αν δεν ήταν η αγάπη του Θεού, η αρετή δεν θα είχε σώσει κανέναν». – Ή αλλιώς: η απονομή τόσο μεγάλων ευεργετημάτων είναι καρπός αγάπης (του Θεού για εμάς), και όχι της (μόνης) αρετής μας. Το να είσαι ενάρετος, να πιστεύεις και να πλησιάζεις τον Θεό είναι, αν και είναι έργο Εκείνου που κάλεσε, αλλά, ωστόσο, είναι και δικό μας. Και το να τιμάς αυτούς που έχουν πλησιάσει τόσο πολύ, για να τους μεταφέρουν από μια κατάσταση εχθρότητας σε κατάσταση υιοθεσίας, είναι πραγματικά θέμα άφθονης αγάπης». Εφ. 1:5, 6. Πρώτον, ο Ιησούς μας έδωσε το όνομα της υιοθεσίας σε Αυτόν, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματός Του, προς έπαινο της δόξας της χάρης Του, την οποία μας χαρίζει στην Αγαπημένη Του. «Πρώτα κάλεσε», προόρισας, -έχοντας προκαθορίσει- που είναι το ίδιο πράγμα, για τον προσδιορισμό του Θεού, βέβαια, εκφράστηκε με Θεία έκφραση. Επιπλέον, για να ονομάσετε τι είναι αυτό που είναι το ίδιο με το να εκχωρήσετε και να καθορίσετε τι να. Η προόρισή μας για υιοποίηση, σύμφωνα με τον Απόστολο, προηγήθηκε της εκλογής μας στην αγιότητα. γιατί λέει: Ο Θεός μας επέλεξε στην αγιότητα, καλώντας μας εκ των προτέρων σε υιό, - επομένως, αφού μας κάλεσε σε αυτό. Αυτό υποδηλώνει την ιδέα ότι η πορεία του αιώνιου προορισμού σχετικά με τη διευθέτηση της σωτηρίας μας ήταν η εξής: αφού ο Θεός θέλησε να σώσει τον άνθρωπο, ο Θεός δέχθηκε να επιλέξει τα μέσα για αυτό - την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού Του - τον Θεό Λόγο. Ως αποτέλεσμα αυτού, όλοι όσοι σώθηκαν έπρεπε να γίνουν γιοι του Θεού. Αλλά για να είναι κανείς γιοι του Θεού, πρέπει να είναι άγιος, όπως άγιος είναι ο Υιός του Θεού. Γιατί, έχοντας αποφασίσει να μας υιοθετήσει, ο Θεός μας επέλεξε για την αγιότητα. Χωρίς αγιότητα είναι αδύνατο να είμαστε γιοι του Θεού. Μόλις αυτό το τελευταίο τέθηκε σε εφαρμογή, το πρώτο απαιτήθηκε ως αναπόφευκτη προϋπόθεση. Στην πραγματικότητα όμως και τα δύο είναι αχώριστα. Ταυτόχρονα, όπως στην αποφασιστικότητα να εργαστεί κανείς για τον Θεό σύμφωνα με την πίστη, τοποθετείται η αρχή της αγιότητας και της ακεραιότητας, έτσι και το σημείο της υιότητας προς τον Θεό τοποθετείται στο μέτωπο του πνεύματος. – «Για υιοθεσία από τον Ιησού Χριστό» – μέσω του Ιησού Χριστού. Η υιοθεσία γίνεται με τη μεσολάβηση του Ιησού Χριστού. Οι πιστοί γίνονται ένα πνεύμα με τον Κύριο. Καθώς Αυτός είναι ο Υιός, είναι επίσης γιοι. Αυτός μόνο είναι Υιός από τη φύση του, και αυτοί γίνονται υιοί για χάρη του Μονογενούς Υιού. «Τα πιτσιρίκια... Τον έλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του» (Ιωάννης 1:12). Αυτή η υιοθεσία δεν είναι μόνο το όνομα των γιων, αλλά και η γέννηση από τον Θεό (Ιωάννης 1:13). Ως αποτέλεσμα αυτής της γέννησης, οδηγούνται από το Πνεύμα του Θεού και φωνάζουν γι' Αυτόν: Αββά Πατέρα! (Ρωμ. 8:14, 15), αποδεχόμενος σε αυτήν την υποχρέωση να συμμορφωνόμαστε με την εικόνα του Υιού του Θεού (Ρωμ. 8:29). «Παρατηρείτε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς δεν υπάρχει τίποτε χωρίς τον Χριστό και τίποτα χωρίς τον Πατέρα; - Προόρισε, φέρνει. Το βεβαιώνει (ο Άγιος Παύλος) εξυψώνοντας αυτό που έγινε, όπως σε άλλο σημείο λέει: «Όχι ακριβώς, αλλά καυχιόμαστε και στον Θεό τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 5:11). μέσω του Χριστού, επειδή σε εμάς τους δούλους ο Θεός δεν έστειλε κανέναν από τους δούλους, αλλά τον Μονογενή Του (Γιο). Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Σχετικά με τον Υιό του Θεού, δηλαδή για τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, δεν λέγεται ότι ονομάστηκε ή προορίστηκε· επειδή είναι πάντα με τον Πατέρα, και το θέλημα του Πατέρα δεν προηγήθηκε σε καμία περίπτωση της ύπαρξής Του. όντας ο ίδιος για να γίνουμε αυτό που ήμασταν προορισμένοι να είμαστε - Από εδώ είναι αυτονόητο ότι αν και ο Θεός μας έχει ήδη προορίσει για υιοθεσία μέσω του Ιησού Χριστού, δεν μπορούμε να γίνουμε γιοι του Θεού έως ότου αποδεχτούμε την πίστη και τη γνώση του Υιού Του Ιησού Χριστού, και εμείς από τη φύση μας δεν ήμασταν ο πιο υιός. όταν πιστέψαμε στον Υιό του Θεού». Προέβλεψε τον υιό - «σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματος Του». Εδώ βρίσκεται η τελική βάση του προορισμού μας για τη σωτηρία! Ο Θεός μας προόρισε να γίνουμε γιοι, γιατί το άγιο θέλημά Του ήταν τόσο ευνοϊκό. Δεν υπήρχε καθοριστική ανάγκη ούτε για τον άνθρωπο ούτε για οτιδήποτε δημιουργημένο εκτός από τον άνθρωπο. Αυτός είναι ο καρπός της άμεσης άνευ όρων συμβουλής του θελήματος του Θεού. «Ε, Πατέρα, πόσο γρήγορη είναι η εύνοιά σου μπροστά σου», ομολόγησε ο Κύριος και Σωτήρας μας (Ματθαίος 11:26). Η εκλογή στην αγιότητα και η υιοθεσία θεωρούνται εδώ από τον Απόστολο ως προκαταρκτικές πράξεις αγάπης του Θεού για εμάς. Ο Θεός αποφάσισε να μας σώσει μέσω του ενσαρκωμένου Μονογενούς Υιού Του. Ως αποτέλεσμα αυτού, ήταν απαραίτητο να δεχθούμε αυτούς που σώθηκαν σε υιό, να τους κάνουμε αγίους και να τους παρέχουμε όλα τα απαραίτητα για αυτό. Η ουσία του προορισμού για τη σωτηρία είναι η υιοθεσία εκείνων που σώζονται στον Θεό Πατέρα μέσω του Ιησού Χριστού, μετά τον αγιασμό τους με τη χάρη του Πνεύματος. Αλλά όπως έγραψε ο Άγιος Παύλος στους Χριστιανούς που είχαν ήδη εκλεγεί και αγιαστεί, ταυτόχρονα επισημαίνει τι ήταν μέσα τους, εξηγώντας αυτό το χρονικό από το προχρονικό. Πόση παρηγοριά και πνευματική χαρά πρέπει να χύνει στην ψυχή η συνείδηση ​​μιας τέτοιας εύνοιας του Θεού;! Ο Θεός μάς επέλεξε για αγιότητα, μας προόρισε να συναναστρεφόμαστε με τον εαυτό Του, να γίνουμε γιοι με τον εαυτό Του. Το ένα είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με το άλλο στην παρούσα σωτηρία, αλλά συνδέεται με την καλή ευχαρίστηση του Θεού και όχι με οποιαδήποτε ανάγκη. Ο Θεός μπορούσε να μας επιλέξει για αγιότητα, αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούσε να θέλει να μας υιοθετήσει. Το τελευταίο είναι θέμα της καλής θέλησης του Θεού, που λέγεται, ωστόσο, μαζί με την αποφασιστικότητα ότι η σωτηρία μας θα επιτευχθεί μέσω του Μονογενούς Υιού του Θεού. Αυτός είναι ο πλούτος της χάριτος. Ήταν θέλημα Θεού να μας σώσει ή να μας αφήσει να χαθούμε. Εξ ορισμού - να σώσουμε, να σώσουμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο - ήταν επίσης στο θέλημα του Θεού. Ό,τι δημιουργείται για αυτόν τον σκοπό, δημιουργείται από τον Θεό σύμφωνα με την καλή θέλησή Του. Όταν όμως ο Θεός αποφάσισε να μας σώσει μέσω του θανάτου του ενσαρκωμένου Υιού Του, τότε ολόκληρο το σύστημα σωτηρίας, ολόκληρη η οικονομία του, έπρεπε να νομιμοποιηθεί ήδη κατόπιν αιτήματος αυτού του αρχικού ορισμού - ότι όλα αποτελούν ένα σχέδιο για την οικονομία της σωτηρίας μας, προκαθορισμένο στον χρόνο, εκπληρωμένο στον χρόνο και πρέπει να εμφανίζεται σε όλο του το μεγαλείο στην αιωνιότητα. Ο εκ των προτέρων προσδιορισμός της συμβουλής του Θεού για τη σωτηρία ήταν ο καρπός της εντελώς δωρεάν καλοσύνης του Θεού, που προήλθε από την αγάπη. Αλλά μέσω αυτής της ελεύθερης απόφασης του θελήματος του Θεού, το προχρονικό σχέδιο για την οικονομία της σωτηρίας αποτέλεσε τη βάση της ροής στο χρόνο - την ύπαρξη και τα γεγονότα του υλικού και του άυλου κόσμου. Με όλα αυτά, ή για αυτόν ακριβώς τον λόγο, οι ευλογίες, μαζί με την εκπλήρωση αυτού του σχεδίου, που ξεχύθηκαν στην ανθρωπότητα, μπορούν να αφομοιωθούν από κάθε άτομο μόνο με ελεύθερη πίστη. Και οι εγκωμιαστικές εκκλήσεις προς τον Θεό πρέπει επίσης να ρέουν ελεύθερα από το στήθος, στη συνείδηση ​​του μεγαλείου της σωτηρίας που αφομοιώνεται. Στην πραγματικότητα, η υιοθεσία πραγματοποιείται μέσω της επικοινωνίας με τον Υιό του Θεού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που είναι ο εκτελεστής του έργου της σωτηρίας στους ανθρώπους. Πώς γίνεται αυτό; – Μέσω του λόγου του Ευαγγελίου για τον Χριστό, ακολουθούμενο από πίστη, χάρη, κοινωνία με τον Χριστό και γιος σε Αυτόν. Ο λόγος του Ευαγγελίου, που κατέβηκε στη γη, περπατά στη γη. Ακούγεται από ολόκληρη τη μάζα της ανθρωπότητας. αλλά άλλα τρώγονται, άλλα εγκαταλείπονται. Όσοι ακούσουν τον λόγο και τον ακολουθήσουν με πίστη θα τραφούν. Το πώς εμφανίζεται αυτή η εσωτερική προσοχή και κλίση είναι το μυστικό μιας πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή. Κανείς δεν θα έρθει στον Χριστό αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας. Αλλά ο Πατέρας τραβάει και αυτόν που Του δίνει το χέρι του. Γιατί ο Θεός θα μπορούσε να μας δημιουργήσει χωρίς εμάς, αλλά δεν μπορεί να μας σώσει χωρίς εμάς. Η ελευθερία και η χάρη συνδυάζονται θαυμάσια στη διανομή της σωτηρίας. Και είμαστε επίσης προκαθορισμένοι. Αμέσως μετά τη γέννηση, αυτή η εύνοια της καλοσύνης του Θεού μας χαιρετίζει. Ο Θεός ελπίζει ότι θα αποδειχτούμε πλήρως άξιοι τέτοιου ελέους και θα ζηλέψουμε να είμαστε άγιοι για να ανταποκριθούμε στο πεπρωμένο μας ως γιοι του Θεού. Όσο κι αν είναι ένδοξο να αντέχεις ένα τέτοιο ραντεβού, άλλο τόσο ντροπή και πικρό είναι να μην ανταποκριθείς σε αυτό. – Τώρα και τα δύο δεν είναι προφανή σε όλους. Αλλά και τα δύο θα αποκαλυφθούν ξεκάθαρα στον Θεό, στους Αγγέλους και στους Αγίους, και σε ολόκληρο τον κόσμο την ημέρα που ο Θεός θα κρίνει τους πάντες και θα αποκαλύψει τις εγκάρδιες συμβουλές όλων. Τι μεγάλη ευλογία έχουμε στα χέρια μας και πόσο πικρό είναι να υποστούμε την απώλεια της;! «Προς Έπαινον της Δόξης της Χάριτος». Αυτός είναι ο τελικός στόχος ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας μας! – Η δόξα της χάριτος εδώ είναι ίδια με την ένδοξη χάρη, η σκέψη σε αυτή την έκφραση είναι ίδια με τις συνηθισμένες ομιλίες μας: πράγμα ένδοξο! όμορφα γίνει! Η ένδοξη χάρη είναι πλήρης, πλήρης χάρη, που δεν αφήνει τίποτα άλλο να είναι επιθυμητό. Όταν ένα ανθρωπάκι κάνει ένα δώρο, το μικρό δώρο κάνει τη δουλειά του. και όταν ο βασιλιάς δίνει, τότε ένα μικρό δώρο δεν αντιστοιχεί στο σημείο: ένα βασιλικό δώρο αναμένεται από αυτόν. Η χάρη λοιπόν προέρχεται από τον Θεό – Θεϊκή. Ο Θεός μας έχει ευλογήσει με Θεϊκό τρόπο. – Τι άλλο να περιμένουμε; Μας δέχθηκε στην υιότητά Του και για να φέρουμε επάξια αυτόν τον τίτλο -τον ύψιστο- μας προστάζει την αγιότητα, προς την επίτευξη της οποίας τακτοποίησε τα πάντα. Έπαινος για τη δόξα είναι αυτό το συναίσθημα που ακούγεται ακούσια από την καρδιά στη θέα ενός εξαίρετου πράγματος ή πράξης. Ο Θεός μας έχει δείξει τέτοια πλήρη χάρη που καθένας που την καταλαβαίνει δεν μπορεί να αποφύγει να υμνήσει τόσο τη χάρη όσο και Εκείνον που ευγενικά ο Ίδιος δεν μπορεί παρά να φωνάξει: ένδοξη χάρη! Τέτοια είναι όλα τα έργα του Θεού. Δεν είναι φτιαγμένοι για να τους επαινούν, αλλά είναι φτιαγμένοι για να αποπνέουν έπαινο. Αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι αυτού του είδους ο έπαινος, αλλά η πλήρης τελειότητα του έργου, και ο έπαινος είναι συνέπεια, η έκπληξη που δημιουργείται ακούσια στην ψυχή όταν βλέπει την τελειότητα ενός πράγματος ή μιας πράξης. Αυτή είναι η ευδαιμονία των έξυπνων πλασμάτων. Γιατί η αίσθηση της τελειότητας στο περιβάλλον μας είναι το πιο γλυκό συναίσθημα. – Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για τον σκοπό αυτό μας έδωσε το όνομα της υιοθεσίας, για να δείξει τη δόξα της χάρης Του. - «Προς έπαινο της δόξας της χάριτος», τι σημαίνει; Χρειάζεται να Τον υμνούν όλοι, ότι εμείς, οι Άγγελοι, οι Αρχάγγελοι και όλη η κτίση, Τον δοξάζουμε και Τον δοξάζουμε; Γιατί δεν μας θέλει αυτό; να Τον δοξάσω; - Για να κάνουμε μέσα από αυτό την αγάπη μας για Εκείνον θερμότερη. Δεν απαιτεί υπηρεσία, δόξα ή οτιδήποτε άλλο από εμάς. Μόνος του επιθυμεί τη σωτηρία μας και κάνει τα πάντα γι' αυτό. Στην πραγματικότητα, αυτός που δοξάζει και σέβεται τη χάρη που αποκαλύφθηκε στον Ιησού Χριστό θα είναι πιο προσεκτικός και επιμελής (προς τη σωτηρία του). «Επίσης μας χαρίζει». Η πρώτη σκέψη με αυτά τα λόγια είναι ότι μας έβρεξε με χάρη. Μας έδωσε τη χάρη της χάρης, ένα ποτήρι γεμάτο και ξεχειλισμένο. Τέτοια «υπερβολή της καλής πράξης (εφόσον πραγματοποιηθεί) και η γλώσσα των αχάριστων κινείται προς την ευγνωμοσύνη (και τον έπαινο)» (Θεοδωρή). Αυτή τη σκέψη μας δίνει η λέξη «χάρις». αλλά το ελληνικό ρητό μας αναγκάζει να κοιτάξουμε πιο πέρα, πέρα ​​από τη χάρη, σε αυτό που δίνεται από τη χάρη. δηλαδή στην πνευματική τελειότητα, που μεταδίδεται από τη χάρη σε όσους έχουν λάβει τη χάρη, με αποτέλεσμα να γίνονται φιλικοί, ελκυστικοί, τόσο όμορφοι που είναι ευχάριστο να τους κοιτάς. Έτσι ο πιο ελεήμων Θεός κάνει τους πάντες εν Χριστώ Ιησού. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δεν είπε: η χάρη που μας χάρισε είναι εχαρίσατο, αλλά η χάρη με την οποία μας χάρισε είναι εχαρίτωσεν ημας, δηλαδή όχι μόνο μας ελευθέρωσε από τις αμαρτίες, αλλά μας έκανε και αγαπητούς στον εαυτό Του. Ας φανταστούμε: αν κάποιος, παίρνοντας έναν άρρωστο, καλυμμένο με έλκη, σκυμμένο από τα γηρατειά, απογοητευμένος από την ασθένεια και τη φτώχεια και εξαντλημένος από την πείνα, τον μεταμόρφωσε ξαφνικά σε έναν όμορφο νεαρό, που η εμφάνισή του θα τραβούσε τις καρδιές όλων, τα μάγουλά του έλαμπαν από ομορφιά, τα μάτια του, με κάθε κύμα τους, έριχναν την ακτίνα του ήλιου. τότε θα τον άφηνα για πάντα σε αυτή την ανθισμένη ηλικία. μετά τον έντυνε ένα διάδημα και όλα τα βασιλικά διακοσμητικά: έτσι ακριβώς ο Θεός μεταμόρφωσε την ψυχή μας, κάνοντας την όμορφη, ελκυστική και φιλική, ώστε οι Άγγελοι, οι Αρχάγγελοι και όλες οι άλλες δυνάμεις (ουράνια) να επιθυμούν να δουν μια τέτοια ψυχή. Μας έκανε λοιπόν αγαπητούς και επιθυμητούς στον εαυτό Του: και «ο βασιλιάς θέλει», είναι γραμμένο, «την καλοσύνη σου» (Ψαλμ. 44:12)! Προσέξτε ποιες πικρές αλήθειες εκφράσαμε προηγουμένως (αξιοθρήνητες ομιλίες για το κράτος εκτός Χριστιανισμού) και τι ευγενικά ρήματα μεταδίδουμε τώρα! Δεν θαυμάζουμε τους επίγειους θησαυρούς, όχι με αυτά που είναι εδώ, αλλά με τα ουράνια (αγαθά) και με αυτά που είναι στον ουρανό. - Για ένα παιδί που, παρά την ομορφιά του προσώπου του, εξακολουθεί να μιλάει ευχάριστα, μην πούμε: τι γλυκό παιδί που είναι! Αυτά είναι τα αληθινά. Ακούστε τι ομιλίες λένε όταν είναι κοινωνοί των μυστηρίων. Τι πιο επιθυμητό από εκείνα τα χείλη που, εκφωνώντας θαυμαστές ομιλίες, λαμβάνουν το μυστικιστικό γεύμα με μεγάλη χάρη και τόλμη, με καθαρή καρδιά και αμόλυντα χείλη; Τι πιο επιθυμητό από εκείνα τα λόγια με τα οποία αρνούμαστε τον διάβολο και είμαστε ενωμένοι με τον Χριστό; Τι πιο επιθυμητό από αυτή την ομολογία - πριν τη γραμματοσειρά και μετά τη γραμματοσειρά; «Ας σκεφτούμε (ταυτόχρονα) πόσο διαφθείραμε (τη χάρη) του βαπτίσματος, και ας αναστενάζουμε με μετάνοια, για να το ξαναλάβουμε». «Δώσε χάρη στον Αγαπημένο», δηλαδή στον Μονογενή Υιό Σου, που σαρκώθηκε για τη σωτηρία μας. Ο Χριστός ο Κύριος - το πρωτότυπο της τελειότητάς μας - είναι στον ύψιστο βαθμό το αντικείμενο της αγάπης του Θεού, στον οποίο αναπαύεται με την πλήρη ευχαρίστησή Του (Ματθαίος 3:17). Μόνο στο βαθμό που είμαστε ένα μαζί Του σε πίστη και πιστότητα, και ο Θεός μας βλέπει σε Αυτόν, είμαστε επίσης αγαπητοί στον Θεό. Αλλά δεν βρισκόμαστε σε Αυτόν με κανέναν άλλο τρόπο από το να γίνουμε ένα νέο πλάσμα, έχοντας δημιουργηθεί εκ νέου κατ' εικόνα Του. Επομένως, στη λέξη «περί του Αγαπημένου» μπορεί κανείς να δει ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας. Γι' αυτό ο Θεός μας έκανε αγαπητούς στον εαυτό Του, γιατί μας έστειλε τον Αγαπημένο Του Υιό, ο οποίος, αφού ήρθε και ολοκλήρωσε τα πάντα στη γη, ανέβηκε στον ουρανό, απ' όπου έστειλε το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ανέστησε ολόκληρο το σύμπαν, με τη δωρεά της Αγίας Εκκλησίας στο μέσο της Εκκλησίας της, στην οποία ακόμη θαυματουργεί. Όλοι όσοι εισέρχονται σε αυτήν την τάξη που καθιέρωσε ο Θεός είναι καλοί μαζί Του. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να μας κοιτάξει ο Θεός ευνοϊκά. Όλα είναι εν Χριστώ και δια Χριστού, στην Αγία Του Εκκλησία. Ας φανταστούμε εν συντομία τις πνευματικές ευλογίες στον ουρανό που αναφέρθηκαν παραπάνω στον Χριστό. Η κορυφή όλων είναι η υιοθεσία. προϋπόθεση για αυτό είναι η αγιότητα και η ακεραιότητα. Ο παραγωγός είναι ο Χριστός ο Κύριος με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η ανακριβής αρχή των πάντων είναι η καλή θέληση του Θεού. κίνητρο - αγάπη? ο στόχος είναι η δόξα της χάριτος. Πόσα μυστήρια του Θεού υποδεικνύονται με λίγα λόγια! Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. β) Εφ. 1:7. Ω Αυτόν, οι ιμάμηδες, λύτρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών, σύμφωνα με τον πλούτο της χάρης Του. Πώς "χάρισε" - σε έκανες ευγενικό; – Με λύτρωση με αίμα και άφεση αμαρτιών. Δημιουργημένοι κατ' εικόνα Θεού, ήμασταν φυσικά όμορφοι. Ήρθε όμως η αμαρτία και σκοτείνιασε αυτή την ομορφιά. Η λύτρωση αφαιρεί αυτό το εξωγήινο πέπλο και η ομορφιά της φύσης μας εμφανίζεται στο φυσικό της φως. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο θάνατος του Κυρίου μας έκανε άξιους αγάπης. Διότι μέσω αυτής, έχοντας παραμερίσει τις αμαρτωλές μολύνσεις και ελευθερωθήκαμε από τη σκλαβιά του βασάνου, αντιληφθήκαμε τα χαρακτηριστικά της Θείας εικόνας». «Απελευθέρωση» - ατολυτρωσις - η λύτρωση των ίδιων των αιχμαλώτων για ένα ορισμένο τίμημα. Ο Χριστός ο Κύριος μας λύτρωσε από την αιχμαλωσία του άρχοντα αυτού του κόσμου, στον οποίο κρατηθήκαμε για την αμαρτία των προγόνων μας, και το τίμημα που έδωσε για το λύτρο είναι το αίμα Του. Σε ποιον πληρώθηκε το τίμημα του αίματος για τη λύτρωσή μας; – Ο Χριστός ο Κύριος το πλήρωσε στην αιώνια δικαιοσύνη του Θεού, που δεν μπορούσε να μας απαλλάξει από την ενοχή και την τιμωρία για την αμαρτία μέχρι να της δοθεί η ικανοποίηση. Μετά την ικανοποίηση με την αλήθεια του Θεού και την επιστροφή της ειρήνης με τον Θεό, η δύναμη του Σατανά πάνω μας έπεσε. Ήρθε η Χάρη και κατέστρεψε το σατανικό φρούριο - αμαρτία. Η δύναμή του ήταν συνδεδεμένη μόνο με αυτήν την αμαρτία και εξαιτίας της. Δεν ήταν φυσικό, αλλά τυχαίο, μια ληστρική εξαγορά. «Και την άφεση των παραπτωμάτων» έχουμε το ίδιο αίμα με τη λύτρωση. το ίδιο και το άλλο «κατά τα πλούτη της χάριτος». – Λυτρωθήκαμε από την κληρονομική αμαρτωλότητα, την ενοχή και τον θυμό και λάβαμε άφεση αμαρτιών που εμείς οι ίδιοι έχουμε διαπράξει. Ή αυτό: η λύτρωση είναι μια καθολική ενέργεια του Θεού, και η άφεση των αμαρτιών είναι η εφαρμογή αυτής της εξιλέωσης σε κάθε πιστό. Ο καθένας λυτρώνεται με την άφεση των αμαρτιών του, με την πίστη στον Μονογενή Υιό του Θεού που σταυρώθηκε για τις αμαρτίες όλου του κόσμου. Το αίμα Του μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία και έτσι ολοκληρώνει τη λύτρωση μέσα μας. Έτσι πραγματοποιείται μέσα μας η αιώνια ευλογία και που προκαλεί τη δόξα της χάριτος. Ο Απόστολος λέει: σ' Αυτόν έχουμε λύτρωση και άφεση αμαρτιών. Ο Χριστός ο Κύριος είναι η διαρκώς πάλλουσα ζωντανή πηγή λύτρωσης και άφεσης αμαρτιών. Το έργο που έγινε μια φορά στον σταυρό παραμένει αιώνια ενεργό στο πρόσωπό Του. Από τον οποίο έχουμε έναν αιώνιο Παράκλητο σε Αυτόν, και Αυτός μεσολαβεί για εμάς, αιώνια ζωντανός, ή σαν να έχει βρει την αιώνια λύτρωση. Στη γη, η συνέχιση του έργου του Ιησού Χριστού συμβαίνει μέσω της Εκκλησίας, η οποία είναι ο χορηγός των δώρων της λύτρωσης, της άφεσης των αμαρτιών και της αναγέννησης. Σε όλα αυτά υπάρχει ένας πλούτος χάριτος - ένα ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο όλων των ευσπλαχνιών από τον Θεό, που αποκτήθηκε με το αίμα του Κυρίου. «Δεν είναι μόνο καταπληκτικό εδώ», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «που πρόδωσε τον Υιό Του, αλλά και ότι ο Αγαπημένος Υιός σκοτώθηκε. Μεγάλη αφθονία αγάπης. Παράτησε τον Αγαπημένο για τον Μισημένο! – Κοίτα πώς μας εκτιμά! Η χάρη, της συμφιλίωσης μαζί Του; Δεν υπάρχει τίποτα τόσο μεγάλο όσο η χύση του Θείου Αίματος για εμάς - ότι ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αυτό είναι πιο σημαντικό από την υιοθεσία και άλλα χαρίσματα τα πλούτη της χάρης Του...» «Κατά τον Πλούτο της Χάριτος». Δεν θα μπορούσε να υπάρξει άλλος τρόπος να κανονίσουμε τη λύτρωση και τη σωτηρία μας. Το ότι δημιουργήθηκε από το αίμα του Υιού του Θεού είναι σύμφωνα με τον πλούτο της χάριτος και μαζί για χάρη του πλούτου της χάριτος. Όσο περισσότερο ο Απόστολος εμβαθύνει στην ενατένιση αυτού που μας έχει δοθεί με τον Χριστό Ιησού τον Κύριο, τόσο πιο ανεξέλεγκτη γίνεται η γλώσσα του στην απεικόνιση και τη δοξολογία της αφθονίας των ευσπλαχνιών του Θεού που αποκαλύφθηκαν σε Αυτόν. Για τους αμαρτωλούς δεν υπάρχει μεγαλύτερο όφελος από τη συνείδηση ​​ότι όλες οι αμαρτίες έχουν συγχωρεθεί. Αυτή και μόνο η εμπιστοσύνη στη συγχώρεση και στην αποδοχή ξανά στην αγάπη του Θεού Πατέρα είναι γι' αυτόν ένας αιώνιος πλούτος χάριτος. Οι αμαρτίες συγχωρούνται στον μετανοούντα και στον πιστό γιατί το αίμα του Υιού του Θεού τους πλένει και κάνει την αμαρτωλή ψυχή λευκή, σαν το χιόνι. Μόνο οι αμαρτίες του μετανοούντος και του πιστού δεν καταλογίζονται, αλλά σβήνονται μέσα του. Διότι η βάση της ηθικής του δομής είναι μια απόφαση τόσο σταθερή όσο ο θάνατος - να βαδίζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού άγιο και άμεμπτο. Αυτός που πλησιάζει τον Κύριο στο μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, αν εκπληρώσει όλες τις προϋποθέσεις σωστά, γίνεται εντελώς άγιος και άμεμπτος. Τα υπολείμματα της αμαρτωλής ζημιάς μέσα του δεν είναι πια δικά του, αν και είναι μέσα του. γιατί δεν ευνοούνται, απορρίπτονται, διώκονται. Πρόκειται για κλαδιά που είναι καταδικασμένα να ξεραθούν στο δέντρο της πρόσφατα αναζωογονημένης εν Χριστώ ζωής του ανθρώπου, γιατί δεν επιτρέπεται να φτάσουν οι χυμοί που μπορούν να τα θρέψουν. Έχουμε λυτρωθεί και συγχωρεθεί όλοι με το αίμα του Υιού του Θεού. Δόξα στη χάρη του Θεού: γιατί τι είναι πιο άξιο επαίνου από αυτό;! Ακούστε το και εμβαθύνετε σε αυτά τα μυστήρια. Δες πόσο πολύ σε αγαπά ο Θεός και αγαπήσε Τον ίδιο, που σε αγάπησε τόσο πολύ. Και δοξάστε Τον όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, δείχνοντας μέσα σας τη δράση της ένδοξης χάρης Του. Μας αγόρασαν σε εξαιρετική τιμή. Έχοντας αγοράσει τόσο ακριβά, μην πουλάς τον εαυτό σου για τίποτα, μην παραδοθείς ξανά στην αιχμαλωσία - μην ταπεινώνεις τη χάρη που σε σώζει και μην την προσβάλλεις μεταχειρίζοντάς την ανάξια, εσύ που είσαι υποχρεωμένος να τη δοξάζεις με όλους. Εφ. 1:8. Έχει επίσης αυξήσει μέσα μας όλη τη σοφία και την κατανόηση. Και όλα όσα αναφέρθηκαν μέχρι τώρα, λύτρωση και άφεση αμαρτιών, υιοθεσία και απονομή αγιότητας και αγνότητας, και όλα αυτά είναι ήδη μεγάλος πλούτος. Θα έλεγα μετά από αυτό: αυτό έχει γίνει για σας, μάθετε αυτό, και θα σωθείτε και θα λάβετε αιώνια μακαριότητα. Όμως η καλοσύνη του Θεού δεν αρκέστηκε σε αυτό, αλλά βρήκε την ευκαιρία να αυξήσει αυτόν τον πλούτο της χάριτος. Αυτό λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και αυτός είναι πλούτος, αλλά είναι πολύ περισσότερος, ο πλούτος υπήρχε ήδη, αλλά τον πολλαπλασίασε ακόμη περισσότερο, δηλαδή τον έχυσε με απερίγραπτα άφθονο τρόπο». Μετά από αυτό, ο άγιος πατέρας μας προσθέτει με συγκίνηση: «Είναι αδύνατο να φανταστούμε με λόγια τι έχει γίνει σε εμάς και για εμάς, μας έχουν δώσει πλούτη, τεράστια πλούτη, πλούτο που δεν είναι ανθρώπινο, αλλά θεϊκό, ώστε ο λόγος να είναι εντελώς ανίσχυρος να τον πει». Ποια ήταν αυτή η αύξηση; - «Με κάθε σοφία και κατανόηση». «Αυτό είναι (στο γεγονός) ότι μας έκανε σοφούς και λογικούς στην αληθινή σοφία και στην αληθινή λογική» (Αγ. Χρυσόστομος). Με αυτά τα λόγια μπορούμε γενικά να κατανοήσουμε όλη τη Θεία αποκάλυψη, όλα όσα θέλησε να μας αποκαλύψει ο Κύριος για τη δημιουργία, την πρόνοια, τη λύτρωση και τις μελλοντικές ελπίδες (Μακαριστός Ιερώνυμος). Ο πολλαπλασιασμός της χάρης σε αυτό μπορεί να εκφραστεί ως εξής: αυτό έχει γίνει για εσάς! Πίστεψε, εδώ είναι η χάρη για σένα, εδώ είναι οι κανόνες της ζωής: ζήσε έτσι με πίστη, με τη βοήθεια της χάρης, και θα σωθείς. Και μην ασχολείστε με το τι είναι και τι θα συμβεί και τι θα συμβεί. Δεν είναι δική σου δουλειά! Έτσι θα σώζονταν. Αλλά ο Θεός ευχαρίστησε να πολλαπλασιάσει αυτή τη χάρη, φωτίζοντας το νου μας με φωτεινές έννοιες για τα πάντα, από την αρχή μέχρι τις τελευταίες ημέρες του αιώνα και για την ίδια την αιωνιότητα. Μας τα είπε όλα ξεκάθαρα και σίγουρα. Δεν περπατάμε στο σκοτάδι, όπως οι άλλοι, αλλά στο φως του Θείου νου. Ο Αμβροσιαστής γράφει ότι η σοφία και η κατανόηση είναι παραρτήματα της χάρης. «Στις ευλογίες που μετρήθηκαν (δηλαδή, η αγιότητα, η γιος, η λύτρωση) προστίθεται το δώρο της σοφίας και της κατανόησης στα πνευματικά πράγματα». Θα μπορούσαμε να αφεθούμε να περπατάμε στο σκοτάδι της πίστης. αλλά μας έχει δοθεί το φως της γνώσης για τα πάντα, και ιδιαίτερα για το πώς να σώσουμε την ψυχή μας και πώς αυτή σώζεται περνώντας από διαφορετικούς βαθμούς πνευματικής τελειότητας. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί περίσσεια χάριτος. Αλλά είναι καλύτερο, κατανοώντας με την αύξηση της χάριτος ότι όχι μόνο η χάρη μας μεταδίδεται από πάνω, αλλά και η γνώση, η σοφία και η λογική, να κατανοήσουμε με αυτό όχι ολόκληρη την περιοχή της γνώσης που μας κοινοποιήθηκε, αλλά μόνο την επέκτασή της. Η γνώση του Θεού και των Θείων είναι απαραίτητη για εκείνους που σώζονται, επομένως δεν είναι περίσσεια χάριτος, αλλά απαραίτητο μέρος της. Όταν ο Θεός αποφάσισε να μας σώσει με τη χάρη Του, τότε αυτός ο ορισμός θα έπρεπε να είχε συμπεριλάβει το δώρο της γνώσης, ή την αποκάλυψη στη φώτιση του νου. Αλλά στο πεδίο της γνώσης υπάρχουν αντικείμενα που πρέπει να γίνουν γνωστά, ως συνθήκες σωτηρίας, και μπορεί να υπάρχουν εκείνα που αναφέρονται μόνο για την πληρότητα της γνώσης, σαν να στολίζουν ή να συμπληρώνουν τον οίκο της σοφίας που αντιπροσωπεύει η Θεία αποκάλυψη. – Όλη η γνώση, Θεϊκή, είναι τεράστια. Ο Θεός αποκάλυψε το μικρότερο μέρος του, το πιο απαραίτητο μέρος, για τον εαυτό Του και τα έργα Του. Δεν περιορίστηκε όμως σε αυτό το απαραίτητο, αλλά είπε επίσης ότι πρέπει να τιμήσουμε την αύξηση της χάρης Του σε εμάς. Τι ακριβώς είναι; – Αυτό για το οποίο γίνεται λόγος στη συνέχεια είναι η ηγεσία όλων των πραγμάτων εν Χριστώ Ιησού. Ο νους του Αποστόλου ήταν γεμάτος από αυτή τη σκέψη. Ο θαυμασμός για αυτή τη σκέψη τον ώθησε να γράψει το ίδιο το γράμμα. Σε αυτό, ως προς το τελικό όριο, μειώνει κάθε ομιλία. Εφ. 1:9. Έχοντας μας πει το μυστικό του θελήματός Σου σύμφωνα με την ευχαρίστησή Σου, βάλε το πρώτο σε Αυτόν. Εδώ και παρακάτω είναι μια εξήγηση για το πώς αποκαλύπτεται η αύξηση της χάριτος στην επικοινωνία της σοφίας και της λογικής σε εμάς: από το γεγονός ότι ο Θεός ευχαρίστησε να μας πει «το μυστικό του θελήματός Του». «Ή, με άλλα λόγια, μας αποκάλυψε αυτό που είχε στην καρδιά Του» (Ι. Χρυσόστομος). «Ο Απόστολος ονόμασε το κρυφό θέλημά Του μυστικό του θελήματος Του» (Θεοδώρητος). «Κανείς δεν θα είχε μαντέψει αυτή την πιο μυστική διαθήκη, αλλά ο Θεός ευχαρίστησε να την αποκαλύψει». Και αν αποκάλυψε, τότε έδειξε την άφθονη εύνοια και την αγάπη Του για εκείνους στους οποίους αποκάλυψε, γιατί τα μυστικά αποκαλύπτονται μόνο σε εκείνους που είναι στενοί και ειλικρινείς. Ο Άγιος Χρυσόστομος φωνάζει: «Ω, πόσο μεγάλη είναι η αγάπη και η εμπιστοσύνη!» Τι μυστικό είναι αυτό; – Αυτόν που ο Θεός όρισε να οδηγεί τα πάντα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Υιός του Θεού ήρθε, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε, αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και έγινε, όπως ο Θεάνθρωπος, η κεφαλή των πάντων - ουράνιων και επίγειων. Από αυτές τις ενέργειες του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, όλες είναι σχεδόν προφανείς από μόνες τους, έτσι ώστε δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο στο να πούμε γι 'αυτές - όλα είναι ξεκάθαρα από την ενσάρκωση μέχρι τη συνεδρίαση του στα δεξιά του Πατέρα. Τι δεν είναι προφανές; – Η κεφαλή των πάντων σε αυτό είναι ο Θεάνθρωπος που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Αυτό ακριβώς είναι το μυστικό που κρύβεται στον Θεό, το οποίο δεν θα μπορούσε να αποκαλυφθεί χωρίς βλάβη στο έργο της σωτηρίας, και το οποίο ο Θεός αποκάλυψε μόνο λόγω της αφθονίας της χάρης Του, και με αυτή την ανακάλυψη αύξησε τον ήδη μεγάλο πλούτο της χάρης Του. Ο Απόστολος ασχολείται κυρίως με αυτό το μυστήριο σε όλη την επιστολή του: το καταλαβαίνει και εδώ. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Το μυστικό είναι ότι ο άνθρωπος είναι φυτεμένος στη θλίψη». - Μα αυτό είναι που κάνει την ηγεσία του καθενός ολοκληρωμένη. «Κατά την ευχαρίστησή Του». Αυτό ή το ίδιο πράγμα εκφράζεται με τα παραπάνω λόγια: «κατά την ευχαρίστηση του θελήματος Του». Δεν ήταν ανάγκη να πούμε αυτό το μυστικό. Μόνο η χάρη του Θεού του επέτρεψε να το πει. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ήταν δυνατός και εγκάρδιος πόθος Του - να μας πει κάπως το μυστικό του θελήματός Του». – Ο Θεός έχει ορίσει να μας χαρίσει τόσα πολλά καλά πράγματα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Όλα μαζί εκφράζουν ή αποτελούν την εύνοια του Θεού προς εμάς. Σύμφωνα με αυτή την πληρότητα της καλής θέλησης, μίλησε επίσης το μυστικό της θέλησής Του για την ηγεσία του καθενός μέσα Του - σύμφωνα με εκείνον τον νόμο της καλοσύνης, για τον οποίο ο Απόστολος μιλάει αλλού: «Πώς... δεν μας δίνει και τα πάντα μαζί Του;» (Ρωμ. 8:32). Ή, αφού τέτοια καλή θέληση έχει ήδη ειπωθεί στην ίδια παράγραφο (γιατί όλα πάνε σε ένα σημείο), τότε εδώ επιτρέπεται να το διαβάσουμε ως εξής: σε σχέση ή με θέμα την καλή Του θέληση, την οποία ο Θεός όρισε στον Κύριο από την αρχή, από την αρχή. Αυτό που ο Θεός αποφάσισε να πραγματοποιήσει μέσω του Κυρίου για τη σωτηρία μας είναι σχεδόν προφανές και συνέβη με τα μάτια όλων. Το μυστήριο του θελήματος του Θεού σε όλη αυτή την καλή θέληση προς εμάς είναι ότι στο τέλος των πάντων θα έπρεπε να προέρχεται από αυτό, αφού ήταν προκαθορισμένο από την αρχή, ο τελικός στόχος όλων αυτών ήταν κρυμμένος στον Θεό. Ήταν αυτό το μυστικό σχετικά με όλη την καλή θέληση προς εμάς που είπε - από την αφθονία της χάρης, δηλαδή, ότι όλα αυτά συμβαίνουν για να «οδηγούν τα πάντα» στον Κύριο. Εφ. 1:10. Εν όψει της εκπλήρωσης των καιρών, οδηγήστε τα πάντα για τον Χριστό, ο οποίος είναι στον ουρανό και ο οποίος είναι στη γη σε Αυτόν. "Looking" - οικονομια - οικοδομή γενικά, η δομή ολόκληρης της ροής των υποθέσεων γύρω από το σπίτι, στην οποία όλα κατευθύνονται προς έναν στόχο - την ευημερία. Ο Κύριος έχει ιδιαίτερη οικονομία στην οργάνωση της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους. Το σχέδιο για το πώς και πότε έπρεπε να γίνει κάτι ορίστηκε στη Θεία Σύνοδο από την αιωνιότητα. αυτό ή εκείνο εκπληρώνεται όταν έρθει η ώρα του. Αυτή η έλευση του χρόνου ονομάζεται εδώ από τον Απόστολο «η εκπλήρωση των καιρών» - πληρώματα των καιρον, - και στην προς Γαλάτες Επιστολή - πλήρωμα του χρόνου, - τέλος καλοκαιριού. Αυτή η έκφραση μπορεί να σημαίνει τον χρόνο οποιασδήποτε ειδικής Θείας τάξης στη διευθέτηση της σωτηρίας μας. αλλά για τον Απόστολο αυτό σημαίνει αποκλειστικά την έλευση του Μονογενούς Υιού του Θεού στη γη, όπως ευθέως υποδεικνύει στην προς Γαλάτες Επιστολή: «Όταν έφτασε το τέλος του έτους, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του» (Γαλ. 4:4). Και εδώ είναι η ίδια ιδέα, μόνο που δεν αφορά το μήνυμα του Υιού του Θεού, αλλά για το νόημα που έχει στον κύκλο όλων όσων υπάρχουν. «Ο Απόστολος ονομάζει την εκπλήρωση των καιρών τον χρόνο που όρισε ο Θεός (για την έλευση του Κυρίου στη γη)» (Θεοδώρητος). Ο Άγιος Χρυσόστομος, λέγοντας ότι η εκπλήρωση των καιρών ήταν ο ερχομός Του, ή η ίδια η λύτρωση, προσθέτει: «Προσέξτε πόσο ξεκάθαρα εκφράζεται (ο Απόστολος) δείχνοντας ότι η αρχή της σωτηρίας μας, η πρόταση, η πρώτη επιθυμία και φιλοδοξία είναι στον Πατέρα και η εκπλήρωσή της στην πράξη γίνεται μέσω του Υιού, πουθενά (όμως, ο F. εκπλήρωσε την επιθυμία του, αλλά αν ο Πατέρας δεν θα είχε ενεργήσει, όπως αν δεν είχε ενεργήσει ο Υιός, ο Πατέρας θα είχε στερηθεί τη θέληση, γιατί ο Πατέρας και ο Υιός έχουν τα πάντα κοινά «Όλη η ουσία σου είναι δική σου», λέει ο Υιός (Ιωάννης 17:10). Ο Απόστολος αναφέρει αυτήν την εκπλήρωση των καιρών εδώ όχι για να επικεντρωθεί ιδιαίτερα σε αυτήν, αλλά μόνο για λόγους πληρότητας στην απεικόνιση ολόκληρου του έργου της οργάνωσης της σωτηρίας στον Κύριο. Έχοντας πει ότι ο Θεός μας έδειξε την αφθονία της χάρης Του, αποκαλύπτοντάς μας το μυστήριο του θελήματός Του - τον κύριο κρυφό στόχο όλης της καλής θέλησης που τίθεται στον Κύριο Ιησού Χριστό, τώρα δείχνει ποιο είναι αυτό το μυστικό και ποιος είναι αυτός ο κρυφός στόχος του Θεού - ακριβώς ότι, δυνάμει της Θείας οικονομίας ή της αιώνιας διαταγής του Θεού για την εκπλήρωση του Χριστού στον κατάλληλο χρόνο. Αλλά όταν διαβάζουμε αυτές τις λέξεις, δεν είναι ποτέ υπερβολικό για εμάς να σταθούμε στις σκέψεις που εκφράζουν. Μας εισάγει στα μυστικά της σοφίας του Θεού, η ενατένιση της οποίας είναι πάντα εποικοδομητική. Ο Άγιος Παύλος επισημαίνει εδώ τον προκαθορισμένο χρόνο της εμφάνισης του Υιού του Θεού στη γη, εκφράζοντας μαζί ότι αυτός ο χρόνος έχει ήδη εκπληρωθεί με την εμφάνιση του Ιησού Χριστού - του ενσαρκωμένου Θεού. Η ανθρωπότητα και, ειδικότερα, ο λαός του Θεού έχουν ήδη ζήσει τη χρονική περίοδο που η Θεία Πρόνοια έχει καθορίσει να τους προετοιμάσει για την αποδοχή των λυτρωτικών δυνάμεων. Όλη η ιστορία προ Χριστού Κυρίου είχε παιδαγωγικό χαρακτήρα. Όλα εκεί έτειναν να προετοιμάσουν την ανθρωπότητα για το μεγαλύτερο έργο του Θεού που αποκαλύφθηκε στον Χριστό. Οι εμπειρίες πεντέμισι χιλιάδων ετών ήταν αρκετές για να πείσουν τον άνθρωπο ότι δεν μπορούσε να περιμένει σωτηρία από τις προσπάθειές του και τη σοφία του. Δεν μπορεί να το φτάσει ούτε μέσω του νόμου, όπως έδειξε ο Ιουδαϊσμός, ούτε με τις ανθρώπινες προσπάθειες, όπως έδειξε ο παγανισμός. Έτσι διαμορφώθηκε η συνείδηση ​​της αδυναμίας κάποιου - ένα αίσθημα ανάγκης για απελευθέρωση από έξω, στην αναζήτηση και τη φιλοδοξία ενός Απελευθερωτή από ψηλά. Αυτός είναι ο προκαθορισμένος καρπός της εξέλιξης των γεγονότων - η εκπλήρωση των καιρών... Ο Άγιος Χρυσόστομος το απεικονίζει ως εξής: «Η εκπλήρωση των καιρών ήταν ο ερχομός Του (του Υιού του Θεού). Όταν λοιπόν έκανε τα πάντα μέσω των Αγγέλων, των Προφητών και του Νόμου, και δεν είχε καθόλου χρόνο, αντιθέτως, κινδύνευε ακόμη (να μετανοήσει) που μάταια δημιούργησε τον άνθρωπο. όταν όλοι χάθηκαν αδιακρίτως και χάθηκαν σε μεγαλύτερους αριθμούς απ' ό,τι στον κατακλυσμό, τότε βρήκε ένα μέσο για να σώσει τον άνθρωπο με χάρη, στο οποίο αποδεικνύεται ότι δεν τον δημιούργησε ανόητα ή μάταια. Η δεινή θέση του ανθρώπου έχει φτάσει στα άκρα της. – Και ήρθε ο Κύριος. και τον δέχτηκε σαν βροχή η διψασμένη γη. Με την εμφάνισή Του τελείωσε η προετοιμασία γι' Αυτόν και ξεκίνησε μια νέα εποχή της πνευματικής ζωής της ανθρωπότητας, την οποία ο άγιος Απόστολος χαρακτήρισε από την ηγεσία όλων εν Χριστώ. Η ανθρωπότητα δικαίως θεωρεί αυτή τη στιγμή της εκπλήρωσης των καιρών ως το κύριο σημείο της ιστορίας της, από το οποίο κοιτάζει πίσω και βλέπει μπροστά. Όλη η ροή των γεγονότων έλκεται προς αυτήν, όπως η περιφέρεια προς το κέντρο, όλες οι ακτίνες του κύκλου του χρόνου συγκλίνουν προς αυτήν. «Να οδηγήσω όλα όσα είναι στον ουρανό και στη γη σε Αυτόν». – Αυτός είναι ο στόχος όλης της εύνοιας του Θεού προς εμάς, το τελικό όριο στο οποίο εκτείνεται η οικονομία της σωτηρίας μας – ένα μυστήριο, με την αποκάλυψη του οποίου ο Κύριος αύξησε τη χάρη Του σε εμάς, ήδη πολύ ολοκληρωμένο! Ο Χριστός ο Κύριος είναι από όλη την αιωνιότητα το προκαθορισμένο κεφάλι της ανθρωπότητας που πρέπει να σωθεί. Αλλά όπως η αμαρτία εισήγαγε τη διχόνοια και τη διάσπαση μεταξύ των πλασμάτων της γης και του ουρανού, τότε, καταστρέφοντας την αμαρτία, ο Κύριος αφαιρεί το τείχος του χωρισμού, τα ενώνει ξανά, τα επιστρέφει στην ειρήνη μέσα Του και γίνεται η κεφαλή των επίγειων και ουράνιων πραγμάτων (Κολ. 1:20). "Ακόμη και στον παράδεισο" - Αγγελικός κόσμος. «ακόμα και στη γη» – η ανθρώπινη φυλή και ο υλικός κόσμος. Αυτοί οι τρεις κόσμοι ήταν αρχικά σε τέλεια προφανή αρμονία και αποτελούσαν ένα Βασίλειο του Θεού. Η αμαρτία του ανθρώπου, η απομάκρυνσή του από τον Θεό, ανέτρεψαν αυτή την αρμονία. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με την ιδέα του, θα έπρεπε να είναι το κέντρο των κόσμων - ολόκληρης της περιοχής της κτιστής ύπαρξης - και των Αγγέλων και του υλικού κόσμου. Με την πτώση του, το κέντρο του σωματείου έφυγε και όλα χάθηκαν. Ο κόσμος, του οποίου οι δυνάμεις και τα στοιχεία συνδυάζουν τα πάντα, έχει τραβηχτεί σε παρακμή στο δικό του πρόσωπο και αναστενάζει, σύμφωνα με τον Απόστολο, για λύτρωση (Ρωμ. 8:22). Όμως οι ίδιοι οι Άγγελοι έπεσαν πίσω γιατί ο άνθρωπος πήρε εντελώς διαφορετικό δρόμο. Στον Χριστό Ιησού τώρα όλα επανέρχονται στην ένωση και αποκαθίσταται η αρχική αρμονία των πλασμάτων. Και εισάγει ζωογόνους δυνάμεις στον κόσμο μέσω του ανθρώπινου σώματος Του, και τα κρατά όλα μέσα Του και τον διεισδύει -με τις δικές του δυνάμεις- από τον εαυτό Του. Και προσελκύει Αγγέλους κοντά Του μέσω του ανθρώπινου πνεύματος, δίνοντάς τους περιθώρια δράσης και έτσι τους ευχαριστεί. Με την αμαρτία τους περιφράχτηκαν και τους περιόρισαν, σαν να τους περιέβαλλε ένας φράχτης στη δική τους περιοχή. Τώρα, στο πρόσωπο του Κυρίου, τους ανοίγεται πάλι η πόρτα του βασίλειου του ανθρώπου και της φύσης και μπαίνουν παντού, χαίρονται για την επιστροφή του πλήρους κύκλου των καλών τους δραστηριοτήτων, στις οποίες προορίζονταν από την αρχή. Αλλά η πλήρης ηγεσία όλων των πραγμάτων θα ολοκληρωθεί ή θα αποκαλυφθεί με δύναμη και δόξα στο τέλος των αιώνων. Τώρα έχει σπαρθεί μόνο στο πρόσωπο του Κυρίου και προορίζεται να ωριμάσει κατά τη διάρκεια των γεγονότων του κόσμου και της ανθρωπότητας, μέχρι το τέλος του κόσμου. Επειδή το θέμα αυτό είναι πρώτης σημασίας, θα κάνουμε εκτενέστερα αποσπάσματα σχετικά με αυτό από τους αγίους πατέρες. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Τα ουράνια και τα επίγεια ήταν χωρισμένα μεταξύ τους και δεν είχαν ένα κεφάλι. Αυτή η κεφαλή έπρεπε να είναι μόνο ο Θεός, ο Δημιουργός και ο Προμηθευτής, αλλά στην πραγματικότητα δεν έγινε αυτό, γιατί οι άνθρωποι απέρριψαν την υπακοή». Έπειτα, αφού εξήγησε τις άλλες λέξεις που περιέχονται σε αυτό το εδάφιο, ο Άγιος Χρυσόστομος ξαναγυρίζει στο «οδηγεί» και λέει: «Τι σημαίνει «οδηγώ»; Αυτό σημαίνει σύνδεση. Στη χώρα μας, ο πίνακας περιεχομένων - ανακεφαλαιωσις - ονομάζεται συνήθως παρουσίαση με συνοπτικά όσα πρέπει να συζητηθούν για πολύ καιρό. ανέλαβε ό,τι διαρκούσε τόσο πολύ (την οικονομία της σωτηρίας μας) μέσα Του, δηλαδή το συντόμευσε, ή, για να το θέσω εν συντομία — τηρώντας όμως την αλήθεια — αγκάλιασε και τα δύο και πρόσθεσε νέα πράγματα». - Όλες οι προφητείες και τα πρωτότυπα εκπληρώθηκαν σε Αυτόν (εκτενώς - Μακαριστός Ιερώνυμος), και ο νόμος έπαυσε. Κατατέθηκαν νέες ευεργετικές δυνάμεις, που σαν προζύμι άρχισαν να διεισδύουν, να αναζωογονούν και να αναδημιουργούν τα πάντα. Δεν είναι όμως αυτή η κύρια σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου. Το κύριο πράγμα είναι η επανένωση των πλασμάτων. «Αλλά υπάρχει κάτι άλλο», λέει, το οποίο επίσης εννοείται με αυτή τη λέξη. Στον Χριστό κατά σάρκα, ο Θεός έθεσε ένα κεφάλι για όλους, για Αγγέλους και ανθρώπους, δηλαδή έδωσε μια (υπέρτατη) αρχή και στους Αγγέλους και στους ανθρώπους, σε άλλους - τον Χριστό κατά σάρκα, σε άλλους - τον Θεό τον Λόγο. Σαν να έλεγε κάποιος για ένα ναό ότι το ένα πράγμα ήταν σάπιο, το άλλο ήταν γερό, και θα τον αποκαταστήσει, δηλαδή θα τον έκανε ισχυρότερο, βάζοντας τα πιο γερά θεμέλια. Έτσι κι εδώ έφερα τους πάντες κάτω από ένα κεφάλι. Μόνο τότε είναι δυνατή η ενότητα, τότε μόνο θα υπάρξει αυτή η τέλεια ένωση, όταν όλα, έχοντας κάποια αναγκαία σύνδεση, θα ενταχθούν σε ένα κεφάλαιο». Ο μακαριστός Θεόδωρος συμπληρώνει αυτή τη σκέψη εισάγοντας τη φύση στην επανορθωτική δράση που έλαβε χώρα στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού: «Να καθοδηγεί τα πάντα...» Αυτό το εκθέτει πιο ξεκάθαρα στην Προς Ρωμαίους Επιστολή του. γιατί λέει: «Όλη η κτίση... στενάζει και υποφέρει ακόμη και σήμερα» (Ρωμ. 8:22). και πάλι: «Για το πλάσμα λαχταρά την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19). Το ίδιο λέει και στην Προς Εβραίους Επιστολή: «γιατί θα γευτεί θάνατο για όλους εκτός από τον Θεό» (Εβρ. 2:9). "Η φύση του Θεού μόνο δεν χρειάζεται τίποτα· κάθε πλάσμα χρειαζόταν τη θεραπεία της οικονομίας. Διότι ο Θεός δημιούργησε επίσης τα στοιχεία, που δημιουργήθηκαν για τη χρήση των ανθρώπων, για να υπόκεινται σε διαφθορά· επειδή ακόμη και ένας θνητός άνθρωπος μπορούσε να διαπράξει ένα έγκλημα. Ναι, και οι αόρατες δυνάμεις λυπήθηκαν, πιθανώς βλέποντας τον δόλο να κυριαρχεί μεταξύ των ανθρώπων. Είναι φανερό ότι είναι άρρωστοι, βλέποντας το αντίθετο, αλλά η ενσάρκωση του Μονογενούς, συντρίβοντας τον θάνατο, δείχνοντας την ανάσταση και δίνοντας εγγυήσεις για τη γενική Ανάσταση, διέλυσε αυτό το ζοφερό σύννεφο. Γι' αυτό ο Απόστολος ονομάζει αυτή την ξαφνική αλλαγή των πραγμάτων «οδηγητική». Διότι με την οικονομία του Κυρίου Χριστού, η ανθρώπινη φύση αποκαθίσταται και ντύνεται με την αφθαρσία, η ορατή κτίση, απαλλαγμένη από τη φθορά, δέχεται αφθαρσία, και τα πλήθη των αόρατων δυνάμεων θα είναι ήδη σε χαρά, επειδή «η αρρώστια και η λύπη και ο στεναγμός έφυγαν» (Ησ. 35:10). Αυτό διδάσκει ο θείος Απόστολος με τα λόγια που εκθέτει. Διότι δεν είπε απλώς: ουρανός και γη, αλλά «ακόμη και στον ουρανό και στη γη». Και, δείχνοντας το μυστήριο της οικονομίας, πρόσθεσε: «εν τω Χριστώ» δηλαδή. Ο Κορνήλιος Αλαπίδης παραθέτει τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου: «Εν Χριστώ, ό,τι είναι «εν ουρανώ» αποκαθίσταται, από το γεγονός ότι ό,τι έπεσε στους αγγέλους (έπεσαν) επιστρέφει από τους ανθρώπους (που σώζονται στον Κύριο). ό,τι είναι «επί της γης» αποκαθίσταται επίσης - από το γεγονός ότι οι άνθρωποι, προορισμένοι στην αιώνια δόξα, ανανεώνονται, ελευθερώνονται από τις παλιές ζημιές» (Από τον Enchirid. LXII). Και ο Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας: "Οι άνθρωποι υψώνονται για ταπεινοφροσύνη στον τόπο από τον οποίο έπεσαν οι αποστάτες άγγελοι για υπερηφάνεια. Τώρα και οι άνθρωποι και οι άγγελοι συγκεντρώνονται σε ένα σπίτι, κάτω από το ένα κεφάλι. Αυτό το σπίτι καταστράφηκε από την αμαρτία του Αδάμ. Ο ένας τοίχος έμεινε άθικτος: αυτοί ήταν Άγγελοι και ο άλλος έπεσε: αυτοί ήταν οι άνθρωποι που έπεσαν κάτω από τους αγγέλους. τώρα αποκατέστησε αυτόν τον πεσμένο τοίχο και μέσω αυτού αποκατέστησε ολόκληρο το σπίτι και αποκατέστησε την κοινότητα των Αγγέλων και των ανθρώπων, και το σπίτι έγινε ξανά ολόκληρο, όπως ήταν πριν από την πτώση» (Ηθική, lib. XXXI, cap. XXXV). Και ο Άγιος Ειρηναίος: «Κεφαλή εν Χριστώ· επειδή η ανθρώπινη φύση περιέχει όλα τα στοιχεία και τις δυνάμεις. Γιατί ο άνθρωπος λέγεται μικρός κόσμος; Όταν ο Θεός Λόγος πήρε την ανθρώπινη φύση, τότε ένωσε ό,τι υπάρχει, σαν συντομογραφία, στον εαυτό Του, και το επέστρεψε στον Εαυτό Του, τον Δημιουργό τους» (lib. III, cap. VIII). Έτσι ο ουρανός και η γη —όλα τα πράγματα— ενώνονται αρμονικά στον Χριστό Ιησού. Τότε κάθε τι που ρέει στο χρόνο έχει την εστία του σε Αυτόν. Και επομένως Αυτός είναι το κλειδί για την κατανόηση των μυστικών του κόσμου και της παγκόσμιας κυβέρνησης. Μπαίνοντας στο στοχασμό αυτού και θαυμάζοντας το, ο Άγιος Παύλος φώναξε: Ευλογητός ο Θεός! - και από την αρχή της ομιλίας μέχρι τώρα, απεικόνισε συνοπτικά αλλά πλήρως την όλη εικόνα αυτής της Θείας εύνοιας προς εμάς εν Χριστώ και όλη την αφθονία των ευλογιών που ξεχύθηκαν σε Αυτόν πάνω μας. Στη συνέχεια, κατεβαίνει από τον ουρανό και δείχνει πώς οι άνθρωποι στη γη - Εβραίοι και ειδωλολάτρες - έχουν εισέλθει και εισέρχονται κάτω από τα ευεργετικά ρεύματα αυτών των ευγενικών ευλογιών. Ας ολοκληρώσουμε αυτήν την ενότητα - για τις ευλογίες του Θεού, εδ. 3–10, - με τη νουθεσία του Αγίου Χρυσοστόμου: «Έχοντας λάβει λοιπόν τόση δωρεά, τόση τιμή, τόση αγάπη για την ανθρωπότητα, ας μην ντροπιάζουμε Αυτόν που έκανε το καλό, ας μην κάνουμε τόση χάρη μάταια. Όλα αυτά δεν θα είναι για να τα κρίνουμε και να τα καταδικάσουμε, αλλά να λάβουμε ευλογίες, τις οποίες ας είμαστε όλοι άξιοι της χάρης και της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, δόξα και δύναμη». Εφ. 1:11, 12. Σε Αυτόν δημιουργηθήκαμε και κληρονόμοι, αφού ήμασταν πριν από την ονομασία με τη διορατικότητα του Θεού, ενεργώντας όλοι σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του, σαν να επαινούμε τη δόξα Του, έχοντας πρώτα εμπιστοσύνη στον Χριστό. Οι στίχοι 11–14 υποδεικνύουν την κίνηση του έργου της σωτηρίας στη γη - πώς η οικονομία αυτής της σωτηρίας, που προκαθορίστηκε από τους αιώνες από τον Κύριο Ιησού Χριστό στην εκδήλωση και την ολοκλήρωσή της, επηρέασε τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες και με ποια μορφή και έννοια και οι δύο εισήχθησαν στην κατοχή εκείνων που ήταν προετοιμασμένοι για σωτηρία. Η εκλογή του εβραϊκού λαού σε αυτό το έργο εξαρτιόταν από το θέλημα του Θεού. Ευχαρίστησε τον Θεό - και επέλεξε. Αν και είναι δυνατόν να επισημανθούν ορισμένα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα των Εβραίων, με τα οποία μπορεί κανείς να κρίνει ότι ήταν πιο κατάλληλοι από άλλους για αυτό το έργο. αλλά μαζί μπορούμε να πιστέψουμε ότι οποιοσδήποτε λαός, στη θέση του, αν γινόταν γι' αυτούς τόσες πολλές άμεσες ευεργεσίες του Θεού, θα αποδεικνυόταν κατάλληλος για αυτό. Ο Απόστολος δεν υποδεικνύει κάτι τέτοιο, αλλά λέει μόνο: κατά την ενόραση του Θεού, - κατά τον Έλληνα. πρόθεσιν, - κατά την πρόταση, απόφαση, προσδιορισμός του θελήματος του Θεού. Ο Θεός ήταν τόσο ευχαριστημένος. Εκπλήρωσαν οι Εβραίοι αυτόν τον σκοπό; - Έγινε. Ανάμεσά τους άκμασε η πρώτη Εκκλησία. Και έχει ήδη στείλει τα κλαδιά της σε όλο το σύμπαν. Ότι ο Χριστός δεν έγινε αποδεκτός από ολόκληρο τον λαό, αυτό μπορεί να μην ήταν μέρος του σκοπού. Ο νεοσσός, έχοντας γεννηθεί στο αυγό, επιλέγει από αυτό ό,τι είναι καλό για τον εαυτό του. Μερικά υπολείμματα και κοχύλια μετά σκορπίζονται εδώ κι εκεί, και η γκόμενα πετάει ελεύθερα στο πρόσωπο της γης. Έτσι έγινε και με τον λαό του Θεού. Όλα από αυτόν εισήλθαν στη Βασιλεία του Χριστού, στην Εκκλησία. άχρηστα πράγματα είναι σκορπισμένα στο πρόσωπο της γης. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Έχοντας μας προόρισε στην αρχή, μας προόρισε στη ζωή, Αυτός που δημιουργεί ό,τι (και πώς) αρέσει. Ο Απόστολος δείχνει πιο ξεκάθαρα σε ποιο μέρος είμαστε προκαθορισμένοι: «να είμαστε προς δοξολογία της δόξας Του». Γιατί όλοι, κοιτάζοντας εμάς που πιστέψαμε στον Κύριο, τραγουδούν τραγούδια στον Χριστό, τον συγγραφέα αυτών των ευλογιών». "Έπαινος της δόξης" - η ένδοξη πράξη που ολοκλήρωσε ο Ιησούς Χριστός. Ήταν οι πρώτοι που διακήρυξαν γι' Αυτόν. Μπορεί να ειπωθεί ότι ακόμη και οι μέχρι τότε άπιστοι Εβραίοι επαινούν τη δόξα του Ιησού Χριστού, γιατί έχουν προφητικά βιβλία που διακηρύττουν για τον Χριστό. Οι πρώτοι δόξασαν τον Χριστό με πίστη, και αυτοί δοξάζουν τον Χριστό με απιστία, χωρίς να το προσέχουν και χωρίς καν να το θέλουν. Εκπληρώνουν, παρά τη θέλησή τους, το πεπρωμένο του Θεού. Η δόξα του Θεού γενικά από το έργο της σωτηρίας που επιτέλεσε ο Κύριος λέγεται παραπάνω, στην Τέχνη. 6; Εδώ υποδεικνύεται πιο συγκεκριμένα πώς υπηρέτησαν και έπρεπε να υπηρετήσουν οι Εβραίοι για αυτή τη δόξα, μέσω της δοξολογίας του Χριστού Κυρίου με την πίστη τους. Το κατάφεραν γιατί εμπιστεύονταν τον Χριστό και τον περίμεναν με ανυπομονησία. Οι Εθνικοί, αντίθετα, ζούσαν «χωρίς ελπίδα» (Εφεσ. 2:12). Για πρώτη φορά άρχισαν να αναζωογονούνται από την ελπίδα της σωτηρίας μέσω της αποδοχής του ευαγγελικού κηρύγματος που προερχόταν από τους Εβραίους. Εδώ για πρώτη φορά άκουσαν για τον Σωτήρα, στον Οποίο ένιωθαν την ανάγκη, αλλά για τον Οποίο δεν ήξεραν τίποτα πριν, και επομένως δεν μπορούσαν να έχουν καμία σίγουρη ελπίδα σε Αυτόν. Ο Άγιος Χρυσόστομος μένει κυρίως στο πώς ο Θεός κάνει τα πάντα σύμφωνα με τα αιώνια σχέδια: «Εφόσον αυτός που επέλεξε είναι Θεός, δεν είναι τυχαίο ότι χρωστάμε την εκλογή, αλλά λάβαμε την κληρονομιά με διορατικότητα. Μας προμήθευσε πριν μας κάνει κληρονόμους. Εκπληκτικά θεϊκή πρόγνωση, βλέποντας τα πάντα πριν από την εκπλήρωση! λειτούργησε γιατί έτσι ήταν προορισμένοι από την αρχαιότητα και ότι όλα έγιναν από Αυτόν (ο Κύριος) σύμφωνα με αυτό το προκαθορισμό... Αυτός προόρισε τα πάντα από αμνημονεύτων χρόνων και, εκτός από αυτό, δεν ενήργησε σύμφωνα με τη συμβουλή του θελήματός Του. Εφ. 1:13. Σε Αυτόν και σε εσάς, έχοντας ακούσει τον λόγο της αλήθειας, το ευαγγέλιο της σωτηρίας μας, σε Αυτόν και πιστεύοντας, σημαδεύτηκες από το Άγιο Πνεύμα της υπόσχεσης. «Σε Αυτόν - μέσω Αυτόν και για χάρη Του, προσκολλώνται σε Αυτόν, ενώνεστε μαζί Του και γίνεστε ένα μαζί Του και σ' Αυτόν - κι εσείς» - ειδωλολάτρες χριστιανοί, που προηγουμένως δεν ήξεραν τίποτα για τον Χριστό, αλλά που άκουσαν για Αυτόν για πρώτη φορά στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, έχοντας πιστέψει σε Αυτόν, έγιναν δεκτοί στην ίδια κοινωνία με εμάς, κι εσύ είσαι σφραγισμένος με το Άγιο Πνεύμα. Εμείς, οι Εβραίοι, έχουμε ήδη επιλεγεί και διοριστεί για το σκοπό αυτό, για να είμαστε μέρος του Χριστού, και εσείς, αν και δεν διορίστηκε άμεσα, αλλά όπως πιστεύατε, γίνατε δεκτοί στο ίδιο μέρος. και ο Χριστός έβαλε και σένα τη σφραγίδα Του - το δώρο του Αγίου Πνεύματος, για να ξέρουν όλοι, ουράνιοι και επίγειοι, ότι ανήκεις ήδη σε Αυτόν, και όχι σε κανέναν άλλον. Άρα και εσείς δεν είστε σε μειονεκτική θέση σε σύγκριση με εμάς. έλαβες και ό,τι κάναμε εμείς, για χάρη της πίστης και της υπακοής σου στο Ευαγγέλιο. Αντί για τη «σωτηρία μας», δηλαδή όλων των ανθρώπων, άλλοι διαβάζουν τη «δική σας» - Εφεσίους. Η σκέψη θα είναι: δική σας αλλά και δική μας. Ή πιο κοντά, ο Απόστολος τους οδηγεί να θυμηθούν πώς πίστευαν. Ακούγοντας το κήρυγμα, κατάλαβαν ότι σίγουρα χάνονταν, ένιωσαν την καταστροφή τους και ταυτόχρονα το γεγονός ότι δεν υπήρχε πουθενά να σωθούν, όπως στον Κύριο Ιησού Χριστό. και το κήρυγμα αυτό έγινε γι' αυτούς ένδειξη της μοναδικής σωτηρίας, στην οποία προσκολλήθηκαν με όλη τους τη δύναμη. Και για τον καθένα η σωτήρια πίστη αρχίζει να δείχνει τη δύναμή της όταν οικειοποιηθεί την κοινή εν Κυρίω σωτηρία για τον εαυτό του όχι με συλλογισμό, αλλά με αίσθημα. «Στο Νέμτζα και πίστεψε». Δεν αρκεί να ακούς, είναι απαραίτητο να πιστεύεις. Η πίστη είναι η πόρτα για τη λήψη όλων των ευλογιών από τον Κύριο. Όπως ανέβηκε στους ουρανούς και έστειλε το Άγιο Πνεύμα στον κόσμο, έτσι γεμίζει αμέσως με το Άγιο Πνεύμα όσους προσκολλώνται σε Αυτόν μέσω των μυστηρίων. Το μονοπάτι είναι αυτό: πρώτα η ακρόαση, μετά η πίστη από την ακοή, τέλος, η σφράγιση από το Πνεύμα στο βάπτισμα και η τοποθέτηση των χεριών ή το χρίσμα. Αυτοί είναι οι βαθμοί με τους οποίους όσοι ήταν μακριά είναι κοντά και εισάγονται στην κληρονομιά του Χριστού. «Σημαδεμένο από το Πνεύμα». Για τους Εβραίους είπε: κληρονόμοι δημιουργήθηκαν, εισήχθησαν στην κληρονομιά των ευλογιών εν Χριστώ, ή στην κληρονομιά και μέρος του Χριστού. και για τους ειδωλολάτρες - «σημαινόμενα από το Πνεύμα». Και αυτό είναι ένα πράγμα με αυτό. Επειδή το ότι σφραγίστηκαν από το Πνεύμα σήμαινε ότι και αυτοί έγιναν δεκτοί στο μέρος του Χριστού. όπως οι Εβραίοι ήταν άξιοι των ευλογιών εν Χριστώ, ή να ενωθούν με το μέρος του Χριστού, διαφορετικά ήταν αδύνατο, παρά μόνο μέσω της έκχυσης του Πνεύματος, σύμφωνα με τις υποσχέσεις - να εκχυθεί το Πνεύμα πάνω τους και μέσω αυτού να τους κάνουν νέους. Ο Θεοδώρητος γράφει: "Όχι μόνο άκουσες, αλλά και πίστεψες. Γι' αυτό τιμήσαμε με τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος. Το "Είσαι σεσημασμένος" είναι παρόμοιο με το προφητικό ρητό: "Το φως του προσώπου Σου σημαδεύεται επάνω μας, Κύριε" (Ψαλμ. 4:7), δηλαδή πώς έλαβαν το δώρο του Πνεύματος. – Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Η μεγάλη πρόνοια δείχνει αυτή την αποτύπωση (από το Πνεύμα). Όπως αν κάποιος σημάδεψε με γνωστό σημάδι αυτούς που του δόθηκαν με κλήρο για να τους αναγνωρίσει αργότερα, έτσι και ο Θεός, αφού τους χώρισε (τους) για την αποδοχή της πίστης σε Αυτόν (το Χριστό), τους σφράγισε (με το Πνεύμα ως ένδειξη ανήκειν σε μέλλον... Οι Ισραηλίτες έλαβαν επίσης τη σφραγίδα, αλλά μέσω της περιτομής, όπως ο άλαλος. Και εμείς σφραγιστήκαμε, αλλά ως παιδιά, από το Πνεύμα». Λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα, με το οποίο χύνεται η αγάπη στις καρδιές μας και η πίστη γίνεται ζωογόνος, λαμβάνοντας το Άγιο Πνεύμα, του οποίου η παρουσία, κατά τους πρώτους χρόνους, αποδεικνύεται από προφανείς, θαυμαστές ενέργειες χάριτος, ένας Χριστιανός, τόσο για τον εαυτό του όσο και για τους άλλους, λαμβάνει ένα σημείο, μια σφραγίδα, μια επιβεβαίωση ότι είναι του Χριστού (Ρωμ. 8:16). Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Το σημείο του Θεού είναι ότι, ως πρώτος άνθρωπος, δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και κατά τη δεύτερη αναδημιουργία εκείνος στον οποίο παραχωρείται το Άγιο Πνεύμα χαρακτηρίζεται από Αυτόν κατά το ότι παίρνει την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Πιστεύω ότι αυτό σημαίνει ότι το Άγιο Πνεύμα τον αγιοποιεί αυτόν πάνω στον οποίο εκχύνεται: το πνεύμα της σοφίας τον κάνει σοφό, το πνεύμα της κατανόησης τον κάνει σοφό, το πνεύμα της συμβουλής τον κάνει σοφό, το πνεύμα της συμβουλής τον κάνει να συμβουλεύει, το πνεύμα της δύναμης τον κάνει δυνατό, το πνεύμα της γνώσης τον κάνει γνώστη, το πνεύμα της ευσέβειας τον κάνει τον φόβο του Θεού. σωτηρία με φόβο και τρόμο». «By the Spirit of Promise». Γιατί τον αποκάλεσε έτσι ο Άγιος Παύλος; - Και επειδή ο Ίδιος υποσχέθηκε, και από τους προφήτες και από τον Κύριο, και επειδή λειτουργεί ως εγγύηση μελλοντικών υποσχέσεων. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει «με το Πνεύμα της υπόσχεσης»; - Σημαίνει ότι Τον λάβαμε σύμφωνα με την υπόσχεση. Υπήρχαν δύο υποσχέσεις: η μία μέσω των προφητών, η άλλη μέσω του Υιού. Είπα, μέσω των προφητών· ακούστε τι λέει ο Ιωήλ: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι νεαροί σας θα δουν τα όνειρά σας, οι νέοι και οι γέροι σας θα προφητεύσουν. οράματα» (Ιωήλ 2:28) Ακούστε λοιπόν τι λέει ο Χριστός: «Θα λάβετε τη δύναμη ότι το Άγιο Πνεύμα έχει έρθει επάνω σας, και θα είστε μάρτυρές μου στην Ιερουσαλήμ και σε όλη την Ιουδαία και τη Σαμάρεια, ακόμη και μέχρι τα τελευταία της γης» (Πράξεις 1:8). Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος, αφού εξέφρασαν την ίδια σκέψη, προσθέτουν - Ο Οικουμένιος: «Ονομάζεται επίσης Πνεύμα της Επαγγελίας είτε επειδή υπόσχεται αμέτρητα οφέλη είτε επειδή μέσω της σφράγισής Του θα λάβετε ή θα γίνετε άξιοι της υπόσχεσης. Θεοφύλακτος: "Ειδάλλως (Αυτός είναι το Πνεύμα της υπόσχεσης) ότι το Πνεύμα επιβεβαιώνει την υπόσχεση των μελλοντικών οφελών. Έχοντας δοθεί, πιστοποιεί με αυτόν τον τρόπο στο μέλλον. Γι' αυτό ονομάζεται εγγύηση." Εφ. 1:14. Αυτός είναι ο αρραβώνας της κληρονομιάς μας, για τη λύτρωση της προμήθειας, για τον έπαινο της δόξας Του. Πριν από αυτό ο Απόστολος μίλησε ιδιαίτερα για τους Εβραίους και ιδιαίτερα για τους ειδωλολάτρες. Τώρα ενώνει και τα δύο στον λόγο με την ενότητα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται εξίσου και στους δύο και τους κάνει ομοιογενείς. Εμείς, λέει, έχουμε λάβει το Πνεύμα ως κληρονομιά. σφραγίζεσαι από Αυτόν με την κλήση. Και εμείς και εσείς χρισθήκαμε από τον Άγιο - Χριστιανοί. Το χρίσμα του Πνεύματος είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα των Χριστιανών, ένα πλεονέκτημα που τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να δώσει εκτός από την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω των Αγίων Μυστηρίων Του. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό που ο Κύριος χαίρεται να διακρίνει τους πιστούς Του. Αυτό είναι ακόμα μια κατάθεση? και τι θα γίνει μετά;! Ο Απόστολος επεκτείνει το βλέμμα του στο μέλλον και βλέπει στη δωρεά του Πνεύματος μόνο μια κατάθεση για τη λήψη της πλήρους αιώνιας κληρονομιάς. Όπως στις καθημερινές συναλλαγές, η κατάθεση σημαίνει ότι έγινε το παζάρι, η αγορά έχει αποφασιστεί και η κατάθεση έχει δοθεί για να βεβαιωθεί ότι όλα τα άλλα θα πληρωθούν, έτσι και ο Θεός ευχαρίστησε να συνάψει μια Διαθήκη μαζί μας, με την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας σε όσους πιστεύουν στη Διαθήκη, δίνοντας το Άγιο Πνεύμα σε όσους πιστεύουν στον Χριστό. Γιατί τότε πιστεύουμε στον Χριστό, μετά προσκολλούμαστε σε Αυτόν και θυσιάζουμε τα πάντα γι' Αυτόν, για να έχουμε αιώνια ζωή σε Αυτόν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν και ήταν απαραίτητο να Τον πιστέψουμε ως Θεό (που θα δώσει αιώνια ζωή), ο Απόστολος δεν επιμένει πραγματικά σε αυτό, αλλά ερευνά σαν για πρόσωπο. Όπως στην Προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 6:18), λέει: «Ναι, δύο πράγματα είναι αμετάβλητα, σε αυτά είναι αμετάβλητο, σε αυτά είναι αδύνατο να το λύσουμε». τα όσα έχουν ήδη δοθεί παρουσιάζονται ως απόδειξη της εκπλήρωσης της υπόσχεσης για μελλοντικά οφέλη. Γι' αυτό ονομάζει το Άγιο Πνεύμα αρραβώνα (ενέχυρο) της σωτηρίας μας. Η εγγύηση χρησιμοποιείται για την εξασφάλιση των πάντων. Μας αγόρασε τη σωτηρία μας και μέχρι στιγμής μας έχει δώσει μόνο μια προκαταβολή. Γιατί δεν τα έδωσε όλα αμέσως; – Γιατί εμείς από την πλευρά μας δεν τα εκπληρώσαμε όλα. Πιστέψαμε - αυτή είναι μόνο η αρχή - και έδωσε την εγγύηση (δηλαδή την αρχή). Και όταν δείξουμε πίστη στις πράξεις, τότε όλα θα μας παρουσιαστούν». Το ίδιο αποτυπώνεται και στην ηθική δομή ενός χριστιανού. Διότι το Πνεύμα του Θεού εκβάλλει αγάπη, στην οποία η πίστη λαμβάνει ζωντανή δραστηριότητα. Οι κόποι αγάπης ενσταλάζουν το αίσθημα της εύνοιας του Θεού, από το οποίο γεννιέται η εμπιστοσύνη της ολόπλευρης αιώνιας ευλογίας (Εβρ. 11:1). Από την άλλη πλευρά, το Πνεύμα του Θεού φέρνει ειρήνη στην ψυχή, την οποία τίποτε άλλο δεν μπορεί να δώσει και που είναι η αληθινή προεπισκόπηση και πρόγευση της αιώνιας ευδαιμονίας. Ο Άγιος Χρυσόστομος συνεχίζει: «Όσοι έλαβαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, χωρίς αμφιβολία, ξέρουν ότι είναι η εγγύηση της κληρονομιάς μας. Τέτοιος ήταν ο Παύλος, που εδώ προσδοκούσε ακόμα τι ήταν εκεί (δηλαδή στον ουρανό) - που αγωνιζόταν και ήθελε να φύγει από αυτόν τον κόσμο, και αναστέναξε γιατί, αφού κοίταξε με τα έργα του δεν αποκλείει τα έργα του από εκεί. τα λόγια (υποσχέσεις) Αν όλοι λαμβάναμε το Πνεύμα όπως θα έπρεπε, τότε θα βλέπαμε τον ουρανό και τη μελλοντική μας κατάσταση». «Για την Παράδοση της Προμήθειας». Σε αυτά τα λόγια μπορεί κανείς να δει μια εξήγηση της προηγούμενης σκέψης για το Πνεύμα ως την εγγύηση της κληρονομιάς. Οι ίδιες οι λέξεις είναι σκοτεινές. Ας τα συγκρίνουμε με τα ελληνικά για να βγάλουμε μια αξιοπρεπή έννοια. Η «Προμήθεια» δίνει την ιδέα για το τι αποφάσισε ο Θεός να προμηθεύσει τους πιστούς, τι να τους δώσει εν Χριστώ, με τι να τους ευλογήσει. Η ελληνική λέξη σημαίνει φροντίδα, προστασία, φροντίδα για κάποιον, ώστε να αισθάνεται καλά. «Προμήθεια» - περίποιησιν - ο Απόστολος του Θεού καλεί τη φροντίδα και την έγνοια για μας» (Θεοφύλακας). προσαρμόζουμε το πρώτο σε αυτό - «παράδοση». Πληρώνουν για τον δούλο και έτσι τον ελευθερώνουν από τη σκλαβιά. Έτσι ο Κύριος μας ελευθέρωσε, πληρώνοντας τα χρέη μας για εμάς. Ας πάρουμε τη δική του σημασία στον παρόντα τόπο - πληρωμή. Εις απολυτρώσιν περιποιήσεως -για την απελευθέρωση των προμηθειών- θα είναι - να διασφαλιστεί ότι όλα όσα έχει αποφασίσει ο Θεός να προμηθεύσει τους πιστούς και να τους ευλογήσει στο μέλλον θα τους παραδοθούν, θα ανταμειφθούν - δηλαδή: εάν εργάζονται πιστά στο έργο για το οποίο καλούνται και οπλίζονται με τις δυνάμεις της χάριτος. Τίποτα δεν θα πάει χαμένο, όλα θα ανταμειφθούν. Υπάρχει κάτι για να δουλέψεις: όλα θα ανταμειφθούν. Και τι θα αποπληρωθεί, κρίνετε από το ενέχυρο. Εάν το ενέχυρο είναι τέτοιο, ποιο θα είναι το καλύτερο αγαθό, η παραλαβή του οποίου αποδεικνύεται από το ενέχυρο; Ο Θεοδώρητος γράφει: «Με αυτό ο Απόστολος έδειξε το μεγαλείο του αναμενόμενου. Διότι αν αυτή η χάρη, με την οποία γίνονταν θαύματα, οι νεκροί αναστήθηκαν, οι λεπροί καθαρίστηκαν, οι δαίμονες εκδιώχθηκαν και άλλα παρόμοια πράγματα πραγματοποιήθηκαν, αποτελούσε μόνο εγγύηση, τότε είναι σαφές ότι οι πιστοί θα λάβουν πολύ μεγαλύτερη χάρη». - Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει στην ίδια σκέψη: «Η αξία του αγορασθέντος αντικειμένου κρίνεται από την κατάθεση. Αν αυτή είναι η φύση της κληρονομιάς, ποια είναι η ίδια η κληρονομιά; Η ρωσική μετάφραση αυτών των λέξεων ταιριάζει επίσης: "για την εξαγορά της κληρονομιάς" - χωρίς να προσθέτει: "Του". – Με τον όρο πεπρωμένο μπορούμε να εννοούμε τόσο το πεπρωμένο του Θεού όσο και το δικό μας. Η μερίδα του Θεού είναι όλοι όσοι πιστεύουν και ζουν με πίστη. Η μοίρα μας είναι η αιώνια ευδαιμονία. Νομίζουμε ότι εδώ είναι πιο κοντά να κατανοήσουμε το πεπρωμένο μας, με την ακόλουθη σκέψη: το Άγιο Πνεύμα μας δόθηκε για να μπορέσουμε με τη βοήθειά Του, δουλεύοντας να ευαρεστήσουμε τον Θεό, να αγοράσουμε στον εαυτό μας την αιώνια ευδαιμονία. Όπως δίνουν χρήματα σε έναν άλλο φτωχό για να γίνει πλούσιος πηγαίνοντας στην επιχείρηση, έτσι και το δώρο του Πνεύματος, σαν ταλέντο, μας δίνεται για να αποκτήσουμε ό,τι είναι δυνατό εδώ με τη σωστή χρήση του και να προετοιμαστούμε περισσότερα εκεί. Τι είναι αυτό το θέμα; – Στον καθαρισμό της καρδιάς από τα πάθη και στη διακόσμηση της με κάθε είδους αρετές. Κατά τη λήψη του Πνεύματος στο άγιο βάπτισμα και την επιβεβαίωση, στηρίζεται μόνο στον σπόρο της πνευματικής ζωής. Αυτό πρέπει να ακολουθείται από το έργο της εισαγωγής του Πνεύματος σε όλους τους τομείς της ύπαρξής μας, όπως το προζύμι σε όλο το μείγμα. Αυτό δεν μπορεί να συμβεί μηχανικά σε ένα ελεύθερο ον. Το θέμα της ελευθερίας είναι να μην συμφωνούμε με το κακό, όπου κι αν εμφανίζεται μέσα μας, και να επιθυμούμε το καλό, ανεξάρτητα από το μέρος που χρειάζεται για να το πετύχουμε. Ακολουθώντας αυτές τις κατευθύνσεις της ελευθερίας, η χάρη μπαίνει μέσα και επιτυγχάνει αυτό που η ελευθερία απλώς επιδιώκει, αλλά δεν μπορεί να πραγματοποιήσει. Έτσι, τελικά, η χάρη διαπερνά ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου και τον κάνει πνευματικό, φωτεινό, αγνό, κατάλληλο να εισέλθει στη Βασιλεία της δόξας, όπου τίποτα ακάθαρτο δεν θα εισέλθει. Σε όποιον αυτό επιτυγχάνεται σε οποιοδήποτε βαθμό, έχει, επομένως, λυτρώσει τη μοίρα του. Εφόσον δεν θα μπορούσε να το πετύχει αυτό χωρίς τη χάρη του Πνεύματος, είναι αυτονόητο ότι η χάρη δίνεται για να μπορέσει ο καθένας να εξαγοράσει την τύχη του. Υπό αυτή την έννοια, λέει και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τελεία λύτρωση θα γίνει στη μέλλουσα ζωή, γιατί τώρα ζούμε εν μέσω του κόσμου, και πολλά εγκόσμια μπαίνουν μέσα μας, και ασχολούμαστε με τους πονηρούς. Όταν δεν υπάρχουν αμαρτίες ή ανθρώπινα πάθη, όταν οι πονηροί δεν είναι πια μαζί με τους αγίους, τότε θα έρθει η πλήρης απελευθέρωση, αλλά τώρα έχει δοθεί μόνο μια υπόσχεση. - Ωστόσο, ακόμη και τώρα πρέπει να απομακρυνθούμε από τα γήινα πράγματα, γιατί η πατρίδα μας δεν είναι στη γη. και τώρα πρέπει να είμαστε ελεύθεροι από αυτό που υπάρχει εδώ, γιατί είμαστε ακόμα ξένοι». Εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει τη μοίρα του Θεού. Η μερίδα του Θεού είναι όλοι οι πιστοί, Εβραίοι και Εθνικοί. Το πόσοι από αυτούς θα πάνε στον κλήρο του Θεού είναι προκαθορισμένο από ψηλά. Οι απόστολοι, γεμάτοι με Πνεύμα, περπάτησαν σε όλο τον κόσμο και στρατολόγησαν τους άξιους να εισέλθουν σε αυτόν. Κάθε πιστός αποτυπώθηκε με το Πνεύμα και εισήλθε στην κληρονομιά του Θεού με αυτό το σημείο. Εδώ το ίδιο έγινε και συμβαίνει ακόμα, τι γίνεται όταν κάποιος ιδιοκτήτης αποφασίζει να μαζέψει ένα κοπάδι πρόβατα για τον εαυτό του; οι δικηγόροι του πηγαίνουν και τα αγοράζουν, βάζοντας τη σφραγίδα του ιδιοκτήτη σε κάθε πρόβατο που αγοράζουν. Όταν επιτευχθεί ο αριθμός, οι αγορές τελειώνουν: το κοπάδι θεωρείται πλήρες, που αντιστοιχεί στις προθέσεις του ιδιοκτήτη. Έτσι είναι σε σχέση με τη γεμάτη χάρη Βασιλεία του Χριστού. Είναι η κληρονομιά Του - και, σύμφωνα με τον λόγο Του, αποτελείται από πρόβατα. Οι απόστολοι στάλθηκαν να αγοράσουν. μετά από αυτούς οι διάδοχοί τους συνεχίζουν το ίδιο έργο. Όταν εκπληρωθούν όλα, θα έρθουν εκείνοι για τους οποίους ο Κύριος είπε: «Και σε μένα αρμόζει να φέρω...» (Ιωάννης 10:16) και το πνευματικό ποίμνιο θα γίνει πλήρες σύμφωνα με το πεπρωμένο, τότε το τέλος των πάντων. Ο σκοπός της παρούσας τάξης πραγμάτων θα εκπληρωθεί. Ωστόσο, η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που κατοικεί στη γη στην Εκκλησία, κατορθώνει τα πάντα - και μένει για τη λύτρωση της κληρονομιάς του Θεού. «Προς έπαινον της δόξης Του». Ο Απόστολος άρχισε με την ευλογία του Θεού, αλλά, δυσαρεστημένος με αυτό, επανέλαβε άλλες τρεις φορές ότι ό,τι γίνεται για εμάς γίνεται για να μας ενθουσιάσει στον Έπαινο του Θεού (Εφεσ. 1:6, 12, 14). Αυτό είναι ένα πράγμα που μπορούμε να ανταποδώσουμε στον Θεό για τα άφατα ελέη Του. Αυτό απαιτεί ο Θεός από εμάς. Προέρχεται φυσικά από την καρδιά όταν πρόκειται για την αίσθηση των ευλογιών του Θεού αφού τις γευτούμε ή τις αφομοιώσουμε με την ίδια την πράξη. Λοιπόν, ας δοξάζουμε, ας ευχαριστούμε και ας δοξάζουμε τον Ελεήμονα Θεό. Ας μην είμαστε αναίσθητοι. Διότι ο Θεός είναι ζηλωτής για τη δόξα Του (Ναούμ. 1:2). Ο Άγιος Χρυσόστομος αποσπά από αυτή τη συχνή επανάληψη της δοξολογίας του Θεού επιβεβαίωση της ακλόνητης σταθερότητας των ελπίδων μας και της βεβαιότητας της εκπλήρωσης της υπόσχεσης. Λέει: "Προς έπαινο της δόξας Του" - το επαναλαμβάνει συνεχώς αυτό για ποιο λόγο; - Για να πείσω πλήρως αυτούς που ακούνε. Αν μας είχε λυτρώσει για τον εαυτό μας, όπως λέει ο Απόστολος, τότε η λύτρωσή μας δεν θα ήταν ακόμη βέβαιη. Αν το έκανε αυτό για τον εαυτό Του, δηλαδή για να δείξει την καλοσύνη Του, τότε αυτό χρησιμεύει ήδη ως βάση, ή, σαν να λέγαμε, εγγύηση ότι αυτό που υποσχέθηκε θα γίνει όπως είχε υποσχεθεί. Βλέπουμε ότι οι Ισραηλινοί χρησιμοποιούν συχνά παρόμοιες εκφράσεις: «κάνε σε μένα για χάρη του ονόματός σου» (Ψαλμ. 109:21). Αλλού, ο ίδιος ο Θεός λέει: «Για χάρη μου θα δημιουργήσω» (Ησα. 48:11). Και ο Μωυσής φωνάζει: «Κάνε για μας για χάρη του ονόματός σου», αν όχι για άλλο λόγο. Έτσι, πείθει και ενθαρρύνει πιο αποτελεσματικά αυτούς που ακούν, διδάσκοντάς τους ότι ο Θεός, για τη δική Του καλοσύνη, θα εκπληρώσει όλα όσα υπόσχεται. - Ας μην παραδοθούμε όμως στην ανεμελιά. Φυσικά, κάνει τα πάντα για χάρη Του. αλλά, ωστόσο, απαιτεί και κατάλληλες ενέργειες από εμάς. Εάν λέει ότι «μόνο εκείνους που με δοξάζουν θα δοξάσω, και εκείνοι που με υποτιμούν θα ατιμαστούν» (Α' Σαμουήλ 2:30), τότε πρέπει να καταλάβουμε ότι κάτι απαιτείται από την πλευρά μας. Ο έπαινος της δόξας Του είναι να σώσει τους εχθρούς, αλλά αυτοί οι εχθροί, αφού γίνουν φίλοι, πρέπει να παραμείνουν φίλοι. αν επιστρέψουν ξανά στην προηγούμενη κατάσταση εχθρότητας, τότε όλα θα είναι άχρηστα και μάταια για αυτούς. Δεν υπάρχει άλλο λουτρό της επανύπαρξης. δεν υπαρχει δευτερευον cast? αλλά υπάρχει «μια φοβερή προσδοκία κρίσης και φωτιά ζηλοτυπίας, για να καταστρέψει εκείνους που θέλουν να αντισταθούν» (Εβρ. 10:27). Αυτό ακριβώς μας περιμένει αν εμείς, που ήμασταν πάντα εχθρικοί μαζί Του, αφού λάβουμε συγχώρεση, και μετά δεν πάψουμε να είμαστε εχθρικοί, διασκεδάζουμε με πόθους και γίνουμε χειρότεροι από πριν». Με αυτό τελειώνει ο άγιος Απόστολος την ανασκόπησή του για ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας μας και όλες τις ευλογίες σε εμάς άνωθεν εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας. Ξεκίνησε από τη συμβουλή του Θεού στην απαρχή αιωνιότητα και συνέχισε να υποδεικνύει την άρρητη κληρονομιά στην ατελείωτη αιωνιότητα. – Και όλα αυτά με εντάχθηκαν σε απόνομο σημείο, σκάτο, αλλά выразительно, полно, всеобъятно. Б. Возведение Ефесян к созерцанию домостроительства спасения (Εφ. 1:15–3:21) Ο απόστολος είχε αυτή την πρόθεση - να εντυπώσει στο μυαλό των Εφεσίων όλο το μεγαλείο της οικονομίας της σωτηρίας μας στον Κύριο, ώστε, συνειδητοποιώντας το μεγαλείο της καλής πράξης του Θεού προς αυτούς που τους καλούσε να συμμετάσχουν σε αυτή τη σωτηρία, να το θυμούνται και γι' αυτό να ευχαριστούν και να δοξάζουν τον Θεό. Οδηγώντας σε αυτό, αυτός: Ι. προσεύχεται να τους δώσει ο Θεός το Πνεύμα της σοφίας για να δουν το μεγαλείο της οικονομίας στο μεγαλείο των ευλογιών που τους δίνονται και τους υποσχέθηκαν - (Εφεσ. 1:15-19). II. указывает его в возвеличении Совершителя нашего спасения, – ( Εφ. 1:20–23 ); III. и в возвеличении вместе со Ним и в Нем и всех верующих в Него, – (Εφ. 2:1–10); IV. για τους Εφεσίους και στο πρόσωπό τους για όλους τους Εθνικούς πιστούς, είναι επίσης ιδιαίτερα ιδιαίτερο στο ότι τους έκανε, που ήταν μακριά, κοντά - (Εφεσ. 2:11-22). V. Το οποίο χαρακτηριστικό ο Απόστολος ενισχύει με την ιδέα ότι ήταν ένα κρυφό, μόνο φανερωμένο μυστήριο, του οποίου είναι λειτουργός - (Εφεσ. 3:1-13). VI. Και ολοκληρώνει πάλι με μια προσευχή να παραμείνουν οι Εφέσιοι συμμετέχοντες στις ευλογίες της σωτηρίας, και μέσω αυτού θα εξυψωθούν ακόμη περισσότερο για να κατανοήσουν το μεγαλείο των μυστηρίων της σωτηρίας - (Εφεσ. 3:14-21). Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε ότι αυτά τα σημεία είναι σύμφωνα με το περιεχόμενο της προηγούμενης αναθεώρησης της οικονομίας της σωτηρίας. Ι. Ο απόστολος προσεύχεται να τους δώσει ο Θεός το πνεύμα της σοφίας για να δουν το μεγαλείο της οικονομίας στο μεγαλείο των ευλογιών που τους δίνονται και τους υποσχέθηκαν (Εφεσ. 1:15-19) Εφ. 1:15–16. Γι' αυτό, αφού άκουσα την πίστη σας στον Χριστό Ιησού και την αγάπη σας για όλους τους αγίους, δεν παύω να σας ευχαριστώ, να σας θυμάμαι στις προσευχές μου. Έχοντας μελετήσει το μεγαλείο των ευλογιών στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, έχοντας απεικονίσει εν συντομία ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας, ο Άγιος Παύλος, με την ευχαρίστηση της καρδιάς του από αυτή τη σκέψη, θέλει να εισαγάγει τους Εφεσίους σε αυτήν. Αν και δεν λέει: πηγαίνετε βαθύτερα, αλλά προσεύχεται στον Θεό να φωτίσει ο Ίδιος το μυαλό τους με τη γνώση όλων αυτών. αλλά αυτό είναι αυτονόητο, γιατί για να λάβετε πνευματικά οφέλη υπάρχει μόνο ένας νόμος, που ειπώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο: «ψάξτε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7). Φαίνεται να τους λέει: βάλτε το μυαλό σας να το σκεφτείτε και να το θυμάστε. Προσεύχομαι ο Κύριος να σε φωτίσει και ακόμη περισσότερο να σε φωτίσει. Έχει ήδη γίνει μια σταθερή αρχή γι' αυτό: έχετε ήδη γίνει μέτοχος αυτών των ευλογιών μέσω της πίστης σας και της σύμφωνα με την πίστη ζωής σας, που εκφράστηκε με αγάπη για όλους τους αγίους, για την οποία ευχαριστώ τον Κύριο. «Για αυτό το λόγο». Για τι; - Αν λάβουμε υπόψη μόνο αυτό που είναι αμέσως μπροστά, τότε - για χάρη του γεγονότος ότι σφραγίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα και έλαβαν την αρραβώνα της ελπίδας τους σε Αυτόν. Επειδή όμως αυτό το τελευταίο πράγμα για τον Απόστολο βρίσκεται σε άρρηκτη σχέση με το προηγούμενο, ως η κορυφή όλων των καλών πραγμάτων στον Κύριο, μπορούμε να πούμε ότι για χάρη όλων όσων ήταν ευχάριστο στον παντογενή Θεό να κάνει για τη σωτηρία μας. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για τούτο», δηλαδή για χάρη των μελλοντικών ευεργετημάτων που περιμένουν τους πιστούς και ευσεβώς ζώντες. Ωστόσο, πρέπει εξίσου να ευχαριστούμε τον Θεό για όλα όσα έχει κάνει για την ανθρώπινη φυλή πριν από αυτό και για όσα θα κάνει στη συνέχεια — πρέπει επομένως να Τον ευχαριστήσουμε για την πίστη των πιστών». Ο Άγιος Παύλος ευχαριστεί όχι για αυτές τις ευλογίες γενικά, αλλά για το γεγονός ότι τους δόθηκε στους Εφεσίους. Εφόσον ήταν άξιοι γι' αυτό για την πίστη τους, προωθούμενοι από αγάπη, τότε η αφθονία των Εφεσίων από αυτούς είναι αυτό που τοποθετεί εδώ ως το ερέθισμα των συναισθημάτων ευγνωμοσύνης του για τους Εφεσίους. «Ακούγοντας», λέει, «την πίστη και την αγάπη σου... δεν παύω ποτέ να ευχαριστώ τον Θεό». «Επειδή, αφού πιστέψατε, σφραγιστήκατε με το Πνεύμα, και σε Αυτό λάβατε εγγύηση μελλοντικών ευλογιών και τέλειας απελευθέρωσης, και λάβατε ότι το δικαίωμα εκείνων που πιστεύουν και το δικαίωμα των ζωντανών παραμερίζονται» (Θεοφύλακτος). «Ακούγοντας την πίστη και την αγάπη σου...» «Παντού ο Άγιος Παύλος ενώνει και ενώνει την πίστη και την αγάπη, σαν κάποιου είδους θαυμαστή δυαδικότητα» (Αγ. Χρυσόστομος). Αν είχα ακούσει για την πίστη, ίσως δεν θα βιαζόμουν να ευχαριστήσω, γιατί αν και η πίστη οδηγεί στον Θεό, έχοντας ενωθεί μαζί Του εγκάρδια, δεν προέρχεται μόνο από Αυτόν, αλλά διαλυμένη στην αγάπη. Και δεν υπάρχει ποτέ μόνο αληθινή πίστη, όπως ακριβώς η αγάπη. Η πίστη είναι το ένα πόδι, η αγάπη είναι το άλλο. Όπως δεν μπορείτε να περπατήσετε στο ένα πόδι, δεν μπορείτε να ζήσετε σαν χριστιανός και να λάβετε χριστιανικές ευλογίες χωρίς πίστη και αγάπη. – Αγάπη «για όλους τους αγίους», δηλαδή για όλους τους Χριστιανούς, και όχι μόνο για τους Εφεσίους ή τους γύρω τους. Η αγάπη, που χύνεται στην καρδιά των Χριστιανών από το Πνεύμα, αγαπά όλους τους ανθρώπους. αλλά αγαπά τους Χριστιανούς ως μέλη ενός ενιαίου σώματος, νιώθοντας συγγενείς με αυτούς, νιώθοντας μια ζωντανή ένωση μαζί τους εν Χριστώ. Όμως, όσο φυσικό κι αν είναι στους χριστιανούς, μπορεί, ωστόσο, να αποδυναμωθεί και να σβήσει από εγωιστικές επιδιώξεις. Γιατί η παρουσία της με πίστη είναι σημάδι και της ορθολογικής απαλλαγής των πιστών και της ιδιαίτερης χάρης του Θεού, γιατί όλα προέρχονται από αυτήν. Γιατί ο Άγιος Παύλος λέει: «περί Χριστού Ιησού», που πρέπει να αναφέρεται και στην πίστη και στην αγάπη. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι μια ανεξάντλητη πηγή πίστης και αγάπης για όλους όσους προσκολλώνται σε Αυτόν. Η πίστη εδώ είναι το συναίσθημα μιας καρδιάς που αναπαύεται στον Χριστό, και σίγουρη για κάθε βοήθεια και μεσιτεία Του, πίστη που αναπαύεται στους κόλπους του Χριστού. Άκουσα για την πίστη και την αγάπη. αλλά δεν ευχαριστεί για την πίστη και την αγάπη, αλλά για όσα δίνονται για πίστη και αγάπη, «για το γεγονός ότι, για χάρη τους, είναι προφανώς μεταξύ εκείνων που σώζονται, και αναμφίβολα θα δοθούν οι ευλογίες που έχουν δοθεί στους πιστούς και τους εραστές» (Οικούμενιος). Ο Απόστολος λέει: «Κι εγώ» ευχαριστώ, και έτσι τοποθετείται μεταξύ άλλων που ευχαριστούν. Ποιοι είναι οι άλλοι; – Εφέσιοι και άλλοι Χριστιανοί. Έχοντας αληθινή πίστη και αγάπη, οι Εφέσιοι γεύτηκαν με την καρδιά τους όλα τα καλά πράγματα για τον Κύριο - χαρά της καρδιάς και γλυκιά καύση του πνεύματος από τη χάρη του Θεού, θερμαινόμενη από την εμπιστοσύνη στην εύνοια του Θεού και την υιοθεσία Του. Ένα τέτοιο εσωτερικό σύστημα δεν θα μπορούσε παρά να αποκαλυφθεί στη φωτεινή του κατάσταση στις εξωτερικές υποθέσεις και τη ζωή. Βλέποντας αυτό, άλλοι Χριστιανοί δεν μπορούσαν παρά να χαρούν και να ευχαριστήσουν τον Θεό. Ο Απόστολος προσθέτει επίσης τη φωνή του στο τραγούδι της ευγνωμοσύνης τους, δείχνοντας ταπεινοφροσύνη που δεν ορίζει τον εαυτό του ως τον πρωταρχικό ευγνώμονα και υποκινητή των άλλων για να ευχαριστήσει. Ο απόστολος γνώριζε για την πίστη και την καλοσύνη του χαρακτήρα των Εφεσίων, που έζησε μαζί τους τόσο καιρό, και αυτό που λέει: «ακούγοντας», αυτό καθιστά σαφές ότι από τότε που τους άφησε, όχι μόνο δεν άλλαξαν, αλλά κρατούν τα πάντα μέσα τους και πετυχαίνουν να χτίσουν τη σωτηρία τους πάνω σε αυτό, σαν σε γερά θεμέλια. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Από αυτό (από αυτό που είπε «ακούγοντας» άλλοι συμπέραναν ότι ο Απόστολος έγραψε αυτή την επιστολή χωρίς να δει ακόμη τους Εφεσίους. Αλλά πρέπει να γίνει γνωστό ότι έγραψε και επιστολή στους Κορινθίους, αφού άκουσε δυσάρεστα πράγματα γι’ αυτούς. 1:11, λοιπόν, όπως εκεί, αφού άκουσε κάτι δυσάρεστο, γράφει με λύπη, έτσι και αφού άκουσε κάτι χαρμόσυνο για τους Εφεσίους, τους επαινεί». Ακούγοντας για την καλή κατάσταση των Εφεσίων και βλέποντας με τι θα τιμηθούν γι' αυτό, ο Απόστολος χαίρεται μαζί τους και, θεωρώντας το καλό τους δικό του, ευχαριστεί τον Θεό. Αυτό είναι σαν ένας Απόστολος. Η αποστολική, πατρική του καρδιά για τους προσήλυτους του τον ώθησε να το κάνει αυτό. «Δεν μπορούσε να συγκριθεί με τίποτα η αποστολική ευσπλαχνία», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «που θα έμοιαζε με εκείνη τη συνενοχή και την τρυφερή αγάπη με την οποία ήταν γεμάτος ο μακαριστός Παύλος, που σε όλες του τις προσευχές θυμόταν ολόκληρες πόλεις και λαούς. Έτσι έγραφε συνήθως σε όλους. Φανταστείτε πόσους είχε στις σκέψεις του. Ήταν δύσκολο να το θυμηθεί κανείς, υπήρχαν τόσοι πολλοί άνθρωποι για τους οποίους προσευχόταν, ευχαριστώντας τον Θεό για όλους, σαν να είχε λάβει ο ίδιος τις μεγαλύτερες ευλογίες που έλαβαν». Ομοίως, όλοι πρέπει να ευχαριστούν τον Θεό για τους άλλους, βλέποντας την πρόοδό τους στην πίστη και την αγάπη. Πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για την πνευματική τους τελειότητα, και να μην τους ζηλεύουμε, βλέποντας στην τελειότητά τους τη δόξα της Εκκλησίας. Πρέπει να στενοχωριόμαστε και να θρηνούμε για την εξαθλίωση τέτοιων ανθρώπων και να προσευχόμαστε στον Θεό να μην λιγοστεύουν στην Εκκλησία, αλλά να πολλαπλασιάζονται, ώστε να υπερισχύουν πάντα σ' αυτήν όσοι πιστεύουν έντονα, όσοι είναι καλά γνώστες της πίστης και όσοι ενεργούν πολύ με πίστη. «Σε θυμάμαι στις προσευχές μου». Κάθε φορά που προσεύχομαι, σε θυμάμαι. και κάθε φορά που σε θυμάμαι, ευχαριστώ τον Θεό για σένα, που σου έδωσε να πιστέψεις και να ζήσεις με πίστη, ώστε εδώ να είσαι μέτοχος όλων των ευλογιών του Κυρίου και στη μελλοντική ζωή. Αλλά ο Απόστολος για ένα πράγμα ευχαριστεί, και άλλο ζητά. Τι ακριβώς αναφέρεται στα ακόλουθα εδάφια - για να τους οδηγήσει ο Θεός βαθύτερα στην ενατένιση των μυστηρίων της εν Κυρίω σωτηρίας. Αλλά μόνο η ευχαριστία είναι ήδη μια αίτηση. Αυτός που ευχαριστεί εκτιμά το δώρο. όποιος εκτιμά το δώρο θα το χρησιμοποιήσει σωστά. Αυτός που ξέρει να χρησιμοποιεί δώρα διαθέτει τον Δωρητή να του χύνει ακόμη περισσότερες χάρες. Μπορείτε να περιορίσετε ολόκληρη την προσευχή σας στην ευχαριστία, με την πίστη ότι και αυτό που δίνεται και αυτό που δεν δίνεται είναι όλα σύμφωνα με την καλή θέληση του Θεού προς εμάς. Ξέρει μόνο ότι είναι καλό να δίνεις ένα πράγμα, αλλά καλύτερα να μην δίνεις άλλο. Ένας τέτοιος στέκεται ευλαβικά μπροστά στη Γενναιοδωρία με αισθήματα πάντα ευγνωμοσύνης, γιατί δεν υπάρχει στιγμή που δεν εκμεταλλευόμαστε τα ελέη Του και δεν τολμά να ζητήσει περισσότερα, χωρίς να ανακατευτεί στα μυστικά της εύνοιας του Θεού προς εμάς. Σε σχέση λοιπόν με τον εαυτό σου. Το να εκφράζουμε καλές ευχές στους άλλους και να προσευχόμαστε στον Κύριο για αυτούς δεν είναι ακατάλληλο ακόμη και σε τέτοια διάθεση. Αυτός είναι ο καρπός της αγάπης και η αγάπη του Θεού ερεθίζεται, επομένως ακούγεται γρήγορα και καρποφορεί. Αλλά και τότε, ας είναι γνωστό ότι αιτία του δώρου δεν γίνεται αυτός που ζητά άλλα, αλλά μόνο βοηθός του. Το δώρο εξακολουθεί να είναι από την εύνοια του Θεού και εξαρτάται από την κατάλληλη διάθεση αυτών που λαμβάνουν. Όταν αυτοί οι τελευταίοι δεν έχουν φίλο, όλος ο παράδεισος δεν θα ικετεύει τίποτα για αυτούς. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα να επενδύσει αυτό που ζητείται. Ο Θεός ήδη εύχεται τα πάντα καλά για όλους, και ό,τι δεν έχουν όλοι δεν είναι πια από Αυτόν. Εφ. 1:17. Είθε ο Θεός του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο Πατέρας της Δόξης, να σας δώσει το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του. Τι προσεύχεται ο Απόστολος για τους Εφεσίους, ενθυμούμενος τους με ευγνωμοσύνη στις προσευχές του προς τον Θεό; - Ότι ο Θεός θα τους έδινε όλο και πιο βαθιά γνώση του Θεού και γνώση των μυστικών της οικονομίας της σωτηρίας. Γνώριζαν ήδη, έχοντας αποδεχτεί το κήρυγμα του Αποστόλου και πίστεψαν, αλλά δεν υπάρχει τέλος στη χριστιανική γνώση, όχι λόγω της πολυπλοκότητας των αντικειμένων, αλλά λόγω της πολλαπλότητας των πλευρών των ίδιων αντικειμένων, η γνώση των οποίων γίνεται αποδεκτή με την πίστη στις απαρχές της σωτηρίας. Εκφράζοντας την καλή του θέληση για ανάπτυξη στη χριστιανική γνώση, ο Απόστολος υποδεικνύει τις παραγωγικές δυνάμεις αυτής της γνώσης - τη χάρη του Πνεύματος και της καρδιάς (Εφεσ. 1:17, 18), και τα αντικείμενά της, τα οποία μπορούν να ονομαστούν ως εξής: ποιο είναι το νόημα και ποια η δύναμη του Χριστιανισμού (Εφεσ. 1:18, 19). Αν και οι παραγωγικές δυνάμεις της γνώσης υποδεικνύουν ήδη τα αντικείμενα αυτής της γνώσης, ο Άγιος Απόστολος τα ορίζει συγκεκριμένα. Δεν αρκεί να λέμε επαινώντας κάποιον άλλον ότι ένας άνθρωπος ξέρει πολλά και έχει μεγάλο μυαλό. πρέπει να ορίσει κανείς τα αντικείμενα της γνώσης και την κατεύθυνση του νου. «Ναι, ο Θεός του Κυρίου μας». Μετά την ανάσταση, ο ίδιος ο Σωτήρας είπε στη Μαγδαληνή: «Θα ανέβω στον Πατέρα μου και τον Πατέρα σου και τον Θεό μου και τον Θεό σου» (Ιωάν. 20:17) και έτσι ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Θεό του Κυρίου μας, λαμβάνοντας υπόψη την ανθρώπινη φύση Του. Αν και υπάρχει ένα Πρόσωπο στον Σωτήρα - το πρόσωπο του Θεού του Υιού που ενσαρκώθηκε, ας μην απορροφηθεί η ανθρωπότητα σε σκέψεις από την Κυριότητά Του στη Θεότητα, και ο Ίδιος συχνά ήθελε να μιλήσει για τον εαυτό Του σαν άνθρωπος, και το Άγιο Πνεύμα ενέπνευσε τους Αποστόλους να το κάνουν. «Αυτό λέγεται με διχαστική έννοια», γράφει ο Θεόδωρος, «για τον αδιαίρετο Θεάνθρωπο, ο οποίος, μετά την ενσάρκωσή Του, δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει τον εαυτό Του ως άνθρωπο, όντας ταυτόχρονα και Θεός». «Ο Θεός του Κυρίου μας, δηλαδή ως πρόσωπο όμοιο με εμάς κατά σάρκα», ερμηνεύει ο Θεοφύλακτος. Ή: «Ο Θεός του αντιληπτού ανθρώπου», όπως το θέτει ο μακάριος Ιερώνυμος. Με βάση αυτή τη σκέψη, κάποιοι ερμηνεύουν τα λόγια που ακολουθούν: «Πάτερ της δόξης», χωρίς να απομακρυνόμαστε από τον Κύριο, δηλαδή ότι ο Θεός Πατέρας καλείται εδώ ως Πατέρας του Κυρίου μας εν Θεώ, αφού ο Κύριός μας, ως Θεός Υιός, είναι «η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασης» του Πατέρα (Εβρ. 1:3). Λοιπόν ο μακαριστός Θεόδωρος: «Ο Απόστολος ονόμασε τον ίδιο Θεό και Πατέρα του Ιησού Χριστού, Θεό Του ως άνθρωπο και Πατέρα Του ως Θεό· αφού ονόμασε τη φύση του Θεού «δόξα». Έτσι στην προς Εβραίους Επιστολή είπε: «Ποιος είναι η λάμψη της δόξης» (Εβρ. 1:3), δηλαδή η φύση του Θεού». Ο μακαριστός Ιερώνυμος και ο Οικουμένιος το καταλαβαίνουν από κοινού. Ο Θεοφύλακτος παραθέτει τη γνώμη του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Γρηγόριος ο Θεολόγος με δόξα σημαίνει τη Θεότητα του Μονογενούς, ώστε ο ένας και ο ίδιος Χριστός να είναι και Θεός και Πατέρας: ο Χριστός ως άνθρωπος είναι Θεός και η δόξα Του, δηλαδή η Θεότητα, είναι ο Πατέρας». Άλλοι, στη λέξη «Πατέρας της Δόξας», απομακρύνουν τις σκέψεις τους από τον Κύριο Ιησού Χριστό και επικεντρώνονται στη δόξα του Θείου γενικά. Ο Πατέρας της Δόξας είναι μια ανατολική έκφραση και σημαίνει η πιο ένδοξη, η ίδια η δόξα, που σε συνδυασμό με την προηγούμενη θα είναι: ο Θεός του Κυρίου μας είναι ένδοξος - μεγάλος, απέραντος και άφατος σε τελειότητες, γιατί η δόξα του Θεού είναι η πληρότητα του μεγαλείου του Θείου, των ατελείωτων τελειοτήτων του Θεού. Σε άλλα μέρη ο Θεός ονομάζεται Θεός της δόξης (Πράξεις 7:2) ή Βασιλιάς της δόξης (Ψαλμ. 23:7), ως Θεός όλων, γεμάτος δόξα και μεγαλείο. Αλλά όπως γνωρίζουμε περισσότερο τον Θεό από τα Έργα Του, ανεβαίνουμε στην κατανόηση της δόξας Του από τη γνώση των ένδοξων έργων Του. Ο Πατέρας της δόξας από αυτή την άποψη θα είναι η πηγή όλων των ένδοξων πραγμάτων που γνωρίζουμε στα έργα του Θεού, του Θεού, ο οποίος κάνει πάντα μόνο τα πιο ένδοξα, τα τελειότερα, τα καλύτερα, και επίσης σκοπεύει μόνο τα πιο ένδοξα πράγματα στο μέλλον. Ο Θεός είναι ο Πατέρας της δόξας, όπως έχει αποκαλύψει και συνεχίζει να αποκαλύπτει τη δόξα Του στα λογικά πλάσματα με τις ένδοξες πράξεις Του, τη δημιουργία, την πρόνοια, τη λύτρωση, την εγκαθίδρυση μιας ευγενικής Βασιλείας και την προετοιμασία της αιώνιας δόξας για τους πιστούς. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πάτερ της δόξης», δηλαδή ο Πατέρας που μας έδωσε μεγάλες ευλογίες. Τον αποκαλεί πάντα Θεό της δόξης για τα οφέλη που προέρχονται από Αυτόν, όπως, για παράδειγμα, όταν λέει: «Ο Πατέρας των γενναιόδωρων δώρων και ο Θεός κάθε χαράς» (Β' Κορ. 1:3), και όπως είπε και ο Προφήτης: «Ο Κύριος είναι η δύναμή μου και το καταφύγιό μου» (Ψαλμ. 17:3)! "Πατέρας της δόξας" - ο Απόστολος δεν βρίσκει μια τέτοια ένωση με την οποία θα μπορούσε να απεικονίσει πλήρως τις ευλογίες που ετοίμασε ο Θεός, και παντού τις αποκαλεί δόξα, ως λέξη που σημαίνει για εμάς κάθε είδους μεγαλείο. Ο Οικουμένιος κάνει το ίδιο: «Κρίνοντας από τα θέματα για τα οποία μιλάει, ο Απόστολος αποκαλεί τον Θεό διαφορετικά: άλλοτε Θεό των αγαθών, άλλοτε Θεό της ειρήνης, άλλοτε Θεό των δυνάμεων. Εδώ Τον αποκαλεί Πατέρα της δόξας, γιατί απένειμε τη μεγαλύτερη δόξα και τιμή στο ανθρώπινο γένος δόξα και, σαν να λέμε, Δημιουργός και Διοργανωτής». Έτσι, αφού ο Απόστολος προσεύχεται εδώ για το δώρο της γνώσης του Θεού, θαυμάσια και ένδοξη, τόσο στον εαυτό Του όσο και στα έργα Του - στο φως του απρόσιτου ζωντανού, τον οποίο κανείς δεν έχει δει και δεν μπορεί να δει και, επομένως, μπορεί να γνωρίσει όπως πρέπει, εκτός από εκείνους στους οποίους θέλει να το αποκαλύψει - Τον αποκάλεσε Πατέρα της δόξης. «Ναι...θα σας δώσει το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης». – Η πρώτη παραγωγική δύναμη της χριστιανικής σοφίας, το Πνεύμα είναι το δώρο της σοφίας και της αποκάλυψης από το Άγιο Πνεύμα, εμφυτευμένο στις καθαρές καρδιές των πιστών. Η σοφία μπορεί να είναι η κατανόηση των χριστιανικών αληθειών, ένα περίγραμμα των οποίων έγινε από τον Απόστολο παραπάνω, και η αποκάλυψη μπορεί να είναι μια διορατικότητα στα μυστήρια της πίστης. Ή αποκάλυψη σημαίνει πώς δίνεται η χριστιανική γνώση ή σοφία: το φως λάμπει μέσα του, και γίνεται ξεκάθαρο, αλλά όσο κι αν ταράζει κανείς το μυαλό του, υπάρχουν λίγα φρούτα. Το Πνεύμα της σοφίας είναι η πηγή, η δύναμη διδασκαλίας και η αποκάλυψη είναι η εικόνα της επικοινωνίας, διδασκαλίας από το Πνεύμα. Υπάρχουν στιγμές που ο Θεός είναι στην ευχάριστη θέση να αποκαλύψει στα μάτια του νου το ένα ή το άλλο μυστικό της πίστης. αν και είναι προηγουμένως γνωστό σε λέξεις και λογικές έννοιες, δεν είναι σε κατανόηση με την καρδιά και όχι σε συνδιάλυση με το νου. «Στη γνώση Του», είτε ο Θεός είτε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. αλλά αφού Είναι αχώριστοι, τότε και οι δύο -δηλαδή ο Θεός στον εαυτό Του και στις πράξεις- ιδιαίτερα στο θέμα της σωτηρίας, που συζητήθηκε προηγουμένως. «Μα δεν το ήξεραν οι Εφέσιοι;» – Γνώριζαν, αλλά η γνώση έχει διαφορετικούς βαθμούς και τα πνευματικά αντικείμενα έχουν διαφορετικές πλευρές. Υπάρχουν πλευρές τους που είναι πιο κοντινές και πιο εμφανείς σε εμάς, και υπάρχουν πιο μακρινές και κρυφές. Τα πρώτα γίνονται κατανοητά στην πρώτη ανακοίνωση του Ευαγγελίου. τα τελευταία αποκαλύπτονται αργότερα καθώς κάποιος προοδεύει στη χριστιανική ζωή και καθαρίζει την καρδιά. Και τώρα - οι απαρχές της γνώσης μπορούν να διαβαστούν από το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Γραφές, αλλά η αληθινή χριστιανική γνώση έχει ακόμα μια πηγή - το ευγενικό Πνεύμα της σοφίας. Κανείς δεν μπορεί να ευχαριστηθεί μόνος του αυτό που δίνεται μόνο από αυτό το Πνεύμα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Να σου δώσει» (το Πνεύμα της σοφίας), δηλαδή να ανυψώσει και να μεγεθύνει το νου σου, γιατί αλλιώς είναι αδύνατο να το μάθεις αυτό. Διότι «ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει το Πνεύμα του Θεού· διότι έχει ανοησία» (Α' Κορ. 2:14). Αυτό σημαίνει ότι για να κατανοήσουμε το πνευματικό, να δούμε το κρυμμένο, χρειάζεται και πνευματική σοφία για αυτό. Το Πνεύμα αποκαλύπτει τα πάντα, εξηγεί τα ίδια τα μυστήρια του Θεού. Η γνώση των μυστηρίων του Θεού ανήκει μόνο στο Πνεύμα, που «δοκιμάζει τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). και ούτε Άγγελος, ούτε Αρχάγγελος, ούτε άλλη κτιστή δύναμη θα δώσει, δηλαδή, θα σας παραδώσει αυτό το δώρο. Εάν αυτός είναι ο καρπός της αποκάλυψης, τότε κάθε εικασία είναι περιττή. Επειδή αυτός που έχει μπει βαθιά στη ενατένιση του Θεού και που τον έχει γνωρίσει δεν θα αμφιβάλλει για τίποτα, δεν θα πει: αυτό είναι δυνατό, αλλά αυτό είναι αδύνατο. δεν θα κάνει εικασίες για το πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό ή εκείνο. – Αν γνωρίζαμε τον Θεό όπως θα έπρεπε, αν το μάθαμε και αυτό από το Άγιο Πνεύμα, από το Οποίο θα έπρεπε να μάθουμε, τότε δεν θα αμφιβάλλαμε πλέον για τίποτα. – Αυτός που διδάσκεται τη γνώση του Θεού από το Άγιο Πνεύμα δεν θα αμφιβάλλει για τις υποσχέσεις ούτε θα δείξει δυσπιστία σε αυτό που έχει ήδη συμβεί. Γι' αυτό προσεύχεται να τους δοθεί το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης». Εφ. 1:18. Φωτίζεται το μάτι της καρδιάς σου, για να γνωρίσεις ποια είναι η ελπίδα της κλήσης Του, και ποιος είναι ο πλούτος της δόξας της κληρονομιάς Του στους αγίους Εφ. 1:19 και κάποιο μεγαλειώδες μεγαλείο... Η δεύτερη παραγωγική δύναμη στο θέμα της χριστιανικής γνώσης είναι μια καθαρή καρδιά, στην οποία τα μάτια της όρασης ανοίγονται με τη δράση του χαριτωμένου δώρου της σοφίας και της αποκάλυψης. Όποιος το εγγυηθεί αυτό θα έχει φωτισμένα μάτια της καρδιάς του. Ο Άγιος Παύλος προσεύχεται να τα χαρίσει ο Θεός στους Εφεσίους. Το πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης και η εξαγνισμένη καρδιά είναι διαφορετικά: το ένα είναι από πάνω από τον Θεό, το άλλο είναι από εμάς. Αλλά στην πράξη της διαμόρφωσης της χριστιανικής γνώσης, συνδυάζονται άρρηκτα και μόνο μαζί δίνουν γνώση. Η καρδιά, όπως και να την καθαρίσεις (αν μπορείς χωρίς χάρη), δεν θα δώσει σοφία. αλλά το πνεύμα της σοφίας δεν θα έρθει αν δεν προετοιμαστεί μια καθαρή καρδιά για την κατοικία της. Καρδιά - εδώ όχι με τη συνήθη έννοια. αλλά με την έννοια του εσωτερικού ανθρώπου. Υπάρχει μέσα μας ένας εσωτερικός άνθρωπος, κατά τον Απόστολο Παύλο, ή ένας κρυφός άνθρωπος της καρδιάς, κατά τον Απόστολο Πέτρο. Αυτό είναι το θεόμορφο πνεύμα που εμφυσήθηκε στο αρχέγονο. Παραμένει άφθαρτος και μετά την πτώση του. Οι πράξεις του είναι ο φόβος του Θεού, ο οποίος βασίζεται στην εμπιστοσύνη στην ύπαρξη του Θεού με τη συνείδηση ​​της πλήρους εξάρτησης από Αυτόν, τη συνείδηση ​​και τη δυσαρέσκεια με οτιδήποτε δημιουργημένο. – Αυτές οι εκδηλώσεις του πνεύματος είναι ορατές στους ανθρώπους σε όλα τα επίπεδα της εκπαίδευσής τους και σε ολόκληρη τη γη. Ο σκοπός του πνεύματος, όπως το καθιστούν σαφές οι λειτουργίες του, είναι να κρατά ένα άτομο σε σχέση με τον Θεό και τη Θεία τάξη πραγμάτων, εκτός από όλα όσα τον περιβάλλουν και ρέουν γύρω του. Για να εκπληρώσει έναν τέτοιο σκοπό όπως θα έπρεπε, πρέπει φυσικά να έχει γνώση του Θεού και της Θείας τάξης, και αυτού του καλύτερου όντος, η αίσθηση του οποίου αποδεικνύεται από τη δυσαρέσκεια με όλα τα κτιστά πράγματα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ήταν στην αρχέγονη κατάσταση πριν από την πτώση. Το πνεύμα του είδε καθαρά τον Θεό και κάθε τι Θείο - τόσο καθαρά όσο κάποιος με υγιή μάτια βλέπει το πράγμα μπροστά του. Αλλά με την πτώση, τα μάτια του πνεύματος έκλεισαν, και δεν βλέπει πια αυτό που ήταν φυσικό να δει. Το ίδιο το πνεύμα παραμένει, και υπάρχουν μάτια σε αυτό, αλλά είναι κλειστά. Είναι στην ίδια θέση με κάποιον του οποίου τα βλέφαρα θα μεγάλωναν μαζί. Το μάτι είναι άθικτο, λαχταρά το φως, αναζητά πώς να το δει, νιώθοντας ότι υπάρχει. αλλά τα συγχωνευμένα βλέφαρα τον εμποδίζουν να είναι ανοιχτό και να μπει απευθείας σε επικοινωνία με το φως. Το ότι το πνεύμα βρίσκεται σε τόσο πεσμένη θέση είναι προφανές. – Ο άνθρωπος θέλησε να αντικαταστήσει το όραμα του πνεύματος με την εικασία, αφηρημένη από τις πιο εποικοδομητικές νοητικές δομές, με την εξιδανίκευση, αλλά τίποτα δεν προέκυψε ποτέ από αυτό. Απόδειξη αυτού είναι όλη η φιλοσοφική μεταφυσική. Έχοντας τα εξετάσει όλα, θα λάβουμε μόνο επιβεβαίωση ότι υπάρχει κάτι ανώτερο, καλύτερο, πιο τέλειο από αυτό που βλέπει το μάτι και το οποίο μπορεί να προσεγγιστεί μέσω των λειτουργιών του νου, και αυτό που είναι δεν μπορεί να το κάνει ο νου. Σχετικά με αυτό έχουμε μόνο μαντεία, η οποία δεν αντιπροσωπεύει τα πνευματικά, τα Θεία πράγματα με τη μορφή με την οποία υπάρχουν από μόνα τους. Ο καθένας έχει ένα πνεύμα, αλλά ο καθένας το έχει κλειστό και φραγμένο σε διάφορους βαθμούς, ανάλογα με την επικράτηση των σωματικών και ψυχικών επιδιώξεων και δεξιοτήτων πάνω του, σύμφωνα με τις οδηγίες και το πάθος τους. Η θεία χάρη, καλώντας στη σωτηρία στον Κύριο, ενεργεί απευθείας στο πνεύμα. Και αυτός, ενισχυμένος από την επιρροή της χάρης, έρχεται σε κίνηση, υψώνεται πάνω από την ψυχή και το σώμα, τα τραβάει πίσω του και το κάνει έτσι ώστε ένα άτομο να αποφασίσει με όλο του το είναι - να είναι με τον Κύριο και να περπατά σύμφωνα με το θέλημά Του. Η χάρη φτάνει στο πνεύμα μέσω του λόγου του Ευαγγελίου. Τότε, όταν σε έναν άνθρωπο πραγματοποιηθεί ό,τι πρέπει να γίνει από το αφυπνισμένο κατά χάρη πνεύμα του, τότε, σύμφωνα με τον θεσμό του Θεού στη γη για τη σωτηρία μας, γίνεται άξιος των μυστηρίων - βάπτισμα ή μετάνοια - και η χάρη του Θεού κατοικεί μέσα του, διαλύεται με το πνεύμα του, συνδυάζεται σε ένα. Από το λεπτό της πρώτης δράσης της χάριτος στο πνεύμα, τα μάτια του αρχίζουν να ανοίγουν και αφού λάβουν τη χάρη στα μυστήρια, ανοίγουν τελείως. Δείτε πώς ένα νεοβαφτισμένο άτομο ή κάποιος που μόλις έχει μετανοήσει έχει μια ζωντανή σχέση με τον Θεό. πόσο ευαίσθητη είναι η συνείδησή του, πόσο σωστά αξιολογεί κάθε τι το παρόν και, παρακάμπτοντάς το, βλέπει με φιλοδοξία μόνο το αόρατο μέλλον. Το πνεύμα άρχισε να βλέπει το πνευματικό, το Θείο, όπως ακριβώς αρχίζει να βλέπει το περιβάλλον του κάποιος του οποίου τα βλέφαρα έχουν χωριστεί με χειρουργική επέμβαση και τα μάτια του είναι ανοιχτά. Αλλά η φυσική όραση έχει βαθμούς, πολύ λιγότερο πνευματική. Η άσκηση της όρασης σας επιτρέπει να βλέπετε όλο και περισσότερα. προβολή όλο και ευρύτερα, όλο και πιο μακριά. Στο πνεύμα λοιπόν, το πρώτο περίγραμμα του πνευματικού, που υιοθετείται στο κατηχούμενο, στο γενικό περίγραμμα, γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρο, φαίνονται λεπτομέρειες, παρατηρούνται με την πρώτη ματιά αντικείμενα που έκρυβαν άλλοι. Κάποτε θα φτάσει στο σημείο να μπορεί να δει τα πάντα και να περπατήσει σε αυτό το όραμα όπως στον παράδεισο;! Όλα όσα μπορεί να δει το πνεύμα μας, με τη μέγιστη προσπάθεια του και με την πιο άφθονη δράση της χάριτος, όλα μας αποκαλύπτονται στα αποστολικά και προφητικά συγγράμματα. Ανοιχτό: αλλά δεν το βλέπουν όλοι ξαφνικά μόλις ανοίξει τη Βίβλο. Η αντίληψη του ενός ή του άλλου, ακόμη και με λέξεις που διαβάζονται συχνά και στοχάζονται, παράγει την καθοδηγητική χάρη αυτού που σώζεται. Αλλά αν το πνεύμα μας, υπό την επίδραση της χάρης, είδε όλα όσα είναι δυνατόν να δούμε στην παρούσα κατάστασή μας, όλα αυτά θα συγκριθούν με το τι και πώς θα φανεί στο μέλλον, μόνο όραμα, παρόμοιο με το να κοιτάμε μέσα από ένα σκοτεινό γυαλί. «Δεν αποκαλύφθηκε ότι θα γίνουμε» (1 Ιωάννη 3:2). Εσκεμμένα παρουσιάζουμε όλη αυτή την ιστορία του πνευματικού οράματος, ώστε να μπορεί να προσδιοριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια τι εύχεται ο Άγιος Παύλος για τους Εφεσίους, προσευχόμενος να τους δώσει ο Θεός φωτισμένα μάτια της καρδιάς. Θέλει να ανυψωθούν σε ένα ξεκάθαρο όραμα της πνευματικής, Θείας τάξης πραγμάτων (την οικονομία της σωτηρίας), όσο είναι δυνατόν για εμάς στη γη, γιατί θέλει να δουν αυτό που βλέπει ο ίδιος - αλλά υπάρχει και δεν θα υπάρξει ανώτερο όραμα από τους Αποστόλους. Ο Άγιος Παύλος θέλει οι Εφέσιοι να δουν τρία πράγματα με τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς τους: 1) τι δίνεται στους Χριστιανούς αμέσως αφού ακολουθήσουν τη φωνή της κλήσης τους και γενικά εδώ στη γη. 2) τι ένδοξος και πλούσιος πλούτος τους περιμένει στο μέλλον. 3) πόση δύναμη περίμενε ο Θεός για την εγκαθίδρυση της σωτηρίας με την πίστη και την εκπαίδευση των πιστών. Λοιπόν από τον μακαριστό Θεόδωρο: «Παρακαλώ να φωτιστεί η όραση του μυαλού σου (πνεύμα) με νοερό φως, και θα μπορέσεις να γνωρίσεις σε τι καλούμαστε (1) και να προβλέψεις το μεγαλείο των υποσχόμενων ευλογιών (2). εντείνοντας, στο μέτρο του δυνατού, για να το εκφράσει αυτό, συνθέτει τις εκφράσεις: «η ελπίδα του τίτλου, ο πλούτος της δόξας της περιουσίας, η καλή θέληση» και άλλα παρόμοια, φανταζόταν στο μυαλό του την ατίμωση του σταυρού και τη δύναμή του. (3). Όλα αυτά είναι αντικείμενα που κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει και να τα περιέχει ψυχοσωτήρια, παρά μόνο εκείνα στα οποία η χάρη του Θεού κάνει τα μάτια της καρδιάς (εσωτερικά του ανθρώπου) να φωτίζονται. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Οι οφθαλμοί φώτισαν... σαν να οδηγούν...» δηλαδή να τους δώσει το χάρισμα να φωτίζονται δια του Πνεύματος. Διότι εάν το Πνεύμα δεν αποκαλύψει τα κρυμμένα μυστήρια, είναι αδύνατο για άλλους να τα μάθουν με οποιονδήποτε τρόπο. Γιατί μόνο Αυτός, και κανείς άλλος, ούτε Άγγελος ούτε Αρχάγγελος, «δοκιμάζει όλα τα βάθη του Θεού» (Α' Κορ. 2:10). «Ο πνευματικός όμως άνθρωπος δεν λαμβάνει το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:14). Έτσι, όταν τα μυστικά μας αποκαλύπτονται από το Πνεύμα, τότε μπαίνουμε στην κατάσταση της γνώσης του Θεού, τα μάτια μας φωτίζονται, και δεν μας ταλαντεύονται πια οι αμφιβολίες, αλλά τα βλέπουμε όλα όπως είναι». - Δηλαδή τότε εκπληρώνεται πάνω μας η αποστολική ευεργεσία: «για να σας καθοδηγήσω». «Τι είναι η ελπίδα μιας κλήσης» και «τι είναι ο πλούτος της δόξας» μπορούν να αποδοθούν στο ίδιο πράγμα, δηλαδή στη μελλοντική ένδοξη κατάσταση των πιστών. Αλλά είναι επίσης δυνατό να γίνει διάκριση, συσχετίζοντας την «ελπίδα της κλήσης» με αυτό που υπόσχεται αμέσως σε όσους καλούνται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και δίνεται αμέσως μετά την πίστη και την αποδοχή των μυστηρίων του βαπτίσματος και της επιβεβαίωσης και συσχετίζοντας τον πλούτο της δόξας με τη μελλοντική δόξα των πιστών. Τι υπόσχεται σε όσους καλούνται εάν ακολουθήσουν την κλήση; – Συγχώρεση αμαρτιών, χάρη του Αγίου Πνεύματος για την απόκτηση της αγιότητος και του υιού ως προεκλογή στην αιώνια μακαριότητα. Όλα αυτά δίνονται αμέσως μόλις κάποιος ακολουθήσει το κάλεσμα, και δικαίως μπορεί να ονομαστεί ελπίδα της «κλήσης», σε αντίθεση με την ελπίδα της δόξας, που δηλώνεται εδώ από τον πλούτο της δόξας της κληρονομιάς στους αγίους. Εδώ συμβαίνει το ίδιο με έναν ιδιοκτήτη που καλεί εργάτες και τους δίνει κάτι άλλο πριν ξεκινήσουν τη δουλειά, μόλις συμφωνήσουν να δουλέψουν για αυτόν, πιστοποιώντας ότι θα γίνει πλήρης πληρωμή στο τέλος της εργασίας. Έτσι ο Κύριος σας καλεί να εργαστείτε μαζί Του - να ζήσετε σύμφωνα με το θέλημά Του, και αμέσως δίνει άφεση αμαρτιών, χάρη και υιοθεσία. Όποιος εργάζεται όπως πρέπει, θα λάβει πλήρη αμοιβή σε μια άλλη ζωή, ή πλήρη ανταμοιβή, που δεν θα είναι πλέον σύμφωνα με την εργασία, αλλά σύμφωνα με το εύρος του ελέους του Θεού, που θα χρησιμοποιεί την εργασία μόνο ως αφορμή για να πλουτίσει εκείνους που εργάστηκαν με ατελείωτα οφέλη. Ο Απόστολος ονομάζει αυτές τις ατελείωτες ευλογίες «πλούτο δόξας» της κληρονομιάς, ή πλούσια δόξα κληρονομιάς, ή, όπως εκφράζει ο Ιερός Χρυσόστομος, «...δόξα ανέκφραστη. Πράγματι, ποιος ο λόγος μπορεί να φανταστεί τη δόξα που θα απονεμηθούν οι πάλαι ποτέ άγιοι; να αντιληφθεί τουλάχιστον μια μικρή ακτίνα (πνευματικού φωτός).» Ονομάζεται κληρονομιά γιατί προετοιμάζεται για αυτούς που υιοθετούνται (Θεοφύλακας). Αυτό επιβεβαιώνει επίσης τη βεβαιότητα της λήψης του, διότι ο γιος, ενώ είναι ακόμη γιος, είναι αναμφίβολα ο κληρονόμος και θα λάβει την κληρονομιά ως αδιαμφισβήτητο εξάρτημα. Κάποιος πρέπει να διατηρήσει μόνο στον εαυτό του, ή πίσω από τον εαυτό του, την ποιότητα του υιού προς τον Θεό. Γι’ αυτό ο Απόστολος πρόσθεσε: «εν αγίους». Όσοι καλούνται, αν παραμείνουν άγιοι και άμεμπτοι και μέσω αυτού διατηρούν την αξιοπρέπεια των υιών του Θεού κατά χάρη, αναμφίβολα θα κληρονομήσουν πλούσια και άφατη δόξα στην αιωνιότητα. Εφ. 1:19. Και πώς το μεγαλείο της δύναμής Του περισσεύει σε εμάς που πιστεύουμε, σύμφωνα με τη λειτουργία της δύναμης της δύναμής Του. «Προχωρημένο» – υπερβαίνοντας μέτρο, λέξη, κατανόηση του νου, άμετρη, άφατη, ακατανόητη. Το μεγαλείο της δύναμης δεν σημαίνει ένα πλήθος ή μέγεθος δύναμης, αλλά επίσης ότι αυτή η μεγάλη δύναμη είναι μεγαλειώδης, θεϊκή, αντιπροσωπευτική, πιο φωτεινή, μεγαλειώδης. Και μια τέτοια δύναμη που ο Θεός αποκάλυψε σε εμάς, πιστούς, ή ενστάλαξε σε εμάς, πιστούς, είναι το τρίτο αντικείμενο που βλέπουν τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς αφού είδαν τα οφέλη του Χριστιανισμού και την πλούσια δόξα που περιμένει τους Χριστιανούς στο μέλλον. Κοιτάξτε τους Χριστιανούς. Έχουν τα πάντα εκεί. εδώ υπάρχει μόνο ταλαιπωρία, λύπη και βάσανα. Τι αδύναμη και ταπεινωμένη πίστη, μπορεί να σκεφτούν κάποιοι! «Έτσι φαίνεται από έξω, αλλά στο πνεύμα δεν υπάρχει ισχυρότερη πίστη». Και η αίσθηση μιας τέτοιας δύναμης δίνεται σε μια φωτισμένη καρδιά. Νιώθει δύναμη από μόνη της, στον Κύριο Ιησού Χριστό, σε ολόκληρη την κοινότητα των Χριστιανών ή στην Εκκλησία του Χριστού. Η στροφή προς τον Κύριο πραγματοποιείται ως σημάδι της δύναμης του Θεού, η οποία έχει εντυπωσιακή επίδραση στο ανθρώπινο πνεύμα. Η διατήρηση των πιστών στην πίστη επιτυγχάνεται επίσης με τη δύναμη του Θεού, η οποία συχνά αποκαλύπτεται ξεκάθαρα. Ο Κύριος είπε: «Κανείς δεν θα τους αρπάξει από το Χέρι Μου. Ο Πατέρας μου είναι ο μεγαλύτερος όλων» (Ιωάννης 10:29). Η παρουσία μιας ιδιαίτερης δύναμης μεταξύ των Χριστιανών ήταν αρχικά τόσο αισθητή που τρομοκρατούσε τους πάντες γύρω. Όσο περισσότερο αυτή η δύναμη αποκαλύπτεται στην καρδιά, τόσο ισχυρότερη είναι η πίστη. Γιατί αφαιρέστε αυτό ή δείτε όλο και περισσότερα, είναι αυτό που επιθυμεί ο Απόστολος των Εφεσίων. Το μεγαλείο της δύναμης αποκαλύφθηκε από τον Θεό στη δωρεά της σωτηρίας μας, γιατί γι' αυτό ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στον σταυρό, αναστήθηκε και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα και έλαβε όλη τη δύναμη στον ουρανό και στη γη. Για το σκοπό αυτό κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα και μέσω των Αποστόλων ίδρυσε την Εκκλησία του Θεού, στην οποία ενεργεί συνεχώς και δεν θα πάψει να ενεργεί μέχρι το τέλος του αιώνα. Το μεγαλείο της δύναμής Του φαίνεται επίσης στη μεταστροφή των ανθρώπων στην πίστη στον Χριστό Κύριο, όταν κάνει τους ειδωλολάτρες λάτρεις του αληθινού Θεού, τους μέθυσους νηφάλιους, τους πόρνους καθαρούς, τους υπερήφανους ταπεινούς, τους θυμωμένους ανθρώπους πράους. όταν παίρνει μια τραχιά, σαρκική, βάναυση καρδιά και την κάνει τρυφερή, πνευματική, αγγελική (Ιερόμ). Αυτή τη δύναμη, που εκδηλώνεται στη σωτηρία, στην κλήση στην πίστη και στη διατήρηση των πιστών, επισημαίνει εδώ ο Άγιος Παύλος, προσευχόμενος να επιτρέψει ο Θεός στους Εφεσίους να την κατανοήσουν πλήρως και να την περιλάβουν στις καρδιές τους. «Πριν από αυτό, ο Απόστολος ανέφερε τι πρόκειται να επακολουθήσει («πλούτος της δόξας της περιουσίας»), τώρα μιλάει για αυτό που έχει ήδη συμβεί, ώστε αυτός ο τελευταίος να επιβεβαιώσει αυτό το πρώτο πράγμα. "Το αμέτρητο μεγαλείο της άφατης δύναμής Του φαίνεται σε εμάς τους πιστούς. Πώς; - Έτσι ώστε εμείς, των οποίων όλα τα αισθήματα σκοτώθηκαν από τα πάθη και των οποίων οι ίδιες οι σκέψεις θάφτηκαν σε αυτά, αναστήθηκε και αναζωογόνησε, κάνοντάς μας άξιους να λάβουμε το φως της πίστης. Πραγματικά, σε αυτό είναι η δύναμη της δύναμής Του. ευλογημένοι, θα εκτιμήσουμε περισσότερο το δώρο, και θα έχουμε μεγαλύτερη ευγνωμοσύνη στον Ευεργέτη» (Φώτιος στο Οικουμένιο). "Είναι πολύ πιο δύσκολο να αφυπνίσεις την πίστη στις ψυχές από το να αναστήσεις τους νεκρούς. Πώς ναι; Θα προσπαθήσω να το ξεκαθαρίσω. Άκου, στην πραγματικότητα, ο Χριστός είπε στον νεκρό: "Λάζαρε, βγες έξω" (Ιωάννης 11:43) - και ο νεκρός υπάκουσε. Ο Πέτρος είπε στην Ταβιθά: "Ταβιθά, σήκω" Και όλοι θα αναστηθούν με τέτοια ταχύτητα που όσοι είναι ακόμα ζωντανοί δεν θα προειδοποιήσουν τους νεκρούς και θα τελειώσουν στο ελάχιστο, εν ριπή οφθαλμού, αλλά τι συμβαίνει με αυτό Ο Απόστολος αποδεικνύει τα πάντα με την πίστη, είναι πολύ πιο δύσκολο, ακόμη και για ανθρώπινους λόγους, να πείσει κανείς την ελευθερία από το να δημιουργήσει τη φύση. Όταν οι προφήτες δεν πρόλαβαν να κάνουν τίποτα, όταν οι Άγγελοι, οι Αρχάγγελοι, όταν όλη η κτίση, ορατή και αόρατη, δεν μπόρεσε να βοηθήσει στην ανθρώπινη σωτηρία, τότε ο ίδιος ο Θεός ευδοκίμησε να εμφανιστεί, δείχνοντας έτσι ότι στο θέμα της στροφής στην πίστη χρειάζεται θεία δύναμη» (Ι. Χρυσόστομος). «Σύμφωνα με το έργο της δύναμης της δύναμής Του». “Power”, – κρατος in God, – omnipotence, “fortress”, – ισχυς – δύναμη; η δύναμη του φρουρίου θα είναι ισχυρή κυριαρχία, ή παντοδύναμη, ή η παντοδύναμη δύναμη του Θεού. «Δράση» - ενεργεια - η εκδήλωση αυτής της δύναμης στη δράση. "Σύμφωνα με τη δράση της δύναμης του φρουρίου" - σύμφωνα με τη δράση της παντοδύναμης παντοδυναμίας του Θεού. Τι θέλει να πει ο Άγιος Παύλος με αυτά τα λόγια; - Αυτό θα αποφασιστεί με βάση το τι αναφέρουμε σε αυτές τις λέξεις. Αν τα αποδώσουμε σε αυτούς που βρίσκονται ακριβώς μπροστά - «αυτοί που πιστεύουν σε εμάς», τότε έχουμε μια σκέψη που εξηγεί πώς πιστέψαμε. Δηλαδή: στη διευθέτηση της σωτηρίας μας, ο Θεός αποκάλυψε την παντοδύναμη παντοδυναμία Του. Η γνώση μιας τέτοιας εκδήλωσης της δύναμης του Θεού για χάρη μας, επηρεάζοντας την καρδιά, διεγείρει την πίστη, και το να το θυμόμαστε αυτό υποστηρίζει την πίστη, θερμαίνοντάς τη συνεχώς. Θα είναι: «σε εμάς που πιστεύουμε» σύμφωνα με τον αντίκτυπο στο μυαλό και την καρδιά μας της υπερβολικής δύναμής Του που έδειξε ο Θεός στη δωρεά της σωτηρίας μας. Οι παρακάτω στίχοι εξηγούν πώς ακριβώς εκδηλώνεται αυτή η δύναμη. Αν συσχετίσουμε αυτές τις λέξεις με «κάποιο μεγαλείο δύναμης που ευημερεί», τότε έχουμε μια σκέψη που εξηγεί πώς μπορεί να φανεί αυτό το μεγαλείο της δύναμης. Είναι φανερό από τη δράση του κυρίαρχου φρουρίου του Θεού. Το τρίτο πράγμα που ο άγιος Απόστολος παρακαλεί τους Εφεσίους να δουν με τα φωτισμένα μάτια της καρδιάς τους είναι η απόσυρση του αμέτρητου μεγαλείου της δύναμης που δαπανάται στους πιστούς. Πώς μπορούν να έρθουν να το δουν αυτό; – Κρίνοντας από τις εκδηλώσεις, ή ακολουθώντας τις εκδηλώσεις της κυρίαρχης δύναμης Του, «ό,τι έκανε...», που εκδηλώνεται με την ανάσταση και το κάθισμα στα δεξιά Του του Κυρίου Ιησού Χριστού και στην κεφαλή Του της Εκκλησίας. Ο Οικουμένιος παραθέτει τα λόγια του μακαριστού Φωτίου του Πατριάρχη, εξηγώντας αναλυτικά αυτή την Αποστολική ρήση. "Οι λέξεις: "με πράξη..." και ούτω καθεξής. ή σημαίνει ότι η ανάστασή μας από τον πνευματικό θάνατο και η ανάσταση του Χριστού και του Θεού μας από σωματικό θάνατο είναι θέμα ίσης δύναμης και αποτελέσματος. "Ή με τη δράση..." λέει, δείχνοντας τον λόγο του ενθουσιασμού μας - δηλαδή τον λόγο για τον οποίο πιστέψαμε και αναστηθήκαμε από τον πνευματικό θάνατο. Ο λόγος που πιστέψαμε και εγερθήκαμε από την προηγούμενη πλάνη, αυτός πέθανε επειδή ενσαρκώθηκε για να μας υιοθετήσει ως υιούς του Θεού Αυτό, εξηγεί, «το μεγάλο μεγαλείο της δύναμής Του περισσεύει σε εμάς που πιστεύουμε», από το γεγονός ότι, αφού ανέστησε τον Χριστό και Τον κάθισε στα δεξιά Του, φύτεψε τους πρώτους καρπούς μας πάνω από κάθε Πριγκιπάτο και Δύναμη και Εξουσία και Κυριαρχία. Διότι σ' αυτό αποκαλύπτεται αληθινά το μεγαλείο της δύναμης, για να εξυψώσει τη γήινη φύση πάνω από τους ουρανούς, να την κάνει λατρευτή από τις ασώματες τάξεις. Έχοντας κατανοήσει έτσι το νόημα της Αποστολικής ρήσης, θα καταστήσουμε σαφή όλη την επόμενη ομιλία». Η τελευταία κατανόηση είναι πιο κοντά στη ροή του λόγου. Ο Απόστολος εξηγεί με ποιον τρόπο αποκαλύπτεται η υπερβολική δύναμη του Θεού και επισημαίνει πώς από αυτές τις εκδηλώσεις, όπως και από ίχνη, μπορεί κανείς να ανέλθει στο όραμα αυτής της δύναμης με γεμάτα μάτια. Και δεν είναι η κύρια πρόθεση του Αποστόλου να σταματήσει την προσοχή των Εφεσίων σε αυτό και να κατευθύνει το νου τους στον στοχασμό αυτού; «Θέλει να τους μεταφέρει αυτό που ο ίδιος σκέφτηκε». Αυτό που ο ίδιος συλλογίστηκε, το περιέγραψε συνοπτικά στην αρχή, ευλογώντας τον Θεό για όλες τις εν Χριστώ ευλογίες - γιατί μας επέλεξε πριν από την ίδρυση του κόσμου για αγιότητα και ακεραιότητα, και για υιοθέτηση του εαυτού Του ως γιους, και ιδιαίτερα για τη θαυμαστή ηγεσία όλων στον Κύριο. Τώρα εκφράζει την έντονη επιθυμία για τους Εφεσίους να μπουν στην ίδια ενατένιση και ζητά από τον Θεό να ανοίξει τα μάτια της καρδιάς τους - για να δουν την υψηλή αξιοπρέπεια του Χριστιανισμού, τα άφατα οφέλη που προετοιμάζονται για τους πιστούς - ειδικά την αμέτρητη δύναμη που αποκαλύπτεται στη διευθέτηση της σωτηρίας μας. – Έχοντας αναφέρει αυτή την εκδήλωση δύναμης, εξηγεί περαιτέρω πώς ακριβώς εκδηλώνεται - στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 1:20-23), - και στο πρόσωπο όλων των πιστών (κεφ. 2 και 3). II. Αυτό το μεγαλείο υποδηλώνει την εξύψωση του Τελειωτή της σωτηρίας μας (Εφεσ. 1:20–23) Εφ. 1:20, 21. Αυτό έκανε εν Χριστώ, ανέστησε τον από τους νεκρούς και κάθισε στα δεξιά Του σε εκείνους που είναι στον ουρανό, πάνω από κάθε αρχή και δύναμη και δύναμη και κυριαρχία, και κάθε όνομα που λέγεται, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μελλοντικό κόσμο: και έβαλε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του... Εξηγώντας την ενατένισή του, μίλησε για το πώς ο Θεός μας έχει ευλογήσει στον Αγαπημένο, ιδιαίτερα μέσω της ηγεσίας όλων μέσα Του. Εισάγοντας τους Εφεσίους στον ίδιο στοχασμό, τους επισημαίνει το αμέτρητο μεγαλείο της δύναμης του Θεού. Ίσως για τα αδύναμα μυαλά τους ήταν ευκολότερο να ανέβουν με αυτόν τον τρόπο στη σκέψη και στην αφθονία της χάρης του Θεού. Ο Απόστολος μιλάει εδώ για την ανάσταση του Κυρίου, την καθισή Του στα δεξιά του Πατέρα με την κατάκτηση κάθε τι ουράνιου και γήινου, και την ηγεσία Του στην Εκκλησία - μόνο με την έννοια ότι όλα αυτά φανερώνουν την κυρίαρχη δύναμη του Θεού. Είναι κυρίως από αυτή την πλευρά που οι διερμηνείς μας εξετάζουν αυτόν τον διαχωρισμό (εδ. 20–23). Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Είναι προφανές ότι ο Απόστολος τα είπε όλα αυτά για τον Χριστό ως άνθρωπο. Διότι αυτό τον οδήγησε σε έκπληξη. Δεν είναι καθόλου περίεργο για τον Θεό να συνεδριάζει με τον Θεό και ο Υιός να συν-βασιλεύει με τον Πατέρα, γιατί με την ταυτότητα της φύσης έρχεται η κοινωνία της δύναμης. η λατρεία της ορατής φύσης δίνεται η λατρεία της αόρατης Θεότητας - αυτό είναι πέρα από κάθε θαύμα, γι' αυτό ο θείος Απόστολος, έκπληκτος με αυτό, ύμνους για το «ακμαίο μεγαλείο της δύναμης» και μετά «τη δράση της δύναμης του φρουρίου» και αναζητά ονόματα που θα μπορούσαν να εκφράσουν την εξαιρετική φύση του πράγματος Τον κάθισε και, δείχνοντας το μεγαλείο της τιμής του, πρόσθεσε: «στα δεξιά Του». Το βασιλικό ανάκτορο υποδεικνύει επίσης: «στους ουράνιους» και μετά στους υπηκόους: «πάνω από όλα ανωτέρους και εξουσίες» και, έχοντας μετρήσει όλα τα γνωστά ονόματα των αόρατων Δυνάμεων, πρόσθεσε ότι αν δεν γνωρίζουμε άλλους, θα μάθουμε αργότερα, στη μελλοντική ζωή, τότε είναι όλοι υποταγμένοι σε Αυτόν. Πρόσθεσε επίσης προφητική μαρτυρία: «υποτάξτε τα πάντα... κάτω από τη μύτη του» (Ψαλμ. 8:7). Και ο Προφήτης το είπε αυτό για τον Χριστό ως για έναν άνθρωπο, γιατί λέει: «Τι είναι άνθρωπος που τον θυμάσαι; ή γιος ανθρώπου, επειδή τον επισκέπτεσαι;» (Ψαλμ. 8:5). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπεις τι έκανε; - Ανέστησε τον Χριστό. Και αυτό δεν είναι πλέον ασήμαντο, αλλά κοίτα, τι άλλο έκανε; Τον κάθισε στα δεξιά Του. Ποια λέξη μπορεί να το απεικονίσει επαρκώς; Ύψωσε ξαφνικά το ον από τη γη σε τέτοιο ύψος. Αλήθεια, το βλέμμα του ακατανόητο! Αυτός «στα ουράνια μέρη», πάνω απ' όλα, η αρχή και η δύναμη, επομένως, πραγματικά χρειάζεται το Πνεύμα της χάριτος, χρειάζεται ένας φωτισμένος νους για να Τον γνωρίσει, με μια λέξη, χρειάζεται η αποκάλυψη για αυτό: εν τω μεταξύ, από αυτή την (ανθρώπινη) τιμή Γι' αυτό ο Απόστολος όχι μόνο είπε: πάνω από τις Ανώτερες Δυνάμεις υπάρχει μόνο ο Θεός και σε τέτοιο ύψος ανέβασε τους ταπεινωμένους στον τελευταίο βαθμό δύναμης. Ο Απόστολος τα λέει όλα αυτά για Εκείνον που αναστήθηκε από τους νεκρούς και όχι για τον Θεό Λόγο. μιλάει για τον Ιησού, που ήρθε από εμάς. Είναι πραγματικά σπουδαίο και υπέροχο που Τον ανύψωσε από τα βάθη της γης - Τον έκανε «πάνω από όλους, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στο μέλλον: και έβαλε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του». Δεν είπε απλώς: το έκανε πάνω από όλους, για να το προτιμήσει από αυτούς, δεν χρησιμοποίησε αυτή τη λέξη με την έννοια της σύγκρισης. αλλά Του έδωσε τέτοια τιμή όπως έχει ο κύριος μπροστά στους υπηρέτες του. Ω, πραγματικά υπέροχα πράγματα! Μέσω του γεγονότος ότι ο Θεός Λόγος ανέλαβε τη φύση μας, όλη η κτιστή δύναμη έγινε χρήσιμη στον άνθρωπο. - Μήπως όμως υπάρχει κάποιος ανώτερος από Αυτόν, ο οποίος, αν και δεν έχει υφισταμένους, αλλά έχει μεγαλύτερη αξιοπρέπεια; – Και εδώ αυτό δεν ισχύει: «όλα», ισχυρίζεται ο Απόστολος, «υπέταξε τους πάντες κάτω από τη μύτη Του». Και όχι μόνο κατέκτησε, αλλά κατέκτησε ολοκληρωτικά τους υφισταμένους του, ώστε να μην υπάρξει μεγαλύτερη υποταγή. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «κάτω από τη μύτη του». Αυτά τα δύο αποσπάσματα εξηγούν πλήρως το νόημα των στίχων 20 και 21. - Μένει να εξηγήσουμε μερικά ρητά. Η ανάσταση και το κάθισμα στα δεξιά αναφέρονται εδώ ως πράξεις εκδήλωσης της άφατης δύναμης του Θεού στη διανομή της σωτηρίας. Ο Σωτήρας παρέμεινε ταπεινός στη γη. τελείωσε την επίγεια ζωή του με ταπείνωση. Αυτό ήταν απαραίτητο σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας. Αλλά μην το κοιτάτε αυτό, αλλά κοιτάξτε το ύψος στο οποίο ανατράφηκε μέσα από αυτήν την ταπείνωση. Όσο πιο ταπεινωμένος φαινόταν στη γη, τόσο πιο εμφανής ήταν η δύναμη της δύναμης του Θεού να Τον εξυψώσει πάνω από όλα. Η Ανάσταση στέκεται, λες, στη μετάβαση σε αυτό. Το να κάθεσαι στα δεξιά είναι το χάρισμα της πλήρους παντοδύναμης δύναμης του Σωτήρα, ως Θεανθρώπου. Η ανάσταση και το κάθισμα στα δεξιά αναφέρονται εδώ στον Θεό Πατέρα. αλλά είναι η αχώριστη δράση της Θεότητας – της Υπεραγίας Τριάδος. Και ο ίδιος ο Υιός συμμετέχει σε Αυτόν όσο ο Θεός Πατέρας και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα. - Το κάθισμα στα δεξιά είναι προικισμό με Θεϊκή, παντοδύναμη δύναμη. Ακόμη και στην ενσάρκωση, ο Θεός Υιός δεν έπαψε να είναι ο Παντοδύναμος, όπως ακριβώς ήταν ο Δημιουργός των πάντων. Ο Απόστολος θέλει να πει ότι σε αυτήν την παντοδυναμία εισήχθη και η ανθρώπινη φύση στο πρόσωπο του Χριστού Κυρίου, δοξαζόμενη στην ανάσταση. Όχι ως Θεός Κύριος έγινε υπεράνω όλων και Κύριος των πάντων, γιατί δεν έπαψε ποτέ να είναι έτσι, αλλά ως Θεάνθρωπος. Το πρόσωπο του Σωτήρος είναι ένα. Και στην ίδια του την ενσάρκωση ήταν ο Παντοδύναμος και σαν άνθρωπος. Αλλά για να εισαχθεί η ανθρώπινη φύση σε αυτή την κυριαρχία, ήταν απαραίτητο πρώτα να Τον δοξάσουμε με ανάσταση. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος. Συγκεντρώνει όλες τις δημιουργημένες δυνάμεις στον εαυτό του. Στην ένδοξη ανθρωπότητα στο πρόσωπο του Θεανθρώπου, αυτές οι δυνάμεις έγιναν τα ηνία της διακυβέρνησης και μαζί οι δίαυλοι για το πέρασμα των δυνάμεων αποκατάστασης του Σωτήρα σε όλες τις περιοχές του κόσμου. Όλα αυτά είναι αναγκαία συνέπεια της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. Όταν αυτό αποφασίστηκε στο συμβούλιο του Θεού, τότε όλα έπρεπε να είχαν έρθει από μόνα τους. Οι Αρχές, οι Δυνάμεις, οι Δυνάμεις και οι Κυριότητες, πάνω από τις οποίες έχει υψωθεί η ανθρώπινη φύση εν Κυρίω, δεν είναι επίγειες εξουσίες - βασιλιάδες, αρχιερείς - όπως θα πίστευαν κάποιοι, αλλά ουράνιες. Ο Απόστολος δεν απαριθμεί όλες τις αγγελικές τάξεις -γιατί δεν μιλάμε γι' αυτό- αλλά κάποιες, δίνοντας μέσω αυτών το ίδιο να γίνει κατανοητό για όλους τους άλλους. Φαίνεται να λέει: πάνω από αυτά, αλλά και πάνω από όλα τα άλλα, πάνω από όλα όσα υπάρχουν εκτός από τον Θεό, όπως δείχνουν οι λέξεις: και πάνω από «κάθε όνομα που λέγεται, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στο μέλλον». Το όνομα εδώ είναι αρετή, όπως λέμε: άνθρωπος με όνομα. Ο Απόστολος καταλαβαίνει κάθε τι που έχει όνομα, που ξεχωρίζει από μια σειρά από άλλα. Πάνω απ' όλα αυτά είναι ο Σωτήρας, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Η ιδέα είναι επίσης αμέσως ορατή ότι έγινε πάνω από όλα τα γνωστά σε εμάς - Πριγκιπάτα, Αρχές, Κυριότητες, Δυνάμεις (και Θρόνους, όπως προσθέτει στην επιστολή προς τους Κολοσσαείς - Κολ. 1:16), και πάνω από όλα όσα είναι τώρα άγνωστα σε εμάς, που θα μας αποκαλυφθούν αργότερα - εδώ ή τον επόμενο αιώνα (St. Εφ. 1:22. Και υποβάλετε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του. Σημαίνει είτε ότι όχι μόνο έγινε πάνω από όλα, αλλά έγινε και ο Κύριος των πάντων, σαν να ενισχύει μόνο την ίδια σκέψη που είχε ήδη εκφραστεί στο να κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. ή ότι έβαλε και όλα όσα είναι ορατά κάτω από τα πόδια Του. Με προηγούμενα λόγια μίλησα για τον αόρατο κόσμο, αλλά εδώ για τον ορατό, φυσικό κόσμο. Αυτό μπορεί να υποδηλωθεί με δανεισμό αυτής της έκφρασης από τον ψαλμό, ο οποίος μιλά για την εξύψωση του ανθρώπου στη δημιουργία πάνω από όλα τα πλάσματα (Ψαλμ. 8:7). Όλα ήταν υποτακτικά στον άνθρωπο στη γη. Στην πτώση του έχασε αυτή τη δύναμη. Στην αποκατάσταση του πεσόντος επιστρέφει σε αυτόν, όπως έχουν δείξει πολλά πειράματα. Αλλά στον Αποκαταστάτη έγινε εγγενές όχι μόνο σε σχέση με τη γη, αλλά και σε σχέση με ολόκληρο τον ορατό κόσμο. Έγινε τόσο απαραίτητο λόγω της θαυμαστής οικονομίας της σωτηρίας μέσω της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. Εφ. 1:24. Και Αυτόν έδωσα ως κεφαλή πάνω απ' όλα την Εκκλησία, που είναι το σώμα Του, εκπληρώνοντας τα πάντα σε όλα. Κάποιος άλλος θα μπορούσε να σκεφτεί: ας γίνει ο άνθρωπος στο πρόσωπο του Κυρίου πάνω από όλα. Τι σημασία έχει αυτό για εμάς; - Το γεγονός ότι ο Θεός, αφού τόσο εξύψωσε τη φύση μας στο πρόσωπο του Σωτήρα, δεν Τον ξέσπασε από κοντά μας, αλλά Τον έδωσε ως κεφαλή της Εκκλησίας, που είναι το σώμα Του. Αν η αξιοπρέπεια της κεφαλής αντανακλάται στο σώμα, τότε η ύψωση της κεφαλής είναι η ανάταση του σώματος, δηλαδή όλων ημών, των πιστών, που συνθέτουμε το σώμα της Εκκλησίας. Τι έμπνευση για όσους το συνειδητοποίησαν;! - Ο Άγιος Χρυσόστομος φωνάζει: «Α, και πού ανύψωσε την Εκκλησία; Αφού την σήκωσε, σαν από μηχανή, την ανέβασε σε μεγάλο ύψος και την κάθισε στον ίδιο θρόνο: γιατί όπου είναι το κεφάλι, εκεί είναι και το σώμα». “Πάνω από όλα” – υπερ παντα. Λέγοντας παντα εννοούμε όλες τις κατηγορίες όντων, μπορούμε να πούμε αυτό: τα πάντα υποτάσσονται σε Αυτόν. αλλά Αυτός είναι η κεφαλή μόνο της Εκκλησίας. Παρακάμπτοντας όλα τα άλλα πλάσματα, ο Θεός Τον έκανε κεφαλή μόνο της Εκκλησίας, Τον έφερε σε ζωντανή ένωση μόνο με την Εκκλησία. Ή υπερ παντα - το ίδιο όπως σε άλλο μέρος: «πάνω απ' όλα αυτά» (με την έννοια του επι). Αφού απαρίθμησε τις αρετές, ο Απόστολος κατέληξε: «Από όλα αυτά [αποκτήστε] αγάπη» (Κολ. 3:14). Έτσι είναι εδώ. Ο Θεός εξύψωσε την ανθρωπότητα στο πρόσωπο του Σωτήρα. αλλά πάνω απ' όλα Τον έδωσε ως κεφαλή της Εκκλησίας. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Τι σημαίνουν οι λέξεις «πάνω από όλα»; - Είτε ότι ο Χριστός είναι πάνω από κάθε τι ορατό και συλλογισμένο (πνευματικό), είτε ότι το υψηλότερο από όλα τα οφέλη που έδειξε είναι ότι έκανε κεφάλι τον Υιό Του, χωρίς να αφήνει άγγελο, αρχάγγελο ή οποιονδήποτε άλλο ψηλότερα. Ο Θεός μας τίμησε όχι μόνο με το πλεονέκτημα ότι ο Χριστός ύψωσε το βουνό του ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να Τον ακολουθήσει, να έχει το ίδιο με Αυτόν και να κληρονομήσει τη δόξα Του». Πάνω στη λέξη: «να καθοδηγεί τα πάντα» (Εφεσ. 1:10) δόθηκε η ιδέα ότι η τάξη του όντος, αναστατωμένος από την πτώση, ή η τάξη όλων των τάξεων όντων, αποκαταστάθηκε στο πρόσωπο του Σωτήρα-Θεανθρώπου. Σε Αυτόν όλα βρήκαν ένα κέντρο αμοιβαίας ένωσης. Και έγινε το παντοδύναμο κεφάλι. Δεδομένου ότι οι στίχοι 20-23 βρίσκονται παράλληλα με τους στίχους 7-11, ο Απόστολος πιθανότατα κράτησε την ίδια σκέψη στο μυαλό του όταν είπε: «Σε αυτόν θα δώσω το κεφάλι πάνω από όλες τις εκκλησίες». Δυνάμει της Ενσάρκωσης είναι η κεφαλή της Εκκλησίας. Αλλά από τότε που ο Θεός ενσαρκώθηκε, είναι η κεφαλή όλων των πραγμάτων, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε πάνω από όλα η ηγεσία να εξακολουθεί να είναι πρωτίστως η κεφαλή της Εκκλησίας. Οι λέξεις: «που είναι το σώμα Του» δηλώνουν τη ζωντανή ένωση μαζί Του όλων των πιστών που απαρτίζουν την Αγία Εκκλησία. Όπως τα μέλη του σώματός μας με το κεφάλι σχηματίζουν έναν ζωντανό οργανισμό, με επικεφαλής το κεφάλι, έτσι και οι πιστοί, που ενσαρκώνονται στον Χριστό ως το κεφάλι μέσω του βαπτίσματος, σχηματίζουν μαζί Του έναν σωματικό-πνευματικό οργανισμό. «Ή δεν ξέρετε», λέει σε άλλο μέρος ο Απόστολος (Α' Κορ. 6:15), «ότι τα σώματά σας είναι καρποί του Χριστού». Όσοι βαπτίζονται στον Χριστό ντύνονται και γίνονται ένα πνεύμα μαζί Του. Ενεργεί σε αυτά - και στο σύνολο και σε μέρη, και κινεί τα πάντα ως το κεφάλι - μια δημιουργική και ζωογόνος δύναμη. Διαφορετικά, αυτό δεν μπορεί να είναι σύμφωνα με τη δωρεά της σωτηρίας που ο Τριαδικός Θεός ευχαρίστησε να επιτύχει. - Πέσαμε μακριά. Ο Θεός Λόγος θα δεχτεί την ανθρωπότητα για να την ενώσει ξανά με τον Θεό. Από μόνος του συνίσταται ήδη σε ολοκληρωμένη κοινωνία με το Θείο. Οι άνθρωποι εισέρχονται σε αυτή την επικοινωνία μέσω Αυτόν, ενώνοντας μαζί Του εσωτερικά και ουσιαστικά. Αυτή η ένωση του καθενός μαζί Του προσθέτει μέλος προς μέλος σε Αυτόν. Ο αριθμός των ενωμένων μαζί Του αυξάνεται γύρω από τα μέλη Του, τα οποία, έχοντας γεμίσει με Αυτόν, μια ενιαία δημιουργική και ζωογόνο αρχή, ενώνονται μέσα τους, σχηματίζοντας μια ένωση εντελώς παρόμοια με την ένωση των μελών στο σώμα. Όσοι πιστεύουν αληθινά στον Κύριο είναι αναγκαστικά ένα σώμα, και το σώμα Του. «Η εκπλήρωση όλων των πραγμάτων σε όλα». Αυτά τα λόγια είναι κάπως σκοτεινά και δίνουν διαφορετικές σκέψεις. – Σε ποιον πρέπει να αποδοθεί η «εκπλήρωση» – στην Εκκλησία ή στον Κύριο; – Μπορεί επίσης να αναφέρεται στον Κύριο, γιατί μιλάμε για Αυτόν. Μπορεί να αποδοθεί και στην Εκκλησία, γιατί αναφέρεται αμέσως μπροστά. Αν το συσχετίσουμε με τον Κύριο, τότε η σκέψη θα είναι ίδια όπως και σε άλλο μέρος, με τα λόγια: «Επειδή σε αυτόν κατοικεί όλη η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). Εκτέλεση εδώ στα ελληνικά είναι το πληρωμα, όπως και στον τόπο μας. Αντί για «Θεότητα» στο κείμενό μας υπάρχει «που εκπληρώνει τα πάντα σε όλους». Γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. – Θα υπάρξει μια τέτοια σκέψη: Ο Θεός έδωσε μια τέτοια κεφαλή στην Εκκλησία, η οποία είναι πάνω από όλα, γιατί είναι η ίδια η πληρότητα του Θείου, η πληρότητα Εκείνου που γεμίζει τα πάντα με τον εαυτό Του. Αν το συσχετίσουμε με την Εκκλησία, τότε η σκέψη θα είναι διπλή, αν κρίνουμε από το ποιος καταλαβαίνουμε ότι εκπληρώνει τα πάντα σε όλους - τον Θεό Πατέρα ή τον Κύριο Ιησού Χριστό. – Αν ο Θεός Πατέρας ή η Θεότητα γενικά, τότε η σκέψη θα είναι: Ο Θεός γεμίζει τα πάντα, αλλά δεν γεμίζει τις ψυχές και τις καρδιές των πεσόντων ανθρώπων, γιατί έχουν κλείσει σε Αυτόν. Με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό ανοίγονται, και η Θεότητα εισέρχεται μέσα τους και τα γεμίζει. Όλοι οι πιστοί απαρτίζουν την Εκκλησία και, αφού έχουν γεμίσει με Θεό, την γεμίζουν με Αυτόν. Έτσι κατανοεί ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Ο Απόστολος ονομάζει την Εκκλησία συλλογή πιστών· την ονόμασε σώμα Χριστού και εκπλήρωση του Πατρός· επειδή ο Πατέρας την γέμισε με όλα τα χαρίσματα και μέσα της, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, ζει και περπατά (Λευιτ. 26:12). Επειδή είπε: «ο τελευταίος εχθρός θα καταστραφεί με θάνατο» και: «υποτάξτε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του» (Α' Κορ. 15:26, 27), τέλος πρόσθεσε: «για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). - Ο Θεός είναι σε αυτή τη ζωή σε όλους, αφού η φύση Του είναι απερίγραπτη, αλλά δεν είναι όλα σε όλους, γιατί άλλοι είναι πονηροί, άλλοι είναι άνομοι, αλλά ο Θεός κατοικεί σε αυτούς που Τον φοβούνται και σε αυτούς που εμπιστεύονται το έλεός Του. Στη μελλοντική ζωή, όταν παύσει η θνητότητα, θα δοθεί η αθανασία και δεν θα υπάρχει πλέον χώρος για την αμαρτία, ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα». Αν εννοούμε «που εκπληρώνει» τον Κύριο Ιησού Χριστό, τότε οι λέξεις: «εκπλήρωση εκείνου που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα» θα είναι συνέχεια της ίδιας σκέψης που περιέχεται στις λέξεις: «ποιος είναι το σώμα Του», εξηγώντας το, δίνοντάς του περαιτέρω κίνηση και εφαρμογή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για να μην Τον δέχεστε, έχοντας ακούσει τη λέξη «κεφαλή», με την έννοια της δύναμης μόνο, αλλά με την ορθή έννοια - μην Τον θεωρείτε μόνο αφεντικό, αλλά δείτε σε Αυτόν την πραγματική κεφαλή, προσθέτει ο Απόστολος: «ο οποίος εκπληρώνει τα πάντα σε όλα». Ο Απόστολος θεωρεί τον τίτλο του κεφαλαίου ανεπαρκή για να δείξει τη συγγένεια και την εγγύτητα της Εκκλησίας με τον Χριστό». – Να δείξουμε συγγένεια και εγγύτητα... δηλαδή να δείξουμε ότι στην Εκκλησία και στους Χριστιανούς όλα είναι του Χριστού. Είναι γεμάτη Χριστό. Το γεμίζει εξ ολοκλήρου, σε όλη του τη σύνθεση και σε όλα τα μέλη του κατά μέρη - και σε αυτό και στα μέλη του εκπληρώνει τα πάντα. Στην περίπτωση αυτή, αυτές οι λέξεις μπορούν να μεταφραστούν ως εξής: «Ακόμα και το σώμα Του είναι η πληρότητά Του, που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα» (τα μέλη του). Δικό του είναι το φως της γνώσης που ενυπάρχει στην Εκκλησία, με το οποίο γεμίζει τις μάγισσες. Του είναι η αγιότητα, με την οποία εκπληρώνει τους ζηλωτές της αγιότητας. Δικοί του είναι οι ευεργέτες, για τους οποίους γεμίζει με αγάπη τους ευεργέτες. Δικά του είναι όλα τα άλλα πνευματικά χαρίσματα ορατά στην Εκκλησία, γιατί γεμίζει με αυτά όσους πιστούς είναι ικανοί να τα λάβουν. Στην Εκκλησία υπάρχουν «τα πάντα και ο Χριστός σε όλα» (Κολ. 3:11). Αυτή η σκέψη παίρνει μια ειδική χροιά αν η εκπλήρωση νοείται ως αναπλήρωση ή αναπλήρωση. Στην περίπτωση αυτή, τα λόγια του Αποστόλου θα υποδηλώνουν ότι η Εκκλησία συμπληρώνει τον Χριστό. Πώς είναι αυτό; – Ιδού η λύση του Αγίου Χρυσοστόμου σε αυτό: «Μα τι σημαίνουν τα τελευταία του λόγια (δηλαδή «εκπλήρωση» κ.λπ.); – Σημαίνουν ότι η Εκκλησία είναι η εκπλήρωση του Χριστού, όπως η κεφαλή συμπληρώνεται από το σώμα και το σώμα συμπληρώνεται από το κεφάλι. Βλέπετε, ο Απόστολος δεν παραμελεί καμία σύγκριση. καθώς το κεφάλι αναπληρώνεται από το σώμα, γιατί το σώμα αποτελείται από όλα τα μέλη και κάθε μέλος είναι απαραίτητο, βλέπετε, ο Απόστολος αντιπροσωπεύει ότι για τον Χριστό, ως κεφάλι, χρειάζονται όλα τα μέλη... Και αυτό σημαίνει: μόνο τότε θα εκπληρωθεί το κεφάλι, όταν χτιστεί το τέλειο σώμα. Η Εκκλησία είναι η εκπλήρωση του Χριστού, ίσως, όπως το δέντρο είναι η εκπλήρωση του σπόρου. Αυτό που συνδυάζεται για λίγο στον σπόρο εμφανίζεται σε πλήρη ανάπτυξη στο δέντρο. Και ο Χριστός ο Κύριος είπε για τον εαυτό Του: «Αν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη... πεθάνει, παράγει πολύ καρπό» (Ιωάν. 12:24). Μετά τον θάνατό Του, την ανάσταση και την ανάληψή Του, σε πόση αφθονία άρχισαν να προσκολλώνται σε Αυτόν οι πιστοί, αλλά μέχρι τότε φαινόταν μόνος. Και πράγματι, η ανθρωπότητα, που σώθηκε και θεώθηκε στον Κύριο Ιησού Χριστό, και μία, συνδυάζει τα πάντα. Αλλά επειδή δεν είναι τέτοιο για τον εαυτό του, αλλά για τους ανθρώπους, τότε ενώ είναι μόνος, φαίνεται ακόμα να είναι ελλιπές, αφού αυτό για το οποίο είναι τέτοιο δεν έχει ακόμη εκπληρωθεί. Η προσκόλληση των πιστών σε Αυτόν εκπληρώνει αυτό για το οποίο είναι, και έτσι Τον ολοκληρώνει. Εφόσον πιστοί είναι η Εκκλησία, αποδεικνύεται ότι η Εκκλησία είναι η ολοκλήρωση του Χριστού, της κεφαλής Του. Από μόνος του είναι πλήρης και τέλειος, αλλά δεν έχει ακόμη προσελκύσει πλήρως την ανθρωπότητα στον εαυτό Του. Σταδιακά επικοινωνεί όλο και περισσότερο μαζί Του, και μέσω αυτού, σαν να λέγαμε, Τον αναπληρώνει, επιτρέποντας στο έργο Του να φτάσει μέσα από αυτό στην πληρότητα της εκπλήρωσης. Είναι αδύνατο να αγνοήσουμε χωρίς προσοχή την καθοδήγηση που κάνει ο Άγιος Χρυσόστομος από αυτόν τον τόπο: «Την κεφαλή τιμούμε», λέει, ας σκεφτούμε, τι κεφάλι είμαστε το σώμα; Είμαστε το σώμα του κεφαλιού στο οποίο υπόκεινται τα πάντα. Σύμφωνα με αυτό το κεφάλι, πρέπει να είμαστε οι καλύτεροι των Αγγέλων. και τους ανώτατους Αρχαγγέλους, ως απονεμόμενοι υψηλότερη τιμή από όλους. Διότι ο Θεός δεν πήρε τη φύση από τους αγγέλους, όπως λέει σχετικά ο Απόστολος στην προς Εβραίους Επιστολή, αλλά «από το σπέρμα του Αβραάμ» (Εβρ. 2:16). Όχι Δύναμη, ούτε Αρχή, ούτε Κυριαρχία, ούτε καμία άλλη δύναμη, αλλά η δική μας Δέχτηκε τη φύση και την εξύψωσε. Και τι λέω: εξυψωμένος; Τον έκανε το ένδυμά Του, και όχι μόνο Τον εξύψωσε, αλλά και έφερε τα πάντα κάτω από τη μύτη Του. - Ας τιμήσουμε την εγγύτητα της συγγένειας. Ας φοβηθούμε μήπως αποκοπεί κανείς από αυτό το σώμα, μήπως πέσει κάποιος ή βρεθεί ανάξιος γι' Αυτόν. Αν κάποιος έβαζε ένα διάδημα, ένα χρυσό στεφάνι, στο κεφάλι μας: πες μου, τι δεν θα κάναμε για να φανούμε αντάξιοι αυτών των άψυχων λίθων; Εδώ δεν είναι διάδημα που καλύπτει το κεφάλι μας, αλλά ο ίδιος ο Χριστός έχει γίνει το κεφάλι μας, το οποίο, χωρίς αμφιβολία, είναι πολύ υψηλότερο - και δεν αποδίδουμε καμία αξία σε αυτό;! Άγγελοι, Αρχάγγελοι και όλες οι ουράνιες Δυνάμεις σέβονται το κεφάλι μας και εμείς, το σώμα Της, δεν θα την τιμήσουμε; Ποια ελπίδα σωτηρίας παραμένει για εμάς μετά από αυτό; Αποτυπώστε αυτόν τον βασιλικό θρόνο στο μυαλό σας, να θυμάστε πάντα την αφθονία της τιμής. Αυτό, θα έλεγε κανείς, θα έπρεπε να μας φοβίζει περισσότερο από τη Γέεννα. Γιατί ακόμα κι αν δεν υπήρχε Γέεννα, τότε για εμάς, που μας απονεμήθηκε μια τόσο μεγάλη τιμή και μετά βρεθήκαμε ανάξιοι γι' αυτήν, η στέρηση αυτής της τιμής θα έπρεπε να είναι η υψηλότερη τιμωρία, το ασύγκριτο μαρτύριο. - Φαντάσου, δίπλα σε ποιον θα καθίσεις το κεφάλι σου (αυτό και μόνο αρκεί για όλα); στα δεξιά ποιανού βρίσκεται; Θα καθίσει πάνω από κάθε Πριγκιπάτο, και δύναμη, και δύναμη. – Αφού όμως αρχίσαμε να μιλάμε για το Σώμα του Κυρίου, τότε, ίσως, ας θυμηθούμε το Σώμα που θυσιάζεται (στο μυστήριο του Σώματος και του Αίματος). Καθώς το λαμβάνουμε και πίνουμε το Αίμα Του, ας θυμόμαστε σταθερά ότι στο μυστήριο της κοινωνίας λαμβάνουμε ένα Σώμα που δεν διαφέρει από το Σώμα που κάθεται στο βουνό και το οποίο προσκυνούν οι Άγγελοι, που είναι κοντά στην άφθαρτη δύναμη - είναι αυτό το σώμα που τρώμε. Ω, πόσοι δρόμοι προς τη σωτηρία είναι ανοιχτοί για εμάς! Μας έκανε το σώμα Του, μας έδωσε το Σώμα Του, και όλα αυτά δεν μας αποσπούν την προσοχή από το κακό; Ω αυταπάτη! ω μεγάλη ταπείνωση! ω ξεδιάντροπη! «Να είστε σοφοί για τα παραπάνω», έχει διαταχθεί, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3:1, 2), και κάποιοι από εμάς ενδιαφέρονται για τον πλούτο, άλλοι κυλιόμαστε στα πάθη! III. Και σε εξύψωση μαζί Του και σε Αυτόν όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν (Εφεσ. 2:1–10) Η έξαρση εκείνων που σώζονται μαζί με τον Τελειοποιητή της σωτηρίας αποκαλύπτεται στην πνευματική τους αναγέννηση, στην ανάστασή τους και στην κάθισή τους στα δεξιά του Θεού στο πρόσωπο του Κυρίου Σωτήρα (Εφεσ. 2:1-10). Αυτή είναι επίσης η δεύτερη εκδήλωση της κυρίαρχης δύναμης του Θεού, που μαρτυρεί το άφθονο μεγαλείο της δύναμής Του στη διευθέτηση της σωτηρίας μας. Έχοντας αρχίσει να μιλάει για αυτή τη δύναμη (Εφεσ. 1:19), ο Απόστολος έδειξε πώς αυτή εκδηλώνεται στο πρόσωπο του Σωτήρα, στην ανάστασή Του, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα και στην κεφαλή Του της Εκκλησίας. Τώρα συνεχίζει να υποδηλώνει την ίδια δύναμη σε όσους σώζονται, στην πνευματική τους επιβίωσή τους, και μέσω αυτής στην ανάστασή τους και την κάθισή τους στα δεξιά του Θεού με τον Χριστό. Αυτά τα τελευταία επιτυγχάνονται δυνάμει των πρώτων, που έχουν τον τελικό τους στόχο μέσα τους. Η εκδήλωση του συντριπτικού μεγαλείου της δύναμης στο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού δεν θα είχε καμία χρησιμότητα αν δεν είχε μεταφερθεί η ίδια δύναμη σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Γιατί έπρεπε να ακολουθήσει η αναγέννηση, η ανάσταση και η δόξα εκείνων που προσκολλώνται στον Χριστό με πίστη; Μεγάλη είναι η δύναμη του Θεού στη διανομή της σωτηρίας μας, φαίνεται να λέει ο Απόστολος, κρίνοντας από την κυρίαρχη δύναμη που αποκαλύφθηκε, πρώτον, στον Κύριο Ιησού Χριστό και, δεύτερον, σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν (Εφεσ. 2:1-10). Στο πρώτο υπάρχει η θεμελίωση του δεύτερου. το τελευταίο είναι ο φυσικός καρπός και απαίτηση του πρώτου. Και τα δύο μαζί είναι ένας καθρέφτης της ευημερούσας μεγαλειότητας της δύναμης του Θεού. Οι σκέψεις του Αποστόλου που σχετίζονται με αυτό μπορούν να εκφραστούν εν συντομία ως εξής: Ο Θεός έδειξε μεγάλη δύναμη στον Κύριο, και όχι μόνο σε Αυτόν, αλλά στο γεγονός ότι ανάστησε εσάς (εδ. 1, 2) και εμάς (3), και τους δύο νεκρούς (4-6). Καθώς όμως ήταν απαραίτητο να εξηγήσει γιατί ήμασταν νεκροί και να χαρακτηρίσει τα χαρακτηριστικά του νεκρού μας, ο Απόστολος εισάγει δευτερεύουσες προτάσεις για το σκοπό αυτό, που ολοκληρώνουν και ολοκληρώνουν τον λόγο, ώστε να είναι πιο ξεκάθαρη η εκδήλωση της δύναμης του Θεού στην εν Χριστώ αναγέννησή μας. Έτσι είναι δίκαιο να δούμε σε αυτούς τους στίχους μια εικόνα μιας πικρής κατάστασης στην αμαρτία και μιας φωτεινής κατάστασης σε αναβίωση γεμάτη χάρη, στην εκδήλωση του πλούτου της χάριτος του Θεού μέσω της καλοσύνης για εμάς (7-10). Εφ. 2:1. Κι εσύ που είσαι νεκρός στις αμαρτίες σου και στις αμαρτίες σου. Το μόριο συνδέει αυτήν την ομιλία με την προηγούμενη. «Αυτό έκανε και για τον Χριστό, τον ανέστησε...» Τώρα συνεχίζει: «Αυτό έκανε κι αυτό, ότι και σε ανέστησε». – Το «εσείς» εξαρτάται από το «ζωντανεύεστε» από τον Χριστό (Εφεσ. 2:5). Ανάμεσά τους στέκεται ένας επεξηγηματικός λόγος που απεικονίζει το νεκρό της αμαρτίας. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Είπα πιο πάνω ότι ο Θεός ανέστησε τον Κύριο Ιησού Χριστό και τον τοποθέτησε πάνω από όλους. Τώρα λέει ότι ανέστησε και ανέστησε εσάς που ήσασταν νεκροί (όχι με φυσικό, αλλά με πνευματικό θάνατο). Λέγοντας «εσείς» εννοεί τους ειδωλολάτρες, τους βάζουν μπροστά, αφού η αμαρτία μαινόταν πιο ανεμπόδιστα μέσα τους και αποκάλυψε όλη τη φθορά της. Στη συνέχεια προσθέτει τον εαυτό του, δηλαδή τους Εβραίους, στην ίδια κατηγορία των πνευματικά νεκρών (3). Τέλος, τους ενώνει και τους δύο: «και ζήτωσέ μας τους νεκρούς» (5). «Οι παραβάσεις των νεκρών και οι αμαρτίες...» Αν και μπορεί να γίνει διάκριση μεταξύ παραβάσεων και αμαρτιών, αυτό δεν παρέχει ιδιαίτερες πολύτιμες έννοιες και υπόκειται πάντα σε αυθαιρεσίες. Αρκεί να γνωρίζουμε ότι τόσο η αμαρτία όσο και η παράβαση - οποιαδήποτε παραβίαση του θελήματος του Θεού, είτε εκφράζεται στη συνείδηση ​​είτε απεικονίζεται στον γραπτό νόμο - παράγει πνευματικό θάνατο. «Παραδείγματα αμαρτίας, θανάτου», λέει ο ίδιος Απόστολος σε άλλο μέρος (Ρωμ. 6:23). Με αυτόν τον θάνατο ο Απόστολος αποκαλεί πρώτα τους ειδωλολάτρες νεκρούς. Ήταν ζωντανοί στο σώμα, ζωντανοί και στην ψυχή, έδρασαν, συλλογίστηκαν, πέτυχαν στις τέχνες, στην καθημερινή και πολιτική τάξη. Αλλά ήταν νεκροί στο πνεύμα, νεκροί για τον Θεό και για να ζήσουν για να Τον ευχαριστήσουν. Οι αμαρτίες τους τους χώρισαν από τον Θεό και πέθαναν. Η αμαρτία, μόλις γίνει κυρίαρχος του ανθρώπου, σκοτώνει το πνεύμα του. Όπως ο σωματικός θάνατος είναι η παύση της σωματικής ζωής, έτσι και με την είσοδο της αμαρτίας στον άνθρωπο, κόβεται η ρίζα της εσωτερικής ζωής - η ζωή του πνεύματος, που είναι από τον Θεό. Σε έναν αμαρτωλό παραδομένο στην αμαρτία, οι αισθησιακές κλίσεις και τα πνευματικά πάθη υπερισχύουν ολοένα και περισσότερο από τις υψηλότερες πνευματικές απαιτήσεις και τις καταστέλλουν σε σημείο που τελικά σβήνει το φως της πνευματικής ζωής. Ταυτόχρονα, η σωματική ζωή μαραίνεται επίσης λόγω της παραβίασης της ακεραιότητας της ανθρώπινης ζωής και της καταστολής της σωστής σχέσης της με την υπέρτατη πηγή της ύπαρξης και της ζωής. Εξ ου και αρρώστια, ταλαιπωρία και πρόωρος θάνατος. Έτσι, η αμαρτία δεν σκοτώνει μόνο πνευματικά, αλλά και σωματικά — και όχι μόνο ένα άτομο, αλλά συχνά μια ολόκληρη φυλή, αρκεί να εργάζεται επιμελώς κατά της αμαρτίας. (Εξ ου και η καταστολή του τοκετού.) Έχοντας επισημάνει την αμαρτωλή νεκρότητα των Εφεσίων στην πρώτη τους κατάσταση, ξεσκεπάζει τώρα τους παραγωγούς αυτής της αμαρτωλότητας, ώστε, όπως σημειώνει ο Άγιος Χρυσόστομος, να μην τους στεναχωρήσει πολύ επισημαίνοντας τη ζοφερή κατάσταση στην οποία διατηρούνταν αυθόρμητα προηγουμένως. «Παρατηρείτε την πραότητα του Αποστόλου Παύλου με την οποία προτρέπει τους ακροατές του, χωρίς να τους τρομάζει καθόλου; Έχοντας πει στους ακροατές του ότι έχετε φτάσει στον ακραίο βαθμό του κακού (γιατί το να είσαι νεκρός είναι ακριβώς ο ακραίος βαθμός του κακού), για να μην τους στεναχωρεί πολύ (αφού οι άνθρωποι συνήθως ντρέπονται αν τα προηγούμενα εγκλήματά τους δεν τους καταστρέφουν ή τους δείχνουν επικίνδυνα). βοηθός που τους βοήθησε να φτάσουν σε τέτοιο βαθμό κακού, και στον δυνατό βοηθό και το κάνει αυτό για το σκοπό, ώστε να μην νομίζουν ότι μόνο αυτοί φταίνε για όλα». Ή μήπως εισάγει αυτές τις δυνάμεις εδώ - τους παραγωγούς της αμαρτίας, για να δείξει το μεγαλείο της δύναμης και του πλούτου της καλοσύνης του Θεού που τους σώζει, λέγοντας, λες: δείτε σε τι χέρια ήσουν! Αλλά ο Θεός σε τράβηξε έξω από αυτά και σε έφερε σε μια καλύτερη ζωή. Γράφει ο Άγιος Δαμασκός: «Εσείς, λέει ο Απόστολος, ειδωλολάτρες, θανατωμένοι για την αμαρτία, στον οποίο ζήσατε κάτω από τον κακό διάβολο, που σας κυριάρχησε με πονηρούς λογισμούς, ο Θεός σας τίμησε με έλεος και χάρη και μετέτρεψε το νεκρό σας στην αμαρτία σε ζωή με κοινωνία με τον Χριστό». Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε από τον Θεοδώρητο: «Ο Απόστολος είπε αυτό, υπενθυμίζοντας στους Εφεσίους την καλή πράξη του Θεού, δηλαδή ότι τους έκανε άξιους της σωτηρίας όταν, λόγω αμαρτίας, ήταν ακόμη νεκροί και κάτω από τη δύναμη του διαβόλου». Οι αμαρτίες σκότωσαν και σε κράτησαν νεκρό επειδή περπατούσες μέσα τους. Η αγάπη για την αμαρτία ήταν η κυρίαρχη κατεύθυνση της ελεύθερης δραστηριότητάς σας. Αν και ήσασταν υπό την επιρροή ισχυρών εχθρών - του κόσμου και του διαβόλου, ακόμα περπατούσατε στις αμαρτίες, σας ενήργησαν, σας έβαλαν σε πειρασμό, αλλά δεν σας ανάγκασαν. Εσείς ο ίδιος ακολουθήσατε τις ολέθριες προτάσεις τους. Ο Θεόδωρος γράφει: «Ο διάβολος, έχοντας χάσει την αξιοπρέπειά του, έγινε δάσκαλος του κακού και της κακίας· ωστόσο, δεν εξουσιάζει τους πάντες, αλλά μόνο αυτούς που δεν δέχονται τις Θείες εκπομπές». Η πρώτη παραγωγική δύναμη της αμαρτίας είναι «η εποχή αυτού του κόσμου». Αυτή η εποχή, αυτός ο κόσμος είναι ισοδύναμοι στην Αγία Γραφή της Καινής Διαθήκης. Στέκονται μαζί εδώ, ίσως για να εκφράσουν πληρέστερα τη βλαβερότητά τους. Το «Ένας αιώνας» είναι στην πραγματικότητα μια χρονική περίοδος, μια μεγάλη σειρά ετών, και ως εκ τούτου η γενική ροή του χρόνου και αυτού που βρίσκεται στο χρόνο. Ο «Κόσμος» είναι μια συλλογή από παρακμασμένα έθιμα και ανθρώπους που υποτάσσονται σε αυτά. Η «Εποχή της Ειρήνης» είναι η πορεία των κοσμικών εθίμων που έχουν καθιερωθεί εδώ και πολύ καιρό, βλαβερά για την ψυχή, που κυριαρχούν σε όλους τους λάτρεις της ειρήνης, πάνω στα οποία περπατούν όλοι, έστω και απρόθυμα, σαν ένα κάρο που οδηγεί σε μια βαθύτερη αυλάκωση, από την οποία δεν υπάρχει ευκαιρία ή δύναμη να σβήσει. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτού του περιπάτου είναι η ανησυχία για ένα πρόσκαιρο πράγμα, χωρίς προσοχή σε μια άλλη ζωή, ανησυχία για την εγκαθίδρυση της ευτυχίας στη γη, χωρίς προσοχή στις απαιτήσεις του ηθικού νόμου και τις ενσταλάξεις του φόβου του Θεού. Γι' αυτό ο κόσμος βρίσκεται στο κακό. Ή κόσμος και η εποχή είναι συνώνυμα με την αμαρτωλότητα, την υποταγή στην αμαρτία, την τυραννία της αμαρτίας. Γράφει ο μακαριστός Θεοφύλακτος: «Ο Απόστολος ονομάζει την εποχή του κόσμου τούτου μια ζωή φθαρμένη, μια ζωή μέσα στις αμαρτίες, για χάρη του γεγονότος ότι η πραγματική ζωή είναι γεμάτη αμαρτίες». Ο Απόστολος θέλει να τονίσει: αυτός είναι ο ζυγός κάτω από τον οποίο, οι δεσμοί στους οποίους κρατηθήκατε — «μερικές φορές», δηλαδή πριν κολλήσετε στον Χριστό με πίστη. Τώρα, όντας με τον Χριστό, δεν συμμορφώνεστε πια με αυτήν την εποχή (Ρωμ. 12:2) - έχετε τη δύναμη να αντισταθείτε στην πίεση της διαφθοράς της επιρροής, γιατί έχετε αποδεχτεί νέες αρχές και νέες δυνάμεις για να περπατάτε σύμφωνα με αυτές τις αρχές, αντίθετα με τα προηγούμενα έθιμα. Βλέπεις την κυρίαρχη εξουσία να εκδηλώνεται εναντίον σου;! Μια άλλη παραγωγική δύναμη της αμαρτίας είναι ο διάβολος, τον οποίο ο Απόστολος αποκαλεί «άρχοντα της δύναμης του αέρα», τον άρχοντα «του πνεύματος που εργάζεται στους γιους της ανυπακοής». Ο Άγιος Παύλος δεν σταμάτησε να δείχνει μια εποχή ή έναν κόσμο, αλλά προχωρά πιο μακριά στην ίδια την πηγή της αμαρτίας. Το πεδίο, το στάδιο στο οποίο αποκαλύπτεται η αμαρτία, είναι ο κόσμος. αυτός που θέτει τα πάντα σε κίνηση μέσα του είναι ο διάβολος. Όποιος περπατά στην εποχή του κόσμου, ακολουθεί τον διάβολο, τον οποίο ο Κύριος ονόμασε άρχοντα της ειρήνης και του αιώνα (Ιωάν. 12:31, 14:30). Ο Απόστολος τον αποκάλεσε "ο πρίγκιπας της δύναμης του αέρα": "ο πρίγκιπας της εξουσίας" - ο πρίγκιπας της εξουσίας, "ο πρίγκιπας του αέρα" - που ζει στον αέρα. Ή με τη λέξη «δύναμη» μπορεί κανείς να καταλάβει την τάξη των κακών πνευμάτων, όπως μεταξύ των αγίων αγγέλων υπάρχει ένας βαθμός που ονομάζεται «δύναμη». Γενικεύοντας αυτό το όνομα, μπορούμε να κατανοήσουμε με τη λέξη δύναμη συλλογικά όλα τα πνεύματα, ή το βασίλειο των κακών πνευμάτων, του οποίου ο πρίγκιπας είναι ο Σατανάς, και που όλοι ζουν στον αέρα με τον πρίγκιπά τους. Περαιτέρω σε αυτή την επιστολή ο Απόστολος τους αποκαλεί «πνεύματα πονηρίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Ριγμένοι από τον ουρανό, δεν έχουν σταθερό στήριγμα στη γη και αιωρούνται άστεγοι και απρόθυμοι στον αέρα, από όπου πραγματοποιούν κάθε είδους τυχαίες επιθέσεις σε ανθρώπους και παρασύρουν όσους υποκύπτουν στο κακό. Αυτό εκφράζει καλά την αστάθεια και την ασυνέπεια της σατανικής δύναμης, και ίσως το εφήμερό της, δηλαδή ότι είναι όλα ονειρικά, βασισμένα όχι σε τίποτα ουσιαστικό, αλλά σε εξαπάτηση, γοητεία και φαντάσματα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «κατά τον άρχοντα της εξουσίας του αέρα». Ο Απόστολος το λέει αυτό για να δείξει ότι ο διάβολος κατοικεί στα ουράνια μέρη, ότι τα πνεύματα του αέρα είναι ασώματες δυνάμεις που τον βοηθούν στις πράξεις του». Περπάτησες, λέει ο Απόστολος, σύμφωνα με τον άρχοντα των δυνάμεων του αέρα. Η λαϊκή μας παροιμία το εκφράζει καλά: χορός σε ποιανού μελωδία. Πρότεινε - ακολουθήσατε τις προτάσεις του. Εφόσον μπορεί να εμπνεύσει μόνο το κακό και την αμαρτία, τότε, περπατώντας κατά μήκος του, μπλέκεσαι όλο και περισσότερο στις αμαρτίες και, κατά συνέπεια, εμβαθύνεις όλο και περισσότερο στον αμαρτωλό θάνατο, που πάντα ακολουθεί τα χνάρια της αμαρτίας. Εξαιτίας μιας τέτοιας αυτόκλητης υποταγής σε αυτόν, έγινε ο πρίγκιπας των αμαρτωλών. «Είναι πρίγκιπας γιατί οι άνθρωποι υποτάσσονται σε αυτόν» (Θεοφύλακτος). «Επειδή η ανθρώπινη φύση έχει παραδοθεί σχεδόν ολοκληρωτικά σε αυτόν και όλοι τον υπηρετούν εθελοντικά και αυτοπροαίρετα. Κανείς δεν ακούει τον Χριστό, αν και υπόσχεται χίλιες ευλογίες, αλλά όλοι Τον υπακούουν, αν και δεν υπόσχεται τίποτα τέτοιο, αλλά, αντίθετα, τον στέλνει στη Γέεννα. αυτό προέρχεται από την αμέλεια και την ανεμελιά μας» (Αγ. Χρυσόστομος). «Το πνεύμα που δρα στους γιους της ανυπακοής». Θα ήταν αναμενόμενο: «κατά το πνεύμα», όπως πριν: «κατά τον πρίγκιπα». Περπάτησες στις αμαρτίες σύμφωνα με τον άρχοντα των δυνάμεων του αέρα, δηλαδή σύμφωνα με το πνεύμα που τώρα εργάζεται στους γιους της ανυπακοής. Κάποιοι διερμηνείς το καταλαβαίνουν αυτό και τους αρέσει τόσο πολύ αυτή η κατανόηση που θα ήταν έτοιμοι να διορθώσουν τον ίδιο τον λόγο του Αποστόλου. Μια τέτοια προσπάθεια μπορεί να ονομαστεί όχι εντελώς ευανάγνωστη και εντελώς περιττή. Η λέξη «πνεύμα» εξαρτάται από τη λέξη «πρίγκιπας», όπως και η λέξη «δύναμη». Ο άρχοντας της δύναμης του αέρα, είναι επίσης ο άρχοντας του Πνεύματος που ενεργεί στους γιους της ανυπακοής. Αυτό δηλώνει την πηγή του πνεύματος της αντίθεσης στην αλήθεια, το οποίο ο Απόστολος συνάντησε παντού στην κηρυγματική του σταδιοδρομία, χωρίς να αποκλείει τους ίδιους τους Εφεσίους. Ο Σατανάς και τα πνεύματά του τον εγκατέστησαν στις ψυχές των ειδωλολατρών και τον υποστηρίζει συνεχώς με την επιρροή του. Με αυτό το πνεύμα μπορούμε γενικά να κατανοήσουμε την κακή αρχή που πηγάζει από τον Σατανά και λειτουργεί στους άπιστους, το πνεύμα του ψέματος και της αυταπάτης, με κάποιου είδους παραπλανητική εμπιστοσύνη που αντιτίθεται σε όλες τις πεποιθήσεις της αλήθειας. Ή, όπως με τη λέξη «δύναμη» μπορεί κανείς να κατανοήσει συλλογικά όλες τις κακές δυνάμεις, μπορεί επίσης να καταλάβει από τη λέξη «πνεύμα», που στέκεται σαν αυτήν στον ίδιο γραμματικό συνδυασμό, συλλογικά όλα τα κακά πνεύματα που, υπό την ηγεσία του πρίγκιπά τους, επηρεάζουν τους ανθρώπους με τη διαφθοροποιή τους πνοή και, συνηθίζοντάς τους σε πάθη και κακίες, τους πεισματάρουν σε αυτές τις αλήθειες. ότι από την εξουσία τα ίδια τα πνεύματα που φουντώνουν τα πάθη. Οι γιοι της ανυπακοής είναι πεισματάρηδες αντίπαλοι της ευαγγελικής αλήθειας. Η λέξη υιός, σε σχέση με την αρετή ή την κακία, σημαίνει άτομο που είναι αφοσιωμένο σε αυτήν την αρετή ή την κακία, για να σημαίνει ότι είναι γεμάτος με το ένα ή το άλλο, όπως λένε για έναν γιο: τη φτυστή εικόνα του πατέρα του. Ο Σατανάς είναι εχθρός του Θεού, κάθε αλήθεια και κάθε καλό. Και αυτοί που αντιτίθενται στην αλήθεια του Ευαγγελίου είναι οι γιοι του, σαν επίμονοι αντίπαλοι, σαν τον ίδιο τον Σατανά. Η ελληνική λέξη είναι απειθείας, που σημαίνει γιοι έλλειψης πεποίθησης, που δεν μπορούν να πειστούν με τίποτα. Ό,τι και να τους πεις, αντιστέκονται πεισματικά σε κάθε πεποίθηση και σε κάθε στοιχείο. Αλλά η δυσπιστία στο ένα προϋποθέτει δυσπιστία στο άλλο. Επομένως, αν και ο λόγος του πνεύματος που λειτουργεί στους γιους της ανυπακοής υποδηλώνει επιρροές από έξω, εδώ, ωστόσο, δεν υπάρχει τίποτα επιτακτικό. Αλλά ο Σατανάς προσφέρει, πείθει, πείθει. Συμφωνούν και στέκονται στη θέση τους... και βγήκε το πνεύμα αντίστασης. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βλέπετε ότι προσελκύει ανθρώπους στον εαυτό του όχι με το ζόρι, όχι με τυραννικό τρόπο, αλλά με την πειθώ; Υποδεικνύοντας την αντίθεση (απείθεια), ο Απόστολος φαίνεται να θέλει να πει (αντίθετα) ότι ο διάβολος δελεάζει τους πάντες με κολακεία και πειθώ». «Τώρα» σημαίνει είτε αυτή την εποχή, πριν από τη μελλοντική αποκατάσταση όλων των πραγμάτων, είτε τώρα, όταν άρχισε το κήρυγμα και το Ευαγγέλιο άρχισε να διαδίδεται σε όλη τη γη. Αυτό το πνεύμα είχε δραστηριοποιηθεί και παλιότερα, αλλά όσο κι αν ταράχτηκε, δεν αποκάλυψε την παρουσία του. Οι κήρυκες της χριστιανικής αλήθειας άρχισαν να τον πιέζουν, ύψωσε τη φωνή του και προσπαθεί να διατηρήσει τη δύναμή του υποκινώντας την αντίθεση στην αλήθεια, την ανυπακοή στην πίστη. Οι απόστολοι έβλεπαν αυτό το είδος αντίθετης δύναμης παντού. Ο Άγιος Παύλος το παρουσιάζει αυτό ως ένδειξη πνευματικής νεκρότητας, ή της νεκρωτικής δύναμης της αμαρτίας, και των παραγωγών της που δρουν στους ειδωλολάτρες. Με όλα αυτά, ο Απόστολος ξεκαθαρίζει πόσο μεγάλη είναι η δύναμη που νίκησε αυτές τις δυνάμεις της αμαρτίας, έσπασε τα δεσμά της αμαρτίας, τις έβγαλε από το νεκρό της αμαρτίας και τους έδωσε αληθινή ζωή. Πραγματικά, αυτό αποκαλύπτει επίσης τη δράση του κυρίαρχου φρουρίου του Θεού, που σώζει όλους όσους θέλουν να σωθούν. Εφ. 2:3. Σε αυτά, όλοι μερικές φορές ζούμε στις λαγνές της σάρκας μας, κάνοντας το θέλημα της σάρκας και των λογισμών, και από τη φύση μας είμαστε παιδιά οργής, όπως και οι άλλοι. «Σε αυτά είμαστε όλοι...» «Είμαστε όλοι» – Εβραίοι. δεν υπήρχε εξαίρεση, η πνευματική νεκρότητα από τις αμαρτίες ήταν παντού. «Σε αυτά», - εν οις, - τι να αναφερθώ; – Το όνομα που βρίσκεται πιο κοντά στο μέτωπο είναι «γιοι της ανυπακοής». Αν τους συμπεριλάβουμε, θα είναι: ανάμεσά τους, ανάμεσά τους, δηλαδή γιοι της ανυπακοής. στο οποίο επιβεβαίωση ταιριάζει και ο Έλληνας. έζησε - ανεστραφημεν, στην πραγματικότητα - περιστράφηκε. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί για τους Εβραίους γενικά ότι κινήθηκαν ανάμεσα στους γιους της ανυπακοής. Το χαρακτηριστικό τους χαρακτηριστικό είναι να ζουν χωριστά από όλους. πώς συμπεριφέρονταν, όχι μόνο στη γη τους, αλλά και όταν ζούσαν σε διασπορά. Επομένως, νομίζω, είναι καλύτερα - εν οις - να χαρακτηριστεί ως παράπτωμασι - αμαρτίες. Παράγει πνευματική νεκρότητα από δύο λόγους - από παραβάσεις και αμαρτίες. Εφαρμόζοντας περαιτέρω αυτή την αρχή στους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους, στους πρώτους λέει: εν αις, - δηλαδή αμαρτίαις· - σε αυτά - δηλαδή στις αμαρτίες. εφαρμόζοντάς το στους Εβραίους λέει: εν οις - δηλαδή παραπτωμασι - «σε αυτούς», δηλαδή στις αμαρτίες. Έτσι αντιλαμβάνεται αυτό το συνδυασμό ο μακαριστός Ιερώνυμος. – Το «σε αυτά» πρέπει να αναφέρεται σε «αμαρτίες». Πάνω, εμφανίζει δύο θέματα - παραβάσεις και αμαρτίες. Αναφερόμενος τότε στις αμαρτίες, είπε: «Μερικές φορές περπατάς μέσα σε αυτές», αλλά για τις αμαρτίες δεν είπε τίποτα σε εξήγηση ή εφαρμογή. τώρα λέει: «Σε αυτούς ζούμε όλοι» -δηλαδή στις αμαρτίες- για να μη φαίνεται ότι από υπερηφάνεια εξαιρεί τον εαυτό του (τους Εβραίους) από τον αριθμό των αμαρτωλών. Είναι αξιοσημείωτο ότι, μιλώντας για τον αμαρτωλό θάνατο των ειδωλολατρών, ο Απόστολος εξηγεί ότι κρατήθηκαν σε αμαρτίες ή παρασύρθηκαν σε αυτές, από τη γοητεία του κόσμου και τις μηχανορραφίες του πρίγκιπα αυτής της εποχής. Φέρνοντας τους Ιουδαίους κάτω από την ίδια νεκρότητα, λέει ότι αυτοί ήταν βυθισμένοι στις αμαρτίες, επειδή ζούσαν στις επιθυμίες της σάρκας, δεν τραβήχτηκαν προς αυτούς από εξωτερική δύναμη, αλλά από τη διεφθαρμένη θέλησή τους έπεσαν σε αμαρτίες, κάνοντας το θέλημα της σάρκας και τις σκέψεις. Δίνεται η ιδέα ότι ούτε ο κόσμος ούτε ο διάβολος είχαν τέτοια εξουσία πάνω στο λαό του Θεού όπως έδειχναν πάνω στους ειδωλολάτρες. Στην πραγματικότητα, όλες οι τάξεις της προσωπικής, οικογενειακής, εκκλησιαστικής και πολιτικής ζωής μεταξύ των Εβραίων καθιερώθηκαν σύμφωνα με τη μοίρα άνωθεν. Όλοι αγιάστηκαν με το θέλημα του Θεού και οδήγησαν σε βελτίωση του χαρακτήρα και σε μεγαλύτερη εγγύτητα με τον Θεό. Τα καταστροφικά έθιμα του κόσμου θα μπορούσαν να μπουν ανάμεσά τους μόνο με έναν Τατιδικό, παράνομο τρόπο. ενώ στους ειδωλολάτρες αυτά τα έθιμα αποτελούσαν την ουσία της ζωής τους - εκφυλίστηκαν από πάθη, πάθη τροφοδοτούσαν και φούντωναν. Ομοίως, ο πρίγκιπας του κόσμου έχασε την εξουσία επί των Εβραίων μόλις δέχτηκαν το σημάδι της εκλογής του Θεού, με αποτέλεσμα να γίνουν κληρονομιά του Θεού. Ο πρίγκιπας του κόσμου με έθιμα μπορούσε να μπει στον κύκλο των Εβραίων μόνο με το κάλεσμα των ίδιων τους, όταν αυτοί, έχοντας ανατρέψει τον ζυγό της καλής θέλησης του Θεού, παραδόθηκαν οικειοθελώς στον ξένο ζυγό τους. Ο Απόστολος το επισημαίνει αυτό, λέγοντας ότι όλοι ήμασταν σε αμαρτίες, ζώντας στις επιθυμίες της σάρκας. Ο κόσμος και ο πρίγκιπας αυτής της εποχής δεν είχαν εξουσία πάνω μας, αλλά εμείς οι ίδιοι ήμασταν βυθισμένοι στις αμαρτίες, ζούσαμε μέσα σε πόθους, ήμασταν εχθροί του εαυτού μας, οι πόθοι μας αντικατέστησαν για εμάς τη διαφθοροποιή δύναμη του κόσμου και του πρίγκιπά του. «Αλλά αν ήταν δυνατόν να σκεφτόμαστε έτσι για τους Εβραίους, δεν θα έπρεπε να είναι ακόμη πιο αληθινό να κρίνουμε τους Χριστιανούς με αυτόν τον τρόπο;» – Δεν θα υπήρχε θέση ανάμεσά μας για τον κόσμο και τον διάβολο αν δεν ήταν ο εθισμός μας στη λαγνεία. Με τους πόθους της σάρκας ή λάγνης σάρκας εννοούμε γενικά τις αμαρτωλές φιλοδοξίες της καρδιάς, των οποίων το χαρακτηριστικό γνώρισμα είναι η αυταρέσκεια - η διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με την οποία κάνει τα πάντα μόνο για να ευχαριστήσει τον εαυτό της, αντίθετα με τις απαιτήσεις της συνείδησης και τις προτάσεις του φόβου του Θεού, που παρουσιάζονται δημόσια και οριστικά. Η τέρψη του εαυτού έχει δύο είδη εκδηλώσεων - τη θέληση της σάρκας και τις σκέψεις, φυσικά αμαρτωλές. με άλλα λόγια: σαρκικά πάθη και πνευματικά πάθη και κλίσεις. Δημιουργώντας τη θέληση της σάρκας και των λογισμών, δηλαδή ό,τι επιθυμεί η σάρκα και ό,τι η ψυχή συλλαμβάνει για να ευχαριστήσει τον εαυτό της, τα κάναμε όλα αυτά, ή ένα πράγμα, δηλαδή ακολουθήσαμε τις απαιτήσεις και τις έλξεις των παθών και των κλίσεων του σώματος και της ψυχής - εγωιστικά. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όλοι ζήσαμε χωρίς να σκεφτόμαστε τίποτα πνευματικό - όλοι μας, γιατί δεν μπορεί να ειπωθεί ότι τουλάχιστον κάποιος ήταν εξαίρεση σε αυτήν την περίπτωση. Αλλά για να μην υποψιαστεί κανείς ότι αυτό λέγεται με σκοπό να συκοφαντεί τη σάρκα και μήπως νομίσει ότι η ενοχή της είναι πολύ μεγάλη, δείτε πώς ο Απόστολος προειδοποιεί όλες αυτές τις υποψίες. σκέψεις», δηλαδή (αυτοθέλητα), παρασυρόμενοι από πόθους και ηδονές». Ο Θεοδώρητος στη λέξη «σκέψεις» βλέπει πώς η αμαρτία γεννιέται πρώτα σε αμαρτωλούς λογισμούς, και στη συνέχεια μέσω του συνδυασμού της θέλησης με αυτούς και παράγεται με την πράξη μέσω του σώματος. «Ο Απόστολος», γράφει, «έδειξε ότι όχι μόνο η σάρκα, αλλά και η ίδια η ψυχή αξίζει να κατηγορηθεί· γιατί αρχικά δέχεται μέσα της μια κλίση προς το χειρότερο και μετά, με τη βοήθεια της σάρκας, κάνει πράξη αυτό που συλλαμβάνεται από το μυαλό». Αλλά, ποιος θα σκεφτεί, γιατί δεν αποκαλεί τον εαυτό του «νεκρό», όπως αποκαλούσε τους ειδωλολάτρες; – Αυτό είναι αυτονόητο. Αν είναι στην αμαρτία, τότε είναι νεκροί, γιατί όπου υπάρχει αμαρτία, υπάρχει και πνευματικός θάνατος. Πέρα όμως από αυτό, παρακάτω κατατάσσει ευθέως τους Εβραίους στους πνευματικά νεκρούς όταν λέει: «και εμείς οι νεκροί στις αμαρτίες μας», όπου περιλαμβάνει και Εβραίους και ειδωλολάτρες κάτω από εμάς. «Και από τη φύση τους τα παιδιά της οργής τρέχουν μακριά». αφού, κάνοντας το θέλημα της σάρκας και τις σκέψεις, βυθιστήκαμε στις αμαρτίες, γι' αυτό υποταχτήκαμε στην οργή του Θεού. «Ενόργισαμε τον Θεό, Τον εξοργίσαμε και γίναμε μόνο το θέμα της οργής του Θεού και τίποτα άλλο», λέει ο Χρυσόστομος. Ο Θεοδώρητος γράφει το ίδιο πράγμα: «Ο Απόστολος είπε «εκ φύσεως τέκνων οργής», δηλαδή άξιος οργής και ακραίας τιμωρίας. Έτσι αποκάλεσε τον Αντίχριστο «γιο της καταστροφής» (Β’ Θεσσαλονικείς 2:3), δηλαδή άξιο καταστροφής». Σύμφωνα με τον Εκουμένιο και τον Θεοφύλακτο, έγιναν παιδιά οργής, καθώς έκαναν πράξεις άξιες οργής. Ο Μέγας Βασίλειος, εν συντομία στον κανόνα 268, λέει: «Κάποιος είναι παιδί οργής γιατί έχει κάνει τον εαυτό του άξιο οργής. Διότι όπως ο Απόστολος αποκάλεσε αυτούς που είναι άξιοι του Κυρίου και κάνουν τα έργα του φωτός και της ημέρας γιους του φωτός και τους γιους της ημέρας (Α' Θεσσαλονικείς 5:5), έτσι πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια της οργής: «Η λέξη – «εκ φύσεως» στέκεται αντί – αληθινά, αληθινά – αληθώς και γνησιως» (Οικούμενιος, Θεοφύλακτος). «Ομοίως και άλλοι». «Αυτό σημαίνει ότι κανείς δεν ήταν ελεύθερος (από θυμό), αλλά όλοι, σύμφωνα με τις πράξεις μας, ήμασταν άξιοι της οργής του Θεού» (Αγ. Χρυσόστομος). Η αμαρτία έκανε όλους ίσους, καθώς ο Άγιος Παύλος το απεικονίζει εκτενέστερα στην Επιστολή του προς τους Ρωμαίους, συλλέγοντας διάφορες ενδείξεις για αυτό από τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης (Ρωμ. 3:10–18). Τι ζοφερή εικόνα της κατάστασης της αμαρτίας! Ο αμαρτωλός είναι πνευματικά νεκρός, κάτω από την τυραννία του διαβόλου, κυριευμένος από το πνεύμα του κόσμου, παρασυρμένος από τις αχαλίνωτες κινήσεις της σάρκας, σκλαβωμένος από πνευματικά πάθη, ταρασμένος από αμαρτωλούς λογισμούς, και για όλα αυτά είναι γιος οργής και, επομένως, ραβδίτης αιώνιας τιμωρίας. Ελευθερωμένος από τέτοια συμφορά, πώς μπορεί κανείς να μην δοξάσει το κυρίαρχο φρούριο του Λυτρωτή, ο οποίος με τη χάρη Του ανασταίνει τον αμαρτωλό από τον θάνατο της αμαρτίας και τον εισάγει στη φωτεινή ζωή της ευαρέσκειας του Θεού και της αγιότητας. Εφ. 2:4, 5. Αλλά ο Θεός, που είναι πλούσιος στο έλεος, για τη μεγάλη Του αγάπη, με την οποία μας αγάπησε, και μας έφερε στη ζωή ως νεκρούς αμαρτωλούς, που ζούμε με τον Χριστό: με τη χάρη σώζεσαι φυσικά. Μετά από μια παρέκβαση πλούσια σε αλήθειες στους στίχους 2 και 3, ο Απόστολος επιστρέφει στον διακοπτόμενο λόγο: «και νεκροί...» για να πει, τι - «εσύ»; - Αλλά πριν το πούμε αυτό, η μεγάλη καταστροφικότητα της αμαρτίας -αυτοθέλητη και επομένως αδικαιολόγητη- μας ανάγκασε να επισημάνουμε την πηγή του ελέους για τέτοιους απρεπείς ανθρώπους, όπως κάνει ο Απόστολος, ξεκινώντας την ομιλία του: «Ο Θεός όμως είναι πλούσιος σε έλεος». Τότε η στροφή της πρόσθετης ομιλίας τον εμπόδισε να πει «εσείς», αλλά απαίτησε «εμείς», αφού όλοι αναγνωρίστηκαν ως αμαρτωλοί που απαιτούσαν αναβίωση - όχι μόνο οι Έλληνες - «εσείς», αλλά και οι Εβραίοι - «εμείς». Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος ενώνει και τους δύο κάτω από το «εμείς». «Και εμείς που υπάρχουμε» - και οι δύο... «ζωντανεύουν». «Αλλά ο Θεός είναι πλούσιος σε έλεος...» Όπως ήμασταν - σκλάβοι του κόσμου, του διαβόλου και της λαγνείας μας, νεκροί για τον Θεό και θυμωμένοι από Αυτόν - τι θα μπορούσαμε να περιμένουμε εκτός από τιμωρία, τιμωρία και εκτέλεση. Αλλά δεν συνέβη αυτό: όχι μόνο δεν τιμωρηθήκαμε όπως μας άξιζε, αντίθετα, ανταμειφθήκαμε με τέτοιες χάρες που ακόμη και η πιο εγωιστική καλοπροαίρετη δεν μπορούσε να φανταστεί: «αναστήστε, αναστήστε, φυτέψτε». – Από πού πηγάζει τέτοια γενναιοδωρία; - Από την απεριόριστη ευεργεσία του Θεού, και όχι μόνο από αυτό, αλλά κυρίως από το ότι ο Θεός μας αγαπά, τους ανθρώπους, πολύ. Όπως ένας άλλος ελεήμων βοηθά όλους όσους έχουν ανάγκη, αλλά βοηθά αυτούς που αγαπά πιο πρόθυμα και γενναιόδωρα, έτσι και ο Θεός θα μας είχε γλιτώσει επειδή είναι πλούσιος σε έλεος, όπως είναι ελεήμων, αλλά η αγάπη Του για εμάς αύξησε αυτή τη γενναιοδωρία σε υπεραφθονία. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Δεν λέει απλώς: ελεήμων, αλλά «πλούσιος στο έλεος». Με παρόμοιο τρόπο, σε άλλο σημείο λέγεται: «Κατά το πλήθος των οικτιρμών Σου, κοίταξέ με» (Ψαλμ. 69:17), και πάλι: «Ελέησόν με, Θεέ, κατά το μέγα έλεός σου» (Ψαλμ. 50:3). – Εδώ ο Απόστολος υποδεικνύει την πηγή της αγάπης του Θεού για εμάς. Όλες οι πράξεις μας ήταν άξιες όχι αγάπης, αλλά θυμού και της πιο αυστηρής τιμωρίας. Αυτό σημαίνει ότι αν μας αγάπησε, ήταν μόνο χάρη στο μεγάλο Του έλεος». "Για πολλή αγάπη, αγαπήστε μας με αυτό." Ο Θεός αγαπά όλα τα πλάσματά του, αλλά δείχνει την κυρίαρχη αγάπη του για τον άνθρωπο. Στη δημιουργία τον τίμησε με τη Θεία εικόνα του και τον έκανε κυρίαρχο σε όλα τα πλάσματα. και όταν έπεσε, δεν τον εγκατέλειψε, αλλά τα πάντα, ο ουρανός και η γη, κινήθηκαν για να τον αποκαταστήσουν, και τον αποκατέστησαν με μια θαυμαστή σωτηρία, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος γίνεται μεγαλύτερος από αυτό που ήταν στη δημιουργία. Πραγματικά όλα αυτά είναι η άφθονη αγάπη με την οποία μας αγάπησε ο Θεός. Αγαπημένος από όλη την αιωνιότητα. Ακόμη και όταν χτίστηκε το σχέδιο του σύμπαντος, ας μιλήσουμε ανθρώπινα, τότε ο Θεός αγάπησε ιδιαίτερα τον άνθρωπο, γιατί τοποθετήθηκε εκεί ως το κέντρο στο οποίο ήταν ευχάριστο για τον Θεό να συγκεντρώνει τα πάντα, ώστε μέσω αυτού να μπορεί στη συνέχεια να επηρεάσει ευεργετικά όλα τα άλλα. Από εδώ πηγάζει η επιμονή και το ανεξάντλητο των ευεργετημάτων και των χαρισμάτων του Θεού στον άνθρωπο. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Αυτή είναι η αγάπη του Θεού για εμάς, ότι αφού μας δημιούργησε, δεν θέλει να χαθούμε. Γιατί αγαπά το έργο των χεριών Του. Μετά το δημιούργησε για να αγαπήσει αυτό που δημιουργήθηκε». Θα ήταν αναμενόμενο ότι ο Απόστολος θα θυμόταν εδώ το μεγαλείο της δύναμης του Θεού, αφού αυτό συζητείται σε ολόκληρο το τμήμα, και δείχνει το έλεος. Αλλά ότι με την αποκατάστασή μας αποκαλύφθηκε η μεγάλη δύναμη του Θεού, αυτό φάνηκε από την πορεία του λόγου. Με αυτά τα ίδια λόγια, ο Απόστολος προχωρά παραπέρα και υποδεικνύει πώς έφτασε σε εμάς αυτή η μεγάλη δύναμη όταν η ενοχή μας εμπόδισε την πρόσβασή της σε εμάς. «Και εμείς οι νεκροί αμαρτήσαμε...» μιλάει για πνευματικό θάνατο. Η αμαρτία, αφού μπήκε μέσα μας, σκοτώνει το πνεύμα μας. Η ψυχή παραμένει ζωογόνος, αλλά όλα είναι ευχάριστα στην αμαρτία. και οι σκέψεις του νου, και τα συναισθήματα της καρδιάς, και οι επιχειρήσεις της θέλησης, και το σώμα κινείται ευκίνητα όταν βιάζεται να ικανοποιήσει τους πόθους του. Αλλά η κατά Θεόν δραστηριότητα ξεχνιέται, δεν υπάρχει συμπάθεια ή επιθυμία γι' αυτήν, και ούτε χέρι ούτε πόδι στο σώμα θέλει να κινηθεί κατά μήκος της. – Ο Θεός μας ελευθέρωσε από τέτοιους θανάτους μέσω του Χριστού... «ζωντάνε μας δια Χριστού». Σε αυτήν την αναβίωση μας μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, πρέπει να διακρίνουμε δύο στιγμές: η πρώτη είναι όταν η ανθρωπότητα αναβιώνει στο πρόσωπο του Θεανθρώπου και η δεύτερη όταν κάθε πιστός γίνεται συμμετέχων σε αυτήν την αναβίωση. Στο πρόσωπο του Σωτήρα, η ανθρωπότητα αποκαλύπτεται ως πρόσφατα αναζωογονημένη, με όλη τη δύναμη αυτού του λόγου, στην ανάστασή Του και την ανάληψή Του. Σε Αυτόν τέθηκε τα θεμέλια για την αναζωπύρωση και για όλους όσοι επρόκειτο τότε να προσκολληθούν με πίστη και αγάπη στον Κύριο Ιησού Χριστό. Σε Αυτόν, όλοι δυνητικά επιταχύνθηκαν και μετά επιταχύνθηκαν προσωπικά, επιταχύνθηκαν και έπρεπε να επιταχυνθούν μέχρι το τέλος της εποχής, έτσι ώστε αυτά τα τελευταία να μην είναι τίποτα άλλο από την εκπλήρωση του πρώτου. αυτός είναι ο σπόρος, και αυτά είναι το δέντρο που έχει μεγαλώσει ή μεγαλώνει από αυτόν, και το δέντρο που επισκιάζει ολόκληρο το σύμπαν με τα κλαδιά του. Αυτή η προσωπική αναζωογόνηση κάθε ανθρώπου -με πίστη και απόρριψη κάθε ασεβούς και μοχθηρού βίου- επιτυγχάνεται στο βάπτισμα. Σε αυτό το γεμάτο χάρη μυστήριο, ο άνθρωπος πεθαίνει για μια αμαρτωλή ζωή και έρχεται στη ζωή, λαμβάνει ζήλο και δύναμη, για πνευματική ζωή, συμμετέχει στην αναγέννηση του Χριστού και συνεχίζει να περπατά σε μια καινούργια ζωή (βλ. Ρωμ. 6). Τι είδους αναβίωση έχει βέβαια εδώ ο Απόστολος; - Εφόσον λέει: «ζωντανέψτε», τότε, σωστά, εννοούσε τη ζωή στο πρόσωπο του Χριστού Κυρίου. Εφόσον όμως λέει: «Δώσε μας τους νεκρούς ζωντανούς», δείχνοντας τον εαυτό του και τους Εφεσίους, πρόσωπα που έχουν ήδη συμμετάσχει στην αναγέννηση του Χριστού, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έδειχνε την πραγματική αναγέννηση, τα θεμέλια της οποίας τίθενται στην αναβίωση του Χριστού, η οποία επιβεβαιώνει την πρώτη. Ο Απόστολος δεν γράφει μια θεωρία, αλλά απεικονίζει την οικονομία της σωτηρίας, τέλεια στην πράξη και επιδεικνύει τη δύναμή της στην πράξη. Ως εκ τούτου, στη λέξη: «ζωντάνεψε», δεν μπορεί κανείς να διακρίνει αν αυτό γίνεται κατανοητό μόνο στο πρόσωπο του Χριστού Κυρίου ή σε εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν. Και τα δύο, γιατί και τα δύο είχαν ήδη γίνει και βρίσκονταν σε δράση, και παρόλο που μπορούσαν να διακριθούν διανοητικά, συγχωνεύτηκαν στη δράση: η αναζωπύρωση των πιστών ήταν η αναγέννηση του Χριστού - σε εφαρμογή. Μετά την «αναζωογόνηση», κατά σειρά, θα πρέπει να «αναστήσει και να φυτέψει», ως περαιτέρω κίνηση της εκδήλωσης της δύναμης του Θεού στην οικονομία της σωτηρίας μας. Όμως ο Απόστολος διακόπτει την ομιλία του και εφιστά την προσοχή των Εφεσίων στον στοχασμό της απέραντης χάρης του Θεού απέναντί ​​τους. Φαίνεται να τους λέει στο ενδιάμεσο: σημειώστε, έχετε σωθεί από τη χάρη. Ο σκοπός του πρώτου μέρους της επιστολής είναι να εισαγάγει τους Εφεσίους, και μαζί τους όλους τους ειδωλολάτρες, στη γνώση του μεγάλου ελέους του Θεού που τους δείχνει το γεγονός ότι γίνονται δεκτοί και αυτοί στην κοινωνία των καλών πραγμάτων στο πρόσωπο του Σωτήρα για εμάς, μαζί με τους Εβραίους, οι οποίοι, με το δικαίωμα της αρχαίας εκλογής του λαού τους, εισέρχονται σε αυτήν την κοινωνία. Αφού τελείωσε την ομιλία του για τη δύναμη του Θεού στη σωτηρία, τους το υπενθυμίζει αμέσως (εδ. 11 επ.). «Με τη χάρη σώθηκες». Δύο στίχους αργότερα επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα και μετά από άλλους δύο εκφράζεται πιο έντονα: «Ναι, θυμάσαι...» Ήταν τόσο επιθυμητό να τους φυτέψει αυτή την αλήθεια στο μυαλό! - Και μπορούμε να πιστέψουμε ότι με αυτόν τον στόχο ο ίδιος ήταν σε κίνηση από το να συλλογιστεί το μεγαλείο της χάριτος του Θεού και το είπε από μια ανεξέλεγκτη αίσθηση έκπληξης: «κατά χάρη είναι η φύση της σωτηρίας», - «κατά χάρη είναι η φύση της σωτηρίας», - αλλά θυμήσου τι ήσουν και τι έγινες τώρα. – Ας υπενθυμίσουμε στους εαυτούς μας παρεμπιπτόντως ότι αυτός ο λόγος απευθύνεται και σε εμάς (τους Ρώσους), γιατί κι εμείς είμαστε από τους ειδωλολάτρες. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Ο Απόστολος έβαλε αυτά τα λόγια στη μέση του λόγου του από βαθιά έκπληξη, εντυπωσιασμένος από το άφατο της δωρεάς του Θεού». Το νόημα των λέξεων είναι προφανές. Εσύ, λέει ο Απόστολος, δεν φαντάστηκες τίποτα που θα μπορούσε να προσελκύσει την εύνοια του Θεού στον εαυτό σου. Ο Ίδιος, συγκινημένος από την αγάπη Του, σε κοίταξε ευνοϊκά και σε οδήγησε στο φράχτη της σωτηρίας. Κρίνοντας επειδή ήσουν νεκρός στην αμαρτία, θα έπρεπε να είχες πεταχτεί πιο μακριά από την παρουσία Του, όπως πετάγονται νεκρά πτώματα. «Με χάρη, και όχι για τους κόπους και τις προσπάθειές σου, σώθηκες» (Οικουμένιος). «Όσο για τις πράξεις, ήσασταν άξιοι κάθε τιμωρίας. Η χάρη σώθηκε» (Θεοφύλακτος). Αλλά λέγοντας: εσύ, ο Απόστολος δεν αποκλείει τους Εβραίους από τον ίδιο νόμο της σωτηρίας κατά χάρη. Προσπαθεί μόνο να εντυπώσει αυτήν την αλήθεια ιδιαίτερα στους Εφεσίους, και θεωρεί ότι όλοι είναι σωζόμενοι κατά χάρη: και Ιουδαίοι και ειδωλολάτρες. Ο Θεόδωρος δεν διακρίνει το άτομο, αλλά γενικά κατανοεί αυτό το μέρος, λέγοντας: «Δεν κληθήκαμε στη σωτηρία για τη γενναία ζωή μας, αλλά λόγω της αγάπης Εκείνου που μας έσωσε». Εφ. 2:6. Και σηκωθείτε μαζί Του, και κάντε μας να καθίσουμε σε ουράνιους τόπους εν Χριστώ Ιησού. Στη «συναναβίωση» ήταν δυνατό να μην γίνει διάκριση μεταξύ της αναγέννησης του Χριστού από την αναγέννηση των πιστών μέσω Αυτού, για χάρη της ενοποίησής τους στην πραγματικότητα και στην εξουσία, αλλά στην «ανάσταση και φύτευση» είναι αδύνατο να μην γίνει διάκριση. Στο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού αναστηθήκαμε και καθίσαμε σε ουράνιους τόπους, αλλά στην πραγματικότητα αυτό δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά θα πραγματοποιηθεί εν καιρώ. Αλλά σίγουρα θα συμβεί? αφού λοιπόν αναστήθηκε ο Χριστός, θεωρήστε ότι έχουμε αναστηθεί και εμείς, και αφού κάθεται στους ουράνιους τόπους, τότε σκεφτείτε ότι έχουμε ήδη καθίσει. «Επειδή αναστήθηκε, και εμείς αναστήσαμε με την ελπίδα· αφού είναι συνκάθιστος με τον Πατέρα, και μοιραζόμαστε σε αυτήν την τιμή· επειδή το κεφάλι μας θα καθίσει μαζί, οι πρώτοι μας καρποί θα βασιλέψουν μαζί. Έντυσε τη φύση μας» (Θεοδώρητος). Πρώτα ο Απόστολος έδειξε ότι ο Θεός έδειξε το μεγαλείο της δύναμης με το ότι ανέστησε τον Χριστό και Τον κάθισε στα δεξιά Του (Εφεσ. 1:20). Τώρα αυτή η εκδήλωση της δύναμης του Θεού ενισχύεται, δείχνοντας ότι εν Χριστώ Ιησού αναστηθήκαμε όλοι και αναστηθήκαμε να καθίσουμε σε ουράνιους τόπους. Όποιος σήκωνε ένα βαρύ κομμάτι μαγνήτη θα έδειχνε τη δύναμή του. αλλά αν είχε ταυτόχρονα σηκώσει όλα τα κομμάτια σιδήρου που κολλούσαν πάνω του, θα είχε δείξει ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Έτσι είναι εδώ. Μεγάλη δύναμη αποκαλύφθηκε με την ανάσταση και το κάθισμα στα δεξιά του Χριστού Κυρίου. αλλά ακόμη μεγαλύτερη δύναμη σε αυτό αποκαλύπτεται από το γεγονός ότι μαζί με τον Χριστό και εν Χριστώ, όλοι όσοι έχουν προσκολληθεί και έχουν προσκολληθεί στον Χριστό με πίστη έχουν αναστηθεί και καθίσουν σε ουράνιους τόπους. Ο Απόστολος δεν λέει ότι ο Θεός πρέπει να μας αναστήσει μέσω του Χριστού και να μας καθίσει σε ουράνιους τόπους, αλλά ότι μας έχει ήδη αναστήσει και μας καθίσει. Ο Απόστολος βλέπει όλα όσα εν καιρώ θα συμβούν στο λυτρωμένο ανθρώπινο γένος όπως έχουν ήδη πραγματοποιηθεί εν Χριστώ κάποτε. Ο Χριστός, ως ο ιδρυτής της λυτρωμένης ανθρωπότητας, είναι το πρωτότυπο, εκπληρωμένο στη ζωή των αγίων και προορισμένο να εκπληρωθεί μέχρι το τέλος του κόσμου. Η γεμάτη χάρη ζωή εκείνων που σώζονται είναι η ολοκληρωμένη εφαρμογή όλων όσων είναι εν Χριστώ Ιησού, ως πληρότητα των πάντων. Ό,τι επιτεύχθηκε σε Αυτόν ολοκληρώθηκε για χάρη όλων, και ολοκληρώνεται με πράξη σε όλους όσοι Τον ακολουθούν με πίστη. Στον πρώτο Αδάμ όλοι αμαρτήσαμε και πεθάναμε. Η αμαρτία και ο θάνατος του Αδάμ, με τον καιρό, αναπτύχθηκαν και εφαρμόστηκαν μόνο μέσω των αμαρτιών και των θανάτων των απογόνων του. Με τον ίδιο τρόπο, στον δεύτερο Αδάμ αναστηνόμαστε και καθόμαστε στον ουρανό. Στους πιστούς τότε μόνο η εφαρμογή βρίσκει αυτό που είναι ενωμένο στον Χριστό. Η ανάσταση και η ανάληψή Του ως κεφαλής, σε εμάς, τα μέλη Του, φανερώνει την επίδρασή της. Αυτό ξεκινάει εδώ πνευματικά, με την αναγέννηση ή τη συναναγέννηση του Χριστού, και θα τελειώσει στο τέλος των αιώνων με τη γενική Ανάσταση και τη δόξα, κατά την κρίση, όλων όσων θα βρεθούν άξιοι γι' αυτήν. Αυτό που θα λάβει ο Χριστιανός σε δύναμη και τελειότητα κατά την αποκατάσταση όλων των ειδών, το κατέχει ήδη ακόμη και τώρα, αν και στους πρώτους καρπούς, σαν σε σπόρο, ή σε θεμέλια. Ζει - χάρη στην κοινωνία με τον αναστημένο και δοξασμένο Κύριο - τη ζωή Του ενώ είναι ακόμα στη γη, και, αν και κάτω από το σταυρό, ακόμα εδώ προσδοκά την ευδαιμονία της μελλοντικής δοξολογίας. Από εδώ και πέρα ​​είναι πολίτης της ουράνιας βασιλείας. Είναι ηχογραφημένο εκεί. Και η πίστη του δίνει ένα γερό θεμέλιο ελπίδας όταν τον εμπνέει: ο Χριστός, το κεφάλι μου, ανέστη, και εγώ, που είμαι μέλος Του, θα αναστηθώ. Ο Χριστός, το κεφάλι μου, ανέβηκε στον ουρανό και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα με δόξα. Κι εγώ θα ανέβω εκεί, θα λάβω τη δόξα του κεφαλιού μου και θα αναπαυθώ μαζί Του και σε Αυτόν. Γιατί ο λόγος Του δεν είναι ψεύτικος, λέγοντας: «Όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου» (Ιωάννης 12:26). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει εν κατακλείδι: «Βλέπετε το συντριπτικό «μεγαλείο της δύναμής Του σε εμάς τους πιστούς»; Έδωσε ζωή σε πεθαμένους, που από τη φύση τους ήταν παιδιά οργής. Βλέπετε την «ελπίδα της κλήσης»; «Σήκω μαζί Του και κάνε μας να καθίσουμε» (Θεός). Ο Απόστολος αποδεικνύει ότι «μας κάθισε στον ουρανό εν Χριστώ» - Το ίδιο πράγμα που αποδεικνύει ότι μας ανέστησε κανείς δεν θα είχε επαναστατήσει, και όταν το κεφάλι μας αναστήθηκε, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο μας έβαλε να καθίσουμε ο Ιησούς: Πώς το φύτεψες; «Αν υπομείνουμε μαζί Του», λέει ο Απόστολος, «θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:12). Αν πεθάναμε μαζί, θα ζήσουμε μαζί. «Αλήθεια, χρειάζεται κανείς το δώρο του Πνεύματος και την αποκάλυψη για να καταλάβει το βάθος αυτών των μυστηρίων!» Εφ. 2:7. Είθε να δείξει στους καιρούς του μέλλοντος τον υπέρτατο πλούτο της χάρης Του μέσω της καλοσύνης Του προς εμάς εν Χριστώ Ιησού. Όπως και προηγουμένως, ο Απόστολος έθεσε ως στόχο ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας ή ολόκληρου του αιώνιου σχεδίου του Θεού να είναι «ο έπαινος της δόξας της χάριτος» (Εφεσ. 1:6). Έτσι στην εφαρμογή αυτού του σχεδίου δεν βλέπει άλλο στόχο παρά την εκδήλωση του «πλούτου της χάριτος». «Οι μελλοντικοί αιώνες» είναι ίδιοι με τη μελλοντική εποχή, μετά τη δεύτερη έλευση του Χριστού, την εποχή της ωριμασμένης Βασιλείας του Χριστού. Και τώρα αυτός ο πλούτος της χάριτος είναι ορατός σε όσους έχουν μάτια να δουν, αλλά δεν τον βλέπουν όλοι, όχι μόνο μεταξύ των απίστων, αλλά και μεταξύ των πιστών. Και τότε αυτός ο άφατος πλούτος θα εμφανιστεί ανοιχτά μπροστά στα μάτια όλων, σε όλο του το μεγαλείο και το μεγαλείο του. «Δεν αποκαλύφθηκε ότι θα γίνουμε» (1 Ιωάννη 3:2) και δεν μπορούμε να κατανοήσουμε το πλήρες εύρος της καλοσύνης του Θεού προς εμάς εν Χριστώ Ιησού. Μόνο όλοι, συμπεριλαμβανομένων των Αποστόλων, και όχι μόνο οι άλλοι πιστοί, το βλέπουν. «Πλούτος της χάριτος» σημαίνει το θησαυροφυλάκιο των Θείων δώρων σε εμάς, και «να είσαι καλός σε μας εν Χριστώ Ιησού» - υποδεικνύει τον τρόπο ανοίγματος αυτού του θησαυρού για εμάς. Σχετικά με τον Χριστό Ιησού, ο Επουράνιος Πατέρας είπε: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο στηρίζεται όλη μου η ευχαρίστηση. Αυτή η εύνοια μέσω του Κυρίου Ιησού επεκτείνεται σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Αυτός που στηρίζει την εύνοια στον Χριστό Ιησού την στηρίζει σε αυτούς που προσκολλώνται σε Αυτόν. Αυτή η εύνοια είναι η καλοσύνη που μας δείχθηκε εν Χριστώ Ιησού, με αποτέλεσμα να ξεχυθεί πάνω μας όλος ο πλούτος της χάριτος. Είναι το κλειδί του θησαυρού του Θεού. Δεν φτάνει αυτό που ήδη συμβαίνει τώρα; – Συγχώρεση αμαρτιών, χάρη του Αγίου Πνεύματος, υπέρβαση παθών, πρόοδος στις αρετές, αγιασμός, υιοποίηση, λάμψη εξαιρετικών χαρισμάτων – δεν αρκεί αυτό; Όλα αυτά όμως εκδηλώνονται πλέον σε πενιχρά αγγεία, αποσπασματικά και υπό την κάλυψη εξωτερικών διαταραχών στον περιβάλλοντα χώρο. Τότε όχι μόνο αυτό θα εμφανιστεί σε όλη τη δόξα, αλλά και πολλά άλλα πράγματα, που ούτε καν μπορούμε να φανταστούμε, και θα εμφανιστούν σε ολόκληρο το σώμα των πιστών. Σε αυτόν τον αιώνα χτίζεται ένα κτίριο αόρατο - εκπληκτικής ομορφιάς, καλυμμένο όμως με προστατευτικά καλύμματα. Όταν όλα αυτά, που μας εμποδίζουν να δούμε την ομορφιά του κτιρίου, γίνουν αποδεκτά στον επόμενο αιώνα, η ομορφιά του κτιρίου θα καταπλήξει τόσο τον ανθρώπινο όσο και τον αγγελικό νου, που θα δει όλο τον πλούτο της χάρης που εξαρτάται από την κατασκευή ενός τέτοιου κτιρίου. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Το μεγαλείο των προσδοκώμενων ευλογιών είναι πλέον εντελώς άγνωστο στους άπιστους, αλλά και οι πιστοί βλέπουν «σαν καθρέφτης στη μάντια» (Α' Κορ. 13:12). Η φύση και οι συνβασιλεύοντες άγιοι έλαβαν για όλη την κτίση «Αν πεθάνουμε μαζί Του», λέει ο Απόστολος, «θα ζήσουμε και εμείς μαζί Του. αν υποφέρουμε, θα βασιλέψουμε και μαζί Του» (Β΄ Τιμ. 2:11, 12). Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει αυτή την εκδήλωση του πλούτου της χάριτος στη φύτευση των πιστών με τον Χριστό, όπως απαιτεί η ροή του λόγου. Λέει: «Αφού προηγουμένως μίλησε για τον Χριστό και σε όλα όσα ειπώθηκαν δεν υπήρχε τίποτα άμεσα σχετικό με εμάς (τι λέτε, στην πραγματικότητα, ωφελούμαστε από το γεγονός ότι ο Χριστός αναστήθηκε;), τότε, έχοντας προηγουμένως δείξει ότι αυτό πρέπει να ισχύει και για εμάς - επειδή ο Σωτήρας είναι ενωμένος μαζί μας - τώρα μιλάει για το τι ισχύει πραγματικά για εμάς. Έτσι, πιστέψτε ότι μας έχει καθίσει μαζί Του, έχοντας πειστεί για αυτήν την αλήθεια από όσα ειπώθηκαν πριν, δηλαδή από όσα ειπώθηκαν για το κεφάλι, και από το γεγονός ότι θέλει να δείξει την καλοσύνη Του σε εμάς. Πώς, μάλιστα, θα το αποκαλύψει αν δεν είναι έτσι, δηλαδή αν δεν μας κάθισε μαζί Του; - «Θα εμφανιστεί στους επόμενους καιρούς». Τι θα αποκαλύψει; - Ότι οι ευλογίες που ετοίμασε Αυτός είναι και μεγάλες και απολύτως άξιες πίστης. Τώρα αυτά τα οφέλη φαίνονται μη ρεαλιστικά στους άπιστους, τότε θα τα αναγνωρίσουν όλοι. Αν θέλετε να μάθετε πώς μας έκανε να καθίσουμε, ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Χριστός στους μαθητές: «Θα καθίσετε... στον διπλό θρόνο, κρίνοντας τις ανόητες φυλές του Ισραήλ» (Ματθαίος 19:28). Και σε άλλο μέρος: «Το να καθίσω στα δεξιά μου και στο αριστερό μου χέρι... δεν δίνεται, αλλά γι' Αυτόν προετοιμάστηκε από τον Πατέρα» (Ματθαίος 20:23). Άρα είναι ήδη έτοιμο. Και ο Απόστολος είπε καλά σε εμάς: «Θα δείξω έλεος σε εμάς στον Ιησού». Το να κάθεσαι στα δεξιά είναι τιμή, η υψηλότερη από όλες τις τιμές, πέρα από την οποία δεν υπάρχει άλλη τιμή. Λέγοντας αυτό, δηλαδή δείχνοντας καλοσύνη προς εμάς, ο Απόστολος δείχνει ότι και εμείς θα καθίσουμε. Το να κάθεσαι με τον Χριστό είναι πραγματικά απερίγραπτος πλούτος, αυτό το πραγματικά άφθονο μεγαλείο της δύναμής Του! Αν είχατε χιλιάδες ψυχές, πραγματικά δεν θα τις καταθέτετε μόνο για να λάβετε μια τέτοια τιμή; Αν έπρεπε να μπείτε στη φωτιά, δεν θα έπρεπε να είστε πλήρως προετοιμασμένοι για αυτή τη δοκιμή; Ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Θέλω, για να είναι και αυτοί μαζί μου όπου είμαι» (Ιωάννης 17:24). Για τέτοια τιμή, αν έπρεπε να σε κόβουν κάθε μέρα, θα έπρεπε να το αντέχεις με χαρά. Σκεφτείτε πού θα καθίσει; – «Πάνω απ’ όλα η αρχή και η εξουσία» (Εφεσ. 1:21). Σκέψου με ποιον θα καθίσεις; -Μαζί Του. Μα ποιος είσαι; - Νεκρό, παιδί θυμού - από τη φύση του. Τι έκανες λάθος; - Τίποτα. Τώρα είναι πραγματικά η ώρα να αναφωνήσουμε: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και του νου του Θεού!» (Ρωμ. 11:33). Εφ. 2:8. Σώζεσαι από τη χάρη από τη φύση μέσω της πίστης: και αυτό δεν είναι από σένα, είναι δώρο του Θεού. Στους στίχους 8-10, ο Άγιος Παύλος αποδεικνύει, ή εξηγεί, γιατί μέσω της δοξολογίας εκείνων που πιστεύουν στον Κύριο Ιησού, τίποτα άλλο δεν θα αποκαλυφθεί, παρά μόνο ο πλούτος της χάριτος. Γιατί μόνο η χάρη είναι που ανυψώνει έναν άνθρωπο σε μια τέτοια κατάσταση που τον κάνει κατάλληλο για μια τόσο υψηλή τιμή όπως το να κάθεται με τον Χριστό. Αυτή την κατάσταση εδώ την ονομάζει σωτηρία και λέει: επομένως, στη σωτηρία μας, θα εμφανιστεί ο πλούτος της χάριτος, επειδή σώζεσαι, βάλε σε θέση να χρησιμοποιήσεις αυτό το δώρο - τη χάρη. Κατόπιν αυτού, εξηγεί ότι η σωτηρία επιτυγχάνεται οπωσδήποτε με τη χάρη. Για τη σωτηρία χρειάζεται πίστη και αγία, ενάρετη ζωή. Αλλά η πίστη είναι επίσης από τον Θεό (εδ. 8), και από Αυτόν έχουμε δημιουργηθεί για καλά έργα μέσω της αναγέννησης και της χάρης (εδ. 10). Η πίστη και η αρετή κάνουν τους Χριστιανούς σωσμένους, αγνούς, αγίους, ευάρεστους στον Θεό, και έτσι είναι κατάλληλοι να ενωθούν με τον Χριστό. Εφόσον δημιουργούνται σε έναν Χριστιανό κατά χάρη, είναι προφανές ότι μέσω αυτής της φύτευσης θα εμφανιστεί ένας πλούτος της χάρης του Θεού. «Η σωτηρία έρχεται με τη χάρη», λέτε εσείς οι Εφέσιοι. Όλοι σώζονται με τη χάρη, ανεξάρτητα από το ποιος σώζεται. αλλά ο Απόστολος στρέφεται στους Εφεσίους γιατί είχε τώρα στο μυαλό του να τους εντυπώσει πιο έντονα αυτή την αλήθεια. Ο γενικός συλλογισμός του προέρχεται από το «εμείς». και αφού οι Εφέσιοι χρειάζονται κάτι παραπάνω να επικεντρωθούν, μιλάει αποκλειστικά σαν να τους. Είχε ήδη πει αυτά τα ίδια λόγια παραπάνω (εδ. 5), αλλά εκεί έσκασαν σαν τυχαία από την καρδιά του, σαν έκκληση, με στόχο, ίσως, να προκαλέσει αισθήματα ευχαριστίας. Εδώ υπάρχει μια ήρεμη ομιλία, με τη μορφή, ίσως, ηθικής οικοδομής και ένα μάθημα, «να μην καυχιέται κανείς». Με τη σωτηρία μπορούμε να κατανοήσουμε τόσο την οικονομία της σωτηρίας όσο και την προσωπική σωτηρία του καθενός. Η οικονομία της σωτηρίας, δηλαδή η αιώνια συμβουλή του Θεού γι' αυτήν και η εκπλήρωσή της - το γεγονός ότι ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη, ενσαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στον σταυρό, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα, έστειλε το Άγιο Πνεύμα και ίδρυσε την Εκκλησία στη γη σε όλα τα μέσα του Θεού. όλα αυτά είναι ένα ανεξάρτητο έργο της χάρης του Θεού. Ο άνδρας δεν είχε κανένα μέσο ή κίνητρο για κάτι τέτοιο από την πλευρά του. Η προσωπική σωτηρία κάθε ανθρώπου ξεκινά με το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Οι κήρυκες στάλθηκαν από τον Θεό και καθοδηγήθηκαν από τον Θεό πού να πάνε και τι να πουν. Όλα αυτά είναι και θέμα χάρης. Όταν γίνεται κήρυγμα, το να ακούς ή να μην ακούς, το να ακούς - να ακούς ή να μην ακούς, να ακούς - να συμφωνείς και να θέλεις να πιστεύεις, ή να διαφωνείς και να μην θέλεις, είναι θέμα ελευθερίας. Αλλά περαιτέρω, μόλις εκφραστεί η συμφωνία στην καρδιά και σχηματιστεί η επιθυμία για σωτηρία με πίστη, η ίδια η πίστη εντυπωσιάζεται και μεταμορφώνεται σε ζωντανή, ακλόνητη πίστη και πάλι από την επίδραση της χάρης του Θεού στην καρδιά. Μετά από αυτό, η χάρη εγχέεται στην καρδιά μέσω των μυστηρίων και γίνεται η ανακριβής και καθοδηγητική αρχή της ζωής με πίστη. Έτσι, η δωρεά της σωτηρίας ολοκληρώνεται με τη χάρη του Θεού. Η προσωπική σωτηρία κάθε ατόμου είναι επίσης όλη από χάρη. από ένα άτομο υπάρχει μόνο συναίνεση στην πίστη και η επιθυμία να σωθεί με αυτόν τον τρόπο. Και αυτό είναι από τη φύση ενός ελεύθερου πλάσματος. Όλα τα άλλα ολοκληρώνονται με τη χάρη, γιατί η συγκατάθεση και η επιθυμία, από μόνα τους, δεν θα οδηγήσουν σε τίποτα εάν δεν έρθει η παντελής χάρη. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Η χάρη του Θεού μάς έδωσε αυτές τις ευλογίες, και φέραμε μόνο πίστη, αλλά η θεία χάρη είναι επίσης καθοριστική σε αυτό. Γιατί δεν πιστέψαμε από μόνοι μας, αλλά κληθήκαμε, πλησιάσαμε· «Και ο Κύριος δεν ζήτησε αγνότητα ζωής από εκείνους που ήρθαν (ως προϋπόθεση για την αποδοχή της αμαρτίας τους), αλλά δέχθηκε μόνο την πίστη». Την ίδια αλήθεια εκφράζει και ο άγιος Χρυσόστομος, πιο κοντά στην ηθική διόρθωση, λέγοντας: «Για να μη σε κυριεύσει το μεγαλείο των καλών πράξεων, δες πώς σε ταπεινώνει, λέγοντας: «με τη χάρη σώζεσαι από τη φύση». Αλλά, για να μην καταστρέψει τη συμμετοχή σας, προσθέτει και αυτό που απαιτείται από εμάς: «δια πίστεως». Και πάλι, σαν να λέμε, καταστρέφει αυτή τη δωρεάν συμμετοχή μας όταν λέει: «και αυτό δεν είναι από σένα». Και η πίστη, διδάσκει, δεν είναι από εσάς. Αν δεν είχε έρθει ο Ιησούς Χριστός, αν δεν μας είχε καλέσει, πώς θα μπορούσαμε να πιστέψουμε; «Πώς μπορούν να πιστέψουν», λέγεται, «αν δεν ακούσουν» (Ρωμ. 10:14); Έτσι, η πίστη, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου, δεν είναι ιδιοκτησία μας, αλλά δώρο του Θεού. Η πίστη δεν αρκεί για τη σωτηρία, αλλά για να μη μας σώσει χωρίς καμία συμμετοχή μας, ο Θεός την απαιτεί από εμάς. Είπε ότι η πίστη σώζει, αλλά όχι από μόνη της, αλλά μέσω του Θεού: ο Θεός θέλει και η πίστη σώζει». Η τελευταία σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο, λέγοντας ότι η πίστη από μόνη της δεν έχει ιδιαίτερη δύναμη, αλλά την έχει γιατί ο Θεός ευχαρίστησε να συνδυάσει αυτή τη δύναμη με αυτήν. Ευχαρίστησε τον Θεό να σωθούμε με την πίστη—η πίστη σώζει. Το δώρο του Θεού είναι ότι σωζόμαστε μέσω της πίστης. Ο Οικουμένιος γράφει: «Επομένως, αυτό είναι το δώρο του Θεού, γιατί η πίστη από μόνη της δεν θα μπορούσε να σώσει αν ο Θεός δεν ήθελε να σώσει μέσω της πίστης. Άρα, το γεγονός ότι πιστεύουμε είναι δώρο Θεού και το γεγονός ότι σωζόμαστε μέσω της πίστης είναι επίσης δώρο Θεού». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος, αφού είπε ότι η πίστη είναι δώρο του Θεού, γιατί αν ο Κύριος δεν είχε έρθει και καλέσει, δεν θα πιστεύαμε, στη συνέχεια προσθέτει: «Ειδάλλως, δεν αποκαλεί την πίστη δώρο του Θεού, αλλά ότι το να σωθείς με την πίστη, αυτό είναι δώρο του Θεού. σωτηρία, αλλά θα φαινόταν σαν να φέρνουμε κάτι από τον εαυτό μας». Εφ. 2:9. Όχι από έργα, αλλά κανείς δεν θα καυχηθεί. Επιβεβαιώνει ότι ο Θεός ευχαρίστησε να κανονίσει αυτή την εικόνα της σωτηρίας μέσω της πίστης και της κλήσης μας στην πίστη στη σωτηρία σύμφωνα με τη μοναδική Του καλοσύνη και όχι για καμία από τις πράξεις μας. Ποια έργα έφεραν τον Υιό του Θεού στη γη; - Δεν ήταν έργα, αλλά η αδράνειά μας που Τον κατέβασε. Ποιες ενέργειες έδειξαν οι Εφέσιοι ότι κλήθηκαν στην πίστη; Ο Θεός έστειλε τον Απόστολο, εξοπλίζοντάς τον με τα δώρα της χάριτος. Με τη δύναμη του ευγενικού λόγου και των θαυμάτων, τους μετέτρεψε σε πίστη και τους έφερε στο περίβολο εκείνων που σώθηκαν, με όλα τα πλεονεκτήματα που τους ανατέθηκαν εδώ και έτοιμα για αυτούς στο μέλλον. Οι Εφέσιοι δεν πρόσφεραν τίποτα δικό τους για τέτοιο έλεος, εκτός από την υπακοή στην πίστη, που ολοκληρώθηκε, ωστόσο, κατά χάρη. Και όχι μόνο οι Εφέσιοι, αλλά και κάθε άλλος λαός, ούτε κάθε ιδιώτης εισάγεται στην τάξη των σωζόμενων, όχι για κάποια πράξη, αλλά μόνο με τη χάρη του Θεού. Τι έχουμε κάνει (οι Ρώσοι) για να αξίζουμε να ανήκουμε στη σωτήρια Εκκλησία του Θεού; Ο καθένας μας γεννιέται στο φράχτη της πίστης και αμέσως μετά τη γέννησή του γίνεται μέλος του σώματος της Εκκλησίας. Ιδού η μεγάλη χάρη του Θεού! Τι είδους περιπτώσεις αντιπροσωπεύουμε;! - Κανένα. Μετά από αυτό απαιτείται εργασία. Όταν κάποιος καλείται και έχει λάβει χάρη, τότε το μόνο που του απομένει είναι να κάνει. Άλλο θέμα λοιπόν η διευθέτηση της σωτηρίας και η κλήση προς αυτήν και άλλο θέμα η ζωή σύμφωνα με την κλήση και τη χάρη. Στο πρώτο, δεν υπάρχουν έργα, αλλά στο δεύτερο απαιτούνται μόνο έργα: η πίστη έχει ήδη κάνει τη δουλειά της, τώρα κάνε το, και θα είσαι άγιος και άμεμπτος, γιατί αυτή είναι η ουσία του Χριστιανισμού. Τα λόγια του Αποστόλου: «όχι με έργα, για να μην καυχηθεί κανείς» αναφέρονται στο πρώτο σημείο, και τα ακόλουθα λόγια, ότι «δημιουργηθήκαμε για τα καλά έργα, για να περπατήσουμε σε αυτά» (Εφεσ. 2:10) - στο δεύτερο. Ο Άγιος Δαμασκός γράφει: «Και στα έργα η σωτηρία δεν προέρχεται από αυτά· στους πιστούς δίνεται μερίδιο στη σωτηρία χωρίς αυτά». Οικουμένιος: «Όχι επειδή (ο Θεός κανόνισε να σωθούμε με πίστη) επειδή δεν ήθελε να σωθούμε με έργα, αλλά επειδή κανείς δεν μπορούσε να σωθεί με έργα, αλλά μόνο με πίστη». «Λοιπόν, ρωτάς», φωνάζει ο Άγιος Χρυσόστομος, «ο ίδιος ο Απόστολος απαγόρευσε τη δικαίωση με έργα; Δεν υπάρχει περίπτωση! Λέει μόνο ότι τα έργα δεν δικαιώνουν κανέναν, και το λέει για να δείξει τη χάρη και την αγάπη του Θεού. Ο Θεός δεν απορρίπτει όσους έχουν έργα από τον εαυτό Του, αλλά σώζει αυτούς που θα χαθούν ακόμη και με έργα χάρη στο απόλυτο δικαίωμα να καυχηθεί». Εφ. 2:10. Διότι είμαστε έργο, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για να κάνουμε καλά έργα, τα οποία πρώτα ετοίμασε ο Θεός, για να περπατήσουμε σε αυτά. Απλώς είπα: "όχι από έργα" - πώς λέει εδώ: "δημιουργημένος για έργα"; – Η σωτηρία διευθετήθηκε για μας και καλούμαστε να τη λάβουμε όχι για κανένα έργο, αλλά μόνο κατά χάρη. Αλλά καλούμαστε να μην κάνουμε τίποτα από την πλευρά μας, αλλά να εργαστούμε για τη σωτηρία μας, όντας πλούσιοι σε καλές πράξεις που ορίζονται από τον Θεό για εμάς, ή διαπρέπει σε κάθε αρετή. αν και αυτό δεν είναι από τις δικές τους δυνάμεις, αλλά από τη δύναμη της χάρης, με την οποία αναδημιουργήθηκαν για τέτοιες πράξεις και έλαβαν την ευκαιρία, με τη βοήθειά της, να τις πραγματοποιήσουν και να βελτιωθούν μέσω αυτών. Γι' αυτό ο Απόστολος συνδυάζει τη θέση αυτή με την προηγούμενη μέσω του «για» - για, - δείχνοντας σε αυτό τη βάση γιατί θεωρεί τη δοξολογία των πιστών εκδήλωση του πλούτου της χάριτος. Και για την πίστη και για τα καλά έργα, δύο προϋποθέσεις για αποδοχή στη Βασιλεία της δόξας είναι και οι δύο της χάριτος. Γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος: «Ο Απόστολος είπε εδώ: δημιούργησε, δηλαδή αναγέννηση, δηλαδή ο Θεός μας κάλεσε με άφατη καλοσύνη, υπακούσαμε και πιστεύοντας λάβαμε τη σωτηρία. Αλλά όπως πριν από το βάπτισμα δεν ζήτησε από εμάς ενεργητική αρετή, έτσι και μετά το βάπτισμα μας διατάζει να τη φροντίζουμε. Γιατί αυτό σημαίνουν οι λέξεις «L». «Γιατί είμαστε δημιουργία». Όπως στην αρχή ο Θεός εμφύσησε την πνοή Του στο σώμα που σχηματίστηκε από χώμα, και ο άνθρωπος έγινε άνθρωπος, έτσι και τώρα σε αυτούς που μας γείωσαν με πάθη και πόθους - που έγιναν μη άνθρωποι, με την κλήση στην πίστη, αναπνέει με το Πνεύμα της χάριτος και γίνουμε πάλι άνθρωποι. Χωρίς πνεύμα, ένα άτομο δεν είναι άτομο. Αλλά μετά την πτώση, το πνεύμα είναι βουλωμένο από πάθη και πόθους και κάθε είδους αμαρτίες. Το Πνεύμα της χάριτος κατεβαίνει, αναζωογονεί το πνεύμα του ανθρώπου, και ο άνθρωπος είναι πάλι άνθρωπος, μόνο με άλλο όνομα, χριστιανός άνθρωπος, σαν να είναι χρισμένος με το Πνεύμα της χάριτος. «Δημιουργείτε εν Χριστώ Ιησού», δηλαδή με πίστη στον Χριστό Ιησού, σύμφωνα με τη γεμάτη χάρη οικονομία σωτηρίας που καθιέρωσε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β΄ Κορ. 5:17). Αυτό τελείται στο βάπτισμα, στο κολυμβητήριο του οποίου τα γηρατειά ενταφιάζονται, και αντί γι' αυτό γίνεται αποδεκτή ανανέωση της ζωής για να βαδίζεις λαμπρά μέσα σ' αυτό, καθώς ο αναστημένος Κύριος είναι φωτεινός (Ρωμ. 6). Αυτός που βαπτίζεται εν Χριστώ ενδύεται τον Χριστό και όπως, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα αληθινά καλό, έτσι και αφού Τον ενδυθεί, δεν μπορεί παρά να κάνει το καλό. «Για καλές πράξεις». Ακριβώς όπως ένα φύλλο, το λουλούδι και ο καρπός είναι απόδειξη της ζωής ενός δέντρου, έτσι και το να κάνεις καλό είναι απόδειξη της αναγέννησης εν Χριστώ. Η αγιότητα και κάθε αρετή είναι τα χαρακτηριστικά των νεογέννητων, ή νεοδημιουργηθέντων, του πνεύματος της ζωής τους. Ο Χριστιανός φέρει υποχρέωση γι' αυτό στη συνείδησή του και ζηλεύει να είναι πιστός σε αυτό. Η χάρη κατεβαίνει μέσω των μυστηρίων, αλλά ο σύντροφός τους στην ψυχή είναι η ετοιμότητα για όλα τα καλά, που εκφράζεται με το βάπτισμα με την απάρνηση του Σατανά και τα έργα του και την ένωση με τον Χριστό, και στη μετάνοια - όρκος να μην αμαρτήσει ξανά. Η χάρη που κατέβηκε στο μυστήριο κάνει αυτή την ετοιμότητα δυνατή και γόνιμη. Γιατί είναι πιστός στο κάλεσμά του και στον όρκο του και πλούσιος σε καλές πράξεις; Με αυτό είναι άρρηκτα συνδεδεμένα τα έργα της ασκητικότητας, σύμφωνα με το νόμο ότι αυτός που είναι υπόχρεος στο στόχο είναι υποχρεωμένος και στα αναγκαία μέσα. Ο μακαρίτης διατηρεί συνειδητά την αγιότητα ως κανόνα ζωής. Αλλά η χάρη, αφού ήρθε, κατοικεί στην καρδιά και διώχνει την αμαρτία από εκεί. δεν το διώχνει, ωστόσο, ξαφνικά από ολόκληρη τη φύση του ανθρώπου. Παραμένει εδώ ως πειραστής, ενεργώντας απ' έξω, σε σχέση με την καρδιά. Διώχνεται με αγώνα μαζί του, ελεύθερα, αν και με τη βοήθεια και την καθοδήγηση της χάρης. Όπου υπάρχει αγώνας, υπάρχουν και κατορθώματα όλων των ειδών - αυτοκαταπόνηση, με τη μορφή περιορισμού της εκδήλωσης της αμαρτίας ως πειρασμού και ενίσχυσης της καλοσύνης ως αντίδοτο σε αυτήν. Γι' αυτό «οι όμοιοι του Χριστού είναι σάρκα σταυρωμένα με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24). Ο ασκητισμός είναι αχώριστος από τον χριστιανισμό. Οι νόμοι της θα διαποτίσουν ολόκληρο το καταστατικό της Εκκλησίας. Όλα αυτά είναι επειδή οι Χριστιανοί δημιουργήθηκαν για να κάνουν μόνο καλά πράγματα. «Αυτό που έχει προετοιμάσει ο Θεός εκ των προτέρων». Πώς πάνε τα πράγματα; – Τα όρισε για εμάς, τους πιστούς, σύμφωνα με την ιδέα μιας νέας ζωής, και καθιέρωσε τρόπους για να λάβουμε δύναμη για να τα δημιουργήσουμε, με τους οποίους επενδύει όποιον πλησιάζει τον Κύριο με πίστη και αγιάζεται από τα ιερά μυστήρια. Αυτή η προετοιμασία είναι από τον Θεό, όχι από εμάς. «Ναι, τα φοράμε». Η χάρη, ή η αναγέννηση, επιβάλλει την υποχρέωση για σταθερότητα στην καλοσύνη. Έπειτα η νέα γέννηση, μετά η έγχυση της χάριτος για να περπατάς στα καλά έργα - και μόνο στα καλά έργα. Περπατάμε όμως; Η χάρη είναι μέσα μας, και χωρίς χάρη δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλό, αλλά εξακολουθούμε να περπατάμε στην καλοσύνη. Το εργαλείο είναι δεδομένο, αλλά πρέπει να το χρησιμοποιήσουμε μόνοι μας. Τους δίνονται βέλη και τόξο, αλλά οι ίδιοι δεν θα πυροβολήσουν τον εχθρό. Πάρτε το, προσαρμόστε το όπως πρέπει και πυροβολήστε. Όπως στην πίστη απαιτείται η συναίνεση στην πίστη και η επιθυμία για πίστη για να αποτυπώσει η χάρη την πίστη στη ζωντανή καρδιά, έτσι και στο να κάνουμε το καλό απαιτείται η πρόθεση του καλού (η οποία ενσταλάζεται επίσης από τη χάρη), η συναίνεση να γίνει και η επιθυμία να το κάνουμε με την κατάλληλη προσωπική προσπάθεια και κραυγή για βοήθεια, ώστε η χάρη, έχοντας φτάσει εγκαίρως, να βοηθήσει στο να γίνει το καλό. εμπόδια από έξω και μέσα. Αυτός είναι ο νόμος τόσο για κάθε ιδιωτικό θέμα όσο και για όλη τη ζωή. Άρα, για να είναι ένας Χριστιανός πλούσιος σε καλές πράξεις είναι ουσιαστικό ζήτημα. Υπάρχουν συστήματα πίστης στα οποία οι καλές πράξεις τίθενται στη σκιά, και ο ασκητισμός αποκλείεται εντελώς - όλα από φόβο μήπως δεν συνεισφέρουν κάποια αξία στην υπόθεση της σωτηρίας. Αλλά είναι σαν να μην μπορείς να καταβάλεις όλη σου την προσπάθεια και για τα δύο χωρίς σκέψη αξίας, αλλά με συνείδηση ​​υποχρέωσης. Πόσο αυτή η διδασκαλία αποδυναμώνει την ηθική δύναμη και την αρετή και οδηγεί από την εσωτερική αγνότητα στην εξωτερική καλοσύνη, το γνωρίζουν πειραματικά όσοι έζησαν ανάμεσα σε τέτοιους ανθρώπους. Η ηρεμιστική συμπεριφορά εκεί αντικαθιστά την ηθική καλοσύνη. κάθε εσωτερική ακαθαρσία, κατά τη γνώμη τους, καλύπτεται από την πίστη. Τι να κάνουμε, λένε; Βλέπω άλλο νόμο... και αρνούνται κάθε αντίθεση σε αυτόν. Ακούγεται ότι ο πρώτος τους οδηγός αλόγων (Λούθηρος) έλεγε συχνά τα σοφά του λόγια: αμαρτήστε περισσότερο, αλλά πίστεψε περισσότερο και μην αμφιβάλλεις ότι θα σωθείς. Ωστόσο, δεν εξήγησε πώς είναι δυνατόν να έχουμε πίστη ενώ εργαζόμαστε μέσα από τα πάθη, όταν η αρχή της πίστης απαιτεί: ας αρνηθούμε τον εαυτό μας και ας σηκώσουμε τον σταυρό. Ας ακούσουμε τι λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος». «Για να ακούσετε ότι η σωτηρία μας δεν επιτυγχάνεται με έργα, αλλά με πίστη, δεν μένετε απρόσεκτοι, δείτε τι λέει περαιτέρω ο Απόστολος: «Είμαστε έργο, δημιουργημένοι εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα...» Σημειώστε, αυτό κηρύττει ο ίδιος Απόστολος (δηλαδή που προηγουμένως μιλούσε μόνο για σωτηρία μέσω πίστης). Εδώ υπαινίσσεται την αναδημιουργία. Πράγματι, η σωτηρία μας είναι μια δεύτερη δημιουργία: μέσω της λύτρωσης οδηγούμαστε ακριβώς από την ανυπαρξία στο είναι. Στην κατάσταση που ήμασταν πριν, δηλαδή στην κατάσταση του γέρου, ήμασταν νεκροί. τώρα έχουν γίνει αυτό που δεν ήταν πριν. Αυτό σημαίνει ότι το έργο της αναγέννησής μας είναι πραγματικά μια δημιουργία, και, επιπλέον, μια δημιουργία που είναι πολύ ανώτερη από την πρώτη. Με αυτή τη δημιουργία καλούμαστε στη ζωή, και με αυτό δημιουργηθήκαμε ικανοί για μια καλή ζωή. - «Ας πορευτούμε στις καλές πράξεις, τις οποίες έχουμε ήδη προετοιμάσει από πριν», δηλαδή απαιτείται από εμάς διαρκής αρετή, συνεχιζόμενη συνέχεια μέχρι την τελευταία ώρα της ζωής. Αν εμείς, έχοντας κάνει ένα ταξίδι στη βασιλική πρωτεύουσα και ολοκληρώσαμε το μεγαλύτερο μέρος του, τεμπελώσαμε ξαφνικά και σταματήσαμε χωρίς να τελειώσουμε το ταξίδι, τι όφελος θα μας απέφερε αυτό το ταξίδι;! Κατά τον ίδιο τρόπο, τι όφελος θα φέρει η ελπίδα της κλήσης σε εμάς, που συμμετέχουμε σε αυτήν την ελπίδα, αν δεν πορευτούμε αντάξια Αυτόν που κάλεσε; Εμείς, καλούμενοι σε καλές πράξεις, πρέπει να παραμείνουμε σε αυτές μέχρι να ολοκληρώσουμε όλες τις καλές πράξεις. Χωρίς αμφιβολία, δεν καλούμαστε να κάνουμε μια καλή πράξη, αλλά να είμαστε πάντα ενάρετοι. Όπως πρέπει να χρησιμοποιούμε σωστά και τις πέντε αισθήσεις, έτσι πρέπει να εκτελούμε και όλες τις αρετές. Αν κάποιος είναι αγνός αλλά όχι ελεήμων, ή ελεήμων αλλά φιλάνθρωπος, ή ακόμα κι αν δεν παίρνει ό,τι ανήκει σε άλλους, δεν δίνει τα δικά του, για έναν τέτοιο άνθρωπο όλα είναι μάταια. Μία μόνο αρετή δεν μας δίνει το δικαίωμα να παρουσιαστούμε με τόλμη στον θρόνο του Χριστού. Γι' αυτό χρειάζονται πολλές, ποικίλες αρετές, αρετές κάθε είδους ή μάλλον όλες οι αρετές: ακούστε τι είπε ο Χριστός στους μαθητές Του: «Καθώς περπατούσε... διδάξτε όλες τις γλώσσες... να τις τηρείτε συχνά, σύμφωνα με όλες τις εντολές που σας δίνονται» (Ματθαίος 28:19, 20). Και σε άλλο μέρος: «Εάν κάποιος καταστρέψει αυτές τις μικρές εντολές... θα κληθεί στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να τηρούμε όλες τις εντολές». IV. Για τους Εφεσίους και στο πρόσωπό τους για όλους τους Εθνικούς πιστούς, είναι επίσης ιδιαίτερα ιδιαίτερο στο ότι τους έκανε, που ήταν μακριά, κοντά (Εφεσ. 2:11-22). Τέτοιο είναι το μεγαλείο της οικονομίας της σωτηρίας γενικά για όλους. για τους Εφεσίους, και στο πρόσωπό τους και για όλους τους ειδωλολάτρες πιστούς, φάνηκε επίσης σε αυτό το πρόσθετο χαρακτηριστικό ότι, αφού μερικές φορές ήταν «μακριά», λόγω αυτού έγιναν «κοντά» (Εφεσ. 2:13). Για να το εντυπώσει πληρέστερα στις ψυχές τους, ο Απόστολος απεικονίζει: α) πόσο μακριά ήταν - στ. 11–12. β) πώς έγιναν κοντά - στ. 13–18, και γ) πόσο κοντά έγιναν - τέχνη. 19–22. δ) Πόσο μακριά ήταν οι ειδωλολάτρες; Τέχνη. 11–12. Ο άγιος Απόστολος είχε ήδη πει πριν ότι ήταν νεκροί στις αμαρτίες και ζωντανοί από τον Χριστό, που αποτελεί την εσωτερική δύναμη της εν Χριστώ ζωής. Τώρα απεικονίζει την εξωτερική τάξη των σχέσεων στην πνευματική, γεμάτη χάρη οικονομία της σωτηρίας. Σύμφωνα με τα κρυφά σχέδια της θείας πρόνοιας για τη σωτηρία μας, επιλέχθηκε ένας λαός, στον οποίο ανατέθηκε η υπόσχεση του Σωτήρος Χριστού και, κατά συνέπεια, οργανώθηκε ολόκληρη η ζωή του - εκκλησιαστική, αστική και οικογενειακή - με την οποία απομονώθηκε από όλα τα άλλα έθνη. Η σφραγίδα της εκλογής ήταν η περιτομή. Αυτοί που περιτομήθηκαν ήταν έτσι μεταξύ των δικών του Θεού, και όλοι οι άλλοι ήταν, σαν να λέγαμε, ξένοι. Γνώριζαν τον Έναν Αληθινό Θεό, ήταν υπέρ Του, γνώριζαν αναμφίβολα ότι ο Χριστός ο Σωτήρας θα εμφανιζόταν ανάμεσά τους και ευλογήθηκαν με παρηγορητικές υποσχέσεις. Οι ειδωλολάτρες δεν είχαν τίποτα τέτοιο. ήταν χωρίς Θεό, χωρίς Χριστό, χωρίς υποσχέσεις. Έτσι πικρή ήταν η κατάστασή σου, λέει ο Απόστολος στους Εφεσίους. Εφ. 2:11, 12. Θυμηθείτε επίσης ότι εσείς, που μερικές φορές είστε ειδωλολάτρες στη σάρκα, έχετε μιλήσει για απεριτομία από τη συνιστώμενη περιτομή στη σάρκα, φτιαγμένη με τα χέρια, σαν να ήσασταν χωρίς Χριστό τότε, αποξενωμένοι από τη ζωή του Ισραήλ και ξένοι από τη διαθήκη της υπόσχεσης, χωρίς ελπίδα και χωρίς θεό στον κόσμο. «Να θυμάσαι το ίδιο». «Και πάλι ο Απόστολος θυμίζει στους Εφεσίους τα πρώτα για να δείξει το μεγαλείο των καλών πράξεων του Θεού» (Θεοδώρητος). Μας θυμίζει γιατί «όταν περνάμε από τη μεγάλη φτώχεια στο αντίθετο κράτος ή μας απονέμεται κάποια ακόμη μεγαλύτερη τιμή, τότε, απολαμβάνοντας τη δόξα της νέας μας θέσης, συνήθως όλοι θυμόμαστε διστακτικά» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Άγιος Παύλος φοβόταν ότι οι ειδωλολάτρες, λόγω του αριθμού τους στην Εκκλησία και των εξωτερικών τους πλεονεκτημάτων, θα άρχιζαν να περιφρονούν τους Εβραίους και τους προστάζει να θυμούνται ότι ήταν στην τάξη του Θεού στη σωτηρία όλων, ώστε, ενθυμούμενοι αυτό, να μην επιβάλουν στους Ιουδαίους και να μην αποξενωθούν από αυτούς. Γυρνώντας στους Εβραίους όπου χρειάζεται, τους υπενθυμίζει ότι σίγουρα είχαν πλεονεκτήματα, αλλά για λίγο: τώρα όλα αυτά δεν είναι πλέον σημαντικά. Προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να εξομαλύνει την ανομοιομορφία των Ιουδαίων και των ειδωλολατρών, ώστε να γεμίσουν όλοι με το ίδιο αδελφικό πνεύμα, μέσω της ενότητας όλων εν Χριστώ. «Όπως μερικές φορές είστε σαν τους Εθνικούς...» Το νόημα των άλλων λέξεων του στίχου 11 είναι απλό: είστε απερίτμητοι αν σας φέρουν σε σχέση με τους περιτμημένους Ιουδαίους. Γιατί ο άγιος Απόστολος επέλεξε να χρησιμοποιήσει μια τέτοια παράφραση; – Διότι η περιτομή χρησίμευσε ως πόρτα συμμετοχής στις υποσχέσεις του λαού του Θεού. Εννοώντας να δείξει τι στερήθηκαν οι ειδωλολάτρες όταν αποξενώθηκαν από τους Εβραίους, επισημαίνει την αρχική αρχή του διαχωρισμού μεταξύ τους - περιτομή και απεριτομή. Αλλά με τα λόγια: «λεκτική απεριτομή από περιτομή recomago», καθιστά ταυτόχρονα σαφές ότι αυτή η διαφορά δεν υπήρχε, και ειδικά τώρα δεν είναι πλέον τίποτα σημαντικό. Αυτό είναι ένα εξωτερικό σημάδι. Οι Εβραίοι απέφευγαν τους ειδωλολάτρες, σαν να ήταν απερίτμητοι, θεωρώντας τους επομένως ακάθαρτους και απορριφθέντες από τον Θεό. Για το λόγο αυτό, οι ειδωλολάτρες συμπεριφέρονταν δυσμενώς στους Εβραίους και, αν και μερικές φορές συμφωνούσαν να πιστέψουν στον Θεό του Ισραήλ, δεν μπορούσαν να ανεχτούν την περιτομή. Ο Απόστολος τώρα τους ενσταλάζει (εννοεί, ίσως, να ταπεινώσει και τους Εβραίους): η απεριτομία που αναφέρεται από τη συνιστώμενη περιτομή δεν είναι τόσο σημαντική αν την κοιτάξετε εξωτερικά, αλλά το σημαντικό είναι τι συνδέθηκε με αυτήν. σχετίζονταν με αυτό πολύ ευαίσθητες στερήσεις. «Είστε μερικές φορές ειδωλολάτρες κατά τη σάρκα...» Ο μακαριστός Θεόδωρος «εν σαρκί» αναφέρεται στο «ρήμα» ως «απεριτομή» στη σάρκα, και μετά το «ειδωλολάτρες» βάζει σημείο στίξης. Η σκέψη είναι ότι «η περιτομή ανήκει στη σάρκα, και η απεριτομή ανήκει επίσης στη σάρκα». «Γλαγολεμία απεριτομή». «Η περιτομή και η απεριτομία είναι σαρκικό ιδίωμα (διακριτικό χαρακτηριστικό) Το σαρκικό δεν είναι ουσιώδες· γι' αυτό είπε: «γλαγολεμία» (Άγιος Δαμασκός). «Από τη σύσταση της περιτομής»: «Η τιμή ήταν μόνο στα λόγια και το πλεονέκτημα από την περιτομή ίσχυε μόνο για τη σάρκα, γιατί ούτε η περιτομή ούτε η περιτομή σημαίνουν τίποτα (πια)» (Ι. Χρυσόστομος). «Σε σάρκα ενός φτιαγμένου με τα χέρια». Η περιτομή γινόταν από τα χέρια κάποιου άλλου και δεν προχωρούσε περισσότερο από τη σάρκα. Η καρδιά του παρέμεινε χωρίς περιτομή ακόμη και μαζί του. Επομένως, κοιτάζοντας από έξω, αυτό δεν πρόσθετε ή αφαιρούσε τίποτα πνευματικά. «Ο Απόστολος γνώριζε την αληθινή περιτομή, στην οποία περιτομούνται οι ακάθαρτες επιθυμίες που μπαίνουν στην καρδιά. Αν όμως αυτή είναι αληθινή περιτομή, τότε η αληθινή απεριτομή θα είναι ακαθαρσία της καρδιάς» (Άγιος Δαμασκός). «Σαν να μην υπήρχε χρόνος χωρίς τον Χριστό». «Στην ώρα» - πριν από την έλευση του Χριστού, και πιο κοντά - μέχρι την αποδοχή της πίστης του Χριστού. Γιατί όσοι δεν πιστεύουν στον Χριστό υποφέρουν ακόμη τις ίδιες πνευματικές στερήσεις. Αυτές τις στερήσεις παραθέτει εδώ ο Άγιος Παύλος για να φανταστεί πιο ξεκάθαρα τι προνόμια έχουν τώρα. Εξωτερικά, δεν είναι σπουδαίο που δεν έκαναν περιτομή, δεν συναναστράφηκαν με τον λαό του Θεού και δεν γνώριζαν τη σειρά της ζωής τους, αλλά αυτό που συνδέθηκε με αυτό είναι τρομερό. «Μη νομίζεις», λέει, ότι υπάρχει κάποια διαφορά (σημασία) στο γεγονός ότι δεν έχεις λάβει περιτομή και είσαι απερίτμητος. Αυτό δεν είναι τρομακτικό, αλλά αυτό: να είσαι χωρίς τον Χριστό, να είσαι αποξενωμένος από τη ζωή του Ισραήλ (και το πρώτο δεν ισχύει για τη ζωή), να είσαι έξω από τη διαθήκη της υπόσχεσης, να μην έχεις ελπίδα και να είσαι άθεος στον κόσμο, όπως ακριβώς ήταν οι ειδωλολάτρες - αυτό είναι τρομακτικό. Προηγουμένως, ο Απόστολος μίλησε για τα ουράνια πράγματα (πώς, αφού ήταν νεκροί, ζωντάνεψαν από τον Χριστό). τώρα μιλάει για τα επίγεια, αφού οι Εβραίοι τα εκτιμούσαν πολύ» (Αγ. Χρυσόστομος). Αλλά και οι Εβραίοι ήταν χωρίς Χριστό πριν; - Χωρίς τον Χριστό, μόνο επειδή δεν έχει έρθει ακόμα. αλλά τους υποσχέθηκε τόσο αναμφίβολα, και τον περίμεναν τόσο αναμφίβολα, που ήταν σαν να Τον είχαν ήδη με πράξη. Ολόκληρη η δομή της νομικής πίστης διαποτίστηκε από τον Χριστό. Αυτός ήταν το σώμα, αλλά ο νόμος ήταν σκιά (Κολ. 2:17). Οι Εβραίοι λοιπόν είχαν τον κρυμμένο Χριστό. Αυτή η απόκρυψη αποσαφηνιζόταν όλο και περισσότερο από τους προφήτες, ώστε η πίστη στον ερχόμενο Χριστό Κύριο να αποτελέσει το πνεύμα της ευσέβειας του εβραϊκού λαού. Ο Χριστός ήταν τα πάντα γι' αυτούς: περίμεναν μόνο το καλύτερο από Αυτόν. Οι ειδωλολάτρες δεν είχαν αυτό το πλεονέκτημα. Συνειδητοποίησαν μόνο ότι όλα ήταν άσχημα μαζί τους. αλλά πώς και ποιος θα το διόρθωνε, δεν ήξεραν, αν και άλλοι, μέσω κάποιου είδους διορατικότητας, το μάντεψαν. Ως εκ τούτου, ο Χριστός εμφανίστηκε μεταξύ των Εβραίων, των οποίων ήταν η πρώτη Εκκλησία και το Ευαγγέλιο κηρύχθηκε από αυτούς. Αυτή είναι η δύναμη, το πλεονέκτημα και η σημασία των Εβραίων για όλη την ανθρωπότητα. «Η αλλοτρίωση της ζωής του Ισραήλ». Ζωή - πολιτεια - εντολές ζωής που θεσπίστηκαν από τον ίδιο τον Θεό. Στον Ισραήλ δόθηκαν εντολές που έδειχναν πώς να ευαρεστούν τον Θεό και πώς να εξαγνίζονται σε περίπτωση παραβίασης των εντολών και εξοργισμού του Θεού. Όλα σφραγίστηκαν από το προφανές θέλημα του Θεού, ώστε όσοι έζησαν έτσι δεν μπορούσαν παρά να είναι σίγουροι ότι ήταν του Θεού και ήταν υπό την προστασία και την εύνοιά Του. Η σειρά ζωής του Ισραήλ ήταν σημαντική γιατί έδειξε ότι το Ισραήλ είναι το βασίλειο του Θεού, στο οποίο ο Θεός είναι βασιλιάς. Και βασίλεψε απτά μέσα τους, έδειξε θαυμαστά σημεία και συντήρησε αυτόν τον λαό για τον μεγάλο στόχο της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους εν Χριστώ Ιησού. Οι ειδωλολάτρες αποξενώθηκαν - απηλλοτριωμένοι - από αυτή τη ζωή. Σε αυτή την έκφραση υπάρχει ένας υπαινιγμός ότι αρχικά ήταν προορισμένοι να του ανήκουν. Και οι ειδωλολάτρες ανήκαν στο ίδιο δέντρο της ανθρωπότητας -όπως οργανώθηκε από τον Θεό, μετά την πτώση και μετά τον κατακλυσμό- δέχτηκαν τις αρχικές υποσχέσεις, αλλά στη συνέχεια έσπασαν. Αυτοί, σαν ανόητος γιος, έφυγαν από το σπίτι του πατέρα τους με μια μικρή κληρονομιά που τους άρπαξαν και ο Θεός τους άφησε να βαδίζουν με αυτόβουλους δρόμους. Αλλοτριωμένοι - αλλοτριωμένοι οι ίδιοι. Ποιος φταίει; Ο Απόστολος το ξεκαθαρίζει: τώρα ο Θεός σε συγχωρεί για την αυτοβούλησή σου και σε επιστρέφει στον Εαυτό Του. «Μείνε μακριά από το Σύμφωνο της Επαγγελίας». – Η Μητέρα του Θεού στο άσμα της μεγαλοποιεί τον Θεό επειδή εν τέλει θυμήθηκε «έλεος, σαν λόγος προς τον πατέρα – τον ​​Αβραάμ και το σπέρμα του» (Λουκάς 1:54, 55). – Αυτές οι χάρες ήταν υποσχέσεις, εξασφαλισμένες με ειδικές διαθήκες. Υπήρχαν διαθήκες με τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, με όλο τον λαό στο Σινά, με τον προφήτη Δαβίδ. Είναι όλα διαθήκες της υπόσχεσης. Ο Θεός ζήτησε πίστη από τους ανθρώπους και ο Ίδιος τους υποσχέθηκε συνεχή προστασία, προστασία και διατήρηση. Αλλά η ουσία της υπόσχεσης ήταν η υπόσχεση της έλευσης του Μεσσία ή η εμφάνισή Του ανάμεσά τους. Για χάρη Του, δόθηκε η υπόσχεση προστασίας και προστασίας και στην πραγματικότητα αποκαλύφθηκε, γιατί διαφορετικά ο Μεσσίας δεν θα εμφανιζόταν ανάμεσά τους. Αυτό ακριβώς είναι φανερό από το γεγονός ότι μόλις ήρθε ο Κύριος και άρχισε η αρχή του σχηματισμού του νέου Ισραήλ, ο αρχαίος διασκορπίστηκε: η προστασία του σταμάτησε, καθώς δεν ήταν πλέον απαραίτητο, και έπαψε να είναι ένας ιδιαίτερος λαός, αλλά περιπλανιέται σε όλο τον κόσμο, ως μάρτυρας της αλήθειας, από την ίδια την αντίθεσή του στην αλήθεια. Οι ειδωλολάτρες αποξενώθηκαν από τη ζωή, παίρνοντας μαζί τους τις πρώτες υποσχέσεις και εντολές του Νώε, και ήταν «ξένοι» από τις υποσχέσεις. Εδώ δεν είχαν πλέον κανένα μέρος, γιατί τους δόθηκε χωριστά, αν και στο τέλος υπονοήθηκε ότι θα έρθουν κι αυτοί στο βουνό του Θεού και στον οίκο του Θεού στην κορυφή των βουνών και θα παρακαλούσαν να διδαχθούν και αυτοί τον νόμο του ζωντανού Θεού. Αλλά η φήμη δεν τους έφτασε. αυτό ειπώθηκε για την πνευματική αναβίωση του ίδιου Ισραήλ, στον οποίο δόθηκε η κύρια υπόσχεση. «Δεν έχει ελπίδα». αφού δεν συμμετείχαν στις υποσχέσεις, οι ίδιοι δεν μπορούσαν να θρέψουν την ελπίδα που γεννήθηκε από τις υποσχέσεις. Δεν είναι αυτό που μιλάμε. Ο Απόστολος δεν εννοεί την ελπίδα που είχαν οι Ισραηλίτες ως αποτέλεσμα της υπόσχεσης του Μεσσία που θα ερχόταν στο όνομα του Κυρίου, αλλά τη γενική ελπίδα με την οποία κάποιος αισθάνεται ασφαλής με την έννοια της σχέσης του με τον Θεό, από τον Οποίο είναι όλα. Αυτή η λέξη ακόμη και στα ελληνικά είναι χωρίς μέλος, για να δείξει ότι εδώ δεν εννοείται κάποια ιδιαίτερη ελπίδα, αλλά κάθε είδους. Μια ζωή χωρίς ελπίδα είναι μια ζωή χωρίς χαρά. Οι ειδωλολάτρες ήταν σε απελπιστική κατάσταση. Το συναίσθημα τους άφησε να το καταλάβουν αυτό μέσα από το σφίξιμο της καρδιάς τους που βασάνιζε ολόκληρο τον παγανιστικό κόσμο. Σε ορισμένους, αυτή η αόριστη ένταση έφτασε στη βεβαιότητα. Για παράδειγμα, κάποιος προσπάθησε να επιτύχει τη γνώση της αλήθειας, αλλά χτυπιόταν και χτυπιόταν και τα παρατούσε, γιατί δεν έδειχνε το πρόσωπό της και δεν φαινόταν κανένας δρόμος προς αυτήν κάτω από τα πόδια της. Κάποιοι βάλθηκαν να διορθώσουν τον χαρακτήρα τους, αλλά ξυλοκοπούνται και τα παρατάνε, γιατί τους πέφτουν όλα από τα χέρια, και δεν υπάρχει επιτυχία και δεν αναμένεται. Το ίδιο με όλα τα άλλα. Τέτοιοι άνθρωποι μπορούσαν οπωσδήποτε να ξέρουν ότι βρίσκονταν σε κάποιο είδος απελπιστικής κατάστασης, ενώ άλλοι την κουβαλούσαν σε ένα απροσδιόριστο συναίσθημα, που εκφραζόταν από ένα γενικό σφίξιμο. Σίγουρα δεν γνώριζαν τον Θεό, δεν γνώριζαν τους νόμους της πρόνοιάς Του, δεν ήξεραν πώς να Τον ευχαριστήσουν και να καθαρίσουν τον εαυτό τους από τις αμαρτίες ενώπιόν Του. Και εδώ ο θάνατος είναι ένα τρομερό γεγονός για όσους φαντάζονταν αόριστα αν θα ζούσαν μετά θάνατον και, αν ναι, πώς θα ήταν εκεί. Παντού επικρατεί αβεβαιότητα και αφάνεια: οι παγανιστές μοιάζουν με κάποιον βυθισμένο σε τέλμα, έτοιμο να τον καταπιεί. Αλλά δεν μπορείς να ζήσεις χωρίς ελπίδα. Αυτός που χάνει κάθε ελπίδα συνήθως παίρνει τη ζωή του. Πώς έμειναν ζωντανοί οι ειδωλολάτρες; «Δημιουργήσαμε ελπίδες για τον εαυτό μας, αν και απατηλές και απατηλές. Και δεν εννοεί ο Απόστολος ότι οι ειδωλολάτρες δεν είχαν αληθινή ελπίδα, ελπίζοντας να λάβουν αληθινό και διαρκές αγαθό; - Αυτό είναι πιθανό, γιατί τους αποκαλεί άθεους επειδή δεν γνώριζαν τον αληθινό Θεό, αλλά δεν υπηρέτησαν τους υπάρχοντες θεούς από τη φύση τους. «Και ασέβεια στον κόσμο». «Αν και οι ειδωλολάτρες λάτρευαν τους θεούς, ήταν όμως άθεοι, γιατί τα είδωλα στα οποία προσκυνούσαν δεν σήμαιναν τίποτα» (Αγ. Χρυσόστομος). - Ο άνθρωπος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς Θεό. Έχοντας χάσει τη γνώση του αληθινού Θεού, οι ειδωλολάτρες επινόησαν τη δική τους και, τιμώντας τους, ηρεμούσαν. Αλλά, στην ουσία, υπηρέτησαν το όνειρο, όχι τον Θεό. Δεν γνώριζαν τον αληθινό ζωντανό Θεό και ήταν εκτός επικοινωνίας μαζί Του. Όσους άλλους θεούς και να εφεύρεις, είναι όλοι άδειοι. Με αυτό μόνο η δόξα του αδιάφθορου Θεού άλλαξε, όχι αθώα και όχι άδικα. - «Άθεοι» - δεν είναι καταδικασμένοι σε αθεϊσμό, αλλά έχουν τεθεί σε τέτοια κατάσταση. Για τον Απόστολο, η απελπισία είναι στενά συνδεδεμένη με τον αθεϊσμό. Το τελευταίο είναι η πηγή του πρώτου. Σε έναν κόσμο του κακού, υπάρχει επείγουσα ανάγκη για ισχυρή - σταθερή, εδραιωμένη σε ακλόνητα θεμέλια - εμπιστοσύνη στον ζωντανό, στοργικό και ισχυρό Θεό. Χωρίς επικοινωνία με τέτοιον, τον αληθινό Θεό, πού θα βρει υποστήριξη η ελπίδα; – Όσοι είναι ξένοι στον αληθινό Θεό, επομένως, φυσικά, βυθίζονται στην απελπισία. Προσθέτοντας τη λέξη «εν τω κόσμω», ο Απόστολος δεν είχε κατά νου να πει: στον κόσμο, που κηρύττει δυνατά για τον αληθινό Θεό; «Διότι η αόρατη υπόστασή Του έχει συλληφθεί από τη δημιουργία του κόσμου, η ύπαρξή Του είναι ορατή, και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20). «Θα υπάρξει, λοιπόν, μια λέξη μομφής εδώ, που δεν είναι ακατάλληλη στην εποχή μας, για όσους ζουν στον κόσμο, βλέπουν τον κόσμο και τον εξερευνούν, αλλά δεν θέλουν να γνωρίσουν τον αληθινό Θεό. β) Πώς συνδέθηκες; Τέχνη. 13–18 Θα περίμενε κανείς ότι ο Άγιος Παύλος, αφού απεικόνιζε ποιες πνευματικές στερήσεις υπέστησαν οι ειδωλολάτρες στην αποξένωσή τους από τους Εβραίους, θα έλεγε τώρα: τώρα κι εσείς φέρεστε στην κοινωνία αυτών των ευλογιών, δηλαδή ενώσατε με τους Εβραίους και σε σύγκριση με αυτούς, γίνατε σαν τους Εβραίους. Αλλά δεν είναι αυτό που λέει. λέει ότι το τείχος που σας χώριζε από τους Εβραίους έχει καταστραφεί, έχετε συγχωνευτεί με τους Εβραίους, αλλά όχι για να γίνετε Εβραίοι, αλλά για να μπορέσετε μαζί τους να μετατραπείτε σε μια νέα ανθρωπότητα, για την οποία προορίζονταν οι Εβραίοι. Ο απόστολος εδώ σημαίνει να παρουσιάσει το μεγαλείο της καλοσύνης του Θεού στους ειδωλολάτρες από τη σχέση τους με την οικονομία της σωτηρίας. Φαίνεται να τους λέει: Ο Θεός, έχοντας κανονίσει την ανθρώπινη σωτηρία, διάλεξε για τον εαυτό Του έναν λαό, τον οποίο έθρεψε με ελπίδες και υποσχέσεις και προστάτευσε με ειδική προστασία, διαχωρίζοντάς τον από όλα τα έθνη με θεσμούς που αγκάλιασαν ολόκληρη τη ζωή του. στερήθηκες ένα τέτοιο όφελος, και αυτή η στέρηση ήταν πολύ σημαντική. Αλλά τα εβραϊκά ιδρύματα ήταν μόνο προσωρινά. Το τέλος ήρθε γι' αυτούς και οι Εβραίοι εισάγονται τώρα στην κατοχή των υψηλότερων πνευματικών ευλογιών, από τις οποίες οι πρώτες χρησίμευσαν μόνο ως πρωτότυπο, υπόκεινται σε νέους θεσμούς γεμάτους χάρη. Όλα αυτά γίνονται σύμφωνα με το σχέδιο της οικονομίας της σωτηρίας μας, που ορίστηκε από αμνημονεύτων χρόνων. Αν ακόμη και τώρα ο Θεός σας κρατούσε μακριά από αυτήν την οικονομία, όπως έκανε πριν, τότε η έκταση της στέρησής σας δεν θα ήταν δυνατό να περιγραφεί. Αλλά ο Θεός περιφρόνησε την ένοχη αποξένωσή σας από Αυτόν και, κανονίζοντας τους τελευταίους δρόμους για τη σωτηρία μας μεταξύ των Ιουδαίων και μέσω των Εβραίων, σας κάλεσε να ενωθείτε μαζί τους, ώστε μαζί με τους Ιουδαίους, ξεχνώντας τον αρχαίο διχασμό, να ρέετε στον ίδιο δρόμο, νέο και ζωντανό, με τον οποίο και οι δύο σε ένα πνεύμα οδηγηθείτε στον Πατέρα. Τώρα γίνατε και εσείς κοντά. - Σε ποιον και σε τι; - Στον Θεό, στον Κύριο Σωτήρα, στο μόνο μονοπάτι προς τη σωτηρία σε Αυτόν, στη Βασιλεία του Χριστού και σε όλες τις πιο γλυκές ελπίδες σε Αυτόν - κοντά όχι σε αυτό από το οποίο ήμασταν μακριά και σε αυτό που έχει ήδη περάσει, αλλά σε αυτό που είναι ξανά και τελικά καθιερώθηκε για τη σωτηρία μας. Να το θυμάσαι αυτό, ότι έχεις ευλογηθεί τόσο πολύ, πέρασες τις τάξεις, πέρασες από τις τάξεις, και όχι μόνο δεν μένεις πίσω, αλλά σου δόθηκε και η ευκαιρία να προλάβεις αυτούς που ήταν προηγουμένως κοντά σου. Εφ. 2:13. Τώρα εν Χριστώ Ιησού εσείς, που μερικές φορές ήσασταν μακριά, είστε κοντά με το γρήγορο αίμα του Χριστού. «Τώρα εν Χριστώ Ιησού» - όταν ο υποσχεμένος Χριστός ήρθε και κανόνισε για μας τη σωτηρία που προηγουμένως μόνο ελπίζαμε, όταν η ευγενική Βασιλεία ιδρύθηκε από τον Χριστό τον Κύριο και κηρύχθηκε σε όλους - τώρα - στην οικονομία της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης. - «Εσείς, που ήσασταν μερικές φορές μακριά», εσείς που αποξενώσατε από την προηγούμενη προσωρινή και προπαρασκευαστική οικονομία μέσω της αποξένωσης από τους Εβραίους, και έτσι σταθήκατε σε απόσταση - «κοντά», δεν είστε αποξενωμένοι από τη νέα οικονομία, αληθινή και οριστική, αλλά συμμετέχετε σε αυτήν, σε ίση βάση με τους Εβραίους, στους οποίους και μέσω των οποίων χτίστηκε το σπίτι. Πόσο «σχεδόν πιο γρήγορα»; - «Αίμα Χριστού». Μια σύντομη αλλά περιεκτική απάντηση. Όλη η επόμενη ομιλία (εδ. 14-17) χρησιμεύει ως εξήγηση γι 'αυτόν - η πιο εκτενής και πλήρης. Η ουσία του μπορεί να εκφραστεί ως εξής: ολόκληρος ο θεσμός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν μια σκιά. το σώμα είναι του Χριστού. Όταν ο Κύριος ήρθε και θυσίασε τον εαυτό Του με θάνατο στον σταυρό, τότε ό,τι ήταν μόνο αντανάκλαση αυτής της θυσίας έπαψε - έχασε το νόημα και τη δύναμή του. Όλη η δύναμη έχει πλέον περάσει στον θάνατο στο σταυρό. Έτσι, το αίμα του Χριστού, που χύθηκε στον σταυρό, σταμάτησε τον θεσμό της Παλαιάς Διαθήκης και το ίδιο πήρε τη θέση του - το σώμα αντί για τη σκιά, η αλήθεια αντί για τις εικόνες του. Αυτό που κατέστρεψε το παλιό έχει γίνει από μόνο του ένας νέος θεσμός σωτηρίας. Αλλά οι θεσμοί της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ένα τείχος που χώριζε Εβραίους και Εθνικούς. Κατά συνέπεια, το αίμα του Χριστού, έχοντας συντομεύσει το νόημα των θεσμών της Παλαιάς Διαθήκης, κατέστρεψε και το τείχος του διαχωρισμού μεταξύ Ιουδαίων και Εθνικών. Και όπως έγινε θεσμός της Καινής Διαθήκης για τη σωτηρία, έγινε επίσης το κέντρο της ενότητας για όλους όσους εισέρχονταν σε αυτό το μονοπάτι της σωτηρίας που ανακαλύφθηκε πρόσφατα. Οι Εβραίοι πετούν το παλιό και φορούν το καινούργιο με το αίμα του Χριστού, που έχει καταργήσει όλα τα παλιά, και οι ειδωλολάτρες, ευθέως χρισμένοι με το αίμα του Χριστού, φορούν κάθε τι νέο. Και οι δύο στο αίμα του Χριστού βρίσκουν το κέντρο της αμοιβαίας ενότητας και μαζί έναν τρόπο επικοινωνίας σε ένα θεσμό γεμάτο χάρη, μέσω του οποίου, ενωμένοι ειλικρινά με τον Χριστό, πλησιάζουν τον Θεό - και οι δύο εξίσου, χωρίς να προτιμούν το ένα από το άλλο. Εφ. 2:14–16. Διότι αυτή είναι η ειρήνη μας, αφού δημιουργήσαμε και τα δύο ως ένα και καταστρέψαμε το μεσοθωράκιο του φράχτη: καταργήσαμε την έχθρα με τη σάρκα Του, καταργήσαμε τον νόμο των εντολών των διδασκαλιών, για να δημιουργήσει μόνος Του σε έναν νέο άνθρωπο, να δημιουργήσει ειρήνη και να συμφιλιώσει και τους δύο στο ένα σώμα του Θεού με τον σταυρό, σκοτώνοντας την έχθρα πάνω του. «Διότι αυτή είναι η ειρήνη μας», η ειρήνη ανάμεσα σε εσάς, τους ειδωλολάτρες, και εσάς, τους Εβραίους, που τώρα απαρτίζετε την Εκκλησία. Ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, ο Σωτήρας αποκαλείται άρχοντας της ειρήνης (Ησ. 9:6). Οι άγγελοι χαιρέτησαν τη γέννησή Του με ειρήνη στη γη (Λουκάς 2:14). Φυσικά, και στις δύο περιπτώσεις, φυσικά, υπάρχει πλήρης ειρήνη, γιατί υπάρχει εσωτερική γαλήνη, στη συνείδηση, ειρήνη με τον Θεό, ειρήνη όλων των κινήσεων της ψυχής. Στο λόγο του Αποστόλου σε αυτόν τον τόπο, αν και μπορεί κανείς να κατανοήσει την ειρήνη με τον Θεό στη συνείδηση ​​ως προϋπόθεση, η άμεση σκέψη του αφορά την ενοποίηση της διχασμένης ανθρωπότητας. Με μια θρησκευτική - την πιο ουσιαστική έννοια - χωρίστηκε σε δύο μισά, έντονα διαφορετικά, αποτελούμενα από ασυμβίβαστο, και δεν μπορούσε να ενωθεί με τη μορφή που διαμορφώθηκαν και τα δύο, από την πορεία της ιστορίας, με το θέλημα και την άδεια του Θεού. Αυτό το «και τα δύο» - ο Χριστός ο Κύριος «δημιούργησε ένα» - μια κοινωνία, δεσμευμένη από μια ισχυρή ένωση, μια ζωντανή, εγκάρδια, πνευματική ένωση, στην οποία όλα τα μέλη είναι αμοιβαία συμπονετικά και συμπονετικά. - Πώς το δημιούργησε αυτό; - Έχοντας καταργήσει αυτό που χρησίμευε ως αιτία χωρισμού, και γέμισε και τα δύο με νέες κοινές αρχές και δυνάμεις της κατά Θεόν ζωής, που συγχωνεύσαν τις ψυχές τους σε μία. «Μεγαλώνοντας τον φράχτη του μεσοθωρακίου». Ο φράκτης του λαού του Θεού ήταν ο νόμος, σύμφωνα με τον οποίο υπηρετούσαν και ευαρεστούσαν τον Θεό, και με τον οποίο δικαιώθηκαν ενώπιόν Του για τις αμαρτίες τους και πλησίαζαν πιο κοντά Του. Αλλά αυτός ο ίδιος νόμος χρησίμευε ως τείχος που απέκλεισε τον λαό του Θεού από όλα τα άλλα έθνη, έτσι ώστε ούτε το ένα ούτε το άλλο να μπορούν να αναμειχθούν με οποιονδήποτε τρόπο. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός κατέστρεψε αυτό το μεσοθωράκιο του φράχτη. Πως; - Με τον κατά σάρκα ερχομό Του και τον σταυρικό θάνατο. Ο νόμος ήταν μια σκιά αυτού που θα ερχόταν, αλλά το σώμα ήταν ο Χριστός. Όταν εμφανίστηκε το σώμα, η σκιά σταμάτησε. Όλες οι δικαιολογίες της Παλαιάς Διαθήκης καταργούνται με τη θυσία του σώματος του Χριστού. Το Αίμα του Χριστού αντικατέστησε ό,τι ήταν πριν. Έχοντας καταργήσει το νόμο, ο Κύριος κατέστρεψε το μεσοθωράκιο - αυτός είναι ο λόγος για την αδιαθεσία των δύο μισών της ανθρώπινης φυλής. Ο τόπος είναι κάπως έτσι: το μεσοθωράκιο του φράχτη είναι ο νόμος, - αυτή την «εχθρότητα», ή την αιτία της ειρήνης, ο Κύριος κατέστρεψε «με τη σάρκα Του» - το ίδιο όπως παραπάνω με το αίμα Του. Αλλά αφού κατάργησε ή κατέστρεψε ένα, ο Κύριος εισήγαγε ένα άλλο στη θέση του: «έχοντας καταργήσει τον νόμο των εντολών των διδασκαλιών», αντικαθιστώντας την εξωτερική τάξη της ευαρέσκειας του Θεού με το διανοητικό, πνευματικό, που επιτυγχάνεται στο μυαλό και την καρδιά, σε κάθε στιγμή και σε κάθε τόπο, που εκπληρώνεται και πρέπει να εκπληρωθεί. Ο «Νόμος των Εντολών» έγραφε: κοιτάξτε τις ημέρες, τους χρόνους και τα χρόνια ή: μην αγγίζετε, δοκιμάστε κάτω, αγγίξτε κάτω και ούτω καθεξής. – Αποτελούνταν από ολόκληρο το σύνολο των συνταγών που καθόριζαν όλες τις εισροές και τις εκροές της ζωής του Ισραήλ, τόσο στο σπίτι, στο ναό και στην κοινωνία. Αλλά όλα αυτά ήταν εξωτερικά - εκπληρώθηκαν σωματικά μέσω των υλικών στοιχείων. Αυτόν τον «νόμο των εντολών ο Κύριος τον κατήργησε με τη διδασκαλία» - εν δόγμασι. Δεν απαιτεί αυθόρμητη υπηρεσία, όχι εξωτερική τάξη, αλλά όρισε το νόμο για να παρουσιάσει στον Θεό, σαν θυσία, μια θεϊκή δομή εσωτερικής ζωής, που αποτελείται από τον τρόπο σκέψεων, συναισθημάτων και διαθέσεων. Αυτός ο νέος νόμος της ζωής για τον Χριστό Ιησού είναι όλος με μια λέξη: απλά πίστεψε και θα σωθείς. Με αυτή την εξήγηση: αφήστε την πίστη σας να προωθηθεί από την αγάπη - αγάπη στην οποία εκπληρώνεται ο νόμος. Αυτό είναι το δόγμα - η ουσία της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Η πίστη είναι ψυχική υπόθεση, η αγάπη είναι επίσης. Κάθε είδους εξωτερική κατάσταση δεν κλονίζει αυτήν την προφορική υπηρεσία. Και ιδού, αυτή είναι η λατρεία του Θεού με πνεύμα και αλήθεια! Και οι ειδωλολάτρες είχαν τη δική τους εξωτερική θρησκευτική τάξη. Και έπρεπε να τον εγκαταλείψουν, και το έκαναν, πλησιάζοντας τον Κύριο με πίστη. Έτσι, οτιδήποτε εξωτερικό εγκαταλείφθηκε τόσο από τους Εβραίους όσο και από τους ειδωλολάτρες, και στη συνέχεια και οι δύο αποδέχθηκαν την ίδια δομή εσωτερικής ζωής. Μέσα τους ένωνε η ​​ομοψυχία, η ομοψυχία, η ομοψυχία: εδώ εδραιώθηκε μια διαρκής ειρήνη μεταξύ τους. Αλλά αυτό είχε επίσης ως αποτέλεσμα νέα ξεκινήματα ζωής και για τους δύο, συγχωνευμένα μαζί. Έτσι, το νέο πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού, διεισδύοντας και στους δύο εξίσου, δημιούργησε τον κόσμο και από τους δύο δημιούργησε «έναν νέο άνθρωπο», ή μια νέα ανθρωπότητα, της οποίας ιδρυτής και επικεφαλής είναι ο Χριστός ο Κύριος. Αλλά αυτό εξακολουθεί να είναι ένα κατώτερο είδος κόσμου. Υπάρχει ένα ανώτερο - η ειρήνη με τον Θεό, στην οποία είναι η πηγή του πρώτου. Ο Απόστολος λέει: «και θα συμφιλιώσει τους Θεούς», έχοντας προηγουμένως πει για τη συμφιλίωση και των δύο μεταξύ τους, όχι επειδή αυτή ήταν η αρχή της, αλλά επειδή στην απεικόνιση της ειρηνευτικής δράσης της λύτρωσης πηγαίνει από το χαμηλότερο στο υψηλότερο. Το τελικό όριο της συμφιλίωσης είναι η συμφιλίωση με τον Θεό, πέρα ​​από την οποία δεν υπάρχει πουθενά να πάει. Στην ουσία όμως, εδώ ξεκινούν όλα. Έχοντας κάνει ειρήνη με τον Θεό, οι πιστοί έχουν ειρήνη μέσα τους, και μέσω αυτής της ειρήνης συμφιλιώνονται όλοι, αμοιβαία. Η ειρήνη με τον Θεό επιβεβαιώνεται με τον σταυρό, τον θάνατο του Κυρίου στον σταυρό, με την πίστη, δυνάμει της οποίας ο πιστός αφομοιώνει στον εαυτό του την εξιλέωση του Θεού, που επιτυγχάνεται με αυτόν για όλους. Τι σημαίνει όμως: «συμφιλιώνει και τα δύο σε ένα σώμα»; – Αν λεγόταν εδώ για τη συμφιλίωση μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών, τότε σε ένα σώμα θα έδειχνε ευθέως το σώμα της Εκκλησίας. αλλά όπως λένε για τη συμφιλίωση του «Θεού», αυτά τα λόγια δεν υποδηλώνουν άλλη σκέψη από το: να συμφιλιωθεί στο ένα σώμα Του, θυσιάζοντάς το ως θυσία εξιλέωσης για όλους στον σταυρό. Κατά τον ίδιο τρόπο, «έχοντας σκοτώσει την εχθρότητα» δεν σημαίνει την έχθρα που αναφέρθηκε παραπάνω με τις λέξεις: «έχθρα με τη σάρκα», αλλά την έχθρα που δημιούργησε η αμαρτία μεταξύ των ανθρώπων και του Θεού. Αυτή η εχθρότητα σκοτώνεται από τον σταυρό. και οι πιστοί, «οι οποίοι ήταν πρώην εχθροί» (Ρωμ. 5:10), συμφιλιώνονται μέσω αυτού με τον Θεό. Αυτό είναι το περιεχόμενο αυτών των στίχων! Επειδή όμως αντιπροσωπεύουν το σημαντικότερο θέμα της πίστης μας, για να κρατήσουμε περισσότερο την προσοχή όσων αγαπούν να ακούν τις αλήθειες της πίστης σε αυτό, θα παρουσιάσουμε εδώ όλα όσα εξέφρασαν οι άγιοι πατέρες και οι δάσκαλοί μας σχετικά με αυτά. «Αυτός είναι ο κόσμος μας, δημιουργώντας και τα δύο ως ένα». «Αυτός είναι η ειρήνη μας, έκανε δυνατό σε όσους πίστεψαν ανάμεσα στους Ισραηλίτες και ανάμεσά σας να σχηματίσουν ένα σώμα» (Θεοδώρητος). «Τι σημαίνει «και τα δύο είναι ένα»; - Ο Απόστολος με αυτό δεν δείχνει ότι ο Θεός έδωσε σε εμάς και στους Εβραίους την ίδια ευγένεια, αλλά ότι ανύψωσε και εμάς και αυτούς σε καλύτερη κατάσταση. Ωστόσο, οι καλές πράξεις του Θεού σε εμάς είναι ακόμη μεγαλύτερες· σε αυτούς τους Εβραίους δόθηκαν υποσχέσεις και ήταν πιο κοντά στον Θεό από εμάς Ο Θεός για το έλεός Του» (Ρωμ. 15:9). Οι Ισραηλίτες έλαβαν τις υποσχέσεις, αλλά βρέθηκαν ανάξιοι γι' αυτές· τίποτα δεν μας υποσχέθηκε, ήμασταν ξένοι στην υπόσχεση· Δεν είχαμε τίποτα κοινό με τους Ιουδαίους και μας ένωσε· όχι όμως για να μας ενώσει μαζί τους, αλλά να ενώσει εμάς και αυτούς μαζί. υποτίθεται ότι Τον υπηρετούσε (δηλαδή τον Θεό), αλλά ο ένας κηρύχθηκε αποκληρονόμος, ο άλλος έφυγε και μετά έγιναν και οι δύο κληρονόμοι και νόμιμα τέκνα. Έλαβαν την ίδια τιμή. τα δύο έγιναν ένα, με τη μόνη διαφορά ότι ο ένας ήρθε από μακριά, ο άλλος από κοντά, και ότι ο πλησιέστερος έφτασε πρώτος στον Πατέρα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μεγαλώνοντας τον φράχτη του μεσοθωρακίου». «Έβαλε τέλος στον νόμο, ο οποίος, σαν κάποιο είδος τοίχου, σας χώριζε ο ένας από τον άλλον, και αφού το έκανε αυτό, κατέστρεψε ό,τι χώριζε εσάς και αυτούς» (Θεοδώρητος). «Το τείχος που βρισκόταν στη μέση και καθιέρωσε το διαχωρισμό μεταξύ του νόμου των έργων και της ειδωλολατρίας, το ονόμασε φράχτη ή τυν (φραγμός) και όχι ανθεκτικό και ισχυρό τείχος. Όταν έρχεται ο Χριστός, αν και ο Θεός τα έδωσε για λίγο, το ευαγγέλιο της πίστης είναι αμετάβλητο και χωρίς συνέχεια» (Αμβροσιαστής). Ο Μωυσής είπε στους γιους Ισραήλ τους δρόμους του» (Ψαλμ. 103:6, 7) (Άγιος Χρυσόστομος). «Εχθρώνομαι με τη σάρκα μου». «Πριν από την ενσάρκωση υπήρχε μεγάλη έχθρα μεταξύ της περιτομής και της απεριτομής. τώρα συμφιλιωθήκαμε, γινόμαστε ένα στην πίστη. Δεν μας χαρακτηρίζει πλέον η περιτομή και η απεριτομία, αλλά έχουμε ένα διακριτικό σημάδι - την πίστη» (Θεοφύλακτος). Ο Άγιος Χρυσόστομος και άλλοι Ανατολικοί κατανοούν εδώ την εχθρότητα προς τον Θεό που δημιουργεί η αμαρτία. «Ο Χριστός ο Θεός μας κατέστρεψε». Αλλά εδώ είναι πιο απλό να κατανοήσουμε το πρώτο, αν και το δεύτερο μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: η διαίρεση των Εβραίων και των ειδωλολατρών καταστράφηκε με την κατάργηση του νόμου και καταργήθηκε από το γεγονός ότι ο Χριστός μας συμφιλίωσε με τον Θεό με το αίμα Του. «Έχοντας καταργήσει το νόμο των εντολών των λόγιων». «Αντικατέστησε τους νομικούς κανονισμούς με δόγματα. Περιτομή, Σάββατο, Πάσχα, Πεντηκοστή και για να μην φανούμε άδειοι ενώπιον του Κυρίου, μας δίδαξαν να καταλαβαίνουμε υψηλότερα από αυτό που υποδηλώνει ο ήχος μιας λέξης και, έχοντας απομακρυνθεί από το φονικό γράμμα, να ακολουθούμε το ζωογόνο πνεύμα» (Μακάριος Ιερώνυμος). - «Δηλαδή, ο νόμος που δόθηκε στους Ιουδαίους - για την τήρηση της περιτομής, της νέας σελήνης, των θυσιών, του Σαββάτου - καταργήθηκε, επειδή χρησίμευε μόνο ως βάρος - και έτσι εισήγαγε την ειρήνη (μεταξύ Ιουδαίων και ειδωλολατρών). Γιατί ο Απόστολος Πέτρος είπε στις Πράξεις: «Γιατί βάζετε ζυγό που δεν μπορούσαμε ούτε εμείς οι μαθητές, ούτε οι μαθητές μας. αρκούδα;» (Πράξεις 15:10) (Αμβροσιαστής). «Ω, μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα! Μας έδωσε το νόμο για να τον τηρήσουμε. τότε, όταν δεν το διαφυλάξαμε και έπρεπε να τιμωρηθούμε γι' αυτό, κατήργησε το νόμο. Αυτό είναι σαν κάποιος, έχοντας εμπιστευτεί το παιδί του σε έναν δάσκαλο και μετά παρατηρώντας ότι το παιδί δεν υπακούει στον δάσκαλο, το ελευθερώνει από τον δάσκαλο. Ο Θεός έδειξε μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα σε αυτό! – Τι σημαίνει: «έχω καταργήσει τη διδασκαλία»; – Ο Απόστολος θέτει μια μεγάλη διαφορά μεταξύ της εντολής (εντόλη) και της διδασκαλίας (δογματα). Εδώ αποκαλεί την πίστη δόγμα, γιατί σωζόμαστε μόνο με την πίστη... Αυτό σημαίνει ότι αν πιστεύεις ότι ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, θα σωθείς. Και πάλι: «Ο λόγος είναι κοντά, στο στόμα σου και στην καρδιά σου... μη λες... ποιος θα ανέβει στον ουρανό... ή ποιος θα κατέβει στην άβυσσο... ή ποιος θα αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς» (Ρωμ. 10:6-8). Αντί για έργα εισήγαγε την πίστη, για να μην είναι μάταιο το έργο της σωτηρίας. Ο ίδιος δέχτηκε την τιμωρία, αλλά απαιτεί από εμάς πίστη στα δόγματα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αφήστε και τους δύο να δημιουργήσουν μόνοι τους έναν νέο άνθρωπο, δημιουργώντας τον κόσμο». «Βλέπετε, ο Εθνικός δεν έγινε Εβραίος, αλλά και οι δύο ήρθαν σε νέα κατάσταση. Δεν κατήργησε το νόμο για να μεταμορφώσει το ένα στο άλλο, αλλά για να ξαναδημιουργήσει και τα δύο. Και ο Απόστολος χρησιμοποιεί καλά τη λέξη: «θα δημιουργήσει», δεν είπε: θα την αλλάξει για να δείξει την ιδιαίτερη δύναμη αυτής της δράσης - και το γεγονός ότι αν και αυτή η δημιουργία δεν έγινε καθόλου ορατή. Με τέτοια προφανή στοιχεία δεν ήταν πλέον δυνατό να παραμείνουμε άπιστοι, λέει, «θα δημιουργήσει μόνος Του», δηλαδή μέσω του εαυτού Του δεν έστειλε κανέναν άλλον, αλλά από μόνος Του, αφού προηγουμένως, όπως λέγαμε, έλιωσε και τους δύο, δηλαδή Έλληνας και Εβραίος, δημιούργησε ένα θαυμαστό δημιούργημα. Η δημιουργία «Από τον εαυτό του» μπορεί επίσης να σημαίνει ότι ήταν ο πρώτος που μας παρουσίασε ένα πρότυπο και παράδειγμα (της νέας δημιουργίας). Ταυτόχρονα, ο Ίδιος καταλαμβάνει τη μέση, με το ένα χέρι ελκύει τον Εβραίο, με το άλλο τον Έλληνα, και αφού τους ανακάτεψε και ό,τι τους αποξένωσε μεταξύ τους, καταστρέφοντάς τους, τους μεταμόρφωσε από ψηλά. Μετέτρεψε και τον Εβραίο, που ήταν περιτομημένος και κάτω από κατάρα, και τον Έλληνα, που ήταν εκτός νόμου, «σε έναν νέο άνθρωπο», τον υψηλότερο από τους δύο, και Ιουδαίο και Έλληνα, δημιουργώντας ειρήνη τόσο σε σχέση με τον Θεό όσο και σε σχέση μεταξύ τους. Αν οι Εβραίοι παρέμεναν Εβραίοι και οι Έλληνες Έλληνες, δεν θα είχαν ενωθεί ποτέ μεταξύ τους. Χωρίς να αφήσουν τη δική τους κατάσταση, πώς θα μπορούσε ο καθένας τους να έρθει σε καλύτερη κατάσταση; – Ένας Εβραίος πλησιάζει τον Έλληνα μόνο όταν γίνει πιστός. Αυτό είναι όπως όταν δύο άνθρωποι καταλαμβάνουν δύο χωριστά δωμάτια κάτω και πάνω έχουν μια κοινή όμορφη και εκτεταμένη ειρήνη: δεν μπορούν να δουν ο ένας τον άλλον μέχρι να σηκωθούν» (Ισ. Χρυσόστομος). 14:25) και τραγουδήστε ένα νέο τραγούδι (Ψαλμ. 32:3· Ψαλμ. 97:1). Η ενημέρωση ξεκινά εδώ. μια τέλεια και πλήρης ανανέωση θα ακολουθήσει τον επόμενο αιώνα. Ακριβώς όπως βλέπουμε εδώ με έναν καθρέφτη στη μάντεια, και εκεί βλέπουμε πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12), έτσι και η δημιουργία ενός νέου ανθρώπου θα φανεί τότε ολοκληρωμένη και τέλεια, όταν ο ουρανός και η γη ενωθούν (μακάριος Ιερώνυμος). «Και θα συμφιλιώσει και τα δύο σε ένα σώμα Θεού με τον σταυρό, σκοτώνοντας την έχθρα πάνω του». «Σκότωσε την εχθρότητα στον σταυρό, κάνοντας αμόλυντη θυσία. Συμφιλίωσε και τους δύο, δηλαδή εκείνους που πίστεψαν από τους Εθνικούς και από τους Ιουδαίους, σε ένα σώμα, πρόσφερε για όλους, ώστε να σχηματίσουν ένα σώμα. Και ο Απόστολος κάλεσε όλους τους πιστούς ένα πρόσωπο, γιατί όλοι έχουν ένα κεφάλι - τον Κύριο Χριστό, και το σώμα αποτελείται από αυτούς που έχουν άξιο σαλώσεως». «Ο Χριστός αφού σκότωσε την έχθρα με το θάνατό Του, συμφιλίωσε πρώτα τα έθνη μεταξύ τους και μετά τα έκανε ειρηνικά με τον Θεό Πατέρα, ώστε όμοιοι φυσικοί άνθρωποι, διασκορπισμένοι λόγω αμαρτίας και πλάνης, έγιναν μέλη ενός νέου σώματος, του οποίου η κεφαλή είναι ο Χριστός» (Αμβροσιαστής). «Δεν είπε: θα ειρηνεύσει (κατάλλαξη), αλλά «θα συμφιλιωθεί» (δηλαδή θα συμφιλιωθεί εντελώς - αποκατάλλαξη), δείχνοντας μέσα από το γεγονός ότι και πριν αυτή η ανθρώπινη φύση ήταν ικανή να συμφιλιωθεί με τον Θεό, όπως, για παράδειγμα, στους αγίους που ήταν ενώπιον του νόμου. «Σε ένα σώμα», λέει, «τον Θεό του». Πώς το έκανε αυτό; - Έχοντας υποστεί τη δέουσα τιμωρία στο σταυρό. «Σκοτώνοντας την εχθρότητα πάνω του». Αυτές οι εκφράσεις δεν μπορούν να είναι πιο εκφραστικές και ακριβείς. Ο θάνατός του, όπως λέει ο Απόστολος, σκότωσε, διαπέρασε και κατέστρεψε την εχθρότητα. Δεν εμπιστεύτηκε αυτό το έργο σε κανέναν άλλον, αλλά ο Ίδιος το ολοκλήρωσε και γι' αυτό όχι μόνο έδρασε, αλλά και υπέφερε. Δεν είπε: αφού επέτρεψε, δεν είπε επίσης: αφαιρώ, αλλά «σκοτώνω» - η ισχυρότερη λέξη όλων, ώστε να μην ξαναδημιουργηθεί εχθρότητα. Και πώς θα μπορούσε να επαναστατήσει; Είναι χάρη στην κακία μας; Και όσο παραμένουμε στο σώμα του Χριστού, όσο παραμένουμε σε ενότητα μαζί του, μέχρι τότε αυτή δεν θα αναστηθεί, αλλά θα κείτεται νεκρή. Αυστηρά μιλώντας, δεν θα σηκωθεί ποτέ, και μπορούμε μόνο να δημιουργήσουμε μια άλλη (εχθρότητα), αλλά σε καμία περίπτωση την πρώτη, η οποία σκοτώνεται για πάντα και θανατώνεται. Και αυτό σημαίνει ότι αυτό, δηλαδή το να είσαι ή να μην έχεις εχθρότητα με τον Θεό, εξαρτάται από σένα. «Η σαρκική σοφία», λέγεται, «είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού». Αν δεν φιλοσοφήσουμε τη σάρκα, τότε αυτή η νέα έχθρα δεν θα γεννηθεί ποτέ, αλλά θα υπάρχει πάντα ειρήνη. Αλλά σκεφτείτε πόσο τρομερό είναι για εμάς να ερχόμαστε οικειοθελώς σε έχθρα με τον Θεό ξανά αφού έκανε τόσα πολλά για τη συμφιλίωσή μας και πραγματικά μας συμφιλίωσε; Αυτή η νέα έχθρα δεν περιμένει πλέον το βαφτιστήρι, αλλά τη Γέεννα, όχι τη συγχώρεση, αλλά την τιμωρία» (Αγ. Χρυσόστομος). Εφ. 2:17. Και ήρθα να σας φέρω ειρήνη, μακριά και κοντά. Εξηγώντας πώς οι Εφέσιοι ήρθαν κοντά, ο Απόστολος είπε πρώτα γενικά πώς συγκεντρώθηκαν οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες που μέχρι τότε είχαν αποκλίνει μεταξύ τους και πώς και οι δύο πλησίασαν τον Θεό (εδ. 14-16). τώρα λέει πώς αυτή η καλοσύνη επηρέασε τους ίδιους τους Εφεσίους, αν και εδώ μπορεί κανείς να καταλάβει τους ειδωλολάτρες γενικά. «Και ήρθε για να φέρει καλά νέα». Πρώτον, ο Κύριος έθεσε γερές βάσεις για την ειρήνη στο δικό Του πρόσωπο με το θάνατό Του στο σταυρό, καταργώντας το νόμο και καταστρέφοντας μέσω αυτού του μεσοθωρακίου μεταξύ ειδωλολατρών και Εβραίων και με τον ίδιο σταυρό συμφιλιώνοντας και τους δύο με τον Θεό. Στη συνέχεια, μετά την ανάσταση, την ανάληψη στους ουρανούς και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, έστειλε τους αγίους Αποστόλους να διαδώσουν το ευαγγέλιο αυτού του κόσμου σε όλο τον κόσμο και να εδραιώσουν τον ίδιο τον κόσμο. Οι απόστολοι διέδωσαν το ευαγγέλιο της ειρήνης, αλλά ο ίδιος ο Κύριος ενήργησε στο πρόσωπό τους, όπως υποσχέθηκε: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες» (Ματθαίος 28:20). Και πάλι: «Και άλλα πρόβατα είναι ιμάμη, τα οποία δεν είναι από αυτήν την μάντρα· και αυτά μας αρμόζει να τα φέρουμε» (Ιωάν. 10:16). Ο Ίδιος ο Κύριος βάδισε στο πρόσωπο των Αποστόλων και μετέτρεψε τόσο άτομα, πόλεις και ολόκληρα έθνη. Αυτός, στο πρόσωπο του Αγίου Παύλου, ήρθε στους Εφεσίους και τους προσηλυτίζει, μεταδίδοντάς τους το ευαγγέλιο της ειρήνης και το καθιέρωσε ανάμεσά τους. «Ευαγγελίστε τον κόσμο». Το θέμα του ευαγγελίου ήταν ότι ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε και, αφού υπέφερε στον σταυρό, μας συμφιλίωσε με τον Θεό. Παράτα τα πάντα και προσκολλήσου μόνο σε Αυτόν. Όσοι δέχτηκαν αυτό το ευαγγέλιο με πίστη, στο άγιο βάπτισμα έλαβαν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο εδραίωσε την ειρήνη στις καρδιές τους μέσω της ειρήνης της συνείδησης και της επιβεβαίωσης της εύνοιας του Θεού, και μέσω αυτής ένωσε όλους τους πιστούς και τους συνδύασε σε ισχυρή ενότητα μέσω της ενότητας του πνεύματος. Το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου ήταν το ευαγγέλιο της συνολικής ειρήνης και της εγκαθίδρυσής της. «Σε εσάς που είστε μακριά και κοντά...» Αποκαλεί τους ειδωλολάτρες «μακριά» και τους Εβραίους «γείτονες» (Θεοδώρητος). Όπως η προηγούμενη ομιλία αφορούσε μακρινούς και κοντινούς ανθρώπους, αυτές οι εκφράσεις ήταν κατανοητές από μόνες τους. Θα έπρεπε να χρησιμεύσει στους Εφεσίους ως μεγάλη παρηγοριά και οικοδόμηση ότι ο Ίδιος ο Κύριος τους ήρθε, αν και άκουσαν την παρηγοριά από τα χείλη του. πεπεισμένος γι' αυτό για κάθε λαό, και για καθέναν που στρέφεται από αμέλεια και αμαρτία σε ζήλο για το έργο της σωτηρίας του εν Κυρίω. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Ο Κύριος Ιησούς Χριστός σκότωσε την εχθρότητα όταν πέθανε για όλους, Ιουδαίους και ειδωλολάτρες. Ο θάνατος του Σωτήρος ήταν σωτήριος για όλους. Με την ανάσταση από τους νεκρούς, έδειξε τι ελπίδα μπορούν να έχουν όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Και στη συνέχεια οργάνωσε το ευαγγέλιο για να καλέσει όλους στον Θεό Πατέρα σε ένα Πνεύμα, με την καταστολή του Χριστού ή την αποδοχή της πίστης σε όλους. έγινε ένα από αυτό.» Ο Άγιος Χρυσόστομος και μετά ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος δεν διακρίνουν το προσωπικό ευαγγέλιο του Κυρίου από το ευαγγέλιο στο πρόσωπο των Αποστόλων και με τη λέξη: «Έχοντας έρθει να φέρουν καλά νέα» εννοούν ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας στο πρόσωπο του Κυρίου, που ήρθε στη γη μέσω της ενσάρκωσης. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Θεός δεν έστειλε κανέναν άλλον να μας το ανακοινώσει, αλλά ο Ίδιος το ανακοίνωσε. Δεν διάλεξε ούτε Άγγελο ούτε Αρχάγγελο για αυτό, γιατί μόνο Αυτός που εμφανιζόταν στη γη και κανείς άλλος δεν μπορούσε να διορθώσει τόσα κακά και να αναγγείλει τι έγινε. Εσείς, μακριά και κοντά, δηλαδή στους Ιουδαίους, που, σε σύγκριση με εμάς, ήσασταν πιο κοντά (στον Θεό), και στους ειδωλολάτρες, τους οποίους, ως ξένους στις διαθήκες της υπόσχεσης, αποκαλεί απόμακρες «Ειρήνη», σημαίνει ο Απόστολος, στον Θεό, γιατί ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός μας δίδαξε με τον Θεό. 14:27 Και σε άλλο σημείο: «Ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα το κάνω» (Ιωάννης 14:14) Και πάλι: «Ο Πατέρας σας αγαπά» (Ιωάννης 16:27). Και δεν είναι μια τέτοια κατανόηση πιο κοντά στην ουσία;! Σε αυτήν την περίπτωση, οι λέξεις: «Έχοντας έρθει να ευαγγελίσει» θα συνδυαστούν με τις προηγούμενες ως εξής: και μετά ήρθε να ευαγγελίσει αυτόν τον ολόπλευρο κόσμο. Εφ. 2:18. Zane Έτσι, οι ιμάμηδες φέρνουν την ταπετσαρία σε ένα Dus στον Πατέρα. Εάν ο Κύριος δεν είχε έρθει κατά τη σάρκα, και αν, αφού είχε έρθει, δεν είχε φέρει το ευαγγέλιο, δεν θα είχαμε φερθεί στον Πατέρα. Αυτός είναι η μόνη θύρα, και όποιος μπαίνει από Αυτόν σώζεται. Γιατί λέει: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάννης 14:6). Δεν γίνεται μόνο κατανοητό εδώ ότι, αφού μας συμφιλίωσε γενικά με τον Θεό με θάνατο στον σταυρό και χάρισε το Πνεύμα της χάριτος, μας έβαλε σε σχέση υιού με τον Θεό, για χάρη της οποίας μπορούμε να φωνάξουμε: «Αββά Πατέρα» (Ρωμ. 8:15· Ιωάννης 4:23) και να προσευχόμαστε: «Πάτερ ημών που έχει την ψυχή του» (9). ένας άλλος παίρνει ένα άτομο από το χέρι και τον οδηγεί στον Πατέρα. Γιατί είπε ότι Του άρμοζε να φέρει εκείνα τα άλλα πρόβατα που δεν ήταν από την αυλή του Ισραήλ; Φέρνει κάθε ψυχή, κανονίζοντας την πρώτη μεταστροφή, και βοηθώντας στην καταπολέμηση της αμαρτίας με κάθε δυνατό τρόπο, και ανεβάζοντάς την στους τελευταίους βαθμούς τελειότητας, έως ότου την φέρει εκεί που είναι ο Ίδιος - κάθεται στα δεξιά του Θεού. «Σε ένα Dus». - Πώς να καταλάβουμε, με το ίδιο πνεύμα πίστης και αγάπης ή με τη δύναμη της ίδιας χάρης του Αγίου Πνεύματος και για τους δυο μας; – Δεν χρειάζεται να κάνουμε διαφοροποίηση: γιατί και η πίστη είναι από τον Θεό και η αγάπη χύνεται στις καρδιές από το Άγιο Πνεύμα. Και το Άγιο Πνεύμα, τρέφοντας την ψυχή, δεν την αναδημιουργεί μηχανικά και τη μεταφέρει από τη μια κατάσταση στην άλλη, αλλά διεγείροντας ηθικές δυνάμεις, που στο βασίλειο της χάριτος συγκεντρώνονται στην πίστη και στην αγάπη. «Ταπετσαρία σε ένα Duce». Προηγουμένως, οι Εβραίοι είχαν πρόσβαση στον Θεό, αλλά εξωτερικά, και ο Θεός αποκαλύφθηκε σε αυτούς και εξωτερικά. Άρα, σύμφωνα με την απαλλαγή του Θεού, ως πρωτότυπο του μέλλοντος. Οι ειδωλολάτρες δεν το είχαν αυτό. Τώρα αυτό έχει καταργηθεί, και στη θέση του ένας νέος και ζωντανός δρόμος προς τον Θεό είναι ανοιχτός σε όλους. Έρχεται ο Κύριος και, με το δεξί χέρι της χάρης του Πνεύματος, παίρνοντας την ψυχή (με την αναγέννηση), την φέρνει στον Πατέρα (με κατόρθωμα και καλές πράξεις). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δεν είμαστε λιγότεροι και δεν σώζονται περισσότερο· και εμείς και αυτοί είμαστε άξιοι της ίδιας χάρης, γιατί με θάνατο κατέστρεψε την έχθρα και δια του Πνεύματος μας έκανε αγαπητούς στον Πατέρα. Διαμέσου του εαυτού Του και μέσω του Πνεύματος μας οδήγησε στον Θεό». Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει το ίδιο: «Οι ιμάμηδες φέρνουν». Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που είπε ο Κύριος: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα εκτός από μένα» (Ιωάννης 14:6). Μας έφερε στον Πατέρα, λέει ο Απόστολος, και μας έφερε, κάνοντάς μας άξιους της χάρης». γ) Πόσο κοντά έχετε γίνει; Τέχνη. 19–22 Έγιναν συγκάτοικοι των αγίων, μέλη της οικογένειας του Θεού, και ακόμη περισσότερο, έγιναν η κατοικία του Θεού. Τι μεγαλύτερη οικειότητα θα μπορούσε κανείς να επιθυμήσει και να περιμένει; Εφ. 2:19. Επιπλέον, για όσους δεν είναι ξένοι και ξένοι, αλλά είναι συνάγιοι και ονειροπόλοι του Θεού. Αφού άρχισε να πείθει τους Εφεσίους να θυμούνται το μεγαλείο των ευεργετημάτων του Θεού προς αυτούς, ο άγιος Απόστολος είπε γενικά: ήσουν μακριά, αλλά τώρα είσαι κοντά (εδ. 11-13). μετά, αφού εξήγησε πώς ήρθαν κοντά (εδ. 14–18), συμπεραίνει τώρα: δείτε πόσο κοντά έχετε γίνει! Αφήνοντας τους ίδιους τους Εφεσίους να κάνουν αίτηση από εδώ: πώς να μην θυμούνται τόσο μεγάλο όφελος; Ο Αμβροσιαστής γράφει: «Τους πείθει να θυμούνται τις καλές πράξεις του Θεού, ότι τότε, όταν ήταν τόσο μακριά από τη γνώση και τον φόβο του Θεού, τώρα, με το έλεός Του, φέρονται πιο κοντά για να συμμετάσχουν σε αυτούς που ήταν κοντά στον Θεό, έχοντας γίνει συμπολίτες των γιων του Θεού». Ο Απόστολος χρησιμοποιεί τρεις συγκρίσεις για να εξηγήσει πόσο κοντά έγιναν: ήρθαν κοντά, πόσο κοντά ήταν οι συμπολίτες τους μεταξύ τους και με τον πρίγκιπά τους, πόσο κοντά ήταν τα μέλη μιας οικογένειας μεταξύ τους και με το κεφάλι τους, πόσο κοντά ήταν τα μέρη του κτιρίου μεταξύ τους και με το άτομο που ζούσε σε αυτό. Αυτές οι συγκρίσεις αντιστοιχούν στις προηγουμένως εκφρασμένες στιγμές αποχωρισμού από τον Θεό και τον λαό του (Εφεσ. 2:12). «Εκεί λέει: «Αποξενωμένος από τη διαθήκη της υπόσχεσης» και: «Αποξενωμένος από τη ζωή του Ισραήλ». Εδώ λέει κατά του πρώτου: «είσαστε ξένοι και ξένοι» και κατά του δεύτερου: «αλλά συγγενείς άγιοι και όνειρα Θεού» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Ήσουν σαν ξένοι που ζούσαν μακριά σε Άλλα μέρη, ή αν και ζούσες εδώ, αλλά δεν είχες δικαίωμα ιθαγένειας, παροικοι - κάτοικοι, προσωρινοί και τυχαίοι. και τώρα έγιναν συμπολίτες - συμπολίτες. «Τώρα έχετε την ίδια πόλη με τους αγίους - την ουράνια Ιερουσαλήμ» (Οικουμένιος). «Γράφτηκαν στην ίδια πόλη, που υπάρχει στον ουρανό και μένει αιώνια, την οποία κι αυτοί επιθυμούσαν διακαώς» (Θεοφύλακτος). «Βλέπετε, είμαστε καταγεγραμμένοι, συμπολίτες όχι μόνο των Εβραίων, αλλά και των ανθρώπων που είναι μεγάλοι στην αγιότητά τους, όπως ο Αβραάμ, ο Μωυσής και ο Ηλίας. Αυτή είναι η πόλη στην οποία είμαστε εγγεγραμμένοι, εδώ θα εμφανιστούμε μια μέρα!» (Άγιος Χρυσόστομος). Η ευγενική Βασιλεία του Χριστού απεικονίστηκε με το πρόσχημα της «πόλεως, της οποίας ο καλλιτέχνης και κατασκευαστής είναι ο Θεός» (Εβρ. 11:10). Οι άγιοι της Παλαιάς Διαθήκης γνώριζαν ότι ήταν οι προορισμένοι πολίτες αυτής της πόλης, αλλά δεν είδαν την ίδια την πόλη, αλλά, θέλοντας να τη δουν με πάθος, τη φίλησαν από μακριά. Από αυτή την άποψη, ήταν και αυτοί ξένοι και ξένοι, όπως εκείνοι που αναζητούσαν την πόλη και την πατρίδα τους, που ομολόγησαν ότι ήταν (Εβρ. 11:13). Από εδώ ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει αυτή την καθοδήγηση: «οι λεγόμενοι έτσι» (δηλαδή αυτοί που αυτοαποκαλούνταν ξένοι και ξένοι), λέγεται, «εμφανίζονται ως ζητούν την πατρίδα» (Εβρ. 11,14). και είστε ήδη συμπολίτες των αγίων και όχι ξένοι και ξένοι». «Τιμηθήκατε με πολύ υψηλή αξιοπρέπεια που γίνατε συμπολίτες των αγίων» (Θεοδώρητος). Οι συμπολίτες των αγίων είναι μέλη της ίδιας ευλογημένης βασιλείας, που είναι όλα άγια, και επομένως μέλη επειδή είναι άγια. Αυτό σημαίνει όχι μόνο εκείνους που ακολουθούν τον Χριστό. αλλά και εκείνοι που είναι ενώπιον του Χριστού: γιατί και οι δύο είναι εν Χριστώ. Η Βασιλεία του Θεού είναι η Βασιλεία όλων των αιώνων. Όπως οι παλιοί άγιοι ήταν άγιοι με την πίστη στον ερχόμενο Χριστό, έτσι και οι νέοι είναι άγιοι με την ίδια πίστη στον ερχόμενο Χριστό. Αυτή η πίστη τους ένωσε τόσο με τον Χριστό όσο και μεταξύ τους. Οι πιστοί έχουν έναν άρχοντα, και όπου κι αν ζουν, είναι όλοι συμπολίτες. Όσοι ήθελαν να αποκτήσουν τη ρωμαϊκή υπηκοότητα έκαναν συνεισφορά και την αγόρασαν. Στο γεμάτο χάρη Βασιλεία του Χριστού φέρνουν πίστη στον Κύριο - και συγκαταλέγονται στους συμπολίτες του (Αμβροσιαστής). Μια άλλη σύγκριση στον Απόστολο για να εξηγήσει την εγγύτητα στην οποία κατέστησαν οι Εφέσιοι (και όλοι οι ειδωλολάτρες) κατά χάρη προέρχεται από την εγγύτητα των μελών της ίδιας οικογένειας. «Όνειρα στον Θεό» - τα δικά σου στον Θεό. Είναι ακόμα πιο κοντά. Οι συμπολίτες είναι ενός πνεύματος και μιας αγάπης για την πατρίδα, αλλά όχι παιδιά του ίδιου πατέρα. Στην οικογένεια όλοι είναι συγγενείς, συγγενείς. Παρομοίως, όλοι οι πιστοί έχουν έναν Θεό Πατέρα, «δεν γεννήθηκε από σπόρο διεφθαρμένο, αλλά άφθαρτο, από τον λόγο του ζώντος Θεού, και μένει για πάντα» (Α' Πέτ. 1:23). Σε όποια φυλή κι αν ανήκει κανείς, η χάρη κάνει τον καθένα δικό του στον Θεό. Έτσι, με την πίστη στον Κύριο, τον Οποίο λαμβάνουν το βασίλειο του ότι είναι παιδιά του Θεού, δεν συγκαταλέγονται μόνο στα παιδιά, αλλά ουσιαστικά γίνονται παιδιά, σαν να γεννήθηκαν από τον Θεό. Γι' αυτό είναι δικοί τους στον Θεό, και φέρουν αυτή την ιδιότητα στο συναίσθημα της καρδιάς τους, ως αντανάκλαση όλων αυτών που η χάρη τους κανονίζει. Το δικό μας στο Θεό - τι υψηλός τίτλος! Τι παρηγορητική και γλυκιά πλευρά του Χριστιανισμού! Και αυτό δεν είναι όνειρο αυταπάτης, αλλά στην ουσία είναι έτσι. Ο Άγιος Απόστολος, όμως, δεν εστιάζει στο πώς είναι ακόμη πιο κοντά, καθώς παριστάνονται κάτω από την εικόνα ενός σπιτιού (γιατί αυτό είναι αυτονόητο), αλλά στο πώς γίνονται ένα τέτοιο σπίτι. γιατί από αυτό τους αποκαλύπτεται ακόμη μεγαλύτερη ωφέλεια του Θεού. Τα πέταξαν μακριά, σαν πέτρες που κείτονταν μακριά, αλλά τώρα τα παίρνουν, τα ντύνουν και τα βάζουν στο κτίριο του σπιτιού. Η Εκκλησία του Θεού τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη αντιπροσωπεύεται από την εικόνα ενός κτιρίου - ενός σπιτιού ή ενός ναού. Η εκκλησία είναι ο ναός της πίστης. Η πίστη ιδρύθηκε και εδραιώθηκε στη γη από τους Αποστόλους, στηριζόμενοι στους προφήτες. Οι απόστολοι είναι πιο κοντά μας και είδαν ξεκάθαρα την αλήθεια. Οι προφήτες έβλεπαν περαιτέρω την αλήθεια από μακριά, σε εικόνες που αντιπροσώπευαν καλά την αλήθεια, αλλά και την κάλυπταν, αφήνοντας περιθώρια για μαντεία ακόμη και στους ίδιους τους προφήτες, πώς και πότε όλα όσα υποδεικνύονταν θα πραγματοποιούνταν. Γιατί τοποθετούνται οι Απόστολοι μπροστά; Οι απόστολοι πρόσφεραν λόγο για λογαριασμό του Κυρίου, αλλά ταυτόχρονα αντιμετώπιζαν και τον προφητικό λόγο ως τον πιο διάσημο. Αναπαυόμαστε τώρα με πίστη στον λόγο του Αποστόλου, ενισχυμένος από τους προφήτες. «Οργανώμενος επί θεμελίωσης του Αποστόλου και Προφήτη». «Δηλαδή στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη. Αυτό που κήρυξαν οι Απόστολοι, οι προφήτες προείπε ότι θα συμβεί. Στην επιστολή του προς τους Κορινθίους λέει: «Ο Θεός όρισε στην Εκκλησία πρώτα τους αποστόλους, μετά τους προφήτες» (Α' Κορ. 12:28). Εκκλησία Οι Προφήτες ετοίμασαν (ό,τι χρειαζόταν για το κτήριο) και το προδιάθεσαν (προετοίμασαν το σχέδιο) και οι Απόστολοι έθεσαν τα θεμέλια (και έχτισαν το κτίριο μέσω της έλξης προς την πίστη: «Σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16:18), δηλαδή, εγκαθιδρύω τα πάντα για την πίστη του Δαβίδ Ο Θεός και όρισε τόπο όπου έπρεπε, και ο Σολομών το ίδρυσε (και το τακτοποίησε)» (Αμβροσιαστής). «Είμαι ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού». Όχι μια γωνία, αλλά όλες οι γωνίες τόσο στο κτίριο όσο και στο θεμέλιο - Χριστός ο Κύριος. Συνδυάζει προφήτες και αποστόλους. Σε Αυτόν εκπληρώνεται ο προφητικός λόγος. Είναι το περιεχόμενο και τα λόγια του Αποστόλου. Σε αυτή την ενότητα του αποκαλυφθέντος λόγου, από την αρχή μέχρι τους Αποστόλους, βρίσκεται η δύναμη του θεμελίου της πίστεως. Σε αυτό συνδυάζονται και έχουν τη δύναμή τους οι τοίχοι του κτιρίου, δηλαδή όλοι οι πιστοί, που ονομάζονται Απόστολοι και καθιερωμένοι προφήτες επειδή πιστεύουν στον Κύριο, άρα εισάγονται στην Εκκλησία και ενώνονται με αυτήν, επειδή είναι ενωμένοι με τον Κύριο. Η άμεση σκέψη του Αποστόλου αποκαλώντας τον Κύριο ακρογωνιαίο λίθο είναι ότι τα πάντα στην Εκκλησία είναι από τον Κύριο, χωρίς να αποκλείονται οι ίδιοι οι Απόστολοι και οι Προφήτες. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος πρόσθεσε: «Εγώ είμαι ο ακρογωνιαίος λίθος...» για να δείξει ότι ο Χριστός περιέχει τα πάντα, γιατί ο ακρογωνιαίος λίθος είναι αυτός που στηρίζει και τους τοίχους και το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται ολόκληρο το κτίριο. Σημειώστε ότι ο Απόστολος μερικές φορές αντιπροσωπεύει τον Κύριο από πάνω - που περιέχει και κυβερνά σε ολόκληρο το σώμα, μερικές φορές από κάτω - φέροντας ολόκληρο το κτίριο πάνω Του - το κύριο θεμέλιο. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε παραπάνω: «Θα δημιουργήσει έναν νέο άνθρωπο», για να δείξει ότι μέσα σε Αυτόν αναδημιουργούνται όλοι. «Ο πρωτότοκος», λέγεται γι' Αυτόν, «από όλη την κτίση» (Κολ. 1:15). Έτσι φέρει τα πάντα πάνω Του, περιέχει τα πάντα (και δημιουργεί τα πάντα).» Αλλά επειδή οι πιστοί που αποτελούσαν τότε τους τοίχους του κτιρίου αποτελούνταν από Εβραίους και ειδωλολάτρες, και ο Απόστολος στην επιστολή του εξηγεί την αμοιβαία προσέγγιση τους, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στη λέξη "Είμαι ο ακρογωνιαίος λίθος" - ο Απόστολος ήθελε να δείξει πώς μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού στο κτίριο της Εκκλησίας, όπως δύο τοίχοι, συνδυάζονται Εβραίοι και ειδωλολάτρες. Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος, παρεμπιπτόντως. το ίδιο και όλοι οι διερμηνείς μας. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Όπως ο Απόστολος αποκάλεσε τον Κύριο κεφαλή του σώματος, έτσι τον αποκαλεί και τον ακρογωνιαίο λίθο του κτιρίου, γιατί κλείνει δύο τοίχους και, σαν μια γωνία, ενώνει όσους πιστεύουν από Ιουδαίους και ειδωλολάτρες». Ο Κύριος ονομαζόταν ο ακρογωνιαίος λίθος στις προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης, τις οποίες ο Ίδιος απέδωσε στον εαυτό Του, προβλέποντας μαζί τι θα συνέβαινε σε εκείνους που δεν θα Τον αποδέχονταν. Όλα αυτά απεικονίζονται από τον μακαριστό Ιερώνυμο: «Ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος, που δένει και κρατά και τους δύο ανθρώπους (μπορεί κανείς να καταλάβει και ουράνιο και επίγειο), είναι ο Χριστός ο Κύριός μας, μια πέτρα κομμένη από το βουνό χωρίς χέρια, για την οποία μαρτυρεί ο Ψαλμωδός λέγοντας: «Η πέτρα που χτίστηκε απρόσεκτα, αυτή ήταν η κεφαλή της γωνίας: αυτή ήρθε από τον Κύριο και κερδήθηκε». 23), παραμελημένοι από τους Φαρισαίους, οι οποίοι, θεωρώντας τους εαυτούς τους γνώστες του νόμου, σκέφτηκαν να περιοριστούν στη δημιουργία ενός πνευματικού ναού για τον Θεό σε κάποια αυθόρμητα διατάγματα, και ο Θεός τον δέχθηκε ως τον ακρογωνιαίο λίθο, ώστε να μπορεί να ενώσει και να στερεώσει, σαν δύο τοίχους, δύο λαούς, και να έχει πρόσβαση και στους δύο λίθους παραπάτημα και πέτρα πειρασμού: καθένας που θα πέσει πάνω Του θα συντριβεί, αλλά σε όποιον πέσει ο Ίδιος, θα τον εξαφανίσει (Λουκάς 20:18). Ας μην αγνοήσουμε την παρατήρηση του αγίου Δαμασκηνού για το τι άλλες σκέψεις μπορεί να υποδηλώνει η λέξη «πέτρα». «Έχοντας πει - μια πέτρα, ο Απόστολος έδειξε επίσης την άρθρωση της με εκείνα που χτίστηκαν πάνω Του, δηλαδή την ομοιογένεια μαζί μας μέσω της γέννησης στη σάρκα του Μονογενούς. «Από εδώ και στο εξής, τα παιδιά μετέχουν από σάρκα και αίμα, και ας μετέχει κι εκείνος ειλικρινά από αυτό» (Εβρ. 2:14). Στο κτίριο υπάρχει θεμέλιο, ακρογωνιαίος λίθος και τοίχοι, και όλα συνδέονται και κάνουν ένα. Πόσο καλά λοιπόν επέλεξε αυτή η σύγκριση από τον Απόστολο με στόχο να εκφράσει την προσέγγιση των ειδωλολατρών με τους Εβραίους, με τον Θεό και τις εντολές του Θεού! «Κοίτα», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς ο Απόστολος ανακατεύει τους πάντες: ειδωλολάτρες, Ιουδαίους, Αποστόλους, προφήτες, Χριστό, και για να φανεί η στενή σχέση μεταξύ όλων, τους παριστάνει όλους ως σώμα και μετά ως κτίσμα». Εφ. 2:21. Εν Θεώ, κάθε πλάσμα μεγαλώνει μαζί σε μια ιερή εκκλησία εν Κυρίω. «Κάθε πλάσμα» δεν είναι πλάσμα, αλλά κτίριο - οικοδόμη. “Composed” συναρμολούμενη - εναρμονίζεται, αρμονικά συντίθεται. "Μεγαλώνει" - ανεβαίνει όλο και περισσότερο. “To Church” – to temple – ναον. Ο Απόστολος παρουσιάζει τη γενική ιδέα της Εκκλησίας - μεγαλώνει, συγκρίνοντάς την με ένα κτίριο. Όπως ένα κτίριο, αναλαμβάνοντας την επικάλυψη - στρώμα προς στρώμα, όλα αυξάνονται και πηγαίνουν στο τέλος και την ολοκλήρωση, σύμφωνα με το σχέδιο που έχει καταρτιστεί γι 'αυτό. Έτσι, η Εκκλησία του Θεού, παίρνοντας μέσα της πρόσωπα και λαούς και μεταμορφώνοντάς τους σύμφωνα με τον κανόνα της, προχωρά προς την πληρότητα και την τελειότητά της μέχρι να ολοκληρωθεί και να γίνει τέλειος ναός προς τον Θεό, χωρίς να χρειάζεται πλέον προσθήκες και προσθήκες. «Περί Αυτόν» – για τον ακρογωνιαίο λίθο, που είναι ο Ιησούς Χριστός, γιατί στην Εκκλησία όλα είναι από Αυτόν, σύμφωνα με το σχέδιό Του, με τη δύναμη και τη δράση Του. «Κάθε δημιουργία» σημαίνει πιο άμεσα ολόκληρο το κτίριο, ως ένα σύνολο, γιατί ο Απόστολος μιλάει για ένα κτίριο και όχι για πολλά κτίρια. «Σύνθετο» – εναρμονίζεται. Τα εισερχόμενα υλικά δεν πετιούνται τυχαία, αλλά τοποθετούνται σύμφωνα με ένα σχέδιο και το κτίριο βγαίνει αρμονικά, όπου ο καθένας έχει τη θέση του. «Αυτό δείχνει την πληρότητα (προσοχή και πιστότητα στο σχέδιο) του κτιρίου» (Οικουμένιος). Υποδεικνύει επίσης διαφορετικά μέρη του κτιρίου, τα οποία είναι όλα ενωμένα μαζί για τον ίδιο ακρογωνιαίο λίθο τον Ιησού Χριστό. «Ό,τι κι αν υποδείξετε - είτε είναι η στέγη, είτε οι τοίχοι, είτε οτιδήποτε άλλο, Αυτός τα περιέχει όλα, τα κουβαλάει όλα πάνω Του» (Άγιος Χρυσόστομος). Αυτό είναι το ίδιο που λέει παρακάτω, χωρίς αλληγορία: «Και τους έδωσε να γίνουν οι απόστολοι και οι προφήτες... και οι ποιμένες και οι διδάσκαλοι για την τελειότητα των αγίων... για την οικοδόμηση του σώματος του Χριστού» (Εφ. 4:11). Σε άλλο μέρος, ο Απόστολος μοιράζει τους αγίους, δηλαδή τους πιστούς που αποτελούν το σώμα του κτιρίου, όπως κατανέμονται μεταξύ μας τα διάφορα όργανα του σώματος, όπου το κάθε μέλος έχει τη δική του σημασία και τη δική του λειτουργία. Στην Εκκλησία του Θεού όλα είναι αρμονικά, αλλά είναι ποικιλόμορφα στα μέρη της, και δεν μπορεί κανείς να πει με κανέναν τρόπο ότι σε αυτήν όλα είναι σαν ένα, και όλοι είναι σαν όλους τους άλλους. Όπου όλοι είναι ίδιοι και ίσοι, τι είδους αρμονία υπάρχει;! Υπό αυτήν την προϋπόθεση μόνο, ότι στην Εκκλησία τα μέλη είναι διαφορετικά και εναρμονισμένα, «αυξάνεται» - μεγαλώνει, όντας αρμονικά συγκροτημένη. Αρχικά, έρχεται πρώτη ύλη, η οποία στη φυσική της μορφή είναι ακατάλληλη για το κτίριο. Επομένως, πρώτα αλλοιώνεται και προσαρμόζεται στον χαρακτήρα του κτιρίου και στη συνέχεια τοποθετείται στο ίδιο το κτίριο. Είναι μέσα από αυτές τις επικαλύψεις που το κτίριο μεγαλώνει. Άτομα και ολόκληρα έθνη, που καλούνται να κηρύξουν, μεταμορφώνονται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και έτσι συγχωνεύονται με την ολότητα της Εκκλησίας. «Μεγαλώνοντας». Και κάτω από τους Αποστόλους ειπώθηκε: «αυξάνει»· και μέχρι τώρα - δεν υπάρχει άλλος τρόπος να πούμε πώς μεγαλώνει. Και μέχρι το τέλος του χρόνου θα μεγαλώνει. Το κτίριο δεν έχει τελειώσει ακόμα. θα τελειώσει στο τέλος των αιώνων. Και αυτοί που πέρασαν σε άλλη ζωή είναι στην Εκκλησία, και όσοι ζουν είναι στην Εκκλησία. Ο Απόστολος δεν θέτει κανένα διαχωρισμό μεταξύ τους. Υπάρχει μόνο μία εκκλησία. Μπορεί κανείς μόνο να φανταστεί ότι η γήινη Εκκλησία προετοιμάζει το υλικό, και το ίδιο το κτίριο, στο φινίρισμα, είναι χτισμένο στον ουρανό. Ο Ερμάς είδε τη δομή του ναού σε ένα όραμα. Άλλοι έφεραν υλικά, άλλοι έχτισαν. Οι οικοδόμοι, έχοντας παραλάβει ό,τι έφερε, κοιτάζουν να δουν αν είναι καλύτερο και πού είναι καλύτερο. Αν είναι καλό, το βάζουν στη θέση του, και αν δεν είναι καλό, το πετούν. και παρόλο που βρίσκεται ακριβώς εκεί, δεν μπαίνει στο κτίριο. Αυτή είναι η ακριβής εικόνα του τι συμβαίνει με όσους φεύγουν από εδώ. Όταν τελειώσει το κτίριο, όλες αυτές οι πέτρες που βρίσκονται τριγύρω θα μεταφερθούν σε άλλο μέρος, αλλά μέχρι τότε είναι ακόμα τριγύρω. Η μοίρα δεν κρίνεται. «Μεγαλώνει σε ιερή εκκλησία», σε ιερό ναό. Όλα κινούνται προς το ότι ο Θεός είναι τελικά όλος σε όλους. Και μέχρι τότε, η Εκκλησία δεν ήταν ένα ολόκληρο κτίριο, χωρίς στέγη, παράθυρα ή πόρτες; Πώς να ζήσετε σε ένα τέτοιο κτίριο; Και ο Θεός κατοικεί στην Εκκλησία, όπως υποσχέθηκε: «Εγώ θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περιφέρομαι» (Β΄ Κορ. 6:16). Γι' αυτό ο Απόστολος χρησιμοποίησε τη λέξη μεγαλώνει, αντιπροσωπεύοντας την Εκκλησία ως ένα ζωντανό κτίριο, που έχει ήδη όλα τα απαραίτητα για την ύπαρξη και τη ζωή της. Όπως ένα δέντρο, για παράδειγμα, ακόμα και το πιο μικρό, έχει τα πάντα για τη ζωή. αλλά στη συνέχεια μεγαλώνει, όχι αποκτώντας νέα μέρη, αλλά αυξάνοντας και επεκτείνοντας κάθε ένα από τα ήδη υπάρχοντα μέρη του. Η Εκκλησία λοιπόν είναι πλέον ένα ολόκληρο κτίσμα, οικιστικό, αλλά επεκτείνεται μέχρι να φτάσει στο μέτρο του ναού, όπως προοριζόταν από τον Θεό. Εκκλησία - Ο ναός είναι «άγιος» επειδή όλα τα μέλη του είναι ιερά, αγιασμένα από το Άγιο Πνεύμα και με ζήλο να είναι άγιο και επειδή ο Άγιος Θεός ζει σε αυτόν. «Εν Κυρίω»: ο ναός είναι άγιος εν Κυρίω, και μεγαλώνει εν Κυρίω, και μεγαλώνει αρμονικά εν Κυρίω. Στην Εκκλησία όλα είναι για τον Κύριο, ό,τι και να γίνει, όπως είπε ο Άγιος Χρυσόστομος. Ο Άγιος Παύλος είπε στην αρχή: «περί Αυτόν», εννοώντας τον Κύριο, και στο τέλος πρόσθεσε «περί Κυρίου», για να έχουμε την προσοχή μας μόνο σε Αυτόν. Ανεξάρτητα από το πόσο όμορφο είναι το κτίριο του ναού, όταν το κοιτάξετε, μην ξεχνάτε τον κατασκευαστή του ναού. Γι' αυτό δεν καλύπτεται εδώ για να εξηγηθούν οι λεπτομέρειες της κατασκευής του ναού. Στόχος του είναι να εντυπώσει στους Εφεσίους ότι περιλαμβάνονται και αυτοί στο κοινό κτίριο, αλλά για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο για χάρη της πίστης στον Κύριο και της πίστης σε Αυτόν. Και είναι κοντά σε όλους, αλλά για τον Κύριο. Εφ. 2:22. Ω Αυτόν, και εσύ χτίζεσαι σε κατοικία του Θεού από το Πνεύμα. «Μπροστά μίλησε για τη δημιουργία ολόκληρης της Εκκλησίας - καθολικής, και τώρα μιλά για τη δημιουργία της Εκκλησίας της Εφέσου» (Οικουμένιος). Ακριβώς όπως η καθολική Εκκλησία είναι χτισμένη στον Κύριο ως ναός του Θεού, έτσι και κάθε συγκεκριμένη Εκκλησία είναι χτισμένη στην κατοικία του Θεού, όπως και στον ναό του Θεού, για τον ίδιο Κύριο. Η σχέση των ιδιωτικών Εκκλησιών με την Οικουμενική Εκκλησία εκφράζεται με τη λέξη συνοικοδόμεισθε - δημιουργείστε. Η Οικουμενική Εκκλησία δημιουργείται ως ένα ενιαίο, ειδικό Όλον. και οι ιδιωτικές Εκκλησίες δεν δημιουργούνται συγκεκριμένα, αλλά σε σχέση με την οικουμενική Εκκλησία. Δημιουργείται η οικουμενική Εκκλησία, και δημιουργούνται μαζί της, ενώνονται μαζί της βαθιά και ουσιαστικά, ώστε να μην μπορούν να δημιουργηθούν χωριστά, χωριστά η μία από την άλλη. Οι ιδιωτικές Εκκλησίες ζουν μια ζωή κοινή για ολόκληρη την Εκκλησία, όπως και στο σώμα κάθε λειτουργία φαίνεται να ενεργεί μόνη της, για παράδειγμα, η αναπνοή, η κυκλοφορία του αίματος, η διατροφή. Στην πραγματικότητα, επειδή δρα επειδή είναι σε σύνδεση με ολόκληρο το σώμα, έτσι ώστε, αν μόνο αυτό χωριστεί, παύει αμέσως, όπως κάθε εξωτερικό μέλος που αποκόπτεται από το σώμα ή κάθε κλαδί που κόβεται από ένα δέντρο, παγώνει. Σε άλλα μέρη ο Απόστολος λέει ότι κάθε πιστός είναι ο ναός του Θεού και η κατοικία του Θεού. Και εδώ, αν και δεν το λέει αυτό, αλλά επαγωγικά μπορεί κανείς διαβάζοντας αυτόν τον τόπο να φτάσει μέχρι εκεί που φτάνει ο Άγιος Χρυσόστομος, λέγοντας: «Αυτός ο ναός, στον οποίο κατοικεί ο Θεός, σαν σώμα, είναι ο καθένας σας και όλοι μαζί». Κάθε μέλος του σώματος συνδυάζει ό,τι υπάρχει στο σώμα: περιέχει αίμα, μυς, νεύρα και άλλους χυμούς. είναι μια σύσπαση όλου του σώματος. Σε ένα δέντρο αυτό είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο: εκεί κάθε κλαδί είναι ίδιο με ολόκληρο το δέντρο με ρίζα, κορμό και φύλλα, και κάθε φύλλο είναι ίδιο με ολόκληρο το κλαδί. Ομοίως, κάθε πιστός έχει ό,τι υπάρχει στην Εκκλησία: την αλήθεια του λόγου, και τη χάρη των μυστηρίων, και την κοινωνία με τον Θεό εν Χριστώ Ιησού. Είναι η συντομευμένη εκκλησία. Επειδή όμως είναι τέτοιος, ενώνεται με όλη την Εκκλησία. Οι δυνάμεις και η ζωή της Εκκλησίας μπαίνουν μέσα του και ζει τη ζωή της Εκκλησίας. Αυτή η ιδιαιτερότητα είναι εντελώς αντίθετη με το πνεύμα του χριστιανισμού. Αυτή η δημιουργία σε ναό και κατοικία του Θεού, τόσο του κάθε πιστού όσο και των ιδιωτικών Εκκλησιών, και ολόκληρης της Εκκλησίας, ολοκληρώνεται με το Άγιο Πνεύμα. Και κάθε άτομο, και ολόκληρα έθνη, είναι ακατάλληλα από μόνα τους να είναι τόπος κατοικίας για τον Θεό. Η χάρη του Πνεύματος, σύμφωνα με την πίστη, εισέρχεται στην ψυχή μέσω των μυστηρίων, τη μεταμορφώνει, την πνευματικοποιεί και την καθιστά κατάλληλη για να κατοικήσει ο Θεός σε αυτήν. Αν ο Θεός είναι σε κάθε πιστό κατά χάρη, τότε κατά χάρη είναι και στις ψυχές μιας ολόκληρης κοινότητας πιστών και μετά σε όλους τους πιστούς, δηλαδή σε ολόκληρη την Εκκλησία. Εσείς, λέει, είστε τόπος κατοικίας του Θεού στον Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω του Πνεύματος. Μέσα σας όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι η ίδια η αδιαίρετη Θεότητα. Σε τι εγγύτητα τους έφερε ο Απόστολος! Από μακριά, μέσω της συμπολιτείας και της περιουσίας, σε αυτό οδήγησε. Ο Θεός είναι μέσα τους, και αυτοί, αντίθετα, είναι μέσα στον Θεό: γιατί Αυτός αγκαλιάζει τα πάντα. Δεν υπάρχει πουθενά να προχωρήσουμε περισσότερο από αυτό για να δείξουμε μεγαλύτερη εγγύτητα. Ταίριαζε στον Απόστολο να φωνάξει στην αρχή: θυμηθείτε, Εφεσίους, πόσο μακριά ήσασταν και πόσο κοντά φτάσατε. Ας πάρουμε όμως μερικά μαθήματα από εδώ. Όλα λέγονται εδώ για την Εκκλησία του Θεού, αυτό που το Σύμβολο της Πίστεως μας διδάσκει να πιστεύουμε: ότι είναι μία, Θεμελιωμένη σε έναν ακρογωνιαίο λίθο (εδ. 14, 16, 17, 20). ότι είναι αγία, γιατί από το Άγιο Πνεύμα δημιουργείται σε ιερό ναό (εδ. 21, 22). ότι είναι καθολική, σαν να αγκαλιάζει όλους τους χρόνους και τους λαούς (στ. 14, 20) και Αποστολική, θεμελιωμένη στη βάση των Αποστόλων (στ. 20). Η Αγία Εκκλησία είναι η πόλη του Θεού, ο οίκος του Θεού, ο ζωντανός ναός, η ζωντανή κατοικία του ζώντος Θεού. Η πιο κατανοητή εικόνα για εμάς είναι ένας ναός και μια κατοικία. Ο ακρογωνιαίος λίθος του κτιρίου είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού. Η Εκκλησία στέκεται ακλόνητη και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. Στον ακρογωνιαίο λίθο - οι πρώτοι βρίσκονται οι Απόστολοι και οι Προφήτες, πάνω στους οποίους στη συνέχεια χτίζεται ολόκληρο το κτίριο. Από αυτούς είναι ο λόγος της αλήθειας, από αυτούς είναι η χάρη του Πνεύματος, που δίνεται μέσω των μυστηρίων που θεσπίστηκαν από αυτούς και θερμαίνεται μέσω όλων των άλλων τάξεων και τάξεων της εκκλησίας. Δεν μπορείτε να αγγίξετε τίποτα εδώ με την πρόθεση να το αλλάξετε ή να το ακυρώσετε: διαφορετικά θα καταστρέψετε την Εκκλησία. Και οι διδασκαλίες και οι θεσμοί των αποστόλων είναι απαραβίαστοι. Το σώμα του κτιρίου αποτελείται από όλους τους πιστούς, κάθε φύλου, ηλικίας και κατάστασης. Είναι ντυμένοι σαν πέτρες και ετοιμάζονται για τοποθέτηση σε κτίριο από το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο η χυμένη αγάπη, σαν τσιμέντο, τα συνδυάζει ζωηρά όλα, σαν να τα συγχωνεύει σε ένα. «Γιατί ανεγείρεται ένα τέτοιο κτίριο; Για να κατοικήσει ο ίδιος ο Θεός σε αυτό, σαν σε ναό» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο ναός αυτός είναι ιερός, μεγαλοπρεπής και σεβάσμιος. Αν έτσι είναι ο ναός, τότε πώς πρέπει να είναι κάθε πιστός που είναι μέρος του;! – Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Εάν «κάθε πλάσμα μεγαλώσει μαζί σε μια αγία εκκλησία εν Κυρίω», τότε, μη γλυτώνοντας κόπο, πρέπει να προσπαθήσουμε να γίνουμε τέτοιες πέτρες, για τις οποίες λέγεται: «οι άγιοι λίθοι είναι σκορπισμένοι (σκέψη: βρίσκονται σε αφθονία) στα εδάφη του» (Ζαχαρίας 9:16). θα χτιστεί σε ναό και θα είναι τόπος κατοικίας για τον Θεό και η κιβωτός της διαθήκης, ο φύλακας του νόμου του Θεού, θα χτιστεί μέσα μας, και το Χερουβείμ - η αφθονία της γνώσης και ο εσωτερικός μας Πρεσέας θα βγει σε μια νέα λέξη (αυτό που είναι στην καρδιά θα εκφραστεί με μια νέα λέξη), και θα ονομαζόμαστε ακριβέστερα μια, ή αλλιώς, μια απάντηση. άρα μπορούμε να πούμε μαζί με τον Απόστολο: «Ή ζητάτε πειρασμό, ο Χριστός ομιλεί εν εμοί» (Β' Κορ. 13:3). V. Το χαρακτηριστικό που ενισχύει ο Απόστολος με την ιδέα ότι ήταν ένα κρυφό, μόνο αποκαλυφθέν μυστήριο, του οποίου είναι διάκονος (Εφεσ. 3:1-13) Απεικονίζοντας εκείνη την ιδιαιτερότητα της οικονομίας, τη σωτηρία για τους Εφεσίους, καθώς εκείνοι που πίστεψαν από τους ειδωλολάτρες, ότι, αφού ήταν μακριά, πλησίασαν μέσω Αυτόν, ο Απόστολος είχε στο μυαλό του να τους παρακινήσει να θυμούνται αυτή την ευεργεσία με την πιο θερμή ανάμνηση. Γιατί είπε αυτό στην αρχή της ομιλίας του: «Να θυμάσαι αυτό» (Εφεσ. 2:11). Τώρα, για τον ίδιο σκοπό, δηλαδή για να τους παρακινήσει να θυμούνται αυτό που τους έγινε και να το εκτιμήσουν, ο Άγιος Παύλος εκθέτει ένα άλλο χαρακτηριστικό της κλήσης και της προσέγγισης τους με τις εντολές του Θεού, ότι αυτό ήταν μυστικό όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά και για τους Αγγέλους. Φαίνεται να τους λέει: Ο Θεός μέχρι τώρα κρατούσε αυτό το μυστικό μαζί Του και τώρα το έχει αποκαλύψει μόνο στη γη και στον ουρανό. Αυτό σημαίνει ότι είναι τόσο σπάνιο που δεν είναι πάντα δυνατό να το δείξουμε σε όλους. Πώς να μην το θυμάσαι όταν σε αφορά; Οι άγγελοι τη θαυμάζουν, αλλά εσύ θα μείνεις αδιάφορη; Και μόνο σε αυτό είχε ήδη προστεθεί πολλή έξαψη στη μνήμη, αλλά ο Απόστολος, παρουσιάζοντας τη μέθοδο αποκάλυψης αυτού του μυστηρίου, πρότεινε ένα νέο χαρακτηριστικό, ότι το κήρυγμα του είχε ανατεθεί πρωτίστως σε αυτόν και συνοδεύτηκε από βάσανα και δεσμούς. Από εδώ βγήκε: ο Κύριος υπέφερε για να καταστρέψει το μεσοθωράκιο και να σας φέρει πιο κοντά, και αυτός που σας κάλεσε να συμμετάσχετε σε αυτό είναι αλυσοδεμένος, και θα παραμείνετε απρόσεκτοι σε αυτό και δεν θα το θυμάστε;! Αυτό είναι το περιεχόμενο και το νόημα των πρώτων 13 στίχων του κεφαλαίου 3. Περαιτέρω, μέχρι το τέλος του κεφαλαίου (εδ. 14–21), ο Απόστολος προσεύχεται ώστε οι Εφέσιοι, όντας σε βαθιά κοινωνία με τον Θεό, να καταλάβουν πόσο μεγάλο είναι αυτό το όφελος. Άρχισε αυτό το μέρος της επιστολής με προσευχή (Εφεσ. 1:16), και τελειώνει με προσευχή. Γιατί τα πάντα προέρχονται από τον Θεό - και μια σαφής εξήγηση της αλήθειας με λόγια και μια σαφής κατανόηση της λέξης που ακούστηκε ή διαβάστηκε. Όσον αφορά τη γραμματική δομή του λόγου αυτού του κεφαλαίου, οι διερμηνείς έχουν κάνει πολλές διαφορετικές υποθέσεις. Ο λόγος ήταν ότι ο Απόστολος, αφού είπε: «Γι’ αυτό είμαι αιχμάλωτος», δεν τελείωσε την ομιλία του και πήγε σε υποχώρηση, με σκοπό να εξηγήσει πώς είναι αιχμάλωτος γι’ αυτούς, ειδωλολάτρης. Η υποχώρηση ξεκίνησε στον στίχο 2, αλλά πού πηγαίνει; - Άλλοι μιλούν μέχρι τον 3ο στίχο, άλλοι μέχρι τον 8ο, άλλοι μέχρι τον 13ο, άλλοι μέχρι τον 14ο. Το τελευταίο είναι πολύ πιθανό, και έχει πίσω του τον μακάριο Θεόδωρο. Η ροή του λόγου έχει ως εξής: «Δια τούτο είμαι αιχμάλωτος χάριν των Εθνών...» Έπειτα, αφού εξήγησε πώς είναι αιχμάλωτος για τους Εθνικούς, ξεκινά πάλι τον διακοπτόμενο λόγο: «Δια τούτο κλίνω τα γόνατά μου...» (Εφεσ. 3:14). Όμως μια τέτοια κατασκευή λόγου δεν είναι απολύτως απαραίτητη. Αυτό που μας αναγκάζει να καταφύγουμε σε υποθέσεις είναι ότι η λέξη «yuznik» στα ελληνικά έρχεται με τον όρο ο δεσμιος, με τον οποίο φαίνεται ότι δεν μπορεί να κατηγορηθεί ώστε να βγει ο λόγος: γι' αυτό είμαι γιούζνικ. αλλά πρέπει να θεωρείται υποκείμενο. Αφού το αναγνωρίσουμε ως τέτοιο, θα χάσουμε το κατηγόρημα. Είπε: "az uznik", αλλά το "az uznik" δεν φαίνεται. Άρχισαν λοιπόν να κάνουν υποθέσεις. Αλλά άλλοι ερμηνευτές βρίσκουν ότι το μέλος πριν από τον σύμμαχο δεν παρεμβαίνει στο να αναγνωρίσει αυτή τη λέξη ως κατηγόρημα και να την διαβάσει ως εξής: είμαι σύμμαχος. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένες περιπτώσεις η λήψη λέξεων με ένα μέλος ως κατηγόρημα δεν αντίκειται στη φύση της ελληνικής γλώσσας. Το παράδειγμα του αγίου Χρυσοστόμου, του Αγίου Δαμασκηνού και του Οικουμενίου και του Θεοφύλακτου, που φυσικά γνώριζαν τις εξαιρετικές απαιτήσεις της γλώσσας τους, αναγκάζει κάποιον να κλίνει προς αυτό. Ας αναφέρουμε, όμως, τα λόγια του μακαριστού Θεοδώρητου, για χάρη του γεγονότος ότι, αν και επιτρέπει μια παρέκκλιση, ορίζει το νόημα των στίχων 1-13 με τον ίδιο τρόπο που εκθέσαμε παραπάνω, δηλαδή για να εκθέσει ξανά το «μεγάλο της καλής πράξης». «Ο Απόστολος», γράφει, «θέλει να πει: έχοντας πληροφορηθεί αυτό το κάλεσμά σου, γνωρίζοντας ακριβώς ποιος είσαι, πώς και σε τι καλείστε, ζητώ και παρακαλώ τον Θεό όλων να σας επιβεβαιώσει στην πίστη και να σας δώσει τη σωτηρία που πηγάζει από την πίστη. Αφηγείται (σε ​​μια παρεμβαλλόμενη ομιλία) πώς κλήθηκε ο ίδιος, πώς τιμήθηκε με τη Θεία χάρη και όρισε κήρυκα των γλωσσών, αφήνοντας να γνωρίζουν ότι είναι πολύ κατάλληλο γι' αυτόν να κηρύττει και ότι δεν οικειοποιείται το έργο κάποιου άλλου για τον εαυτό του, αλλά εκπληρώνει αυτό που έχει διαταχθεί». Εφ. 3:1. Γι' αυτόν τον λόγο, εγώ ο Παύλος, ένας υπηρέτης του Ιησού Χριστού, μίλησα για σένα ως ειδωλολάτρη. Για τι; - Για χάρη όλων όσων έχουν ειπωθεί, για χάρη του για να γίνεις εσύ που ήσουν μακριά, και τόσο κοντά. «Είμαι υπηρέτης τέτοιας χάρης, όπως σας φανερώθηκε, και αγωνίζομαι για αυτήν μέχρι και φυλάκιση» (Άγιος Δαμασκός). «Παλιότερα ο Απόστολος μιλούσε για τη μεγάλη πρόνοια του Χριστού, τώρα όμως μιλάει για τον δικό του ζήλο, μικρό και ασήμαντο σε σύγκριση με την πρόνοια του Κυρίου, γιατί αυτό από μόνο του αρκεί για να οδηγήσει στη σωτηρία. Δεμένο, αλλά δέχθηκε να υποστούν δεσμούς και οι δούλοι Του για εσάς τους ειδωλολάτρες. «Λοιπόν, είμαι αιχμάλωτος για σένα» (Θεοφύλακτος). Ως «δούλος του Ιησού Χριστού»; - Όπως ακριβώς ο Απόστολος του Χριστού και ο δούλος του Χριστού. Είμαι αλυσοδεμένος για να πιστέψω σε Αυτόν, να κηρύξω γι' Αυτόν, για το έργο Του - να κανονίζει τη σωτηρία των ανθρώπων. Αυτοί οι εξωτερικοί δεσμοί υποδηλώνουν εσωτερικούς δεσμούς. Οι απόστολοι είπαν: δεν μπορούμε να μιλήσουμε χωρίς να δούμε και να ακούσουμε. Αυτό σημαίνει ότι συνδέονταν εσωτερικά. Και ο Απόστολος Παύλος σύρθηκε από το Πνεύμα στην Ιερουσαλήμ, και παρόλο που το ίδιο Πνεύμα διακήρυξε παντού ότι τον Απόστολο περίμεναν δεσμούς, δεν μπορούσε παρά να πάει εκεί, σε αυτούς τους πιστούς δεσμούς, γιατί ήταν εσωτερικά δεμένος. Όλοι οι απόστολοι οδηγήθηκαν και μεταφέρθηκαν από το Πνεύμα, σαν δεμένοι, σαν οδηγημένοι. Ο Απόστολος προτείνει ότι οι δεσμοί του είχαν έναν ειδικό, προνοητικό σκοπό για τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος καθοδηγούσε το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Το ότι ο Άγιος Παύλος έπεσε σε αυτούς τους δεσμούς για τους ειδωλολάτρες υποδεικνύεται άμεσα από τις συνθήκες της σύλληψής του. Εκείνοι που του επιτέθηκαν φώναξαν: «Αυτός είναι ο άνθρωπος που διδάσκει αυτόν τον νόμο και τον νόμο σε όλους παντού» (Πράξεις 21:28). Ο Απόστολος κήρυξε το αγνό Ευαγγέλιο αυτούσιο, χωρίς να θυμάται τον Νόμο του Μωυσή και, όποτε χρειαζόταν, να εξηγεί ότι ο καιρός του είχε ήδη περάσει. Αλλά αντιμετώπισε όλες τις τελετές της Παλαιάς Διαθήκης με τον δέοντα σεβασμό και απέδειξε ότι όλα ήταν απαραίτητα και είχαν παγκόσμια σημασία. Μόνο που τώρα, δίδαξε, όλα είχαν τελειώσει. Και αυτοί, μη καταλαβαίνοντας το θέμα, επαναστάτησαν εναντίον του ως βλάσφημος του νόμου και του τόπου όπου ίσχυαν κατά κύριο λόγο όλα τα νόμιμα. Ο Απόστολος ενήργησε έτσι επειδή είχε εντολή να το κάνει από ψηλά, και δόθηκε εντολή από πάνω γιατί διαφορετικά δεν θα προσελκύατε τους ειδωλολάτρες και ότι διαφορετικά η πίστη του Χριστού δεν θα μπορούσε να εδραιωθεί στη γη σε όλη της την αγνότητα. Δεσμευμένος για μια τέτοια διδασκαλία, ήταν δεμένος για την υπόθεση του Ιησού Χριστού, γι' αυτό ήταν αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού, αλλά στην προκειμένη περίπτωση ήταν δεμένος λόγω των ειδωλολατρών, γι' αυτό και ήταν δεμένος με αλυσίδες εξαιτίας τους. Ο Οικουμένιος γράφει: «Τυχαίνει να είσαι αιχμάλωτος μόνο του Ιησού Χριστού, δηλαδή να δεθείς και να σε χτυπήσουν επειδή δεν άλλαξε πίστη σε Αυτόν, και όχι για γλώσσες, δηλαδή όχι για τη διδασκαλία και το κήρυγμα που διαδόθηκε ανάμεσά τους. Έτσι, πολλοί μάρτυρες βασανίστηκαν όχι επειδή δίδαξαν στους ειδωλολάτρες την πίστη, αλλά επειδή δεν απαρνήθηκαν τον Χριστό και τον Παύλο για την πίστη τους στον Χριστό». Εφ. 3:2. Αν ακούσεις τη θέα της χάρης του Θεού που μου δόθηκε μέσα σου. Αν ακούσατε, αλλά ακούσατε... Αυτή η στροφή της φράσης ισοδυναμεί με το εξής: αφού ακούσατε. Το μόριο, αν όχι αμφιβολία ή άγνοια, σημαίνει πλήρη βεβαιότητα. Έχετε ακούσει ότι μου έχουν εμπιστευτεί το κήρυγμα του Ευαγγελίου ανάμεσά σας, επομένως, ακόμη και χωρίς πολλές εξηγήσεις, θα πρέπει να σας είναι ξεκάθαρο γιατί είμαι φυλακισμένος «για εσάς μιλάνε τα έθνη». Δεν το άκουσαν από κανέναν άλλον, αλλά από τον ίδιο τον Απόστολο. Δεν μπορεί να υποτεθεί ότι σιώπησε σχετικά, ειδικά αφού έγραψε στους Γαλάτες. Διότι η σύγχυση των εκκλησιών της Γαλατίας έγινε εν μέρει επειδή δεν ήταν απολύτως γνωστό εκεί τι ήταν ο Άγιος Παύλος και γιατί κήρυττε χωρίς να είναι ένας από τους δώδεκα. “Looking at grace” – look at grace, οικονομια. Ακριβώς όπως σε ένα καλά τακτοποιημένο σπίτι, η συνετή οικονομία διανέμει τι πρέπει να γίνει από ποιον και πώς, έτσι και στο γεμάτο χάρη Βασιλεία του Χριστού, σύμφωνα με την οικονομία - την οικονομία της σωτηρίας - τα πάντα κατανεμήθηκαν πρώτα, ποιος έπρεπε να αναλάβει ποιο καθήκον και πώς να το εκτελέσει. Ο Άγιος Παύλος, που καλείται απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο, ανατέθηκε από τον ίδιο τον Κύριο να πάει να κηρύξει στους ειδωλολάτρες: «Πηγαίνετε, θα σας στείλω μακριά στα έθνη» (Πράξεις 22:21). Ο Άγιος Παύλος θυμάται αυτήν την ευγενική ματιά ή εντολή του Κυρίου εδώ. Ξέρετε ότι μου έχουν εμπιστευτεί το κήρυγμα ανάμεσά σας. Έκανα επιμελώς τη δουλειά μου, αλλά αυτή η ερεθισμένη παράλογη ζήλια, και εδώ είμαι ομόλογα Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εδώ ο Απόστολος υπαινίσσεται την πρόβλεψη που ανακοινώθηκε για αυτόν στον Ανανία στη Δαμασκό, όταν ο Κύριος είπε: «Πήγαινε, γιατί αυτό το σκεύος επιλέχθηκε από Εμένα, για να φέρει το όνομά μου μπροστά σε έθνη και βασιλείς» (Πράξεις 9:15). Μου είναι η τιμή να είμαι ο κύριος ευαγγελιστής σου, αλλά ο ίδιος ο Θεός είπε: πήγαινε, γιατί θα σε στείλω στα μακρινά έθνη (Πράξεις 22:21). Ο Άγιος Παύλος το θυμάται αυτό όχι για δογματικούς σκοπούς, όπως στην προς Γαλάτες επιστολή, αλλά για να δώσει στους Εφεσίους ένα κίνητρο να θυμούνται τι έχει κάνει η χάρη γι' αυτούς. Μια ευγενική ματιά προς αυτόν, ο Απόστολος, στράφηκε προς το μέρος τους. Έχοντας τους υπόψη, δείχνοντας ιδιαίτερη φροντίδα γι' αυτούς, ο Κύριος διάλεξε και σχημάτισε απευθείας τον Απόστολο γι' αυτούς και του τα είπε όλα και του αποκάλυψε πώς και γιατί έγιναν όλα, όλα για αυτούς. Πώς γίνεται να μην τα θυμάσαι όλα αυτά; Ο Άγιος Χρυσόστομος εφιστά την προσοχή σε αυτόν τον σχηματισμό του Αποστόλου, ως ειδική δράση του βλέμματος του Θεού: «Και δικαίως ο Απόστολος το ονόμασε κοίταγμα, γιατί ήταν πραγματικά υπέροχο βλέμμα, όταν κάποιος που δεν μπορούσε να πειστεί με κανέναν τρόπο καλείται από ψηλά με τα λόγια: «Σαύλε, Σαύλε, γιατί με διώκεις;». (Πράξεις 9:4), και ταυτόχρονα χάνει την όρασή του από το άφατο φως! Εφ. 3:3. Σαν από αποκάλυψη μου αποκαλύφθηκε το μυστήριο, όπως ακριβώς ήταν γραμμένο στο παρελθόν. «Yako», οτι – όχι «γιατί», αλλά «αυτό». Άκουσαν την παρατήρηση ότι «με αποκάλυψη το μυστήριο μου αποκαλύφθηκε». Το «δι' αποκαλύψεως» είναι το ίδιο με την αποκάλυψη» (Γαλ. 1:12). Θέλει να πει ότι όπως κλήθηκε να κηρύξει απευθείας από τον Κύριο, έτσι και την αλήθεια διδάχτηκε απευθείας από Αυτόν. - Ειδωλολάτρες, εμπνέει: κοιτάξτε πόσο πολύ φροντίζει ο Κύριος για εσάς Οι εθνικοί μπορεί να είναι συνκληρονόμοι και κοινωνοί της υπόσχεσης «Ο Απόστολος δικαίως το αποκαλεί μυστήριο, γιατί είναι πραγματικά ακατανόητο πώς οι ειδωλολάτρες ήρθαν ξαφνικά σε μια ευγένεια μεγαλύτερη από την ευγένεια των Εβραίων!» (Χρυσόστομος). “Like pre-written...” “Like” – καθως; - όχι για τίποτα, αλλά - πώς, στη μορφή, με την έννοια και το νόημα όπως έγραψα εν συντομία πριν. «Προγραμμένο» - «δεν σημαίνει, όπως πίστευαν άλλοι, ότι έγραψε (πριν) άλλο μήνυμα, αλλά, λέει, έγραψε τώρα (μπροστά), αφού το σκέφτηκε από την αρχή μέχρι εδώ» (Θεοδώρητος). Στην αρχή, δεν θυμάται πώς του αποκαλύφθηκε το μυστήριο, αλλά απεικονίζει το ίδιο το μυστήριο, πώς ο Υιός του Θεού ήρθε, σαρκώθηκε, υπέφερε, αναστήθηκε, αναλήφθηκε στους ουρανούς και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα και κάθισε μέσα Του όλη την ανθρωπότητα, η οποία προσελκύει προς τον εαυτό Του ανθρώπους, μεταστρεφόμενοι και πνευματικά, ενεργώντας μέσα από το πνεύμα και την ευαισθησία. αγιάζοντας τους πάντες χωρίς διάκριση, Ιουδαίους και Εθνικούς, από όλους αυτούς που αποτελούν το ένα σώμα της Εκκλησίας, τόπο κατοικίας του Θεού μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού εν Αγίω Πνεύματος. Εξήγησε τα πάντα σχετικά με αυτό μπροστά, και τώρα λέει ότι όλα αυτά που ορίστηκαν για μένα είναι ανοιχτά, και ανοιχτά και γραπτά. Όμως όσα έχουν γραφτεί μέχρι τώρα, αν και περιέχουν όλη την ουσία της οικονομίας, δεν περικλείουν, ωστόσο, όλα όσα μου έχουν αποκαλυφθεί. Σας έγραψα σε λίγο, από τα πολλά είναι λίγα, αν και σε λίγα είναι πολλά. «Και σίγουρα, όποιος καταλαβαίνει σωστά όλα όσα γράφτηκαν μπροστά, θα δει ποια μυστικά του αποκαλύφθηκαν, από τα οποία έβαλε ένα μικρό μέρος στην προηγούμενη ομιλία του, θέλοντας όχι τόσο να εκφράσει όλα όσα ήξερε, αλλά να δείξει σε αυτά τα μικρά, πόσο σιωπούσε» (Ιερώνυμος). Ωστόσο, «ο λόγος είναι σύντομος και η διδασκαλία σύντομη, αλλά σας δίδαξα πολλά σε λίγα, σπορώ μόνο (τον λόγο της αλήθειας). Έγραψα όσα μπορούσατε να καταλάβετε, να καταλάβετε με εις βάθος και προσεκτική ανάγνωση, και όχι με το ξέφρενο (τον γραπτό λόγο) ενδιάμεσα» (Άγιος Δαμασκός). Εφ. 3:4. Σχετικά με αυτόν μπορείτε να καταλάβετε το μυαλό μου πιο ευλαβικά στο μυστήριο του Χριστού. «Σχετικά με αυτόν» - προς ο, - κρίνοντας από τι, - κρίνοντας από αυτό το γραμμένο, μπορείτε να συμπεράνετε πόσο σίγουρα και πλήρως κατανοώ το μυστήριο του Χριστού. Αν και ελάχιστα έχουν γραφτεί, είναι εντούτοις αρκετό για να σας βγάλω ένα τέτοιο συμπέρασμα σχετικά με τα πλεονεκτήματα του να κρατήσω το μυστικό. Και ποιος από τους αναγνώστες δεν θα βγάλει τέτοιο συμπέρασμα;! Γιατί όμως αυτό ακριβώς το συμπέρασμα;! Ο Απόστολος δεν ήθελε να επιδείξει τη σοφία του, αλλά να τους εμφυσήσει: διαβάζοντας όσα γράφονται, δεν μπορείς παρά να δεις πόσο ξεκάθαρα και ξεκάθαρα είναι όλα και ταυτόχρονα πόσο υπέροχα και περιεκτικά. Θα μπορούσα να τα καταλάβω όλα αυτά μόνος μου; Αν «με το δάκτυλο του Θεού», το ξέρω από την αποκάλυψη του Θεού: «γιατί η βασιλεία του Θεού ήρθε επάνω σας» (Ματθαίος 12:28). Ο Θεός σε πλησίασε. έδειξε ιδιαίτερη φροντίδα για εσάς. Άνοιξε το θησαυροφυλάκιο των μυστικών Του. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Καμία επιστολή δεν περιέχει τόσα μυστικά όπως αυτή. Μιλάει για την κατανόησή του για να δοξάσει τη χάρη που του δόθηκε δημόσια και να μας εμπνεύσει να διαβάσουμε αυτό το μήνυμα με εξαιρετική προσοχή». Εδώ ονόμασε το «μυστήριο» της κλήσης των γλωσσών «Χριστού», επειδή τα θεμέλιά του τέθηκαν στον Χριστό Κύριο, και η αποκάλυψη γι' αυτό δόθηκε από τον Κύριο, και γίνεται πράξη από τον Κύριο. Είναι σκόπιμο να το ονομάσουμε Χριστού και επειδή έχει μια ουσιαστική σχέση με το όλο έργο της οργάνωσης της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, τελειοποιημένο από τον Ιησού Χριστό, τον Κύριο, η κορυφή του οποίου κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, στην κεφαλή όλων. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Μπορείτε να μάθετε πώς κατάλαβα και πώς κατάλαβα είτε την αποκάλυψη του Θεού γενικά, είτε την αλήθεια ότι κάθεται στα δεξιά. Ο Θεοφύλακτος συνεχίζει την ίδια σκέψη: «Μπορείτε να δείτε πόσο ξέρω το μυστικό του Χριστού, ότι δηλαδή κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ότι και μας έβαλε να καθίσουμε εκεί, ότι μέσα σε Αυτόν δημιουργηθήκαμε και οι δύο σε έναν νέο άνθρωπο και άλλα σχετικά εδώ». Εφ. 3:5. Αν και σε άλλες εποχές δεν αποκαλύφθηκε ότι ήταν γιος του ανθρώπου, όπως τώρα αποκαλύφθηκε ότι είναι ο άγιος Απόστολος και Προφήτης Του από το Άγιο Πνεύμα. «Ακόμη» είναι το μυστήριο του Χριστού και, γενικά, η οικονομία της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού, και ιδιαίτερα η δύναμή του να αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα. «Το μυστήριο του Χριστού αγκαλιάζει την ενανθρώπηση, τον σταυρό, την ανάσταση, τη δεξιά κάθετη, την κλήση των γλωσσών, την εκκλησία των σωζόμενων με την πίστη, την απομάκρυνση του σαρκικού Ιουδαϊού, τη συνένωση δύο λαών σε ένα σώμα του Χριστού, τη δεύτερη έλευση και την ανταμοιβή στον καθένα σύμφωνα με την κληρονομιά του» (Οικούμενιος). «Σε άλλες γενιές», δηλαδή γενιές που έρχονται και παρέρχονται, όπως το θέτει ο Σολομών, και έτσι καθορίζουν χρονικές περιόδους. Το "είδος" μπορεί να θεωρηθεί ισοδύναμο με το "ηλικία". Στους «άλλους» - όχι εκείνους που ήταν τότε στη γη όταν ο Απόστολος το έγραψε αυτό, αλλά εκείνοι που προηγήθηκαν. Καθώς το «σε άλλες γεννήσεις» είναι αντίθετο με αυτό που συμβαίνει τώρα, αυτό εκφράζεται: στους προηγούμενους αιώνες. “Χωρίς αντίκτυπο” - ουκ εγνωρισθη - δεν δόθηκε στην προσοχή, δεν έγινε γνωστό. «Ο Υιός του Ανθρώπου», δηλαδή οι άνθρωποι γενικά, ούτε Εβραίοι ούτε ειδωλολάτρες, «δεν είχε κανένα αποτέλεσμα». Γιατί μια τέτοια στροφή της φράσης, όταν στη λέξη για την αποκάλυψη οι ειδωλολάτρες δεν θα έρχονταν καν στο μυαλό κανενός, παρά μόνο στους Εβραίους; - Γιατί, ίσως, άλλες γενιές -προηγούμενοι αιώνες- ασπάζονται όλο τον καιρό πριν από την έλευση του Χριστού και, επομένως, όταν δεν υπήρχε διχασμός, αλλά όλοι ήταν ένα. Η διαίρεση άρχισε με τον Αβραάμ. Για να μην αποκλείσει τις γενιές που προηγήθηκαν, ο Απόστολος είπε: δεν ειπώθηκε στους υιούς των ανθρώπων, για να γίνει σαφές - και από τον Αδάμ στον Αβραάμ και μετά. Επιπλέον, ο Απόστολος μιλάει εδώ στους ειδωλολάτρες. Οι ειδωλολάτρες δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους ξένους στην πρόνοια του Θεού, αν και δεν την κατανοούσαν σωστά, και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος δεν τους θεωρούσε ξένους προς αυτήν. Το βλέμμα του Αποστόλου αγκαλιάζει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και λέει: «Ο Θεός, ο οποίος δεν άφησε τον εαυτό Του αδοκίμαστο» στις προηγούμενες γενιές (Πράξεις 14:17), δεν θέλησε, ωστόσο, να πει αυτό το μυστικό σε κανέναν. Αυτή η ιδέα είναι πιο κατανοητή για τους ειδωλολάτρες, που δεν γνώριζαν πώς και σε ποιο βαθμό έγινε η αποκάλυψη μεταξύ των Εβραίων. Και κάτι ακόμη: ο Απόστολος λέει εδώ όχι ότι «δεν έχει επηρεάσει» καθόλου, αλλά «δεν έχει επηρεάσει» στο βαθμό «όπως τώρα αποκαλύφθηκε». Αλλά και οι ειδωλολάτρες είχαν το δικό τους μέτρο γνώσης για τον Χριστό τον Λυτρωτή. Μετά τη διαίρεση των γλωσσών και τον χωρισμό των Εβραίων, οι ειδωλολάτρες πήραν μαζί τους όλες τις προηγούμενες αποκαλύψεις και τις τήρησαν. μόνο όταν παρέμεναν μαζί τους χωρίς ενημέρωση και εξήγηση, τα παραμόρφωσαν. Η κοινή ελπίδα, ωστόσο, για την ανανέωση της ανθρωπότητας παρέμεινε ανάμεσά τους, και έγινε πιο ζωντανή όταν οι Εβραίοι διασκορπίστηκαν ανάμεσά τους τον τελευταίο καιρό. Έτσι, έχοντας κατά νου να μιλήσει για την έκταση της προηγούμενης αποκάλυψης, ο άγιος Απόστολος δεν μπορούσε να σταθεί μόνο στους Ιουδαίους, αλλά αποφάσισε να αγκαλιάσει όλους τους ανθρώπους, λέγοντας: «δεν επηρεάζεται από τον υιό του ανθρώπου». «Όπως τώρα αποκαλύπτεται». Οι ειδωλολάτρες αναρωτήθηκαν σκοτεινά. Στους Εβραίους δόθηκε πιο σίγουρα να γνωρίσουν το μυστήριο του Χριστού - τόσο για το πρόσωπο του Χριστού Σωτήρος, όσο και για το έργο Του - τη λύτρωση της σωτηρίας, και για όσους σώθηκαν από Αυτόν, ακόμη και ότι οι ειδωλολάτρες θα κληθούν. αλλά όλα αυτά είναι ασήμαντα σε σύγκριση με την τρέχουσα αποκάλυψη, λέει ο Απόστολος. Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, είναι αλήθεια ότι το να βλέπεις κάτι στο πνεύμα και να το βλέπεις να συμβαίνει στην πράξη, κάνει μεγάλη διαφορά στην οριστικότητα της γνώσης. Εξαιτίας αυτού, πολλοί προφήτες και βασιλιάδες ήθελαν να δουν πράγματα που σχετίζονται με τον Κύριο και δεν τα είδαν (Λουκάς 10:24). Γιατί ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι ανώτερος από άλλους προφήτες; – Γιατί ένιωσα με τα χέρια μου τη σωτηρία, που οι άλλοι την έβλεπαν μόνο από μακριά (Μακαριστός Ιερώνυμος). Γενικά λοιπόν για την οικονομία της σωτηρίας. Αλλά σε σχέση με το μυστήριο της κλήσης των γλωσσών αυτό είναι πιο προφανές. Οι προφήτες προέβλεψαν ότι και οι ειδωλολάτρες θα γνώριζαν τον Αληθινό Θεό, όπως, για παράδειγμα, λέει ο Ησαΐας: ιδού, οι ειδωλολάτρες που δεν σε ξέρουν θα Σε καλέσουν (Ησαΐας 55:5). Αλλά ότι κλήθηκαν να συμμετάσχουν στη Βασιλεία του Χριστού όπως και οι Εβραίοι, αυτό όχι μόνο δεν ήταν γνωστό στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά ούτε ξαφνικά το κατανοούσε η Καινή Διαθήκη. «Παρά το γεγονός ότι οι προφήτες μίλησαν για την κλήση των γλωσσών, παρέμενε ένα μυστήριο. Γιατί έμειναν κατάπληκτοι όσοι ήταν με τον Πέτρο (στον Κορνήλιο); Και ο ίδιος ο Πέτρος, μέσω αποκάλυψης από το Πνεύμα, γνώριζε τότε ότι ο Θεός είχε δεχτεί και τους ειδωλολάτρες. τους» (Άγιος Δαμασκός). «Τώρα αφού αποκαλύφθηκε από τον άγιο Απόστολο και Προφήτη από το Άγιο Πνεύμα». Δεν εννοεί εδώ τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί μαζί με τους Αποστόλους τους αντιπαραβάλλει με τους τελευταίους, αλλά τους της Καινής Διαθήκης. «Επειδή κατά την εποχή των Αποστόλων πολλοί είχαν προφητική χάρη» (Θεοδώρητος). Λέγοντας ότι το Άγιο Πνεύμα αποκάλυψε τώρα πιο ξεκάθαρα, ο Απόστολος εννοεί είτε γενικά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στους Αποστόλους, ως τον τελικό και τελικό ηγέτη τους στην κατανόηση του έργου της σωτηρίας και την εγκαθίδρυσή του στη γη, είτε πιο συγκεκριμένα την οδηγία που δόθηκε άνωθεν στον Απόστολο Πέτρο - χωρίς να διστάζει να δεχτεί την κοινωνία των ειδωλολατρών στην κοινωνία. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Πέτρος δεν θα πήγαινε στους ειδωλολάτρες παρά μόνο με την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος. Διότι ακούστε τι λέει: «Αυτοί (οι ειδωλολάτρες) έλαβαν το Άγιο Πνεύμα, όπως κι εμείς» (Πράξεις 10:47). Οι προφήτες μίλησαν επίσης για αυτό, αλλά οι άνθρωποι δεν θα το γνώριζαν ποτέ με τόση σαφήνεια, όπως έμαθαν όταν άκουσαν τους Αποστόλους, οι οποίοι ξεπέρασαν κάθε ανθρώπινη ευφυΐα και γενικές προσδοκίες όταν είπαν: «[ως] να είναι ο κληρονόμος της γλώσσας» και ούτω καθεξής». Ο σκοπός του Αποστόλου, για χάρη του οποίου το λέει αυτό, είναι με ένα τόσο εξαιρετικό μυστήριο, που έχει ήδη εκπληρωθεί μεταξύ των ειδωλολατρών, να εμβαθύνει την προσοχή τους στην καλοσύνη του Θεού που τους αποκαλύφθηκε και έτσι να ενισχύσει τη διαθήκη του: «Θυμηθείτε!» Εφ. 3:6. [Σαν] να είσαι γλωσσικός κληρονόμος και μέτοχος και μέτοχος της υπόσχεσής Του εν Χριστώ Ιησού, του ευαγγελίου. «Τι είδους μυστικό είναι αυτό που δεν αποκαλύφθηκε στις προηγούμενες γενιές όπως είναι τώρα; – Αυτό για το οποίο μιλάμε: «[όπως] θα είναι»... (Ιερώνυμος). «Αυτό είναι το μυστήριο (το οποίο ανέφερε τόσες φορές παραπάνω), ώστε οι ειδωλολάτρες, μαζί με τον Ισραήλ, να είναι κληρονόμοι και μέτοχοι της υπόσχεσης» (Θεοφύλακας). κληρονόμοι και μέτοχοι» (Οικουμένιος). «Οι Ισραηλίτες έγιναν κοινωνοί της υπόσχεσης, ως άγιο έθνος. αλλά μαζί τους συμμετείχαν και οι ειδωλολάτρες, που ήταν μέχρι τότε ακάθαρτοι. Ο Απόστολος δεν αρκέστηκε να πει ότι έγιναν και αυτοί κληρονόμοι και μέτοχοι, αλλά θέλοντας να δείξουν την ακόμη μεγαλύτερη προσέγγιση και ενότητα τους είπε stelesnikami. Διότι οι ειδωλολάτρες και ο άγιος Ισραήλ έγιναν ένα σώμα, οργανωμένο και περιέχεται από ένα κεφάλι - τον Χριστό» (Θεοφύλακτος). Δεν χρειάζεται να εξετάσετε τι σημαίνει καθεμία από αυτές τις λέξεις συγκεκριμένα – «κληρονόμοι, στελέχη, κοινωνοί». Όλα σημαίνουν ένα πράγμα - την ακραία προσέγγιση Εβραίων και παγανιστών στο Βασίλειο του Χριστού, όπου κάθε διαφορά μεταξύ τους εξαφανίζεται. Και ανεξάρτητα από το ποια πλευρά του πλεονεκτήματος των Εβραίων, που παρουσιάστηκε πριν, πήρατε, καθένα από αυτά είναι πλέον διαθέσιμο στους ειδωλολάτρες, που δεν το αντιλήφθηκαν ιδιαίτερα, αλλά μαζί με τους Εβραίους. Ο μακαριστός Θεοδώρητος εξηγεί γιατί λέγονται μερικά από αυτά: «Από τότε που κάλεσε τους πιστούς ένα σώμα, λέει ότι οι ειδωλολάτρες έγιναν «κλέφτες». Και αφού η κληρονομιά θεωρήθηκε ότι ανήκε στους Εβραίους, ονόμασε και τους ειδωλολάτρες συγκληρονόμους. Και όπως οι Εβραίοι νόμιζαν ότι μόνο σε αυτούς δόθηκαν οι υποσχέσεις, τις οποίες ο Απόστολος είπε στην επιστολή του προς τους Ρωμαίους: «τις... είναι οι υποσχέσεις» (Ρωμ. 9:4), αποκάλεσε επίσης τους ειδωλολάτρες «μετόχους της υπόσχεσης». Ο Άγιος Χρυσόστομος δεν δίνει εξήγηση γιατί λέγεται αυτό ή το άλλο, αλλά δίνει σε όλους ένα νόημα, την έννοια της στενής ένωσης Εβραίων και ειδωλολατρών. «Τι σημαίνει να είσαι κληρονόμοι, μέτοχοι της υπόσχεσης και μέτοχοι; – Το νόημα αυτών των λέξεων είναι υψηλό: σημαίνουν ότι οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι είναι ενωμένοι σε ένα σώμα, εννοούν τη στενή τους ένωση. Ήταν γνωστό από πριν ότι θα ονομάζονταν οι ειδωλολάτρες, αλλά πώς ακριβώς θα ονομάζονταν, κανείς δεν ήξερε μέχρι τότε. Οι Ισραηλίτες συμμετείχαν στο παρελθόν στην υπόσχεση. Τώρα και οι Εθνικοί γίνονται κοινωνοί αυτής της υπόσχεσης». Αλλά μπορείτε να δείτε ορισμένα χαρακτηριστικά σε καθεμία από αυτές τις λέξεις. Έτσι, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η λέξη «κληρονόμοι» σημαίνει την αντίληψη αυτού που είχε υποσχεθεί παλαιότερα στο Ισραήλ ως κληρονομιά. Η λέξη «κλέφτες» σημαίνει αυτό που ελήφθη και πάλι στο γεμάτο χάρη Βασιλεία του Χριστού. και με τη λέξη «συμμέτοχοι της υπόσχεσης» αυτό που θα λάβουν όλοι στο μέλλον. Απεικονίζεται η σκάλα των ευλογιών που ρέει από το πρόσωπο του Ιησού Χριστού στη φυλή μας. Τα οφέλη της Παλαιάς Διαθήκης, που έλαβαν εκείνοι της εποχής εκείνης και υποσχέθηκαν στις μελλοντικές γενιές, είναι ο πρώτος βαθμός, τα οφέλη που ελήφθησαν από τον Κύριο, μετά την ενανθρώπησή Του στην Αγία Του Εκκλησία, στην παρούσα περίοδο ύπαρξης, πριν από τη Δευτέρα Παρουσία, είναι ο δεύτερος βαθμός. και αυτό που υπόσχεται τον επόμενο αιώνα και θα συμβεί μετά την αποκατάσταση όλων των πραγμάτων είναι τρίτου βαθμού, άφθαρτο. Ο Απόστολος θέλει να πει στους ειδωλολάτρες: δεν σας περιορίζει τίποτα. και ό,τι υποσχέθηκε στον Ισραήλ το λάβατε μαζί του, και ό,τι δόθηκε στην πίστη πέρα ​​από αυτήν την υπόσχεση, σας δίνεται με πίστη, και ό,τι ετοιμάζεται στο μέλλον θα είναι δικό σας. Ότι όλα είναι ένα θαυμαστό μυστήριο, το οποίο κανείς δεν μπορούσε να κατανοήσει και που μετά βίας χωρούσε στο μυαλό των εκλεκτών Αποστόλων, και αυτό μόνο μέσω μιας ειδικής δράσης από έξω και της επιρροής εντός του Παναγίου Πνεύματος. Αυτό είναι αυτό που λάβατε! Θυμάμαι! «Το Ευαγγέλιο του Χριστού Ιησού». Έχετε ανυψωθεί σε τέτοιο ύψος, σας έχουν δοθεί τέτοιες ευλογίες, έτσι ήρθατε μαζί με τον Ισραήλ στον «Χριστό Ιησού» με πίστη σε Αυτόν και για χάρη της πίστης που έλαβε η χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, αναδημιουργώντας τους πάντες, κάνει τους πάντες ίδιους. Σας ελκύει να συμμετάσχετε σε αυτό από το ευαγγέλιο, γιατί η πίστη έρχεται από την ακοή. «Οι ειδωλολάτρες συμμετείχαν στην υπόσχεση μέσω του γεγονότος ότι τους εστάλησαν ευαγγελιστές και τους πίστεψαν. Δεν έγιναν απλώς κοινωνοί της υπόσχεσης, αλλά μέσω του ευαγγελίου» (Χρυσόστομος). «Με πίστη στον Χριστό έγιναν κοινωνοί, αλλά η πίστη ήρθε σε αυτούς μέσω του ευαγγελίου» (Θεοφύλακτος). Αλλά όλο το κίνητρο είναι: «Να θυμάσαι». Γιατί το ίδιο το ευαγγέλιο δεν θα είχε έρθει. Ήταν απαραίτητο να διαλέξουμε και να σχηματίσουμε ευαγγελιστές και, αφού τους εξοπλίσουμε με όλη τη δύναμη, να τους στείλουμε να κηρύξουν το ευαγγέλιο, οδηγώντας και βοηθώντας με κάθε δυνατό τρόπο σε αυτό το ευαγγέλιο. Οι Ισραηλίτες τα είχαν όλα αυτά στο σπίτι, αλλά σε σένα ήταν απαραίτητο να στείλεις σκόπιμα κάποιον σε τέτοια απόσταση. Υπονοώντας σχετικά ο Απόστολος λέει: Εφ. 3:7. Θα ήταν υπηρέτης σύμφωνα με το δώρο της χάρης του Θεού, που μου δόθηκε σύμφωνα με τη λειτουργία της δύναμής Του. «Σε αυτόν» - αυτό το ευαγγέλιο, «bykh» - δεν έγινα ο εαυτός μου, αλλά έγινα, εκλέχθηκα και διαμορφώθηκα, «υπηρέτης» - διάκονος. Οι Απόστολοι διόρισαν διακόνους στην πρώτη Εκκλησία για να παραδώσουν στον καθένα ότι χρειαζόταν. Έτσι θεωρεί τον εαυτό του ο Άγιος Παύλος. Είναι διάκονος και ο κληρικός στην Εκκλησία είναι ο ίδιος ο Κύριος. Όπου στέλνει, πηγαίνω. Θα πω ό,τι με διατάξει να πω. «Με το δώρο της χάριτος» - Έλαβα αυτή τη διακονία ως δώρο χάριτος, χωρίς να φέρω τίποτα αντάξιο του εαυτού μου για να το λάβω (Οικούμενιος). «Ο Απόστολος παραπέμπει τα πάντα στον Θεό, λέγοντας ότι η Αποστολή του είναι δώρο χάριτος, ότι με τη δύναμη αυτού του δώρου τιμάται να υπομένει δεσμούς για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών» (Χρυσόστομος). Η χάρη του Θεού τον αναζήτησε και τον κάλεσε όχι μόνο στην πίστη, αλλά και στην Αποστολή. Η Χάρη προσηλυτίζει κάθε Χριστιανό, αλλά αυτό είναι ένα ιδιαίτερο δώρο να γίνεις διάκονος του Ευαγγελίου. Στον Απόστολο Παύλο και τα δύο συνδυάστηκαν σε μια πράξη χάριτος, αν και η πράξη της μεταστροφής μπορεί να διακριθεί από την ανάθεση του ευαγγελισμού. Το ότι είμαι λειτουργός του Ευαγγελίου είναι δώρο χάρης, αλλά δεν είναι για μένα, αλλά για εσάς. Και αυτό είναι το ιδιαίτερο έλεος του Θεού απέναντί ​​σας, που σχημάτισε έναν ευαγγελιστή για εσάς με μια ιδιαίτερη, εξαιρετική ενέργεια της χάρης Του. Αυτό προτείνει ο Απόστολος με τα λόγια: «σύμφωνα με το δώρο της χάριτος που μου δόθηκε σύμφωνα με το έργο της δύναμής Του». Για να με κάνει Απόστολο για εσάς, ο Θεός χρησιμοποίησε ειδική δύναμη και αποκάλυψε τη δράση της χάρης Του. «Μου έδειξε το έργο της δικής Του δύναμης, αποκαλώντας με ανάξιο και εμπιστεύοντάς μου τη διδασκαλία των γλωσσών. Είμαι κήρυκας και λειτουργός (του Ευαγγελίου) σύμφωνα με την άφατη γενναιοδωρία Εκείνου που κάλεσε και σύμφωνα με την άφατη δύναμή Του» (Θεοδώρητος). Ο μακαριστός Θεοφύλακτος κατανοεί την παροχή της χάριτος μέσω της δράσης της δύναμης του Θεού ως την παροχή άφθονης χάριτος, η οποία είναι χαρακτηριστικό της έκχυσης του Παντοδύναμου Θεού, καθορίζοντας το μέτρο της χάριτος με τη δύναμη του Θεού: «Η χάρη δεν μου δόθηκε απλά, όχι ελάχιστα, αλλά από αγάπη (με τον Θεϊκό τρόπο του Θεού). Ο Άγιος Χρυσόστομος, επιπλέον, βλέπει εδώ μια ένδειξη της δύναμης που συνήθως συνόδευε το κήρυγμα του Αποστόλου, ενισχύοντάς τον και επιβεβαιώνοντας το κήρυγμά του. «Το δώρο δεν θα ήταν αρκετό αν δεν επενδυόταν μαζί του η δύναμη του Θεού, γιατί ο αληθινός ανθρώπινος μόνος ζήλος δεν αρκεί για το ευαγγέλιο, αλλά χρειάζεται μια ανώτερη δύναμη. Ο Απόστολος έδειξε τις ακόλουθες τρεις ιδιότητες στο έργο του ευαγγελίου του: ένθερμος και απτόητος ζήλος, ψυχή έτοιμη να υπομείνει απολύτως τα πάντα, λογική και σοφία. η ζωή δεν θα ήταν αρκετή, αν δεν είχε λάβει τη δύναμη του Πνεύματος». Και κλήθηκα, λέει ο Απόστολος, και διαμορφώθηκα σε Απόστολο, και γέμισα με κάθε δύναμη - όλα για να πετύχει το ευαγγέλιο ανάμεσά σας, και μέσω του ευαγγελίου να ανοίξει για εσάς η πόρτα στο θησαυροφυλάκιο εκείνων των χάριτων που ανέφερα. Αλλά ο Απόστολος μιλά για αυτό, όχι εξυψώνοντας τον εαυτό του, αλλά απεικονίζοντας την υπερβολή του ελέους του Θεού. Γιατί ισχύει: Εφ. 3:8. Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη, να κηρύξω στα έθνη τα ανεξερεύνητα πλούτη του Χριστού. «Για μένα το λιγότερο...» Εστιάζει σκόπιμα στην ασημαντότητα του εργαλείου για να δείξει ότι δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο στο να καλούν και να πλησιάζουν αυτούς που σώζονται. Ο ίδιος ο Θεός εργαζόταν εδώ. Κοίτα με, λέει, σαν να μιλάει, πόσο ασήμαντος είμαι, αλλά το έργο του Θεού μεγαλώνει και διευρύνεται! Ποιος ενεργεί εδώ αν όχι η δύναμη του Θεού; Γιατί καμία ανθρώπινη δύναμη δεν μπορούσε να παράγει αυτό που γίνεται. και εδώ κάτι άλλο συμβαίνει, όλα αυτά από έναν τόσο μικρό άνθρωπο όπως εγώ. Δεν βλέπεις ότι ήρθε ο Θεός σε σένα και σε διάλεξε; Και ο Απόστολος Παύλος και όλοι οι Απόστολοι και όλοι οι εκλεκτοί ηγέτες, εκπληρώνοντας την αποστολή τους, ξέχασαν τον εαυτό τους και ασχολήθηκαν μόνο με το πώς να ολοκληρώσουν το έργο του Θεού με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Γι' αυτό η δύναμη του Θεού είχε χώρο να ενεργήσει μέσα τους και μέσω αυτών, και οι καρποί της δράσης τους ήταν καταπληκτικοί για τους ίδιους. Ήταν φυσικό να βλέπουν πόσο μικροί ήταν σε σύγκριση με το μεγαλείο του έργου που έκαναν... Γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο λόγος του Αποστόλου είναι γεμάτος ειλικρίνεια. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ακούστε τι λέει ο Άγιος Παύλος, σκοπεύοντας να μιλήσει για το μεγαλείο της χάριτος του Θεού, λέει τα εξής: «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη». Έδειξε πολλή ταπεινοφροσύνη στο ότι θρηνούσε τις αμαρτίες του παρελθόντος, που είχαν ήδη διορθωθεί, τις θυμόταν πάντα και ήταν σεμνός σε σημείο που αποκαλούσε τον εαυτό του βλάσφημο, διώκτη και παραβάτη. αλλά τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτό που λέει τώρα. Πριν, λέει, ήμουν έτσι κι έτσι, και αυτοαποκαλείται τέρας, αλλά τώρα, έχοντας διορθώσει εντελώς τον εαυτό του, το να εξακολουθεί να ταπεινώνει τον εαυτό του και να αποκαλεί τον εαυτό του το λιγότερο από όλα είναι πραγματικά μεγάλη και εξαιρετική σεμνότητα! «Για μένα, ο μικρότερος όλων των αγίων». Δεν είπε καν: ο μικρότερος των Αποστόλων (και «πάντων των αγίων», δηλαδή όλων των Χριστιανών). Το να θεωρεί όμως τον εαυτό του λιγότερο όχι μόνο από τους Αποστόλους, αλλά και από όλους τους αγίους σημαίνει εξαιρετικά ταπεινωθεί! Σε ένα μέρος είπε: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ Απόστολος» (Α' Κορ. 15:9). εδώ αυτοαποκαλείται λιγότερο από όλους τους αγίους». «Η χάρη δίνεται για να ευαγγελίζονται ανεξερεύνητα πλούτη». Ο πλούτος είναι ακατανόητα μεγάλος και ο δωρητής του τόσο μικρός. Ποιος δεν θα δει το δάχτυλο του Θεού εδώ;! «Και ήταν έργο χάριτος να ανατεθούν οι μεγαλύτερες αλήθειες στον νεότερο, για να γίνει ευαγγελιστής τους» (Χρυσόστομος). Με τα λόγια: «δίνεται η χάρη», επαναλαμβάνει αυτό που εξέφρασε παραπάνω, ότι είναι διάκονος του ευαγγελίου με το χάρισμα της χάριτος. «Να κηρύξω το ευαγγέλιο στα έθνη» σημαίνει ότι η χάρη του Θεού με επέλεξε να είμαι ο Απόστολος των γλωσσών. Ο «ανεξερεύνητος πλούτος του Χριστού» είναι η σωτηρία όλης της ανθρωπότητας μέσω του θανάτου στον σταυρό του Θεανθρώπου. Ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Υιό Του. Και έστω και μόνο αυτό, τον πρόδωσε επίσης μέχρι θανάτου! Αυτό είναι ακατανόητο. Όταν όμως με αυτόν τον τρόπο όλα φαινόταν να χάνονται, αποδείχθηκε ότι με αυτόν τον τρόπο δόθηκε σε όλους η άφεση των αμαρτιών, η χάρη της αναγέννησης, η υιοποίηση προς τον Θεό, η αιώνια κληρονομιά και η κάθιση στα δεξιά του Θεού. Πραγματικά πλούτος, και ανεξερεύνητος πλούτος! Ο απόστολος θέλει να πει ότι τα πλούτη του Χριστού δεν είναι μόνο για τους Εβραίους, αλλά και για όλες τις γλώσσες. Αυτός, ο λιγότερο απ' όλους, επιλέχθηκε ως διανομέας του. Αυτό που ονόμασε εδώ πλούτη του Χριστού, το εξέφρασε προκαταβολικά με τα λόγια: να είμαστε συγκληρονόμοι με τους εθνικούς, ομογενείς και μέτοχοι της υπόσχεσης. Εφ. 3:9. Και για να διαφωτίσουμε τους πάντες ότι υπάρχει μια ματιά στα μυστικά που κρύβονται για αιώνες στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα από τον Ιησού Χριστό. – Ο Θεός θέλησε να καταπλήξει τους πάντες με τον πλούτο της καλοσύνης Του, για να δέσει τους πάντες πιο δυνατά με τον εαυτό Του και με το ίδιο το μυστήριο της σωτηρίας. Ή - «ποια είναι η θέαση του μυστηρίου» σημαίνει: να πούμε σε όλους τι προέκυψε από αυτή την κλήση των γλωσσών για συνκληρονομικότητα, συνσωματικότητα και συμμετοχή. Το μεγαλειώδες και ένδοξο σώμα του Χριστού αναδύθηκε, από τα πρόσωπα όλων των τόπων και όλων των εποχών, διπλωμένο και αρμονικά συνδυασμένο. Εδώ στρέφεται ολόκληρη η ματιά στο μυστήριο της σωτηρίας και των παγανιστών μαζί με τους Εβραίους. Για αυτό μιλάει ο Απόστολος στην επιστολή του. Αλλά φώτισε τους πάντες σχετικά με αυτό όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις, με την ίδια την πράξη ενώνοντας τους πάντες μαζί. Και αυτός ο συνδυασμός ήταν παντού άμεση συνέπεια του ευαγγελίου του. «Αυτό το μυστήριο ήταν κρυμμένο από αμνημονεύτων χρόνων στον Θεό». Κανείς δεν ήξερε για αυτήν και κανείς δεν μπορούσε να μαντέψει για αυτήν. Και τώρα, μετά την ανακάλυψη και την εκδήλωση, παραμένει ακόμα μυστήριο, ειδικά αφού έτσι ήταν πριν. - «Ήταν γνωστό για το κάλεσμα των ειδωλολατρών, αλλά ότι ταυτόχρονα θα κάθονταν στον θρόνο του Θεού, κανείς δεν το περίμενε αυτό, κανείς δεν το φανταζόταν» (Αγ. Χρυσόστομος). Η σκέψη του Αποστόλου στηρίζεται εξ ολοκλήρου σε ένα πράγμα - τον συνδυασμό όλων εν Χριστώ, ως κεφαλή, το θεμέλιο του οποίου τίθεται στην κάθισή Του στα δεξιά του Πατέρα. Ο Άγιος Δαμασκός γράφει: «Τα ανεξιχνίαστα πλούτη» του Χριστού ονομάζει σωτηρία όλου του κόσμου και «όραμα του μυστηρίου» - ανάληψη (κάθισμα στα δεξιά) όλων των ανθρώπων σε έναν Χριστό». Υπήρχε ένα μυστικό κρυμμένο στον Θεό, που δεν εφευρέθηκε τώρα μόνο από την καλοσύνη Του. Από την αρχή περιλαμβανόταν στα σχέδια του Θεού, αλλά τώρα τίθεται μόνο σε δράση. Το ότι αυτό το μυστήριο ονομάζεται κρυμμένο στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τα πάντα, υποδηλώνει ότι όταν ακόμη ο κόσμος δημιουργείται, το μυστήριο της σωτηρίας στον Κύριο όλης της ανθρωπότητας και η δημιουργία όλων ενός σώματος σε Αυτόν ήταν ήδη στο μυαλό του Θεού, δεν ήταν, φυσικά, χωρίς επίδραση στην ίδια τη δομή του κόσμου. Αυτή η ιδέα είναι ορατή στην Αγία Δαμασκό. "Αυτό το μυστήριο δεν εφευρέθηκε πρόσφατα από τον Θεό, γιατί δεν έχει νεοαφιχθέντες θελήσεις (προσδιορισμούς της θέλησης), αλλά όλα είναι αιώνια. Την ίδια στιγμή, καθώς δημιούργησε τον κόσμο, την ίδια στιγμή έθεσε τα θεμέλια της σωτηρίας." "Χριστός". Εφόσον ο Ιησούς Χριστός είναι ο Λόγος που έγινε σάρκα, αυτός είναι ο Λόγος μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα, και χωρίς τον οποίο τίποτα δεν έγινε. η ίδια η λέξη: «ο οποίος δημιούργησε τα πάντα» προσέλκυσε επίσης: «Ιησούς Χριστού». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Καλά έκανε ο Απόστολος όταν, θυμούμενος τη δημιουργία, είπε: «Ιησούς δια Χριστού». Διότι Αυτός που δημιούργησε τα πάντα μέσω Αυτόν το αποκάλυψε επίσης μέσω Αυτόν: «Χωρίς Αυτόν», λέγεται, «τίποτα δεν ήταν δυνατό» (Ιωάννης 1:3). Ο Υποστατικός Λόγος, η εικόνα της υπόστασης του Πατρός, δημιουργώντας τον κόσμο, δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, και μέσω της ενανθρώπησης του αποκαθιστά τη χαμένη εικόνα του Θεού μέσω της Πτώσης. Αυτές οι αλήθειες συνδέονται μεταξύ τους σε μια άρρηκτη αλυσίδα και η μία καλεί την άλλη. Εφ. 3:10. Είθε η πολλαπλή σοφία του Θεού να είναι τώρα η αρχή και η δύναμη της ουράνιας Εκκλησίας. Όχι μόνο δεν αποκαλύφθηκε αυτό το μυστήριο στους ανθρώπους (εδ. 5), αλλά ούτε και οι Άγγελοι το γνώριζαν. Και θα το μάθουν αργότερα, από την ίδια την πράξη της εμφάνισής του στην ανθρωπότητα, από την ίδια τη δημιουργία της Εκκλησίας. Ο Απόστολος θέλει να πει ότι αυτό το θέμα είναι τόσο μεγαλοπρεπές και θαυμαστό, που όταν ιδρύθηκε η Εκκλησία από ειδωλολάτρες και Ιουδαίους, κάτω από το κεφάλι του Χριστού, οι ουράνιες δυνάμεις έμειναν κατάπληκτοι, βλέποντας σε αυτό την πολλαπλή σοφία του Θεού, όπως, σύμφωνα με τον λόγο του Ιώβ, όταν δημιουργήθηκαν τα αστέρια, όλοι οι Άγγελοι του Θεού ύμνησαν τον Θεό με μεγάλη φωνή. Σε άλλο σημείο, ο ίδιος Απόστολος, μιλώντας για το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας, ότι «ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα», τοποθετεί επίσης στα χαρακτηριστικά του μεγαλείου το ότι «εμφανίστηκε στους αγγέλους», και αυτό αφού κήρυξε στα έθνη και ανέβηκε σε δόξα (Α' Τιμ. 3:16). Οι Άγγελοι είδαν την Κεφαλή της Εκκλησίας σε όλη τη δόξα του Θεανθρώπου όταν κάθισε στα δεξιά του Πατέρα και άρχισε να προσελκύει τα πάντα προς τον εαυτό Του - και τα γήινα και τα ουράνια. Εδώ τους αποκαλύφθηκε η πολλαπλή σοφία του Θεού στη δομή της Εκκλησίας και στην ηγεσία του καθενός εν Χριστώ. Και ο Απόστολος Πέτρος μαρτυρεί ότι όχι μόνο οι προφήτες εμβάθυναν στο μυστήριο της σωτηρίας όλων εν Κυρίω, θέλοντας να κατανοήσουν τις κρυφές πλευρές του, αλλά και οι άγγελοι θέλουν να διεισδύσουν (Α' Πέτ. 1:12). Δεν είναι όλα ξεκάθαρα γι' αυτούς ακόμη και όταν έχουν ήδη πραγματοποιηθεί, αλλά προκαλούν έκπληξη για την πολλαπλή σοφία του Θεού. Αυτή η σοφία τους αποκαλύπτεται όχι από το κήρυγμα του λόγου μεταξύ τους για λογαριασμό της Εκκλησίας, αλλά από την ίδια τη δομή της. Βλέπουν πώς είναι οργανωμένη η Εκκλησία και πώς τα πάντα στον Κύριο, που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, ενώνονται ξανά - και καταλαβαίνουν σε αυτό την πολλαπλή σοφία του Θεού. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Οι αόρατες δυνάμεις δεν γνώριζαν αυτό το μυστικό, αλλά μέσω της θεώρησης της Εκκλησίας έμαθαν την άφατη σοφία του Θεού». «Ακόμα κι αν», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «αυτό δεν αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους, αλλά φωτίζεις πραγματικά τους Αγγέλους και τους Αρχαγγέλους και το Πριγκιπάτο και τη Δύναμη; Φωτίζω», λέει. – Και τολμάς να το πεις αυτό;! «Ναι, τολμώ», λέει. Πώς όμως έγινε αυτό γνωστό στους Αγγέλους; – Μέσω της Εκκλησίας. Και επιπλέον, δεν είπε απλώς: ας αποκαλυφθεί η σοφία του Θεού με διαφορετικούς τρόπους, αλλά «πολλαπλή». - Λοιπόν, τι; Αλήθεια δεν την γνώριζαν οι Άγγελοι; - Ναι! Γιατί αν δεν γνώριζαν την Αρχή, τότε ακόμη περισσότερο ήταν άγνωστη στους Αγγέλους. Ούτε οι Αρχάγγελοι το ήξεραν; «Ούτε αυτοί ήξεραν. πώς θα μπορούσαν να ξέρουν; Ποιος θα μπορούσε να τους το αποκαλύψει αυτό; Όταν ξέραμε, τότε ήξεραν μέσα από εμάς». Έτσι, η γνώση των Αγγέλων μεγαλώνει, και παίρνουν αυτή την αύξηση από τη γη, από την Εκκλησία;! Έμαθαν όμως πραγματικά από την Εκκλησία για τη λύτρωση και τη σωτηρία όλων, όταν στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη ήταν λειτουργοί αυτού του μυστηρίου; - Η απάντηση σε αυτό υποδεικνύεται στη λέξη: «η πολλαπλή σοφία του Θεού». Οι άγγελοι, που υπάρχουν σε μακάρια ενατένιση του Θείου, φυσικά, γνωρίζουν πολλά από τα μυστικά της σοφίας του Θεού, αλλά όχι όλα, αλλά ποια τους αποκαλύπτονται. Τα σχέδια της σοφίας του Θεού στη διακυβέρνηση του κόσμου και της λύτρωσης στον Θεό είναι κρυμμένα και αποκαλύπτονται στους Αγγέλους, εφόσον αυτό είναι απαραίτητο για την εκπλήρωση των εντολών που τους δίνονται. Πολλά από αυτά, ειδικά οι κρυφοί λόγοι, οι περαιτέρω στόχοι και το τι θα συμβεί μετά την υλοποίηση των σχεδίων, μένουν κρυφά από αυτούς. Αυτό θα το μάθουν από τα ίδια τα γεγονότα. Τα γεγονότα τους αποκαλύπτουν επίσης τα μυστικά που κρύβονται πίσω από αυτά. Σε επιβεβαίωση αυτού, ο Άγιος Χρυσόστομος δίνει ένα παράδειγμα για το πώς ο Φύλακας Άγγελος των Περσών αντιστάθηκε στους Αρχαγγέλους Μιχαήλ και Γαβριήλ, μη γνωρίζοντας τι αφορούσε την επιστροφή των Ισραηλιτών (Δαν. 10:13). Και μετά προτείνει: «Αν οι Άγγελοι δεν γνώριζαν αυτό και τα παρόμοια, τι είναι περίεργο που δεν γνώριζαν για τον πλούτο της αγάπης του Χριστού, όπως αποκαλύφθηκε μέσω του Ευαγγελίου». Φυσικά, οι Άγγελοι γνώριζαν τη συμβουλή του Θεού να σώσει το ανθρώπινο γένος μέσω της ενσάρκωσης του Μονογενούς Υιού του Θεού και του θανάτου Του στον σταυρό. Αλλά με τον τρόπο που αυτό έγινε αντιληπτό στο πρόσωπο του Κυρίου και πιο πέρα ​​στην Αγία Εκκλησία, πολλά έμειναν άγνωστα σε αυτούς, και αναγνωρίστηκαν από αυτούς για πρώτη φορά από τα ίδια τα γεγονότα. Τέτοιο ήταν το μυστήριο της κλήσης των ειδωλολατρών στην κοινωνία του Υιού του Θεού και στην ηγεσία του καθενός στο πρόσωπό Του. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Οι άγγελοι γνώριζαν μόνο ότι «η μερίδα του Κυρίου είναι ο λαός Του» (Δευτ. 32:9). Και τι λέει ο Άγγελος στον Ιωσήφ; Αυτό το μέρος είναι ένα από τα πιο σημαντικά μέρη στην Καινή Διαθήκη. Δείχνει ότι η γη με τον άνθρωπο, και ιδιαίτερα η Εκκλησία του Θεού, είναι το κύριο στάδιο των μεγάλων και θαυμαστών έργων του Θεού, το πνευματικό κέντρο του σύμπαντος. Όλα τα είδη των όντων συμμετέχουν στα γεγονότα του, συμπεριλαμβανομένων των Αγγέλων, τόσο μέσω της συμπαθητικής ενατένισης όσο και μέσω της δράσης σύμφωνα με τις οδηγίες του Θεού. «Είμαστε ντροπή», λέει ο Απόστολος, «και στον κόσμο και στους αγγέλους και στον άνθρωπο» (Α' Κορ. 4:9). Αυτή η επιστολή έχει την ιδιαιτερότητα ότι σε αυτήν ο Απόστολος δεν περιορίζει το έργο του Θεού εν Χριστώ Ιησού στη συμφιλίωση του Θεού με τον άνθρωπο, αλλά το επεκτείνει στην εναρμόνιση όλου του κόσμου καταστρέφοντας τη διαίρεση των επίγειων και ουράνιων πραγμάτων που προκαλεί η αμαρτία (Εφ. 1:10). Οι άγγελοι εισάγονται τώρα στην αποκατεστημένη ζωντανή ένωση, και είναι το πιο υψηλό και γλυκύτατο αντικείμενο περισυλλογής γι' αυτούς, που και έλαβαν κοινωνία και την είδαν για πρώτη φορά. Αυτό είναι το τέλος των λυτρωτικών ενεργειών του Θεανθρώπου. Σε αυτό λύνεται το μυστήριο της παγκόσμιας κυριαρχίας του Θεού, επιτυγχάνεται ο στόχος της δημιουργίας του κόσμου. Εφ. 3:11. Σύμφωνα με την πρόταση των αιώνων, κάντε τον σκαντζόχοιρο εν Χριστώ Ιησού, τον Κύριό μας. «Κατά πρόταση» πρόθεσιν - υπόθεση, σχέδιο, φυλαγμένο στη Θεία παντογνωσία και παλαιότερα κρυμμένο σε αυτήν. “Αιώνα...” από αιώνες, πανάρχαιο, αιώνιο. Από την αιωνιότητα ο Θεός έχει προκαθορίσει τα πάντα όπως θα έπρεπε να είναι. τώρα εν Χριστώ Ιησού αυτό έγινε. «Ο Θεός το προόριζε αυτό πριν από τους αιώνες, αλλά το δημιούργησε με την οικονομία του Κυρίου Χριστού» (Θεοδώρητος). «Τώρα είναι τετελεσμένο, αλλά όχι τώρα καθορισμένο, αλλά προκαθορισμένο από αρχαιοτάτων χρόνων. «Κατά την πρόταση των αιώνων», δηλαδή σύμφωνα με την πρόγνωση των αιώνων, έχοντας προβλέψει το μέλλον, έτσι καθόρισε» (Χρυσόστομος). Το «σκαντζόχοιρος», στα ελληνικά ην, μπορεί να αποδοθεί και στην πρόταση των αιώνων - πρόθεσιν, και στη σοφία - σοφία. Αυτό δεν κάνει διαφορά ως προς το νόημα. Το Θείο σχέδιο για όλα όσα επιτεύχθηκαν από τον Κύριο περιείχε πολλαπλή σοφία, και ο Κύριος, έχοντας εκπληρώσει αυτό το σχέδιο, τι άλλο αποκάλυψε αν όχι πολλαπλή σοφία; Μαρτύρησε για τον εαυτό Του ότι αν λέει κάτι, τότε το λέει όπως άκουσε από τον Πατέρα, και αν κάνει κάτι, το κάνει όπως βλέπει τον Πατέρα να κάνει (Ιωάννης 5:19). Εκεί, στην αιώνια σύνοδο, καθόταν Αυτός ως Θεός - και αυτό που ορίστηκε τότε με ομόφωνη απόφαση όλων των προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος, όλα εκπληρώθηκαν με το να ενσαρκωθεί, σύμφωνα με τον τότε ορισμό, ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Θεός Λόγος. Η ιδέα αυτού του κειμένου συμπληρώνει ό,τι ειπώθηκε παραπάνω - ολόκληρη η ομιλία ξεκίνησε στον στίχο 8. Ο Θεός μου εμπιστεύτηκε, λέει ο Απόστολος, μια ειδική διακονία, ώστε να κηρύξω στους ειδωλολάτρες τα ανεξερεύνητα πλούτη του Χριστού και να αποκαλύψω σε όλους τη διορατικότητα αυτού του μυστηρίου, που ο Θεός είχε κρύψει μέσα Του, ώστε να το αποκάλυπτε η Εκκλησία για αιώνες. σύμφωνα με το αιώνιο διάταγμα, το οποίο τώρα εκπληρώνεται από τον Ιησού Χριστό. - Αυτό είναι πόσο σπουδαίο έχει γίνει για εσάς, ειδωλολάτρες. – Ο ουρανός και η γη τίθενται σε κίνηση, τα αγγελικά μυαλά φωτίζονται, αγαλλιάζουν και εκπλήσσονται με την ενατένισή του. Θυμάμαι. Ή - «κατά την πρόταση των αιώνων», - ο προαιώνιος ορισμός - εκφράζει αυτή την ιδιαίτερα πλευρά του πράγματος, όπως αποκαλύπτεται στους Αγγέλους. Έχοντας πει ότι η Εκκλησία, με ό,τι συμβαίνει σε αυτήν, ό,τι της εμπιστεύεται και ό,τι επιτυγχάνεται από αυτήν, αποκαλύπτει στους Αγγέλους την πολλαπλή σοφία του Θεού, τώρα υποδεικνύει, σαν να λέγαμε, ένα πρόγραμμα για την αφήγηση αυτής της σοφίας, σύμφωνα με ποιο σχέδιο προχωρά αυτός ο θρύλος, ποιο θέμα αφορά. Είναι κάπως έτσι: η σοφία λέγεται στους Αγγέλους της Εκκλησίας, για το θέμα της αιώνιας αποφασιστικότητας που εκπληρώθηκε από τον Κύριο, ή σε σχέση με αυτό. Οι παρακάτω λέξεις είναι απολύτως συνεπείς με αυτό. Εφ. 3:12. Ω Αυτόν, οι Ιμάμηδες έχουν τόλμη και ελπίδα μέσω της πίστης Του. Το μήνυμα του κειμένου είναι ξεκάθαρο. Είναι το ίδιο όπως παραπάνω στην Εφ. 2:18: «Πριν από αυτό οι ιμάμηδες μεταφέρθηκαν με ένα Πνεύμα στον Πατέρα». Έχουμε εμπιστοσύνη στον Κύριο, αλλά χωρίς Αυτόν, όπως ο τελώνης, δεν τολμάμε να κηρύξουμε στον ουρανό. Μέσω αυτής έχουμε επίσης ένα μέσο να μας φέρουμε στον Πατέρα, από τον Οποίο μας χωρίζουν οι αμαρτίες μας, τις οποίες αφαιρεί ο Κύριος. Ο Κύριος αφαιρεί τις αμαρτίες μας και λαμβάνουμε θάρρος και τόλμη να πλησιάσουμε τον Επουράνιο Πατέρα. «Εν ελπίδα» - πεποιθήσει, που σημαίνει πεποίθηση και σιγουριά. Εκφράζει τη διάθεση με την οποία ο αδύναμος λέει στους δυνατούς: Έχω εμπιστοσύνη σε σένα, ξέρω ότι δεν θα με αφήσεις. Λαμβάνουμε τέτοια εμπιστοσύνη στον Θεό μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. Έχοντας πιστέψει στον Κύριο, λαμβάνουμε επιβεβαίωση ότι ο Θεός μας δέχεται σε κοινωνία και, έχοντας αποδεχτεί, δεν θα μας εγκαταλείψει ποτέ και δεν θα μας αφήσει σε τίποτα. Διότι αν «δεν λυπόμαστε τον Υιό, πώς δεν μπορούμε και μαζί Του να μας τα δώσουμε όλα;» (Ρωμ. 8:32). – Μια τέτοια ευδαιμονική διάθεση πηγάζει άμεσα από την πίστη στον Κύριο, συνδέεται άρρηκτα με αυτήν και λειτουργεί ως απόδειξη της. The Apostle say that it happens by “faith” in the Lord - δια της πιστεως; Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Οι ιμάμηδες έχουν τόλμη... στην ελπίδα», δηλαδή πλησιάζουμε με τόλμη. Γιατί συμβαίνει αυτό; «Με πίστη σε Αυτόν». «Γιατί», προσθέτει ο Θεοφύλακτος, «έχοντας λύσει τις αμαρτίες μας, μας έδωσε τόλμη και ελπίδα». Με λίγα λόγια, ο Απόστολος περιέγραψε ολόκληρη την πορεία της επανένωσής μας με τον Θεό εν Κυρίω Ιησού Χριστό. Με την πίστη στον θάνατο στο σταυρό λαμβάνουμε άφεση αμαρτιών, με χάρη μέσω των μυστηρίων που διδάσκονται με την πίστη ενωνόμαστε με τον Κύριο και μέσω αυτού ιδιοποιούμαστε στον Πατέρα. Έτσι, κάθε πιστός είναι ξεχωριστός. έτσι είναι όλοι οι πιστοί συλλογικά. Όλοι ενώνονται με τον Κύριο, και μέσω αυτού με τον Θεό Πατέρα, σχηματίζοντας ένα σώμα κάτω από Αυτόν - ένα κεφάλι. Είναι φανερό μετά από αυτό γιατί ο άγιος Απόστολος ανέφερε αυτά τα λόγια. Εξηγούν τι ακριβώς κατόρθωσε ο Κύριος για την εκπλήρωση του αιώνιου διατάγματος του Θεού για τη σωτηρία μας, και στην ενατένιση του τι ακριβώς βλέπουν οι Άγγελοι τώρα, μέσω της Εκκλησίας, την πολλαπλή σοφία του Θεού. Η σκέψη του Αποστόλου βασίζεται στην ίδια εικόνα - την ηγεσία όλων στον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας. Εφ. 3:13. Επιπλέον, προσεύχομαι [σας] να μην λυπηθείτε από τις λύπες μου για εσάς, που είναι η δόξα σας. Αυτό λέγεται σαν εν παρόδω. Ο σκοπός της ομιλίας του Αποστόλου σε αυτό το τμήμα δεν είναι να καθησυχάσει τους Εφεσίους, αλλά να τους πείσει να θυμηθούν το μεγαλείο της καλοσύνης του Θεού προς αυτούς, που αποκαλύφθηκε με την κλήση τους σε πίστη. Ήταν περισσότερο διατεθειμένος σε αυτό από το μεγαλείο των ευεργετημάτων που λάμβαναν μέσω της πίστης (Εφεσ. 2:11, 12). Στο ίδιο αυτό κεφάλαιο, τους αποκαλύπτει επίσης τη σπανιότητα του μυστηρίου της κλήσης τους, που κανείς προηγουμένως δεν γνώριζε ούτε στη γη ούτε στον ουρανό, ενώ εκπλήσσει το νου των αγγέλων με την ευεργεσία και τη σοφία του (Εφεσ. 3:1-12). Εξηγώντας αυτό, δήλωσε επίσης ότι ο Θεός τον επέλεξε ως μέσο για να τους μυήσει στη λήψη τέτοιων ευεργετημάτων. Και επειδή γι' αυτό ήταν τώρα αλυσοδεμένος και είχε υποφέρει τόσο πολύ στην ίδια την Έφεσο και στην Ασία, προσθέτει μια λέξη, μήπως κάποιος αρχίσει να ντρέπεται για τα βάσανά του: τόσες ευλογίες σας δόθηκαν, και αυτό με το κήρυγμά μου σε σας. Αφήστε με να υποφέρω γι' αυτό, αλλά μην ντρέπεστε, αλλά κοιτάξτε καλύτερα τι σας φέρνει μέσα από αυτό το βάσανο. Κοιτάζοντας αυτό, δεν πρέπει να ντρέπεσαι, αλλά να χαίρεσαι, γιατί βλέπεις τι δόξα σου φέρνει αυτό. Υπήρχαν άνθρωποι ταραγμένοι μεταξύ των Εφεσίων γι' αυτό;! – Ο μακαρίτης Ιερώνυμος το βρίσκει πολύ πιθανό. Όλοι μπερδεύονται, λέει, από το γεγονός ότι οι αμαρτωλοί είναι ως επί το πλείστον ευτυχισμένοι, ενώ οι δίκαιοι υποφέρουν. Ακόμη και ο Άγιος Δαβίδ λέει για τον εαυτό του ότι ακόμη και τα πόδια του ήταν έτοιμοι να χαλάσουν, «η ειρήνη των αμαρτωλών ήταν μάταιη» (Ψαλμ. 72:3). Πόσο άντεξε ο Απόστολος Παύλος; Αυτό φαίνεται από τις Πράξεις, και ακόμη περισσότερο από τις προς Κορινθίους επιστολές, από τις οποίες η μία γράφτηκε στην Έφεσο και η άλλη αμέσως μετά την αποχώρησή της. Λέει ότι πολέμησε με τα θηρία (1 Κορ. 15:32), επειδή «είμαστε πολύ βαριεστημένοι (και] περισσότερο από δύναμη, επειδή δεν έχουμε ελπίδα να ζήσουμε». Και ο ιερός Χρυσόστομος πιστεύει ότι, πράγματι, υπήρξαν και αυτοί που ντρέπονταν «Πώς κρύωναν όταν θρηνούσαν; - Αυτό σημαίνει ότι φοβήθηκαν, ντράπηκαν. Γράφει γι' αυτό στους Θεσσαλονικείς, λέγοντας: «Διότι κανείς δεν πρέπει να ντρέπεται σε αυτές τις θλίψεις». Εδώ βιώνουμε θλίψη γιατί το πρόσταξε ο Θεός». Γιατί η λύπη του Αποστόλου είναι η δόξα των Εφεσίων; – Μπορείτε να απαντήσετε έτσι: γιατί είναι η δόξα του Αποστόλου, η αντανάκλαση της οποίας πέφτει σε όσους πίστεψαν μέσω αυτού. Είναι σωστό οι μαθητές να καμαρώνουν για τον δάσκαλό τους λέγοντας: έτσι είναι ο δάσκαλός μας! Και ότι οι θλίψεις ήταν η δόξα του Αποστόλου, αυτό προήλθε από το ότι έμεινε ανίκητος κατά τη διάρκειά τους. Δεν είναι μείωση τιμής όταν κάποιος υφίσταται επιθέσεις και προβλήματα για το καλό που κάνει, αλλά όταν πέφτει κάτω από το βάρος τους. Η αντίσταση ενάντια στα δεινά είναι νίκη εναντίον τους, και αυτή η νίκη είναι η δόξα αυτού που αντιστάθηκε (Ιερώνυμος). Έτσι, οι ένδοξες θλίψεις του Αποστόλου είναι η δόξα του, και μέσω αυτού η δόξα των Εφεσίων. Πιο άμεση όμως από αυτή τη θλίψη είναι η δόξα των Εφεσίων, λόγω της δόξας που λαμβάνουν μέσω του ευαγγελίου, για την οποία ο Άγιος Παύλος υπέφερε και έπεσε σε δεσμά. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γιατί οι λύπες του αποτελούν τη δόξα τους; - Γιατί ο Θεός τους αγάπησε τόσο πολύ που τους έδωσε τον Μονογενή Υιό Του και έδωσε στους δούλους Του, τους Αποστόλους, να υποφέρουν. Μάλιστα και ο Παύλος ήταν δεμένος για να λάβουν μεγάλα οφέλη. Η αγάπη του Θεού γι' αυτούς είναι τόσο μεγάλη!». VI. Και ολοκληρώνει πάλι με μια προσευχή ώστε οι Εφέσιοι να παραμείνουν συμμετέχοντες στις ευλογίες της σωτηρίας και μέσω αυτού να εξυψωθούν ακόμη περισσότερο για να κατανοήσουν το μεγαλείο των μυστηρίων της σωτηρίας (Εφεσ. 3:14–21). Όπως, αρχίζοντας να εισάγει τους Εφεσίους στον στοχασμό της οικονομίας της σωτηρίας, ο Απόστολος προσευχήθηκε να τους δοθεί το πνεύμα σοφίας για να το γνωρίσουν, έτσι και τώρα, εν κατακλείδι, προσεύχεται για την κατανόηση του μυστηρίου της σωτηρίας και της μεγάλης αγάπης του Θεού για εμάς. Αυτός ήταν ο στόχος του Αποστόλου, να οδηγήσει τους Εφεσίους στον στοχασμό ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας. Γι' αυτόν τον λόγο, εκτέλεσε όλους τους προηγούμενους συλλογισμούς, και τώρα προσεύχεται γι' αυτό, ευχόμενος ακόμη περισσότερο να τους κατοικήσει η δύναμη της σωτηρίας, να ζήσουν και να ενεργήσουν. «Αυτό για το οποίο προσευχήθηκε ο άγιος Απόστολος στην αρχή, το ζητάει και τώρα. Στην αρχή προσευχήθηκε: «Ο Θεός... ο Πατέρας... να σας δώσει το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης στη γνώση Του» (Εφεσ. 1:17) Και τώρα το ίδιο λέει: «για να καταλάβετε με όλους τους αγίους» (3:1). Εφ. 3:14, 15. Γι' αυτόν τον λόγο κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο ονομάστηκε όλη η πατρίδα στον ουρανό και στη γη. «Για αυτό το λόγο». Έχοντας υπενθυμίσει όλα όσα έχουν ειπωθεί για το μυστήριο της οικονομίας της σωτηρίας και για την κλήση των ειδωλολατρών να συμμετάσχουν σε αυτό, ο Απόστολος λέει: αφού καλείστε να συμμετέχετε σε τέτοιες ευλογίες, προσεύχομαι θερμά να τις λάβετε πραγματικά και να τις κατέχετε πάντα. «Για τούτο…» επειδή είσαι τόσο αγαπητός από τον Θεό» (Οικούμενιος). «Εφόσον είσαι τόσο αγαπητός, αφού οι ευλογίες που σου έχουν δοθεί και θα εξακολουθούν να χαρίζονται είναι ακατανόητες, προσεύχομαι», λέει, «να σου δοθεί η χάρη του Χριστού που κατοικεί μέσα σου για να το καταλάβεις και να το καταλάβεις». "Κλίνω τα γόνατά μου" - όχι αυτή τη στιγμή που έγραψα, αλλά κάθε φορά που κάνω προσευχές, λέω, κάνω ειδικά τόξα για εσάς ή δεν ξεχνάω να εισάγω στην προσευχή μου για τα πάντα - μια προσευχή για εσάς. Είπε: «σκύβω τα γόνατά μου», και όχι απλώς: «προσεύχομαι», «εκφράζοντας έτσι την έντονη προσευχή μου για αυτούς... δείχνοντας ότι ζητά τις ευλογίες τους με επιμονή» (Αγ. Χρυσόστομος). «Με τρυφερότητα και συντριβή» (Θεοφύλακας). Ή λέγοντας: «σκύβω τα γόνατά μου», λέει το ίδιο πράγμα: Προσεύχομαι πάντα θερμά, προσφέρω πάντα μια θερμή και ευλαβική προσευχή στον ελεήμονα Θεό. Η γονατιστή είναι σύμβολο ευλαβικού φόβου και ταπεινής ομολογίας των χάριτων. «Προς τον Πατέρα του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού». Εφόσον προσεύχεται για ευλογίες, χρησιμοποίησε το πιο γλυκό όνομα του Θεού Πατέρα, που είναι σημάδι κάθε εμπιστοσύνης, προσθέτοντάς Του το πιο γλυκό όνομα του Ιησού Χριστού, του Κυρίου μας, για χάρη του οποίου ο Πατέρας είναι έτοιμος να δώσει τα πάντα, ό,τι ζητήσει κανείς στο όνομά Του. Προσεύχεται στον Θεό Πατέρα, που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του και Ποιος - «Πώς δεν μπορεί να μας δώσει τα πάντα μαζί Του;» (Ρωμ. 8:32)! «Κάθε πατρίδα στον ουρανό και στη γη καλείται από την Αχρεία». Περισσότερες από μία σκέψεις μπορούν να συνδεθούν με αυτές τις λέξεις. Μπορούν να σημαίνουν: Προσεύχομαι στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είναι ο Πατέρας των Αγγέλων και των ανθρώπων. Έχει πατρική φροντίδα και για τους αγγέλους και τους ανθρώπους. από την άλλη πλευρά, και οι Άγγελοι και οι άνθρωποι μόνο σε Αυτόν έχουν έναν αληθινό πατέρα. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Παύλος είχε κατά νου τη σχέση πατρότητας και υιού, την οποία ο Θεός ευχαρίστησε να εδραιώσει μεταξύ των πλασμάτων. Έτσι είναι δομημένος ο κόσμος, που όσο πιο ψηλά, οι μεγάλοι φροντίζουν τους κατώτερους και τους νεότερους και τους βελτιώνουν. Οι πρώτοι από αυτή την άποψη είναι οι πατέρες των τελευταίων. Οι ανώτερες τάξεις των Αγγέλων, που μεταδίδουν το φως που δέχονται από τον Θεό στους κατώτερους, είναι από αυτή την άποψη πατέρες τους. Μεταξύ των ανθρώπων, τα άτομα που νοιάζονται περισσότερο για τους κατώτερους είναι οι φυσικοί πατέρες, οι παππούδες, οι πρόγονοι, μετά οι βασιλιάδες, οι ηγεμόνες και, από πνευματική άποψη, οι ποιμένες της Εκκλησίας. και οι άνθρωποι δεν αποκαλούν μόνο τους πρώτους, αλλά και αυτούς τους τελευταίους, πατέρες. Αυτό το πατρώνυμο τους αποδίδεται σύμφωνα με το πρότυπο του πατρώνυμου του Επουράνιου Πατέρα, γιατί δείχνουν τη φροντίδα Του για όλους - Τους αφομοιώνει ένα μέρος του. Ευδοκίμησε να παραχωρήσει το όνομά Του σε αυτούς και να τους χαρίσει αυτό για χάρη του οποίου ο Ίδιος δέχθηκε ένα τέτοιο όνομα. Ακριβώς όπως ο Θεός είναι ένας ουσιαστικά, αλλά επαίνεσε να δώσει και όνομα και ον σε άλλους, έτσι και σε σχέση με την πατρική πρόνοια είναι ουσιαστικά ο Πατέρας, αλλά επίσης άξιζε να δημιουργήσει τέτοιες σχέσεις μεταξύ των πλασμάτων με τις οποίες κάποια καλούνται και στην πραγματικότητα είναι πατέρες σε σχέση με άλλα (η σκέψη του μακαριστού Ιερωνύμου). Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: "Ο Θεός είναι με την ορθή και αληθινή έννοια Πατέρας. Διότι δεν ήταν πρώτα γιος και μετά έγινε πατέρας, αλλά είναι πάντα Πατέρας και Πατέρας από τη φύση του. Άλλοι πατέρες, σαρκικοί και πνευματικοί, δανείστηκαν αυτό το όνομα άνωθεν. Ο Απόστολος αποκαλεί τους φυσικούς πατέρες "επί γης" πατέρες και τους ουράνιους πνευματικούς. Τέτοιος ήταν ο ίδιος ο μακαριστός Απόστολος. Και τους άφησε να το δουν αυτό, γράφοντας στους Κορινθίους, γιατί λέει: «Μολονότι... [και] πολλοί είναι δάσκαλοι του Χριστού, αλλά λίγοι είναι πατέρες· διότι εν Χριστώ Ιησού γέννησα το ευαγγέλιο» (Α’ Κορ. 4:15). Γι' αυτό λέει: ζητώντας και ικετεύοντας, σκύβω τα γόνατά μου και προσεύχομαι στον Πατέρα του Κυρίου Ιησού Χριστού, που πραγματικά είναι ο Πατέρας, δεν δανείστηκε το πατρώνυμο από άλλον, αλλά ο ίδιος το κοινοποίησε σε άλλους». Εφ. 3:16. Είθε να σας χαρίσει, σύμφωνα με τα πλούτη της δόξας Του, να ενισχυθείτε με δύναμη από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό σας άνθρωπο. Στην Τέχνη. 16–19 υποδεικνύουν τα αντικείμενα προσευχής και τις καλές ευχές του αγίου Αποστόλου στους μαθητές του. Με έναν μικρό τρόπο, όλα όσα μπορεί να επιθυμήσει και να αναζητήσει ένας Χριστιανός συνδυάζονται εδώ. «Ναι θα το κάνει». Ό,τι δεν δίνει ο Θεός, δεν θα το βρεις ούτε θα το πάρεις πουθενά. «Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι άνωθεν, κατεβαίνει από τον Πατέρα των φώτων» (Ιακώβου 1:17). Και αυτό είναι σημάδι πνευματικής σοφίας, να ξέρεις πού να απευθυνθείς για τις ανάγκες του πνεύματος και να ζητήσεις από την πηγή όλων των αγαθών αυτό που Του αξίζει. «Ο Απόστολος ζητά μεγάλα πράγματα, σύμφωνα με το μεγαλείο του Δωρητή, διδάσκοντας μας να ζητάμε από τον Θεό ό,τι είναι άξιο της δόξας Του — όχι επίγειο, αλλά ουράνιο» (Άγιος Δαμασκός). «Με τα πλούτη της δόξης». Αν με τον όρο δόξα εννοούμε τις απεριόριστες τελειότητες του Θεού, στην ανεξάντλητη πληρότητά τους, τότε το «κατά τον πλούτο της δόξης» θα είναι: σύμφωνα με την υπερχείλιση των ουσιωδών στοιχείων στον Θεό. Σύμφωνα με τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, αυτό χρησίμευσε ως κίνητρο για τη δημιουργία του κόσμου. Ναι, ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και προνοεί για όλα, γιατί είναι αμέτρητα πλούσιος σε όλα και αγαπά να κάνει τους πάντες πλούσιους. Ή «κατά τον πλούτο της δόξης» καθορίζει τον βαθμό στον οποίο επιθυμεί να τους χορηγηθούν πνευματικά οφέλη. Από έναν μικρό δωρητή είναι αξιοπρεπές να αρκείται σε λίγα, αλλά από έναν μεγαλύτερο είναι σωστό να περιμένεις περισσότερα. Ο Απόστολος ζητά να τους δώσει ο Θεός αυτό που ζητούν στο βαθμό που η δόξα Του είναι μεγάλη, δηλαδή πιο άφθονη. «Να σου το δώσει», ως πλούσιος και θέλει να δοξαστεί» (Θεοφύλακτος), δηλαδή για να μην είναι το ταλέντο κατώτερο από τη δόξα Του. "Με το ζόρι". Καταλαβαίνουν διαφορετικά ποιος είναι δυνατός, ισχυρός, δυνατός. Άλλοι με υπερφυσική δύναμη, που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα, άλλοι με ηθική δύναμη, που αποκαταστάθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Τα δύο τελευταία μπορούν να συνδυαστούν μαζί, και ίσως αυτό να εκφράσει πιο άμεσα τη σκέψη του Αποστόλου. «Τα πλούτη της δόξας» θα υποδεικνύουν τις πηγές του ελέους του Θεού και «η δύναμη μέσω του Αγίου Πνεύματος» θα υποδεικνύει τον τρόπο με τον οποίο εκχύνονται. «Το Άγιο Πνεύμα δίνει δύναμη» (Θεοφύλακας). «Είναι αδύνατο να εδραιωθεί κανείς στην αγαθότητα παρά μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού» (Χρυσόστομος). Διότι όλα προέρχονται από τον Θεό, ο οποίος «έχει άφατο πλούτο και άμετρη δύναμη» (Θεοδώρητος). «Ενισχύστε από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο». Το πρώτο θέμα της προσευχής είναι για το πώς αρχίζει πραγματικά η ζωή εν Χριστώ Ιησού. “Be found” κραταιωθηναι, from κρατος; η εξουσία από την οποία ο αυτάρχης είναι ο αυταρχικός: θα πάρει την εξουσία στα χέρια του και, όπως στον εσωτερικό άνθρωπο, την εξουσία πάνω στον εαυτό του, θα γίνει αυταρχικός μέσα του, θα γίνει αυταρχικός. Τι είδους αυτοκρατορία είναι αυτή και γιατί είναι επιθυμητή πάνω απ' όλα; – Ας θυμηθούμε τη δομή της ανθρώπινης φύσης. Έχοντας τακτοποιήσει το κάτω μέρος της ανθρώπινης φύσης με έναν ιδιαίτερο τρόπο, διαφορετικό από το έργο άλλων πλασμάτων, ο Θεός εμφύσησε στο πρόσωπό του την πνοή της Θεϊκής Του ζωής. Αυτό είναι το πνεύμα του ανθρώπου, η υψηλότερη πλευρά της φύσης μας, όπου βρίσκεται η συνείδηση ​​και η ελευθερία-λογική, με τις αρχές του φόβου του Θεού, της συνείδησης και της δυσαρέσκειας για οτιδήποτε δημιουργημένο. Ο σκοπός του πνεύματος είναι να είναι μέσα στον Θεό και να ανυψώσει τα πάντα στον Θεό - ό,τι υπάρχει στον άνθρωπο και γύρω από τον άνθρωπο. Για το σκοπό αυτό, του δόθηκε εξουσία στα κατώτερα μέρη της ανθρώπινης φύσης. Λαμβάνοντας δύναμη από τον Θεό, στον Οποίο ζει, τραβάει στην ίδια ζωή την ψυχή με τη διάνοια και τις επιστήμες - τα προϊόντα της, με τη θέληση και τις επιχειρήσεις - τις εκδηλώσεις της, με το γούστο και τις τέχνες - τα έργα της και με τις κατώτερες ικανότητές της - φαντασία και μνήμη, τραβάει το σώμα με τις ανάγκες του και φέρνει την αντανάκλαση της ίδιας ζωής σε όλες τις εξωτερικές του τάξεις. Όταν αυτό συμβαίνει σε έναν άνθρωπο, τότε είναι ένα πραγματικό πρόσωπο, ένα άτομο που αντιστοιχεί στη νόρμα και την ιδέα του. Και εδώ προφανώς είναι ο κυρίαρχος του εαυτού του και όλων όσων είναι μέσα του και γύρω του. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι λαμβάνει τέτοια αυταρχική δύναμη από τον Θεό, για χάρη της παράδοσης του εαυτού του στον Θεό και της ζωής σε Αυτόν, που χαρακτηρίζεται από φόβο Θεού, ειλικρινή συνείδηση ​​και αποξένωση από όλα τα κτιστά πράγματα. Διαχωρίστε το πνεύμα από τον Θεό, και αυτή η δύναμη θα αφαιρεθεί από αυτό. Τότε δεν μπορεί πια να ανταπεξέλθει ούτε στις φιλοδοξίες της ψυχής, ούτε στις ανάγκες του σώματος, ούτε στις εξωτερικές επαφές. Είναι αφοσιωμένος στην απόσπαση της προσοχής της ψυχικής και σωματικής επιθυμίας και της εξωτερικής κοσμικής ματαιοδοξίας, έστω και με τη μορφή της ευχαρίστησης του εαυτού του. Συγκρίνετε αυτά τα δύο συστήματα ζωής και θα δείτε ότι το πρώτο ζει εξ ολοκλήρου μέσα του ενώπιον του Θεού και το δεύτερο ζει εντελώς έξω με τη λήθη του Θεού. Αυτό το τελευταίο σύστημα ζωής επιδεινώνεται εξαιρετικά από το γεγονός ότι μπαίνουν μέσα του τα πάθη, τα οποία, ριζωμένα στον εαυτό τους, διεισδύουν σε ολόκληρο το ψυχικό και φυσικό σώμα και δίνουν σε όλα εδώ μια κακή κατεύθυνση, αντίθετη με το πνεύμα ή το φόβο του Θεού και της συνείδησης, που δεν δημιουργεί, αλλά καταστρέφει και κάνει τον άνθρωπο ακόμη πιο εξωτερικό. Αυτός ο τελευταίος είναι ο άνθρωπος στην πτώση, έξω από την τάξη στην οποία τοποθετήθηκε στη δημιουργία. Ο Θεός δεν ήθελε να αφήσει τον πεσμένο στην πτώση και του δημιούργησε μια εικόνα εξέγερσης από την πτώση. Ο Υιός του Θεού σαρκώθηκε, υπέφερε, πέθανε στο σταυρό, αναστήθηκε για τρεις ημέρες και, ανεβαίνοντας στους ουρανούς, κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. Με αυτή την ανάβαση, άνοιξε τον δρόμο για την κάθοδο προς εμάς του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, αφού κατέβηκε μέσω των Αποστόλων, κατοίκησε στην Εκκλησία του Θεού μέσω των Αγίων Μυστηρίων. Το Πνεύμα της χάριτος περνά παντού και αφυπνίζει όλα τα ανθρώπινα πνεύματα στην πνευματική ζωή. Οι ακτίνες της συναρπαστικής χάριτος πέφτουν κατευθείαν στο ανθρώπινο πνεύμα και αναβιώνουν σε αυτό τις φυσικές κινήσεις του - τον φόβο του Θεού, τη συνείδηση ​​και τη δυσαρέσκεια με τα δημιουργημένα πράγματα. Από αυτή τη δράση, ένα άτομο συνέρχεται για πρώτη φορά, εισέρχεται στο εσωτερικό του σπίτι από τον αντιπερισπασμό στον οποίο είχε περιπλανηθεί προηγουμένως. Αυτή η ενέργεια τον βάζει σε σκέψεις. Αν τα πράγματα εξελιχθούν ευνοϊκά, αφού το σκεφτεί, αποφασίζει να μην επιδοθεί σε άλλη διασκέδαση, αλλά να ζήσει μέσα του σύμφωνα με τις προτροπές του φόβου του Θεού και της συνείδησης με ανιδιοτέλεια. Για την απόφαση αυτή, η χάρις του Θεού, που μέχρι τώρα ενεργούσε απ' έξω, εισέρχεται μέσα από τα μυστήρια, και κάνει το πνεύμα του ανθρώπου αδύναμο, δυνατό. Η συνείδηση ​​και η ελευθερία έχουν ήδη μεταφερθεί εντελώς σε αυτήν την πλευρά και ένα άτομο ξεκινά μια εσωτερική ζωή ενώπιον του Θεού, μια πραγματικά ελεύθερη, ορθολογικά αυτενεργή ζωή. Οι ανάγκες της ψυχής και του σώματος και οι απαιτήσεις των εξωτερικών ατυχημάτων δεν τον διασκεδάζουν πια. αντίθετα, αρχίζει να τους κυβερνά, όπως δίνει το Πνεύμα. Ως αυταρχικός, κάθεται στον θρόνο της καρδιάς και από εκεί δίνει εντολές για το πώς να είναι και πώς να κάνει τι. Μια τέτοια αυτοκρατορία ξεκινά από το πρώτο λεπτό μιας εσωτερικής επανάστασης και της έγχυσης της χάρης. αλλά η τελειότητα δεν εμφανίζεται ξαφνικά. Συχνά οι πρώην ηγεμόνες διαπερνούν και όχι μόνο προκαλούν συναγερμό στο κέντρο της πόλης, αλλά συχνά και ο ίδιος ο ηγεμόνας της πόλης αιχμαλωτίζεται. Τέτοια ατυχήματα συμβαίνουν συχνά στην αρχή. αλλά η δύναμη του έντονου ζήλου, η σταθερότητα της προσοχής στον εαυτό του και στη δουλειά του, και η συνετή υπομονή στην εργασία πάνω σε αυτό με τη βοήθεια της χάρης του Θεού τα κάνουν όλο και πιο σπάνια. Τέλος, το πνεύμα γίνεται τόσο δυνατό που οι επιθέσεις των προηγούμενων επιρροών σε αυτό είναι για αυτό το ίδιο με ένα κομμάτι σκόνης για έναν τοίχο από γρανίτη. Το πνεύμα μένει μέσα του χωρίς προέλευση, στέκεται ενώπιον του Θεού και βασιλεύει υπέρτατα με τη δύναμη του Θεού, αδιατάρακτα ισχυρό. Και αυτό επιθυμεί ο Απόστολος στους Εφεσίους, προσευχόμενος να τους δώσει ο Θεός να ενισχυθούν από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο. Εφ. 3:17. Αφήστε τον Χριστό να κατοικήσει στις καρδιές σας με πίστη: είναι ριζωμένες και θεμελιωμένες στην αγάπη. Η κατοικία του Χριστού στην καρδιά είναι σύγχρονη με την εγκαθίδρυση στον εσωτερικό άνθρωπο. Μαζί αρχίζουν, μαζί αυξάνονται, μαζί είναι τέλειοι. Μπορεί να γίνει κατανοητό ως εξής: «να εδραιωθείτε στον εσωτερικό άνθρωπο», δηλαδή «να αφήσετε τον Χριστό να κατοικήσει στις καρδιές σας». Αλλά όπως η εσωτερική ζωή έχει τις δικές της πλευρές, μπορούμε επίσης να τις δούμε σε αυτά τα ρητά. Η επιβεβαίωση στον εσωτερικό άνθρωπο είναι η προετοιμασία μιας κατοικίας μέσα μας για τον Χριστό τον Κύριο. Όταν κάποιος επιβεβαιώνεται στον εσωτερικό άνθρωπο, είναι σαν να έχει καθαρίσει και τακτοποιήσει όλα ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, να τα έχει καθαρίσει όλα, να τα έχει αγιάσει, να το αρωματίζει με αρώματα και να περιμένει καλεσμένο. Και ο Κύριος είναι πρόθυμος να έρθει σε ένα τέτοιο άτομο, και ο ιδιοκτήτης είναι χαρούμενος και ικανός να συναντήσει και να δεχτεί τον Κύριο. Διότι αυτός που εδραιώνεται μέσα είναι εκείνος που, έχοντας κυριαρχήσει, νίκησε και εξόρισε τα πάθη και εδραιώθηκε σε κάθε αρετή. Ο ίδιος ο Κύριος μιλάει γι' αυτό: «Εκείνος που έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί είναι εκείνος που με αγαπά· και εκείνος που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα φανερώσω σ' αυτόν ο εαυτός μου» (Ιωάννης 14:21). Και λίγο πιο κάτω: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). «Από αυτά τα λόγια καταλάβετε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς κατοικεί ο Χριστός στις καρδιές». Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Εύχεται όχι μόνο να «εδραιωθούν», αλλά και να έχουν κάτι μεγαλύτερο και ανώτερο από αυτό—να «κατοικήσουν τον Χριστό» στον εσωτερικό τους άνθρωπο, δηλαδή στην καρδιά τους, να κατοικούν όχι επιφανειακά, αλλά στα βάθη (της καρδιάς). να γίνουν ικανοί, για να αφθονεί ο Χριστός στον εσωτερικό τους άνθρωπο», «ας είναι ναός του Θεού», προσθέτει ο Ekumeniy. Οι λέξεις: «στον εσωτερικό άνθρωπο» και «στις καρδιές» δείχνουν μια βαθιά διείσδυση, σαν συγχώνευση. Και ο ίδιος ο Κύριος συγκρίνει την επικοινωνία Του με τους πιστούς με τη συγχώνευση κλαδιών με αμπέλια, συμπεραίνοντας από αυτή τη σύγκριση ότι κανείς δεν μπορεί να ζήσει αληθινά, ούτε να δημιουργήσει αληθινούς καρπούς, αν δεν είναι έτσι ενωμένος μαζί Του. Γιατί προσθέτει: «Να είστε μέσα μου, και εγώ σε εσάς» (Ιωάννης 15:1–8), Αυτός είναι ο νόμος της ζωής εν Χριστώ Ιησού, Μόλις βαφτιστεί κάποιος, ήδη ενδύεται τον Χριστό (Γαλ. 3:27). Στο βάπτισμα, η χάρη του Αγίου Πνεύματος αναγεννάται σε νέα ζωή, αλλά αυτή η νέα ζωή εμφανίζεται μόνο υπό την προϋπόθεση «αν κάποιος είναι εν Χριστώ» (Β Κορ. 5:17). Ενώ η χάρη του Πνεύματος αποκαθιστά το πνεύμα μας, συνδυάζεται με τον Χριστό και τον Χριστό μαζί του. Η εγκατοίκηση του Χριστού είναι η επιβεβαίωση στον εσωτερικό άνθρωπο. Το πνεύμα μας ζωντανεύει μέσω του Χριστού, ζει και αναπνέει μέσω του Χριστού. Ας το πάρουμε λίγο πιο ψηλά και ας δούμε ότι ο Απόστολος προσεύχεται να χαρεί ο Πατέρας να επιβεβαιώσει τους Εφεσίους με το Άγιο Πνεύμα στον εσωτερικό άνθρωπο, για να κατοικήσει μέσα τους ο Χριστός. Τα Τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος ενεργούν αχώριστα για τη σωτηρία του ενός και όλων. Και ο Απόστολος εξέφρασε τις ευχές του προς τους Κορινθίους από την Υπεραγία Τριάδα, λέγοντας: «Η χάρις του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος είναι μαζί σας» (Β' Κορ. 13,13). Το ίδιο βλέπουμε και στον Απόστολο Πέτρο, ο οποίος εύχεται στους παντού σκορπισμένους Ιουδαίους, να περισσεύει μέσα τους η χάρη και η ειρήνη, «σύμφωνα με το όραμα του Θεού Πατέρα, σε αγιότητα του Πνεύματος, σε υπακοή και ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. 1:2). Η πνευματική ζωή για όλους είναι κατά την ευχαρίστηση του Πατέρα, ο κανόνας της είναι ο Χριστός ο Κύριος, ο παραγωγός της είναι το Άγιο Πνεύμα. Γιατί, όταν προσευχόμαστε: «Πάτερ ημών», ή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού», ή: «Ψυχή της αλήθειας, έλα να κατοικήσεις μέσα μας...» ας μη συμμετάσχουμε στο πνεύμα μας την ενότητα του Θείου, αλλά ας υψώσουμε το ένα έργο της σωτηρίας στον Ένα Θεό στην Τριάδα των Προσώπων, ο οποίος, μη διαιρεμένος από τη σωτηρία μας, κάνει τη σωτηρία μας. χάρη. Ο Χριστός ο Κύριος κατοικεί στις καρδιές με πίστη, όταν αυτές είναι ριζωμένες και θεμελιωμένες στην αγάπη. «Ο Χριστός», λέει, «κατοικεί στις καρδιές σας με πίστη, ριζωμένοι και θεμελιωμένοι στην αγάπη». «Προσεύχομαι», λέει, «να το πετύχετε κι εσείς, ώστε οι ψυχές σας, σύμφωνα με την καλοσύνη του Πνεύματος, να γίνουν η κατοικία του Χριστού που σας έσωσε. Αμέσως δείχνει τι πρέπει να φέρουν από τον εαυτό τους για να χτίσουν αυτόν τον ναό. οι καρδιές των πιστών που επιβεβαιώνονται και δεν αμφιταλαντεύονται στην αγάπη για Αυτόν» (Αγ. Χρυσόστομος), «δεν σέρνονται και παρασύρονται εδώ κι εκεί» (Θεοφύλακας). Είναι απαραίτητο να σημειωθεί ότι οι λέξεις: «ριζωμένοι και θεμελιωμένοι στην αγάπη» - όλοι οι ερμηνευτές μας θέτουν, μαζί με την πίστη, μια προϋπόθεση για την εγκατοίκηση του Χριστού στις καρδιές, έτσι ώστε με τις ακόλουθες λέξεις: «για να μπορέσετε να καταλάβετε», αυτή η κατανόηση προέρχεται από την εγκατοίκηση του Χριστού και όχι από την αγάπη, καθώς αυτοί δίνουν την ιδέα Έτσι αποκαθίσταται η γραμματική δομή του λόγου, αλλά οι εκδηλώσεις της πνευματικής ζωής είναι αγανακτισμένες και δεν παρουσιάζονται με τη χαρακτηριστική τους αρμονία. Οι άγιοι Πατέρες δεν έδωσαν σημασία σε αυτό (γραμματική δομή), αλλά ερμήνευσαν αυτά τα λόγια σαν να στέκονταν: «Ο Χριστός θα κατοικήσει στις καρδιές σας με πίστη, ριζωμένος και θεμελιωμένος στην αγάπη», όπως παραφράζει ο Άγιος Χρυσόστομος. Για χάρη της πίστεως, ο Χριστός κατοικεί σε αυτούς που έχουν τις ρίζες τους στην αγάπη. Αυτή είναι η ίδια, η επείγουσα προϋπόθεση της σωτηρίας που διακηρύσσεται σε όλες τις επιστολές του Αγίου Παύλου - πίστη, βοηθούμενη από αγάπη. Η πίστη είναι η αρχή, η αγάπη είναι το τέλος ή η κορυφή. Πίστη σημαίνει πεποίθηση στις αλήθειες του Ευαγγελίου, όπως ακριβώς είμαστε σίγουροι για την ύπαρξή μας. Μόνο αυτή η πίστη είναι ισχυρή και σταθερή και παρέχει σταθερή υποστήριξη για τη ζωή. Χωρίς τέτοια πίστη, το να ζεις είναι το ίδιο με το να περπατάς μέσα σε ένα τέλμα ή να σε κατακλύζουν τα κύματα. Υπάρχει σύγχυση, αταξία και φόβος σε όλα. Πώς μπορείς να κάνεις κάτι καλό σε μια τέτοια κατάσταση και, επιπλέον, να εδραιωθείς σε μια καλή ζωή; Η πίστη δεν γίνεται ξαφνικά τόσο ισχυρή, αλλά από αδύναμη αρχή μεγαλώνει στην τελειότητα. αλλά ακόμη και από τις πρώτες αρχές, φωτίζει ολόκληρο το μονοπάτι της ζωής και υποδεικνύει τι απαιτείται από έναν άνθρωπο και πώς μπορεί να το πετύχει. Αν και όλα αυτά στην αρχή είναι ορατά, συμβαίνει σαν κάποιος να βλέπει τα πράγματα στο φως για τα οποία μιλάμε: είναι λίγο αχνό, αλλά εξακολουθεί να είναι ορατό και διακριτό. Η φτώχεια της φύσης και η καταστροφή της αμαρτίας είναι ορατή. μπορεί κανείς να δει τον πλούτο του Χριστού και το γεγονός ότι δεν απαγορεύεται σε κανέναν να τον αποκτήσει. Αυτό προκαλεί την απόφαση να στραφούμε και να προσκολληθούμε στον Χριστό. Ο Χριστός ο Κύριος είναι επικοινωνιακός. Μόλις κάποιος κάνει ένα βήμα προς το μέρος Του, δίνει όλο του τον εαυτό σε αυτόν που πλησιάζει. Στο μυστήριο του βαπτίσματος ή της μετάνοιας, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, γίνεται ο συνδυασμός του Χριστού Κυρίου με το πνεύμα του ανθρώπου, που από εκείνη τη στιγμή γίνεται ζωντανό και αυταρχικό, από τη χάρη του Χριστού που λαμβάνει δύναμη να κυριαρχεί στον εαυτό του και σε ό,τι υπάρχει στον άνθρωπο και γύρω του. Έχοντας κάνει διαθήκη σε συνδυασμό με τον Χριστό στις εντολές Του να περπατά και να κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα σε όλα, το πνεύμα, εγκατεστημένο μέσα του, αρχίζει να κατευθύνει τα πάντα εκεί και να υποτάσσει αυταρχικά κάτω από αυτόν τον ζυγό όλες τις πράξεις της ψυχής, όλες τις ανάγκες του σώματος και όλες τις εντολές της εξωτερικής ζωής - απορρίπτοντας ό,τι είναι λάθος και εξαναγκάζοντάς την πάθη που ήδη επηρεάζονται θεμελιωδώς από την αυταπάρνηση. Όλη αυτή η δουλειά είναι ένας επίπονος περίπατος σε πράξεις αγάπης. Έτσι οργανώνεται κανείς μέσα του σύμφωνα με την αρχή και το πνεύμα της πίστεως. Αλλά το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού δεν γεμίζει ξαφνικά την καρδιά. Αυτός που πιστεύει ή μετανοεί πηγαίνει κατευθείαν, αλλά στην αρχή μόνο μέσω αυτοπεριορισμού και αυτοαντίστασης. Η ζωή που χτυπά από την καρδιά έρχεται μετά. Η ενεργός αγάπη οδηγεί στο αίσθημα αγάπης. Και αυτό είναι ήδη ριζωμένη και θεμελιωμένη αγάπη. Η ανθρώπινη φύση, όπως και η θεϊκή, είναι αγαπητική. Μέσα από την πτώση, ο εγωισμός που μπήκε τον δρόσιζε. Στην αρχική ανιδιοτέλεια, ο εγωισμός απορρίπτεται: το επόμενο έργο της πάλης με τα πάθη που προέρχονται από τον εγωισμό, και το σύγχρονο έργο του να κάνουμε το καλό, επιβεβαιώνοντας την Καλοσύνη της καρδιάς, εξατμίζουν τον εγωισμό με τα πάθη. Οι βαθμοί της εξάτμισής του είναι οι βαθμοί θέρμανσης της καρδιάς με τη ζεστασιά της αγάπης. Στο τέλος αυτού υπάρχει ένα κάψιμο της καρδιάς με αγάπη που αγκαλιάζει τα πάντα, όπως η Θεία αγάπη. Και εδώ είναι η αγάπη ριζωμένη και θεμελιωμένη! Σε μια ζωή που δεν ξεφεύγει από τον Χριστό, η πίστη μεγαλώνει και η αγάπη μεγαλώνει. Μαζί με την ανάπτυξή τους, βαθαίνει και η κοινωνία με τον Χριστό ή η εγκατοίκηση του Χριστού στην καρδιά. Η ωριμότητα της πίστης και της αγάπης και η πληρότητα της εγκατοίκησης του Χριστού στην καρδιά είναι σύγχρονα. Όμως η κοινωνία της ψυχής με τον Χριστό και του Χριστού με την ψυχή ξεκινά από τις πρώτες στιγμές, στην πράξη του αγιασμού από τα μυστήρια. Αφού ξεκίνησε, παραμένει, αλλά είναι κρυμμένο τόσο για τους άλλους όσο και για τον ίδιο τον πιστό: πότε και πότε θα εκδηλωθεί. Μόλις η καρδιά καθαριστεί, γίνεται φανερό σε όλους. Εδώ αποκαλύπτονται τα δώρα της χάρης. – Και αυτό ακριβώς εύχεται ο Άγιος Παύλος για τους Εφεσίους. Αν έχετε, φαίνεται να λέει, την εύνοια του Πατέρα, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, την εγκατοίκηση του Χριστού, προσθέστε την πίστη και τον κόπο της αγάπης. Όταν φέρετε τα συναισθήματά σας σε αγάπη, ή όταν η αγάπη ριζώσει μέσα σας, τότε η πληρότητα της εγκατοίκησης του Χριστού θα εκδηλωθεί μέσα σας - Αυτός θα σας γεμίσει, όπως η φωτιά γεμίζει το σίδερο. Και όλοι θα δουν τον Χριστό να ζει μέσα σου. Το εύχομαι αυτό για εσάς. Σχετικά με αυτό, με λυγισμένο γόνατο, προσεύχομαι στον Επουράνιο Πατέρα. Εφ. 3:18, 19. Είθε να μπορέσετε να κατανοήσετε με όλους τους αγίους τι είναι πλάτος και μήκος και βάθος και ύψος και να κατανοήσετε την αγάπη του Χριστού που υπερνικά την κατανόηση, ώστε να γεμίσετε με όλη την εκπλήρωση του Θεού. Αυτός είναι ο καρπός της εγκατοίκησης του Χριστού Κυρίου στις καρδιές—η τελειότητα της κατανόησης! – Όπου είναι ο Χριστός, εκεί είναι ο νους του Χριστού. Και όπως ο Απόστολος λέει για τον εαυτό του: «Είμαστε ο νους του Χριστού ιμάμηδες» (Α' Κορ. 2:16), ένας νους που καταλαβαίνει τα πάντα και κατανοεί το νου του ίδιου του Κυρίου (Α' Κορ. 2:15), έτσι και μια παρόμοια κοινωνία του νου του Κυρίου δίνεται σε καθέναν που έχει εγκατασταθεί στην καρδιά του Κυρίου, σε βαθμό . Δεν υπάρχει άλλος τρόπος να κατανοήσουμε την πνευματική σφαίρα. «Ναι, μπορείς», λέει, «δηλαδή χρειάζεται πολλή δύναμη, τι χρειάζεται αυτή η δύναμη; – Για να «καταλάβουμε» (Άγιος Χρυσόστομος). Ο άγιος Απόστολος δίνει τόση σημασία στην κατανόηση του θέματος του Χριστιανισμού, ώστε έστρεψε ολόκληρη την επιστολή προς την αποκάλυψή του και την επίδειξη του ορθού δρόμου προς αυτόν. Είναι έτσι, γιατί ο αδαής είναι το ίδιο με τον τυφλό - δεν ξέρει πού και πώς να πάει. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να διακρίνει τους βαθμούς κατανόησης. Ήδη στην πρώτη αναγγελία του Ευαγγελίου, όταν ακόμη γίνεται αποδεκτό μόνο με την ακρόαση, δίνεται και κατανόησή του. Αυτός που πιστεύει και βαπτίζεται εισέρχεται στον υψηλότερο βαθμό κατανόησης. Όποιος ακολουθεί το δρόμο της πίστης σε καλές πράξεις και πράξεις, αυτή η κατανόηση μεγαλώνει όλο και περισσότερο. Όταν, μετά την κάθαρση της καρδιάς, κατοικήσει μέσα της ο Χριστός, τότε η κατανόηση υψώνεται στον υψηλότερο βαθμό. Οι Άγιοι Πατέρες ονομάζουν αυτόν τον βαθμό ενατένιση και η πορεία προς αυτήν είναι η ίδια με αυτή που απεικονίζεται παραπάνω - η πορεία της εργασίας στην εκπλήρωση των εντολών και στο κατόρθωμα της υπερνίκησης των παθών, με τις μορφές εξαγνισμού της καρδιάς και ενστάλαξης αγάπης σε αυτήν. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος γράφει λεπτομερώς για αυτό στην 55η λέξη, ή επιστολή προς τον θαυματουργό Συμεών, στις τελευταίες του ενότητες, από τη σελίδα 373. Θα δώσουμε παρακάτω αρκετές από τις διατάξεις του σχετικά με αυτό. Οι λέξεις «με όλους τους αγίους» δεν πρέπει να αγνοηθούν. Ίσως ο Απόστολος ήθελε μόνο να πει: με όλους τους χριστιανούς, αφού συνηθίζεται να αποκαλεί τους Χριστιανούς αγίους. Αλλά επειδή, στην ουσία, οι Χριστιανοί επιδιώκουν μόνο την αγιότητα, τη ζηλεύουν και διαθέτουν τη δύναμη γι' αυτήν, αλλά στην πραγματικότητα γίνονται άγιοι αφού επιτύχουν στη ζωή εν Χριστώ Ιησού, όταν ο ίδιος ο Χριστός, η πηγή όλης της αγιότητας, κατοικεί μέσα τους, τότε τίποτα δεν μας εμποδίζει να εννοούμε εδώ τους αγίους «επιτυχημένοι και τέλειοι Χριστιανοί». Ο Απόστολος επιθυμεί οι Εφέσιοι, που έχουν εισέλθει με πίστη στην κοινότητα των Χριστιανών, να μην υστερούν σε κατανόηση, αλλά να είναι άξιοι να επιτύχουν τέτοιο βαθμό όπως αυτός που έχει ο τελειότερος από τους Χριστιανούς. Λέει, λες: για να μπορέσεις να καταλάβεις, μαζί με όλους τους αγίους, όπως καταλαβαίνουν οι τέλειοι άγιοι. Ταυτόχρονα, προτείνεται η ζωή και η κατανόηση μεταξύ των Χριστιανών να μην ωριμάζουν χωριστά, χωριστά από τους άλλους, αλλά να ωριμάζει και να γίνεται τέλεια υπό την προϋπόθεση της επικοινωνίας με όλους. Η επικοινωνία στη ζωή είναι αγάπη. Η επικοινωνία στην κατανόηση είναι μια κοινότητα κατανόησης - έτσι ώστε όλοι να καταλαβαίνουν όπως όλοι οι άλλοι και να μην εγκαταλείπουν τον κύκλο της κοινότητας κατανόησης. Ειδικές, πρωτότυπες απόψεις είναι ξένες προς το πνεύμα του Χριστού. Λέει ο Απόστολος: Σου εύχομαι την ύψιστη κατανόηση, αλλά όχι έτσι ώστε να παρασυρθείς κάπου, αποξενώνοντας τον εαυτό σου από τους αγίους, αλλά με όλο το ύψος της κατανόησής σου, στέκεσαι σε ένα επίπεδο με όλους τους αγίους ή μπαίνεις στη δύναμη και τον κύκλο της κατανόησής τους, γιατί δεν είναι και δεν μπορεί να είναι ανώτερη και πληρέστερη. Ποιο είναι το θέμα της κατανόησης - ο Απόστολος δεν το προσδιορίζει, αλλά στην πορεία του λόγου του είναι ξεκάθαρο ότι μιλάει για το μυστήριο της οικονομίας της σωτηρίας μας εν Χριστώ Ιησού. Αυτό καταλαβαίνουν όλοι οι διερμηνείς μας. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Είθε να καταλάβετε... το πλάτος αυτό...» δηλαδή να καταλάβετε με ακρίβεια το μυστήριο της οικονομίας της σωτηρίας μας». – Όλοι γνωρίζουν το γενικό περίγραμμα του έργου της σωτηρίας και χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, γιατί περιγράφεται ξεκάθαρα. Αυτός όμως που πέτυχε το γεγονός ότι ο Χριστός μετακόμισε μέσα του, ή ότι ο Χριστός φανερώνει ξεκάθαρα την παρουσία του μέσα του, αισθάνεται τη σωτηρία του στην πραγματικότητα, επομένως την κατανοεί τέλεια, όπως κάποιος που έχει αναρρώσει καταλαβαίνει καλύτερα την υγεία από κάποιον που εξακολουθεί να περιμένει υγεία ενώ βρίσκεται σε ασθένεια και θεραπεύεται. Σε τέτοια, η ίδια η οικονομία της σωτηρίας φαίνεται πιο καθαρά, και όλες οι συνδέσεις της ορίζονται με μεγαλύτερη ακρίβεια, γιατί εισχωρεί σε όλους τους τομείς της ύπαρξης και με τη δύναμή της εκτείνεται σε ολόκληρο τον χώρο του χρόνου και αγκαλιάζει την αιωνιότητα. Κατά συνέπεια, περιέχει την απάντηση σε όλα όσα υπάρχουν και σε όλα όσα συμβαίνουν, σε όλα τα πλάσματα και στην πορεία όλων των γεγονότων. Όλα αυτά αποκαλύπτονται στο μυαλό εκείνων που έχουν ειλικρινά κοινωνήσει με τον Κύριο, αν και δεν χωρούν σε λέξεις και συνηθισμένες στροφές φράσεων, αλλά γίνονται αισθητά μόνο καθαρά. Όπως ο Απόστολος, που άκουσε ρήματα στον ουρανό και είδε πράγματα εκεί, δεν μπορούσε να το μεταφέρει με λόγια, έτσι συμβαίνει με όλους τους χριστιανούς στοχαστές. Με το μυαλό τους, στο μυστήριο της σωτηρίας, βλέπουν πολλά που δεν μπορούν να εκφράσουν με λόγια. Αυτό δείχνει εδώ ο Απόστολος με τις λέξεις: «γεωγραφικό πλάτος, γεωγραφικό μήκος, ύψος, βάθος». Αυτό υποδηλώνει είτε το μεγαλείο του έργου της σωτηρίας και την πληρότητα της αγάπης του Θεού για εμάς που αποκαλύπτεται σε αυτό, είτε διαφορετικές πτυχές αυτής της οικονομίας. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Με πίστη και αγάπη μπορούμε να επιτύχουμε την πνευματική χάρη (τα αποτελέσματα και τις εκδηλώσεις του προφανούς της) και μέσω αυτής να αναγνωρίσουμε το μεγαλείο της ολοκληρωμένης οικονομίας. Γιατί ο Απόστολος απεικόνισε το μεγαλείο κατά πλάτος, μήκος, βάθος και ύψος, γιατί με αυτές τις μετρήσεις δηλώνεται το μέγεθος». – Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πλάτος και μήκος, βάθος και ύψος, ονομάζει τη γνώση των πλούτων της αγάπης του Θεού, δηλαδή πώς απλώθηκε παντού. Το περιγράφει με σωματικά χαρακτηριστικά, προσαρμοσμένα στις ανθρώπινες έννοιες· Γι’ αυτό λέει ότι αγκάλιασε και τα πάνω και τα κάτω και τα στα πλάγια. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος θυμάται ότι ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης βλέπει σε αυτά τα χαρακτηριστικά μια εικόνα του μυστηρίου του Σταυρού του Κυρίου, που είναι το επίκεντρο στην οικονομία της σωτηρίας. Και ο Οικουμένιος δίνει μια εκτενή εξήγηση αυτών των χαρακτηριστικών που έκανε ο Πατριάρχης Φώτιος. «Τι είναι αυτό το γεωγραφικό πλάτος και μήκος, βάθος και ύψος; – Ή τα μυστήρια (σωτηρία), ή η ίδια η κατανόηση του Χριστού; Η κατανόηση του Χριστού είναι μια σαφής αναπαράσταση της οικονομίας που ολοκλήρωσε. Ο τρόπος που γνωρίζουμε αληθινά τον Χριστό, είναι η γνώση ότι η Οικονομία της σωτηρίας είναι προκαθορισμένη από καιρό σε καιρό αυτούς, ενώ πριν οι Άγγελοι και οι άνθρωποι ήταν σε διαφωνία μεταξύ τους. Ο Απόστολος προσεύχεται να τα καταλάβουν όλα αυτά, και όχι μόνο αυτό, αλλά και το βάθος και το ύψος του (την οικονομία), το βάθος - η απερίγραπτη δύναμη και οι καλές του πράξεις να κατέβουν στα βάθη της κόλασης, καταστρέφοντας και αιχμαλωτίζοντας την κόλαση, και λυτρώνοντας και ελευθερώνοντας τους αιχμαλώτους από αυτήν, καθώς και τον ύψιστο πρώτοι καρποί πάνω από τους ουρανούς, πάνω απ' όλα Αρχή και Δύναμη, Δύναμη και Κυριαρχία. Βλέπετε το απερίγραπτο ύψος της οικονομίας και της κατανόησης του Χριστού; «Ο Απόστολος προσεύχεται να τα κατανοήσουν και να τα καταλάβουν όλα αυτά». «Κατανοήστε την αγάπη του Χριστού, που ξεπερνά την κατανόηση». Ταυτόχρονα, καθώς το έργο της σωτηρίας αποκαλύπτεται με τέτοια πληρότητα ενώπιον της συνείδησής τους, η αγάπη του Χριστού θα αποκαλυφθεί επίσης στο σύνολό της. Γιατί εκείνη τα παρήγαγε όλα αυτά. Η αγάπη του Χριστού είναι ακατανόητη στο μυαλό. αλλά όταν ο Χριστός κατοικεί μέσα σε κάποιον, τότε νιώθει με την καρδιά του το μεγαλείο του και το συλλογίζεται με το νου του, αν και παραμένει ανέκφραστο και ανεξήγητο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν και η αγάπη του Χριστού είναι πάνω από κάθε ανθρώπινη γνώση, θα τη γνωρίσετε αν ο Χριστός κατοικήσει μέσα σας». Ή ο Απόστολος θέλει να πει ότι θα καταλάβετε όχι ότι «πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Χριστού, αλλά το ίδιο το γεγονός ότι υπερβαίνει κάθε λογική» (Θεοφύλακτος). Μέχρι να νιώσετε την αγάπη του Χριστού, μπορείτε ακόμα να νομίζετε ότι την καταλαβαίνετε τουλάχιστον κάπως. Αλλά όταν το νιώσετε, θα ξέρετε μαζί ότι δεν υπάρχει μέτρο για το μεγαλείο του και δεν δίνεται στο μυαλό σας η ικανότητα να το κατανοήσει (μεγαλείο). «Ο Άγιος Παύλος δεν ψάχνει το μέτρο της αγάπης και δεν θέλει να το μετρήσει, και πώς θα μπορούσε να το κάνει αυτό; Αλλά λέει ότι εξαιρετικό και σπουδαίο είναι να γνωρίζουμε (τον πλούτο της αγάπης) Ας προσπαθήσουμε, αγαπητοί, να γνωρίσουμε την αγάπη του Χριστού. Αυτό είναι σημαντικό για εμάς: τίποτα άλλο δεν μας φέρνει τόσο μεγάλο όφελος, τίποτα άλλο δεν μας εξυψώνει τόσο πολύ. Η γνώση αυτής της αγάπης μπορεί να δράσει στην ψυχή περισσότερο από τον φόβο της Γέεννας» (Αγ. Χρυσόστομος). Η επιβεβαίωση στον εσωτερικό άνθρωπο με τη χάρη του Πνεύματος προετοιμάζει ένα σπίτι στην καρδιά για την εγκατοίκηση του Χριστού. γίνεται ανεξάντλητη. «Είθε να είστε γεμάτοι με όλη την εκπλήρωση του Θεού». «Αυτό γίνεται κατανοητό με δύο τρόπους: είτε ότι ξέρετε ότι ο Θεός που λατρεύουμε είναι στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - γιατί η πληρότητα του Θεού είναι η Τριάδα, είτε - είθε να γεμίσετε με κάθε αρετή με την οποία είναι γεμάτος ο Θεός. Υπάρχει ένα πρότυπο για τη χριστιανική τελειότητα. Ο απόστολος επιθυμεί οι Εφέσιοι να ανέβουν στα μέτρα του. Σας εύχομαι, λέει, για χάρη της πίστεως και της αγάπης να κατοικήσει μέσα σας ο Χριστός και μέσω αυτού να γνωρίσετε όλη την οικονομία και όλη την αγάπη του Χριστού, ώστε έτσι να γεμίσετε με όλα όσα ο Θεός ήθελε να γεμίσει τους Χριστιανούς. Όταν λάβετε όλα όσα ορίζονται, τότε δεν θα έχετε πλέον καμία έλλειψη, «θα είστε τέλειοι και... δεν θα σας λείπει τίποτα» (Ιακώβου 1:4). Γιατί όταν ο Χριστός είναι μέσα σας, τότε όλα είναι μαζί Του. Τι άλλο θα μπορούσατε να θέλετε; - Ο μακαριστός Θεόδωρος παραφράζει αυτό το κείμενο ως εξής: «Είθε να τον κατοικήσετε πλήρως μέσα σας». Έχοντας συγκεντρώσει όλα όσα είπε ο Απόστολος, βλέπουμε ότι η πληρότητα της χριστιανικής τελειότητας, σύμφωνα με αυτόν, είναι μια κατάσταση ενατένισης. Αυτή η κατάσταση εμφανίζεται σε κάποιον που, απαλλαγμένος από κάθε συνοχή από οτιδήποτε, εισέρχεται στη σφαίρα του Θεού και βλέπει τα πάντα εκεί όπως εμείς βλέπουμε τα πάντα γύρω μας. Ο στοχασμός φαίνεται να είναι μόνο θέμα του μυαλού, αλλά για να ανοίξει στο μυαλό, πρέπει κανείς να εργαστεί και μετά να εισέλθει στην κατάσταση που απαιτείται για αυτόν. Παραθέτουμε τα λόγια του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, όπως υποσχέθηκε. «Αρχικά η φύση μας στην ενσάρκωση του Χριστού έλαβε ανακαίνιση... και μετά, μετά την ανανέωση... έγινε ικανή να δέχεται νέες και τέλειες εντολές» (σ. 374) (Όπως ο άγιος πατέρας μας Αββάς Ισαάκ ο Σύρος, ασκητής και ερημίτης, ο οποίος ήταν ο επίσκοπος της Χριστόφιλης πόλης Νινευή, 185, ασκητικές λέξεις). «...νέες και πνευματικές εντολές, που τηρεί η ψυχή, έχοντας κατά νου το φόβο του Θεού, ανανεώνουν και αγιάζουν την ψυχή και θεραπεύουν κρυφά όλα τα μέλη της. Είναι φανερό σε όλους ποιο πάθος θεραπεύει σιωπηλά η κάθε εντολή στην ψυχή, και η αποτελεσματικότητά τους γίνεται αισθητή και από τον θεραπευτή και τον θεραπευόμενο, όπως συνέβη με την αιμορραγούσα γυναίκα» (ibid). «Αν δεν θεραπευθεί το παθιασμένο μέρος της ψυχής... τότε η ψυχή δεν θα αποκτήσει υγεία... Αυτή η θεραπεία γίνεται κάνοντας τις εντολές και τις δύσκολες πράξεις (πράξεις) της αληθινής ζωής. «Όταν ο νους ανανεώνεται και η καρδιά αγιάζεται, τότε όλες οι έννοιες που προκύπτουν σε αυτόν διεγείρονται σύμφωνα με τη φύση του κόσμου στον οποίο εισέρχεται. Ο νους του αισθάνεται την πνευματική γνώση των πλασμάτων και την ενατένιση των μυστηρίων της Αγίας Τριάδας, καθώς και τα μυστήρια της οικονομίας που λατρεύονται για χάρη μας». «Αν αφαιρεθούν τα πάθη από την ψυχή, τότε ο νους φωτίζεται και τοποθετείται σε ένα καθαρό μέρος της φύσης, και δεν χρειάζεται ερωτήσεις· γιατί βλέπει καθαρά τα οφέλη που βρίσκονται στη θέση του. Όπως οι εξωτερικές αισθήσεις αντιλαμβάνονται τα πράγματα όχι ως αποτέλεσμα μάθησης… έτσι, με παρόμοιο τρόπο, φανταστείτε πνευματική ενατένιση. δόξα Χριστού και δεν αμφισβητεί ούτε μελετά, αλλά απολαμβάνει τα μυστήρια του νέου κόσμου, υπεράνω της ελεύθερης βούλησης» (σελ. 376). «Το να επιθυμείς να ανακαλύψεις τέτοια μυστικά μέσω έρευνας και αμφισβήτησης είναι ανοησία της ψυχής. Γιατί ο μακάριος Παύλος δεν είπε ότι με επιστήμη ή με οποιαδήποτε υλική μέθοδο είδε και άκουσε μυστήρια και «άρρητα ρήματα, που ο άνθρωπος είναι πολύ νέος για να μιλήσει» (Β Κορ. 12:4), αλλά συνελήφθη στην πνευματική σφαίρα και είδε την αποκάλυψη του στεριού μου». «Αν θέλεις η καρδιά σου να γίνει η κατοικία των μυστηρίων του νέου κόσμου, τότε εμπλουτίσου πρώτα με σωματικές πράξεις, νηστεία, αγρυπνία, υπηρεσία, ασκητισμό, υπομονή, καταθέτοντας τις σκέψεις σου κ.λπ. Συνηθίστε το μυαλό σας να εμβαθύνει πάντα στα μυστικά της οικονομίας του Σωτήρα, συνεχίζοντας να κάνετε τις εντολές και να εργάζεστε για την απόκτηση αγνότητας, να ζητάτε από τον Κύριο, αναμμένη από τη φωτιά, για κάθε θλίψη (φροντίδα της καρδιάς, ζήλια), ώστε να βυθιστεί (να ξεχυθεί) μέσα στην καρδιά σας. αποκόπτοντας τα πάντα μέσω της ένωσης με τον Χριστό» (σελ. 379). «Λέξεις που είναι ακατανόητες στη γνώση (λόγος) γίνονται κατανοητές σε εμάς με τη βοήθεια της πίστης και λαμβάνουμε γνώση γι' αυτές μέσω της ενατένισης, η οποία συμβαίνει μετά την κάθαρση. Και από αυτή την πίστη γεννιέται μέσα μας γι' αυτούς (για να τους συλλογιστούμε με την πίστη ότι ο Θεός είναι Κύριος, Δάσκαλος και Δημιουργός όλων των πραγμάτων, και από τη γνώση (λόγο) αποφασίζουμε ότι πρέπει να τηρούμε τις εντολές Του από αγάπη Παρηγορητής» (Ιωάννης 14:15, 16), είπε ο Κύριος. Ονομάζει τον ερχομό του Παρηγορητή δώρο αποκάλυψης πνευματικών μυστηρίων, επομένως στη λήψη του Πνεύματος, που έλαβαν οι Απόστολοι, υπάρχει όλη η τελειότητα της πνευματικής γνώσης. Βλέπετε ότι για την τήρηση των εντολών από αγάπη, απονέμεται στο μυαλό η χάρη της μυστηριώδους ενατένισης και των αποκαλύψεων της πνευματικής γνώσης» (σ. 381–382). «Η σωστή πόρτα που οδηγεί σε αυτό είναι η αγάπη. Αν αποκτήσουμε αγάπη, μας οδηγεί σε αυτό. «Εγώ είμαι η πόρτα», είπε ο Κύριος. Μέσω εμένα ο άνθρωπος θα μπει στη ζωή και θα «βρίσκει βοσκότοπο» για την πνευματική του ζωή. Τότε, σε όλες τις αναβάσεις αποκαλύψεων γνώσης και μυστηριωδών στοχασμών, η Θεία αγάπη τον εισάγει και τον οδηγεί έξω, καθώς και όσους έχουν την ελευθερία του Χριστού» (σ. 383–384). Όπως η ψυχή μεγαλώνει φυσικά, δέχεται νέες και νέες γνώσεις και αισθάνεται ό,τι υπάρχει στον κόσμο, και μέρα με τη μέρα το μαθαίνει όλο και περισσότερο, έτσι και στο πνευματικό, ο άνθρωπος δέχεται πνευματική ενατένιση και θεία αίσθηση και το μαθαίνει στο βαθμό που ο νους αναπτύσσεται σε ορθολογική ζωή και επεκτείνεται μπροστά. κατεβείτε πάνω του, δεν υποτάσσεται κι αν ονειρευτεί με τόλμη και σηκώσει το βλέμμα του στο πνευματικό, και το φτάσει με την κατανόησή του σε λάθος στιγμή, τότε η όρασή του γίνεται σύντομα θαμπή, και αντί για την πραγματική, βλέπει φαντάσματα και εικόνες» (σελ. 385). «Αν ο νους δεν καθαριστεί εκτελώντας τις εντολές, δεν αποκτήσει την τελειότητα της αγάπης, δεν πετύχει την ανανέωση του Χριστού με την ηλικία... τότε δεν θα είναι δυνατό να γίνει κανείς αληθινός θεατής της Θείας ενατένισης. Ωστόσο, η ομοίωση του πνευματικού, που ο νους σκέφτεται να σχηματίσει για τον εαυτό του, ονομάζεται φάντασμα και όχι πραγματικότητα» (σελ.387). Τα προτεινόμενα αποσπάσματα περιέχουν ολόκληρη τη διδασκαλία για τον αληθινό στοχασμό. Ως προς το μεγαλείο του θέματος, το απόσπασμα είναι μεγάλο. Αλλά όπως δεν υπήρχε τεμπελιά στο να το κάνεις, ας μην υπάρχει τεμπελιά στο διάβασμά του και στην εμβάθυνσή του. Αυτό το θέμα είναι πρώτης σημασίας, αν και η επιστημονική μας κουλτούρα δίνει ελάχιστη σημασία σε αυτό. Εφ. 3:20, 21. Αλλά σε εκείνον που είναι σε θέση να κάνει τα πάντα, σύμφωνα με την αφθονία αυτών που ζητάμε ή καταλαβαίνουμε, σύμφωνα με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας, σ' αυτόν να είναι δόξα στην Εκκλησία του Χριστού Ιησού σε όλες τις γενεές των αιώνων. Αμήν. «Ο Απόστολος ολοκληρώνει τον δογματικό λόγο του με μια δοξολογία» (Θεοδώρητος). «Εγώ», λέει, «προσεύχομαι, και ακόμη και χωρίς την προσευχή μου θα κάνει περισσότερα από τα αιτήματά μας -και όχι απλώς περισσότερο ή πιο άφθονα, αλλά υπερβολικά- μια έκφραση που δείχνει το ιδιαίτερο μεγαλείο του δώρου» (Αγ. Χρυσόστομος). «Θα Τον επαινέσω, γιατί είναι ικανός, και θέλει, και δίνει περισσότερα από όσα ζητάμε» (Θεοδώρητος). Ο Άγιος Παύλος συνήθως, εν μέσω της ροής του λόγου, χαίρεται με την προσευχή και τη δοξολογία. Γιατί έζησε αυτό για το οποίο έγραψε: κουβαλούσε τα πάντα στην καρδιά του. από την αφθονία της καρδιάς το στόμα λέει επαίνους. Πριν από αυτό, ο Απόστολος εξέφρασε την επιθυμία να εκπληρωθούν οι Εφέσιοι «σε όλη την εκπλήρωση του Θεού». Αυτή η πληρότητα του Θεού, ή η πληρότητα των καλών πραγμάτων που έρχονται από τον Θεό σε εμάς εν Χριστώ Ιησού, εν μέρει απεικονίζεται από τον Απόστολο στην επιστολή του, εν μέρει εκφράζεται από αυτόν σε αυτήν την προσευχή, εν μέρει, φυσικά, οι Εφέσιοι το γνώριζαν και το κατάλαβαν. Λέει τώρα ο Απόστολος: όσα σας έγραψα, όσα προσευχήθηκα και προσευχήθηκα, όσα εσείς οι ίδιοι κατανοείτε και αναζητάτε, όλα αυτά είναι σπουδαία, αλλά δεν εξαντλούν καθόλου το θησαυροφυλάκιο των ευλογιών που μας δόθηκε μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού. Είναι ασύγκριτα περισσότερα από αυτά που μπορούμε να καταλάβουμε και να ζητήσουμε. Και ο Κύριος μπορεί να τα χύσει όλα σε όποιον θέλει. Ό,τι έχει ήδη ξεχυθεί, το βιώνεις μόνος σου, βλέπεις σε μένα, ακούς ενεργό στους άλλους Αποστόλους. Δείτε πώς λειτουργεί; – Άγνωστο πώς έρχεται η δύναμη και εκδηλώνει τη δράση της είτε στην ψυχή μόνο, διαφωτιστική και εξαγνιστική, είτε εξωτερικά, θαυματοποιώντας. Αυτό δεν είναι από εμάς: Το δώρο του Θεού! Και δεν μπορούν να ληφθούν μέτρα για αυτό. Αν το μετρούσαμε με την ικανότητά μας, θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε και το μέτρο. Αλλά εφόσον το μέτρο αυτού είναι η απεριόριστη καλοσύνη και η παντοδυναμία του Θεού, τότε ποιος θα θέσει το μέτρο και το όριο για αυτό; «Το θησαυροφυλάκιο του Θεού είναι αμέτρητο και είναι έτοιμος να τα ξοδέψει όλα σε εμάς». Με μια τέτοια σκέψη, δεν θα μπορούσε ο Απόστολος να φωνάξει: «Αυτόν δόξα!». "Περισσότερο από όλα" - θα έπρεπε να είναι: περισσότερο από όλα; - που με το «σε αφθονία» εκφράζει: ασύγκριτα περισσότερα από όλα όσα ζητάμε και καταλαβαίνουμε. «Σύμφωνα με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας», εκφράζουν τον λόγο που το λέει ο Απόστολος. Φαίνεται να απαντά στην ερώτηση: «Πού φαίνεται αυτό (ότι ο Θεός μπορεί να το κάνει αυτό για εμάς); «Από τη δύναμη, λέει, ενεργεί μέσα μας, γιατί ποτέ δεν το ζητήσαμε και δεν το περιμέναμε» (Αγ. Χρυσόστομος). Σε μας, σε ποιον είναι; δεν είναι μέτρο αλλού ο Απόστολος λέει: όλα δικά σου (Α' Κορ. 3:21, 22). Έχοντας αυτό κατά νου, ο Απόστολος χαίρεται με τον έπαινο, λέγοντας: «Αυτόν ας είναι δόξα!». «Καλά έκανε ο Απόστολος που ολοκλήρωσε τον λόγο του με προσευχή και έπαινο, γιατί πρέπει να δοξάζουμε και να ευλογούμε Αυτόν που μας έδωσε τέτοιες ευλογίες» (Άγιος Χρυσόστομος). Ο Θεός να έχει καλά! - μια έκκληση που προέρχεται φυσικά από την καρδιά όταν ο νους αρχίζει να εισέρχεται έστω και σε μια μικρή αρχική κατανόηση των Θείων ιδιοτήτων και πράξεων, και ιδιαίτερα των ευεργετικών σχέσεων του Θεού απέναντί ​​μας. Η δόξα και η ευχαριστία ενώνονται, και κάτω από αυτά ωριμάζει ή θερμαίνει η αίτηση. Αυτή είναι η όλη ουσία της σχέσης μας με τον Θεό, η οποία εκφράζεται πάντα σε κάθε προσευχή όταν προχωρά σωστά. Και το ίδιο συμβαίνει στη φυσική θρησκεία. Η διαφορά μεταξύ αυτής της εκδήλωσης πνευματικής ζωής στον Χριστιανισμό είναι ότι συμβαίνει εδώ «στην Εκκλησία και για τον Χριστό Ιησού». «Στην Εκκλησία»: γιατί όλα τα οφέλη γίνονται αποδεκτά από αυτήν, αναγνωρίζονται και καθορίζονται από αυτήν και κοινοποιούνται σε όλα τα μέλη από αυτήν. Από τη μία φωνή της πηγαίνει και δόξα στον Θεό. Όπως έδειξε ο Απόστολος παραπάνω (με τα λόγια: «κατανόησε με όλους τους αγίους») ότι δεν ανεχόμαστε την απομόνωση στη γνώση ενώπιον του Θεού, έτσι και τώρα δείχνει ότι δεν ανεχόμαστε την απομόνωση ενώπιόν Του με προσευχή και έπαινο. Δοξάστε τον Θεό μέσω του στόματος της Εκκλησίας ή με ολόκληρη την Εκκλησία και όταν προσεύχεστε μόνοι σας. Το εκφράζουμε προσεγγίζοντας τον Θεό με τις προσευχές της Υπεραγίας Θεοτόκου, του οικοδεσπότη των Αγγέλων και όλων των αγίων. «Περί Χριστού Ιησού»: για όλα όσα έχουμε και μπορούμε να έχουμε, έχουμε και μπορούμε να τα έχουμε μόνο μέσω του Κυρίου Ιησού Χριστού, μέσω της πίστης σε Αυτόν και μέσω μιας ζωντανής ένωσης μαζί Του, με την οποία όλα Του κατεβαίνουν πάνω μας. Μέσω Αυτού ο έπαινος πρέπει να ανέλθει πίσω στον Θεό. Μόνο με αυτή τη μορφή είναι ευάρεστο στον Θεό, όπως όλοι τον ευχαριστούμε μόνο για χάρη Του, για χάρη του γεγονότος ότι Τον ενδυόμαστε. Αυτός είναι το κεφάλι, και το στόμα με το οποίο μπορεί κανείς να δοξάσει βρίσκεται στο κεφάλι. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Είναι επίσης άξιο έκπληξης ότι για τα δώρα που λάβαμε από τον Θεό, (ο Απόστολος δοξάζει τον Θεό) εν Χριστώ Ιησού». Ο Θεοφύλακτος προσθέτει: «Δεν λέει μόνο, «Σε αυτόν ας είναι δόξα», αλλά και «εν Χριστώ Ιησού», δηλαδή μέσω του Χριστού Ιησού. Γιατί πραγματικά κανείς δεν μπορεί να δοξάσει επάξια τον Θεό, αν όχι με τη χάρη και τη δύναμη του Χριστού. Οι λέξεις: «σε όλες τις γενιές των αιώνων» εκφράζουν τη συνέχεια της δοξολογίας. Γενιά με τη γενιά θα αντικατασταθεί με την πάροδο του χρόνου, αιώνας με τον αιώνα θα περάσει, αλλά αυτό το μεγάλο έργο του Θεού, που ολοκληρώθηκε εν Χριστώ Ιησού, και παρουσιάζεται και συντηρείται από την Εκκλησία, θα παραμείνει αναλλοίωτο, εμπλουτίζοντας τη φυλή μας με όλο και μεγαλύτερα δώρα από τον ουρανό και θα κινεί πάντα τα χείλη μας σε δοξολογία. Η δόξα στον Θεό είναι σιωπηλή και δίνεται στην Εκκλησία. Δεν μπορεί παρά να το ανταμείψει με τη συνέχεια που υποδεικνύει ο Απόστολος. - Σ' αυτόν ας είναι δόξα σε όλες τις γενεές, ή ας είναι, ή ας είναι. Το πρώτο μας επιβάλλει την υποχρέωση να δοξάζουμε τον Θεό για το έργο της σωτηρίας (Θεοδώρητος) και το δεύτερο λέει ότι αν υπάρχει πάντα δόξα στον Θεό στην Εκκλησία, τότε η Εκκλησία θα είναι πάντα, ή: η Εκκλησία θα είναι πάντα, θα υπάρχει πάντα δόξα στον Θεό. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πολύ σωστά λέγεται και αυτό: «δόξα εν τη Εκκλησία», διότι είναι γνωστό ότι η Εκκλησία πάντα θα υπάρχει· και αφού πάντα μένει, ο Απόστολος θέλει να δοξάζουμε τον Θεό μέχρι το τέλος του κόσμου, το οποίο εξήγησε λέγοντας: «σε όλες τις γενεές του αιώνα». Αυτοί οι δύο τελευταίοι στίχοι του δογματικού μέρους της επιστολής παραφράζονται όμορφα από τον μακαριστό Ιερώνυμο. Ιδού τα λόγια του. «Με αυτό ο Απόστολος δείχνει ότι στην ικεσία του περιορίζεται στο μέτρο του ανθρώπου και ζητά ό,τι θεωρεί χρήσιμο για τους Εφεσίους, αλλά ουσιαστικά ο Θεός μπορεί να δώσει περισσότερα από όσα Του ζητούνται και με τα οφέλη Του ξεπερνούν τις ελπίδες μας. ωφέλιμο για αυτόν να είναι άρρωστος και εξουθενωμένος από αναπηρίες, ώστε να μην έχει τη δύναμη να κάνει τον ναό της πόρνης, είναι δυνατός να δώσει όχι μόνο περισσότερα από όσα ζητάμε, αλλά και περισσότερα από όσα καταλαβαίνουμε δίνει ακόμα περισσότερα, και τα πάντα «σύμφωνα με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας». Όπως τώρα, όχι λόγω των πράξεών μας και πάνω από τις φιλοδοξίες μας, μας δίνει πολλά πράγματα που δεν θα τολμούσαμε να ζητήσουμε, έτσι μπορεί να μας δώσει πολλά άλλα πράγματα που ο νους δεν μπορεί να σκεφτεί και που οι λέξεις δεν μπορούν να εκφράσουν. Ας υπάρχει λοιπόν δόξα στον καλό Θεό: πρώτον, στην Εκκλησία, η οποία είναι καθαρή, δεν έχει βρωμιά ή κακία, και, επιπλέον, μόνη μπορεί να αντιληφθεί τη δόξα του Θεού, επειδή είναι το σώμα του Χριστού. δεύτερον, στον Χριστό Ιησού, στον οποίο κατοικεί όλη η πληρότητα της φυσικής Θεότητας, και του οποίου όλοι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν είναι μέλη. Αυτή η δόξα δεν περιορίζεται στον παρόντα χρόνο και στους επόμενους αιώνες, αλλά εκτείνεται σε όλες τις γενιές και μέσα από αιώνες αιώνων παραμένει, μεγαλώνει και πολλαπλασιάζεται και αναγγέλλει όλη την ατελείωτη αιωνιότητα». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: