Часть догматическая (Еф. 1:3–3:21)

Темата на тази част е икономията на нашето спасение в нашия Господ Исус Христос. Свети Дамаскин пише: "Основната тема (в тази част) на писмото е да научи ефесяните на учението за благодатта на Христос. Тази благодат е нашето възстановяване и освещение в Него, тъй като сме станали Негово тяло и сме Го приели за своя глава. Източникът на такава благодат е Божията доброта, възпявана завинаги. Пътят към нея е изкуплението чрез кръвта на Христос." Целта, която апостолът имаше при изобразяването на тази икономика, беше да въведе ефесяните в съзерцание за нея и с това да им даде, и в тяхно лице, и на всички християни-езичници, стимул да си спомнят великата Божия доброта към тях, разкрита чрез призива им да участват в спасението. За да постигне това по-успешно, той първо: А. - дава общ преглед на икономията на спасението - Еф. 1:3–14 и след това Б. - въвежда него и ефесяните в съзерцание, - Еф. 1:15–3:21. A. Преглед на Икономията на спасението (Еф. 1:3-14) Този преглед полага основата не само за следващия раздел на догматическата част, но и на морализаторската част. Свети Павел го започва с прокламацията: „Благословен да бъде Бог” и т.н. Такъв благодарствен и похвален призив дойде от сърцето на апостола, след като той разгледа в ума си цялата домостроителност на нашето спасение в Господ Исус Христос. В мистерията на Божественото от вечността е трябвало да има диспенсация за нашето спасение; когато дойде времето, Божият Син се въплъти, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето и седна отдясно на Бог Отец; Той изпрати на земята Светия Дух, Който чрез апостолите съгради на нея светата Църква, пазителка на истината и благодатта; Тези, които влизат в нейната ограда, се приобщават към благодатта, очистват се и се освещават, вършат добри дела, докато излязат оттук през портите на смъртта и влязат в небесните селения, „където Христос седи отдясно на Бога” (Кол. 3:1). - Това е нов и жив път! - Като го огледа, Апостолът не издържа да извика: Благословен Бог! Че това прокламиране е точно в резултат на този преглед, е показано от следващите стихове, в които се посочва, а) как планът на нашето спасение е бил очертан в Бог от вечността, ст. 3-6, б) както е изпълнен от Господ Исус, ст. 7-10 и в) как всички ние ставаме участници в това спасение чрез благодатта на Светия Дух и чая на наследството на вечното блаженство, ст. 11-14. а) Еф. 1:3. Благословен да бъде Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос, който ни благослови с всяко духовно благословение в небесните неща в Христос. — Благословен да е Бог! - Той започва с възхвала на Бога от пълнотата на благодарствените чувства за великото дело на спасението, чиято сила е почувствал и чието величие е прегърнал чрез съзерцание на ума. Величието на благословиите доведе до усещане за величието на благотворния Бог, което извади от сърцето призив за хваление към Бога. Божието благословение започна и върху него се крепи цялата последваща реч, която го развива и определя. Светият апостол вижда великото дело на спасението, което вече действа в хората чрез евангелската проповед и благодатта на Светия Дух. Видението за това радва духа му и той очертава всичко умно замислено във вдъхновена реч – кратко, но изчерпателно. Има ли друг толкова кратък изчерпателен раздел в Писанието! 18-те стиха от Евангелието на Йоан Богослов са донякъде подобни на него. „Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос“. „Бог и Отец” е величествен израз, който се среща не само в св. Павел, но и в другите апостоли (Римляни 15:6; 1 Кор. 15:24; 2 Кор. 1:3, 11:31; Кол. 1:3; Яков 1:27, 3:9; 1 Петр. 1:3). - Но каква е идеята? - Някои казват: нашият Бог и на всяко създание, и Отец на нашия Господ. Така благословен Теодорит: "Ясно е, че Той е нашият Бог, Отец на нашия Господ." – Други отнасят Бог и Отец към Господ Исус Христос, като казват, че Той е Неговият Бог според човечеството и Отец според Божествеността. Така благословен Теофилакт: „Ето Бог и Отец, Той е един и същи Христос: Бог като въплътен; Отец е като Бог Слово.“ Блажени Йероним казва, че може да се приеме друго разбиране на тези думи. „Можете да го прочетете по два начина: „Благословен да бъде Бог и Отец, нашият Господ Исус Христос.“ - Или това: благословен е Бог, който е Създателят на всички неща, с напътствието: „Който е и Отец, нашият Господ Исус Христос“. Или така, че и „Бог“, и „Отец“ се отнасят до нашия Господ. Благословен е Богът на човека, приет във въплъщение, и Отец на Бога, въплътеното Слово, Който беше с Бога в началото, не защото има друг човек - приетият човек, и друг - Словото, което го е приело; но тъй като едно и също лице, поради разликата в природата, се нарича или с високи, или със смирени имена.” С оглед на факта, че не е чуждо на догмите на вярата да се изповядва Бог Отец като Бог на нашия Господ Исус Христос, според човечеството, няма нужда да се настоява за първоразбиране както на това място, така и на всички подобни, отбелязани по-горе. По-долу в чл. 17, Свети Павел отправя молитвата си директно „към Бога на нашия Господ, Отец на славата“ (Еф. 1:17). И сам Господ в словото си към Мария Магдалена изповяда Бог Отец като Свой Бог, казвайки: „Ще се възкача при Моя Отец и вашия Отец, и при Моя Бог и при вашия Бог” (Йоан 20:17). Има само едно внимание в това отношение, за да не се разделят Лицата на две, според ръководството на блажени Йероним, но да се изповяда един и същи Господ Исус, за Когото има един, Бог Отец е едновременно Бог и Отец. Подобаваше на светия апостол, който благославя Бога за величието и изобилието на благодатите, да използва такъв израз. Защото източникът на всички тях в действителност е, че Бог Отец благоволи, Бог Син благоволи да се въплъти от Светия Дух и Приснодева Мария. - Бог е Господ и ни се яви. Благословен идещият в името Господне! „Благослови ни“. Погледът на Апостола се спира върху реално съществуващото. Той не посочва общата Божия доброта, а конкретно велико дело на Неговата доброта – това, в което Бог ни благослови с делото на нашето изкупление, вече завършено в Исус Христос Господ. С Него Той вече ни е издигнал и ни е поставил да седнем на небесни места (Еф. 2:6). „С всяка благословия.“ Тук имаме предвид изобилието, величието и неизменността на благословиите - всичко, което ни е дадено чрез въплъщението на Бог Слово, Неговата смърт, възкресение и възнесение и слизането на Светия Дух, действащ в повярвалите: опрощение на греховете, освещение по благодат, синовство на Бога, вечно наследство и върхът на всичко - възприемането и задържането на Бога. „Какво друго ти липсва?“ Свети Златоуст призовава: „Ти си станал безсмъртен, свободен, сине, брате, сънаследник; ще царуваш с Господа и ще се прославиш с Него. Когато Самият Той ти се даде, тогава в Него ти се дава всичко.” (Римляни 8:32). „Той ни каза даровете на Божествения Дух, даде ни надеждата за Възкресението, обещанието за безсмъртие, обеща Небесното царство, достойнството на синовството“ (блажени Теодорит). Бог ни благослови с всяка благословия и по този начин ние самите станахме благословени, не невярна благословия, но възприемана като доброта, получена от доброта и святост, получена от святост. Блажен Йероним пише: "По природа и по същество само Бог е добър, но чрез общуването с Него Той ни прави добри. По същия начин ни прави свети, поради което казва на Израел: "Ще бъдеш свят, както съм свят Аз" (Лев. 20:7). Така че Самият Той е благословен и Той ни прави благословени. Даващият Закона дава благословия и "благословението Господне почива върху главата на праведния" (Притчи 10:6). „Той ни благослови не само с едно благословение, а с всяко благословение - не така, че всеки да получи всичко, но когато всеки има едно или повече от всичко, всичко, на части, ние притежаваме всичко (разбира се, даровете на Светия Дух)." „Духовна благословия“. Изброявайки, както по-горе, благословенията, дадени ни в Господа, свети Златоуст казва: "Нито дума за физическото тук. Спасителят също каза: "Ще бъдете в свят на скръб" (Йоан 16:33), за да отхвърлите всяка мисъл за физическото и да насочите цялото си внимание към духовното. Тези, които се придържат към физическото, не могат дори да чуят за духовното; а който търси духовното, не може да го приеме, освен ако първо не го напусне физически.” Дали Свети Павел е имал идеята да противопостави християнското благословение - духовното благословение с еврейското - плътско благословение, не може да се каже. Но този израз може да подскаже такава идея на читателя. Свети Златоуст казва: "Апостолът тук намеква за благословението на евреите, защото те също са получили благословение, но не духовно. Какво всъщност им е казано? "Бог ще те благослови и ще благослови плода на твоята утроба" (Втор. 7:13) и ще благослови влизането и излизането ти." "В небесните". „Сякаш тълкувайки как нашето благословение е духовно, той казва: „в небесните неща“. Благословението на евреите беше земно, а следователно и физическо” (блажени Теофилакт). Той казва това, за да покаже, че сме благословени „не със светско, а с небесно благословение, не тленно, а вечно; защото славата на християните не е на земята, а на небето и в Христос, както казва Господ: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми" (Йоан 12:26) (Амвросиаст). „На небесата", казва Св. Златоуст, „означава същото нещо като не земното (благословенията, дадени ни), както на евреите, на които беше обещано, че ще ядат благата на земята, че ще наследят земята, кипяща от мед и мляко, и че Бог ще благослови земята им (Пс. 127; Изх. 33; Числа 13, 14; Второзаконие 11:27, 31). „Нищо подобно не е обещано тук.“ Какво се обещава? - „Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми... И Аз, и Отец ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). Също така: „Всеки, който е изповядал Мене пред човеците, и Аз ще го изповядам пред Моя Отец, Който е на небесата“ (Матей 10:32). На друго място: „Блажени бедните духом, защото те са царството небесно... Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога... Благословено е да прогониш правдата заради тях, защото тяхно е небесното царство" (Матей 5:3, 8, 10). Виждате ли, небето е навсякъде и никъде няма дума за земя или земни неща. Защо се казва: „Нашият... живот е на небето, откъдето и ние чакаме Спасител, [нашия] Господ Исус Христос" (Фил. 3:20). Някои тълкуватели придават следното значение на думата „в небесата“: в небесата, - преди да има земя или каквото и да е създание, - във вечния съвет на Бога. Но както съзнателно беше отбелязано по-горе, тук апостолът благодари на Бога за това, че се е видял наистина съвършен още в Христос Исус и говори за вечните решения на Божия съвет в следващите два или три стиха. Нашите свети тълкуватели, както показват цитираните им думи, виждат в тази дума само обяснение на „духовното” благословение. Според техните мисли "в небесното" е същото като в небесното. Началото на благословението идва от небето и там получава своя окончателен завършек. Блажени Теодорит, изброявайки Божиите благословения към нас в Господа, казва: „Апостолът нарече тези блага духовни и добави: „на небесата“, защото всичко това са небесни дарове. Блажен Йероним пише: "Ние сме благословени не със земни, а с духовни благословения. Има и земни благословения, като например да имаме деца, изобилно богатство, да бъдем почитани и да се радваме на здраве. Земното благословение се простира дори върху животните; така се казва за тях: Господ ги благослови и каза: растете и се размножавайте (Бит. 1:22). - Духовните благословения са на небесата, защото земята е не са способни да съдържат духовно благословение Дори онези благословения, които са обещани в закона на онези, които спазват заповедите (Лев. 26; Втор. 28), ние не виждаме изпълнени върху пророците, „които ходеха в овчи и кози кожи, лишени, наскърбени, огорчени... скитащи се в пустините и в планините, и в рововете, и в рововете на земята” (Евр. 11:37, 38) Така всичко трябва да се разбира духовно и духовното трябва да се търси не на земните места, а на небесните. - Възниква въпросът как, когато сме били още на земята, Той ни е благословил с небесно благословение? - Ние се наричаме блажени от небесното благословение или защото животът ни е на небето и ние не сме от този свят, но, като съблечехме образа на земния, носим образа на небесното и вече не живеем по плът, а по дух, и събираме съкровище за себе си на небето, където имаме и сърце; или защото всяка небесна благословия, въпреки че се случва (получава се) на земята, е изпратена от небето.” Благословен... „За Христа”. Тази дума показва, че призивът на благодарност и хвала идва от сърцето след преглед на всичко, което Господ е постигнал и което е подготвил за вярващите. Но само в това има истина и реалност; извън това има чар и разрушение. Всичко, което ни слиза от Бога, всичко е чрез Господ Исус Христос; и нашето издигане към Бога не е възможно по друг начин, освен чрез Господа. „Всеки дар на Божията благодат е в Христос. Който, презрял Христос, мисли да бъде благословен от Бога, нека знае, че се заблуждава” (Амброзиаст). Свети Златоуст отбелязва превъзходството на Новия завет над Стария. „В Христос“, тоест чрез Христос Исус, а не чрез Мойсей, е благословия; и следователно, не само по качество, но и в посредничеството на благословията, ние превъзхождаме евреите. Моисей е слуга; Христос е Синът (Евреи 3:5, 6). Всеки да има в ума и сърцето си, че Христос Господ е единственият посредник, чрез когото всяко Божие благословение слиза върху нас; всеки духовен дар ни е даден чрез Христос и заради Христос. И обратно, Христос е посредникът, чрез когото всичките ни благодарности и хваления на Бога трябва да се издигнат до Бога. Как Бог чрез Него и в Него ни благославя и ни дава всички духовни дарби; така че чрез Него и в Него, и с Него ще благодарим, прославяме и благославяме Бог, който изобилно ни благославя. Както Бог не ни дава нищо освен Христос Господ, така и не приема нищо от нас, ако носим нещо не чрез Него. Следователно чрез Христос Господ ще търсим нови дарове от Бога и ще благодарим за вече даденото. Нека се прилепим към Христос и когато молим, и когато благодарим. Еф. 1:4. Защото Той ни избра в Него преди създанието на света, за да бъдем свети и непорочни пред Него в любов. „Харесвам“, χαθως; - „оттогава“. Причината за казаното по-напред е следната. В предишния стих Бог е благословен за изобилните благословии за нас в Христос Исус. Във връзка с това могат да възникнат два въпроса: защо Бог благоволи сега да бъде толкова щедър към нас? И: каква беше нуждата да зависят от нас толкова много Божествени съкровища? - Апостолът отговаря на това в настоящия стих: не, не само сега трябва да бъде така, но от вековете сега само се е изпълнило. И фактът, че толкова много духовни съкровища бяха изсипани върху нас, е защото иначе би било невъзможно да бъдем светии. Бог реши да ни доведе отново до святост и почтеност и насочи всичко към това. Беше необходимо да ни оправдаем - и ето, Господ пое смъртта на кръста за нас; вярващите и съживи всички; трябваше да се приготви място за спасяващите се, и ето, Господ се възнесе на небето – да приготви място, за да бъдат и слугите Му там, където беше и самият Той. Три основни точки в живота на християните: опрощение на греховете, освещение чрез благодатта на Светия Дух и вечно блаженство в Царството Христово. Те съдържат всички благословии. Но всички те имат за цел да ни направят святи и непорочни. Това е центърът на всички изпълнени с благодат новозаветни институции. „Както Той ни избра.“ Светият апостол не възнамерява да се спира дълго на избора. Това е най-важният момент за всеки, който се спасява, но тук не е напълно разкрит, а е запомнен само за по-нататъшно обяснение колко естествено е било да избухне от сърцето на апостола богохвално благословение при преглед на благословиите на Христос Исус Господ. Не само изобилието от тези благословии принуждава човек да благославя Бог, но особено фактът, че те са били предназначени да бъдат там от вечността. Това беше част от общия план на света. Свети Златоуст говори за това: „И в почти всичките си послания (Св. Павел) се опитва да покаже, че това, което е направено за нас, не е новина; но че от древни времена е било предварително изобразено; и това не е станало поради промяна в Божието намерение, но точно така е било предначертано и предопределено: това е въпрос на дългосрочна Божия грижа. Теодорит поставя тази идея за предвечния избор във връзка със старозаветната институция и пише: „Тъй като другите смятаха, че проповядването (на Евангелието) е нещо ново и го презираха, защото се появи по-късно от живота на закона, апостолът предупреждава за това: „както беше избран ... преди създанието на света“. Защото от самото начало, преди създанието на света, Бог е предвидил и предопределил всичко, което ни се случва.” Духовното ни благословение, постигнато във времето, е делото на изкуплението, извършено от Господ. Духовното благословение по отношение на двете лица е влизане в участие в изкуплението. И двете са във времето; но тяхната основа не е във времето, а във вечността. От вечността Бог е определил да има изкупление; дойде времето и това е направено. От вечността тези, които са спасени, също са определени; идва времето и онези, които са сигурни, получават спасение. Основата за това последно е Божият вечен избор. „Той ни е избрал в Него“. „Ние” – всички християни, всички вече повярвали и тези, които ще повярват – до свършека на света. Погледът на Апостола обхваща всички спасени хора. Какъв е този избор, става ясно от избора на Божия народ. Израел беше избран измежду народите – да бъде Божи народ, посветен на Бога и Божието дело. Но този избор беше временен, макар и за вечни цели, обхващащ цялото човечество. Когато целта е изпълнена, смисълът на временния избор приключва. Тя е заменена с друга, по-висша – духовна по цел и вечна по смисъл. Тук не е избрано едно племе от всички, а от всички племена е избран един народ, състоящ се от хора с един дух, служещи на една цел. И за този избор той казва, че е станал преди сътворението на света: времето и историята само изпълняват този предвечен избор. Апостолът се издига отвъд границите на времето и вижда началото на този избор във вечния акт на Божията воля. Избрани „в Него“, тоест в Христос. Христос е съучастник на цялото спасено човечество, точно както Адам е съучастник на падналото и загиващо човечество. От цялата маса на онези, които загиват в Адам, Бог ни избра за Себе Си чрез вяра в Христос Исус. Всички Адам са грешници пред Бога и без благодат. Бог ги вижда като такива. Този мрачен воал е премахнат и Божието благословение се простира само върху тази част от тях, която се отклонява под покрива на Христос. Чрез Христос, най-блаженият, Той не само ги вижда като благословени, но и ги изпълва с благословения. В Христос Бог ни избра. Следователно Той беше избран първо. Определянето на спасението чрез изкуплението в Христос беше първоначалното, напълно свободно определяне на Божията воля. Първият избран е Христос. Но тъй като Той не е заради себе си, а заради тези, които се спасяват, то в Неговия избор те също са избрани. Божието благословение почива изцяло върху Христос и заради Него върху всички, които вярват в Него. Всичко в тях е от Бога чрез Христос. Тези, които се спасяват, имат нужда от вяра, благодат, святост, а за това – вечна слава. Всичко това идва при тях от Христос и чрез Христос. Когато Христос е избран, тези, които са спасени от Него, са избрани и всички средства за спасение са избрани. Как някой влиза в своето предизбиране с дело, или влиза в своето наследство, е непонятна скрита тайна в Бога. Апостолът тук само казва, че всички такива са избрани и избрани в Христа – преди създанието на света. Чрез общение с Него чрез вяра и благодат в тайнствата, вечният избор получава временно изпълнение или изпълнение. В този, който изработва своето спасение, към него е прикрепено и потвърждение за реално живо общение с Христос. Заедно със съзряването на удостоверението в това общение съзрява и удостоверяването на вечната избраност в Христа в този, който се спасява чрез самия подвиг. Избран преди „създаването на света“, тоест от вечността, защото преди основаването на света не е имало време. Този израз не се среща другаде в Св. На подобно място – във 2 Сол. 2:13 - означава: „от началото Бог те избра да ядеш.“ – Свети Златоуст прави от думата “състав на света” намек за образа на произхода на света. Добавяне καταβολη означава хвърляне. От безкрайно великия Бог този свят беше хвърлен в пространството и времето на безкрайно разстояние от Него – според своето достойнство. Или – светът е скициран от Словото Божие в пространството и времето. Реч - и биша, реч - и биша. Всяка дума, излязла от устата на Бог, роди светове, които дори не можем да преброим. Това са думите на Свети Златоуст! – "Апостолът красиво нарече сътворението на света χαταβολη - низвержение отгоре. Наистина е голяма и неизразима висотата Божия, не спрямо мястото, а спрямо безграничността на Божествената природа; и – голямо е разстоянието между тварта и Твореца." – Всички древни източни коментатори и блаженият Йероним правят същата забележка. По тяхно време понякога е имало борба с философите – материалисти и фаталисти; Ето защо те сметнаха за необходимо да направят такова ръководство. Не е излишно в наше време. Забележително е, че според съзерцанието на светците светът, колкото и огромен да е, изчезва в тяхното съзнание пред съзнанието за величието на Божественото. Това е така, защото, заобикаляйки света, те живееха в Бога. – Напротив, за ровящите се в материята, безразлични към Бога, светът със силите изглежда нещо безмерно велико и могъщо и замъглява Бога в тяхното съзнание и сякаш Го измества оттам. Човек трябва да се чуди как последните, „внимавайки на делата им, не познават лукавия” („Като гледаха на делата, не познаха виновника” (Мъдри 13:1))?! Избра – „за да бъдем свети и непорочни“. Непосредствената цел на избирането е святостта и почтеността, които от своя страна стават средство за постигане на най-висшата цел – синовството (Еф. 1:5), а това води и до по-нататъшно наследяване. Такава цел! – Но фокусът на всичко е святостта и чистотата. тъй като те бяха избрани за тях в Христос, а Христос е съвършеният на цялата икономика на спасението, тогава цялата цел на последното е в нашата святост и почтеност. Човекът е създаден свят и непорочен. След като падна, той загуби своята святост и почтеност. Възстановен от грехопадението, той е възстановен отново в святост и почтеност. Бог не избра светии и непорочни, но избра грешниците да бъдат свети и непорочни. Който е чист и непорочен в себе си, той е свят. Всеки, който е получил кръщение или опрощаване на греховете в покаяние, е чист от всякаква нечистота, както в Божия възглед за него, така и в собствената си съвест, въпреки че не винаги се случва да притежава пълна святост в цялото си естество. Следователно, той е свят, защото всичките му грехове са простени и той е приел ангажимент за святост, надарен е с изпълнена с благодат сила и е ревнив до точката на стомаха си да стои в доброта, независимо колко силен е натискът за обратното. Този вътрешен ред е съществен за християнския дух. За него всички християни са избрани. Ако, следователно, светостта не се дава внезапно, а изисква труд, пот и борба, то и избраните за светостта са избрани по този тесен път към нея, който се осъществява напълно в аскетизма. Християнин, избраник, светец, борец, подвижник и работник – всички титли имат едно и също значение. Свети Златоуст казва: „За да не мислите, че само вярата е достатъчна, апостолът посочва и живота.Затова, казва той, Бог ни избра, за да бъдем свети и непорочни. Изборът служи като доказателство, от една страна, за Божията любов към човечеството, а от друга, за добродетелта на избраните. Без съмнение Той е избрал онези, които го заслужават. Той ни направи светци, но ние също трябва да бъдем достойни да бъдем светии. Свят е всеки, който се присъединява към вярата, и непорочен е този, който води непорочен живот.” Бог ни е избрал да бъдем святи и непорочни „пред Него“, тоест пред Бога, не само външно и пред очите на хората. Но пред лицето на всевиждащия Бог следователно е от съществено значение. „Не проста святост – казва свети Златоуст – и Той не изисква проста чистота, а онези, които биха се показали такива пред Него. Защото има светци и непорочни, почитани като такива от хората, които обаче в действителност са като удавени гробници или са вълци хищници в овчи кожи. Но Той не избира такива хора, а такива, които са като пророка, който каза: „И Господ ще ми въздаде според правдата ми и според чистотата на ръката ми пред очите Му” (Пс. 17:25). Виждате ли каква святост търси Той? „Святост пред Неговите очи, тоест такава, която Божието око може да разпознае.“ „Влюбен“. Тълкувателите поставят тази поговорка в различни комбинации. Вселенски го отнася към “избора”, св. Златоуст, Теодорит и Теофилакт към следното – “първоименован” (от гръцки – предопределил). Свети Дамаскин и Амвросиаст - да бъдат "святи и непорочни". С каква дума да свържем тази поговорка зависи от това чия любов ще се разбира тук – Божествена или човешка. Блажени Йероним казва, че тук може да се разбере както човешката, така и божествената любов. Ако е първото, това ще означава, че сме избрани да бъдем свети и непорочни от любов към Бога и ближния; ако е второто, това ще означава, че Бог ни е избрал и предопределил според любовта Си към нас. Съдейки по това, което тези стихове казват за избирането и предопределението - най-висшите благотворни действия на Бог за нас, които произтичат от Божията любов към нас - изглежда по-добре да разберем Божията любов тук. Но като се има предвид, че непосредствено преди тази дума стои нашата - святост и непорочност, чието начало не е точно в нас - не студено чувство на задължение към тях, а жива и действена любов, а след нея се говори за предопределеност към осиновяване, чиято съществена черта е топлата любов към Небесния Отец и постъпването според Неговата воля не от чувство на страх, а от любов - вие сте склонни да видите в тази дума човешка любов - нашият. Трябва да приемем, че и двете се събират тук. Амброзиаст пише: "Онези, които са твърди във вярата, бяха избрани от Бога в Христос преди основаването на света, така че да бъдат непорочни пред Него в любов, тоест, така че любовта към Бога да направи живота им свят. Никой не се подчинява на друг по-добре от този, който му се подчинява от любов." Свети Златоуст казва: „След като говори за необходимостта от добродетелта, той преминава към благодатта и казва: „Той първо ни назова (предопредели) в любовта. Защото това (избор) не става само за добри дела, но от любов (към него), и освен това не само от любов: тогава всички трябва да бъдат спасени; ако, от друга страна, нашата добродетел е достатъчна, тогава появата на Него (Божия Син) в света и цялото Му домостроителство би било ненужно. И така, това се прави не само от любов и не само за нашата добродетел, но при условие и на двете заедно. „Ако не беше Божията любов, добродетелта нямаше да спаси никого.“ – Или с други думи: даването на такива големи блага е плод на любовта (на Бога към нас), а не на нашата (единствена) добродетел. Да бъдем добродетелни, да вярваме и да се приближаваме до Бога е, макар че е дело на Този, Който е призовал, но въпреки това е и наше. И да почетеш онези, които са се приближили толкова много, за да ги прехвърлиш от състояние на вражда в състояние на осиновяване, е наистина въпрос на изобилна любов. Еф. 1:5, 6. Първо, Исус ни даде името на осиновяване като синове в Него, според благоволението на Неговата воля, за хвала на славата на Неговата благодат, която Той ни дава в Своя Възлюбен. „Първо той повика“, προορισας, - като предреши - което е едно и също нещо, защото определението на Бог, разбира се, беше изразено чрез Божествено изказване; Освен това, да назовеш какво е какво е същото като да присвоиш и да определиш какво да. Нашето предопределение за синовство, според апостола, предшества избора ни за святост; защото той казва: Бог ни избра за святост, призовавайки ни предварително към синовство, - следователно, след като ни призовал към това. Това подсказва идеята, че ходът на вечното предопределение по отношение на устройството на нашето спасение е бил следният: след като благоволи да спаси човека, Бог благоволи да избере средствата за това - въплъщението на Неговия Единороден Син - Бог Слово. В резултат на това всички онези, които бяха спасени, трябваше да станат Божии синове. Но за да бъдат Божии синове, човек трябва да бъде свят, както е свят Божият Син. Защо, като реши да ни осинови, Бог ни избра за святост. Без святост е невъзможно да бъдем Божии синове. Веднага след като това последно беше поставено, първото беше необходимо като неизбежно условие. Но в действителност и двете са неразделни. В същото време, както в решимостта да работим за Бога според вярата, се поставя началото на святостта и почтеността, така и знакът на богосиновството се поставя на челото на духа. – „За осиновяване като синове от Исус Христос“ – чрез Исус Христос. Осиновяването става с посредничеството на Исус Христос. Вярващите стават един дух с Господ. Тъй като Той е Синът, те също са синове. Само Той е Син по природа и те са приети в синовство заради Единородния Син. „Малките... Го приеха и им даде царството да станат Божии деца, които вярват в Неговото име” (Йоан 1:12). Това осиновяване не е само името на синовете, но и раждане от Бога (Йоан 1:13). В резултат на това раждане те се водят от Божия Дух и викат за Него: Авва Отче! (Рим. 8:14, 15), приемайки в него задължението да бъде съобразен с образа на Божия Син (Рим. 8:29). "Забелязвате ли", казва свети Златоуст, "как няма нищо без Христос и нищо без Отца? - Той предопредели, Той носи. Той (Св. Павел) потвърждава това, превъзнасяйки случилото се, както на друго място казва: "Не точно, но ние също се хвалим с Бога, нашия Господ Исус Христос" (Рим. 5:11). Големи благословения, разбира се, се даряват, но те стават много по-ценни, защото са дарени чрез Христос; защото при нас, робите, Бог не изпрати нито един от робите, а Своя Единороден (Син). Блажен Йероним пише: "За Божия Син, тоест за нашия Господ Исус Христос, не се казва, че е назован или предопределен; защото Той винаги е с Отца и волята на Отца по никакъв начин не е предшествала Неговото съществуване. Винаги има Отец, винаги има Син; защото, имайки едно естество, Те са съвечни. А за нас, преди да започнем да съществуваме, се е мислило за това какви трябва да бъдем и тогава сме получили битие за да станем това, което сме били предопределени да бъдем - Оттук е очевидно, че въпреки че Бог вече ни е предопределил да бъдем осиновени чрез Исус Христос, ние не можем да станем Божии синове, докато не приемем вярата и познаването на Неговия Син Исус Христос. на Бог.” Той предсказа синовството - „според благоволението на Неговата воля“. Това е мястото, където се крие последната основа на нашето предопределение за спасение! Бог ни предопредели да бъдем синове, защото Неговата свята воля беше толкова благосклонна. Не е имало определяща нужда нито от човек, нито от нещо, създадено освен човека. Това е плодът на непосредствения безусловен съвет на Божията воля. „Хей, Отче, колко бързо е Твоето благоволение пред Тебе“, изповяда нашият Господ и Спасител (Матей 11:26). Доброжелателност означава решение на волята да се направи нещо доброволно, с удоволствие, с любов (Джером). „Според благоволението на Неговата воля“, тоест защото имаше силно желание или, може би, с други думи, защото това беше основното му желание. Ευδοχια (доброжелателство) навсякъде означава главното желание (основата на другите желания)... С него Апостолът разбира първото желание, силно желание, желание с похот, непреодолимо желание... Това означава, че Бог силно желае, силно желае нашето спасение. Защо Той ни обича толкова много и къде е изворът на Неговата благодат? Източникът е само Неговата благодат, защото благодатта идва от добротата. Затова Той ни предназначи за осиновение, желаейки и силно желаейки това, за да се разкрие славата на Неговата благодат” (св. Златоуст). Изборът за святост и осиновяването тук се разглеждат от апостола като предвременни действия на Божията любов към нас. Бог реши да ни спаси чрез въплътения Си Единороден Син. В резултат на това беше необходимо да приемем спасените в синовство, да ги направим светии и да им осигурим всичко необходимо за това. Същността на предопределението за спасение е осиновяването на тези, които са спасени при Бог Отец чрез Исус Христос, след тяхното освещаване чрез благодатта на Духа. Но както Свети Павел пише на християните, които вече са били избрани и осветени, той в същото време посочва какво е в тях, обяснявайки това времево от пред-времевото. Колко утеха и духовна радост трябва да влива в душата съзнанието за такова Божие благоволение?! Бог ни избра за святост, предопредели ни за общение с Него, за синовство с Него. Едното е неразривно свързано с другото в настоящата диспенсация на спасението, но е свързано от Божието благоволение, а не от някаква необходимост. Бог можеше да ни избере за святост, но в същото време не можеше да иска да ни осинови. Последното е въпрос на Божията добра воля, изречена обаче заедно с решимостта, че нашето спасение ще бъде извършено чрез Единородния Божи Син. Това е богатството на благодатта. Божията воля беше да ни спаси или да ни остави да загинем. По дефиниция - да спасяваш, да спасяваш по един или друг начин - също беше във волята на Бог. Всичко, което е създадено за тази цел, е създадено от Бога според добрата воля на Неговата воля. Но когато Бог реши да ни спаси чрез смъртта на Своя въплътен Син, тогава цялата система на спасение, цялата й икономика, трябваше да бъде легитимирана още по искането на тази първоначална дефиниция - че всичко съставлява план за икономиката на нашето спасение, предварително определен в предвремето, изпълнен във времето и трябва да се появи в цялото си величие във вечността. Предвременното определяне на Божия съвет за спасение е плод на напълно безплатното Божие благоволение, произтичащо от любовта. Но чрез това свободно решение на Божията воля предвременният план за икономията на спасението формира основата на потока във времето - съществуването и събитията на материалния и нематериалния свят. С всичко това, или точно поради тази причина, благословиите, заедно с изпълнението на този план, излят върху човечеството, могат да бъдат усвоени от всеки човек само чрез свободна вяра. И хвалебствените призиви към Бога също трябва да изтичат свободно от гърдите, в съзнанието за величието на усвояваното спасение. В действителност осиновяването се извършва чрез общуване с Божия Син чрез благодатта на Светия Дух, Който е изпълнителят на делото на спасението в хората. Как става това? – Чрез словото на Евангелието за Христос, последвано от вяра, благодат, общение с Христос и синовство в Него. Словото на Евангелието, слязло на земята, ходи по земята. Тя се чува от цялото човечество; но някои са изядени, други са изоставени. Тези, които слушат словото и го следват с вяра, ще бъдат нахранени. Как възниква това вътрешно внимание и склонност е тайната на изпълнения с духовна благодат живот. Никой няма да дойде при Христос, ако Отец не го привлече. Но Отец привлича и този, който Му подава ръка. Защото Бог може да ни създаде без нас, но не може да ни спаси без нас. Свободата и благодатта са чудесно съчетани в диспенсацията на спасението. И ние също сме предопределени. Веднага след раждането ни посреща това благоволение на Божията благост. Бог се надява, че ние ще се окажем напълно достойни за такава милост и ще бъдем ревностни да бъдем светии, за да отговаряме на съдбата си на Божии синове. Колкото и да е славно да изтърпиш подобно назначение, толкова е срамно и горчиво да не му отговориш. – Сега и двете не са очевидни за всички. Но и двете ще бъдат ясно разкрити на Бог, Ангелите и светиите и на целия свят в деня, когато Бог ще съди всички и ще разкрие сърдечните съвети на всеки. Какво голямо благословение имаме в ръцете си и колко горчиво е да страдаме от загубата му?! „За похвала на славата на благодатта“. Това е крайната цел на цялата икономика на нашето спасение! – Славата на благодатта тук е същата като славна благодат, мисълта в този израз е същата, както в обичайните ни речи: нещо славно! добре направено! Славната благодат е пълна, пълна благодат, която не оставя нищо повече да се желае. Когато един малък човек дава подарък, малкият подарък върши своята работа; и когато царят дава, тогава малък подарък не отговаря на въпроса: от него се очаква царски дар. Така че благодатта идва от Бога – Божествена. Бог ни е благословил по Божествен начин. – Какво друго да очакваме? Той ни прие в Своето синовство и за да носим достойно тази титла – най-високата – Той ни заповядва святост, за постигането на която Той устрои всичко. Хвала за слава е това чувство, което неволно изригва от сърцето при вида на отлично нещо или дело. Бог ни е показал такава пълна благодат, че всеки, който я разбира, не може да се въздържи от хваление както на благодатта, така и на Този, Който милостиво Сам не може да не извика: славна благодат! Такива са всички Божии дела. Те не са направени така, че да бъдат хвалени, но са направени така, че да излъчват хвала. Тук не се има предвид тази похвала, а пълното съвършенство на работата, а похвалата е следствие, неволно породеното в душата удивление, когато се види съвършенството на нещо или дело. Това е блаженството на интелигентните създания. Защото усещането за съвършенство в заобикалящата ни среда е най-сладкото чувство. – Свети Златоуст казва: „За тази цел Той ни даде името осиновение, за да покаже славата на Неговата благодат. - „За хвала на славата на благодатта"; какво означава това? Нима Той има нужда всички да Го хвалят, ние, Ангелите, Архангелите и цялото творение, да Го хвалим и славим? - Не! Божественото няма нужда от това. Така че, защо Той иска ние да хвалим и славим него? - За да стопли чрез това любовта си към Него. Той не изисква служба, прослава или нещо друго от нас; Той само желае нашето спасение и прави всичко за това. Всъщност този, който прославя и почита благодатта, разкрита в Исус Христос, ще бъде по-внимателен и усърден (към своето спасение)”. „Той също ни удостоява.“ Първата мисъл при тези думи е, че той ни обсипа с благодат. Той ни даде благодатта на благодатта, чаша пълна и препълнена. Такава „прекомерност на доброто дело (веднъж реализирано) и езикът на неблагодарния се движи към благодарност (и възхвала)” (Теодорит). Тази мисъл ни се дава от думата „благодат”; но гръцката поговорка ни принуждава да погледнем по-нататък, отвъд благодатта, към това, което е дадено по благодат; тоест до духовно съвършенство, предадено по благодат на тези, които са получили благодат, в резултат на което те стават мили, привлекателни, толкова красиви, че е приятно да ги гледаш. Така премилостивият Бог прави всички в Христос Исус. Свети Златоуст казва: „Той не е казал: благодатта, която ни е дал, е εχαρισατο, а благодатта, с която ни е удостоил, е εχαριτωσεν ημας, тоест не само ни е избавил от греховете, но и ни е възлюбил на Себе Си. Нека си представим: ако някой, като вземе болен човек, покрит с язви, прегърбен от старост, унил от болест и бедност и изтощен от глад, внезапно го превърне в красив млад мъж, чийто вид ще привлече сърцата на всички, бузите му блестят от красота, очите му, с всяка тяхна вълна, хвърлят слънчеви лъчи; тогава бих го оставил завинаги в тази цветуща възраст; след това щеше да го облече в диадема и всички царски декорации: точно така Бог преобрази душата ни, като я направи красива, привлекателна и мила, така че Ангелите, Архангелите и всички други сили (небесни) да желаят да видят такава душа. Така Той ни направи скъпи и желани за Себе Си: и „царят ще пожелае“, писано е, „твоята благост“ (Пс. 44:12)! Забележете какви горчиви истини изразихме преди (плачевни речи за състоянието извън християнството) и какви благодатни глаголи излъчваме сега! Ние се удивляваме не на земните съкровища, не на това, което е тук, а на небесните (блага) и на това, което е на небето. - За дете, което въпреки красотата на лицето си, все още може да говори приятно, не казваме ли: какво сладко дете е! Това са истинските. Чуйте какви речи произнасят, когато са причастници на тайнствата. Какво може да бъде по-желано от онези устни, които, произнасяйки чудни речи, участват в мистичната трапеза с голяма благодат и дързост, с чисто сърце и неосквернени устни? Какво по-желано от онези думи, с които се отричаме от дявола и се съединяваме с Христос? Какво по-желано от тази изповед - преди шрифта и след шрифта? „Нека помислим (в същото време) колко сме покварили (благодатта) на кръщението и нека въздъхнем в покаяние, за да можем да го приемем отново.“ „Дай благодат на Възлюбения“, сиреч на Твоя Единороден Син, който се въплъти за нашето спасение. Христос Господ – първообразът на нашето съвършенство – е в най-висша степен обектът на Божията любов, в когото Той почива с пълното Си благоволение (Матей 3:17). Само доколкото сме едно с Него във вяра и вярност и Бог ни вижда в Него, ние сме и скъпи на Бога. Но ние сме в Него по никакъв друг начин, освен като станем ново създание, създадени наново по Неговия образ. Следователно в думата „за Възлюбения” може да се види цялата икономика на спасението. Ето защо Бог ни направи скъпи за Себе Си, защото ни изпрати Своя възлюбен Син, който, като дойде и извърши всичко на земята, се възнесе на небето, откъдето изпрати Светия Дух, който съживи цялата вселена, чрез диспенсацията на светата Църква в средата на нейната Църква, в която тя и сега действа чудотворно - за благословение и спасение наше. Всички, които влизат в този ред, установен от Бога, са добри към Него. Няма друг начин Бог да гледа благосклонно на нас. Всичко е в Христос и чрез Христос, в Неговата света Църква. Нека накратко си представим духовните благословения в небето, споменати по-горе в Христос. Върхът на всичко е осиновяването; условието за това е святост и почтеност; производител е Христос Господ чрез благодатта на Светия Дух; неточното начало на всичко е добрата воля на Бога; мотивация - любов; целта е славата на благодатта. Колко много Божии тайнства са посочени в няколко думи! Но това не е всичко. б) Еф. 1:7. О, Него, имамите, избавление чрез Неговата кръв и опрощаване на греховете, според богатството на Неговата благодат. Как "благодат" - направи ли ви мил? – Чрез изкупление чрез кръв и опрощаване на греховете. Създадени по Божия образ, ние бяхме естествено красиви. Но грехът дойде и помрачи тази красота. Изкуплението премахва този чужд воал и красотата на нашата природа се появява в естествената си светлина. Блажени Теодорит пише: "Смъртта на Учителя ни направи достойни за любов. Защото чрез нея, като оставихме настрана греховните скверноти и се освободихме от робството на мъките, ние възприехме чертите на Божествения образ." „Освобождение“ - ατολυτρωσις - изкуплението на самите пленници за определена цена. Христос Господ ни изкупи от плена на княза на този свят, в който бяхме държани за греха на нашите предци, а цената, която Той даде за откупа, е Неговата кръв. На кого беше платена цената на кръвта за нашето изкупление? – Христос Господ го плати на вечната Божия правда, която не можеше да ни освободи от вината и наказанието за греха, докато не му се даде удовлетворение. След удовлетворението от Божията истина и връщането на мира с Бог, силата на Сатана над нас падна. Благодатта дойде и разруши сатанинската крепост – греха. Неговата сила беше свързана само с този грях и поради него. Не беше естествено, а случайно, хищническо превземане. „И опрощението на прегрешенията“ имаме чрез същата кръв като изкуплението; същото и другото „според богатството на благодатта“. – Били сме изкупени от наследствената греховност, вина и гняв и сме получили опрощаване на греховете, които самите ние сме извършили. Или това: изкуплението е универсално действие на Бог, а опрощаването на греховете е прилагането на това изкупление към всеки вярващ. Всеки е изкупен чрез опрощаване на греховете си, чрез вяра в Единородния Божи Син, разпнат за греховете на целия свят. Неговата кръв ни очиства от всеки грях и по този начин завършва изкуплението в нас. Ето как се извършва вечното благословение в нас и това, което причинява славата на благодатта. Апостолът казва: в Него имаме избавление и прощение на греховете. Христос Господ е непрестанно биещият жив източник на изкупление и опрощение на греховете. Делото, извършено веднъж на кръста, остава вечно активно в Неговата личност. От което имаме вечен Ходатай в Него и Той се застъпва за нас, вечно жив, или като намерил вечно изкупление. На земята продължаването на делото на Исус Христос става чрез Църквата, която е разпределител на даровете на изкуплението, опрощението на греховете и прераждането. Във всичко това има благодатно богатство - неизчерпаема съкровищница на всички милости от Бога, придобити с кръвта на Господа. "Тук е не само удивително", казва Свети Златоуст, "че той предаде Сина Си, но също така, че Възлюбеният Син беше убит. Голямо изобилие от любов. Предаде Възлюбения за Омразния! - Вижте как ни цени! Ако, когато бяхме все още врагове, Той пожертва Възлюбения за нас, тогава защо, може да се попита, Той няма да ни даде, когато сме достойни, чрез благодат, за помирение с Него?.. Няма нищо по-велико от проливането на Божествената Кръв - че Бог не е пощадил Своя Син, това е по-важно от осиновяването и другите дарове. Прощението на греховете е несъмнено велико дело, но става още по-велико, когато е извършено чрез кръвта на Господа. Вижте колко силно се изразява Павел тук, казвайки: благодат...” „Според богатството на благодатта“. Не би могло да има друг начин да организираме нашето изкупление и спасение. Това, че е създадено чрез кръвта на Божия Син, е според богатството на благодатта и заедно в името на богатството на благодатта. Колкото повече апостолът се задълбочава в съзерцанието на това, което ни е дадено в Христос Исус Господ, толкова по-неконтролируем става неговият език в изобразяването и прославянето на изобилието на Божиите милости, разкрити в Него. За грешниците няма по-голяма полза от съзнанието, че всички грехове са простени. Само тази увереност в прошката и в приемането обратно в любовта на Бог Отец е за него вечно богатство от благодат. Греховете се прощават на каещия се и вярващия, защото кръвта на Божия Син ги измива и прави грешната душа бяла като сняг. Само греховете на каещия се и вярващия не се вменяват, а се заличават в него. Защото в основата на неговата нравствена структура стои решение, твърдо като смъртта – да ходи според Божията воля свято и непорочно. Този, който се приближава към Господа в тайнството на кръщението или покаянието, ако изпълни правилно всички условия, става напълно свят и непорочен. Останките от греховни щети в него вече не са негови, въпреки че са в него; защото те не са облагодетелствани, те са отхвърлени, те са преследвани. Това са клони, обречени да изсъхнат върху дървото на нововъзродения живот на човека в Христос, поради причината, че соковете, които могат да ги подхранват, не могат да достигнат до тях. Всички сме изкупени и простени чрез кръвта на Божия Син. Слава на Божията благодат: защото какво е по-достойно за хвала от това?! Чуйте това и се задълбочете в тези мистерии. Вижте колко много ви обича Бог и вие обичайте Него, Който ви обича толкова много. И Го прославяйте не с думи, а с дела, като демонстрирате в себе си действието на Неговата славна благодат. Бяхме купени на супер цена. Тъй скъпо купен, не се продавай на безценица, не се предавай отново в плен - не унижавай благодатта, която те спасява, и не я оскърбявай, като се отнасяш с нея недостойно, ти, който си длъжен да я славиш с всички. Еф. 1:8. Той също така увеличи във всички нас мъдрост и разбиране. И всичко, което беше споменато дотук, изкупление и опрощаване на греховете, осиновяване и даряване на святост и чистота, и всичко това вече е голямо богатство. След това бих казал: това е направено за вас, научете това и ще бъдете спасени и ще получите вечно блаженство. Но Божията благост не се задоволи с това, а намери възможност да увеличи това богатство от благодат. Ето какво казва свети Златоуст: "И това е богатство, но е много повече. Богатството вече е съществувало, но Той го е умножил още повече, тоест излял го е неописуемо изобилно." След това светият ни отец развълнувано добавя: "Невъзможно е да си представим с думи какво е сторено с нас и за нас. Дадено ни е богатство, огромно богатство, богатство не човешко, а Божествено, така че словото е напълно безсилно да го изрече." Какво беше това увеличение? - „С цялата мъдрост и разбиране.“ „Това е (в това, че Той ни направи мъдри и разумни в истинската мъдрост и в истинския разум” (Св. Златоуст). Под тези думи можем да разберем най-общо цялото Божествено откровение, всичко, което Господ е искал да ни открие за сътворението, провидението, изкуплението и бъдещите надежди (блажени Йероним). Умножаването на благодатта в това може да се изрази по следния начин: това е, което е направено за вас! Вярвай, ето благодатта за теб, ето правилата на живота: живей така чрез вяра, с помощта на благодатта, и ще бъдеш спасен. И не се притеснявайте какво е и какво ще се случи и какво ще се случи. Не е твоя работа! Така щяха да се спасят. Но Бог благоволи да умножи тази благодат, като просвети умовете ни със светли понятия за всичко, от началото до последните дни на века и за самата вечност. Каза ни всичко ясно и категорично. Ние не ходим в тъмнина като другите, а в светлината на Божествения разум. Амброзиаст пише, че мъдростта и разбирането са придатъци на благодатта. „Към преброените благословии (т.е. святост, синовство, изкупление) се добавя дарът на мъдростта и разбирането в духовните неща.“ Можем да бъдем оставени да ходим в тъмнината на вярата; но ни е дадена светлината на знанието за всичко и особено за това как да спасим душата си и как тя се спасява чрез преминаване през различни степени на духовно съвършенство. Това може да се счита за излишък на благодат. Но е по-добре, разбирайки под увеличаването на благодатта, че не само благодатта ни е съобщена отгоре, но и знание, мъдрост и разум, да разбираме под това не цялата област на познанието, която ни е съобщена, а само нейното разширяване. Познанието за Бога и Божествените неща е необходимо за тези, които се спасяват, следователно не е излишък на благодатта, а необходима част от нея. Когато Бог реши да ни спаси чрез Своята благодат, тогава това определение трябваше да включва дара на знанието или откровението в просветлението на ума. Но в областта на познанието има обекти, които трябва да бъдат познати като условия за спасение, и може да има такива, които се съобщават само за пълнотата на знанието, сякаш за да украсят или завършат къщата на мъдростта, представена от Божественото откровение. – Цялото знание, Божествено, е огромно. Бог ни разкри най-малката част от нея, най-необходимата част, за Себе Си и Своите дела. Но той не се ограничи до това необходимо нещо, но също каза, че трябва да почитаме увеличаването на Неговата благодат към нас. Какво точно представлява? – Това, за което се говори след това, е главенството на всички неща в Христос Исус. Умът на апостола беше пълен с това съзерцание; възхищението от това съзерцание го подтикна да напише самото писмо; До него, като до крайна граница, той свежда всяка реч. Еф. 1:9. Като ни каза тайната на Твоята воля според Твоето благоволение, постави я на първо място в Него. Тук и по-долу е обяснение как увеличаването на благодатта се разкрива в предаването на мъдрост и разум към нас: чрез факта, че Бог благоволи да ни каже „тайната на Своята воля“. „Или, с други думи, Той ни разкри това, което беше в сърцето Му” (св. Златоуст). „Апостолът нарече Своята скрита воля тайна на Неговата воля“ (Теодорит). „Никой не би предположил тази най-тайна воля, но Бог благоволи да я разкрие.“ И ако Той разкри, тогава Той показа Своето изобилно благоволение и любов към тези, на които Той разкри, защото тайните се разкриват само на близки и искрени. Свети Златоуст вика: "О, колко е велика любовта и доверието!" Каква тайна е това? – Този, когото Бог е поставил да води всичко в Господ Исус Христос. Божият Син дойде, въплъти се, пострада, умря, възкръсна, възнесе се на небето и стана като Богочовека глава на всичко – и небесно, и земно. От тези действия на въплътения Божи Син всички са почти очевидни сами по себе си, така че няма какво да се каже особено за тях - всичко е ясно от въплъщението до неговото сядане отдясно на Отца. Какво не е очевидно? – Главата на всичко в това е Богочовекът, седнал отдясно на Отца. Това е именно тайната, скрита в Бога, която не би могла да бъде разкрита без да навреди на делото на спасението и която Бог разкри само поради изобилието на Своята благодат и с това откритие увеличи и без това голямото богатство на Своята благодат. Апостолът е зает предимно с тази тайна през цялото си послание: той я разбира и тук. Свети Златоуст казва: „Тайната е, че човекът е насаден в скръб. - Но това е, което прави лидерството на всички пълно. „Според Неговото благоволение“. Това или същото нещо е изразено в думите по-горе: „според благоволението на Неговата воля“. Нямаше нужда да казва тази тайна. Единствено Божията благодат му позволи да го каже. Свети Златоуст казва: „Това беше Неговото силно и сърдечно желание - по някакъв начин да ни каже тайната на Своята воля. – Бог е определил да ни даде толкова много блага в Господ Исус Христос. Всички заедно те изразяват или представляват Божието благоволение към нас. Според тази пълнота на добронамереността Той изрече и тайната на Своята воля за ръководството на всички в Него – според онзи закон на доброто, за който Апостолът говори на друго място: „Как... не ни ли дава и всичко заедно с Него?“ (Римляни 8:32). Или, тъй като такава добра воля вече беше казана в същия този параграф (защото всичко се свежда до една точка), тогава тук е позволено да се чете по следния начин: във връзка с или по темата за Неговата добра воля, която Бог е определил в Господа от началото, от началото. Това, което Бог реши да извърши чрез Господа за нашето спасение, е почти очевидно и се случи в очите на всички. Тайната на Божията воля в цялото това благоволение към нас е, че в края на всичко трябва да произлезе от това, тъй като е било предопределено от самото начало, крайната цел на всичко това е била скрита в Бога. Именно тази тайна за всяко благоволение към нас Той каза - от изобилието на благодатта, тоест, че всичко това се случва, за да "ръководи всичко" в Господа. Еф. 1:10. С оглед на изпълнението на времената, ръководете всичко за Христос, който е на небето и който е на земята в Него. „Поглед“ - οικονομια - жилищно строителство като цяло, структурата на целия поток от дела около къщата, в която всичко е насочено към една цел - благополучие. Господ има специална икономия в организирането на спасението на човешкия род. Планът за това как и кога трябва да се направи нещо е постановен в Божествения съвет от вечността; това или онова се осъществява, когато му дойде времето. Това идване на времето се нарича тук от Апостола „изпълнение на времената” - πληρωμα των καιρον, - а в Посланието до галатяните - πληρωμα του χρονου, - края на лятото. Този израз може да означава времето на всеки специален Божествен ред в устройството на нашето спасение; но за Апостола това означава изключително идването на земята на Единородния Син Божи, както Той директно показва в Посланието до галатяните: „Когато настана краят на годината, Бог изпрати Сина Си” (Гал. 4:4). И тук е същата идея, само че не става дума за посланието на Божия Син, а за значението, което то има в кръга на всичко съществуващо. „Апостолът нарича изпълнението на времената времето, определено от Бога (за идването на Господа на земята)“ (Теодорит). Свети Златоуст, като каза, че изпълнението на времената е Неговото идване или самата диспенсация, добавя: "Забележете колко ясно той (Апостолът) се изразява. Показвайки, че началото на нашето спасение, предложението, първото желание и стремеж е в Отца и изпълнението му на практика е чрез Сина, той обаче никъде не Го нарича (Сина) слуга. - Отец искаше това. Синът изпълни желанието му. Но ако Отец не беше пожелал, Синът не би действал, точно както ако Синът не беше действал, Отец щеше да бъде лишен от воля, защото Отец и Синът имат всичко общо „Цялата Моя същност е Твоя, и Твоето е Мое“, казва Синът (Йоан 17:10). Апостолът споменава това изпълнение на времената тук не за да се съсредоточи върху него, а само за пълнота на изобразяването на цялото дело на организиране на спасението в Господа. След като каза, че Бог показа изобилието на Своята благодат към нас, разкривайки ни тайната на Своята воля - основната скрита цел на цялата добра воля, заложена в Господ Исус Христос, сега Той показва каква е тази тайна и каква е тази скрита Божия цел - именно това, по силата на Божествената икономия, или вечната Божия заповед за изпълнението на определеното време, да ръководи всичко в Христос. Но когато четем тези думи, никога не е твърде много за нас да се спрем на мислите, които изразяват. Тя ни въвежда в тайните на Божията мъдрост, чието съзерцание е винаги назидателно. Свети Павел посочва тук предварително определеното време на явяването на Божия Син на земята, изразявайки заедно, че това време вече е изпълнено в явяването на Исус Христос - въплътеният Бог. Човечеството и по-специално Божият народ вече е преживял периода от време, който Божественото Провидение е определило, за да го подготви за приемането на изкупителните сили. Цялата история преди Христа Господ е била с педагогически характер. Всичко там имаше за цел да подготви човечеството за най-великото Божие дело, разкрито в Христос. Опитът от пет и половина хиляди години беше достатъчен, за да убеди човека, че не може да очаква спасение от неговите усилия и неговата мъдрост. Той не може да го достигне нито чрез закона, както показа юдаизмът, нито чрез човешки усилия, както показа езичеството. Така се формира съзнанието за своето безсилие - чувство за нужда от избавление отвън, в търсене и стремеж на Освободител свише. Това е предопределеният плод от хода на събитията - изпълнението на времената... Свети Златоуст го описва така: "Изпълнението на времената беше Неговото (Божия Син) идване. И така, когато Той направи всичко чрез Ангелите, Пророците и Закона, и изобщо нямаше време, напротив, Той все още беше в опасност (да се покае), че напразно създаде човека, че напразно доведе (до съществуването) един, който беше твърде успешен в зло; когато всички загинаха безразборно, и загинаха в по-голям брой, отколкото при потопа, тогава Той намери средство да спаси човека в благодатта, в което се оказва, че не го е създал глупаво или напразно „Така че хората са били спасени тогава, когато повечето от тях е трябвало да загинат. Неволята на човека е достигнала крайните си граници. – И Господ дойде; и беше приет като дъжд от жадната земя. С Неговото появяване приключила подготовката за Него и започнала нова епоха в духовния живот на човечеството, която светият апостол характеризирал с ръководството на всички в Христа. Човечеството с право смята този момент на изпълнение на времената за основна точка на своята история, от която гледа назад и гледа напред. Целият поток от събития гравитира към него, както периферията към центъра, всички радиуси на кръговрата на времето се събират към него. „Да ръководи в Него всичко, което е на небето и на земята.“ – Това е целта на цялото Божие благоволение към нас, крайната граница, до която се простира икономията на нашето спасение – тайнство, чрез чието разкриване Господ умножи Своята благодат към нас, вече твърде пълна! Христос Господ е от вечността предопределената глава на човечеството да бъде спасено. Но както грехът внесе раздор и разпад между земните и небесните създания, така, унищожавайки греха, Господ премахва разделителната стена, обединява отново всичко, връща го към мира в Себе Си и става глава на земните и небесните неща (Кол. 1:20). „Дори на небето“ - Ангелски свят; „дори на земята“ – човешката раса и материалния свят. Тези три свята първоначално са били в перфектна очевидна хармония и са образували едно Божие царство. Грехът на човека, неговото отпадане от Бога нарушават тази хармония. Човекът, според неговата идея, трябва да бъде център на световете - цялата област на тварното съществуване - както на Ангелите, така и на материалния свят. С падането му центърът на съюза изчезна и всичко се разпадна. Светът, чиито сили и стихии съчетават всичко в себе си, сам по себе си е бил привлечен към упадък и въздиша, според апостола, за избавление (Рим. 8:22). Но самите ангели изостанаха, защото човекът пое по съвсем различен път. В Христос Исус сега всичко е върнато към единство и първоначалната хармония на създанията е възстановена. И Той въвежда в света животворни сили чрез Своето човешко тяло и го държи всичко в Себе Си и го прониква - със собствените му сили - от Себе Си. И Той привлича ангелите към Себе Си чрез човешкия дух, като им дава поле за действие и по този начин им угажда. Чрез греха те бяха оградени и ограничени, сякаш бяха заобиколени с ограда в собствената си област. Сега, пред лицето на Господа, вратата към царството на човека и природата отново се отваря за тях и те влизат навсякъде, радвайки се на завръщането на пълния кръг от своите добри дела, към които са били предназначени от самото начало. Но пълното ръководство на всички неща ще бъде постигнато или разкрито в сила и слава в края на вековете. Сега то е само засято в лицето на Господа и е предопределено да узрее по време на събитията на света и човечеството, до края на света. Тъй като тази тема е от първостепенно значение, ще направим по-обстойни извлечения за нея от светите отци. Свети Златоуст казва: "Небесните и земните неща бяха отделени едно от друго и нямаха една глава. Тази глава трябваше да бъде само Бог, Създателят и Снабдителят, но в действителност това не се случи, защото хората отхвърлиха послушанието." След това, след като обясни другите думи, съдържащи се в този стих, Свети Златоуст отново се връща към "води" и казва: "Какво означава "води"? Това означава свързване. У нас съдържанието - ανακεφαλαιωσις - обикновено се нарича кратко изложение на това, за което трябва да се говори дълго време; или съкратено резюме на всичко, което е обсъдено в Така че тази дума може да означава и следното: Той пое отговорността за това, което отнемаше толкова време (икономиката на нашето спасение) в Себе Си, тоест, той го съкрати, или, казано накратко - със спазване на истината, той прегърна и това и добави нови неща. - Всички пророчества и прототипи се изпълниха в Него (широко - блажени Йероним) и законът престана. Заложиха се нови благотворни сили, които като квас започнаха да проникват, да съживяват и пресъздават всичко. Но това не е основната мисъл на свети Златоуст. Основното нещо е обединението на създанията. „Но има нещо друго“, казва той, което също се има предвид с тази дума. В Христос по плът Бог постави една глава за всички, за ангелите и хората, тоест даде един (върховен) принцип и на ангелите, и на хората, на едни - Христос по плът, на други - Бог Слово. Като че ли някой каза за храм, че едното в него е гнило, другото е здраво и той ще го възстанови, тоест ще го направи по-здрав, като постави най-здравата основа; Така че и тук събрах всички под една глава. Само тогава е възможно единството, само тогава ще има този съвършен съюз, когато всичко, което има някаква необходима връзка, ще бъде събрано в една глава. Блажени Теодорит допълва тази мисъл, като въвежда природата във възстановителното действие, извършено в лицето на Господ Исус Христос: „Да ръководи всичко...“ Той излага това по-ясно в своето Послание до римляните; защото казва: „цялото творение... стене и страда и до днес” (Рим. 8:22); и отново: „Защото създанието копнее за откровението на Божиите синове” (Рим. 8:19). Той казва същото в Посланието до евреите: „защото той ще вкуси смърт за всички, освен за Бога” (Евреи 2:9). "Само Божията природа не се нуждае от нищо; Всяко създание се нуждаеше от изцеление на икономиката. Защото Бог също създаде елементите, създадени за употреба от хората, за да бъдат обект на корупция; защото дори смъртен човек може да извърши престъпление. Да, и невидимите сили скърбяха, вероятно виждайки измамата, преобладаваща сред хората. Защото, ако се радват на "един грешник, който се кае", както каза Господ (Лука 15:7), тогава това очевидно е, че са болни, виждайки обратното, но въплъщението на Единородния, смазващо смъртта, показващо възкресението и даващо гаранции за общото Възкресение, разсея този мрачен облак. Затова апостолът нарича тази внезапна промяна на нещата „водеща“. Защото чрез домостроителството на Господа Христа човешката природа се възстановява и облича в нетление, видимото творение, освободено от тлението, приема нетление и множеството на невидимите сили вече ще се радват, защото „болестта, скръбта и въздишането избягаха” (Ис. 35:10). Това учи божественият апостол в думите, които излага. Защото той не каза просто: небето и земята, но „дори на небето и на земята“. И, показвайки тайната на икономията, той добави: „в Него“, тоест в Христос“. Корнилий Алапид цитира думите на Блажени Августин: „В Христос се възстановява онова, което е „на небето“, чрез това, че падналото в ангелите (падналите) се връща от хората (които са спасени в Господа); това, което е „на земята“, също се възстановява – чрез факта, че хората, предопределени за вечна слава, се обновяват, освобождават се от стари щети“ (От Енхирид. LXII). И св. Григорий Велики: "Хората са издигнати за смирение до мястото, от което паднаха ангелите-отстъпници за гордост. Сега и хората, и ангелите са събрани в една къща, под една глава. Тази къща беше разрушена чрез греха на Адам. Едната стена остана непокътната: това бяха ангели, а другата падна: това бяха хора, които отпаднаха от компанията на ангелите и паднаха под игото на демоните. Христос сега възстанови тази паднала стена отново и чрез това той възстанови целия дом. Той възстанови общността на ангелите и хората и къщата отново стана цяла, както беше преди падението” (Moral, lib. XXXI, cap. XXXV). И Свети Ириней: "Оглавен в Христос; защото човешката природа съдържа всички елементи и сили. Защо човекът се нарича малък свят? Когато Бог Слово прие човешката природа, тогава той обедини всичко, което съществува, като че ли накратко, в Себе Си и го върна на Себе Си, техния Създател "(lib. III, cap. VIII). Така небето и земята – всички неща – са хармонично обединени в Христос Исус. Тогава всичко, което тече във времето, има своя фокус в Него. И следователно Той е ключът към разбирането на тайните на света и световното управление. Влизайки в съзерцанието на това и възхищавайки се, свети Павел извика: Благословен Бог! - и от началото на словото до сега кратко, но пълно изобрази цялата картина на това Божествено благоволение към нас в Христос и цялото изобилие от благословения, излети в Него върху нас. След това Той слиза от небето и показва как хората на земята – евреи и езичници – са влизали и влизат под благотворните течения на тези благодатни благословения. Нека завършим този раздел - за Божиите благословения, ст. 3-10, - с наставлението на Свети Златоуст: "И така, след като бяхме удостоени с толкова много дар, толкова много чест, толкова много любов към човечеството, нека не опозоряваме Този, Който е направил добро; Нека не правим толкова много благодат напразно; Ние ще ви покажем ангелски живот, ангелска добродетел и образец на живот. И аз моля и молете се всичко това да не бъде за нас, за да съдим и осъждаме, а за да получим благословения, с които всички да бъдем достойни за благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, с Когото на Отца, заедно със Светия Дух, е слава и сила.” Еф. 1:11, 12. В Него ние бяхме създадени и наследници, като сме били преди назоваването чрез Божието прозрение, всички действайки според съвета на Неговата воля, сякаш трябваше да бъдем за хвала на Неговата слава, след като първо се доверихме на Христос. Стихове 11-14 показват движението на делото на спасението на земята – как икономиката на това спасение, предопределено от вековете от Господ Исус Христос в неговото проявление и завършване, е засегнала евреите и езичниците и под каква форма и смисъл и двете са били въведени в притежанието на подготвените за спасение. Стихове 11 и 12 съдържат една мисъл и се отнасят за едни и същи лица, които са означени с думите „ние“ и „на нас“. Тъй като те са представени като преди това уповаващи се на Христос, тогава, очевидно, под тях трябва да се разбират евреите. Тези два стиха показват как те са станали участници в спасението. В стих 13 са представени други лица, означени чрез „ти“. От това сравнение става ясно, че под „вие” светият апостол разбира езичници. Въз основа на идеята, че стихове 11 и 12 говорят за евреите, думата „наследници са създадени“ - εκληρωθημεν - трябва да придадем следното значение: ние сме влезли в наследство или, сякаш по право на наследство, сме били приети в Божието наследство, в царството на тези, които са спасени в Христос, въведени във владение на това, за да които от древни времена предизбирали и възнамерявали. Наследството на Апостола е преди всичко участие в Царството на Месията. Евреите вече бяха предварително избрани да участват в това и тези, които, повярвали и приели Месията, изпълняват по този начин условието за влизане в Неговото Царство, естествено влизат в него, сякаш в предопределена съдба, или биват приети от Христос като Негово естествено наследство. След като е посочил това предимство на евреите с думата „създадоха се наследници” – въведени в наследството – апостолът посочва още основата за такъв техен избор и цел. Основата е в свободното решение и определяне на Бог, който действа изцяло според съвета на Своята воля; и целта е те първи да послужат за славата на явилия се Месия – Спасителя – както са служили, като са мястото на явяването на Спасителя и отправната точка в Неговото прославяне. Защото къде се появи Спасителят? - Сред евреите. Къде е разкрита Неговата спасителна дейност или къде е извършил икономията на спасението? - Сред евреите. Откъде започна и откъде дойде Неговото прославяне? - От евреите, първите вестители на Евангелието или проповядващи за Спасителя - светите апостоли. Те се появиха като такива в резултат на Божия предварителен избор за това дело измежду всички народи. Този избор беше последван от специални заповеди от Бог, за да ги подготви за правилното изпълнение на тяхната съдба. Ето защо те първо се довериха на Христос, очакваха Го с нетърпение; и когато Той дойде, те послужиха като основа за развитието на Царството Христово и като инструмент за привличане на други народи в него. Изборът на еврейския народ за това дело зависеше от Божията воля. Угодно на Бога – и той избра. Въпреки че е възможно да се посочат някои черти в характера на евреите, по които може да се съди, че те са били по-подходящи от другите за тази задача; но заедно можем да вярваме, че всеки народ, на тяхно място, ако толкова много преки Божии блага бъдат направени за тях, ще се окаже подходящ за това. Апостолът не посочва нищо подобно, а казва само: по Божието прозрение, - по гръцки. προθεσιν, - според предложението, решението, определянето на волята на Бога. Бог беше толкова доволен. Изпълниха ли евреите тази цел? - Готово. Сред тях процъфтява първата църква. И тя вече е изпратила клоните си из цялата вселена. Че Христос не беше приет от целия народ, това може да не е било част от целта. Пиленцето, родено в яйцето, избира от него всичко, което е добро за себе си. Няколко останки и черупки се разпръскват тук и там и пиленцето лети свободно по лицето на земята. Така беше и с Божия народ. Всичко от него влезе в Царството Христово, Църквата; безполезни неща са разпръснати по лицето на земята. Блажени Теодорит пише: "Като ни предопредели в началото, Той ни предопредели за живот, Този, Който създава всичко, което (и както) Му е угодно. Апостолът посочва по-ясно към каква жребия сме предопределени: "да бъдем за хвала на Неговата слава". Защото всеки, като гледа към нас, повярвалите в Господа, пее песни на Христос, автора на тези благословения.” „Хвала на славата“ - славното дело, извършено от Исус Христос. Те бяха първите, които провъзгласиха за Него. Може да се каже, че дори и досега невярващите евреи са във възхвала на славата на Исус Христос, защото имат пророчески книги, които провъзгласяват за Христос. Първите прославиха Христа с вяра, а тези прославят Христа с неверие, без да го забелязват и без дори да искат. Те изпълняват, против волята си, Божията съдба. Божията слава като цяло от делото на спасението, извършено от Господа, е казано по-горе, в чл. 6; тук е по-конкретно посочено как евреите са служили и е трябвало да служат за тази слава, чрез прославянето на Христос Господ чрез тяхната вяра. Те успяха да направят това, защото се довериха на Христос и Го очакваха с нетърпение. Езичниците, напротив, живееха „без надежда“ (Еф. 2:12). За първи път те започнаха да се съживяват от надеждата за спасение чрез приемането на евангелската проповед, идваща от евреите. Тук те за първи път чуха за Спасителя, от Когото изпитваха нужда, но за Когото не знаеха нищо преди това и следователно не можеха да имат някаква определена надежда в Него. Свети Златоуст се спира преди всичко на това как Бог прави всичко според вечните планове: "Тъй като този, който избра, е Бог, не случайно дължим избора, но получихме наследството чрез прозрение. Той ни осигури, преди да ни направи наследници. Удивително Божествено предузнание, виждайки всичко преди изпълнението! - Освен това обърнете внимание как апостолът се опитва да обясни навсякъде, че всичко се е получило, защото това е как са били предопределени от древни времена и че всичко е било направено от Него (Господ) в съответствие с това предопределение... Той е предопределил всичко от незапомнени времена и освен това не е действал докрай според съвета на Неговата воля. Еф. 1:13. В Него и вие, като чухте словото на истината, благовестието на нашето спасение, в Него и повярвахте, вие бяхте белязани от Светия Дух на обещанието. „В Него - чрез Него и заради Него, прилепвайки към Него, обединявайки се с Него и ставайки едно с Него и в Него - вие също“ - езически християни, които преди това не знаеха нищо за Христос, но които чуха за Него за първи път в проповядването на Евангелието, след като повярваха в Него, бяха приети в същото общение с нас, които преди това се довериха, в благословенията в Него: което е доказано Какво служи е, че вие също сте запечатани със Светия Дух. Ние, евреите, вече бяхме избрани и определени за тази цел, да бъдем част от Христос, и вие, макар и не директно назначени, но както вярвахте, бяхте приети в същата част; и Христос е сложил своя печат и върху теб - дара на Светия Дух, за да знаят всички, и небесни, и земни, че вече принадлежиш на Него, а не на някой друг. Така че вие ​​също не сте в неравностойно положение в сравнение с нас; вие също получихте това, което ние направихме, заради вашата вяра и покорство на Евангелието. „Словото на истината” е учението на Христос, словото за вярата в Него, което несъмнено е истинно и съдържа първата и най-необходима от всички истини – как да се спасим, която, приела със сърцето, дори и да не е знаел нищо друго, ще притежава истината за живота, която има истинския път, който да го отведе до истинското блаженство. „Евангелието на спасението“ е евангелието на спасението, обяснява съдържанието на „словото на истината“. Това беше цялата проповед. Апостолите казаха на всички: ще загинете и ще останете в гибел, ако продължите така, както сте. Ако искаш да се спасиш, ето единственият начин за теб: повярвай в Господ Исус Христос Разпнатия. „Какво друго съдържаше проповедта, освен благовестието на спасението, тоест, че Той вече не унищожава достойните за погибел” (Свети Златоуст). Вместо „нашето спасение“, тоест на всички хора, други четат „вашето“ – Ефесяни. Мисълта ще бъде: както ваша, така и наша. Или по-близо, Апостолът ги кара да си спомнят как са повярвали. Като чуха проповедта, те разбраха, че непременно загиват, усетиха гибелта си и същевременно това, че няма къде да се спасят, както в Господ Иисус Христос; и тази проповед стана за тях указание за единственото спасение, за което те се вкопчиха с всички сили. И за всеки спасителната вяра започва да проявява своята сила, когато той присвои общото спасение на всички в Господа за себе си не чрез разсъждения, а чрез чувство. "В Немжа и вярваше". Не е достатъчно да чуете, необходимо е да повярвате. Вярата е вратата към получаването на всички благословии от Господ. Точно както Той се възнесе на небето и изпрати Светия Дух в света, така Той веднага изпълва тези, които се придържат към Него с вяра чрез тайнствата със Светия Дух. Пътят е следният: първо слушане, след това вяра от слушане, накрая, запечатване чрез Духа в кръщението и полагането на ръце, или помазанието. Това са степени, в които тези, които са били далеч, са близо и са въведени в наследството на Христос. „Белязани от Духа“. За евреите той каза: наследниците бяха създадени, влезли в наследството на благословенията в Христос или в наследството и част от Христос; и за езичниците - "означени от Духа". И това е едно нещо с това. Защото да бъдат запечатани от Духа означаваше, че те също бяха приети в частта на Христос; точно както евреите бяха достойни за благословения в Христос, или да се присъединят към частта на Христос, иначе беше невъзможно, освен чрез изливането на Духа, според обещанията - да се излее Духът върху тях и чрез това да ги направи нови. Теодорит пише: "Ти не само чу, но и повярва. Затова се удостоихме с благодатта на Всесветия Дух. "Ти си белязан" е подобно на пророческото слово: "Светлината на Твоето лице е белязана върху нас, Господи" (Пс. 4:7); т. е. как те получиха дара на Духа като печат." – Свети Златоуст казва: „Великото провидение показва това отпечатване (от Духа). Както ако някой беляза онези, които му бяха дадени по жребий с известен знак, за да може по-късно да ги разпознае, така и Бог, като ги отдели за приемане на вярата в Него (Христос), ги запечата (с Духа като знак за принадлежност към Него и) като наследство на бъдещи блага... Израилтяните също получиха печата, но чрез обрязване, подобно на немите; Ние също бяхме запечатани, но като деца, от Духа.” В приемането на Светия Дух, чрез Когото любовта се излива в сърцата ни и вярата става животворна, в приемането на Светия Дух, чието присъствие в първите времена е било засвидетелствано от очевидни, чудни действия на благодатта, християнинът, както за себе си, така и за другите, получава знак, печат, потвърждение, че е Христов (Рим. 8:16). Блажени Йероним пише: „Знакът на Бога е, че като първият човек той е създаден по образ и подобие Божие, а при второто пресъздаване този, който е удостоен със Светия Дух, е белязан от Него, като приема образа на Този, който го е създал. Вярвам, че това означава, че Светият Дух прави свят онзи, върху когото се излива: духът на мъдростта го прави мъдър, духът на разума го прави мъдър, духът на съвета го прави мъдър, духът на съвета го прави съветник, духът на силата го прави силен, духът на знанието го прави знаещ, духът на благочестието го прави благочестив, духът на страха от Бога го прави богобоязлив, изработвайки своето salvation with fear and trembling.” „Чрез духа на обещанието“. Защо Свети Павел Го нарича така? - И защото Той самият е обещан, както от пророците, така и от Господа, и защото служи като гаранция за бъдещи обещания. Свети Златоуст казва: "Какво означава "с Духа на обещанието"? - Това означава, че ние Го получихме според обещанието. Имаше две обещания: едното чрез пророците, другото чрез Сина. Казах, чрез пророците; чуйте какво казва Йоил: "Ще излея Духа Си върху всяка плът и синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват, и старците ви ще виждат сънища, и младежите ви ще виждат видения" (Йоил 2:28) Чуйте тогава какво казва Христос: „Ще приемете силата, с която Светият Дух дойде върху вас, и ще бъдете Мои свидетели в Ерусалим и в цяла Юдея и Самария, дори до края на земята“ (Деяния 1:8). Икумений и Теофилакт, изразявайки същата мисъл, добавят - Екумений: „Той се нарича още Духът на обещанието или защото обещава безброй блага, или защото чрез Неговото запечатване вие ​​ще получите или ще станете достоен за обещанието.“ Теофилакт: "Или (Той е Духът на обещанието), че Духът потвърждава обещанието за бъдещи ползи. След като е дадено, Той по този начин удостоверява в бъдещето. Ето защо се нарича обезпечение." Еф. 1:14. Това е годежът на нашето наследство, за изкупуване на провизията, за хвала на Неговата слава. Преди това апостолът говори специално за евреите и особено за езичниците. Сега той обединява и двете в словото чрез единството на дара на Светия Дух, който е еднакво даден и на двамата и ги прави хомогенни. Ние, казва той, получихме Духа като наследство; вие сте запечатани от Него чрез призоваване. И ние, и вие станахме помазани от Светия - християни. Помазанието на Духа е отличителна черта на християните, предимство, което нищо на света не може да даде, освен вярата в Господ Исус Христос чрез Неговите Свети Тайнства. Но това не е всичко, което Господ благоволи да отличава Своите верни. Това все още е депозит; и какво ще стане след това?! Апостолът отправя поглед към бъдещето и вижда в дара на Духа само залог за получаване на пълното вечно наследство. Точно както при ежедневните транзакции депозитът означава, че сделката е сключена, покупката е решена и депозитът е даден, за да удостовери, че всичко останало ще бъде платено, така Бог благоволи да влезе в Завет с нас, с обещание за вечно блаженство на верните на Завета, давайки Светия Дух на тези, които вярват в Христос; Защото тогава вярваме в Христос, тогава се привързваме към Него и жертваме всичко за Него, за да имаме вечен живот в Него. Свети Златоуст казва: "Въпреки че беше необходимо да Му се вярва като Бог (което ще даде вечен живот), апостолът всъщност не настоява за това, но провежда изследване като за човек. Както в Посланието до евреите (Евр. 6:18), той казва: "Да, две неща са неизменни, в тях е невъзможно да се излъже Бог, силна утеха на имамите", така и тук, вече даденото се представя като доказателство за изпълнението на обещанието за бъдещи ползи. Ето защо той нарича Светия Дух обруч (залог) на нашето спасение. Обезпечението се използва за обезпечаване на всичко. Той ни купи нашето спасение и досега ни е дал само депозит. Защо не даде всичко веднага? – Защото ние от своя страна не изпълнихме всичко. Ние повярвахме – това е само началото – и Той даде гаранцията (тоест началото). И когато проявим вяра в делата, тогава всичко ще ни се представи.” Същото нещо е запечатано в моралната структура на християнина. Защото Божият Дух излива любов, в която вярата получава жива дейност; трудовете на любовта внушават усещане за Божието благоволение, от което се ражда доверието във всестранното вечно благословение (Евреи 11:1). От друга страна, Божият Дух носи мир на душата, който нищо друго не може да даде и който е истинският предобраз и предвкусване на вечното блаженство. Свети Златоуст продължава: "Тези, които са участвали в благодатта на Светия Дух, несъмнено знаят, че тя е гаранцията за нашето наследство. Такъв беше Павел, който тук все още очакваше какво е там (тоест на небето) - който се бореше и искаше да напусне този свят и въздишаше, защото той, като прехвърли целия си ум там, погледна с други очи. Който не оправдава вярата с дела, изключва себе си от него думите (обещания), ако всички участвахме в Духа, както трябва, тогава щяхме да видим небето и нашето бъдещо състояние там. „За освобождаване на снабдяването“. В тези думи може да се види обяснение на предишната мисъл за Духа като гаранция за наследството. Самите думи са мрачни. Нека ги сравним с гръцките, за да изведем прилична концепция. „Снабдяването“ дава идеята за това какво Бог е решил да снабди вярващите, какво да им даде в Христос, с какво да ги благослови. Гръцката дума означава грижа, защита, грижа за някого, за да се чувства добре. „Снабдяване" - περιποιησιν - Божият апостол нарича грижа и загриженост за нас" (Теофилакт). Съвременните гърци използват тази дума, за да означават лечение - правене на всичко, така че гостът да бъде напълно доволен от всичко. Какво е бъдещото блаженство, ако не безкрайната вечеря на Господ с Неговите верни? Там Той ще ги задоволи с всичко, ще ги задоволи с всичко, ще ги направи щастливи и щастливи. След като сме приели тази дума в това значение, нека адаптираме към нея първата – „избавление“. Те плащат за роба и по този начин го освобождават от робство. Така и Господ ни избави, като плати дълговете ни вместо нас. Нека вземем собственото му значение на сегашното място - плащане. Εις απολυτρωσιν περιποιησεως - за освобождаване на доставките - ще бъде - да гарантира, че всичко, което Бог е решил да достави на верните и да ги благослови в бъдеще, ще им бъде доставено, възнаградено - което означава: ако работят вярно в работата, за която са призовани и са въоръжени със силите на благодатта. Нищо няма да бъде пропиляно, всичко ще бъде възнаградено. Има за какво да работите: всичко ще бъде възнаградено. А какво ще се изплати, съдете по залога. Ако залогът е такъв, коя ще е най-добрата стока, чието получаване се доказва със залога? – Теодорит пише: „С това апостолът показа величието на очакваното. Защото ако тази благодат, чрез която се извършваха чудеса, възкресяваха мъртви, очистваха се прокажени, изгонваха се демони и се извършваха други подобни неща, представляваше само гаранция, тогава е ясно, че вярващите ще получат много по-голяма благодат.“ - Блажени Йероним казва на същата мисъл: "Достойнството на закупената вещ се съди по депозита. Ако такова е естеството на наследството, какво е самото наследство? Руският превод на тези думи също отговаря на това: „за изкупуване на наследството“ - без добавяне: „Негов“. – Под съдба можем да разбираме както Божията съдба, така и нашата. Божият дял са всички, които вярват и живеят чрез вяра. Нашата съдба е вечно блаженство. Смятаме, че тук е по-близо да разберем нашата съдба, със следната мисъл: Светият Дух ни е даден, за да можем с Негова помощ, работейки в угаждането на Бога, да си купим вечно блаженство. Точно както дават пари на друг беден човек, за да може той да стане богат, като се занимава с бизнес, така и дарът на Духа, като талант, ни се дава, за да можем чрез правилното му използване да придобием всичко възможно тук и да подготвим повече там. Какво е това? – В очистване на сърцето от страстите и украсяването му с всевъзможни добродетели. При получаването на Духа в светото кръщение и потвърждение се разчита само на семето на духовния живот. Това трябва да бъде последвано от работата по внасянето на Духа във всички области на нашето същество, като квас в цялата смес. Това не може да стане механично в едно свободно същество. Смисълът на свободата е да не се съгласяваме с лошото, независимо откъде се появява то в нас, и да желаем доброто, независимо каква част от него е необходимо за постигането му. Следвайки тези указания на свободата, благодатта влиза вътре и постига това, което свободата само търси, но не може да постигне. Така най-после благодатта прониква в цялото естество на човека и го прави духовен, светъл, чист, годен да влезе в Царството на славата, където няма да влезе нищо нечисто. При когото това е постигнато в някаква степен, той следователно е изкупил съдбата си. Тъй като той не би могъл да постигне това без благодатта на Духа, разбира се, че благодатта е дадена, за да може всеки да изкупи своята участ. В този смисъл и свети Златоуст казва: „Съвършеното избавление ще стане в бъдещия живот, защото сега живеем всред света и много светски неща влизат в нас, и ние се занимаваме с нечестивите. Когато няма грехове и човешки страсти, когато нечестивите вече не са заедно със светиите, тогава ще дойде пълно избавление, но сега е даден само залог. - Но и сега трябва да се отдалечим от земните неща, защото отечеството ни не е на земята; и сега трябва да се освободим от това, което е тук, защото все още сме чужденци.” Тук може да се разбере Божията съдба. Божият дял са всички вярващи, както евреи, така и езичници. Колко от тях трябва да отидат в Божията участ е предопределено свише. Апостолите, изпълнени с Духа, ходеха по света и набираха достойните да влязат в него. Всеки вярващ беше отпечатан с Духа и влезе в Божието наследство с този знак. Тук се случи и продължава да се случва същото, каквото става, когато някой стопанин реши да си събере стадо овце; неговите адвокати отиват и ги купуват, като поставят печата на собственика върху всяка овца, която купуват. Когато броят бъде достигнат, покупките приключват: стадото се счита за пълно, съответстващо на намеренията на собственика. Така е и по отношение на изпълненото с благодат Царство Христово. Това е Неговото наследство – и според Неговото слово се състои от овце. Апостолите бяха изпратени да купуват; след тях техните наследници продължават същото дело. Когато всичко се изпълни, ще бъдат доведени онези, за които Господ е казал: „И на теб подобава да доведа...” (Йоан 10:16) и духовното стадо ще стане пълно според съдбата, тогава краят на всичко. Целта на настоящия ред на нещата ще бъде изпълнена. Въпреки това благодатта на Светия Дух, който пребъдва на земята в Църквата, извършва всичко - и тя пребъдва за изкупването на Божието наследство. „За хвала на Неговата слава“. Апостолът започна с Божието благословение, но недоволен от това, той повтори още три пъти, че всичко, което се прави за нас, се прави, за да ни възбуди към Слава на Бога (Еф. 1:6, 12, 14). Това е едно нещо, което можем да отплатим на Бог за Неговите неизразими милости; Това е, което Бог изисква от нас. Това естествено идва от сърцето, когато става дума за усещане за Божиите благословения след вкусването им или усвояването им чрез самото дело. И така, нека прославяме, благодарим и хвалим Всемилостивия Бог. Нека не бъдем безчувствени. Защото Бог ревнува за Своята слава (Наум. 1:2). Свети Златоуст извлича от това често повторение на Хвала на Бога потвърждение за непоклатимата твърдост на нашите надежди и сигурността в изпълнението на обещанието. Той казва: „За хвала на Неговата слава” - той постоянно повтаря това за какво? - За да убедя напълно слушателите. Ако Той ни беше изкупил за нас самите, както казва апостолът, тогава нашето изкупление още не би било сигурно. Ако Той направи това за Себе Си, тоест, за да покаже Своята доброта, тогава това вече служи като основа или, така да се каже, гаранция, че това, което е обещано, ще се случи, както е обещано. Виждаме, че израилтяните често използват подобни изрази: „направи ми в Твоето име” (Пс. 109:21). На друго място Самият Бог казва: „Заради Себе Си ще сътворя” (Исая 48:11). И Моисей извиква: „Направи ни за Твоето име“, ако не по друга причина. Така че Той най-ефективно убеждава и насърчава онези, които чуват, като ги учи, че Бог, за Своята собствена доброта, ще изпълни всичко, което обещава. - Но нека не се поддаваме на безхаберие. Разбира се, Той прави всичко заради Себе Си; но, обаче, изисква и подходящи действия от нас. Ако Той казва, че „само онези, които Ме славят, ще прославя и Аз, а онези, които Ме презират, ще бъдат опозорени“ (1 Царе 2:30), тогава трябва да разберем, че нещо се изисква от наша страна. Славата на Неговата слава е да спасява врагове, но тези врагове, след като станат приятели, трябва да останат приятели; ако отново се върнат към предишното си състояние на вражда, тогава всичко ще бъде безполезно и напразно за тях. Няма друга баня за повторно съществуване; няма вторична отливка; но има „известно ужасно очакване на съд и огън на ревност, за да унищожи онези, които искат да се съпротивляват“ (Евреи 10:27). Точно това ни очаква, ако ние, които винаги сме били във вражда с Него, след като получихме прошка и след това не престанем да враждуваме, се насладим на похоти и станем по-лоши от преди.” С това светият апостол завършва своя преглед на цялата домостроителност на нашето спасение и всички блага за нас свише в Христа Исуса, нашия Господ. Той започна от Божия съвет в безначалната вечност и продължи, за да посочи неизразимото наследство в безкрайната вечност. – И всичко това той събра в една точка, стегнато, но изразително, цялостно, изчерпателно. B. Повишаване на ефесяните до съзерцание на диспенсацията на спасението (Ефесяни 1:15–3:21) Апостолът имаше това намерение - да внуши в съзнанието на ефесяните цялото величие на домостроителството на нашето спасение в Господа, така че, осъзнавайки величието на Божието благодеяние към тях, призовавайки ги да участват в това спасение, те да помнят това и за това да благодарят и да прославят Бога. Водейки до това, той: I. се моли Бог да им даде Духа на мъдростта, за да видят величието на икономиката в величието на благословиите, дадени и обещани на тях – (Еф. 1:15-19); II. посочва го във възвеличаването на Усъвършенстващия нашето спасение - (Еф. 1:20-23); III. и във възвисяване с Него и в Него и всички, които вярват в Него – (Еф. 2:1-10); IV. за ефесяните и в тяхно лице за всички вярващи езичници, той също е особено специален с това, че ги направи близки, които бяха далече - (Еф. 2:11-22). V. Коя черта Апостолът подсилва с идеята, че това е скрита, сега само разкрита тайна, на която той е служител – (Еф. 3:1-13). VI. И той завършва отново с молитва ефесяните да могат да останат участници в благословиите на спасението и чрез това да бъдат още по-издигнати, за да разберат величието на тайните на спасението - (Еф. 3:14-21). Не е трудно да се забележи, че тези точки са в съответствие със съдържанието на предишния преглед на икономията на спасението. I. Апостолът се моли Бог да им даде дух на мъдрост, за да видят величието на икономиката в величието на благословиите, дадени и обещани на тях (Еф. 1:15-19) Еф. 1:15–16. Поради тази причина, като чух вашата вяра в Христа Исуса и любовта ви към всички светии, не преставам да благодаря за вас, като ви припомням в молитвите си. След като разгледа величието на благословенията в Христос Исус, нашия Господ, след като изобрази накратко цялата икономика на спасението, Свети Павел, в насладата на сърцето си от това съзерцание, иска да въведе ефесяните в него. Въпреки че не казва: влезте по-дълбоко, но се моли на Бога Сам Той да просвети умовете им със знанието за всичко това; но това се разбира от само себе си, защото за получаване на духовни блага има само един закон, изречен от самия Господ: „търсете и ще намерите” (Матей 7:7). Той сякаш им казва: вдигнете ума си, за да мислите за това и да останете в паметта на това; Моля се Господ да ви просвети и още повече да ви просвети. Вече е положено солидно начало за това: вие вече сте станали участници в тези благословения чрез вашата вяра и живот според вярата, изразен в любов към всички светии, за което благодаря на Господ. — За тази цел. за какво? - Ако вземем предвид само това, което предстои непосредствено, то - заради това, че са били запечатани от Святия Дух и са получили годежа на своята надежда в Него. Но тъй като това последно за Апостола стои в неразривна връзка с предишното, като връх на всички блага в Господа, можем да кажем, че заради всичко, което е било угодно на всещедрия Бог да направи за нашето спасение. Свети Златоуст казва: „Заради това“, тоест заради бъдещите блага, които очакват верните и благочестиво живеещите. Въпреки това, ние трябва еднакво да благодарим на Бог за всичко, което е направил за човешката раса преди това и за това, което ще направи след това – следователно трябва да Му благодарим за вярата на вярващите.” Свети Павел благодари не за тези благословии като цяло, а за факта, че ефесяните бяха удостоени с тях. Тъй като те бяха достойни за това заради своята вяра, насърчавана от любов, тогава изобилието на ефесяните от тях е това, което той поставя тук като събуждащ чувствата си на благодарност към ефесяните. „Чувайки,” казва той, „вашата вяра и любов... аз никога не спирам да благодаря на Бог.” „Защото, след като повярвахте, вие бяхте запечатани с Духа и в Него получихте гаранция за бъдещи благословии и съвършено освобождение, и получихте, че правото на вярващите и правото на живите е отменено“ (Теофилакт). „Като чуя твоята вяра и любов...” „Свети Павел навсякъде обединява и обединява вярата и любовта, като някаква чудна двойственост” (Св. Златоуст). Само ако бях чул за вярата, може би нямаше да бързам да благодаря, защото макар вярата да води към Бога, съединена с Него сърдечно, тя не идва само от Него, а разтворена в любов. И никога няма само истинска вяра, както и любовта. Вярата е единият крак, любовта е другият. Както не можеш да ходиш на един крак, така не можеш да живееш като християнин и да получаваш християнски благословии без вяра и любов. – Любов „към всички светии“, тоест към всички християни, а не само към ефесяните или околните. Любовта, изляна в сърцето на християните от Духа, обича всички хора; но той обича християните като членове на едно тяло, чувствайки се сродни с тях, чувствайки жив съюз с тях в Христос. Но колкото и естествено да е това в християните, то може да бъде отслабено и угасено от егоистични стремежи. Защо нейното присъствие с вяра е знак както за разумното разпределение на вярващите, така и за специалната Божия благодат, защото всичко идва от нея. Защо св. Павел казва: „за Христос Исус“, което трябва да се отнася както за вярата, така и за любовта. Господ Исус Христос е неизчерпаем източник на вяра и любов за всички, които се придържат към Него. Вярата тук е усещането за сърце, почиващо в Христос, и уверено в цялата Негова помощ и ходатайство, вяра, почиваща в лоното на Христос. Чух за вярата и любовта; но той благодари не за вярата и любовта, а за това, което е дадено за вяра и любов, „за това, че заради тях те очевидно са сред тези, които се спасяват, и несъмнено ще бъдат удостоени с благата, определени за вярващите и обичащите“ (Вселенски). Апостолът казва: „И аз“ благодаря и с това поставя себе си сред другите, които благодарят. кои са другите – Ефесяни и други християни. Имайки истинска вяра и любов, ефесяните вкусиха със сърцата си всички блага на Господа - сърдечна радост и сладостно изгаряне на духа от Божията благодат, стоплени от увереността в Божието благоволение и осиновяването Му като синове. Такава вътрешна система не можеше да не се разкрие в светлото им състояние във външните работи и живота. Виждайки това, другите християни нямаше как да не се зарадват и не благодарят на Бога. Апостолът също добавя гласа си към тяхната благодарствена песен, показвайки смирение, че не се определя като основен благодарник и подбудител на другите да благодарят. Апостолът е знаел за вярата и добротата на ефесяните, тъй като е живял толкова дълго с тях и това, което той казва: „чувайки“, това показва, че откакто ги е напуснал, те не само не са се променили, но запазват всичко в себе си и успяват да изградят своето спасение върху това, като върху здрава основа. Блажени Теодорит пише: "От това (от това, което той каза "чуване") други заключиха, че апостолът е написал това послание, без още да е видял ефесяните. Но трябва да се знае, че той е написал писмо и до коринтяните, след като е чул неприятни неща за тях. Защото той казва: "Ще ми се каже... за вас, братя мои... от Хлоида, защото има ревност в вас" (1 Кор. 1:11). Затова, както там, като чуе нещо неприятно, той пише със скръб, така, като чуе нещо радостно за ефесяните, той ги възхвалява.” Чувайки за доброто състояние на ефесяните и виждайки с какво ще бъдат удостоени за това, апостолът се радва заедно с тях и, считайки тяхното добро за свое, благодари на Бога. Това е като апостол; Неговото апостолско, бащинско сърце към новопокръстените го подтикна към това. "Нямаше нищо, с което да може да се сравни апостолското състрадание - казва свети Златоуст, - което би било подобно на това съучастие и онази нежна любов, с която беше изпълнен блаженият Павел, който във всичките си молитви си спомняше цели градове и народи. "Благодаря на Бога за вас, като ви помня в молитвите си". Обикновено така пишеше на всички. Представете си колко имаше в мислите си. Беше трудно дори да си спомня, имаше толкова много хора, за които той се молеше, благодарейки на Бог за всички, сякаш самият той беше получил най-големите благословии, които те получаваха. По същия начин всеки трябва да благодари на Бога за другите, като вижда напредъка им във вярата и любовта. Трябва да благодарим на Бога за тяхното духовно съвършенство, а не да им завиждаме, виждайки в тяхното съвършенство славата на Църквата. Ние трябва да скърбим и да оплакваме обедняването на такива хора и да се молим на Бога да не намаляват в Църквата, а да се умножават, така че силно вярващите, добре запознатите с вярата и онези, които действат много във вярата, винаги да надделяват в нея. „Помня те в молитвите си.“ Всеки път, когато се моля, си спомням за теб; и всеки път, когато си спомням за вас, благодаря на Бога за вас, че ви даде да повярвате и да живеете чрез вяра, за да можете тук да бъдете участници във всички благословения на Господа и в бъдещия живот. Но Апостолът благодари за едно, а иска друго. Какво точно се казва в следващите стихове - за да ги въведе Бог по-дълбоко в съзерцанието на тайните на спасението в Господа. Но само благодарността вече е петиция. Този, който благодари, оценява подаръка; който цени подаръка, ще го използва правилно; онзи, който знае как да използва дарби, разполага с Дарителя, за да излее още повече благоволения върху него. Можете да ограничите цялата си молитва до благодарност, с вярата, че и това, което е дадено, и това, което не е дадено, е всичко според Божията добра воля към нас. Знае само, че едно е хубаво да даваш, а друго е по-добре да не даваш. Такъв стои благоговейно пред Щедростта с винаги благодарствени чувства, защото няма момент, в който да не се възползваме от Неговите милости и той не смее да поиска повече, без да се намеси в тайните на Божието благоволение към нас. Така че по отношение на себе си. Изказването на добри пожелания към другите и молитвата към Господ за тях не е неуместно дори в такова настроение. Това е плодът на любовта и Божията любов е раздразнена, затова бързо се чува и дава плод. Но и тогава нека се знае, че този, който иска други, не става причина за подаръка, а само негов помощник. Дарът все още е от благоволението на Бог и е обусловен от правилното разположение на тези, които го получават. Когато тези последните нямат приятел, цялото небе няма да моли нищо за тях. Защото няма какво да се инвестира това, което се иска. Бог вече желае всичко добро за всички и това, което не всеки има, вече не е от Него. Еф. 1:17. Нека Бог на нашия Господ Исус Христос, Отец на славата, ви даде Дух на мъдрост и откровение в познанието за Него. За какво се моли апостолът за ефесяните, спомняйки ги с благодарност в молитвите си към Бога? - Бог да ги дарява с все по-задълбочено познание за Бога и познание на тайните на икономията на спасението. Те вече знаеха, като приеха проповедта на Апостола и повярваха, но няма край на християнското знание, не поради сложността на предметите, а поради множеството страни на едни и същи обекти, чието знание се приема с вяра в началото на спасението. Изразявайки своята добра воля за растеж в християнското познание, апостолът посочва производителните сили на това познание – благодатта на Духа и сърцето (Ефес. 1:17, 18), както и неговите предмети, които могат да бъдат озаглавени по следния начин: какъв е смисълът и каква е силата на християнството (Ефес. 1:18, 19). Въпреки че производителните сили на познанието вече посочват обектите на това познание, св. апостол ги обозначава конкретно. Не е достатъчно да се каже в похвала на другия, че човек знае много и има голям ум; човек трябва да определи обектите на познание и посоката на ума. „Да, Бог на нашия Господ“. След възкресението Самият Спасителят казва на Магдалена: „Ще се възнеса при Моя Отец и вашия Отец, и Моя Бог, и вашия Бог” (Йоан 20:17) и така св. Павел нарича Бог Отец Бог на нашия Господ, като взема предвид човешката Му природа. Въпреки че в Спасителя има едно Лице - Лицето на въплътения Бог Син, нека човечеството да не бъде погълнато от мислите на Неговото господство на Божеството, а и Самият Той често благоволяваше да говори за Себе Си като за човек, и Светият Дух вдъхновяваше апостолите да правят това. „Това е казано в разделителен смисъл, пише Теодорит, за неделимия Богочовек, Който след Своето въплъщение не можеше да не признае Себе Си за човек, бидейки в същото време Бог. „Богът на нашия Господ, тоест като човек, подобен на нас по плът“, тълкува Теофилакт. Или: „Богът на възприемащия човек“, както се изразява блаженият Йероним. Въз основа на тази мисъл някои тълкуват думите, които следват: „Отец на славата“, без да се отклоняват от Господа, а именно, че Бог Отец е наречен тук като Отец на нашия Господ в Божествеността, тъй като нашият Господ, като Бог Син, е „блясъкът на славата и образът на ипостаса“ на Отца (Евр. 1:3). Така блажени Теодорит: „Апостолът нарече един и същи Бог и Отец на Иисус Христос, Неговия Бог като човек и Неговия Отец като Бог; тъй като той нарече природата на Бога „слава“. Така че в Посланието до евреите той каза: „Кой е сиянието на славата“ (Евреи 1:3), тоест естеството на Бог.“ Блажени Йероним и Вселенски разбират това в съгласие. Теофилакт цитира мнението на Свети Григорий Богослов: „Григорий Богослов под слава разбира Божествеността на Единородния, така че един и същ Христос е и Бог, и Отец: Христос, като човек, Той е Бог, и Неговата слава, тоест Божествеността, е Отец. Други при думата „Отец на славата“ отдалечават мислите си от Господ Исус Христос и се съсредоточават върху славата на Божественото като цяло. Бащата на славата е източен израз и означава най-славната, самата слава, която в комбинация с предишната ще бъде: Бог на нашия Господ е славен - велик, необятен и неизразим в съвършенствата, защото Божията слава е пълнотата на величието на Божественото, безкрайните Божии съвършенства. На други места Бог е наречен Бог на славата (Деяния 7:2) или Цар на славата (Пс. 23:7), като Бог на всичко, пълен със слава и величие. Но точно както познаваме Бог най-вече от Неговите дела, ние се издигаме до разбирането на Неговата слава от познаването на Неговите славни дела. Бащата на славата в това отношение ще бъде източникът на всички славни неща, които познаваме в Божиите дела, Бог, който винаги прави само най-славното, най-съвършеното, най-доброто и също възнамерява само най-славните неща в бъдещето. Бог е Бащата на славата, тъй като Той е разкрил и продължава да разкрива Своята слава на разумните създания в Неговите славни дела, създаване, провидение, изкупление, установяване на благодатно Царство и подготовка на вечна слава за вярващите. Свети Златоуст казва: „Отец на славата“, тоест Отец, който ни е дал големи блага. Той винаги Го нарича Бог на славата за благата, които идват от Него, както например, когато казва: „Бащата на щедрите дарове и Бог на всяка радост” (2 Кор. 1:3), и както каза още Пророкът: „Господ е моя сила и мое прибежище” (Пс. 17:3)! „Баща на славата” - Апостолът не намира такъв съюз, с който да изобрази напълно приготвените от Бога блага и навсякъде ги нарича слава, като дума, означаваща за нас всякакво величие. Икумений прави същото: "Съдейки по темите, за които говори, апостолът нарича Бога по различен начин: понякога Бог на щедростите, понякога Бог на мира, понякога Бог на силите. Тук Го нарича Отец на славата, защото Той отдаде най-голямата слава и чест на човешкия род (и всякакви духовни блага), които Той нарича с общото име слава. Той Го нарича Отец на това слава и, така да се каже, Създател и Организатор. И тъй, тъй като Апостолът се моли тук за дара на богопознанието, чудно и славно, както в Себе Си, така и в Неговите дела - в светлината на непристъпния жив, Когото никой не е видял и не може да види, и следователно може да познае както трябва, освен тези, на които Той иска да го открие - Той Го нарече Отец на славата. „Да... той ще ви даде Духа на мъдростта и откровението.“ – Първата продуктивна сила на християнската мъдрост, Духът е дарът на мъдростта и откровението от Светия Дух, внедрен в чистите сърца на вярващите. Мъдростта може да бъде разбиране на християнските истини, чийто план е направен от апостола по-горе, а откровението може да бъде прозрение в тайните на вярата. Или откровението означава как се дава християнско знание или мъдрост: светлината свети вътре и става ясно, но колкото и да си набивате мозъка, има малко плодове. Духът на мъдростта е източникът, силата на преподаване, а откровението е образът на комуникацията, учението от Духа. Има моменти, когато Бог благоволи да открие пред очите на ума една или друга тайна на вярата; въпреки че е познато преди това в думи и рационални концепции, то не е в разбиране със сърцето и не в съвместно разтваряне с ума. „В познанието за Него“, или Бог, или Господ Исус Христос; но тъй като Те са неразделни, то и двамата - тоест Бог в Себе Си и в делата - особено по въпроса за спасението, за което стана дума преди. „Но нима ефесяните не знаеха?“ – Знаеха, но знанието има различни степени, а духовните предмети имат различни страни. Те имат страни, които са ни по-близки и очевидни, а има и по-далечни и скрити. Първите се разбират при първото възвестяване на Евангелието; последните се разкриват по-късно, когато човек напредва в християнския живот и пречиства сърцето си. И сега - началото на знанието може да се прочете от Евангелието и Апостолските писания, но истинското християнско знание все още има един източник - благодатния Дух на мъдростта. Никой не може да се наслаждава сам на това, което е дадено само от този Дух. Свети Златоуст казва: „Да ти даде” (Духа на мъдростта), тоест да въздигне и разшири ума ти, защото иначе не е възможно да се познае това. Защото „естественият човек не приема Божия Дух, защото има безумие“ (1 Кор. 2:14). Това означава, че за да се разбере духовното, да се види скритото, за това е необходима и духовна мъдрост. Духът разкрива всичко, обяснява самите Божии тайни. Познаването на Божиите тайни принадлежи единствено на Духа, Който „изпитва Божиите дълбини” (1 Кор. 2:10); и нито Ангел, нито Архангел, нито друга сътворена сила ще даде, тоест ще ви достави този дар. Ако това е плод на откровение, тогава всички спекулации са ненужни. Защото онзи, който е навлязъл дълбоко в съзерцанието на Бога и който го е познал, няма да се усъмни в нищо, няма да каже: това е възможно, но това е невъзможно; няма да спекулира как е могло да се случи това или онова. – Ако знаехме Бога както трябва, ако научихме това и от Светия Дух, от Когото трябва да се учим, тогава вече нямаше да се съмняваме в нищо. – Този, който е научен на богопознанието от Святия Дух, нито ще се усъмни в обещанията, нито ще покаже неверие в това, което вече се е случило. Ето защо той се моли да им бъде даден Духът на мъдрост и откровение.” Еф. 1:18. Окото на сърцето ви се просвети, за да познаете каква е надеждата на Неговото призвание и какво е богатството на славата на Неговото наследство в светиите Еф. 1:19 и малко проспериращо величие... Втората производителна сила в материята на християнското познание е чистото сърце, в което очите на зрението се отварят чрез действието на изпълнения с благодат дар на мъдрост и откровение. Който се удостои с това, ще има просветени очи на сърцето си. Свети Павел се моли Бог да ги даде на ефесяните. Духът на мъдростта и откровението и пречистеното сърце са различни: едното е свише от Бога, другото е от нас. Но в акта на формиране на християнското знание те са неразривно съчетани и само заедно дават знание. Сърцето, както и да го очистиш (ако можеш без благодат), няма да даде мъдрост; но духът на мъдростта няма да дойде, ако чистото сърце не е подготвено за обитаването му. Сърце - тук не в обичайния смисъл; но в смисъла на вътрешния човек. В нас има вътрешен човек, според апостол Павел, или скрит човек на сърцето, според апостол Петър. Това е богоподобният дух, вдъхнат в първичния. Той остава неразрушим дори след падането си. Неговите действия са страх от Бога, който се основава на увереност в съществуването на Бог със съзнание за пълна зависимост от Него, съвест и недоволство от всичко създадено. – Тези прояви на духа са видими в хората на всички нива на тяхното образование и по цялата земя. Предназначението на духа, както става ясно от неговите функции, е да поддържа човек във връзка с Бога и Божествения ред на нещата, освен всичко, което го заобикаля и тече около него. За да изпълни такава цел, както трябва, той естествено трябва да има познание за Бог и Божествения ред и това по-добро същество, чийто смисъл се доказва от недоволството от всички сътворени неща. Трябва да се приеме, че то е било в първичното състояние преди грехопадението. Духът му ясно виждаше Бога и всичко Божествено – толкова ясно, колкото някой със здрави очи вижда нещото пред себе си. Но с падането очите на духа се затвориха и той вече не вижда това, което беше естествено за него. Самият дух остава и в него има очи, но те са затворени. Той е в същото положение като някой, чиито клепачи ще растат заедно. Окото е непокътнато, копнее за светлина, търси как да я види, усещайки, че тя съществува; но слетите клепачи му пречат да бъде отворен и директно да влезе в комуникация със светлината. Това, че духът е в такова паднало положение, е осезаемо очевидно. – Човекът искаше да замени визията на духа със спекулация, абстрахирана от най-конструктивните умствени структури, с идеализация, но нищо не се получи. Доказателство за това е цялата философска метафизика. След като ги прегледаме всичките, ние само ще получим потвърждение, че има нещо по-високо, по-добро, по-съвършено от това, което вижда окото и което може да бъде достигнато чрез операциите на ума, и това, което е, е извън обсега на ума. За това имаме само гадаене, което не представя духовните, Божествените неща във формата, в която те съществуват сами по себе си. Всеки има дух, но всеки го има затворен и задръстен в различна степен, в зависимост от преобладаването на телесните и умствени стремежи и умения над него, според техните инструкции и страст. Божествената благодат, призоваваща към спасение в Господа, действа директно върху духа. И той, укрепен от въздействието на благодатта, се задвижва, издига се над душата и тялото, увлича ги след себе си и прави така, че човек с цялото си същество да реши да бъде с Господа и да ходи по Неговата воля. Благодатта достига до духа чрез словото на Евангелието. Тогава, когато в човек се извърши това, което трябва да бъде извършено от неговия пробуден от благодат дух, тогава, според Божието учреждение на земята за нашето спасение, той става достоен за тайнствата - кръщение или покаяние - и Божията благодат обитава в него, разтваря се с неговия дух, съединявайки се в едно. От минутата на първото действие на благодатта върху духа очите му започват да се отварят, а след приемането на благодатта в тайнствата те се отварят напълно. Вижте как новокръстеният човек или този, който току-що се е покаял, има ярка връзка с Бог; колко чувствителна е неговата съвест, колко правилно оценява всичко настояще и, заобикаляйки го, вижда с устрем само невидимото бъдеще. Духът започна да вижда духовното, Божественото, точно както човек, чиито клепачи са разделени чрез операция и очите му са отворени, започва да вижда заобикалящата го среда. Но физическото зрение има степени, още по-малко духовното. Упражнението на зрението ви позволява да виждате повече и повече; гледай все по-широко и по-широко, все по-далеч и по-далеч. Така в духа, първите очертания на духовното, възприети в катехумена, в общите очертания стават все по-ясни, виждат се детайли, забелязват се обекти на пръв поглед, които са били скрити от други. Някой ден ще стигне дотам, че да вижда всичко и да ходи в тази визия като в рая?! Всичко, което нашият дух може да види с най-голямото си усилие и с най-изобилното действие на благодатта, всичко това ни е разкрито в апостолските и пророчески писания. Отворено: но не всеки го вижда изведнъж, щом отвори Библията. Възприемането на едното или другото, дори в думи, които често се четат и размишляват, произвежда напътстващата благодат на този, който се спасява. Но ако нашият дух, под въздействието на благодатта, е видял всичко, което е възможно да се види в сегашното ни състояние, всичко това ще бъде сравнено с това, което и как ще се види в бъдещето, само видение, подобно на гледане през тъмно стъкло. „Не беше открито, че ще бъдем“ (1 Йоаново 3:2). Съзнателно представяме цялата тази история на духовното зрение, за да може по-точно да се определи какво желае Свети Павел за ефесяните, молейки се Бог да им даде просветени очи на сърцето. Той иска те да бъдат издигнати до ясно виждане на духовния, Божествен ред на нещата (икономиката на спасението), доколкото е възможно за нас на земята, защото иска те да видят това, което той самият вижда - но има и няма да има по-висше видение от апостолите. Свети Павел иска ефесяните да видят три неща с просветените очи на сърцата си: 1) какво се дава на християните веднага след като последват гласа на призива им и като цяло тук на земята; 2) какво славно и богато богатство ги очаква в бъдещето; 3) колко сила очаква Бог за установяването на спасение чрез вяра и образованието на вярващите. И така от блажени Теодорит: "Моля зрението на вашия ум (дух) да бъде осветено с умствена светлина и вие ще можете както да знаете към какво сме призвани (1), така и да предвидите величието на обещаните блага (2). Но, говорейки на плътски език и неспособен, както би искал, да прослави Учителя и да покаже величието на даровете, божественият апостол събира много имена, засилвайки, доколкото е възможно, за да изрази това. Затова той комбинира изразите: „богатството на славата на волята" и други подобни неща, като си представяше в ума си безчестието на кръста. За това той добави: „според силата на Неговата сила" и т.н. (3). Всичко това са предмети, които никой не може да познава и да съдържа по душеспасителен начин, освен онези, у които Божията благодат просветлява очите на сърцето (вътрешния човек). Блажени Теофилакт пише: „Очите се просветляват... сякаш водят...“, т. е. да им даде дара да бъдат просветени чрез Духа. Защото освен ако Духът не разкрие скритите мистерии, за другите е невъзможно да ги научат по някакъв начин. Защото само Той и никой друг, нито Ангел, нито Архангел, „изпитва всички Божии дълбини” (1 Кор. 2:10). „Но духовният човек не приема Божия Дух” (1 Кор. 2:14). И така, когато тайните ни бъдат разкрити от Духа, тогава ние влизаме в състоянието на богопознанието, очите ни се просветляват и вече не се вълнуваме от съмнения, а виждаме всичко такова, каквото е.” - Тоест, тогава се изпълнява апостолското благоволение над нас: „да ви ръководя“. „Каква е надеждата на призванието“ и „какво е богатството на славата“ могат да бъдат приписани на едно и също нещо, тоест бъдещото славно състояние на вярващите. Но също така е възможно да се разграничи, като се свърже „надеждата на призванието“ с това, което е незабавно обещано на онези, които са призовани да проповядват Евангелието, и се дава веднага след вярата и приемането на тайнствата на кръщението и потвърждението, и свързвайки богатството на слава с бъдещото прославяне на вярващите. Какво е обещано на призованите, ако последват призива? – Прощение на греховете, благодатта на Светия Дух за придобиване на святост и синовство като предизбор към вечно блаженство. Всичко това се дава незабавно, веднага щом някой последва призванието, и може с право да се нарече надеждата на „призванието“, за разлика от надеждата за слава, обозначена тук с богатството на славното наследство в светиите. Тук се случва същото като със собственик, който вика работници и им дава нещо друго, преди да започне работа, веднага щом те се съгласят да работят за него, удостоверявайки, че ще бъде направено пълно плащане в края на работата. Така че Господ ви призовава да работите с Него - да живеете според Неговата воля и веднага дава опрощение на греховете, благодат и осиновение. Който работи както трябва, ще получи пълно заплащане в друг живот или пълна награда, която вече няма да бъде според труда, а според широтата на Божията милост, която ще използва труда само като причина да обогатява работещите с безкрайни ползи. Апостолът нарича тези безкрайни благословения "богатството на славата" на наследството, или богатата слава на наследството, или, както се изразява св. Златоуст, "...неизразима слава. Наистина, чие слово може да си представи славата, с която някогашните светии ще бъдат наградени? - Разбира се, че е равенство. За да разбере това, за това човешкият ум наистина се нуждае от благодат - трябва да възприеме поне малък лъч (духовна светлина).“ Нарича се наследство, защото се приготвя за осиновените (Теофилакт). Това също потвърждава сигурността на получаването му, тъй като синът, докато е още син, несъмнено е наследник и ще получи наследството като безспорен акцесор. Човек трябва само да запази в себе си или зад себе си качеството синовство на Бога. Затова апостолът добавя: „в светиите“. Призованите, ако останат святи и непорочни и чрез това поддържат достойнството на Божиите синове по благодат, несъмнено ще наследят богата и неизразима слава във вечността. Еф. 1:19. И как величието на силата Му изобилства в нас, които вярваме, според действието на силата на силата Му. „Напреднал” – превъзходна мярка, дума, разбиране на ума, безмерно, неизразимо, непонятно. Величието на силата не означава само множеството или величината на силата, но също така, че тази велика сила е величествена, божествена, представителна, най-ярка, великолепна. И такава и такава сила, която Бог разкри на нас, вярващите, или вложи в нас, вярващите, е третият обект, който се вижда от просветените очи на сърцето, след като са видели предимствата на християнството и богатата слава, очакваща християните в бъдеще. Вижте християните. Те имат всичко там; тук има само неудобство, скръб и страдание. Каква слаба и унизена вяра, може да си помислят някои! "Отстрани изглежда така, но в духа няма по-силна вяра." И усещането за такава сила се дава на просветеното сърце. То чувства сила в себе си, в Господ Исус Христос, в цялата християнска общност или в Христовата църква. Обръщането към Господа се извършва като знак за Божията сила, която има впечатляващо въздействие върху човешкия дух. Поддържането на верните във вярата също се постига чрез Божията сила, която често е ясно разкрита. Господ каза: "Никой няма да ги грабне от ръката Ми. Моят Отец е най-велик от всички" (Йоан 10:29). Присъствието на специална сила сред християните първоначално беше толкова осезаемо, че ужаси всички наоколо. Колкото повече тази сила се разкрива на сърцето, толкова по-силна е вярата. Защо да отнемаме това или да виждаме повече и повече, това е желанието на апостола на ефесяните. Величието на силата беше разкрито от Бога в диспенсацията на нашето спасение, защото за това Божият Син се въплъти, пострада, умря на кръста, възкръсна и седна отдясно на Бог Отец и получи цялата власт на небето и на земята; За тази цел Светият Дух слезе и чрез апостолите утвърди Божията църква, в която тя действа непрекъснато и няма да престане да действа до края на века. Величието на Неговата сила се проявява и в обръщането на хората към вярата в Христа Господа, когато прави идолопоклонниците поклонници на истинния Бог, пияниците трезви, блудниците чисти, гордите смирени, гневните хора кротки; когато взема грубо, плътско, брутално сърце и го прави нежно, духовно, ангелско (Йероним). Тази сила, проявена в диспенсацията на спасението, в призоваването към вяра и в запазването на вярващите, е това, което свети Павел посочва тук, молейки се Бог да позволи на ефесяните да я разберат напълно и да я съдържат в сърцата си. "Преди това апостолът споменава това, което предстои ("богатството на славата на имуществото"); сега той говори за това, което вече се е случило, така че последният да потвърди това първо нещо. Какво е това? - Самото нещо, което вярваме; защото наистина великата Божия сила е доказателство, че ние, толкова диви и зверски, сме вярвали в Бога и сме философски настроени към небесните неща" (Вселенски, Теофилакт). "Неизмеримото величие на Неговата неизразима сила се показва на нас, вярващите. Как? - Така че нас, чиито всички чувства бяха убити от страстите и чиито мисли бяха погребани в тях, Той възкреси и съживи, правейки ни достойни да приемем светлината на вярата. Наистина в това е силата на Неговата сила. Затова Апостолът се моли да донесе това на ефесяните с духа на мъдростта. Защото веднага щом разберем как имаме бъдем благословени, ние ще ценим дара по-високо и ще имаме по-голяма благодарност към Благодетеля” (Фотий в Икумениум). "Много по-трудно е да събудиш вяра в душите, отколкото да възкресиш мъртвите. Как така? Ще се опитам да изясня това. Слушайте, всъщност Христос каза на мъртвия: "Лазаре, излез" (Йоан 11:43) - и мъртвият се покори. Петър каза на Тавита: "Тавита, стани" (Деяния 9:40) - и тя не противоречи. Господ ще говори в последния ден - и всички ще възкръснат с такава скорост, че тези, които са все още живи, ще се случат и ще свършат в най-кратки срокове, но това не е така, когато става въпрос за това? Апостолът доказва всичко чрез вяра.Наистина, много по-трудно е да се убеди човешката свобода, отколкото да се създаде природата е, че Бог желае доброволно да станем добри. Когато пророците нямаха време да направят нищо, когато Ангелите, Архангелите, когато цялото творение, видимо и невидимо, не беше в състояние да помогне на човешкото спасение, тогава Сам Бог благоволи да се яви, като с това показа, че за обръщането към вярата е необходима Божествена сила” (св. Златоуст). „Според действието на мощта на Неговата сила.“ “Сила”, – κρατος в Бога, – всемогъщество, “крепост”, – ισχυς – сила; силата на крепостта ще бъде силен суверенитет, или всемогъща, или всемогъщата сила на Бог. „Действие“ - ενεργεια - проявлението на тази сила в действие. „Според действието на силата на крепостта“ - според действието на всемогъщото всемогъщество на Бога. Какво иска да каже Свети Павел с тези думи? - Това ще се реши въз основа на това, което визираме тези думи. Ако ги припишем на тези директно отпред - „тези, които вярват в нас“, тогава получаваме мисъл, която обяснява как сме повярвали. А именно: в устройството на нашето спасение Бог разкри Своето всемогъщо всемогъщество. Познаването на такова проявление на Божията сила заради нас, въздействайки на сърцето, възбужда вяра, а помненето за това поддържа вярата, като я стопля постоянно. Ще бъде: „в нас, които вярваме“ според въздействието върху нашия ум и сърце на Неговата прекомерна сила, демонстрирана от Бог в разпределението на нашето спасение. Следващите стихове обясняват как точно се проявява тази сила. Ако свържем тези думи с „някое проспериращо величие на силата“, тогава получаваме мисъл, която обяснява как може да се види това величие на силата. Видно е от действието на суверенната Божия крепост. Третото нещо, което светият апостол моли ефесяните да видят с просветените очи на сърцата си, е отнемането на безмерното величие на силата, изразходвана върху вярващите. Как могат да дойдат да видят това? – Съдейки по проявленията, или следвайки проявленията на Неговата суверенна сила, „това, което Той направи...“, проявено във възкресението и сядането от дясната Му страна на Господ Исус Христос и в Неговото глава на Църквата. Вселенски цитира думите на блажени патриарх Фотий, обяснявайки подробно това апостолско слово. "Думите: "чрез действие..." и т.н. или това означава, че нашето възкресение от духовна смърт и възкресението на Христос и нашия Бог от телесна смърт са въпрос на еднаква сила и ефект. "Или чрез действието...", казва той, показвайки причината за нашето вълнение - тоест причината, поради която повярвахме и бяхме възкресени от духовна смърт. За действието... "силата, която тя направи в Христос, като Го възкреси" и т.н. беше Той повярва и възкръсна, защото Той се въплъти, за да ни приеме като Божии синове. И така, според делото на Неговата сила, ние вярваме и се спасяваме обяснява, „великото величие на Неговата сила изобилства в нас, които вярваме,” чрез факта, че след като възкреси Христос и Го постави от дясната Си страна, Той посади нашите първи плодове над всички Началство и Сила, Власт и Господство. Защото в това наистина се разкрива величието на силата, за да издигне земната природа над небесата, за да я направи почитаема от безплътните редици. След като сме разбрали по този начин значението на апостолското слово, ние ще изясним всички следващи речи. Последното разбиране е по-близо до потока на речта. Апостолът обяснява по какъв начин се разкрива прекомерната сила на Бога и посочва как от тези прояви, като от следи, човек може да се издигне до видението на тази сила с пълни очи. И не е ли основната цел на апостола да спре вниманието на ефесяните върху това и да насочи умовете им към съзерцание на това? „Той иска да им предаде това, което самият той е обмислял.“ Това, което самият той обмисляше, очерта накратко в началото, благославяйки Бога за всички благословения в Христос - за това, че ни избра преди основаването на света за святост и почтеност, и за осиновяването на Себе Си като синове, и особено за чудното ръководство на всички в Господа. Сега той изразява силно желание ефесяните да влязат в същото съзерцание и моли Бог да отвори очите на сърцата им - да видят високото достойнство на християнството, неизразимите ползи, приготвени за вярващите - особено неизмеримата сила, разкрита в устройството на нашето спасение. – След като спомена тази проява на сила, той допълнително обяснява как точно се проявява тя – в личността на Исус Христос (Еф. 1:20-23), – и в личността на всички вярващи (гл. 2 и 3). II. Това величие показва възвисяването на Довършителя на нашето спасение (Еф. 1:20-23) Еф. 1:20, 21. Това е, което Той направи в Христос, като Го възкреси от мъртвите и Го постави от дясната Си страна сред тези, които са на небето, над всяко началство и сила, мощ и господство, и всяко име, което се нарича не само в този свят, но и в бъдещия свят: и тури всичко под носа Му... Излагайки своето съзерцание, той говори за това как Бог ни е благословил във Възлюбения, особено чрез ръководството на всички в Него. Въвеждайки ефесяните в същото съзерцание, той им изтъква неизмеримото величие на Божията сила. Може би за техните слаби умове е било по-лесно да се издигнат по този път към съзерцанието и изобилието на Божията благодат. Апостолът говори тук за възкресението на Господа, за Неговото сядане отдясно на Отца със завладяването на всичко небесно и земно и Неговото ръководство на Църквата - само в смисъл, че всичко това проявява суверенната сила на Бога. Преди всичко от тази страна нашите тълкуватели гледат на това разделяне (ст. 20-23). Блажени Теодорит пише: "Очевидно е, че апостолът каза всичко това за Христос като човек. Защото това го доведе до учудване. Изобщо не е изненадващо Бог да седи заедно с Бога и Синът да царува заедно с Отца, защото с идентичността на природата идва общението на силата. И че природата, получена от нас, получава същата чест като Този, който я е получил и няма разлика в поклонението, но в поклонение на видимата природа е дадено поклонение на невидимата Божественост - това е отвъд всяко чудо. Ето защо божественият апостол, удивен от това, първо възпява за "процъфтяващото величие на силата", а след това "действието на силата на крепостта", и търси имена, които биха могли да изразят необикновеното естество на въпроса. Защото той казва: първо Го възкреси от мъртвите, ясно като човек, след това седна Него и, показвайки величието на своята чест, той добави: „от дясната Му страна“. Царският дворец също посочва: „на небесните“, а след това на поданиците: „над всички началници и сили“ и, като преброи всички известни имена на невидимите сили, добави, че ако не знаем други, ще разберем по-късно, в бъдещия живот, тогава всички те са подчинени на Него. Той също добави пророческо свидетелство: „Покори всичко... под носа Му” (Пс. 8:7). И Пророкът каза това за Христос като за човек, защото казва: „Що е човек, че го помниш, или син човешки, защото го посещаваш?“ (Пс. 8:5). Свети Златоуст казва: "Виждате ли какво направи Той? - Той възкреси Христос. И това вече не е маловажен въпрос; но вижте, какво още направи Той? - Той Го седна от дясната Си страна. Коя дума може да опише това адекватно? Той внезапно издигна съществото от земята на такава височина. Наистина, непонятното величие на Неговата сила! - И вижте къде Го доведе? - Той Го постави "в небесни места", над цялата сътворена природа, над всяко началство и власт. Следователно, наистина, Духът на благодатта е необходим, нужен е просветен ум, за да Го познаете, с една дума, за това е необходимо откровение. Представете си колко голямо е разстоянието между човека и Божествената природа: междувременно от тази (човешка) незначителност Той Го издигна до тази (Божествена) чест. Не трябва да се преминават нито една, нито две, нито три степени за това Апостолът не само каза: над Висшите сили има само Бог И на такава и такава височина Той издигна унижените до последната степен на сила, отвъд която няма друго по-висше достойнство. Всичко това Апостолът казва за Възкръсналия от мъртвите, а не за Бог Слово; той говори за Исус, който дойде от нас. Наистина е велико и прекрасно, че Той Го издигна от дълбините на земята – направи Го „над всички останали, не само в този свят, но и в бъдещето: и сложи всичко под носа Му“. Той не просто каза: той го направи над всички останали, за да го предпочете пред тях, той не използва тази дума в смисъл на сравнение; но Му отдаде такава чест, каквато има господар пред слугите си. О, наистина прекрасни неща! Чрез факта, че Бог Словото прие нашата природа, цялата сътворена сила стана полезна на човека. - Но може би има някой по-висок от Него, който, макар и да няма подчинени, но има по-голямо достойнство? – И тук това не важи: „всички – твърди апостолът – подчинете всички под носа Му“. И той не само завладя, но напълно завладя своите подчинени, за да не може да има по-голяма подчиненост. Затова Апостолът казва: “под носа Му”. Тези два откъса напълно обясняват значението на стихове 20 и 21. - Остава да обясним някои думи. Тук се говори за възкресението и сядането отдясно като актове на проявление на неизразимата сила на Бог в разпределението на спасението. Спасителят остана смирен на земята; завършил земния си живот в унижение. Това беше необходимо според икономията на спасението. Но не гледайте това, а вижте височината, до която Той беше издигнат чрез това унижение. Колкото по-унизен се виждаше на земята, толкова по-очевидна беше силата на Божията сила да Го издигне над всички. Възкресението стои, така да се каже, на прехода към това. Да седиш отдясно е даването на пълната всемогъща сила на Спасителя, като Богочовек. Възкресението и сядането отдясно се отнася тук до Бог Отец; но е неразделното действие на Божествеността – Пресветата Троица. И самият Син участва в Него толкова, колкото Бог Отец и Бог Свети Дух. - Седенето отдясно е надаряване с Божествена, всемогъща сила. Дори при въплъщението Бог Син не престава да бъде Всемогъщият, както е и Създателят на всичко. Апостолът иска да каже, че и човешката природа е въведена в това всемогъщество в лицето на Христос Господ, прославен във възкресението. Не като Бог Господ стана над всичко и Господ на всичко, защото никога не е преставал да бъде такъв, а като Богочовек. Лицето на Спасителя е едно. И в самото си въплъщение Той беше Всемогъщият и като човек. Но за да въведе човешката природа в този суверенитет, беше необходимо първо да Го прославим чрез възкресение. Човекът е малък свят. Той концентрира всички създадени сили в себе си. В прославеното човечество в лицето на Богочовека тези сили станаха юздите на управлението и заедно каналите за преминаване на възстановителните сили на Спасителя във всички области на света. Всичко това е необходимо следствие от въплъщението на Бог Слово. Когато това е било решено в Божия съвет, тогава всичко е трябвало да дойде от само себе си. Принципите, Властите, Властите и Господствата, над които човешката природа се е издигнала в Господа, не са земни власти – царе, първосвещеници – както може би са си помислили някои, а небесни. Апостолът не изброява всички ангелски чинове – защото не говорим за това – а някои, като дава чрез тях същото да се разбира и за всички останали. Той сякаш казва: над тези, но и над всички други, над всичко, което съществува освен Бог, както показват думите: и над „всяко име, което се нарича, не само в този свят, но и в бъдещето“. Името тук е добродетел, както казваме: човек с име. Апостолът разбира всичко, което има име, което се отличава от редица други. Над всичко това е Спасителят, седнал отдясно на Отец. Веднага се вижда и идеята, че Той е станал над всичко познато ни – Началства, Власти, Господства, Власти (и Престоли, както добавя в писмото до колосяните – Кол. 1:16), и над всичко, което сега ни е неизвестно, което ще ни бъде разкрито по-късно – тук, или в следващия век (Св. Златоуст, Теофилакт, Вселенски и др.), изобщо над всичко, което някой може да назове. Еф. 1:22. И подложи всичко под носа Му. Това означава или че той не само стана над всички, но също така стана Господар на всичко, сякаш за да укрепи само същата мисъл, която вече беше изразена в това да седи отдясно на Отца; или че Той също е сложил всичко видимо под краката Му. В предишните думи говорих за невидимия свят, но тук за видимия, физическия свят. Това може да се предположи, като се заеме този израз от псалма, който говори за издигането на човека в творението над всички създания (Пс. 8:7). Всичко беше покорно на човека на земята. При падането си той загуби тази сила. При възстановяването на падналия, тя се връща към него, както показват много експерименти. Но в Възстановителя това стана присъщо не само по отношение на земята, но и по отношение на целия видим свят. Това стана толкова необходимо поради чудната икономика на спасението чрез въплъщението на Бог Словото. Еф. 1:24. И Него дадох за глава над цялата Църква, която е Негово тяло, изпълняващо всичко във всичко. Друг би могъл да си помисли: нека човек пред лицето на Господа стане над всичко; Какво значение има това за нас? - Фактът, че Бог, като възвиси така нашата природа в лицето на Спасителя, не Го откъсна от нас, но Го даде за глава на Църквата, която е Неговото тяло. Ако достойнството на главата се отразява в тялото, то издигането на главата е издигане на тялото, тоест на всички нас, вярващите, които съставляваме тялото на Църквата. Какво вдъхновение за осъзналите това?! - Свети Златоуст вика при това: "Ах! И къде въздигна Той Църквата? Като я издигна, сякаш с някаква машина, Той я издигна на голяма височина и я постави на същия престол: защото където е главата, там е и тялото." „Преди всичко“ – υπερ παντα. Под παντα имаме предвид всички класове същества, можем да кажем това: всичко е подчинено на Него; но Той е глава само на Църквата. Заобикаляйки всички други създания, Бог Го постави глава само на Църквата, въведе Го в жив съюз само с Църквата. Или υπερ παντα - същото като на друго място: „над всички тези“ (в смисъла на επι). След като изброи добродетелите, апостолът заключи: „Върху всички тях [придобийте] любов” (Кол. 3:14). Така е и тук. Бог въздигна човечеството в лицето на Спасителя; но преди всичко Той Го даде за глава на Църквата. Свети Златоуст казва: "Какво означават думите "над всичко"? - Или че Христос е над всичко видимо и съзерцавано (духовно), или че най-висшето от всички блага, които Той показа, е, че постави Своя Син глава, без да остави Ангел, Архангел или някой друг по-висок. Бог ни удостои не само с предимството, че Той издигна планината на това, което е от нас (т.е. Исус Христос), но и с факта, че Той подготви за цялото човешко състезавайте се да Го следвате, да имате същото като Него и да наследите Неговата слава.” По-горе в думата: „да ръководи всичко” (Еф. 1:10) се дава идеята, че редът на битието, нарушен от грехопадението, или редът на всички класове същества, е възстановен в лицето на Спасителя-Богочовек. В Него всичко намери център на взаимно единение. И Той стана всемогъщият глава. тъй като стихове 20-23 стоят паралелно със стихове 7-11, апостолът вероятно е запазил същата мисъл в ума си, когато е казал: „На него ще дам главата над всички църкви“. По силата на Въплъщението Той е глава на Църквата; но откакто Бог се въплъти, Той е глава на всички неща, но по такъв начин, че преди всичко главенство Той все още е главно глава на Църквата. Думите: „което е Неговото тяло“ показват живия съюз с Него на всички вярващи, които съставляват светата Църква. Както членовете на нашето тяло с главата образуват един жив организъм, ръководен от главата, така и вярващите, които чрез кръщението са въплътени в Христос като глава, образуват с Него един телесно-духовен организъм. „Или не знаете – казва апостолът на друго място (1 Кор. 6:15), – че вашите тела са плодове Христови. Тези, които са кръстени в Христос, се обличат и стават един дух с Него. Той действа в тях - и в съвкупност, и на части, и движи всичко като глава - творческа и животворна сила. В противен случай това не може да бъде според диспенсацията на спасението, което Бог на тринитарието благоволи да извърши. - Отпаднахме. Бог Словото ще приеме човечеството, за да го обедини отново с Бога. В Него самия той вече се състои във всеобхватно общение с Божественото. Хората влизат в това общуване чрез Него, съединявайки се вътрешно и същностно с Него. Този съюз на всеки с Него добавя член по член към Него. Броят на обединените с Него нараства около Неговите членове, които, изпълнени с Него, единен творчески и животворящ принцип, се обединяват в себе си, образувайки съюз, напълно подобен на съюза на членовете в тялото. Онези, които наистина вярват в Господа, непременно са тяло, и то Неговото тяло. „Изпълнението на всички неща във всички.“ Тези думи са някак мрачни и навяват различни мисли. – На кого трябва да се припише „изпълнението“ – на Църквата или на Господ? – Може да се отнесе и към Господа, защото говорим за Него. Може да се припише и на Църквата, защото е споменато директно по-напред. Ако го отнесем към Господа, тогава мисълта ще бъде същата, както на друго място, в думите: „Защото в Него обитава цялата пълнота на физическото Божество“ (Кол. 2:9). Изпълнението тук на гръцки е το πληρωμα, както и у нас. Вместо „Божественост“ в нашия текст има „който изпълнява всичко във всеки“. Защото това е характерно само за Бога. – Ще има такава мисъл: Бог даде такава глава на Църквата, която е над всичко, защото самата тя е пълнотата на Божественото, пълнотата на Този, който изпълва всичко със Себе Си. Ако го отнесем към Църквата, тогава мисълта ще бъде двойна, съдейки по това кого разбираме като изпълняващ всичко във всеки - Бог Отец или Господ Исус Христос. – Ако Бог Отец или изобщо Божеството, тогава мисълта ще бъде: Бог изпълва всичко, но не изпълва душите и сърцата на падналите хора, защото те са се затворили за Него. Чрез вяра в Господ Исус Христос те се отварят и Божеството влиза в тях и ги изпълва. Всички вярващи съставляват Църквата и, като са били изпълнени с Бога, я правят изпълнена с Него. Ето как разбира блажени Теодорит: "Апостолът нарича Църквата сбор от вярващи; той я нарече тяло Христово и изпълнение на Отца; защото Отец я изпълни с всички дарове и в нея, според пророческото слово, живее и ходи (Лев. 26:12). Това ще стане с пълна точност в бъдещия живот. Това ни учи апостолът в писмото си до Коринтяни.Понеже каза: „последният враг ще бъде унищожен чрез смъртта” и „покорете всичко под носа Му” (1 Коринтяни 15:26, 27), той накрая добави: „за да бъде Бог всичко във всичко” (1 Коринтяни 15:28). - Бог е в този живот във всеки, тъй като Неговата природа е неописуема, но не всичко е във всеки, защото някои са нечестиви, други са беззаконни, но Бог обитава в тези, които се боят от Него и в тези, които се доверяват на Неговата милост. В бъдещия живот, когато смъртността престане, ще бъде дадено безсмъртие и няма да има повече място за грях, Бог ще бъде „всичко във всичко“. Ако имаме предвид „който изпълнява“ Господ Исус Христос, тогава думите: „изпълнението на този, който изпълнява всичко във всичко“ ще бъдат продължение на същата мисъл, както се съдържа в думите: „който е Неговото тяло“, обяснявайки я, придавайки й по-нататъшно движение и приложение. Свети Златоуст казва: „За да не Го приемете, като сте чули думата „глава“, само в смисъла на властта, но в собствения смисъл – не Го считайте само за началник, а да видите в Него действителната глава, добавя апостолът: „Който изпълнява всичко във всичко“. Апостолът смята заглавието на главата за недостатъчно, за да покаже родството и близостта на Църквата с Христос. – Да се ​​покаже родство и близост... тоест да се покаже, че в Църквата и християните всичко е Христово. Тя е пълна с Христос; Той го изпълва изцяло, в целия му състав и във всичките му членове на части - и в него, и в неговите членове Той изпълва всичко. В този случай тези думи могат да се преведат по следния начин: „Дори Неговото тяло е Неговата пълнота, изпълняваща всичко във всичко“ (неговите членове). Негова е светлината на познанието, присъща на Църквата, с която Той изпълва вещиците. Негова е святостта, с която Той изпълва ревнителите на святостта. Негови са благодетелите, към които Той изпълва благодетелите с любов. Негови са всички останали духовни дарби, видими в Църквата, защото Той изпълва с тях онези вярващи, които са способни да ги приемат. В Църквата има „всичко и Христос във всичко“ (Кол. 3:11). Тази мисъл придобива специална конотация, ако изпълнението се разбира като попълване или попълване. В този случай думите на апостола ще подскажат, че Църквата допълва Христос. как е това – Ето решението на свети Златоуст за това: „Но какво означават последните му думи (т.е. „изпълнение“ и т.н.)? – Те означават, че Църквата е изпълнението на Христос, точно както главата се допълва от тялото и тялото се допълва от главата. Виждате ли, апостолът не пренебрегва никакво сравнение, той използва всеки израз, за да представи Божията слава. Изпълнение, казва той, че е, тъй като главата се попълва от тялото, защото тялото е съставено от всички членове и всеки член е необходим. Виждате ли, апостолът представя, че за Христос, като глава, всички членове са необходими... И това означава: само тогава главата ще бъде изпълнена, когато е изградено съвършеното тяло. Така е и с Икумений и Теофилакт. Последният пише: „Христос се изпълнява и като че ли се попълва с членове чрез вярващите; той се попълва с ръка в милостив човек, с крака в този, който излиза да проповядва или посещава слабите; всеки друг член в други вярващи. Църквата е изпълнението на Христос, може би точно както едно дърво е изпълнението на семето. Това, което се комбинира за кратко в семето, се появява в пълно развитие в дървото. И Христос Господ е казал за Себе Си: „Ако падне житно зърно на земята... умре, дава много плод” (Йоан 12:24). След Неговата смърт, възкресение и възнесение, в какво изобилие вярващите започнаха да се прилепват към Него, но дотогава Той сякаш беше сам. И наистина, човечеството, спасено и обожествено в Господ Исус Христос, и едно, съчетава всичко. Но тъй като тя не е такава за себе си, а за хората, то докато е сама, тя все още изглежда непълна, тъй като това, за което е такава, още не е изпълнено. Прилепването на вярващите към Него изпълнява това, за което е, и по този начин Го завършва. Тъй като вярващите са Църквата, излиза, че Църквата е завършеността на Христос, Неговата глава. Сам по себе си Той е завършен и всесъвършен, но все още не е привлякъл напълно човечеството към Себе Си. То постепенно комуникира все повече и повече с Него и чрез това, така да се каже, Го допълва, позволявайки на работата Му да стигне чрез това до пълното изпълнение. Невъзможно е да се пренебрегне без внимание напътствието, което свети Златоуст прави от това място: „Да почитаме главата“, казва той, нека помислим, от каква глава сме тялото? Ние сме тялото на главата, на която всичко е подчинено. В съответствие с тази глава ние трябва да бъдем най-добрите от ангелите; и най-висшите архангели, като удостоени с по-висока чест от всички тях. Защото Бог не е взел природата от Ангелите, както казва за това апостолът в Посланието до евреите, а „от семето Авраамово” (Евр. 2:16). Не Сила, не Начало, не Господство, не която и да е друга сила, а нашата Той прие природата и я възвиси. И какво да кажа: възвишен? Той Го направи Своя дреха и не само Го въздигна, но и поднесе всичко под носа Му. - Нека почитаме близостта на родството; Нека се страхуваме да не би някой да бъде отсечен от това тяло, да не би някой да падне или да се намери недостоен за Него. Ако някой ни сложи на главата диадема, златна корона: кажете ми, какво не бихме направили, за да се покажем достойни за тези бездушни камъни? Тук не диадема покрива главата ни, а Самият Христос е станал наша глава, която без съмнение е много по-висока – и ние не придаваме никаква стойност на това?! Ангели, архангели и всички небесни сили почитат нашата глава, а ние, Нейното тяло, няма ли да я почитаме? Каква надежда за спасение ни остава след това? Запечатайте този кралски трон в ума си, винаги помнете изобилието на чест. Това, може да се каже, трябва да ни плаши повече от геената. Защото дори и да нямаше геена, то за нас, удостоените с такава голяма чест и след това се оказахме недостойни за нея, лишаването от тази чест би трябвало да бъде най-високото наказание, несравнимо мъчение. - Представете си, до кого ще седи главата ви (само това е напълно достатъчно за всичко)? от чия дясна ръка се намира? Тя ще седи над всяко Княжество, и Власт, и Власт. – Но тъй като започнахме да говорим за Тялото Господне, тогава, може би, нека да си спомним за Тялото, което се принася в жертва (в тайнството Тяло и Кръв). Като се причастяваме с него и пием Неговата Кръв, нека твърдо помним, че в тайнството на причастието ние се причастяваме с Тяло, което по нищо не се различава от Тялото, което седи на планината и Комуто се покланят ангелите, което е близо до нетленната сила - това е Тялото, което ядем. О, колко много пътища за спасение са открити пред нас! Той ни направи Своето тяло, даде ни Своето Тяло и всичко това не ни отвлича от злото? О заблуда! о, голямо унижение! о безсрамие! „Бъдете мъдри в горните неща“, заповядва се, „където Христос седи отдясно на Бога“ (Кол. 3:1, 2) и някои от нас са загрижени за богатството, други тънат в страсти!“ III. И във възвисяване с Него и в Него всички онези, които вярват в Него (Ефесяни 2:1-10) Възвисяването на тези, които са спасени заедно с Усъвършенствателя на спасението, се разкрива в тяхното духовно възраждане, в тяхното възкресение и в тяхното сядане отдясно на Бога в лицето на Господ Спасител (Ефесяни 2:1-10). Това е и втората проява на суверенната сила на Бог, свидетелстваща за изобилното величие на Неговата сила в уредбата на нашето спасение. Започвайки да говори за тази сила (Еф. 1:19), апостолът показва как тя се проявява в лицето на Спасителя, в Неговото възкресение, седнал отдясно на Отца и Неговото глава на Църквата. Сега той продължава да посочва същата сила в тези, които се спасяват, в тяхното духовно оживяване и чрез това в тяхното възкресение и сядане от дясната страна на Бог с Христос. Последните се постигат по силата на първите, които имат крайната си цел в тях. Проявлението на огромното величие на силата в лицето на Христос Спасителя не би било от полза, ако не беше прехвърлянето на същата сила към тези, които вярват в Него. Защо трябваше да бъде последвано от съживление, възкресение и прослава на тези, които се придържат към Христос чрез вяра? Голяма е Божията сила в разпределението на нашето спасение, сякаш казва апостолът, съдейки по суверенната сила, разкрита, първо, в Господ Исус Христос и, второ, в онези, които вярват в Него (Ефесяни 2:1-10). В първия има основата на последния; последното е естествен плод и необходимост от първото. И двете заедно са огледало на проспериращото величие на Божията сила. Мислите на апостола, свързани с това, могат да бъдат изразени накратко по следния начин: Бог показа голяма сила в Господа, и не само в Него, но и в това, че съживи вас (ст. 1, 2) и нас (3), и двамата мъртви (4-6). Но тъй като беше необходимо да се обясни защо сме мъртви и да се характеризират чертите на нашата мъртвост, за тази цел апостолът въвежда подчинени изречения, които закръглят и завършват речта, за да бъде по-ясно проявлението на Божията сила в нашето възраждане в Христос; така че е справедливо да видим в тези стихове образ на горчиво състояние в грях и светло състояние в изпълнено с благодат съживление, в проявлението на богатството на Божията благодат чрез доброта за нас (7-10). Еф. 2:1. И ти, който си мъртъв в греховете си и греховете си. Частицата свързва тази реч с предходната; „Това също направи за Христос, като Го възкреси...” Сега той продължава: „Това също направи, че и вас съживи.” – „Ти“ зависи от това „да бъдеш съживен“ от Христос (Еф. 2:5). Между тях стои обяснителна реч, изобразяваща мъртвостта на греха. Блажени Теофилакт пише: "По-горе казах, че Бог възкреси Господа Исуса Христа и го постави над всички. Сега той казва, че и вас, които сте били мъртви (не чрез физическа, а чрез духовна смърт), Той съживи и възкреси; така че със същата сила възкреси Господа от телесна смърт и нас от духовна смърт - грешна, въпреки че е по-важно да съживим душата, отколкото да възкресим мъртвите. Под „вие” той има предвид езичниците, изтъквайки ги, тъй като грехът бушува по-безпрепятствено в тях и разкрива цялата си поквара. След това той добавя себе си, тоест евреите, към същата категория на духовно мъртвите (3). Накрая той обединява и двете заедно: „и съживи нас, които сме мъртви“ (5). „Прегрешенията на мъртвите и греховете...” Въпреки че може да се направи разлика между престъпленията и греховете, това не предоставя някакви специални ценни понятия и винаги е обект на произвол. Достатъчно е да знаем, че както грехът, така и престъплението – всяко нарушение на Божията воля, независимо дали е изразено в съвестта или изобразено в писания закон – произвежда духовна смърт. „Примери за грях, смърт“, казва същият апостол на друго място (Рим. 6:23). С тази смърт апостолът първо нарича езичниците мъртви. Те бяха живи по тяло, живи и по душа, действаха, разсъждаваха, успяваха в изкуствата, в бита и гражданския ред. Но те бяха мъртви по дух, мъртви за Бог и за да живеят, за да Му угодят. Греховете им ги отделиха от Бога и те станаха мъртви. Грехът, щом стане господар над човека, убива духа му. Както телесната смърт е прекратяване на телесния живот, така и с влизането на греха в човека се отсича коренът на вътрешния живот – животът на духа, който е от Бога. В грешника, отдаден на греха, чувствените наклонности и духовните страсти все повече вземат връх над най-висшите духовни изисквания и ги потискат до такава степен, че светлината на духовния живот най-накрая угасва. В същото време телесният живот също увяхва поради нарушаването на целостта на човешкия живот и потискането на правилното му отношение към върховния източник на битието и живота. Оттук болести, страдания и ранна смърт. По този начин грехът убива не само духовно, но и физически – и не само индивид, но често цяла раса, стига усърдно да работи срещу греха. (Оттук и потискането на раждането.) Всичко това е още по-горчиво, защото няма за какво да се извиняваме, особено ние сега. Свети Златоуст пише: "Има телесна смърт, има и духовна смърт. Да се ​​подложиш на първата не е греховно или страшно, защото (сега) е естествено; появила се в резултат на грехопадението, телесната смърт по-късно стана като че ли необходима за нашата природа, въпреки че и тя скоро ще бъде премахната. Друга духовна смърт, тъй като възниква по наша воля, ни излага на отговорност и няма извинение." Еф. 2:2. В тях понякога се разхождате през епохата на този свят, според княза на силата на въздуха, духа, който сега действа в синовете на непокорството. След като посочи греховната мъртвост на ефесяните в тяхното първо състояние, сега той изобличава производителите на тази греховност, така че, както отбелязва свети Златоуст, да не ги натъжи твърде много, като посочи мрачното състояние, в което преди това спонтанно са се намирали. "Забелязвате ли кротостта на апостол Павел, с която той увещава своите слушатели, без ни най-малко да ги плаши? След като е казал на слушателите си, че сте достигнали крайната степен на злото (защото да си мъртъв е точно крайната степен на злото), за да не ги натъжиш твърде много (тъй като хората обикновено се смущават, ако им се покажат техните предишни престъпления, независимо дали са пагубни престъпления или не съдържат нищо особено опасно), сега ги насочва към помощника, който им е помогнал да достигнат до такава степен на злото, и към силния помощник, и прави това с цел да не мислят, че само те са виновни за всичко. Или той въвежда тук тези сили - производителите на греха, за да покаже величието на силата и богатството на благостта на спасяващия ги Бог, като казва, сякаш: вижте в какви ръце сте били! Но Бог те извади от тях и те доведе в по-добър живот. Свети Дамаскин пише: „Вие, казва апостолът, езичници, държани в смърт за грях, в които живеехте под злия дявол, който владееше над вас чрез зли помисли, Бог ви удостои с милост и благодат и превърна вашата мъртвост в греха в живот чрез общение с Христос. Към това можем да добавим от Теодорит: „Апостолът каза това, напомняйки на ефесяните за Божието добро дело, а именно, че Той ги направи достойни за спасение, когато поради греха те бяха все още мъртви и под властта на дявола.“ Греховете те убиха и те държаха мъртъв, защото си ходил в тях. Любовта към греха беше доминиращата посока на вашата свободна дейност. Въпреки че си бил под влиянието на силни врагове – света и дявола, ти все пак си ходил в грехове, те са ти действали, изкушавали са те, но не са те принуждавали. Вие сами последвахте пагубните им предложения. Теодорит пише: „Дяволът, загубил своето достойнство, стана учител на злото и нечестието; но той не властва над всички, а само над тези, които не приемат Божествените излъчвания. Първата продуктивна сила на греха е „възрастта на този свят“. Тази епоха, този свят са еквивалентни в Новозаветното писание. Те стоят заедно тук, може би за да изразят по-пълно своята вредност. „Един век“ всъщност е период от време, дълга поредица от години и оттам общият поток на времето и това, което е във времето. „Светът“ е сбор от разлагащи се обичаи и хора, които им се подчиняват. „Епохата на мира“ е ходът на светските обичаи, установени от дълго време, вредни за душата, властващи над всички любители на мира, по които всички вървят, макар и неохотно, като каруца, която се движи по задълбочаващ се коловоз, от който няма възможност или сила да се изключи. Отличителна черта на това ходене е загрижеността за едно временно нещо, без внимание към друг живот, загриженост за установяването на щастие на земята, без внимание към изискванията на моралния закон и внушенията на страха от Бога. Ето защо светът лежи в злото. Или светът и векът са синоними на греховност, подчинение на греха, тирания на греха. Блажени Теофилакт пише: „Апостолът нарича епохата на този свят развратен живот, живот в грехове, заради факта, че истинският живот е пълен с грехове“. Апостолът иска да посочи: това е игото, под което, връзките, в които сте били държани – „понякога”, тоест преди да сте се прилепили към Христос чрез вяра. Сега, бидейки с Христос, вие вече не сте съобразени с тази епоха (Рим. 12:2) – вие имате силата да устоите на натиска на нейното развращаващо влияние, защото сте приели нови принципи и нови сили, за да ходите според тези принципи, противно на предишните обичаи. Виждате ли суверенната власт, проявена срещу вас?! Друга производителна сила на греха е дяволът, когото апостолът нарича „княз на властта на въздуха“, княз на „духа, работещ в синовете на непокорството“. Свети Павел не спира да посочва една епоха или свят, но отива по-далеч до самия източник на греха. Полето, сцената, на която грехът се разкрива, е светът; този, който задвижва всичко в него, е дяволът. Който ходи в века на света, ходи след дявола, когото Господ нарече княз на мира и века (Йоан 12:31, 14:30). Апостолът го нарича „княз на властта на въздуха”: „княз на властта” – княз на силата, „княз на въздуха” – живеещ във въздуха. Или под думата “сила” може да се разбира рангът на злите духове, както сред светите ангели има ранг, наречен “сила”. Обобщавайки това име, можем да разбираме под думата сила колективно всички духове или царството на злите духове, чийто принц е Сатана и всички живеят във въздуха със своя принц. По-нататък в това писмо апостолът ги нарича “духове на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Свалени от небето, те нямат твърда опора на земята и витаят бездомни и разсеяни във въздуха, откъдето извършват всякакви произволни нападения над хората и отнасят онези, които се поддават на злото. Това добре изразява нестабилността и непостоянството на сатанинската сила и може би нейната ефимерност, тоест, че всичко е мечтателно, основано не на нещо съществено, а на измама, чар и призраци. Свети Златоуст казва: „според княза на властта на въздуха“. Апостолът казва това, за да покаже, че дяволът обитава в небесните места, че духовете на въздуха са безплътни сили, които му помагат в действията му. Ходил си, казва апостолът, според княза на въздушните сили. Нашата народна поговорка го изразява добре: танцувай на чия дудка. Той предложи - вие последвахте неговите предложения. Тъй като тя може да внуши само зло и грях, тогава, вървейки по нея, вие само все повече и повече се заплитахте в греховете и следователно задълбавахте все повече и повече в греховната смърт, която винаги следва стъпките на греха. Благодарение на такова своеволно подчинение към него той стана княз на грешниците. „Той е княз, защото хората са му се подчинили” (Теофилакт). "Защото човешката природа почти напълно му се е предала и всички му служат доброволно и самоволно. Никой не се вслушва в Христос, въпреки че Той обещава хиляди благословения, но всички Му се покоряват, въпреки че Той не обещава нищо подобно, а напротив, изпраща го в геената. Той управлява в този век, той има повече слуги от Бога и хората му се покоряват по-охотно от Бога; има няколко изключения; и всичко това идва от нашата небрежност и невнимание” (св. Златоуст). „Духът, който работи в синовете на непокорството.“ Очаква се: „според духа“, както преди: „според княза“. Вие ходехте в грехове според княза на въздушните сили, тоест според духа, който сега работи в синовете на непокорството. Някои тълкуватели разбират това и толкова им харесва това разбиране, че биха били готови да коригират самата реч на Апостола. Такъв опит може да се нарече не съвсем читав и напълно ненужен. Думата "дух" зависи от думата "принц", както и думата "власт". Князът на силата на въздуха, той е и принцът на Духа, действащ в синовете на непокорството. Това означава източника на духа на противопоставяне на истината, който апостолът среща навсякъде в своята проповедническа дейност, без да изключва и самите ефесяни. Сатаната и неговите духове го заселват в душите на езичниците и постоянно го подкрепят с влиянието си. Под този дух най-общо можем да разберем злия принцип, произтичащ от Сатана и действащ в неверните, духът на лъжата и самоизмамата, с някаква измамна увереност, противопоставяща се на всички убеждения на истината. Или както под думата „власт“ могат да се разбират съвкупно всички зли сили, така и под думата „дух“, стояща като нея в същата граматична комбинация, могат да се разбират съвкупно всички зли духове, които под водачеството на своя княз влияят на хората с развращаващия си дъх и, приучвайки ги към страсти и пороци, ги правят упорито непокорни на истините, целящи да ги освободят от тези страсти, и чрез това от властта самите духове, които разпалват страстите. Синовете на непокорството са упорити противници на евангелската истина. Думата син, във връзка с добродетел или порок, означава човек, посветен на тази добродетел или порок, което означава, че той е изпълнен с едното или другото, както се казва за син: плюещият образ на баща му. Сатана е враг на Бог, на всяка истина и на всяко добро. А тези, които се противопоставят на истината на Евангелието, са негови синове, като упорити противници, като самия Сатана. Гръцката дума е απειθειας, което означава синове на липса на убеждения, които не могат да бъдат убедени с нищо. Каквото и да им кажете, те упорито се съпротивляват на всякакви убеждения и всякакви доказателства. Но неверието в едното предполага неверие в другото. Следователно, въпреки че словото на духа, действащо в синовете на непокорството, показва влияния отвън, тук обаче няма нищо натрапчиво. Но Сатана предлага, убеждава, убеждава. Те се съгласяват и отстояват позицията си... и духът на съпротива излезе. Свети Златоуст казва: „Виждате ли, че той привлича хората към себе си не чрез сила, не по тираничен начин, а чрез убеждение? Посочвайки противопоставянето (απειθεια), апостолът сякаш иска да каже (за разлика от това), че дяволът примамва всички с ласкателство и убеждаване.” „Сега“ означава или тази епоха, преди бъдещото възстановяване на всички неща, или сега, когато проповядването започна и Евангелието започна да се разпространява по цялата земя. Този дух е действал и преди, но колкото и да е бил обезпокояван, не е разкривал присъствието си. Проповедниците на християнската истина започнаха да го притискат, той повиши глас и се опитва да запази властта си, подбуждайки противопоставяне на истината, непокорство на вярата. Апостолите виждаха този вид противоположна сила навсякъде. Свети Павел представя това като знак за духовна мъртвост или умъртвяващата сила на греха и неговите производители, действащи в езичниците. С всичко това апостолът изяснява колко голяма е силата, която победи тези сили на греха, разкъса оковите на греха, извади ги от мъртвината на греха и им даде истински живот. Наистина, това също разкрива действието на суверенната Божия крепост, която спасява всеки, който иска да бъде спасен. Еф. 2:3. В тях всички ние понякога живеем в страстите на плътта си, изпълнявайки волята на плътта и мислите, и по природа сме деца на гнева, също като другите. “В тези сме всички...” “Всички сме” – евреи; нямаше изключение, духовното мъртвило от греховете беше навсякъде. „В тях“, - εν οις, - какво да се позовава? – Името, което е най-близо до предната част, е „синове на непокорството“. Ако ги включим, ще бъде: сред тях, сред тях, тоест синове на непокорството; към което в потвърждение се вписва и гръцкият. живял – ανεστραφημεν, всъщност – въртял се. Но не може да се каже за евреите като цяло, че са се движели сред синовете на непокорството. Тяхната отличителна черта е да живеят отделно от всички; как са се държали не само в собствената си земя, но и когато са живели разпръснати. Затова смятам, че е по-добре – εν οις – да бъдат класифицирани като παραπτωμασι – грехове. Тя произвежда духовно мъртвило по две причини – от прегрешения и грехове. По-нататък прилагайки този принцип към езичниците и евреите, за първите той казва: εν αις, - тоест αμαρτιαις; - в тях - тоест в греховете; прилагайки го към евреите, той казва: εν οις - тоест παραπτωμασι - „в тях“, тоест в греховете. Така блажени Йероним разбира тази комбинация. – „В тях“ трябва да се отнася за „грехове“. По-горе той показва две теми - престъпления и грехове. Говорейки тогава за греховете, той каза: „Понякога ходиш в тях,” но относно греховете той не каза нищо в обяснение или приложение; сега той казва: „В тях всички ние живеем“ - тоест в греховете - за да не изглежда, че от гордост той изключва себе си (евреите) от броя на грешниците. Забележително е, че, говорейки за греховната мъртвост на езичниците, апостолът обяснява, че те са били държани в грехове или въвлечени в тях от очарованието на света и от коварствата на княза на този век. Подвеждайки евреите под същата мъртвост, той казва, че те са били затънали в грехове, защото са живели в страстите на плътта, не са били привлечени към тях от външна сила, но от тяхната покварена воля са паднали в грехове, изпълнявайки волята на плътта и мислите. Дава се идеята, че нито светът, нито дяволът са имали такава власт над Божиите хора, каквато са показали над езичниците. Всъщност всички порядки на личния, семейния, църковния и гражданския живот сред евреите са установени според съдбата отгоре. Всички бяха осветени по волята на Бог и доведоха до подобряване на характера и по-близка близост до Бога. Пагубните обичаи на света биха могли да си пробият път сред тях само по татишки, незаконен начин; докато при езичниците тези обичаи съставляват същността на техния живот - те се израждат от страсти, страсти подхранвани и разпалвани. По същия начин князът на света загуби власт над евреите веднага щом те приеха знака на Божието избрание, в резултат на което станаха Божие наследство. Князът на света с обичаи можеше да влезе в кръга на евреите само по призива на самите тях, когато те, като свалиха игото на добрата воля на Бога, доброволно се предадоха на чуждото им иго. Апостолът посочва това, като казва, че всички бяхме в грехове, живеейки в плътските похоти. Светът и князът на този век нямаха власт над нас, но ние самите бяхме затънали в грехове, живеехме в похоти, бяхме си врагове, нашите похоти замениха за нас покваряващата сила на света и неговия княз. „Но ако е възможно да мислим по този начин за евреите, не трябва ли да е още по-вярно да съдим християните по този начин?!“ – Нямаше да има място сред нас за света и дявола, ако не беше пристрастеността ни към похотта. Под похотите на плътта или похотливата плът имаме предвид най-общо грехолюбивите стремежи на сърцето, чиято отличителна черта е самоугаждането - разположението на душата, според което тя прави всичко само за да угоди на себе си, противно на изискванията на съвестта и внушенията на страха от Бога, публично и определено представени. Самоугаждането има два вида проявление - волята на плътта и мислите, разбира се греховни; с други думи: плътски страсти и духовни страсти и влечения. Създавайки волята на плътта и помислите, тоест каквото плътта желае и каквото душата намисли да угоди на себе си, ние направихме всичко това или едно нещо, тоест последвахме изискванията и влеченията на страстите и влеченията на тялото и душата – егоистично. Свети Златоуст казва: "Ние всички живяхме без да мислим за нищо духовно - всички ние, защото не може да се каже, че поне някой е бил изключение в този случай. Но за да не заподозре някой, че това се говори с намерение да клевети плътта, и за да не помисли, че нейната вина в това е твърде голяма, вижте как апостолът предупреждава всички подобни подозрения и мисли; "изпълнявайки", казва той, "волята на плътта и мисли", тоест (своеволно), увлечени от похоти и удоволствия." Теодорит в думата „помисли” вижда как грехът първо се ражда в греховните помисли, а след това чрез съчетаването на волята с тях и се произвежда чрез дело чрез тялото. „Апостолът – пише той – показа, че не само плътта, но и самата душа заслужава обвинение, тъй като първоначално тя приема в себе си склонност към по-лошо, а след това с помощта на плътта привежда в действие това, което е замислено от ума. Но кой ще си помисли защо не се нарече „мъртъв“, както нарече езичниците? – Това се разбира от само себе си. Ако са в грях, значи са мъртви, защото където има грях, има и духовна смърт. Но освен това, по-долу той директно нарежда евреите сред духовно мъртвите, когато казва: „и ние, които сме мъртви в греховете си“, където той включва както евреите, така и езичниците под нас. „И по природа децата на гнева бягат.“ тъй като, изпълнявайки волята на плътта и мислите, ние потънахме в грехове, поради което бяхме подложени на Божия гняв. „Ние раздразнихме Бог, разгневихме Го и станахме само обект на Божия гняв и нищо друго“, казва Златоуст. Теодорит пише същото: "Апостолът каза: "по естество на деца на гняв", тоест достоен за гняв и крайно наказание. Така той нарече Антихриста "син на погибелта" (2 Солунци 2:3), тоест достоен за погибел." Според Екумений и Теофилакт те стават деца на гнева, тъй като вършат дела, достойни за гняв. Василий Велики, в кратко правило 268, казва: "Някой е дете на гнева, защото е направил себе си достоен за гняв. Защото както апостолът нарече тези, които са достойни за Господа и вършат делата на светлината и деня, синове на светлината и синове на деня (1 Солунци 5:5), така и думите трябва да се разбират: "Като са чеда на гнева". „Думата – „по природа” стои вместо – наистина, наистина – αληθως και γνησιως” (Вселенски, Теофилакт). „По същия начин и други“. „Това означава, че никой не беше свободен (от гнева), но всички ние, според делата си, бяхме достойни за Божия гняв” (св. Златоуст). Грехът направи всички равни, както Свети Павел описва това по-подробно в своето Послание до Римляните, събирайки различни указания за това от Стария завет на Писанията (Римляни 3:10-18). Каква мрачна картина на състоянието на греха! Грешникът е духовно мъртъв, под тиранията на дявола, обладан от духа на света, привлечен от необузданите движения на плътта, поробен от духовни страсти, обезпокоен от греховни помисли, и поради всичко това той е син на гнева и следователно радиестезист на вечно наказание. Избавен от такова нещастие, как да не прославя суверенната крепост на Изкупителя, който чрез Своята благодат възкресява грешника от смъртта на греха и го въвежда в светлия живот на угаждането на Бога и святостта. Еф. 2:4, 5. Но Бог, който е богат на милост, поради голямата Си любов, с която ни възлюби и ни съживи като мъртви грешници, живеещи заедно с Христос: по благодат вие сте естествено спасени. След богато на истини отклонение в стихове 2 и 3, Апостолът се връща към прекъснатата реч: “и вие мъртви...”, за да каже какво – “вие”? - Но преди да кажем това, голямата разрушителност на греха - своеволен и следователно непростим - ни принуди да посочим източника на милостта към такива непристойни хора, което и прави апостолът, започвайки речта си: "Но Бог е богат на милост." Тогава редът на допълнителната реч му попречи да каже „вие“, но поиска „ние“, тъй като всички бяха признати за грешници, изискващи съживление - не само гърците - „вие“, но и евреите - „ние“. Ето защо св. апостол обединява и двете под „нас”; „и нас, които съществуваме“ – и двамата... „оживяват“. “Но Бог е богат на милост...” Такива, каквито бяхме ние - роби на света, на дявола и нашата похот, мъртви за Бога и разгневени от Него - какво да очакваме освен наказание, наказание и екзекуция. Но това не се случи: не само, че не бяхме наказани, както заслужавахме, напротив, бяхме възнаградени с такива милости, които дори и най-егоистичното благоволение не можеше да си представи: „съживи, възкреси, насади“. – Откъде такава щедрост? - От безграничното Божие благоволение и не само от това, но най-вече от това, че Бог много обича нас, хората. Както друг милостив човек помага на всички в нужда, но помага на тези, които обича по-охотно и щедро, така и Бог щеше да ни пощади, защото е богат на милост, както е и милостив, но Неговата любов към нас увеличи тази щедрост до прекомерност. Свети Златоуст пише: „Той не казва просто: да бъдеш милостив, но „богат на милост“. По подобен начин на друго място се казва: „По многото Си милосърдия, погледни ме” (Пс. 69:17) и пак: „Помилуй ме, Боже, по голямата Си милост” (Пс. 50:3). – Тук апостолът посочва източника на Божията любов към нас. Всички наши дела бяха достойни не за любов, а за гняв и най-тежко наказание; Това означава, че ако Той ни е обичал, това е било само поради голямата Си милост.” „За много любов, обичай ни с него.“ Бог обича всички свои създания, но проявява преобладаващата си любов към човека. В сътворението той го почете със своя Божествен образ и го направи господар над всички създания; и когато той падна, той не го изостави, но всичко, както небето, така и земята, се задвижи да го възстанови и го възстанови с чудна диспенсация на спасение, според която човекът става по-велик от това, което е бил в творението. Наистина всичко това е изобилната любов, с която Бог ни възлюби. Обичан от цяла вечност. Още когато е бил изграден планът на Вселената, нека говорим по човешки, тогава Бог особено е обичал човека, защото той е бил поставен там като център, в който Бог е угодно да концентрира всичко, за да може чрез него след това да влияе благотворно на всичко останало. От тук идва постоянството и неизчерпаемостта на Божиите блага и дарове към човека. Амброзиаст пише: "Това е Божията любов към нас, че откакто ни е създал, Той не иска да загинем. Защото Той обича делото на ръцете Си. След това го е създал, за да обича създаденото." Може да се очаква, че апостолът ще си спомни тук величието на Божията сила, тъй като това се обсъжда в целия отдел и Той посочва милостта. Но че при възстановяването ни беше разкрита великата Божия сила, това стана ясно от хода на речта. Със същите тези думи Апостолът отива по-далеч и посочва как тази велика сила е достигнала до нас, когато нашата вина е блокирала достъпа й до нас. „И ние, които умряхме, съгрешихме...“ говори за духовна смърт. Грехът, влязъл в нас, убива нашия дух. Душата остава животворна, но всичко е угодно на греха; и мислите на ума, и чувствата на сърцето, и предприятията на волята, и тялото се движи пъргаво, когато бърза да задоволи своите страсти. Но дейността според Бога е забравена, няма съчувствие или желание за нея и нито ръката, нито кракът в тялото искат да се движат по нея. – Бог ни избави от такава мъртвост чрез Христос... „съживи ни чрез Христос“. В това наше възраждане чрез Господ Иисус Христос трябва да различаваме два момента: първият е, когато човечеството се възражда в лицето на Богочовека, а вторият е, когато всеки вярващ става участник в това възраждане. В лицето на Спасителя човечеството се разкрива като новосъживено, в цялата сила на това слово, в Неговото възкресение и възнесение. В Него беше положена основата за съживление и за всички, които тогава трябваше да се прилепят във вяра и любов към Господ Исус Христос. В Него всички бяха потенциално оживени и след това лично оживени, оживени и трябваше да бъдат оживени до края на века, така че последните не са нищо друго освен изпълнението на първото; това е семето, а това са дървото, което е израснало или расте от него, и дървото, което засенчва цялата вселена с клоните си. Това лично съживяване на всеки човек – чрез вяра и отхвърляне на всеки нечестив и порочен живот – се извършва в кръщението. В това благодатно тайнство човек умира за грешен живот и оживява, получава усърдие и сила за духовен живот, става участник във възраждането на Христос и продължава да ходи в нов живот (виж Рим. 6). Какво възраждане има тук Апостола, разбира се? - тъй като казва: "оживее", тогава с право е имал предвид оживотворяване в лицето на Христос Господ; Но тъй като той казва: „Предайте живи нас, които сме мъртви“, посочвайки себе си и ефесяните, действителни лица, които вече са участвали в съживяването на Христос, няма съмнение, че той сочи истинско съживление, чиято основа е положена в съживлението на Христос, като последното потвърждава първото. Апостолът не пише теория, а изобразява икономията на спасението, съвършена на дело и демонстрираща силата си на дело. Следователно в думата: „оживей” не може да се разграничи дали това се разбира само в лицето на Христос Господ или в тези, които вярват в Него. И двете, тъй като и двете вече се бяха случили и бяха в действие, и въпреки че можеха да бъдат разграничени мислено, те се сляха в действие: съживлението на вярващите беше Христовото съживление – в приложение. След „съживяване“, по ред, трябва да бъде „възкресяване и насаждане“, като по-нататъшно движение на проявлението на Божията сила в икономиката на нашето спасение. Но апостолът прекъсва речта си и насочва вниманието на ефесяните към съзерцанието на безмерната Божия благодат към тях. Той сякаш им казва между тях: забележете, вие сте спасени по благодат. Целта на първата част на посланието е да въведе ефесяните, а с тях и всички езичници, в познаването на голямата Божия милост, показана към тях чрез факта, че те също са приети в общение на добрите неща в лицето на Спасителя за нас, заедно с евреите, които по правото на древния избор на своя народ влизат в това общение като наследство. След като завършва речта си за силата на Бог в диспенсацията на спасението, той веднага им напомня за това (ст. 11 и сл.). „По благодат сте спасени.“ Два стиха по-късно пак повтаря същото, а след още два се изразява още по-силно: „Да, нали се сещате...“ Толкова му се искаше да посее тази истина в съзнанието им! - И можем да вярваме, че с тази цел самият той беше в движение от съзерцаването на величието на Божията благодат и каза това от неконтролируемо чувство на учудване: "по благодат е природата на спасението", - "по благодат е природата на спасението", - но помнете какво бяхте и какво сте станали сега. – Нека мимоходом си припомним, че тази реч е отправена и към нас (руснаците), защото и ние сме от езичниците. Блажени Теофилакт пише: „Апостолът вмъкна тези думи в средата на речта си от дълбоко удивление, поразен от неизразимостта на Божия дар“. Значението на думите е очевидно. Ти, казва апостолът, не си представял нищо, което да привлече към себе си Божието благоволение. Самият Той, трогнат от Своята любов, те погледна благосклонно и те въведе в оградата на спасението. Съдейки, защото си бил мъртъв в грях, трябваше да бъдеш хвърлен по-далеч от присъствието Му, както се изхвърлят мъртвите трупове. „По благодат, а не заради вашия труд и усилия, вие сте спасени“ (Вселенски). "Що се отнася до делата, ти беше достоен за всяко наказание. Благодатта спаси "(Теофилакт). Но като казва: ти, апостолът не изключва евреите от същия закон за спасение по благодат. Той само се опитва да внуши тази истина особено на ефесяните и смята всички за спасени по благодат: и евреи, и езичници. Теодорит не разграничава личността, но като цяло разбира това място, като казва: „Ние не бяхме призовани към спасение заради нашия доблестен живот, а поради любовта на Този, който ни спаси. Еф. 2:6. И възкръсни с Него, и ни направи да седнем на небесни места в Христос Исус. В „съ-съживлението” е било възможно да не се прави разлика между съживлението на Христос и съживяването на вярващите чрез Него, в името на тяхното обединение в реалността и в силата, но във „възкресението и насаждането” е невъзможно да не се разграничи това. В лицето на Христос Спасителя сме възкресени и седнали на небесни места, но всъщност това още не е станало, но ще стане в определеното време. Но определено ще се случи; тъй като Христос е възкръснал, смятайте, че и ние сме възкръснали, и тъй като Той седи на небесните места, тогава считайте, че ние вече сме седнали. "Защото Той възкръсна и ние възкръснахме чрез надежда; тъй като Той е съседнал с Отца и ние споделяме тази чест; защото нашата глава ще седи заедно, нашите първи плодове ще царуват заедно. Той се облече с нашата природа" (Теодорит). Първо апостолът показа, че Бог показа величието на силата, като възкреси Христос и Го постави от дясната Си страна (Ефесяни 1:20). Сега това проявление на силата на Бог укрепва, показвайки, че в Христос Исус всички сме били възкресени и поставени да седим на небесни места. Който вдигна тежко парче магнит, ще покаже силата си; но ако в същото време беше вдигнал всички железни парчета, залепнали за него, той щеше да покаже още по-голяма сила. Така е и тук. Голяма сила беше разкрита във възкресението и сядането отдясно на Христос Господ; но още по-голяма сила в това се разкрива от факта, че заедно с Христос и в Христос всички онези, които са се привързали и са се привързали към Христос чрез вяра, са били възкресени и седнали на небесни места. „Стани и засади.“ Тези думи също показват най-близкото единение на вярващите с Христос, като членове с глава, и особено целта на човечеството, прославено в Христос. Всичко, което е било извършено в Него, е било извършено не за Него, а за човешката раса. Защо, когато Той възкръсна заради човека, можем да кажем, че нашият род е възкръснал в Него, а когато Той седна отдясно на Отца, можем да кажем, че нашият род е бил посаден в Него небесен. Христос е възможността, източникът, силата. Това, което е с вярващите – тоест осъзнаването на тази възможност, пиенето от този източник, изпълването на тази сила – спасеното човечество – Църквата – е развитието или откровението на Христос – Неговото изпълнение. Апостолът не казва, че Бог трябва да ни възкреси чрез Христос и да ни постави на небесата, а че Той вече ни е възкресил и ни е поставил. Апостолът вижда всичко, което в определеното време ще се случи с изкупената човешка раса, като вече извършено в Христос едно време. Христос, като основател на изкупеното човечество, е прототипът, изпълнен в живота на светиите и предопределен да бъде изпълнен до края на света. Благодатният живот на тези, които се спасяват, е всеобхватното прилагане на всичко, което е в Христос Исус, като пълнотата на всичко. Това, което беше постигнато в Него, беше постигнато в името на всички и се извърши чрез дело във всички, които Го следват чрез вяра. В първия Адам всички съгрешихме и умряхме; Грехът и смъртта на Адам във времето се развиха и бяха приложени само чрез греховете и смъртта на неговите потомци. По същия начин във втория Адам сме възкресени и седим на небето. Във вярващите тогава само приложението намира това, което е обединено в Христос. Възкресението и възнесението на Него като глава в нас, Неговите членове, разкрива своя ефект. Това започва тук духовно, в прераждането или съвместното съживяване на Христос, и ще завърши в края на вековете с общото Възкресение и прославяне, според присъдата, на всички, които бъдат намерени достойни за това. Това, което християнинът ще получи в сила и съвършенство по време на възстановяването на всички видове, той вече притежава дори сега, макар и в първите плодове, като че ли в семе или в основи. Той живее - по силата на общение с възкръсналия и прославен Господ - Неговия живот още на земята и, макар и под кръста, все още тук очаква блаженството на бъдещото прославяне; Отсега нататък той е гражданин на небесното царство. Там е записано. И вярата му дава солидна основа на надежда, когато го вдъхновява: Христос, главата ми, възкръсна и аз също, Негов член, ще възкръсна. Христос, моята глава, се възнесе на небето и седи отдясно на Отца в слава; Аз също ще се изкача там, ще взема от славата на главата си и ще си почина с Него и в Него. Защото Неговото слово не е лъжливо, като казва: „Където съм Аз, там ще бъде и слугата Ми“ (Йоан 12:26). Свети Златоуст казва в заключение: „Виждате ли огромното „величие на Неговата сила в нас, вярващите”? Той даде живот на онези, които бяха мъртви, които по природа бяха деца на гнева. Виждате ли „надеждата на призванието”? „Станете с Него и ни накарайте да седнем” (Бог). Виждате ли славата на Неговото наследство? - Да, ще кажете, че Той ни възкреси, това е ясно, но как Апостол доказва, че Той ни е възкресил на небето? - Никой никога не би се разбунтувал, ако нашата глава не беше възкресена, и ние също бяхме възкресени. Когато главата седи, тялото сяда заедно. Как го засадихте? “Ако претърпим с Него – казва апостолът, – с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:12). Ако сме умрели заедно, ще оживеем заедно. „Наистина човек се нуждае от дара на Духа и откровението, за да разбере дълбочината на тези мистерии!“ Еф. 2:7. Нека Той покаже във времената на бъдещето превъзходното богатство на Своята благодат чрез милостта Си към нас в Христос Исус. Както и преди, апостолът постави за цел цялата домостроителност на спасението или целия вечен план на Бога това да бъде „хвалата на славата на благодатта” (Еф. 1:6); така че в изпълнението на този план той не вижда друга цел освен проявлението на „богатството на благодатта“. „Бъдещите векове“ са същите като бъдещата епоха, след второто идване на Христос, - времето на узрялото Царство Христово. И сега това богатство на благодатта е видимо за онези, които имат очи да видят, но не всеки го вижда, не само сред невярващите, но и сред вярващите. И тогава това неизразимо богатство ще се появи открито пред очите на всички, в цялото си величие и блясък. „Не беше открито, че ще бъдем“ (1 Йоан 3:2) и ние не можем да разберем цялата широта на Божията доброта към нас в Христос Исус. Виждат го само всички, включително и апостолите, а не само другите вярващи. „Богатството на благодатта“ означава съкровищницата на Божествените дарове за нас и „бъди добър с нас в Христос Исус“ - показва начина, по който това съкровище се отваря за нас. За Христос Исус Небесният Отец каза: Този е Моят възлюбен Син, в Когото е цялото Ми благоволение. Това благоволение чрез Господ Исус се разпростира върху всички, които вярват в Него. Този, който полага благоволение на Христос Исус, полага го на онези, които се придържат към Него. Това благоволение е добротата, показана ни в Христос Исус, в резултат на което цялото богатство на благодатта се излива върху нас. Тя е ключът към Божията съкровищница. Не е ли достатъчно това, което вече се случва сега? – Прощение на греховете, благодатта на Светия Дух, преодоляване на страстите, напредване в добродетелите, освещение, синовство, блясък на необикновени дарби – това не е ли достатъчно? Но всичко това сега се проявява в оскъдни съдове, на части и под прикритието на външни смущения в околността. Тогава не само това ще се яви в цялата слава, но и много други неща, които дори не можем да си представим, и ще се явят в цялото тяло на вярващите. В този век невидимо се строи сграда - удивителна красота, покрита обаче със защитни покрития. Когато всичко това, което ни пречи да видим красотата на сградата, бъде прието в идния век, красотата на сградата ще удиви както човешките, така и ангелските умове, които тогава ще видят цялото богатство на благодатта, зависещо от изграждането на такава сграда. Блажени Теодорит пише: "Величието на очакваните благословения вече е напълно непознато за неверните, но верните също виждат, "като огледало в гадаене" (1 Кор. 13:12). Защото "те ходят с вяра, а не с виждане" (2 Кор. 5:7); но тогава ще видят лице в лице. Тогава верните и неверните ще видят от нас благочестивата природа и съ-царстващи светии, получени за цялото творение „Ако умрем с Него“, казва апостолът, „ще живеем с Него; ако страдаме, с Него и ще царуваме” (2 Тим. 2:11, 12). Свети Златоуст вижда това проявление на богатството на благодатта в насаждането на вярващите с Христос, както изисква потокът на словото. Той казва: „Тъй като преди това той говореше за Христос и във всичко, което беше казано, нямаше нищо пряко свързано с нас (какво, казвате, всъщност, имаме ли полза от факта, че Христос е възкръснал?); тогава, след като преди това показа, че това трябва да се отнася и за нас - защото Спасителят е съединен с нас - сега Той говори за това, което всъщност се отнася за нас. „И възкреси ни, мъртвите чрез греховете, и ни успокой“. И така, вярвайте, че Той ни е поставил при Него, убеден в тази истина от казаното по-горе, тоест от казаното за главата, и от факта, че Той иска да покаже благостта Си към нас. Как всъщност ще го разкрие, ако това не е така, тоест, ако не ни е седнал при Него? - "Той ще се появи в идните времена." Какво ще разкрие? - Че благословиите, приготвени от Него, са едновременно големи и напълно достойни за вяра. Сега тези ползи изглеждат нереалистични за невярващите, тогава всеки ще ги разпознае. Ако искате да знаете как Той ни накара да седнем, чуйте какво казва самият Христос на учениците: „Ще седнете... на двойния престол, съдейки безумните израилеви племена" (Матей 19:28). И на друго място: „да седи отдясно Ми и отляво... не е дадено, но Му беше приготвено от Отца" (Матей 20:23). Значи вече е приготвено. И добре е казал Апостолът: „Ще покажа милост към нас в Христа Исуса“. Да седиш отдясно е чест, най-високата от всички почести, извън която няма друга чест. Казвайки това, т. е. проявявайки благост към нас, Апостолът показва, че и ние ще седнем. Да седиш с Христос е наистина неописуемо богатство, това наистина изобилно величие на Неговата сила! Ако имахте хиляди души, наистина ли не бихте ги оставили само за да получите такава чест? Ако трябваше да влезеш в огъня, не трябва ли да си напълно подготвен за това изпитание? Самият Христос казва: „Искам, дето съм Аз, и те да бъдат с Мене” (Йоан 17:24). За такава чест, ако трябваше да те режат всеки ден, трябваше да търпиш това с радост. Помислете къде ще седне Той? – „Преди всичко началство и власт“ (Еф. 1:21). Помислете с кого ще седнете? - С Него. Но кой си ти? - Мъртъв, дете на гнева - по природа. какво сбъркахте - Нищо. Сега наистина е моментът да възкликнем: „О, дълбочината на богатството, мъдростта и ума на Бог!” (Римляни 11:33). Еф. 2:8. Вие сте спасени по благодат по природа чрез вяра: и това не е от вас, това е дар от Бога. В стихове 8-10 Свети Павел доказва или обяснява защо чрез прославянето на онези, които вярват в Господ Исус, нищо друго няма да бъде разкрито, освен богатството на благодатта. Защото само благодатта е тази, която издига човек до такова състояние, което го прави подходящ за такава висока чест като да седи с Христос. Той нарича това състояние тук спасение и казва: следователно в нашето спасение ще се появи богатството на благодатта, защото вие сте спасени, поставени в състояние да използвате този дар – благодатта. След това той обяснява, че спасението определено се постига по благодат. За спасението са необходими вяра и свят, добродетелен живот. Но вярата също е от Бог (ст. 8) и от Него сме създадени за добри дела чрез прераждане и благодат (ст. 10). Вярата и добродетелта правят християните спасени, чисти, святи, угодни на Бога и по този начин годни да бъдат обединени с Христос. Тъй като те са създадени в християнина по благодат, очевидно е, че чрез това засаждане ще се появи едно богатство на Божията благодат. „Спасението идва по благодат“, казвате вие, ефесяните. Всички са спасени по благодат, без значение кой е спасен; но апостолът се обръща към ефесяните, защото сега е имал предвид да им внуши тази истина по-силно. Неговите общи разсъждения идват от „ние“; и тъй като ефесяните се нуждаят от нещо повече, върху което да се съсредоточат, той говори изключително сякаш на тях. Той вече беше казал същите тези думи по-горе (ст. 5), но там те избухнаха сякаш случайно от сърцето му, като призив, с цел може би да събудят чувство на благодарност. Тук има спокойна реч, може би под формата на морално назидание и поука „никой да не се хвали“. Под спасение можем да разбираме както икономиката на спасението, така и личното спасение на всеки човек. Икономията на спасението, тоест Божият вечен съвет за него и неговото изпълнение - фактът, че Божият Син дойде на земята, въплъти се, пострада, умря на кръста, беше възкресен, възнесе се на небето и седна отдясно на Бог Отец, изпрати Светия Дух и установи Църквата на земята - вместилище на всички спасителни средства, концентрирани в Божието Слово и тайнствата - всичко това е независимо дело на Божията благодат. Човекът нямаше нито средства, нито мотивация за това от своя страна. Личното спасение на всеки човек започва с проповядването на Евангелието. Проповедниците бяха изпратени от Бог и бяха напътствани от Бог къде да отидат и какво да кажат. Всичко това също е въпрос на благодат. Когато се изнася проповед, да слушаш или да не слушаш, слушаш - да слушаш или да не слушаш, слушаш - да се съгласяваш и искаш да вярваш или да не се съгласяваш и да не искаш, е въпрос на свобода. Но освен това, веднага щом съгласието се изрази в сърцето и се формира желанието за спасение чрез вяра, самата вяра се впечатлява и трансформира в жива, непоклатима вяра отново чрез влиянието на Божията благодат върху сърцето. След това благодатта се влива в сърцето чрез тайнствата и се превръща в неточен и ръководен принцип на живот чрез вяра. По този начин цялата диспенсация на спасението е извършена от Божията благодат; Личното спасение на всеки човек също е изцяло от благодат; от човек има само съгласие за вяра и желание да се спаси по този начин. И това е по природа на свободно създание. Всичко останало се постига чрез благодат, защото съгласието и желанието сами по себе си няма да доведат до нищо, ако не дойде всеефективната благодат. Блажени Теодорит пише: "Божията благодат ни удостои с тези блага и ние донесохме само вяра; но Божествената благодат също е инструмент за това. Защото ние не повярвахме сами, но, бидейки призовани, ние се приближихме; "И Господ не изискваше чистота на живота от тези, които идваха (като условие за тяхното приемане), но, като прие само вярата, даде прошка на греховете." Свети Златоуст, по-близо до нравственото поправяне, изразява същата истина, като казва: „За да не те завладее величието на добрите дела, виж как те смирява, като казва: „по благодат сте спасени по природа“. Но, за да не разруши вашето участие, той добавя и това, което се изисква от нас: „чрез вяра“. И пак като че ли унищожава това наше свободно участие, като казва: „и това не е от вас“. А вярата, учи той, не е от вас. Ако Исус Христос не беше дошъл, ако не ни беше призовал, как щяхме да повярваме? „Как ще повярват, ако не чуят,” (Римляни 10:14)? И така, вярата, според учението на апостола, не е наша собственост, а дар Божи. Вярата не е достатъчна за спасение, но за да не ни спаси без наше участие, Бог я изисква от нас. Той каза, че вярата спасява, но не сама по себе си, а чрез Бога: Бог желае и вярата спасява. Последната мисъл на свети Златоуст е изразена по-ясно от Икумений и Теофилакт, като казват, че вярата сама по себе си няма някаква особена сила, но я има, защото Бог благоволи да съчетае тази сила с нея. На Бога е угодно да бъдем спасени чрез вяра – вярата спасява. Божият дар е, че сме спасени чрез вяра. Икумений пише: "Следователно това е дарът на Бога, защото вярата сама по себе си не би могла да спаси, ако Бог не искаше да спаси чрез вяра. Така че фактът, че ние вярваме, е дар от Бога, и фактът, че сме спасени чрез вяра, също е дар от Бога." Блажени Теофилакт, като каза, че вярата е дар Божий, защото ако Господ не беше дошъл и не беше призовал, ние нямаше да повярваме, след това добавя: "Или иначе: той не нарича вярата дар Божий, но това да се спасим чрез вяра, това е дар Божи. Защото, макар вярата да е наша, как би могла сама тя да спаси, ако Бог не благоволи да ни приеме заради нея, за да не бъдем напълно безразлични към въпроса на нашия спасение, но ще изглежда като внасяне на нещо от самите нас.” Еф. 2:9. Не от произведения, но никой няма да се похвали. Потвърждава, че Бог благоволи да уреди този образ на спасение чрез вяра и нашето призоваване към вяра в спасението според единствената Му доброта, а не за което и да е от нашите дела. Какви дела са довели Божия Син на земята? - Не делата, а нашето безделие Го събори. Какви действия демонстрират ефесяните, че са призовани към вяра? Бог изпрати апостола, като го снабди с даровете на благодатта. Със силата на благодатното слово и чудесата той ги обърна към вярата и ги въведе в оградата на спасяващите се с всички предимства, които са им дадени тук и готови за тях в бъдеще. Ефесяните не предложиха нищо свое за такава милост, освен покорството на вярата, завършено обаче с благодат. И не само ефесяните, но и не всеки друг народ, и не всеки частен човек е въведен в ранга на спасяващите се не за някакви дела, но само по Божията благодат. Какво направихме ние (руснаците), за да заслужим принадлежността си към спасителната Божия църква? Всеки от нас се ражда в оградата на вярата и веднага след раждането си става член на тялото на Църквата. Вижте великата Божия благодат! Какви дела представляваме?! - Никакви. След това се изисква работа. Когато някой е призован и е получил благодатта, тогава за него остава само да прави. Така че подреждането на спасението и призванието към него е друг въпрос, а животът според призванието и благодатта е друг въпрос. В първия не става дума за никакви дела, а във втория се изискват само дела: вярата вече е свършила работата си, сега я вършете и ще бъдете святи и непорочни, защото това е същността на християнството. Думите на апостола: „не чрез дела, за да не се похвали някой” се отнасят за първата точка, а следващите думи, че „ние сме създадени за добри дела, за да ходим в тях” (Еф. 2:10) – за втората. Свети Дамаскин пише: "И в делата спасението не идва от тях; на вярващите се дава дял в спасението без тях." Икумений: „Не защото (Бог уреди да се спасим чрез вяра), защото не искаше да се спасим чрез дела, а защото никой не можеше да се спаси чрез дела, а само чрез вяра. "И така, питате вие ​​- вика свети Златоуст, - самият апостол е забранил да се оправдава чрез дела? - Няма начин! Той казва само, че делата няма да оправдаят никого, и казва това, за да покаже благодатта и любовта на Бога. Бог не отхвърля онези, които имат дела от Себе Си, но Той спасява онези, които биха загинали дори с дела по благодат, така че след това абсолютно никой няма право да се хвали." Еф. 2:10. Защото ние сме творение, създадено в Христос Исус да вършим добри дела, които Бог първо е подготвил, за да ходим в тях. Току-що казах: „не от произведения“ - как се казва тук: „създадено за произведения“? – Спасението ни е уредено и ние сме призовани да го получим не за някакви дела, а само по благодат. Но ние сме призвани не да правим нищо от наша страна, а да работим за нашето спасение, бидейки богати с добри дела, определени от Бога за нас, или превъзхождайки се във всяка добродетел; въпреки че това не е чрез тяхната собствена сила, а чрез силата на благодатта, чрез която те са били пресъздадени за такива дела и са получили възможност с нейна помощ да ги извършат и да се усъвършенстват чрез тях. Ето защо Апостолът съчетава тази позиция с предходната чрез „за” - за, - показвайки в това основанието, поради което той смята прославянето на вярващите за проява на богатството на благодатта. Както за вярата, така и за добрите дела, две условия за приемане в Царството на славата, и двете са на благодат. Блажени Теодорит пише: "Тук апостолът каза: създадени, което означава прераждане, т.е. Бог ни призова чрез неизразима благост, ние се покорихме и, като повярвахме, получихме спасение. Но както преди кръщението Той не изискваше от нас активна добродетел, така и след кръщението ни заповядва да се грижим за нея. Защото това означават думите: "Да ходим в добри дела". „Защото ние сме творение.“ Както в началото Бог вдъхна Своя дъх в тялото, образувано от пръст, и човекът стана човек, така и сега в тези, които са ни заземили със страсти и похоти - които са станали нечовеци, чрез призоваване към вяра, Той вдъхва Духа на благодатта, и ние отново ставаме хора. Без дух човек не е човек. Но след грехопадението духът е задръстен от страсти и похоти и всякакви грехове. Духът на благодатта слиза, съживява духа на човека и човекът отново е човек, само с друго име, човек християнин, сякаш помазан с Духа на благодатта. „Творете в Христос Исус“, тоест чрез вяра в Христос Исус, според изпълнената с благодат икономика на спасението, установена от Господ Исус Христос. „Ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17). Това се осъществява в кръщението, в чийто купел е погребана старостта, а вместо нея се приема обновяване на живота, за да се върви светло в него, както е светъл възкръсналият Господ (Рим. 6). Който е кръстен в Христа, той се облича в Христа и както, според словото на Господа, без Него никой не може да направи нищо истински добро, така и облечейки се в Него, не може да не прави добро. "За добри дела." Точно както листо, цвят и плод са доказателство за живота на едно дърво, така и правенето на добро е доказателство за съживление в Христос. Светостта и всяка добродетел са характеристиките на новородения или новосъздадения дух на техния живот. Християнинът носи задължение за това в съвестта си и е ревнив да бъде верен на това. Благодатта слиза чрез тайнствата, но техен спътник в душата е готовността за всяко добро, изразяваща се в кръщението чрез отричане от Сатана и неговите дела и единение с Христос, а в покаянието – обет да не съгрешаваме повече. Благодатта, слязла в тайнството, прави тази готовност силна и плодотворна. Защо е верен на своето призвание и обет и богат на добри дела? Делата на аскетизма са неразривно свързани с това, според закона, че който е длъжен към целта, е длъжен и към необходимите средства. Благословеният съзнателно поддържа светостта като норма на живот. Но благодатта, дошла, обитава в сърцето и изгонва греха оттам; то обаче не го изгонва внезапно от цялата природа на човека. Той остава тук като изкусител, действащ отвън, по отношение на сърцето. Той е изгонен чрез борба с него, свободно, макар и с помощта и под ръководството на благодатта. Там, където има борба, има и подвизи от всякакъв вид - самонапрягане, под формата на ограничаване на появата на греха като изкушения и укрепване на доброто като противоотрова срещу него. Ето защо „подобните на Христос са плът, разпъната със страсти и похоти” (Гал. 5:24). Аскетизмът е неделим от християнството. Нейните закони ще проникнат в целия устав на Църквата. Всичко това е така, защото християните са създадени да вършат само добри неща. "Това, което Бог е подготвил предварително." как вървят нещата – Той ги е определил за нас, вярващите, според идеята за нов живот и е установил начини за получаване на сили за тяхното създаване, с които облага всеки, който пристъпва към Господа с вяра и се осветява от светите тайнства. Тази подготовка е от Бога, не от нас. „Да, носим ги.“ Благодатта, или прераждането, налага задължение за постоянство в доброто. След това новорождението, след това вливането на благодат, за да ходим в добри дела – и само в добри дела. Но вървим ли Благодатта е в нас и без благодат не можем да направим нищо добро, но все пак ходим в добро. Инструментът е даден, но трябва да го използваме сами. Дават им се стрели и лък, но самите те няма да стрелят по врага. Вземете го, нагласете го както трябва и стреляйте. Както във вярата се изисква съгласие за вяра и желание за вяра, за да може благодатта да отпечата вяра в живото сърце, така и при правенето на добро е необходимо намерението за добро (което също е внушено от благодатта), съгласието да се направи и желанието да се направи със съответното лично усилие и вик за помощ, така че благодатта, пристигнала навреме, да помогне да се осъществи планираното и решено добро на дело, да се извърши безупречно, преодолявайки всички препятствия отвън и отвътре. Това е закон както за всеки личен въпрос, така и за целия живот. Така че за един християнин да бъде богат на добри дела е съществен въпрос. Има системи от вярвания, в които добрите дела са поставени в сянка, а аскетизмът е напълно изключен - всичко това от страх, че те може да не допринесат с някаква заслуга за каузата на спасението. Но сякаш не можете да положите всичките си усилия и върху двете без мисъл за заслуги, но със съзнание за задължение. Доколко това учение отслабва моралната сила и добродетел и води от вътрешна чистота към външна доброта, тези, които са живели сред такива хора, знаят опитно. Спокойното поведение там замества моралната доброта; Цялата вътрешна нечистота, според тях, се покрива от вярата. Какво да правят, казват те? Виждам друг закон... и те отказват да му се противопоставят. Чува се, че първият им конен водач (Лутер) често е изричал своите мъдри думи: грешете повече, но вярвайте повече и не се съмнявайте, че ще се спасите. Но той не обясни как е възможно да имаме вяра, докато работим със страстите, когато началото на вярата изисква: нека се отречем от себе си и да вземем кръста. Нека чуем какво казва свети Златоуст по този въпрос. „За да не останете небрежни, като сте чули, че нашето спасение се извършва не чрез дела, а чрез вяра, вижте какво казва апостолът по-нататък: „Защото ние сме творение, създадено в Христос Исус за добри дела...“ Забележете, това се проповядва от същия апостол (тоест, който преди това е говорил само за спасение чрез вяра). Тук той намеква за пресъздаване. Наистина, нашето спасение е второ творение: чрез изкуплението ние сме доведени точно от несъществуване към съществуване. В състоянието, в което бяхме преди, тоест в състоянието на стареца, ние бяхме мъртви; сега са станали това, което не са били преди. Това означава, че делото на нашето прераждане е наистина творение и, освен това, творение, което е много по-добро от първото. Чрез това творение ние сме призвани към живот и чрез това сме създадени способни за добър живот. - „Да ходим в добри дела, които вече сме подготвили“, тоест от нас се изисква постоянна добродетел, продължаваща непрекъснато до последния час от живота. Ако ние, предприели пътуване до царската столица и завършили по-голямата част от него, внезапно се мързеливи и спрем, без да завършим пътуването, каква полза ще ни донесе това пътуване?! По същия начин каква полза ще ни донесе надеждата на призванието за нас, участващите в тази надежда, ако не ходим достойно за Този, Който е призовал? Ние, призованите към добри дела, трябва да останем в тях, докато не свършим всички добри дела. Без съмнение ние не сме призвани да направим едно добро дело, а винаги да бъдем добродетелни. Точно както трябва да използваме всичките си пет сетива правилно, така трябва да изпълняваме и всички добродетели. Ако някой е целомъдрен, но не е милостив, или е милостив, но е сребролюбив, или въпреки че не взема чуждото, той не раздава своето, за такъв човек всичко е напразно. Само една добродетел не ни дава право смело да се представим на престола на Христос; За това са нужни много и различни добродетели, добродетели от всякакъв вид, или по-скоро всички добродетели: чуйте какво каза Христос на учениците Си: „Докато ходеше... научи всички езици... да ги спазваш често, според всичките заповеди, дадени ти" (Матей 28:19, 20). И на друго място: „Ако някой наруши тия малки заповеди... ще бъде призован в небесното царство" (Матей 5:19). Това означава, че трябва да спазваме всички заповеди.“ IV. За ефесяните и в тяхно лице за всички вярващи езичници то е особено специално и с това, че ги прави близки, които са били далеч (Еф. 2:11-22). Такова е величието на икономиката на спасението като цяло за всеки; за ефесяните, и в тяхно лице, и за всички вярващи езичници, това се проявява и в тази допълнителна характеристика, че те, бидейки понякога „далече“, по силата на нея стават „близо“ (Еф. 2:13). За да запечата това по-пълно в душите им, Апостолът изобразява: а) колко далеч са били - ст. 11–12; б) как са се сближили - ст. 13–18, и в) колко са се сближили - чл. 19–22. г) Колко далеч са били езичниците? Чл. 11–12. Светият апостол вече беше казал, че те са мъртви в греховете и оживени от Христос, което представлява вътрешната сила на живота в Христос. Сега описва външния ред на взаимоотношенията в духовната, изпълнена с благодат икономика на спасението. Според скритите планове на Божественото провидение за нашето спасение е избран един народ, на когото е поверено обещанието за Христос Спасителя и съответно е организиран целият му живот - църковен, граждански и семеен - с което той е изолиран от всички други народи. Печатът на изборите беше обрязването. По този начин тези, които бяха обрязани, бяха сред Божиите, а всички останали бяха, така да се каже, чужденци. Те познаваха Единия Истински Бог, бяха в Неговото благоволение, несъмнено знаеха, че Христос Спасителят ще се появи сред тях и бяха благословени с утешителни обещания. Езичниците нямаха нищо подобно; те бяха без Бог, без Христос, без обещания. Ето колко горчиво беше вашето състояние, казва апостолът до ефесяните. Еф. 2:11, 12. Помнете също, че вие, които понякога сте езичници по плът, сте говорили за необрязване от препоръчаното обрязване по плът, направено с ръце, сякаш сте били без Христос по това време, отчуждени от живота на Израел и чужди от завета на обещанието, без надежда и без бог в света. "Запомнете същото." „Отново апостолът напомня на ефесяните за първото, за да покаже величието на Божиите благодеяния“ (Теодорит). Напомня ни, защото „когато преминем от голяма бедност в противоположното състояние или бъдем удостоени с някаква още по-голяма чест, тогава, наслаждавайки се на славата на новото си положение, обикновено всички си спомняме с неохота” (Св. Златоуст). Свети Павел се страхуваше, че езичниците, поради техния брой в Църквата и външните си предимства, ще започнат да се отнасят с презрение към евреите и им заповядва да помнят, че са в Божия ред в диспенсацията за спасението на всички, така че, помнейки това, да не се издигат над евреите и да не се отчуждават от тях. Обръщайки се към евреите, където е необходимо, той им напомня, че те със сигурност са имали предимства, но за известно време: сега всичко това вече не е важно. Той се опитваше по всякакъв начин да изглади неравностите между евреи и езичници, така че всички да бъдат изпълнени с един и същи братски дух, чрез единството на всички в Христос. „Както понякога сте като езичниците...” Значението на другите думи от стих 11 е просто: вие сте необрязани, ако сте поставени във връзка с обрязаните евреи. Защо св. апостол е решил да използва такава парафраза? – Защото обрязването служи като врата за участие в обещанията на Божия народ. С цел да посочи от какво са били лишени езичниците, когато са били отчуждени от евреите, той посочва първоначалното начало на разделението между тях - обрязване и необрязване. Но с думите: „вербално необрязване от recomago обрязване“, той едновременно изяснява, че тази разлика не е съществувала и особено сега вече не е нищо съществено. Това е външен признак. Евреите отбягваха езичниците, сякаш бяха необрязани, считайки ги следователно за нечисти и отхвърлени от Бога; Поради тази причина езичниците се отнасяха неблагосклонно към евреите и въпреки че понякога се съгласяваха да вярват в Бога на Израел, не можеха да се примирят с обрязването. Апостолът сега им втълпява (има предвид, може би, за да смири и евреите): необрязването, за което се говори от препоръчаното обрязване, не е толкова важно, ако го погледнете външно, но важното е какво е било свързано с него; много чувствителни лишения бяха свързани с него. „Понякога сте езичници по плът...“ Блажени Теодорит „по плът“ нарича „глагол“ като „необрязване“ по плът и след „езичници“ поставя препинателен знак. Мисълта е, че „обрязването принадлежи на плътта и необрязването също принадлежи на плътта“. „Глаголемия необрязана“. "Обрязването и необрязването са плътски идиом (отличителна черта). Плътското не е от съществено значение; затова той каза: "глаголемия" (Свети Дамаскин). „От препоръката за обрязване”: „Честта беше само на думи и ползата от обрязването се отнасяше само за плътта, защото нито необрязването, нито обрязването (вече) нищо не означават” (св. Златоуст). „В плътта на ръкотворен“. Обрязването беше направено от чужди ръце и не отиде по-далеч от плътта. Сърцето му остана необрязано дори при него. Следователно, погледнато отвън, това не добави или извади нищо духовно. "Апостолът познава истинското обрязване, при което се обрязват нечистите желания, които влизат в сърцето. Но ако това е истинското обрязване, то истинското необрязване ще бъде нечистота на сърцето" (Свети Дамаскин). „Сякаш нямаше време без Христос.“ „По времето“ - преди идването на Христос и по-близо - до приемането на Христовата вяра. Защото тези, които не вярват в Христос, все още страдат от същите духовни лишения. Именно тези лишения Свети Павел изброява тук, за да си представим по-ясно какви предимства са получили сега. Външно не е страхотно, че те не са били обрязани, не са се смесили с Божия народ и не са знаели реда на живота си, но това, което е свързано с това, е ужасно. „Не мислете“, казва той, че има някаква разлика (важно) във факта, че не сте обрязани и сте необрязани; Това не е страшно, но това: да си без Христос, да си отчужден от живота на Израел (а първото не важи за живота), да си извън завета на обещанието, да нямаш надежда и да си безбожен в света, каквито точно са били езичниците – това е страшно. Преди това апостолът говори за небесните неща (как, бидейки мъртви, те са оживени от Христос); сега говори за земните, тъй като евреите ги ценели високо” (св. Златоуст). Но евреите също са били без Христос преди? - Без Христос, само защото Той още не е дошъл; но Той им беше толкова несъмнено обещан и те така несъмнено Го очакваха, че сякаш вече Го имаха на дело. Цялата структура на законната вяра беше проникната от Христос. Той беше тялото, но законът беше сянка (Кол. 2:17). Следователно евреите са имали скрития Христос. Тази тайна се изясняваше все повече и повече от пророците, така че вярата в идващия Христос Господ съставляваше духа на благочестие на еврейския народ. Христос беше всичко за тях: те очакваха само най-доброто от Него. Езичниците не са имали това предимство. Те само разбраха, че всичко е лошо с тях; но как и кой ще го коригира, те не знаеха, въпреки че други, чрез някакво прозрение, се досещаха за това. Следователно Христос се яви сред евреите, от които беше първата Църква и Евангелието беше проповядвано от тях. Това е силата, предимството и значението на евреите за цялото човечество. „Отчуждението на живота на Израел“. Живот - πολιτεια - порядки на живота, установени от самия Бог. Израел получи заповеди, които показаха как да угодят на Бог и как да се пречистят в случай на нарушаване на заповедите и разгневяване на Бог. Всичко беше запечатано от очевидната Божия воля, така че тези, които живееха така, не можеха да не бъдат сигурни, че са Божии и са под Неговата защита и благоволение. Редът на живот на Израел беше важен, защото показа, че Израел е Божието царство, в което Бог е цар. И Той осезаемо царуваше в тях, показа чудни знамения и запази този народ за великата цел да спаси човешката раса в Христос Исус. Езичниците бяха отчуждени – απηλλοτριωμενοι – от този живот. Този израз подсказва, че първоначално и те са били предназначени да принадлежат към него. И езичниците принадлежаха към същото дърво на човечеството - както беше организирано от Бог, след грехопадението и след потопа - те приеха първоначалните обещания, но след това се разделиха. Те, като безумен син, избягаха от бащиния си дом с малко наследство, заграбено, и Бог ги остави да ходят по своеволни пътища. Отчуждени - отчуждени сами. Кой е виновен? Апостолът ясно казва: сега Бог ти прощава твоето своеволие и те връща при Себе Си. „Стойте далеч от завета на обещанието“. – Богородица в песента си величае Бог, че най-после си спомни „милостта, като слово към бащата – Авраам и потомството му“ (Лука 1:54, 55). – Тези благодат бяха обещания, осигурени със специални завети. Имаше завети с Авраам, Исаак и Яков, с всички хора на Синай, с пророк Давид. Всички те са завети на обещание. Бог изискваше лоялност от хората и Самият Той им обеща постоянна защита, защита и опазване. Но същността на обещанието беше обещанието за идването на Месията или Неговото появяване сред тях. Заради Него беше дадено обещанието за закрила и закрила и действително се разкри, защото иначе Месията нямаше да се появи сред тях. Че това е точно така се вижда от факта, че веднага щом дойде Господ и започна началото на формирането на новия Израел, древният се разпръсна: защитата му беше спряна, тъй като вече не беше необходима, и той престана да бъде специален народ, но се скита по света, като свидетел на истината, поради самото си противопоставяне на истината. Езичниците бяха отчуждени от живота, като взеха със себе си първите обещания и заповеди на Ной и бяха „непознати“ от обещанията. Тук те вече нямаха никаква част, защото бяха дадени отделно от тях, въпреки че накрая беше намекнато за тях, че и те ще дойдат на Божията планина и Божия дом на върха на планините и ще молят и те да бъдат научени на закона на живия Бог. Но мълвата не стигна до тях; това беше казано за духовното възраждане на същия Израил, на когото беше дадено основното обещание. "Той няма надежда." тъй като не участваха в обещанията, самите те не можаха да подхранят надеждата, която беше събудена от обещанията. Не говорим за това. Апостолът няма предвид надеждата, която израилтяните са имали в резултат на обещанието за идването на Месията в името на Господа, а общата надежда, с която някой се чувства сигурен в смисъла на връзката си с Бога, от Когото е всичко. Тази дума дори на гръцки е без член, за да покаже, че тук не се има предвид някаква специална надежда, а всякакъв вид. Живот без надежда е живот без радост. Езичниците били в безнадеждна ситуация. Чувството им даде да разберат това чрез стиснатостта на сърцата им, която измъчваше целия езически свят. При някои това неясно напрежение достигна сигурност. Например, някой се опита да постигне знание за истината, но щеше да бъде бит и бит и да се откаже, защото тя не показа лицето си и под краката й не се виждаше път към нея. Някои хора тръгват да коригират характера си, но получават бити и бити и се отказват, защото всичко пада от ръцете им и успех няма и не се очаква. Същото с всичко останало. Такива хора определено могат да знаят, че са в някаква безнадеждна ситуация, докато други го носят в неопределено чувство, изразено от обща скованост. Те определено не познаваха Бога, не познаваха законите Му на провидението, не знаеха как да Му угодят и да се очистят от греховете пред Него. И тук смъртта е страхотно събитие за тези, които смътно са си представяли дали ще живеят след смъртта и, ако да, как ще бъдат там. Навсякъде има несигурност и неизвестност: езичниците изглеждат като някой, затънал в блато, готово да го погълне. Но не можете да живеете без надежда. Който изгуби всяка надежда, обикновено посяга на живота си. Как езичниците са останали живи? "Ние сами си създадохме надежди, макар и илюзорни и измамни. И не иска ли Апостолът да каже, че езичниците не са имали истинска надежда, надявайки се да получат истинско и трайно добро? - Това е вероятно, защото той ги нарича безбожници, защото не са познавали истинския Бог, но не са служили на съществуващите богове по природа. „И безбожието в света“. „Въпреки че езичниците се покланяха на боговете, те обаче бяха безбожни, защото идолите, на които се кланяха, не означаваха нищо” (св. Златоуст). - Човекът не може да съществува без Бог. Изгубили знанието за истинския Бог, езичниците измислиха свои и като ги почитаха, се успокоиха. Но по същество те служеха на мечтата, а не на Бога. Те не познаваха истинския жив Бог и бяха извън общуването с Него. Колкото и други богове да измислите, всички са празни. С това само славата на нетленния Бог беше изменена, не невинно и не безвъзмездно. - „Безбожници” – не са осъдени на атеизъм, но са се поставили в такова състояние. За Апостола безнадеждността е тясно свързана с атеизма. Последното е източникът на първото. В един свят на зло има спешна нужда от силно – твърдо стоящо, установено върху непоклатими основи – доверие в живия, любящ и силен Бог. Без общуване с такъв, истинския Бог, къде надеждата ще намери опора? – Онези, които са чужди на истинския Бог, затова естествено се потапят в безнадеждност. Добавяйки думата „в света”, нима Апостолът не е имал предвид да каже: в света, който проповядва високо за истинския Бог? „Защото Неговото невидимо същество е заченато от сътворението на света, Неговото същество е видимо и Неговата вечна сила и Божественост“ (Римляни 1:20). „Затова тук ще има една дума на упрек, която не е неуместна в нашето време, за онези, които живеят в света, виждат света и дори го изследват, но не искат да познаят истинския Бог. б) Как се сближихте? Чл. 13–18 Може да се очаква, че свети Павел, след като е изобразил какви духовни лишения са претърпели езичниците в своето отчуждение от евреите, сега ще каже: сега и вие бяхте въведени в общение с тези благословения, тоест, съединени с евреите и в сравнение с тях, вие станахте като евреите. Но той не казва това; казва, че стената, която ви отделя от евреите, е разрушена, вие сте слети с евреите, но не за да станете евреи, а за да можете заедно с тях да бъдете преустроени в ново човечество, за което евреите са били предназначени. Апостолът тук има предвид да представи величието на Божията благост към езичниците от отношението им към икономията на спасението. Той сякаш им казва: Бог, като уреди човешкото спасение, избра за Себе си един народ, който подхрани с надежди и обещания и защити със специална защита, като го отдели от всички народи чрез институции, които обхващаха целия му живот; бяхте лишени от такава придобивка и това лишаване беше много значително. Но еврейските институции бяха само временни; за тях дойде краят и сега евреите биват въведени в притежанието на най-висшите духовни благословения, на които първите са служили само като прототип, подчинявайки се на нови, изпълнени с благодат институции. Всичко това се извършва според плана на икономията на нашето спасение, определен от незапомнени времена. Ако дори сега Бог ви държи далеч от тази икономика, както правеше преди, тогава степента на вашето лишение не би могла да се опише. Но Бог презря вашето виновно отчуждение от Него и, подреждайки крайните пътища към нашето спасение сред евреите и чрез евреите, Той ви призова да се присъедините към тях, така че вие, заедно с евреите, забравяйки древното разделение, да потечете по същия път, нов и жив, по който и двамата в един дух сте доведени до Отца. Сега и вие станахте близки. - На кого и на какво? - Към Бога, към Господа Спасителя, към единствения път към спасението в Него, към Царството Христово и към всички най-сладки надежди в Него - близо не до това, от което преди сме били далеч и което вече е минало, а до това, което отново и окончателно е установено за нашето спасение. Помнете това, че бяхте благословени толкова много, преминахте през редиците, прехвърлихте се през редиците и не само не сте изоставени, но също така ви беше дадена възможност да изпреварите онези, които преди са били близо до вас. Еф. 2:13. Сега в Христос Исус вие, които понякога сте били далеч, сте близо чрез живата кръв на Христос. „Сега в Христос Исус“ - когато обещаният Христос дойде и уреди за нас спасението, за което преди това само се надявахме, когато благодатното Царство беше установено от Христос Господ и се проповядва на всички - сега - в новозаветната икономика на спасението. - „Вие, които понякога сте били далеч“, вие, които сте били отчуждени от предишната временна и подготвителна икономика чрез отчуждение от евреите и по този начин сте стояли на разстояние - „наблизо“, не сте отчуждени от новата икономика, истинска и окончателна, но сте били въведени в участие в нея, наравно с евреите, в които и чрез които е подготвено по същия начин жилищното строителство. Колко „почти по-бързо“? - „Кръвта на Христос“. Кратък, но изчерпателен отговор. Цялата последваща реч (ст. 14-17) служи като обяснение за него - най-обширното и пълно. Нейната същност може да се изрази така: цялата старозаветна институция беше сянка; тялото е Христово. Когато Господ дойде и се пожертва чрез смърт на кръста, тогава всичко, което беше само отражение на тази жертва, престана – загуби смисъла и силата си. Цялата сила вече е преминала в смъртта на кръста. Така Христовата кръв, пролята на кръста, спря старозаветната институция и сама зае нейното място – тялото вместо сянката, истината вместо нейните образи. Това, което унищожи старото, само по себе си се превърна в нова институция за спасение. Но старозаветните институции бяха стена, разделяща евреи и езичници. Следователно кръвта на Христос, като съкрати значението на старозаветните институции, също разруши стената на разделението между евреи и езичници. И точно както се превърна в новозаветна институция за спасение, той също стана център на единство за всеки, който влезе в този новооткрит път на спасение. Евреите изхвърлят старото и се обличат в новото с кръвта на Христос, която е премахнала всичко старо, а езичниците, директно помазани с кръвта на Христос, обличат всичко ново. И двамата в кръвта на Христос намират център на взаимно единство и заедно начин на общуване в една благодатна институция, чрез която, искрено съединявайки се с Христос, те се приближават до Бога – и двамата еднакво, без да предпочитат единия пред другия. Еф. 2:14–16. Защото това е нашият мир, като създадохме и двете като едно и след като разрушихме медиастинума на оградата: като премахнахме враждата с Неговата плът, като премахнахме закона на заповедите на ученията, така че Той да създаде и двете от Себе Си в един нов човек, създавайки мир, и да помири и двете в едно Божие тяло с кръста, убивайки враждата върху него. „Защото това е нашият мир“, мир между вас, езичниците, и вас, евреите, които сега съставлявате Църквата. Още в Стария Завет Спасителят е наречен княз на мира (Ис. 9:6). Ангелите посрещнаха раждането Му с мир на земята (Лука 2:14). Разбира се, и в двата случая, разбира се, има всеобхватен мир, защото има вътрешен мир, в съвестта, мир с Бога, умиротворяване на всички движения на душата. В словото на Апостола на това място, въпреки че мирът с Бога в съвестта може да се разбира като условие, пряката му мисъл е за обединението на разделеното човечество. В религиозен - най-същностен смисъл - той се разпадна на две половини, рязко различни, състоящи се от непримиримост, и не можаха да бъдат обединени във формата, в която и двете бяха формирани, от хода на историята, от Божията воля и позволение. Това „и двете“ – Христос Господ „създал едно“ – едно общество, обвързано от силен съюз, жив, сърдечен, духовен съюз, в който всички членове са взаимно симпатични и състрадателни. - Как Той създаде това? - Като премахнаха това, което послужи като причина за разделението, и изпълниха и двамата с нови общи принципи и сили на живот според Бога, които сляха душите им в едно. „Разбиване на оградата на медиастинума“. Оградата на Божия народ беше законът, според който те служеха и угаждаха на Бога и чрез който се оправдаваха пред Него в своите грехове и се приближаваха към Него. Но същият този закон служеше като стена, която отделяше Божия народ от всички други народи, така че нито едните, нито другите да се смесват по никакъв начин. Господ Исус Христос разруши това медиастинуме на оградата. как? - Чрез Неговото идване в плът и смърт на кръста. Законът беше сянка на това, което трябваше да дойде, но тялото беше Христос. Когато тялото се появи, сянката спря. Всички старозаветни оправдания са премахнати чрез жертвата на тялото Христово. Кръвта на Христос замени всичко, което беше преди. След като отмени закона, Господ унищожи медиастинума - тази причина за неспокойствието на двете половини на човешкия род. Мястото е такова: медиастинума на оградата е законът, - тази "вражда", или причината за немир, Господ унищожи "с плътта Си" - както и по-горе с кръвта Си. Но след като премахна или унищожи едно, Господ въведе друг на негово място: „като премахна закона на заповедите на ученията“, заменяйки външния ред на угаждане на Бога с умствения, духовен, осъществяван в ума и сърцето, по всяко време и на всяко място, изпълнен и трябва да бъде изпълнен. „Законът на заповедите“ гласи: гледайте дните, часовете и годините или: не пипайте, вкусете отдолу, докоснете отдолу и т.н. – Състоеше се от целия набор от предписания, които определяха всички входове и изходи от живота на Израел, както у дома, в храма, така и в обществото. Но всичко това беше външно – то се изпълни телесно чрез материалните елементи. Този „закон на заповедите Господ отмени чрез учение“ - εν δογμασι. Той не изисква спонтанно служене, нито външна подреденост, но Той постави закона, за да представи на Бога, като жертва, божествена структура на вътрешния живот, съставена от начина на мисли, чувства и нагласи. Този нов закон на живота за Христос Исус е всичко в една дума: просто повярвай и ще бъдеш спасен. С това обяснение: нека вашата вяра бъде насърчавана от любов – любов, в която законът е изпълнен. Това е δογμα – същността на живота в Христос Исус. Вярата е умствен въпрос, любовта също. Никаква външна ситуация не разклаща тази словесна услуга. И ето, това е поклонението на Бога в дух и истина! И езичниците имаха свой външен религиозен ред. И те трябваше да го напуснат и го направиха, пристъпвайки към Господа с вяра. Така всичко външно е изоставено както от евреи, така и от езичници, а след това и едните, и другите приемат същата структура на вътрешния живот. Вътре те бяха обединени от единомислие, еднакво чувство, единомислие: тук между тях се установи траен мир. Но това също доведе до нови начала на живот и за двамата, слети заедно. Така новият дух на живота в Христос Исус, прониквайки еднакво и в двата, сътвори света и от двамата създаде „един нов човек“, или ново човечество, чийто основател и глава е Христос Господ. Но това все пак е по-нисш вид свят. Има един по-висш – мирът с Бога, в който е изворът на първия. Апостолът казва: „и той ще помири боговете“, като предварително е казал за помирението и на двамата помежду си, не защото това е началото му, а защото в изобразяването на умиротворяващото действие на изкуплението то върви от по-ниско към по-високо. Последната граница на помирението е помирението с Бога, отвъд което няма къде да се отиде. Но по същество оттук започва всичко. Сключили мир с Бога, вярващите са в мир в себе си и чрез този мир всички се помиряват взаимно. Мирът с Бога се потвърждава от кръста, смъртта на Господа на кръста, от вярата, по силата на която вярващият асимилира към себе си Божието умилостивение, извършено от него за всички. Но какво означава: „помирява и двете в едно тяло“? – Ако тук се казваше за помирението между евреи и езичници, то в едно тяло то пряко би сочело към тялото на Църквата; но тъй като те казват за помирението на „Бог“, тези думи не предполагат друга мисъл освен: да се помири в Неговото едно тяло, пожертвайки го като жертва на умилостивение за всички на кръста. По същия начин „като уби враждата“ не означава враждата, която беше спомената по-горе в думите: „вражда с плътта си“, а враждата, която грехът породи между хората и Бога. Тази вражда е убита от кръста; и вярващите, „които са били предишни врагове” (Рим. 5:10), се помиряват чрез него с Бога. Това е съдържанието на тези стихове! Но тъй като те представляват най-важния предмет на нашата вяра, за да задържим по-дълго вниманието на тези, които обичат да слушат истините на вярата върху него, ние ще изложим тук всичко, което е изказано от нашите свети отци и учители за тях. „Това е нашият свят, създавайки и двете като едно.“ „Той е нашият мир, Той направи възможно повярвалите между израилтяните и между вас да образуват едно тяло” (Теодорит). "Какво означава "и двамата са едно"? - Апостолът с това показва не че Бог е дал на нас и на евреите същото благородство, но че Той издигна и нас, и тях до по-добро състояние. Но Божиите добри дела към нас са още по-големи; на тези евреи бяха дадени обещания и те бяха по-близо до Бога от нас; не ни бяха дадени никакви обещания и ние стояхме по-далеч от Бога. Ето защо се казва: "Народите прославиха Бога за Неговото милост" (Рим. 15:9). Израилтяните получиха обещанията, но се оказаха недостойни за тях; нищо не ни беше обещано, ние бяхме чужди на обещанието; нямахме нищо общо с евреите и Той ни обедини заедно; не, обаче, за да ни присъедини към тях, но щеше да обедини нас и тях заедно. Да вземем пример: нека единият да бъде роб, другият осиновено дете; и двамата трябваше да служат Него (тоест Бог), но единият беше обявен за лишен от наследство, другият избяга, а след това и двамата станаха наследници и законни деца. Те получиха същата чест; двамата станаха едно, с тази разлика, че единият дойде отдалече, другият отблизо и че най-близкият пристигна пръв при Отца” (св. Златоуст). „Разбиване на оградата на медиастинума“. „Той сложи край на закона, който като някаква стена ви разделяше един от друг, и като направи това, унищожи това, което разделяше вас и тях“ (Теодорит). „Стената, която беше в средата и установяваше разделението между закона на делата и езичеството, той нарече ограда или тин (на гръцки (φραγμος), а не устойчива и мощна стена. Защото нито езичеството беше нещо солидно, като човешко изобретение, нито обрязването с новолунията, разграничението на храните, жертвоприношенията и съботите не беше силна институция и непроменимо и то е дадено, за да спре, когато Христос дойде. Въпреки че Бог даде всичко това, той го даде за известно време; благовестието на вярата е неизменно и без приемственост" (Амвросиаст). „Ти си съборил крепостта и всички, които минават, ще я прегърнат" (Пс. 79:13). И отново: „Законът ще ти помогне“ (Ис. 8:20). Мойсей каза на израилтяните своите пътища” (Пс. 103:6, 7) (Свети Златоуст). "Враждувам с плътта си." „Преди въплъщението имаше голяма вражда между обрязването и необрязването; сега сме помирени, ставайки едно във вярата. Ние вече не се характеризираме с обрязване и необрязване, но имаме един отличителен белег - вярата" (Теофилакт). Свети Златоуст и други източни хора разбират тук враждата към Бога, която грехът създава. Блажени Фотий в Икумениус разбира две вражди - тази, която е била между евреи и езичници, и тази, която и двамата са имали към Бога поради греховност. „И едната, и другата", той казва: „Христос, нашият Бог, е унищожен“. Но тук е по-лесно да се разбере първото, въпреки че второто може да се разбира и по следния начин: разделението на евреи и езичници беше унищожено чрез премахването на закона и беше премахнато от факта, че Христос ни помири с Бога с кръвта Си. „След като премахна закона на заповедите на учените.“ "Замени правните разпоредби с догми. Обрязването, съботата, Великден, Петдесетница, и за да не изглеждаме празни пред Господа, ни научи да разбираме по-високо от това, което предполага звукът на една дума, и след като се отклонихме от убийственото писмо, да следваме животворящия дух "(Блажен Йероним). - „Тоест законът, който беше даден на евреите - за спазването на обрязването, новолунието, жертвоприношенията, съботата - беше премахнат, защото служеше само като тежест - и по този начин въведе мир (между евреи и езичници). Защо апостол Петър казва в Деяния: „Защо налагате хомот на врата на учениците, което нито нашите бащи, нито ние можахме да понесеш?“ (Деяния 15:10) (Амброзиаст). „О, голяма любов към човечеството! Той ни даде закона, за да го спазваме; тогава, когато не го опазихме и трябваше да бъдем наказани за това, Той премахна закона. Това е все едно някой, като е поверил детето си на учител и след това е забелязал, че детето не се подчинява на учителя, го освобождава от учителя. Бог показа голяма любов към човечеството в това! – Какво значи: „като премахнах учението“? – Апостолът поставя голяма разлика между заповедта (εντολη) и учението (δογματα). Тук той нарича вярата доктрина, защото ние се спасяваме само чрез вяра... Това означава, че ако вярваш, че Исус Христос е възкръснал от мъртвите, ще бъдеш спасен. И още: „Близо е словото, в устата ти и в сърцето ти... да не казваш... кой ще се възнесе на небето... или кой ще слезе в бездната... или кой ще възкреси Христа от мъртвите” (Рим. 10:6-8). Вместо дела той въведе вярата, за да не бъде напразно делото на спасението; Той сам прие наказанието, но изисква от нас вяра в догматите” (св. Златоуст). „Нека и двамата сами създадат един нов човек, създавайки света.“ "Виждате ли, езичникът не стана евреин, но и двамата дойдоха в ново състояние. Той не премахна закона, за да трансформира единия в другия, а за да пресъздаде и двете. И Апостолът използва думата добре: "той ще създаде"; Той не каза: той ще го промени, за да покаже специалната сила на това действие - и факта, че въпреки че това творение беше извършено по невидим начин, въпреки това, то не е по-малко от първото творение - и че с такова очевидно доказателство вече не е възможно да останем невярващи. "Да, и двамата", казва той, "той ще създаде сам", тоест чрез Себе Си не е изпратил никого, но сам, след като преди това, като че ли е разтопил и двамата, тоест гърка и евреина, е създал едно чудно, тоест християнин, ставайки първото творение от този вид, творение, което е. много по-високо от първото творение „От Себе Си” също може да означава, че Той беше първият, който ни представи модел и пример (на новото творение). В същото време Самият Той заема средата, с едната ръка привлича евреина, с другата гърка и, като ги смеси и всичко, което ги отчужди едно от друго, унищожи ги, преобрази ги отгоре. Той превърна както евреина, който беше обрязан и под проклятие, така и гърка, който беше извън закона, „в един нов човек“, най-висшият от двамата, както евреин, така и грък, създавайки мир както по отношение на Бог, така и по отношение един на друг. Ако евреите си останаха евреи и гърците си останаха гърци, те никога нямаше да се обединят помежду си. Без да напускат собствената си ситуация, как всеки от тях може да стигне до по-добро състояние? – Евреинът се сближава с гърка само когато стане верен. Това е като когато двама души заемат две отделни стаи отдолу и отгоре имат един общ красив и обширен мир: те не могат да се видят, докато не станат" (Св. Златоуст). Той нарича новия човек онзи, който се обновява през всички дни и има обител в новия свят, когато "небето е ново и земята е нова" (Ис. 65:17), - той трябва да изпие новата чаша на Исус в Царството Божие (Марк. 14:25) и пейте нова песен (Пс. 32:3; Пс. 97:1). Актуализацията започва тук; през идния век ще последва съвършено и пълно обновление. Точно както виждаме тук с огледало при гадаене, а там виждаме лице в лице (1 Кор. 13:12), така и създаването на нов човек ще изглежда пълно и съвършено, когато небето и земята се съединят (Блажен Йероним). „И той ще примири и двете в едно Божие тяло с кръста, като убие враждата върху него.“ "Той уби враждебността на кръста, правейки неосквернена жертва. Той помири и двете, тоест вярващите от езичниците и от евреите, в едно тяло, принесено за всички, така че те образуваха едно тяло. И апостолът нарече всички вярващи едно лице, защото всеки има една глава - Господ Христос, а тялото е съставено от онези, които са били достойни за спасение" (Теодорит). „След като уби враждата със смъртта Си, Христос първо помири народите помежду им, а след това ги направи мирни с Бог Отец, така че естествените хора, разпръснати поради грях и грешка, станаха членове на едно ново тяло, чиято глава е Христос“ (Амброзиаст). „Той не каза: ще умилостиви (καταλλαξη), но „ще примири“ (т.е. напълно ще примири – αποκαταλλαξη), показвайки чрез факта, че и преди тази човешка природа е била способна на помирение с Бога, както например в светиите, които са били пред закона. „В едно тяло“, казва той, „неговият Бог“. Как Той направи това? - Претърпял дължимото наказание на кръста. „Убиване на враждата върху него“. Тези изрази не могат да бъдат по-изразителни и точни. Неговата смърт, както казва апостолът, уби, прониза и унищожи враждата; Той не повери тази задача на друг, но Сам я изпълни и за това не само действаше, но и страдаше. Той не каза: като позволи, той също не каза: отнемане, но „убиване“ - най-силната дума от всички, така че враждата никога повече да не възникне. И как би могла да се бунтува? Благодарение на нашата злоба ли? И докато останем в тялото на Христос, докато останем в единство с него, дотогава тя няма да възкръсне, а ще лежи мъртва. Строго погледнато, тя никога няма да възкръсне и ние можем да произведем само друга (вражда), но в никакъв случай първата, която е завинаги убита и умъртвена. А това означава, че да бъдеш или да не бъдеш във вражда с Бога, зависи от теб. „Плътската мъдрост“, казва се, „е вражда срещу Бога“. Ако не философстваме плътта, тогава тази нова вражда никога няма да се роди, но винаги ще има мир. Но помислете колко ужасно е доброволно отново да влезем във вражда с Бог, след като Той е направил толкова много за нашето помирение и наистина ни е помирил? Тази нова вражда очаква вече не купелът, а геената, не опрощение, а наказание” (св. Златоуст). Еф. 2:17. И дойдох да ви донеса мир, далеч и близо. Обяснявайки как ефесяните се сближиха, апостолът най-напред каза най-общо как юдеите и езичниците, които дотогава се разминаваха помежду си, бяха събрани и как и двамата се приближиха до Бога (ст. 14-16); сега той казва как тази доброта е повлияла на самите ефесяни, въпреки че тук могат да се разберат езичниците като цяло. „И той дойде да донесе добри новини.“ Първо, Господ постави солидни основи за мир в Неговата собствена личност чрез Своята смърт на кръста, премахвайки закона и унищожавайки чрез това медиастинума между езичниците и евреите и чрез същия кръст помирявайки и двамата с Бога. След това, след възкресението, възнесението на небето и слизането на Светия Дух, той изпрати светите апостоли да разпространят благовестието на този свят по целия свят и да утвърдят самия свят. Апостолите разпространяваха евангелието на мира, но Самият Господ действаше в тяхно лице, както обеща: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни” (Матей 28:20). И още: „И други овце са имам, които не са от тази кошара; и тях ни подобава да доведем“ (Йоан 10:16). Самият Господ ходеше в лицето на апостолите и обръщаше както отделни хора, градове, така и цели нации. Той, в лицето на свети Павел, дойде при ефесяните и ги обърна, съобщавайки им евангелието на мира и го установявайки сред тях. „Евангелизиране на света“. Предметът на евангелието беше, че Божият Син се въплъти и след като пострада на кръста, ни примири с Бога. Откажете се от всичко и се привържете само към Него. Онези, които приеха това благовестие с вяра, в светото кръщение получиха благодатта на Светия Дух, която установи мир в сърцата им чрез умиротворяване на съвестта и утвърждаване на Божието благоволение и чрез това обедини всички вярващи и ги обедини в силно единство чрез единството на духа. Евангелието на Евангелието беше евангелието на всеобхватния мир и неговото установяване. „На вас, които сте далечни и близки...” Той нарича езичниците „далечни”, а евреите „съседи” (Теодорит). Както предишната реч беше за далечни и близки, тези изрази бяха разбираеми сами по себе си. За голяма утеха и назидание трябваше да послужи на ефесяните това, че Самият Господ дойде при тях, въпреки че те чуха благовестието от устата на апостола. Утешително е да си уверен от това за всеки народ и за всеки, който се обърне от небрежност и греховност към ревност за делото на своето спасение в Господа. Амброзиаст пише: "Господ Исус Христос уби враждебността, когато умря за всички, както за евреите, така и за езичниците. Смъртта на Спасителя беше спасителна за всички. Като възкръсна от мъртвите, Той показа каква надежда могат да имат тези, които вярват в Него. И след това организира Евангелието да призове всички към Бог Отец в един Дух, с потискане на разделението, така че - независимо дали е евреин или езичник - всеки да приеме вярата в Христос и да бъде направени от него.“ Свети Златоуст, а след него Вселенски и Теофилакт, не различават личното благовестие на Господа от благовестието в лицето на апостолите и под думата: „дошли да донесат благата вест“ те разбират цялата икономика на спасението в лицето на Господа, дошъл на земята чрез въплъщението. Свети Златоуст казва: "Бог не изпрати друг да ни възвести това, но Сам Той го възвести. Не избра за това нито Ангел, нито Архангел, защото само Той Сам, явявайки се на земята, и никой друг не можеше да поправи толкова много злини и да възвести стореното. Господ взе върху Себе Си положението на слуга и почти роб, дойде и провъзгласи, казва апостолът, мир на вас, далечен и близо до евреите, които в сравнение с нас бяха по-близки (до Бога), а до езичниците, които, като чужди на заветите на обещанието, той нарича далечни, означава Бог, защото Исус Христос ни помири с Бога, когато каза: "Мир ви оставям, Моя мир ви давам" (Йоан. 14:27) И на друго място: „Каквото и да поискате в Мое име, ще го направя” (Йоан 14:14) И отново: „Самият Отец ви обича” (Йоан 16:27). И не е ли такова разбиране по-близо до смисъла?! В този случай думите: „дошъл да евангелизира“ ще бъдат комбинирани с предишните така: и тогава Той дойде да евангелизира този всеобхватен свят. Еф. 2:18. Зейн Така имамите носят тапета в един Дус на Отца. Ако Господ не беше дошъл в плът и ако, като дойде, не беше донесъл благовестието, ние нямаше да бъдем доведени при Отца. Той е единствената врата и всеки, който влезе през Него, се спасява. Защо казва: „Никой няма да дойде при Отца освен чрез Мене” (Йоан 14:6). Тук не само се разбира, че като цяло ни е помирил с Бога чрез смърт на кръста и ни е дарил с Духа на благодатта, Той ни е поставил в отношения на синовство с Бога, в името на което можем да викаме: „Авва Отче“ (Рим. 8:15; Йоан 4:23) и да се молим: „Отче наш, Който си на небесата“ (Матей 6:9), но и особено, че Той взема всяка душа както друг хваща човек за ръка и го води при Отца. Защо каза, че е подходящо за Него да доведе тези други овце, които не са от двора на Израел? Той довежда всяка душа, организирайки първото обръщане и помагайки в борбата срещу греха по всякакъв възможен начин, и я издига до крайните степени на съвършенство, докато я доведе там, където е самият Той - седнал от дясната страна на Бог. „В един Дус“. - Как да разберем, в същия дух на вяра и любов или чрез силата на една и съща благодат на Светия Дух за двама ни? – Няма нужда да правим разлика: защото и вярата е от Бога, и любовта се излива в сърцата от Светия Дух. И Светият Дух, подхранвайки душата, не я пресъздава и пренася механично от едно състояние в друго, а чрез стимулиране на нравствените сили, които в царството на благодатта са съсредоточени във вярата и любовта. „Тапет в едно Duce“. Преди това евреите имаха достъп до Бога, но външно, и Бог им се разкри и външно. И така, според Божията диспенсация, като прототип на бъдещето. Езичниците не са имали това. Сега това е премахнато и на негово място за всеки е отворен нов и жив път към Бога. Господ идва и с десницата на благодатта на Духа, като взема душата (чрез прераждане), я привежда при Отца (чрез подвиг и добри дела). Свети Златоуст казва: "Ние не сме по-малко, нито те са повече спасени; и ние, и те сме достойни за една и съща благодат: защото Той унищожи враждата със смъртта и ни направи скъпи на Отца чрез Духа. Чрез Себе Си и чрез Духа Той ни доведе до Бога." Блажени Теодорит пише същото: „Имамите носят“. Това е подобно на казаното от Господ: „Никой няма да дойде при Отца освен Мене” (Йоан 14:6). Той ни доведе при Отца, казва апостолът, и ни доведе, като ни направи достойни за благодатта”. в) Колко близки станахте? Чл. 19–22 Те станаха съжители на светиите, членове на Божието семейство и дори повече, станаха Божие обиталище. Каква по-голяма интимност може да желае и очаква човек? Еф. 2:19. При това за онези, които не са чужди и непознати, а са събратя светци и мечтатели на Бога. Като започна да убеждава ефесяните да помнят величието на Божиите благодеяния към тях, светият апостол каза общо: бяхте далече, а сега сте близо (ст. 11-13); след това, след като обясни как са се сближили (ст. 14–18), сега той заключава: вижте колко сте се сближили! Като оставим самите ефесяни да направят заявка от тук: как не са си спомняли такава голяма полза? Амвросиаст пише: „Той ги убеждава да помнят Божиите добри дела, че тогава, когато са били толкова далеч от познанието и страха от Бога, сега, чрез Неговата милост, те са приближени да бъдат съучастници на тези, които са били близо до Бога, като са станали съграждани на Божиите синове. Апостолът използва три сравнения, за да обясни колко близки са станали: те са се сближили, колко близки са били техните съграждани помежду си и с княза си, колко са били близки членовете на едно семейство помежду си и с главата си, колко са били близки частите на сградата една с друга и с човека, който живее в нея. Тези сравнения съответстват на изразените по-рано моменти на отделяне от Бог и Неговия народ (Еф. 2:12). „Там той казва: „Отчужден от завета на обещанието“ и: „Отчужден от живота на Израел“. Тук той казва срещу първите: „вие сте странници и чужденци“, а срещу вторите: „но събратя светци и мечтаете за Бога“ (блажени Йероним). Вие бяхте като странници, живеещи далече на други места, или макар да живеете тук, но нямате право на гражданство, παροικοι - жители, временни и случайни; а сега станаха съграждани – συμπολιται. „Сега имате същия град със светиите - небесният Ерусалим“ (Вселенски). „Те бяха написани в един и същи град, който съществува на небето и пребъдва вечно, което те също горещо желаеха“ (Теофилакт). "Виждате ли, ние сме записани, станали съграждани не само на евреите, но и на мъже, велики в своята святост, като Авраам, Мойсей и Илия. Това е градът, в който сме регистрирани, това е мястото, където ще се появим един ден!" (Свети Златоуст). Благодатното Христово Царство е изобразено под прикритието на „град, чийто художник и творец е Бог” (Евр. 11:10). Старозаветните светии са знаели, че те са предназначените граждани на този град, но не са виждали самия град, но, желаейки страстно да го видят, те са го целували отдалеч. В това отношение и те са били странници и пришълци, като търсещи своя град и отечество, което изповядват (Евр. 11:13). Оттук свети Златоуст дава това ръководство: „тези, които говорят така” (т. е. онези, които се нарекоха чужденци и странници), се казва, „се явяват, като търсят отечеството” (Евр. 11:14); и вече сте съграждани на светиите, а не странници и пришълци”. „Вие се удостоихте с много високо достойнство, като станахте съграждани на светиите“ (Теодорит). Съгражданите на светиите са членове на едно и също благословено царство, които всички са свети и следователно членове, защото са свети. Това означава не само онези, които следват Христос; но и тези, които са преди Христа: защото и едните, и другите са в Христа. Царството Божие е Царството на всички векове. Както древните светии са били свети чрез вяра в идващия Христос, така и новите са свети чрез същата вяра в идващия Христос. Тази вяра ги свързваше както с Христос, така и помежду им. Вярващите имат един владетел и независимо къде живеят, всички са съграждани. Тези, които искаха да придобият римско гражданство, направиха вноска и го купиха. В изпълненото с благодат Царство Христово те носят вяра в Господа – и се причисляват към неговите съграждани (Амброзиаст). Друго сравнение в апостола, за да се обясни близостта, в която ефесяните (и всички езичници) са станали по благодат, е взето от близостта на членовете на едно и също семейство. „Мечти към Бог“ - вашите собствени към Бог. Още по-близо е. Съгражданите са от един дух и една любов към отечеството, но не деца на един и същи баща; В семейството всички са роднини, роднини. По същия начин, всички вярващи имат един Бог Отец, „не роден от тленно семе, но нетленен чрез словото на живия Бог и пребъдващ вечно” (1 Петрово 1:23). Без значение към кое племе принадлежи човек, благодатта прави всеки свой на Бога. Така чрез вяра в Господа, Когото тези, които приемат, получават царството на Божии деца, те не се причисляват само към децата, но по същество стават деца, сякаш родени от Бога. Затова те са техни на Бога и носят това свойство в чувството на сърцата си, като отражение на всичко, което благодатта устройва в тях. Нашите към Бога - какво високо звание! Каква утешителна и сладка страна на християнството! И това не е мечта за самозаблуда, а по същество е така. Трябва да се има предвид, че въпреки че в сравнение - умствено - съгражданството и собствеността могат да бъдат разграничени като степени на близост, но в царството на благодатта всъщност и двете се събират. Духовното съгражданство идва от единството на духа и това единство се създава от един и същи Дух, чрез който всеки получава едно и също раждане или е поставен в общение един с друг и с Бог. Всички са съграждани на Царството Христово и роднини. Такива са те в сърцата и в отношенията си. Еф. 2:20. Създаден върху основата на Апостола и Пророка, аз съм крайъгълният камък на самия Исус Христос. Мисълта за членовете на семейството, близките до Бог, доведе до мисълта за дома като място за пребиваване. Апостолът се спира на него, за да провъзгласи в още по-голяма степен близостта, в която езичниците са поставени чрез вяра. Вярващите принадлежат на Бог и защото Той ги има за Свои и те са Негови; защото те са в толкова дълбоко общение с Бог, че Той живее в тях. Така и двамата са близо до Бог и до Неговото обиталище. Още по-близо е. Светият апостол обаче не се съсредоточава върху това как те са още по-близо, бидейки представени под образа на къща (защото това се разбира от само себе си), а върху това как са направени такава къща; тъй като от това им се разкрива още по-голяма Божия полза. Те бяха хвърлени надалеч, като камъни, лежащи в далечината, но сега те са взети, облечени и поставени в сградата на къщата. Църквата Божия и в Стария, и в Новия завет е представена чрез образа на сграда – къща или храм. Църквата е храм на вярата. Вярата е основана и утвърдена на земята от апостолите, опирайки се на пророците. Апостолите са по-близо до нас и ясно са видели истината; пророците освен това виждаха истината в далечината, в образи, които добре представяха истината, но също така я прикриваха, оставяйки място за гадаене дори на самите пророци, как и кога всичко посочено ще се сбъдне. Защо апостолите са поставени отпред? Апостолите предложиха слово от името на Господа, но в същото време те също третираха пророческото слово като най-известното. Сега почиваме чрез вяра върху словото на апостола, укрепено от пророците. „Наздани” – надградени, изграждащи тялото на сградата. Как го правят масоните? - взимат камък, подрязват го и го слагат в сградата, където и както трябва. Така апостолите и пророците с ръката на проповедта вземат души и народи, използват брадвата на благодатта на Духа, като ги привеждат под характера на сградата и я поставят в сградата на Църквата, съчетавайки я с Нея. "Така се полага камък по камък, нанася се слой по слой и сградата се издига. Вселенски пише: "Искайки да покаже святото единство на вярващите с пророците и апостолите, той казва: "създадени". Апостолите и пророците са положени в основата, а вие завършвате останалата част от сградата. Което означава да бъдеш изграден върху апостолите и пророците.” „Организиран на основата на Апостола и Пророка“. "Т.е. в Стария и Новия завет. Това, за което са проповядвали апостолите, пророците са предсказали, че ще се случи. В писмото си до коринтяните той казва: "Бог е поставил в Църквата първо апостолите, след това пророците" (1 Кор. 12:28). Но има и други пророци, защото на това място апостолът говори за структурата на Църквата (в която тя стои), а тук за основата на Пророците подготвиха (това, което беше необходимо за сградата) и го предразположиха, а апостолите поставиха основата (и издигнаха сградата чрез влечение към вярата). Божият дом и определи място, където трябваше да бъде, и Соломон го основа (и го подреди)” (Амброзиаст). „Аз съм главният крайъгълен камък на самия Исус Христос.“ Не един ъгъл, а всички ъгли и в сградата, и в основата - Христос Господ. Той съчетава пророци и апостоли. В Него се изпълнява пророческото слово; Той е съдържанието и думите на Апостола. В това единство на откритото слово от началото до апостолите е силата на основата на вярата. В него се съчетават и имат своята сила стените на сградата, тоест всички вярващи, които се наричат ​​апостоли и утвърдени пророци, защото вярват в Господа, затова са въведени в Църквата и са съединени с нея, защото са съединени с Господа. Пряката мисъл на апостола, като нарича Господ крайъгълен камък, е, че всичко в Църквата е от Господа, без да се изключват самите апостоли и пророци. Така св. Златоуст: „Апостолът добавя: „Аз съм крайъгълният камък...“, за да покаже, че Христос съдържа всичко, защото крайъгълният камък е този, който поддържа както стените, така и основата, върху която се поддържа цялата сграда. Обърнете внимание, че апостолът понякога представлява Господа отгоре - съдържащ и управляващ цялото тяло, понякога отдолу - носейки цялата сграда върху Себе Си - основната основа. Ето защо Апостолът каза по-горе: „Ще създаде един нов човек“, за да покаже, че в Него всички са пресътворени. „Първородният“, се казва за Него, „на цялото творение“ (Кол. 1:15). Така Той носи всичко върху Себе Си, съдържа всичко (и създава всичко)”. Но тъй като вярващите, които съставляват стените на сградата, тогава се състоят от евреи и езичници и апостолът в писмото си обяснява взаимното им сближаване, не е изненадващо, че в думата „Аз съм крайъгълният камък“ - апостолът искаше да покаже как чрез Господ Исус Христос в сградата на Църквата, като две стени, евреите и езичниците са съчетани. Такъв е и Свети Златоуст, между другото; както и всички наши преводачи. Теодорит пише: „Както апостолът нарече Господа глава на тялото, така Го нарича и крайъгълен камък на сградата, защото той затваря две стени и като ъгъл обединява вярващите от евреи и езичници. Господ е наречен крайъгълен камък в старозаветните предсказания, които Самият Той приписва на Себе Си, предсказвайки заедно какво ще се случи с онези, които не Го приемат. Всичко това е изобразено от блажени Йероним: „Главният крайъгълен камък, който свързва и държи и двата човека (може да се разбере и небесния, и земния), е Христос, нашият Господ, камък, отсечен от планината без ръце, за който свидетелства псалмистът, казвайки: „Камъкът, който беше изграден небрежно, това беше главата на ъгъла: това дойде от Господа и е чудно в нашите ръце“ (Пс. 117:22, 23), пренебрегнати от фарисеите, които, считайки се за познавачи на закона, мислеха да се ограничат в създаването на духовен храм на Бога до някакви спонтанни постановления, а Бог го прие като крайъгълен камък, за да може да обедини и скрепи, като две стени, два народа, като Самият той е по средата, и така че чрез Него и двамата да имат достъп до Бога.Този крайъгълен камък за невярващите е камък на препъването и камък на изкушението: всеки, който падне върху Него, ще се разбие, но върху когото Той падне, ще го заличи (Лука 20:18). Да не пренебрегваме забележката на св. Дамаскин какви други мисли може да внуши думата „камък”. "Като каза - камък, Апостолът посочи и неговата съчлененост с тези, които са съградени върху Него, тоест еднородност с нас чрез раждането в плътта на Единородния. "Отсега нататък децата са се причастили от плът и кръв, и нека и той искрено се причасти с тях" (Евр. 2:14). Без това Той не би могъл да бъде крайъгълният камък. В сградата има и основа, и крайъгълен камък, и стени, и всичко е свързано и прави едно. Колко добре, следователно, беше това сравнение, избрано от апостола с цел да изрази сближаването на езичниците с евреите, с Бога и Божиите заповеди! „Вижте – казва свети Златоуст, – как апостолът смесва всички заедно: езичници, евреи, апостоли, пророци, Христос и, за да покаже тясната връзка между всички тях, ги представя всички като тяло, после като сграда. Еф. 2:21. В Бога всяко създание расте заедно в една свята църква в Господа. „Всяко същество” не е същество, а сграда – οικοδομη. „Композиран“ συναρμολουμενη - хармонизиран, хармонично съставен. „Расте” – издига се все повече и повече. „На църква” – на храм – ναον. Апостолът представя общата идея за Църквата - нарастваща, сравнявайки я със сграда. Като сграда, поемайки наслагването - слой по слой, всичко се увеличава и върви към края и завършването, според плана, начертан за него; Така Църквата Божия, приемайки в себе си лица и народи и преобразявайки ги според своята норма, се движи към своята пълнота и съвършенство, докато бъде завършена и стане съвършен храм на Бога, който вече не се нуждае от добавки и допълнения. „За Него” – за крайъгълния камък, който е Исус Христос, защото в Църквата всичко е от Него, според Неговия план, чрез Неговата сила и действие. „Всяко творение” означава по-пряко цялата сграда, като едно цяло, тъй като апостолът говори за една сграда, а не за много сгради. „Композиран“ – хармонизиран. Входящите материали не се хвърлят на случаен принцип, а се поставят според един план и сградата излиза хармонично, където всеки има своето място. „Това показва задълбочеността (вниманието и верността към плана) на сградата“ (Екумений). Той също така сочи към различни части на сградата, които са обединени около един и същи крайъгълен камък Исус Христос. „Каквото и да посочиш – било покрив, стени или нещо друго, Той всичко съдържа, всичко носи на Себе Си” (Св. Златоуст). Това е същото нещо, което той казва по-долу, без метафора: „И Той ги даде да бъдат апостоли, и пророци... и пастири, и учители, за усъвършенстване на светиите... за съзидание на тялото Христово“ (Еф. 4:11). На друго място апостолът разпределя светиите, тоест вярващите, които съставляват тялото на сградата, така както различните органи на тялото са разпределени между нас, където всеки член има свое собствено значение и своя функция. В Църквата Божия всичко е хармонично, но тя е разнообразна в своите части и по никакъв начин не може да се каже, че в нея всичко е като едно и всеки е като всички. Там, където всички са еднакви и равни, каква хармония има?! Само при това условие, че в Църквата членовете са различни и хармонизирани, тя „расте” – расте, като е хармонично съставена. Първо пристига суровина, която в естествен вид е неподходяща за сградата. Затова първо се преправя и привежда в съответствие с характера на сградата, а след това се поставя в самата сграда. Именно чрез тези наслагвания сградата расте. Индивиди и цели народи, призовани да проповядват, се преобразяват от благодатта на Светия Дух и така се сливат с целостта на Църквата. „Растене“. И при апостолите е казано: “расте”; и досега - няма друг начин да се каже как расте. И до края на времето ще расте. Сградата все още не е завършена; ще свърши в края на вековете. И тези, които са преминали в друг живот, са в Църквата, и тези, които живеят, са в Църквата. Апостолът не поставя никакво разделение между тях. Има само една църква. Човек може само да си представи, че земната Църква подготвя материала, а самата сграда, завършена, се строи на небето. Ермас видя структурата на храма във видение. Едни носеха материали, други строяха. Строителите, като получат донесеното, гледат дали е по-добре и къде е по-добре. Ако е добро, го поставят на мястото му, а ако не е добро, го изхвърлят; и въпреки че лежи точно там, не влиза в сградата. Това е точен образ на това, което се случва с тези, които си отиват от тук. Когато сградата бъде завършена, всички тези камъни, които лежат наоколо, ще бъдат отнесени на друго място, но дотогава те все още са наоколо. Съдбата не е решена. „Прераства в свята църква“, в свят храм. Всичко се движи към това, че Бог най-накрая е всичко във всеки. А дотогава Църквата не беше ли цяла сграда, без покрив, прозорци и врати? Как се живее в такава сграда? И Бог обитава в Църквата, както е обещал: „Ще се вселя в тях и ще обикалям” (2 Кор. 6:16). Ето защо апостолът използва думата расте, представяйки Църквата като жива сграда, която вече има всичко необходимо за своето съществуване и живот. Като едно дърво, например, дори и най-малкото, има всичко за живота; но след това расте, като не придобива нови части, а се увеличава и разширява във всяка своя вече съществуваща част. Така Църквата вече е цяла сграда, жилищна, но се разширява, докато достигне мярката на храма, както е предвидено от Бога. Църква – Храмът е „свят“, защото всички негови членове са свети, осветени от Светия Дух и ревностни да бъдат святи, и защото Светият Бог живее в него. „В Господа“: храмът е свят в Господа и расте в Господа, и расте хармонично в Господа. В Църквата всичко е за Господа, независимо какво, както е казал свети Златоуст. Свети Павел каза в началото: „за Него“, което означава Господ, а накрая добави „за Господа“, така че да насочим вниманието си само към Него. Без значение колко красива е сградата на храма, когато я гледате, не забравяйте за строителя на храма. Ето защо това не е обхванато тук в обяснението на подробностите за изграждането на храма. Целта му е да внуши на ефесяните, че и те са включени в общата сграда, но не поради друга причина, а заради вярата в Господа и верността към Него. И те са близо до всички, но за Господа. Еф. 2:22. О, Него, ти също си изграден в обиталище на Бог чрез Духа. „Напред той говори за създаването на цялата Църква – вселенска, а сега говори за създаването на Ефеската църква“ (Икумений). Точно както универсалната Църква е изградена в Господа като храм на Бога, така и всяка отделна Църква е вградена в Божието обиталище, както и в Божия храм, всичко около един и същи Господ. Отношението на частните Църкви към Вселенската Църква се изразява с думата συνοικοδομεισθε – ти се създаваш. Вселенската църква се създава като единно, специално Цяло; и частните Църкви не се създават специално, а във връзка с универсалната Църква. Създава се Вселенската Църква и те се създават заедно с нея, съединени с нея дълбоко и същностно, така че да не могат да се създават поотделно, отделно един от друг. Частните църкви живеят живот, общ за цялата Църква, точно както в тялото всяка функция изглежда действа сама по себе си, например дишането, кръвообращението, храненето; всъщност, защото действа, тъй като е във връзка с цялото тяло, така че, ако само то бъде отделено, то веднага престава, точно както всеки външен член, отсечен от тялото, или всеки клон, отсечен от дърво, замръзва. На други места апостолът казва, че всеки вярващ е храм Божий и обиталище Божие; и тук, въпреки че той не казва това, но чрез индукция може, когато се чете това място, да се стигне дотам, както прави свети Златоуст, казвайки: „Този ​​храм, в който Бог обитава, като в тяло, е всеки от вас и всички вие заедно“. Всеки член в тялото съчетава всичко, което е в тялото: съдържа кръв, мускули, нерви и други сокове; това е свиване на цялото тяло. При едно дърво това е още по-ясно: там всеки клон е същият като цялото дърво с корен, ствол и листа, а всяко листо е същото като целия клон. По същия начин всеки вярващ има всичко, което е в Църквата: истината на словото, и благодатта на тайнствата, и общение с Бога в Христос Исус. Той е съкратената църква. Но тъй като е такъв, той е единен с цялата Църква. Силите и животът на Църквата влизат в него и той живее живота на Църквата. Тази особеност е в пълно противоречие с духа на християнството. Това сътворяване в храм и обиталище за Бога, както на всеки вярващ, така и на частни църкви, и на цялата Църква, се извършва от Светия Дух. И всеки човек, и цели народи, са негодни сами по себе си да бъдат обиталище на Бога. Благодатта на Духа, според вярата, влиза в душата чрез тайнствата, преобразява я, одухотворява я и я прави годна за Бог да живее в нея. Ако Бог е във всеки вярващ по благодат, то по благодат Той е и в душите на цяла общност от вярващи, а след това във всички вярващи, тоест в цялата Църква. Вие, казва той, сте обиталище за Бог в Господ Исус Христос чрез Духа. Във вас всички лица на Светата Троица са самата неделима Божественост. До каква близост ги доведе Апостолът! Отдалеч, през съгражданство и собственост, до това се стигна. Бог е в тях и те, обратно, са в Бога: защото Той обхваща всичко. Няма къде да отидем по-далеч от това, за да покажем по-голяма близост. Подобаваше Апостолът да извика в началото: спомнете си, ефесяни, колко далеч бяхте и колко се приближихте. Но нека вземем няколко урока от тук. Всичко е казано тук за Божията Църква, това, което Символът на вярата ни учи да вярваме: че тя е една, Установена на един крайъгълен камък (ст. 14, 16, 17, 20); че тя е свята, защото чрез Светия Дух е създадена в свят храм (ст. 21, 22); че е универсален, като че ли обхваща всички времена и народи (ст. 14, 20) и апостолски, установен на основата на апостолите (ст. 20). Светата Църква е Божият град, Божият дом, живият храм, живото обиталище на живия Бог. Най-разбираемият образ за нас е храм и жилище. Крайъгълният камък на сградата е Господ Исус Христос, Божият син. Църквата стои твърдо и портите на ада няма да й надделеят. Върху крайъгълния камък – първи лежат апостолите и пророците, върху които след това се изгражда цялата сграда. От тях е словото на истината, от тях е благодатта на Духа, дадена чрез установените от тях тайнства и затоплена чрез всички останали чинове и чинове на църквата. Не можете да пипате нищо тук с намерението да го промените или отмените: иначе ще разрушите Църквата. А ученията и институциите на апостолите са неприкосновени. Тялото на сградата се състои от всички вярващи, от всеки пол, възраст и състояние. Те са облечени като камъни и подготвени за полагане в сграда от Светия Дух, от Когото изливащата се любов, като цимент, живо ги съчетава, сякаш ги слива в едно. "Защо се издига такова здание? За да живее в него, като в храм, Сам Бог" (св. Златоуст). Този храм е свят, величествен и почтен. Ако храмът е такъв, то какъв трябва да е всеки вярващ, който е част от него?! – Блажен Йероним пише: „Ако „всяко създание расте заедно в свята църква в Господа“, тогава, без да пестим труд, трябва да се опитаме да станем такива камъни, за които е казано: „светите камъни са разпръснати (мисли: намират се в изобилие) в земите му“ (Захария 9:16) Когато станем живи камъни, дялани, изчистени и полирани от всички страни, тогава ще бъдем изградени в храм и ще бъде обиталище на Бога. И ковчегът на завета, пазачът на Божия закон, ще бъде построен в нас, и Херувимът - изобилието от знание и вътрешният ни персей ще излезе в нова дума (това, което е в сърцето, ще бъде изразено в нова дума), и ние ще се наречем "дабир", което означава оракул, или по-точно говорител; може да каже заедно с апостола: „Или търсиш изкушение, Христос говори в мене” (2 Кор. 13:3). V. Коя черта Апостолът подсилва с идеята, че това е скрита, сега само разкрита тайна, на която той е служител (Еф. 3: 1-13) Изобразявайки тази особеност на икономиката, спасение за ефесяните, като повярвали от езичниците, че те, като са били далеч, са станали близки чрез Него, апостолът е имал предвид да ги подтикне да помнят тази полза с най-топъл спомен. Защо каза това в началото на речта си: „Помнете това“ (Еф. 2:11). Сега, със същата цел, тоест, за да ги склони да си спомнят какво е било извършено за тях и да го ценят, Свети Павел разкрива друга особеност на тяхното призвание и сближаване с Божиите заповеди, че това е тайна не само за хората, но и за ангелите. Той като че ли им казва: Бог досега е пазил тази тайна при Себе Си, а сега я е разкрил само на земята и на небето; Това означава, че това е такава рядкост, че не винаги е възможно да се покаже на всички. Как да не си спомняш, когато те засяга? Ангелите й се чудят, но вие ще останете ли безучастни? И само в това вече имаше много вълнение, добавено към спомена, но апостолът, излагайки метода за разкриване на тази тайна, изтъкна нова особеност, фактът, че проповядването й беше поверено предимно на него и беше съпроводено със страдания и връзки. Оттук излезе: Господ пострада, за да разруши медиастинума и да ви сближи, а този, който ви е призовал да участвате в това, е в окови, а вие ще останете невнимателни към това и няма да помните за това?! Това е съдържанието и значението на първите 13 стиха от глава 3. По-нататък, до края на главата (ст. 14-21), апостолът се моли ефесяните, бидейки в дълбоко общение с Бога, да разберат колко голяма е тази полза. Той започва тази част от посланието с молитва (Еф. 1:16) и завършва с молитва. Защото всичко идва от Бога - както ясното обяснение на истината с думи, така и ясното разбиране на чутото или прочетеното слово. Що се отнася до граматическата структура на речта в тази глава, преводачите са направили много различни предположения. Причината беше, че апостолът, като каза: „Поради това съм затворник“, не завърши речта си и се оттегли, за да обясни как е затворник за тях, езичник. Отстъплението започна в стих 2, но къде отива? - Някои говорят до 3-ти стих, други до 8-ми, други до 13-ти, други до 14-ти. Последното е най-вероятно и зад него стои блажени Теодорит. Потокът на речта е следният: „Затова съм затворник за езичниците...” След това, след като обясни как е затворник за езичниците, той отново започва прекъснатата реч: „Затова прекланям колене...” (Еф. 3:14). Но такова изграждане на речта не е абсолютно необходимо. Това, което ни принуждава да прибягваме до предположения, е, че думата „юзник” на гръцки идва с термина o δεσμιος, в който вид изглежда не може да се предскаже, така че да излезе реч: поради тази причина аз съм юзник; но трябва да се счита за предмет. Разпознавайки го като такъв, ще загубим предиката. Той каза: “аз узник”, но какво е “аз узник” не се вижда. Така те започнаха да правят предположения. Но други тълкуватели намират, че членът преди съюзника не пречи на разпознаването на тази дума като предикат и четенето й по следния начин: Аз съм съюзник. Вярно е, че в някои случаи приемането на думи с член като предикат не противоречи на природата на гръцкия език. Примерът на свети Златоуст, свети Дамаскин и Вселенски и Теофилакт, които, разбира се, познават изключителните изисквания на своя език, принуждава човек да се насочи към това. Нека обаче цитираме думите на блажени Теодорит, заради това, че макар да допуска отклонение, той определя значението на стихове 1-13 по същия начин, както го изложихме по-горе, т.е., за да изобличи отново „величието на доброто дело“. "Апостолът", пише той, "иска да каже: след като бях информиран за това твое призвание, като знаех точно кой си, как и към какво си призован, аз моля и моля Бог на всички да те утвърди във вярата и да ти даде спасението, което произтича от вярата. Но той вмъкна доста в тази мисъл, отново означавайки величието на доброто дело." Той разказва (в интерполирана реч) как самият той е бил призован, как е бил удостоен с Божествена благодат и назначен за проповедник на езици, като уведомява тези, че е много подходящо за него да проповядва и че той не присвоява чужда работа за себе си, но изпълнява това, което е заповядано. Еф. 3:1. Поради тази причина аз, Павел, слугата на Исус Христос, ви казах за езичник. за какво? - В името на всичко казано, в името на това вие, които сте били далеч, да станете близки, и толкова близки. „Аз съм служител на такава благодат, каквато ти е показана, и се стремя към нея дори до затвор“ (Свети Дамаскин). "Преди апостолът говори за великото провидение на Христос, но сега той говори за собствената си ревност, малка и незначителна в сравнение с провидението на Господа, защото това само по себе си е достатъчно, за да доведе до спасение. "По тази причина", казва той, аз съм в окови; защото, ако моят Господ претърпя разпятие за вас, то колко повече аз трябва да търпя окови. Не само Той беше самият наш Спасител, вързани, но Той благоволи и Неговите раби да търпят окови за вас, езичниците, великият смисъл се крие в тези думи на апостола: ние не само не се отвръщаме от вас, казва той на езичниците, но и търпим окови за вас” (Златоуст). „И така, аз съм затворник за вас“ (Теофилакт). Като „слуга на Исус Христос“? - Също като Христовия апостол и Христовия служител. Аз съм в окови за вярата в Него, за това, че проповядвам за Него, за Неговото дело – устройването на спасението на хората. Тези външни връзки предполагат вътрешни връзки. Апостолите казаха: не можем да говорим, без да видим и чуем. Това означава, че са били свързани вътрешно. И апостол Павел беше привлечен от Духа в Ерусалим и въпреки че същият Дух провъзгласяваше навсякъде, че връзките очакват апостола, той не можеше да не отиде там, при тези верни връзки, защото беше вътрешно обвързан. Всички апостоли бяха водени и носени от Духа, сякаш вързани, като водени. Апостолът предполага, че неговите връзки са имали специална, провиденческа цел за самия Господ, който ръководи проповядването на Евангелието. Това, че свети Павел е попаднал в тези връзки за езичниците, е пряко посочено от обстоятелствата на залавянето му. Тези, които го нападнаха, извикаха: „Това е човекът, който учи на този закон и на закона всички навсякъде“ (Деяния 21:28). Апостолът проповядва чистото Евангелие такова, каквото е, без да си спомня Моисеевия закон и при необходимост обясняваше, че времето му вече е минало. Но той се отнасяше с необходимото уважение към всички старозаветни обреди и доказваше, че всичко е необходимо и има универсално значение. Едва сега, поучаваше той, всичко свърши. И тези, които не разбираха въпроса, се разбунтуваха срещу него като хулител на закона и мястото, където всичко законно действа предимно. Апостолът постъпи така, защото така му беше заповядано свише и така беше заповядано свише, защото иначе нямаше да привлечеш езичниците и че иначе Христовата вяра не би могла да се утвърди на земята в цялата си чистота. Бидейки вързан за такова учение, той е бил вързан за каузата на Исус Христос, поради което е бил затворник на Исус Христос, но в настоящия случай той е бил вързан заради езичниците, поради което е бил вързан във вериги заради тях. Вселенски пише: "Случва се да бъдеш затворник само на Исус Христос, тоест да бъдеш вързан и бит за това, че не си променил вярата в Него, а не за езиците, тоест не за учението и проповядването, разпространено сред тях. Така много мъченици са били измъчвани не защото са учили езичниците на вярата, а защото не са се отказали от вярата си в Христос. Павел е бил затворник както за Христос, така и за езичниците. " Еф. 3:2. Ако чуеш гледката на Божията благодат, дадена ми в теб. Ако сте чули, но сте чули... Този обрат на фразата е еквивалентен на следното: откакто сте чули. Частицата, ако не съмнение или невежество, означава пълна сигурност. Чували ли сте, че ми е поверено да проповядвам Евангелието сред вас, следователно, дори и без много обяснения, трябва да ви стане ясно защо съм затворник „за вас говорят народите“. Те са го чули не от друг, а от самия апостол. Не може да се предположи, че той е премълчал това, особено след като е писал до галатяните. Защото объркването в църквите в Галатия се случи отчасти защото там не беше напълно известно какво е Свети Павел и защо той проповядва, без да е един от дванадесетте. „Гледайки благодатта“ – гледайки благодатта, οικονομια. Както в добре подредената къща благоразумната икономия разпределя от кого и как какво да се прави, така и в благодатното Царство Христово според икономията – икономията на спасението – първо се разпределяше всичко, кой каква задача да поеме и как да я изпълни. Свети Павел, пряко призован от самия Господ, е поверен от самия Господ да отиде да проповядва на езичниците: „Идете, ще ви изпратя далеч между народите“ (Деян. 22:21). Свети Павел си спомня този милостив поглед или заповед на Господ тук. Вие знаете, че ми е поверено да проповядвам сред вас. Вършех старателно работата си, но това ме дразнеше от необоснована ревност и ето ме облигации Свети Златоуст казва: „Тук апостолът се позовава на предсказанието, съобщено за него на Анания в Дамаск, когато Господ каза: „Иди, защото този съд е избран от Мене, за да носи името Ми пред народи и царе" (Деян. 9:15). Той нарича това откровение поглед на благодатта. Така думите на апостола означават следното: Аз не се научих от човека, не човек ми даде чест да бъда ваш главен евангелизатор, но Сам Бог каза: иди, защото ще те изпратя при далечните народи (Деяния 22:21). Свети Павел си спомня това не за догматични цели, както в писмото до галатяните, а за да даде на ефесяните стимул да си спомнят какво е направила благодатта за тях. Благодатният поглед към него, Апостола, беше насочен към тях. Имайки предвид тях, проявявайки особена грижа към тях, Господ избра и формира направо Апостола за тях и му разказа всичко и му разкри как и защо беше направено всичко, всичко за тях. Как да не помниш всичко това? Свети Златоуст обръща внимание на това формиране на Апостола, като особено действие на Божието гледане: „И правилно Апостолът го нарече гледане, защото наистина беше голямо гледане, когато някой, който не можеше да се убеди по никакъв начин, се вика отгоре с думите: „Савле, Савле, защо Ме гониш?“ (Деян. 9:4), и в същото време губи зрението си от неизразимата светлина! Еф. 3:3. Сякаш от откровение ми се разкри мистерията, така както беше записана в миналото. “Яко”, οτι – не “защото”, а “че”. Те чуха наблюдението, че „чрез откровение мистерията ми беше разкрита“. „Чрез откровение" е същото като чрез откровение" (Гал. 1:12). Той иска да каже, че както е бил призован да проповядва директно от Господ, така и той е бил научен на истината директно от Него. Не съм я измислил сам и не са ме научили хора, а Самият Господ ми е разкрил всичко. „Показва, че всичко е от Бога“ (Златоуст). И освен това за тях - езичниците. Виж колко се грижи Господ за теб! εγνωρισθη - тайната ми беше дадена, вдъхновена, вложена в моя ум стих 6, така че езичниците да могат да бъдат сънаследници и участници в обещанието „Апостолът правилно нарича това мистерия, защото е наистина неразбираемо как езичниците внезапно бяха доведени до благородство, по-голямо от благородството на евреите!” (Златоуст). „Като предварително написано...“ „Като“ – καθως; - не за какво да е, а - как, във формата, в смисъла и смисъла, както накратко написах преди. „Предварително написано“ - „не означава, както смятаха други, че той е написал (преди) друго съобщение, но, казва той, той е написал сега (отпред), тъй като е разсъждавал за това от самото начало до това място“ (Теодорит). В началото той не помни как му се открива тайната, но изобразява самата тайна, как Божият Син дойде, въплъти се, пострада, възкръсна, възнесе се на небето и седна отдясно на Бог Отец, и възседна в Себе Си цялото човечество, което привлича към Себе Си чрез проповед и благодат, които чрез Светия Дух действат в хората, обръщайки и освещавайки всички без разлика, юдеи и езичници, от всички тях съставляващи едно тяло на Църквата, обиталище на Бога чрез Господ Исус Христос в Светия Дух. Той обясни всичко за това напред, а сега казва, че всичко това, което ми е отредено, е открито, и открито, и написано. Но написаното до тук, макар и да съдържа цялата същност на икономиката, обаче не обхваща всичко, което ми се разкри. Писах ти в малко, от многото има малко, въпреки че в малкото има много. „И със сигурност, който добре разбере всичко написано по-напред, ще види какви тайни са му се разкрили, от които той постави малка част в предишната си реч, като искаше не толкова да изрази всичко, което знаеше, но да покаже на тези малки, колко много е премълчал“ (Йероним). Въпреки това, "словото е кратко и учението е кратко, но аз ви научих на много в малко, само като посев (словото на истината). Написах толкова, колкото можете да разберете, да разберете чрез задълбочено и внимателно четене, а не като преглеждате (написаното слово) междувременно" (Свети Дамаскин). Еф. 3:4. За него можете да разберете ума ми по-благоговейно в тайната на Христос. “За него” - προς ο, - съдейки по какво, - съдейки по това написано, можете да заключите колко определено и напълно разбирам тайната на Христос. Въпреки че е писано малко, все пак е достатъчно, за да ви направя такъв извод относно достойнствата на това да пазя тайната. И кой от читателите няма да направи такъв извод?! Но защо точно този извод?! Апостолът не искаше да покаже своята мъдрост, а да им внуши: като четеш написаното, не можеш да не видиш колко ясно и определено е всичко, и в същото време колко възвишено и всеобхватно. Мога ли да разбера всичко това сам? Ако „с Божия пръст“, знам това от Божието откровение: „защото Божието царство дойде върху вас“ (Матей 12:28). Бог се приближи до вас; прояви специални грижи за вас; Той отвори съкровищницата на Своите тайни. Блажени Йероним пише: "Нито едно послание не съдържа толкова много тайни, колкото това. Той говори за своето разбиране, за да прослави публично дадената му благодат и да ни вдъхнови да четем това послание с изключително внимание." Тук той нарече „тайната“ на извикването на езици „Христова“, защото нейната основа е положена в Христос Господ и откровението за нея е дадено от Господ и се привежда в действие от Господ. Уместно е да го наречем Христово и защото има съществена връзка с цялото дело на организирането на спасението на човешкия род, усъвършенствано от Исус Христос, Господ, чийто връх седи отдясно на Отца, начело на всичко. Свети Златоуст казва: „Можете да разберете как съм разбрал и как съм разбрал или откровението на Бога изобщо, или всъщност истината, че Той седи отдясно. Теофилакт продължава същата мисъл: „Виждате колко много знам тайната на Христос, тоест, че Той седи отдясно на Отца, че Той също ни е накарал да седнем там, че в Него и двамата сме създадени в един нов човек, и други неща, свързани тук.“ Еф. 3:5. Въпреки че в други времена Той не беше разкрит като човешки син, както сега беше разкрит като Негов свят Апостол и Пророк от Светия Дух. „Даже“ е мистерията на Христос и като цяло икономията на спасението в Христос Исус и особено нейната сила, че обхваща цялото човечество. „Тайната на Христос обхваща въплъщението, кръста, възкресението, седенето отдясно, призоваването на езици, Църквата на спасените чрез вяра, премахването на плътския евреин, съчетаването на два народа в едно тяло на Христос, второто пришествие и наградата за всеки според наследството му“ (Икумений). „В други поколения“, тоест поколения, които идват и си отиват, както се изразява Соломон, и по този начин определят периоди от време. „Вид“ може да се счита за еквивалентен на „възраст“. В „други” – не онези, които са били тогава на земята, когато Апостолът е написал това, а тези, които са били преди това. Тъй като „в други раждания“ се противопоставя на това, което се случва сега, това се изразява: в предишните векове. „Без въздействие“ - ουκ εγνωρισθη - не е доведено до внимание, не е дадено да се знае. „Човешкият син“, тоест хората като цяло, нито евреи, нито езичници, „не е имал ефект“. Защо такъв обрат на фразата, когато при думата за откровение езичниците дори не биха дошли в ума на никого, а само на евреите? - Защото може би други поколения - предишни векове - обхващат цялото време преди идването на Христос и следователно, когато не е имало разделение, а всички са били едно. Разделението започна с Авраам. За да не изключва поколенията преди него, Апостолът каза: не е казано на синовете човешки, за да стане ясно – както от Адам до Авраам, така и след това. Освен това Апостолът говори тук на езичниците. Езичниците не се смятаха за чужди на Божието провидение, макар и да не го разбираха правилно, а и самият свети Павел не ги смяташе за чужди на него. Погледът на апостола обхваща целия човешки род и той казва: „Бог, който не остави Себе Си неизпитан” в предишните поколения (Деян. 14:17), обаче не благоволи да каже тази тайна на никого. Тази идея е по-разбираема за езичниците, които не са знаели как и до каква степен е станало откровението сред евреите. И още нещо: тук апостолът казва не, че изобщо „не е повлияло“, а „не е повлияло“ дотолкова, доколкото „сега е разкрито“. Но езичниците също имаха собствена мярка за познание за Христос Избавителя. След разделянето на езиците и отделянето на евреите, езичниците взеха със себе си всички предишни откровения и се придържаха към тях; само когато останаха с тях без актуализация и обяснение, те ги изкривиха. Общата надежда обаче за обновяването на човечеството остана сред тях и тя стана по-жива, когато евреите бяха разпръснати сред тях в последно време. Така, имайки предвид да говори за степента на предишното откровение, светият апостол не може да се спре само на евреите, но решава да обхване всички хора, като казва: „незасегнати от човешкия син“. „Както сега е разкрито.“ Езичниците се чудеха мрачно; на евреите беше дадено по-определено да узнаят тайната на Христос - както за лицето на Христос Спасителя, така и за Неговото дело - измислянето на спасението, и за спасените от Него, дори че езичниците ще бъдат наречени; но всичко това е незначително в сравнение със сегашното откровение, казва апостолът. Точно поради тази причина е така, че да видиш нещо в духа и да го видиш да се случва в действие, прави голяма разлика в определеността на знанието. Поради това много пророци и царе искаха да видят неща, свързани с Господа, но не ги видяха (Лука 10:24). Защо Йоан Кръстител превъзхожда другите пророци? – Защото почувствах с ръцете си спасение, което другите виждаха само отдалече (блажени Йероним). И така, като цяло за икономиката на спасението. Но по отношение на мистерията на призоваването на езици това е най-очевидно. Пророците са предвидили, че и езичниците ще познаят Истинския Бог, както например казва Исая: ето, езичниците, които не Те познават, ще Те призоват (Исая 55:5). Но че те са били призовани да участват в Царството на Христос, както и евреите, това не само не е било известно на Стария завет, но също така внезапно не е разбрано от Новия завет. "Въпреки факта, че пророците говореха за призоваването на езици, това все още оставаше загадка. Защо онези, които бяха с Петър (при Корнилий), бяха изумени? И самият Петър, чрез откровение от Духа, тогава разбра, че Бог е приел и езичниците. Дотогава думите на пророците бяха все още скрити, те изглеждаха като предсказания и се очакваше разяснение от самия акт на изпълнението тях” (Свети Дамаскин). „Сега като се разкри от светия Апостол и Пророк от Светия Дух.“ Тук той няма предвид старозаветните пророци, защото заедно с апостолите ги противопоставя на последните, а новозаветните. „Защото по времето на апостолите мнозина имаха пророческа благодат“ (Теодорит). Казвайки, че Светият Дух вече се е разкрил по-ясно, Апостолът има предвид или най-общо слизането на Светия Дух върху апостолите, като техен последен и последен водач в разбирането на делото на спасението и установяването му на земята, или по-конкретно инструкцията, дадена отгоре на апостол Петър - без да се колебае да приеме езичниците в общение на благодатта. Свети Златоуст казва: "Петър не би отишъл при езичниците, освен по указание на Светия Дух. Защото чуйте какво казва той: "Те (езичниците) получиха Светия Дух, както и ние" (Деян. 10:47). Думата на апостол Павел: "чрез Светия Дух" означава, че Бог чрез Светия Дух ги е удостоил да участват в такава благодат. Пророците също са говорили за това, но хората никога не биха знаели това с такава яснота, както научиха, когато чуха апостолите, които надминаха всякаква човешка интелигентност и общи очаквания, когато казаха: „[както] да бъдеш наследник на езика” и т.н. Целта на апостола, заради която той казва това, е с такова необикновено тайнство, което вече се е изпълнило сред езичниците, да задълбочи вниманието им към разкритата им благост на Бога и с това да подсили Неговия завет: „Помнете! Еф. 3:6. [Като] да бъдеш наследник на езика и споделящ и участник в Неговото обещание в Христос Исус, евангелието. „Каква тайна е това, която не е разкрита на предишните поколения, както е сега? – Тази, за която говорим: „[както] да бъде”... (Йероним). „Това е мистерията (която той спомена толкова много пъти по-горе), така че езичниците, заедно с Израел, да могат да бъдат наследници и участници в обещанието” (Теофилакт). „Пророците знаеха, че езичниците ще бъдат призовани, но не знаеха, че ще бъдат наследници и участници" (Вселенски). "Израилтяните станаха участници в обещанието, като свят народ; но заедно с тях и езичниците, които дотогава са били нечисти, са участвали в него. Апостолът не се задоволяваше да каже, че те също станаха наследници и съучастници, но, искайки да покаже още по-голямото си сближаване и единство, той каза stelesnikami. Защото езичниците и светият Израил станаха едно тяло, организирано и съдържащо се от една глава – Христос” (Теофилакт). Не е нужно да търсите какво конкретно означава всяка от тези думи - "наследници, стелесници, съучастници". Всички те означават едно – крайното сближаване на евреи и езичници в Христовото царство, където всяка разлика между тях изчезва. И независимо от коя страна на предимството на евреите, представено преди, сте заели, всеки от тях сега е достъпен за езичниците, които не го възприемат особено, но заедно с евреите. Блажени Теодорит обяснява защо някои от тях се казват: „Тъй като нарече верните едно тяло, той казва, че езичниците са станали „крадци“. И тъй като се смяташе, че наследството принадлежи на евреите, той нарече и езичниците сънаследници. И както юдеите смятаха, че само на тях са дадени обещанията, за които апостолът казва в писмото си до римляните: „чии са... обещанията” (Рим. 9:4), той нарича и езичниците „причастници на обещанието”. Свети Златоуст не дава обяснение защо се казва това или онова, но дава на всички едно значение, значението на тесен съюз на евреи и езичници. "Какво означава да бъдем наследници, участници в обещанието и съучастници? - Значението на тези думи е високо: те означават, че езичниците и евреите са обединени в едно тяло, те означават техния тесен съюз. И преди се знаеше, че езичниците ще бъдат призовани, но към какво точно ще бъдат призовани, никой не знаеше дотогава. Ето защо апостолът го нарича "тайната на Божието обещание". Израелтяните преди са били участници в обещанието; Сега езичниците също са направени участници в това обещание.” Но можете да видите някои характеристики във всяка от тези думи. По този начин може да се мисли, че думата „наследници“ означава възприемането на това, което от древността е било обещано на Израел като наследство; думата “крадци” означава това, което е получено отново в изпълненото с благодат Царство Христово; и чрез думата „участници в обещанието“ това, което ще бъде получено от всички в бъдеще. Изобразена е стълбата на благословенията, изтичаща от лицето на Исус Христос към нашата раса. Ползите от Стария Завет, както получени от онези от онова време, така и обещани на бъдещите поколения, са първа степен, ползите, получени от Господ, след Неговото въплъщение в Неговата света Църква, в настоящия период на съществуване, преди Второто пришествие, са втора степен; и това, което е обещано в следващия век и ще се случи след възстановяването на всички неща, е третата степен, неразрушима. Апостолът иска да каже на езичниците: вие не сте ограничени от нищо; и това, което беше обещано на Израел, вие получихте с него, и това, което беше дадено на вяра извън това обещание, ви е дадено чрез вяра, и това, което е приготвено в бъдещето, ще бъде ваше. Че всичко е една чудна тайна, която никой не може да проумее и която едва се побира в съзнанието на избраните Апостоли, и то само чрез специално действие отвън и вътрешното въздействие на Пресветия Дух. Ето какво получихте! Запомнете! „Евангелието на Исус Христос“. Вие сте били издигнати до такава височина, получили сте такива благословения, така че сте се събрали с Израел в „Христос Исус“ чрез вяра в Него и заради вярата, получена чрез благодатта на Светия Дух, който, пресъздавайки всички, прави всички еднакви. Бяхте привлечени да участвате в това от благовестието, защото вярата идва чрез слушане. "Езичниците споделяха обещанието чрез факта, че им бяха изпратени евангелисти и те им повярваха. Те не просто станаха участници в обещанието, но чрез благовестието" (Златоуст). „Чрез вяра в Христос те станаха участници, но вярата дойде при тях чрез благовестието“ (Теофилакт). Но цялата мотивация е: „помнете“. Защото самото благовестие нямаше да дойде. Беше необходимо да се изберат и формират евангелисти и, като ги оборудваха с всички сили, да ги изпратят да проповядват Евангелието, като ръководят и подпомагат по всякакъв възможен начин в това Евангелие. Израилтяните имаха всичко това у дома, но за вас беше необходимо умишлено да изпратите един на такова разстояние. Загатвайки за това, апостолът казва: Еф. 3:7. Той щеше да бъде слуга според дара на Божията благодат, даден ми според действието на Неговата сила. „На него“ - това благовестие, „bykh“ - аз не станах себе си, но бях направен, избран и образуван, „слуга“ - διακονος. Апостолите назначават дякони в първата Църква, за да доставят на всеки това, от което се нуждае. Ето как свети Павел смята себе си. Той е дякон, а клирик в Църквата е самият Господ. Където той изпрати, отивам и аз; Ще кажа каквото ми нареди да кажа. „Чрез дара на благодатта” - получих това служение като дар на благодатта, без да донеса нищо достойно от себе си, за да го получа (Вселенски). „Апостолът отнася всичко към Бога, като казва, че неговото апостолство е дар на благодатта, че чрез силата на този дар той е удостоен да издържи връзките за обръщане на езичниците“ (Златоуст). Божията благодат го потърси и призове не само към вяра, но и към апостолство. Благодатта обръща всеки християнин, но това е специален дар да станеш служител на Евангелието. В апостол Павел и двете бяха комбинирани в един акт на благодат, въпреки че актът на обръщане може да се разграничи от извършването на евангелизация. Това, че съм служител на Евангелието, е дар на благодатта, но не е за мен, а за вас. И това е особената милост на Бога към вас, че Той създаде евангелизатор за вас чрез специално, необикновено действие на Неговата благодат. Това внушава апостолът с думите: „според дара на благодатта, даден ми според действието на силата Му”. За да ме направи апостол за вас, Бог използва специална сила и разкри действието на Своята благодат. "Той ми показа действието на собствената Си сила, като ме нарече недостоен и ми повери преподаването на езици. Аз съм проповедник и служител (на Евангелието) според неизразимата щедрост на Този, който призова, и според Неговата неизразима сила" (Теодорит). Блажени Теофилакт разбира даряването на благодат чрез действието на Божията сила като даряване на изобилна благодат, която е характерна за изливането на Всемогъщия Бог, определяйки мярката на благодатта чрез Божията сила: „Благодатта ми се даде не просто, не оскъдно, но от любов (по Божествен начин), както е характерно за Всемогъщия Бог. Свети Златоуст, освен това, вижда тук индикация за силата, която обикновено придружава проповедта на апостола, укрепвайки го и утвърждавайки неговата проповед. "Дарът не би бил достатъчен, ако силата на Бог не беше вложена заедно с него, тъй като истинската човешка ревност сама по себе си не е достатъчна за евангелието, но е необходима по-висша сила. Апостолът показа следните три качества в работата на своето евангелие: пламенна и неустрашима ревност, душа, готова да понесе абсолютно всичко, разум и мъдрост (знание и благоразумие). Но естествената решителност не би била достатъчна, а безупречният живот не би бил достатъчен, ако не беше получил силата на Духа.” И аз бях призован, казва апостолът, и оформен в апостол, и изпълнен с всякаква сила - всичко това, за да има благовестието между вас и чрез благовестието да ви се отвори вратата в съкровищницата на тези благовести, които споменах. Но апостолът говори за това, не превъзнасяйки себе си, а изобразявайки прекомерността на Божията милост. Защо се прилага: Еф. 3:8. На мен, най-малкия от всички светии, беше дадена тази благодат да проповядвам на народите неизследваното богатство на Христос. “На мен най-малко...” Съзнателно акцентира върху незначителността на инструмента, за да покаже, че няма нищо човешко в призванието и подхода към спасяващите се. Самият Бог беше на работа тук. Виж ме, казва той, сякаш говореше, колко съм незначителен, но Божието дело расте и се разширява! Кой действа тук, ако не Божията сила? Защото никаква човешка сила не би могла да произведе това, което се прави; и тук се случва нещо друго и всичко това от такъв малък човек като мен. Не виждате ли, че Бог дойде при вас и ви избра? И апостол Павел, и всички апостоли, и всички избрани лидери, изпълнявайки своята задача, забравиха себе си и бяха заети само с това как да извършат Божието дело по най-добрия възможен начин. Ето защо силата на Бог имаше място да действа в тях и чрез тях и плодовете на тяхното действие бяха удивителни за самите тях. За тях беше естествено да видят колко са малки в сравнение с величието на делото, което вършат... Няма съмнение, че речта на Апостола е пълна с искреност. Свети Златоуст казва: "Чуйте какво казва свети Павел. Възнамерявайки да говори за величието на Божията благодат, той казва следното: "на мен, най-малкия от всички светии, се даде тази благодат". Той показа много смирение в това, че скърбеше за минали грехове, вече поправени, винаги ги помнеше и беше скромен до такава степен, че се наричаше богохулник, гонител и оскърбител; но нищо не може да се сравни с това, което той казва сега. Преди, казва той, бях такъв и такъв и се наричаше чудовище, но сега, след като се поправи напълно, все още да се унижава и да се нарича най-малкото е наистина голяма и необикновена скромност! „За мен най-малкият от всички светии.“ Той дори не каза: най-малкият от апостолите (и „всички светии“, тоест всички християни). Но той да се смята за по-малък не само от апостолите, но и от всички светии, означава изключително смиряване! На едно място той казва: „Не съм достоен да се нарека апостол” (1 Кор. 15:9); тук той се нарича дори по-малко от всички светии. „Благодатта е дадена за евангелизиране на неизследвани богатства.“ Богатството е неразбираемо голямо, а този, който го дава, е толкова малък. Кой няма да види пръста Божи тук?! „И беше дело на благодатта, че най-великите истини бяха поверени на най-младите, така че той да стане техен евангелизатор“ (Златоуст). С думите: „благодатта се дава” той повтаря това, което изрази по-горе, че е служител на благовестието чрез дара на благодатта. „Да проповядвам Евангелието на народите“ означава, че Божията благодат ме е избрала да бъда Апостол на езиците. „Неизследваното богатство на Христос” е спасението на цялото човечество чрез кръстната смърт на Богочовека. Бог не пощади Своя Син. И дори само това, той също Го предаде на смърт! Това е неразбираемо. Но когато по този начин всичко изглеждаше загубено, се оказа, че по този начин опрощението на греховете, благодатта на прераждането, синовството на Бога, вечното наследство и сядането отдясно на Бога бяха дадени на всеки. Истинско богатство и неизследвано богатство! Апостолът иска да каже, че богатството на Христос не е само за евреите, но и за всички езици. Той, най-малкото, е избран за негов разпространител. Това, което той нарече тук богатството на Христос, той изрази напред с думите: да бъдем сънаследници с езичниците, сънаследници и участници в обещанието. Еф. 3:9. И за да просветли всички, че има проблясък на тайните, скрити от векове в Бог, който е създал всичко от Исус Христос. „Дайте добри новини на народите“ – и „просветете всички“ – не само езичниците, но и всички хора и дори всички създания, които имат разбиране и могат да получат просветление чрез знание, както показва следващият стих. – Когато е проповядвал Евангелието, той е и просвещавал, защото просвещението е съобщаване на светли понятия за всичко, което съставлява съдържанието на Евангелието. Защо той специално казва „просвети“? - Той иска да каже: да разбере всеки, да обясни и обясни на всеки, какво е видението на тази тайна - разпространението на богатството на Христос сред езичниците, призоваването им да участват в него, сливането им заедно с евреите в едно тяло, главата на което е Христос, седнал отдясно на Отца, в който седят всички, които съставляват Неговото тяло. Тази страна на домостроителството трябва да бъде особено изяснена и самото домостроителство трябва да бъде евангелизирано. Защо той казва: „за да осветли какво е разбирането на мистерията на сеитбата“. Защо Бог искаше да направи такъв ред относно това, та да го пази досега в тайна, а сега само да го разкрие в цялото му величие и пълнота? – Бог искаше да удиви всички с богатството на Своята благост, за да привърже всички по-силно към Себе Си и към самата тайна на спасението. Или - „какво е гледането на мистерията“ означава: да се каже на всички какво произлиза от това призоваване на езиците към сънаследяване, съ-телесност и участие. Величественото и славно тяло на Христос се появи от лицата на всички места и всички времена, сгънато и хармонично съчетано. Тук е насочен целият поглед към мистерията на спасението и езичниците заедно с евреите. За това говори апостолът в своето послание. Но той просвети всички за това не само на думи, но и на дело, като самото дело обединява всички заедно. И тази комбинация беше навсякъде пряко следствие от неговото благовестие. „Тази мистерия е била скрита от незапомнени времена в Бог.“ Никой не знаеше за нея и никой не можеше да предположи за нея. И сега, след откриването и проявлението, тя все още остава загадка, особено след като е била такава и преди. - „За призванието на езичниците се знаеше, но че в същото време те ще седнат на Божия престол, това никой не очакваше, никой не си представяше това” (Св. Златоуст). Мисълта на апостола се основава изцяло на едно – съчетанието на всичко в Христос, като глава, основата на която е положена в Неговото сядане отдясно на Отца. Свети Дамаскин пише: "Неизследимото богатство" на Христос той нарича спасението на целия свят, а "видението на тайната" - възнесението (седнал отдясно) на всички хора в един Христос. Имаше тайна, скрита в Бога, не само измислена от Неговата доброта; От самото начало беше включено в Божиите планове, но сега само се привежда в действие. Това, че тази тайна се нарича скрита в Бога, Който е създал всички неща, предполага, че когато светът все още е бил създаден, тайната на спасението в Господа на цялото човечество и създаването на цялото едно тяло в Него вече е било в ума на Бог, разбира се, не е без влияние върху самата структура на света. Тази идея е видима в Свети Дамаск. "Тази мистерия не е измислена наскоро от Бог, защото Той няма новопоявили се воли (определения на волята), но всичко е вечно. В същото време, когато Той създаде света, в същото време Той постави основите на спасението." "Исус Христос". тъй като Исус Христос е Словото, което стана плът, това е Словото, чрез което всичко е станало и без Което нищо не е станало; самата дума: „който създаде всички неща“ също привлече: „Исус Христос“. Свети Златоуст казва: „Добре е постъпил апостолът, когато, спомняйки си за творението, е казал: „Исус чрез Христос“. Защото Онзи, Който създаде всичко чрез Него, разкри и това чрез Него: „Без Него“, се казва, „нищо не беше възможно“ (Йоан 1:3). Ипостасното Слово, образът на ипостаса на Отца, създавайки света, създава човека по Божи образ и чрез въплъщението възстановява в него изгубения чрез грехопадението образ на Бога. Тези истини са свързани една с друга в неразривна верига и едната призовава другата. Еф. 3:10. Нека многообразната Божия мъдрост сега бъде началото и силата на небесната Църква. Тази мистерия не само не беше разкрита на хората (ст. 5), но дори ангелите не я знаеха. И те ще научат за него по-късно, от самия акт на появата му в човечеството, от самото създаване на Църквата. Апостолът иска да каже, че това нещо е толкова величествено и чудно, че когато Църквата беше създадена от езичници и юдеи, под главата на Христос, небесните сили бяха учудени, виждайки в това многообразната Божия мъдрост, както според словото на Йов, когато бяха създадени звездите, всички Божии ангели славеха Бога с висок глас. На друго място същият апостол, говорейки за великата тайна на благочестието, че „Бог се яви в плът“, поставя сред чертите на величието и това, че Той се „яви на ангелите“, и то след като проповядва на народите и се възнася в слава (1 Тим. 3:16). Ангелите видяха Главата на Църквата в цялата слава на Богочовечеството, когато Той седна отдясно на Отца и започна да привлича към Себе Си всичко – и земно, и небесно. Тук многообразната Божия мъдрост им беше разкрита в структурата на Църквата и в ръководството на всеки в Христос. И св. апостол Петър свидетелства, че не само пророците са навлизали по-дълбоко в тайната на спасението на всички в Господа, като са искали да разберат нейните скрити страни, но и ангелите искат да проникнат (1 Петр. 1:12). Не всичко им е ясно дори когато е вече изпълнено, а само буди учудване пред многообразната Божия мъдрост. Тази мъдрост им се разкрива не от проповядването на словото сред тях от името на Църквата, а от самата й структура. Те виждат как е организирана Църквата и как всичко в Господа, седнал отдясно на Отца, е обединено – и разбират в това многообразната Божия мъдрост. Теодорит пише: „Невидимите сили не знаеха тази тайна, но чрез диспенсацията на Църквата научиха неизразимата Божия мъдрост. "Дори ако - казва свети Златоуст - това не беше открито на хората, но наистина ли просветлявате Ангелите, и Архангелите, и Началството, и Силата? "Аз просветлявам", казва той. Защото тази мъдрост беше скрита в Бога, "в Бога, който създаде всичко чрез Исус Христос". – И се осмеляваш да кажеш това?! „Да, осмелявам се“, казва той. Но как това стана известно на ангелите? – Чрез Църквата. И освен това той не просто каза: нека Божията мъдрост се разкрива по различни начини, но „много разнообразни“. - Е, какво? Наистина ли ангелите не я познаваха? - Да! Защото ако те не са знаели Началото, то още повече то е било непознато за Ангелите. Архангелите също не са знаели? „Те също не знаеха; откъде биха могли да знаят? Кой би могъл да им разкрие това? Когато ние знаехме, те знаеха чрез нас.” Значи, знанието на Ангелите расте, и те вземат това увеличение от земята, от Църквата?! Но наистина ли са научили от Църквата за изкуплението и спасението на всички, когато в Стария и Новия завет са били служители на тази тайна? - Отговорът на това е посочен в думата: „многобройната Божия мъдрост“. Ангелите, съществуващи в блажено съзерцание на Божественото, разбира се, знаят много от тайните на Божията мъдрост, но не всички, а кои от тях са им разкрити. Плановете на Божията мъдрост в управлението на света и изкуплението в Бога са скрити и се разкриват на Ангелите, доколкото това е необходимо за изпълнение на дадените им заповеди. Голяма част от тях, особено скритите причини, по-нататъшните цели и какво ще се случи след изпълнението на плановете, остават скрити за тях. Те ще научат това от самите събития. Събитията също им разкриват тайните, които са в основата им. В потвърждение на това свети Златоуст дава пример как ангелът пазител на персите се противопоставя на архангелите Михаил и Гавриил, без да знае какво се отнася до завръщането на израилтяните (Дан. 10:13). И тогава той предлага: „Ако Ангелите не са знаели това и подобните, какво е учудващо, че не са знаели за богатството на Христовата любов, както е разкрито чрез Евангелието.“ Разбира се, Ангелите знаеха за Божия съвет да спаси човешката раса чрез въплъщението на Единородния Божи Син и Неговата смърт на кръста. Но по начина, по който това се е осъществило в лицето на Господа и по-нататък в светата Църква, много е останало неизвестно за тях и е било разпознато от тях за първи път от самите събития. Такава беше тайната на призоваването на езичниците в общение с Божия Син и водачеството на всички в Негово лице. Свети Златоуст казва: "Ангелите знаеха само, че "Господният дял е Неговият народ" (Втор. 32:9). И какво казва Ангелът на Йосиф? "И ще го наречеш с името Исус, защото Той ще спаси Своя народ от греховете му" (Матей 1:21). Неговият народ, тоест Израил. Тук нищо не се казва за езиците; Божият Дух конкретно разкрива за тях." Това място е едно от най-значимите места в Новия завет. То показва, че земята с човека и особено Божията Църква е основната сцена на Божиите велики и чудни дела, духовният център на вселената. Всички видове същества участват в неговите събития, включително ангели, както чрез съчувствено съзерцание, така и чрез действие според инструкциите на Бог. „Ние сме позор – казва апостолът – и за света, и за ангелите, и за човека” (1 Кор. 4:9). Това послание има тази особеност, че в него апостолът не ограничава делото на Бога в Христос Исус до помирението на Бога с човека, но го разширява до хармонизирането на целия свят чрез унищожаване на разделението на земното и небесното, причинено от греха (Еф. 1:10). Сега ангелите се въвеждат във възстановения жив съюз и това е най-възвишеният и най-сладък обект на съзерцание за тях, които едновременно са се причастявали и са го виждали за първи път. Това е краят на изкупителните действия на Богочовека. В него се разрешава тайната на Божието световно управление, постига се целта за създаването на света. Еф. 3:11. Според предложението на вековете, направете таралежа в Христос Исус, нашия Господ. „Според предложение” προθεσιν - предположение, замисъл, съхраняван в Божественото всезнание и преди скрит в него. „Век...” от векове, вековни, вечни. От вечността Бог е предопределил всичко както трябва да бъде; сега в Христос Исус това се осъществи. „Бог е възнамерявал това преди вековете, но го е създал чрез икономията на Господ Христос“ (Теодорит). "Сега е изпълнено, но не сега определено, а предопределено от древни времена. "Според предложението на вековете", тоест според предусещането на вековете, като предвиди бъдещето, той определи така" (Златоуст). „Таралеж“, на гръцки ην, може да се припише както на изречението на вековете - προθεσιν, така и на мъдростта - σοφια. Това не прави разлика по отношение на смисъла. Божественият план на всичко, извършено от Господа, съдържаше многообразна мъдрост и Господ, като изпълни този план, какво друго разкри, ако не многообразна мъдрост? Той свидетелства за Себе Си, че ако каже нещо, тогава го казва, както е чул от Отца, и ако направи нещо, Той го прави, както вижда, че Отец прави (Йоан 5:19). Там, във вечния съвет, Той, като Бог, седеше - и това, което тогава беше определено с единодушно решение на всички лица на Пресвета Троица, всичко се изпълни, като се въплъти, според тогавашното определение, Единородният Син Божи, Бог Слово. Идеята на този текст допълва казаното по-горе - цялата реч, започнала в стих 8. Бог ми е поверил, казва апостолът, специално служение, за да проповядвам на езичниците неизследваните богатства на Христос и да разкривам на всички прозрението на тази мистерия, която Бог е таил в Себе Си от векове, така че сега най-накрая да я разкрие дори на ангелите чрез Църквата, всичко това в съответствие с вечния указ, който сега се изпълнява от Исус Христос. - Ето колко велико е направеното за вас, езичници. – Небето и земята се задвижват, ангелските умове са просветени, възхитени и удивени от съзерцанието им. Помнете. Или - "според предложението на вековете", - предвечното определение - изразява тази особена страна на въпроса, както е разкрита на Ангелите. След като каза, че Църквата с всичко, което се случва в нея, какво й е поверено и какво се постига от нея, разкрива на ангелите многообразната Божия мъдрост, сега той посочва като че ли програма за разказване на тази мъдрост, според какъв план протича тази легенда, какъв предмет засяга. Това е така: мъдростта се говори на ангелите на Църквата по темата за вечната решимост, доведена до изпълнение от Господ, или във връзка с това. Следните думи са напълно съвместими с това. Еф. 3:12. О, Него, имамите имат дързост и надежда чрез Неговата вяра. Посланието на текста е ясно. Това е същото като по-горе в Еф. 2:18: „преди това имамите бяха доведени в един Дух при Отца.“ Имаме доверие в Господа, но без Него, подобно на митаря, не смеем да проповядваме на небето. Чрез него ние също имаме начин да ни доведе до Отец, от Когото нашите грехове, които са премахнати от Господ, ни разделят. Господ отнема греховете ни и ние получаваме смелост и дързост да се приближим до Небесния Отец. „С надежда“ - πεποιθησει, което означава убеждение и увереност. Изразява разположението, с което слабият казва на силния: Аз съм уверен в теб, знам, че няма да ме оставиш. Ние получаваме такава увереност в Бог чрез Господ Исус Христос; След като повярвахме в Господа, ние получаваме потвърждение, че Бог ни приема в общение и, след като прие, никога няма да ни изостави и няма да ни остави в нищо. Защото, ако „не щадим Сина, как да не ни даде с Него всичко?“ (Римляни 8:32). – Такова блажено разположение произтича директно от вярата в Господа, неразривно е свързано с нея и служи като доказателство за нея. Апостолът казва, че това става чрез „вяра” в Господа - δια της πιστεως; Свети Златоуст казва: „Имамите имат дръзновение... в надеждата”, тоест ние пристъпваме с дръзновение. защо е така „Чрез вяра в Него.“ „Защото“, добавя Теофилакт, „след като разреши греховете ни, тя ни даде дръзновение и надежда“. С няколко думи апостолът очерта целия ход на нашето обединение с Бога в Господ Иисус Христос. Чрез вяра в смъртта на кръста ние получаваме опрощение на греховете, чрез благодатта чрез тайнствата, научени от вярата, ние се съединяваме с Господа и чрез Него сме присвоени на Отца. Така че всеки вярващ е специален; така и всички вярващи колективно. Всички се съединяват с Господа, а чрез Него и с Бог Отец, образувайки под Него едно тяло – една глава. След това става ясно защо светият апостол цитира тези думи. Те обясняват какво точно е извършил Господ в изпълнение на Божия вечен указ за нашето спасение и в съзерцанието на това, което ангелите виждат сега, чрез Църквата, многообразната Божия мъдрост. Цялата мисъл на апостола се основава на един и същ образ - ръководството на всички в Христос Исус, нашия Господ. Еф. 3:13. Нещо повече, моля [ви] да не се натъжавате от моите скърби за вас, което е вашата слава. Това се казва уж мимоходом. Целта на речта на апостола в този раздел не е да успокои ефесяните, а да ги убеди да помнят величието на Божията благост към тях, разкрита в призоваването им към вяра. Той беше по-склонен към това поради величието на ползите, които получиха чрез вяра (Еф. 2:11, 12). В същата глава той им разкрива и рядкостта на тайната на тяхното призвание, която никой не е познавал преди това нито на земята, нито на небето, докато тя удивлява умовете на ангелите със своето благодеяние и мъдрост (Еф. 3:1-12). Обяснявайки това, той също така заяви, че Бог го е избрал като инструмент, за да ги запознае с получаването на такива предимства. И тъй като по тази причина той сега беше в окови и преди това беше страдал толкова много в самия Ефес и в Азия, той добавя една дума, в случай че някой започне да се смущава от страданието му: ето колко много благословения са ви дадени и това е чрез моето проповядване към вас. Нека страдам за това, но не се смущавайте, а по-скоро вижте какво ви носи това страдание. Гледайки това, не трябва да се смущавате, но трябва да се радвате, защото виждате каква слава ви носи това. Имало ли е проблемни хора по тази причина сред ефесяните?! – Блажени Йероним намира това за много вероятно. Всички са объркани, казва той, от факта, че грешниците са в по-голямата си част щастливи, докато праведните страдат. Дори св. Давид казва за себе си, че дори нозете му щели да откажат, „напразен беше мирът на грешниците“ (Пс. 72:3). Колко време издържа апостол Павел? Това личи от Деянията на апостолите и още повече от посланията до коринтяните, от които едното е написано в Ефес, а другото веднага след напускането му. Той казва, че се бори със зверовете (1 Коринтяни 15:32), защото „ние сме силно натежали (и) повече от сила, защото нямаме надежда да живеем.“ (2 Коринтяни 1:8) Ефесяните можеха да бъдат смутени от всичко това и апостолът направи добре да каже тази утешителна дума, така че вярата им да не отслабне, виждайки толкова тесни условия на апостола (съкратено от Св. Златоуст вярва, че наистина е имало такива, които са се смущавали, когато другият е бил смутен? - Това означава, че са били уплашени, те са били смутени. Ние изпитваме скръб тук, защото Бог е заповядал.” Защо скърбите на апостола са славата на ефесяните? – Можете да отговорите така: защото те са славата на Апостола, чието отражение пада върху повярвалите чрез него. Редно е учениците да се хвалят с учителя си, като казват: такъв е нашият учител! А че скърбите бяха славата на Апостола, това идваше от това, че той остана непобедим през тях. Не е унижение на честта, когато някой търпи атаки и неприятности за доброто, което прави, а когато падне под тежестта им. Съпротивата срещу бедите е победа над тях и тази победа е славата на този, който е устоял (Йероним). Така славно претърпените скърби на апостола са негова слава, а чрез него и славата на ефесяните. Но по-директна от тази скръб е славата на ефесяните, поради славата, която те получават чрез благовестието, за което Свети Павел страда и падна в окови. Така свети Златоуст: "Защо скърбите му съставляват тяхната слава? - Защото Бог ги възлюби толкова много, че даде Своя Единороден Син за тях и предаде Своите слуги, апостолите, да страдат. Всъщност Павел също беше в окови, за да получат големи ползи. Божията любов към тях е толкова голяма!" VI. И той завършва отново с молитва ефесяните да могат да останат участници в благословиите на спасението и чрез това да бъдат още по-издигнати, за да разберат величието на тайните на спасението (Ефесяни 3:14-21) Точно както, започвайки да въвежда ефесяните в съзерцанието на икономията на спасението, апостолът се моли да им бъде даден дух на мъдрост, за да го познаят, така и сега, в заключение, той се моли за даването на разбиране на тайната на спасението и великата Божия любов към нас. Това беше целта на апостола, да доведе ефесяните до съзерцание на цялата домостроителност на спасението. Поради тази причина той извърши всички предишни разсъждения и сега се моли за това, като още повече желае силата на спасението да се всели в тях, да живеят и да действат. "Това, за което светият апостол се молеше в началото, той иска и сега. В началото той се молеше: "Бог... Отец... да ви даде Дух на премъдрост и откровение в познанието на Него" (Еф. 1:17). И сега казва същото: "за да можете да разбирате с всичките светии" (Еф. 3:18)" (Златоуст). Еф. 3:14, 15. По тази причина аз прекланям колене пред Отца на нашия Господ Исус Христос, от когото е наречено цялото отечество на небето и на земята. — За тази цел. Припомняйки всичко, което е казано за тайната на домостроителството на спасението и за призива на езичниците да участват в него, апостолът казва: тъй като сте призовани да участвате в такива благословения, аз се моля наистина да ги получите и винаги да ги притежавате. „Заради това...", защото си толкова възлюбен от Бога" (Екумений). „Тъй като си толкова възлюбен, тъй като благословиите, които си бил удостоен и ще бъдеш удостоен, са неразбираеми, аз се моля“, казва той, „благодатта на Христос, който обитава във теб, да ти бъде дадена, за да разбереш това и да разбереш колко много си възлюбен“ (Теофилакт). „Прекланям колене“ - не по това време, когато писах, но всеки път, когато изпълнявам молитви, казвам, правя специални поклони за вас или не забравям да вмъкна в молитвата си за всичко - молитва за вас. Той каза: „Прекланям колене“, а не просто: „Моля се“, „изразявайки по този начин усърдната си молитва за тях... показвайки, че моли за техните благословения с настойчивост“ (Св. Златоуст). „С нежност и разкаяние“ (Теофилакт). Или казвайки: „Прекланям колене“, той казва същото: винаги се моля горещо, винаги отправям гореща и благоговейна молитва към милостивия Бог. Колениченето е символ на благоговеен страх и смирено изповядване на благодат. „Към Отца на нашия Господ Исус Христос“. тъй като се моли за благословения, той използва най-сладкото име на Бог Отец, което е знак за всяко доверие, добавяйки към Него най-сладкото име на Исус Христос, нашия Господ, заради когото Отец е готов да даде всичко, каквото и да поиска някой в ​​Негово име. Той се моли на Бог Отец, Който не пощади Своя Син и Който – „Как не ни дава всичко с Него?“ (Римляни 8:32)! "Всяко отечество на небето и на земята се нарича от Безполезно." С тези думи може да се свърже повече от една мисъл. Те могат да означават: Аз се моля на Отца на нашия Господ Исус Христос, Който е Отец на ангелите и хората. Той има бащинска грижа както за ангелите, така и за хората; от друга страна, и ангелите, и хората само в Него имат истински баща. Може да се предположи, че Свети Павел е имал предвид връзката на бащинство и синовство, която Бог е благоволил да установи между създанията. Така е устроен светът, че висшите, старейшините се грижат за низшите и по-младите и ги подобряват. Първите в това отношение са бащите на последните. Висшите рангове на Ангелите, които предават светлината, която приемат от Бога, на низшите, са в това отношение техни бащи. Сред хората най-грижовните хора за по-малките са естествените бащи, дядовци, предци, след това крале, владетели и в духовен план пастирите на Църквата; и хората не само първите, но и последните наричат ​​бащи. Това бащино име им се присвоява по модела на бащиното име на Небесния Отец, защото те показват Неговата грижа за всеки - Той им усвоява част от нея. Той благоволи да им предаде Своето име и да им даде онова, в името на което Сам благоволи да приеме такова име. Точно както Бог е един по същество, но Той благоволи да даде както име, така и битие на другите, така че по отношение на бащиното провидение Той е по същество Отец, но Той също така благоволи да установи такива взаимоотношения между създанията, чрез които някои се наричат ​​и всъщност са бащи по отношение на други (мисълта на блажения Йероним). Блажени Теодорит пише: "Бог е в истинския смисъл на думата Отец. Защото Той не беше първо син, а след това стана баща, но винаги е Отец, и то Баща по природа. Други бащи, както плътски, така и духовни, са заели това име отгоре. Апостолът нарича естествените бащи "на земята" бащи, а духовните бащи "на небесата". Такъв бил и самият блажен апостол. И той им позволи да видят това, като пише до коринтяните, защото казва: „Въпреки че... [и] мнозина са Христови учители, но малцина са бащи; защото в Христос Исус аз родих благовестието” (1 Кор. 4:15). Затова той казва: моля и молейки, прекланям колене и се моля на Отца на Господ Исус Христос, Който наистина е Отец, не е заел бащиното име от друг, но Сам го е съобщил на другите. Еф. 3:16. Нека Той ви даде, според богатството на Неговата слава, да бъдете укрепени със сила от Неговия Дух във вашия вътрешен човек. В чл. 16–19 посочват обектите на молитвата и добрите пожелания на светия апостол към неговите ученици. В един малък начин тук е съчетано всичко, което един християнин може да желае и търси. „Да, ще го направи“. Това, което Бог не дава, никъде няма да го намерите и вземете. „Всеки добър дар и всеки съвършен дар е отгоре, слиза от Отца на светлините“ (Яков 1:17). И това е признак на духовна мъдрост, да знаеш къде да се обърнеш за нуждите на духа и да искаш от източника на всички блага това, което е достойно за Него. „Апостолът иска велики неща, според величието на Дарителя, като ни учи да искаме от Бога това, което е достойно за Неговата слава – не земно, а небесно” (св. Дамаскин). „Чрез богатството на славата“. Ако под слава разбираме безграничните съвършенства на Бога в тяхната неизчерпаема пълнота, тогава „според богатството на славата“ ще бъде: според преливащата пълнота на същностите в Бога. Според Свети Григорий Богослов това е послужило като стимул за сътворението на света. Да, Бог е създал всичко и осигурява всичко, защото е неизмеримо богат във всичко и обича да прави всички богати. Или „според богатството на слава“ той определя степента, в която желае да им бъдат предоставени духовни блага. От малко даващия е прилично да се задоволяваш с малко, но от по-големия е редно да очакваш повече. Апостолът моли Бог да им даде това, което искат, доколкото Неговата слава е голяма, тоест най-изобилна. „Да ти го даде” като богат и желаещ да бъде прославен” (Теофилакт), т. е. за да не бъде талантът по-нисък от Неговата слава. „Със сила“. Те разбират различно кой е силен, мощен, силен; някои чрез свръхестествена сила, дадена от Святия Дух, някои чрез морална сила, възстановена от Святия Дух. Последните две могат да бъдат комбинирани и може би това ще изрази по-пряко мисълта на апостола. „Богатството на славата“ ще посочи източниците на Божиите милости, а „силата чрез Светия Дух“ ще посочи начина, по който те се изливат. „Светият Дух дава сила“ (Теофилакт). „Невъзможно е да бъдеш утвърден в доброто по друг начин, освен чрез силата на Светия Дух, с помощта на Божията благодат” (Златоуст). Защото всичко идва от Бога, който „има неизказано богатство и неизмерима сила” (Теодорит). „Бъдете подсилени от Неговия Дух във вътрешния човек.“ Първата тема на молитвата е как животът наистина започва в Христос Исус. „Бъдете установени“ κραταιωθηναι, от κρατος; властта, от която автократът е автократът ще: вземе властта в ръцете си и, както във вътрешния човек, властта над себе си, ще стане автократ вътрешен, ще стане автократичен. Що за автокрация е това и защо е желана преди всичко? – Нека си припомним устройството на човешката природа. След като устрои долната част на човешката природа по особен начин, различен от работата на другите създания, Бог вдъхна в лицето му диханието на Своя божествен живот. Това е духът на човека, най-висшата страна на нашата природа, където са съзнанието и свободата-разум, с принципите на страха от Бога, съвестта и недоволството от всичко създадено. Предназначението на духа е да бъде в Бога и да издигне всичко към Бога – всичко, което е в човека и около човека. За тази цел му е дадена власт над низшите части на човешката природа. Получавайки сила от Бога, в Когото живее, той въвлича в същия живот душата с нейния интелект и науки - нейните продукти, с нейната воля и начинания - нейните проявления, с нейния вкус и изкуства - нейните дела и с нейните низши способности - въображение и памет, привлича тялото с неговите нужди и носи отражението на същия живот във всичките му външни порядки. Когато това се случи в един човек, значи той е истински човек, човек, който отговаря на своята норма и на своята представа. И тук явно той е властелин над себе си и над всичко, което е в него и около него. Но също така е очевидно, че той получава такава автократична власт от Бога, за да се отдаде на Бога и живота в Него, квалифициран от страх от Бога, искрена съвест и отчуждение от всичко сътворено. Отделете духа от Бога и тази сила ще му бъде отнета. Тогава той вече не може да се справи нито с стремежите на душата, нито с нуждите на тялото, нито с външните контакти. Той е отдаден на разсейването на умствените и физически желания и външната светска суета, дори и всичко това под формата на самоудоволствие. Сравнете тези две системи на живот и ще видите, че първата живее изцяло вътре в себе си пред Бога, а втората живее изцяло навън със забрава за Бога. Тази последна система на живот е изключително влошена от факта, че в нея влизат страсти, които, вкоренени в себе си, проникват в цялото умствено и физическо тяло и придават на всичко тук зла посока, противна на духа или страха от Бога и съвестта, която не създава, а разрушава и прави човека още по-външен. Последният е човек в грехопадението, извън ранга, на който е бил поставен в творението. Бог не искаше да остави падналия в падението и създаде за него образ на бунт от падението. Божият Син се въплъти, пострада, умря на кръста, възкръсна за три дни и като се възнесе на небето, седна отдясно на Отца. С това изкачване Той отвори пътя за слизането при нас на Светия Дух, Който, слязъл чрез апостолите, обитава в Божията Църква чрез Светите Тайнства. Духът на благодатта минава навсякъде и събужда всички човешки духове за духовен живот. Лъчите на вълнуващата благодат падат директно върху човешкия дух и възраждат в него естествените му движения - страха от Бога, съвестта и недоволството от сътвореното. От това действие човек за първи път идва на себе си, влиза във вътрешния си дом от разсеяността, в която преди това се е лутал. Това действие го кара да се замисли. Ако нещата се развият благоприятно, след като помисли за това, той решава да не се отдава повече на развлечения, а да живее в себе си според подтиците на страха от Бога и съвестта с безкористност. За това решение Божията благодат, която досега е действала отвън, влиза вътре чрез тайнствата и прави духа на човека, слаб, силен. Съзнанието и свободата вече напълно са преминали на тази страна и човек започва вътрешен живот пред Бога, истински свободен, разумно самодеятелен живот. Нуждите на душата и тялото и нуждите на външните случайности вече не го забавляват; напротив, той започва да ги управлява, както дава Духът. Като самодържец той седи на трона на сърцето и оттам дава заповеди как да бъде и какво да прави. Такава автокрация започва от първата минута на вътрешна революция и вливане на благодат; но съвършенството не се появява изведнъж. Често бившите владетели пробиват и не само предизвикват тревога във вътрешния град, но често и самият владетел на града е отведен в плен. Такива инциденти се случват често в началото; но силата на силното усърдие, постоянството на вниманието към себе си и своята работа и благоразумното търпение в работата върху нея с помощта на Божията благодат ги правят все по-редки. Накрая духът става толкова силен, че атаките на предишни влияния върху него са за него същото като прашинка за гранитна стена. Духът пребъдва вътре в себе си без произход, стои пред Бог и царува върховно чрез силата на Бог, невъзмутимо силен. И това пожелава апостолът на ефесяните, като се моли Бог да им даде да бъдат укрепени от Неговия Дух във вътрешния човек. Еф. 3:17. Нека Христос се всели в сърцата ви чрез вяра: те са вкоренени и основани в любовта. Обитаването на Христос в сърцето е съвременно с установяването във вътрешния човек. Заедно започват, заедно се увеличават, заедно са съвършени. Може да се разбира така: „да се утвърдите във вътрешния човек“, тоест „да оставите Христос да живее в сърцата ви“. Но точно както вътрешният живот има своите страни, ние също можем да ги видим в тези думи. Утвърждаването във вътрешния човек е подготовката на обиталище в нас за Христос Господ. Когато някой се утвърди във вътрешния човек, все едно стопанинът на къщата е изчистил и подредил всичко, изчистил всичко, осветил го, парфюмирал го с аромати и чака гост. И Господ желае да дойде при такъв човек, а собственикът е радостен и способен да се срещне и приеме Господ. Защото този, който е утвърден отвътре, е този, който, овладял себе си, преодоля и прогони страстите и се утвърди във всяка добродетел. Сам Господ говори за това: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; а който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя, и Сам ще му се явя” (Йоан 14:21). И малко по-надолу: „Ако Ме люби някой, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него” (Йоан 14:23). „От тези думи разберете – казва свети Златоуст – как Христос обитава в сърцата“. Блажени Теофилакт пише: "Той им желае не само да бъдат "утвърдени", но и да имат нещо по-голямо и по-високо от това - да "вселят Христос" във вътрешния си човек, тоест в сърцата си, да обитават не повърхностно, а в дълбините (на сърцето). Пожелава им две добри неща - да бъдат укрепени от Духа и Христос да обитава в сърцата им; или иска да бъдат установени, за да станат способни, така че Христос да изобилства в техния вътрешен човек”, „да бъдат те храм Божи”, добавя Икумений. Думите: „във вътрешния човек” и „в сърцата” показват дълбоко проникване, сякаш сливане. И самият Господ сравнява общуването Си с вярващите със сливането на клоните с лозовите дървета, извеждайки от това сравнение, че никой не може да живее истински, нито да създава истински плод, ако не е съединен по този начин с Него. Защо добавя: „Бъдете в Мене и Аз във вас” (Йоан 15:1-8), Това е законът на живота в Христос Исус, Щом някой се кръсти, той вече се облича в Христос (Гал. 3:27). При кръщението благодатта на Светия Дух се възражда за нов живот, но този нов живот се случва само при условие, че „ако някой е в Христос“ (2 Кор. 5:17). Докато благодатта на Духа възстановява нашия дух, тя се съединява с Христос и Христос с него. Обитаването на Христос е утвърждаването във вътрешния човек. Духът ни оживява чрез Христос, живее и диша чрез Христос. Нека го вземем малко по-високо и да видим, че апостолът се моли Отец да благоволи да утвърди ефесяните със Светия Дух във вътрешния човек, за да може Христос да живее в тях. Трите Лица на Пресвета Троица действат неразделно за спасението на всички. И апостолът изрази своите добри пожелания към коринтяните от Пресвета Троица, като каза: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос, и любовта на Бога и Отца, и общението на Светия Дух да бъде с всички вас” (2 Кор. 13:13). Виждаме същото в апостол Петър, който пожелава доброто на евреите, разпръснати навсякъде, за да изобилства благодатта и мирът в тях, „според видението на Бог Отец, в светост на Духа, в послушание и поръсване с кръвта на Исус Христос“ (1 Петрово 1:2). Духовният живот за всеки е според благоволението на Отца, негова норма е Христос Господ, негов производител е Светият Дух. Защо, когато се молим: „Отче наш“, или: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий“, или: „Душе на истината, ела да се вселиш в нас…“ нека не споделяме в духа си единството на Божественото, но да издигаме едното дело на спасението към Единия Бог в Троицата на Лица, Който, нераздвоен по природа, неразделно прави нашето спасение чрез троичността на едната спасителна благодат. Христос Господ обитава в сърцата чрез вяра, когато те са вкоренени и основани в любовта. „Христос“, казва той, „всели се в сърцата ви чрез вяра, вкоренен и основан в любовта“. "Моля се", казва той, "да можете и вие да постигнете това, така че душите ви, според благостта на Духа, да станат обиталище на Христос, който ви спаси. Той веднага показва какво трябва да донесат от себе си, за да построят този храм. "Нуждаете се, казва той, от вяра и любов, за да можете да процъфтявате с тях, сякаш имате някаква основа и корен на неприкосновеността" (Теодорит). Защото "Христос Господ обитава само в сърцата на вярващите, които са утвърдени и не се колебаят в любовта към Него” (св. Златоуст), „не се увличат и отнасят тук и там” (Теофилакт). Необходимо е да се отбележи, че думите: „вкоренени и основани в любовта“ - всички наши тълкуватели поставят, наред с вярата, условие за обитаването на Христос в сърцата, така че в следните думи: „за да можете да разберете“, това разбиране идва от обитаването на Христос, а не от вкореняването в любовта, както дават идеята тези, които формулират тази реч по следния начин: „за да могат основите да се коренят в любовта и да могат да разбират“. По този начин се възстановява граматическата структура на речта, но проявите на духовния живот са възмутени и не са представени в характерната за тях хармония. Светите отци не обръщат внимание на това (граматическа структура), но тълкуват тези думи така, сякаш стоят: „Христос ще се всели във вашите сърца чрез вяра, вкоренен и основан в любовта“, както перифразира свети Златоуст. Заради вярата Христос обитава в тези, които са вкоренени в любовта. Това е същото, неотложното условие за спасение, обявено във всички послания на св. Павел – вяра, подпомогната от любов. Вярата е началото, любовта е краят или върхът. Вярата означава убеденост в истините на Евангелието, точно както сме уверени в собственото си съществуване. Само такава вяра е силна и твърда и осигурява солидна опора за живота. Без такава вяра да живееш е същото като да вървиш през блато или да бъдеш залят от вълни. Във всичко има объркване, безредие и страх. Как можеш да направиш нещо добро в такава ситуация и освен това да се установиш в добър живот? Вярата не става изведнъж толкова силна, но от слаби начала расте до съвършенство; но още от самото начало то осветява целия път на живота и показва какво се изисква от човек и как той може да го постигне. Въпреки че всичко това в началото е видимо, се случва така, сякаш някой вижда нещата в светлината, за която говорим: малко е слабо, но все пак видимо и отчетливо. Бедността на природата и унищожението на греха са видими; човек може да види богатството на Христос и факта, че на никой не е забранено да го притежава. Това води до решението да се обърнем и да се прилепим към Христос. Христос Господ е комуникативен. Щом някой направи крачка към Него, Той отдава целия Си Аз на приближаващия. В тайнството на кръщението или покаянието чрез благодатта на Светия Дух се осъществява съединяването на Христос Господ с духа на човека, който от този момент става живо-действен и автократичен, от благодатта на Христос получава власт да господства над себе си и над всичко, което е в човека и около него. Сключил завет във връзка с Христос в Неговите заповеди да ходим и да вършим волята на Небесния Отец във всичко, духът, установен вътре, започва да ръководи всичко там и автократично подчинява под това иго всички действия на душата, всички нужди на тялото и всички порядки на външния живот - отхвърляйки всичко, което е погрешно, и се принуждава да върши само това, което е правилно, чрез борбата с всички противоположности, които се пораждат вътрешно от страстите които вече са фундаментално засегнати от себеотричането. Цялата тази работа е трудоемко ходене в делата на любовта. Така човек е организиран отвътре според началото и духа на вярата. Но духът на живота в Христос Исус не изпълва изведнъж сърцето. Който вярва или се кае, върви направо, но в началото само чрез самоограничение и самосъпротива. Животът, който тупти от сърцето, идва след него. Активната любов води до чувство на любов. И това вече е вкоренена и основана любов. Човешката природа, подобно на Божията, е любяща. Чрез падението настъпилият егоизъм го охлади. В първоначалната себеотрицание егоизмът е отхвърлен: последващата работа за борба със страстите, произтичащи от егоизма, и съвременната работа за правене на добро, утвърждавайки добротата на сърцето, изпарява егоизма със страстите. Степените на нейното изпарение са степени на стопляне на сърцето с топлината на любовта. В края на това има изгаряне на сърцето с всеобхватна любов, като Божествената любов. И тук е вкоренената и основана любов! Към живот, който не отпада от Христос, вярата расте и любовта расте. Заедно с тяхното израстване се задълбочава и общението с Христос, или вселяването на Христос в сърцето. Зрелостта на вярата и любовта и пълнотата на Христовото обитаване в сърцето са модерни. Но общуването на душата с Христос и Христос с душата започва от първите мигове, в акта на освещението чрез тайнствата. Започнало, то остава, но е скрито както за другите, така и за самия вярващ: кога и кога ще се прояви. След като сърцето е пречистено, това става очевидно за всички. Тук се разкриват даровете на благодатта. – И точно това пожелава св. Павел на ефесяните. Ако имате, сякаш казва той, благоволението на Отца, благодатта на Светия Дух, обитаването на Христос, добавете вашата вяра и труд на любов. Когато доведете чувствата си до любов или когато любовта пусне корени във вас, тогава пълнотата на Христовото обитаване ще се прояви във вас - Той ще ви изпълни, както огънят изпълва желязото. И всеки ще види Христос, който живее във вас. Пожелавам ти това; За това, на колене, се моля на Небесния Отец. Еф. 3:18, 19. Нека можете да разберете заедно с всички светии какво е широчина и дължина, дълбочина и височина и да разберете Христовата любов, която побеждава разбирането, така че да можете да бъдете изпълнени с цялото Божие изпълнение. Това е плодът на вселяването на Христос Господ в сърцата – съвършенството на разбирането! – Където е Христос, там е и умът на Христос. И както апостолът казва за себе си: „Ние сме умът на Христовите имами” (1 Кор. 2:16), ум, който разбира всичко и разбира ума на Самия Господ (1 Кор. 2:15), така и на всеки, който се е вселил в сърцето на Господа, доколкото е угодно Нему, се дава подобно общение с ума Господен. Няма друг начин да разберем духовната сфера. „Да, можеш – казва той, – т. е. трябва много сила, за какво е нужна тази сила? – За да „разбереш“ (свети Златоуст). Светият апостол придава толкова голямо значение на разбирането по въпроса за християнството, че насочва цялото послание към разкриването му и показването на правилния път към него. Така е, защото невежият е същият като слепия - не знае къде и как да отиде. Но не може да не се прави разлика между степените на разбиране. Още в първото възвестяване на Евангелието, когато то все още се приема само чрез слушане, е дадено и разбирането му. Който повярва и се кръсти, влиза във висшата степен на разбиране. Който следва пътя на вярата в добрите дела и дела, това разбиране расте все повече и повече. Когато след очистването на сърцето Христос обитава в него, тогава разбирането се издига до най-висока степен. Светите отци наричат ​​тази степен съзерцание и пътят към нея е същият, както е изобразен по-горе - пътят на труда в изпълнението на заповедите и в подвига на преодоляването на страстите, във формите на очистване на сърцето и внушаване на любовта в него. Свети Исаак Сирин пише подробно за това в 55-то слово, или послание към чудотвореца Симеон, в последните си раздели, от стр. 373. По-долу ще дадем няколко от неговите разпоредби за това. Думите „с всички светии” не бива да се пренебрегват. Може би апостолът е искал да каже само: с всички християни, тъй като за него е обичайно да нарича християните светии. Но тъй като по същество християните само се стремят към святост, ревностни са за нея и имат сили за това, но всъщност стават светии след като са успели в живота в Христос Исус, когато Самият Христос, източникът на всяка святост, обитава в тях, тогава нищо не ни пречи да разбираме тук под светци „успешни и съвършени християни“. Апостолът желае ефесяните, които са влезли чрез вяра в общността на християните, да не изостават от другите по разбиране, но да бъдат достойни да постигнат такава степен, каквато притежават най-съвършените християни. Той казва, така да се каже: за да можете да разберете заедно с всички светии, както разбират съвършените светии. В същото време се внушава, че и животът, и разбирателството между християните не узряват отделно, отделно от другите, но също така узряват и стават съвършени при условие на общуване с всички. Общуването в живота е любов; комуникацията в разбирането е общност на разбирателство - така че всеки да разбира като всички останали и да не напуска кръга на общността на разбирателството. Особените, оригинални възгледи са чужди на духа на Христос. Апостолът казва, така да се каже: желая ви най-високото разбиране, но не така, че да се увлечете някъде, отчуждавайки се от светиите, но с цялата висота на вашето разбиране да стоите на ниво с всички светии или да влезете в силата и кръга на тяхното разбиране, защото не е и не може да бъде по-високо и по-пълно. Какъв е предметът на разбиране – Апостолът не го обозначава, но в хода на словото му става ясно, че говори за тайната на домостроителството на нашето спасение в Христа Исуса. Това разбират всички наши преводачи. Свети Златоуст пише: „Да можете да разберете... тази широта...”, тоест да можете да разберете точно тайната на домостроителството на нашето спасение”. – Всеки знае общата схема на делото на спасението и то без особени затруднения, защото тя е ясно очертана. Но този, който е постигнал факта, че Христос се е вселил в него или че Христос ясно разкрива присъствието си в него, той всъщност чувства спасението си, следователно го разбира напълно, както оздравелия разбира здравето по-добре от онзи, който все още очаква здраве, докато лежи в болест и се лекува. В тях самата икономика на спасението се вижда по-ясно и всички нейни връзки са по-точно определени, тъй като тя навлиза във всички области на битието и със своята сила се простира през цялото пространство на времето и обхваща вечността. Следователно, той съдържа отговора на всичко, което съществува и всичко, което се случва, на всички създания и на хода на всички събития. Всичко това се разкрива в съзнанието на тези, които най-искрено са общували с Господа, макар че не се побира в думи и обикновени изрази, а само ясно се усеща. Както Апостолът, който е чул глаголи на небето и е видял нещата там, не е могъл да го предаде с думи, така се случва с всички християнски съзерцатели. С ума си, в тайнството на спасението, те виждат много неща, които не могат да изразят с думи. Това показва тук апостолът с думите: „ширина, дължина, височина, дълбочина“. Това означава или величието на делото на спасението и пълнотата на Божията любов към нас, разкрита в него, или различни аспекти на тази икономика. Блажени Теодорит пише: "Чрез вяра и любов е възможно да постигнем духовна благодат (ефектите и проявленията на нейното очевидно) и чрез нея да разпознаем величието на завършената икономика. Защото апостолът изобрази величието чрез ширина, дължина, дълбочина и височина, защото чрез тези измервания се означава величината." – Свети Златоуст казва: "Ширина и дължина, дълбочина и височина, той нарича знанието за богатството на Божията любов, тоест как тя се разпространява навсякъде. Той го описва с телесни черти, приспособявайки се към човешките понятия; затова тя казва, че е прегърнала и горното, и долното, и тези отстрани. Ние казахме, казва той, че това може да се научи не от нашето слово, но от Светия Дух." Блажени Теофилакт си спомня, че Свети Григорий Нисийски вижда в тези черти образ на тайнството на Кръста Господен, което е фокусът в икономията на спасението. И Икумений дава пространно обяснение на тези характеристики, направено от патриарх Фотий. "Каква е тази ширина и дължина, дълбочина и височина? – Или тайнствата (спасението) или самото разбиране на Христос? Разбирането на Христос е ясно представяне на икономиката, която той е завършил. - Разбирането на Христос е знанието как и защо това прекрасно дело на спасението е извършено от Него, а не от някой друг, и признаването, че Той самият е Дарителят на това разбиране и че то е само в това е разбирането на Христос. Неговата дължина е предопределена от време на време, че неговата полза се простира до всички - и до онези, които са в закона и според закона, и до евреите и гърците, и до всички народи, до небесните и земните от тях, докато преди Ангелите и хората са били в раздор помежду си. Апостолът се моли да разберат всичко това, и не само това, но и дълбочината и висотата на него (икономиката), дълбочината - че неговата неописуема сила и благодеяния слезе до дълбините на ада, разрушавайки и пленявайки ада, и изкупвайки и освобождавайки пленените от него, и висотата - че този, който слезе, е и този, който се възнесе, който издигна първите ни плодове над небесата, над всичко. Начало и сила, сила и господство. Виждате ли неописуемата висота на икономията и разбирането на Христос? „Апостолът се моли те да проумеят и разберат всичко това“. „Разберете любовта на Христос, която превъзхожда разбирането.“ В същото време, когато делото на спасението се разкрива в такава пълнота пред тяхното съзнание, любовта на Христос също ще бъде разкрита в своята цялост. Защото тя създаде всичко това. Любовта на Христос е непонятна за ума; но когато Христос се всели в някого, тогава той усеща със сърцето си нейното величие и я съзерцава с ума си, въпреки че то остава неизразимо и необяснимо. Свети Златоуст казва: „Въпреки че Христовата любов е над всяко човешко знание, вие ще я познаете, ако Христос живее във вас“. Или Апостолът иска да каже, че ще разберете не това „колко голяма е Христовата любов, но самия факт, че тя превъзхожда всеки разум” (Теофилакт). Докато не почувствате любовта на Христос, все още можете да мислите, че я разбирате поне донякъде. Но когато го почувствате, заедно ще разберете, че няма мярка за неговото величие и на ума ви не е дадена способността да го проумее (величието). "Свети Павел не търси мярката на любовта и не иска да я измери и как би могъл да направи това? Но той казва, че отлично и велико нещо е да познаваш (богатството на любовта). Нека се опитаме, възлюбени, да познаем любовта на Христос. Това е важно за нас: нищо друго не ни носи толкова голяма полза, нищо друго не ни издига толкова много. Знанието за тази любов може да действа на душата повече от страха от геената" (Св. Златоуст). Утвърждението във вътрешния човек чрез благодатта на Духа подготвя дом в сърцето за обитаването на Христос; обитаването на Христос носи познание за икономията на спасението и познание за любовта на Христос и това познание отново засяга утвърждаването във вътрешния човек. Така започва цикълът на духовния живот, който чрез това става неизчерпаемо. „Нека бъдете изпълнени с цялото изпълнение на Бог.“ "Това се разбира по два начина: или да знаете, че Бог, на когото се покланяме, е в Отца, Сина и Светия Дух - защото Божията пълнота е Троицата; или - нека бъдете изпълнени с всяка добродетел, с която Бог е изпълнен. По-добре е, мисля, да разберете по този начин: нека бъдете съвършени във всяко съвършенство според Бога, познавайки всичко от Бога колкото е възможно повече "(Теофилакт). Има стандарт за християнско съвършенство. Апостолът желае ефесяните да се издигнат до нейната мярка. Пожелавам ви, казва той, заради вярата и любовта Христос да се всели във вас и чрез това да познаете цялата домостроителност и цялата Христова любов, така че по този начин да се изпълните с всичко, с което Бог е възнамерявал да изпълни християните. Когато получите всичко предписано, тогава вече няма да имате никаква липса, „ще бъдете съвършени и... без нищо” (Яков 1:4). Защото когато Христос е във вас, тогава всичко е с Него. Какво повече бихте искали? - Блажени Теодорит перифразира този текст по следния начин: „Нека Той напълно обитава във вас“. Събирайки всичко казано от апостола, виждаме, че пълнотата на християнското съвършенство според него е състояние на съзерцание. Това състояние възниква при някой, който, освободен от всякаква кохерентност от каквото и да било, навлиза в Божието царство и вижда всичко там така, както ние виждаме всичко около нас. Съзерцанието изглежда е само въпрос на ума, но за да се отвори в ума, човек трябва да работи и след това да влезе в необходимото за това състояние. Цитираме думите на свети Исаак Сирин за това, както беше обещано. „Първоначално нашето естество във въплъщението на Христос получи обновление... и след това, след обновлението... стана способно да приеме нови и съвършени заповеди” (с. 374) (Подобно на светия наш отец авва Исаак Сирин, подвижник и отшелник, който беше епископ на христолюбивия град Ниневия, аскетични слова. М., 1854.). "...нови и духовни заповеди, които душата пази, имайки предвид страха от Бога, обновяват и освещават душата и тайно изцеляват всички нейни членове. За всеки е очевидно каква страст всяка заповед лекува мълчаливо в душата и тяхната ефективност се усеща както от лечителя, така и от изцеления, както беше в случая с кръвоточащата жена" (пак там). "Ако страстната част на душата не се излекува ... тогава душата няма да придобие здраве ... Това изцеление се постига чрез извършване на заповедите и трудните дела (дела) на истинския живот. Който придоби душевно здраве, отряза предишното си разположение и се прероди, стана видим в царството на духа и новият, неусложнен свят го прие в себе си "(стр. 375). "Когато умът е обновен и сърцето е осветено, тогава всички понятия, които възникват в него, се събуждат в съответствие с природата на света, в който влиза. Неговият ум усеща духовното познание на създанията и съзерцанието на мистериите на Светата Троица, както и мистериите на икономиката, почитани заради нас, блести в него "(пак там). "Ако страстите бъдат отнети от душата, тогава умът се просветлява и се поставя в чисто място на природата и няма нужда от въпроси; защото той ясно вижда ползите, открити на неговото място. Точно както външните сетива възприемат нещата не като резултат от учене... така, по подобен начин си представете духовно съзерцание. Защото умът, който презира скритите мистерии на духа, ако е в естественото си здраве, съзерцава напълно славата на Христос и не задава въпроси и не изучава, а се наслаждава на мистериите на новия свят, над свободната воля” (стр. 376). "Да желаеш да откриеш такива тайни чрез изследване и разпит е глупостта на душата. Защото блаженият Павел не каза, че чрез наука или някакъв материален метод той е видял и чул мистерии и "неизразими глаголи, които човек е твърде млад да говори" (2 Коринтяни 12:4), но е бил уловен във възторг в духовната сфера и е видял откровението на мистериите" (стр. 378). "Ако искаш сърцето ти да стане обиталище на тайните на новия свят, тогава първо се обогати с телесни подвизи, пост, бдение, служба, аскетизъм, търпение, полагане на мислите си и т.н. Свържи ума си с четене на Писанията и вникване в тях и напиши заповедите пред очите си. Чрез постоянен молитвен разговор изкорени в сърцето си всеки образ (на неща) и всеки подобие, което сте възприели преди това. Приучете винаги да се ровите в тайните на домостроителството на Спасителя, като продължавате да вършите заповедите и да се трудите в молитва, запалена от огъня, за да потъне (излее) в сърцето ви. Началото, средата и краят на този живот са следното: отрязване на всичко чрез единението с Христос” (стр. 379). "Думите, които са неразбираеми за знанието (разума), стават разбираеми за нас с помощта на вярата и ние получаваме знание за тях чрез съзерцание, което се случва след пречистване. За духовните мистерии, които са над знанието (разума) и които не се усещат нито от телесните сетива, нито от рационалната сила на ума (разума), Бог ни даде вяра, чрез която знаем само, че тези мистерии съществуват (и те се познават по различен начин, както е И от тази вяра се ражда надежда за тях. Чрез вяра ние изповядваме, че Бог е Господар, Създател и Създател на всички неща, и чрез знание (разум) ние решаваме, че трябва да спазваме Неговите заповеди от любов. (И това води до блажено съзерцание). (Йоан 14:15, 16) Той нарича идването на Утешителя дар на откровение на духовните тайни, затова в приемането на Духа, Когото са получили апостолите, е цялото съвършенство на духовното познание. Виждате, че за спазването на заповедите от любов, умът се награждава с благодатта на тайнственото съзерцание и откровенията на духовното знание” (с. 381–382). „Правилната врата, която води тук, е любовта. Ако придобием любов, тя ни води към това. "Аз съм вратата", каза Господ. Чрез мен човек ще влезе в живота и ще „намери паша” за своя духовен живот. Тогава във всички възходи на откровенията на знанието и тайнствените съзерцания Божествената любов го въвежда и извежда, както и тези, които имат Христовата свобода” (с. 383–384). "Точно както, докато душата расте естествено, тя приема нови и нови знания и усеща какво съществува в света, и от ден на ден научава това все повече и повече, така и в духовното човек приема духовно съзерцание и Божествено усещане и научава това до степента, в която умът расте в разумен живот и се простира напред. Когато стигне до областта на любовта, тогава той съзерцава духовното на негово място. Но докато човек полага усилия за духовното да се спусне върху него, то не се подчинява.И ако той смело мечтае и вдига поглед към духовното, и го достига с разбирането си в неподходящ момент, тогава зрението му скоро се притъпява и вместо реалното вижда призраци и образи” (с. 385). "Ако умът не се пречисти чрез изпълнение на заповедите, не придобие съвършенството на любовта, не успее в обновяването на Христос с възрастта ... тогава няма да е възможно да станете истински зрител на Божественото съзерцание. Въпреки това подобието на духовното, което умът мисли да формира за себе си, се нарича призрак, а не реалност" (стр. 387). Предложените откъси съдържат цялото учение за истинското съзерцание. От гледна точка на грандиозността на темата, екстрактът е страхотен. Но както нямаше мързел да го правиш, така нека няма и мързел да го четеш и да се задълбочаваш в него. Тази тема е от първостепенно значение, въпреки че нашата научна култура й обръща малко внимание. Еф. 3:20, 21. Но на Този, който може да направи всичко, според изобилието на това, което молим или разбираме, според силата, която действа в нас, Нему да бъде слава в Църквата на Христос Исус през всичките поколения на века. амин „Апостолът завършва догматическото си слово с доксология“ (Теодорит). „Аз – казва той – се моля, и дори без моята молитва Той ще направи повече от нашите молби – и не просто повече или по-изобилно, но в излишък – израз, който показва особеното величие на дара“ (Св. Златоуст). „Ще Го хваля, защото Той може, и Той иска, и Той дава повече, отколкото искаме” (Теодорит). Свети Павел обикновено, сред потока на словото, се радва на молитва и доксология. Защото той живееше това, за което пишеше: носеше всичко в сърцето си; От изобилието на сърцето устата говорят хвала. Преди това апостолът изрази желанието Ефесяните да бъдат изпълнени „до пълно изпълнение на Бога“. Тази пълнота на Бога, или пълнотата на добрите неща, които идват от Бога към нас в Христос Исус, е отчасти изобразена от апостола в неговото послание, отчасти изразена от него в тази молитва, отчасти, разбира се, ефесяните са го знаели и разбирали. Апостолът сега казва: това, за което ви писах, за което се молих и се моля, това, което вие сами разбирате и търсите, всичко това е велико, но съвсем не изчерпва съкровищницата на благата, дадени ни чрез Господ Иисус Христос. Те са несравнимо повече, отколкото можем да разберем и поискаме. И Господ може да ги излее всички върху всеки, върху когото пожелае. Това, което вече е излято, вие го преживявате сами, виждате в мен, чувате активно в другите апостоли. Вижте как работи? – Неизвестно как силата идва и проявява своето действие било само в душата, просветлявайки и пречиствайки, било външно, правейки чудеса. Това не е от нас: Божи дар! А за това не могат да се вземат мерки. Ако измерваме това с нашия капацитет, бихме могли да определим и мярката. Но тъй като мярката за това е безграничната Божия благост и всемогъщество, тогава кой ще постави мярката и границата за това? „Божията съкровищница е неизмерима и Той е готов да я похарчи цялата за нас.“ Можеше ли с такава мисъл Апостолът да не извика: “На Него да бъде слава!” „Повече от всички“ – трябва да бъде: повече от всички; - което с "в изобилие" изразява: несравнимо повече от всичко, което искаме и разбираме. „Според силата, която действа в нас“, те изразяват причината, поради която апостолът казва така. Той като че ли отговаря на въпроса: „Къде може да се види това (че Бог може да направи това за нас)? „От силата, казва той, действаща в нас, защото ние никога не сме искали това и не сме го очаквали“ (Св. Златоуст). В нас, в кого е? - Или главно в апостолите, или във всички вярващи в Църквата, да кажем: християнството - вярата в Христос е дала и дава много на всички и какво още може давай, на друго място апостолът казва: всичко твое (1 Кор. 3:21, 22). Имайки предвид това, апостолът се наслаждава на похвала, като казва: „На Него да бъде слава! „Добре е апостолът да завърши словото си с молитва и хвала, защото ние трябва да славим и благославяме Този, Който ни е дал такива блага” (св. Златоуст). Бог да благослови! - призив, който естествено идва от сърцето, когато умът започне да навлиза дори в малко първоначално разбиране на Божествените свойства и действия и особено на благотворните отношения на Бога към нас. Славата и благодарността се събират и под тях молбата зрее или се стопля. Това е цялата същност на нашата връзка с Бога, която винаги се изразява във всяка молитва, когато тя протича правилно. И същото нещо се случва в естествената религия. Разликата между това проявление на духовния живот в християнството е, че това се случва тук „в Църквата и за Христос Исус“. „В Църквата“: защото всички блага са приети от нея, признати и определени от нея и съобщени на всички членове от нея. От нея един глас излиза и слава Богу. Както апостолът показа по-горе (с думите: „разберете се с всичките светии“), че не търпим изолация в познанието пред Бога, така и сега той показва, че не търпим изолация пред Него в молитва и хвала. Хвалете Бога чрез устата на Църквата или с цялата Църква и когато се молите сами. Ние изразяваме това, като се приближаваме към Бога с молитвите на Пресвета Богородица, сонмът на ангелите и всички светии. „За Христос Исус“: защото всичко, което имаме и което можем да имаме, имаме и можем да имаме само чрез Господ Исус Христос, чрез вяра в Него и чрез жив съюз с Него, чрез който всички Негови неща слизат върху нас. Чрез Него хвалението трябва да се възнесе обратно към Бога. Само в този вид е угодно на Бога, както и ние всички сме Му угодни само заради Него, заради това, че се обличаме в Него. Той е главата, а устата, с която човек може да слави, е в главата. Свети Златоуст отбелязва: „Също така е достойно за учудване, че за даровете, които сме получили от Бога, (апостолът прославя Бога) в Христос Исус. Теофилакт добавя: "Той не просто казва: "На Него да бъде слава", но също и "в Христос Исус", тоест чрез Христос Исус. Защото наистина никой не може достойно да прослави Бога, ако не чрез благодатта и силата на Христос. Той едновременно ни подбужда да прославяме и ни учи как да правим това достойно." Думите: „през всички поколения от векове” ​​изразяват приемствеността на славословието. Поколение след поколение ще се смени в течение на времето, век след век ще мине, но това велико дело на Бог, което беше извършено в Христос Исус и се представя и поддържа от Църквата, ще остане непроменено, обогатявайки нашата раса с все по-големи и по-големи дарове от небето и винаги ще раздвижва устните ни към хваление. Славата на Бога мълчи и се отдава в Църквата. Тя може да го възнагради само с приемствеността, посочена от Апостола. - Нему да бъде слава във всички поколения, или да бъде, или да бъде. Първият възлага на нас задължението да прославяме Бога за делото на спасението (Теодорит), а вторият казва, че ако в Църквата винаги има слава на Бога, тогава Църквата винаги ще бъде, или: Църквата винаги ще бъде, винаги ще има слава на Бога. Свети Златоуст казва: „Това също е много подходящо казано: „слава в Църквата“, защото се знае, че Църквата винаги ще съществува; и тъй като тя винаги пребъдва, апостолът иска да прославяме Бога до свършека на света, което той обяснява с думите: „до всички поколения на века“. Тези последни два стиха от догматичната част на писмото са прекрасно перифразирани от блажения Йероним. Ето думите му. "С това апостолът показва, че в молбата си той се ограничава до мярката на човека и иска това, което намира за полезно за ефесяните; но по същество Бог може да даде повече, отколкото се иска от Него, и с благодеянията си надхвърля нашите надежди. Ние самите дори не знаем какво и как да се молим и често молим за неща, които не са полезни за нас. Един блудник например иска здраве, докато то е много повече благоприятно е да бъде болен и изтощен от немощи, за да не направи храма Христов блудница. Бог е силен да даде не само повече, отколкото ние разбираме. Понякога се случва да не изразяваме мислите си с неизразими стенания, както казва същият апостол, и това ни дава още повече и всичко „според силата, която действа в нас“. Както сега, не заради нашите дела и над нашите стремежи, Той ни дава много неща, които не бихме се осмелили да поискаме, така Той може да ни даде много други неща, за които умът не може да мисли и които думите не могат да изразят. И така, нека бъде слава на добрия Бог: първо, в Църквата, която е чиста, няма мръсотия или порок и освен това сама може да възприеме Божията слава, защото е тялото на Христос; второ, в Христос Исус, в Когото обитава цялата пълнота на физическото Божество и чиито членове са всички, които вярват в Него. Тази слава не се ограничава до сегашното време и следващите векове, но се простира до всички поколения и през вековете на вековете остава, расте и се умножава и възвестява цялата безкрайна вечност. Може да се интересувате от: