Надпись и приветствие (Еф. 1:1, 2)

„Гласник“. Апостол је највиши чин Светог Павла у благодатном Царству Христовом. Сам Господ је тако назвао својих 12 ученика (Лука 6:13), одабравши их у сврху „да их пошаље да проповедају“ (Марко 3:14). Свети Павле на другом месту исповеда да је и он постављен за апостола и проповедника, да би свуда ширио сведочанство о истини да је „један Бог и један посредник Богу и људима, човек Христос Исус“ (1. Тим. 2,5.6). – Значење лица која су гласници познато је из уобичајене употребе. Ништа другачије није ни у благословеном Царству. Разлика је у име пошиљаоца, у овлашћењима пошиљаоца и субјекта амбасаде. Грци амбасадоре називају πρεσβευς; – заступник суверена, извршилац његове воље и чувар интереса своје државе. Такви су Апостоли – посланици Божији, извршиоци Његове воље и чувари интереса Царства благодати. Зашто у истој посланици свети Павле, тражећи од Ефесаца молитве како би му се дала слобода да смело објављује тајну јеванђеља, додаје: „о коме шаљем посланство, – πρεσβευω, – у оковима својим” (Еф. 6,20). Цела његова брига је око ширења Царства Христовог, како каже на другом месту, „по Христу се молимо, – πρεσβευομεν, – као што се ја молим Богу... помирите се са Богом“ (2. Кор. 5, 20). „Гласник Исуса Христа“ – али „по вољи Божијој“. Господ Исус је изабрао и послао, али тако да је то била воља Бога и Оца. Син ствара оно што види да Отац чини. Оно што Отац одређује, врши Син, који ове одлуке види по својој једносуштини са Оцем, пребивању у Њему, познању свега од Оца и учешћу у самој овој одредби. „По вољи Божијој“ Оца, што је и воља Сина, по јединству личности Пресвете Тројице. Један тумач истиче ово: свети Апостол се тако често сећа свог изабрања да проповеда вољом Божијом да би утиснуо у душе верника да дело проповеди, па ни било какву службу у Цркви, не треба самовољно себи присвајати, већ увек прихватати избором – на начин који је установљен у Цркви Божијој, који је по стварању воље Божије. Ово може бити и подстрек за присутне слуге Божије свих степена – да расправљају о томе да ли је све у њиховом избору следило слику коју је установио Бог, водећи рачуна не само о спољашњем поретку, већ о свом унутрашњем стању и сведочанству њихове савести. „Светима који су у Ефесу“ - хришћани који живе у Ефесу. – Светитељ је чиста и непорочна личност, украшена свим врлинама и туђа сваком греху, не само у делу које чини, већ и у мислима и осећањима дела, и зато је у Божијој наклоности и близак је и приступачан Богу. „Да ли су ефешки верници заиста били овакви?“ „Нема ништа чудесно, ако је судити по живости вере и жару ревности са којим су тада приступали Господу, а још више по обиљу благодати која се за то излила на њих. Грешници у Цркви су несрећа; Њено суштинско својство је да свако треба да буде свет. Цркве су тада, укључујући и приватне, биле као чисте девице, без нечистоће и мане, свете и непорочне (2. Кор. 11,2; Еф. 5,27). Свети Златоуст каже у овом смислу: "Гле, и оне који имају децу, жене и слуге он назива светима... То значи да ће таква безбрижност сада све спутати! Колико је (данас) ревност за врлину ослабила! А колико су били врлини тада, када су се и светски називали светима и вернима!" У данашње време код нас је постало тако да је грешност законска норма живота међу хришћанима, а светост, или ревност за добар живот, изузетак који ретко пролази без неповољних погледа, па чак и подсмеха и противљења. На основу тога, други схватају реч Апостола – „свети” – тако да то значи само посвећење Богу, као што је у старозаветној скинији све било свето ради свог предања Богу, иако у себи није имало ни светости ни грешности. Немогуће је мислити да је Апостол под речју „свети“ мислио само на ову спољашњу припадност Светој Цркви. Тада су, у ствари, сви били свети и чисти пред Богом; ако је било грешника, они су нестајали у општој маси светих и, штавише, као да су свуда окружени духом светости, одмах су се кајали, исправљали и поново стајали у редовима других светих који нису пали. - А сви хришћани уопште ревнули су не само да и сами буду свети, него и да сви други буду свети, да читаво њихово друштво не би имало мрљу, не за једног човека. – Оваква треба да буду сва хришћанска друштва (приватна). „И онима који су верни у Христу Исусу“. Свеци и верни нису две класе личности, као да су једни виши, други нижи, већ исте личности из различитих аспеката хришћанског живота. Светост је циљ живота, вера је његов произвођач, заштита, подршка и остварење. „Верни“ значи и верника и верника вери, обоје заједно. Верник, поверујући у јеванђеље спасења у Господу, напушта свој пређашњи лош живот, каје се, прелази на крштење и, препородивши се у њему сенчењем благодати Духа Светога, креће у живот у духу ове вере, ојачан овом благодаћу – спреман да прихвати сваку смрт радије него да се удаљи од захтева вере или греха у било чему исповедању живота. Ово расположење, које представља особени карактер „верних“, произвођач је светости, њен чувар и доносилац до коначног савршенства. Тако је речју верних Свети Павле показао како су светитељи свети. Свети Павле је додао – „о Христу Исусу“, показујући извор верности, а преко ње и светости. Нико не треба да помисли да чини нешто духовно, што је добро за благодатно Царство Христово. Све што је погодно за то, остварује се Духом Божијим у Христу Исусу. Али немојте мислити да ће Дух Божији почети да чини у вама и кроз вас било шта што је долично за Царство Христово, док се и сами не ојађете и не исцрпите трудом све своје снаге, дате вам у природи вашој од Бога. У питању спасења, обоје иду заједно. Амброзијаст пише: „Верни су тада верни када су заједно у Христу Исусу. Јер добар живот има пуну вредност и заиста је свет када је такав у име Господа Исуса Христа.“ Додавајући реч „о Христу Исусу“, свети Павле је подсетио Ефежане да ако су верни, то нису они сами, већ то дугују својој заједници са Господом Исусом, без Којег не могу учинити ништа достојно вере; подсетио и тиме одсекао сваки разлог за уздизање верности, а уједно показао где треба тражити верност и светост када се осети њихово осиромашење. Наведимо размишљања једног тумача о овим речима: „Немогуће је не сугерисати да хришћани, по својој високој сврси, свакако морају бити свети и неумешани у грех, упркос чињеници да живе усред света који служи греху и који је одан страстима. Представљање овога, с једне стране, је понижавајуће: јер ко за себе може рећи и за себе да он одговара идеалу с друге стране? надахњујуће: ко не жели боље, а који хришћанин је стран од вере да је и он прихватио освешћујућу благодат Духа, увек спреман да помогне и води „И једно и друго ће изазвати дух самозадовољства, који води у безбрижност, и дух страхопоштовања и неодлучности, од којих руке падају, а ноге се не померају? Спој светости и верности у истим личностима у речима Апостола указује на неодвојивост догмата и моралног учења у хришћанству – вере и врлине у животу сваког хришћанина. Вера, чим се утисне у срце Духом Божијим, извор је светости за препорођеног човека. Али обрнуто – што се више у њој помера ревнитељ светости, то више вера у њему чисти и светли. – И гле Христове светлости!.. Чувати веру и истицати се у светости је и јарам и венац хришћанина. Запамтите одакле долазите и куда идете – полазна тачка и циљ – то су границе сваког кретања. Почетак је у вашој благодати кроз општење са Господом вером; крај је боголикост у светости. Ни једно ни друго неће се остварити без живе, личне комуникације са Господом Исусом Христом. Својство светости и карактер верности су својствени хришћанину ни на који други начин него од Христа Господа. У мери у којој му се дешавају обе ствари, он је у живој заједници са Христом. На шта треба да усмерите пажњу? – Да сачувамо ову заједницу са Христом, да узрастемо у њој. Ово је кључ тајанствене моћи хришћанства — истине, пута и живота — а не у учењу и много знања. Еф. 1:2. Благодат и мир вама од Бога Оца нашег и Господа Исуса Христа. "Милост и мир!" У ове две речи Апостол спаја сва духовна блага хришћанства. Благодат се односи на свет као што се лист или корен односи на цвет и плод. Божанска благодат је главни услов хришћанског живота, чији је највиши цвет и плод мир. Благодат је сва сила која води у живот и побожност; мир је непоколебљиво поседовање ових дарова, њихово чување и коришћење. Мир са Богом у савести – унутрашњи мир, од свести о томе да се нађе чврст ослонац за живот и чврсте наде, и да се све своје тежње доведу у склад и да их у тој хармонији задржимо. И спољашњи свет се дешава; али то је промисаона спољашња помоћ, а не неопходност за унутрашњи живот. Дакле, апостолска благонаклоност обједињује највише и најбоље што понизно и побожно хришћанско осећање може очекивати од добронамерника. Највиша је благодат, која осуђеном грешнику отвара улаз у милосрдног Бога Оца и отвара му ризнице Његове безграничне љубави. Најбољи је мир који се успоставља када, у борби светлости и таме у унутрашњем центру личног живота, предност остаје светлости, када збуњујуће гриже савести спласну и тешко осећање неузвраћене грешности и осуде нађе поуздан исход. Чињеница да је благодат увек уз хришћанина и да му припада обећање мира, поткрепљено јемством Бога Оца и Господа Исуса Христа – који нису лажни речју и делом – за њега је утеха у тузи и инспирација за храброст у његовој неизбежној борби. Где је благодат, тамо је и мир, иако га хришћанин не осећа увек свом снагом док је у борби са грехом, са мрачним силама и спољашњим противљењем својим добрим подухватима. Може се рећи да се светост и вера – поменути – састоје у складу са благодаћу и миром. Благодат је извор светости; мир је циљ верности вери. Примивши вером благодат, остани веран вери да би благодат сачувао увек присутну и уз њену помоћ, успевши у светости, остварио мирно уређење срца у коме почива Бог – слатку границу трудова богоугодног живота. Онај који даје благодат је првенствено Бог Отац, а миротворац је Бог Син у Духу Светом. Зато се каже: „од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа“. Блажени Јероним пише: „Или се једно и друго односи на обоје заједно – то јест благодат и мир и Богу Оцу и Господу нашем Исусу Христу; или једно треба приписати једном, а друго другоме – благодат Богу Оцу, а мир Господу Исусу Христу, као што је доле речено: „на хвалу славе Његове благодати, којом смо се удостојили“ (Еф. Благодат Очева се састоји у томе што је Он благоволео да пошаље Сина свога ради нашег спасења, а мир Сина је у томе што смо се Њиме помирили са Богом Оцем.” Свети Златоуст каже: „Рекао је „благодат“ и назива Бога Оцем, јер је ово (име) знак оног (благодати). Како? – Слушајте шта каже на другом месту: „Јер сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вапијући: Авва, Оче“ (Гал. 4, 6). Блажени Теофилакт потпуније изражава исту мисао: „Рекавши „благодат“, додаје „од Бога Оца нашега“ да покаже шта је благодат учинила за нас – управо оно што је учинила Учитељицом и Богом нашим Оцем. Али Господ, то јест Бог Син, по благодати нама, постаде и Исус и Христос, јер се оваплотивши се у људско име Исусово узео за човека. Божанство.” Верницима је дата област да буду деца Божија, јер су, примивши Господа, рођени од Бога – не само да носе име синова, него су у суштини синови (Јн. 1:12, 13). Дух Божији, који то чини, даје и осећај синовства, по коме истински препорођени назива Бога Оцем са истим расположењем као рођени син рођеног оца. Исус Христос је Господ не само нас хришћана, него и целог света; јер Њему, као Заступнику и Искупитељу, све је предано од Оца, дата је сва власт на небу и на земљи (Мт. 28, 18), што ће Он показивати до потпуног испуњења целокупног плана икономије нашег спасења, када Он преда Своје Царство Богу и Оцу (1. Кор. 15, 24) - све ће бити (Кор. 15, 24) 15:28). Можда ће вас занимати: