Надпись и приветствие (Еф. 1:1, 2)

ეფ. 1:1. პავლე, იესო ქრისტეს ელჩი ღვთის ნებით, ეფესოში მყოფი წმინდანებისთვის და ქრისტე იესოს ერთგულებისთვის. "პოლ". მოციქულის ნამდვილი სახელია სავლე. მაგრამ, როგორც რომის მოქალაქეს, მას ასევე ეწოდა სხვა სახელი - პავლე, რომლის გამოყენებაც მან დაიწყო მხოლოდ მაშინ, როდესაც ქრისტე იესოს ქადაგებით წარმართობის მასაში ჩაეშვა. ის ამას ყველა თავის მესიჯში აყენებს. მის დროს ის დარჩა ლიდერად ქრისტიანულ სამყაროში, რომელიც ძირითადად მოქცეული წარმართებისგან შედგება. "მესენჯერი". მოციქული არის წმინდა პავლეს უმაღლესი წოდება ქრისტეს მადლით აღსავსე სამეფოში. თავად უფალმა თავის 12 მოწაფეს ასე მოუწოდა (ლუკა 6:13) და აირჩია ისინი „ქადაგებად გაგზავნის“ მიზნით (მარკოზი 3:14). წმიდა პავლე სხვაგან აღიარებს, რომ ისიც მოციქულად და მქადაგებლად დანიშნეს, რათა ყველგან გაავრცელოს ჩვენება ჭეშმარიტების შესახებ, რომ „ერთია ღმერთი და ერთია ღმერთისა და კაცთა შუამავალი, კაცი ქრისტე იესო“ (1 ტიმ. 2:5, 6). – მესინჯერი პირების მნიშვნელობა ცნობილია საერთო ხმარებიდან. არაფრით განსხვავდება კურთხეულ სამეფოში. განსხვავება არის გამგზავნის სახელით, გამგზავნის უფლებამოსილებაში და საელჩოს საგანში. ბერძნები ეძახიან ელჩებს πρεσβευς; - სუვერენის წარმომადგენელი, მისი ნების აღმსრულებელი და თავისი სახელმწიფოს ინტერესების მცველი. ასეთები არიან მოციქულები - ღვთის მაცნეები, მისი ნების აღმსრულებლები და მადლის სამეფოს ინტერესების მცველები. რატომ არის, რომ იმავე ეპისტოლეში წმინდა პავლე, ეფესელებს ლოცვას სთხოვს, რათა მიეცეს თავისუფლება თამამად გამოაცხადოს სახარების საიდუმლო, დასძენს: „ვისზეც ელჩს ვუგზავნი, - πρεσβευω, - ჩემს ბორკილებში“ (ეფეს. 6:20). მთელი მისი საზრუნავი ქრისტეს სასუფევლის გავრცელებაზეა, როგორც სხვაგან ამბობს, „ჩვენ ვლოცულობთ ქრისტესამებრ, - πρεσβευομεν, - როგორც ვევედრები ღმერთს... შეურიგდეთ ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). "იესო ქრისტეს მაცნე" - მაგრამ "ღვთის ნებით". უფალმა იესომ აირჩია და გაგზავნა, მაგრამ ისე, რომ ეს იყო ღვთისა და მამის ნება. ძე ქმნის იმას, რასაც ხედავს, როგორ აკეთებს მამა. რასაც მამა ბრძანებს, ასრულებს ძე, რომელიც ხედავს ამ გადაწყვეტილებებს მამასთან მისი თანასუბსტანციურობის, მასში მყოფობის, მამისგან ყველაფრის ცოდნისა და სწორედ ამ განჩინებაში მონაწილეობის მიხედვით. მამის „ღვთის ნებისამებრ“, რაც ასევე არის ძის ნება, ყოვლადწმიდა სამების პირთა ერთიანობის მიხედვით. წმიდა პავლე მოციქულობის შესახებ ბრძანებულება ზეცაში მოხდა და თავის დროზე აღსრულდა დედამიწაზე. წმინდა პავლემ ამის შესახებ ღვთის ნება შეიტყო არა მისი გრძნობების შინაგანი მოძრაობებით, არამედ ხილულად და ხელშესახებით და, უფრო მეტიც, მთელი მისი არსებით ისეთი ძლიერი შოკით, რამაც ერთბაშად შეარყია ყველა ცრურწმენა, რომელიც დამკვიდრდა მის ნათელ გონებაში, რომელიც მან შეიძინა ფარისეველთა სექტიდან. რომ იგი ღვთის განსაკუთრებული ნებით იმსახურებდა ამ ძღვენს და განსაკუთრებით, რომ განსაკუთრებული მადლი და წყალობა იყო მის მიმართ ქრისტეს მტრიდან მოციქულად გადაქცევაში - ეს იმდენად ღრმად იწვა მის გულში და ისე დაჟინებით იდგა მის ცნობიერებაში, რომ ყოველთვის ახსოვდა ეს, როგორც კი მოციქულობის შესახებ რაღაცის თქმას აპირებდა. ან მან თქვა, რომ მათ ესმოდათ მისი ბაგეებიდან, უეჭველად, ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რადგან ის თავად არ იღებდა ქადაგებას და არ იყო დანიშნული ხალხის მიერ ამ საქმეში, არამედ უშუალოდ თავად უფლისგან იყო გაგზავნილი. ერთ-ერთი თარჯიმანი აღნიშნავს ამას: წმიდა მოციქული ასე ხშირად იხსენებს თავის არჩევას ღვთის ნებით ქადაგებად, რათა მორწმუნეთა სულებზე შთაბეჭდილება მოახდინოს, რომ ქადაგება და შემდგომში ეკლესიაში ნებისმიერი მსახურება არ უნდა მიითვისოს თვითნებურად, არამედ ყოველთვის უნდა იყოს მიღებული არჩევით - ღვთის ეკლესიაში დამკვიდრებული ღმერთის ნებით. ეს ასევე შეიძლება იყოს სტიმული ღვთის ამჟამინდელი ყველა ხარისხის მსახურისთვის - განიხილონ, მიჰყვა თუ არა მათ არჩევისას ყველაფერი ღვთის მიერ დადგენილ ხატს, არა მხოლოდ გარეგანი წესრიგის, არამედ მათი შინაგანი მდგომარეობისა და სინდისის ჩვენების გათვალისწინებით. „ეფესოში მყოფ წმინდანებს“ - ეფესოში მცხოვრები ქრისტიანები. - წმინდანი არის წმინდა და უმწიკვლო, ყოველგვარი სათნოებით შემკული და ყოველგვარი ცოდვისათვის უცხო, არა მხოლოდ ჩადენილი საქმით, არამედ მოქმედებითა ფიქრებითა და გრძნობებითაც და ამიტომაც ღვთის კეთილგანწყობილია და ღმერთთან ახლოს და მისაწვდომია. ეფესელი მორწმუნეები მართლა ასე იყვნენ? „არაფერია გასაოცარი, თუ ვიმსჯელებთ რწმენის სიცოცხლითა და გულმოდგინებით, რომლითაც ისინი მიუახლოვდნენ უფალს მაშინ, და მით უმეტეს, იმ მადლის სიმრავლით, რომელიც მათზე დაიღვარა ამისთვის“. ეკლესიაში ცოდვილები უბედური შემთხვევებია; მისი არსებითი თვისებაა ის, რომ ყველა უნდა იყოს წმინდა. მაშინ ეკლესიები, მათ შორის კერძოები, წმინდა ქალწულებივით იყვნენ, უბიწოებისა და უბიწოების გარეშე, წმინდანი და უბიწოები (2 კორ. 11:2; ეფეს. 5:27). წმიდა ოქროპირი ამ გაგებით ამბობს: "აჰა, შვილებს, ცოლებს და მსახურებსაც კი წმინდანებს უწოდებს... ეს ნიშნავს, რომ ასეთი უყურადღებობა ახლა ყველას აკავებს! რამდენად შესუსტდა სათნოების მონდომება (დღეს)! დღესდღეობით ჩვენთან ისეთი გახდა, რომ ცოდვა არის ქრისტიანთა ცხოვრების კანონიერი ნორმა, ხოლო სიწმინდე, ანუ კარგი ცხოვრების მონდომება, გამონაკლისია, რომელიც იშვიათად ხდება არასახარბიელო შეხედულებებისა და თუნდაც დაცინვისა და წინააღმდეგობის გარეშე. აქედან გამომდინარე, სხვებს ესმით მოციქულის სიტყვა - "წმინდა" - ისე, რომ ეს ნიშნავს მხოლოდ ღვთისადმი მიძღვნას, ისევე როგორც ძველი აღთქმის კარავში ყველაფერი წმინდა იყო ღვთისადმი მიძღვნის გულისთვის, თუმცა მათ შიგნით არ ჰქონდათ არც სიწმინდე და არც ცოდვა. შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ მოციქული სიტყვა „წმინდანებში“ მხოლოდ წმინდა ეკლესიის ამ გარეგნულ კუთვნილებას გულისხმობდა. მაშინ, ფაქტობრივად, ყველა წმინდა და წმინდა იყო ღვთის წინაშე; თუ იყვნენ ცოდვილები, ისინი უჩინარდნენ წმინდანთა საერთო მასაში და, უფრო მეტიც, თითქოს ყველგან სიწმინდის სულით იყვნენ გარშემორტყმულნი, მაშინვე მოინანიეს, გამოსწორდნენ და კვლავ დადგნენ სხვა წმინდანების რიგებში, რომლებიც არ დაცემოდნენ. - და საერთოდ, ყველა ქრისტიანი მოშურნე იყო არა მხოლოდ თავად ყოფილიყო წმინდანები, არამედ ყველა დანარჩენი წმინდანი ყოფილიყო, რათა მთელ მათ საზოგადოებას არ ჰქონდეს რაიმე ლაქა, არა ერთი ადამიანისთვის. – ყველა ქრისტიანული საზოგადოება (კერძო) ასეთი უნდა იყოს. "და მათ, ვინც ერთგულნი არიან ქრისტე იესოში". წმინდანები და მორწმუნეები არ არიან ადამიანების ორი კლასი, თითქოს ზოგი უფრო მაღალი იყოს, ზოგი უფრო დაბალი, არამედ ერთი და იგივე პირები ქრისტიანული ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტიდან. სიწმინდე არის ცხოვრების მიზანი, რწმენა არის მისი მწარმოებელი, დაცვა, მხარდაჭერა და მიღწევა. „ერთგული“ ნიშნავს როგორც მორწმუნეს, ასევე რწმენის ერთგულს, ორივე ერთად. მორწმუნე, რომელმაც ირწმუნა უფალში ხსნის სახარება, ტოვებს წინა ცუდ ცხოვრებას, ინანიებს, მიდის ნათლობაზე და, მასში ხელახლა დაბადებული სულიწმიდის მადლის დაჩრდილვით, იწყებს სიცოცხლეს ამ რწმენის სულით, ამ მადლით გაძლიერებული - მზად არის მიიღოს ნებისმიერი სიკვდილი, ვიდრე ცოდვის რწმენისგან უკან დახევა. ეს განწყობა, რომელიც წარმოადგენს „ერთგულის“ გამორჩეულ ხასიათს, არის სიწმინდის მწარმოებელი, მისი შემნახველი და საბოლოო სრულყოფილებამდე მიმყვანი. ამგვარად, ერთგული წმინდა პავლეს სიტყვით მან აჩვენა, თუ რამდენად წმინდანები არიან წმინდანები. წმიდა პავლემ დაამატა - „ქრისტე იესოს შესახებ“, აჩვენა ერთგულების წყარო და მისი მეშვეობით სიწმინდე. არავის არ უნდა ეფიქრა რაიმე სულიერის კეთებაზე, რაც კარგია ქრისტეს მადლით აღსავსე სამეფოსთვის. ყველაფერი, რაც ამისთვის შესაფერისია, ღვთის სულით ქრისტე იესოში სრულდება. მაგრამ არ იფიქრო, რომ ღვთის სული დაიწყებს შენში და შენს მეშვეობით ქრისტეს სასუფევლის შესაფერის რაიმეს გაკეთებას, სანამ შენ თვითონ არ შეწუხდები და არ გამოწურავ შრომაში მთელ შენს ძალას, რომელიც შენს ბუნებაში ღმერთმა მოგცა. გადარჩენის საკითხში ორივე ერთად მიდის. ამბროსიასტე წერს: „ერთგულები მაშინ არიან ერთგულნი, როცა ერთად არიან ქრისტე იესოში, რადგან კეთილ ცხოვრებას მხოლოდ სრული ღირებულება აქვს და ჭეშმარიტად წმინდაა, როცა ასეთია უფალი იესო ქრისტეს სახელით“. სიტყვის „ქრისტე იესოს შესახებ“ დამატებით, წმიდა პავლემ შეახსენა ეფესელებს, რომ თუ ისინი ერთგულები არიან, ეს არ ეხება საკუთარ თავს, არამედ მათ ეს ევალებათ უფალ იესოსთან ზიარებას, რომლის გარეშეც ვერაფერს გააკეთებენ რწმენის ღირსი; შეახსენა და ამით შეწყვიტა ერთგულების ამაღლების ყოველგვარი მიზეზი და ამავდროულად აჩვენა, სად უნდა ეძიოს ერთგულება და სიწმინდე, როცა იგრძნობა მათი გაღატაკება. მოვიყვანოთ ერთი თარჯიმნის აზრები ამ სიტყვებზე: „შეუძლებელია არ ვივარაუდოთ, რომ ქრისტიანები, თავიანთი მაღალი მიზნებით, აუცილებლად უნდა იყვნენ წმინდები და არ იყვნენ ჩართულნი ცოდვაში, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ცხოვრობენ ცოდვას ემსახურება და ვნებებს ერთგული სამყაროს შუაგულში. ამის წარმოდგენა, ერთი მხრივ, დამამცირებელია: ვინ შეიძლება თქვას, რომ ის არის იდეალი და თავის მხრივ, რომ ის არის ქრისტიანი? შთამაგონებელი: ვის არ უნდა უკეთესი და რომელ ქრისტიანს უცხოა რწმენა, რომ მანაც მიიღო სულის განწმენდის მადლი, რომელიც ყოველთვის მზადაა დაეხმაროს და წარმართოს „ორივე თვითკმაყოფილების სულისკვეთებამდე მიგვიყვანს, და შიშისა და გაურკვევლობის სულისკვეთებას, რომლიდანაც ხელები იშლება და ფეხებს არ წყვეტენ. სიწმინდისა და ერთგულების ერთობლიობა ერთსა და იმავე ადამიანებში მოციქულის სიტყვებში მიუთითებს დოგმატისა და ზნეობრივი სწავლების განუყოფელობაზე ქრისტიანობაში - რწმენა და სათნოება ყოველი ქრისტიანის ცხოვრებაში. რწმენა, როგორც კი ის ჩაიბეჭდება გულში ღვთის სულით, აღორძინებული ადამიანის სიწმინდის წყაროა. მაგრამ პირიქით – რაც უფრო წინ მიიწევს მასში სიწმინდის მოშურნე, მით უფრო განწმენდს და ანათებს მასში რწმენა. – და აჰა ქრისტეს ნათელი!.. რწმენის შენარჩუნება და სიწმინდით აღმატება არის ქრისტიანის უღელიც და გვირგვინიც. დაიმახსოვრე, საიდან მოდიხარ და სად მიდიხარ - ამოსავალი წერტილი და მიზანი - ეს არის ნებისმიერი მოძრაობის საზღვრები. დასაწყისი შენს მადლშია უფალთან რწმენით კომუნიკაციით; დასასრული არის ღვთისმსგავსება სიწმინდეში. არც ერთი და არც მეორე არ განხორციელდება უფალ იესო ქრისტესთან ცოცხალი, პირადი კომუნიკაციის გარეშე. სიწმინდის თვისება და ერთგულების ხასიათი არ არის თანდაყოლილი ქრისტიანისთვის სხვაგვარად, გარდა ქრისტე უფლისგან. რამდენადაც მას ორივე რამ ემართება, ის ქრისტესთან ცოცხალ კავშირშია. რაზე უნდა გაამახვილო ყურადღება? - შევინარჩუნოთ ეს ზიარება ქრისტესთან, გაიზარდოთ მასში. ეს არის ქრისტიანობის იდუმალი ძალის – ჭეშმარიტების, გზისა და ცხოვრების გასაღები – და არა სწავლაში და ბევრ ცოდნაში“. ეფ. 1:2. მადლი და მშვიდობა თქვენდა ღმერთისგან, ჩვენი მამისა და უფალ იესო ქრისტესგან. "მადლი და მშვიდობა!" ამ ორ სიტყვაში მოციქული აერთიანებს ქრისტიანობის ყველა სულიერ საგანძურს. მადლი ეხება სამყაროს, როგორც ფოთოლი ან ფესვი ეხება ყვავილს და ნაყოფს. ღვთაებრივი მადლი ქრისტიანული ცხოვრების მთავარი პირობაა, რომლის უმაღლესი ყვავილი და ნაყოფი მშვიდობაა. მადლი არის მთელი ძალა, რომელსაც მივყავართ სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისკენ; მშვიდობა არის ამ საჩუქრების ურყევი ფლობა, მათი შენახვა და გამოყენება. ღმერთთან მშვიდობა სინდისში - შინაგანი სიმშვიდე, სიცოცხლისა და მტკიცე იმედების მყარი საყრდენის პოვნის ცნობიერებიდან და ყველა მისწრაფების ჰარმონიაში მოყვანისა და მათი ამ ჰარმონიაში შენარჩუნებისგან. და გარე სამყარო ხდება; მაგრამ ეს არის პროვიდენციალური გარეგანი დახმარება და არა აუცილებლობა შინაგანი ცხოვრებისათვის. ამრიგად, სამოციქულო კეთილგანწყობა აერთიანებს უმაღლეს და საუკეთესოს, რასაც თავმდაბალი და პატივმოყვარე ქრისტიანული გრძნობა შეიძლება მოელოდეს კეთილისმყოფელისგან. უზენაესი მადლია, რომელიც მსჯავრდებულ ცოდვილს უხსნის შესასვლელს მოწყალე მამა ღმერთთან და უხსნის მისთვის უსაზღვრო სიყვარულის საგანძურს. საუკეთესოა სიმშვიდე, რომელიც დამყარდება, როცა პირადი ცხოვრების შინაგან ცენტრში სინათლისა და სიბნელის ბრძოლაში უპირატესობა რჩება სინათლეს, როცა სინდისის დამაბნეველი წუხილი ჩაცხრება და უპასუხო ცოდვისა და განსჯის მძიმე განცდა სანდო შედეგს პოულობს. ის, რომ მადლი მუდამ ქრისტიანთანაა და მშვიდობის აღთქმა მას ეკუთვნის, რომელსაც მხარს უჭერს მამა ღმერთისა და უფალი იესო ქრისტეს - სიტყვითაც და საქმითაც არ ცრუები - ნუგეშია მისთვის მწუხარებაში და შთაგონება ვაჟკაცობისა გარდაუვალ ბრძოლაში. სადაც არის მადლი, იქ არის მშვიდობა, თუმცა ამას ქრისტიანი ყოველთვის არ გრძნობს მთელი თავისი ძალით, როცა ის ცოდვასთან ბრძოლაშია, ბნელ ძალებთან და გარე წინააღმდეგობას მის კეთილ საქმეებთან. შეიძლება ითქვას, რომ სიწმინდე და რწმენა - აღვნიშნეთ - მადლსა და მშვიდობას შეესაბამება. მადლი არის სიწმინდის წყარო; მშვიდობა არის რწმენის ერთგულების მიზანი. რწმენით მადლის მიღების შემდეგ, დარჩით რწმენის ერთგული, რათა შეინარჩუნოთ მადლი მუდამ და მისი დახმარებით, სიწმინდეში მიღწეული წარმატების მიღწევის შემდეგ, მიაღწიეთ იმ გულის მშვიდობიან დარიგებას, რომელშიც ღმერთი განისვენებს - ღვთისმოსაწონი ცხოვრების შრომის ტკბილი ზღვარი. მადლის მომცემი არის უპირველეს ყოვლისა მამა ღმერთი, ხოლო მშვიდობისმყოფელი არის ღმერთი ძე სულიწმიდით. ამიტომაა ნათქვამი: „ღმერთისგან, ჩვენი მამისაგან და უფალ იესო ქრისტესგან“. ნეტარი იერონიმე წერს: „ან ერთი და მეორე ეხება ორივეს ერთად - ანუ მადლი და მშვიდობა მამა ღმერთს და ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს; ან ერთი უნდა მივაწეროთ ერთს, მეორეს - მადლი მამა ღმერთისადმი და მშვიდობა უფალ იესო ქრისტეს, როგორც ეს ქვემოთ არის ნათქვამი: „დიდების სადიდებლად მისი მადლი“ (6). მამის მადლი იმაში მდგომარეობს, რომ მას სიამოვნებით გამოეგზავნა თავისი ძე ჩვენი გადარჩენისთვის, ხოლო ძის მშვიდობა იმაში მდგომარეობს, რომ მის მიერ ჩვენ შევურიგდით მამა ღმერთს. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „მადლმა თქვა და ღმერთს მამას უწოდებს, რადგან ეს (სახელი) ამის (მადლის) ნიშანია, როგორ? - მოუსმინეთ სხვაგან რას ამბობს: „რადგან ძენი ხართ, ღმერთმა მოავლინა თქვენს გულებში ძის სული, ღაღადებდა: აბა, მამაო“ (გალ. 4,6). ნეტარი თეოფილაქტე იმავე აზრს უფრო სრულყოფილად გამოხატავს: „მადლის თქმის შემდეგ“ დასძენს „ღმერთისგან, ჩვენი მამისაგან“, რათა აჩვენოს, რა გააკეთა ჩვენთვის მადლი - ზუსტად ის, რაც მან გააკეთა ჩვენთვის მოძღვარი და ღმერთი. ღვთაებრიობა“. მორწმუნეებს ეძლევათ ღმერთის შვილობის სფერო, რადგან უფლის მიღების შემდეგ ისინი ღვთისგან იბადებიან - არა მხოლოდ ძეთა სახელს ატარებენ, არამედ არსებითად ძენი არიან (იოანე 1:12, 13). ღვთის სული, რომელიც ამას აკეთებს, ასევე ანიჭებს შვილობის განცდას, რომლის მიხედვითაც, ჭეშმარიტად აღორძინებული ადამიანი ღმერთს მამას უწოდებს იგივე განწყობით, როგორც ბუნებრივი მამის ბუნებრივ შვილს. იესო ქრისტე არის უფალი არა მხოლოდ ჩვენი ქრისტიანების, არამედ მთელი მსოფლიოს; რადგან მას, როგორც შუამავალსა და გამომსყიდველს, ყველაფერი მამამ გადასცა, მთელი ძალაუფლება მიენიჭა ზეცაში და დედამიწაზე (მათე 28:18), რასაც ის გამოავლენს ჩვენი ხსნის ეკონომიკის მთელი გეგმის სრულ შესრულებამდე, როცა თავის სამეფოს გადასცემს ღმერთს და მამას (1 კორ. 15:24 - ყველაფერი იქნება ღმრ. 15:28). შეიძლება დაგაინტერესოთ: