Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Приступаючи до тлумачення (Гал.5, 13), святий Златоуст каже: «Тут Апостол переходить до моральної частини Послання. Втім, у Посланні до Галатів примітно щось особливе, чого в жодному з інших його Послань немає. Всі інші Послання він зазвичай поділяє на дві частини, з яких у першій міркує про догмати, а в іншій викладає правила для життя. Але в цьому Посланні, що перейшли до морального вчення, потім знову приєднує до нього вчення догматичне; бо моральне знову потребує догматичного». Так само розуміє поворот думок тут у Апостола і блаженний Феодорит: «Апостол переходить вже до моральних порад і наказує подбати і про діяльну чесноту». У самому викладі моральних уроків неважко помітити три відділи. У першому вказується загальне протягом усього життя початок християнської діяльності ( Гал.5, 13 – 25 ); у другому визначається гідний характер найдосконаліших у християнському суспільстві осіб керівних, у тому відношенні до менш досконалим, з коротким зазначенням ставлення та останніх до них (Гал.5, 26 – 6, 6 ); у третьому означається сильне спонукання до життя духовного і всякого доброчинності (Гал. 6, 7 – 10). 1) Загальний початок християнського життя (Гал.5, 13-25) За словами Апостола, в цьому місці початок це можна виразити так: перебувайте в діяльній взаємній любові і духовне проводьте життя в боротьбі з пристрастями та пожадливістю. До такого загального правила призвело міркування про свободу від закону. Апостол говорить як би у Христі Ісусі ви звільнилися від ярма закону, але не для того, щоб ходити у волях серця свого плотолюбного; тут покладається на вас своє ярмо – ярмо любові – добре. Звільнені ви від рабства закону, бо Духа прийняли, що в серці вашому пише свої духовні закони: живіть же в дусі і пожадливостей тілесних не робіть. Гал.5:13. Ви ж на свободу звані бисте, браття: точку та не свобода ваша у провину плоті, а любов'ю працюйте один одному. Закон визначав будь-який крок юдея. Іудей ходив за звичними правилами, як за клітинами. Коли ці клітини розламані, не дивно, що могли народжуватися питання, як тепер діяти? Свобода після сором'язливості веде до розгульності; відчувається сильний позив скуштувати побільше і ширше за всякі задоволення. Як чуттєві задоволення ближче та відоміше, то їм і віддається свобода. Але тут починається новий полон – згубний. Щоб цього не сталося, Апостол і застерігає: дивіться, щоб свобода ваша не була у провині плоті, тобто не стала приводом для поблажки чуттєвості. «Не для того, каже, ви звільнені від рабства закону, щоб грішити небоязливо» (блаженний Феодорит). Але любов'ю працюйте один одному . Ось вам пристойне заняття – працювати один одному: допомагати один одному, допомагати один одному в його справах, один одного розуміти і втішати. Це буде найкращим вживанням свободи і доставить вам невимовну втіху самим більше, ніж іншим, тільки подбайте діяти так з любові. Любові виповниться один до одного. Тоді ця любов спокою вам не дасть, примушуючи вас невпинно робити щось для інших, і по силі, і понад силу. «Хто щиро любить, той не відмовляється служити коханому» (блаженний Феодорит). І не тільки не відмовляється, але сам шукає, чим би комусь послужити, і нудьгує, коли нічого не вдається зробити для інших. Святий Златоуст каже: «Христос, каже Апостол, визволив нас від ярма рабства і дав нам свободу робити що хочемо; тільки щоб ми цю свободу вживали не на зло, але засобом до отримання більшої нагороди, сходячи до досконалої мудрості, і оскільки Апостол вище і нижче називає закон ярмом рабства і згадав про звільнення від клятви законної, то, щоб хто не подумав, ніби він переконує, щоб він залишив закон для того, щоб ж говорячи: Христос свободив нас від закону не для того, щоб жити нам беззаконно, але щоб здобути мудрість вищу закону: тому що узи закону дозволені; і я говорю це не для того, щоб нам ще більше принизитися, а щоб більше піднестися. Бо і любодій, і незайманий – обидва переступають межі закону, але не однаково один спав у гірше, а інший піднявся на краще; один порушив закон, а інший перевершив закон. Отже, святий Павло каже: Христос зняв із вас ярмо не для того, щоб ви, як коні, стрибали і шаленіли, а щоб, звільнені від тягаря, текли благоустроєніше. Далі Апостол показує і легкий спосіб досягти цього-який же? "Кохання", каже, «працюйте один одному». Щоб вони, звільняючись від ярма закону, не стали безчинними, він накладає на них інше ярмо - любові, яке хоча більше і міцніше першого, але набагато легше і приємніше » Гал.5:14. Бо весь закон у єдиному словесі сповнюється, в їжі: полюби ближнього твого як собі. «Розглянувши закон з усіх боків, каже: якщо хочеш виконати закон, то не обрізуйся; бо він виконується над обрізанні, а любові» (святий Златоуст). Апостол говорить як би: так виходить за духом нового життя у Христі Ісусі, щоб ви працювали одне одному любов'ю; але не інше виходить і по суті закону. Якщо ти ревнитель Закону, то полюби свого ближнього як себе, і весь закон тобою виконаний. Бо любові сповнюється весь закон. Будь-яке розпорядження закону стосовно братів вказувало справу любові. Хто виконував його, виявляв любов. Але тільки на той час і являв. Але хто згорів любов у серці, той постійно носить у серці готовність на всі справи любові. Приватні дії кохання не вичерпують всього джерела, з якого виходять. Він і сильніший, і рясніший за них. Ревний законник являв акти любові, що перемежувалися, порожньо маючи серце весь час, як воно не зайняте справою любові. У Христі Ісусі не так. Тут любов не вичерпується, а завжди є. Не тоді тільки зароджується і є, коли законний випадок до того представиться; але постійно діє в серці і не чекає законом певної нагоди, а сама його шукає і, коли робить, не в міру закону робить, а за своєю широтою, якої немає міри. Різниця виходить велика, і особливо в тому, що тоді справи любові йшли від приписів зовнішніх, а тепер йдуть за вказівкою та потягом із серця, із самопочинанням. Тепер християнин і цілком вільний, і є виконавець закону, найдосконаліший і найповніший. Бо любов Божа виливається в серці його Святим Духом, даним нам. Блаженний Ієронім пише: «що раніше робили ми за потребою законною, то, ставши вільними від закону, робити ми маємо вже з любові. Любов є таке велике благо, що весь закон у ній поєднується». Блаженний Августин запитує при цьому: «Чого ради апостол говорить про любов тільки до ближніх, коли весь закон і пророки висять не на одній цій любові, але особливо на любові до Бога?» І вирішує це питання так: «любов до Бога і любов до ближніх нерозлучні. Хто любить Бога від щирого серця, той любить неодмінно і ближнього, тому що на це є ясна заповідь Того, Кого він любить від щирого серця. Любов власне одна: вона любить Бога і заради Бога свого ближнього. оскільки в цьому вся істота рятівного настрою, то належало вказати найвірнішу ознаку до безпомилкового визначення, чи має хто таку любов чи ні. У чому любов до ближніх, кожен знає дуже ясно; тому відчутно може визначити, має він її чи ні. А любов до Бога може помилково припускати в собі, не маючи її. Ось чому і виставляється в Апостола одна любов до ближніх: бо хто її має, той має любов до Бога. З негативного боку це ще вірніше: хто не має любові до ближніх, той вже рішуче не може хвалитися любов'ю до Бога» (наводиться не слово в слово). І Сам Спаситель вірною ознакою учнів Своїх поставив взаємну їхню між собою любов. Найулюбленіший учень Його і вчитель любові каже: «Якщо хто каже: бо люблю Бога, а брата свого ненавидить, брехня є: бо не любиш брата, якого ж вигляду, Бога, якого не побачиш, як може любити? І цю заповідь імами від Нього, нехай люби Бога, любить і брата свого» (1Ів. 4, 20-21). І ціль, яку має тут Апостол, змусила його так зробити. Роздум, що вкрався між галатами, привів їх до того, що пішли в них розлади і розбрати. Очевидно, кохання вичерпатися стало. Апостол, вказуючи на велике значення любові у справі богоугодження, хоче привести їх до свідомості, що вони прийняли кривий напрямок, коли через хибні вчення попустили ослабнути в собі кайдани любові. З цією метою і говорить він далі. Гал.5:15. А коли один одного догризаєте і їсте, блюдіться, та не один від одного будете винищені. Хоч і можна вважати, поставляючи ці слова у прямий зв'язок з 13-м віршем, що святий Павло хотів у них уявити спонукання до взаємної діяльної любові і з згубних наслідків, які зазвичай дає від себе взаємне нелюбство; але не можна не бачити, що через це вводяться поняття, до яких ні раніше не подано приводу, ні після нічого не говориться схожим на них. Щоб ці слова струнко сходилися з 13-м віршем, треба в нього ввести таку думку - працюйте одне одному любов'ю, і через це піднесіть своє благоденство. Тоді прямо слідуватиме: якщо ж між вами буде нелюбство і ви будете один одному робити зло, то дивіться, як би вам не винищити один одного. Таким чином, цей вірш буде у зв'язку не прямо з 13-м віршем, а з передбачуваним наслідком законодавчого їм способу життя. Але чи справедливо так чинити? Таким чином, зовсім не зайве питання: для чого святий Павло сказав так, чи дав такий мовний зворот? Святий Золотоуст так розуміє ці слова, що вони не загальну думку висловлюють, а прикро викривають недобрий стан галатів, щоб обдурити їх і, вказавши джерело його в єресі, що прийшла, тим самим у несприятливому вигляді уявити і її саму. Ще під 13-м віршем на слова: «любові один одному працюйте» – говорив він: «розуміти дає Апостол, що причиною їхньої помилки були залюбки, незгоди, любов і гордість, бо мати єресей є пристрасть любов'я. І словами: «працюйте один одному» – він показав, що зло сталося саме від цього марнославства та гордості. Чому репрезентує і лікування відповідне. оскільки, каже, ви розділилися між собою, бажаючи панувати один над одним, то служите один одному, і ви знову з'єднаєтесь. Втім, ясно не називає він гріха їхнього, а ясно пропонує тільки спосіб виправлення, щоб звідси вони дізналися і гріх свій подібно до того, якби хто, не кажучи прямо розпусному, що він розплутаний, став би тільки переконувати його до цнотливості». Цю ж думку веде святий Златоуст і під 15-м віршем: «Він не висловив тут своєї думки прямо, щоб не засмутити їх, хоча знав, що так і робиться між ними; але те саме каже, тільки з виглядом деякого сумніву. Бо не сказав: оскільки ви один одного «погризаєте»,— так само й надалі не сказав прямо: «один від одного будете винищені» . Яка мова властива жахливому тільки і рекомендує, а не засуджує. Слова ж ужив найразючіші і різкіші. Бо не сказав тільки: «угризаєте», - що робить іноді роздратований, але додав: "завтракаєте", - що властиво закоснелі в злості. Угризающий насичує лише пристрасть гніву, а що завтракає виявляє у собі крайню ступінь звірства. Втім, він розуміє не тілесні докори та поживи, але багато ще гірші. Бо не стільки робить шкоди, хто їсть тіло людини, скільки той, хто гризає душу його. Бо чим дорожча душа тіла, тим тяжче і зло, що їй завдається. «Будь-які, та не один від одного винищені будете» . оскільки ошуканці та зловмисники приходять для того, щоб занапастити інших, то дивіться, каже, щоби справа не дійшла і до вас. Поділи і чвари розтлінують і поїдають як тих, що приймають, так і посіяють оні, і ще більше, ніж моль, все з'їдають». Блаженний Ієронім іншу думку проводить. «Треба, – каже, – так витлумачити це місце, щоб не здавалося, що святий Павло раптом переходить до несподіваних настанов, що стоять поза всяким зв'язком зі змістом Послання. Він хоче їм сказати: здобувши свободу від закону, любов'ю працюйте один одному. І це буде найкраще виконання самого закону. А якщо ви із законом залишитеся, то повинні вже все приймати, приймати і «око за око». Дотримуючись цього, будете один одного догризати і завтракати. Побойтесь! Ось до чого поведе вас закон! Ви будете один від одного знищені» (не слово в слово) Гал.5:16. Кажу ж: духом ходіть, і похоті тілесні не робіть. Пройдемо це вступне пояснення і повернемося до головної думки Апостола: звільнившись від закону, живіть у діяльному один одному любові. Стоячи в цій думці, не можемо не запитати: в якому ж ставленні до того закону любові полягає справжнє правило - духом ходити і пожадливості тілесної не робити? Святий Золотоуст відповідає: щодо засобу до мети. «Ось показує й інший спосіб, що полегшує чесноту і сприяє до виконання вищесказаного, що породжує любов і підтримується любов'ю. Бо ніщо так не робить нас велелюбними, як життя за духом, і ніщо так не переконує Духа жити в нас, як сила любові». «Дію ж» – не така думка: наказуючи вам закон любові, я кажу те саме, що: «духом ходіть»; а така: до цього чи при цьому я кажу вам: духом ходіть... Для того, щоб перебувати вам у взаємній любові, «духом ходіть, і похоті тілесної не робіть» . Чому так? Ось чому: пожадливість тілесна є те ж, що гріх, що живе в нас, вона в іншому місці названа і мудрістю плотським. Це «мудрування тілесне закону Божому не покарається, бо нижче може» (Рим. 8, 7) А любов є виконання закону. Виходить, що це несумісні протилежності. Пожадливість тілесна є заперечення закону, а любов - заперечення всякого беззаконня. Де діє любов у силі, там немає місця хтивості тілесної; і де хіть плотська, там не шукай любові. Хто слухається навіювання любові, той не слухатиметься спокус хотіння плотської. Але для того, щоб не слухатися спокус плоті, треба прийняти благодать Духа і ходити в Дусі. Таким чином очевидно, що святий Павло хотів сказати галатам: після звільнення від закону ви зобов'язані ходити в любові, а щоб у любові ходити, ходіть Духом і пожадливості тілесної не робіть. Що означає Духом ходити? У нас є і свій дух, богоподібна сила, вдута в людину від Бога, якою призначення вводити людину в життя в Бозі та тримати в ній. Стихії нашого духу – свідомість Божества з почуттям всебічної від Нього залежності, страх Божий, свідомість обов'язку благогоджувати Богу, впевненість у блаженній вічності. Всіми цими стихіями дух спрямовував людину від себе і від усього створеного до Бога як останньої мети, все інше звертаючи в засіб до неї. Коли людина впала, то спала від Бога, і зупинилася на собі, і себе поставила головною метою життя. Дух втратив над ним владу, замість нього почало парити в ньому самолюбство. З самолюбства розвинулися гордість, своєкорисливість, сластолюбство, а від цих згодом – все полчище пристрастей. Усі вони у різних відтінках стали заправниками життя. Дух замовк, і коли подавав іноді голос, його не слухали. Господь і Спаситель приніс на землю благодать Всесвятого Духа, яка разом із проповіддю євангелії і пішла обличчям землі. Сила проповіді євангелії від благодаті. Разом із словом через слух входить у серце благодать і пробуджує дух людини. Проповідь каже: устань, спій (Еф. 5, 14). Коли благодать впливає на дух, він устає. Разом з ним встають і оживають усі його стихії: страх Божий, зобов'язання благоугодити Богові та сподівання на краще життя. Хто підкориться цим вимогам духу, Духом Божим пожвавленого, той відмовляється від себе, зневажає самолюбство з усім полчищем пристрастей і починає ревно працювати Господу наперекір усім земним видам. З цього моменту починається у нього життя в дусі або Духом, з зневаженням самолюбства і всіх пристрастей. Життя в дусі або Духом можна тому описати так: хто, благодаттю Божою будучи збуджений і освячений через таїнства, входить у себе і, ставши перед Господом у серці, всі свої діяння, і внутрішні і зовнішні, спрямовує до богоугодження, через ходу неухильне з Божою волею, в волі Його, в хвалу Його, в хвалу Його, надії вічного в Богу блаженства, з зневаженням самолюбства і забуттям інтересів земних; той живе в дусі та Духом. З цього пояснення сам собою вирішується питання, якого духу розуміє Апостол у цьому місці – нашого чи Духа Святого. І того, й іншого у поєднанні. Наш дух не має сили дати нам життя духовне сам собою. І Дух Божий не дасть її, якщо не буде сприйнятий нашим духом. Коли ж вони поєднуються, тоді наш дух стає сильним від Духа Божого, і Дух Божий через наш дух діє на нас і на все наше та все освячує та здійснює. Хто ходить у дусі – Духом Божим ходить, але ходить за стихіями духу, спочатку в людину вдихнуту. З цього пояснення видно й те, що є хіть плотська. Це самолюбство з усіма пристрастями. Пожадливістю тілесною вона названа тому, що переважна сідниця самолюбства і пристрастей у плоті. Так сталося, що як норма життя людського, за першим улаштуванням його, є життя духовне – у Бозі, то, коли впала людина, спав у протилежність духу і Богу, у життя тілесне із задоволенням себе створіннями в цьому житті, із забуттям про Бога і життя потойбічне. Коли дух збуджується і бере силу, тоді самолюбство з пристрастями, або ця хіть тілесна, відкидається і закон сприйметься - ні в чому ніколи не слухати навіювання, вимоги, потягу цієї похоті: "гріх" нами "не має, в що послухати його в похотях його" (1, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2). Участь вирішена цієї старої людини бути розп'ятою, «нехай скасується тіло гріховне» (Рим. 6, 6). Тим вона і скінчиться. Але до часу премудрість Божа йому попустила стояти проти духу, у нас же, але як чужий нам, неблаговолимий, гнаний і відкинутий. Свідомістю і свободою переходить людина на бік духу і там провадить усі справи свої; а самолюбство з пристрастями, хоч у ньому ж, але ніби ззовні приражається до нього, тягне і спокушає. Справа християнина, слухаючи себе і стоячи в дусі перед Господом, помічати відповідні неправі рухи і навіювання самості чи пожадливості тілесної і відбивати їх ім'ям Господа. Ось це саме і висловив Апостол у слові: духом ходіть, і похоті тілесні не робіть. Щоб зовсім мертвою зробити цю хіть, це справа Божа: наша справа - будь-який її рух або навіювання не приймати і, скільки б вона не докучала, нічого на догоду її не робити. У цьому все життя християнина! Вона є безперервна боротьба, як і каже слідом за цим Апостол. Гал.5:17. Бо тіло забажає на духа, а дух на плоть: це ж один одному противяться, та не хоч ви хочете, це творіть. Що це – природну психологію пише Апостол чи зображує стан підблагодатний? Підблагодатне; бо в природному – занепалому – стані дух хоч не знищується, але ніякої влади не має над самолюбством із пристрастями. Іноді страх Божий, іноді совість, іноді спогад про потойбіччя говорять щось проти них, але цей голос хоч чується, тому що не можна його не чути, але залишається в неувазі, зневажається, зневажається, іноді з ворожим проти нього запеклістю. Тому тут немає власне лайки. Лайка починається, коли дух наш оживає і силу отримує від Духа Божого. Після цього дух стоїть з одного боку, а самість із пристрастями і пожадливістю з іншого. Остання намагається повернути відібраний видобуток, а перший намагається утримати його за собою. Ось і лайка. Самолюбство із пристрастями збуджує гріховні помисли, потяги, співчуття; а дух, зі страхом Божим і ревнощами в богоугодженні, відбиває їх силою благодаті Святого Духа. «Плоть забажає на духа» – можна перекласти або так: плоть, тобто самість із пристрастями, породжує неприємні духу побажання, або так: плоть вороже повстає проти духа; так само: «дух побажає на плоть» – значить: або: дух породжує неприємні побажання, або: дух вороже до них ставиться. Стосовно останньої думки чудово правило святих подвижників: коли підходить спокуса від самості і пристрастей, поспішай порушити проти нього ворожість і гнів, і вона відбіжить миттєво. «Це ж один одному противяться, та не що хочете, це творіть» . Апостол говорить як би: ось що відбувається всередині вас, якщо ви стоїте як слід у дусі! Лайка відбувається. Коли самоугоддя задумає, що противне Богові, дух не допускає тебе виконати його навіювання і бажання; коли ж дух вимагає чогось наперекір самості, ця остання в'яже тобі руки і ноги, щоб ти не робив того, що вимагає дух. Жодна сторона не хоче допустити тебе зробити що-небудь наперекір їй, завгодно протилежній стороні. У цьому мета боротьби, мета кожної з сторін, що воюють. Але що далі? І стій посеред, ні туди, ні сюди! Що робити посереднику, що стоїть, туди, то сюди, апостол не каже; бо це само собою очевидно; та до того ж це зазначено вже вище: «духом ходіть, і похоті плотські не робіть». Тут же, вказавши на те, що відбувається боротьбу всередині, він не каже, куди схилятися; але явно хоче, щоб не плоті, а духа слухали. Він вселяє ніби: а ви самі дивіться, куди слід вам схилитися. Якщо ви повинні духом ходити і пожадливості тілесної не чинити, то очевидно, що завжди повинні йти наперекір самості в угоду вимогам і потягам духу, не зупиняючись ні перед якими жертвами самовідданості. Наші тлумачі, все, слова: «Та не що хочете, це творіть» - прямо так і розуміють, як навіювання, щоб віруючі не виконували побажань пожадливості і суворо противилися їм. Святий Златоуст каже: «Апостол вказав тут на боротьбу злих і добрих помислів. Але хотіти і не хотіти – справа душі. Тому він і каже: «Це ж один одному противяться», - щоб ти не дозволяв душі ходити в злих її побажаннях. Він сказав це як наставник і вчитель, збуджуючи страх». Блаженний Феодорит пише: «Площею називає Апостол схильність волі до гіршого; духом же – благодать, що живе; тому що вона керує душу на краще. Як же можна перемогти плотські пристрасті? «Та не що хочете, це творіть» . Не слідуйте недоречним помислам, тобто долайте їх, маючи благодать Духа, що сприяє». Гал.5:18. Якщо ж Духом водними їсте, несте під законом. Якщо ви в боротьбі внутрішньої завжди прийматимете бік духу і діятимете в угоду йому наперекір навіюванням самості, то ви будете водіями Духом. Якщо ж ви Духом водими, то ви не під законом. Знов у Апостола несподіване поєднання понять. Це дало привід для багатьох здогадів. Але, здається, найпряміше передбачити у Апостола намір – і вчення поставити у зв'язок з віровченням. Як там, приступаючи до доказу непотрібності християн закону, Апостол почав з питання про прийняття Духа і з того, що вони прийняли Його крім закону, вивів: на що ж вам закон? (Сила доказу в тому, що закон потрібен був для приборкання пристрастей; Дух же Божий, прийшовши, попаляє пристрасті: на що ж вам закон, коли ви вже маєте більше того, що може дати закон?) Так і тут, виставивши боротьбу зі пристрастями і показавши, що вони долають їх, не будучи водними Духом, виводить: Закон приборкав пристрасті назовні, а ви викинули їх із серця і переслідуєте, значить, закон уже відпав від вас, як відпадає шкаралупа, коли вивівся пташеня, або падають підмостки, коли споруджено будинок. Святий Златоуст каже: «Яка тут послідовність між поняттями? Найсуворіша і очевидніша. Бо хто має Духа, той за допомогою Його гасить у собі всяке погане побажання. А хто звільнився від злих побажань, той уже не потребує допомоги закону, ставши набагато вищим за його вчення. Хто не гнівається, тому на що чути: "не вбивай"? Хто не дивиться зайвими очима, той не потребує повчання – «не любодіяти» . І хто говоритиме про дії зла тому, хто вирвав у собі і самий корінь зла? А корінь убивства є гнів, перелюби – допитливий і хтивий погляд. Тому він і каже: «Якщо Духом водними є, несте під законом» . Якщо закон до приходу Духа заміняв скільки міг Духа, то й тому немає потреби залишатися під пестуном. Тоді ми справедливо були під законом, щоб, спонукані страхом, утримували свої побажання, доки не з'явився Дух; а тепер, коли нам дарована благодать, яка не тільки наказує утримуватись від них, але й сама висушує їх і зводить людину до досконалого життя, яка потреба в законі? Хто сам по собі робить більше, тому на що пестун? Філософ не потребує вчителя граматики. Отже, навіщо ви так принижує себе? Спочатку виявили готовність служити Духу, а тепер знову слухаєте закону». Гал. 5:19 – 21 . Явлена ж суть справи тілесна, ніж суть: перелюб, блуд, нечистота, студодіяння, ідолослужіння, чародіяння, ворожнечі, завзяття, завиди, люті, розпалення, чвари, спокуси, брехні, заздрощі, вбивства, пияцтва, і безчинні, як і передрікання, таке, що творять Царства Божого не наслідять. Переконував Апостол, що, у внутрішній нашій боротьбі, нам слід протистояти самоті і самоугодству і завжди дотримуватися вимог і потягів духу. Тепер показує простір і терен духовної битви, від чого відстати і чому чинити опір повинно. Перераховуючи справи самоугодства, Апостол не все виводить на середовище і в тому, що виставляє, не вказує тонких відтінків, а називає лише найвидатніші самоугодні справи і в грубому виді, що відштовхує їх. Це тому, що тілесне життя язичницьке виявлялося в таких найбільш ділах, як усе це бачили і знали, і тому, що, коли збудиться огида до справ несхвальних, утворюється разом відкидання і помислів, і побажань їх, і в першому не можна добре встигнути, не маючи другого. «Явлена ​​суть справи тілесна.» «Явлена», φανερα, – явні, всім відомі, за загальним моральним почуттям і голосом совісті. Або явні вам як християнам: і громадянин чесний не схвалить їх, а не тільки християнин, благодаттю відроджений. Або явні: перед вашими очима ця ганьба розумної тварі; подивіться, як живуть язичники і всі нерозкаяні грішники, у забутті про Бога і майбутню долю свою. – «Справа тілесна» – суть справи самості, самоугоддя, того заправляючого життям людини початку, яке прищепилося до нього внаслідок падіння і змушує його, замість Бога, собі догоджати, замість духу, потяг плоті слідувати, замість вічних – одні тимчасові любити і їсти блага. Вісімнадцять видів гріховних діл перераховує святий Апостол; але очевидно вони поділяються на дві половини: на справи сили бажаною та на справи сили дратівливою. Запозичую такі назви з писань Отців-подвижників, у яких усі недобрі рухи душі підводяться під ці дві сили, котрі називають вони іноді й коротші – пожадливістю та гнівом. Їм протиставляють вони розум, те, що в нас названо духом; і всю боротьбу внутрішню зводять на боротьбу розуму-духу з пожадливістю та гнівом, або з рухами бажаної та дратівливої ​​сили душі. Видно, що їхні повчання згодні з вказівками святого Павла. І кожен може помітити на собі, що він невпинно рухається між цими двома, переходячи від хтивості до роздратування і від роздратування до хтивості, коли не має на меті кращого, – того, що вказує дух. Спочатку апостол перераховує недобрі справи бажаної сили чи похоті, коли вона не слухає навіювання розуму чи духу. Виставляє найсоромніше. «Перелюбство» – тілесні гріхи, більше в шлюбному союзі, "і блуд" – тілесні гріхи – поза цим союзом; «нечистота та студодіяння» – тілесні гріхи неприродні. Під нечистотою, втім, можливо, і осквернення душі соромними помислами з насолодою і бажанням справи; а під студодіянням – розлив пожадливості до безсоромності та манії, коли й людей навіть не соромляться. «Ідолослужіння» тою стороною сюди відноситься, в якій найбільш дієвою була хіть. Були у язичників божества, яким і служба здійснювалася задоволенням цієї пристрасті. «І чарівництва» тут згадані, тому що частина їх відряджена була в посібник плотським гріхам, якось: склади зіл і трав і різні наговори, з метою провести взаємну чарівність, або, як у нас кажуть, приворот. У житії Кіпріана та Юстини можна бачити, як це робилося (див. Четьї-Мінеї, 2 жовтня). Справи дратівливої ​​сили або гніву вказуються такі: "ворожнечі", - коли одна особа з іншою, або сімейство з сімейством, або рід з родом у ворожнечі складаються - не бачаться, не зустрічаються, не говорять, і якщо не замишляють зла, то бажають, щоб воно спіткало іншу сторону, і раді, коли це б; "Рвіння", ερεις, - позови, лайка, лайки, суперечки, коли ні в чому не хочуть поступитися іншому і на волосся, завжди хочуть поставити на своєму; "завиди" - не те, що заздрість, а: ζηλοι, - коли б'ються з усіх сил, щоб не дати іншому випередити себе в чому-небудь, в честі, в багатстві, в речах, на посадах, в чому б то не було, причому передбачається неприязність до того, хто видається, з бажанням підставити йому і з бажанням підставити йому; " люті " , θυμοι ,– сердитість, гнівливість, коли хто буває як порох, за всяку трохи спалах гніву, лайка і навіть бійка; «розпалення» , εριθειαι , – коли сердять інших, посівають розбрат, розпалюють одних проти інших, підпалюють усілякі негаразди у суспільстві, родинах та між приватними особами; "чвари", διχοστασια , - надвоє поділ або розпад, коли хто ні з ким не мирний, не миролюбець, розбрат, або коли хтось заводить партії, немирний дух партій, "спокуси" - в грецькому немає, - скандали або творення сцен, як кажуть: такий чи така-то зробив; "Єресі", - можливо, це не поділ у предметах вірування: бо Апостол пише картину з язичницького життя, а там поділів у цьому роді не бувало; швидше, це взагалі поділ, з яких би видів не було, тільки з ворожим, неприязним духом, що вимагає вигнання чи смерті противникам; "заздрості", φθονοι, - коли заздрять щастю іншого і зляться на кожного, навіщо йому добре, зі смертельною, проте ж, неприязні і до нього, від якої ненависть, що дихає вбивствами; " вбивства " , ( φονοι , – не з одного співзвуччю постановлено після: φθονοι ,– а сутнісно так буває: φθονος цілком задовольняється в φονος ;. Це верх неприязних стосунків до іншого. Зразок – Каїн. Останні два: «пияцтва і безчинні кличі» – проводяться не в тому сенсі, що Апостол хотів доповнити ними справи хтиві, а в тому, що в цих двох хіть і лють обидві знаходять собі задоволення. Це ніби будинки, в яких вони живуть. П'яний – і сороміцькі справи творити, і роздарувати готовий. Рівно на гулянках і хіть, і гнів розігруються широко. Безчинні кличі, κωμοι ,-гулянки, заводні потім тільки, щоб потішитися і шумно повеселитися. «І подібна до цих» у тій і іншій частині гріховних справ, і в хтивій, і в дратівливій. Доповнити цей перелік, за прикладом сказаного, може і кожен сам собою. «Яже передглаголю» – щодо них я говорю наперед, тобто перш ніж настав суд; «якоже і предрекох», – як і вже сказав, теж наперед, мабуть, коли особисто викладав їм настанови про християнський образ житія. «Яко така творить Царства Божого не наслідять» . Не успадкують рішуче Царства Божого того, що відкриється після другого пришестя, невимовно блаженного і вічного. Суд над ними ніби вже проголошено та скріплено. Але коли Апостол каже: «Такі, що творять», – то дає розуміти, що суд цей над ними в силі, поки вони обертаються в таких справах. Види вони з того кола, і суд не впаде на них. Ця блаженна зміна чаеться від них до останнього подиху. Доти і обітниця - зняти з них цей вирок. Але коли відчиняться смертю двері в інше життя і результатом звідси зачиняться, тоді всьому кінець. Блаженний Августин пише: «така, хто творить Царства Божого, не наслідять» . Творять же це й ті, які, схиляючись на побажання тілесні, бажають і їхніх діл, хоча не мають можливості привести їх у виконання. А ті, які, відчуваючи прираження плотських рухів, залишаються непохитними до них і не тільки не уявляють членів тіла свого в знаряддя до гріха, а й помахом навіть не виявляють згоди на те, ці не творять така і, отже, Царство Боже наслідять. Бо, очевидно, у мертвому тілі їх не царює вже гріх так, щоб слухатися його в пожадливості його, хоч і мешкає ще в ньому. Інша річ грішити, а інше мати гріх. У кому не панує гріх, тобто хто не слухається пожадливостей його, той не грішить; але, в кому не було б і побажань гріховних, той не тільки не грішив би, а й зовсім не мав би гріха. Це, втім, у цьому житті може бути досягнуто лише певною мірою, а досконало з'явиться після воскресіння». Гал. 5:22 – 23 . Плід же духовний є будь-який, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність: на таких немає закону. Відмовившись одного разу назавжди, у прийнятті віри і в хрещенні, і потім постійно відмовляючись, у житті, від навіянь і потягів самості з пристрастями, християнин ревний, завжди вірний своєму покликанню, під дією благодаті Святого Духа розвиває в собі і повертає в протилежність пристрастям і похотям, які добрі, добрі строєм його серця, становлять у ньому того таємного в серці людини, якому зумовлено бути людиною блаженної вічності. Похоті й пристрасті, діла тілесні, прийшли в нас і розплодилися з самості, цього злого насіння, усеяного спокусником; а добрі настанови схожі на нас: вони невід'ємні якості богоугодного духу. Коли благодать, що зійшла всередину нас, оживляє дух наш, приходять у рух і всі, схожі на нього, прихильність і прагнення. Не раптом, однак, приходять вони в силу. Їх повертають праці дії з потягу духу. Бо знехтувана самість із полчищем пристрастей своїх стоїть тут проти, віч-на-віч, і заважає їм вільно розливатись. Проти кожного доброго розташування своя пристрасть. Принаймні вбити пристрасті виникає добре розташування. Тут те саме відбувається, що коли людина вивільняється з трясовини або з чіпких трав, що обліпили її, то одну руку, то іншу, то одну ногу, то іншу вивільняє він. Так, у християнина із пристрастями. Через боротьбу з собою, працями подвижництва, очищає він від пристрастей одне добре розташування за іншим, поки все очистить, і вони з'являться у властивій їм повноті, силі та красі. Без праці та подвигу цього не досягнеш. Але і праця, і піт свій нічого не дає твердого та міцного. Бажання, шукання і праця – наша, а – плід Дух Божий потаємно, під прикриттям безплідної по собі праці нашої, чинить у серці. Бореться, наприклад, із собою гнівливий і шукає лагідності; але лагідність зростає і зміцнює в серці благодать Святого Духа. Ось чому святий Павло називає цей список добрих прихильностей так: «плід духовний є». Духовний – по-грецьки: πνευματος , – Духа, тобто плід Духа. Святий Златоуст і каже: «Злі справи від нас одних походять, тому Апостол і називає їх справами плоті; а добрі (розташування) вимагають не нашого лише старання, а й людинолюбства Божого (тобто благодаті Духа)». «Бо за сприяння Духа процвітає душа в кожному з цих діл» (блаженний Феодорит). Так і всі наші тлумачі. Перераховуючи самі добротності, якими Дух прикрашає серце вірного християнина, Апостол не ставить їх у пряму відповідність до перелічених вище пристрастей і пожадливостей. Але й тут два їхні роди, як і там. Проти роздратування з породженнями його ставить Апостол кілька доброзичливих прихильностей; а проти всіх справ похоті – одна помірність. У докладний розгляд цих чеснот не входять наші тлумачі. Тільки блаженний Ієронім робить кілька зауважень на кожну з них. "Люби". Як усі пристрасті від самолюбства, все до себе стягує; так усі добрі настанови від любові, що поправила самість і всім готова жертвувати для блага, інших, не думаючи про себе. «І яка доброчесність пристойно мати першість між плодами Духа, як не любові, без якої інші чесноти не вважаються чеснотами і від якої народжуються всі блага? І в законі і в Євангелії їй надано верховенство: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого, і від всієї душі твоєї, і всією силою твоєю: і ближнього твого, як самого себе» (Втор. 6, 5; Мф. 22, 37, 39). Святий Павло в Посланні до Коринтян, сказавши, що без любові все ні в що, описує потім справи любові так: «любі довготерпить, милосердиться: кожен не завидить: будь-хто не звеличується, не пишається, не безчинить, не шукає своїх сі, не дратується, не мислить зла. Не радіє про неправду, радіє ж про істину: вся покриває, всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить. Люби ніколи відпадає» (1Кор. 13, 4 – 8). Всі наступні чесноти вказують лише різні сторони кохання. "Радість". Радість, звісно, ​​про Духа Святого, у порядку духовного життя: бо «нечестивому нема радіти» (Іс. 57, 21). Звичайна радість – від здобуття земних благ. Радість духовна – від відчуття добробуту у дусі. Як почуття здоров'я невід'ємне від здорового; так радість духовна – від того, хто живе духом і пожадливостей тілесних не робить. Це радість спасенного, який бачить ясно, що минув згубність. Її не можна роздмухати; вона сама народжується і стоїть. Заповідь Апостола: «Завжди радійте» (1Сол. 5, 16), – може бути, ще більша ознака, що якщо не радієте, то ви не стоїте у справжньому чині. За запевненням Паладія Оленопольського в «Лавсаїці», в обителі авви Аполлоса було братії до 500, і вони всі завжди раділи, незважаючи на великі пустельні поневіряння, і раділи такій радості, що ніхто тут, на землі, не вкаже такої радості та веселощів тілесної. Між ними нікого не було нудного й сумного, і авва Аполлос зазвичай говорив: «не повинно на шляху спасіння скорботи тим, що мають наслідувати Царство Небесне; нехай стогнать язичники, нехай плачуть юдеї, нехай сумують грішники, а ті, що йдуть правим шляхом, повинні радіти» (Лавсаїк. 47). "Світ". Той, хто поправив пристрасті, має мирне влаштування серця, нічим незворушний, світлий стан духу, що стоїть у серці свідомістю перед Богом, все неправе, що відриває і в одному правом ходить. Цей внутрішній мирний устрій є й зовні мирністю з усіма та поширенням світу навколо. Є такі благодатні особистості, які, як тільки з'являться в якому колі, відразу осягають мир і згоду. «Це блаженні миротворці, яких Господь відрізнив через назву синами Божими. Вони і з ненависними світу бувають мирними (Пс. 119, 6). За те й Бог у них живе: «бо в світі Його місце» (Пс. 75, 2)» (блаженний Єронім не слово в слово). «Довготерпіння». Воно, як незламна стіна, захищає мир, радість і любов, саме від них отримуючи і загартовану фортецю, і нерозривний цемент. Світ у злі лежить. Живучи в ньому, не можна позбутися уражень зла. Скорботи і поневіряння не стільки разять, скільки марнощі та нападки злих людей. У ворога вони суть найсильніші зброї до обурення тих, хто живе в дусі. До них він починає з цією зброєю, коли побачить, що вони не піддаються вже ні в чому побажанням похоті. Бачачи, що цим шляхом не можна їх взяти, він спрямовує проти них злих людей, щоб, якщо хтось пішов від хтивості, затримати його гнівом і ненавистю до кривдників і через те відібрати в нього спасіння, що ним чиниться, бо гнівайся на брата винен геєнні (Мф. 5, 22). Проти цих підступів Божа благодать споруджує в серці непереборну стіну – довготерпіння, яким відбиваються всі стріли лукавого. Довготерпіння все стоїть на тому переконанні, що марно і нападки від інших суть не їхня справа, а справа ворога; тому воно не на людей повстає гнівом, а на ворога озброюється неприязнь, зберігаючи до людей добрий настрій. Цим довготерпіння перехитрує ворога. Чому про нього говорить Премудрий: «Довготерпеливий чоловік багато в розумі: а малодушний міцно божевільний» (Припов. 14, 29). "Благость", χρηστοτης, – «приємність, що сприяє спонуканню звернення, солодка мова, привабливі прийоми» (блаженний Ієронім). Особливу печатку носять у собі ті, котрі живуть у дусі. Як у них все струнко, все на часі, до місця і осіб, і в слові, і вчинках! І це не розумом визначається, а йде прямо із серця. Всім вони до душі, всім як ялин на рани. І це завжди майже без будь-яких зовнішніх переваг: ні знатність роду, ні освіта, ні статки не мають частини в цій якості. Воно від багатства духу, що покривається глибокою смиренністю. «Милосердя» , αγαθωσυνη ,- жалісливість і співчутливість, з готовністю все зробити на благо іншого. Як мати болить про дітей, так милосердя про всіх християн. Їхнє благо – його благо себе не пам'ятати. Воно готове роздягнути себе, щоб одягти іншого, себе залишити голодним, щоб нагодувати іншого, своє здорове тіло віддати хворому, яке, хворе, взяти собі. Воно більше всіх чеснот схвалено буде на суді. "Віра" - не догматів зміст, а впевненість у Богові, що Він ніколи ні в чому не залишить, що тримає і веде найкращим шляхом і приведе до доброго кінця, що все від Нього і все на благо, хоча б неприємно було, що ніхто нічого ні сказати, ні зробити не може, на що не зволив би Бог, що в усьому воля Його. Ця віра породила мучеників, а після них довільних мучеників, пустельних подвижників. Вона і всюди надихає благочестя і життя на кшталт. "Кротість" - «протилежна гніву і всякої дратівливості. За неї раб Божий Мойсей удостоєний такого свідчення: «Мойсею, лагідне зело більше всіх людей, що існують на землі» (Числ. 12, 3). І про Давида сказано: «Пом'яни, Господи, Давида і всю лагідність його» (Пс. 131, 1), яка особливо проявилася в ньому у відношенні до Саула, Авесалома і Сім'я» (блаженний Єронім). Це не бездушність серця, а Духом, діяння тілесне умертвляючим, у серці утворене розташування, за яке Господь обітував спадщину землі благих: «блаженні лагідні, як ті наслідять землю» (Мф. 5, 4). І в Собі Господь вказав для наслідування насамперед лагідність смиренну: «Навчитеся від Мене, бо лагідний єс і смирен серцем» (Мф. 11, 29). «Утримання» – не лише як початок цнотливості, а й як приборкання побажань щодо їжі, пиття та всякого іншого похитування (блаженний Ієронім). Є стриманість первісна, коли, полюбивши цю чесноту, шукають її. Тут помисли і побажання порушуються і нерідко породжують співчуття і потяг, але відкидаються силою волі, що зміцнюється. Утримання ж досконалих є укорінена чеснота, коли помисли, що відроджуються, вже не вагаються. Сувора у всьому життя стає тоді постійною нормою. Предмет помірності - навчання тіла і пристосування його до життя духовного, через звичку задовольняти необхідні потреби його найменшим коштом. Подвижники кажуть: навчи тіло, і воно буде тобі найдобрішим помічником у житті за духом. Будь-яка ласка – від задоволення тіла сном, їжею, одягом та житлом – тільки тоді втрачає свою привабливість, коли відроджуються і зростають духовні втіхи. «На таких немає закону». Κατα τοιουτων – проти таких, тобто проти цих чеснот або проти тих, котрі мають ці чесноти. Думка залишається та сама. Закон представляється гонителям всякого гріха і заощаджувачем від нього людей. Хто ж має показані плоди Духа, у того не тільки з кола справ вигнано всякий гріх, а й із серця всяка пристрасть. Отже, у такого нема чого гнати закону, нема чого й його самого сторожити. Він не для таких осіб. Святий Золотоуст каже: «хто може навчити того, хто сам у собі має все, і найдосконалішим учителем мудрості – любов? Як лагідні коні, і самі по собі всі, що роблять, не мають потреби в бичі, так і душа, що робить добро дією Духа, не потребує приписів закону. Отже, Апостол і тут з дивовижною мудрістю відкидає закон, не тому, щоб він був худий, але тому, що він нижчий за мудрість, що подається Духом». І тут – як попереду, де сказав: “Якщо Духом водними їсте, несте під законом” . Сказав, що ведені Духом не є під законом; тепер, обчисливши плоди Духа, тобто показавши, хто суть ведені Духом або в чому відкривається це керівництво, йому доводилося сказати: ось які не під законом. Але він говорить іншими словами, в тій же, однак, думки: на таких немає закону. Закон таких не стосується, не має на увазі. Взагалі, де йдеться про закони чеснот, там, хоча йдеться про непотрібність таких законів, але зовсім не тому, щоб чесноти не були обов'язковими для християн, а тому, що вони носять їх уже в своєму серці; закони ці новим чином написані в них у серцях, як обітовано і через пророків. Гал.5:24. А що Христові суть, плоть розіп'я з пристрастями і похотями. Хто Христовий? Ті, які увірували в Нього і приліпилися до Нього любов'ю і яких Він за те прийняв у спілкуванні. Своє чи визнав Своїми. Такі розпинають тіло своє в акт приступу до Господа: без цього і приступити до Нього не можна. Плоть - тут зрозуміло, як і вище, гріх, що живе в нас, або самолюбство і самоугоддя, з яких всі пристрасті і похоті. А хто приступає до Господа, того перший крок визначається так: «нехай відкинеться собі, і поверне хрест свій» (Мф. 16, 24). Відкидання себе і є зневажання самості, або розп'яття плоті. Така дія як заповіт полягає з Господом у хрещенні, коли хрещений заперечується сатани і всіх діл його і поєднується з Господом. Цей моральний акт знімається потім благодаттю в хрещенні, і хрещеному заради нього дається сила не працювати більше гріха, а відкидати, ненавидіти і переслідувати його. Це і означає, що хрещений помирає гріху і оживає для нового, благодатного життя в Господі. Інакше в Апостола це саме названо розп'яттям старої людини і скасуванням тіла гріховного, тобто всього корпусу гріха, - самості з пристрастями. Ось як християнин у той самий час, як стає Христовим, розпинає і тіло своє із пристрастями та пожадливістю. Навіщо згадує тут Апостол? Все для повного з'ясування предмета, про який мова, тобто життя в дусі. Життя в дусі, як розумілося, є стати свідомістю в серці перед Господом і всі справи свої, і внутрішні і зовнішні, спрямовувати на богоугодження, на славу Господа, з відкиданням, зневаженням і переслідуванням усіх неправих рухів у думках та бажаннях. Це відкидання неправостей усередині і є розп'яття самості, від якої все неправе. Таким чином, розпинання самості, плоті, є невід'ємною належністю життя духовного. Святий Златоуст і каже: «щоб не спитали: хто ж вони (тобто ті, на яких немає закону) такі? - Він вказує їх з їхніх діл: ті, котрі розіп'яли тіло. Бо пристрасті хоч і докучають їм, але повстають на них даремно та без успіху». Коли говориться: "розіп'яша" - одного разу назавжди, то під цим розуміється той моральний поворот, в якому той, хто приступає до Господа, дає обітницю не піддаватися гріху, до становища живота; на що й сила дається у хрещенні. Самість попрана, відкинута, розіп'ята. Після хоч і починає, але нічого не отримує. Щоразу зневажається з презирством і розпинається. Все життя християнина є розпинання плоті гріха; але це є плід і здійснення того першого акта, яким самість вивергнута зі свідомості та свободи і позбавлена ​​будь-якого права визначальної справ сили. Без цього першого і наступних не може бути: вони пов'язані як корінь і стовбур з гілками. Тому й каже Апостол: розіп'ята, одноразово, але тут стільки сили, що її стане на ціле життя. Що це розп'яття – не механічне яке, а моральне, це добре зображує блаженний Августин. Він виводить розпинальну силу зі страху Божого, що відроджується в дусі, яким належить початок навернення і потім підтримується і справне життя звертається. «Чим розіп'яли, як не страхом Божим, чистим, що перебуває у віки віку (Пс 18, 10), в якому боїмося образити Того, Хто всім серцем, всією душею і всією думкою любимо? Цим страхом розп'ятого бажає й пророк, коли каже: Прицвісти страху Твоєму тіло моє (Пс. 118, 120). Розпинає ж страх на тому хресті, про який говорить Господь: «Візьми хрест твій і піди Мені» (пор. Мт 16, 24). Гал.5:25. Коли живемо духом, духом і нехай ходимо. Це висновок з усього попереднього. Апостол говорить як би таким чином, якщо живемо духом, тобто якщо залишили ми стихійне богоугодження, повалили ярмо закону, отримали свободу від нього, з тим, щоб догоджати Богу моральними настроями, що виходять з духу; то й ходити вже нам належить духом, тобто з вимогами його узгодити свій спосіб думок, почуттів, прихильностей, слів, справ, усієї поведінки. "Так ходимо", στοιχωμεν, - що означає: нехай узгоджуємося, та узгоджуємося з ним. Вимоги ж духу він зобразив під виглядом плодів його. І зрозуміло, що означає ходити духом: значить – виявляти в житті своїй ті якості, які є плід Духа, так суворо, щоб нічого з того, що є справа плоті – самості, – не входило до неї. Цього без боротьби із собою не можна виконати. Тому тут же полягає і законоположення про цю лайку, якою вихідна точка і діюча сила вказана в попередньому вірші. Життя духовне – невичерпне джерело втіх; але вони не даремно дістаються. Хтось висловився: дай кров, і прийми Духа. 2) Високий характер досконалих і керівних у християнському суспільстві осіб, з коротким зазначенням ставлення до них керованих (Гал.5, 26-6, 6) Хоча не говорить прямо святий Апостол, але образ його промови наводить на думку, що він звертається тут до предстоятелів Церков. Бо каже – ви, духовні, виправляйте грішників, один одного тяготи носите... В останньому ж вірші (див. Гал. 6, 6) визначає стосунки вчителя до учня. Виправляти, вчити та тяготи інших носити не кожному доречно. На це мають бути особливі особи; інакше неминучі у суспільстві небудування. У Церкві це обов'язок предстоятелів. Апостол Павло, де не заснував Церкву, скрізь ставив і пастирів, і вчителів. Звісно, ​​вони були ним і в Галатійських Церквах. До них він тепер і веде мову. Навіщо просто не назвав їх? Правильно, вони були винні у тому, проти чого каже Апостол. Отже, щоб пом'якшити викриття, він каже взагалі. А можливо, поряд з предстоятелями в тому ж виявилися несправними й інші особи, які видавалися з ряду. Усіх їх під загальну думку і підводить святий Павло; а тим часом настанови такого роду, що деякими сторонами могли йти і до всіх взагалі християн. Найдосконалішим і керівним говорить Апостол: Не марнославтеся (Гал.5, 26); будьте уважні до потреб падаючих і немічних (Гал.6, 1 - 2); і самі перед собою не сурмите, вважаючи себе чимось (Гал.6, 3 - 5). Гал.5:26. Не буваємо марнославства, один одного дратівливо, один одному завидно. Марною шукають слави, коли думають славитися тим, що не може дати істинної слави, або вловити славу і похвалу намагаються у тих, яких похвала і слава мізерні, які всі люди взагалі. Ті, хто страждає на цю недугу, зазвичай людиногідні і навмисне дратувати кого неохоче наважуються. Але саме прагнення їх досягти того, щоб про них сурмили, особливо коли і успіх у цьому є, проти волі їх, викликає заздрість в інших і дратує їх проти них. Так само вони самі, коли хтось випереджає їх у цій порожній справі, заздрять йому і подвоюють свої зусилля. Це змагання і словом і ділом утворює немирність між тими, хто змагається, яка від них переходить і на дотичні до них особи. Братська спілка розривається і суспільству загрожує розкладання. «У марнославстві ховається причина багатьох лих, – каже святий Златоуст, – бо від нього народжується заздрість, а від заздрощів походять незліченні види зла». Така загальна думка тексту; але якщо візьмемо до уваги обставини написання Послання, то вона набуде особливого відтінку, який і дають їй деякі з тлумачів наших. Блаженний Феодорит пише: «Можливо, тверді у вірі, невпинно засуджуючи тих, що похитнулися, порушували суперечки. Їх і сповіщає Апостол подати руку тим, хто схилявся до закону». Подібно до цього розуміє це місце і блаженний Августин: «після того, як навчив їх, як протистояти тим, які обманом хотіли підкорити їх рабству закону, застерігає їх, щоб, зробившися освідчене і маючи вже сили як має відповідати осудам тілесних людей, не вдалися вони в , звільнившись від ярма закону, стали рабами славолюбивих побажань». На цих думках тим охочіше зупиняєшся, що слово: дратівливо – по-грецьки: προκαλουμενοι – означає: «викликаюче», – що блаженний Феофілакт пояснює так: «один одного викликаючи до суперечок і змагань, як буває, наприклад, коли я противник стільки сили». Можливо, таку помилку було вже зроблено, коли прийшло розбіжність у суспільство християн. Ті, на яких лежав обов'язок дотримуватися віри віруючих, глянули на тих, хто захоплювався зверхньо, ​​і в захисті істини керувалися не любов'ю до неї і до братів спокушених, а заздрістю до лжевчителів, які захоплювали нібито їхню славу і гідність. Тому, можливо, вони й працювали у боротьбі, але плоду не мали, а навпаки, тільки розпалювали роздратування та збільшували розлад. Щось подібне було. Святий Апостол мав згадати про те і згадує. Але, побоюючись, ніби дотик до цієї рани не був надто чутливий, він і себе ставить у низку тих, що наставляються, ніби і йому самому був потрібен такий урок. Не "буваємо", каже, «славославні» та інше. Гал.6:1. Браття, якщо й людина впаде в якесь гріх, ви духовні виправляйте такого духом лагідності, блюди собі, та й не ти будеш спокушений. Як би так: ось як вам слід було діяти; але вже як то минуло тепер, наперед покладіть собі правилом виправляти лагідності, що падає духом. «Оскільки галати (думається,— найбільші, керівні), під приводом викриття,-помстили іншим за свої пристрасті і спокушали себе тим, що вони роблять це за гріх іншим, а насправді бажаючи тільки утвердити своє любов, то Апостол і каже їм так» (святий Златоуст). До кого мова? До духовних: «ви духовні». Хто ж ці духовні? За Апостолом, з попередньої мови, всі християни духовні; бо прийняли Духа благодаті і служать Богу духом і істиною, на противагу стихійному служінню юдеїв та язичників. Отже, апостол хоче, щоб усі виправляли всіх? Але це в жодному суспільстві не буває. Неможливо очікувати, щоб із вуст апостола Павла вийшло таке правило. Візьмемо інший оборот: християни всі прийняли Духа і повинні бути істинно духовними; але як вияв Духа в силі відкривається не раптом, а вимагає відомої праці, а отже, і часу; то природно, що між християнами не всі були такі, яких духовність була явна і в силі і яких слід називати духовними. Отже, чи не цих найдосконаліших розуміє Апостол? Постав себе на це місце, і виріши: чи наважився б хто взяти на себе справу виправлення інших, коли це не доручено? Мабуть, ні. Отже, вірогідніше, що святий Павло під духовними розуміє тут ті особи, яким він доручив стежити за іншими і дотримуватися серед віруючих і віри, і життя по вірі. Вони, звісно, ​​були досконалі між усіма; але обов'язок виправляти падаючих лежав на них не заради їхньої досконалості, а заради Апостольського обрання на цю справу, що супроводжувався у святого Павла зазвичай висвяченням. З багатьох справ, що лежать на таких обличчях, Апостол зупиняється на одному: як вони мають ставитися до тих, хто падає. Цього вимагали обставини Галатських Церков і, можливо, помилки самих осіб. З якою ніжністю ставиться святий Павло до падаючих? Можливі та тяжкі падіння; але він наперед вже схильний до поблажливості і до них, називаючи всі падіння випадковими послизнями, не від злого наміру вихідними, як від захоплення і насильства стороннього; тобто або гріха, який живе в нас, або ворога нашого спасіння. Бо каже: «аще впаде», προληφθη – схоплений буде, захоплений ненавмисно, перш ніж зрозуміє справу як слід. «Не сказав: зробить якийсь гріх, а: προληφθη ,- тобто: захоплений буде в якийсь гріх» (святий Златоуст). У тому ж дусі і сам гріх назвав він: παραπτωμα – мимохідне, випадкове падіння, послизнуте. Такими очима вчить Апостол дивитися на гріхи інших, щоб не попередила збудитися немилосердна, нерозумна ревнощі, а навпаки, стрітив і обійняв занепалого дух поблажливості, співчуття і любові. Коли це є, тоді легко виконати заповідь Апостола: «Виправляйте такого духом лагідності» . Не каже: не звертайте уваги, ніби той нічого не зробив. «Не сказав знову: карайте чи засуджуйте, але: виправляйте» . Однак і на цьому не зупинився, але, бажаючи показати, що їм має бути вкрай поблажливими до тих, хто грішить, додає: «духом лагідності» (святий Златоуст). У дусі лагідності – і смиренність, і співчуття, і розсудливість, і ревнощі про спасіння. Блаженний Ієронім пише: «Заповідує Апостол чоловікові духовному при виправленні того, хто грішить користуватися духом лагідності, щоб не з суворістю, не з гнівом і прикрощою звертався до нього, а любов'ю покликав його, вказуючи спасіння і обіцяючи прощення словами Самого Христа Господа, Який усіх обтяжує. Своє легке, нехай навчаться, бо лагідний є і смиренний серцем, і знайде спокій душам своїм (Мф. 11, 29). Можна заперечити нам те, що пишеться до коринтян: «що хочете? Чи з палицею прийду до вас, чи з любов'ю і духом лагідності? (1Кор. 4, 21). Якщо там каже, що йде до грішників не в дусі лагідності, а з палицею, то як тут до тих, які будуть захоплені в якийсь гріх, велить він звертатися не з палицею, а з духом лагідності? Але там йдеться до тих, котрі за гріхом, не відчуваючи своєї винності, не хотіли підкоритися своїм великим і покаянням виправитися. А там де грішник, розуміючи свою рану, зрадить себе лікаря на вилікування, не палиця потрібна, а дух лагідності. Можна й таке ще запропонувати питання: якщо виправляти іншого в дусі лагідності треба з побоювання, не бути самому спокушеному, то праведник, впевнений у своїй твердості, знаючи, що може не впасти, ніби вже й не повинен виправляти іншого в дусі лагідності? На це скажемо, що праведник, хоч би й усвідомлював себе переможцем, ще більше поблажить грішника, знаючи, наскільки сам він долає пристрасті. І Спаситель заради того спокушений був у всьому подібно до нас, крім гріха, щоб міг потерпіти й поболіти немощам нашим, знаючи досвідчено, які праці несуть смертні в тілі. (Так і тут.) Хто до старості був незайманим, той без сумніву поблажить того, хто іноді захопиться жаром юності, знаючи, під якими труднощами сам пройшов вік той». Цій промові продовженням можуть служити слова блаженного Августина на наше місце: «ніщо так не доводить чийсь духовності (досконалості життя духовної), як те, як він трактує гріхи іншого, саме коли він, у цьому випадку, задумує, як би скоріше звільнити його від гріха, а не накинутися на нього, не накинутися на нього, не накинутися на нього, а не накинутися на нього замишляє, але негайно і приступає до справи – скільки сил. Сказавши: «Виправляйте духом лагідності»,— Апостол вселив, щоб не думав хто, що виправляє як слід, коли безжально катує грішника, глузує з нього, з гордістю відвертається від нього, ніби від непоправного. Чому й додав: «Будучи собі, та не і ти спокушений будеш» . Бо ніщо так не сприяє милосерді, як бачення власної своєї небезпеки (якщо не буде милосердя). Втім, Апостол не хоче, щоб не робилося братам ніякого виправлення, а щоб через це не поширювався розлад. Мир і любов нехай зберігаються в серці, однаково для всіх небезпеки гріха; а образ виправної бесіди, тобто коли суворіше говорити, коли ласкавіше, має бути узгоджений з тим, як того вимагає порятунок. В іншому місці каже Апостол: «Рабу Господньому не належить зваритися, але тиху бути до всіх, учительну, незлобиву, з лагідністю караючою противні» (2Тим. 2, 24 – 25). Чим показав, що і від виправлення похибок іншого відмовлятися не повинно і робити це з лагідністю. А з лагідністю як виправлятимеш, якщо не розчиняючи, у виправному слові, гіркоти лікування серцевою співчутливістю і ніжністю? І ніколи не повинно братися за справу лікування грішника, якщо наперед, зі строгими допитами випробувавши своє сумління, як перед Богом, не переконаємося, що приступаємо до цього в дусі любові. Тому, коли душа твоя засмучена чимось від того, що виправляється, а ти сподіваєшся ще як-небудь лікувати його, не кажи йому нічого, поки сам раніше не лікуєшся, щоб інакше не прорвалося гірке слово у вигляді помсти і язик твій не виявився знаряддям неправди гріху (3). Що не скажеш ти в дусі засмученого, то буде нападка того, хто карає, а не любов, що виправляє. Люби, і кажи, що хочеш». «Блюдий собі, та не і ти будеш спокушений» . «Ти людина, твоя природа легкозмінна, співчуй про те, хто одержимий недугою» (блаженний Феодорит). «Щоб той, хто виправляє іншого, не запишався, він лякає і його небезпекою подібного падіння. Як багаті подають бідним милостиню, щоб, якщо їм самим доведеться впасти в злидні, отримати те саме від інших, так має робити і нам. І грішника захищає, по-перше, словами: аще і впаде ( προληφθη – захоплений буде), – якими вказує на велику неміч душі; по-друге, словами: «Та й ти спокушений будеш» , – звинувачуючи більш спокуса демонське, ніж недбальство душі» (святий Златоуст). «У спокусі переможу бути чи перемогти – у нашій полягає влада; Проте, щоб спокушеному бути, залежить від свавілля спокушального. Якщо і Спаситель був спокушений, хто може бути впевнений, що без спокус перепливе море цього життя?» (Блаженний Ієронім). Але в словах: «Та не й ти спокушений будеш», – здається, у Апостола є небезпека падіння, подібного до падіння, що виправляється. Не враження лише гріха передбачає він: бо про це що говорити, коли і без того кожен знає, що не вільний від нього, але саме падіння в гріх. Хто буває немилосердний до того, хто грішить, того залишає благодать, за це і він падає. Досвід цього повсюдний. Якщо стоїть хтось, хай не забуває, що то є Божа милість. Милуваному ж що пристойніше, як не милування іншого? І чим швидше втратить він милість, як не милосердя до інших? «У житті Отців пустельних нерідко зустрічаємо, що ті з них, які надто суворо стягували з учнів за похибки, самі наражалися на небезпеку падіння, якої позбавлялися не інакше як по свідомості своєї неправості і по покаянні в тому» (Філарет Чернігівський). Це говорить Апостол духовним, тим, у яких дієвість (енергія) духу почала виявлятися вже в силі. Як він не визначає міри духовності, в якій це можливо, а говорить взагалі про духовних, то треба бачити тут посвідчення, що, як би хто не був облагодатним, для нього можлива не тільки спокуса, а й падіння від спокуси. Є оповідь, як ворог переслідував одного святого і робив замах порушити в ньому зарозумілість, навіть на шляху поневірянь, кричачи вслід його: переміг ти мене; але святий нічого не відповідав. Вже коли минув він усі поневіряння і вступив у світлу Область Божу, сказав він: тепер бачу, що переміг, але все ж таки не я, а благодать Божа в мені. Гал.6:2. Один одного тяготи носите, і так виконайте закон Христів. Перше спонукання до милості до грішників узяв Апостол з небезпеки власного падіння, а інше бере із загального закону; «один одного тяготи носити», – що випливає прямо із закону любові і служить найближчим його проявом. Апостол говорить як би найбільшим: якщо на всіх лежить обов'язок один одного тяготи носити, тим більше на вас, які на те й обрані, щоб бути всіх слугами, і це означає: не тільки тяготи носити, але й бажання їх виконувати. Але якщо ви не хочете такого досконалості у відношенні до братів, тримайтеся принаймні крайньої в цій межі – носите тяготи інших поряд з усіма. Наші тлумачі переважно цей загальний закон і роз'яснюють. Феодорит пише: «один недолік маєш ти, а іншого не маєш. Він же, навпаки, не бракує, який маєш ти, але має інший. Ти переноси його нестачу, а він нехай переносить твій. Таким чином виконується закон кохання. Бо любов назвав Апостол Законом Христовим. Христові це слова: «заповідь нову даю вам, щоб любили один одного» (Ів. 13, 34)». Ось слова святого Златоуста: «оскільки неможливо, будучи людиною, прожити без плями, то Апостол переконує не бути суворими суддями похибок інших, але терпляче зносити недоліки ближніх, щоб і самі інші зносили їхні недоліки. Той запальний, а ти сонливий і млявий: зноси його запальність, щоб і він зносив твою млявість і сонливість. Таким чином, подаючи один одному руку допомоги, коли загрожує небезпека падіння, виконуйте закон загальними силами, заповнюючи кожен недолік ближнього своїм терпінням. Якщо ж не будете так чинити, а кожен тільки судитиме справи ближнього, то ви ніколи не досягнете того, чого досягати повинні (діяльної взаємної любові)». Блаженний Ієронім застосовує своє тлумачення і тодішнього стану галатських християн. «Тяготи – гріхи суть, як свідчить Псалмоспівець: «Як тягар тяжкий обтяжує на мені» (Пс 37, 5). Цей тягар поніс за нас Спаситель, Своїм прикладом навчаючи нас, як і ми маємо робити. Він неправди наші носить і про нас болить (Іс. 53) і, обтяжених гріхами, закликає під легкий тягар чесноти (Мф. 11, 30). Отже, хто, не зневірившись у спасінні брата, подає йому руку потрібної допомоги і, скільки може, плаче з плачущим, знемагає з немічним і своїми шанує чужі гріхи, той через таку любов виконує закон Христів. Хто не має милосердя і не викритий в утроби щедрот і співчуття, той, хоч би й духовний був, не виконує закону Христового. Але треба нам це місце зрозуміти з попереднім. У цьому відношенні Апостол говорить як би: якщо хто немічний у вірі і ще хлопчиком немовлям харчується і не може так скоро від підзаконного життя перейти до духовних обрядів, ви, найсильніші, зносіть його тягар, щоб інакше через ваше знання не загинув брат, за якого Христос помер». Гал.6:3. Бо хто думає собі бути що, нікчемним, розумом лестить собі. У цьому й наступних двох віршах апостол лікує зарозумілість духовних провідників, яке зазвичай народжується від того, коли, думаючи про себе, звіряють себе не з нормою, до якої повинні підходити, а з недугами інших. Блаженний Феодорит пише: «Цим скинув хизування надмиваються якимись малими успіхами». Хто думає, що він щось означає, яке має досконалість, вагу і гідність, той грішить вже тим, що так думає. Бо, що б він не мав, все не його. І природні дари Божий суть, тим паче благодатні. Отже, віддай славу Богові. Сам ти ніщо і в бутті, і в досконалості. Те, що ти єш, благодаттю Божою єси. Що ж мріяти? "Умом", каже, «лестить собі». Сам себе обманює, неправо спрямовуючи і тлумачачи свідчення себе власної своєї свідомості. Якщо є що в кому, того не можна приховати від свідомості; але стань розбирати, як воно є і чи такою мірою є, як слід би йому бути, то знайдеш у цьому не предмет самопіднесення, а спонукання до самоосудження, як лукавого раба і в малому невірного. Якщо прикласти до цього свідомості того, що має свідомість недостатнього, і тим більше свідомість того в собі, чому б зовсім і не слід бути; то де тут встояти павутинному сплетенню зарозумілості перед вогнем самовикриття, що спалахує від того? Якщо утвердити в собі таку на себе думку, то ніколи не буде місця зарозумілості. І не здасться воно, а якщо й здасться, одразу відбіжить, ганячи, будучи сумлінним самоосудженням. Якщо таким чином буває, що інший вважає себе бути що, то тому, що не потрудився добре визначити, скільки він нікчемний у собі, і впадає в цей гріх через потіху розуму, якому зазвичай хизуватися. «Таку легковажність Апостол і виставляє першим свідченням нікчемності такого обличчя» (святий Златоуст). Гал.6:4. Справа ж своє нехай спокушає кожен, і тоді в собі точку хвалення та імат, а не в іншому. «Якщо хочеш похвалитися, то розгляни своє життя, і, якщо знайдеш гідною похвали, хвалися про себе, якщо тільки ти маєш це зробити» (блаженний Феодорит). «Тут апостол показує, що нам має бути суддями свого власного життя, досліджуючи зроблене нами, і не злегка, але з ретельністю. Так, якщо ти зробив добро, дивися, чи не з марнославства ти зробив це, чи не з нужди, чи з лицемірства чи іншої причини людської? Бо як золото хоч здається блискучим і перш, ніж належить у вогонь, але цілком пізнається на вогні, по відділенню всякої домішки від чистого золота; так і наші справи тоді тільки відкриються у справжньому вигляді, коли з ретельністю випробовуватимемо їх; тоді побачимо, що й ми самі за багато чого винні засудженню» (святий Золотоуст). Можна тут розуміти не кожну лише справу зокрема, але взагалі справу всього життя. Справа життя – справа спасіння в Господі Ісуса Христа. Те, що віруємо в Господа, що по вірі отримуємо благодать в обрядах, на допомогу на життя по вірі або на виконання заповідей Господніх, це зроблено одного разу назавжди, по домобудуванню спасіння, і є початком справи вчинення спасіння. І ми в цій справі перебуваємо, якщо усвідомлюємо, що маємо ревнощі до нього і старанно працюємо над ним. Звичайно, і це треба дослідити, чи все так, як слід бути, чи такий наш морально-релігійний лад, якому слід бути в християнині. Але все дослідження цим одним не можна обмежити. У цьому лише спорядження себе на справу спасіння; а наскільки зроблено саме це діло, тому не впізнаєш. Треба, як здавалося, мати в думці норму досконалості християнського життя і з нею порівнювати свою. Храмодавець має план храму, і по ньому будує храм, і бачить, чи так іде будівля і наскільки вона виконала план. Так і для життя християнського є своє всеосяжне креслення. Узнай його, наведи на своє життя, і побачиш, наскільки посунулася справа твого власного спасіння. Скаже хто: але це занадто загальне правило, і тому невизначено. Його можна повідомити на дуже певне та дотичне. Пригадаємо, що людина, за творінням, є тварюка дуже хороша – богоподібна. Але прийшов егоїзм із пристрастями і все в ньому перепсував, переламав і засмутив. Вижени все це геть, і станеш, як створений, і будеш спасенний. Що самість і що пристрасті, кожен знає. Так от і дивися, наскільки зменшилися в тобі самолюбство і пристрасті, настільки посунулася і твоя справа спасіння. Тут не можна відмовлятися невизначеністю вказівки: відносини пристрастей відчутні. Але як їх багато, то, щоб не заплутатися, Апостол, як бачили, усі їх зводить під дві головні - хтивість і дратівливість. Якщо серчаєш, якщо забажаєш чого, якщо прив'язаний до чогось створеного, так що іншим доторкнутися до того не можна, то в тебе серце пристрасне, і справа порятунку твого під сумнівом. Такі вказівки можна зустрічати щохвилини Потрібно ще розрізняти при цьому справи пристрасні зовнішні, пристрасні рухи внутрішні і, головне, ставлення до них свободи і волі, і ще більше - серця. Можна не робити пристрасних справ, а внутрішньо хвилюватись пристрастями. Це майже одне й те саме, якщо є й насолода пристрастями. Усередині, щодо пристрастей, буває помисел, співчуття, потяг, відмінювання. Зі відміни починається шлях пристрасті Потяг, співчуття, помисел можуть бути мимовільні. Вільне увільнення може не допускати себе до відміни; але потяг все буде показуватися, і співчуття вириватися, і помисли проторгатися. Якщо розумно-вільне волю тримає правило - не схилятися на навіювання пристрастей, і не схиляється дійсно, витримуючи свій пост через боротьбу внутрішню; тоді це рішучий знак, що особа, так налаштована, вступила на шлях спасіння і йде ним. Але якщо він відчуває при цьому всередині не помисли тільки пристрасні, але і співчуття, що вириваються до них і потягу; то повинно усвідомлювати і усвідомлювати, що розум чи дух його став і стоїть не на своєму місці і душа і серце ще нечисті, у них ще перебувають задатки чи поклади пристрастей. Це схоже на те, коли місто зачинилося і відбивається від ворогів, але всередині нього криються зрадники. Отже, справа тільки розпочата, і не видно, чи вона посунулася вперед. Ось ознаки його руху вперед - сталістю і рішучою непоступливістю в лайці внутрішньої досягається спочатку те, що потяги применшуватися починають, а потім і зовсім закінчуються: це перший стадій. Потім і співчуття применшуються і припиняються: це – другий стадій. А коли в серці почне з'являтися гидота, неприязнь і гнів проти найстрашніших помислів; то це буде третя стадія, остаточна. Це знак, що руда розплавилася і все, чуже їй, викинула із себе. За цими ознаками дуже вірно можна визначати кожному свою справу порятунку, чи йде воно, і як іде, і наскільки виконано. Дуже не важко помітити, як при погляді на предмет пристрасті або при думці про нього проривається з серця співчуття до нього. Так, коли це помітиш, знай, що пристрасть живе у серці; якщо живе пристрасть у серці, то серце нечисте; якщо ж воно нечисте, то де йому місце в іншому житті? Розміркуй усе це, і тоді похвалися в собі, якщо мова повернеться. «І тоді в собі точку хвалення і мати, а не в іншому» . Яка думка? Якщо так: сам у собі похвалилися перед собою, а не перед іншим, то це буде суперечити тому, що вище сказано: «але бо хто вважає собі бути що, нікчемний, розумом лестить собі». Бо хвалити себе перед собою і є вважати себе чимось. За такої думки апостол сприяв би зарозумілості, тим часом як він проти нього й озброюється в цьому місці. Пряміше так: бери собі похвалу не з порівняння себе з недугами немічного брата, а зі звірення себе з нормою досконалості християнської. Якщо по строгому дослідженні ти знайдеш, що відповідаєш тій нормі, то похвалення май у цій відповідності, а не в тому, що інший скільки-небудь слабший за тебе. Так сказав апостол, прикриваючи свій намір. Похвалитися ми всі охочі. Апостол ніби не скасовує цього, а вказує лише спосіб, як можна дійти справедливого і вірного похвалення в собі. Спосіб же запропонував такий, що, стань по ньому себе визначати, то ніколи не доведеться тобі похвалитися, а швидше за допомогою його триматимеш себе в постійному самодокорінні. Бо коли апостол говорив про себе, що він не досяг ще, а тільки прагне досягти; то хто посміє сказати про себе, що досяг уже? А якщо не посміє, чим хвалитися? Святий Златоуст "в іншому" - розуміє: "перед іншим" - і думка Апостола висловлює так: не хвалися перед іншим, а сам у собі. Намір же, - каже, - у Апостола те, щоб відучити спочатку хвалитися перед іншими, а коли хтось від цього відвикне, то перестане хвалитися і перед собою. «Цими словами Апостол не правило наказує, а тільки виявляє поблажливість, як би так говорячи: хвалитися не добре; а якщо хочеш хвалитися, то не перед ближнім, як фарисей. Бо хто навчиться не хвалитися перед ближнім, той скоро перестане хвалитися й у собі. Тому він і робить їм це поблажливість, щоб помалу нарешті знищити в них зло. Бо той, хто звик хвалитися тільки в собі, а не в інших, скоро виправить і цей недолік. Тому що, хто не вважає себе кращим за інших (це означають слова: «не в іншому»), але хвалиться тільки собою, розглядаючи себе одного: той перестане нарешті і це робити. А що Апостол точно цю мету мав на увазі, це можеш бачити з того, як він упокорює такого страхом, і наперед сказавши: «справу свою нехай спокушає кожний» , - і слідом за цим додавши: «кожний свій тягар понесе» . Вдає, ніби дає заповідь, що забороняє хвалитися в іншому; а тим часом водночас виправляє того, хто хвалюється, щоб він і про себе не думав багато, приводячи його до свідомості своїх власних гріхів і вражаючи його сумління найменуваннями «тягаря і носіння» . Гал.6:5. Бо колись свій тягар понесе. «Не цікавися знати чужі справи. Бо кожен із нас усвідомить свої гріхи» (блаженний Феодорит). «Що хвалишся проти ближнього? І ти, і він (одночасно) понесете (на суд) свої тягарі, і тоді спокуситься справа кожного. Так що, оскільки і ти маєш тягар, - і важкий, то ні проти іншого не хвалися, ні сам у собі не сурми про своє доброчинство »(блаженний Феофілакт). «Очевидно це гидко сказаному вище: «один одного тяготи носите»: бо якщо кожен свій тягар понесе, то один одного тяготи носити вже не можна. Але там наказується, щоб ми, грішні, у цьому житті зносили одне одного і допомагали один одному; а тут говориться про суд над нами Господа, що не за гріхами іншого і не в порівнянні з нас з гіршими, а за власною нашою справою (трудом всього життя) визнає Він нас грішними чи святими: у справі цьому кожен отримає і відплату» (блаженний Єронім). Говорячи так, Апостол ставить увагу кожного перед судом Божим. Займи цим розум, забудеш височіти над іншими, забудеш і в самому самому трубити про себе. Бо суд Божий не те, що суд людський. Він може вирішити зовсім неприємно нашому суду і свідомості: бо бачить нас глибше, ніж ми самі. Рішення ж Божого суду таке, що перерішення йому не чекай. Воно накладе печатку на твою долю, яка на віки вічні залишиться незмінною. Отже, якщо рішення це таке, ми самі про себе вірного наперед на свою користь скласти не можемо; то краще й не вирішувати, а маючи цей страх невигідного для нас рішення на суді, будемо більше і більше ревнувати про чинення справ і настрої серця, - таких, яким за неправдивим словом Господа не пророкується осуд, задня забуваючи, в передня ж простягаючись (Флп. 3, 13). Пам'ять про суд – найсильніший засіб не тільки проти зарозумілості та підношення, а й проти будь-якої іншої пристрасті та проти всякого пристрасного помислу. Про це всі святі подвижники вселяли і в уроках своїх урок про пам'ятання суду ставили по-перше, поряд з пам'яткою про Бога всюдисущого і всезнаючого. Гал.6:6. Нехай спілкується ж вчися словеса учня у всіх благих. Досі, з (Гал.5, 26) до (Гал.6, 5), давав Апостол повчання досконалим, духовним, керівним Вам може бути цікаво: