Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Rozpoczynając interpretację (Gal. 5,13), św. Chryzostom mówi: "tutaj Apostoł przechodzi do moralnej części Listu. Jednakże w Liście do Galacjan zauważa się coś szczególnego, czego nie ma w żadnym innym jego Liście. Zwykle dzieli wszystkie pozostałe Listy na dwie części, z których w pierwszej omawia dogmaty, a w drugiej podaje zasady życia. Jednak w tym Liście, przechodząc do moralności, nauczania, następnie ponownie dodaje do niego nauczanie dogmatyczne; gdyż moralność znów potrzebuje dogmatyki”. Błogosławiony Teodoret również tutaj rozumie tok myślenia Apostoła: „Apostoł przechodzi teraz do rad moralnych i nakazuje nam dbać o cnotę czynną”. W samym przedstawieniu lekcji moralnych łatwo zauważyć trzy sekcje. Pierwsza wskazuje na ogólny początek chrześcijańskiej działalności przez całe życie (Gal. 5, 13 – 25); w drugim, właściwy charakter najdoskonalszych przywódców społeczeństwa chrześcijańskiego zostaje określony w ich stosunku do mniej doskonałych, z krótkim wskazaniem stosunku tych ostatnich do nich (Gal. 5, 26 - 6, 6); trzecia oznacza najsilniejszą motywację do życia duchowego i wszelkich dobrych uczynków (Gal. 6:7-10). 1) Ogólny początek życia chrześcijańskiego (Gal. 5: 13–25) Ze słów Apostoła wygłoszonych w tym miejscu początek ten można wyrazić w ten sposób: trwajcie w aktywnej miłości wzajemnej i spędzajcie życie duchowe na walce z namiętnościami i pożądliwościami. Do takiej ogólnej zasady doprowadziła poprzednia dyskusja na temat wolności od prawa. Apostoł mówi, jakbyś w Chrystusie Jezusie został uwolniony od jarzma Prawa, ale nie abyś postępował według woli cielesnego serca; tutaj nałożono na ciebie jej jarzmo – jarzmo miłości – dobrze. Zostałeś uwolniony z niewoli prawa, ponieważ otrzymałeś Ducha, który wypisuje w twoim sercu swoje duchowe prawa: żyj w duchu i nie oddawaj się cielesnym pożądliwościom. Gal.5:13. Szybko zostajecie wezwani do wolności, bracia: niech wasza wolność nie będzie winą ciała, ale współpracujcie jedni drugich w miłości. Prawo determinowało każdy krok Żyda. Żyd chodził według zwykłych zasad, jak w celach. Kiedy te komórki ulegną uszkodzeniu, nie jest zaskakujące, że mogą pojawić się pytania, jak teraz działać? Wolność po przymusie prowadzi do rozpusty; odczuwa się silną potrzebę skosztowania coraz szerszych przyjemności wszelkiego rodzaju. W miarę jak przyjemności zmysłowe są bliższe i bardziej znane, dawana jest im wolność. Ale tu zaczyna się nowa niewola – niszczycielska. Aby temu zapobiec, Apostoł ostrzega: uważajcie, aby wasza wolność nie była winą ciała, to znaczy nie służyła za powód do oddawania się zmysłowości. „Nie po to – mówi – zostaliście wyzwoleni z niewoli prawa, abyście mogli bez lęku grzeszyć” (błogosławiony Teodoret). „Ale pracujcie w miłości wzajemnej”. Oto przyzwoite zajęcie dla was - pracować dla siebie nawzajem: pomagać sobie nawzajem, pomagać sobie w swoich sprawach, napominać i pocieszać się nawzajem. Będzie to najlepszy sposób wykorzystania wolności i przyniesie ci niewypowiedzianą wygodę bardziej niż innym, po prostu uważaj, aby postępować w ten sposób z miłości. Bądźcie przepełnieni wzajemną miłością. Wtedy ta miłość nie da Ci spokoju, zmuszając Cię do ciągłego robienia czegoś dla innych, zarówno w ramach Twoich sił, jak i ponad Twoje siły. „Kto kocha szczerze, nie odmawia służenia ukochanej” (Błogosławiony Teodoret). I nie tylko nie odmawia, ale sam szuka sposobu, jak komuś służyć, i nudzi się, gdy nic nie robi dla innych. Święty Chryzostom mówi: „Chrystus, mówi Apostoł, wyzwolił nas z jarzma niewoli i dał nam wolność czynienia tego, co chcemy, abyśmy z tej wolności korzystali nie dla zła, ale dla uzyskania większej nagrody, wznosząc się do najdoskonalszej mądrości, a skoro Apostoł od góry i od dołu nazywa prawo jarzmem niewoli i wspomniał o wyzwoleniu od przysięgi prawnej, to niech nikt nie myśli, że nalega na porzucenie prawa, aby żyć bezprawnie ostrzega przed taką myślą, mówiąc: Chrystus uwolnił nas od prawa nie po to, abyśmy żyli bezprawnie, ale po to, aby zdobyć mądrość wyższą od prawa, ponieważ więzy prawa zostają uwolnione, a mówię to nie po to, abyśmy się jeszcze bardziej poniżali, ale aby się bardziej wywyższyć Prawo, a drugi przekroczył Prawo. Zatem św. Paweł mówi: Chrystus zdjął z was jarzmo nie po to, abyście skakali i biegali jak konie, ale po to, abyście wolni od swoich ciężarów mogli swobodniej płynąć. Co więcej, Apostoł pokazuje prosty sposób osiągnięcia tego celu – co to jest? „Z miłością” – mówi – „pracujcie dla siebie nawzajem”. Aby uwolniwszy się spod jarzma prawa, nie popadli w nieporządek, nakłada na nich kolejne jarzmo – miłość, która choć większa i silniejsza od pierwszej, jest o wiele lżejsza i przyjemniejsza”. Gal.5:14. Całe prawo bowiem wypełnia się w jednym słowie, w jeżu: kochaj bliźniego swego jak siebie samego. „Zbadawszy Prawo ze wszystkich stron, mówi: jeśli chcesz wypełnić Prawo, nie poddawaj się obrzezaniu, bo nie przez obrzezanie się ono wypełnia, ale przez miłość” (św. Chryzostom). Apostoł mówi niejako: tak to wychodzi w duchu nowego życia w Chrystusie Jezusie, abyście w miłości pracowali dla siebie nawzajem; ale istota samego prawa nie jest inna. Jeśli jesteś fanatykiem Prawa, kochaj bliźniego swego jak siebie samego, a wypełnisz całe Prawo. Całe prawo bowiem wypełnia się miłością. Każdy przepis prawa dotyczący braci wskazywał na dzieło miłości. Ktokolwiek to wykonał, okazał miłość. Ale dopiero wtedy się pojawił. Ale ten, kto rozpala w swoim sercu miłość, stale nosi w swoim sercu gotowość do wszelkich uczynków miłości. Prywatne akty miłości nie wyczerpują całego źródła, z którego pochodzą. Jest od nich zarówno silniejszy, jak i bogatszy. Gorliwy prawnik okazywał sporadyczne akty miłości, mając zawsze puste serce, jakby nie było zajęte dziełem miłości. Inaczej jest w Chrystusie Jezusie. Tutaj miłość nie wysycha, ale jest stale obecna. Nie pojawia się i nie pojawia się tylko wtedy, gdy pojawia się uzasadniona szansa; lecz ona stale działa sercem i nie czeka na jakiś przypadek zgodnie z prawem, ale sama go szuka, a czyniąc to, nie czyni tego według miary prawa, ale według swojej szerokości, która nie ma miary. Jest wielka różnica, zwłaszcza w tym, że wtedy czyny miłości wynikały z instrukcji zewnętrznych, a teraz wynikają z instrukcji i przyciągania płynącego z serca, z samoinicjacją. Teraz chrześcijanin jest zarówno całkowicie wolny, jak i wykonawcą prawa, najdoskonalszego i całkowitego. Albowiem miłość Boża rozlana jest w jego sercu przez Ducha Świętego, który został nam dany. Błogosławiony Hieronim pisze: "To, co poprzednio robiliśmy z konieczności prawnej, uwolniwszy się od prawa, powinniśmy czynić z miłości. Miłość jest tak wielkim dobrem, że zawiera się w niej całe prawo". Błogosławiony Augustyn pyta: „Dlaczego Apostoł mówi tylko o miłości bliźniego, skoro całe Prawo i Prorocy nie opierają się wyłącznie na tej miłości, ale przede wszystkim na miłości Boga?” I rozwiązuje tę kwestię w ten sposób: "miłość do Boga i miłość do bliźniego są nierozłączne. Kto kocha Boga całym sercem, z pewnością kocha bliźniego, ponieważ istnieje wyraźne przykazanie, aby to czynić od Tego, którego kocha całym sercem. Miłość jest właściwie tylko jedna: kocha Boga i ze względu na Boga bliźniego. Skoro na tym polega cała istota nastroju zbawczego, należało wskazać najpewniejszy znak, aby można było jednoznacznie stwierdzić, czy ktoś taką miłość ma, czy nie. Wszyscy bardzo dobrze wie, czym jest miłość bliźniego, dlatego potrafi dotykowo określić, czy ją posiada, czy też nie. Miłość do Boga może być jednak błędnie przez innych przyjmowana w sobie, gdy się jej nie ma. Dlatego też Apostoł okazuje tylko miłość bliźnim: kto ją bowiem posiada, ma także miłość do Boga: kto nie ma miłości do bliźnich, nie może już absolutnie chlubić się miłością do Boga” (cytowane dosłownie). A sam Zbawiciel ustanowił wzajemną miłość jako pewny znak swoich uczniów. Jego umiłowany uczeń i nauczyciel miłości mówi: "Jeśli ktoś mówi: Kocham Boga, ale nienawidzi swego brata, jest to kłamstwo. Bo jeśli nie miłujesz swego brata, którego widziałeś, Boga, którego nie widziałeś, jak możesz miłować? A to przykazanie imamów pochodzi od Niego, że kto miłuje Boga, miłuje też swego brata" (1 Jana 4:20-21). A cel, jaki wyznaczył tutaj Apostoł, zmusił go do tego. Niezgoda, która wkradła się wśród Galatów, doprowadziła ich do punktu niezgody i niezgody między nimi. Oczywiście miłość zaczęła wysychać. Apostoł, wskazując na ogromne znaczenie miłości w sprawie podobania się Bogu, chce ich uświadomić, że obrali błędny kierunek, gdy z powodu fałszywych nauk pozwolili, aby osłabły w nich więzy miłości. W tym celu mówi dalej. Gal.5:15. Jeżeli będziecie się wzajemnie gryźć i pożerać, uważajcie, abyście się wzajemnie nie wytracili. Chociaż można założyć, odnosząc te słowa bezpośrednio do wersetu 13, że św. Paweł chciał w nich przedstawić zachętę do wzajemnej aktywnej miłości i przed szkodliwymi konsekwencjami, jakie zwykle powoduje wzajemna niechęć; nie można jednak nie zauważyć, że poprzez to wprowadzane są pojęcia, dla których wcześniej nie podano żadnego powodu ani od tamtej pory nie powiedziano nic podobnego do nich. Aby te słowa harmonijnie pasowały do ​​wersetu 13, należy wprowadzić do niego następującą myśl – pracujcie dla siebie nawzajem z miłością, a przez to zwiększajcie swój dobrobyt. Wtedy nastąpi to bezpośrednio: jeśli jest między wami niechęć i wyrządzacie sobie nawzajem zło, to uważajcie, abyście się nie zniszczyli. Zatem werset ten będzie powiązany nie bezpośrednio z wersetem 13, ale z zamierzonymi konsekwencjami ustanowionego w nim sposobu życia. Ale czy jest to sprawiedliwe? Nie jest zatem zbyteczne pytanie: dlaczego św. Paweł to powiedział lub dlaczego dał takie sformułowanie? Święty Chryzostom rozumie te słowa w ten sposób, że nie wyrażają one ogólnej myśli, ale skrycie potępiają nieżyczliwy stan Galatów, aby ich opamiętać i wskazując jej źródło w nadchodzącej herezji, przedstawiając ją w ten sposób w niekorzystnej formie. Już w wersecie 13, odpowiadając na słowa: „Pracujcie jedni drugich w miłości”, mówił: „Apostoł wyjaśnia, że przyczyną ich błędu były kłótnie, niezgoda, pożądliwość i pycha, matką herezji jest bowiem pasja pożądliwości. A słowami: „pracujcie jeden dla drugiego” – pokazał, że zło pochodzi właśnie z tej próżności i pychy. Dlaczego to odpowiednio przedstawia lekarstwo? skoro – jak mówi – zostaliście między sobą podzieleni, chcąc jeden nad drugim panować, to służcie sobie nawzajem, a będziecie na nowo zjednoczeni, jednak nie nazywa jasno ich grzechu, a jedynie wyraźnie proponuje sposób skorygowania, aby odtąd rozpoznali swój grzech, tak jakby ktoś, nie mówiąc wprost rozwiązłej osobie, że jest rozpustny, miał ją jedynie nakłonić do czystości. Tę samą myśl prowadzi św. Chryzostom pod wersetem 15: „nie wyraził tu swojej myśli bezpośrednio, aby ich nie zdenerwować, chociaż wiedział, że tak właśnie się między nimi dzieje, ale mówi to samo, tylko z wyrazem pewnej wątpliwości. Nie powiedział bowiem: skoro „gryziecie się”, nie powiedział też bezpośrednio dalej: „będziecie od siebie zniszczeni”. Mowa charakterystyczna dla tego, który tylko zastrasza i doradza, a nie tego, który potępia. Użył najbardziej uderzających i ostrych słów. Nie powiedział bowiem tylko: „gryziesz”, jak to czasem robi osoba zirytowana, ale dodał: „jesteś zżerany”, co jest charakterystyczne dla kogoś, kto jest uparty w gniewie. Ten, który gryzie, zadowala się jedynie pasją gniewu, a ten, który konsumuje, odkrywa w sobie skrajny stopień brutalności. Nie chodzi mu jednak o cielesne wyrzuty sumienia i pożeranie, ale o wiele gorsze. Bo ten, kto pożera ludzkie ciało, nie wyrządza tyle szkody, co ten, kto gryzie jego duszę. Im bowiem droższa jest dusza ciała, tym bolesniejsze jest zło jej wyrządzane. „Wy, którzy się strzeżecie, abyście się wzajemnie nie wytracili”. skoro oszuści i złoczyńcy przychodzą, aby innych niszczyć, to bądźcie ostrożni, mówi, aby ta sprawa nie dotarła do was. Podziały i spory psują i pożerają zarówno tych, którzy otrzymują, jak i tych, którzy sieją, i bardziej niż mole wszystko pożerają”. Błogosławiony Hieronim jest innego zdania. „Należy – mówi – tak interpretować ten fragment, aby nie wydawało się, że św. Paweł nagle przechodzi do nieoczekiwanych wskazówek, które nie mają żadnego związku z treścią Listu. Chce im powiedzieć: otrzymawszy wolność od prawa, z miłością pracujcie dla siebie nawzajem. I to będzie najlepsze wypełnienie samego prawa. A jeśli będziesz trzymał się prawa, będziesz musiał wszystko zaakceptować, przyjąć zasadę „oko za oko”. Postępując zgodnie z tym, będziecie się wzajemnie gryźć i pożerać. Strzec się! Oto dokąd zaprowadzi Cię prawo! Będziecie zniszczeni od siebie” (nie słowo w słowo) Gal.5:16. Mówię: postępujcie według Ducha i nie dopuszczajcie się cielesnych pożądliwości. Pomińmy to wstępne wyjaśnienie i wróćmy do głównej myśli Apostoła: wolni od prawa, żyjcie w czynnej miłości wzajemnej. Stojąc w tej myśli, nie możemy powstrzymać się od pytania: w jakim stosunku do tego prawa miłości polega obecna zasada – postępować według ducha i nie dopuszczać się cielesnych pożądliwości? Święty Chryzostom odpowiada: w odniesieniu do środków do celu. "Tutaj pokazujemy inną drogę, która ułatwia cnotę i przyczynia się do spełnienia powyższych, rodząc miłość i wspierając się miłością. Nic bowiem nie czyni nas bardziej kochającymi niż życie według Ducha i nic tak nie przekonuje Ducha, aby zamieszkał w nas, jak moc miłości." „Mówię” nie jest taką myślą: przepisując wam prawo miłości, mówię to samo: „postępujcie według Ducha”; i to: na to lub jednocześnie mówię wam: postępujcie według Ducha... Abyście trwali we wzajemnej miłości, „postępujcie według Ducha i nie oddawajcie się cielesnej pożądliwości”. Dlaczego tak jest? Oto dlaczego: cielesna pożądliwość jest tym samym, co grzech żyjący w nas; w innym miejscu zwana jest także mądrością cielesną. Ta „cielesna mądrość nie żałuje prawa Bożego, bo może gorzej” (Rzym. 8:7). A miłość jest wypełnieniem prawa. Okazuje się, że są to przeciwieństwa nie do pogodzenia. Pożądliwość cielesna jest zaprzeczeniem prawa, a miłość jest zaprzeczeniem wszelkiego bezprawia. Tam, gdzie działa miłość, nie ma miejsca na cielesną pożądliwość; a gdzie jest pożądliwość cielesna, nie szukaj tam miłości. Ten, kto słucha sugestii miłości, nie będzie posłuszny pokusom cielesnego pożądania. Aby jednak nie ulegać pokusom ciała, trzeba przyjąć łaskę Ducha i postępować według Ducha. Jest więc oczywiste, że św. Paweł chciał powiedzieć Galacjanom: po uwolnieniu od prawa masz obowiązek postępować w miłości, a aby postępować w miłości, postępować w Duchu i nie dopuszczać się cielesnych pożądliwości. Co to znaczy postępować według Ducha? Mamy też własnego ducha, boską siłę, tchniętą w człowieka przez Boga, której celem jest wprowadzenie człowieka do życia w Bogu i utrzymanie go w nim. Elementy naszego ducha to świadomość Boskości z poczuciem całkowitej zależności od Niego, bojaźń Boża, świadomość obowiązku podobania się Bogu, wiara w błogą wieczność. Dzięki tym wszystkim elementom duch kierował człowieka od siebie samego i od wszystkich rzeczy stworzonych do Boga jako celu ostatecznego, zamieniając wszystko inne w środek do tego. Kiedy człowiek upadł, upadł od Boga, zatrzymał się na sobie i postawił siebie za główny cel życia. Duch stracił nad nim władzę, zamiast tego zaczęła w nim wznosić się duma. Z miłości własnej rozwinęła się duma, interesowność, lubieżność, a z nich cała horda namiętności. Wszyscy, w różnych odcieniach, stali się władcami ludzkiego życia. Duch zamilkł, a jeśli czasami podniósł głos, nie został wysłuchany. Pan i Zbawiciel sprowadził na ziemię łaskę Najświętszego Ducha, która wraz z głoszeniem Ewangelii rozprzestrzeniła się po całej ziemi. Moc głoszenia Ewangelii łaski. Wraz ze słowem łaska wchodzi do serca poprzez słuchanie i budzi ducha człowieka. Kazanie mówi: Wstań, śpij (Efez. 5:14). Kiedy łaska oddziałuje na ducha, wówczas on wzrasta. Wraz z Nim powstają i ożywają wszystkie jego elementy: bojaźń Boża, obowiązek podobania się Bogu i dążenie do lepszego życia. Kto poddaje się tym wymaganiom ducha ożywianego Duchem Bożym, wyrzeka się siebie, depcze miłość własną całym zastępem namiętności i zaczyna gorliwie pracować dla Pana wbrew wszelkim ziemskim formom. Od tego momentu jego życie zaczyna się w duchu lub przez Ducha, od deptania pychy i wszelkich namiętności. Życie w duchu, czyli przez Ducha, można więc opisać następująco: kto wzbudzony łaską Bożą i uświęcony przez sakramenty, wchodzi w siebie i stojąc w sercu przed Panem, wszystkie swoje działania, wewnętrzne i zewnętrzne, kieruje na to, by podobać się Bogu, postępując niezłomnie według Jego woli, wyrażonej w słowie Bożym i przyjętej do sumienia, w nadziei wiecznej szczęśliwości w Bogu, depcząc miłość własną i zapominając o ziemskie interesy; żyje duchem i przez Ducha. Z tego wyjaśnienia pytanie, jakiego ducha Apostoł ma na myśli w tym miejscu, rozstrzyga się samo z siebie – naszego, czy Ducha Świętego. Obydwa w kombinacji. Nasz duch nie ma mocy, aby sam dać nam życie duchowe. A Duch Boży nie da tego, jeśli nie zostanie przyjęte przez naszego ducha. Kiedy się połączą, wtedy nasz duch staje się mocny od Ducha Bożego, a Duch Boży przez naszego ducha działa na nas i na wszystko, co nasze, i wszystko uświęca i doskonali. Kto postępuje według ducha, postępuje według Ducha Bożego, ale postępuje poprzez elementy ducha, pierwotnie tchnięte w człowieka. Z tego samego wyjaśnienia jasno wynika również, że istnieje cielesne pożądanie. To jest miłość własna ze wszystkimi namiętnościami. Nazywa się to pożądaniem cielesnym, ponieważ miłość własna i namiętności znajdują się w ciele. Tak się złożyło, że jako normą życia człowieka, zgodnie z jego pierwszym zarządzeniem, jest życie duchowe – w Bogu, to gdy człowiek upadł, upadł w opozycji do ducha i Boga, w życie cielesne, zadowalając się sobą jako stworzeniami w tym życiu, z zapomnieniem o Bogu i życiu pozagrobowym. Kiedy duch się podnieci i nabierze sił, wówczas miłość własna z namiętnościami, czyli cielesna pożądliwość, zostaje odrzucona, a prawo przyjęte – nigdy nie słuchaj sugestii, żądań, pokus tej pożądliwości: „niech grzech” nas nie opęta, abyśmy mogli go słuchać w jego pożądliwościach” (Rz 6,14, 12). Los tego starego człowieka został postanowiony ukrzyżować, „aby grzeszne ciało zostało zgładzone” (Rzym. 6:6). Tak to się skończy. Ale na razie mądrość Boża pozwoliła mu przeciwstawić się duchowi, który jest w nas, ale jest nam obcy, nieprzychylny, prześladowany i odrzucony. Człowiek ze świadomością i wolnością przechodzi na stronę ducha i tam dokonuje wszystkich swoich czynów; i duma z namiętnościami, choć w nim, ale jakby z zewnątrz, przyciąga go i uwodzi. Zadaniem chrześcijanina, zwracającego uwagę na siebie i stojącego w duchu przed Panem, jest dostrzeganie odpowiednich złych ruchów i sugestii egoizmu lub cielesnej pożądliwości i odzwierciedlanie ich w imieniu Pana. To właśnie wyraził Apostoł w słowie: postępujcie według Ducha i nie oddawajcie się cielesnym pożądliwościom. Aby całkowicie umrzeć tę pożądliwość, jest to dzieło Boga: naszym zadaniem nie jest przyjmowanie żadnych jej ruchów ani sugestii i, niezależnie od tego, jak bardzo nam to przeszkadza, nie robienie niczego, co mogłoby się jej podobać. Oto całe życie chrześcijanina! Jest to ciągła walka, jak mówi później Apostoł. Gal.5:17. Albowiem ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału; lecz te rzeczy sprzeciwiają się sobie i czyńcie, co chcecie. Co to jest – czy Apostoł pisze o psychologii naturalnej, czy opisuje stan łaski? Podgrazno; gdyż w naturalnym – upadłym – stanie duch, choć nie ulega zniszczeniu, nie ma żadnej władzy nad dumą i namiętnościami. Czasem strach przed Bogiem, czasem sumienie, czasem pamięć o zaświatach mówi coś przeciwko nim, ale ten głos przynajmniej słychać, bo nie da się go nie usłyszeć, ale pozostaje nieuważny, zaniedbany, zdeptany, czasem z wrogą goryczą. Dlatego nie ma tutaj mowy o przeklinaniu. Wojna zaczyna się, gdy nasz duch ożywa i otrzymuje siłę od Ducha Bożego. Następnie duch staje po jednej stronie, a jaźń z namiętnościami i pożądliwościami po drugiej. Ten drugi stara się zwrócić zabrany łup, a pierwszy stara się go zatrzymać dla siebie. Oto nadużycie. Miłość własna z namiętnościami budzi grzeszne myśli, pociągi i sympatie; a duch z bojaźnią Bożą i gorliwością, by podobać się Bogu, odzwierciedla je mocą łaski Ducha Świętego. „Ciało pożąda ducha” można przetłumaczyć albo w ten sposób: ciało, czyli jaźń pełna namiętności, rodzi pragnienia sprzeczne z duchem, albo w ten sposób: ciało wrogie buntuje się przeciwko duchowi; Podobnie „duch pożąda ciała” oznacza: albo duch budzi pragnienia sprzeczne z pobłażliwością, albo duch jest im wrogi. W odniesieniu do tej ostatniej myśli niezwykła jest zasada świętych ascetów: gdy zbliża się pokusa egoizmu i namiętności, spieszcie wzbudzić przeciwko niej wrogość i gniew, a ucieknie w mgnieniu oka. „Lecz te rzeczy są sobie przeciwne, więc czyńcie z nimi, co chcecie”. Apostoł powiada niejako: tak się dzieje w tobie, jeśli w duchu stoisz tak, jak powinieneś! Bitwa ma miejsce. Kiedy pobłażanie sobie wyobraża coś sprzecznego z Bogiem, duch nie pozwala spełnić jego sugestii i pragnień; gdy duch żąda czegoś wbrew sobie, ten wiąże ci ręce i nogi, abyś nie czynił tego, czego duch żąda. Żadna ze stron nie chce pozwolić, abyś zrobił coś sprzecznego z nią, aby zadowolić stronę przeciwną. Taki jest cel wojny, cel każdej z walczących stron. Ale co dalej? I stój pośrodku, ani tu, ani tam! Apostoł nie mówi, co zrobić z tym, który stoi pośrodku, narysowanym tu i tam; ponieważ jest to oczywiste; a poza tym zostało to już powiedziane powyżej: „Postępujcie według Ducha i nie dopuszczajcie się cielesnych pożądliwości”. Tutaj, wskazując na toczącą się wewnątrz walkę, nie mówi, w którą stronę się oprzeć; ale oczywiście chce, żeby go słuchano nie ciałem, ale duchem. Zdaje się sugerować: i sam widzisz, gdzie powinieneś się oprzeć. Jeśli musisz postępować w duchu i nie dopuszczać się cielesnej pożądliwości, to oczywiste jest, że musisz zawsze sprzeciwiać się byciu sobą, aby zadowolić wymagania i pragnienia ducha, nie zatrzymując się na żadnych ofiarach samozaparcia. Nasi tłumacze, wszyscy, rozumieją słowa: „Rób, co chcesz” - rozumieją to jako sugestię, aby wierzący nie spełniali pragnień pożądania i ściśle się im opierali. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł wskazał tu na walkę zła z dobrymi myślami. Ale chcieć i nie chcieć to sprawa duszy. Dlatego mówi: "To są sobie przeciwne", abyście nie pozwalali swojej duszy chodzić w jej złych pożądliwościach. Mówił to jako mentor i nauczyciel, budząc strach. " Błogosławiony Teodoret pisze: "Apostoł nazywa ciało skłonnością woli do zła, w duchu - łaską zamieszkującą, ponieważ kieruje duszą ku lepszemu. Jak można przezwyciężyć namiętności cielesne? "Czyńcie, co chcecie, czyńcie". Nie idźcie za myślami niewłaściwymi, czyli zwyciężajcie je, mając współpracującą łaskę Ducha.” Gal.5:18. Jeśli Duch was prowadzi, jesteście pod Prawem. Jeśli w swojej wewnętrznej walce zawsze staniesz po stronie ducha i będziesz działać, aby go zadowolić, wbrew sugestiom samego siebie, wtedy będziesz prowadzony przez Ducha. Jeśli Duch was prowadzi, nie jesteście pod Prawem. Ponownie Apostoł ma nieoczekiwaną kombinację pojęć. Dało to powód do wielu spekulacji. Wydaje się jednak, że najbardziej bezpośrednim sposobem jest przyjęcie intencji Apostoła i połączenie nauczania moralnego z doktryną. Jak to się dzieje, że Apostoł, zaczynając dowodzić bezużyteczności prawa dla chrześcijan, zaczął od kwestii otrzymania Ducha i z faktu, że przyjęli Go poza prawem, wywnioskował: jaki pożytek ma dla was prawo? (Siła dowodu jest taka, że ​​potrzebne było prawo, aby poskromić namiętności; Duch Boży, który przyszedł, wypala namiętności: po co ci prawo, skoro masz już więcej, niż prawo może dać?) Zatem tutaj, podejmując walkę z namiętnościami i pokazując, że one je przezwyciężają, prowadzony przez Ducha, dochodzi do wniosku: nie jesteś już pod Prawem. Prawo powstrzymywało namiętności z zewnątrz, a ty je wyrzuciłeś ze swego serca i za nimi podążasz, co oznacza, że ​​prawo już z ciebie odpadło, tak jak opada muszla, gdy wykluwa się pisklę, lub scena, gdy buduje się dom. Święty Chryzostom mówi: "Jaka jest kolejność pojęć? Najbardziej ścisła i oczywista. Kto bowiem ma Ducha, przy Jego pomocy, gasi w sobie wszelkie złe pragnienia. A kto uwolnił się od złych pragnień, nie potrzebuje już pomocy prawa, gdyż wzniósł się znacznie ponad jego nauki. Kto się nie gniewa, dlaczego miałby usłyszeć: „Nie będziesz zabijał”? Ten, kto nie patrzy pożądliwymi oczami, nie potrzebuje pouczeń – „nie dopuszczaj się rozpusty”. A kto będzie mówił o czynach zła komuś, kto wyrwał w sobie korzeń zła? A korzeniem morderstwa jest gniew, rozpusta – dociekliwe i pożądliwe spojrzenie. Dlatego mówi: „Jeśli Duch was prowadzi, jesteście pod Prawem”. Jeżeli prawo przed przyjściem Ducha zastąpiło tyle Ducha, ile było możliwe, wówczas nie ma teraz potrzeby pozostawania pod opieką. Zatem słusznie znajdowaliśmy się pod Prawem, więc powodowani strachem powinniśmy wstrzymywać się z naszymi pragnieniami, aż do pojawienia się Ducha; a teraz, gdy otrzymaliśmy łaskę, która nie tylko nakazuje nam się od nich powstrzymywać, ale także osusza je i wychowuje człowieka do życia najdoskonalszego, po co nam Prawo? Kto więcej robi sam, nie ma potrzeby być wychowawcą? Filozof nie potrzebuje nauczyciela gramatyki. Więc dlaczego się tak poniżasz? Początkowo wyraziłeś gotowość służenia Duchowi, ale teraz znowu słuchasz prawa”. Gal. 5:19 – 21 . Została objawiona istota uczynków ciała, którymi są: cudzołóstwo, rozpusta, nieczystość, cudzołóstwo, bałwochwalstwo, czary, wrogość, gorliwość, zazdrość, wściekłość, podżeganie, waśnie, pokusy, herezje, zazdrość, morderstwa, pijaństwo, bezładne krzyki i tym podobne. O czym wam powiem, jak i przepowiedziałem, bo ci, którzy tworzą Królestwo Boże, nie odziedziczą. Apostoł natchnął nas, abyśmy w naszej wewnętrznej walce przeciwstawiali się egoizmowi i pobłażaniu sobie i zawsze podążali za wymaganiami i pokusami ducha. Teraz pokazuje przestrzeń i arenę walki duchowej, za czym powinniśmy pozostać, a czemu powinniśmy się przeciwstawiać. Wymieniając akty pobłażania, Apostoł nie wszystko wyjaśnia, a w tym, co obnaża, nie wskazuje na subtelne niuanse, lecz wymienia jedynie najwybitniejsze akty pobłażania i to w ich najbardziej szorstkiej, odrażającej formie. Dzieje się tak dlatego, że pogańskie życie cielesne objawiło się w większości czynów, jak każdy widział i wiedział, i ponieważ gdy budzi się niechęć do potępiających uczynków, kształtuje się odrzucenie zarówno myśli, jak i ich pragnień, i nie można odnieść sukcesu w pierwszym bez drugiego. „Objawiła się istota materii ciała”. „Ujawnione”, φανερα, - oczywiste, znane każdemu na podstawie ogólnego poczucia moralności i głosu sumienia. Albo są dla was, jako chrześcijan, oczywiste: nie zaakceptuje ich nawet uczciwy obywatel, a nie tylko chrześcijanin odrodzony z łaski. Albo oczywiste: na twoich oczach jest wstyd rozumnej istoty; Spójrzcie, jak żyją poganie i wszyscy zatwardziałi grzesznicy, w zapomnieniu o Bogu i swoim przyszłym losie. „Uczynki ciała” są istotą materii egoizmu, pobłażania sobie, tej zasady rządzącej życiem człowieka, która została w niego wszczepiona w wyniku upadku i zmusza go zamiast Boga do zadowalania siebie, zamiast ducha, podążania za pragnieniami ciała, a nie wiecznością, kochania tylko rzeczy doraźnych i zakosztowania błogosławieństw. Święty Apostoł wymienia osiemnaście rodzajów grzesznych uczynków; ale oczywiście dzielą się one na dwie połowy: na czyny o pożądanej mocy i na czyny o irytującej mocy. Zapożyczam te nazwy z pism Ojców ascetów, od których wszystkie niemiłe poruszenia duszy podlegają tym dwóm siłom, które czasami nazywają w skrócie - pożądaniem i gniewem. Przeciwstawiają umysłowi, tę samą rzecz, którą nazywamy duchem; a cała walka wewnętrzna sprowadza się do walki umysłu-ducha z pożądaniem i gniewem lub z poruszeniami pożądanej i drażliwej mocy duszy. Jest oczywiste, że ich instrukcje są całkowicie zgodne z instrukcjami św. Pawła. I każdy może sam zauważyć, że nieustannie porusza się pomiędzy tą dwójką, przechodząc od pożądania do irytacji i od irytacji do pożądania, gdy nie ma lepszego celu – tego, co wskazuje duch. Najpierw Apostoł wymienia złe uczynki rozmyślnej władzy lub pożądliwości, gdy nie słucha sugestii umysłu i ducha. Pokazuje rzeczy najbardziej wstydliwe. „Cudzołóstwo” – grzechy cielesne, zwłaszcza w związku małżeńskim, „i rozpusta” – grzechy cielesne – poza tym związkiem; „Nieczystość i brud” to grzechy cielesne, które są nienaturalne. Być może jednak przez nieczystość rozumiemy także profanację duszy przez haniebne myśli z przyjemnością i chęcią działania; a pod aktem studdingu - przepełnienie pożądania aż do bezwstydu i manii, kiedy ludzie nie są nawet zawstydzeni. „Bałwochwalstwo” odnosi się do tej strony, w której pożądliwość była najbardziej aktywna. Poganie mieli bóstwa, u których odprawiano nabożeństwo, aby zaspokoić tę pasję. „I zaklęcia” są tu wspomniane, ponieważ część z nich miała służyć jako pomoc w grzechach cielesnych, jak na przykład kompozycje mikstur i ziół oraz różne zaklęcia, mające na celu wywołanie wzajemnego uroku, czyli, jak mówimy, zaklęcia miłosnego. W życiu Cypriana i Justiny można zobaczyć, jak tego dokonano (patrz Cheti-Minea, 2 października). Przypadki drażliwej siły lub gniewu są wskazywane w następujący sposób: „wrogość” - gdy jedna osoba z drugą, rodzina z rodziną lub klan z klanem jest w wrogości - nie widują się, nie spotykają, nie rozmawiają, a jeśli nie knują zła, to chcą, aby spotkało to drugą stronę i cieszą się, gdy to się dzieje; „gorliwość”, ερεις, - spory sądowe, znęcanie się, przekleństwa, spory, gdy nie chcą się poddać innemu i nawet o włos, zawsze chcą stanąć na swoim; „zazdrość” - nie ta zazdrość, ale: ζηλοι - kiedy walczą ze wszystkich sił, aby nie pozwolić innemu wyprzedzić się w czymś, w honorze, w bogactwie, w rzeczach, na stanowiskach, w czymkolwiek, i zakłada się wrogość wobec tego, który się wyróżnia, z chęcią go potknąć: jest to konkurencja wypaczona egoizmem; „wściekłość”, θυμοι, – złość, złość, gdy ktoś jest jak proch, na każdą drobnostkę następuje wybuch złości, obelg, a nawet bójki; „podżeganie”, εριθειαι, - kiedy gniewają innych, sieją niezgodę, podburzają jednych przeciwko drugim, wzniecają wszelkiego rodzaju nieporządki w społeczeństwie, rodzinach i między jednostkami; „kłótnia”, διχοστασια, - podział lub rozpad na dwie części, gdy ktoś nie jest z nikim pogodzony, nie miłujący pokoju, niezgodny, lub gdy ktoś zaczyna imprezy, niepokojowy duch imprez, „pokusy” - w języku greckim nie ma - skandali lub robienia scen, jak to się mówi: taki a taki lub taki a taki zrobił mi scenę; „herezje” – może nie jest to podział ze względu na przedmioty wiary, gdyż Apostoł maluje obraz z życia pogańskiego, a takich podziałów nie było; jest to raczej podział w ogóle, jakiegokolwiek rodzaju, tylko o wrogim, wrogim duchu, żądającym wydalenia lub śmierci przeciwnikom; „zazdrość”, φθονοι, - kiedy zazdroszczą szczęścia drugiemu i złoszczą się na wszystkich, dlaczego czuje się dobrze, mając jednak wobec niego śmiertelną wrogość, z której nienawiść oddycha morderstwem; „morderstwo”, (φονοι, – zdecydowano po więcej niż jednej współbrzmieniu: φθονοι, – ale w istocie tak się dzieje: φθονος jest całkowicie usatysfakcjonowany w φονος;. To jest szczyt wrogości wobec drugiego człowieka. Przykładem jest Kain. Dwa ostatnie: „pijaństwo i bezładne krzyki” dokonują się nie w tym sensie, że Apostoł chciał nimi uzupełnić pożądliwe czyny, ale w tym, że w tych dwóch zarówno pożądliwość, jak i wściekłość znajdują zaspokojenie. To tak jak z domami, w których mieszkają. Osoba pijana jest gotowa dopuścić się haniebnych rzeczy i wywołać niezgodę. Podczas uczt powszechnie wyraża się zarówno pożądanie, jak i złość. Krzyki są oburzające, są uczty, zaczęto się tylko bawić i hałaśliwie bawić. „I podobnie” w obu częściach grzesznych uczynków, zarówno pożądliwych, jak i drażliwych. Idąc za przykładem tego, co zostało powiedziane, każdy może samodzielnie dodać do tej listy. „Będę mówił wcześniej” – o nich mówię z wyprzedzeniem, to znaczy zanim nadejdzie sąd; „tak jak przepowiedziałem” – jak już powiedziałem, także z wyprzedzeniem, prawdopodobnie wtedy, gdy osobiście udzielałem im wskazówek na temat chrześcijańskiego sposobu życia. „Bo ci, którzy takie rzeczy czynią, nie odziedziczą Królestwa Bożego”. Na pewno nie odziedziczą Królestwa Bożego, które objawi się podczas drugiego przyjścia, nieopisanie błogosławionego i wiecznego. To tak, jakby wyrok na nich został już ogłoszony i przypieczętowany. Kiedy jednak Apostoł mówi: „ci, którzy takie rzeczy czynią”, wyjaśnia, że ​​ten sąd nad nimi obowiązuje tak długo, jak długo zajmują się takimi sprawami. Wyciągnij ich z tego kręgu, a sąd nie spadnie na nich. Ta błoga zmiana czeka ich aż do ostatniego tchnienia. Do tego czasu obiecuję zdjąć z nich ten wyrok. Ale kiedy śmierć otworzy drzwi do innego życia i zamknie drzwi stąd, wtedy wszystko się skończy. Błogosławiony Augustyn pisze: „ci, którzy tworzą Królestwo Boże, nie odziedziczą”. Dokonują tego także ci, którzy ulegając cielesnym pragnieniom, pożądają swoich uczynków, choć nie mają możliwości ich wykonania. A ci, którzy czując atak ruchów cielesnych, pozostają wobec nich nieugięci i nie tylko nie przedstawiają członków swojego ciała jako narzędzi do popełnienia grzechu, ale nawet nie wyrażają na to swojej zgody, ci takich nie stwarzają i dlatego odziedziczą Królestwo Boże. Bo oczywiście grzech nie panuje już w ich martwym ciele w taki sposób, aby być mu posłusznym w jego pożądliwościach, chociaż nadal w nim mieszka. Co innego grzeszyć, a co innego mieć grzech. W którym grzech nie króluje, to znaczy, kto nie ulega swoim pożądliwościom, nie grzeszy; Gdyby jednak nie było w nim grzesznych pragnień, nie tylko nie grzeszyłby, ale w ogóle nie miałby grzechu. Można to jednak osiągnąć tylko w pewnym stopniu w tym życiu, ale w doskonałości pojawi się po zmartwychwstaniu”. Gal. 5:22 – 23 . Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, miłosierdzie, wiara, łagodność, wstrzemięźliwość. Dla takich nie ma prawa. Odmawiając raz na zawsze przyjęcia wiary i chrztu, a potem stale wyrzekając się w życiu sugestii i popędów własnych namiętnościami, gorliwy chrześcijanin, zawsze wierny swojemu powołaniu, pod wpływem łaski Ducha Świętego, pod wpływem łaski Ducha Świętego, rozwija w sobie i wzmaga, w przeciwieństwie do namiętności i pożądliwości, dobre i pobożne usposobienie i dążenia, które stając się strukturą jego serca, stanowią w nim tę tajemnicę serca człowieka, który jest przeznaczony do bycia człowiek błogiej wieczności. Pożądliwości i namiętności, czyny cielesne weszły w nas i rozmnożyły się z naszej osobowości, to złe nasienie zasiane przez kusiciela; a dobre usposobienie jest nam podobne: są integralnymi cechami boskiego ducha. Kiedy łaska zstąpiwszy w nas, ożywia naszego ducha, zaczynają się poruszać wszystkie usposobienia i dążenia z nią związane. Nie wchodzą one jednak nagle w życie. Powracają one dzięki trudom działania, odpowiednio do przyciągania ducha. Bo odrzucone ja wraz z hordą swoich namiętności stoi tu naprzeciwko, twarzą w twarz i uniemożliwia ich swobodny przepływ. Każde dobre usposobienie ma swoją pasję. Kiedy pasja zostaje zabita, pojawia się dobre usposobienie. To samo dzieje się tutaj: kiedy człowiek uwalnia się z bagna lub z przylegających do niego uporczywych traw, uwalnia jedną rękę, potem drugą, potem jedną nogę, potem drugą. Chrześcijanin ma więc pasje. Przez walkę ze sobą, przez trudy ascezy oczyszcza z namiętności jedno dobre usposobienie po drugim, aż oczyści wszystko, a one ukażą się w swej charakterystycznej pełni, sile i pięknie. Nie osiągniesz tego bez pracy i wyczynów. Ale ani praca, ani pot nie dają niczego solidnego i trwałego. Pragnienia, poszukiwania i praca są nasze, a Duch Boży w tajemnicy wydaje owoce w sercu, pod osłoną naszej pracy, która sama w sobie jest bezowocna. Na przykład osoba rozgniewana zmaga się ze sobą i szuka łagodności; lecz sama łagodność wzrasta i umacnia się w sercu dzięki łasce Ducha Świętego. Dlatego św. Paweł zatytułował tę listę dobrych dyspozycji: „istnieją duchowe owoce”. Duchowy – po grecku: πνευματος, – Duch, czyli owoc Ducha. Święty Chryzostom mówi: „złe uczynki pochodzą tylko od nas, dlatego Apostoł nazywa je czynami cielesnymi, a dobro (skłonność) wymaga nie tylko naszych wysiłków, ale także miłości Boga do człowieka (czyli łaski Ducha)”. „Bo przy pomocy Ducha dusza powodzi się w każdej z tych spraw” (błogosławiony Teodoret). Podobnie jak wszyscy nasi tłumacze. Wymieniając bardzo dobre przymioty, którymi Duch zdobi serce wiernego chrześcijanina, Apostoł nie zestawia ich bezpośrednio z wyżej wymienionymi namiętnościami i pożądliwościami. Ale tutaj są dwa rodzaje z nich, tak samo jak tam. Apostoł ma kilka dobrych intencji, aby nie irytować swojego potomstwa; i przeciw wszelkim uczynkom pożądliwości obowiązuje jedna wstrzemięźliwość. Nasi interpretatorzy nie wdają się w szczegółowe rozważania na temat tych cnót. Jedynie bł. Hieronim poczynił kilka komentarzy na temat każdego z nich. „Kocha”. Jak wszystkie namiętności z pychy, która wszystko przyciąga do siebie; Zatem wszelkie dobre usposobienie bierze się z miłości, która podeptała osobowość i gotowa jest wszystko poświęcić dla dobra innych, nie myśląc o sobie. "A która z cnót wypada mieć pierwszeństwo wśród owoców Ducha, jeśli nie miłość, bez której inne cnoty nie są uważane za cnoty i z których rodzą się wszelkie dobra? Zarówno w Prawie, jak i w Ewangelii przypisuje się jej prymat: "Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą, a swego bliźniego jak siebie samego" (Pwt 6:5; Mat. 22:37, 39)” (błogosławiony Hieronim). Św. Paweł w Liście do Koryntian, stwierdzając, że bez miłości wszystko jest bezwartościowe, następnie tak opisuje uczynki miłości: "jest cierpliwy w miłości, jest miłosierny, nie zazdrości miłości, nie jest pyszałkowaty w miłości, nie jest pyszny, nie postępuje bezwstydnie, nie szuka swego, nie gniewa się, nie myśli źle. Nie raduje się z nieprawości, ale raduje się prawdą: wszystko zakrywa, we wszystkim pokłada ufność, wszystko przetrzymuje. Miłość już nie istnieje” (1 Kor. 13,4-8). Wszystkie kolejne cnoty wskazują jedynie na różne aspekty miłości. "Radość" . Radość oczywiście dotyczy Ducha Świętego w porządku życia duchowego, gdyż „niegodziwcy nie mogą się radować” (Iz. 57:21). Zwyczajna radość wynika z otrzymywania dóbr ziemskich. Radość duchowa wypływa z dobrego samopoczucia w duchu. Podobnie jak poczucie zdrowia jest nierozerwalnie związane z byciem zdrowym; Tak więc radość duchowa pochodzi od tego, kto żyje duchem i nie oddaje się cielesnym pożądliwościom. Oto radość zbawionego, który jasno widzi, że przeszedł przez zagładę. Nie można go napompować; ona sama rodzi się i stoi. Przykazanie Apostoła: „zawsze się radujcie” (1 Tes 5,16) jest być może jeszcze większym znakiem, że jeśli się nie radujecie, to nie stoicie w prawdziwej randze. Według Palladiusza z Elenopolis w Ławsaiku w klasztorze Abba Apollosa było aż 500 braci i wszyscy zawsze się radowali, pomimo wielkich pustynnych trudów, i radowali się taką radością, że nikt tu na ziemi nie może wykazać takiej radości i radości cielesnej. Nie było wśród nich nikogo nudnego ani smutnego, a Abba Apollos zwykł mawiać: „Ci, którzy mają odziedziczyć Królestwo Niebieskie, nie powinni smucić się na ścieżce zbawienia; niech poganie wzdychają, niech Żydzi płaczą, niech grzesznicy lamentują, ale ci, którzy kroczą właściwą drogą, powinni się radować” (Lavsaik. 47). "Świat" . Ten, kto zdeptał namiętności, ma spokojne usposobienie serca, niezakłócony niczym, jasny stan ducha, stojący w sercu ze świadomością przed Bogiem, odrzucający wszelkie zło i postępujący samotnie w prawo. Ta wewnętrzna, pokojowa dyspensacja przekłada się również na pokój zewnętrzny ze wszystkimi i szerzenie pokoju wokół. Są takie osobowości pełne łaski, które gdy tylko pojawią się w jakimkolwiek kręgu, natychmiast ustanawiają pokój i harmonię. "To są błogosławieni wprowadzający pokój, których Pan wyróżnił, nazywając ich synami Bożymi. Zachowują pokój także z tymi, którzy nienawidzą świata (Ps. 119:6). Dlatego Bóg w nich mieszka: "bo Jego miejsce jest na świecie" (Ps. 75:2)" (Błogosławiony Hieronim nie słowo w słowo). „Wielkocierpliwość”. Ona niczym mur niezniszczalny chroni pokój, radość i miłość, otrzymując od nich zarówno twardą siłę, jak i nierozerwalny cement. Świat tkwi w złu. Żyjąc w nim, nie można pozbyć się żądeł zła. Smutki i trudności nie bolą tak bardzo, jak kłamstwa i ataki złych ludzi. Dla wroga są najpotężniejszą bronią, ku oburzeniu żyjących duchem. Zwykle podchodzi do nich z tą bronią, gdy widzi, że nie ulegają już pragnieniom pożądania. Widząc, że nie można ich tak pociągnąć, posyła przeciwko nim złych ludzi, aby jeśli ktoś odejdzie z pożądliwości, mógł go zatrzymać ze złością i nienawiścią do przestępców i w ten sposób odebrać mu zbawienie, które osiągnął: bo złość na brata jest winna Gehenny (Mt 5,22). Przeciwko tym zasadzkom łaska Boża wznosi w sercu mur nie do pokonania – wielkoduszność, która odpycha wszelkie strzały złego. Długotrwałe cierpienie opiera się na przekonaniu, że kłamstwa i ataki innych nie są ich sprawą, ale sprawą wroga; Dlatego nie buntuje się przeciwko ludziom ze złością, ale przeciwko wrogowi zbroi się wrogością, zachowując dobre usposobienie do ludzi. W ten sposób cierpliwość przechytrza wroga. Dlaczego Mądry mówi o nim: „Człowiek cierpliwy jest mądry w zrozumieniu, ale człowiek małoduszny jest wielce głupi” (Przysłów 14:29). „Dobroć”, χρηστοτης, to „przyjemność, sposób bycia sprzyjającym wspólnocie, słodka mowa, atrakcyjne techniki” (błogosławiony Hieronim). Ci, którzy żyją duchem, noszą na sobie szczególne piętno. Jakże wszystko jest z nimi harmonijne, wszystko jest w czasie, miejscu i osobach, zarówno w słowie, jak i w czynach! I nie jest to ustalane przez umysł, ale pochodzi prosto z serca. Każdy je lubi, dla każdego są jak olej na rany. I to zawsze prawie bez żadnych zewnętrznych korzyści: ani szlachta rodziny, ani wykształcenie, ani bogactwo nie mają udziału w tej jakości. Pochodzi z bogactwa ducha, ukrytego w głębokiej pokorze. „Miłosierdzie”, αγαθωσυνη, to współczucie i współczucie, połączone z chęcią zrobienia wszystkiego dla dobra drugiego. Tak jak matka opłakuje swoje dzieci, tak miłosierdzie opłakuje wszystkich chrześcijan. Ich dobro jest jego dobrem, aby nie pamiętać o sobie. Jest gotowa rozebrać się, aby ubrać innego, wyjść z głodu, aby nakarmić drugiego, oddać choremu swoje zdrowe ciało i przyjąć chore ciało dla siebie. Będzie ona chwalona bardziej niż wszystkie cnoty podczas próby. „Wiara” nie jest treścią dogmatów, ale ufnością pokładaną w Bogu, że On nigdy z niczego nie zrezygnuje, że najlepiej trzyma, prowadzi i doprowadzi do dobrego końca, że ​​wszystko od Niego pochodzi i wszystko jest ku dobremu, niezależnie od tego, jak nieprzyjemne by to było, że nikt nie może powiedzieć ani zrobić niczego, czego Bóg by nie raczył zrobić, że we wszystkim Jego wola jest święta, dlatego żyje się spokojnie w oddaniu woli Bożej. Wiara ta zrodziła męczenników, a po nich samowolnych cierpiących, pustynnych ascetów. Wszędzie wzbudza pobożność i życie duchowe. „Łagodność” jest „przeciwieństwem gniewu i wszelkiej drażliwości. Dla niej sługa Boży Mojżesz otrzymał następujące świadectwo: „Mojżesz jest cichszy niż wszyscy ludzie na ziemi” (Lb 12,3). A o Dawidzie powiedziano: „Pamiętaj, Panie, Dawidzie i całej jego łagodności” (Ps. 131,1), co szczególnie objawiło się w nim w stosunkach z Saulem, Absalomem i Szimejem” (Błogosławiony Hieronim). Nie jest to nieczułość serca, ale przez Ducha umartwiają się uczynki ciała, w sercu kształtuje się usposobienie, dla którego Pan obiecał dziedzictwo krainy dobrych: „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię” (Mt 5,4). A w sobie samym Pan wskazał na szczególnie pokorną łagodność do naśladowania: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). „Wstrzemięźliwość” – nie tylko jako początek czystości, ale także jako ograniczenie pragnień związanych z jedzeniem, piciem i wszelkimi innymi pożądliwościami (bł. Hieronim). Istnieje wstrzemięźliwość początkowa, gdy ukochawszy tę cnotę, szukają jej. Tutaj budzą się myśli i życzenia, które często budzą współczucie i przyciąganie, ale są odrzucane przez siłę woli, wzmocnioną duchem. Wstrzemięźliwość doskonałości jest głęboko zakorzenioną cnotą, gdy regenerujące myśli nie są już chwiejne. Surowe życie we wszystkim staje się wówczas stałą normą. Przedmiotem abstynencji jest trening ciała i przystosowanie go do życia duchowego, poprzez umiejętność zaspokajania jego niezbędnych potrzeb najmniejszym kosztem. Asceci mówią: trenuj swoje ciało, a będzie ono twoim najmilszym duchowym pomocnikiem w życiu. Wszelka słodycz – od nasycenia ciała snem, jedzeniem, ubraniem i mieszkaniem – dopiero wtedy traci swą atrakcyjność, gdy ożywają i wzrastają pociechy duchowe. „Żadne prawo nie zabrania takim”. Κατα τοιουτων – przeciwko takim, to znaczy przeciwko tym cnotom lub przeciwko tym, którzy te cnoty posiadają. Myśl pozostaje ta sama. Zakon jawi się jako prześladowca wszelkiego grzechu i chroniący ludzi przed nim. Ktokolwiek posiada ujawnione owoce Ducha, nie tylko wszelki grzech zostaje usunięty z kręgu jego uczynków, ale także wszelkie namiętności ze swego serca. W konsekwencji taki człowiek nie ma nic, co mogłoby prześladować prawo i nie ma nic, co mogłoby go chronić. To nie jest dla takich ludzi. Św. Chryzostom mówi: "Któż może uczyć kogoś, kto ma wszystko w sobie, a najdoskonalszą nauczycielką mądrości jest miłość? Tak jak konie łagodne, które wszystko same czynią, nie potrzebują bicza, tak też dusza, która czyni dobro przez działanie Ducha, nie potrzebuje przykazań prawa. Tak i tutaj Apostoł z zadziwiającą mądrością odrzuca Prawo nie dlatego, że jest złe, ale dlatego, że jest niższe od mądrości, której Duch udziela." I tutaj – jak poprzednio, gdzie powiedział: „Jeśli Duch was prowadzi, jesteście pod Prawem”. Powiedział, że ci, których prowadzi Duch, nie podlegają prawu; Teraz, policzywszy owoce Ducha, czyli pokazując, kim są ci, których Duch prowadzi i w czym objawia się to przywództwo, musiał powiedzieć: to są ci, którzy nie są pod Prawem. Ale innymi słowami, w tej samej myśli mówi: nie ma prawa przeciwko takim ludziom. Prawo nie dotyczy takich osób, nie dotyczy ich. W ogóle, gdy mówimy o prawach cnót, chociaż mówi się, że takie prawa są niepotrzebne, to wcale nie dzieje się tak dlatego, że chrześcijanie nie obowiązują cnót, ale dlatego, że noszą je już w sercu; prawa te zostały na nowo zapisane w ich sercach, zgodnie z obietnicą i poprzez proroków Gal.5:24. A ci, którzy są podobni do Chrystusa, ukrzyżowali swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami. Kim są Chrystusowi? Ci, którzy w Niego uwierzyli i przylgnęli do Niego w miłości, i których z tego powodu przyjął do wspólnoty. Twoje lub uznane za Twoje. Tacy ludzie krzyżują swoje ciało już w samym akcie zbliżania się do Pana: bez tego nie można się do Niego zbliżyć. Ciało - tu oczywiście jak wyżej, żyjący w nas grzech czyli pycha i pobłażanie sobie, z których wypływają wszelkie namiętności i pożądliwości. A kto zbliża się do Pana, jego pierwszy krok jest zdefiniowany w następujący sposób: „niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż swój” (Mt 16,24). Zaparcie się siebie jest deptaniem siebie lub ukrzyżowaniem ciała. Tego rodzaju działanie, jako przymierze, zawiera się z Panem w chrzcie, kiedy osoba ochrzczona wyrzeknie się szatana i wszystkich jego dzieł i zjednoczy się z Panem. Ten akt moralny zostaje następnie przypieczętowany łaską w chrzcie, a ochrzczony ze względu na niego otrzymuje moc, aby już nie walczyć z grzechem, ale go odrzucić, nienawidzić i prześladować. Oznacza to, że ochrzczony umiera dla grzechu i zmartwychwstaje dla nowego, pełnego łaski życia w Panu. W przeciwnym razie Apostoł nazywa to samo ukrzyżowaniem starego człowieka i zniesieniem ciała grzechu, czyli całego ciała grzechu – jaźni z namiętnościami. W ten sposób chrześcijanin w chwili, gdy staje się Chrystusem, krzyżuje swoje ciało wraz z namiętnościami i pożądliwościami. Dlaczego Apostoł o tym tutaj wspomina? Wszystko w formie pełnego zrozumienia tematu o którym mówimy, czyli życia w duchu. Życie w duchu, jak ją rozumiano, polega na uświadomieniu sobie w sercu przed Panem i ukierunkowaniu wszystkich swoich czynów, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, na podobanie się Bogu, na chwałę Pana, odrzucając, depcząc i prześladując wszelkie złe poruszenia myśli i pragnień. To odrzucenie wewnętrznego zła jest ukrzyżowaniem samego siebie, z którego wszystko jest złe. Zatem ukrzyżowanie siebie, ciała, jest integralną częścią życia duchowego. Święty Chryzostom mówi: "aby nie pytali: kim oni są (to znaczy ci, dla których nie ma prawa)? - wskazuje ich na podstawie ich czynów: ci, którzy ukrzyżowali ciało. Bo choć namiętności ich drażnią, na próżno i bezskutecznie powstają przeciwko nim. Kiedy mówi się: „ukrzyżowany” – raz na zawsze, oznacza to zwrot moralny, w którym ten, kto zbliża się do Pana, ślubuje nie poddawać się grzechowi aż do brzucha; dla którego moc jest dana w chrzcie. Jaźń jest zdeptana, odrzucona i ukrzyżowana. Potem, choć zaczyna, nie dostaje nic. Za każdym razem jest podeptany i ukrzyżowany. Całe życie chrześcijanina jest ukrzyżowaniem ciała grzechu; ale to jest owoc i realizacja tego pierwszego aktu, przez który „ja” zostaje wyrzucone ze świadomości i wolności i zostaje pozbawione jakiegokolwiek prawa do decydowania o władzy spraw. Bez tego pierwszy i kolejne nie mogą istnieć: są połączone jak korzeń i pień z gałęziami. Dlatego Apostoł mówi: ukrzyżowany – raz, ale jest tu tak wielka moc, że będzie trwać przez całe życie. To, że ukrzyżowanie to nie jest mechaniczne, ale moralne, dobrze ukazuje błogosławiony Augustyn. Moc ukrzyżowania czerpie z bojaźni Bożej odrodzonej w duchu, która inicjuje nawrócenie, a następnie podtrzymuje dobre życie nawróconego. "Cóżem ukrzyżowaliśmy, jeśli nie czystą bojaźnią Bożą, która trwa na wieki wieków (Ps 18,10), przez którą boimy się obrazić Tego, którego kochamy całym sercem, całą duszą i całym umysłem? Prorok też chce być ukrzyżowany przez tę bojaźń, kiedy mówi: Przybij moją bojaźń do swojej bojaźni (Ps 119,120). Strach krzyżuje na tym krzyżu, o którym Pan mówi: „Weź swój krzyż i naśladuj mnie” (por. Mt 16,24). Gal.5:25. Jeśli żyjemy duchem, postępujmy duchem. To wniosek z wszystkiego, co było wcześniej. Apostoł mówi jakby, jeśli żyjemy w duchu, to znaczy, jeśli porzuciliśmy spontaniczne podobanie się Bogu, obaliliśmy jarzmo prawa, uzyskaliśmy od niego wolność, aby podobać się Bogu usposobieniem moralnym, które pochodzi z ducha; wówczas musimy postępować w duchu, to znaczy dostosować nasz sposób myślenia, uczucia, usposobienie, słowa, czyny i całe zachowanie do jego wymagań. „Chodźmy”, στοιχωμεν, - co oznacza: dostosowujmy się, zgadzajmy się z nim. Przedstawił wymagania ducha pod przykrywką jego owoców. I jasne jest, co to znaczy postępować według Ducha: oznacza odkrywać w swoim życiu te cechy, które są owocem Ducha, tak ściśle, aby nic, co jest dziełem ciała – naszego „ja” – do niego nie przedostało się. Nie da się tego osiągnąć bez zmagania się z samym sobą. Dlatego właśnie tam leży prawo dotyczące tej wojny, której punkt wyjścia i skuteczna siła zostały wskazane w poprzednim wersecie. Życie duchowe jest niewyczerpanym źródłem pocieszenia; ale nie przychodzą po nic. Ktoś to ujął: oddawaj krew i otrzymaj Ducha. 2) Godny charakter osób najdoskonalszych i wiodących w społeczeństwie chrześcijańskim, z krótkim wskazaniem stosunku do nich kierowanych (Gal. 5, 26–6, 6) Choć święty Apostoł nie mówi bezpośrednio, to jego sposób mówienia sugeruje, że zwraca się tu do naczelnych Kościołów. Mówi bowiem – wy, którzy jesteście duchowi, poprawiajcie grzeszników, jedni drugich brzemiona noście… W ostatnim wersecie (por. Ga 6,6) określa relację ucznia do nauczyciela. Poprawianie, nauczanie i dźwiganie ciężarów innych nie jest odpowiednie dla każdego. Muszą być do tego specjalne osoby; W przeciwnym razie nieporządek w społeczeństwie jest nieunikniony. W Kościele jest to obowiązek naczelnych. Apostoł Paweł wszędzie tam, gdzie zakładał kościoły, instalował zarówno pasterzy, jak i nauczycieli. Oczywiście zostały one przez niego zainstalowane także w kościołach galackich. Teraz z nimi rozmawia. Dlaczego nie podałeś ich nazw bezpośrednio? Prawdą jest, że byli winni tego, przeciwko czemu mówi Apostoł. Aby więc złagodzić naganę, mówi ogólnie. A może wraz z naczelnymi wadliwe okazały się także inne osoby wyróżniające się z szeregów. Św. Paweł przedstawia je wszystkie pod wspólnym spojrzeniem; a jednak same instrukcje są tego rodzaju, że w pewnym sensie mogłyby trafić do wszystkich chrześcijan w ogóle. Apostoł mówi do najdoskonalszych i wiodących: nie bądźcie zarozumiali (Gal. 5:26); zwracajcie uwagę na potrzeby upadłych i słabych (Gal. 6, 1 – 2); i nie trąbcie sobie, uważając się za coś (Gal. 6:3-5). Gal.5:26. Nie mamy próżności, nie drażnimy się, nie zazdrościmy sobie. Na próżno szukają chwały, myśląc, że są sławni z powodu czegoś, co nie może dać prawdziwej chwały, lub próbują złapać chwałę i pochwałę od tych, których pochwały i pochwały są nieistotne, jak wszyscy ludzie w ogóle. Osoby cierpiące na tę słabość są zazwyczaj przyjazne dla ludzi i niechętne celowemu irytowaniu kogokolwiek. Ale samo ich pragnienie, by narobić sobie wokół siebie trąby, zwłaszcza gdy wbrew ich woli odniesie sukces, powoduje zazdrość u innych i drażni ich przeciwko nim. Podobnie i oni, gdy ktoś ich w tej pustej materii wyprzedza, zazdroszczą mu i podwajają wysiłki. Rywalizacja ta, zarówno w słowie, jak i w czynie, stwarza między konkurentami niepokój, który przenosi się z nich na osoby z nimi mające kontakt. Związek braterski zostaje rozwiązany, a społeczeństwu grozi rozpad. „Przyczyna wielu zła ukryta jest w próżności” – mówi św. Chryzostom, „bo z niej rodzi się zazdrość i z zazdrości powstają niezliczone rodzaje zła”. Oto ogólna idea tekstu; jeśli jednak weźmiemy pod uwagę okoliczności powstania Listu, wówczas nabierze on szczególnego odcienia, jaki nadają mu niektórzy z naszych interpretatorów. Błogosławiony Teodoret pisze: "być może ci, którzy byli niezachwiani w wierze, nieustannie potępiając chwiejących się, budzili kontrowersje. To właśnie ich Apostoł nawołuje, aby podali rękę tym, którzy ugięli się przed prawem". Błogosławiony Augustyn rozumie ten fragment w podobny sposób: „ucząc ich, jak przeciwstawiać się tym, którzy podstępnie chcą ich podporządkować niewoli prawa, przestrzega ich, aby zdobywszy wiedzę i siłę, aby właściwie odpowiedzieć na potępienie ludzi cielesnych, nie popadli w bezużyteczne spory z samej próżności i uwolniwszy się od jarzma prawa, nie stali się niewolnikami chlubnych pragnień”. Rozmyślasz nad tymi myślami tym chętniej, że słowo: irytująco – po grecku: προκαλουμενοι – oznacza: „wyzywająco” – co błogosławiony Teofilakt wyjaśnia w ten sposób: „wyzywając się nawzajem do sporów i rywalizacji, jak to się dzieje na przykład, gdy ktoś mówi swojemu przeciwnikowi: no, zmierzmy się, jeśli masz tyle sił”. Być może taki błąd popełniono już wtedy, gdy w społeczeństwie chrześcijańskim pojawiły się różnice zdań. Ci, którzy mieli obowiązek strzec wiary wierzących, patrzyli z góry na uprowadzonych i w obronie prawdy kierowali się nie miłością do niej i do zwiedzionych braci, ale zazdrością wobec fałszywych nauczycieli, którzy rzekomo podziwiali ich chwałę i godność. Być może dlatego włączyli się w walkę, ale nie przynieśli owoców, a wręcz przeciwnie, podsycili jedynie irytację i wzmogły niezgodę. Było coś podobnego. Święty Apostoł musiał o tym pamiętać i pamięta. Jednak w obawie, że dotknięcie tej rany mogłoby okazać się zbyt drażliwe, umieszcza się wśród uczonych, jakby sam potrzebował takiej lekcji. Nie „jesteśmy”, mówi, „marnością” i tak dalej. Gal.6:1. Bracia, nawet jeśli ktoś popadnie w jakiś grzech, korygujcie go duchowo w duchu łagodności, strzeżąc się, abyście i wy nie byli kuszeni. To jest tak: tak powinieneś był się zachować; ale teraz, gdy to minęło, ustal z góry regułę, aby korygować tych, którzy upadają w duchu łagodności. „Skoro Galacjanie (chyba najwięksi, czołowi) pod pretekstem nagany mścili się na innych za swoje namiętności i łudzili się, że czynią to z powodu grzechu innych, a w rzeczywistości chcąc tylko utwierdzić swoją pożądliwość, Apostoł im to mówi” (św. Chryzostom). Do kogo mówimy? Do duchowego: „jesteś duchowy”. Kim są ci duchowi ludzie? Według Apostoła z poprzedniego przemówienia wszyscy chrześcijanie są duchowi; otrzymali bowiem Ducha łaski i służą Bogu w duchu i prawdzie, w przeciwieństwie do spontanicznej posługi Żydów i pogan. Dlatego Apostoł chce, żeby każdy każdego poprawiał? Ale to nie zdarza się w żadnym społeczeństwie. Nie sposób oczekiwać, że taka zasada wyjdzie z ust apostoła Pawła. Skupmy się na czymś innym: wszyscy chrześcijanie otrzymali Ducha i muszą być naprawdę duchowi; ale jak przejaw mocy Ducha nie pojawia się nagle, ale wymaga pewnego nakładu pracy, a zatem i czasu; rzeczą naturalną jest, że wśród chrześcijan nie byli wszyscy ci, których duchowość była oczywista i obowiązująca, a których faktycznie można nazwać duchowymi. Czyż więc nie tych najdoskonalszych miał na myśli Apostoł? Każdy stawiał się w tym miejscu i decydował: czy ktoś odważyłby się wziąć na siebie zadanie poprawiania innych, gdyby mu tego nie powierzono? Prawdopodobnie nie. Bardziej prawdopodobne jest więc, że św. Paweł, mówiąc duchowo, ma tu na myśli osoby, którym powierzył opiekę nad innymi i strzeżenie wśród wierzących zarówno wiary, jak i życia wiarą. Oni, oczywiście, byli najdoskonalsi ze wszystkich; ale obowiązek korygowania tych, którzy upadli, spoczywał na nich nie ze względu na ich doskonałość, ale ze względu na wybór apostolski do tego dzieła, któremu zwykle towarzyszyły święcenia św. Pawła. Spośród wielu spraw, które dotyczą takich osób, Apostoł skupia się na jednej: jak powinni traktować tych, którzy upadają. Wymagały tego warunki panujące w Kościołach galackich i być może błędy samych tych osób. Z jaką czułością św. Paweł traktuje tych, którzy upadają? Możliwe są również poważne upadki; ale już ma skłonność do wyrozumiałości wobec nich, nazywając wszystkie upadki przypadkowymi potknięciami, nie wynikającymi ze złego zamiaru, ale z namiętności i przemocy kogoś z zewnątrz; to znaczy albo grzech żyjący w nas, albo wróg naszego zbawienia. Mówi bowiem: „jeśli upadnie”, προληφθη – zostanie złapany, porwany przypadkowo, zanim zrozumie sprawę tak, jak powinien. „Nie powiedział: popełni jakiś grzech, ale: προληφθη, - to znaczy, że zostanie wciągnięty w jakiś grzech” (św. Chryzostom). W tym samym duchu sam grzech nazwał: παραπτωμα – przelotny, przypadkowy upadek, poślizg. Takimi oczami Apostoł uczy nas patrzeć na grzechy innych, aby niemiłosierna, nieuzasadniona zazdrość nie przeszkodziła w pobudzeniu, ale wręcz przeciwnie, spotkała się i przyjęła upadłego ducha protekcjonalności, współczucia i miłości. Kiedy tak się dzieje, łatwo jest wypełnić przykazanie Apostoła: „Komuś takiego poprawiaj duchem łagodności”. Nie mówi: nie zwracaj uwagi, jakby nic nie zrobił. „Nie powiedział znowu: karać lub potępiać, ale: «poprawnie». Jednak na tym nie poprzestał, ale chcąc pokazać, że należy być niezwykle wyrozumiałym wobec grzeszników, dodaje: „w duchu łagodności” (św. Chryzostom). W duchu łagodności kryje się pokora, współczucie, roztropność i gorliwość o zbawienie. Błogosławiony Hieronim pisze: „Apostoł nakazuje człowiekowi duchowemu, aby korygując grzesznika, posługiwał się duchem łagodności, aby nie zwracał się do niego z surowością, nie ze złością i żalem, ale wzywał go z miłością, wskazując na zbawienie i obiecując przebaczenie słowami samego Chrystusa Pana, który wszystkich obciążonych grzechami wzywa pod swoje dobre jarzmo i swoje lekkie brzemię, aby poznali, że jest cichy i pokorny. Serce, a ich dusze znajdą pokój. (Mateusza 11:29). Jako zarzut możemy postawić nam to, co napisano do Koryntian: „Czego chcecie? Czy przyjdę do ciebie z kijem, czy z miłością i duchem łagodności?” (1 Kor. 4:21). Jeśli tam mówi, że przychodzi do grzeszników nie w duchu łagodności, ale z pałką, to jak tutaj nakazuje, aby do tych, którzy mają popełnić jakiś grzech, podchodzić nie z pałką, ale w duchu łagodności? Ale tam mówimy o tych, którzy po popełnieniu grzechu, nie czując winy, nie chcieli poddać się swojej wielkości i poprawić siebie poprzez skruchę. A gdzie grzesznik, świadomy swojej rany, oddaje się lekarzowi w celu uzdrowienia, potrzebna jest nie maczuga, ale duch łagodności. Można też zadać następujące pytanie: jeśli trzeba kogoś poprawiać w duchu pokory ze strachu przed pokusą, to czy sprawiedliwy, pewny swojej stanowczości, wiedzący, że nie upadnie, tak jakby nie powinien już poprawiać drugiego w duchu łagodności? Mówimy na to, że człowiek sprawiedliwy, choćby uznał się za zwycięzcę, okaże jeszcze większą protekcjonalność grzesznikowi, wiedząc, z jaką trudnością sam pokonuje namiętności. I dlatego Zbawiciel był kuszony we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu, aby mógł cierpieć i uwolnić się od naszych słabości, wiedząc z doświadczenia, jakie trudy znoszą śmiertelnicy w ciele. (To samo tutaj.) Ktokolwiek pozostał dziewicą do późnej starości, niewątpliwie okaże pobłażliwość komuś, kogo czasami niesie żar młodości, wiedząc, z jakimi trudnościami on sam przeszedł przez wiek. Przemowę tę można kontynuować słowami błogosławionego Augustyna na naszym miejscu: „nic nie dowodzi czyjejś duchowości (doskonałości życia duchowego) bardziej niż sposób, w jaki interpretuje on grzechy innego, właśnie wtedy, gdy w tym przypadku knuje, jak szybko uwolnić go od grzechu, a nie atakować, jak mu pomóc, a nie zasypywać go wyrzutami, a nie tylko spiskami, ale od razu zabiera się do rzeczy – na tyle, na ile ma siły. Powiedziawszy: „poprawnie w duchu łagodność” – Apostoł natchnął, aby nikt nie myślał, że napomina jak należy, gdy bezlitośnie dręczy grzesznika, naśmiewa się z niego, dumnie odwraca się od niego, jak gdyby był niepoprawny. Dlatego dodał: „Jeśli będziesz o siebie dbał, abyś i ty nie był kuszony”. Nic bowiem nie sprzyja miłosierdziu bardziej niż świadomość własnego niebezpieczeństwa (jeśli nie okazuje się miłosierdzia). Apostoł nie chce jednak, aby bracia nie byli korygowani, ale aby przez to nie szerzyła się niezgoda. Niech w sercu zagości pokój i miłość, uznając to samo niebezpieczeństwo grzechu dla wszystkich; a obraz rozmowy korygującej, czyli kiedy mówić ściślej, a kiedy łagodniej, musi być spójny z tym, jak tego wymaga zbawienie osoby korygowanej. W innym miejscu Apostoł mówi: „Nie godzi się słudze Pańskiemu unosić się w wyniosłości, lecz wobec wszystkich zachowywać się cicho, nauczyciel, łagodny i pokornie karzący tych, którzy mu się sprzeciwiają” (2 Tm 2,24-25). Pokazał przez to, że nie należy odmawiać naprawiania błędów drugiego człowieka i należy to czynić z pokorą. A jak skorygować łagodnością, jeśli nie rozpuścić w słowie korygującym gorycz uzdrowienia poprzez szczere współczucie i czułość? I nigdy nie powinniśmy podejmować się zadania uzdrowienia grzesznika, jeśli najpierw nie zrobimy rachunku sumienia poprzez rygorystyczne przesłuchanie, jak przed Bogiem, i upewnimy się, że podchodzimy do tego w duchu miłości. Dlatego, gdy twoja dusza jest zaniepokojona czymś u korygowanego, a mimo to masz nadzieję, że w jakiś sposób go uzdrowisz, nie mów mu nic, dopóki sam nie zostaniesz uzdrowiony jako pierwszy, aby w przeciwnym razie nie wybuchły gorzkie słowa w formie zemsty i twój język nie okazał się narzędziem nieprawości za grzech (Rz 6,13). Cokolwiek powiesz w duchu zmartwionego, będzie to atak karzącego, a nie miłość poprawiającego. Kochaj i mów, co chcesz.” „Uważajcie, abyście i wy nie ulegli pokusie”. „Jesteś mężczyzną, twoja natura jest zmienna, współczuj temu, który jest opętany chorobą” (Błogosławiony Teodoret). „Aby ten, kto poprawia drugiego, nie popadł w pychę, przeraża go także niebezpieczeństwem podobnego upadku. Tak jak bogaci dają jałmużnę biednym, aby jeśli sami popadną w ubóstwo, mogli otrzymać to samo od innych, tak i my powinniśmy czynić to samo. I chroni grzesznika, po pierwsze, słowami: jeśli upadnie (προληφθη - zostanie porwany), co wskazuje na wielką słabość duszy; po drugie, słowami: „nie dajcie się kusić”, zrzucając winę na pokusę demoniczną, a nie na zaniedbanie duszy” (św. Chryzostom). "Pokusa, aby zostać pokonanym lub zwyciężyć, jest w naszej mocy, ale aby ktoś był kuszony, zależy to od woli kusiciela. Jeśli Zbawiciel był kuszony, kto może być pewien, że morze tego życia popłynie bez pokusy?" (Błogosławiony Hieronim). Jednak w słowach: „Abyś i ty nie był kuszony” wydaje się, że Apostoł przedstawia niebezpieczeństwo upadku podobne do upadku kogoś, kto jest korygowany. Zapowiada nie tylko atak grzechu: nie ma bowiem sensu o tym mówić, skoro każdy już wie, że nie jest od niego wolny, ale sam upadek w grzech. Kto jest niemiłosierny wobec grzeszącego, łaska go opuszcza i z tego powodu upada. Doświadczenia tego są wszędzie. Jeśli ktoś stoi, niech nie zapomina, że ​​to jest miłosierdzie Boże. Cóż jest bardziej stosownego dla umiłowanego niż okazanie miłosierdzia drugiemu? I jak szybciej straci miłosierdzie, jeśli nie przez brak miłosierdzia wobec innych? „W życiu Ojców Pustyni często widzimy, że ci z nich, którzy zbyt surowo karali swoich uczniów za błędy, sami byli narażeni na niebezpieczeństwo upadku, z którego pozbyli się go jedynie dzięki świadomości swojej niegodziwości i skrusze za nią” (Filaret z Czernigowa). To właśnie Apostoł mówi do duchowych, do tych, w których skuteczność (energia) ducha zaczęła już objawiać się w sile. Tak jak nie określa miary duchowości, w jakiej jest to możliwe, ale mówi ogólnie o sprawach duchowych, tak trzeba tu widzieć dowód na to, że niezależnie od tego, jak bardzo ktoś jest błogosławiony, może on nie tylko ulec pokusie, ale także z niej spaść. Istnieje legenda o tym, jak wróg ścigał pewnego świętego i próbował wzbudzić w nim zarozumiałość, nawet na drodze ciężkiej próby, krzycząc za nim: pokonaliście mnie; lecz święty nic mu nie odpowiedział. Już po przejściu wszystkich prób i wkroczeniu do jasnego Królestwa Bożego powiedział: teraz widzę, że zwyciężyłem, ale wciąż nie ja, ale łaska Boża we mnie. Gal.6:2. Noście jedni drugich brzemiona i w ten sposób wypełniajcie prawo Chrystusowe. Apostoł pierwszą zachętę do okazania miłosierdzia grzesznikom czerpał z niebezpieczeństwa własnego upadku, drugą z prawa powszechnego; „noszenie ciężarów” – co wynika bezpośrednio z prawa miłości i jest jego najbliższym przejawem. Apostoł mówi jak do największego: skoro każdy ma obowiązek jedni drugich nosić, o ileż bardziej na was, do tego wybranych, przypada obowiązek bycia sługami wszystkich, a to oznacza: nie tylko nosić ciężary, ale także spełniać pragnienie ich wypełnienia. Jeśli jednak nie chcesz wykazywać się taką doskonałością w stosunkach z braćmi, trzymaj się w tym zakresie przynajmniej skrajności – dźwigaj ciężary innych razem ze wszystkimi. Nasi tłumacze wyjaśniają głównie to ogólne prawo. Teodoret pisze: "Ty masz jedną wadę, ale drugiej nie masz. On przeciwnie, nie ma tego braku, który ty masz, ale inny. Ty nosisz jego wady, a on twoje. W ten sposób wypełnia się prawo miłości. Apostoł bowiem nazwał miłość prawem Chrystusowym. Oto słowa Chrystusa: "Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali" (J 13,34). " Oto słowa św. Chryzostoma: "Skoro nie można jako człowiek żyć bez skazy, Apostoł napomina nas, abyśmy nie byli surowymi sędziami wad innych, ale cierpliwie znosili niedociągnięcia bliźnich, aby inni sami mogli znosić ich niedociągnięcia. On jest porywczy, a ty senny i ospały: znoś jego gorący temperament, aby mógł znieść twój letarg i senność. Tak więc, podając sobie nawzajem pomocną dłoń, gdy grozi niebezpieczeństwo upadku, wypełniajcie prawo wspólną siłą, każdy nadrabiając braki bliźniego swoją cierpliwością, a jeśli tego nie zrobicie, a każdy zacznie tylko osądzać sprawy bliźniego, to nigdy nie osiągniecie tego, co powinniście osiągnąć (aktywna miłość wzajemna). Błogosławiony Hieronim swoją interpretację odnosi także do ówczesnego stanu chrześcijan w Galacji. "Kłopoty są grzechami, jak świadczy Psalmista: "Jak mnie ciąży wielkie brzemię" (Ps 37,5). Zbawiciel poniósł to brzemię za nas, ucząc nas swoim przykładem, jak mamy postępować. On dźwiga nasze nieprawdy i cierpi za nas (Iz 53), a obciążonych grzechami przywołuje pod lekkie brzemię cnoty (Mt 11,30). Kto więc nie zwątpi w swoje zbawienia brata, podaje mu niezbędną pomoc i, na ile może, płacze, mdleje ze słabymi i uważa grzechy innych za swoje, przez taką miłość wypełnia prawo Chrystusowe, kto nie ma miłosierdzia i nie jest przekonany w łonie wielkoduszności i współczucia, nawet jeśli jest duchowy, nie wypełnia prawa Chrystusowego brzmiały: jeśli ktoś jest słaby w wierze, a mimo to karmi się mlekiem dla niemowląt i nie może tak szybko przejść od życia zgodnego z prawem do sakramentów duchowych, ty, najsilniejszy, noś jego brzemię, aby inaczej przez waszą wiedzę nie zginął brat, za którego Chrystus umarł”. Gal.6:3. Jeżeli ktoś sądzi, że jest bezwartościowy, pochlebia sobie rozumem. W tym i dwóch następnych wersetach Apostoł uzdrawia zarozumiałość przywódców duchowych, która zwykle rodzi się, gdy myśląc o sobie, porównują się nie ze standardem, do którego powinni się zbliżać, ale z słabościami innych. Błogosławiony Teodoret pisze: „w ten sposób powalił arogancję tych, którzy unoszą się nad jakimś drobnym sukcesem”. Każdy, kto myśli, że coś znaczy, ma jakąkolwiek doskonałość, wagę i godność, grzeszy tym, że tak myśli. Bo cokolwiek ma, to nie jest jego. A naturalne dary Boże są w dużo mniejszym stopniu przepełnione łaską. Oddajcie więc chwałę Bogu. Sam jesteś niczym, zarówno w byciu, jak i w doskonałości. Czymkolwiek jesteś, jesteś dzięki łasce Boga. Dlaczego marzyć? „Swoim umysłem” – mówi – „pochlebia sobie”. Oszukuje siebie, błędnie kierując i interpretując dowody własnej świadomości na swój temat. Jeśli coś w kimś jest, nie da się tego ukryć przed świadomością; jeśli jednak zaczniesz analizować, jak to jest i czy jest w takim stopniu, w jakim powinno być, to nie znajdziesz w tym powodu do wywyższania się, ale zachętę do samopotępienia, niczym niegodziwy niewolnik i w najmniejszym stopniu niewierny. Jeżeli do tej świadomości dodamy świadomość tego, co mamy, świadomość tego, czego nam brakuje, a jeszcze bardziej świadomość tego, czego w nas samych nie powinno być; w takim razie, gdzie sieć zarozumiałości może oprzeć się ogniowi samooskarżeń, który z tego wybucha? Jeśli ugruntujesz taki pogląd na siebie, nigdy nie będzie miejsca na zarozumiałość. I nie pokaże się, a jeśli się ujawni, natychmiast ucieknie, wypędzony przez świadome potępienie. Jeżeli w ten sposób zdarza się, że ktoś inny wyobraża sobie siebie jako kogoś, to dlatego, że nie zadał sobie trudu, aby dobrze określić, jak bardzo jest nieistotny w sobie, i popada w ten grzech przez pochlebstwo umysłu, którym zwykle się przechwala. „Apostoł przedstawia taką frywolność jako pierwszy dowód znikomości takiej osoby” (św. Chryzostom). Gal.6:4. Niech każdy wypróbowuje swoją pracę, a wtedy będzie się chwalił w sobie, a nie w niczym innym. „Jeśli chcesz się chlubić, to zastanów się nad swoim życiem, a jeśli uznasz, że jest godne pochwały, chlub się sobą, jeśli tylko musisz” (Błogosławiony Teodoret). "W tym miejscu Apostoł pokazuje, że powinniśmy być sędziami własnego życia, badając to, co zrobiliśmy, i to nie lekko, ale z uwagą. Jeśli więc uczyniliście dobro, zobaczcie, czy uczyniliście to z próżności, czy z potrzeby, czy z obłudy, czy też z innego powodu ludzkiego? Podobnie bowiem złoto, choć wydaje się błyszczące jeszcze przed włożeniem do ognia, zostaje w pełni poznane przez ogień po oddzieleniu wszelkich zanieczyszczeń od czystego złota; tak też nasze uczynki będą tylko objawią się w ich obecnej formie, gdy je dokładnie przetestujemy, wówczas przekonamy się, że sami jesteśmy winni potępienia za wiele rzeczy” (św. Chryzostom). Tutaj możemy zrozumieć nie tylko każdą sprawę z osobna, ale w ogóle sprawę całego życia. Dzieło życia jest dziełem zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. Fakt, że wierzymy w Pana, że ​​przez wiarę otrzymujemy łaskę w sakramentach, aby pomóc nam żyć wiarą lub wypełnić przykazania Pana, dokonuje się raz na zawsze, zgodnie z ekonomią zbawienia i stanowi początek dzieła osiągnięcia zbawienia. A jesteśmy w tym biznesie, jeśli zdajemy sobie sprawę, że mamy w tym zapał i ciężko nad tym pracujemy. Oczywiście i to należy zbadać, czy tutaj wszystko jest tak, jak powinno być, czy nasz system moralny i religijny jest taki, jaki powinien być u chrześcijanina. Jednak całe badanie nie może ograniczać się tylko do tego. To jest jedynie przygotowanie się do dzieła zbawienia; ale w jakim stopniu ta praca została wykonana, nie dowiesz się z tego. Trzeba, jak już wspomniano, mieć na uwadze standard doskonałości życia chrześcijańskiego i porównywać z nim swój własny. Budowniczy cerkwi ma plan cerkwi i według niego buduje cerkiew i sprawdza, czy budowa idzie dobrze i jak dobrze wypełniła plan. Podobnie życie chrześcijańskie ma swój własny, kompleksowy plan. Rozpoznaj to, zastosuj w swoim życiu, a zobaczysz, jak daleko zaszła sprawa twojego własnego zbawienia. Ktoś powie: ale to zbyt ogólna reguła, a przez to niepewna. Można to sprowadzić do czegoś bardzo konkretnego i namacalnego. Pamiętajmy, że człowiek według stworzenia jest istotą bardzo dobrą – boską. Ale egoizm przyszedł z namiętnościami i zepsuł, złamał i zakłócił wszystko w nim. Wyrzuć to wszystko, a staniesz się tym, kim zostałeś stworzony, i zostaniesz zbawiony. Każdy wie, czym jest bycie sobą i jakie są pasje. Spójrzcie więc, w jakim stopniu osłabła wasza duma i namiętności, tak posunęło się wasze dzieło zbawienia. Nie możemy tu odmówić niejasności wskazania: sprawy uczuć są namacalne. Ale jest ich tak wiele, że aby się nie pomylić, Apostoł, jak widzieli, sprowadza ich wszystkich do dwóch głównych - pożądania i drażliwości. Jeśli jesteś zły, jeśli czegoś pożądasz, jeśli jesteś przywiązany do czegoś stworzonego tak, aby inni nie mogli tego dotknąć, to masz żarliwe serce i przyczyna twojego zbawienia jest wątpliwa. Tego rodzaju wskazanie można znaleźć co minutę. W tym przypadku konieczne jest także rozróżnienie pomiędzy namiętnymi działaniami zewnętrznymi, namiętnymi ruchami wewnętrznymi i, co najważniejsze, postawą wolności i woli wobec nich, a tym bardziej - serca. Nie możesz robić rzeczy pełnych pasji, ale być wewnętrznie poruszonym namiętnościami. To prawie to samo, jeśli istnieje także przyjemność w namiętnościach. Wewnątrz w odniesieniu do namiętności jest myśl, współczucie, przyciąganie, skłonność. Ścieżka pasji zaczyna się od skłonności. Przyciąganie, współczucie i myśli mogą być mimowolne. Wolna wola nie może pozwolić sobie na ugięcie; ale skłonności będą nadal się ujawniać, wybuchną sympatie i napłyną myśli. Gdy rządzi racjonalnie wolna wola – nie ulegać w żaden sposób sugestiom namiętności i nie uginać się specjalnie, utrzymując swoje stanowisko poprzez walkę wewnętrzną; jest to wówczas decydujący znak, że tak zdeterminowana osoba wkroczyła na drogę zbawienia i kroczy nią. Ale jeśli jednocześnie czuje w sobie nie tylko namiętne myśli, ale także uciekające współczucie i pociąg do nich; wtedy musi zdać sobie sprawę i być świadomym, że jego umysł lub duch stał się, ale nie jest na swoim miejscu, i że jego dusza i serce są nadal nieczyste, nadal pozostają w nich skłonności lub pokłady namiętności. To tak, jakby miasto było zamknięte i walczyło z wrogami, ale w nim kryli się zdrajcy. W związku z tym sprawa dopiero się rozpoczęła i nie wiadomo, czy posunęła się do przodu. To są oznaki jego ruchu do przodu – poprzez stałość i zdecydowaną bezkompromisowość w wewnętrznej walce najpierw udaje się osiągnąć to, że pragnienia zaczynają maleć, a potem całkowicie wygasają: to jest pierwszy etap. Następnie współczucie maleje i zatrzymuje się całkowicie: to jest drugi etap. A kiedy w sercu zaczną pojawiać się wstręt, wrogość i gniew przeciwko samym myślom o namiętności; to będzie trzeci etap, ostatni. To znak, że ruda się stopiła i wyrzuciła wszystko, co jest jej obce. Na podstawie tych znaków można bardzo dokładnie określić dzieło zbawienia każdej osoby, czy ono trwa, jak przebiega i jak daleko zostało dokonane. Nietrudno zauważyć, jak patrząc na obiekt namiętności lub myśląc o nim, z serca tryska sympatia dla niego. Kiedy więc to zauważysz, wiedz, że pasja żyje w sercu; jeśli w sercu mieszka namiętność, wówczas serce jest nieczyste; jeśli jest nieczyste, to gdzie jest jego miejsce w innym życiu? Rozważ to wszystko, a potem chwal się, jeśli twój język się obróci. „A potem miej chwałę w sobie, a nie w czymkolwiek innym”. Jaka myśl? Jeśli tak: chlub się sobą, a nie innymi, to będzie to sprzeczne z tym, co powiedziano powyżej: „Jeśli ktoś wyobraża sobie, że jest kimś, jest bezwartościowy i pochlebia sobie swoim umysłem”. Chwalić się bowiem przed samym sobą oznacza uważać się za coś. Mając taką myśl, Apostoł sprzyjałby zarozumiałości, podczas gdy tutaj się przed nią zbroi. Mówiąc bardziej bezpośrednio: nie przyjmuj chwały przez porównywanie się z słabościami słabego brata, ale przez porównywanie się do standardów chrześcijańskiej doskonałości. Jeśli po dokładnym sprawdzeniu stwierdzisz, że spełniasz ten standard, to pochwal się za to przestrzeganie, a nie za to, że ktoś jest w jakikolwiek sposób słabszy od ciebie. To właśnie powiedział Apostoł, przedstawiając swój zamiar. Wszyscy chcemy się pochwalić. Apostoł zdaje się tego nie przekreślać, lecz jedynie wskazuje, w jaki sposób można osiągnąć w sobie uczciwą i wierną pochwałę. Zaproponowana przez niego metoda polegała na tym, że jeśli zaczniesz się przez nią definiować, nigdy nie będziesz musiał się przechwalać, ale raczej dzięki niej będziesz utrzymywał się w ciągłych wyrzutach sumienia. Jeśli bowiem Apostoł mówił o sobie, że jeszcze nie osiągnął, a jedynie dążył do osiągnięcia; kto więc odważy się powiedzieć o sobie, że już osiągnął? A jeśli nie ma odwagi, to czym może się pochwalić? Święty Chryzostom „w innym” oznacza: „przed drugim” – a myśl Apostoła wyraża się w ten sposób: nie chwal się przed innymi, ale w sobie. Zamiarem Apostoła, jak mówi, jest to, aby najpierw zaprzestać przechwalania się przed innymi, a gdy ktoś odzwyczaji się od tego, przestanie się przechwalać przed samym sobą. "Tymi słowami Apostoł nie podaje reguły, lecz wyraża jedynie pogardę, jakby mówił: niedobrze jest się przechwalać. A jeśli chcesz się przechwalać, to nie przed bliźnim, jak faryzeusz. Kto bowiem nauczy się nie chlubić przed bliźnim, prędko przestanie się przechwalać w sobie. Dlatego daje im tę pobłażliwość, aby stopniowo mógł w końcu zniszczyć w nich zło. Dla tego, kto jest przyzwyczajony do chlubienia się tylko w sobie, a nie w sobie inni, wkrótce naprawią to niedociągnięcie. Bo kto nie uważa się za lepszego od innych (to właśnie znaczą słowa: „nie inaczej”), ale przechwala się tylko sobą, uważając się za jedynego: ten też w końcu przestanie to robić. A że Apostoł miał właśnie taki cel na myśli, widać po sposobie, w jaki poniża takiego człowieka strachem, mówiąc z góry: „Niech każdy sprawdza swoje dzieło”, a po tym dodając: „Każdy swoje brzemię poniesie”. Udaje, że daje przykazanie zabraniające przechwalania się u innych; a jednocześnie poprawia chełpcę, aby nie myślał zbyt wiele o sobie, uświadamiając mu własne grzechy i uderzając jego sumienie nazwami „ciężar i ciężar”. Gal.6:5. Każdy poniesie swoje brzemię. „Nie interesujcie się sprawami innych, bo każdy z nas zda sprawę ze swoich grzechów” (Bł. Teodoret). "Dlaczego chlubisz się przeciw bliźniemu? I ty, i on (na równi) będziecie ponosić swoje ciężary (na sąd), a wtedy sprawa wszystkich zostanie poddana próbie. Skoro więc i ty masz brzemię, i to ciężkie, nie przechwalaj się ani przeciw drugiemu, ani nie trąbij w sobie o swoich dobrych uczynkach" (Błogosławiony Teofilakt). "Najwyraźniej jest to sprzeczne z tym, co powiedziano powyżej: «Jedni drugich brzemiona noście»: bo jeśli każdy swój własny ciężar dźwiga, to nie można już nosić drugiego ciężaru. Tam jednak jest przepisane, że my grzesznicy w tym życiu powinniśmy znosić się nawzajem i pomagać sobie nawzajem; i tutaj jest powiedziane o sądzie Pana nad nami, który nie będzie odbywał się przez grzechy drugiego i nie przez porównywanie nas z najgorszymi, ale przez nasz własny czyn (dzieło całego naszego życia) Uznaje nas za grzeszników lub świętych: za ten czyn każdy otrzyma nagrodę” (błogosławiony Hieronim). Mówiąc to, Apostoł zwraca uwagę wszystkich na oblicze sądu Bożego. Zajmij się tym, zapomnisz wznosić się ponad innych, zapomnisz trąbić o sobie. Bo sąd Boży to nie to samo, co sąd ludzki. Może podjąć decyzję całkowicie wbrew naszemu osądowi i świadomości: widzi nas bowiem głębiej niż my sami. Decyzja sądu Bożego jest taka, że ​​nie można spodziewać się jej odwrócenia. Odciśnie piętno na Twoim losie, który pozostanie niezmieniony na zawsze. Jeśli więc taka jest decyzja, sami nie możemy podjąć właściwej decyzji na naszą korzyść; wtedy lepiej nie przesądzać z góry, ale mając tę ​​obawę przed niekorzystną dla nas decyzją na rozprawie, będziemy coraz gorliwiej zabiegać o to, co jest i o nastroje serca – te, za które według nieprawdziwego słowa Pana nie przepowiada się potępienie – zapominając o tym, co za nami, ale sięgając do tego, co przed nami (Flp 3,13). Pamięć o sądzie jest najpotężniejszym lekarstwem nie tylko na zarozumiałość i egzaltację, ale także na każdą inną namiętność i na każdą namiętną myśl. O tym nauczali wszyscy święci asceci i w swoich lekcjach na pierwszym miejscu stawiali naukę pamiętania o sądzie, obok pamiętania o Bogu, wszechobecnym i wszechwiedzącym. Gal.6:6. Niech porozumiewa się i uczy słów tych, którzy nauczają wszystkiego, co dobre. Dotychczas, od (Gal.5:26) do (Gal.6:5), Apostoł udzielał wskazówek najdoskonalszym, duchowym, wiodącym Może zainteresuje Cię: