Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Comenzando a interpretar (Gal. 5:13), San Crisóstomo dice: "aquí el Apóstol pasa a la parte moral de la Epístola. Sin embargo, en la Epístola a los Gálatas se nota algo especial que no se encuentra en ninguna de sus otras Epístolas. Generalmente divide todas las demás Epístolas en dos partes, de las cuales en la primera discute dogmas, y en la otra establece reglas para la vida. Pero en esta Epístola, habiendo pasado a la enseñanza moral, luego vuelve a añadirle la enseñanza dogmática; porque la moral vuelve a tener necesidad de lo dogmático”. El Beato Teodoreto también comprende aquí el giro de pensamiento del Apóstol: “El Apóstol pasa ahora al consejo moral y nos manda a cuidar la virtud activa”. En la presentación misma de las lecciones morales, es fácil notar tres secciones. El primero indica el inicio general de la actividad cristiana a lo largo de la vida (Gal. 5: 13 – 25); en el segundo, el carácter propio de los dirigentes más perfectos de la sociedad cristiana se determina en su relación con los menos perfectos, con una breve indicación de la actitud de estos últimos hacia ellos (Gal. 5, 26 - 6, 6); el tercero significa la motivación más fuerte para la vida espiritual y todas las buenas obras (Gá. 6:7-10). 1) Comienzo general de la vida cristiana (Gálatas 5: 13-25) De las palabras del Apóstol en este lugar, este comienzo puede expresarse así: permaneced en activo amor mutuo y pasad vuestra vida espiritual en la lucha con las pasiones y las concupiscencias. La discusión anterior sobre la libertad frente a la ley condujo a esa regla general. El Apóstol dice como si en Cristo Jesús fuisteis libres del yugo de la ley, pero no para andar en las voluntades de vuestro corazón carnal; aquí os impone su yugo, el yugo del amor, el bien. Habéis sido liberados de la esclavitud de la ley porque habéis recibido el Espíritu, que escribe sus leyes espirituales en vuestro corazón: vivid en el espíritu y no cometáis concupiscencias carnales. Gálatas 5:13. Hermanos, sois pronto llamados a la libertad: vuestra libertad no sea culpa de la carne, sino trabajad unos por otros por amor. La ley determinaba cada paso del judío. Los judíos caminaban según las reglas habituales, como en las celdas. Cuando estas células se rompen, no es de extrañar que puedan surgir preguntas, ¿cómo actuar ahora? La libertad después de la restricción conduce al libertinaje; uno siente una fuerte necesidad de saborear más y más amplios placeres de todo tipo. A medida que los placeres sensuales son más cercanos y conocidos, se les da libertad. Pero aquí comienza un nuevo cautiverio, destructivo. Para evitar que esto suceda, el Apóstol advierte: tengan cuidado de que su libertad no sea culpa de la carne, es decir, no sirva de motivo para entregarse a la sensualidad. “No es por esto, dice, que habéis sido liberados de la esclavitud de la ley, para que podáis pecar sin miedo” (Beato Teodoreto). “Pero trabajen con amor los unos por los otros”. He aquí una ocupación digna para ustedes: trabajar unos para otros: ayudarse unos a otros, asistirse mutuamente en sus asuntos, amonestarse y consolarse mutuamente. Este será el mejor uso de la libertad y te brindará un consuelo incalculable, más que los demás, solo ten cuidado de actuar de esta manera por amor. Llenense de amor unos por otros. Entonces este amor no te dará paz, obligándote a hacer constantemente algo por los demás, tanto dentro como fuera de tus fuerzas. “Quien ama sinceramente no se niega a servir a su amado” (Beato Teodoreto). Y no sólo no se niega, sino que él mismo busca cómo servir a alguien, y se aburre cuando no hace nada por los demás. San Crisóstomo dice: “Cristo, dice el Apóstol, nos liberó del yugo de la esclavitud y nos dio libertad para hacer lo que queramos; sólo para que usemos esta libertad no para el mal, sino como un medio para obtener una recompensa mayor, ascendiendo a la más perfecta sabiduría, y como el Apóstol arriba y abajo llama yugo de esclavitud a la ley y mencionó la liberación del juramento legal, entonces, para que nadie piense que está urgiendo a salir de la ley para vivir sin ley, advierte tal pensamiento, diciendo: Cristo nos liberó de la ley no para que vivamos sin ley, sino para adquirir sabiduría superior a la ley: porque las ataduras de la ley se liberan; y no digo esto para que nos humillemos aún más, sino para exaltarnos más. y el otro excedió la ley. Entonces, dice San Pablo: Cristo os quitó el yugo, no para que saltéis y corráis salvajes como caballos, sino para que, libres de vuestra carga, fluyáis de manera más cómoda. Además, el Apóstol muestra una manera fácil de lograrlo: ¿cuál es? “Con amor”, dice, “trabajen unos para otros”. Para que, habiéndose liberado del yugo de la ley, no se vuelvan desordenados, les impone otro yugo: el amor, que, aunque más grande y más fuerte que el primero, es mucho más ligero y placentero". Gálatas 5:14. Porque toda la ley se cumple en una palabra, en el erizo: amarás a tu prójimo como a ti mismo. “Habiendo examinado la ley por todos lados, dice: si queréis cumplir la ley, entonces no os circuncidéis, porque no se cumple en la circuncisión, sino en el amor” (San Crisóstomo). El Apóstol dice, por así decirlo: así se manifiesta en el espíritu de vida nueva en Cristo Jesús, que os trabajéis unos por otros en amor; pero la esencia de la ley misma no es diferente. Si eres celoso de la ley, ama a tu prójimo como a ti mismo y cumplirás toda la ley. Porque toda la ley se cumple con el amor. Cada prescripción de la ley en relación con los hermanos indicaba una obra de amor. Quien lo realizó demostró amor. Pero sólo en ese momento apareció. Pero aquel que ha encendido el amor en su corazón lleva constantemente en su corazón una disposición a todas las obras de amor. Los actos privados de amor no agotan toda la fuente de la que provienen. Él es a la vez más fuerte y más abundante que ellos. El celoso abogado mostraba intermitentes actos de amor, teniendo en todo momento el corazón vacío, como si no estuviera ocupado en la obra del amor. No así en Cristo Jesús. Aquí el amor no se agota, sino que está constantemente ahí. No sólo surge y aparece cuando se presenta una oportunidad legítima; pero ella actúa constantemente en el corazón y no espera un determinado caso de ley, sino que ella misma lo busca y, cuando lo hace, no lo hace según la medida de la ley, sino según su amplitud, que no tiene medida. Hay una gran diferencia, y especialmente en el hecho de que entonces los actos de amor provenían de instrucciones externas, pero ahora vienen según instrucciones y atracción del corazón, con autoiniciación. Ahora bien, el cristiano es completamente libre y ejecutor de la ley, perfecto y completo. Porque el amor de Dios se derrama en su corazón por medio del Espíritu Santo que nos ha sido dado. El Beato Jerónimo escribe: "Lo que antes hacíamos por necesidad legal, una vez libres de la ley, debemos hacerlo por amor. El amor es un bien tan grande que en él se combina toda la ley". El Beato Agustín pregunta: “¿Por qué el Apóstol habla sólo del amor al prójimo, cuando toda la ley y los Profetas no dependen sólo de este amor, sino especialmente del amor de Dios?” Y resuelve esta cuestión de esta manera: "El amor a Dios y el amor al prójimo son inseparables. El que ama a Dios con todo su corazón ciertamente ama a su prójimo, porque hay un mandamiento claro de Aquel a quien ama con todo su corazón. En realidad, sólo hay un amor: ama a Dios y por Dios a su prójimo. Como esta es toda la esencia del estado de ánimo salvador, era necesario indicar el signo más seguro para una determinación inequívoca de si alguien tiene tal amor o no. Todo el mundo sabe muy claramente lo que es el amor al prójimo; por lo tanto, puede determinar con tacto si lo tiene o no. El amor a Dios, sin embargo, puede ser erróneamente asumido por otros en uno mismo, cuando uno no lo tiene. Por eso el Apóstol muestra sólo amor al prójimo: porque quien lo tiene también tiene amor a Dios, esto es aún más cierto: quien no tiene amor al prójimo ya no puede en absoluto jactarse del amor a Dios” (no citado palabra por palabra). Y el Salvador mismo puso el amor unos por otros como señal segura de sus discípulos. Su amado discípulo y maestro del amor dice: "Si alguno dice: Amo a Dios, pero odia a su hermano, es mentira; porque si no amas a tu hermano, a quien has visto, a Dios, a quien no has visto, ¿cómo podrás amar? Y este mandamiento de los imanes proviene de Él: el que ama a Dios, ama también a su hermano" (1 Juan 4:20-21). Y el propósito que aquí tiene el Apóstol le obliga a hacerlo. El disenso que se arrastraba entre los gálatas los llevó al punto de discordia y discordia entre ellos. Evidentemente, el amor empezó a agotarse. El Apóstol, al señalar la gran importancia del amor para agradar a Dios, quiere hacerles comprender que tomaron una dirección torcida cuando, debido a falsas enseñanzas, permitieron que los lazos del amor se debilitaran en su interior. Precisamente por eso habla más. Gálatas 5:15. Si se muerden y se devoran unos a otros, tengan cuidado, no sea que se destruyan unos de otros. Aunque se puede suponer, poniendo estas palabras en conexión directa con el versículo 13, que San Pablo quiso presentar en ellas un incentivo al amor mutuo activo y de las consecuencias nocivas que suele producir el mutuo desagrado; pero no se puede dejar de ver que a través de esto se introducen conceptos para los cuales no se ha dado ninguna razón antes, ni se ha dicho nada parecido después. Para que estas palabras encajen armoniosamente con el versículo 13, es necesario introducir en él el siguiente pensamiento: trabajen unos para otros con amor y, a través de esto, aumenten su prosperidad. Entonces seguirá directamente: si hay aversión entre ustedes y se hacen mal el uno al otro, entonces tengan cuidado de no destruirse unos a otros. Por lo tanto, este versículo no estará directamente relacionado con el versículo 13, sino con la consecuencia prevista de la forma de vida que establece. ¿Pero es justo hacer esto? Por lo tanto, no es en absoluto superfluo preguntar: ¿por qué San Pablo dijo esto o dio tal expresión? San Crisóstomo entiende estas palabras de tal manera que no expresan un pensamiento general, sino que denuncian encubiertamente el cruel estado de los gálatas para hacerlos entrar en razón y, indicando su fuente en la herejía que ha llegado, presentándola así en una forma desfavorable. Incluso en el versículo 13, en respuesta a las palabras: "Trabajad unos por otros con amor", dijo: "El Apóstol deja claro que la causa de su error fueron las contiendas, los desacuerdos, la codicia y el orgullo, porque la madre de las herejías es la pasión de la codicia. Y con las palabras: "Trabajad unos para otros", demostró que el mal proviene precisamente de esta vanidad y orgullo. ¿Por qué representa la medicina en consecuencia? Ya que, dice, estabais divididos entre vosotros, queriendo gobernar. uno sobre el otro, luego sírvanse unos a otros y volveréis a estar unidos. Sin embargo, él no nombra claramente su pecado, sino que claramente sólo propone un método de corrección, para que desde aquí reconozcan su pecado, como si alguien, sin decirle directamente a un disoluto que es disoluto, sólo quisiera persuadirlo a la castidad”. San Crisóstomo lleva el mismo pensamiento en el versículo 15: "no expresó aquí su pensamiento directamente, para no molestarlos, aunque sabía que esto era lo que estaba sucediendo entre ellos; pero dice lo mismo, sólo que con un aire de cierta duda. Porque no dijo: ya que "os muerdes", tampoco dijo directamente más: "os destruiréis el uno del otro". El tipo de discurso que es característico de quien sólo intimida y aconseja, y no de quien condena. Usó las palabras más llamativas y duras. Porque no se limitó a decir: "muerdes", que es lo que a veces hace una persona irritada, sino que añadió: "estás consumido", lo cual es propio de alguien que se resiste a la ira. El que muerde sólo se satisface con la pasión de la ira, y el que consume revela en sí mismo el grado extremo de brutalidad. Sin embargo, no se refiere al remordimiento corporal y al devoramiento, sino a cosas mucho peores. Porque no hace tanto daño el que devora la carne de un hombre como el que roe su alma. Porque cuanto más preciosa es el alma del cuerpo, más doloroso es el mal que se le inflige. “Ustedes que están guardados, para que no se destruyan unos de otros”. Ya que los engañadores y malhechores vienen a destruir a otros, entonces tened cuidado, dice, de que el asunto no os llegue a vosotros. Las divisiones y las contiendas corrompen y devoran tanto a los que reciben como a los que siembran, y más que polillas, lo devoran todo”. El Beato Jerónimo tiene una idea diferente. “Es necesario”, dice, “interpretar este pasaje de manera que no parezca que san Pablo pasa de repente a instrucciones inesperadas y fuera de cualquier conexión con el contenido de la Epístola. Quiere decirles: habiendo recibido la libertad de la ley, trabajad unos por otros con amor. Y este será el mejor cumplimiento de la propia ley. Y si te quedas con la ley, tendrás que aceptarlo todo, aceptar el “ojo por ojo”. Siguiendo esto, se morderán y devorarán unos a otros. ¡Tener cuidado! ¡Aquí es donde la ley te llevará! Seréis destruidos unos de otros" (no palabra por palabra) Gálatas 5:16. Yo digo: andad en el Espíritu y no cometáis concupiscencias carnales. Dejemos de lado esta explicación introductoria y volvamos al pensamiento principal del Apóstol: libres de la ley, vivid en amor activo los unos por los otros. Teniendo este pensamiento, no podemos evitar preguntarnos: ¿en qué relación con esa ley del amor consiste la regla actual: caminar en el espíritu y no cometer concupiscencia carnal? San Crisóstomo responde: en relación con los medios para el fin. "Aquí se muestra otro camino que facilita la virtud y contribuye al cumplimiento de lo anterior, generando el amor y siendo sostenido por el amor. Porque nada nos hace más amorosos que vivir según el Espíritu, y nada convence tanto al Espíritu de habitar en nosotros como la fuerza del amor". “Yo digo” no es tal pensamiento: prescribiéndoos la ley del amor, os digo lo mismo: “caminad en el Espíritu”; y esto: a esto o al mismo tiempo os digo: andad en el Espíritu... Para que permanezcáis en el amor mutuo, “caminad en el Espíritu y no cometáis concupiscencias carnales”. ¿Por qué es así? Por esto: la lujuria carnal es lo mismo que el pecado que vive en nosotros; en otro lugar también se le llama sabiduría carnal. Esta “sabiduría carnal no se arrepiente de la ley de Dios, porque puede hacerlo peor” (Rom. 8:7) Y el amor es el cumplimiento de la ley. Resulta que se trata de opuestos incompatibles. La lujuria carnal es la negación de la ley, y el amor es la negación de toda anarquía. Donde el amor actúa con fuerza, no hay lugar para la lujuria carnal; y donde hay concupiscencia carnal, no busquéis allí el amor. El que obedece las sugerencias del amor no obedecerá las tentaciones de la lujuria carnal. Pero para no obedecer las tentaciones de la carne, uno debe aceptar la gracia del Espíritu y caminar en el Espíritu. Así, es obvio que San Pablo quería decir a los Gálatas: después de haber sido libres de la ley, estáis obligados a caminar en el amor, y para caminar en el amor, caminad en el Espíritu y no cometáis concupiscencia carnal. ¿Qué significa andar en el Espíritu? También tenemos nuestro propio espíritu, una fuerza divina, insuflada en el hombre por Dios, cuyo propósito es introducir al hombre en la vida en Dios y mantenerlo en ella. Los elementos de nuestro espíritu son la conciencia de lo Divino con un sentimiento de dependencia total de Él, el temor de Dios, la conciencia de la obligación de agradar a Dios, la confianza en una eternidad dichosa. Con todos estos elementos, el espíritu dirigió al hombre desde sí mismo y desde todas las cosas creadas hacia Dios como meta final, convirtiendo todo lo demás en un medio para lograrlo. Cuando el hombre cayó, se separó de Dios, se detuvo en sí mismo y se propuso como objetivo principal de la vida. El espíritu perdió poder sobre él y, en cambio, el orgullo comenzó a elevarse en él. Del amor propio surgió el orgullo, el interés propio, la voluptuosidad y, de ahí, toda una horda de pasiones. Todos ellos, en diferentes matices, se han convertido en los gobernantes de la vida humana. El espíritu calló, y si alguna vez alzaba la voz, no era escuchado. El Señor y Salvador trajo a la tierra la gracia del Espíritu Santo, que, junto con la predicación del Evangelio, se extendió por toda la faz de la tierra. El poder de predicar el evangelio de la gracia. Junto con la palabra, la gracia entra al corazón a través del oído y despierta el espíritu de la persona. El sermón dice: Levántate, duerme (Efesios 5:14). Cuando la gracia afecta al espíritu, éste se eleva. Junto a él surgen y cobran vida todos sus elementos: el temor de Dios, la obligación de agradar a Dios y la aspiración a una vida mejor. Quien se somete a estas exigencias del espíritu, animado por el Espíritu de Dios, renuncia a sí mismo, pisotea el amor propio con toda la multitud de pasiones y comienza a trabajar diligentemente para el Señor desafiando todas las formas terrenas. A partir de este momento comienza su vida en el espíritu o por el Espíritu, con el pisoteo de la soberbia y de todas las pasiones. La vida en el espíritu o por el Espíritu puede, pues, describirse así: quien, suscitado por la gracia de Dios y santificado mediante los sacramentos, entra en sí mismo y, estando delante del Señor en su corazón, dirige todas sus acciones, tanto internas como externas, a agradar a Dios, caminando con firmeza en su voluntad, expresada en la palabra de Dios y aceptada en la conciencia, con la esperanza de la bienaventuranza eterna en Dios, con el pisoteo del amor propio y el olvido de los intereses terrenales; vive en el espíritu y por el Espíritu. A partir de esta explicación, la cuestión de qué espíritu quiere decir el Apóstol en este lugar se resuelve por sí sola: el nuestro o el Espíritu Santo. Ambos en combinación. Nuestro espíritu no tiene el poder de darnos vida espiritual por sí solo. Y el Espíritu de Dios no la dará a menos que sea recibida por nuestro espíritu. Cuando se combinan, entonces nuestro espíritu se fortalece a partir del Espíritu de Dios, y el Espíritu de Dios a través de nuestro espíritu actúa sobre nosotros y sobre todo lo nuestro y santifica y perfecciona todo. El que camina en el espíritu camina por el Espíritu de Dios, pero camina a través de los elementos del espíritu, originalmente insuflados en el hombre. De esta misma explicación también queda claro que hay lujuria carnal. Esto es amor propio con todas las pasiones. Se llama lujuria carnal porque el asiento principal del amor propio y de las pasiones está en la carne. Sucedió que como norma de la vida humana, según su primera dispensación, es la vida espiritual: en Dios, luego, cuando el hombre cayó, cayó en oposición al espíritu y a Dios, en la vida carnal con satisfacción consigo mismo como criaturas en esta vida, con olvido de Dios y del más allá. Cuando el espíritu se excita y toma fuerza, entonces el amor propio con pasiones, o esta concupiscencia carnal, es rechazado y la ley es aceptada - nunca escuches las sugerencias, exigencias, atracciones de esta concupiscencia: "que el pecado" no nos posea, para que podamos escucharlo en sus concupiscencias" (Rom. 6:14, 12). El destino de este viejo hombre ha sido decidido a ser crucificado, "para que el cuerpo del pecado sea abolido" (Rom. 6:6). Así terminará. Pero por el momento, la sabiduría de Dios le permitió estar en contra del espíritu que está en nosotros, pero como ajeno a nosotros, desfavorable, perseguido y rechazado. Con conciencia y libertad, el hombre se pasa al lado del espíritu y allí realiza todos sus actos; y el orgullo con pasiones, aunque en él, pero como desde fuera, lo atrae y seduce. La tarea de un cristiano, al prestar atención a sí mismo y permanecer en espíritu ante el Señor, es notar los movimientos incorrectos y las sugerencias de egoísmo o lujuria carnal adecuados y reflejarlos en el nombre del Señor. Esto es exactamente lo que expresó el Apóstol en la palabra: andad en el Espíritu y no cometáis deseos carnales. Para matar completamente esta lujuria, esta es la obra de Dios: nuestra tarea es no aceptar ninguno de sus movimientos o sugerencias y, por mucho que nos moleste, no hacer nada para complacerla. ¡Esta es toda la vida de un cristiano! Es una lucha constante, como dice después de esto el Apóstol. Gálatas 5:17. Porque la carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; pero estas cosas se oponen una a otra, y haced lo que queráis. ¿Qué es esto? ¿Está el Apóstol escribiendo psicología natural o representando un estado de gracia? Podgraznoye; porque en el estado natural - caído -, aunque el espíritu no está destruido, no tiene ningún poder sobre el orgullo y las pasiones. A veces el temor de Dios, a veces la conciencia, a veces el recuerdo del más allá dicen algo contra ellos, pero esta voz al menos se escucha, porque es imposible no escucharla, sino que se deja desatendida, descuidada, pisoteada, a veces con hostil amargura contra ella. Es por eso que aquí no hay malas palabras. La guerra comienza cuando nuestro espíritu cobra vida y recibe fuerza del Espíritu de Dios. Después de esto, el espíritu está de un lado, y el yo con pasiones y concupiscencias del otro. Este último intenta devolver el botín tomado y el primero intenta quedárselo. Aquí viene el abuso. El amor propio con pasiones despierta pensamientos, atracciones y simpatías pecaminosas; y el espíritu, con temor de Dios y celo por agradar a Dios, las refleja con el poder de la gracia del Espíritu Santo. “La carne codicia el espíritu” se puede traducir así: la carne, es decir, el yo con pasiones, genera deseos que son contrarios al espíritu, o así: la carne se rebela hostilmente contra el espíritu; Asimismo, “el espíritu codicia la carne” significa: o: el espíritu da lugar a deseos que son contrarios a la autocomplacencia, o: el espíritu es hostil a ellos. En relación con el último pensamiento, es notable la regla de los santos ascetas: cuando se acerque la tentación del egoísmo y las pasiones, apresúrate a despertar hostilidad y ira contra ella, y ella huirá en un abrir y cerrar de ojos. “Pero estas cosas se oponen una a otra; hazlas, pues, lo que quieras”. El apóstol dice, por así decirlo: ¡esto es lo que sucede dentro de ti si estás en el espíritu como debes! La batalla está teniendo lugar. Cuando la autocomplacencia concibe algo contrario a Dios, el espíritu no permite cumplir su sugerencia y deseo; cuando el espíritu exige algo desafiando al yo, éste te ata de pies y manos para que no hagas lo que el espíritu exige. Ninguna de las partes quiere permitirle hacer algo contrario para complacer a la otra parte. Éste es el propósito de la guerra, el propósito de cada una de las partes en conflicto. ¿Pero qué sigue? ¡Y quédate en el medio, ni aquí ni allá! El Apóstol no dice qué hacer con el que está en el medio, dibujado aquí y allá; porque es evidente por sí mismo; y además, ya se ha dicho anteriormente: “Andad en el Espíritu y no cometáis deseos carnales”. Aquí, después de haber señalado la lucha interna en curso, no dice hacia qué lado inclinarse; pero obviamente quiere ser escuchado no por la carne, sino por el espíritu. Parece sugerir: y tú mismo ves hacia dónde debes inclinarte. Si debéis caminar en el espíritu y no cometer lujuria carnal, entonces es obvio que siempre debéis ir en contra del egoísmo para complacer las demandas y deseos del espíritu, sin deteneros ante ningún sacrificio de abnegación. Todos nuestros intérpretes entienden las palabras: "Haz lo que quieras"; lo entienden como una sugerencia para que los creyentes no cumplan los deseos de la lujuria y los resistan estrictamente. San Crisóstomo dice: "El Apóstol señaló aquí la lucha entre los malos y los buenos pensamientos. Pero querer y no querer es cuestión del alma. Por eso dice: "Estos se oponen entre sí", para que no dejes que tu alma camine en sus malos deseos. Lo decía como mentor y maestro, suscitando miedo". El Beato Teodoreto escribe: "El Apóstol llama a la carne la inclinación de la voluntad hacia lo peor; en espíritu, la gracia interior; porque guía el alma hacia lo mejor. ¿Cómo es posible superar las pasiones carnales? "Haz lo que quieras, hazlo". No sigas pensamientos inapropiados, es decir, vencélos, teniendo la gracia cooperadora del Espíritu”. Gálatas 5:18. Si eres guiado por el Espíritu, estás bajo la ley. Si en tu lucha interior siempre te pones del lado del espíritu y actúas para complacerlo, en contra de las sugerencias del yo, entonces serás guiado por el Espíritu. Si eres guiado por el Espíritu, entonces no estás bajo la ley. Nuevamente el Apóstol tiene una combinación inesperada de conceptos. Esto dio lugar a muchas especulaciones. Pero parece que la forma más directa es asumir la intención del Apóstol y conectar la enseñanza moral con la doctrina. ¿Cómo es que, comenzando a demostrar la inutilidad de la ley para los cristianos, el Apóstol comenzó con la cuestión de recibir el Espíritu y del hecho de que lo recibían sin la ley dedujo: ¿de qué os sirve la ley? (La fuerza de la prueba es que la ley era necesaria para frenar las pasiones; el Espíritu de Dios, habiendo venido, quema las pasiones: ¿para qué necesitas la ley cuando ya tienes más de lo que la ley puede dar?) Así que aquí, después de haber luchado con las pasiones y mostrando que las vencen cuando son guiados por el Espíritu, concluye: ya no estás bajo la ley. La ley reprimió las pasiones externas, pero tú las has expulsado de tu corazón y las persigues, lo que significa que la ley ya se ha apartado de ti, como se cae una cáscara cuando nace un polluelo, o se cae el escenario cuando se construye una casa. San Crisóstomo dice: "¿Cuál es la secuencia entre los conceptos? La más estricta y obvia. Porque quien tiene el Espíritu, con su ayuda, sacia todo mal deseo en sí mismo. Y quien se ha liberado de los malos deseos ya no necesita la ayuda de la ley, habiéndose vuelto muy por encima de sus enseñanzas. ¿Quién no está enojado, por qué debería oír: “No matarás”? El que no mira con ojos lujuriosos no necesita instrucción: "no cometer fornicación". ¿Y quién hablará de las acciones del mal a alguien que ha arrancado la raíz misma del mal en sí mismo? Y la raíz del asesinato es la ira, la fornicación es una mirada inquisitiva y lujuriosa. Por eso dice: “Si sois guiados por el Espíritu, estáis bajo la ley”. Si la ley, antes de la venida del Espíritu, reemplazó tanto del Espíritu como pudo, entonces no hay necesidad de permanecer ahora bajo la tutela. Entonces estábamos justamente bajo la ley, de modo que, impulsados ​​por el temor, reteníamos nuestros deseos hasta que apareciera el Espíritu; y ahora, cuando se nos ha dado la gracia, que no sólo nos manda abstenernos de ellos, sino que también los seca y eleva a la persona a la vida más perfecta, ¿qué necesidad hay de la ley? ¿Quien hace más por sí mismo no tiene necesidad de ser un cuidador? Un filósofo no necesita un profesor de gramática. Entonces, ¿por qué te humillas así? Al principio expresaste tu disposición a servir al Espíritu, pero ahora estás nuevamente escuchando la ley”. Gal. 5:19 – 21. Ha sido revelada la esencia de las obras de la carne, que son: adulterio, fornicación, inmundicia, adulterio, idolatría, hechicerías, enemistades, celo, envidia, ira, incitaciones, contiendas, tentaciones, herejías, envidias, homicidios, borracheras, gritos desordenados, y cosas semejantes: las cuales os diré como también lo predije, porque los que crean el Reino de Dios no lo heredarán. El Apóstol inspiró que, en nuestra batalla interior, debemos resistir el egoísmo y la autocomplacencia y seguir siempre las exigencias y atractivos del espíritu. Ahora muestra el espacio y el escenario de la guerra espiritual, lo que debemos dejar atrás y lo que debemos resistir. Al enumerar los actos de autocomplacencia, el Apóstol no saca todo a la luz, y en lo que expone no indica matices sutiles, sino que nombra sólo los actos de autocomplacencia más destacados y en su forma más grosera y repulsiva. Esto se debe a que la vida carnal pagana se revelaba en la mayoría de las obras, como todos veían y conocían, y porque cuando se despierta la aversión a desaprobar las acciones, se forma un rechazo tanto de los pensamientos como de sus deseos, y es imposible tener éxito en lo primero sin tener lo segundo. “Se revela la esencia de la materia de la carne”. “Revelado”, φανερα, - obvio, conocido por todos, por el sentimiento moral general y la voz de la conciencia. O son obvias para ustedes, como cristianos: ni siquiera un ciudadano honesto las aprobará, y no sólo un cristiano renacido por la gracia. O obvio: ante tus ojos está esta vergüenza de criatura racional; Miren cómo viven los paganos y todos los pecadores impenitentes, en el olvido de Dios y de su destino futuro. - Las “obras de la carne” son la esencia de la cuestión del egoísmo, la autocomplacencia, ese principio que gobierna la vida de una persona, que le fue injertado como resultado de la caída y le obliga, en lugar de Dios, a complacerse a sí mismo, en lugar del espíritu, a seguir los deseos de la carne, en lugar de los eternos, a amar sólo las cosas temporales y gustar las bendiciones. El santo Apóstol enumera dieciocho tipos de actos pecaminosos; pero obviamente se dividen en dos mitades: en actos de poder deseable y en actos de poder irritable. Tomo prestados estos nombres de los escritos de los Padres ascetas, de quienes todos los movimientos desagradables del alma provienen de estas dos fuerzas, que a veces llaman brevemente: lujuria e ira. Contrastan la mente, lo mismo que llamamos espíritu; y toda la lucha interna se reduce a la lucha de la mente-espíritu con la lujuria y la ira, o con los movimientos del poder deseado e irritable del alma. Es evidente que sus instrucciones están en completo acuerdo con las de San Pablo. Y cada uno puede notar por sí mismo que se mueve constantemente entre estos dos, pasando de la lujuria a la irritación y de la irritación a la lujuria, cuando no tiene un objetivo mejor: lo que le indica el espíritu. En primer lugar, el Apóstol enumera las malas acciones de la voluntad o de la lujuria, cuando no escucha las sugestiones de la mente o del espíritu. Muestra las cosas más vergonzosas. “Adulterio” – pecados carnales, especialmente en la unión matrimonial, “y fornicación” – pecados carnales – fuera de esta unión; La “inmundicia y la inmundicia” son pecados carnales que no son naturales. Sin embargo, por impureza quizá entendamos también la profanación del alma mediante pensamientos vergonzosos con placer y deseo de actuar; y bajo el acto de semental, el desbordamiento de la lujuria hasta el punto de la desvergüenza y la manía, cuando la gente ni siquiera se avergüenza. “Idolatría” se refiere a ese lado en el que la lujuria era más activa. Los paganos tenían deidades con las que se realizaba el servicio para satisfacer esta pasión. “Y encantamientos” se mencionan aquí porque parte de ellos estaban cargados como ayuda para los pecados carnales, como composiciones de pociones y hierbas y diversos encantamientos, con el objetivo de producir un encanto mutuo o, como decimos, un hechizo de amor. En las vidas de Cipriano y Justina se puede ver cómo se hizo esto (ver Cheti-Minea, 2 de octubre). Los casos de fuerza irritable o ira se indican de la siguiente manera: "enemistad" - cuando una persona con otra, o una familia con una familia, o un clan con un clan, están enemistados - no se ven, no se encuentran, no hablan, y si no traman el mal, entonces quieren que le suceda al otro lado y se alegran cuando esto sucede; “celo”, ερεις, - litigios, abusos, maldiciones, disputas, cuando no quieren ceder en nada a otro y ni siquiera por un pelo, siempre quieren valerse por sí mismos; “envidia” - no esa envidia, sino: ζηλοι - cuando luchan con todas sus fuerzas para no permitir que otro se adelante en algo, en el honor, en las riquezas, en las cosas, en los puestos, en cualquier cosa, y se asume hostilidad hacia el que sobresale, con el deseo de hacerle tropezar: esta es una competencia pervertida por el egoísmo; “rabia”, θυμοι, – ira, ira, cuando alguien es como la pólvora, por cada pequeña cosa hay un estallido de ira, abuso e incluso una pelea; “incitación”, εριθειαι, - cuando enojan a otros, siembran discordia, incitan a unos contra otros, incitan a todo tipo de desorden en la sociedad, en las familias y entre los individuos; “disputa”, διχοστασια, - división o desintegración en dos, cuando alguien no está en paz con nadie, ni con un amante de la paz, ni con un discordante, o cuando alguien inicia fiestas, el espíritu no pacífico de las fiestas, “tentaciones” - no hay en griego - escándalos o escenas, como dicen: fulano de tal o fulano de tal me hizo una escena; “herejías” - tal vez esto no sea una división en los objetos de creencia: porque el Apóstol pinta un cuadro de la vida pagana, y no hubo divisiones de este tipo; más bien, es una división en general, de cualquier tipo, solo que con un espíritu hostil, hostil, exigiendo la expulsión o la muerte de los oponentes; “envidia”, φθονοι, - cuando envidian la felicidad de otro y están enojados con todos, ¿por qué se siente bien, con una hostilidad mortal, sin embargo, hacia él, de la cual el odio respira asesinato; “asesinato”, (φονοι, – se decidió después de más de una consonancia: φθονοι, – pero en esencia sucede esto: φθονος está completamente satisfecho en φονος;. Este es el colmo de la hostilidad hacia el otro. El ejemplo es Caín. Los dos últimos: “la embriaguez y los gritos desordenados” se llevan a cabo no en el sentido de que el Apóstol quisiera complementar con ellos los actos lujuriosos, sino en el hecho de que en estos dos la lujuria y la ira encuentran satisfacción. Es como las casas en las que viven. Una persona borracha está dispuesta a hacer cosas vergonzosas y está dispuesta a causar discordia. En las fiestas, tanto la lujuria como la ira se manifiestan ampliamente. Los gritos son escandalosos, son fiestas, comenzaron sólo para divertirse y divertirse ruidosamente. “Y similar a esto” en ambas partes de los actos pecaminosos, tanto lujuriosos como irritables. Siguiendo el ejemplo de lo dicho, cualquiera puede añadir a esta lista por su cuenta. “Hablaré de antemano” - de ellos hablo de antemano, es decir, antes de que llegue el juicio; “como lo predije”, como ya dije, también de antemano, probablemente cuando personalmente les enseñé instrucciones sobre el estilo de vida cristiano. “Porque los que hacen tales cosas no heredarán el Reino de Dios”. Definitivamente no heredarán el Reino de Dios, que será revelado en la segunda venida, indescriptiblemente bendita y eterna. Es como si la sentencia contra ellos ya hubiera sido pronunciada y sellada. Pero cuando el Apóstol dice: “los que hacen tales cosas”, deja claro que este juicio sobre ellos es válido mientras se dediquen a tales cosas. Sácalos de ese círculo y el juicio no recaerá sobre ellos. Este maravilloso cambio les espera hasta su último aliento. Hasta entonces, la promesa es levantarles esta condena. Pero cuando la muerte abra la puerta a otra vida y cierre la puerta de aquí, entonces todo terminará. El beato Agustín escribe: “quienes crean el Reino de Dios no lo heredarán”. Estas cosas también las hacen quienes, cediendo a los deseos carnales, codician sus obras, aunque no tienen la oportunidad de realizarlas. Y aquellos que, sintiendo el ataque de los movimientos carnales, se mantienen firmes ante ellos y no sólo no presentan los miembros de su cuerpo como instrumentos para cometer el pecado, sino que ni siquiera manifiestan su consentimiento a ello, éstos no los crean y, por tanto, heredarán el Reino de Dios. Porque, evidentemente, el pecado ya no reina en su cuerpo muerto de manera que le obedezca en sus concupiscencias, aunque todavía habita en él. Otra cosa es pecar y otra tener pecado. En quien no reina el pecado, es decir, quien no obedece a sus concupiscencias, no peca; pero si no hubiera deseos pecaminosos en él, no sólo no pecaría, sino que no tendría pecado en absoluto. Esto, sin embargo, sólo puede lograrse hasta cierto punto en esta vida, pero se manifestará en perfección después de la resurrección”. Galón. 5:22 – 23. El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, bondad, misericordia, fe, mansedumbre, dominio propio: contra tales cosas no hay ley. Habiendo rechazado una vez y para siempre, al aceptar la fe y en el bautismo, y luego rechazando constantemente, en la vida, las sugestiones y atracciones del yo con las pasiones, un cristiano celoso, siempre fiel a su vocación, bajo la influencia de la gracia del Espíritu Santo, desarrolla en sí mismo y aumenta, en contraste con las pasiones y los deseos, disposiciones y aspiraciones buenas y piadosas, que, habiéndose convertido en la estructura de su corazón, constituyen en él ese secreto en el corazón de un hombre que está destinado a ser. un hombre de feliz eternidad. Los deseos y las pasiones, las obras carnales, entraron en nosotros y se multiplicaron desde el egoísmo, esta mala semilla sembrada por el tentador; y las buenas disposiciones son similares a nosotros: son cualidades integrales de un espíritu piadoso. Cuando la gracia, habiendo descendido dentro de nosotros, revive nuestro espíritu, todas las disposiciones y aspiraciones afines a ella comienzan a moverse. Sin embargo, no entran en vigor de repente. Son recuperados por el trabajo de la acción según la atracción del espíritu. Porque el yo rechazado con una horda de sus pasiones se encuentra aquí frente a frente, y les impide fluir libremente. Toda buena disposición tiene su propia pasión. Cuando se mata la pasión, surge la buena disposición. Aquí sucede lo mismo: cuando una persona se libera de un atolladero o de las tenaces hierbas que se aferran a él, libera una mano, luego la otra, luego una pierna, luego la otra. Entonces, un cristiano tiene pasiones. Mediante la lucha consigo mismo, mediante los trabajos del ascetismo, limpia de pasiones una buena disposición tras otra, hasta limpiarlo todo, y aparecen en su plenitud, fuerza y ​​belleza características. No lo lograrás sin trabajo y hazaña. Pero ni el trabajo ni el sudor producen nada sólido y duradero. El deseo, la búsqueda y el trabajo son nuestros, y el Espíritu de Dios secretamente produce frutos en el corazón, al amparo de nuestro trabajo, que en sí mismo es infructuoso. Por ejemplo, una persona enojada lucha consigo misma y busca la mansedumbre; pero la mansedumbre misma aumenta y se fortalece en el corazón por la gracia del Espíritu Santo. Por eso San Pablo titula esta lista de buenas disposiciones: “hay fruto espiritual”. Espiritual - en griego: πνευματος, - Espíritu, es decir, fruto del Espíritu. San Crisóstomo dice: “las malas acciones provienen sólo de nosotros, por eso el Apóstol las llama obras de la carne; y las buenas (disposiciones) requieren no sólo de nuestros esfuerzos, sino también del amor de Dios por los hombres (es decir, la gracia del Espíritu)”. “Porque con la ayuda del Espíritu el alma prospera en cada una de estas materias” (Beato Teodoreto). También lo son todos nuestros intérpretes. Si bien enumera las muy buenas cualidades con las que el Espíritu adorna el corazón de un cristiano fiel, el Apóstol no las pone en correspondencia directa con las pasiones y deseos enumerados anteriormente. Pero aquí hay dos tipos de ellos, al igual que allí. El Apóstol pone varias buenas intenciones contra la irritación de su descendencia; y contra todas las obras de concupiscencia hay una abstinencia. Nuestros intérpretes no entran en una consideración detallada de estas virtudes. Sólo el Beato Jerónimo hace varios comentarios sobre cada uno de ellos. "Amor". Como todas las pasiones provenientes del orgullo, que atrae todo hacia sí; Así pues, todas las buenas disposiciones provienen del amor, que ha pisoteado la individualidad y está dispuesto a sacrificarlo todo por el bien de los demás, sin pensar en sí mismo. "¿Y cuál de las virtudes es propia de tener primacía entre los frutos del Espíritu, sino el amor, sin el cual las otras virtudes no se consideran virtudes y de las cuales nacen todos los bienes? Tanto en la ley como en el Evangelio se le da primacía: "amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y a tu prójimo como a ti mismo" (Deuteronomio 6:5; Mateo 22:37, 39)” (Beato Jerónimo). San Pablo en su Epístola a los Corintios, habiendo dicho que sin amor todo es inútil, describe las obras de amor de la siguiente manera: "es paciente con el amor, es misericordioso; no envidia el amor; no es vanidoso en el amor, no es orgulloso, no hace ultrajes, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal. No se alegra de la injusticia, sino que se alegra de la verdad: todo lo cubre, en todo tiene fe, en todo confía, todo lo soporta. El amor ya no existe” (1 Cor. 13:4-8). Todas las virtudes posteriores indican sólo diferentes aspectos del amor. "Alegría" . El gozo, por supuesto, tiene que ver con el Espíritu Santo, en el orden de la vida espiritual: porque “los impíos no pueden alegrarse” (Is. 57:21). La alegría ordinaria proviene de recibir bienes terrenales. El gozo espiritual proviene de un sentimiento de bienestar en el espíritu. Así como la sensación de salud es inseparable de estar sano; De modo que el gozo espiritual proviene de aquel que vive en el espíritu y no comete deseos carnales. Éste es el gozo del salvado, que ve claramente que ha pasado por la destrucción. No se puede inflar; ella misma nace y se mantiene. El mandamiento del Apóstol: “Estad siempre alegres” (1 Tesalonicenses 5:16) es quizás una señal aún mayor de que si no os regocijáis, entonces no estáis en el rango real. Según Paladio de Elenópolis en Lavsaik, en el monasterio de Abba Apolos había hasta 500 hermanos, y todos siempre se regocijaban, a pesar de las grandes dificultades del desierto, y se regocijaban con tal alegría que nadie aquí en la tierra puede indicar tal alegría y alegría corporal. No había nadie aburrido ni triste entre ellos, y Abba Apolos solía decir: "Aquellos que heredarán el Reino de los Cielos no deben lamentarse en el camino de la salvación; que giman los paganos, que lloren los judíos, que se lamenten los pecadores, pero que se regocijen los que van por el camino correcto" (Lavsaik. 47). "Mundo" . Aquel que ha pisoteado las pasiones tiene una disposición pacífica del corazón, un estado de espíritu imperturbable por nada, brillante, de pie en el corazón con conciencia ante Dios, rechazando todos los errores y caminando solo en el bien. Esta dispensación pacífica interna se traduce también en paz externa con todos y en la extensión de la paz alrededor. Hay personalidades tan llenas de gracia que, tan pronto como aparecen en cualquier círculo, inmediatamente establecen la paz y la armonía. "Estos son los bienaventurados pacificadores, a quienes el Señor distinguió llamándolos hijos de Dios. También son pacíficos con los que odian al mundo (Sal. 119:6). Por eso Dios habita en ellos: "porque su lugar está en el mundo" (Sal. 75:2)" (Beato Jerónimo, no palabra por palabra). "Longanimidad". Ella, como un muro indestructible, protege la paz, la alegría y el amor, recibiendo de ellos a la vez una fuerza endurecida y un cemento indisoluble. El mundo yace en el mal. Al vivir en él, uno no puede deshacerse de los aguijones del mal. Los dolores y las dificultades no duelen tanto como las mentiras y los ataques de la gente malvada. Para el enemigo son las armas más poderosas, para indignación de los que viven en el espíritu. Suele acercarse a ellos con esta arma cuando ve que ya no sucumben a los deseos de la lujuria. Al ver que es imposible tomarlos de esta manera, envía personas malvadas contra ellos, para que si alguien se ha apartado de la concupiscencia, pueda detenerlo con ira y odio hacia los ofensores y así quitarle la salvación que ha logrado: porque estar enojado con tu hermano es culpable de Gehena (Mateo 5:22). Contra estas trampas, la gracia de Dios erige en el corazón un muro insuperable: la paciencia, que repele todas las flechas del maligno. La gran paciencia se basa en la convicción de que las mentiras y los ataques de otros no son asunto suyo, sino asunto del enemigo; Por tanto, no se rebela contra la gente con ira, sino que contra el enemigo se arma de hostilidad, manteniendo una buena disposición hacia la gente. Así es como la paciencia vence al enemigo. ¿Por qué el Sabio dice de él: “El hombre sufrido es sabio en entendimiento; pero el hombre pusilánime es muy necio” (Proverbios 14:29). “Bondad”, χρηστοτης, es “agradable, maneras propicias para la comunidad, dulce habla, técnicas atractivas” (Beato Jerónimo). Los que viven en el espíritu llevan en sí mismos una marca especial. ¡Cuán armonioso es todo con ellos, todo en tiempo, lugar y personas, tanto de palabra como de obra! Y esto no lo determina la mente, sino que viene directamente del corazón. A todos les gustan, para todos son como aceite para las heridas. Y esto casi siempre sin ventajas externas: ni la nobleza de la familia, ni la educación, ni la riqueza tienen parte en esta cualidad. Proviene de la riqueza del espíritu, arropado por una profunda humildad. “Misericordia”, αγαθωσυνη, es compasión y compasión, con la voluntad de hacer todo en beneficio de otro. Así como una madre se lamenta por sus hijos, la misericordia se lamenta por todos los cristianos. El bien de ellos es el bien de él de no recordarse a sí mismo. Está dispuesta a desvestirse para vestir a otro, a dejarse hambriento para alimentar a otro, a dar su cuerpo sano al enfermo y a tomar para sí el cuerpo enfermo. En el juicio será alabada más que todas las virtudes. La “fe” no es el contenido de los dogmas, sino la confianza en Dios de que Él nunca renunciará a nada, que Él sostiene y conduce de la mejor manera y conducirá a un buen fin, que todo proviene de Él y todo es para bien, por desagradable que sea, que nadie puede decir o hacer nada que Dios no se dignaría hacer, que en todo Su voluntad es santa, por eso se vive en paz en la devoción a la voluntad de Dios. Esta fe engendró mártires, y después de ellos, víctimas arbitrarias, ascetas del desierto. Ella inspira piedad y vida en el espíritu en todas partes. "Mansedumbre" es "lo contrario de la ira y de toda irritabilidad. Para ella, el siervo de Dios Moisés recibió el siguiente testimonio: "Moisés es más manso que todos los pueblos que viven en la tierra" (Núm. 12:3). Y de David se dice: "Acuérdate, oh Señor, de David y de toda su mansedumbre" (Sal. 131:1), que se manifestó especialmente en él en sus relaciones con Saúl, Absalón y Simei" (Bendito Jerónimo). Esto no es insensibilidad del corazón, sino que por el Espíritu, las obras de la carne son mortificadas, disposición formada en el corazón, por la cual el Señor prometió la herencia de la tierra de los buenos: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mateo 5:4). Y en sí mismo el Señor indicó una mansedumbre especialmente humilde a imitar: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). “Abstinencia” - no sólo como comienzo de la castidad, sino también como freno de los deseos de comida, bebida y cualquier otra lujuria (Beato Jerónimo). Hay abstinencia inicial, cuando, habiendo amado esta virtud, la buscan. Aquí se despiertan pensamientos y deseos que a menudo generan simpatía y atracción, pero son rechazados por la fuerza de voluntad, fortalecidos por el espíritu. La abstinencia de lo perfecto es una virtud muy arraigada, cuando los pensamientos regeneradores ya no flaquean. La vida estricta en todo se convierte entonces en la norma permanente. El tema de la abstinencia es entrenar el cuerpo y adaptarlo a la vida espiritual, mediante la habilidad de satisfacer sus necesidades necesarias al menor costo. Los ascetas dicen: entrena tu cuerpo y será tu ayuda espiritual más amable en la vida. Cualquier dulzura, desde satisfacer el cuerpo con el sueño, la comida, la ropa y la vivienda, sólo pierde su atractivo cuando los consuelos espirituales reviven y aumentan. "No existe ninguna ley que prohíba esto". Κατα τοιουτων - contra tales, es decir, contra estas virtudes o contra aquellos que tienen estas virtudes. El pensamiento sigue siendo el mismo. La Ley parece ser la perseguidora de todo pecado y la preservadora de él. Quien posee los frutos demostrados del Espíritu, no sólo ha sido expulsado de su círculo de obras todo pecado, sino también toda pasión de su corazón. En consecuencia, tal persona no tiene nada que la ley persiga y no hay nada que la proteja. No es para esa gente. San Crisóstomo dice: "¿Quién puede enseñar a alguien que lo tiene todo dentro de sí, y el maestro más perfecto de la sabiduría es el amor? Así como los caballos mansos, que todo lo hacen por sí solos, no necesitan azote, así el alma, que hace el bien por la acción del Espíritu, no necesita los preceptos de la ley. Así, también aquí, con asombrosa sabiduría, el Apóstol rechaza la ley, no porque sea mala, sino porque es inferior a la sabiduría dada por el Espíritu". Y aquí, como antes, donde dijo: "Si sois guiados por el Espíritu, estáis bajo la ley". Dijo que los que son guiados por el Espíritu no están bajo la ley; Ahora bien, habiendo contado los frutos del Espíritu, es decir, habiendo mostrado quiénes son los que son guiados por el Espíritu o en qué se revela este liderazgo, tuvo que decir: éstos son los que no están bajo la ley. Pero dice con otras palabras, con el mismo pensamiento: no existe ninguna ley contra esas personas. La ley no se refiere a esas personas, no se refiere a ellas. En general, cuando hablamos de las leyes de las virtudes, aunque se dice que tales leyes son innecesarias, no es en absoluto porque las virtudes no sean obligatorias para los cristianos, sino porque ya las llevan en el corazón; estas leyes fueron escritas en sus corazones de una manera nueva, como lo prometieron y a través de los Profetas Gálatas 5:24. Y los que son como Cristo han crucificado su carne con pasiones y concupiscencias. ¿Quiénes son los de Cristo? Aquellos que creyeron en Él y se aferraron a Él con amor y a quienes Él aceptó en la comunión por esta razón. Tuyo o reconocido como Tuyo. Tales personas crucifican su carne en el mismo acto de acercarse al Señor: sin esto es imposible acercarse a Él. Carne: aquí, por supuesto, como arriba, el pecado que vive en nosotros o el orgullo y la autocomplacencia, de donde provienen todas las pasiones y concupiscencias. Y quien se acerca al Señor, su primer paso se define así: “niéguese a sí mismo y tome su cruz” (Mateo 16,24). La negación de uno mismo es el pisoteo del yo o la crucifixión de la carne. Este tipo de acción, como alianza, se concluye con el Señor en el bautismo, cuando el bautizado niega a Satanás y todas sus obras y se une al Señor. Este acto moral es entonces sellado por la gracia en el bautismo, y el que es bautizado por él recibe el poder de ya no trabajar contra el pecado, sino de rechazarlo, odiarlo y perseguirlo. Esto significa que la persona bautizada muere al pecado y vuelve a la vida para una vida nueva y llena de gracia en el Señor. De lo contrario, el Apóstol llama a la misma cosa la crucifixión del viejo hombre y la abolición del cuerpo del pecado, es decir, todo el cuerpo del pecado: el yo con pasiones. Así es como un cristiano, en el mismo momento en que se convierte en Cristo, crucifica su carne con pasiones y concupiscencias. ¿Por qué el Apóstol menciona esto aquí? Todo en forma de una comprensión completa del tema del que estamos hablando, es decir, la vida en el espíritu. La vida en el espíritu, tal como se entendía, es volverse consciente en el corazón ante el Señor y dirigir todas las obras, tanto internas como externas, para agradar a Dios, para la gloria del Señor, rechazando, pisoteando y persiguiendo todos los movimientos incorrectos en pensamientos y deseos. Este rechazo de los errores internos es la crucifixión del yo, del cual todo está mal. Por tanto, la crucificación del yo, la carne, es una parte integral de la vida espiritual. San Crisóstomo dice: "para que no pregunten: ¿quiénes son ellos (es decir, aquellos para quienes no hay ley)? - los señala por sus obras: los que crucificaron la carne. Porque aunque las pasiones los molestan, se levantan contra ellos en vano y sin éxito". Cuando se dice: “crucificado” - una vez para siempre, entonces se refiere a ese giro moral en el que quien se acerca al Señor promete no sucumbir al pecado, hasta la punta del estómago; para lo cual el poder se da en el bautismo. El yo es pisoteado, rechazado, crucificado. Después, aunque empieza, no consigue nada. Cada vez es pisoteado, despreciado y crucificado. Toda la vida de un cristiano es una crucificación de la carne del pecado; pero este es el fruto y la implementación de ese primer acto, por el cual el yo es expulsado de la conciencia y la libertad y es privado de cualquier derecho a determinar el poder de los asuntos. Sin esto, el primero y los siguientes no pueden existir: están conectados como una raíz y un tronco con ramas. Por eso el Apóstol dice: crucificado, una vez, pero hay tanto poder aquí que durará toda la vida. El Beato Agustín describe bien que esta crucifixión no es mecánica, sino moral. El poder de la crucifixión deriva del temor de Dios renacido en el espíritu, que inicia la conversión y luego mantiene la buena vida del converso. "¿Con qué crucificamos, sino con el temor puro de Dios, que permanece por los siglos de los siglos (Sal 18,10), en el que tememos ofender a Aquel a quien amamos con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma y con toda nuestra mente? El Profeta también quiere ser crucificado por este temor cuando dice: Clava mi miedo al tuyo (Sal 119,120). El miedo crucifica en esa cruz de la que el Señor dice: "Toma tu cruz y sigue". Yo” (cf. Mt 16,24). Gálatas 5:25. Si vivimos en el espíritu, caminemos en el espíritu. Ésta es una conclusión de todo lo anterior. The Apostle says, as it were, if we live in the spirit, that is, if we have abandoned spontaneous pleasing to God, overthrown the yoke of the law, received freedom from it, in order to please God with moral dispositions emanating from the spirit; entonces debemos caminar en espíritu, es decir, adaptar nuestra forma de pensamientos, sentimientos, disposiciones, palabras, obras y todo comportamiento a sus demandas. “Caminemos”, στοιχωμεν, que significa: conformémonos, estemos de acuerdo con él. Representó las exigencias del espíritu bajo la apariencia de sus frutos. And it is clear what it means to walk in the Spirit: it means to discover in your life those qualities that are the fruit of the Spirit, so strictly that nothing that is the work of the flesh - the self - enters into it. Esto no se puede lograr sin luchar consigo mismo. Por tanto, ahí está la ley de esta guerra, cuyo punto de partida y fuerza efectiva se indica en el versículo anterior. La vida espiritual es fuente inagotable de consuelo; pero no vienen en vano. Alguien lo dijo: da sangre y recibe el Espíritu. 2) El carácter digno de las personas más perfectas y líderes de la sociedad cristiana, con una breve indicación de la actitud hacia ellas de los guiados (Gál. 5, 26-6, 6) Aunque el santo Apóstol no habla directamente, su manera de hablar sugiere que aquí se dirige a los primados de las Iglesias. Porque él dice: ustedes que son espirituales, corrijan a los que pecan, lleven las cargas unos de otros... En el último versículo (ver Gálatas 6:6) define la relación del alumno con el maestro. Corregir, enseñar y soportar las cargas de los demás no es apropiado para todos. Debe haber personas especiales para esto; De lo contrario, el desorden en la sociedad es inevitable. En la Iglesia este es el deber de los primados. El apóstol Pablo, dondequiera que fundó iglesias, instaló tanto pastores como maestros. Por supuesto, también fueron instalados por él en las Iglesias de Galacia. Ahora les está hablando. ¿Por qué no los nombraste directamente? Es cierto que eran culpables de aquello de lo que habla el Apóstol. Entonces, para suavizar la reprensión, habla en términos generales. O tal vez, junto con los primates, otras personas que se destacaron entre las filas también resultaron ser defectuosas. San Pablo los reúne a todos bajo una visión común; y, sin embargo, las mismas instrucciones son de tal clase que en cierto modo podrían llegar a todos los cristianos en general. El Apóstol dice al más perfecto y líder: no seas vanidoso (Gal. 5:26); estar atento a las necesidades de los caídos y débiles (Gal.6, 1 – 2); y no toquéis trompeta entre vosotros, considerándote como algo (Gálatas 6:3-5). Gálatas 5:26. No tenemos vanidad, no nos irritamos ni nos envidiamos. Buscan la gloria en vano cuando piensan ser famosos por algo que no puede dar verdadera gloria, o intentan obtener gloria y elogios de aquellos cuyos elogios y elogios son insignificantes, como todas las personas en general. Quienes padecen esta debilidad suelen ser agradables a la gente y reacios a irritar deliberadamente a nadie. Pero su mismo deseo de conseguir una trompeta a su alrededor, especialmente cuando lo logran, contra su voluntad, provoca envidia en los demás y los irrita contra ellos. Asimismo, ellos mismos, cuando alguien se les adelanta en este asunto vacío, lo envidian y redoblan sus esfuerzos. Esta competencia, tanto de palabra como de obra, crea una intranquilidad entre los competidores, que se transmite de ellos a las personas que están en contacto con ellos. La unión fraternal se disuelve y la sociedad corre el riesgo de desintegrarse. “La causa de muchos males se esconde en la vanidad”, dice San Crisóstomo, “pues de ella nace la envidia, y de la envidia surgen innumerables tipos de males”. Ésta es la idea general del texto; pero si tenemos en cuenta las circunstancias de la redacción de la Epístola, recibirá un matiz especial, que le dan algunos de nuestros intérpretes. El Beato Teodoreto escribe: "quizás los que estaban firmes en la fe, condenando constantemente a los que vacilaban, suscitaban controversias. Son a ellos a quienes el Apóstol exhorta a echar una mano a los que se inclinaban ante la ley". El beato Agustín entiende este pasaje de manera similar: “después de enseñarles a resistir a quienes engañosamente querían someterlos a la esclavitud de la ley, les advierte para que, habiendo adquirido conocimiento y teniendo ya la fuerza para responder adecuadamente a las censuras de las personas carnales, no caigan en discusiones inútiles, por pura vanidad, y, habiéndose liberado del yugo de la ley, no se conviertan en esclavos de los deseos amantes de la gloria”. Os detenéis tanto más de buen grado en estos pensamientos cuanto que la palabra: irritantemente - en griego: προκαλουμενοι - significa: “desafiantemente” - que el Beato Teofilacto explica de esta manera: “desafiándonos unos a otros a disputas y competiciones, como sucede, por ejemplo, cuando alguien dice a su oponente: vamos, midámonos, si tienes tanta fuerza”. Quizás ese error ya se había cometido cuando surgieron diferencias de opinión en la sociedad cristiana. Quienes tenían la responsabilidad de custodiar la fe de los creyentes despreciaban a los que se dejaban llevar y en la defensa de la verdad se guiaban no por el amor a ella y a los hermanos seducidos, sino por la envidia de los falsos maestros que supuestamente admiraban su gloria y dignidad. Por eso, tal vez, trabajaron en la lucha, pero no dieron frutos, sino que, por el contrario, sólo alimentaron la irritación y aumentaron la discordia. Hubo algo parecido. El Santo Apóstol tuvo que recordar esto y lo recuerda. Pero, temiendo que tocar esta herida pueda resultar demasiado sensible, se sitúa entre los que reciben la enseñanza, como si él mismo necesitara tal lección. No “semos”, dice, “vanidad”, etc. Gálatas 6:1. Hermanos, aunque una persona caiga en algún pecado, corregidla espiritualmente con espíritu de mansedumbre, cuidándoos de no ser también vosotros tentados. Es así: así deberías haber actuado; pero ahora que ha pasado, estableced como regla de antemano corregir a los que están cayendo en el espíritu de mansedumbre. “Dado que los gálatas (creo que los más grandes y líderes), con el pretexto de la reprensión, se vengaban de las pasiones de los demás y se engañaban a sí mismos pensando que lo hacían por el pecado de los demás, pero en realidad sólo querían confirmar su lujuria, así se lo dice el Apóstol” (San Crisóstomo). ¿A quién le estamos hablando? A lo espiritual: “tú eres espiritual”. ¿Quiénes son estos espirituales? Según el Apóstol, del discurso anterior, todos los cristianos son espirituales; porque han recibido el Espíritu de gracia y sirven a Dios en espíritu y en verdad, en contraste con el ministerio espontáneo de judíos y paganos. ¿Quiere entonces el Apóstol que todos corrijan a todos? Pero esto no sucede en ninguna sociedad. Es imposible esperar que tal regla provenga de labios del apóstol Pablo. Demos otro giro: todos los cristianos hemos recibido el Espíritu y debemos ser verdaderamente espirituales; pero cómo la manifestación del Espíritu en poder no aparece de repente, sino que requiere cierta cantidad de trabajo, y por tanto de tiempo; es natural que entre los cristianos no todos fueran aquellos cuya espiritualidad fuera evidente y vigente y que en realidad debieran ser llamados espirituales. Entonces, ¿no son estos los más perfectos a los que se refiere el Apóstol? Cada uno se puso en este lugar y decidió: ¿alguien se atrevería a asumir la tarea de corregir a los demás cuando esto no estaba encomendado? Presumiblemente no. Entonces, es más probable que San Pablo por espiritual aquí se refiera a aquellas personas a quienes encomendó cuidar de los demás y custodiar entre los creyentes tanto la fe como la vida de fe. Ellos, por supuesto, eran los más perfectos entre todos; pero el deber de corregir a los que caían recaía sobre ellos no por su perfección, sino por la elección apostólica para esta obra, que generalmente iba acompañada de la ordenación de San Pablo. De las muchas cosas que incumben a tales personas, el Apóstol se detiene en una: cómo deben tratar a los que caen. Esto fue requerido por las circunstancias de las Iglesias de Galacia y, quizás, por los errores de estos mismos individuos. ¿Con qué ternura trata San Pablo a los que caen? También son posibles caídas graves; pero ya predispone a la indulgencia hacia ellos, calificando todas las caídas como deslices accidentales, no provenientes de una mala intención, sino de la pasión y violencia de un extraño; es decir, el pecado que vive en nosotros o el enemigo de nuestra salvación. Porque dice: "si cae", προληφθη - será atrapado, arrastrado accidentalmente, antes de que comprenda el asunto como debería. “No dijo: cometerá algún pecado, sino: προληφθη, es decir, se verá arrastrado a algún pecado” (San Crisóstomo). Con el mismo espíritu, nombró el pecado mismo: παραπτωμα - una caída, un resbalón pasajero, accidental. Con esos ojos el Apóstol nos enseña a mirar los pecados de los demás, para que los celos despiadados e irrazonables no impidan la excitación, sino que, por el contrario, se encuentren y abracen el espíritu caído de condescendencia, compasión y amor. Cuando esto está ahí, entonces es fácil cumplir el mandamiento del Apóstol: “corrige a tal con espíritu de mansedumbre”. No dice: no prestes atención, como si él no hubiera hecho nada. “No volvió a decir: castigar o condenar, sino: “corregir”. Sin embargo, tampoco se quedó ahí, sino que, queriendo mostrar que se debe ser extremadamente indulgente con los que pecan, añade: “con espíritu de mansedumbre” (San Crisóstomo). En el espíritu de mansedumbre hay humildad, compasión, prudencia y celo por la salvación. El Beato Jerónimo escribe: “El Apóstol ordena al hombre espiritual, al corregir a un pecador, que utilice el espíritu de mansedumbre, para que no se vuelva hacia él con severidad, no con ira y dolor, sino que lo invoque con amor, indicándole la salvación y prometiendo perdón en las palabras de Cristo el Señor mismo, que llama a todos los cargados de pecados bajo su buen yugo y su ligera carga, para que aprendan que él es manso y humilde de corazón, y sus almas encontrarán la paz. (Mateo 11:29). Podemos presentarnos como objeción lo que está escrito a los corintios: “¿Qué queréis? ¿Vendré a ti con un garrote o con amor y espíritu de mansedumbre?” (1 Corintios 4:21). Si allí dice que no viene a los pecadores con espíritu de mansedumbre, sino con un garrote, ¿cómo ordena aquí que se acerque a los que están a punto de cometer algún pecado no con un garrote, sino con espíritu de mansedumbre? Pero ahí estamos hablando de aquellos que, después de cometer un pecado, sin sentir su culpa, no quisieron someterse a su grandeza y corregirse mediante el arrepentimiento. Y donde un pecador, consciente de su herida, se entrega a un médico para su curación, no se necesita un garrote, sino un espíritu de mansedumbre. También se puede proponer la siguiente pregunta: si uno debe corregir a otro con espíritu de mansedumbre por miedo a ser tentado, ¿entonces el justo, confiado en su firmeza, sabiendo que no puede caer, como si ya no debiera corregir a otro con espíritu de mansedumbre? A esto decimos que el justo, aunque se reconozca vencedor, mostrará aún mayor condescendencia hacia el pecador, sabiendo con qué dificultad él mismo vence las pasiones. Y por esto el Salvador fue tentado en todo semejante a nosotros, excepto en el pecado, para sufrir y aliviar nuestras debilidades, sabiendo por experiencia los trabajos que soportan los mortales en la carne. (Lo mismo aquí.) Quien permaneció virgen hasta la vejez, sin duda será indulgente con quien a veces se deja llevar por el calor de la juventud, sabiendo bajo qué dificultades él mismo pasó por la edad. Este discurso puede continuar con las palabras del Beato Agustín en nuestro lugar: "nada prueba más la espiritualidad de alguien (la perfección de la vida espiritual) que la forma en que interpreta los pecados de otro, precisamente cuando, en este caso, trama cómo liberarlo rápidamente del pecado, y no atacarlo, cómo ayudarlo, y no colmarlo de reproches, y no solo conspira, sino que inmediatamente se pone manos a la obra, tanto como tiene la fuerza. Habiendo dicho: "corregir con el espíritu de mansedumbre”, inspiró el Apóstol que nadie piense que está corrigiendo como debe, cuando tortura sin piedad a un pecador, se burla de él, se aleja de él con orgullo, como si fuera incorregible. Por eso añadió: “Si cuidas de ti mismo, no sea que tú también seas tentado”. Porque nada conduce más a la misericordia que ver el propio peligro (si no se muestra misericordia). Sin embargo, el Apóstol no quiere que no se haga ninguna corrección a los hermanos, ni que por ello se propague la discordia. Que se guarden en el corazón la paz y el amor, en reconocimiento del mismo peligro de pecado para todos; y la imagen de la conversación correctiva, es decir, cuándo hablar más estrictamente, cuándo hablar más amablemente, debe ser coherente con cómo lo requiere la salvación del corregido. En otro lugar dice el Apóstol: “No conviene que el siervo del Señor sea arrogante, sino tranquilo para con todos, maestro, manso, que castigue con mansedumbre a los que se le oponen” (2 Tim. 2, 24-25). Con lo cual demostró que uno no debe negarse a corregir los errores de otro y debe hacerlo con mansedumbre. ¿Y cómo corregir con mansedumbre, si no disolviendo, en la palabra correctiva, la amargura de la curación con sincera simpatía y ternura? Y nunca debemos asumir la tarea de sanar a un pecador a menos que primero examinemos nuestra conciencia con un interrogatorio estricto, como ante Dios, y nos aseguremos de que lo estamos haciendo con espíritu de amor. Por lo tanto, cuando tu alma esté trastornada por algo de la persona que está siendo corregida, y todavía esperas curarla de alguna manera, no le digas nada hasta que tú mismo seas curado primero, para que de otra manera no estalle una palabra amarga en forma de venganza y tu lengua no resulte ser un instrumento de injusticia por el pecado (Rom. 6:13). Todo lo que digas con espíritu de afligido será ataque del castigador y no amor del corrector. Ama y di lo que quieras." "Tened cuidado, no sea que vosotros también seáis tentados". “Eres un hombre, tu naturaleza es cambiante, simpatiza con el que está poseído por una enfermedad” (Beato Teodoreto). “Para que el que corrige a otro no se enorgullezca, también lo asusta con el peligro de una caída similar. Así como los ricos dan limosna a los pobres para que, si ellos mismos tienen que caer en la pobreza, puedan recibir lo mismo de los demás, así también debemos hacer nosotros. Y protege al pecador, en primer lugar, con las palabras: si cae (προληφθη - será llevado), lo que indica una gran debilidad del alma; en segundo lugar, con las palabras: “no seáis tentados”, culpando más a la tentación demoníaca que a la negligencia del alma” (San Crisóstomo). "La tentación de ser vencido o de vencer está en nuestro poder; pero que alguien sea tentado, depende de la voluntad del tentador. Si el Salvador fue tentado, ¿quién puede estar seguro de que el mar de esta vida navegará sin tentación?" (Beato Jerónimo). Pero en las palabras: “Para que tú también no seas tentado”, parece que el Apóstol presenta el peligro de una caída similar a la caída de quien es corregido. No sólo predice el ataque del pecado: porque no tiene sentido hablar de esto, cuando todo el mundo ya sabe que no está libre de él, sino de la caída en el pecado mismo. Quien es despiadado con el que peca, la gracia lo abandona, y por eso cae. Experiencias de esto están en todas partes. Si alguno está en pie, que no olvide que esto es la misericordia de Dios. ¿Qué es más propio del amado que tener misericordia del otro? ¿Y cuándo más pronto perderá la misericordia, si no es por ser despiadado con los demás? “En la vida de los Padres del Desierto, vemos a menudo que aquellos que castigaban demasiado duramente a sus discípulos por sus errores estaban ellos mismos expuestos al peligro de caer, del que se libraban sólo por la conciencia de su error y el arrepentimiento por ello” (Filaret de Chernigov). Esto dice el Apóstol a los espirituales, a aquellos en quienes la eficacia (energía) del espíritu ya ha comenzado a manifestarse con fuerza. Así como no define la medida de espiritualidad en la que esto es posible, sino que habla en general de cosas espirituales, hay que ver aquí la prueba de que, por muy bienaventurado que sea alguien, le es posible no sólo ser tentado, sino también caer de la tentación. Hay una leyenda sobre cómo un enemigo persiguió a un santo y trató de despertar en él la vanidad, incluso en el camino de la prueba, gritándole: me derrotaste; pero el santo no le respondió nada. Ya cuando pasó todas las pruebas y entró en el brillante Reino de Dios, dijo: ahora veo que he vencido, pero todavía no soy yo, sino la gracia de Dios en mí. Gálatas 6:2. Llevad las cargas unos de otros y cumplid así la ley de Cristo. El Apóstol tomó el primer incentivo de mostrar misericordia a los que pecaron por el peligro de su propia caída, y el otro de la ley general; “llevar las cargas unos de otros”, que se deriva directamente de la ley del amor y sirve como su manifestación más cercana. El apóstol habla como al más grande: si cada uno tiene el deber de llevar las cargas de los demás, cuánto más les corresponde a ustedes, que fueron elegidos para esto, ser servidores de todos, y esto significa: no sólo llevar las cargas, sino también cumplir el deseo de cumplirlas. Pero si no quieres mostrar tanta perfección en las relaciones con tus hermanos, mantente al menos en el límite extremo a este respecto: soporta las cargas de los demás junto con todos los demás. Nuestros intérpretes explican principalmente esta ley general. Teodoreto escribe: "Vosotros tenéis un defecto, pero no tenéis otro. Él, por el contrario, no tiene el defecto que vosotros tenéis, pero tiene otro. Vosotros soportáis sus defectos, y dejad que él cargue con los vuestros. De esta manera se cumple la ley del amor. Porque el Apóstol llamó al amor la ley de Cristo. Estas son las palabras de Cristo: "Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros" (Juan 13,34)". Aquí están las palabras de San Crisóstomo: "dado que es imposible, como ser humano, vivir sin una mancha, el Apóstol nos insta a no ser jueces estrictos de las faltas de los demás, sino a soportar con paciencia las faltas de nuestro prójimo, para que los demás puedan soportar sus defectos. Él es irascible, y tú estás somnoliento y letárgico: aguanta su temperamento, para que él pueda soportar tu letargo y Somnolencia. Así, ayudándose unos a otros cuando amenaza el peligro de caer, cumplan la ley con fuerza común, supliendo cada uno las deficiencias de su prójimo con su paciencia. Si no lo hacen, y cada uno sólo comienza a juzgar los asuntos de su prójimo, entonces nunca lograrán lo que deben lograr (el amor mutuo activo). El Beato Jerónimo aplica también su interpretación al estado entonces de los cristianos gálatas. "Las angustias son pecados, como testifica el salmista: "Como una carga pesada que pesa sobre mí" (Sal 37,5). El Salvador llevó esta carga por nosotros, enseñándonos con su ejemplo cómo debemos actuar. Él lleva nuestras falsedades y sufre por nosotros (Isaías 53) y llama a los cargados de pecados bajo la ligera carga de la virtud (Mateo 11,30). Así, quien, sin desesperar de su la salvación del hermano, le tiende la mano del auxilio necesario y, cuanto puede, llora con los que lloran, desmaya con los débiles y considera propios los pecados de los demás, por tal amor cumple la ley de Cristo. El que no tiene misericordia y no se convence en el seno de la generosidad y la compasión, aunque sea espiritual, no cumple la ley de Cristo. Pero en este sentido hay que comparar este lugar con el anterior. "Si alguno es débil en la fe y aún se alimenta de leche infantil y no puede pasar tan rápidamente de la vida legítima a los sacramentos espirituales, tú, el más fuerte, lleva su carga, para que de otro modo, por tu conocimiento, no perezca el hermano por quien Cristo murió". Gálatas 6:3. Si alguno se imagina que no vale nada, se lisonjea con su mente. En este y los dos versículos siguientes, el Apóstol cura la vanidad de los líderes espirituales, que suele nacer cuando, pensando en sí mismos, no se comparan con la norma a la que deberían acercarse, sino con las debilidades de los demás. El Beato Teodoreto escribe: “De este modo derribó la arrogancia de aquellos que se enorgullecían de cualquier pequeño éxito”. Cualquiera que piense que quiere decir algo, que tiene algún tipo de perfección, peso y dignidad, peca por el solo hecho de pensar así. Porque lo que tiene no es suyo. Y los dones naturales de Dios están, mucho menos, llenos de gracia. Así que den gloria a Dios. Tú mismo no eres nada, ni en ser ni en perfección. Lo que eres, lo eres por la gracia de Dios. ¿Por qué soñar? "Con su mente", dice, "se halaga a sí mismo". Se engaña a sí mismo, dirigiendo e interpretando incorrectamente la evidencia sobre sí mismo de su propia conciencia. Si hay algo en alguien, no se puede ocultar a la conciencia; pero si comienzas a analizar cómo es y si es en la medida en que debe ser, entonces encontrarás en esto no un tema de engrandecimiento personal, sino un incentivo para la autocondena, como un esclavo malvado e infiel en lo más mínimo. Si a esta conciencia de lo que tenemos le sumamos la conciencia de lo que falta, y más aún la conciencia de aquello en nosotros mismos que no debería estar en absoluto; Entonces, ¿dónde puede la red de la vanidad resistir el fuego de la autoacusación que se enciende a partir de esto? Si estableces esa visión de ti mismo, nunca habrá lugar para la vanidad. Y no se mostrará, y si se muestra, inmediatamente huirá, ahuyentado por una autocondena de conciencia. Si de este modo sucede que otro se imagina ser algo, es porque no se ha tomado la molestia de determinar bien cuán insignificante es en sí mismo, y cae en este pecado por la adulación del espíritu, de la que habitualmente se jacta. “El Apóstol presenta tal frivolidad como la primera evidencia de la insignificancia de tal persona” (San Crisóstomo). Gálatas 6:4. Que cada uno pruebe su propia obra, y entonces se alabará en sí mismo y no en ninguna otra cosa. “Si quieres jactarte, considera tu vida, y si la encuentras digna de elogio, jactate de ti mismo, si es necesario hacerlo” (Beato Teodoreto). "Aquí el Apóstol muestra que debemos ser jueces de nuestra propia vida, examinando lo que hemos hecho, y no a la ligera, sino con cuidado. Así que, si has hecho el bien, ¿mira si lo has hecho por vanidad, o por necesidad, o por hipocresía, o por alguna otra razón humana? Porque así como el oro, aunque parece brillante incluso antes de ser puesto en el fuego, es plenamente reconocido por el fuego, por la separación de todas las impurezas del oro puro; así nuestras obras sólo serán reveladas en su forma actual, cuando los probemos cuidadosamente, entonces veremos que nosotros mismos somos culpables de condenación por muchas cosas” (San Crisóstomo). Aquí podemos comprender no sólo cada asunto en particular, sino en general el asunto de toda la vida. La obra de la vida es la obra de la salvación en el Señor Jesucristo. El hecho de que creamos en el Señor, que por la fe recibamos la gracia en los sacramentos, para ayudarnos a vivir por la fe o a cumplir los mandamientos del Señor, esto se hace de una vez por todas, según la economía de la salvación, y constituye el comienzo de la obra para alcanzar la salvación. Y estamos en este negocio si nos damos cuenta de que tenemos entusiasmo y trabajamos duro en ello. Por supuesto, también es necesario investigar esto, si todo aquí es como debe ser, si nuestro sistema moral y religioso es como debería ser en un cristiano. Pero todo el estudio no puede limitarse sólo a esto. Esto es sólo equiparse para la obra de la salvación; pero hasta qué punto se ha realizado este trabajo, no lo sabrás por esto. Es necesario, como ya hemos dicho, tener presente la norma de perfección de la vida cristiana y comparar la propia con ella. El constructor de la iglesia tiene un plan para la iglesia, y de acuerdo con él lo construye, y ve si la construcción va bien y si se ha cumplido el plan. Asimismo, la vida cristiana tiene su propio modelo integral. Reconócelo, aplícalo a tu vida y verás hasta dónde ha avanzado el asunto de tu propia salvación. Alguien dirá: pero ésta es una regla demasiado general y, por tanto, incierta. Puede reducirse a algo muy específico y tangible. Recordemos que el hombre, según la creación, es una criatura muy buena, parecida a un dios. Pero el egoísmo vino con las pasiones y echó a perder, rompió y trastornó todo en él. Echa fuera todo esto y serás como fuiste creado y serás salvo. Todo el mundo sabe qué es el yo y qué son las pasiones. Así que miren, en la medida en que su orgullo y sus pasiones han disminuido, así ha avanzado su obra de salvación. Aquí no podemos rechazar la vaguedad de la indicación: las cuestiones de las pasiones son tangibles. Pero hay tantos que, para no confundirse, el Apóstol, como vieron, los agrupa a todos bajo dos principales: la lujuria y la irritabilidad. Si estás enojado, si deseas algo, si estás apegado a algo creado para que otros no puedan tocarlo, entonces tienes un corazón apasionado y la causa de tu salvación está en duda. Este tipo de indicación se puede encontrar cada minuto. En este caso, también es necesario distinguir entre acciones externas apasionadas, movimientos internos apasionados y, lo más importante, la actitud de libertad y voluntad hacia ellos, y más aún, el corazón. No se pueden hacer cosas apasionadas, sino estar internamente agitado por las pasiones. Esto es casi lo mismo si también hay placer en las pasiones. En el interior, en relación a las pasiones, hay pensamiento, simpatía, atracción, inclinación. El camino de la pasión comienza con la inclinación. La atracción, la simpatía y los pensamientos pueden ser involuntarios. El libre albedrío puede no permitirse doblegarse; pero las inclinaciones seguirán mostrándose, las simpatías estallarán y los pensamientos se abrirán paso. Cuando la regla es racionalmente libre albedrío: no inclinarse en modo alguno a las sugerencias de las pasiones, y no doblegarse realmente, manteniendo el puesto mediante la lucha interna; entonces esta es una señal decisiva de que una persona tan decidida ha entrado en el camino de la salvación y está caminando por él. Pero si al mismo tiempo siente en su interior no sólo pensamientos apasionados, sino también simpatía y atracción por ellos; entonces debe darse cuenta y ser consciente de que su mente o espíritu se ha vuelto y no está en su lugar y que su alma y su corazón aún están impuros, aún permanecen en ellos inclinaciones o depósitos de pasiones. Es como cuando una ciudad está cerrada y luchando contra enemigos, pero dentro de ella hay traidores. En consecuencia, el asunto no ha hecho más que empezar y no está claro si ha avanzado. Estos son los signos de su avance: a través de la constancia y la intransigencia decisiva en la batalla interna, se logra primero que los deseos comiencen a disminuir y luego terminen por completo: esta es la primera etapa. Entonces la simpatía disminuye y cesa por completo: ésta es la segunda etapa. Y cuando el asco, la hostilidad y la ira comienzan a aparecer en el corazón contra los pensamientos mismos de la pasión; entonces ésta será la tercera etapa, la final. Esta es una señal de que el mineral se ha derretido y ha arrojado todo lo que le es ajeno. Basándose en estos signos, uno puede determinar con mucha precisión la propia obra de salvación de cada persona, si está en marcha, cómo va y hasta dónde se ha llegado. No es muy difícil notar cómo, al mirar un objeto de pasión o al pensar en él, la simpatía por él brota del corazón. Entonces, cuando notes esto, debes saber que la pasión vive en el corazón; si la pasión vive en el corazón, entonces el corazón es inmundo; Si es impuro, ¿dónde está su lugar en otra vida? Considera todo esto y luego alégrate de ti mismo si tu lengua se vuelve loca. “Y luego alábate a ti mismo y no a nada más”. ¿Qué pensamiento? Si es así: alégrate de ti mismo ante ti mismo y no ante los demás, entonces esto contradecirá lo dicho anteriormente: "Si alguien se imagina ser algo, no vale nada y se lisonjea con su mente". Porque alabarse ante sí mismo es considerarse algo. Con tal pensamiento, el Apóstol favorecería la vanidad, mientras que en este lugar se arma contra ella. Más directamente: recibe tu alabanza no comparándote con las debilidades de tu hermano débil, sino comparándote con la norma de la perfección cristiana. Si, después de un examen estricto, descubre que cumple con ese estándar, entonces reciba elogios por este cumplimiento, y no por el hecho de que otro sea de algún modo más débil que usted. Esto es lo que dijo el Apóstol, cubriendo su intención. Todos queremos presumir. El Apóstol no parece anular esto, sino que sólo indica el modo en que uno puede alcanzar en sí mismo una alabanza justa y fiel. El método que propuso era tal que si comienzas a definirte por él, nunca tendrás que alardear, sino que a través de él te mantendrás en constante autorreproche. Porque si el Apóstol decía de sí mismo que aún no había logrado nada, sino que sólo se esforzaba por lograrlo; Entonces ¿quién se atreve a decir de sí mismo que ya lo ha conseguido? Y si no se atreve, ¿de qué podrá alardear? San Crisóstomo “en otro” significa: “ante otro” - y el pensamiento del Apóstol se expresa así: no te jactes ante los demás, sino en ti mismo. La intención del Apóstol, dice, es primero dejar de jactarse ante los demás, y cuando alguien pierda el hábito de esto, dejará de jactarse ante sí mismo. "Con estas palabras el Apóstol no prescribe una regla, sino que sólo expresa condescendencia, como si dijera: no es bueno jactarse; y si quieres jactarse, no ante tu prójimo, como el fariseo. Porque quien aprende a no jactarse ante su prójimo, pronto dejará de jactarse en sí mismo. Por eso les da esta indulgencia, para que poco a poco pueda finalmente destruir el mal en ellos. Porque quien está acostumbrado a jactarse sólo de sí mismo, y no de los demás, corregir pronto esta deficiencia, porque quien no se considera mejor que los demás (esto es lo que significan las palabras: “no de otra manera”), sino que se jacta sólo de sí mismo, considerándose solo: finalmente dejará de hacer esto también. Y que el Apóstol tenía exactamente este objetivo en mente, se puede ver por la forma en que humilla a tal persona con temor, habiendo dicho de antemano: "Cada uno pruebe su obra", y luego añadiendo: "Cada uno llevará su propia carga". Pretende dar un mandamiento que prohíbe la jactancia en los demás; y mientras tanto, al mismo tiempo, corrige al jactancioso para que no piense mucho en sí mismo, llevándolo a la conciencia de sus propios pecados y golpeando su conciencia con los nombres de “carga y carga”. Gálatas 6:5. Cada uno llevará su carga. “No tengáis curiosidad por los asuntos ajenos, porque cada uno de nosotros dará cuenta de sus propios pecados” (Beato Teodoreto). "¿Por qué te jactas de tu prójimo? Tanto tú como él (por igual) llevarán tus cargas (hasta el juicio), y entonces la causa de cada uno será probada. Así que, ya que tú también tienes una carga, y una carga pesada, no te jactes contra otro, ni pregones dentro de ti mismo tus buenas obras" (Bendito Teofilacto). "Aparentemente esto es contrario a lo que se dijo anteriormente: "llevar las cargas de los demás": porque si cada uno lleva su propia carga, entonces ya no es posible llevar las cargas de los demás. Pero allí está prescrito que nosotros, los pecadores en esta vida, debemos soportarnos y ayudarnos unos a otros; y aquí se dice sobre el juicio del Señor sobre nosotros, que no por los pecados de otro y no comparándonos con los peores, sino por nuestro propio acto (el trabajo de toda nuestra vida) Él nos reconoce pecadores o santos: por esta acción todos recibirán recompensa” (Beato Jerónimo). Al decir esto, el Apóstol llama la atención de todos sobre el rostro del juicio de Dios. Ocupa tu mente con esto, te olvidarás de elevarte por encima de los demás, te olvidarás de pregonarte sobre ti mismo. Porque el juicio de Dios no es lo mismo que el juicio humano. Él puede decidir completamente en contra de nuestro juicio y conciencia: porque nos ve más profundamente que nosotros mismos. La decisión del tribunal de Dios es tal que no se puede esperar una revocación. Pondrá un sello en tu destino, que permanecerá inalterado para siempre. Entonces, si ésta es la decisión, nosotros mismos no podemos tomar una predecisión correcta a nuestro favor; entonces es mejor no predeterminar, pero teniendo este temor de una decisión desfavorable para nosotros en el juicio, seremos cada vez más celosos en las cosas y en el estado de ánimo del corazón, aquellas para las cuales, según la palabra falsa del Señor, no se predice la condenación, olvidando lo que queda atrás, pero extendiéndonos a lo que está delante (Fil. 3:13). La memoria del juicio es el remedio más poderoso no sólo contra la vanidad y la exaltación, sino también contra cualquier otra pasión y contra todo pensamiento apasionado. Todos los santos devotos enseñaron sobre esto y en sus lecciones pusieron en primer lugar la lección de recordar el juicio, junto con recordar a Dios, el omnipresente y omnisciente. Gálatas 6:6. Que comunique y aprenda las palabras de quienes enseñan en todo lo bueno. Hasta ahora, desde (Gal.5:26) hasta (Gal.6:5), el Apóstol dio instrucciones a los más perfectos, espirituales y líderes. Quizás te interese: