Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Ξεκινώντας να ερμηνεύει (Γαλ. 5:13), ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εδώ ο Απόστολος προχωρά στο ηθικό μέρος της Επιστολής. Ωστόσο, στην προς Γαλάτες Επιστολή σημειώνεται κάτι ιδιαίτερο που δεν συναντάται σε καμία από τις άλλες Επιστολές του. Συνήθως χωρίζει όλες τις άλλες Επιστολές σε δύο μέρη, εκ των οποίων ορίζει τα σκυλιά και συζητά για τη ζωή στο πρώτο. Η Επιστολή, έχοντας προχωρήσει στην ηθική διδασκαλία, προσθέτει και πάλι τη δογματική διδασκαλία σε αυτήν, γιατί το ηθικό έχει και πάλι ανάγκη για το δογματικό». Ο μακαριστός Θεόδωρος κατανοεί επίσης τη στροφή του Αποστόλου εδώ: «Ο Απόστολος προχωρά τώρα στις ηθικές συμβουλές και μας προστάζει να φροντίζουμε για την ενεργητική αρετή». Στην ίδια την παρουσίαση των ηθικών διδαγμάτων, είναι εύκολο να παρατηρήσετε τρεις ενότητες. Το πρώτο δείχνει τη γενική αρχή της χριστιανικής δραστηριότητας σε όλη τη ζωή (Γαλ. 5: 13 – 25). Στη δεύτερη, ο σωστός χαρακτήρας των τελειότερων ηγετικών προσώπων στη χριστιανική κοινωνία καθορίζεται στη σχέση τους με τους λιγότερο τέλειους, με μια σύντομη ένδειξη της στάσης αυτών των τελευταίων απέναντί ​​τους (Γαλ. 5, 26 - 6, 6). το τρίτο δηλώνει το ισχυρότερο κίνητρο για πνευματική ζωή και όλες τις καλές πράξεις (Γαλ. 6:7-10). 1) Γενική αρχή της χριστιανικής ζωής (Γαλ. 5: 13–25) Από τα λόγια του Αποστόλου σε αυτόν τον τόπο, αυτή η αρχή μπορεί να εκφραστεί ως εξής: μείνετε στην ενεργό αμοιβαία αγάπη και περάστε την πνευματική σας ζωή στον αγώνα με πάθη και πόθους. Η προηγούμενη συζήτηση για την ελευθερία από το νόμο οδήγησε σε έναν τέτοιο γενικό κανόνα. Ο Απόστολος λέει σαν εν Χριστώ Ιησού ελευθερώθηκες από τον ζυγό του νόμου, αλλά όχι για να περπατάς σύμφωνα με τα θελήματα της σαρκικής σου καρδιάς. εδώ τοποθετείται πάνω σου ο ζυγός του - ο ζυγός της αγάπης - καλός. Έχετε ελευθερωθεί από τη σκλαβιά του νόμου επειδή λάβατε το Πνεύμα, το οποίο γράφει τους πνευματικούς του νόμους στην καρδιά σας: ζήστε στο πνεύμα και μην διαπράττετε σαρκικές επιθυμίες. Γαλ. 5:13. Γρήγορα καλείστε στην ελευθερία, αδελφοί: η ελευθερία σας να μην είναι ενοχή της σάρκας, αλλά να εργαστείτε ο ένας για τον άλλον μέσω της αγάπης. Ο νόμος καθόριζε κάθε βήμα του Εβραίου. Ο Εβραίος περπατούσε σύμφωνα με τους συνήθεις κανόνες, σαν κελιά. Όταν αυτά τα κύτταρα σπάνε, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι θα μπορούσαν να προκύψουν ερωτήματα, πώς να ενεργήσουμε τώρα; Η ελευθερία μετά από περιορισμούς οδηγεί στην ακολασία. νιώθει κανείς μια έντονη επιθυμία να γευτεί περισσότερες και ευρύτερες απολαύσεις κάθε είδους. Καθώς οι αισθησιακές απολαύσεις είναι πιο κοντά και πιο γνωστές, τότε τους δίνεται ελευθερία. Αλλά εδώ αρχίζει μια νέα αιχμαλωσία - μια καταστροφική. Για να μην συμβεί αυτό, ο Απόστολος προειδοποιεί: προσέξτε να μην φταίει η σάρκα για την ελευθερία σας, δηλαδή να μη χρησιμεύσει ως λόγος τέρψης στον αισθησιασμό. «Δεν είναι γι’ αυτό, λέει, ότι ελευθερώθηκες από τη σκλαβιά του νόμου, για να αμαρτήσεις χωρίς φόβο» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Αλλά εργαστείτε με αγάπη ο ένας για τον άλλον». Εδώ είναι ένα αξιοπρεπές επάγγελμα για εσάς - να εργάζεστε ο ένας για τον άλλον: να βοηθάτε ο ένας τον άλλον, να βοηθάτε ο ένας τον άλλον στις υποθέσεις του, να νουθετείτε και να παρηγορείτε ο ένας τον άλλον. Αυτή θα είναι η καλύτερη χρήση της ελευθερίας και θα σας φέρει ανείπωτη άνεση περισσότερο από τους άλλους, απλώς φροντίστε να ενεργείτε με αυτόν τον τρόπο από αγάπη. Να είστε γεμάτοι αγάπη ο ένας για τον άλλον. Τότε αυτή η αγάπη δεν θα σας δώσει γαλήνη, αναγκάζοντάς σας να κάνετε συνεχώς κάτι για τους άλλους, τόσο μέσα στις δυνάμεις σας όσο και πέρα ​​από τις δυνάμεις σας. «Αυτός που αγαπά ειλικρινά δεν αρνείται να υπηρετήσει την αγαπημένη του» (Μακαριστός Θεόδωρος). Και όχι μόνο δεν αρνείται, αλλά και ο ίδιος ψάχνει πώς να εξυπηρετήσει κάποιον και βαριέται όταν δεν καταφέρνει να κάνει τίποτα για τους άλλους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Χριστός, λέει ο Απόστολος, μας ελευθέρωσε από τον ζυγό της σκλαβιάς και μας έδωσε ελευθερία να κάνουμε ό,τι θέλουμε, μόνο για να χρησιμοποιήσουμε αυτήν την ελευθερία όχι για κακό, αλλά ως μέσο για να λάβουμε μεγαλύτερη ανταμοιβή, ανεβαίνοντας στην τελειότερη σοφία, και αφού ο Απόστολος πάνω και κάτω αποκαλεί το νόμο ζυγό νόμιμο. προτρέπει να εγκαταλείψουμε το νόμο για να ζήσουμε άδικα, προειδοποιεί μια τέτοια σκέψη, λέγοντας: Ο Χριστός μας ελευθέρωσε από το νόμο όχι για να ζήσουμε άδικα, αλλά για να αποκτήσουμε σοφία ανώτερη από το νόμο: γιατί τα δεσμά του νόμου απελευθερώνονται και αυτό δεν το λέω για να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας ακόμη περισσότερο, αλλά για να εξυψώσουμε τον εαυτό μας και τους παραβατικούς Όπως ο ένας έπεσε στα χειρότερα, και ο άλλος ανέβηκε στο καλύτερο, ο ένας παραβίασε τον νόμο, λοιπόν, ο Άγιος Παύλος λέει: Ο Χριστός σου πήρε τον ζυγό, όχι για να πηδάς και να τρέχεις σαν τα άλογα, αλλά για να ρέεις πιο άνετα από το βάρος σου. Επιπλέον, ο Απόστολος δείχνει έναν εύκολο τρόπο για να επιτευχθεί αυτό - τι είναι; «Με αγάπη», λέει, «δουλέψτε ο ένας για τον άλλον». Ώστε, έχοντας απελευθερωθεί από τον ζυγό του νόμου, να μην γίνουν άτακτοι, τους επιβάλλει έναν άλλο ζυγό - την αγάπη, που, αν και μεγαλύτερος και ισχυρότερος από τον πρώτο, είναι πολύ πιο ελαφρύς και ευχάριστος». Γαλ. 5:14. Διότι ολόκληρος ο νόμος εκπληρώνεται με μία λέξη, στον σκαντζόχοιρο: αγαπήστε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. «Έχοντας εξετάσει το νόμο από όλες τις πλευρές, λέει: εάν θέλετε να εκπληρώσετε τον νόμο, τότε μην περιτετμηθείτε· διότι εκπληρώνεται όχι με περιτομή, αλλά με αγάπη» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Απόστολος λέει, λες: έτσι βγαίνει στο πνεύμα της νέας ζωής εν Χριστώ Ιησού, να εργάζεστε ο ένας για τον άλλον με αγάπη. αλλά η ίδια η ουσία του νόμου δεν διαφέρει. Αν είσαι ζηλωτής του νόμου, τότε αγάπησε τον πλησίον σου σαν τον εαυτό σου και θα εκπληρώσεις ολόκληρο τον νόμο. Γιατί όλος ο νόμος εκπληρώνεται με αγάπη. Κάθε συνταγή του νόμου σε σχέση με τους αδελφούς υποδήλωνε ένα έργο αγάπης. Όποιος το έκανε έδειξε αγάπη. Αλλά μόνο εκείνη την ώρα εμφανίστηκε. Αλλά εκείνος που έχει ανάψει αγάπη στην καρδιά του φέρει συνεχώς στην καρδιά του μια ετοιμότητα για όλες τις πράξεις αγάπης. Οι ιδιωτικές πράξεις αγάπης δεν εξαντλούν ολόκληρη την πηγή από την οποία προέρχονται. Είναι και πιο δυνατός και πιο άφθονος από αυτούς. Ο ζηλωτής δικηγόρος έδειξε διακοπτόμενες πράξεις αγάπης, έχοντας πάντα άδεια καρδιά, σαν να μην ασχολήθηκε με το έργο της αγάπης. Όχι έτσι στον Χριστό Ιησού. Εδώ η αγάπη δεν στερεύει, αλλά είναι συνεχώς εκεί. Δεν προκύπτει και εμφανίζεται μόνο όταν παρουσιάζεται μια νόμιμη ευκαιρία. αλλά ενεργεί διαρκώς στην καρδιά και δεν περιμένει μια ορισμένη υπόθεση από το νόμο, αλλά την αναζητά η ίδια και, όταν το κάνει, δεν το κάνει κατά το μέτρο του νόμου, αλλά κατά το πλάτος της, που δεν έχει μέτρο. Υπάρχει μεγάλη διαφορά και κυρίως στο ότι τότε οι πράξεις αγάπης προέρχονταν από εξωτερικές οδηγίες, αλλά τώρα έρχονται σύμφωνα με οδηγίες και έλξη από καρδιάς, με αυτομύηση. Τώρα ένας Χριστιανός είναι και εντελώς ελεύθερος και εκτελεστής του νόμου, τέλειος και ολοκληρωμένος. Διότι η αγάπη του Θεού χύνεται στην καρδιά του μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Αυτό που κάναμε προηγουμένως από νομική ανάγκη, έχοντας απαλλαγεί από το νόμο, πρέπει να το κάνουμε από αγάπη. Η αγάπη είναι τόσο μεγάλο αγαθό που ολόκληρος ο νόμος συνδυάζεται σε αυτήν». Ο μακαριστός Αυγουστίνος ρωτά: «Γιατί ο Απόστολος μιλάει για αγάπη μόνο προς τον πλησίον, όταν ολόκληρος ο νόμος και οι Προφήτες δεν εξαρτώνται μόνο από αυτήν την αγάπη, αλλά κυρίως από την αγάπη του Θεού;» Και λύνει αυτό το ερώτημα ως εξής: «Η αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τον πλησίον είναι αδιαχώριστα. Αυτός που αγαπά τον Θεό με όλη του την καρδιά σίγουρα αγαπά τον πλησίον του, γιατί υπάρχει σαφής εντολή να το κάνει από Αυτόν που αγαπά με όλη του την καρδιά. Υπάρχει στην πραγματικότητα μόνο μία αγάπη: αγαπά τον Θεό και για χάρη του Θεού τον πλησίον του. Ο καθένας ξέρει πολύ ξεκάθαρα τι είναι η αγάπη για τους γείτονές του γιατί οι γείτονές του δεν μπορούν πλέον να καυχηθούν για αγάπη για τον Θεό» (αναφέρεται όχι λέξη προς λέξη). Και ο ίδιος ο Σωτήρας έθεσε την αγάπη ο ένας για τον άλλον ως σίγουρο σημάδι των μαθητών Του. Ο αγαπημένος του μαθητής και δάσκαλος αγάπης λέει: «Αν κάποιος πει: Αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του, είναι ψέμα: γιατί αν δεν αγαπάς τον αδελφό σου, που τον είδες, τον Θεό, που δεν τον είδες, πώς μπορείς να αγαπήσεις; Και αυτή η εντολή των ιμάμηδων είναι από Αυτόν, ότι αυτός που αγαπά τον Θεό αγαπά και τον αδελφό του» (Α' Ιωάννου 4:20). Και ο σκοπός που έχει εδώ ο Απόστολος τον ανάγκασε να το κάνει. Η διαφωνία που παρέσυρε στους Γαλάτες τους οδήγησε σε σημείο διχόνοιας και διχόνοιας μεταξύ τους. Προφανώς, η αγάπη άρχισε να στερεύει. Ο Απόστολος, επισημαίνοντας τη μεγάλη σημασία της αγάπης στο θέμα της ευαρέσκειας του Θεού, θέλει να τους φέρει να συνειδητοποιήσουν ότι πήραν μια στραβή κατεύθυνση όταν, λόγω ψευδών διδασκαλιών, άφησαν τους δεσμούς της αγάπης να εξασθενήσουν μέσα τους. Για το σκοπό αυτό μιλάει περαιτέρω. Γαλ.5:15. Εάν δαγκώνετε και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, προσέχετε, μήπως καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον. Αν και μπορούμε να υποθέσουμε, βάζοντας αυτά τα λόγια σε άμεση σύνδεση με τον στίχο 13, ότι ο Άγιος Παύλος ήθελε να τους παρουσιάσει ένα κίνητρο για αμοιβαία ενεργητική αγάπη και από τις βλαβερές συνέπειες που συνήθως παράγει η αμοιβαία αντιπάθεια. αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι μέσα από αυτό εισάγονται έννοιες για τις οποίες δεν έχει προηγηθεί κανένας λόγος, ούτε έχει ειπωθεί κάτι παρόμοιο με αυτές έκτοτε. Προκειμένου αυτές οι λέξεις να ταιριάζουν αρμονικά με τον στίχο 13, είναι απαραίτητο να εισαγάγετε την ακόλουθη σκέψη σε αυτό - εργαστείτε ο ένας για τον άλλον με αγάπη και μέσω αυτού αυξήστε την ευημερία σας. Μετά θα ακολουθήσει άμεσα: αν υπάρχει αντιπάθεια μεταξύ σας και κάνετε κακό ο ένας στον άλλο, τότε να προσέχετε να μην καταστρέφετε ο ένας τον άλλον. Έτσι, αυτό το εδάφιο δεν θα σχετίζεται άμεσα με το εδάφιο 13, αλλά με την επιδιωκόμενη συνέπεια του τρόπου ζωής που καθιερώνει. Είναι όμως δίκαιο να γίνει αυτό; Έτσι, δεν είναι καθόλου περιττό να αναρωτηθούμε: γιατί το είπε αυτό ο Άγιος Παύλος ή έδωσε τέτοια στροφή στη φράση; Ο Άγιος Χρυσόστομος κατανοεί τα λόγια αυτά με τέτοιο τρόπο που δεν εκφράζουν γενική σκέψη, αλλά καταγγέλλουν συγκαλυμμένα την κακή κατάσταση των Γαλατών για να τους συνεφέρουν και, υποδεικνύοντας την πηγή της στην αίρεση που ήρθε, παρουσιάζοντάς την με δυσμενή μορφή. Ακόμη και κάτω από τον 13ο στίχο, απαντώντας στα λόγια: «Εργαστείτε ο ένας για τον άλλον με αγάπη», είπε: «Ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι η αιτία του σφάλματός τους ήταν διαμάχη, διαφωνία, φιλαυτία και υπερηφάνεια, γιατί η μητέρα των αιρέσεων είναι το πάθος της απληστίας. Αντίστοιχα, όπως λέει, χωριστήκατε μεταξύ σας, θέλοντας να κυβερνήσετε ο ένας τον άλλον, και μετά να υπηρετήσετε ο ένας τον άλλον, όμως, δεν κατονομάζει ξεκάθαρα την αμαρτία τους, αλλά σαφώς προτείνει μια μέθοδο διόρθωσης, ώστε από εδώ να αναγνωρίσουν την αμαρτία τους, σαν κάποιος, χωρίς να έλεγε ευθέως σε ένα διαλυμένο άτομο, ότι είναι διαλυμένος. Την ίδια σκέψη οδηγεί και στον 15ο στίχο ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν εξέφρασε τη σκέψη του εδώ κατευθείαν για να μην τους στενοχωρήσει, αν και ήξερε ότι αυτό συνέβαινε μεταξύ τους· αλλά το ίδιο λέει, μόνο με έναν αέρα αμφιβολίας. Διότι δεν είπε: αφού «δαγκώνεστε», δεν είπε επίσης ευθέως: «Θα καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον». Το είδος του λόγου που είναι χαρακτηριστικό αυτού που εκφοβίζει μόνο και συμβουλεύει, και όχι αυτού που καταδικάζει. Χρησιμοποίησε τις πιο εντυπωσιακές και σκληρές λέξεις. Διότι δεν είπε απλώς: «δαγκώνεις», κάτι που κάνει μερικές φορές ένας εκνευρισμένος, αλλά πρόσθεσε: «είσαι καταναλωμένος», το οποίο είναι χαρακτηριστικό για κάποιον που είναι πεισματάρης στο θυμό. Αυτός που δαγκώνει ικανοποιείται μόνο από το πάθος του θυμού και αυτός που καταναλώνει αποκαλύπτει μέσα του τον ακραίο βαθμό ωμότητας. Ωστόσο, δεν εννοεί σωματικές τύψεις και καταβροχθισμό, αλλά πολύ χειρότερα. Γιατί αυτός που καταβροχθίζει τη σάρκα ενός ανθρώπου δεν κάνει τόσο κακό όσο αυτός που ροκανίζει την ψυχή του. Γιατί όσο πιο πολύτιμη είναι η ψυχή του σώματος, τόσο πιο οδυνηρό είναι το κακό που του επιβάλλεται. «Εσείς που είστε φυλαγμένοι, για να μην καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον». αφού οι απατεώνες και οι κακοποιοί έρχονται να καταστρέψουν άλλους, τότε πρόσεχε, λέει, να μη σου έρθει το θέμα. Οι διαιρέσεις και οι διαμάχες διαφθείρουν και καταβροχθίζουν και αυτούς που λαμβάνουν και εκείνους που σπέρνουν, και ακόμη περισσότερο από τους σκόρους τρώνε τα πάντα». Ο μακαριστός Ιερώνυμος έχει διαφορετική ιδέα. «Είναι απαραίτητο», λέει, «να ερμηνεύσουμε αυτό το απόσπασμα, ώστε να μην φαίνεται ότι ο Άγιος Παύλος προχωρά ξαφνικά σε απροσδόκητες οδηγίες που είναι έξω από οποιαδήποτε σχέση με το περιεχόμενο της Επιστολής. Θέλει να τους πει: έχοντας λάβει την ελευθερία από το νόμο, να εργαστείτε ο ένας για τον άλλον με αγάπη. Και αυτή θα είναι η καλύτερη εκπλήρωση του ίδιου του νόμου. Και αν μείνετε με το νόμο, θα πρέπει να αποδεχτείτε τα πάντα, να δεχτείτε «οφθαλμό αντί οφθαλμού». Ακολουθώντας αυτό, θα δαγκώνετε και θα καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον. Προσέχω! Εδώ θα σας οδηγήσει ο νόμος! Θα καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον» (όχι λέξη προς λέξη) Γαλ. 5:16. Λέω: Περπατάτε κατά το Πνεύμα, και μη διαπράττετε σαρκική λαγνεία. Ας περάσουμε αυτήν την εισαγωγική εξήγηση και ας επιστρέψουμε στην κύρια σκέψη του Αποστόλου: απαλλαγμένοι από το νόμο, ζήστε με ενεργό αγάπη ο ένας για τον άλλον. Στεκόμενοι σε αυτή τη σκέψη, δεν μπορούμε παρά να ρωτήσουμε: σε ποια σχέση με αυτόν τον νόμο της αγάπης συνίσταται ο παρών κανόνας - να περπατάς στο πνεύμα και να μην διαπράττεις σαρκική λαγνεία; Ο Άγιος Χρυσόστομος απαντά: σε σχέση με τα μέσα προς το σκοπό. "Εδώ δείχνει έναν άλλο τρόπο που διευκολύνει την αρετή και συμβάλλει στην εκπλήρωση των παραπάνω, γεννώντας αγάπη και υποστηρίζοντας αγάπη. Γιατί τίποτα δεν μας κάνει πιο στοργικούς από το να ζούμε σύμφωνα με το Πνεύμα, και τίποτα δεν πείθει το Πνεύμα να κατοικήσει μέσα μας τόσο όσο η δύναμη της αγάπης." Το «λέω» δεν είναι μια τέτοια σκέψη: ορίζοντας το νόμο της αγάπης σε εσάς, λέω το ίδιο πράγμα: «Περπατάτε στο Πνεύμα». και αυτό: σε αυτό ή ταυτόχρονα σας λέω: περπατήστε εν Πνεύματι... Για να παραμείνετε στην αμοιβαία αγάπη, «εν Πνεύματι πορεύεσθε και μη διαπράττετε σαρκική λαγνεία». Γιατί συμβαίνει αυτό; Γι' αυτό: η σαρκική λαγνεία είναι ίδια με την αμαρτία που ζει μέσα μας. σε άλλο μέρος λέγεται και σαρκική σοφία. Αυτή η «σαρκική σοφία δεν μετανοεί για το νόμο του Θεού, χειρότερα μπορεί» (Ρωμ. 8:7) Και η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου. Αποδεικνύεται ότι πρόκειται για ασύμβατα αντίθετα. Η σαρκική λαγνεία είναι η άρνηση του νόμου και η αγάπη είναι η άρνηση κάθε ανομίας. Όπου η αγάπη ενεργεί με δύναμη, δεν υπάρχει χώρος για σαρκικό πόθο. και όπου υπάρχει σαρκικός πόθος, μην αναζητάς εκεί την αγάπη. Αυτός που υπακούει στις προτάσεις της αγάπης δεν θα υπακούσει στους πειρασμούς της σαρκικής λαγνείας. Αλλά για να μην υπακούσει κανείς στους πειρασμούς της σάρκας, πρέπει να δεχτεί τη χάρη του Πνεύματος και να περπατήσει κατά το Πνεύμα. Έτσι, είναι προφανές ότι ο Άγιος Παύλος ήθελε να πει στους Γαλάτες: αφού ελευθερωθείτε από το νόμο, είστε υποχρεωμένοι να περπατάτε με αγάπη, και για να περπατάτε με αγάπη, να περπατάτε κατά το Πνεύμα και να μην διαπράττετε σαρκική λαγνεία. Τι σημαίνει να περπατάς κατά το Πνεύμα; Έχουμε επίσης το δικό μας πνεύμα, μια θεόμορφη δύναμη, που εμφυσήθηκε στον άνθρωπο από τον Θεό, σκοπός του οποίου είναι να εισάγει τον άνθρωπο στη ζωή εν Θεώ και να τον κρατήσει μέσα σε αυτήν. Τα στοιχεία του πνεύματός μας είναι η συνείδηση ​​του Θείου με ένα αίσθημα ολόπλευρης εξάρτησης από Αυτόν, ο φόβος του Θεού, η συνείδηση ​​της υποχρέωσης να ευχαριστούμε τον Θεό, η εμπιστοσύνη σε μια μακάρια αιωνιότητα. Με όλα αυτά τα στοιχεία, το πνεύμα κατεύθυνε τον άνθρωπο από τον εαυτό του και από όλα τα κτιστά πράγματα στον Θεό ως τελικό στόχο, μετατρέποντας όλα τα άλλα σε μέσο για αυτό. Όταν ο άνθρωπος έπεσε, έπεσε από τον Θεό, και σταμάτησε στον εαυτό του, και έθεσε τον εαυτό του ως κύριο στόχο της ζωής. Το πνεύμα έχασε τη δύναμη πάνω του και η υπερηφάνεια άρχισε να ανεβαίνει μέσα του. Από την αγάπη για τον εαυτό αναπτύχθηκε η υπερηφάνεια, το συμφέρον, η ηδονία, και από αυτά στη συνέχεια - μια ολόκληρη ορδή παθών. Όλοι τους, σε διαφορετικές αποχρώσεις, έχουν γίνει οι κυρίαρχοι της ανθρώπινης ζωής. Το πνεύμα σιώπησε, κι αν μερικές φορές έβγαζε φωνή, δεν εισακούστηκε. Ο Κύριος και Σωτήρας έφερε στη γη τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, η οποία μαζί με το κήρυγμα του Ευαγγελίου απλώθηκε σε όλο το πρόσωπο της γης. Η δύναμη του κηρύγματος του Ευαγγελίου της Χάριτος. Μαζί με τον λόγο, η χάρη εισέρχεται στην καρδιά μέσω της ακοής και αφυπνίζει το πνεύμα του ανθρώπου. Το κήρυγμα λέει: Σήκω, κοιμήσου (Εφεσ. 5:14). Όταν η χάρη επηρεάζει το πνεύμα, αυτό ανεβαίνει. Μαζί του αναδύονται και ζωντανεύουν όλα τα στοιχεία του: ο φόβος του Θεού, η υποχρέωση να ευαρεστηθεί ο Θεός και η φιλοδοξία μιας καλύτερης ζωής. Όποιος υποτάσσεται σε αυτές τις απαιτήσεις του πνεύματος, ζωοποιημένος από το Πνεύμα του Θεού, απαρνιέται τον εαυτό του, ποδοπατάει την αγάπη του εαυτού με όλο το πλήθος των παθών και αρχίζει να εργάζεται επιμελώς για τον Κύριο σε πείσμα όλων των γήινων μορφών. Από αυτή τη στιγμή, η ζωή του αρχίζει εν πνεύματι ή κατά το Πνεύμα, με την καταπάτηση της υπερηφάνειας και όλων των παθών. Η ζωή εν πνεύματι ή δια του Πνεύματος μπορεί επομένως να περιγραφεί ως εξής: ο οποίος, έχοντας διεγερθεί από τη χάρη του Θεού και αγιασμένος μέσω των μυστηρίων, εισέρχεται στον εαυτό του και, στεκόμενος ενώπιον του Κυρίου στην καρδιά του, κατευθύνει όλες τις πράξεις του, εσωτερικές και εξωτερικές, για να ευαρεστήσει τον Θεό, περπατώντας σταθερά στο θέλημά Του, εκφρασμένο με τον λόγο του Θεού με συνείδηση και αποδεκτό στη συνείδηση του Θεού. καταπάτηση της αυτοαγάπης και λήθη των γήινων συμφερόντων. ζει στο πνεύμα και με το Πνεύμα. Από αυτή την εξήγηση, το ερώτημα τι πνεύμα εννοεί ο Απόστολος σε αυτόν τον τόπο λύνεται από μόνο του - το δικό μας ή το Άγιο Πνεύμα. Και τα δύο σε συνδυασμό. Το πνεύμα μας δεν έχει τη δύναμη να μας δώσει πνευματική ζωή από μόνο του. Και το Πνεύμα του Θεού δεν θα το δώσει αν δεν το λάβει το πνεύμα μας. Όταν συνδυάζονται, τότε το πνεύμα μας γίνεται ισχυρό από το Πνεύμα του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού μέσω του πνεύματός μας δρα πάνω μας και σε οτιδήποτε είναι δικό μας και αγιάζει και τελειοποιεί τα πάντα. Αυτός που περπατά στο πνεύμα, βαδίζει με το Πνεύμα του Θεού, αλλά περπατά μέσα από τα στοιχεία του πνεύματος, που αρχικά εμφυσήθηκαν στον άνθρωπο. Από την ίδια εξήγηση είναι επίσης σαφές ότι υπάρχει σαρκικός πόθος. Αυτό είναι αυτοαγάπη με όλα τα πάθη. Ονομάζεται σαρκικός πόθος γιατί η πρωταρχική έδρα της αυτοαγάπης και των παθών είναι στη σάρκα. Έτυχε έτσι όπως ο κανόνας της ανθρώπινης ζωής, σύμφωνα με την πρώτη της διάταξη, είναι η πνευματική ζωή - στον Θεό, τότε όταν ο άνθρωπος έπεσε, έπεσε σε αντίθεση με το πνεύμα και τον Θεό, στη σαρκική ζωή με ικανοποίηση με τον εαυτό του ως πλάσματα σε αυτή τη ζωή, με λήθη για τον Θεό και τη μετά θάνατον ζωή. Όταν το πνεύμα ενθουσιάζεται και παίρνει δύναμη, τότε η αυτοαγάπη με τα πάθη ή αυτή η σαρκική λαγνεία απορρίπτεται και ο νόμος γίνεται αποδεκτός - μην ακούτε τις προτάσεις, τις απαιτήσεις, τις έλξεις αυτού του πόθου: «ας μην μας κυριεύσει η αμαρτία, για να μπορούμε να την ακούσουμε στις επιθυμίες της» (Ρωμ. 6:14, 12). καταργήθηκε» (Ρωμ. 6:6) Έτσι θα τελειώσει, αλλά προς το παρόν, η σοφία του Θεού του επέτρεψε να σταθεί ενάντια στο πνεύμα που είναι μέσα μας, αλλά ως ξένο προς εμάς, δυσμενές, διωκόμενο και απορριφθέν. Με συνείδηση ​​και ελευθερία, ο άνθρωπος περνά στην πλευρά του πνεύματος και εκεί κάνει όλες τις πράξεις του. και η υπερηφάνεια με πάθη, αν και μέσα του, αλλά σαν απ' έξω, τον ελκύει και τον παρασύρει. Η δουλειά ενός χριστιανού, που δίνει προσοχή στον εαυτό του και στέκεται με πνεύμα ενώπιον του Κυρίου, είναι να παρατηρεί κατάλληλες λανθασμένες κινήσεις και υποδείξεις εγωισμού ή σαρκικού πόθου και να τις αντικατοπτρίζει στο όνομα του Κυρίου. Αυτό ακριβώς εξέφρασε ο Απόστολος με τη λέξη: Περπατάτε εν Πνεύματι και μη διαπράττετε σαρκικές επιθυμίες. Για να πεθάνει εντελώς αυτή η λαγνεία, αυτό είναι το έργο του Θεού: καθήκον μας είναι να μην δεχόμαστε καμία από τις κινήσεις ή τις υποδείξεις της και, όσο κι αν μας ενοχλεί, να μην κάνουμε τίποτα για να την ευχαριστήσουμε. Αυτή είναι όλη η ζωή ενός χριστιανού! Είναι διαρκής αγώνας, όπως λέει και ο Απόστολος μετά από αυτό. Γαλ. 5:17. Διότι η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας· αλλά αυτά αντιτίθενται το ένα στο άλλο και κάντε ό,τι θέλετε. Τι είναι αυτό – γράφει ο Απόστολος φυσική ψυχολογία ή απεικονίζει μια κατάσταση χάριτος; Podgraznoe; γιατί στη φυσική - πεσμένη - κατάσταση, αν και το πνεύμα δεν καταστρέφεται, δεν έχει καμία δύναμη πάνω στην υπερηφάνεια και στα πάθη. Άλλοτε ο φόβος του Θεού, άλλοτε η συνείδηση, άλλοτε η μνήμη της μεταθανάτιας ζωής λένε κάτι εναντίον τους, αλλά αυτή η φωνή τουλάχιστον ακούγεται, γιατί είναι αδύνατο να μην την ακούσεις, αλλά μένει απρόσεκτη, παραμελημένη, ποδοπατημένη, άλλοτε με εχθρική πικρία εναντίον της. Γι' αυτό δεν υπάρχει πραγματική βρισιά εδώ. Ο πόλεμος αρχίζει όταν το πνεύμα μας ζωντανεύει και λαμβάνει δύναμη από το Πνεύμα του Θεού. Μετά από αυτό, το πνεύμα στέκεται από τη μια πλευρά και ο εαυτός με τα πάθη και τους πόθους στην άλλη. Ο τελευταίος προσπαθεί να επιστρέψει τα ληφθέντα λάφυρα και ο πρώτος προσπαθεί να τα κρατήσει για τον εαυτό του. Εδώ έρχεται η κατάχρηση. Η αγάπη του εαυτού με τα πάθη προκαλεί αμαρτωλές σκέψεις, έλξεις και συμπάθειες. και το πνεύμα, με φόβο Θεού και ζήλο να ευαρεστήσει τον Θεό, τα αντανακλά με τη δύναμη της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Το «η σάρκα ποθεί το πνεύμα» μπορεί να μεταφραστεί είτε ως εξής: η σάρκα, δηλαδή ο εαυτός με τα πάθη, γεννά επιθυμίες που είναι αντίθετες με το πνεύμα, είτε ως εξής: η σάρκα επαναστατεί εχθρικά ενάντια στο πνεύμα. Ομοίως, «το πνεύμα ποθεί τη σάρκα» σημαίνει: είτε: το πνεύμα γεννά επιθυμίες που είναι αντίθετες με την τέρψη του εαυτού τους, είτε: το πνεύμα είναι εχθρικό απέναντί ​​τους. Σε σχέση με την τελευταία σκέψη, αξιοσημείωτος είναι ο κανόνας των αγίων ασκητών: όταν πλησιάζει ο πειρασμός από εγωισμό και πάθη, σπεύσε να προκαλέσει εχθρότητα και οργή εναντίον του και θα φύγει εν ριπή οφθαλμού. «Αλλά αυτά τα πράγματα αντιτίθενται το ένα στο άλλο, γι’ αυτό κάντε τα ό,τι θέλετε». Ο απόστολος λέει, λες: αυτό συμβαίνει μέσα σου αν σταθείς όπως πρέπει στο πνεύμα! Η μάχη γίνεται. Όταν η αυταρέσκεια συλλαμβάνει κάτι αντίθετο προς τον Θεό, το πνεύμα δεν σε αφήνει να εκπληρώσεις την πρόταση και την επιθυμία του. όταν το πνεύμα απαιτεί κάτι σε πείσμα του εαυτού, ο τελευταίος σου δένει τα χέρια και τα πόδια για να μην κάνεις αυτό που απαιτεί το πνεύμα. Καμία πλευρά δεν θέλει να σας επιτρέψει να κάνετε κάτι αντίθετο, για να ευχαριστήσετε την αντίθετη πλευρά. Αυτός είναι ο σκοπός του πολέμου, ο σκοπός καθενός από τα αντιμαχόμενα μέρη. Αλλά τι μετά; Και σταθείτε στη μέση, ούτε εδώ ούτε εκεί! Ο Απόστολος δεν λέει τι να κάνει για αυτόν που στέκεται στη μέση, τραβηγμένος εδώ κι εκεί. γιατί είναι αυτονόητο? Και επιπλέον, αυτό έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα και μη διαπράττετε σαρκική λαγνεία». Εδώ, έχοντας επισημάνει τον συνεχιζόμενο αγώνα μέσα, δεν λέει προς ποια κατεύθυνση να κλίνει. αλλά προφανώς θέλει να ακούγεται όχι στη σάρκα, αλλά στο πνεύμα. Φαίνεται να προτείνει: και εσύ ο ίδιος βλέπεις πού πρέπει να ακουμπήσεις. Αν πρέπει να περπατάς στο πνεύμα και να μην διαπράττεις σαρκική λαγνεία, τότε είναι προφανές ότι πρέπει πάντα να πηγαίνεις ενάντια στον εγωισμό για να ικανοποιήσεις τις απαιτήσεις και τις επιθυμίες του πνεύματος, χωρίς να σταματάς σε θυσίες αυταπάρνησης. Οι διερμηνείς μας, όλοι τους, κατανοούν τις λέξεις: «Κάνε ό,τι θέλεις» - το καταλαβαίνουν ως πρόταση, ώστε οι πιστοί να μην εκπληρώσουν τις επιθυμίες του πόθου και να τους αντισταθούν αυστηρά. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος επισήμανε εδώ την πάλη του κακού και του καλού λογισμού. Αλλά το να θέλεις και να μη θέλεις είναι θέμα ψυχής. Γι’ αυτό λέει: «Αυτά είναι αντίθετα μεταξύ τους», για να μην αφήνεις την ψυχή σου να βαδίζει στις κακές της επιθυμίες. Το είπε ως μέντορας και δάσκαλος προκαλώντας φόβο». Γράφει ο μακαριστός Θεόδωρος: «Ο Απόστολος ονομάζει τη σάρκα κλίση της θέλησης προς το χειρότερο· εν πνεύματι – οικιστική χάρη· γιατί οδηγεί την ψυχή προς το καλύτερο. Πώς είναι δυνατόν να νικήσεις τα σαρκικά πάθη; «Κάνε ό,τι θέλεις, κάνε το». Μην ακολουθείς τις ακατάλληλες σκέψεις, δηλαδή να τις ξεπερνάς, έχοντας τη συνεργατική χάρη του Πνεύματος». Γαλ.5:18. Εάν σε οδηγεί το Πνεύμα, είσαι υπό τον νόμο. Εάν στον εσωτερικό σας αγώνα παίρνετε πάντα το μέρος του πνεύματος και ενεργείτε για να το ευχαριστήσετε, αντίθετα με τις υποδείξεις του εαυτού σας, τότε θα οδηγηθείτε από το Πνεύμα. Εάν σε οδηγεί το Πνεύμα, τότε δεν είσαι υπό τον νόμο. Και πάλι ο Απόστολος έχει έναν απροσδόκητο συνδυασμό εννοιών. Αυτό προκάλεσε πολλές εικασίες. Αλλά φαίνεται ότι ο πιο άμεσος τρόπος είναι να υποθέσουμε την πρόθεση του Αποστόλου - και να συνδέσουμε την ηθική διδασκαλία με το δόγμα. Πώς γίνεται ο Απόστολος, ξεκινώντας να αποδεικνύει την αχρηστία του νόμου για τους Χριστιανούς, με το ζήτημα της λήψης του Πνεύματος και από το γεγονός ότι το έλαβαν εκτός νόμου, συμπέρανε: σε τι χρησιμεύει ο νόμος; (Η δύναμη της απόδειξης είναι ότι ο νόμος χρειαζόταν για να περιορίσει τα πάθη· το Πνεύμα του Θεού, έχοντας έρθει, καίει τα πάθη: τι χρειάζεσαι τον νόμο όταν έχεις ήδη περισσότερα από όσα μπορεί να δώσει ο νόμος;) Εδώ λοιπόν, έχοντας παλέψει με τα πάθη και δείχνοντας ότι τα νικούν όταν καθοδηγείται από το Πνεύμα, συμπεραίνει: δεν είσαι πια κάτω από το νόμο. Ο νόμος απέκρουσε τα πάθη απ' έξω, αλλά εσύ τα διώχνεις από την καρδιά σου και τα κυνηγάς, που σημαίνει ότι ο νόμος έχει ήδη ξεφύγει από πάνω σου, όπως πέφτει ένα κοχύλι όταν εκκολάπτεται μια γκόμενα ή πέφτει η σκηνή όταν χτίζεται ένα σπίτι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ποια είναι η αλληλουχία μεταξύ των εννοιών; Η πιο αυστηρή και προφανής. Γιατί όποιος έχει το Πνεύμα, με τη βοήθειά Του, σβήνει κάθε πονηρό πόθο μέσα του. Και όποιος έχει ελευθερωθεί από τις κακές επιθυμίες δεν χρειάζεται πλέον τη βοήθεια του νόμου, αφού έχει υπερβεί πολύ τις διδασκαλίες του. Ποιος δεν είναι θυμωμένος, γιατί να ακούσει: «Δεν θα σκοτώσεις»; Αυτός που δεν κοιτάζει με λάγνα μάτια δεν έχει ανάγκη για διδασκαλία - «να μην διαπράττει πορνεία». Και ποιος θα μιλήσει για τις πράξεις του κακού σε κάποιον που έχει ξεριζώσει την ίδια τη ρίζα του κακού μέσα του; Και η ρίζα του φόνου είναι ο θυμός, η πορνεία είναι ένα βλέμμα διερευνητικό και λάγνο. Γι' αυτό λέει: «Εάν σε οδηγεί το Πνεύμα, είσαι κάτω από το νόμο». Εάν ο νόμος, πριν από τον ερχομό του Πνεύματος, αντικατέστησε όσο περισσότερο από το Πνεύμα μπορούσε, τότε δεν υπάρχει επομένως ανάγκη τώρα να παραμείνουμε υπό την κηδεμονία. Τότε δικαίως ήμασταν κάτω από το νόμο, ώστε, παρακινούμενοι από φόβο, να αποκρύψουμε τις επιθυμίες μας μέχρι να εμφανιστεί το Πνεύμα. Και τώρα, όταν μας δόθηκε η χάρη, που όχι μόνο μας προστάζει να απέχουμε από αυτά, αλλά και τα στεγνώνει και ανεβάζει τον άνθρωπο στην τελειότερη ζωή, τι ανάγκη υπάρχει για το νόμο; Όποιος κάνει περισσότερα μόνος του δεν χρειάζεται να είναι τροφός; Ένας φιλόσοφος δεν έχει ανάγκη από γραμματικό. Λοιπόν, γιατί ταπεινώνεις τον εαυτό σου έτσι; Αρχικά εκφράσατε την ετοιμότητά σας να υπηρετήσετε το Πνεύμα, αλλά τώρα ακούτε ξανά τον νόμο». Gal. 5:19 – 21 . Η ουσία των πράξεων της σάρκας έχει αποκαλυφθεί, που είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, μοιχεία, ειδωλολατρία, μάγια, έχθρα, ζήλος, φθόνος, οργή, υποκίνηση, διαμάχες, πειρασμοί, αιρέσεις, φθόνος, φόνος, μέθη, άτακτη κραυγή, καθώς και για εκείνους που θα σας πω τον Θεό για τους οποίους θα σας πω για το Θεό. δεν θα κληρονομήσει. Ο Απόστολος ενέπνευσε ότι, στην εσωτερική μας μάχη, πρέπει να αντιστεκόμαστε στον εγωισμό και την αυταρέσκεια και να ακολουθούμε πάντα τις απαιτήσεις και τις έλξεις του πνεύματος. Τώρα δείχνει τον χώρο και την αρένα του πνευματικού πολέμου, τι πρέπει να υστερούμε και σε τι πρέπει να αντισταθούμε. Κατά την απαρίθμηση των πράξεων αυτοτέρας, ο Απόστολος δεν φέρνει τα πάντα στο φως, και σε ό,τι εκθέτει, δεν υποδεικνύει λεπτές αποχρώσεις, αλλά ονομάζει μόνο τις πιο εξαιρετικές πράξεις αυτοτέρας και στην πιο χονδροειδή, αποκρουστική τους μορφή. Αυτό συμβαίνει γιατί η ειδωλολατρική σαρκική ζωή αποκαλύφθηκε στις περισσότερες πράξεις, όπως όλοι είδαν και γνώριζαν, και επειδή όταν προκαλείται αποστροφή για αποδοκιμαστικές πράξεις, σχηματίζεται απόρριψη και των σκέψεων και των επιθυμιών τους και είναι αδύνατο να πετύχεις την πρώτη χωρίς να έχεις τη δεύτερη. «Η ουσία της ύλης της σάρκας αποκαλύπτεται». «Αποκαλύφθηκε», φανερά, - προφανές, γνωστό σε όλους, από το γενικό ηθικό αίσθημα και τη φωνή της συνείδησης. Ή είναι προφανείς για εσάς, ως Χριστιανούς: ακόμη και ένας έντιμος πολίτης δεν θα τα εγκρίνει, και όχι απλώς ένας Χριστιανός αναγεννημένος κατά χάρη. Ή προφανές: μπροστά στα μάτια σας είναι αυτή η ντροπή ενός λογικού πλάσματος. Κοιτάξτε πώς ζουν οι ειδωλολάτρες και όλοι οι αμετανόητοι αμαρτωλοί, στη λήθη του Θεού και της μελλοντικής τους μοίρας. - Οι «πράξεις της σάρκας» είναι η ουσία του ζητήματος της ιδιοτέλειας, της αυταρέσκειας, εκείνης της αρχής που διέπει τη ζωή του ανθρώπου, που του μπολιάστηκε ως αποτέλεσμα της πτώσης και τον αναγκάζει, αντί του Θεού, να ευαρεστήσει τον εαυτό του, αντί για το πνεύμα, να ακολουθήσει τις επιθυμίες της σάρκας, αντί των αιώνιων, να αγαπά τα άπειρα και τα αδύνατα. Ο άγιος Απόστολος απαριθμεί δεκαοκτώ είδη αμαρτωλών πράξεων. αλλά προφανώς χωρίζονται σε δύο μισά: σε πράξεις επιθυμητής δύναμης και σε πράξεις ευερέθιστης δύναμης. Δανείζομαι αυτά τα ονόματα από τα γραπτά των ασκητών Πατέρων, από τους οποίους όλες οι αγενείς κινήσεις της ψυχής φέρονται κάτω από αυτές τις δύο δυνάμεις, που μερικές φορές αποκαλούν εν συντομία - πόθο και θυμό. Αντιπαραβάλλουν το μυαλό, το ίδιο πράγμα που ονομάζουμε πνεύμα. και όλη η εσωτερική πάλη ανάγεται στην πάλη του νου-πνεύματος με τη λαγνεία και τον θυμό ή με τις κινήσεις της επιθυμητής και οξύθυμης δύναμης της ψυχής. Είναι φανερό ότι οι οδηγίες τους συμφωνούν απόλυτα με αυτές του Αγίου Παύλου. Και ο καθένας μπορεί να παρατηρήσει μόνος του ότι κινείται συνεχώς ανάμεσα σε αυτά τα δύο, περνώντας από πόθο σε ερεθισμό και από εκνευρισμό σε πόθο, όταν δεν έχει καλύτερο στόχο - αυτό που υποδεικνύει το πνεύμα. Πρώτον, ο Απόστολος απαριθμεί τις κακές πράξεις της εκούσιας δύναμης ή λαγνείας, όταν δεν ακούει τις υποδείξεις του νου ή του πνεύματος. Δείχνει τα πιο ντροπιαστικά πράγματα. «Μοιχεία» – σαρκικές αμαρτίες, ειδικά σε γαμήλια ένωση, «και πορνεία» – σαρκικές αμαρτίες – έξω από αυτή την ένωση. Η «ακαθαρσία και η ακαθαρσία» είναι σαρκικά αμαρτήματα που είναι αφύσικα. Με τον όρο ακαθαρσία, όμως, ίσως εννοούμε και τη βεβήλωση της ψυχής από επαίσχυντες σκέψεις με ευχαρίστηση και επιθυμία για δράση. και κάτω από το κατάφωρο ξεχειλίζει η λαγνεία σε σημείο ξεδιάντροπης και μανίας, όταν οι άνθρωποι δεν ντρέπονται καν. Η «ειδωλολατρία» αναφέρεται σε εκείνη την πλευρά στην οποία η λαγνεία ήταν η πιο ενεργή. Οι ειδωλολάτρες είχαν θεότητες, με τις οποίες γινόταν η λειτουργία για να ικανοποιηθεί αυτό το πάθος. Το «Και γοητεύσεις» αναφέρονται εδώ γιατί ένα μέρος τους χρεώθηκε ως βοήθημα σε σαρκικά αμαρτήματα, όπως συνθέσεις φίλτρων και βοτάνων και διάφορα ξόρκια, με στόχο να παράγουν αμοιβαία γοητεία ή, όπως λέμε, ξόρκι αγάπης. Στη ζωή του Cyprian και της Justina μπορεί κανείς να δει πώς έγινε αυτό (βλ. Cheti-Minea, 2 Οκτωβρίου). Οι περιπτώσεις ευερέθιστης δύναμης ή θυμού υποδεικνύονται ως εξής: «εχθρότητα» - όταν ένα άτομο με ένα άλλο, ή οικογένεια με οικογένεια, ή φυλή με φυλή είναι σε εχθρότητα - δεν βλέπονται, δεν συναντιούνται, δεν μιλούν και αν δεν επιβουλεύονται το κακό, τότε θέλουν να συμβεί στην άλλη πλευρά και χαίρονται όταν συμβαίνει αυτό. «ζήλος», ερεις, - αντιδικίες, κατάχρηση, κατάρες, διαφωνίες, όταν δεν θέλουν να υποχωρήσουν σε τίποτα σε άλλον και έστω και μια τρίχα, θέλουν πάντα να σταθούν μόνοι τους. «φθόνος» - όχι αυτός ο φθόνος, αλλά: ζήλοι - όταν πολεμούν με όλες τους τις δυνάμεις για να μην επιτρέψουν στον άλλον να προλάβει σε κάτι, σε τιμή, σε πλούτη, σε πράγματα, σε θέσεις, σε οτιδήποτε, και υποτίθεται εχθρότητα προς αυτόν που διαπρέπει, με την επιθυμία να τον σκοντάψουν: αυτός είναι ένας ανταγωνισμός που διαστρέφεται από τον εγωισμό. «οργή», θυμοι, – θυμός, θυμός, όταν κάποιος είναι σαν μπαρούτι, για κάθε μικρό πράγμα υπάρχει ένα ξέσπασμα θυμού, κακομεταχείριση ακόμα και καυγάς. «υποκίνηση», εριθειαι, - όταν εξοργίζουν τους άλλους, σπέρνουν διχόνοια, υποκινούν τον έναν εναντίον του άλλου, υποκινούν κάθε είδους αταξία στην κοινωνία, τις οικογένειες και μεταξύ ατόμων. «διαμάχη», διχοστάσια, - διχασμός ή διάσπαση στα δύο, όταν κάποιος δεν είναι σε ειρήνη με κανέναν, δεν είναι φιλήσυχος, ένας ασυμβίβαστος, ή όταν κάποιος ξεκινά πάρτι, το μη ειρηνικό πνεύμα των πάρτι, οι «πειρασμοί» - δεν υπάρχουν στα ελληνικά - σκάνδαλα ή σκηνές, όπως λένε: ο τάδε ή ο άλλος μου έκανε σκηνή. «αιρέσεις» - ίσως αυτό δεν είναι διαίρεση σε αντικείμενα πίστης: γιατί ο Απόστολος ζωγραφίζει μια εικόνα από την παγανιστική ζωή και δεν υπήρχαν τέτοιου είδους διαιρέσεις. Μάλλον, είναι μια διαίρεση γενικά, οποιουδήποτε είδους, μόνο με εχθρικό, εχθρικό πνεύμα, που απαιτεί απέλαση ή θάνατο στους αντιπάλους. «φθόνος», φθόνοι, - όταν ζηλεύουν την ευτυχία του άλλου και θυμώνουν με όλους, γιατί νιώθει καλά, με μια θανάσιμη, ωστόσο, εχθρότητα απέναντί ​​του, από την οποία το μίσος αναπνέει φόνο· «φόνος», (φόνοι, – αποφασίστηκε μετά από περισσότερα από ένα σύμφωνα: φθόνοι, – αλλά στην ουσία συμβαίνει αυτό: ο φθόνος είναι απόλυτα ικανοποιημένος στο φωνός·. Αυτό είναι το απόγειο της εχθρότητας προς τον άλλον. Το παράδειγμα είναι ο Κάιν. Τα δύο τελευταία: «μεθύσι και άτακτη κραυγή» δεν γίνονται με την έννοια ότι ο Απόστολος ήθελε να συμπληρώσει με αυτά λάγνες πράξεις, αλλά με το γεγονός ότι σε αυτά τα δύο βρίσκουν ικανοποίηση και οι δύο η λαγνεία και η οργή. Είναι σαν τα σπίτια στα οποία μένουν. Ένας μεθυσμένος είναι έτοιμος να κάνει ντροπιαστικά πράγματα και είναι έτοιμος να προκαλέσει διχόνοια. Στις γιορτές, τόσο ο πόθος όσο και ο θυμός παίζονται ευρέως. Οι κραυγές είναι εξωφρενικές, είναι γλέντια, ξεκίνησαν μόνο για να διασκεδάσουν και να διασκεδάσουν με θόρυβο. «Και παρόμοιο με αυτό» και στα δύο μέρη των αμαρτωλών πράξεων, και λάγνων και οξύθυμων. Ακολουθώντας το παράδειγμα όσων ειπώθηκαν, ο καθένας μπορεί να προσθέσει σε αυτήν τη λίστα μόνος του. «Θα μιλήσω εκ των προτέρων» - για αυτά μιλάω εκ των προτέρων, δηλαδή πριν έρθει η κρίση. «όπως είχα προβλέψει», - όπως είπα ήδη, επίσης εκ των προτέρων, πιθανώς όταν τους δίδαξα προσωπικά οδηγίες για τον χριστιανικό τρόπο ζωής. «Διότι αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού». Σίγουρα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, που θα φανερωθεί με τη Δευτέρα Παρουσία, απερίγραπτα ευλογημένη και αιώνια. Είναι σαν να έχει ήδη εκδοθεί και σφραγιστεί η εναντίον τους δικαστική απόφαση. Όταν όμως ο Απόστολος λέει: «αυτοί που κάνουν τέτοια πράγματα», ξεκαθαρίζει ότι αυτή η κρίση γι' αυτούς ισχύει όσο ασχολούνται με τέτοια θέματα. Βγάλτε τους από αυτόν τον κύκλο και η κρίση δεν θα πέσει πάνω τους. Αυτή η ευτυχισμένη αλλαγή τους περιμένει μέχρι την τελευταία τους πνοή. Μέχρι τότε, η υπόσχεση είναι να τους αφαιρέσουμε αυτή την ποινή. Όταν όμως ο θάνατος ανοίξει την πόρτα σε μια άλλη ζωή και κλείσει την πόρτα από εδώ, τότε όλα θα τελειώσουν. Ο μακαριστός Αυγουστίνος γράφει: «εκείνοι που δημιουργούν τη Βασιλεία του Θεού δεν θα κληρονομήσουν». Αυτά τα κάνουν και εκείνοι που, υποκλινόμενοι στις σαρκικές επιθυμίες, ποθούν τις πράξεις τους, αν και δεν έχουν τη δυνατότητα να τις πραγματοποιήσουν. Και όσοι, νιώθοντας την επίθεση των σαρκικών κινήσεων, παραμένουν ανένδοτοι απέναντί ​​τους και όχι μόνο δεν παρουσιάζουν τα μέλη του σώματός τους ως όργανα για τη διάπραξη της αμαρτίας, αλλά ούτε καν δηλώνουν τη συγκατάθεσή τους σε αυτήν, αυτοί δεν δημιουργούν τέτοια και, επομένως, θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού. Διότι, προφανώς, η αμαρτία δεν βασιλεύει πλέον στο νεκρό σώμα τους με τέτοιο τρόπο ώστε να το υπακούει στις επιθυμίες του, αν και εξακολουθεί να κατοικεί σε αυτό. Άλλο πράγμα η αμαρτία και άλλο η αμαρτία. Σε όποιον δεν βασιλεύει η αμαρτία, δηλαδή όποιος δεν υπακούει στις επιθυμίες του, δεν αμαρτάνει. αλλά αν δεν υπήρχαν αμαρτωλές επιθυμίες μέσα του, όχι μόνο δεν θα αμαρτούσε, αλλά δεν θα είχε καθόλου αμαρτία. Αυτό, ωστόσο, μπορεί να επιτευχθεί μόνο σε ένα βαθμό σε αυτή τη ζωή, αλλά θα εμφανιστεί στην τελειότητα μετά την ανάσταση». Gal. 5:22 – 23 . Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα, εγκράτεια: εναντίον αυτών δεν υπάρχει νόμος. Έχοντας αρνηθεί μια για πάντα, στην αποδοχή της πίστης και στο βάπτισμα, και στη συνέχεια αρνούμενος συνεχώς στη ζωή, από τις υποδείξεις και τις έλξεις του εαυτού με πάθη, ένας ζηλωτής χριστιανός, πάντα πιστός στο κάλεσμά του, υπό την επίδραση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, αναπτύσσεται μέσα του και αυξάνει, σε αντίθεση με τα πάθη και τις επιθυμίες. εκείνο το μυστικό στην καρδιά ένας άνθρωπος που είναι προορισμένος να είναι ένας άνθρωπος της μακάριας αιωνιότητας. Οι πόθοι και τα πάθη, οι σαρκικές πράξεις, μπήκαν μέσα μας και πολλαπλασιάστηκαν από τον εαυτό μας, αυτόν τον κακό σπόρο που έσπειρε ο πειραστής. και οι καλές διαθέσεις είναι παρόμοιες με εμάς: είναι αναπόσπαστες ιδιότητες ενός θεοσεβούς πνεύματος. Όταν η χάρη, αφού κατέβηκε μέσα μας, αναζωογονεί το πνεύμα μας, αρχίζουν να κινούνται όλες οι διαθέσεις και οι προσδοκίες που τη συγγενεύουν. Ωστόσο, δεν τίθενται ξαφνικά σε ισχύ. Επαναφέρονται από τους κόπους της δράσης σύμφωνα με την έλξη του πνεύματος. Γιατί ο απορριφμένος εαυτός με μια ορδή από τα πάθη του στέκεται εδώ απέναντι, πρόσωπο με πρόσωπο, και τα εμποδίζει να ρέουν ελεύθερα. Κάθε καλή διάθεση έχει το δικό της πάθος. Καθώς το πάθος σκοτώνεται, δημιουργείται καλή διάθεση. Το ίδιο συμβαίνει και εδώ: όταν ένα άτομο απελευθερώνεται από ένα τέλμα ή από τα ανθεκτικά χόρτα που κολλάνε πάνω του, ελευθερώνει το ένα χέρι, μετά το άλλο, μετά το ένα πόδι, μετά το άλλο. Άρα, ένας χριστιανός έχει πάθη. Με τον αγώνα με τον εαυτό του, με τους κόπους του ασκητισμού, καθαρίζει από τα πάθη τη μια καλή διάθεση μετά την άλλη, μέχρι να καθαρίσει τα πάντα και να εμφανιστούν με τη χαρακτηριστική πληρότητα, δύναμη και ομορφιά. Αυτό δεν θα το πετύχετε χωρίς δουλειά και άθλο. Αλλά ούτε η εργασία ούτε ο ιδρώτας παράγουν τίποτα στερεό και ανθεκτικό. Η επιθυμία, η αναζήτηση και η εργασία είναι δικά μας, και το Πνεύμα του Θεού παράγει κρυφά καρπό στην καρδιά, κάτω από την κάλυψη του κόπου μας, που είναι άκαρπο από μόνο του. Για παράδειγμα, ένα θυμωμένο άτομο παλεύει με τον εαυτό του και αναζητά πραότητα. αλλά η ίδια η πραότητα αυξάνεται και ενισχύεται στην καρδιά με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος τιτλοφορεί αυτόν τον κατάλογο καλών διαθέσεων: «Υπάρχει πνευματικός καρπός». Πνευματικός - στα ελληνικά: πνεύματος, - Πνεύμα, δηλαδή ο καρπός του Πνεύματος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Οι κακές πράξεις προέρχονται μόνο από εμάς, γι' αυτό ο Απόστολος τις ονομάζει πράξεις σάρκας· και οι καλές (διαθέσεις) απαιτούν όχι μόνο τις προσπάθειές μας, αλλά και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα (δηλαδή τη χάρη του Πνεύματος). «Διότι με τη βοήθεια του Πνεύματος η ψυχή ευημερεί σε καθένα από αυτά τα θέματα» (Μακαριστός Θεόδωρος). Το ίδιο και όλοι οι διερμηνείς μας. Ενώ απαριθμεί τις πολύ καλές ιδιότητες με τις οποίες το Πνεύμα στολίζει την καρδιά ενός πιστού Χριστιανού, ο Απόστολος δεν τις θέτει σε άμεση αντιστοιχία με τα πάθη και τις επιθυμίες που αναφέρονται παραπάνω. Αλλά εδώ υπάρχουν δύο είδη από αυτά, όπως και εκεί. Ο Απόστολος έχει πολλές καλές προθέσεις ενάντια στον ερεθισμό με τους απογόνους του. και ενάντια σε όλα τα έργα της λαγνείας υπάρχει μια αποχή. Οι διερμηνείς μας δεν εξετάζουν λεπτομερώς αυτές τις αρετές. Μόνο ο μακαριστός Ιερώνυμος κάνει αρκετά σχόλια για καθένα από αυτά. «Αγάπες». Όπως όλα τα πάθη από υπερηφάνεια, που τραβάει τα πάντα προς τον εαυτό του. Όλες λοιπόν οι καλές διαθέσεις προέρχονται από την αγάπη, η οποία έχει καταπατήσει τον εαυτό της και είναι έτοιμη να θυσιάσει τα πάντα για το καλό των άλλων, χωρίς να σκέφτεται τον εαυτό της. «Και ποια από τις αρετές είναι αρμόζουσα να κατέχει την πρωτιά μεταξύ των καρπών του Πνεύματος, αν όχι η αγάπη, χωρίς την οποία άλλες αρετές δεν θεωρούνται αρετές και από τις οποίες γεννιούνται όλα τα καλά; Τόσο στο νόμο όσο και στο Ευαγγέλιο της δίνεται η προτεραιότητα: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη.» 22:37, 39)» (Μακάριος Ιερώνυμος). Ο Άγιος Παύλος στην Προς Κορινθίους Επιστολή του, αφού είπε ότι χωρίς αγάπη όλα είναι άχρηστα, τότε περιγράφει τα έργα της αγάπης ως εξής: «είναι υπομονετικός με την αγάπη, είναι ελεήμων, δεν φθονεί την αγάπη, δεν υπερηφανεύεται για την αγάπη, δεν υπερηφανεύεται, δεν πράττει εξωφρενικά, δεν αναζητά τα δικά του, δεν εκνευρίζεται, δεν εκνευρίζεται. αλλά χαίρεται για την αλήθεια: τα πάντα τα σκεπάζει, τα πάντα έχει πίστη, στα πάντα εμπιστεύεται, τα πάντα δεν τα υπομένει» (Α' Κορ. 13:4-8). Όλες οι επόμενες αρετές δείχνουν μόνο διαφορετικές πτυχές της αγάπης. «Χαρά». Η χαρά, φυσικά, αφορά το Άγιο Πνεύμα, κατά τη σειρά της πνευματικής ζωής: γιατί «ο πονηρός δεν μπορεί να χαίρεται» (Ησ. 57:21). Η συνηθισμένη χαρά προέρχεται από τη λήψη γήινων αγαθών. Η πνευματική χαρά προέρχεται από ένα αίσθημα ευεξίας στο πνεύμα. Ακριβώς όπως η αίσθηση της υγείας είναι αδιαχώριστη από το να είσαι υγιής. Η πνευματική χαρά λοιπόν προέρχεται από αυτόν που ζει στο πνεύμα και δεν διαπράττει σαρκικές επιθυμίες. Αυτή είναι η χαρά του σωζόμενου, που βλέπει καθαρά ότι πέρασε από την καταστροφή. Δεν μπορεί να φουσκώσει? η ίδια γεννιέται και στέκεται. Η εντολή του Αποστόλου: «πάντα χαίρε» (Α' Θεσσαλονικείς 5:16) είναι ίσως ένα ακόμη πιο σημάδι ότι αν δεν χαίρεσαι, τότε δεν είσαι στην πραγματική τάξη. Σύμφωνα με τον Παλλάδιο τον Ελενοπόλεως στο Λαβσάϊκ, στο μοναστήρι του αββά Απόλλωνα ήταν μέχρι και 500 αδέρφια, και όλοι πάντα χάρηκαν, παρά τις μεγάλες κακουχίες της ερήμου, και χαιρόντουσαν με τέτοια χαρά που κανείς εδώ στη γη δεν μπορεί να δείξει τέτοια χαρά και σωματική χαρά. Ανάμεσά τους δεν υπήρχε κανείς βαρετός ή λυπημένος, και ο αββάς Απόλλωνας έλεγε: «Εκείνοι που θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία των Ουρανών να μην στεναχωριούνται στο μονοπάτι της σωτηρίας· οι ειδωλολάτρες ας στενάζουν, οι Ιουδαίοι ας κλαίνε, οι αμαρτωλοί ας θρηνούν, αλλά όσοι βαδίζουν στον σωστό δρόμο να χαίρονται» (Λαβσαϊκ. 47). "Κόσμος". Αυτός που έχει καταπατήσει τα πάθη έχει μια ειρηνική διάθεση της καρδιάς, μια ατάραχη από τίποτα, μια φωτεινή κατάσταση πνεύματος, στέκεται στην καρδιά με συνείδηση ​​ενώπιον του Θεού, απορρίπτοντας όλα τα λάθη και βαδίζει μόνο στο σωστό. Αυτή η εσωτερική ειρηνική απονομή μεταφράζεται επίσης σε εξωτερική ειρήνη με όλους και διάδοση της ειρήνης γύρω. Υπάρχουν τέτοιες γεμάτες χάρη προσωπικότητες που, μόλις εμφανιστούν σε οποιονδήποτε κύκλο, εγκαθιστούν αμέσως ειρήνη και αρμονία. «Αυτοί είναι οι μακάριοι ειρηνοποιοί, τους οποίους ο Κύριος τους διέκρινε αποκαλώντας τους γιους του Θεού. Είναι επίσης ειρηνικοί με εκείνους που μισούν τον κόσμο (Ψαλμ. 119:6). Γι' αυτό ο Θεός κατοικεί σε αυτούς: «γιατί η θέση του είναι στον κόσμο» (Ψαλμ. 75:2)» (Μακάριος Ιερώνυμος όχι λέξη προς λέξη). "Μακρόθυμος". Σαν άφθαρτος τοίχος προστατεύει την ειρήνη, τη χαρά και την αγάπη, παίρνοντας από αυτά μια σκληρή δύναμη και ένα αδιάλυτο τσιμέντο. Ο κόσμος βρίσκεται στο κακό. Ζώντας σε αυτό, δεν μπορεί κανείς να απαλλαγεί από τα τσιμπήματα του κακού. Οι θλίψεις και οι κακουχίες δεν τσιμπούν τόσο πολύ όσο τα ψέματα και οι επιθέσεις από κακούς ανθρώπους. Για τον εχθρό είναι τα πιο ισχυρά όπλα, προς αγανάκτηση όσων ζουν στο πνεύμα. Συνήθως τους πλησιάζει με αυτό το όπλο όταν βλέπει ότι δεν υποκύπτουν πια στις επιθυμίες του πόθου. Βλέποντας ότι είναι αδύνατο να τους πάρεις έτσι, στέλνει εναντίον τους κακούς ανθρώπους, ώστε, αν κάποιος έφυγε από τη λαγνεία, να τον κρατήσει με θυμό και μίσος προς τους παραβάτες και να του αφαιρέσει τη σωτηρία που πέτυχε: γιατί το να θυμώνεις με τον αδερφό σου είναι ένοχο για τη Γέεννα (Ματθαίος 5:22). Απέναντι σε αυτές τις παγίδες, η χάρη του Θεού υψώνει στην καρδιά ένα ανυπέρβλητο τείχος - μακροθυμία, που απωθεί όλα τα βέλη του κακού. Η μακροθυμία βασίζεται στην πεποίθηση ότι τα ψέματα και οι επιθέσεις από άλλους δεν είναι δική τους υπόθεση, αλλά υπόθεση του εχθρού. Επομένως, δεν επαναστατεί ενάντια στους ανθρώπους με θυμό, αλλά ενάντια στον εχθρό οπλίζεται με εχθρότητα, διατηρώντας καλή διάθεση προς τους ανθρώπους. Έτσι η μακροθυμία ξεπερνά τον εχθρό. Γιατί ο Σοφός λέει γι 'αυτόν: «Ο μακροθυμικός είναι σοφός στη συνείδηση, αλλά ο λιπόψυχος είναι πολύ ανόητος» (Παροιμίες 14:29). Η «καλοσύνη», χρηστοτης, είναι «ευχάριστος, τρόπος που ευνοεί την κοινότητα, γλυκός λόγος, ελκυστικές τεχνικές» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Όσοι ζουν στο πνεύμα φέρουν ένα ιδιαίτερο σημάδι στον εαυτό τους. Πόσο αρμονικά είναι όλα μαζί τους, όλα είναι σε χρόνο, τόπο και πρόσωπα, και στα λόγια και στα έργα! Και αυτό δεν καθορίζεται από το μυαλό, αλλά προέρχεται κατευθείαν από την καρδιά. Σε όλους αρέσουν, για όλους είναι σαν λάδι για πληγές. Και αυτό είναι πάντα σχεδόν χωρίς κανένα εξωτερικό πλεονέκτημα: ούτε η ευγένεια της οικογένειας, ούτε η εκπαίδευση, ούτε ο πλούτος έχουν ρόλο σε αυτή την ποιότητα. Προέρχεται από τον πλούτο του πνεύματος, που καλύπτεται από βαθιά ταπείνωση. Το «έλεος», αγαθωσυνη, είναι συμπόνια και συμπόνια, με την προθυμία να κάνουμε τα πάντα προς όφελος του άλλου. Όπως η μητέρα λυπάται για τα παιδιά της, έτσι και το έλεος λυπάται για όλους τους Χριστιανούς. Το καλό τους είναι το καλό του να μην θυμάται τον εαυτό του. Είναι έτοιμο να γδυθεί για να ντυθεί τον άλλον, να αφήσει τον εαυτό του πεινασμένο για να ταΐσει άλλον, να δώσει το υγιές σώμα του στον άρρωστο και να πάρει το άρρωστο σώμα για τον εαυτό του. Θα υμνηθεί περισσότερο από όλες τις αρετές στη δίκη. Η «πίστη» δεν είναι το περιεχόμενο των δογμάτων, αλλά η εμπιστοσύνη στον Θεό ότι ποτέ δεν θα εγκαταλείψει τίποτα, ότι κρατά και οδηγεί με τον καλύτερο τρόπο και θα οδηγήσει σε καλό τέλος, ότι όλα είναι από Αυτόν και όλα είναι για καλό, όσο δυσάρεστο κι αν είναι, ότι κανείς δεν μπορεί να πει ή να κάνει κάτι που ο Θεός δεν θα επιδοκίμαζε να κάνει, ότι σε όλα γιατί το θέλημά Του είναι αγία στο θέλημα του Θεού. Αυτή η πίστη γέννησε μάρτυρες, και μετά από αυτούς αυθαίρετους παθόντες, ασκητές της ερήμου. Εμπνέει ευσέβεια και ζωή στο πνεύμα παντού. Η «πραότητα» είναι «το αντίθετο του θυμού και κάθε ευερεθιστότητα. Γι' αυτήν, ο δούλος του Θεού Μωυσής έλαβε την ακόλουθη μαρτυρία: «Ο Μωυσής είναι πιο πράος από όλους τους ανθρώπους που ζουν στη γη» (Αριθμ. 12:3) Και για τον Δαβίδ λέγεται: «Θυμήσου, Κύριε, τον Δαβίδ και όλη την πραότητα του» (Ψαλμ. Σιμέι» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Αυτό δεν είναι αναισθησία της καρδιάς, αλλά με το Πνεύμα καταστρέφονται οι πράξεις της σάρκας, μια διάθεση σχηματισμένη στην καρδιά, για την οποία ο Κύριος υποσχέθηκε την κληρονομιά της γης των καλών: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:4). Και στον εαυτό Του ο Κύριος έδειξε ιδιαίτερα ταπεινή πραότητα προς μίμηση: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). «Αποχή» - όχι μόνο ως αρχή της αγνότητας, αλλά και ως περιορισμός των επιθυμιών σχετικά με το φαγητό, το ποτό και κάθε άλλη λαγνεία (Μακαριστός Ιερώνυμος). Υπάρχει αρχική αποχή, όταν, έχοντας αγαπήσει αυτή την αρετή, την αναζητούν. Εδώ οι σκέψεις και οι επιθυμίες διεγείρονται και συχνά γεννούν συμπάθεια και έλξη, αλλά απορρίπτονται από τη δύναμη της θέλησης, ενισχύονται από το πνεύμα. Η αποχή του τέλειου είναι μια βαθιά ριζωμένη αρετή, όταν οι αναγεννητικές σκέψεις δεν αμφιταλαντεύονται πλέον. Η αυστηρή ζωή σε όλα γίνεται τότε ο μόνιμος κανόνας. Το θέμα της αποχής είναι η εκγύμναση του σώματος και η προσαρμογή του στην πνευματική ζωή, μέσω της ικανότητας να ικανοποιεί τις απαραίτητες ανάγκες του με το ελάχιστο κόστος. Οι ασκητές λένε: εκπαιδεύστε το σώμα σας και θα είναι ο πιο ευγενικός πνευματικός βοηθός σας στη ζωή. Οποιαδήποτε γλυκύτητα -από την ικανοποίηση του σώματος με ύπνο, φαγητό, ρουχισμό και στέγαση- μόνο τότε χάνει την ελκυστικότητά της όταν αναβιώνουν και αυξάνονται οι πνευματικές παρηγορίες. «Δεν υπάρχει νόμος εναντίον τέτοιων». Κατα τοιουτων - εναντίον τέτοιων, δηλαδή κατά αυτών των αρετών ή κατά αυτών που έχουν αυτές τις αρετές. Η σκέψη παραμένει ίδια. Ο Νόμος φαίνεται να είναι ο διώκτης κάθε αμαρτίας και ο συντηρητής των ανθρώπων από αυτήν. Όποιος έχει τους αποδεδειγμένους καρπούς του Πνεύματος, όχι μόνο έχει αποβάλει κάθε αμαρτία από τον κύκλο των πράξεών του, αλλά και κάθε πάθος από την καρδιά του. Κατά συνέπεια, ένα τέτοιο άτομο δεν έχει τίποτα να διώξει τον νόμο και δεν υπάρχει τίποτα που να τον προστατεύει. Δεν είναι για τέτοιους ανθρώπους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ποιος μπορεί να διδάξει κάποιον που έχει τα πάντα μέσα του και ο τελειότερος διδάσκαλος της σοφίας είναι η αγάπη; Όπως τα ευγενικά άλογα, που τα κάνουν όλα μόνα τους, δεν έχουν ανάγκη από μάστιγα, έτσι και η ψυχή που κάνει το καλό με τη δράση του Πνεύματος, δεν έχει ανάγκη από τις εντολές του νόμου. Έτσι κι εδώ, με καταπληκτική σοφία, όχι γιατί είναι κατώτερος ο νόμος. τη σοφία που δίνεται από το Πνεύμα». Και εδώ - όπως και πριν, όπου είπε: «Αν σε οδηγεί το Πνεύμα, είσαι κάτω από το νόμο». Είπε ότι αυτοί που οδηγούνται από το Πνεύμα δεν είναι κάτω από το νόμο. Τώρα, έχοντας μετρήσει τους καρπούς του Πνεύματος, δηλαδή, έχοντας δείξει ποιοι είναι αυτοί που οδηγούνται από το Πνεύμα ή σε τι αποκαλύπτεται αυτή η ηγεσία, έπρεπε να πει: αυτοί είναι εκείνοι που δεν είναι υπό τον νόμο. Λέει όμως με διαφορετικά λόγια, με την ίδια σκέψη: δεν υπάρχει νόμος εναντίον τέτοιων ανθρώπων. Ο νόμος δεν αφορά τέτοιους ανθρώπους, δεν τους εννοεί. Γενικά, όπου μιλάμε για τους νόμους των αρετών, αν και λέγεται ότι τέτοιοι νόμοι είναι περιττοί, δεν είναι καθόλου επειδή οι αρετές δεν είναι υποχρεωτικές για τους Χριστιανούς, αλλά επειδή τους φέρουν ήδη στην καρδιά τους. αυτοί οι νόμοι γράφτηκαν στις καρδιές τους με νέο τρόπο, όπως υποσχέθηκαν και μέσω των Προφητών Γαλ.5:24. Και όσοι μοιάζουν με τον Χριστό έχουν σταυρώσει τη σάρκα τους με πάθη και πόθους. Ποιοι είναι του Χριστού; Αυτούς που πίστεψαν σε Αυτόν και προσκολλήθηκαν σε Αυτόν με αγάπη και τους οποίους δέχθηκε σε κοινωνία για αυτόν τον λόγο. Δικό σας ή αναγνωρισμένο ως δικό σας. Τέτοιοι άνθρωποι σταυρώνουν τη σάρκα τους με την ίδια την πράξη του να πλησιάσουν τον Κύριο: χωρίς αυτό είναι αδύνατο να Τον πλησιάσουμε. Σάρκα - εδώ, βέβαια, όπως παραπάνω, η αμαρτία που ζει μέσα μας ή η υπερηφάνεια και η αυταπάρνηση, από την οποία όλα τα πάθη και οι πόθοι. Και όποιος πλησιάζει τον Κύριο, το πρώτο του βήμα ορίζεται ως εξής: «ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του» (Ματθαίος 16:24). Η άρνηση του εαυτού είναι η καταπάτηση του εαυτού ή η σταύρωση της σάρκας. Αυτό το είδος δράσης, ως διαθήκη, συνάπτεται με τον Κύριο στο βάπτισμα, όταν ο βαπτισμένος αρνείται τον Σατανά και όλα τα έργα του και ενώνεται με τον Κύριο. Αυτή η ηθική πράξη στη συνέχεια σφραγίζεται με τη χάρη στο βάπτισμα, και σε εκείνον που βαφτίζεται για χάρη της δίνεται η δύναμη να μην εργάζεται πλέον ενάντια στην αμαρτία, αλλά να την απορρίπτει, να την μισεί και να τη διώκει. Αυτό σημαίνει ότι ο βαπτισμένος πεθαίνει για την αμαρτία και έρχεται στη ζωή για μια νέα, γεμάτη χάρη ζωή στον Κύριο. Διαφορετικά, ο Απόστολος ονομάζει το ίδιο πράγμα σταύρωση του γέροντα και κατάργηση του σώματος της αμαρτίας, δηλαδή ολόκληρου του σώματος της αμαρτίας - τον εαυτό με τα πάθη. Έτσι ο Χριστιανός, τη στιγμή που γίνεται του Χριστού, σταυρώνει τη σάρκα του με πάθη και πόθους. Γιατί το αναφέρει αυτό εδώ ο Απόστολος; Όλα με τη μορφή μιας ολοκληρωμένης κατανόησης του θέματος για το οποίο μιλάμε, δηλαδή της ζωής στο πνεύμα. Η ζωή στο πνεύμα, όπως έγινε κατανοητό, είναι να συνειδητοποιήσει κανείς την καρδιά ενώπιον του Κυρίου και να κατευθύνει όλες τις πράξεις του, εσωτερικές και εξωτερικές, για να ευαρεστήσει τον Θεό, προς δόξα του Κυρίου, απορρίπτοντας, καταπατώντας και διώκοντας κάθε λάθος κίνηση σε σκέψεις και επιθυμίες. Αυτή η απόρριψη των αδικιών μέσα είναι η σταύρωση του εαυτού, από τον οποίο όλα είναι λάθος. Έτσι, η σταύρωση του εαυτού, της σάρκας, είναι αναπόσπαστο μέρος της πνευματικής ζωής. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «για να μη ρωτούν: ποιοι είναι αυτοί (δηλαδή αυτοί που δεν υπάρχει νόμος); - τους επισημαίνει από τις πράξεις τους: αυτοί που σταύρωσαν τη σάρκα, γιατί αν και τους ενοχλούν τα πάθη, μάταια και χωρίς επιτυχία ξεσηκώνονται εναντίον τους». Όταν λέγεται: «σταυρωμένος» - μια φορά για πάντα, τότε αυτό σημαίνει εκείνη την ηθική στροφή κατά την οποία κάποιος που πλησιάζει τον Κύριο ορκίζεται να μην υποκύψει στην αμαρτία, μέχρι το στομάχι του. για την οποία η εξουσία δίνεται στο βάπτισμα. Ο εαυτός καταπατείται, απορρίπτεται, σταυρώνεται. Μετά, αν και ξεκινά, δεν παίρνει τίποτα. Κάθε φορά τον καταπατούν και τον σταυρώνουν. Ολόκληρη η ζωή ενός χριστιανού είναι μια σταύρωση της σάρκας της αμαρτίας. αλλά αυτός είναι ο καρπός και η εφαρμογή αυτής της πρώτης πράξης, με την οποία ο εαυτός εκτινάσσεται από τη συνείδηση ​​και την ελευθερία και στερείται κάθε δικαιώματος να καθορίζει τη δύναμη των υποθέσεων. Χωρίς αυτό, το πρώτο και το επόμενο δεν μπορούν να υπάρξουν: συνδέονται όπως μια ρίζα και ένας κορμός με κλαδιά. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: σταυρωμένος - μια φορά, αλλά υπάρχει τόση δύναμη εδώ που θα κρατήσει μια ζωή. Ότι αυτή η σταύρωση δεν είναι μηχανική, αλλά ηθική, το αποτυπώνει καλά ο μακαριστός Αυγουστίνος. Αποκομίζει τη δύναμη της σταύρωσης από τον αναγεννημένο στο πνεύμα φόβο του Θεού, ο οποίος ξεκινά τη μεταστροφή και στη συνέχεια διατηρεί την καλή ζωή του προσηλυτισμένου. «Με τι σταυρώσαμε, αν όχι με τον αγνό φόβο του Θεού, που διαρκεί για πάντα (Ψλ 18:10), στον οποίο φοβόμαστε να προσβάλουμε Αυτόν που αγαπάμε με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή και με όλο μας το μυαλό; σταυρό για τον οποίο ο Κύριος λέει: «Σήκωσε τον σταυρό σου και ακολούθα με» (βλ. Ματθ. 16,24). Γαλ.5:25. Εάν ζούμε στο πνεύμα, ας περπατήσουμε στο πνεύμα. Αυτό είναι ένα συμπέρασμα από όλα τα προηγούμενα. Ο Απόστολος λέει, σαν να λέμε, αν ζούμε στο πνεύμα, δηλαδή, εάν έχουμε εγκαταλείψει την αυθόρμητη ευάρεστη στον Θεό, έχουμε ανατρέψει τον ζυγό του νόμου, έχουμε λάβει ελευθερία από αυτόν, για να ευχαριστήσουμε τον Θεό με ηθικές διαθέσεις που πηγάζουν από το πνεύμα. τότε πρέπει να βαδίζουμε με πνεύμα, δηλαδή να προσαρμόζουμε τον τρόπο σκέψης, συναισθημάτων, διαθέσεων, λόγων, πράξεων και κάθε συμπεριφοράς στις απαιτήσεις του. “Let us walk”, στοιχωμεν, - που σημαίνει: ας συμμορφωθούμε, ας συμφωνήσουμε μαζί του. Απεικόνισε τις απαιτήσεις του πνεύματος υπό το πρόσχημα των καρπών του. Και είναι ξεκάθαρο τι σημαίνει να περπατάς στο Πνεύμα: σημαίνει να ανακαλύψεις στη ζωή σου εκείνες τις ιδιότητες που είναι ο καρπός του Πνεύματος, τόσο αυστηρά που τίποτα που είναι έργο της σάρκας - ο εαυτός - δεν μπαίνει σε αυτήν. Αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί χωρίς να παλέψει κανείς με τον εαυτό του. Επομένως, ακριβώς εκεί βρίσκεται ο νόμος σχετικά με αυτόν τον πόλεμο, η αφετηρία και η αποτελεσματική δύναμη του οποίου υποδεικνύεται στον προηγούμενο στίχο. Η πνευματική ζωή είναι μια ανεξάντλητη πηγή παρηγοριάς. αλλά δεν έρχονται για τίποτα. Κάποιος το είπε: δώστε αίμα και λάβετε το Πνεύμα. 2) Ο άξιος χαρακτήρας των τελειότερων και ηγετικών προσώπων της χριστιανικής κοινωνίας, με μια σύντομη ένδειξη της στάσης απέναντί ​​τους των ηγούμενων (Γαλ. 5, 26–6, 6) Αν και ο άγιος Απόστολος δεν μιλά ευθέως, ο τρόπος του λόγου του υποδηλώνει ότι απευθύνεται στους προκαθήμενους των Εκκλησιών εδώ. Γιατί λέει - εσείς που είστε πνευματικοί, διορθώστε αυτούς που αμαρτάνουν, σηκώστε ο ένας τα βάρη του άλλου... Στο τελευταίο εδάφιο (βλ. Γαλ. 6:6) ορίζει τη σχέση του μαθητή με τον δάσκαλο. Το να διορθώνεις, να διδάσκεις και να κουβαλάς τα βάρη των άλλων δεν αρμόζει σε όλους. Πρέπει να υπάρχουν ειδικά άτομα για αυτό. Διαφορετικά, η αταξία στην κοινωνία είναι αναπόφευκτη. Στην Εκκλησία αυτό είναι καθήκον των πρωτευόντων. Ο Απόστολος Παύλος, όπου ίδρυσε εκκλησίες, εγκατέστησε και ποιμένες και δασκάλους. Φυσικά, εγκαταστάθηκαν από αυτόν και στις Γαλάτες Εκκλησίες. Τώρα τους μιλάει. Γιατί δεν τους κατονόμασες απευθείας; Είναι αλήθεια ότι ήταν ένοχοι για όσα ο Απόστολος μιλάει. Έτσι, για να αμβλύνει την επίπληξη, μιλάει γενικά. Ή ίσως, μαζί με τα πρωτεύοντα, άλλα άτομα που ξεχώρισαν από τις τάξεις αποδείχτηκαν επίσης ελαττωματικά. Ο Άγιος Παύλος τους φέρνει όλους κάτω από μια κοινή άποψη. και όμως οι ίδιες οι οδηγίες είναι τέτοιου είδους που κατά κάποιο τρόπο θα μπορούσαν να πάνε σε όλους τους Χριστιανούς γενικά. Λέει ο Απόστολος στον τελειότερο και κορυφαίο: μη υπεροψείς (Γαλ. 5:26). Να είστε προσεκτικοί στις ανάγκες των πεσόντων και των αδύναμων (Γαλ. 6, 1 – 2). και μη σαλπίζετε στον εαυτό σας, θεωρώντας τον εαυτό σας κάτι (Γαλ. 6:3-5). Γαλ. 5:26. Δεν έχουμε ματαιοδοξία, εκνευρίζουμε ο ένας τον άλλον, ζηλεύουμε ο ένας τον άλλον. Μάταια αναζητούν τη δόξα όταν νομίζουν ότι φημίζονται για κάτι που δεν μπορεί να δώσει αληθινή δόξα ή προσπαθούν να πάρουν δόξα και έπαινο από εκείνους που οι έπαινοι και οι έπαινοι είναι ασήμαντοι, όπως όλοι οι άνθρωποι γενικά. Εκείνοι που υποφέρουν από αυτή την αδυναμία είναι συνήθως αρεστοί στους ανθρώπους και απρόθυμοι να εκνευρίσουν σκόπιμα οποιονδήποτε. Αλλά η ίδια η επιθυμία τους να πετύχουν μια τρομπέτα για αυτούς, ειδικά όταν υπάρχει επιτυχία σε αυτό, παρά τη θέλησή τους, προκαλεί φθόνο στους άλλους και τους εκνευρίζει εναντίον τους. Ίσα ίσα, και οι ίδιοι, όταν κάποιος τους προλαβαίνει σε αυτό το κενό θέμα, τον ζηλεύουν και διπλασιάζουν τις προσπάθειές τους. Αυτός ο ανταγωνισμός, τόσο στα λόγια όσο και στα έργα, δημιουργεί αναταραχή μεταξύ των ανταγωνιστών, η οποία εξαπλώνεται από αυτούς στα άτομα που έρχονται σε επαφή μαζί τους. Το αδελφικό σωματείο διαλύεται και η κοινωνία απειλείται με διάλυση. «Η αιτία πολλών κακών είναι κρυμμένη στη ματαιότητα», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «διότι από αυτήν γεννιέται ο φθόνος και από τον φθόνο προκύπτουν αμέτρητα είδη κακών». Αυτή είναι η γενική ιδέα του κειμένου. αλλά αν λάβουμε υπόψη τις συνθήκες συγγραφής της Επιστολής, τότε θα λάβει μια ιδιαίτερη απόχρωση, που της δίνουν κάποιοι διερμηνείς μας. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ίσως εκείνοι που ήταν σταθεροί στην πίστη, καταδικάζοντας συνεχώς αυτούς που αμφιταλαντεύονταν, προκάλεσαν διαμάχη. Αυτοί είναι που ο Απόστολος προτρέπει να δώσουν ένα χέρι σε εκείνους που υποκλίνονταν στο νόμο». Ο μακαριστός Αυγουστίνος κατανοεί αυτό το απόσπασμα με παρόμοιο τρόπο: «αφού τους διδάσκει πώς να αντιστέκονται σε εκείνους που θέλησαν με δόλο να τους υποτάξουν στη σκλαβιά του νόμου, τους προειδοποιεί ώστε, έχοντας αποκτήσει γνώση και έχοντας ήδη τη δύναμη να ανταποκριθούν σωστά στις μομφές των σαρκικών ανθρώπων, να μην πέσουν σε άχρηστες επιχειρηματολογίες, από ματαιοδοξία και μόνο από τους νόμους. επιθυμίες που αγαπούν τη δόξα». Μείνετε σε αυτές τις σκέψεις ακόμη πιο πρόθυμα γιατί η λέξη: εκνευριστικά - στα ελληνικά: προκαλούμενοι - σημαίνει: «προκλητικά» - το οποίο εξηγεί ο μακαριστός Θεοφύλακτος ως εξής: «προκαλώντας ο ένας τον άλλον σε διαμάχες και διαγωνισμούς, όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, όταν κάποιος λέει στον αντίπαλό του: έλα, ας μετρήσουμε δυνάμεις, αν έχεις τόσα». Ίσως ένα τέτοιο λάθος είχε ήδη γίνει όταν εμφανίστηκαν διαφορές απόψεων στη χριστιανική κοινωνία. Όσοι είχαν την ευθύνη να φυλάξουν την πίστη των πιστών περιφρονούσαν αυτούς που παρασύρθηκαν και στην υπεράσπιση της αλήθειας δεν οδηγήθηκαν από την αγάπη γι' αυτήν και τους παραπλανημένους αδελφούς, αλλά από τον φθόνο των ψευδοδιδασκάλων που δήθεν θαύμαζαν τη δόξα και την αξιοπρέπειά τους. Γι' αυτό, ίσως, δούλεψαν στον αγώνα, αλλά δεν καρποφόρησαν, αλλά αντίθετα, τροφοδότησαν μόνο εκνευρισμό και αύξησαν τη διχόνοια. Υπήρχε κάτι παρόμοιο. Αυτό έπρεπε να το θυμάται ο Άγιος Απόστολος και το θυμάται. Αλλά, φοβούμενος ότι το άγγιγμα αυτής της πληγής μπορεί να είναι πολύ ευαίσθητο, τοποθετεί τον εαυτό του ανάμεσα σε αυτούς που διδάσκονται, σαν να χρειαζόταν ο ίδιος ένα τέτοιο μάθημα. Δεν «είμαστε», λέει, «ματαιοδοξία» και ούτω καθεξής. Γαλ. 6:1. Αδέλφια, ακόμα κι αν κάποιος πέσει σε κάποια αμαρτία, τον διορθώνετε πνευματικά με πνεύμα πραότητας, φυλάσσοντας τον εαυτό σας, μήπως και εσείς δελεαστείτε. Είναι κάπως έτσι: έτσι έπρεπε να είχες ενεργήσει. αλλά τώρα που πέρασε, κάνε κανόνα εκ των προτέρων να διορθώσεις αυτούς που πέφτουν στο πνεύμα της πραότητας. «Εφόσον οι Γαλάτες (νομίζω - οι μεγαλύτεροι, οι κορυφαίοι), με το πρόσχημα της επίπληξης, εκδικήθηκαν τους άλλους για τα πάθη τους και αυταπατήθηκαν ότι το κάνουν για την αμαρτία των άλλων, αλλά στην πραγματικότητα θέλουν μόνο να επιβεβαιώσουν τον πόθο τους, τους λέει ο Απόστολος» (Ι. Χρυσόστομος). Σε ποιον μιλάμε; Προς τον πνευματικό: «Είσαι πνευματικός». Ποιοι είναι αυτοί οι πνευματικοί; Σύμφωνα με τον Απόστολο, από την προηγούμενη ομιλία, όλοι οι χριστιανοί είναι πνευματικοί. γιατί έχουν λάβει το Πνεύμα της χάριτος και υπηρετούν τον Θεό με πνεύμα και αλήθεια, σε αντίθεση με την αυθόρμητη διακονία των Ιουδαίων και των ειδωλολατρών. Επομένως, ο Απόστολος θέλει όλοι να διορθώσουν τους πάντες; Αυτό όμως δεν συμβαίνει σε καμία κοινωνία. Είναι αδύνατο να περιμένει κανείς έναν τέτοιο κανόνα να βγαίνει από τα χείλη του Αποστόλου Παύλου. Ας πάρουμε μια άλλη τροπή: οι Χριστιανοί έχουν λάβει όλοι το Πνεύμα και πρέπει να είναι αληθινά πνευματικοί. Αλλά πώς η εκδήλωση του Πνεύματος σε δύναμη δεν εμφανίζεται ξαφνικά, αλλά απαιτεί μια ορισμένη ποσότητα εργασίας, και επομένως χρόνο. Είναι φυσικό ότι μεταξύ των Χριστιανών δεν ήταν όλοι εκείνοι των οποίων η πνευματικότητα ήταν εμφανής και σε ισχύ και που θα έπρεπε στην πραγματικότητα να ονομάζονται πνευματικοί. Άρα, δεν είναι αυτά τα τελειότερα που εννοεί ο Απόστολος; Ο καθένας βάζει τον εαυτό του σε αυτή τη θέση και αποφασίζει: θα τολμούσε κανείς να αναλάβει το καθήκον να διορθώσει τους άλλους όταν αυτό δεν του ανατέθηκε; Μάλλον όχι. Έτσι, είναι πιο πιθανό ο Άγιος Παύλος με τον όρο πνευματικός εδώ να εννοεί εκείνα τα πρόσωπα στα οποία εμπιστεύτηκε να φροντίζουν τους άλλους και να φυλάσσουν μεταξύ των πιστών και την πίστη και τη ζωή της πίστεως. Φυσικά, ήταν οι πιο τέλειοι μεταξύ όλων. αλλά το καθήκον να διορθώσουν εκείνους που έπεφταν τους έβαζε όχι για χάρη της τελειότητάς τους, αλλά για χάρη της Αποστολικής εκλογής σε αυτό το έργο, που συνήθως συνοδευόταν από τη χειροτονία του Αγίου Παύλου. Από τα πολλά θέματα που αφορούν τέτοια άτομα, ο Απόστολος μένει σε ένα: πώς πρέπει να συμπεριφέρονται σε αυτούς που πέφτουν. Αυτό απαιτούσαν οι συνθήκες των Γαλατικών Εκκλησιών και, ίσως, από τα λάθη αυτών των ίδιων των ατόμων. Με τι τρυφερότητα συμπεριφέρεται ο Άγιος Παύλος σε αυτούς που πέφτουν; Σοβαρές πτώσεις είναι επίσης πιθανές. αλλά ήδη προδιαθέτει για επιείκεια απέναντί ​​τους, αποκαλώντας όλες τις πτώσεις τυχαία ολισθήματα, που δεν προέρχονται από κακή πρόθεση, αλλά από το πάθος και τη βία ενός ξένου. δηλαδή είτε η αμαρτία που ζει μέσα μας, είτε ο εχθρός της σωτηρίας μας. Γιατί λέει: «αν πέσει», προλήφθηκε - θα τον πιάσουν, θα τον παρασύρουν κατά λάθος, πριν καταλάβει το θέμα όπως πρέπει. «Δεν είπε: θα κάνει κάποια αμαρτία, αλλά: προλήφθη, - δηλαδή θα παρασυρθεί σε κάποια αμαρτία» (Αγ. Χρυσόστομος). Στο ίδιο πνεύμα, ονόμασε την ίδια την αμαρτία: παράπτωμα - μια περαστική, τυχαία πτώση, ολίσθημα. Με τέτοια μάτια ο Απόστολος μας διδάσκει να κοιτάμε τις αμαρτίες των άλλων, ώστε η ανελέητη, παράλογη ζήλια να μην προλαμβάνει τη διέγερση, αλλά, αντίθετα, να συναντά και να αγκαλιάζει το πεσμένο πνεύμα της συγκατάβασης, της συμπόνιας και της αγάπης. Όταν υπάρχει αυτό, τότε είναι εύκολο να εκπληρωθεί η εντολή του Αποστόλου: «διορθώστε έναν τέτοιο με το πνεύμα της πραότητας». Δεν λέει: μην δίνεις σημασία, σαν να μην έκανε τίποτα. «Δεν είπε ξανά: τιμωρήστε ή καταδικάστε, αλλά: «διορθώστε». Δεν σταμάτησε όμως ούτε εκεί, αλλά θέλοντας να δείξει ότι πρέπει να είναι εξαιρετικά επιεικείς απέναντι σε όσους αμαρτάνουν, προσθέτει: «με πνεύμα πραότητος» (Αγ. Χρυσόστομος). Στο πνεύμα της πραότητας υπάρχει ταπείνωση, συμπόνια, σύνεση και ζήλος για σωτηρία. Γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Ο Απόστολος προστάζει τον πνευματικό άνθρωπο, όταν διορθώνει έναν αμαρτωλό, να χρησιμοποιεί το πνεύμα της πραότητας, ώστε να μην του στραφεί με αυστηρότητα, όχι με θυμό και θλίψη, αλλά τον επικαλείται με αγάπη, υποδεικνύοντας τη σωτηρία και υποσχόμενη συγχώρεση με τα λόγια του ίδιου του Χριστού, του Κυρίου, που καλεί τα αμαρτήματά Του έτσι ώστε να βαρύνουν όλα αυτά. μάθε ότι είναι πράος και ταπεινός και οι ψυχές τους θα βρουν ειρήνη (Ματθαίος 11:29) Μπορούμε να παρουσιάσουμε ως αντίρρηση αυτό που είναι γραμμένο στους Κορίνθιους: «Τι θέλετε. Θα έρθω σε σας με ένα κλαμπ ή με αγάπη και πνεύμα πραότητας;» (1 Κορ. 4:21). Αν λέει εκεί ότι έρχεται στους αμαρτωλούς όχι με πνεύμα πραότητας, αλλά με ρόπαλο, τότε πώς εδώ διατάσσει αυτούς που πρόκειται να διαπράξουν κάποια αμαρτία να προσεγγιστούν όχι με ρόπαλο, αλλά με πνεύμα πραότητας; Εκεί όμως μιλάμε για εκείνους που αφού διέπραξαν μια αμαρτία, χωρίς να νιώσουν την ενοχή τους, δεν θέλησαν να υποταχθούν στο μεγαλείο τους και να διορθωθούν μέσω της μετάνοιας. Και όπου ένας αμαρτωλός, έχοντας επίγνωση της πληγής του, παραδίδεται σε έναν γιατρό για θεραπεία, δεν χρειάζεται ρόπαλο, αλλά πνεύμα πραότητας. Μπορούμε επίσης να προτείνουμε το εξής ερώτημα: εάν κάποιος πρέπει να διορθώσει τον άλλον με πνεύμα πραότητας από φόβο μήπως δελεαστεί ο ίδιος, τότε ένας δίκαιος άνθρωπος, σίγουρος για τη σταθερότητά του, γνωρίζοντας ότι δεν μπορεί να πέσει, σαν να μην έπρεπε πλέον να διορθώνει άλλον με πνεύμα πραότητας; Σε αυτό λέμε ότι ο δίκαιος, ακόμα κι αν αναγνώρισε τον εαυτό του ως νικητή, θα δείξει ακόμη μεγαλύτερη συγκατάβαση προς τον αμαρτωλό, γνωρίζοντας με πόση δυσκολία νικάει ο ίδιος τα πάθη. Και γι' αυτό ο Σωτήρας πειράστηκε σε όλα όπως εμείς, εκτός από την αμαρτία, για να υποφέρει και να ανακουφιστεί από τις ασθένειές μας, γνωρίζοντας εκ πείρας τι κόπους υπομένουν οι θνητοί στη σάρκα. (Το ίδιο και εδώ.) Όποιος έμεινε παρθένος μέχρι τα βαθιά γεράματα, αναμφίβολα θα δείξει τέρψη σε κάποιον που μερικές φορές παρασύρεται από τη ζέστη της νιότης, γνωρίζοντας κάτω από ποιες δυσκολίες πέρασε ο ίδιος την ηλικία». Αυτή η ομιλία μπορεί να συνεχιστεί με τα λόγια του μακαριστού Αυγουστίνου στη θέση μας: «Τίποτα δεν αποδεικνύει την πνευματικότητα κάποιου (την τελειότητα της πνευματικής ζωής) περισσότερο από τον τρόπο που ερμηνεύει τις αμαρτίες του άλλου, ακριβώς όταν, σε αυτήν την περίπτωση, σχεδιάζει πώς να τον ελευθερώσει γρήγορα από την αμαρτία και να μην του επιτεθεί, πώς να τον βοηθήσει και να μην τον βρέξει με μομφές. «Διορθώστε με το πνεύμα της πραότητας», ενέπνευσε ο Απόστολος να μην νομίζει κανείς ότι διορθώνει όπως θα έπρεπε, όταν βασανίζει ανελέητα έναν αμαρτωλό, τον κοροϊδεύει, τον απομακρύνει με υπερηφάνεια, σαν να ήταν αδιόρθωτος. Γιατί τίποτα δεν είναι πιο ευνοϊκό για έλεος από το να βλέπει κανείς τον δικό του κίνδυνο (αν δεν δείχνει έλεος). Ωστόσο, ο Απόστολος δεν θέλει να μην γίνει καμία διόρθωση στους αδελφούς, αλλά να μην εξαπλωθεί η διχόνοια μέσω αυτού. Αφήστε την ειρήνη και την αγάπη να διατηρηθούν στην καρδιά, αναγνωρίζοντας τον ίδιο κίνδυνο αμαρτίας για όλους. και η εικόνα της διορθωτικής συνομιλίας, δηλαδή πότε να μιλάμε πιο αυστηρά, πότε να μιλάμε πιο ευγενικά, πρέπει να είναι συνεπής με το πώς το απαιτεί η σωτηρία του διορθούμενου. Σε άλλο σημείο ο Απόστολος λέει: «Δεν αρμόζει στον δούλο του Κυρίου να γίνει αλαζόνας, αλλά να είναι ήσυχος απέναντι σε όλους, διδάσκαλος, πράος και με πραότητα να τιμωρεί αυτούς που τους εναντιώνονται» (Β' Τιμ. 2:24-25). Με το οποίο έδειξε ότι δεν πρέπει να αρνείται κανείς να διορθώσει τα λάθη του άλλου και πρέπει να το κάνει με πραότητα. Και πώς θα διορθώσεις με πραότητα, αν όχι διαλύοντας, στον διορθωτικό λόγο, την πίκρα της θεραπείας με εγκάρδια συμπάθεια και τρυφερότητα; Και δεν πρέπει ποτέ να αναλάβουμε το καθήκον να θεραπεύουμε έναν αμαρτωλό, εκτός αν πρώτα εξετάσουμε τη συνείδησή μας με αυστηρή αμφισβήτηση, όπως ενώπιον του Θεού, και βεβαιωθούμε ότι το προσεγγίζουμε αυτό με πνεύμα αγάπης. Επομένως, όταν η ψυχή σου στενοχωριέται από κάτι από αυτόν που διορθώνεται και εξακολουθείς να ελπίζεις να τον θεραπεύσεις, μην του πεις τίποτα μέχρι να θεραπευτείς πρώτα εσύ, για να μην ξεσπάσει πικρός λόγος σε μορφή εκδίκησης και η γλώσσα σου να μην γίνει όργανο αδικίας για την αμαρτία (Ρωμ. 6:13). Ό,τι πεις στο πνεύμα του στενοχωρημένου θα είναι η επίθεση του τιμωρού και όχι η αγάπη του διορθωτή. Αγάπα και πες αυτό που θέλεις». «Πρόσεχε, μήπως και εσύ μπεις στον πειρασμό». «Άνθρωπος είσαι, η φύση σου είναι ευμετάβλητη, συμπάσχεις με τον αρρώστια» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Για να μην υπερηφανεύεται αυτός που διορθώνει τον άλλον, τον τρομάζει και με τον κίνδυνο μιας παρόμοιας πτώσης. Όπως οι πλούσιοι δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς, ώστε αν οι ίδιοι πρέπει να πέσουν στη φτώχεια, να μπορούν να λαμβάνουν το ίδιο από τους άλλους, έτσι πρέπει να κάνουμε και εμείς το ίδιο. Και προστατεύει τον αμαρτωλό, πρώτον, με τα λόγια: αν πέσει (πρόληφθη - θα παρασυρθεί), που δείχνει τη μεγάλη αδυναμία της ψυχής· δεύτερον, με τα λόγια: «μην πειρασθήτε», κατηγορώντας τον δαιμονικό πειρασμό παρά την αμέλεια της ψυχής» (Αγ. Χρυσόστομος). "Ο πειρασμός να νικήσουμε ή να κερδίσουμε είναι στη δύναμή μας· αλλά για να μπει κάποιος στον πειρασμό, εξαρτάται από τη θέληση του πειρασμού. Εάν ο Σωτήρας μπήκε στον πειρασμό, ποιος μπορεί να είναι σίγουρος ότι η θάλασσα αυτής της ζωής θα πλεύσει χωρίς πειρασμό;" (Μακαριστός Ιερώνυμος). Αλλά με τα λόγια: «Για να μην πειραστείς κι εσύ», φαίνεται ότι ο Απόστολος παρουσιάζει τον κίνδυνο μιας πτώσης παρόμοιας με την πτώση κάποιου που διορθώνεται. Δεν είναι μόνο η επίθεση της αμαρτίας που προλέγει: γιατί δεν έχει νόημα να μιλάμε γι' αυτό, όταν όλοι γνωρίζουν ήδη ότι δεν είναι ελεύθερος από αυτήν, αλλά η ίδια η πτώση στην αμαρτία. Όποιος είναι ανελέητος σε κάποιον που αμαρτάνει, η χάρη τον αφήνει και για αυτό πέφτει. Οι εμπειρίες αυτού είναι παντού. Αν κάποιος στέκεται, ας μην ξεχνάει ότι αυτό είναι το έλεος του Θεού. Τι πιο κατάλληλο για τον αγαπημένο από το να δείξει έλεος στον άλλον; Και πόσο πιο γρήγορα θα χάσει το έλεος, αν όχι με το να είναι ανελέητος απέναντι στους άλλους; «Στις ζωές των Πατέρων της Ερήμου, βλέπουμε συχνά ότι όσοι από αυτούς τιμώρησαν τους μαθητές τους πολύ σκληρά για λάθη, εκτέθηκαν και οι ίδιοι στον κίνδυνο της πτώσης, από τον οποίο το ξεφορτώθηκαν μόνο λόγω της επίγνωσης της αδικίας τους και της μετάνοιας για αυτό» (Filaret of Chernigov). Αυτό λέει ο Απόστολος στους πνευματικούς, σε εκείνους στους οποίους η αποτελεσματικότητα (ενέργεια) του πνεύματος έχει ήδη αρχίσει να εκδηλώνεται με δύναμη. Όπως δεν ορίζει το μέτρο της πνευματικότητας με το οποίο αυτό είναι δυνατό, αλλά μιλάει γενικά για πνευματικά πράγματα, πρέπει να δει κανείς εδώ την απόδειξη ότι, όσο ευλογημένος κι αν είναι κάποιος, είναι δυνατό όχι μόνο να μπει στον πειρασμό, αλλά και να πέσει από τον πειρασμό. Υπάρχει ένας θρύλος για το πώς ένας εχθρός καταδίωξε έναν άγιο και προσπάθησε να του προκαλέσει έπαρση, ακόμα και στο μονοπάτι της δοκιμασίας, φωνάζοντας πίσω του: με νίκησες. αλλά ο άγιος δεν του απάντησε τίποτα. Ήδη όταν είχε περάσει όλες τις δοκιμασίες και μπήκε στο φωτεινό βασίλειο του Θεού, είπε: τώρα βλέπω ότι νίκησα, αλλά και πάλι όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού μέσα μου. Γαλ. 6:2. Να σηκώνετε ο ένας τα βάρη του άλλου, και έτσι να εκπληρώσετε το νόμο του Χριστού. Ο Απόστολος πήρε το πρώτο κίνητρο για να δείξει έλεος σε όσους αμάρτησαν από τον κίνδυνο της δικής του πτώσης και το άλλο από τον γενικό νόμο. «να κουβαλάμε ο ένας τα βάρη του άλλου» - που απορρέει άμεσα από τον νόμο της αγάπης και χρησιμεύει ως η πλησιέστερη εκδήλωσή του. Ο απόστολος μιλάει σαν στον μεγαλύτερο: αν όλοι έχουν το καθήκον να σηκώνουν ο ένας τα βάρη του άλλου, πόσο μάλλον σε εσάς που επιλεχτήκατε για αυτό το σκοπό, να είστε υπηρέτες όλων, και αυτό σημαίνει: όχι μόνο να σηκώνετε βάρη, αλλά και να εκπληρώσετε την επιθυμία να τα εκπληρώσετε. Αλλά αν δεν θέλετε να δείξετε τέτοια τελειότητα στις σχέσεις σας με τα αδέρφια σας, επιμείνετε τουλάχιστον στο ακραίο όριο από αυτή την άποψη - σηκώστε τα βάρη των άλλων μαζί με όλους τους άλλους. Οι διερμηνείς μας εξηγούν κυρίως αυτόν τον γενικό νόμο. Ο Θεοδώρητος γράφει: "Ένα ελάττωμα έχεις, αλλά δεν έχεις άλλο. Αυτός, αντίθετα, δεν έχει την έλλειψη που έχεις εσύ, αλλά έχει άλλη. Υποφέρεις τα ελαττώματά του και άφησέ τον να φέρει τα δικά σου. Έτσι εκπληρώνεται ο νόμος της αγάπης. Γιατί ο Απόστολος ονόμασε την αγάπη νόμο του Χριστού. Αυτά είναι τα λόγια του Χριστού: "Σου δίνω μια νέα εντολή"1. Ιδού τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «Επειδή είναι αδύνατο ως άνθρωπος να ζήσουμε χωρίς κηλίδα, ο Απόστολος μας προτρέπει να μην είμαστε αυστηροί κριτές των σφαλμάτων των άλλων, αλλά να υπομένουμε υπομονετικά τα ελαττώματα των γειτόνων μας, για να αντέξουν οι ίδιοι τα ελαττώματά τους. λήθαργος και υπνηλία, βοηθώντας ο ένας τον άλλον όταν απειλείται ο κίνδυνος πτώσης, εκπληρώστε το νόμο με κοινή δύναμη, αναπληρώνοντας με την υπομονή του τα μειονεκτήματα του διπλανού του, και ο καθένας αρχίσει να κρίνει τις υποθέσεις του διπλανού του, τότε δεν θα πετύχετε ποτέ αυτό που πρέπει να πετύχετε. Ο μακαριστός Ιερώνυμος εφαρμόζει την ερμηνεία του και στην τότε κατάσταση των Γαλατών χριστιανών. «Τα προβλήματα είναι αμαρτίες, όπως μαρτυρεί ο Ψαλμωδός: «Όπως ένα βαρύ φορτίο με βαραίνει» (Ψαλμ 37:5) Ο Σωτήρας σήκωσε αυτό το βάρος για εμάς, διδάσκοντάς μας με το παράδειγμά Του πώς πρέπει να ενεργούμε. Υποφέρει τις αναλήθειες μας και υποφέρει για εμάς (Ησ. 53) και καλεί αυτούς που είναι φορτωμένοι με την αμαρτία. 11:30, λοιπόν, όποιος, χωρίς να απελπίζεται για τη σωτηρία του αδελφού του, του δίνει το χέρι της απαραίτητης βοήθειας και όσο μπορεί, κλαίει με το κλάμα, λιποθυμά με τους αδύναμους και θεωρεί δικές του αμαρτίες, μέσω τέτοιας αγάπης εκπληρώνει τον νόμο του Χριστού, που δεν έχει έλεος και δεν είναι πεπεισμένος. Ο νόμος του Χριστού, όμως, πρέπει να συγκρίνουμε αυτό το μέρος με το προηγούμενο, λέει ο Απόστολος: αν κάποιος είναι αδύναμος στην πίστη και τρέφεται με βρεφικό γάλα και δεν μπορεί τόσο γρήγορα να μεταβεί από τη νόμιμη ζωή στα πνευματικά μυστήρια, έτσι ώστε να μην χαθεί μέσω της γνώσης σου ο αδελφός για τον οποίο πέθανε ο Χριστός. Γαλ. 6:3. Αν κάποιος φαντάζεται ότι είναι άχρηστος, κολακεύεται με το μυαλό του. Σε αυτό και στα επόμενα δύο εδάφια, ο Απόστολος θεραπεύει την έπαρση των πνευματικών ηγετών, που συνήθως γεννιέται όταν, σκεπτόμενοι τον εαυτό τους, συγκρίνονται όχι με το πρότυπο στο οποίο πρέπει να προσεγγίσουν, αλλά με τις αδυναμίες των άλλων. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Κατέβασε έτσι την αλαζονεία εκείνων που διογκωνόταν από τις όποιες μικρές επιτυχίες». Όποιος νομίζει ότι εννοεί κάτι, έχει κάθε είδους τελειότητα, βάρος και αξιοπρέπεια, αμαρτάνει από το γεγονός ότι έτσι νομίζει. Για ό,τι έχει, δεν είναι δικό του. Και τα φυσικά χαρίσματα του Θεού είναι, πολύ λιγότερο γεμάτα χάρη. Δώστε λοιπόν δόξα στον Θεό. Εσύ ο ίδιος δεν είσαι τίποτα, τόσο ως προς την ύπαρξη όσο και στην τελειότητα. Αυτό που είσαι, είσαι με τη χάρη του Θεού. Γιατί να ονειρεύομαι; «Με το μυαλό του», λέει, «κολακεύει τον εαυτό του». Αυτός εξαπατά τον εαυτό του, κατευθύνοντας και ερμηνεύοντας λανθασμένα τα στοιχεία της δικής του συνείδησης για τον εαυτό του. Αν υπάρχει κάτι σε κάποιον, δεν μπορεί να κρυφτεί από τη συνείδηση. αλλά αν αρχίσεις να αναλύεις πώς είναι και αν είναι στον βαθμό που θα έπρεπε, τότε θα βρεις σε αυτό όχι ένα θέμα αυτοεξευτελισμού, αλλά ένα κίνητρο για αυτοκαταδίκη, όπως ένας κακός σκλάβος και τουλάχιστον άπιστος. Αν προσθέσουμε σε αυτή τη συνείδηση ​​αυτού που έχουμε, τη συνείδηση ​​αυτού που λείπει, και ακόμη περισσότερο τη συνείδηση ​​αυτού που έχουμε στον εαυτό μας, που δεν θα έπρεπε καθόλου. τότε πού μπορεί ο ιστός της αυταρέσκειας να αντισταθεί στη φωτιά της αυτοκατηγορίας που φουντώνει από αυτό; Εάν δημιουργήσετε μια τέτοια άποψη για τον εαυτό σας, τότε δεν θα υπάρχει ποτέ χώρος για έπαρση. Και δεν θα φανεί, κι αν φανεί, αμέσως θα τραπεί σε φυγή, διωγμένη από τη συνειδητή αυτοκαταδίκη. Αν έτσι συμβαίνει ο άλλος να φαντάζεται ότι είναι κάτι, είναι γιατί δεν μπήκε στον κόπο να προσδιορίσει καλά πόσο ασήμαντος είναι μέσα του και πέφτει σε αυτή την αμαρτία μέσω της κολακείας του νου, που συνήθως καυχιέται. «Ο Απόστολος παρουσιάζει μια τέτοια επιπολαιότητα ως πρώτη απόδειξη της ασημαντότητας ενός τέτοιου προσώπου» (Ι. Χρυσόστομος). Γαλ. 6:4. Ας δοκιμάσει ο καθένας τη δουλειά του και μετά θα επαινεί τον εαυτό του στον εαυτό του και όχι σε τίποτα άλλο. «Αν θέλεις να καυχιέσαι, τότε συλλογίσου τη ζωή σου, και αν τη βρίσκεις άξια επαίνου, καυχήσου για τον εαυτό σου, αν μόνο πρέπει να το κάνεις» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Εδώ ο Απόστολος δείχνει ότι πρέπει να είμαστε κριτές της ζωής μας, εξετάζοντας ό,τι κάναμε, και όχι ελαφρά, αλλά με προσοχή. Έτσι, αν κάνατε καλό, δείτε αν το κάνατε από ματαιοδοξία, ή από ανάγκη, ή από υποκρισία, ή άλλο ανθρώπινο λόγο; Έτσι οι πράξεις μας θα αποκαλυφθούν με τη σημερινή τους μορφή μόνο όταν τις δοκιμάσουμε προσεκτικά, τότε θα δούμε ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε ένοχοι για πολλά πράγματα» (Αγ. Χρυσόστομος). Εδώ μπορούμε να κατανοήσουμε όχι μόνο κάθε θέμα ειδικότερα, αλλά γενικά το θέμα ολόκληρης της ζωής κάποιου. Το έργο της ζωής είναι το έργο της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Το ότι πιστεύουμε στον Κύριο, ότι με πίστη λαμβάνουμε τη χάρη στα μυστήρια, για να μας βοηθήσουν να ζήσουμε με πίστη ή να εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου, αυτό γίνεται μια για πάντα, σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας, και αποτελεί την αρχή του έργου της επίτευξης της σωτηρίας. Και είμαστε σε αυτήν την επιχείρηση αν συνειδητοποιήσουμε ότι έχουμε ζήλο για αυτό και δουλεύουμε σκληρά γι' αυτό. Χρειάζεται βέβαια και αυτό να διερευνηθεί, αν όλα εδώ είναι όπως πρέπει, αν το ηθικό και θρησκευτικό μας σύστημα είναι όπως πρέπει σε έναν χριστιανό. Αλλά ολόκληρη η μελέτη δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο σε αυτό. Αυτό είναι μόνο ο εξοπλισμός για το έργο της σωτηρίας. αλλά σε ποιο βαθμό έχει γίνει αυτό το ίδιο το έργο, δεν θα ξέρετε από αυτό. Είναι απαραίτητο, όπως αναφέρθηκε, να έχετε υπόψη σας το πρότυπο τελειότητας της χριστιανικής ζωής και να συγκρίνετε το δικό σας με αυτό. Ο κατασκευαστής του ναού έχει ένα σχέδιο για το ναό, και σύμφωνα με αυτό χτίζει το ναό, και βλέπει αν το κτίσμα πηγαίνει καλά και πόσο καλά έχει εκπληρώσει το σχέδιο. Ομοίως, η χριστιανική ζωή έχει το δικό της ολοκληρωμένο σχέδιο. Αναγνωρίστε το, εφαρμόστε το στη ζωή σας και θα δείτε πόσο έχει προχωρήσει το θέμα της δικής σας σωτηρίας. Κάποιος θα πει: αλλά αυτός είναι ένας πολύ γενικός κανόνας, και επομένως αβέβαιος. Μπορεί να αναχθεί σε κάτι πολύ συγκεκριμένο και απτό. Ας θυμηθούμε ότι ο άνθρωπος, σύμφωνα με τη δημιουργία, είναι ένα πολύ καλό πλάσμα—θεόμορφο. Όμως ο εγωισμός ήρθε με τα πάθη και χάλασε, έσπασε και αναστάτωσε τα πάντα μέσα του. Πέταξε όλα αυτά έξω, και θα γίνεις όπως δημιουργήθηκες, και θα σωθείς. Όλοι ξέρουν τι είναι η εγωπάθεια και τι είναι τα πάθη. Κοίτα, λοιπόν, στο βαθμό που η υπερηφάνεια και τα πάθη σου έχουν μειωθεί, τόσο έχει προχωρήσει το έργο της σωτηρίας σου. Εδώ δεν μπορούμε να αρνηθούμε την ασάφεια της ένδειξης: τα θέματα των παθών είναι χειροπιαστά. Είναι όμως τόσα πολλά από αυτά, για να μην μπερδευτούν, ο Απόστολος, όπως είδαν, τους φέρνει όλους κάτω από δύο βασικούς - τη λαγνεία και τον εκνευρισμό. Αν είσαι θυμωμένος, αν ποθείς κάτι, αν είσαι προσκολλημένος σε κάτι που δημιουργήθηκε έτσι ώστε οι άλλοι να μην μπορούν να το αγγίξουν, τότε έχεις μια παθιασμένη καρδιά και η αιτία της σωτηρίας σου είναι αμφίβολη. Αυτό το είδος ένδειξης μπορεί να βρεθεί κάθε λεπτό. Σε αυτή την περίπτωση, είναι επίσης απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ παθιασμένων εξωτερικών ενεργειών, παθιασμένων εσωτερικών κινήσεων και, κυρίως, της στάσης ελευθερίας και θέλησης απέναντί ​​τους, και ακόμη περισσότερο - της καρδιάς. Δεν μπορείτε να κάνετε πράγματα με πάθος, αλλά να ταράζεστε εσωτερικά από τα πάθη. Αυτό είναι σχεδόν το ίδιο αν υπάρχει και ηδονή στα πάθη. Μέσα, σε σχέση με τα πάθη, υπάρχει σκέψη, συμπάθεια, έλξη, κλίση. Ο δρόμος του πάθους ξεκινά με την κλίση. Η έλξη, η συμπάθεια και οι σκέψεις μπορεί να είναι ακούσιες. Η ελεύθερη βούληση μπορεί να μην επιτρέψει στον εαυτό της να λυγίσει. αλλά οι κλίσεις θα συνεχίσουν να δείχνουν τον εαυτό τους, και οι συμπάθειες θα ξεσπάσουν και οι σκέψεις θα προχωρήσουν. Όταν ο ορθολογικά ελεύθερη βούληση έχει τον κανόνα - να μην κλίνει κανείς με κανέναν τρόπο στις υποδείξεις των παθών και δεν λυγίζει πραγματικά, διατηρώντας τη θέση του μέσω εσωτερικής πάλης. τότε αυτό είναι ένα αποφασιστικό σημάδι ότι ένα άτομο τόσο αποφασισμένο έχει μπει στο μονοπάτι της σωτηρίας και βαδίζει κατά μήκος του. Αλλά αν ταυτόχρονα αισθάνεται μέσα του όχι μόνο παθιασμένες σκέψεις, αλλά και να ξεφεύγει από τη συμπάθεια και τις έλξεις για αυτές. τότε πρέπει να συνειδητοποιήσει και να συνειδητοποιήσει ότι το μυαλό ή το πνεύμα του έχει γίνει και δεν είναι στη θέση του και ότι η ψυχή και η καρδιά του είναι ακόμα ακάθαρτες, κλίσεις ή καταθέσεις παθών εξακολουθούν να παραμένουν σε αυτά. Είναι όπως όταν μια πόλη είναι κλειδωμένη και πολεμά τους εχθρούς, αλλά μέσα της υπάρχουν προδότες. Κατά συνέπεια, το θέμα μόλις ξεκίνησε και δεν είναι σαφές εάν έχει προχωρήσει. Αυτά είναι τα σημάδια της κίνησής του προς τα εμπρός - μέσω της σταθερότητας και της αποφασιστικής αδιαλλαξίας στην εσωτερική μάχη, επιτυγχάνεται πρώτα ότι οι επιθυμίες αρχίζουν να μειώνονται και μετά τελειώνουν εντελώς: αυτό είναι το πρώτο στάδιο. Τότε η συμπάθεια μειώνεται και σταματά εντελώς: αυτό είναι το δεύτερο στάδιο. Και όταν η αηδία, η εχθρότητα και ο θυμός αρχίζουν να εμφανίζονται στην καρδιά ενάντια στις ίδιες τις σκέψεις του πάθους. τότε αυτό θα είναι το τρίτο στάδιο, το τελευταίο. Αυτό είναι ένα σημάδι ότι το μετάλλευμα έχει λιώσει και έχει πετάξει έξω ό,τι είναι ξένο σε αυτό. Με βάση αυτά τα σημάδια, μπορεί κανείς να προσδιορίσει με μεγάλη ακρίβεια το έργο της σωτηρίας του καθενός, αν συμβαίνει, πώς πηγαίνει και πόσο έχει γίνει. Δεν είναι πολύ δύσκολο να παρατηρήσετε πώς, όταν κοιτάτε ένα αντικείμενο πάθους ή όταν το σκέφτεστε, η συμπάθεια για αυτό ξεσπά από την καρδιά. Έτσι, όταν το παρατηρήσετε, να ξέρετε ότι το πάθος ζει στην καρδιά. Αν το πάθος ζει στην καρδιά, τότε η καρδιά είναι ακάθαρτη. αν είναι ακάθαρτο, τότε πού είναι η θέση του σε μια άλλη ζωή; Σκεφτείτε όλα αυτά και μετά καυχηθείτε αν η γλώσσα σας γυρίσει. «Και μετά να έχετε τον έπαινο στον εαυτό σας και όχι σε τίποτα άλλο». Τι σκέψη; Αν ναι: καυχηθείτε για τον εαυτό σας και όχι για τους άλλους, τότε αυτό θα έρχεται σε αντίθεση με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: «αν κάποιος φαντάζεται ότι είναι κάτι, είναι άχρηστος και κολακεύει τον εαυτό του με το μυαλό του». Διότι το να επαινεί κανείς τον εαυτό του πριν από τον εαυτό του σημαίνει να θεωρεί τον εαυτό του κάτι. Με μια τέτοια σκέψη ο Απόστολος θα ευνοούσε την αυτοπεποίθηση, ενώ οπλίζεται εναντίον της σε αυτόν τον τόπο. Πιο άμεσα: πάρτε τον έπαινο σας όχι από το να συγκρίνετε τον εαυτό σας με τις αδυναμίες του αδύναμου αδελφού σας, αλλά από το να συγκρίνετε τον εαυτό σας με το πρότυπο της χριστιανικής τελειότητας. Εάν, μετά από αυστηρή εξέταση, διαπιστώσετε ότι πληροίτε αυτό το πρότυπο, τότε έχετε τον έπαινο σας για αυτή τη συμμόρφωση και όχι για το γεγονός ότι κάποιος άλλος είναι κατά οποιονδήποτε τρόπο πιο αδύναμος από εσάς. Αυτό είπε ο Απόστολος καλύπτοντας την πρόθεσή του. Όλοι θέλουμε να καυχιόμαστε. Ο Απόστολος δεν φαίνεται να το ακυρώνει αυτό, αλλά δείχνει μόνο τον τρόπο με τον οποίο μπορεί κανείς να επιτύχει δίκαιο και πιστό έπαινο στον εαυτό του. Η μέθοδος που πρότεινε ήταν τέτοια που αν αρχίσεις να ορίζεις τον εαυτό σου από αυτήν, δεν θα χρειαστεί ποτέ να καυχηθείς, αλλά μάλλον μέσω αυτής θα κρατήσεις τον εαυτό σου σε συνεχή αυτομαρτία. Διότι αν ο Απόστολος έλεγε για τον εαυτό του ότι δεν είχε ακόμη επιτύχει, αλλά μόνο προσπαθούσε να πετύχει. τότε ποιος τολμά να πει για τον εαυτό του ότι έχει ήδη πετύχει; Κι αν δεν τολμήσει, τι να καυχηθεί; Ο Άγιος Χρυσόστομος «σε άλλον» σημαίνει: «πριν από άλλον» - και η σκέψη του Αποστόλου εκφράζεται ως εξής: μην καυχιέσαι μπροστά στους άλλους, αλλά στον εαυτό σου. Η πρόθεση του Αποστόλου, λέει, είναι να απογαλακτίσει πρώτα την καυχησιολογία ενώπιον των άλλων, και όταν κάποιος ξεφύγει από τη συνήθεια αυτού, θα σταματήσει να καυχιέται μπροστά του. «Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος δεν ορίζει κανόνα, αλλά εκφράζει μόνο συγκατάβαση, σαν να λέει: δεν είναι καλό να καυχιέσαι· και αν θέλεις να καυχιέσαι, όχι στον πλησίον σου, όπως ο Φαρισαίος. Συνηθισμένος να καυχιέται μόνο για τον εαυτό του, και όχι στους άλλους, θα διορθώσει σύντομα αυτό το μειονέκτημα γιατί όποιος δεν θεωρεί τον εαυτό του καλύτερο από τους άλλους (αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «όχι αλλιώς»), αλλά καυχιέται μόνο για τον εαυτό του, θεωρώντας τον εαυτό του μόνο: θα σταματήσει επιτέλους να το κάνει. Και ότι ο Απόστολος είχε ακριβώς αυτόν τον στόχο στο μυαλό του, φαίνεται από τον τρόπο με τον οποίο ταπεινώνει έναν τέτοιο με φόβο, έχοντας προηγουμένως πει: «Ο καθένας ας δοκιμάσει το έργο του» και μετά προσθέτοντας: «Καθένας θα σηκώσει το βάρος του». Προσποιείται ότι δίνει μια εντολή που απαγορεύει την καυχησιολογία σε άλλους. και εν τω μεταξύ, διορθώνει τον καυχησιάρη ώστε να μην σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, φέρνοντάς τον στη συνείδηση ​​των δικών του αμαρτιών και χτυπώντας τη συνείδησή του με τα ονόματα «φορτίο και βάρος». Γαλ. 6:5. Ο καθένας θα σηκώσει το βάρος του. «Μην είστε περίεργοι για τις υποθέσεις των άλλων, γιατί ο καθένας μας θα δώσει λογαριασμό για τις αμαρτίες του» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Γιατί καυχιέσαι ενάντια στον πλησίον σου; Και εσύ και αυτός (εξίσου) θα σηκώσεις τα βάρη σου (στην κρίση), και τότε θα δοκιμαστεί η υπόθεση όλων. Αφού λοιπόν έχεις κι εσύ βάρος και βαρύ, μην καυχιέσαι ούτε εναντίον του άλλου ούτε σαλπίζεις μέσα σου για τις καλές σου πράξεις» (Μακάριος Θεοφύλακτος). «Προφανώς αυτό είναι αντίθετο με ό,τι ειπώθηκε παραπάνω: «να σηκώνετε ο ένας τα βάρη του άλλου»: γιατί αν ο καθένας σηκώνει το δικό του βάρος, τότε δεν είναι πλέον δυνατό να σηκώνει ο ένας τα βάρη του άλλου. Αλλά εκεί ορίζεται ότι εμείς οι αμαρτωλοί σε αυτή τη ζωή να κουβαλάμε ο ένας τον άλλον και να βοηθάμε ο ένας τον άλλον· και εδώ λέγεται για την κρίση του Κύριου που δεν συγκρίνει ο άλλος από εμάς και όχι ο Κύριος. Το χειρότερο, αλλά με τη δική μας πράξη (το έργο ολόκληρης της ζωής μας) μας αναγνωρίζει ως αμαρτωλούς ή αγίους: για αυτήν την πράξη, όλοι θα λάβουν ανταμοιβή» (Μακαριστός Ιερώνυμος). Λέγοντας αυτό, ο Απόστολος φέρνει την προσοχή όλων στο πρόσωπο της κρίσης του Θεού. Απασχολήστε το μυαλό σας με αυτό, θα ξεχάσετε να υψωθείτε πάνω από τους άλλους, θα ξεχάσετε να τρομοκρατήσετε τον εαυτό σας για τον εαυτό σας. Γιατί η κρίση του Θεού δεν είναι ίδια με την ανθρώπινη κρίση. Μπορεί να αποφασίσει εντελώς αντίθετα με την κρίση και τη συνείδησή μας: γιατί μας βλέπει πιο βαθιά από εμάς τους ίδιους. Η απόφαση του δικαστηρίου του Θεού είναι τέτοια που δεν μπορείς να περιμένεις ανατροπή. Θα βάλει μια σφραγίδα στη μοίρα σας, η οποία θα παραμείνει αναλλοίωτη για πάντα. Επομένως, εάν αυτή είναι η απόφαση, εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να πάρουμε μια σωστή απόφαση υπέρ μας. τότε είναι καλύτερο να μην προκαθορίζουμε, αλλά έχοντας αυτόν τον φόβο μιας δυσμενούς για εμάς απόφασης στη δίκη, θα είμαστε όλο και πιο ζήλο για να κάνουμε πράγματα και τη διάθεση της καρδιάς - εκείνα για τα οποία, σύμφωνα με τον αναληθή λόγο του Κυρίου, δεν προβλέπεται η καταδίκη - ξεχνάμε αυτό που υπάρχει πίσω, αλλά εκτείνουμε σε αυτό που είναι πριν (Φιλ. 3:3). Η μνήμη της κρίσης είναι το πιο ισχυρό φάρμακο όχι μόνο ενάντια στην έπαρση και την εξύψωση, αλλά και ενάντια σε κάθε άλλο πάθος και ενάντια σε κάθε παθιασμένη σκέψη. Όλοι οι άγιοι ασκητές δίδασκαν γι' αυτό και στα μαθήματά τους έθεταν πρώτο το μάθημα της ανάμνησης της κρίσης, μαζί με τη μνήμη του Θεού, του πανταχού παρόντος και παντογνώστη. Γαλ. 6:6. Αφήστε τον να επικοινωνήσει και να μάθει τα λόγια εκείνων που διδάσκουν σε όλα τα καλά πράγματα. Μέχρι τώρα, από (Γαλ.5:26) έως (Γαλ.6:5), ο Απόστολος έδινε οδηγίες στους τελειότερους, πνευματικούς, κορυφαίους Μπορεί να σας ενδιαφέρει: