Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Svatý Zlatoústý začíná vykládat (Gal. 5:13) říká: "Apoštol zde přechází k morální části listu. V listu Galaťanům je však zaznamenáno něco zvláštního, co se nenachází v žádném z jeho dalších listů. Obvykle rozděluje všechny ostatní listy do dvou částí, z nichž v první pojednává o jiných životních dogmatech, přičemž v tomto listu stanoví a přesune jiná životní dogmata. k mravnímu učení pak opět přidává učení dogmatické, neboť mravní opět potřebuje dogmatické. Blahoslavený Theodoret zde také chápe apoštolův obrat: „Apoštol nyní přechází k morální radě a přikazuje nám, abychom se starali o činnou ctnost.“ V samotném podání mravních pouček je snadné si všimnout tří oddílů. První naznačuje obecný počátek křesťanské činnosti po celý život (Gal 5,13-25); ve druhém je vlastní charakter nejdokonalejších vedoucích osob v křesťanské společnosti určen v jejich vztahu k méně dokonalým, s krátkým naznačením postoje těchto druhých k nim (Gal. 5, 26 - 6, 6); třetí znamená nejsilnější motivaci pro duchovní život a pro všechny dobré skutky (Galatským 6:7-10). 1) Všeobecný počátek křesťanského života (Galatským 5:13–25) Ze slov apoštola na tomto místě lze tento začátek vyjádřit takto: zůstaňte v aktivní vzájemné lásce a prožijte svůj duchovní život v boji s vášněmi a žádostmi. K takovému obecnému pravidlu vedla předchozí diskuse o svobodě od zákona. Apoštol říká, jako byste byli v Kristu Ježíši vysvobozeni z jha zákona, ale abyste nechodili podle vůle svého tělesného srdce; zde je na tebe kladeno jeho jho - jho lásky - dobro. Byli jste vysvobozeni z otroctví zákona, protože jste přijali Ducha, který vepisuje své duchovní zákony do vašeho srdce: žijte v duchu a nedopouštějte se tělesných žádostí. Gal.5:13. Brzy jste povoláni ke svobodě, bratři: ať vaše svoboda není vinou těla, ale pracujte jeden pro druhého skrze lásku. Zákon určoval každý krok Žida. Žid chodil podle obvyklých pravidel jako cely. Když jsou tyto buňky rozbité, není divu, že mohou vyvstat otázky, jak nyní jednat? Svoboda po omezení vede k zhýralosti; člověk cítí silné nutkání ochutnat další a širší požitky všeho druhu. Jak jsou smyslové požitky bližší a známější, pak je jim dána svoboda. Zde ale začíná nové zajetí – destruktivní. Aby se tak nestalo, Apoštol varuje: buďte opatrní, aby vaše svoboda nebyla vina těla, to znamená, aby nesloužila jako důvod k oddání se smyslnosti. „Není to proto, říká, že jste byli osvobozeni z otroctví zákona, abyste mohli beze strachu hřešit“ (Blažený Theodoret). "Ale pracujte s láskou jeden k druhému." Zde je pro vás slušné povolání - pracovat jeden pro druhého: pomáhat si, pomáhat si v jeho záležitostech, napomínat a utěšovat se. To bude nejlepší využití svobody a přinese vám to nevýslovnou útěchu víc než ostatním, jen se postarejte, abyste takto jednali z lásky. Buďte naplněni láskou jeden k druhému. Pak vám tato láska nedá pokoj, nutí vás neustále něco dělat pro druhé, jak ve vašich silách, tak nad vaše síly. „Kdo upřímně miluje, neodmítá sloužit svému milovanému“ (blahoslavený Theodoret). A nejenže neodmítá, ale sám hledá, jak někomu posloužit, a nudí se, když pro druhé nic nedělá. Svatý Zlatoústý říká: „Kristus, praví Apoštol, nás vysvobodil z otrockého jha a dal nám svobodu dělat, co chceme; jen proto, abychom tuto svobodu využili ne ke zlu, ale jako prostředek k získání větší odměny, povznášející se k nejdokonalejší moudrosti, a protože Apoštol nahoře a dole nazývá zákon jhem zákonného otroctví a zmínil kohokoli osvobození z otroctví. zákon, abychom žili bezzákonně, varuje před takovou myšlenkou: Kristus nás osvobodil od zákona ne proto, abychom žili nezákonně, ale proto, abychom získali moudrost vyšší než zákon: protože pouta zákona se uvolňují, a to ne proto, abychom se ještě více ponižovali, ale abychom se více povýšili, protože oba smilnili, a to jak smilník, tak i panna. druhý povýšil k lepšímu jeden zákon porušil a druhý zákon překročil Tak praví svatý Pavel: Kristus ti vzal jho, ne proto, abys skákal a běhal jako koně, ale abys, osvobozen od svého břemene, pohodlněji plynul. Apoštol dále ukazuje snadný způsob, jak toho dosáhnout – co to je? "S láskou," říká, "pracujte jeden pro druhého." Aby, když se osvobodili od jha zákona, nestali se nepořádnými, ukládá jim další jho - lásku, která je sice větší a silnější než ta první, ale je mnohem lehčí a příjemnější." Gal.5:14. Neboť celý zákon je naplněn jediným slovem, v ježkovi: miluj svého bližního jako sám sebe. „Když prozkoumal zákon ze všech stran, říká: Chceš-li zákon naplnit, nedej se obřezat, neboť se naplňuje ne v obřízce, ale v lásce“ (sv. Zlatoústý). Apoštol říká, jak to bylo: tak to vychází v duchu nového života v Kristu Ježíši, abyste pracovali jeden pro druhého v lásce; ale podstata samotného zákona se neliší. Jsi-li horlivý pro zákon, pak miluj svého bližního jako sám sebe a naplníš celý zákon. Neboť celý zákon je naplněn láskou. Každý předpis zákona ve vztahu k bratřím ukazoval na dílo lásky. Kdo to provedl, projevil lásku. Ale teprve v té době se objevil. Ale ten, kdo roznítil lásku ve svém srdci, neustále nosí ve svém srdci připravenost ke všem skutkům lásky. Soukromé skutky lásky nevyčerpávají celý zdroj, z něhož pocházejí. Je silnější a hojnější než oni. Horlivý právník projevoval přerušované skutky lásky a měl vždy prázdné srdce, jako by se nezabývalo prací lásky. Ne tak v Kristu Ježíši. Tady láska nevysychá, ale je tu neustále. Nevzniká a neobjevuje se pouze tehdy, když se naskytne legitimní příležitost; ale ona ustavičně jedná v srdci a nečeká na určitý případ ze zákona, ale sama si ho vyhledává a když to dělá, nedělá to podle míry zákona, ale podle své šíře, která nemá žádnou míru. Je velký rozdíl, a to zejména v tom, že tehdy skutky lásky přicházely z vnějších pokynů, ale nyní přicházejí podle pokynů a přitažlivosti ze srdce, se sebezasvěcením. Nyní je křesťan zcela svobodný a zároveň vykonavatel zákona, nejdokonalejší a úplný. Neboť láska Boží je vylita do jeho srdce skrze Ducha svatého, který nám byl dán. Blahoslavený Jeroným píše: "Co jsme dříve dělali z právní nutnosti, když jsme se osvobodili od zákona, musíme dělat z lásky. Láska je tak velké dobro, že je v ní spojen celý zákon." Blahoslavený Augustin se ptá: „Proč apoštol mluví o lásce pouze k bližním, když celý zákon a Proroci nevisí pouze na této lásce, ale především na lásce Boží? A tuto otázku řeší takto: "Láska k Bohu a láska k bližním jsou neoddělitelné. Kdo miluje Boha celým svým srdcem, jistě miluje i svého bližního, protože k tomu existuje jasné přikázání od Toho, kterého miluje celým svým srdcem. Láska je vlastně jen jedna: miluje Boha a pro Boha svého bližního. protože to je celá podstata spasitelné lásky k naznačení nedůvěryhodného odhodlání, bylo to tak nezbytné nebo ne, každý velmi jasně ví, co je to láska k bližnímu; proto může takticky určit, zda ji má nebo nemá, jiní však mohou mylně předpokládat, že ji někdo nemá. ne slovo od slova). A sám Spasitel stanovil lásku k sobě navzájem jako jisté znamení svých učedníků. Jeho milovaný učedník a učitel lásky říká: "Řekne-li někdo: Miluji Boha, ale nenávidí svého bratra, je to lež: neboť nemiluješ-li svého bratra, kterého jsi viděl, Boha, kterého jsi neviděl, jak můžeš milovat? A toto přikázání imámů je od Něho, aby ten, kdo miluje Boha, miloval i svého bratra" (1 Jan 4:20-21). A přinutil ho k tomu účel, který zde apoštol má. Nesouhlas, který se vplížil mezi Galaťany, je dovedl k bodu sváru a sváru mezi nimi. Je zřejmé, že láska začala vysychat. Apoštol tím, že poukazuje na velký význam lásky ve věci líbit se Bohu, je chce přivést k poznání, že se vydali pokřiveným směrem, když v důsledku falešného učení nechali v sobě oslabit pouta lásky. Za tímto účelem dále hovoří. Gal.5:15. Pokud se navzájem koušete a požíráte, dejte si pozor, abyste se jeden od druhého nezničili. I když lze předpokládat, když tato slova dáme do přímé souvislosti s veršem 13, že jimi chtěl svatý Pavel předložit podnět ke vzájemné aktivní lásce a ke škodlivým důsledkům, které vzájemná neláska obvykle vyvolává; nelze však nevidět, že se tímto zavádějí pojmy, pro něž nebyl dříve uveden žádný důvod a od té doby nebylo nic podobného řečeno. Aby tato slova harmonicky zapadala do verše 13, je nutné do něj vnést následující myšlenku – pracujte pro sebe s láskou a tím zvyšte svůj blahobyt. Pak bude následovat přímo: pokud je mezi vámi nechuť a vzájemně si činíte zlo, pak si dejte pozor, abyste se navzájem nezničili. Tento verš tedy nebude přímo souviset s veršem 13, ale se zamýšleným důsledkem způsobu života, který zavádí. Ale je spravedlivé to udělat? Není tedy vůbec zbytečné se ptát: proč to svatý Pavel řekl nebo uvedl takový obrat? Svatý Zlatoústý rozumí těmto slovům tak, že nevyjadřují obecnou myšlenku, ale skrytě odsuzují nevlídný stav Galaťanů, aby je přivedli k rozumu, a uvedením jejího zdroje v herezi, která přišla, ji tak prezentoval v nepříznivé podobě. Dokonce i pod 13. veršem v reakci na slova: „Pracujte jeden pro druhého láskou“ řekl: „Apoštol objasňuje, že příčinou jejich omylu byly sváry, neshody, chamtivost a pýcha, neboť matkou herezí je vášeň chamtivosti. A slovy: „pracujte jeden pro druhého“ - ukázal, že zlo pochází právě z toho, protože jste podle něj zastupovali marnost a pýchu. ty, chtějíce vládnout jedněm nad druhými, pak si navzájem sloužit a budete opět sjednoceni, ale nepojmenovává jasně jejich hřích, ale jasně navrhuje jen způsob nápravy, aby odtud poznali svůj hřích, jako by ho někdo, aniž by přímo řekl rozpustilému, že je rozpustilý, jen přesvědčoval k čistotě. Svatý Zlatoústý vede stejnou myšlenku pod 15. veršem: „nevyjádřil zde svou myšlenku přímo, aby je nerozrušil, ačkoli věděl, že se to mezi nimi děje; ale říká totéž, jen s jistou pochybností. Neřekl totiž: protože se „kousáte navzájem“, také přímo neřekl: „budete jeden od druhého zničeni“. Ten druh řeči, který je charakteristický pro toho, kdo pouze zastrašuje a radí, nikoli pro toho, kdo odsuzuje. Používal ta nejvýraznější a nejtvrdší slova. Neřekl totiž jen: „koušeš“, což někdy dělá podrážděný člověk, ale dodal: „jsi pohlcený“, což je charakteristické pro někoho tvrdohlavého v hněvu. Toho, kdo kouše, uspokojí jen vášeň hněvu, a ten, kdo konzumuje, v sobě odhaluje krajní míru brutality. Nemyslí tím však tělesné výčitky a požírání, ale mnohem horší. Neboť ten, kdo požírá lidské maso, neškodí tolik, jako ten, kdo hlodá jeho duši. Neboť čím vzácnější je duše těla, tím bolestnější je zlo na ní. "Vy, kteří jste střeženi, abyste nebyli zničeni jeden od druhého." protože podvodníci a zločinci přicházejí zničit ostatní, buďte opatrní, říká, aby se věc nedostala k vám. Rozdělení a spory kazí a pohlcují jak ty, kteří přijímají, tak ty, kteří sejí, a ještě víc než moli všechno sežerou." Blahoslavený Jerome má jinou představu. „Je nutné,“ říká, „interpretovat tuto pasáž tak, aby se nezdálo, že svatý Pavel náhle přechází k neočekávaným pokynům, které jsou mimo jakoukoli souvislost s obsahem epištoly. Chce jim říci: když jste dostali svobodu od zákona, pracujte jeden pro druhého s láskou. A to bude nejlepší naplnění samotného zákona. A pokud zůstanete se zákonem, budete muset přijmout vše, přijmout „oko za oko“. Tím, že to budete dodržovat, se budete navzájem kousat a hltat. Pozor! Tudy vás zákon zavede! Budete zničeni jeden od druhého“ (ne slovo od slova) Gal.5:16. Říkám: choďte v Duchu a nedopouštějte se tělesné žádostivosti. Nechme toto úvodní vysvětlení a vraťme se k hlavní myšlence apoštola: osvobozeni od zákona, žijte v aktivní lásce jeden k druhému. Když stojíme v této myšlence, nemůžeme se nezeptat: v jakém vztahu k onomu zákonu lásky spočívá současné pravidlo – chodit v duchu a nepáchat tělesnou žádostivost? Svatý Zlatoústý odpovídá: ve vztahu k prostředkům k cíli. "Zde ukazuje další způsob, který usnadňuje ctnost a přispívá k naplnění výše uvedeného, ​​rodí lásku a je podporován láskou. Nic nás totiž nečiní milujícími než život podle Ducha a nic nepřesvědčuje Ducha, aby v nás přebýval tolik jako síla lásky." „Já říkám“ není taková myšlenka: když vám předepisuji zákon lásky, říkám totéž: „choďte v Duchu“; a toto: k tomu nebo zároveň vám říkám: choďte v Duchu... Abyste zůstali ve vzájemné lásce, „choďte v Duchu a nedopouštějte se tělesné žádostivosti“. proč tomu tak je? To je důvod, proč: tělesná žádostivost je stejná jako hřích žijící v nás; na jiném místě se také nazývá tělesná moudrost. Tato „tělesná moudrost nečiní pokání ze zákona Božího, protože může být horší“ (Řím. 8:7) A láska je naplněním zákona. Ukazuje se, že jde o neslučitelné protiklady. Tělesná žádostivost je popřením zákona a láska je popřením veškeré nezákonnosti. Kde láska působí silou, není místo pro tělesnou žádostivost; a kde je tělesná žádostivost, tam nehledej lásku. Kdo poslouchá návrhy lásky, neposlouchá pokušení tělesné žádostivosti. Ale abychom neposlouchali pokušení těla, musíme přijmout milost Ducha a chodit v Duchu. Je tedy zřejmé, že svatý Pavel chtěl říci Galaťanům: poté, co jste byli osvobozeni od zákona, jste povinni chodit v lásce, a abyste chodili v lásce, choďte v Duchu a nepáchajte tělesnou žádostivost. Co to znamená chodit podle Ducha? Máme také svého vlastního ducha, božskou sílu, vdechnutou do člověka od Boha, jehož účelem je uvést člověka do života v Bohu a udržet ho v něm. Prvky našeho ducha jsou vědomí Božského s pocitem naprosté závislosti na Něm, strach z Boha, vědomí povinnosti líbit se Bohu, důvěra v blaženou věčnost. Se všemi těmito prvky nasměroval duch člověka od sebe a od všech stvořených věcí k Bohu jako konečnému cíli a vše ostatní proměnil v prostředek k tomu. Když člověk padl, spadl z Boha, zastavil se na sobě a sám sebe si stanovil za hlavní cíl života. Duch nad ním ztratil moc a místo toho v něm začala stoupat pýcha. Ze sebelásky se vyvinula hrdost, vlastní zájem, smyslnost az nich pak celá horda vášní. Ti všichni se v různých odstínech stali vládci lidského života. Duch ztichl, a pokud někdy zvýšil hlas, nebylo mu nasloucháno. Pán a Spasitel přinesl na zem milost Ducha Svatého, která se spolu s kázáním evangelia šířila po celé zemi. Moc kázat evangelium milosti. Spolu se slovem vstupuje milost do srdce sluchem a probouzí ducha člověka. Kázání říká: Vstaň, spi (Ef 5,14). Když milost působí na ducha, povstává. Spolu s ním povstávají a ožívají všechny jeho prvky: bázeň před Bohem, povinnost líbit se Bohu a touha po lepším životě. Kdo se podřídí těmto nárokům ducha, oživeným Duchem Božím, zřekne se sám sebe, pošlape sebelásku se vší zástupem vášní a začne pilně pracovat pro Pána navzdory všem pozemským formám. Od této chvíle začíná jeho život v duchu nebo prostřednictvím Ducha, šlapáním pýchy a všech vášní. Život v duchu nebo v Duchu lze tedy popsat takto: kdo, probuzen milostí Boží a posvěcen svátostmi, vstupuje do sebe a stojíc před Pánem ve svém srdci, řídí všechny své činy, vnitřní i vnější, aby se líbil Bohu, tím, že jde neochvějně v Jeho vůli, vyjádřenou v Božím slově a přijatý do svědomí věčné lásky a blaženosti, v zapomnění v Boha. pozemské zájmy; žije v duchu a v Duchu. Z tohoto vysvětlení je otázka, jakého ducha má na tomto místě Apoštol na mysli, vyřešena sama sebou – našeho nebo Ducha svatého. Obojí v kombinaci. Náš duch sám o sobě nemá sílu dát nám duchovní život. A Duch Boží to nedá, pokud to nebude přijato naším duchem. Když se spojí, pak náš duch zesílí z Ducha Božího a Duch Boží skrze našeho ducha působí na nás a na vše, co je naše, a vše posvěcuje a zdokonaluje. Kdo chodí v duchu, chodí Duchem Božím, ale prochází prvky ducha, původně vdechnutého do člověka. Ze stejného vysvětlení je také jasné, že existuje tělesná žádostivost. To je sebeláska se všemi vášněmi. Říká se tomu tělesná žádostivost, protože primární sídlo sebelásky a vášní je v těle. Stalo se, že normou lidského života je podle své první dispenzace duchovní život – v Bohu, když pak člověk padl, upadl v protikladu k duchu a Bohu, do tělesného života se spokojeností se sebou samým jako tvory v tomto životě, se zapomněním na Boha a na onen svět. Když je duch vzrušený a bere sílu, pak je sebeláska s vášněmi nebo tato tělesná žádostivost odmítnuta a zákon je přijat - nikdy neposlouchejte návrhy, požadavky, přitažlivosti této žádostivosti: „nech nás hřích nepohltí, abychom mu mohli naslouchat v jeho žádostech“ (Řím. 6:14, 12). (Ř 6,6) Ale Boží moudrost mu zatím dovolila, aby se postavil proti duchu, který je v nás, ale je nám cizí, nepříznivý, pronásledovaný a zavržený. S vědomím a svobodou přechází člověk na stranu ducha a tam koná všechny své skutky; a pýcha s vášněmi sice v něm, ale jakoby zvenčí, přitahuje a svádí. Úkolem křesťana, který věnuje pozornost sobě a stojí v duchu před Pánem, je všímat si vhodných nesprávných hnutí a sugescí sobectví nebo tělesné žádostivosti a odrážet je ve jménu Páně. To je přesně to, co apoštol vyjádřil slovem: Choďte v Duchu a nedopouštějte se tělesných žádostí. Aby byl tento chtíč zcela mrtvý, je to Boží dílo: naším úkolem je nepřijímat žádné jeho pohyby nebo návrhy a, ať nás to trápí sebevíc, nedělat nic, co by se mu líbilo. To je celý život křesťana! Je to neustálý boj, jak po tomto říká apoštol. Gal.5:17. Neboť touží tělo proti duchu a duch proti tělu, ale tyto věci si odporují a dělejte, co chcete. Co je to – píše apoštol přirozenou psychologii nebo zobrazuje stav milosti? Podgraznoe; neboť v přirozeném – padlém – stavu, ačkoli duch není zničen, nemá žádnou moc nad pýchou a vášněmi. Někdy proti nim něco říká bázeň Boží, někdy svědomí, někdy vzpomínka na posmrtný život, ale tento hlas je alespoň slyšet, protože ho nelze neslyšet, ale je ponechán nevšímavý, opomíjený, pošlapávaný, někdy proti němu s nepřátelskou hořkostí. Proto zde nejsou žádné skutečné nadávky. Válka začíná, když náš duch ožívá a přijímá sílu od Ducha Božího. Poté stojí duch na jedné straně a já s vášněmi a chtíči na druhé. Ten se snaží ukořistěnou kořist vrátit a první si ji snaží nechat pro sebe. Tady přichází zneužívání. Sebeláska s vášněmi vzbuzuje hříšné myšlenky, přitažlivosti a sympatie; a duch s bázní Boží a horlivostí líbit se Bohu je odráží silou milosti Ducha svatého. „Tělo touží po duchu“ lze přeložit buď takto: tělo, tedy já s vášněmi, vyvolává touhy, které jsou v rozporu s duchem, nebo takto: tělo se nepřátelsky bouří proti duchu; Stejně tak „duch touží po těle“ znamená: buď: duch vyvolává touhy, které jsou v rozporu s požitkářstvím, nebo: duch je k nim nepřátelský. Ve vztahu k poslední myšlence je pozoruhodné pravidlo svatých asketů: když se přiblíží pokušení sobectví a vášní, pospěšte si proti němu vyvolat nepřátelství a hněv, a ono mrknutím oka uteče. "Ale tyhle věci si navzájem odporují, tak si s nimi dělejte, co chcete." Apoštol jakoby říká: toto se děje ve vás, když v duchu stojíte tak, jak máte! Bitva se odehrává. Když si požitkářství představuje něco, co je v rozporu s Bohem, duch vám nedovolí splnit jeho návrh a touhu; když duch něco požaduje v vzdoru vůči vlastnímu já, toto já vám sváže ruce a nohy, abyste nedělali to, co duch požaduje. Žádná ze stran vám nechce dovolit, abyste udělali něco v rozporu s tím, abyste se zalíbili opačné straně. To je účel války, účel každé z válčících stran. Ale co dál? A stát uprostřed, ani tady, ani tam! Apoštol neříká, co má dělat tomu, kdo stojí uprostřed, nakreslený sem a tam; protože je to samozřejmé; a kromě toho to již bylo řečeno výše: „Choďte v Duchu a nedopouštějte se tělesné žádostivosti“. Zde, když poukázal na probíhající boj uvnitř, neříká, kam se má přiklonit; ale zjevně chce, aby mu nebylo nasloucháno tělo, ale duch. Zdá se, že navrhuje: a vy sami vidíte, kam byste se měli opřít. Pokud musíte chodit v duchu a nepáchat tělesnou žádostivost, pak je zřejmé, že musíte vždy jít proti sobě, abyste uspokojili požadavky a touhy ducha, aniž byste se zastavovali před jakýmikoli obětmi sebezapření. Všichni naši tlumočníci rozumí slovům: „Dělej, co chceš“ – chápou to jako návrh, aby věřící nenaplňovali touhy chtíče a přísně se jim bránili. Svatý Zlatoústý říká: "Apoštol zde poukázal na boj mezi zlými a dobrými myšlenkami. Ale chtít a nechtít je věcí duše. Proto říká: "Tyto jsou proti sobě", abyste své duši nedovolili chodit ve svých zlých touhách. Řekl to jako rádce a učitel, vzbuzující strach." Blahoslavený Theodoret píše: "Apoštol nazývá tělo sklonem vůle k horšímu; v duchu - přebývající milostí; protože vede duši k lepšímu. Jak je možné překonat tělesné vášně? "Dělejte, co chcete, udělejte to." Nenásledujte nevhodné myšlenky, to znamená, přemáhejte je, majíce spolupracující milost Ducha.” Gal.5:18. Jste-li vedeni Duchem, jste pod zákonem. Pokud ve svém vnitřním boji vždy stojíte na straně ducha a jednáte tak, abyste se mu líbili, v rozporu s návrhy vlastního já, pak budete vedeni Duchem. Jste-li vedeni Duchem, pak nejste pod zákonem. Apoštol má opět neočekávanou kombinaci pojmů. To vedlo k mnoha spekulacím. Zdá se však, že nejpřímější cestou je převzít apoštolův záměr – a spojit morální učení s naukou. Jak to, že apoštol začal dokazovat neužitečnost zákona pro křesťany, začal otázkou přijetí Ducha a z toho, že ho přijali bez zákona, vyvodil: k čemu je vám zákon? (Síla důkazu je v tom, že zákon byl potřeba k potlačení vášní; Duch Boží, když přišel, spaluje vášně: co potřebujete zákon, když už máte víc, než zákon může dát?) Když tedy bojoval s vášněmi a ukázal, že je překonávají, když jsou vedeny Duchem, dochází k závěru: již nejste pod zákonem. Zákon vášně zvnějšku krotil, ale vy jste je vypudili ze svého srdce a prosazujete je, což znamená, že zákon už od vás odpadl, stejně jako odpadne skořápka, když se vylíhne kuřátko, nebo spadne jeviště, když se staví dům. Svatý Zlatoústý říká: "Jaká je posloupnost mezi pojmy? Nejpřísnější a nejzřetelnější. Neboť ten, kdo má Ducha, s Jeho pomocí uhasí každou zlou touhu v sobě." A kdo se osvobodil od zlých žádostí, již nepotřebuje pomoc zákona, protože se stal mnohem nad jeho učením. Kdo se nezlobí, proč by měl slyšet: „Nezabiješ“? Kdo se nedívá chlípnýma očima, nepotřebuje instrukce – „nesmilovat“. A kdo bude mluvit o činech zla někomu, kdo v sobě vyrval samotný kořen zla? A kořenem vraždy je hněv, smilstvo je zvídavý a chlípný pohled. Proto říká: "Jste-li vedeni Duchem, jste pod zákonem." Jestliže zákon před příchodem Ducha nahradil tolik Ducha, kolik mohl, pak není nyní potřeba zůstávat pod opatrovnictvím. Pak jsme byli právem pod zákonem, abychom, pobízeni strachem, zadrželi své touhy, dokud se neobjeví Duch; a nyní, když nám byla dána milost, která nám nejen přikazuje se jich zdržovat, ale také je vysušuje a pozvedává člověka k nejdokonalejšímu životu, co je potřeba zákona? Kdo dělá víc sám, nemá potřebu být vychovatelem? Filosof nepotřebuje učitele gramatiky. Tak proč se takhle ponižuješ? Zpočátku jsi vyjádřil svou připravenost sloužit Duchu, ale nyní znovu posloucháš zákon." Gal. 5:19 – 21 . Odhalila se podstata skutků těla, kterými jsou: cizoložství, smilstvo, nečistota, cizoložství, modlářství, čarodějnictví, nepřátelství, horlivost, závist, zuřivost, podněcování, svár, pokušení, hereze, závist, vraždy, opilství, nepořádné výkřiky a podobně: které vám také neřeknu pro ty, kteří vám neřeknu království, království, zdědit. Apoštol nás inspiroval k tomu, že v našem vnitřním boji musíme odolat sobectví a požitkářství a vždy následovat požadavky a přitažlivosti ducha. Nyní ukazuje prostor a arénu duchovního válčení, v čem bychom měli zaostávat a čemu bychom se měli bránit. Apoštol při výčtu činů požitkářství nevynáší vše na světlo a v tom, co odhaluje, nenaznačuje jemné nuance, ale pojmenovává jen ty nejvýraznější požitkářství a to v jejich nejhrubší, odpudivé podobě. Je to proto, že pohanský tělesný život byl zjeven v takových většinou skutcích, jak to každý viděl a věděl, a protože když se vzbudí odpor k nesouhlasným skutkům, vytvoří se odmítnutí obou myšlenek a jejich tužeb a je nemožné uspět v prvním, aniž bychom měli to druhé. "Podstata hmoty těla je odhalena." „Odhaleno“, φανερα, - zřejmé, známé všem, obecným morálním cítěním a hlasem svědomí. Nebo jsou vám jako křesťanům zřejmé: ani poctivý občan je nebude schvalovat, a nejen křesťan znovuzrozený z milosti. Nebo zjevné: před vašima očima je tato hanba rozumného tvora; Podívejte se, jak žijí pohané a všichni nekajícní hříšníci, v zapomnění Boha a svého budoucího osudu. - „Skutky těla“ jsou podstatou věci sobectví, požitkářství, principu, který řídí život člověka, který byl na něj naroubován v důsledku pádu a nutí ho, aby se místo Bohu líbil sám sobě, místo duchu, následoval touhy těla, místo věčných, milovat jen dočasné věci a okusit požehnání. Svatý apoštol uvádí osmnáct druhů hříšných skutků; ale zjevně se dělí na dvě poloviny: na činy žádoucí síly a na činy dráždivé síly. Tato jména si vypůjčuji ze spisů asketických Otců, od nichž jsou všechna nelaskavá hnutí duše přiváděna pod tyto dvě síly, které někdy nazývají zkráceně – chtíč a hněv. Kontrastují s myslí, stejnou věcí, kterou nazýváme duch; a celý vnitřní boj se redukuje na boj mysli-ducha s chtíčem a hněvem nebo s pohyby žádoucí a dráždivé síly duše. Je zřejmé, že jejich pokyny jsou v naprostém souladu s pokyny sv. Pavla. A každý si může sám všimnout, že se neustále pohybuje mezi těmito dvěma, přechází od chtíče k podráždění a od podráždění k chtíči, když nemá lepší cíl - to, co naznačuje duch. Za prvé, apoštol vyjmenovává zlé skutky svévolné moci nebo chtíče, když neposlouchá návrhy mysli nebo ducha. Ukazuje ty nejhanebnější věci. „Cizoložství“ – tělesné hříchy, zvláště v manželském svazku, „a smilstvo“ – tělesné hříchy – mimo tento svazek; „Nečistota a špinavost“ jsou tělesné hříchy, které jsou nepřirozené. Nečistotou však snad rozumíme i znesvěcení duše hanebnými myšlenkami s rozkoší a touhou po činu; a pod aktem studding - přetékání chtíče až k nestydatosti a mánii, kdy se lidé ani nestydí. „Modlářství“ označuje tu stranu, na které byl chtíč nejaktivnější. Pohané měli božstva, s nimiž byla služba vykonávána, aby tuto vášeň uspokojila. „A kouzla“ jsou zde zmíněna proto, že část z nich byla účtována jako pomoc k tělesným hříchům, jako jsou kompozice lektvarů a bylin a různá zaříkávání, s cílem vytvořit vzájemné kouzlo, nebo, jak říkáme, kouzlo lásky. V životech Cypriana a Justiny je vidět, jak se to stalo (viz Cheti-Minea, 2. října). Případy podrážděné síly nebo hněvu jsou označeny takto: „nepřátelství“ - když je jeden člověk s druhým, nebo rodina s rodinou nebo klan s klanem v nepřátelství - nevidí se, nepotkávají se, nemluví, a pokud neplánují zlo, pak chtějí, aby to potkalo druhou stranu, a jsou rádi, když se to stane; „horlivost“, ερεις, - soudní spory, zneužívání, kletby, spory, když nechtějí druhému nic ustoupit a byť jen o vlásek, vždy chtějí stát na svém; „závist“ – ne ona závist, ale: ζηλοι – když bojují ze všech sil, aby nedovolili druhému předběhnout se v něčem, ve cti, v bohatství, ve věcech, v postavení, v čemkoli, a předpokládá se nepřátelství k tomu, kdo vyniká, s touhou podrazit ho: to je soutěž zvrácená egoismem; „vztek“, θυμοι, – hněv, hněv, když je někdo jako střelný prach, za každou maličkost přichází výbuch hněvu, týrání a dokonce rvačka; „podněcování“, εριθειαι, - když hněvají ostatní, zasévají neshody, podněcují jeden proti druhému, podněcují všechny druhy nepořádku ve společnosti, rodinách a mezi jednotlivci; „svár“, διχοστασια, - rozdělení nebo rozpad na dvě části, když někdo není s nikým v míru, není mírumilovný, nesoulad, nebo když někdo zakládá večírky, nemírový duch večírků, „pokušení“ - v řečtině neexistují - skandály nebo dělání scén, jak se říká: tak a tak; „hereze“ - možná to není rozdělení v předmětech víry: protože Apoštol maluje obraz z pohanského života a žádné rozdělení tohoto druhu neexistovalo; spíše jde o rozdělení obecně, jakéhokoli druhu, jen s nepřátelským, nepřátelským duchem, požadujícím vyloučení nebo smrt pro protivníky; „závist“, φθονοι, - když závidí štěstí druhému a zlobí se na každého, proč se cítí dobře, se smrtícím, avšak smrtelným nepřátelstvím vůči němu, z něhož nenávist dýchá vraždou; „vražda“, (φονοι, – bylo rozhodnuto po více než jedné shodě: φθονοι, – ale v podstatě se tak děje: φθονος je zcela spokojen v φονος;. To je vrchol nepřátelství vůči druhému. Příkladem je Kain. Poslední dva: „opilství a nepořádné výkřiky“ se neprovádějí v tom smyslu, že by jimi chtěl apoštol doplnit chlípné skutky, ale ve skutečnosti, že v těchto dvou nachází uspokojení chtíč i vztek. Je to jako v domech, ve kterých žijí. Opilý člověk je připravený dělat ostudné věci a je připraven způsobit neshody. Na hostinách se široce hraje chtíč i hněv. Výkřiky jsou pobuřující, jsou to hody, začaly se jen bavit a hlučně se bavit. „A tomu podobné“ v obou částech hříšných skutků, jak žádostivých, tak podrážděných. Podle příkladu toho, co bylo řečeno, může tento seznam přidat každý sám. "Budu mluvit předem" - o nich mluvím předem, to znamená, než přijde soud; "jak jsem předpověděl," - jak jsem již řekl, také předem, pravděpodobně když jsem je osobně učil pokyny o křesťanském způsobu života. "Neboť ti, kdo dělají takové věci, nezdědí království Boží." Rozhodně nezdědí království Boží, které se zjeví při druhém příchodu, nepopsatelně požehnané a věčné. Jako by rozsudek nad nimi byl již vyhlášen a zpečetěn. Ale když Apoštol říká: „ti, kteří dělají takové věci“, dává jasně najevo, že tento soud nad nimi platí, dokud se do takových věcí zabývají. Dostaňte je z toho kruhu a soud na ně nepadne. Tato blažená změna je čeká až do posledního dechu. Do té doby je příslibem tuto větu z nich zrušit. Ale když smrt otevře dveře do jiného života a zavře dveře odsud, pak všechno skončí. Blahoslavený Augustin píše: „Ti, kdo tvoří království Boží, nezdědí. Tyto věci dělají i ti, kteří se sklánějí před tělesnými touhami a touží po svých činech, ačkoli nemají příležitost je vykonat. A ti, kteří pociťují útok tělesných hnutí, zůstávají vůči nim neoblomní a nejen že nepředstavují údy svého těla jako nástroje k páchání hříchu, ale ani k tomu nedávají najevo svůj souhlas, tito nevytvářejí, a proto zdědí království Boží. Hřích už totiž v jejich mrtvém těle zjevně nevládne tak, aby jej poslouchali ve svých žádostech, ačkoli v něm stále přebývá. Něco jiného je hřešit a něco jiného mít hřích. V kom nevládne hřích, to je ten, kdo neposlouchá jeho žádosti, nehřeší; ale kdyby v něm nebyly žádné hříšné touhy, nejenže by nehřešil, ale neměl by hřích vůbec. Toho však lze v tomto životě dosáhnout jen do určité míry, ale po vzkříšení se to ukáže v dokonalosti.“ Gal. 5:22 – 23 . Ovoce Ducha je láska, radost, pokoj, shovívavost, laskavost, milosrdenství, víra, mírnost, sebeovládání: proti takovým není zákon. Horlivý křesťan, vždy věrný svému povolání, jednou provždy odmítl přijmout víru a křest, a pak v životě neustále odmítat sugesce a přitažlivosti vlastního já s vášněmi, pod vlivem milosti Ducha svatého v sobě rozvíjí a zvětšuje, na rozdíl od vášní a žádostí, dobré a zbožné sklony a touhy, které se stávají strukturou v srdci člověka, který má v srdci předurčen být mužem blažené věčnosti. Touhy a vášně, tělesné skutky, vstoupily do nás a rozmnožily se z jáství, toto zlé semeno zaseté pokušitelem; a dobré povahy jsou nám podobné: jsou nedílnou vlastností zbožného ducha. Když milost, která v nás sestoupila, oživí našeho ducha, všechny s ní spojené dispozice a touhy se začnou pohybovat. Ty však nenabývají platnosti náhle. Jsou přiváděni zpět prací činnosti podle přitažlivosti ducha. Neboť odmítnuté já s hordou svých vášní tu stojí naproti, tváří v tvář, a brání jim volně plynout. Každá dobrá nálada má svou vlastní vášeň. Když je vášeň zabita, vzniká dobrá nálada. Zde se děje totéž: když se člověk osvobodí z bažiny nebo z houževnatých trav, které na něm ulpívají, uvolní jednu ruku, pak druhou, pak jednu nohu, pak druhou. Takže křesťan má vášně. Bojem se sebou samým, asketickou námahou, očišťuje od vášní jednu dobrou povahu za druhou, dokud neočistí vše a objeví se ve své charakteristické plnosti, síle a kráse. Bez práce a výkonu toho nedosáhnete. Ale ani práce, ani pot neprodukují nic pevného a trvanlivého. Touha, hledání a práce jsou naše a Duch Boží tajně plodí ovoce v srdci, pod přikrývkou naší práce, která je sama o sobě neplodná. Například rozhněvaný člověk bojuje sám se sebou a hledá mírnost; ale mírnost sama se v srdci zvětšuje a posiluje milostí Ducha svatého. Proto svatý Pavel pojmenovává tento seznam dobrých vlastností: „je zde duchovní ovoce“. Duchovní - v řečtině: πνευματος, - Duch, to jest ovoce Ducha. Svatý Zlatoústý říká: „Zlé skutky pocházejí pouze od nás, a proto je apoštol nazývá skutky těla; a dobro (dispozice) vyžaduje nejen naše úsilí, ale také Boží lásku k lidem (to je milost Ducha). „Neboť s pomocí Ducha se duši daří v každé z těchto záležitostí“ (Blažený Theodoret). Stejně tak všichni naši tlumočníci. I když Apoštol uvádí velmi dobré vlastnosti, kterými Duch zdobí srdce věrného křesťana, nedává je přímo do souladu s výše uvedenými vášněmi a žádostmi. Ale tady jsou dva druhy, stejně jako tam. Apoštol klade několik dobrých úmyslů proti podráždění svého potomstva; a proti všem skutkům chtíče je jedna zdrženlivost. Naši tlumočníci nevstupují do podrobných úvah o těchto ctnostech. Pouze blahoslavený Jerome učiní několik komentářů ke každému z nich. "Lásky". Jako všechny vášně z pýchy, která vše k sobě přitahuje; Všechny dobré sklony tedy pocházejí z lásky, která pošlapala jáství a je připravena obětovat vše pro dobro druhých, aniž by přemýšlela o sobě. "A které z ctností se sluší držet primát mezi ovocem Ducha, ne-li láska, bez níž se jiné ctnosti nepovažují za ctnosti a z níž se rodí všechno dobré? Jak v zákoně, tak v evangeliu jí je dáno prvenství: "milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého, z celé své duše a z celé své síly a ze vší své síly." 22:37, 39)“ (Blažený Jeroným). Svatý Pavel ve své Listi Korinťanům, když řekl, že bez lásky je vše bezcenné, popisuje skutky lásky takto: „s láskou je trpělivý, je milosrdný, lásku nezávidí, není v lásce namyšlený, není pyšný, nejedná pobuřující, nehledá si své, není podrážděný, neraduje se ze zla, neraduje se ze zla. pravda: všechno přikrývá, všemu věří, všemu důvěřuje, všechno snáší Láska už neexistuje“ (1. Korintským 13:4-8). Všechny následující ctnosti naznačují pouze různé aspekty lásky. "Radost". Radost se samozřejmě týká Ducha svatého, v řádu duchovního života: neboť „bezbožní se nemohou radovat“ (Iz. 57:21). Obyčejná radost pochází z přijímání pozemských statků. Duchovní radost pochází z pocitu pohody v duchu. Stejně jako je zdraví neoddělitelné od zdraví; Duchovní radost tedy pochází od toho, kdo žije v duchu a nedopouští se tělesných žádostí. To je radost spaseného, ​​který jasně vidí, že prošel zkázou. Nelze ji nafouknout; ona sama se rodí a stojí. Apoštolovo přikázání: „Vždy se radujte“ (1 Tesalonickým 5:16) je možná ještě větším znamením, že když se neradujete, nestojíte ve skutečném postavení. Podle Palladia z Elenopolis v Lavsaiku bylo v klášteře Abba Apollos až 500 bratří a všichni se vždy radovali, navzdory velkým pouštním útrapám, a radovali se s takovou radostí, že nikdo zde na zemi nemůže naznačit takovou radost a tělesnou radost. Nebyl mezi nimi nikdo nudný ani smutný a Abba Apollos říkával: „Ti, kdo mají zdědit Království nebeské, by neměli truchlit na cestě spásy; ať pohané stonají, ať pláčou Židé, ať hříšníci truchlí, ale ti, kdo jdou správnou cestou, ať se radují“ (Lavsaik. 47). "Svět". Kdo pošlapal vášně, má pokojné srdce, ničím nerušený, jasný stav ducha, stojí v srdci s vědomím před Bohem, odmítá všechny křivdy a chodí sám po právu. Tato vnitřní pokojná dispenzace se také promítá do vnějšího míru se všemi a šíření míru kolem. Existují takové osobnosti plné milosti, které, jakmile se objeví v jakémkoli kruhu, okamžitě nastolí mír a harmonii. "Toto jsou blažení pokojotvorci, které Pán vyznamenal tím, že je nazval syny Božími. Jsou pokojní i s těmi, kdo nenávidí svět (Ž 119:6). Proto v nich přebývá Bůh: "neboť jeho místo je ve světě" (Ž 75:2)" (Blažený Jeroným ne slovo od slova). "Dlouhotrpělivost". Jako nezničitelná zeď ochraňuje mír, radost a lásku, dostává od nich zatvrzelou sílu a nerozpustný tmel. Svět leží ve zlu. Životem v něm se nelze zbavit žihadel zla. Smutky a útrapy neštípou tolik jako lži a útoky zlých lidí. Pro nepřítele jsou tou nejmocnější zbraní k rozhořčení těch, kdo žijí v duchu. Obvykle se k nim touto zbraní přiblíží, když vidí, že už nepodléhají přání chtíče. Když viděl, že je to nemožné, posílá proti nim zlé lidi, aby ho, pokud někdo opustil chtíč, mohl zadržet hněvem a nenávistí vůči provinilcům a tím mu vzít spásu, které dosáhl: protože hněvat se na svého bratra je vinen gehennou (Matouš 5:22). Proti těmto nástrahám staví Boží milost v srdci nepřekonatelnou zeď - trpělivou, která odpuzuje všechny šípy toho zlého. Trpělivost je založena na přesvědčení, že lži a útoky druhých nejsou jejich záležitostí, ale záležitostí nepřítele; Proto se proti lidem nebouří hněvem, ale proti nepříteli se vyzbrojuje nepřátelstvím, zachovává si k lidem dobré dispozice. Takhle přelstí nepřítele trpělivost. Proč o něm Moudrý říká: „Člověk shovívavý je moudrý v rozumu, ale člověk mdlého srdce je velmi pošetilý“ (Přísloví 14:29). „Dobrota“, χρηστοτης, je „příjemnost, způsob napomáhající společenství, sladká řeč, atraktivní techniky“ (Blažený Jeroným). Ti, kteří žijí v duchu, na sobě nesou zvláštní znamení. Jak je s nimi vše v harmonii, vše je v čase, místě a osobách, jak ve slovech, tak ve skutcích! A to není určeno myslí, ale vychází přímo ze srdce. Každý je má rád, pro všechny jsou jako olej na rány. A to je vždy téměř bez jakýchkoliv vnějších výhod: na této vlastnosti nemá podíl ani šlechta rodu, ani vzdělání, ani bohatství. Pochází z bohatství ducha, zakrytého hlubokou pokorou. „Milosrdenství“, αγαθωσυνη, je soucit a soucit s ochotou udělat vše ve prospěch druhého. Stejně jako matka truchlí pro své děti, tak truchlí milosrdenství pro všechny křesťany. Jejich dobro je jeho dobrem, aby nevzpomínal na sebe. Je připraveno se svléknout, aby obléklo jiného, ​​nechat se hladovět, aby nasytilo jiného, ​​dát své zdravé tělo nemocným a vzít si nemocné tělo pro sebe. U soudu bude chválen více než všechny ctnosti. „Víra“ není obsahem dogmat, ale důvěra v Boha, že se nikdy ničeho nevzdá, že se drží a vede tím nejlepším způsobem a povede k dobrému konci, že vše je od Něho a vše je k dobrému, ať je to jakkoli nepříjemné, že nikdo nemůže říci ani udělat nic, co by se Bůh neodvážil udělat, že ve všem je Jeho vůle svatá, proč se oddanost k Boží vůli žije pokojně v oddanosti. Tato víra zrodila mučedníky a po nich svévolné trpící, pouštní askety. Všude inspiruje zbožnost a život v duchu. „Mírnost" je „opakem hněvu a veškeré podrážděnosti. Za ni získal Boží služebník Mojžíš toto svědectví: „Mojžíš je mírnější než všechen lid, který žije na zemi" (Nm 12:3). A o Davidovi se říká: „Pamatuj, Pane, na Davida a na všechnu jeho mírnost" (Ž 131:1), která se zvláště projevila u něho a u Saúla. Shimei“ (blahoslavený Jeroným). To není necitlivost srdce, ale Duchem jsou umrtveny skutky těla, v srdci vytvořená dispozice, pro kterou Pán zaslíbil dědictví země dobrých: „Blahoslavení tiší, neboť oni zdědí zemi“ (Matouš 5:4). A Pán v sobě ukázal zvláště pokornou mírnost k napodobování: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorného srdce“ (Matouš 11:29). „Abstinence“ - nejen jako začátek čistoty, ale také jako potlačení tužeb ohledně jídla, pití a jakéhokoli jiného chtíče (blahoslavený Jeroným). Existuje počáteční abstinence, kdy milujíce tuto ctnost, hledají ji. Zde se probouzejí myšlenky a přání a často vyvolávají sympatie a přitažlivost, ale jsou odmítány silou vůle, posilovány duchem. Abstinence dokonalého je hluboce zakořeněná ctnost, když regenerující myšlenky již nekolísají. Přísný život ve všem se pak stává trvalou normou. Předmětem abstinence je trénování těla a jeho přizpůsobení duchovnímu životu prostřednictvím dovednosti uspokojovat jeho nezbytné potřeby za co nejnižší cenu. Asketové říkají: trénujte své tělo a bude vaším nejlaskavějším duchovním pomocníkem v životě. Jakákoli sladkost – od uspokojování těla spánkem, jídlem, oblečením a bydlením – pak teprve ztrácí na atraktivitě, když se oživují a přibývají duchovní útěchy. "Proti takovým neexistuje žádný zákon." Κατα τοιουτων - proti takovým, tedy proti těmto ctnostem nebo proti těm, kteří tyto ctnosti mají. Myšlenka zůstává stejná. Zákon se zdá být pronásledovatelem veškerého hříchu a ochráncem lidí před ním. Kdo má prokázané ovoce Ducha, nejen že je vyloučen každý hřích z okruhu svých skutků, ale také každá vášeň ze svého srdce. V důsledku toho takový člověk nemá co pronásledovat zákon a není co ho chránit. Pro takové lidi to není. Svatý Zlatoústý říká: "Kdo může učit někoho, kdo má v sobě všechno, a nejdokonalejším učitelem moudrosti je láska? Tak jako mírní koně, kteří dělají všechno sami, nepotřebují metlu, tak duše, která koná dobro působením Ducha, nepotřebuje přikázání zákona. Tak i zde, s úžasnou moudrostí, Apoštol odmítá, protože je daná špatným zákonem, ale ne moudrostí." A zde - jako dříve, kde řekl: "Jste-li vedeni Duchem, jste pod zákonem." Řekl, že ti, kdo jsou vedeni Duchem, nejsou pod zákonem; Nyní, když spočítal ovoce Ducha, to znamená, když ukázal, kdo jsou ti, kdo jsou vedeni Duchem, nebo v čem je toto vedení zjeveno, musel říci: to jsou ti, kteří nejsou pod zákonem. Ale říká jinými slovy, stejnou myšlenkou: proti takovým lidem neexistuje žádný zákon. Takových lidí se zákon netýká, nemyslí na ně. Obecně platí, že tam, kde se mluví o zákonech ctností, i když se říká, že takové zákony jsou zbytečné, není to vůbec proto, že by ctnosti nebyly pro křesťany povinné, ale proto, že je již nosí ve svém srdci; tyto zákony byly zapsány do jejich srdcí novým způsobem, jak bylo slíbeno a skrze Proroky Gal.5:24. A ti, kteří jsou jako Kristus, ukřižovali své tělo s vášněmi a žádostmi. Kdo jsou Kristovi? Ti, kteří v Něho věřili a v lásce k Němu přilnuli a které z tohoto důvodu přijal do společenství. Váš nebo uznaný jako Váš. Takoví lidé ukřižují své tělo při samotném přiblížení se k Pánu: bez toho je nemožné se k Němu přiblížit. Tělo - zde, samozřejmě, stejně jako výše, hřích žijící v nás nebo pýcha a požitkářství, z něhož jsou všechny vášně a chtíče. A kdokoli se přiblíží k Pánu, jeho první krok je definován takto: „ať zapři sám sebe a vezme svůj kříž“ (Matouš 16:24). Popírání sebe sama je pošlapání sebe sama nebo ukřižování těla. Tento druh jednání, jako smlouva, je uzavřen s Pánem ve křtu, když pokřtěný popírá Satana a všechny jeho skutky a je sjednocen s Pánem. Tento mravní akt je pak zpečetěn milostí ve křtu a pokřtěnému je dána moc již nepůsobit proti hříchu, nýbrž jej odmítat, nenávidět a pronásledovat. To znamená, že pokřtěný umírá hříchu a ožívá pro nový, milostí naplněný život v Pánu. Jinak Apoštol totéž nazývá ukřižováním starého člověka a zrušením těla hříchu, tedy celého těla hříchu – já s vášněmi. Takto křesťan, právě v době, kdy se stává Kristovým, ukřižuje své tělo s vášněmi a žádostmi. Proč to zde apoštol zmiňuje? Vše v podobě úplného pochopení předmětu, o kterém mluvíme, tedy života v duchu. Život v duchu, jak bylo chápáno, znamená stát se vědomým v srdci před Pánem a řídit všechny své skutky, vnitřní i vnější, k potěšení Bohu, ke slávě Páně, odmítat, pošlapávat a pronásledovat všechna nesprávná hnutí v myšlenkách a touhách. Toto odmítnutí křivd uvnitř je ukřižováním vlastního já, ze kterého je všechno špatně. Ukřižování sebe sama, těla, je tedy nedílnou součástí duchovního života. Svatý Zlatoústý říká: "aby se neptali: kdo jsou oni (totiž ti, pro které není zákon)? - poukazuje na ně z jejich skutků: na ty, kteří ukřižovali tělo. Neboť vášně je obtěžují, marně a bez úspěchu proti nim povstávají." Když se říká: „ukřižován“ - jednou navždy, pak to znamená mravní obrat, ve kterém ten, kdo se přiblíží k Pánu, až do žaludku slibuje, že nepodlehne hříchu; k čemuž je dána moc při křtu. Já je pošlapáno, odmítnuto, ukřižováno. Poté, i když začne, nedostane nic. Pokaždé je ušlapán pod opovržením a ukřižován. Celý život křesťana je ukřižováním těla hříchu; ale toto je ovoce a provedení toho prvního aktu, kterým je já vypuzeno z vědomí a svobody a je zbaveno jakéhokoli práva určovat moc věcí. Bez toho první a následující nemohou existovat: jsou spojeny jako kořen a kmen s větvemi. Proto Apoštol říká: ukřižován – jednou, ale je zde tolik síly, že vydrží na celý život. Že toto ukřižování není mechanické, ale mravní, dobře vykresluje blahoslavený Augustin. Sílu ukřižování čerpá ze strachu z Boha znovuzrozeného v duchu, který iniciuje obrácení a pak udržuje dobrý život obráceného. "S čím jsme ukřižovali, když ne s čistou bázní Boží, která trvá na věky věků (Ž 18:10), v níž se bojíme urazit Toho, koho milujeme celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí? Prorok se také chce nechat ukřižovat tímto strachem, když říká: přibij můj strach k tvému strachu19, který na tom kříži 1 Fears 100. Pán říká: „Vezmi svůj kříž a následuj mě“ (srov.: Mt 16,24). Gal.5:25. Žijeme-li v duchu, choďme v duchu. To je závěr ze všeho předchozího. Apoštol říká, že žijeme-li v duchu, tedy jestliže jsme opustili spontánní zalíbení se Bohu, svrhli jho zákona, přijali od něj svobodu, abychom se zalíbili Bohu mravními dispozicemi vycházejícími z ducha; pak musíme kráčet v duchu, to znamená přizpůsobit svůj způsob myšlení, cítění, dispozice, slova, činy a veškeré chování jeho požadavkům. „Pojďme chodit,“ στοιχωμεν, - což znamená: buďme přizpůsobeni, souhlasíme s ním. Zobrazoval požadavky ducha pod rouškou jeho plodů. A je jasné, co to znamená chodit v Duchu: znamená to objevit ve svém životě ty vlastnosti, které jsou ovocem Ducha, tak přísně, že do toho nevstoupí nic, co je dílem těla – já. Toho nelze dosáhnout bez boje se sebou samým. Proto právě zde leží zákon týkající se tohoto boje, jehož výchozí bod a účinná síla je naznačena v předchozím verši. Duchovní život je nevyčerpatelným zdrojem útěchy; ale nepřicházejí pro nic za nic. Někdo to řekl: dej krev a přijmi Ducha. 2) Hodný charakter nejdokonalejších a vůdčích osob v křesťanské společnosti, se stručným naznačením postoje těch, kteří k nim vedou (Gal. 5, 26–6, 6) Ačkoli svatý apoštol nemluví přímo, jeho způsob řeči naznačuje, že se zde obrací k primasům církví. Neboť říká – vy, kteří jste duchovní, napravte ty, kdo hřeší, neste si navzájem břemena... V posledním verši (viz Gal 6,6) definuje vztah žáka k učiteli. Napravovat, učit a nést břemena druhých není vhodné pro každého. Na to musí být speciální osoby; Jinak je nepořádek ve společnosti nevyhnutelný. V církvi je to povinnost primátů. Apoštol Pavel, kdekoli zakládal církve, dosazoval pastýře i učitele. Byly jím samozřejmě instalovány i do galatských kostelů. Nyní k nim mluví. Proč jsi je nepojmenoval přímo? Je pravda, že se provinili tím, proti čemu mluví apoštol. Takže, aby zmírnil pokárání, mluví obecně. Nebo se možná spolu s primáty ukázali jako vadní i další lidé, kteří vyčnívali z řady. Svatý Pavel je všechny přivádí pod společný pohled; a přitom samotné instrukce jsou takového druhu, že by v některých ohledech mohly jít obecně všem křesťanům. Apoštol říká těm nejdokonalejším a vůdčím: nebuďte domýšliví (Galatským 5:26); být pozorní k potřebám padlých a slabých (Gal. 6, 1 – 2); a netrubte na sebe, protože se považujete za něco (Gal.6:3-5). Gal.5:26. Nemáme ješitnost, dráždime se, závidíme si. Marně hledají slávu, když si myslí, že se proslavili něčím, co nemůže dát skutečnou slávu, nebo se snaží získat slávu a chválu od těch, jejichž chvála a chvála jsou bezvýznamné, jako všichni lidé obecně. Ti, kteří trpí touto slabostí, jsou obvykle lidem příjemní a neradi někoho úmyslně dráždit. Ale samotná jejich touha o nich zatroubit, zvláště když je v tom úspěch, proti jejich vůli, vyvolává v druhých závist a dráždí je vůči nim. Stejně tak i oni sami, když je někdo v této prázdné věci předběhne, závidí mu a zdvojnásobí své úsilí. Tato soutěž slovem i skutkem vytváří mezi soutěžícími neklid, který se z nich šíří na osoby, které jsou s nimi v kontaktu. Bratrský svazek je rozpuštěn a společnosti hrozí rozpad. „Příčina mnoha zla je skryta v marnivosti,“ říká svatý Zlatoústý, „neboť z ní se rodí závist a ze závisti vzniká nespočet druhů zla. Toto je obecná myšlenka textu; ale vezmeme-li v úvahu okolnosti sepsání Listu, pak dostane zvláštní odstín, který mu někteří naši vykladači dávají. Blahoslavený Theodoret píše: "Možná, že ti, kdo byli pevní ve víře a neustále odsuzovali ty, kdo váhali, vzbuzovali spory. Jsou to oni, koho apoštol nabádá, aby podali ruku těm, kdo se sklonili před zákonem." Podobně chápe tuto pasáž i blažený Augustin: „Poté, co je naučil, jak vzdorovat těm, kteří je lstivě chtěli podrobit otroctví zákona, varuje je, aby poté, co se stali obeznámenými a již mají sílu správně reagovat na výtky tělesných lidí, neupadli do zbytečných hádek, pouze z marnivosti, a když se osvobodili od zákona, nepřáli si slávu.“ Těmito myšlenkami se zabýváte o to ochotněji, že slovo: dráždivě - v řečtině: προκαλουμενοι - znamená: "vzdorovitě" - což blahoslavený Theofylakt vysvětluje takto: "vyzýváním se navzájem ke sporům a soutěžím, jak se to stane, když například někdo řekne svému protivníkovi: pojďme, máme-li tolik síly." Možná už k takové chybě došlo, když v křesťanské společnosti vznikly názorové rozdíly. Ti, kdo měli zodpovědnost střežit víru věřících, shlíželi na ty, kteří byli uneseni, a při obraně pravdy nebyli vedeni láskou k ní a ke svedeným bratřím, ale závistí vůči falešným učitelům, kteří údajně obdivovali jejich slávu a důstojnost. To je důvod, proč možná pracovali v boji, ale nepřinesli ovoce, ale naopak pouze podněcovali podráždění a zvyšovali neshody. Bylo tam něco podobného. Svatý apoštol si to musel pamatovat a pamatuje si to. Ale v obavě, že dotyk této rány by mohl být příliš citlivý, řadí se mezi ty, kdo se učí, jako by sám takovou lekci potřeboval. „Nebudeme“, říká, „marnivost“ a tak dále. Gal.6:1. Bratři, i když člověk upadne do nějakého hříchu, duchovně napravte takového člověka duchem mírnosti, střežte se, abyste nebyli pokoušeni i vy. Je to takhle: takhle jste se měli chovat; ale teď, když to pominulo, udělejte si předem pravidlo, že napravíte ty, kdo klesají v duchu mírnosti. „Protože se Galaťané (myslím, že ti největší, přední) pod záminkou napomenutí mstili na druhých za jejich vášně a namlouvali si, že to dělají pro hřích druhých, ale ve skutečnosti jen chtějí potvrdit svůj chtíč, říká jim to apoštol“ (Sv. Zlatoústý). Ke komu mluvíme? K duchovnímu: „Jsi duchovní“. Kdo jsou tito duchovní? Podle Apoštola z předchozí řeči jsou všichni křesťané duchovní; neboť přijali Ducha milosti a slouží Bohu v duchu a v pravdě, na rozdíl od spontánní služby Židů a pohanů. Proto Apoštol chce, aby každý napravil každého? To se ale v žádné společnosti neděje. Je nemožné očekávat, že takové pravidlo vyjde z úst apoštola Pavla. Udělejme další odbočku: všichni křesťané přijali Ducha a musí být skutečně duchovní; ale jak se projev Ducha v moci neobjevuje náhle, ale vyžaduje určitou práci, a tedy čas; je přirozené, že mezi křesťany nebyli všichni ti, jejichž spiritualita byla zjevná a platná a kteří by měli být ve skutečnosti nazýváni duchovními. Nejsou to tedy ty nejdokonalejší, co má apoštol na mysli? Každý se postavil na toto místo a rozhodl se: odvážil by se někdo vzít na sebe úkol napravovat ostatní, když mu to nebylo svěřeno? Pravděpodobně ne. Je tedy pravděpodobnější, že svatý Pavel zde duchovním myslí ty osoby, kterým svěřil pečovat o druhé a střežit mezi věřícími víru i život z víry. Byli samozřejmě nejdokonalejší ze všech; ale povinnost napravit ty, kteří padli, na nich neležela pro jejich dokonalost, ale pro apoštolské vyvolení k tomuto dílu, které bylo obvykle doprovázeno svěcením sv. Z mnoha věcí, které na takové osoby leží, se apoštol zabývá jednou: jak by se měli chovat k těm, kdo padnou. To vyžadovaly okolnosti galatských církví a možná i chyby těchto jednotlivců samotných. S jakou něžností zachází svatý Pavel s těmi, kteří padají? Možné jsou i těžké pády; ale už k nim předurčuje shovívavost, všechny pády nazývá náhodnými uklouznutími, nepocházejícími ze zlého úmyslu, ale z vášně a násilí cizince; tedy buď hřích žijící v nás, nebo nepřítel naší spásy. Říká totiž: „když spadne,“ προληφθη – bude chycen, náhodně odvezen, než věc pochopí, jak má. „Neřekl: spáchá nějaký hřích, ale: προληφθη, - to znamená, že bude vtažen do nějakého hříchu“ (Sv. Zlatoústý). Ve stejném duchu pojmenoval i samotný hřích: παραπτωμα - pomíjivý, náhodný pád, uklouznutí. Takovýma očima nás Apoštol učí dívat se na hříchy druhých, aby nemilosrdná, bezdůvodná žárlivost nezabránila vzrušení, ale naopak se setkala a objala pokleslého ducha blahosklonnosti, soucitu a lásky. Když to tam je, pak je snadné splnit přikázání apoštola: „naprav takového v duchu mírnosti“. Neříká: nevšímej si toho, jako by nic neudělal. "Neřekl znovu: potrestat nebo odsoudit, ale: "správně." Nezůstal však ani u toho, ale chce ukázat, že by měli být vůči těm, kdo hřeší, nesmírně shovívaví, dodává: „s duchem mírnosti“ (sv. Zlatoústý). V duchu mírnosti je pokora, soucit, opatrnost a horlivost pro spásu. Blahoslavený Jeroným píše: „Apoštol přikazuje duchovnímu člověku, aby při napravování hříšníka používal ducha mírnosti, aby se k němu neobracel s přísností, ne s hněvem a zármutkem, ale vzýval ho s láskou, naznačoval spasení a odpuštění slovy samotného Krista Pána, který všechny ty, kdo jsou obtěžkáni a slibuje, aby se naučili hříchy a jeho dobro, nazývá lehkým břemenem, aby se naučili hříchy a jeho dobro. pokorného srdce a jejich duše naleznou pokoj (Matouš 11:29) Můžeme předložit jako námitku to, co je psáno Korinťanům: „Co chcete? Přijdu k tobě s kyjem, nebo s láskou a duchem mírnosti?" (1. Kor. 4:21). Jestliže tam říká, že k hříšníkům přichází ne v duchu mírnosti, ale s kyjem, jak zde potom přikazuje, aby se k těm, kdo se chystají spáchat nějaký hřích, nepřistupovalo s kyjem, ale s duchem mírnosti? Ale tam mluvíme o těch, kteří se po spáchání hříchu, aniž by cítili svou vinu, nechtěli podřídit své velikosti a napravit se pokáním. A kde se hříšník, vědom si své rány, odevzdá lékaři k uzdravení, není potřeba kyj, ale duch mírnosti. Můžeme si také položit následující otázku: musí-li někdo napravovat druhého v duchu mírnosti ze strachu, že bude sám pokoušen, pak spravedlivý člověk, který si je jistý svou pevností a ví, že nesmí padnout, jako by už neměl napravovat druhého v duchu mírnosti? Na to říkáme, že spravedlivý, i kdyby se poznal jako vítěz, projeví ještě větší blahosklonnost vůči hříšníkovi, protože ví, s jakou obtíží sám překonává vášně. A z tohoto důvodu byl Spasitel pokoušen ve všem jako my, kromě hříchu, aby mohl trpět a být zbaven našich slabostí, protože ze zkušenosti věděl, jakou práci snášejí smrtelníci v těle. (Totéž zde.) Kdo zůstal pannou až do stáří, bezpochyby prokáže shovívavost tomu, kdo se někdy nechá unést žárem mládí, vědouc, pod jakými obtížemi on sám věkem prošel.“ Tato řeč může pokračovat slovy blahoslaveného Augustina u nás: „Nic nedokazuje něčí spiritualitu (dokonalost duchovního života) více než to, jak vykládá hříchy druhého, právě když v tomto případě vymýšlí, jak ho rychle osvobodit od hříchu, a ne na něj útočit, jak mu pomoci a nezasypat ho výčitkami, a nejenom pletky, řekl: „ale hned se vrhne na věc. duch mírnosti,“ inspiroval Apoštol, aby si nikdo nemyslel, že napravuje, jak má, když nemilosrdně mučí hříšníka, posmívá se mu, hrdě se od něj odvrací, jako by byl nenapravitelný. Proto dodal: „Když se o sebe staráš, ať i ty nepodlehneš pokušení.“ Nic totiž neprospívá milosrdenství více než vidět vlastní nebezpečí (pokud se milosrdenství neprojevuje). Apoštol však nechce, aby se bratřím nic neupravilo, ale aby se tím nešířily neshody. Nechť je v srdci zachován pokoj a láska, v uznání stejného nebezpečí hříchu pro každého; a obraz opravného rozhovoru, tedy kdy mluvit přísněji, kdy mluvit laskavěji, musí být v souladu s tím, jak to vyžaduje spása napravovaného. Na jiném místě Apoštol říká: „Nesluší se, aby se služebník Páně choval arogantně, ale aby byl ke všem tichý, učitel, mírný a s mírností trestající ty, kdo se jim protiví“ (2 Tim 2:24-25). Čímž ukázal, že člověk nemá odmítat napravovat chyby druhého a má to dělat s mírností. A jak napravíte mírností, ne-li opravným slovem rozpusťte hořkost uzdravení s upřímným soucitem a něhou? A nikdy bychom se neměli chopit úkolu uzdravit hříšníka, pokud nejprve nezpytujeme své svědomí přísným zpytováním jako před Bohem a neujistíme se, že k tomu přistupujeme v duchu lásky. Proto, když je vaše duše rozrušená něčím od toho, kdo je napravován, a stále doufáte, že ho nějak uzdravíte, neříkejte mu nic, dokud nebudete uzdraveni vy sami, aby jinak nepropuklo hořké slovo v podobě pomsty a váš jazyk se neprojevil jako nástroj nespravedlnosti za hřích (Řím 6,13). Cokoli řeknete v duchu utrápeného, ​​bude útokem trestajícího, a ne láskou korektora. Miluj a říkej, co chceš." "Buď opatrný, abys nebyl v pokušení." "Jsi muž, tvá povaha je proměnlivá, soucit s tím, kdo je posedlý nemocí" (blahoslavený Theodoret). „Aby ten, kdo druhého napravuje, nezpyšněl, děsí ho také nebezpečím podobného pádu. Stejně jako bohatí dávají almužnu chudým, aby v případě, že sami upadnou do chudoby, mohli totéž dostávat od druhých, tak bychom to měli dělat i my. A chrání hříšníka za prvé slovy: upadne-li (προληφθη - bude unesen), což ukazuje na velkou slabost duše; za druhé slovy: „nedej se pokoušet“, obviňující spíše démonické pokušení než nedbalost duše“ (sv. Zlatoústý). "Pokušení být poražen nebo zvítězit je v naší moci; ale aby byl někdo pokoušen, záleží na vůli pokušitele. Jestliže byl pokoušen Spasitel, kdo si může být jistý, že moře tohoto života vypluje bez pokušení?" (Blažený Jeroným). Ale slovy: „Abys nebyl pokoušen i ty,“ zdá se, že apoštol představuje nebezpečí pádu podobnému pádu napravovaného. Není to jen útok hříchu, který předpovídá: neboť o tom nemá smysl mluvit, když už každý ví, že od toho není osvobozen, ale samotný pád do hříchu. Kdo je nemilosrdný k tomu, kdo hřeší, toho milost opouští, a proto padá. Zkušenosti s tím jsou všude. Stojí-li někdo, ať nezapomene, že toto je Boží milosrdenství. Co je pro milovaného vhodnější než projevit milosrdenství druhému? A jak dříve ztratí milosrdenství, když ne tím, že bude nemilosrdný vůči ostatním? „V životě otců pouště často vidíme, že ti z nich, kteří příliš tvrdě trestali své učedníky za chyby, byli sami vystaveni nebezpečí pádu, kterého se zbavili pouze z vědomí své nesprávnosti a pokání za ni“ (Filaret z Černigova). To říká Apoštol duchovnu, těm, u nichž se účinnost (energie) ducha již začala projevovat v síle. Stejně jako nedefinuje míru duchovnosti, v níž je to možné, ale mluví obecně o duchovních věcech, je zde třeba vidět důkaz toho, že ať je někdo jakkoli blažený, je možné, že nejen podstoupí pokušení, ale také z pokušení upadne. Existuje legenda o tom, jak nepřítel pronásledoval jednoho světce a snažil se v něm vzbudit domýšlivost, dokonce i na stezce, křičel za ním: porazil jsi mě; ale světec mu nic neodpověděl. Už když prošel všemi zkouškami a vstoupil do světlé říše Boží, řekl: nyní vidím, že jsem zvítězil, ale stále ne já, ale milost Boží ve mně. Gal.6:2. Noste navzájem svá břemena, a tak naplňujte Kristův zákon. Apoštol vzal první podnět k tomu, aby prokázal milosrdenství těm, kdo zhřešili před nebezpečím vlastního pádu, a druhý od obecného zákona; „nést břemena toho druhého“ – což vyplývá přímo ze zákona lásky a slouží jako její nejbližší projev. Apoštol mluví jakoby k největšímu: jestliže každý má povinnost nést svá břemena, tím spíše to dopadá na vás, kteří jste byli k tomu vyvoleni, abyste byli služebníky všech, a to znamená: břemena nejen nést, ale také naplňovat touhu je naplnit. Nechcete-li však ve vztazích se svými bratry projevovat takovou dokonalost, držte se v tomto ohledu alespoň krajní hranice – neste břemena druhých spolu se všemi ostatními. Naši tlumočníci vysvětlují především tento obecný zákon. Theodoret píše: "Ty máš jednu vadu, ale nemáš jinou. On naopak nemá nedostatek, který máš ty, ale má jiný. Ty neseš jeho nedostatky a on ať nese tvoje. Tak se naplňuje zákon lásky. Neboť apoštol nazval láska zákon Kristův. Toto jsou slova Kristova: "Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali" (Jan 13). Zde jsou slova svatého Zlatoústého: „Protože je nemožné jako člověk žít bez poskvrny, Apoštol nás vybízí, abychom nebyli přísní soudci o chybách druhých, ale abychom trpělivě snášeli nedostatky svých bližních, aby ostatní sami mohli nést své nedostatky. Je vznětlivý a vy jste ospalí a letargičtí, takže se dokážete smířit s jeho horkostí: ospalost, podejte si tedy pomocnou ruku, když hrozí nebezpečí pádu, naplňte zákon společnou silou, každý svou trpělivostí napravte nedostatky svého bližního, pokud to neuděláte a každý teprve začne soudit záležitosti svého bližního, pak nikdy nedosáhnete toho, čeho byste měli dosáhnout (aktivní vzájemná láska). Blahoslavený Jeroným aplikuje svůj výklad i na tehdejší stav galatských křesťanů. „Potíže jsou hříchy, jak dosvědčuje žalmista: „Jako mě tíží těžké břemeno.“ (Ž 37:5). Spasitel nesl toto břemeno za nás a svým příkladem nás učil, jak máme jednat. Nese naše nepravdy a trpí za nás (Iz 53) a nazývá ty, kdo jsou obtěžkáni hříchy, pod světlem ctností. aniž by si zoufal nad spásou svého bratra, podává mu ruku potřebné pomoci a jak jen může, pláče s plačícími, omdlévá se slabými a hříchy druhých považuje za své, skrze takovou lásku naplňuje zákon Kristův ten, kdo nemá slitování a není usvědčen v lůně štědrosti a soucitu s předchozím soucitem Apoštol v tomto ohledu jakoby říká: Je-li někdo slabý ve víře a ještě se živí kojeneckým mlékem a nemůže tak rychle přejít od zákonného života k duchovním svátostem, ty, nejsilnější, neseš jeho břemeno, aby jinak svým poznáním nezahynul bratr, za kterého Kristus zemřel. Gal.6:3. Pokud si někdo myslí, že nestojí za nic, lichotí si svou myslí. V tomto a dvou následujících verších Apoštol léčí domýšlivost duchovních vůdců, která se obvykle rodí, když se v přemýšlení o sobě nesrovnávají s měřítkem, ke kterému by se měli přiblížit, ale s slabostmi druhých. Blahoslavený Theodoret píše: „Snížil tak aroganci těch, kteří byli nafouknuti jakýmikoli malými úspěchy. Každý, kdo si myslí, že něco znamená, má jakoukoli dokonalost, váhu a důstojnost, hřeší tím, že si to myslí. Cokoli má, není jeho. A přirozené Boží dary jsou mnohem méně naplněny milostí. Vzdejte tedy Bohu slávu. Vy sami nejste nic, jak v bytí, tak v dokonalosti. Čím jste, tím jste z milosti Boží. Proč snít? "Svou myslí," říká, "lichotí sám sobě." Klame sám sebe, nesprávně řídí a vykládá důkazy o sobě o svém vlastním vědomí. Je-li v někom něco, nelze to před vědomím skrýt; ale pokud začnete analyzovat, jak to je a zda je to do té míry, do jaké by to mělo být, pak v tom nenajdete předmět sebevychvalování, ale podnět k sebeodsouzení, jako zlý otrok a přinejmenším nevěrný. Přidáme-li k tomuto vědomí toho, co máme, vědomí toho, co chybí, a ještě více vědomí toho v nás samých, které by vůbec nemělo být; kde pak může pavučina samolibosti odolat ohni sebeobviňování, který z toho vzplane? Pokud si na sebe vytvoříte takový pohled, pak už nikdy nebude prostor pro domýšlivost. A ono se neprojeví, a pokud se projeví, okamžitě uteče, zahnáno svědomitým sebeodsuzováním. Stane-li se tak, že si někdo o sobě něco představuje, je to proto, že si nedal práci, aby dobře určil, jak bezvýznamný je sám v sobě, a upadá do tohoto hříchu skrze lichotku mysli, kterou se obvykle chlubí. „Apoštol předkládá takovou lehkomyslnost jako první důkaz bezvýznamnosti takového člověka“ (sv. Zlatoústý). Gal.6:4. Ať si každý otestuje svou práci a pak se bude chválit sám v sobě, a ne v ničem jiném. „Chceš-li se chlubit, uvažuj o svém životě, a shledáš-li, že je chvályhodný, chlub se sám sebou, jen když to musíš dělat“ (Blažený Theodoret). "Zde Apoštol ukazuje, že musíme být soudci svých životů a zkoumat, co jsme udělali, a ne lehkovážně, ale opatrně. Pokud jste tedy udělali dobro, podívejte se, zda jste to udělali z ješitnosti, z nouze, z pokrytectví nebo z jiného lidského důvodu? Neboť stejně jako zlato, i když se zdá lesklé, ještě předtím, než je vloženo do ohně, je plně rozpoznáno naším oddělením od čistého zlata." skutky budou odhaleny ve své současné podobě, až je pečlivě vyzkoušíme, pak uvidíme, že my sami jsme vinni zavržením pro mnohé“ (Sv. Zlatoústý). Zde můžeme porozumět nejen každé konkrétní záležitosti, ale obecně záležitosti celého života. Dílo života je dílem spasení v Pánu Ježíši Kristu. Skutečnost, že věříme v Pána, že vírou přijímáme milost ve svátostech, aby nám pomohla žít vírou nebo plnit přikázání Páně, to se děje jednou provždy podle ekonomie spásy a představuje počátek práce na dosažení spásy. A jsme v tomto byznysu, pokud si uvědomíme, že pro to máme zápal a tvrdě na tom pracujeme. I to je samozřejmě potřeba prozkoumat, zda je zde vše tak, jak má být, zda je náš morální a náboženský systém takový, jaký by u křesťana měl být. Ale celá studie nemůže být omezena pouze na toto. To je pouze vybavit se pro dílo spásy; ale do jaké míry byla tato práce sama vykonána, z toho se nedozvíte. Je třeba, jak bylo zmíněno, mít na paměti měřítko dokonalosti křesťanského života a srovnávat s ním své vlastní. Stavitel chrámu má plán chrámu a podle něj chrám staví a vidí, zda stavba jde dobře a jak dobře splnila plán. Stejně tak křesťanský život má svůj vlastní komplexní plán. Poznejte to, aplikujte to na svůj život a uvidíte, jak daleko pokročila záležitost vaší vlastní spásy. Někdo řekne: ale to je příliš obecné pravidlo, a proto nejisté. Dá se to zredukovat na něco velmi konkrétního a hmatatelného. Připomeňme si, že člověk je podle stvoření velmi dobrý tvor — podobný bohu. Ale egoismus přišel s vášněmi a všechno v něm zkazil, zlomil a rozvrátil. Vyhoďte to všechno a stanete se takovými, jak jste byli stvořeni, a budete spaseni. Každý ví, co jsou to jáství a co vášně. Podívejte se, do té míry, do jaké se zmenšila vaše pýcha a vášně, pokročilo i vaše dílo spásy. Zde nemůžeme odmítnout vágnost náznaku: záležitosti vášní jsou hmatatelné. Ale je jich tolik, aby se nepletli, Apoštol, jak viděli, je všechny přivádí pod dva hlavní - chtíč a podrážděnost. Pokud jste naštvaní, pokud po něčem toužíte, pokud jste připoutáni k něčemu stvořenému, aby se toho ostatní nemohli dotknout, pak máte vášnivé srdce a příčina vaší spásy je na pochybách. Tento druh indikace lze nalézt každou minutu. V tomto případě je také nutné rozlišovat mezi vášnivými vnějšími činy, vášnivými vnitřními hnutími a hlavně postojem svobody a vůle k nim a ještě více - srdcem. Nemůžete dělat vášnivé věci, ale být vnitřně vzrušeni vášněmi. To je téměř totéž, pokud existuje také potěšení z vášní. Uvnitř je ve vztahu k vášním myšlenka, sympatie, přitažlivost, sklon. Cesta vášně začíná sklonem. Přitažlivost, sympatie a myšlenky mohou být nedobrovolné. Svobodná vůle se nesmí nechat ohnout; ale sklony se budou nadále ukazovat a sympatie propuknou a myšlenky se prosadí. Když vládne racionálně svobodná vůle - nenechat se v žádném případě naklonit návrhům vášní a skutečně se neohýbat, udržovat si své místo vnitřním bojem; pak je to rozhodující znamení, že takto odhodlaný člověk vstoupil na cestu spásy a kráčí po ní. Cítí-li však uvnitř sebe nejen vášnivé myšlenky, ale i unikání sympatií a přitažlivosti k nim; pak si musí uvědomit a být si vědom, že jeho mysl či duch se staly a nejsou na svém místě a že jeho duše a srdce jsou stále nečisté, stále v nich zůstávají sklony či nánosy vášní. Je to jako když je město zamčené a bojuje s nepřáteli, ale uvnitř jsou zrádci. Věc tedy teprve začala a není jasné, zda se pohnula kupředu. To jsou známky jeho pohybu vpřed – stálostí a rozhodnou neústupností ve vnitřní bitvě se nejprve dosáhne toho, že se touhy začnou zmenšovat a pak úplně skončí: to je první fáze. Pak se sympatie zmenšuje a úplně se zastaví: to je druhá fáze. A když se v srdci začne objevovat znechucení, nepřátelství a hněv proti samotným myšlenkám vášně; pak to bude třetí fáze, poslední. To je znamení, že ruda se roztavila a vyvrhla vše, co je jí cizí. Na základě těchto znamení lze velmi přesně určit vlastní dílo spasení každého člověka, zda probíhá, jak probíhá a jak daleko bylo vykonáno. Není těžké si všimnout, jak při pohledu na předmět vášně nebo při přemýšlení o něm ze srdce vytryskne sympatie. Takže, když si toho všimnete, vězte, že vášeň žije v srdci; žije-li v srdci vášeň, pak je srdce nečisté; je-li nečisté, kde je jeho místo v jiném životě? Uvažujte o tom všem a pak se pochlubte, pokud se váš jazyk otočí. "A pak měj chválu v sobě a ne v ničem jiném." Jaká myšlenka? Pokud ano: chlubte se sami sobě a ne ostatním, pak to bude v rozporu s tím, co bylo řečeno výše: „pokud si někdo o sobě myslí, že je něco, je bezcenný a lichotí si svou myslí. Neboť chválit se před sebou znamená považovat se za něco. S takovou myšlenkou by Apoštol upřednostnil samolibost, zatímco se na tomto místě proti ní obrací. Přesněji: neberte svou chválu ze srovnávání se s slabostmi svého slabého bratra, ale ze srovnávání se s měřítkem křesťanské dokonalosti. Pokud po přísném prozkoumání zjistíte, že tuto normu splňujete, pak mějte pochvalu za toto dodržování, a ne za to, že někdo jiný je jakkoli slabší než vy. Toto řekl Apoštol, když zakryl svůj záměr. Všichni se chceme pochlubit. Zdá se, že to apoštol neruší, ale pouze naznačuje způsob, jak v sobě dosáhnout spravedlivé a věrné chvály. Metoda, kterou navrhl, byla taková, že pokud se jí začnete vymezovat, nikdy se nebudete muset chlubit, ale spíše se budete díky ní neustále vyčítat. Neboť jestliže Apoštol o sobě řekl, že ještě nedosáhl, ale jen se o to snaží; kdo se tedy opovažuje o sobě říci, že už dosáhl? A pokud si netroufá, čím se může pochlubit? Svatý Zlatoústý „v jiném“ znamená: „před druhým“ – a apoštolova myšlenka je vyjádřena takto: nechlubte se před ostatními, ale v sobě. Apoštolovým záměrem, říká, je nejprve odvyknout chlubení se před ostatními, a když si to někdo odvykne, přestane se chlubit sám před sebou. "Těmito slovy apoštol nepředepisuje žádné pravidlo, ale pouze vyjadřuje blahosklonnost, jako by řekl: není dobré se chlubit; a chcete-li se chlubit, pak ne svému bližnímu jako farizeus. Kdo se totiž naučí nechlubit se před bližním, brzy se přestane chlubit sám v sobě. Proto jim dává tuto shovívavost, takže zlo po krůčku jim může ničit jen toho, kdo se nakonec může zničit jen tím, kdo a ne v jiných, tento nedostatek brzy napraví, protože kdo se nepovažuje za lepšího než ostatní (toto znamenají slova: „jinak ne“), ale chlubí se pouze sebou, považuje se za samotného: s tím konečně přestane. A že měl Apoštol na mysli přesně tento cíl, můžete vidět z toho, jak takového člověka strachem pokořuje, když předem řekl: „Ať každý vyzkouší své dílo,“ a poté dodal: „Každý ponese své břemeno“. Předstírá, že dává přikázání zakazující vychloubání se druhým; a mezitím zároveň napravuje chvastouna, aby o sobě mnoho nemyslel, přivádí ho k vědomí vlastních hříchů a bije ho do svědomí názvy „břemeno a břemeno“. Gal.6:5. Každý ponese své břemeno. "Nebuďte zvědaví na záležitosti jiných lidí. Neboť každý z nás se bude zodpovídat ze svých vlastních hříchů" (Blahoslavený Theodoret). "Proč se chlubíš proti svému bližnímu? Ty i on (stejně) poneseš tvá břemena (k soudu) a pak bude věc každého zkoušena. Takže, protože máš také břemeno, a to těžké, nechlub se ani proti druhému, ani v sobě netrubuj o svých dobrých skutcích." (Blažený Theofylakt). Zřejmě je to v rozporu s tím, co bylo řečeno výše: „neseme břemena jeden druhého“: ponese-li každý své břemeno, pak již není možné nést břemena toho druhého. Ale je tam předepsáno, že my hříšníci v tomto životě se máme navzájem snášet a pomáhat si; a zde se říká o soudu Páně nad námi, že ne z vlastních hříchů, ale ze srovnávání našich hříchů s jinými život) Uznává nás jako hříšníky nebo svaté: za tento skutek dostane každý odměnu“ (blahoslavený Jeroným). Tím, že to apoštol říká, přivádí pozornost každého k Božímu soudu. Zaměstnejte tím svou mysl, zapomenete se povznést nad ostatní, zapomenete o sobě troubit. Neboť Boží soud není totéž jako lidský soud. Dokáže se rozhodnout zcela v rozporu s naším úsudkem a vědomím: vidí nás totiž hlouběji než my sami. Rozhodnutí Božího soudu je takové, že nemůžete očekávat zvrat. Vloží razítko na váš osud, který zůstane navždy nezměněn. Takže pokud je toto rozhodnutí, my sami nemůžeme učinit správné rozhodnutí ve svůj prospěch; pak je lépe nepředurčovat, ale majíce tento strach z pro nás nepříznivého rozhodnutí u soudu, budeme stále horlivější dělat věci a náladu srdce - ty, pro které se podle nepravdivého slova Páně nepředpokládá odsouzení - zapomínáme na to, co je za námi, ale rozšiřujeme se k tomu, co je před (Flp 3,13). Paměť soudu je nejmocnějším lékem nejen proti domýšlivosti a povýšenosti, ale také proti každé jiné vášni a proti každé vášnivé myšlence. Všichni svatí asketové o tom učili a ve svých lekcích kladli na první místo lekci pamatování soudu, spolu s památkou na Boha, všudypřítomného a vševědoucího. Gal.6:6. Nechte ho komunikovat a učit se slova těch, kteří učí ve všem dobrém. Až dosud, od (Gal.5:26) do (Gal.6:5), dával apoštol pokyny těm nejdokonalejším, duchovním, vedoucím Mohlo by vás zajímat: