Нравоучительная часть (Гал.5, 13–6, 10)

Започвайки да тълкува (Гал. 5:13), свети Златоуст казва: "тук апостолът преминава към нравствената част на посланието. Но в посланието до галатяните се отбелязва нещо специално, което не се намира в нито едно от другите му послания. Той обикновено разделя всички останали послания на две части, от които в първата обсъжда догмите, а в другата излага правилата за живота. Но в това Посланието, след като премина към нравственото учение, той отново добавя към него догматично учение; Блажени Теодорит също разбира обрата на мисълта на апостола тук: „Сега апостолът преминава към морални съвети и ни заповядва да се грижим за действената добродетел“. В самото представяне на моралните уроци е лесно да се забележат три раздела. Първият показва общото начало на християнската дейност през целия живот (Гал. 5: 13 – 25); във втория се определя правилният характер на най-съвършените ръководни лица в християнското общество в отношението им към по-малко съвършените, с кратко указание за отношението на последните към тях (Гал. 5, 26 - 6, 6); третият означава най-силната мотивация за духовен живот и всички добри дела (Гал. 6:7-10). 1) Общо начало на християнския живот (Гал. 5: 13–25) От думите на апостола на това място това начало може да се изрази така: останете в действена взаимна любов и прекарайте духовния си живот в борба със страстите и похотите. Предишната дискусия за свободата от закона доведе до такова общо правило. Апостолът казва, сякаш в Христос Исус сте били освободени от игото на закона, но не и да ходите по волите на вашето плътско сърце; ето игото му е поставено върху вас - игото на любовта - доброто. Ти си се освободил от робството на закона, защото си получил Духа, който пише своите духовни закони в сърцето ти: живей с духа и не върши плътски похоти. Гал.5:13. Бързо сте призвани към свобода, братя: нека вашата свобода не бъде вина на плътта, но работете един за друг чрез любов. Законът определяше всяка стъпка на евреина. Евреинът ходеше по обичайните правила, като клетки. Когато тези клетки са счупени, не е изненадващо, че могат да възникнат въпроси, как да действаме сега? Свободата след ограничението води до разврат; човек изпитва силно желание да вкуси повече и по-широки удоволствия от всякакъв вид. Тъй като чувствените удоволствия са по-близки и по-познати, тогава им се дава свобода. Но тук започва нов плен - разрушителен. За да не се случи това, апостолът предупреждава: внимавайте вашата свобода да не е по вина на плътта, тоест да не служи като повод за угаждане на чувствеността. „Не за това, казва той, вие сте се освободили от робството на закона, за да грешите без страх“ (блажени Теодорит). „Но работете с любов един към друг.“ Ето ви едно достойно занимание - да работите един за друг: да си помагате, да си помагате в делата, да се увещавате и утешавате. Това ще бъде най-доброто използване на свободата и ще ви донесе неописуемо успокоение повече от другите, просто внимавайте да действате по този начин от любов. Бъдете изпълнени с любов един към друг. Тогава тази любов няма да ви дава мира, принуждавайки ви постоянно да правите нещо за другите, както по силите ви, така и извън силите ви. „Който искрено обича, не се отказва да служи на своя възлюбен” (блажени Теодорит). И не само че не отказва, но и сам търси как да услужи на някого и се отегчава, когато не успее да направи нищо за другите. Свети Златоуст казва: „Христос, казва апостолът, ни освободи от игото на робството и ни даде свобода да правим каквото искаме; само за да използваме тази свобода не за зло, но като средство за получаване на по-голяма награда, възхождайки към най-съвършената мъдрост, и тъй като апостолът горе и долу нарича закона иго на робство и споменава освобождение от законната клетва, тогава, за да не помисли някой, че той призовава да оставим закона, за да живеем беззаконно, той предупреждава за такава мисъл, като казва: Христос ни освободи от закона не за да живеем беззаконно, но за да придобием мъдрост, по-висша от закона; и казвам това не за да се унижим още повече, а за да се превъзнесем повече. Защото и блудникът, и девицата престъпват границите на закона, но не по същия начин единият падна в най-лошото, а другият се издигна към по-доброто; единият наруши закона, а другият превиши закона: Христос взе хомота от вас не за да скачате и да бягате като коне, но за да се освободите от бремето си по-удобно. По-нататък Апостолът показва лесен начин за постигане на това – какъв е той? „С любов“, казва той, „работете един за друг.“ За да не станат безредни, като се освободят от игото на закона, той им налага друго иго – любовта, която, макар и по-голяма и по-силна от първата, е много по-лека и по-приятна.” Гал.5:14. Защото целият закон се изпълнява в една дума, в таралежа: обичай ближния си като себе си. „Изследвайки закона отвсякъде, той казва: ако искаш да изпълниш закона, не се обрязвай, защото той се изпълнява не в обрязването, а в любовта” (св. Златоуст). Апостолът казва, така да се каже: така излиза в духа на новия живот в Христа Исуса, да работите един за друг в любов; но същността на самия закон не е по-различна. Ако си ревнител на закона, тогава обичай ближния си като себе си и ще изпълниш целия закон. Защото целият закон се изпълнява от любов. Всяко предписание на закона по отношение на братята показва дело на любов. Който и да го изпълни, показа любов. Но едва по това време той се появи. Но който е запалил любов в сърцето си, той постоянно носи в сърцето си готовност за всички дела на любовта. Личните прояви на любов не изчерпват целия източник, от който идват. Той е и по-силен, и по-изобилен от тях. Ревностният законник проявяваше периодични актове на любов, като през цялото време имаше празно сърце, сякаш не беше заето с делото на любовта. Не е така в Христос Исус. Тук любовта не пресъхва, а постоянно я има. То не само възниква и се появява, когато се представи легитимна възможност; но тя постоянно действа в сърцето и не чака определен случай по закон, но го търси сама и когато го прави, не го прави според мярката на закона, а според своята широта, която няма мярка. Има голяма разлика и особено във факта, че тогава делата на любовта идваха от външни инструкции, но сега те идват според инструкции и привличане от сърцето, със самоинициация. Сега християнинът е както напълно свободен, така и изпълнител на закона, най-съвършен и пълен. Защото Божията любов се излива в сърцето Му чрез Святия Дух, даден ни. Блажен Йероним пише: "Това, което преди сме правили от правна необходимост, след като сме станали свободни от закона, трябва да го правим от любов. Любовта е толкова голямо благо, че целият закон е съчетан в нея." Блажени Августин пита: „Защо апостолът говори за любов само към ближните, когато целият закон и пророците не се крепят само на тази любов, но особено на любовта към Бога?“ И той решава този въпрос по следния начин: "любовта към Бога и любовта към ближните са неразделни. Който обича Бога с цялото си сърце, непременно обича ближния си, защото има ясна заповед за това от Този, Когото обича с цялото си сърце. Всъщност има само една любов: тя обича Бога и заради Бога ближния си. тъй като това е цялата същност на спасителното настроение, трябваше да се посочи най-сигурният знак за несъмнен Всеки знае много ясно какво е любовта към ближния, но може погрешно да се приеме от другите в себе си, че има любов към ближния си, защото, от друга страна, това е още по-вярно: който няма любов към себе си ближните му вече абсолютно не могат да се похвалят с любов към Бога” (цитирано не дума по дума). И самият Спасителят е поставил любовта един към друг като сигурен признак на Своите ученици. Неговият възлюбен ученик и учител на любовта казва: "Ако някой каже: Обичам Бога, но мразя брат си, това е лъжа: защото, ако не обичаш брат си, когото си видял, Бог, когото не си видял, как можеш да обичаш? И тази заповед на имамите е от Него, че който обича Бога, обича и брата си" (1 Йоан 4:20-21). И целта, която Апостолът има тук, го принуди да направи това. Несъгласието, което пропълзя сред галатяните, ги доведе до точката на раздора и раздора между тях. Очевидно любовта започна да пресъхва. Апостолът, като изтъква голямото значение на любовта в делото за угаждане на Бога, иска да ги доведе до осъзнаването, че са поели крива посока, когато поради лъжливи учения са позволили връзките на любовта да отслабнат вътре в себе си. Именно с тази цел той говори по-нататък. Гал.5:15. Ако се хапете и поглъщате един друг, внимавайте, за да не бъдете унищожени един от друг. Въпреки че може да се предположи, поставяйки тези думи в пряка връзка със стих 13, че Свети Павел е искал да представи в тях стимул за взаимна активна любов и от вредните последици, които обикновено произвежда взаимната неприязън; но не може да не се види, че чрез това се въвеждат понятия, за които не е била дадена причина преди, нито пък е казано нещо подобно на тях след това. За да могат тези думи да се вписват хармонично в стих 13, е необходимо да се въведе следната мисъл в него - работете един за друг с любов и чрез това увеличете своя просперитет. След това ще последва директно: ако между вас има неприязън и си правите зло един на друг, тогава внимавайте да не се унищожите. По този начин този стих ще бъде във връзка не пряко със стих 13, а с предвиденото следствие от начина на живот, който установява. Но честно ли е да се прави това? Така че изобщо не е излишно да се запитаме: защо св. Павел казва това или дава такъв обрат на фразата? Свети Златоуст разбира тези думи по такъв начин, че те не изразяват обща мисъл, а скрито изобличават неблагоприятното състояние на галатяните, за да ги вразумят и като посочат източника му в настъпилата ерес, като по този начин я представят в неблагоприятна форма. Дори под 13-ти стих, в отговор на думите: "Работете един за друг с любов", той каза: "Апостолът изяснява, че причината за тяхната грешка е раздор, несъгласие, сребролюбие и гордост, защото майката на ересите е страстта на сребролюбието. И с думите: "работете един за друг" - той показа, че злото идва именно от тази суета и гордост. Защо представлява лекарство тъй като, казва той, вие сте били разделени помежду си, като искате да управлявате един над друг, и ще се обедините отново, но той не назовава ясно техния грях, но ясно предлага метод за поправяне, така че оттук те да разпознаят греха си, точно както ако някой, без да каже директно на разпуснатия човек, само ще го убеди към целомъдрие. Свети Златоуст води същата мисъл под 15-ти стих: "той не изрази мисълта си тук директно, за да не ги разстрои, въпреки че знаеше, че това се случва между тях; но той казва същото, само с вид на съмнение. Защото той не каза: тъй като вие "хапете един друг", той също не каза директно по-нататък: "вие ще бъдете унищожени един от друг". Речта, характерна за този, който само плаши и съветва, а не осъжда. Той използва най-ярките и груби думи. Защото той не просто каза: „хапеш“, което понякога прави раздразненият човек, но добави: „ти си погълнат“, което е характерно за някой, упорит в гняв. Този, който хапе, се задоволява само със страстта на гнева, а този, който консумира, разкрива в себе си крайната степен на бруталност. Той обаче няма предвид телесни угризения и поглъщане, а много по-лошо. Защото този, който поглъща плътта на човека, не причинява толкова много вреда, колкото онзи, който гризе душата му. Защото колкото по-ценна е душата на тялото, толкова по-болезнено е нанесеното му зло. "Вие, които сте пазени, за да не бъдете унищожени един от друг." тъй като измамниците и злосторниците идват да унищожат другите, тогава внимавайте, казва той, за да не дойде работата при вас. Разделенията и раздорите покваряват и поглъщат както тези, които получават, така и тези, които сеят, и дори повече от молци те изяждат всичко. Блаженият Йероним има друга идея. „Необходимо е“, казва той, „да тълкуваме този пасаж така, че да не изглежда, че Свети Павел внезапно преминава към неочаквани инструкции, които са извън всякаква връзка със съдържанието на Посланието. Той иска да им каже: като сте получили свобода от закона, работете един за друг с любов. И това ще бъде най-доброто изпълнение на самия закон. И ако останете със закона, ще трябва да приемете всичко, да приемете „око за око“. Следвайки това, ще се хапете и поглъщате един друг. Пази се! Ето докъде ще ви отведе законът! Ще бъдете унищожени един от друг" (не дума по дума) Гал.5:16. Казвам: ходете по Духа и не вършете плътска похот. Нека преминем това встъпително пояснение и се върнем към основната мисъл на апостола: освободени от закона, живейте в действена любов един към друг. Стоейки в тази мисъл, не можем да не попитаме: в каква връзка с този закон на любовта се състои настоящото правило - да ходим в духа и да не извършваме плътска похот? Свети Златоуст отговаря: по отношение на средствата за постигане на целта. "Тук показва друг начин, който улеснява добродетелта и допринася за изпълнението на горното, като ражда любов и се подкрепя от любов. Защото нищо не ни прави по-любящи от живота според Духа и нищо не убеждава Духа да живее в нас толкова, колкото силата на любовта." „Аз казвам“ не е такава мисъл: предписвайки ви закона на любовта, аз казвам същото: „ходете в Духа“; и това: на това или в същото време ви казвам: ходете по Духа... За да останете във взаимната любов, „ходете по Духа и не вършете плътска похот“. защо е така Ето защо: плътската похот е същата като греха, живеещ в нас; на друго място се нарича и плътска мъдрост. Тази „плътска мъдрост не се покайва от Божия закон, защото може и по-лошо“ (Римляни 8:7) А любовта е изпълнението на закона. Оказва се, че това са несъвместими противоположности. Плътската похот е отричане на закона, а любовта е отричане на всяко беззаконие. Там, където любовта действа със сила, няма място за плътска похот; и където има плътска похот, там не търсете любов. Който се подчинява на внушенията на любовта, няма да се подчинява на изкушенията на плътската похот. Но за да не се подчини на изкушенията на плътта, човек трябва да приеме благодатта на Духа и да ходи в Духа. По този начин е очевидно, че св. Павел е искал да каже на галатяните: след като сте били освободени от закона, вие сте длъжни да ходите в любов, а за да ходите в любов, ходете в Духа и не извършвайте плътска похот. Какво означава да ходиш според Духа? Ние също имаме свой собствен дух, богоподобна сила, вдъхната в човека от Бога, чиято цел е да въведе човека в живота в Бога и да го поддържа в него. Елементите на нашия дух са съзнание за Божественото с чувство за пълна зависимост от Него, страх от Бога, съзнание за задължението да угодим на Бога, увереност в блажената вечност. С всички тези елементи духът насочи човека от себе си и от всички сътворени неща към Бога като крайна цел, превръщайки всичко останало в средство за нея. Когато човек падна, той падна от Бога, спря върху себе си и постави себе си като главна цел на живота. Духът изгуби власт над него и вместо това в него започна да витае гордост. От себелюбието се развиха гордостта, користта, сладострастието, а от тях тогава - цяла орда от страсти. Всички те, в различни нюанси, са се превърнали във владетели на човешкия живот. Духът замлъкна и ако понякога надигаше глас, не го слушаха. Господ и Спасител донесе на земята благодатта на Всесветия Дух, която заедно с проповедта на Евангелието се разпространи по лицето на земята. Силата на проповядването на Евангелието на благодатта. Заедно със словото благодатта влиза в сърцето чрез слуха и събужда духа на човека. В проповедта се казва: Стани, заспи (Еф. 5:14). Когато благодатта въздейства на духа, той се издига. Заедно с него се издигат и оживяват всички негови елементи: страхът от Бога, задължението да угодиш на Бога и стремежът към по-добър живот. Който се подчинява на тези изисквания на духа, оживяван от Божия Дух, той се отказва от себе си, потъпква себелюбието с цялото множество от страсти и започва да работи усърдно за Господа напук на всички земни форми. От този момент започва животът му в духа или чрез Духа, с потъпкване на гордостта и всички страсти. Следователно животът в духа или чрез Духа може да бъде описан по следния начин: който, след като е възбуден от Божията благодат и осветен чрез тайнствата, влиза в себе си и, заставайки пред Господа в сърцето си, насочва всичките си действия, както вътрешни, така и външни, за да угоди на Бога, като върви неотклонно в Неговата воля, изразена в Божието слово и приета в съвестта, с надеждата за вечно блаженство в Бога, с потъпкване на себелюбието и забрава на земните интереси; той живее в духа и чрез Духа. От това обяснение се разрешава сам по себе си въпросът какъв дух има предвид Апостолът на това място – нашия или на Светия Дух. И двете в комбинация. Духът ни няма силата сам да ни даде духовен живот. И Божият Дух няма да го даде, освен ако не бъде прието от нашия дух. Когато се съчетаят, тогава нашият дух става силен от Божия Дух, а Божият Дух чрез нашия дух действа върху нас и върху всичко наше и всичко освещава и усъвършенства. Който ходи в духа, ходи в Божия Дух, но минава през елементите на духа, първоначално вдъхнати в човека. От същото това обяснение също става ясно, че има плътска похот. Това е себелюбие с всички страсти. Нарича се плътска похот, защото основното седалище на себелюбието и страстите е в плътта. Случи се така, че тъй като нормата на човешкия живот, според първото му устройство, е духовният живот - в Бога, тогава, когато човек падна, той изпадна в противопоставяне на духа и Бога, в плътски живот със задоволство от себе си като създания в този живот, със забрава за Бога и отвъдното. Когато духът се възбуди и вземе сила, тогава себелюбието със страстите или тази плътска похот се отхвърля и се приема законът - никога не слушайте внушенията, исканията, привличанията на тази похот: „грехът да не ни владее, за да можем да го слушаме в неговите похоти" (Рим. 6:14, 12). Съдбата на този старец е решена да бъде разпнат, „за да бъде тялото на греха отменен” (Рим. 6:6). Така ще свърши. Но засега Божията мъдрост му позволи да се изправи срещу духа, който е в нас, но като чужд за нас, неблагоприятен, преследван и отхвърлен. Със съзнанието и свободата човек минава на страната на духа и там извършва всичките си дела; и гордостта със страсти, макар и в него, но сякаш отвън, го привлича и съблазнява. Работата на християнина, който обръща внимание на себе си и стои духом пред Господа, е да забелязва подходящи погрешни движения и внушения на егоизъм или плътска похот и да ги отразява в името на Господа. Точно това е изразил апостолът в словото: по Духа ходете и не вършете плътски похоти. За да направим тази похот напълно умряла, това е дело на Бога: нашата задача е да не приемаме никакви нейни движения или внушения и, колкото и да ни притеснява, да не правим нищо, за да й угодим. Това е целият живот на християнина! Това е постоянна борба, както казва след това Апостолът. Гал.5:17. Защото плътта желае против духа, а духът против плътта; но тези неща се противопоставят едно на друго и правете каквото искате. Какво е това – естествена психология ли пише апостолът или изобразява благодатно състояние? Подгражное; защото в естественото - паднало - състояние, въпреки че духът не е унищожен, той няма никаква власт над гордостта и страстите. Понякога страхът от Бога, понякога съвестта, понякога споменът за отвъдното казват нещо против тях, но този глас поне се чува, защото е невъзможно да не се чуе, но се оставя без внимание, пренебрегван, потъпкан, понякога с враждебно огорчение срещу него. Ето защо тук няма истинско псувня. Войната започва, когато нашият дух оживява и получава сила от Божия Дух. След това духът застава от едната страна, а азът със страстите и похотите от другата. Последният се опитва да върне взетата плячка, а първият се опитва да я задържи за себе си. Тук идва злоупотребата. Самовлюбеността със страсти възбужда греховни мисли, влечения и симпатии; и духът, със страх от Бога и ревност да угоди на Бога, ги отразява със силата на благодатта на Светия Дух. „Плътта жадува за духа“ може да се преведе или така: плътта, тоест аз със страсти, поражда желания, които са противни на духа, или така: плътта се бунтува враждебно срещу духа; По същия начин „духът жадува за плътта“ означава: или: духът поражда желания, които противоречат на самоугаждането, или: духът е враждебен към тях. Във връзка с последната мисъл е забележително правилото на светите подвижници: когато настъпи изкушение от егоизъм и страсти, побързай да събудиш против него враждебност и гняв и то ще избяга в миг. „Но тези неща се противопоставят едно на друго, така че ги правете каквото искате.“ Апостолът като че ли казва: ето какво става вътре в теб, ако стоиш както трябва в духа! The battle is taking place. Когато самоугаждането замисля нещо противно на Бога, духът не ви позволява да изпълните неговото предложение и желание; когато духът изисква нещо в противоречие с себе си, последният връзва ръцете и краката ви, така че да не правите това, което духът изисква. Нито една от страните не иска да ви позволи да направите нещо противно на нея, за да угодите на противоположната страна. Това е целта на войната, целта на всяка от воюващите страни. Но какво следва? And stand in the middle, neither here nor there! Апостолът не казва какво да прави стоящият в средата, нарисуван тук и там; because it is self-evident; и освен това, това вече беше казано по-горе: „Ходете по Духа и не извършвайте плътска похот“. Тук, след като посочи продължаващата борба вътре, той не казва на кой път да се опре; но явно иска да се слуша не плътта, а духа. Той сякаш подсказва: и вие сами виждате накъде трябва да се опрете. Ако трябва да ходите в духа и да не извършвате плътска похот, тогава е очевидно, че винаги трябва да вървите срещу себе си, за да угодите на изискванията и желанията на духа, без да се спирате пред никакви жертви на себеотрицание. Нашите тълкуватели, всички те, разбират думите: "Прави каквото искаш" - разбират това като предложение, така че вярващите да не изпълняват желанията на похотта и строго да им се противопоставят. Свети Златоуст казва: "Апостолът посочи тук борбата между злите и добрите мисли. Но да искаш и да не искаш е въпрос на душата. Затова той казва: "Те се противопоставят едно на друго", за да не позволиш на душата си да ходи в своите зли желания. Той каза това като наставник и учител, предизвикващ страх." Блажени Теодорит пише: "Апостолът нарича плътта склонност на волята към по-лошото; в духа - вселяваща се благодат; защото тя води душата към по-добро. Как е възможно да се победят плътските страсти? "Прави каквото искаш, прави го." Не следвай неподходящи мисли, т.е. преодолявай ги, имайки съдействащата благодат на Духа.” Гал.5:18. Ако сте водени от Духа, вие сте под закона. Ако във вашата вътрешна борба винаги заемате страната на духа и действате, за да му угодите, противно на внушенията на себе си, тогава ще бъдете водени от Духа. Ако сте водени от Духа, тогава не сте под закона. Апостолът отново има неочаквана комбинация от понятия. Това породи много спекулации. Но като че ли най-прекият път е да приемем намерението на апостола – и да свържем нравственото учение с учението. Как така, започвайки да доказва безполезността на закона за християните, апостолът започва с въпроса за получаването на Духа и от факта, че те го приемат без закона, прави извода: каква полза ви е от закона? (Силата на доказателството е, че законът беше необходим, за да обуздае страстите; Божият Дух, като дойде, изгаря страстите: какво ви е нужен законът, когато вече имате повече, отколкото законът може да даде?) Така че тук, след като се бори със страстите и показва, че те ги побеждават, когато са водени от Духа, той заключава: вие вече не сте под закона. Законът обуздава страстите отвън, но вие сте ги изгонили от сърцето си и ги преследвате, което означава, че законът вече е отпаднал от вас, както пада черупката, когато се излюпи пиленце, или пада сцената, когато се строи къща. Свети Златоуст казва: "Каква е последователността между понятията? Най-строгата и очевидна. Защото всеки, който има Духа, с Негова помощ угасва всяко зло желание в себе си. И който се е освободил от злите желания, вече не се нуждае от помощта на закона, след като е станал много над неговите учения. Който не се сърди, защо да чуе: „Не убивай“? Който не гледа с похотливи очи, няма нужда от наставление – „да не блудства“. И кой ще говори за действията на злото на някой, който е изтръгнал самия корен на злото в себе си? А коренът на убийството е гневът, блудството е любознателен и похотлив поглед. Ето защо той казва: „Ако сте водени от Духа, вие сте под закон“. Ако законът, преди идването на Духа, е заменил толкова много от Духа, колкото е могъл, тогава няма нужда сега да оставаме под опеката. Тогава ние правилно бяхме под закона, така че, подбуждани от страх, трябваше да въздържаме желанията си, докато Духът не се появи; и сега, когато ни е дадена благодат, която не само ни заповядва да се въздържаме от тях, но и ги изсушава и въздига човека до най-съвършен живот, каква нужда има от закона? Който прави повече сам, няма нужда да бъде възпитател? Философът няма нужда от учител по граматика. И така, защо се унижаваш така? Първоначално изразихте готовността си да служите на Духа, но сега отново слушате закона.” гал. 5:19 – 21 . Разкрита е същността на делата на плътта, които са: прелюбодеяние, блудство, нечистота, прелюбодеяние, идолопоклонство, магьосничество, вражда, ревност, завист, ярост, подстрекателство, раздори, изкушения, ереси, завист, убийство, пиянство, безредни викове и други подобни: които ще ви кажа, както и предсказах, за тези, които създават Царството на Бог няма да наследи. Апостолът вдъхновява, че в нашата вътрешна битка трябва да се противопоставяме на егоизма и самоугаждането и винаги да следваме изискванията и влеченията на духа. Сега той показва пространството и арената на духовната война, какво трябва да изостанем и на какво трябва да се противопоставим. Изброявайки проявите на самоугаждане, Апостолът не изважда всичко наяве и в това, което излага, не посочва тънки нюанси, а назовава само най-забележителните прояви на самоугаждане и то в тяхната най-груба, отблъскваща форма. Това е така, защото езическият плътски живот се разкри в такива повечето дела, както всички видяха и знаеха, и защото, когато се събуди отвращение към неодобрителни дела, се формира отхвърляне както на мислите, така и на техните желания и е невъзможно да се успее в първото, без да има второто. „Същността на материята на плътта е разкрита.“ „Разкрит“, φανερα, - очевиден, известен на всички, от общото морално чувство и глас на съвестта. Или те са очевидни за вас като християни: дори един честен гражданин няма да ги одобри, а не само християнин, възроден по благодат. Или очевидно: пред очите ви е този срам на разумно същество; Вижте как живеят езичниците и всички непокаяни грешници, в забрава за Бога и бъдещата си участ. - „Делата на плътта“ са същността на въпроса за егоизма, самоугаждането, онзи принцип, който управлява живота на човека, който е присаден върху него в резултат на грехопадението и го принуждава вместо Бога да угажда на себе си, вместо на духа, да следва желанията на плътта, вместо вечните, да обича само временните неща и да вкусва благословения. Светият апостол изброява осемнадесет вида греховни дела; но очевидно те са разделени на две половини: на дела с желана сила и на дела с раздразнителна сила. Заимствам тези имена от писанията на отците-аскети, от които всички неблаги движения на душата са подведени под тези две сили, които те понякога наричат ​​накратко - похотта и гнева. Те противопоставят ума, същото нещо, което наричаме дух; и цялата вътрешна борба се свежда до борбата на ума-дух с похотта и гнева или с движенията на желаната и раздразнителна сила на душата. Очевидно е, че техните инструкции са в пълно съответствие с тези на св. Павел. И всеки сам може да забележи, че той непрекъснато се движи между тези две неща, преминавайки от похотта към раздразнението и от раздразнението към похотта, когато няма по-добра цел - това, което духът показва. Първо, апостолът изброява злодеянията на умишлена сила или похот, когато тя не слуша внушенията на ума или духа. Показва най-срамните неща. „Прелюбодеяние” – плътски грехове, особено в брачен съюз, „и блудство” – плътски грехове – извън този съюз; „Нечистотата и мръсотията“ са плътски грехове, които са неестествени. Под нечистота обаче може би разбираме и оскверняването на душата от срамни мисли с удоволствие и желание за действие; и под акта на учене - преливането на похотта до степен на безсрамие и мания, когато хората дори не се срамуват. „Идолопоклонството“ се отнася до тази страна, в която похотта е била най-активна. Езичниците имали божества, с които се извършвала службата за задоволяване на тази страст. „И заклинанията“ са споменати тук, защото част от тях са били начислени като помощни средства за плътски грехове, като състави от отвари и билки и различни заклинания, с цел създаване на взаимно очарование или, както казваме, любовно заклинание. В житията на Киприан и Юстина може да се види как става това (вж. Чети-Минея, 2 октомври). Случаите на раздразнителна сила или гняв са посочени по следния начин: „вражда“ - когато един човек с друг, или семейство със семейство, или клан с клан са във вражда - те не се виждат, не се срещат, не говорят и ако не замислят зло, тогава искат то да сполети другата страна и се радват, когато това се случи; „усърдие“, ερεις, - съдебни спорове, злоупотреби, проклятия, спорове, когато не искат да отстъпят в нищо на другиго и дори на косъм, винаги искат да стоят сами; "завист" - не че завист, но: ζηλοι - когато се борят с всички сили, за да не позволят на друг да ги изпревари в нещо, в чест, в богатство, в неща, в позиции, в каквото и да е, и се приема враждебност към този, който превъзхожда, с желание да го спъне: това е съревнование, извратено от егоизъм; „ярост“, θυμοι, – гняв, гняв, когато някой е като барут, за всяко малко нещо има изблик на гняв, обида и дори бой; „подстрекателство“, εριθειαι, - когато ядосват другите, сеят раздори, насъскват един срещу друг, подклаждат всякакви безредици в обществото, семействата и между отделните хора; „раздор“, διχοστασια, - разделение или разпадане на две, когато някой не е в мир с никого, не е миролюбец, раздор, или когато някой започне партита, немирният дух на партиите, „изкушения“ - няма на гръцки - скандали или правене на сцени, както се казва: еди-кой си или еди-кой си ми направи сцена; „ереси” - може би това не е разделение в обектите на вярата: защото апостолът рисува картина от езическия живот, а разделение от този вид не е имало; по-скоро това е разделение изобщо, всякакво, само с враждебен, враждебен дух, изискващо изгонване или смърт на противниците; “завист”, φθονοι, - когато завиждат на щастието на друг и са ядосани на всички, защо той се чувства добре, със смъртоносна, но враждебност към него, от която омразата диша убийство; „убийство”, (φονοι, – решаваше се след повече от едно съзвучие: φθονοι, – но по същество това се случва: φθονος е напълно удовлетворен в φονος;. Това е върхът на враждебността към другия. Примерът е Каин. Последните две: „пиянството и безредните викове” ​​се извършват не в смисъл, че Апостолът е искал да допълни с тях похотливите дела, а в това, че в тези две похотта и яростта намират удовлетворение. Това е като къщите, в които живеят. Пиян човек е готов да направи срамни неща и е готов да предизвика раздори. На пиршествата както похотта, така и гневът се разиграват широко. Виковете са безобразни, те са пиршества, започнали само за да се забавляват и да се веселят шумно. „И подобно на това“ и в двете части на греховните дела, както похотливи, така и раздразнителни. По примера на казаното всеки сам може да допълни този списък. “Ще говоря предварително” - за тях говоря предварително, тоест преди да дойде присъдата; “както предсказах” - както вече казах, също предварително, може би когато лично съм им давал наставления за християнския начин на живот. „Защото онези, които вършат такива неща, няма да наследят Божието царство.“ Те със сигурност няма да наследят Царството Божие, което ще се открие при второто пришествие, неописуемо благословено и вечно. Сякаш присъдата срещу тях вече е произнесена и подпечатана. Но когато Апостолът казва: „тези, които вършат такива неща”, той изяснява, че тази присъда над тях е в сила, докато се занимават с такива работи. Извадете ги от този кръг и присъдата няма да падне върху тях. Тази блажена промяна ги очаква до последния им дъх. Дотогава обещанието е да отменим тази присъда от тях. Но когато смъртта отвори вратата към друг живот и затвори вратата от тук, тогава всичко ще свърши. Блажени Августин пише: „тези, които създават Божието царство, няма да наследят”. Тези неща се вършат и от онези, които, прекланяйки се на плътските желания, жадуват за делата си, макар да нямат възможност да ги изпълнят. А онези, които, чувствайки атаката на плътските движения, остават непреклонни към тях и не само не представят членовете на тялото си като оръдия за извършване на грях, но дори не изразяват съгласието си с това, те не създават такива и следователно ще наследят Царството Божие. Защото, очевидно, грехът вече не царува в тяхното мъртво тяло по такъв начин, че да му се подчинява в неговите страсти, въпреки че все още живее в него. Друго е да съгрешиш и друго е да имаш грях. В когото грехът не царува, тоест всеки, който не се подчинява на страстите си, не съгрешава; но ако в него нямаше греховни желания, той не само не би съгрешил, но изобщо нямаше да има грях. Това обаче може да бъде постигнато само до известна степен в този живот, но ще се появи в съвършенство след възкресението.” гал. 5:22 – 23 . Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание: против такива няма закон. Веднъж завинаги отказал, приемайки вярата и в кръщението, и след това постоянно отказвайки в живота от внушенията и влеченията на себе си със страсти, ревностният християнин, винаги верен на призванието си, под въздействието на благодатта на Светия Дух, развива в себе си и увеличава, в противовес на страстите и похотите, добри и благочестиви нагласи и стремежи, които, като станаха структура на сърцето му, съставляват в него, тази тайна в сърцето, човек, който е предопределен да бъде човек на блажената вечност. Похоти и страсти, плътски дела, дойдоха в нас и се умножиха от себе си, това зло семе, посято от изкусителя; и добрите предразположения са подобни на нас: те са неразделни качества на благочестивия дух. Когато благодатта, слязла в нас, съживи духа ни, започват да се движат всички сродни с нея нагласи и стремежи. Те обаче не влизат изведнъж в сила. Те се връщат обратно от труда на действието според привличането на духа. Защото отхвърленият аз с орда от своите страсти стои тук отсреща, лице в лице, и им пречи да текат свободно. Всяко добро разположение има своя страст. Когато страстта бъде убита, възниква добро разположение. Същото се случва и тук: когато човек се освободи от блатото или от жилавите треви, които са полепнали по него, той освобождава едната си ръка, после другата, после единия крак, после другия. И така, християнинът има страсти. Чрез борбата със себе си, чрез подвизите на подвижничеството той очиства от страстите едно добро разположение след друго, докато изчисти всичко и те се появят в характерната им пълнота, сила и красота. Без труд и подвиг няма да постигнете това. Но нито трудът, нито потта произвеждат нещо солидно и издръжливо. Желанието, търсенето и труда са наши, а Божият Дух тайно дава плод в сърцето, под прикритието на нашия труд, който сам по себе си е безплоден. Например, гневен човек се бори със себе си и търси кротост; но самата кротост се увеличава и укрепва в сърцето чрез благодатта на Светия Дух. Ето защо св. Павел озаглавява този списък с добри нагласи: „има духовен плод“. Духовен - на гръцки: πνευματος, - Дух, тоест плод на Духа. Свети Златоуст казва: „злите дела идват сами от нас, поради което апостолът ги нарича дела на плътта; а добрите (разположения) изискват не само нашите усилия, но и Божието човеколюбие (т.е. благодатта на Духа)“. „Защото със съдействието на Духа душата преуспява във всяко едно от тези неща“ (блажени Теодорит). Такива са и всички наши преводачи. Изброявайки много добрите качества, с които Духът украсява сърцето на верния християнин, апостолът не ги поставя в пряко съответствие с изброените по-горе страсти и похоти. Но и тук има два вида, както и там. Апостолът противопоставя няколко добри намерения срещу раздразнението с потомството си; и срещу всички дела на похотта има едно въздържание. Нашите тълкуватели не навлизат в подробно разглеждане на тези добродетели. Само блажени Йероним прави по няколко коментара за всеки от тях. „Обича“. Като всички страсти от гордостта, която дърпа всичко към себе си; Така че всички добри нагласи идват от любовта, която е потъпкала себе си и е готова да пожертва всичко за доброто на другите, без да мисли за себе си. "И коя от добродетелите е подходящо да има първенство сред плодовете на Духа, ако не любовта, без която другите добродетели не се считат за добродетели и от която се раждат всички добри неща? Както в закона, така и в Евангелието й е дадено първенство: "да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичката си сила, и ближния си като себе си" (Втор. 6:5; Матей 22:37, 39)“ (Блажени Йероним). Свети Павел в Посланието си до Коринтяните, след като казва, че без любов всичко е безполезно, след това описва делата на любовта по следния начин: "той е търпелив към любовта, той е милостив; той не завижда на любовта; той не е самонадеян в любовта, не е горд, не постъпва възмутително, не търси своето, не се дразни, не мисли зло. Не се радва на неправдата, но се радва на истината: той покрива всичко, той има вяра във всичко, той се уповава на всичко, той търпи всичко. Любовта вече не съществува” (1 Кор. 13:4-8). Всички последващи добродетели показват само различни аспекти на любовта. "Радост". Радостта, разбира се, е свързана със Светия Дух, в реда на духовния живот: защото „нечестивият не може да се радва“ (Ис. 57:21). Обикновената радост идва от получаването на земни блага. Духовната радост идва от чувството на благополучие в духа. Точно както чувството за здраве е неделимо от това да си здрав; Така че духовната радост идва от този, който живее в духа и не извършва плътски похоти. Това е радостта на спасения, който вижда ясно, че е преминал през погибелта. Не може да се надува; самата тя се ражда и стои. Заповедта на апостола: „Винаги се радвайте” (1 Солунци 5:16) е може би още по-голям знак, че ако не се радвате, тогава не стоите в истинския ранг. Според Паладий Еленополски в Лавсаик в манастира на авва Аполос имаше до 500 братя и всички те винаги се радваха, въпреки големите пустинни трудности, и се радваха с такава радост, каквато такава радост и телесна радост никой тук на земята не може да посочи. Сред тях нямаше нито един скучен или тъжен и авва Аполос казваше: „Тези, които трябва да наследят Царството Небесно, да не скърбят по пътя на спасението; нека езичниците стенат, нека евреите да плачат, нека грешниците да скърбят, а онези, които вървят по правия път, да се радват“ (Лавсаик. 47). "Свят". Този, който е потъпкал страстите, има мирно разположение на сърцето, необезпокоявано от нищо, светло състояние на духа, стои в сърцето със съзнание пред Бога, отхвърляйки всички неправди и вървейки само в правото. Тази вътрешна мирна диспенсация също се превръща във външен мир с всички и разпространението на мир наоколо. Има такива изпълнени с благодат личности, които щом се появят в който и да е кръг, веднага установяват мир и хармония. "Това са блажените миротворци, които Господ отличи, като ги нарече синове Божии. Те също са мирни с ония, които мразят света (Пс. 119:6). Затова Бог обитава в тях: "защото Неговото място е в света" (Пс. 75:2)" (Блажени Йероним не дума по дума). "Longsuffering". Тя, като неразрушима стена, пази мира, радостта и любовта, получавайки от тях както втвърдена сила, така и неразтворим цимент. Светът лежи в злото. Живеейки в него, човек не може да се отърве от жилата на злото. Скърбите и трудностите не жилят толкова много, колкото лъжите и нападките от зли хора. За врага те са най-мощните оръжия, за възмущение на живеещите в духа. Той обикновено се приближава към тях с това оръжие, когато види, че вече не се поддават на желанията на похотта. Виждайки, че е невъзможно да ги вземе по този начин, той изпраща против тях зли хора, така че ако някой си е тръгнал от похот, да го задържи с гняв и омраза към нарушителите и по този начин да му отнеме спасението, което е постигнал: защото да се гневиш на брат си, е виновен за геената (Матей 5:22). Срещу тези примки Божията благодат издига в сърцето непреодолима стена – дълготърпението, което отблъсква всички стрели на лукавия. Дълготърпението се основава на убеждението, че лъжите и атаките от другите не са тяхна работа, а работа на врага; Затова не се бунтува срещу хората с гняв, но срещу врага се въоръжава с враждебност, запазвайки добро разположение към хората. Така дълготърпението надхитри врага. Защо Мъдрият казва за него: „Човек, който е дълготърпелив, е мъдър в разума си, а човек, който е малодушен, е много безумен“ (Притчи 14:29). „Добротата“, χρηστοτης, е „приятност, начин, благоприятен за общността, сладка реч, привлекателни техники“ (Блажен Йероним). Тези, които живеят в духа, носят специален белег върху себе си. Колко всичко е хармонично при тях, всичко е по време, място и лица, както на думи, така и на дела! И това не се определя от ума, а идва направо от сърцето. Всички ги харесват, за всички са като масло за рани. И това винаги е почти без никакви външни предимства: нито благородството на семейството, нито образованието, нито богатството имат дял в това качество. Идва от богатството на духа, покрито с дълбоко смирение. „Милосърдие“, αγαθωσυνη, е състрадание и състрадание, с готовност да направим всичко в полза на другия. Както една майка скърби за децата си, така и милостта скърби за всички християни. Тяхно добро е негово добро да не помни себе си. То е готово да се съблече, за да облече друг, да се остави гладно, за да нахрани друг, да даде здравото си тяло на болното и да вземе болното тяло за себе си. То ще бъде възхвалявано повече от всички добродетели на процеса. “Вярата” не е съдържанието на догмите, а увереността в Бог, че Той никога няма да се откаже от нищо, че държи и води по най-добрия начин и ще доведе до добър край, че всичко е от Него и всичко е за добро, колкото и да е неприятно, че никой не може да каже или направи нещо, което Бог не би благоволил да направи, че във всичко Неговата воля е свята, затова човек живее мирно в преданост на волята на Бог. Тази вяра роди мъченици, а след тях произволни страдалци, пустинни подвижници. Тя вдъхва благочестие и живот в духа навсякъде. „Кротостта" е „обратното на гнева и всяка раздразнителност. За нея Божият слуга Мойсей беше удостоен със следното свидетелство: „Моисей е по-кротък от всичките люде, които живеят на земята" (Числа 12:3). А за Давид се казва: „Помни, Господи, Давид и цялата му кротост“ (Пс. 131:1), която се прояви особено у него в отношенията му със Саул, Авесалом и Шимей” (Блажен Йероним). Това не е безчувственост на сърцето, но чрез Духа делата на плътта се умъртвяват, в сърцето се формира настроение, за което Господ обеща наследството на земята на доброто: „Блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Матей 5:4). И в Себе Си Господ посочи особено смирена кротост за подражание: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). „Въздържание“ - не само като начало на целомъдрието, но и като ограничаване на желанията по отношение на храна, напитки и всякаква друга похот (блажени Йероним). Има първоначално въздържание, когато, обикнали тази добродетел, те я търсят. Тук мислите и желанията се събуждат и често пораждат симпатия и привличане, но се отхвърлят от силата на волята, подсилена от духа. Въздържанието на съвършените е дълбоко вкоренена добродетел, когато регенериращите мисли вече не се колебаят. Тогава строгият живот във всичко става постоянна норма. Предметът на въздържанието е обучението на тялото и приспособяването му към духовен живот, чрез умението да задоволява необходимите си нужди с най-малко разходи. Аскетите казват: тренирайте тялото си и то ще бъде вашият най-добър духовен помощник в живота. Всяка сладост - от задоволяването на тялото със сън, храна, облекло и жилище - едва тогава губи своята привлекателност, когато духовните утехи се възродят и увеличат. "Няма закон срещу такива." Κατα τοιουτων - срещу такива, тоест срещу тези добродетели или срещу тези, които имат тези добродетели. Мисълта остава същата. Законът изглежда гонител на всеки грях и пази хората от него. Който притежава показаните плодове на Духа, не само всеки грях е изгонен от кръга на своите дела, но и всяка страст от сърцето си. Следователно такъв човек няма какво да преследва закона и няма какво да го защити. Не е за такива хора. Свети Златоуст казва: "Кой може да научи онзи, който има всичко в себе си, а най-съвършеният учител на мъдрост е любовта? Както кротките коне, които вършат всичко сами, нямат нужда от бич, така и душата, която върши добро чрез действието на Духа, няма нужда от предписанията на закона. Така и тук с удивителна мъдрост апостолът отхвърля закона не защото е лош, а защото е по-нисш отколкото мъдростта, дадена от Духа.” И тук - както преди, където каза: "Ако сте водени от Духа, вие сте под закона." Той каза, че онези, които са водени от Духа, не са под закон; Сега, след като преброи плодовете на Духа, тоест като показа кои са тези, които се водят от Духа или в какво се разкрива това водачество, той трябваше да каже: това са онези, които не са под закона. Но той казва с други думи, със същата мисъл: няма закон срещу такива хора. Законът не касае такива хора, не ги има предвид. Изобщо, когато говорим за законите на добродетелите, макар и да се казва, че такива закони са ненужни, това съвсем не е защото добродетелите не са задължителни за християните, а защото те вече ги носят в сърцата си; тези закони бяха записани в сърцата им по нов начин, както беше обещано и чрез пророците Гал.5:24. А тези, които са като Христос, са разпнали плътта си със страсти и похоти. Кои са Христови? Тези, които повярваха в Него и се привързаха към Него с любов и които Той прие в общение поради тази причина. Ваш или разпознат като Ваш. Такива хора разпъват плътта си в самия акт на приближаване към Господа: без това е невъзможно да се приближим до Него. Плът - тук, разбира се, както и по-горе, грях, живеещ в нас, или гордост и самоугаждане, произтичащи от всички страсти и похоти. И който се приближи до Господа, първата му стъпка се определя така: „да се отрече от себе си и да вземе кръста си” (Матей 16:24). Отричането от себе си е потъпкване на себе си или разпъване на плътта. Този вид действие, като завет, се сключва с Господ в кръщението, когато кръстеният се отрича от Сатана и всичките му дела и се съединява с Господ. След това този морален акт е подпечатан от благодатта в кръщението и на кръстения заради него се дава силата повече да не работи срещу греха, а да го отхвърля, мрази и преследва. Това означава, че кръстеният умира за греха и оживява за нов, изпълнен с благодат живот в Господа. Иначе апостолът нарича едно и също нещо разпъването на стария човек и премахването на тялото на греха, тоест на цялото тяло на греха - себе си със страстите. Ето как християнинът, когато става Христов, разпъва плътта си със страсти и похоти. Защо Апостолът споменава това тук? Всичко под формата на пълно разбиране на темата, за която говорим, тоест живот в духа. Животът в духа, както се разбираше, означава да станеш съзнателен в сърцето пред Господа и да насочиш всички свои дела, както вътрешни, така и външни, за да угодиш на Бога, за слава на Господа, отхвърляйки, потъпквайки и преследвайки всички погрешни движения в мислите и желанията. Това отхвърляне на вътрешните грешки е разпъването на себе си, от което всичко е погрешно. По този начин разпъването на себе си, на плътта, е неразделна част от духовния живот. Свети Златоуст казва: "за да не питат: кои са те (т.е. тези, за които няма закон)? - той ги посочва от делата им: тези, които разпнаха плътта. Защото, въпреки че страстите ги дразнят, те се надигат срещу тях напразно и без успех." Когато се казва: “разпнат” - веднъж завинаги, тогава това означава онзи морален обрат, при който този, който се приближава към Господа, се зарича да не се поддава на греха, до точката на стомаха си; за което силата е дадена в кръщението. Азът е потъпкан, отхвърлен, разпнат. След това, въпреки че започва, не получава нищо. Всеки път го тъпчат с презрение и го разпъват. Целият живот на християнина е разпъване на плътта на греха; но това е плодът и изпълнението на онзи първи акт, чрез който азът е изхвърлен от съзнанието и свободата и е лишен от всякакво право да определя властта на нещата. Без това не могат да съществуват първите и следващите: те са свързани като корен и ствол с клони. Затова и Апостолът казва: разпнат – един път, но тук има толкова сила, че ще е за цял живот. Че това разпъване не е механично, а морално, е добре описано от Блажени Августин. Той извлича силата на разпятието от страха от Бога, прероден в духа, който инициира обръщането и след това поддържа добрия живот на обърнатия. "С какво се разпънахме, ако не с чистия страх от Бога, който пребъдва до века (Пс. 18:10), в който се страхуваме да оскърбим Този, Когото обичаме с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум? Пророкът също иска да бъде разпнат от този страх, когато казва: приковай моя страх към Твоя страх (Пс. 119:120). Страхът разпъва върху това кръст, за който Господ казва: „Вземи кръста си и Ме следвай“ (срв. Мат. 16:24). Гал.5:25. Ако живеем в духа, нека ходим в духа. Това е извод от всичко преди. Апостолът казва, така да се каже, ако живеем в духа, тоест ако сме изоставили спонтанното угаждане на Бога, сме свалили игото на закона, получили сме свобода от него, за да угодим на Бога с морални нагласи, произтичащи от духа; тогава трябва да ходим в духа, тоест да съобразяваме начина си на мисли, чувства, нагласи, думи, дела и всяко поведение към неговите изисквания. „Да ходим“, στοιχωμεν, - което означава: да се съобразим, да се съгласим с него. Той изобрази изискванията на духа под прикритието на неговите плодове. И е ясно какво означава да ходиш в Духа: това означава да откриеш в живота си онези качества, които са плод на Духа, толкова строго, че нищо, което е дело на плътта - себе си - да не влезе в него. Това не може да се постигне без да се бориш със себе си. Следователно точно там се намира законът относно тази война, чиято начална точка и ефективна сила са посочени в предишния стих. Духовният живот е неизчерпаем източник на утеха; но те не идват за нищо. Някой го каза: дайте кръв и приемете Духа. 2) Достойният характер на най-съвършените и водещи личности в християнското общество, с кратко указание за отношението към тях на ръководените (Гал. 5, 26–6, 6) Въпреки че св. апостол не говори директно, начинът му на говорене подсказва, че той се обръща към предстоятелите на църквите тук. Защото той казва - вие, които сте духовни, поправяйте грешниците, един на друг си носете тегобите... В последния стих (виж Гал. 6:6) той определя отношението на ученика към учителя. Поправянето, преподаването и носенето на тежестите на другите не е подходящо за всеки. За това трябва да има специални лица; В противен случай безредиците в обществото са неизбежни. В Църквата това е задължение на приматите. Апостол Павел, където и да основава църкви, поставя и пастири, и учители. Разбира се, те са били инсталирани от него и в църквите в Галатия. Сега той им говори. Защо не ги посочихте директно? Вярно е, че те бяха виновни за това, против което говори апостолът. И така, за да смекчи порицанието, той говори общо. Или може би, заедно с приматите, други хора, които се откроиха от редиците, също се оказаха погрешни. Свети Павел ги поставя под общ поглед; и все пак самите инструкции са от такъв вид, че по някакъв начин те биха могли да отидат за всички християни като цяло. Апостолът казва на най-съвършените и водещите: не се тщеславете (Гал. 5:26); бъди внимателен към нуждите на падналите и слабите (Гал.6, 1 – 2); и не тръбете на себе си, като се смятате за нещо (Гал.6:3-5). Гал.5:26. Нямаме суета, да се дразним един друг, да си завиждаме. Напразно търсят слава, когато мислят да се прославят с нещо, което не може да даде истинска слава, или се опитват да хванат слава и похвала от онези, чиито похвали и похвали са незначителни, както всички хора като цяло. Тези, които страдат от тази слабост, обикновено обичат хората и не са склонни умишлено да дразнят някого. Но самото им желание да се разтръби за тях, особено когато има успех в това, против волята им, предизвиква завист у другите и ги дразни срещу тях. Също така, самите те, когато някой ги изпревари в тази празна работа, му завиждат и удвояват усилията си. Това състезание, както на думи, така и на дела, създава немир между конкурентите, който се разпространява от тях към лицата, които са в контакт с тях. Братският съюз се разпада и обществото е заплашено от разпад. „Причината за много злини се крие в суетата, казва свети Златоуст, защото от нея се ражда завистта, а от завистта възникват безброй видове злини. Това е общата идея на текста; но ако вземем предвид обстоятелствата на написването на Посланието, тогава то ще получи особена сянка, която някои от нашите тълкуватели му придават. Блажени Теодорит пише: "може би тези, които са били твърди във вярата, непрекъснато осъждат онези, които се колебаят, предизвикват спорове. Именно тях апостолът увещава да подадат ръка на онези, които се преклониха пред закона." Блажени Августин разбира този пасаж по подобен начин: „след като ги учи как да се противопоставят на тези, които измамно искат да ги подчинят на робството на закона, той ги предупреждава, така че, след като са станали осведомени и вече имат силата да отговорят правилно на укорите на плътските хора, да не изпаднат в безполезен спор само от суета и, като се освободят от игото на закона, да не станат роби на славолюбието желания.” Вие се спирате на тези мисли още по-охотно, защото думата: дразнещо - на гръцки: προκαλουμενοι - означава: "предизвикателно" - което блажени Теофилакт обяснява така: "като се предизвикват един друг в спорове и състезания, както се случва например, когато някой каже на противника си: хайде, да се мерим, щом имаш толкова сили". Може би подобна грешка вече е била направена, когато в християнското общество са възникнали различия в мненията. Тези, които имаха отговорността да пазят вярата на вярващите, гледаха отвисоко на увлечените и в защитата на истината се ръководеха не от любов към нея и към прелъстените братя, а от завист към лъжеучителите, които уж се възхищаваха на тяхната слава и достойнство. Ето защо, може би, те са работили в борбата, но не са дали плод, а напротив, само подхранват раздразнението и увеличават раздора. Имаше нещо подобно. Светият апостол трябваше да помни това и го помни. Но, страхувайки се, че докосването на тази рана може да бъде твърде чувствително, той се поставя сред тези, които се преподават, сякаш самият той има нужда от такъв урок. Ние не „бъдем“, казва той, „суета“ и така нататък. Гал.6:1. Братя, дори човек да падне в някакъв грях, вие духовно го поправяйте с дух на кротост, като се пазите, да не би и вие да бъдете изкушени. Това е така: така трябваше да постъпиш; но сега, след като е минало, си направете предварително правило да поправяте онези, които падат в духа на кротостта. „Тъй като галатяните (мисля - най-големите, водещите), под претекст на изобличение, отмъщаваха на другите за техните страсти и се заблуждаваха, че правят това за чуждия грях, а всъщност само искаха да потвърдят своята похот, апостолът им казва така“ (св. Златоуст). На кого говорим? За духовното: „ти си духовен“. Кои са тези духовни? Според Апостола, от предишната реч, всички християни са духовни; тъй като те са получили Духа на благодатта и служат на Бога с дух и истина, за разлика от спонтанното служение на евреи и езичници. Следователно Апостолът иска всеки да поправя всекиго? Но това не се случва в нито едно общество. Невъзможно е да се очаква подобно правило да излезе от устата на апостол Павел. Нека да вземем друг завой: всички християни са получили Духа и трябва да бъдат наистина духовни; но как проявлението на Духа в сила не се появява изведнъж, а изисква известно количество работа и следователно време; естествено е, че сред християните не всички бяха онези, чиято духовност беше очевидна и в сила и които всъщност трябваше да се наричат ​​духовни. И така, не тези ли най-съвършените има предвид Апостола? Всеки се постави на това място и реши: би ли дръзнал някой да поеме върху себе си задачата да поправя другите, когато това не му е поверено? Вероятно не. Така че е по-вероятно св. Павел под духовни тук да има предвид онези лица, на които е поверил да се грижат за другите и да пазят сред вярващите както вярата, така и живота на вярата. Те, разбира се, бяха най-съвършените сред всички; но задължението да поправят падналите лежеше върху тях не заради тяхното съвършенство, а заради апостолския избор за това дело, което обикновено беше придружено от ръкополагането на св. Павел. От многото въпроси, които лежат на такива хора, апостолът се спира на един: как трябва да се отнасят към падналите. Това се налагаше от обстоятелствата в Галатските църкви и може би от грешките на самите тези личности. С каква нежност свети Павел се отнася към падналите? Възможни са и тежки падания; но той вече предразполага към снизходителност към тях, наричайки всички падения случайни лапсуси, идващи не от зла ​​умисъл, а от страстта и насилието на външен човек; тоест или грях, който живее в нас, или враг на нашето спасение. Защото той казва: „ако падне“, προληφθη – ще бъде уловен, отнесен случайно, преди да разбере въпроса както трябва. „Той не каза: ще извърши някакъв грях, но: προληφθη, - тоест ще бъде въвлечен в някакъв грях” (св. Златоуст). В същия дух той назовава и самия грях: παραπτωμα – мимолетно, случайно падане, подхлъзване. С такива очи Апостолът ни учи да гледаме на чуждите грехове, така че безмилостната, неразумна ревност да не изпревари възбудата, а напротив, да срещне и прегърне падналия дух на снизхождение, състрадание и любов. Когато това е налице, тогава е лесно да се изпълни заповедта на апостола: „поправяйте такъв с дух на кротост“. Той не казва: не обръщайте внимание, сякаш не е направил нищо. „Той не каза отново: наказвам или осъждам, а: „коригирам“. Той обаче не се спира и дотук, а като иска да покаже, че трябва да бъдат крайно снизходителни към съгрешаващите, добавя: „с дух на кротост” (св. Златоуст). В духа на кротостта има смирение, състрадание, благоразумие и ревност за спасение. Блажени Йероним пише: „Апостолът заповядва на духовния човек, когато поправя грешника, да използва духа на кротостта, така че да не се обръща към него със строгост, не с гняв и скръб, а да го призовава с любов, посочвайки спасение и обещавайки прошка с думите на Самия Христос Господ, Който призовава всички обременени с грехове под Своето добро иго и Своето леко бреме, така че да могат да научат, че той е кротък и смирен, и душите им ще намерят мир (Матей 11:29). С тояга ли ще дойда при вас, или с любов и дух на кротост?“ (1 Кор. 4:21). Ако там той казва, че идва при грешниците не с дух на кротост, а с тояга, тогава как тук заповядва към тези, които са на път да извършат някакъв грях, да се пристъпва не с тояга, а с дух на кротост? Но там става дума за тези, които след като са извършили грях, без да чувстват своята вина, не са искали да се подчинят на своето величие и да се поправят чрез покаяние. И когато грешникът, съзнавайки раната си, се предава на лекар за изцеление, не е необходима тояга, а дух на кротост. Човек може също да предложи следния въпрос: ако човек трябва да коригира друг в духа на кротостта от страх да не бъде изкушен, тогава праведен човек, уверен в своята твърдост, знаейки, че може да не падне, сякаш вече не трябва да коригира друг в духа на кротостта? На това ние казваме, че праведникът, дори и да се е признал за победител, ще прояви още по-голямо снизхождение към грешника, знаейки с каква трудност той сам преодолява страстите. И поради тази причина Спасителят беше изкушен във всичко като нас, освен в греха, за да може да страда и да се избави от нашите немощи, знаейки от опит какви трудове понасят смъртните по плът. (Тук също.) Който е останал девствен до старост, несъмнено ще прояви снизхождение към някой, който понякога е увлечен от топлината на младостта, знаейки при какви трудности е преминал самият той през възрастта. Тази реч може да бъде продължена с думите на Блажени Августин на наше място: „нищо не доказва нечия духовност (съвършенството на духовния живот) повече от начина, по който той тълкува греховете на другия, именно когато в този случай крои как бързо да го освободи от греха, а не да го напада, как да помогне, а не да го обсипва с упреци, и не само крои, но веднага се захваща за работа - колкото има сили. казал: „изправяйте се с дух на кротост”, апостолът вдъхновявал никой да не мисли, че той поправя както трябва, когато безмилостно измъчва грешника, присмива му се, гордо се отвръща от него, като че ли е непоправим, затова добавя: „Ако се грижиш за себе си, да не би и ти да бъдеш изкушен”. Защото нищо не е по-благоприятно за милостта от виждането на собствената опасност (ако милостта не е проявена). Апостолът обаче не иска да не се прави поправка на братята, но да не се разпространява чрез това раздор. Нека мирът и любовта се пазят в сърцето, като признават една и съща опасност от грях за всички; и образът на коригиращия разговор, тоест кога да се говори по-строго, кога да се говори по-мило, трябва да бъде в съответствие с това как спасението на поправяния го изисква. На друго място апостолът казва: „На слугата Господен не подобава да се възгордява, а да бъде тих към всички, учител, кротък и с кротост наказващ противниците” (2 Тим. 2:24-25). С което показа, че човек не трябва да отказва да поправи грешките на другия и трябва да го прави с кротост. И как ще поправите с кротост, ако не да разтворите в поправителното слово горчивината на изцелението със сърдечно съчувствие и нежност? И ние никога не трябва да поемаме задачата да излекуваме грешник, освен ако първо не изследваме съвестта си със строг въпрос, както пред Бога, и се уверим, че подхождаме към това в дух на любов. Затова, когато душата ти е разстроена от нещо от страна на поправящия се и все още се надяваш да го излекуваш по някакъв начин, не му казвай нищо, докато не оздравееш самият ти, за да не избухне горчива дума под формата на отмъщение и езикът ти да не се окаже оръдие на неправдата за грях (Рим. 6:13). Каквото и да кажете в духа на страдащите, ще бъде атаката на наказващия, а не любовта на поправителя. Обичайте и казвайте каквото искате." "Бъдете внимателни, за да не бъдете изкушени и вие." „Ти си човек, твоята природа е изменчива, съчувствай на този, който е обладан от болест“ (блажени Теодорит). „За да не се възгордее този, който поправя другия, той го плаши и с опасността от подобно падение. Точно както богатите дават милостиня на бедните, така че ако самите те трябва да изпаднат в бедност, да могат да получат същото от другите, така и ние трябва да правим същото. И той защитава грешника, първо, с думите: ако падне (προληφθη - ще бъде отнесен), което показва голямата слабост на душата; второ, с думите: „да не бъдете изкушени“, обвинявайки по-скоро демоничното изкушение, отколкото небрежността на душата“ (св. Златоуст). "Изкушението да бъдем победени или да спечелим е в нашата власт; но за да бъде някой изкушен, зависи от волята на изкусителя. Ако Спасителят е бил изкушен, кой може да е сигурен, че морето на този живот ще плава без изкушение?" (Блажен Йероним). Но с думите: „За да не бъдеш и ти изкушен” изглежда, че апостолът представя опасността от падение, подобно на падението на поправения. Той предсказва не само атаката на греха: защото няма смисъл да говорим за това, когато всеки вече знае, че не е свободен от него, но и самото грехопадение. Който е безмилостен към някой, който греши, благодатта го напуска и поради това той пада. Опитът за това е навсякъде. Ако някой стои, нека не забравя, че това е Божията милост. Какво по-подходящо за любимия от това да прояви милост към друг? И колко по-скоро ще загуби милостта, ако не като бъде безмилостен към другите? „В житията на пустинните отци често виждаме, че онези от тях, които твърде сурово наказваха учениците си за грешки, сами бяха изложени на опасността от падение, от която се избавяха само поради съзнанието за своята неправа и разкаяние за това“ (Филарет Черниговски). Това казва Апостолът на духовните, на онези, у които действието (енергията) на духа вече е започнало да се проявява в сила. Точно както той не определя мярката на духовност, в която това е възможно, а говори общо за духовни неща, тук трябва да се види доказателство, че колкото и благословен да е някой, е възможно не само да бъде изкушен, но и да падне от изкушението. Има легенда за това как враг преследвал един светец и се опитвал да събуди самонадеяност в него, дори и по пътя на изпитанието, като викал след него: ти ме победи; но светецът не му отговорил нищо. Още когато премина всички изпитания и влезе в светлото Божие царство, той каза: сега виждам, че победих, но пак не аз, а Божията благодат в мен. Гал.6:2. Носете тежестите един на друг и по този начин изпълнете закона на Христос. Апостолът взе първия стимул да прояви милост към съгрешилите от опасността от собственото си падение, а другия - от общия закон; „понасяне на тежестите един на друг“ - което следва пряко от закона на любовта и служи като негова най-близка проява. Апостолът говори сякаш на най-великите: ако всеки е длъжен да носи тежестите един на друг, колко повече се пада на вас, избраните за това, да бъдете слуги на всички, а това означава: не само да носите тежести, но и да изпълнявате желанието да ги изпълнявате. Но ако не искате да проявявате такова съвършенство в отношенията си с братята си, придържайте се поне към крайната граница в това отношение - носете тежестите на другите заедно с всички останали. Нашите преводачи обясняват основно този общ закон. Теодорит пише: "Ти имаш един недостатък, но нямаш друг. Той, напротив, няма недостатъка, който ти имаш, а има друг. Ти носи неговите недостатъци и остави той да носи твоите. По този начин се изпълнява законът на любовта. Защото апостолът нарече любовта закон Христов. Това са думите на Христос: "Давам ви нова заповед, да се обичате един друг" (Йоан 13:34)." Ето думите на свети Златоуст: "понеже е невъзможно като човек да живее без петно, апостолът ни призовава да не бъдем строги съдници за недостатъците на другите, но търпеливо да понасяме недостатъците на нашите ближни, за да могат другите сами да понесат своите недостатъци. Той е избухлив, а вие сте сънливи и летаргични: търпете неговия избухлив нрав, за да може той да търпи вашите летаргия и сънливост. Така, подавайки си ръка за помощ, когато заплашва опасността от падане, изпълнявайте закона с обща сила, като всеки компенсира недостатъците на ближния си с търпението си, и всеки започне само да съди за делата на ближния си, тогава никога няма да постигнете това, което трябва да постигнете (активна взаимна любов). Блажени Йероним прилага тълкуването си и към тогавашното състояние на галатийските християни. „Неволите са грехове, както свидетелства псалмопевецът: „Като тежко бреме тежи върху мен" (Пс. 37:5). Спасителят носи това бреме вместо нас, като ни учи с примера Си как трябва да постъпваме. Той носи нашите неистини и страда за нас (Ис. 53) и призовава обременените с грехове под лекото бреме на добродетелта (Мат. 11:30). И така, който, без да се отчайва от спасението на своя брат, му подава необходимата ръка и, доколкото може, плаче с плачещите, припада с слабите и смята греховете на другите за свои, той изпълнява закона Христов и който не е убеден в утробата на щедрост и състрадание, дори и да е духовен. Но ние трябва да сравним това място с предишното. В това отношение апостолът казва: ако някой е слаб във вярата и още се храни с младенческо мляко и не може толкова бързо да премине от законния живот към духовните тайнства, вие, най-силният, понесете неговото бреме, за да не погине братът, за когото умря Христос. Гал.6:3. Ако някой си мисли, че е нищожен, той се ласкае с ума си. В този и в следващите два стиха Апостолът лекува самонадеяността на духовните водачи, която обикновено се ражда, когато, мислейки за себе си, те се сравняват не със стандарта, към който трябва да се приближават, а с недъзите на другите. Блажени Теодорит пише: „Той свали високомерието на онези, които се възгордяха от всякакви малки успехи“. Всеки, който си мисли, че значи нещо, има някакво съвършенство, тежест и достойнство, греши със самия факт, че мисли така. Защото каквото и да има, не е негово. И естествените Божии дарове са още по-малко изпълнени с благодат. Така че отдайте слава на Бога. Ти самият си нищо, както по същество, така и по съвършенство. Това, което си, си по Божията милост. Защо мечтаете? “With his mind,” he says, “he flatters himself.” He deceives himself, incorrectly directing and interpreting the evidence about himself of his own consciousness. If there is something in someone, it cannot be hidden from consciousness; но ако започнете да анализирате как е и дали е в степента, в която трябва да бъде, тогава ще намерите в това не предмет на самовъзвеличаване, а стимул за самоосъждане, като зъл роб и най-малкото неверен. Ако добавим към това съзнание за това, което имаме, съзнанието за това, което липсва, и още повече съзнанието за това в самите нас, което изобщо не трябва да бъде; then where can the web of self-conceit resist the fire of self-accusation that ignites from this? If you establish such a view of yourself, then there will never be room for conceit. And it will not show itself, and if it does show itself, it will immediately run away, driven away by conscientious self-condemnation. Ако по този начин някой си въобразява, че е нещо, то е защото не си е направил труда да определи добре колко незначителен е той сам по себе си и изпада в този грях чрез ласкателството на ума, с което обикновено се хвали. „Такова лекомислие апостолът представя като първо доказателство за незначителността на такъв човек” (св. Златоуст). Гал.6:4. Нека всеки изпита собствената си работа и тогава ще се похвали в себе си, а не в нещо друго. „Ако искаш да се похвалиш, помисли за живота си и ако го намериш достоен за похвала, похвали се със себе си, само ако трябва“ (блажени Теодорит). "Тук апостолът показва, че ние трябва да бъдем съдници на собствения си живот, като изследваме това, което сме направили, и то не с лека ръка, а с внимание. Така че, ако сте направили добро, вижте дали сте го направили от суета, или от нужда, или от лицемерие, или по някаква друга човешка причина? Защото точно както златото, макар и да изглежда блестящо дори преди да бъде поставено в огъня, се разпознава напълно от огъня, чрез отделянето на всички нечистотии от чистото злато, така че нашите дела ще се разкрият в сегашния им вид, когато внимателно ги изпитаме; Тук можем да разберем не само всеки въпрос в частност, но изобщо въпроса на целия живот. Делото на живота е делото на спасението в Господ Исус Христос. Фактът, че вярваме в Господа, че чрез вяра получаваме благодат в тайнствата, за да ни помогне да живеем чрез вяра или да изпълняваме Господните заповеди, това се прави веднъж завинаги, според икономията на спасението, и представлява началото на делото за постигане на спасение. И ние сме в този бизнес, ако осъзнаем, че имаме хъс за него и работим усилено в него. Разбира се, и това трябва да се изследва, дали тук всичко е както трябва, дали нашата морална и религиозна система е такава, каквато трябва да бъде на християнина. Но цялото изследване не може да се ограничи само до това. Това е само екипиране за делото на спасението; но до каква степен е извършена самата тази работа, вие няма да разберете от това. Необходимо е, както беше споменато, да имате предвид стандарта за съвършенство на християнския живот и да сравните своя собствен с него. Строителят на храма има план за храма и според него той строи храма и гледа дали сградата върви добре и колко добре е изпълнила плана. По същия начин християнският живот има свой собствен всеобхватен план. Разпознайте го, приложете го в живота си и ще видите докъде е стигнал въпросът за вашето собствено спасение. Някой ще каже: но това е твърде общо правило и следователно несигурно. Може да се сведе до нещо много конкретно и осезаемо. Нека си припомним, че човекът според сътворението е много добро създание – богоподобно. Но егоизмът дойде със страстите и развали, прекърши и разстрои всичко в него. Изхвърли всичко това и ще станеш такъв, какъвто си създаден, и ще се спасиш. Всеки знае какво е себелюбие и какви са страстите. Така че вижте, доколкото вашата гордост и страсти са намалели, толкова е напреднало и вашето дело на спасение. Тук не можем да отречем неяснотата на указанието: въпросите на страстите са осезаеми. Но те са толкова много, че за да не се объркат, Апостолът, както видяха, ги свежда всичките към две основни - похотта и раздразнителността. Ако сте ядосани, ако жадувате за нещо, ако сте привързани към нещо, създадено така, че другите да не могат да го докоснат, тогава имате страстно сърце и причината за вашето спасение е под съмнение. Този вид индикация може да се намери всяка минута. В този случай също е необходимо да се прави разлика между страстни външни действия, страстни вътрешни движения и, най-важното, отношението на свобода и воля към тях, и още повече - сърцето. Не можете да правите страстни неща, но вътрешно да се вълнувате от страсти. Това е почти същото, ако в страстите има и удоволствие. Вътре, по отношение на страстите, има мисъл, съчувствие, привличане, склонност. Пътят на страстта започва с склонност. Привличането, симпатията и мислите могат да бъдат неволни. Свободната воля може да не си позволи да се огъне; но наклонностите ще продължат да се проявяват, и симпатиите ще избухнат, и мислите ще прокарат. Когато рационално свободната воля държи правилото - да не бъдете склонни по никакъв начин към внушенията на страстите и наистина да не се огъвате, поддържайки своя пост чрез вътрешна борба; тогава това е решаващ знак, че така решен човек е влязъл в пътя на спасението и върви по него. Но ако в същото време той чувства вътре не само страстни мисли, но и избягващи съчувствие и влечения към тях; тогава той трябва да осъзнае и да осъзнае, че умът или духът му са станали и не са на мястото си и че душата и сърцето му са все още нечисти, в тях все още остават наклонности или депозити от страсти. Това е като когато един град е заключен и се бори с врагове, но в него има предатели. Следователно въпросът едва сега е започнал и не е ясно дали е напреднал. Това са признаците на неговото движение напред - чрез постоянство и решителна непримиримост във вътрешната битка се постига първо желанието да започне да намалява, а след това напълно да приключи: това е първият етап. Тогава симпатията намалява и спира напълно: това е вторият етап. И когато отвращение, враждебност и гняв започнат да се появяват в сърцето срещу самите мисли на страстта; тогава това ще бъде третият етап, последният. Това е знак, че рудата се е стопила и е изхвърлила всичко чуждо за нея. Въз основа на тези признаци човек може много точно да определи собственото дело на всеки човек за спасение, дали то се извършва, как върви и докъде е извършено. Не е много трудно да забележите как, когато гледате обект на страст или когато мислите за него, съчувствието към него избухва от сърцето. Така че, когато забележите това, знайте, че страстта живее в сърцето; ако страстта живее в сърцето, то сърцето е нечисто; ако е нечисто, тогава къде е мястото му в друг живот? Обмислете всичко това и тогава се хвалете сами, ако ви се върти езикът. "И тогава имайте похвала в себе си, а не в нещо друго." Каква мисъл? Ако е така: хвалете се пред себе си, а не пред другите, тогава това ще противоречи на казаното по-горе: „ако някой си мисли, че е нещо, той е нищожен и се ласкае с ума си“. Защото да се хвалиш пред себе си означава да се смяташ за нещо. С такава мисъл Апостолът би благоприятствал самонадеяността, докато на това място се въоръжава срещу нея. По-директно: приемайте похвалата си не като се сравнявате с немощите на своя слаб брат, а като се сравнявате със стандарта на християнското съвършенство. Ако след стриктно изследване откриете, че отговаряте на този стандарт, тогава похвалите се за това съответствие, а не за това, че друг е по някакъв начин по-слаб от вас. Това е казал Апостолът, покривайки своето намерение. Всички искаме да се похвалим. Апостолът сякаш не отменя това, а само посочва начина, по който човек може да постигне честна и вярна хвала в себе си. Методът, който той предложи, беше такъв, че ако започнете да се самоопределяте с него, никога няма да ви се налага да се хвалите, а по-скоро чрез него ще се държите в постоянно самоукоряване. Защото ако Апостолът каза за себе си, че още не е постигнал, а само се стреми да постигне; тогава кой смее да каже за себе си, че вече е постигнал? И ако не смее, с какво да се похвали? Свети Златоуст "в друг" означава: "пред друг" - и мисълта на апостола е изразена така: не се хвали пред другите, а в себе си. Намерението на апостола, казва той, е първо да се отучи от хваленето пред другите и когато някой се отвикне от това, ще спре да се хвали пред себе си. "С тези думи апостолът не предписва правило, а само изразява снизхождение, като че ли казва: не е добре да се хвалиш; и ако искаш да се хвалиш, то не пред ближния си, като фарисея. Защото който се научи да не се хвали пред ближния си, скоро ще престане да се хвали в себе си. Затова им дава това снизхождение, така че малко по малко да може най-накрая да унищожи злото в тях. За този, който е свикнал да се хвали само със себе си, а не с другите, скоро ще коригира този недостатък, защото който не се смята за по-добър от другите (това означават думите: „не иначе“), а се хвали само със себе си, считайки себе си сам: ​​най-накрая ще спре да прави и това. А че Апостолът е имал точно тази цел, виждате от начина, по който той смирява със страх такъв, като е казал предварително: „Всеки да изпитва работата си“, а след това добавя: „Всеки ще носи своето бреме“. Преструва се, че дава заповед, забраняваща хваленето на другите; и междувременно, в същото време, той коригира хвалеца, така че той да не мисли много за себе си, като го довежда до съзнанието за собствените си грехове и удря съвестта му с имената на „бреме и бреме“. Гал.6:5. Всеки ще носи своето бреме. „Не се интересувайте от чуждите работи, защото всеки от нас ще даде сметка за своите грехове” (блажени Теодорит). "Защо се хвалите с ближния си? И вие, и той (еднакво) ще понесете вашите тежести (на съд) и тогава каузата на всеки ще бъде изпитана. Така че, тъй като и вие имате бреме, и то тежко, не се хвалете нито срещу друг, нито тръбите в себе си за вашите добри дела" (Блажени Теофилакт). "Очевидно това е в противоречие с казаното по-горе: "носете тежестите един на друг": защото, ако всеки носи собственото си бреме, тогава вече не е възможно да носите тежестите на другия. Но там е предписано, че ние, грешниците в този живот, трябва да се носим един с друг и да си помагаме; и тук се казва за съда на Господа над нас, че не чрез греховете на другия и не като ни сравнява с най-лошото, но чрез нашето собствено дело (делото на целия ни живот) Той ни признава за грешници или светци: за това дело всеки ще получи награда” (Блажени Йероним). Като казва това, апостолът насочва вниманието на всички към лицето на Божия съд. Занимайте ума си с това, ще забравите да се издигнете над другите, ще забравите да се разтръбите за себе си. Защото Божият съд не е същият като човешкия. Той може да реши напълно противно на нашата преценка и съзнание: защото той ни вижда по-дълбоко от нас самите. Решението на Божия съд е такова, че не можеш да очакваш обрат. Това ще постави печат върху съдбата ви, която ще остане непроменена завинаги. Така че, ако това е решението, ние самите не можем да вземем правилно решение в наша полза; тогава е по-добре да не предопределяме, но имайки този страх от неблагоприятно за нас решение на изпитанието, ние ще бъдем все по-ревностни в делата и настроението на сърцето - тези, за които, според неистинското слово на Господа, осъждане не е предвидено - забравяйки това, което е отзад, но се протягаме към това, което е отпред (Фил. 3:13). Паметта за присъдата е най-мощното лекарство не само срещу тщеславието и превъзнасянето, но и срещу всяка друга страст и срещу всяка страстна мисъл. Всички свети аскети учеха за това и в своите уроци поставяха на първо място урока за помнене на съда, заедно с помненето на Бога, вездесъщия и всезнаещия. Гал.6:6. Нека общува и учи думите на онези, които учат на всички добри неща. Досега от (Гал.5:26) до (Гал.6:5) Апостолът дава наставления на най-съвършените, духовни, водещи Може да се интересувате от: