Вероучительная часть (3–5, 12)

У првом делу, Свети Павле се ослободио неких критика и вратио своје апостолско достојанство. Пошто је тако наместио Галате да поново слушају њихову реч, он је почео да их опомиње какву су велику грешку учинили у повиновању закону. „Горе само показује да је постао Апостол не од људи ни преко људи и да није имао потребе за учењем од апостола, али овде, пошто се представио као поуздани учитељ, већ са влашћу разговара, упоређујући закон и веру једно са другим“ (Св. Златоуст). Тема коју овде открива апостол је бескорисност закона за Галате као незнабошце. А говор који је пред нама био, иако је сав био усмерен на Јевреје, био је такве природе да је читавом својом дужином дао најразумљивије поуке Галатима. Општи утисак са ње био је следећи: ако Јевреји морају да напусте закон који им је дат, зашто бисмо се онда ми везали за њих? Свети Павле сада преузима ову идеју, доказује је, оправдава је из приговора и са убеђењем примењује на Галатима. This is the order of St. Paul's thoughts. А) доказује да за Галате, као незнабошце, закон није потребан (Гал. 3, 1 – 14); 1) узима први доказ од Галатима примања Светог Духа без учешћа закона у томе (Гал.3, 1-5); 2) други – од назнаке Божанског закона о људском роду провиђења, по коме је од почетка било одређено да незнабошци уђу у Божије имање кроз веру Аврамову, као што је обећано Аврааму (Гал. 3, 6-14). Б) побија примедбе (Гал.3, 15 – 29). Мисао о значењу Аврамове вере могла би бити уздрмана збуњеношћу и поткопала снагу доказа; 1) нека обећање буде дато Аврамовој вери, али онда је дошао закон и променио услове. Пре закона вера је била на снази, али под законом је закон постао услов за добијање обећања. Не, каже Апостол, закон није поништио снагу обећања за веру (Гал. 3, 15-18); 2) али ако јесте, зашто онда закон? Он је припрема за Христа. Зашто, када дође Христос Господ, мора да престане. Сада смо ми (Јудеји) и ви једно (Гал.3:19-29). В) убеђује Галате да се врате истини, убеђујући их да јој се потчине разним идејама које обично сви користе у ту сврху (Гал. 4: 1–5, 12). Главни циљ светог Апостола није да покаже да правда не долази од закона, него да незнабошцима закон није потребан, да им је мимо закона отворен пут ка Христу Господу. На ово је усмерен цео ток говора. The law is only for Jews, and only for a time. То време се завршило – и за њих он више није био потребан, а за њих је исти пут ка Господу искључиво пут вере. In this they and the pagans are equal. А) Доказ бескорисности јеврејског закона за Галате као незнабошце (Гал. 3:1-14) 1) Први је од њиховог примања Светог Духа мимо закона (Гал. 3:1-5) Изразита предност хришћанства, која га ставља изнад свих других вера и искључиво га представља као праву веру, јесте давање благодати препорода и других дарова Духа Светога. Не одликује га само висина богопознања и чистота моралних закона; већ да се у њему, ради вере у Господа, кроз тајне даје благодат Духа Светога, чинећи човека новим створењем: које ниједна вера, осим истински хришћанска, не даје и не може дати. Хришћанско откривење је сада доступно на скоро свим језицима. Свако ко је радознао може да прочита и асимилује концепте садржане у њему; али неће бити хришћанин док не прими благодат Духа Светога на познат, Богом утврђен начин. Могуће је да се формира читаво друштво таквих вођа Јеванђеља, па чак и да себи присвоје име јеванђелиста, али да буду неблагодатни и, дакле, хришћани само по имену. И то је тема коју свети Павле углавном објашњава у свим својим посланицама. Неправедно је рећи да је главно за апостола Павла супротстављање вере делима. Не, његова главна ствар је да проповеда о благодати Духа Светога, без које нема спасења; све остало је средство за ово. И у Посланици Галатима он се више пута помиње на ову тему. Такође га поставља на чело истина којима жели да просветли Галате. Он не доказује да је без Духа Светога све ништа. Ово се сматра доказаним и прихваћеним од стране свих. И пита: како си примио благодат Духа Светога? Закон? Не. – Па шта ће вам закон? Кратак говор, који на крају, међутим, уништава читав јудаизам. Гал.3:1. О безумни Галати, ко вас је преварио да се не потчините истини? „Пред вашим очима Исус Христос је постављен да буде распет у вама.” Апел изражава тугу, огорчење љубави и чуђење. То је могло настати само од себе након претходне расправе о сили вере у Христа Исуса Господа и о великом савршенству и блаженству које се даје онима који живе у Христу и имају Христа у себи. После овога, окренувши своје мисли од себе ка Галатима, Апостол са чуђењем и сажаљењем каже: О безумни! Уосталом, ово је све што сте имали, како сте дозволили да вас преваре? "Имајте на уму," каже свети Златоуст, "да он такву строгост није употребио на почетку (посланице), него после оптужби и доказа, да овај прекор не прихвате као од њега, него као нужну последицу претходног расуђивања. Јер је унапред доказао да они одбацују веру и да смрт Христову сматрају непотребном; онда он чини да је и овај прекор ипак најмањи и најстрожији лак; прекори.” Блажени Јероним приписује неразборитост природним својствима Галатима. "Крићани су," каже, "преварни, Далмати су тврдоглави, Фригијци су уплашени, Грци су ташти и лакомислени, а Галати су неразумни. Само неколико ствари се чини вероватним; без размишљања како треба, они хрле у то." Садашње искуство оправдава ово мишљење. Са каквим су одушевљењем прихватили беседу о Христу Спаситељу?! И одједном су Му окренули леђа. Али у светом Апостолу се не види огорчење презира и гађења, него огорчење љубави и љубоморе за њихово спасење – вапај очинског жаљења за њима, глас силне жеље да их брзо наведе на самопоправљање. То раде родитељи, желећи да исправе своју децу. Ова очинска нежност се чује у питању: „Кога си преварио?“ Не каже директно: зашто си то урадио? Али он се окреће трећим лицима која су се с њима понашала подло. Тиме он ублажава очински прекор, приписујући њихово одступање од истине не толико њиховој самовољи колико фасцинантној обмани лажних учитеља. Ово је реч оца пуног љубави, који и укорава и убацује у саму укор речи које на неки начин оправдавају кривца, да не би уболи, већ да би лечили и инспирисали да се врати истини, указујући на дејство непријатељства злонамерних људи у избегавању. Зашто је употребио овај глагол: ко је преварио? Преварити значи довести до тога да други почну да виде ствари које нису њихове, да виде оно чега нема, а не да виде оно што сви други виде. Грчка реч: εβασκανε, – од: βασκαινω, – значи: гледати на нешто завидним, немилим оком, са жељом за злом, а затим, оком, оштетити, или, како се то обично каже, зезнути. Апостол као да је хтео да изрази: твоја промена је толико несхватљива да сам спреман да је припишем некој врсти дражи. Наравно, Апостол није имао такву мисао. Хтео је само да ублажи прекор, истичући да њихово завођење више зависи од сплетки и лукавства заводника него од њих. Они су били љубоморни на твој добар успех у хришћанству и приређивали су ти такве подвиге да си био заведен и лишен онога што си у толиком изобиљу стекао. Блажени Јероним се донекле задржава на овом значењу. "Преварен, каже, очаран, насмућен. Треба, међутим, ове речи протумачити достојно Апостола. Није то рекао зато што је чаролије препознао као нешто, него је употребио уобичајен израз. Кажу да око завидника штети онима којима завиди, а посебно деци. Да ли је то истина или не, то је истина или не, то је истина или не, Бог зна да је то грех. Апостол је узео реч из народног народног говора да покаже да као што, по уобичајеној изреци, зло око штети нежној деци: тако су и Галати, недавно поново рођени вером у Христа, и даље нахрањени млеком, а не месом, као да су их неко намазали, претрпели штету. Али источњачки тумачи овде подразумевају завист. Свети Златоуст каже: „рекавши: εβασκανε“, завидео је, „апостол повезује похвалу са укором. Тиме показује да су њихова прва дела и поступци били достојни зависти и да се оно што им се догодило догодило лукавством ђавола, који се веома нервирао на њихово око као и на добро, као и овде, као и „чуј“ речи. Јеванђеље: „зло око“ (Матеј 20:15), што значи исто, онда немој мислити да једна тежња очију може нашкодити онима на које гледамо, али као што је у Јеванђељу Господ тако назвао завист, тако и овде Апостол мисли на оне који су били завидни, јер је зависти нанео штету завист.” У истом смислу, блажени Теодорит пише: „прекор се спаја са похвалом. Јер завиде богатима а не сиромашнима, богатима а не несрећнима. Зашто апостолска реч омогућава да се види њихова пређашња ревност за побожност; Он показује и очинску љубав у Апостолу; јер он за њих јадикује што су злонамерни изгубили, а оно што су злонамерни за њих вели, а ми злобни сабирамо. Апостоле, украо си твоје дивно богатство? „Не покоравајте се истини.” Већ су се предали, али нису могли да одоле. Грчка реч: πειθεσθαι значи: и бити убеђен и тврдоглаво стајати на своме. Апостол изражава своје чуђење како се догодило да они нису истрајали у једном убеђењу које су прихватили, да нису остали покорни истини Јеванђеља, које им је предато, него су, напуштајући га, подлегли лажним уверавањима учитеља који нису познавали истину, док им је дело спасења тако јасно приказано на крсту и тако им је јасно представљено дело спасења. „Чије је присуство Исус Христос био заређен да буде, био је распет у вама. "Заређено од проповедника. Проповед ти је приказала крст, али си га очима вере видео као присутног" (Екуменије). Међусобна акција изражава и колико је проповед била моћна и колико су живописно интернализовали њену моћ. Вера их је уздизала до созерцања у уму Господа распетог и дела спасења које је Он извршио. Реч: „у вама“ значи: или међу вама, као да је Господ међу вама распет и свако од вас га је видео распетог пред вашим очима; или „у вама” – у вашим срцима, у осећању, у помисли да су ушли у саосећање са страдањем Господњим и својим срцима патили за Њега. Снага говора је ова: дакле, схватио си силу смрти Господње, схватио си да је ово жртва помирења за грехе целог света, а самим тим и твоје. Тада вам нису ни падале на памет правне жртве. Како се догодило да сада желите да се ослоните на њих? Господња смрт на крсту је фокус у економији нашег спасења и подршка свих нада оних који се спасавају. Отуда је одступање од вере, односно живота по вери, увек последица непажње на смрт Господњу на крсту и непримереног односа према њој. Али Галати су имали грех директно против ове смрти; јер су га прихватањем закона учинили мање вредним. Отуда веома важна поука за све: не само вером, него и мишљу, не одступајте од крста: увек созерцај Господа распетог и тиме храни веру своју и ревност за живот вером. Свети Златоуст овако осликава значење ових речи: „пред очима мојим...”. "Али Он није разапет у земљи Галатији, него у Јерусалиму. Зашто каже: "у вама"? Овим указује на силу вере, која може да види и удаљене ствари. Зато није рекао: распет, него: "поређен је" да буде разапет, показујући тиме да су догађаје видели очима оних који су их видели очима вере, јер су их видели боље од неких. својим очима, нису добили никакву корист, а ови, иако их нису видели својим очима, они су их још јасније видели, и уједно их прекори и хвали што су они прихватили све што је речено о Христу, али су их прекорили због тога што су наишли на то. на крст, опљуван, исмеван, лемљен од оца, изгрђен од разбојника, избоден (јер је све то пригрлио речима: „у теби је постављено да се распне“), и, оставивши Га, обратили су се закону, нимало се не стидећи Његовог страдања. – Запази како је он, остављајући небо, земљу, море и све остало, проповедао силу Христову, носећи свуда крст Христов; јер је ово врхунац промишљања Господњег за нас“. Ако узмемо реч „заређен“ одвојено од Галатима, онда је за нас хришћане Христос заређен у Старом завету. Ову идеју изнео је блажени Јероним. „А за нас је, каже, Христос постављен, јер цео хор Пророка предвиђа Његово страдање, пљување и дављење, тако да о крсту Његовом сазнајемо не само из Јеванђеља, које говори о Његовом распећу, већ и из онога што је записано у Божанском Писму пре него што се удостојио да сиђе на земљу да буде разапет и прими човека на себе. Гал.3:2. Ја само хоћу да вам ово одузмем, да ли делима закона Духа, било слушањем вере? Апостол одмах прелази на ствар и решава спор једним питањем. Он износи овај неоспоран став: ради чега је дат Дух Свети, тога се искључиво морамо држати. Ако је Он дат ради дела закона, онда се дела закона морају држати, а ако ради вере, онда вере. Основа овог става је нешто друго – да је главно добро за нас примање Духа Светога. На којој год страни да је Дух Свети, ту морамо стајати. Не нуди се решење за ово питање; јер је то само по себи разумљиво. Ово је саморешено питање. Сви су знали, видели и осетили да су примили Духа Светога; и сви су такође знали да су Га примили мимо закона само вером; а и сви су били уверени да је главна ствар у питању спасења благодат Духа Светога. Питање је све ово подсетило и изазвало решење које је Апостол желео. "Ово је једина ствар коју желим да одузмем." "Не почињем говор издалека и не износим дугачке аргументе: можда не желите да следите све ово. Не могу да вам замислим пуну величину икономије нашег спасења: можда нећете желети да се дубље удубите у созерцање овога. Све ћу спојити у кратко и једноставно питање" (Блажени Теофилакт). „Многа су питања којима бих вас могао навести да више волите Јеванђеље од закона; али пошто немате слуха, говорим вам једноставним говором и питам о ономе што је свима очигледно“ (блажени Јероним). „Да ли сте учествовали у делима закона Духа?“ Под делима закона овде подразумевамо старозаветне црквене обреде богослужења и богослужења. „Морамо обратити пажњу на то да Апостол није једноставно рекао: „од дела“, већ уз додатак: „од дела закона“. Јер знамо да Корнилије стотник није примио Духа без дела (мисли се на молитве и милостињу која је настала пред Богом), али не по делима закона, које није познавао“ (блажени Јероним). „Треба знати“, пише блажени Августин, „да постоје две врсте дела закона: свети обреди и сакраменти и морални чинови. У свете обреде спадају: обрезање, субота, млади месец, жртвовање и све такве безбројне црквене обреде. На моралне радње: не убиј, не чини 1 лажну прељубу, 02. 16. Овде Апостол говори о светим обредима.” Под Духом подразумевамо не само унутрашње препород и освећење, већ посебно видљиве дарове Духа Светога. Јер Апостол је хтео да укаже на нешто очигледно и опипљиво. Иако морални препород и освећење нису могли а да не буду свесни и осетили, они нису тако очигледни и опипљиви. Свети Златоуст каже: „Горе их је опомињао разговором упућеним Петру; а сада им обраћа свој говор и позајмљује све што им служи да их убеди у оно што им се догодило; и то не само од оних таланата које су имали заједничке са другима, већ и од оних који су им посебно саопштени, убеђује и уверава их, убеђује и уверава, чини их много, мирац, вели. васкрсавање мртвих, чишћење губавих, прорицање и говорење на различитим језицима да ли вам је закон дао такву моћ „У то време они који су били достојни духовне благодати говорили су различитим језицима, прорицали и чинили чуда. Дакле, Апостол је овде рекао следеће: Да ли вам је закон дао дејство Божанског Духа, или веру само у Господа? (блажени Теодорит). „Или из слуха вере?“ Слушање вере – и слушање проповеди Јеванђеља и покоравање њему, покоравање ума вери, прихватање Јеванђеља. „Нисте урадили ништа легално“, каже он; Међутим, чим су чули реч о вери и покорили јој се, прихватили је срцем и прилепили се уз Господа, одмах су примили благодат у крштењу и полагању руку. Није само слушање Јеванђеља привукло такву милост Божију на њих, већ то што су, чувши, покорили му се – да су се, поверујући да је спасење у Христу, приклонили Њему и крстили се. Он рече: Дођох к вама, понудих вам реч, ви поверујете, крстите се, и гле благодати Духа. Ниси чинио никаква дела закона, ни обрезање, ни жртве, ни умивања, ни суботу. Само вера ти је то дала. Просудите сами, „није ли крајње лудило напустити веру, која вам је дала такве благослове, и обратити се закону, који вам није дао ништа слично?“ (свети Златоуст). Гал.3:3. Да ли сте толико глупи по природи да сте почели у духу, а сада сте завршили у телу? Поставивши питање, Апостол не даје решење за њега. Одлука је одмах одјекнула у његовим мислима: не, ми нисмо примили Духа делима закона, него вером. Апостол доноси ову одлуку и из ње изводи закључак: и тако, почевши у Духу, сада се свршавају у телу. Шта може бити бесмисленије од овога? Како сте дошли до такве глупости? „Благодат је назвао духом, а живот под законом телом; јер се у закону све првенствено тицало тела: обрезање, светковање суботе, кропљење и све то било је везано за тело“ (Блажени Теодорит). „Опет их благовремено замера. Ваљало би ти, каже, да временом увећаваш свој напредак у вери; и не само да ништа ниси додао, него си се и вратио. Други, почевши од малог и успевајући мало по мало, коначно се уздижу до величине; а ти, почевши од великог, прешао си на супротно. Чак и да си кренуо у духовно, па би се и тада уздигао од кола; почевши од духовног, враћено у плотско, чинити знаке је духовно, али си прешао са знакова на обрезање, обратио си се на слике, у светлости сунца тражиш светиљку, после чврсте хране. И није рекао: ти настављаш у телу, него: „свршен си у телу“ (επιτελεισθε – можеш бити готов по природи – докрајче те, убију или докрајче, доврше те), показујући да су их лажни учитељи, ухвативши их, убили као глупе животиње, а они сами добровољно подносе све што је пристало да им удовоље; као да је неки генерал и истовремено храбар ратник, који је већ извојевао бројне трофеје и победе, павши у руке побуњеницима, дозволио да му без отпора жигошу тело“ (Св. Златоуст). „Довршиш месо“ - завршиш. Примивши Духа, изнутра си прихватио духовно благостање; морално и религиозно здање у себи започели су духом и већ су га донекле изградили. Колико год да граде, све је духовно. Сада почињете да градите поврх тога телесно. Овај горњи део не одговара доњем и цела зграда постаје безвредна. Ниједан разуман власник то не ради. Њихова грешка није у томе што су учинили нешто телесно по питању спасења и угађања Богу. Особа не може без овога. Али чињеница је да су ову телесну ствар сматрали условом за спасење и тиме покварили целу ствар. Ова особина прекора се може применити на све нас. Сви ми почињемо Духом, препорођавајући се у крстионици. У Цркви Божијој потребно је распламсати овај благодатни дух свим црквеним обредима, а посебно постом уз дужно исповедање и причешћивање Светим Тајнама. Али све ово има и унутрашњу и спољашњу страну, а ова друга је израз прве; и има цену онолико колико је њиме прожето. Претпоставимо да се неко зауставио на овој једној спољашњој страни, онда за њега можемо рећи: почевши у духу, завршаваш у телу. Тело овде нема значење греха; али ван контекста, ово место се може применити и на оне који су, после доброг живота, благословили нељубазног; онима који се, примивши духовни живот у крштењу, не сећају шта му је потребно целог живота, него живе по захтевима тела и телесних помисли; подједнако и онима који су се, опаметивши се, обратили ка Господу у покајању, искрено се сјединили са Њим у светом причешћу и помучили се у ходу путем заповести, опет се опустили и, охладивши се ка Господу, окренули стварима самоугађања и човекоугодности. И сви такви, почевши у духу, завршавају се у телу. Али ово су само примене овог места, али је његова директна мисао да су Галати, почевши од вере, која им је дала благодат Светога Духа, сада окренули ка плотским оправдањима, која дају само спољашњу чистоту без унутрашњег освећења. Гал.3:4. Хоћеш ли превише патити? такође точију и туњевину. Свети Павле поставља питање за питањем; и иако их оставља без одговора, ови одговори су се сами одазивали у главама оних који су их читали и притискали их све више и више, наводећи их да схвате колико су неразумно поступили приклањајући се закону. Напред се сетио дарова благодати, шта је вера произвела у њиховом духу; сада фокусира пажњу на њихов спољашњи положај због вере. Тада су сви пострадали за своју веру; Вероватно су страдали и Галати, иако то није јасно речено у Посланици. Апостол им каже: гле, пострадасте за веру; страдање за веру нас тешње сједињује са Христом, који је страдао ради нас, и умножава приливе благодати, и тиме још више уздиже унутрашње духовно савршенство у хришћанству. Уздижући се у том погледу, они уздижу по мишљењу свих верника, привлаче наклоност Божију и припремају круне за вечност. Колико користи доноси патња! Али окрећући се закону, губите све ово: ваша патња више нема никакву вредност, напрасно сте патили. Како можете дозволити да све ово пропадне? И зар ти није жао што своју патњу чиниш узалудном? "Ово би требало да их дирне још више него што сам рекао. Јер сећање на знамења није могло да утиче на њих толико као наговештај подвига и страдања које су претрпели за Христа; јер све, каже он, што сте пострадали за Христа, хоће да вам одузму и тиме вам одузму круну која вам припада" (Св. Златоуст). „Тоцхииу асхцхе туне”, ειγε και εικη - ако, наравно, ни за шта (нека пропадну). Сви древни коментатори верују да овим речима свети Апостол изражава наду да неће дозволити да се њихово страдање протраћи, управо напуштањем закона и поновним потпуно прихватањем једине, несливене вере. „По нашем мишљењу, рекли бисмо: али можда неће бити џабе; надам се да неће бити џабе. Свети Златоуст каже: „али да не би превише шокирао њихове душе и нимало не ослабио њихову снагу, не сачекавши одговор од њих, одмах је додао: „ако само мелодију”. Јер ако постанете целомудрени, каже он, и исправите се, онда то неће бити џабе. Шта ће сада рећи они који одбацују покајање? Тако су Галати примили Духа Светога, и чинили знаке, и били исповедници, и претрпели безбројне туге Христа ради – и после таквих дарова отпали су од благодати. Међутим, Апостол каже да ако хоћеш, можеш све да вратиш. – Ево суда блаженог Јеронима: „Џаба, вели, страдао си за веру ако се одступиш од благодати Христове, ради које си претрпео. Али истовремено се овде излаже и идеја да ако неко страда за веру Христову, а затим падне у грех, онда као што се сматра да је узалуд страдао када је пао у грех, тако неће изгубити ништа од овога ако се поново врати својој пређашњој вери и својој пређашњој ревности да живи по вери.” Али неки од наших тумача разумеју ове речи овако: да ли је то само узалуд? Кад год џабе! „Зар није још штетно? Узалуд, значи ни добити ништа ни изгубити: али, почевши у духу и због тога подвргнут великим искушењима, па се променио, не само да је претрпео оно што је напрасно претрпео, него је претрпео и губитак, губећи оно што му је одређено као награда за туге и невоље Христове“ Свети Августин каже: "Оно што се зове узалуд учињено, не штети ни користи. Али потребно је, каже он, видети да оно што је учињено не води у пропаст. Неустајање није исто што и пад побуном. Иако још нису пали, већ су склони паду. Јер Дух Свети је још увек био активан у њима, као што показује следећи стих. – А Јероним, после своје већ изречене пресуде, додаје: „или тако: биће ти велика штета ако, склон обрезивању, изгубиш само пређашње дело вере; али ова штета може бити праћена и казном за издају; па си прошлост претрпео узалуд, а у следећем веку, за себе ћеш бити неисправан” ( Овакво схватање последњих речи даје разлога да се на прве речи другачије гледа и „страдање“ приписује не патњи, већ чињеници да су наметнуле на себе јарам закона. „Превише патње“ – на себе си ставио такве окове које ни сами Јевреји нису могли да поднесу: обрезање, суботу, млад месец, умивање, жртвовање итд. – И све си то поднео или почео да носиш, шта мислиш, туна? Кад год је време! иначе са штетом; јер падаш од благодати. У данашње време Грци кажу, на пример: τι επαθες? – у смислу: шта ти је? шта се десило, шта ти се десило? Примењујући ово на садашње место, добијамо: да ли вам се ово догодило узалуд? Или ће ти то бити џабе? Ово схватање је очигледно код блаженог Јеронима. „Замислимо“, каже он, „несрећне Јевреје, с каквим трудом живе међу другим народима, трудећи се да држе своје прописе: не дирајте, не кушајте, не дирајте, па ћете видети, како се правилно каже: „превише ће патити“. – Видљива је идеја да Галати, клањајући се под јармом закона, сами себи намећу болно бреме. Зато он даље додаје: „Размислите о некадашњој слободи благодати и садашњем јарму држања закона, и видећете колико труда радите узалуд. Чини се као да је таква мисао природнија, посебно ако се има у виду да у целој Посланици нема директног назнака о страдању Галатима за веру. Али ауторитет многих Отаца мора превладати. Гал.3:5. Дајте вам, дакле, Духа, и учините да сила делује у вама, било делима закона, било слушањем вере? Овај стих садржи исту идеју као и други: само што се тамо Апостол усредсредио на њих саме, који су примили Духа, али овде подиже њихов ум ка даваоцу Духа и ономе који у њима делује, Богу. „Боже, који ти даје Духа, да и пророкујете и говорите у језицима; Бог, који у вама делује, чинећи знаке и чудеса, чини то ради дела закона, - ради овога, то јест да сте Му веома угодили, - или ради вере у Христа? (Блажени Теофилак, међутим, примају посебну мисао). застрашујуће: док је у првом облику охрабривао Галате само да се сажаљевају, као да сами себи наносе штету, овде нас плаши опасност од борбе против Бога, ово питање је блиско следећем: па да ли хоћеш да протераш Бога из себе, Који ради у теби ради вере и одступиће ли од твоје тврдоглавости? Речи „дај“ и „делуј“ показују да још нису изгубиле Божју наклоност, као они који су погрешили због незнања. Али након што би на грешку указивала тако ауторитативна особа као што је Апостол, грех незнања би се претворио у тврдоглаво отпор истини, а последица тога би требало да буде гнев на Бога и лишавање свих дарова. То је оно што је Апостол хтео да поручи понављањем овог питања. Он као да им говори: после свега реченог, како да судите: ради дела закона или ради вере, Бог вам се тако приближио? Наравно, ради вере. Зато будите опрезни; јер ако се Бог ради вере приближио теби, онда ће се Он повући ради твоје склоности ка закону. Дакле, овај стих је закључак претходног говора; али не толико речи колико низ мисли које је те речи требало да побуде. Апостол износи своје ставове у питањима попут миља на аутопуту, и са њима наводи на опрезно размишљање; У ствари, светло је наше стање у благодати, које нам је дато без икаквог учешћа у закону: како га не бисмо изгубили мешањем дела закона са вером? Или: ускоро ћемо изгубити. Пожуримо да се што пре очистимо од ове нечистоће. По Светом Златоусту, Апостол је желео да их наведе на мисао да „ако се закон дода, онда вера неће донети никакву корист: јер вера је јака само када јој се ништа од закона не додаје“. Немогуће је не приметити како је сва апостолова пажња усмерена на благодат Духа Светога. Разлика између хришћана је благодат. Изгубити милост - ништа си. И ништа на свету не може ти дати благодат него вера у Господа кроз свете тајне, својом чврстом одлуком да увек будеш веран вери речју, делом и мишљу. 2) Други доказ бескорисности закона за Галате, као незнабошце: тако је од почетка, у обећању Авраму, Бог одредио да незнабошци вером уђу у наследство Божије (Гал. 3, 6-14) Гал.3:6. Попут Аврахама, вера је била у Бога и приписана му је као праведност. Граматичка веза овог стиха са претходним је следећа: верницима је обећана благодат Духа Светога; Бог је такође обећао да ће пребивати у њима и ходати ради вере. Галати су поверовали и примили благодат и почаствовали се што Бог делује у њима. Апостол је овај доказ, замагљен лажним учитељима, подигао у уму Галатима питањима, чија се садржина може изразити на следећи начин: да ли сте се удостојили таквих обећања ради дела или због вере? Одговор је дошао природно: не, зарад вере. Апостол наставља ову мисао: да, ради вере, без дела закона, као што је „Авраам веровао у Бога, и то му се урачунало у праведност“. Ове речи постале су прелаз у следећи говор, у коме он открива нове доказе да за Галате, као пагане, нема потребе за законом. Његов садржај се може изразити на следећи начин: ово је воља Божија, изражена у обећању Авраму. Аврам је угодио Богу вером, и због своје вере је добио обећање да ће због њега сви народи бити благословени. Ово је чак и пре заповести да се обреже. Ко сада верује као Аврам, духовно улази у своје потомке и ради ове јединствене вере такође је достојан Авраамовог благослова. Свети Златоуст овде каже: „он је донео још један доказ, штавише, најтежи и најспорнији, дајући за пример Авраама, и то врло згодно, и са већом користи, говорећи: „Као што је Аврам веровао у Бога, и упиши му истину. Они доказују, каже, снагу вере и чуда која си учинио; али, ако хоћете, покушаћу да вас у то уверим примерима из античке историје. пошто су имали велико поштовање према овом патријарху, он га представља као пример, доказујући да је и он вером оправдан. Ако се он, који је живео пре благодати и тако се окитио добрим делима, оправдао вером, колико си више ти. Какву штету је претрпео што није био под законом? Ноне; и сама вера је била довољна да га оправда“. Ове речи су изговорене о Аврааму после обећања потомака који су му били безбројни као звезде на небу (Пост. 15:5-6). У старости, Аврам је веровао да ће имати потомка, а потом потомство; Веровао сам у то само зато што је Бог, који је био моћан да то учини, тако обећао; веровао да ће то учинити: „вера има већу наду од наде“ (Рим. 4:18). Тиме се изражава потпуно поверење у Бога и потпуна преданост Његовој вољи, што чини дух истинске побожности. Веровати у наду је велики подвиг вере. Веру је први показао Аврам, када је, на глас одозго, изашао из своје земље; али је постојала врло вероватна прилика да се сретнемо са плодном земљом; овде се није имало на шта ослонити осим на наду. Исти је дух вере у Христа Господа. Тема је другачија, али је подвиг вере исти. Приноси се у име Бога: распети човек, звани Христос, јесте оваплоћени Бог, који је принео Себе на крсту као жртву за грехе света. Веруј, и добићеш опроштење грехова и благодат Духа Светога, уз помоћ које ћеш се, добро поживевши, удостојити вечног блаженства са Господом после смрти. И овде се нема на шта ослонити осим на реч истинитог Бога, а и овде је нада већа од наде. Дакле, верник улази у Божију наклоност и искрено Га присваја себи, постаје Божији, као Аврам, и испуњава се Божијим благословима и даровима. Галати су то већ искусили и требало је да буду врло јасни у вези са овим односом према Авраму. Али у исто време, нису могли а да не буду надахнути решеношћу да одбаце овај закон, који Аврам, њихов отац по духу, није знао. "И приписати му правду." Δικαιοσυνη - праведност, светост. Сматрало се вредним што је код овог праведног и светог Аврам имао осећања, показујући богоугодно расположење духа. Овако треба да буде, тако хоће Бог, то му се свиђа, а на онима који су такви почива сву своју благодат. Аврам овога пута није учинио ништа посебно, већ је само поверовао обећању, не видећи у себи никакав ослонац за могућност његовог испуњења, већ се само потпуно уздајући у реч Божију. И само за то, Бог му је обезбедио изговорено обећање – „Набоден“ – не нешто што се није догодило, већ нешто што се сматрало великим, достојним сваке наклоности и најобимнијих награда. Аврамов чин вере био је подвиг изузетно високог достојанства Гал.3:7. Схватите, дакле, да су ови од вере, ово су синови Авраамови. Он је пре рекао да су вером постали као Авраам; сада сугерише да је то оно што вас доводи у сродство са Аврамом, то је оно што вас чини његовим синовима. Али он им то не каже у лице, већ то износи као општу тврдњу да су то синови Авраамови који верују. Ви цените то што сте Аврамови: знајте да то већ имате само кроз веру, и нема потребе да тражите други начин да ступите у сродство са њим. Свети Златоуст каже, „пошто су се бојали да ће изгубити сродство са Авраамом („који су високо ценили“ 1 ), ако напусте закон, онда свети Павле развејава тај страх, показујући да вера преовладава и потврђује сродство са њим. „Они који су од вере“—они ​​који имају исто расположење духа као и Авраам, расположење вере у нади више него у нади — чине његово обећано племе, његови синови су у складу са обећањем. Авраму је обећано безброј потомака. Тако је било. Али није само ово телесно порекло од Авраама оно што га чини потомком, већ посебно да будемо једног духа са њим: тако да телесни потомци који немају овај дух нису потомци, као што је Господ говорио Јеврејима у лице (Јн. 8, 39), напротив, нису телесни потомци овог духа који су потомци пуни. Свети Дамаскин пише: „Незнабошци који су веровали, ради вере, требало би да се више хвале Аврамом, као оцем (или отаџбином Аврамовом), него они сами, који су од обрезања. Вера је, а не обрезање, учинила Авраама пријатељем Божијим. Обрезивање је већ било печат и знак мање од вере; тако је требало да служи као знак вере. имају право да се називају синовима Авраамовим од оних који су обрезани.” Јероним то објашњава детаљније и потпуније. "Апостол овде каже да су то синови Авраамови који верују у исти дух у који је веровао необрезани Аврам. Зашто је Господ говорио неверним Јеврејима: "Иако су деца Авраамова била бржа, дела Авраамова се брзо извршише" (Јн. 8,39). њима раније: „Да верујете у Њега кога је Бог послао“ (Јован 6:29) А на другом месту је Јеврејима, који су веровали у своје порекло и старину своје породице, речено: „И не почните да говорите у себи: отац имама Аврама: јер Бог може из овог камена да подигне дете као што је дивљи знак“ и груба срца незнабожаца, која су тада омекшала и прихватила печат вере, дакле, умни читаоче, наведи врлине којима је Авраам угодио Богу пре него што је био обрезан, и кога год нађеш као њега, назови га сином Авраамовим, оправданим у необрезању. Гал.3:8. Предвидевши Писмо, да ће Бог вером оправдати језике, најпре је проповедао Аврааму: јер ће се кроз тебе благословити сви народи. Према овом закону Божије истине, који је одредио једини вредан Аврамов духовни однос у Божјим очима, догодило се обећање Авраму да ће сви народи бити благословени кроз њега. – Бог је предвидео (јер по Писму промисао значи Бога, који даје Писмо), како ће незнабошци, одвојени од народа Божијег и живећи без закона, поверовати у Христа Господа, који је у телу дошао од Авраама, и да ће кроз то ступити у духовни однос са Авраамом и доћи под токове благослова који ће бити свештени на Авраму, и да ће он свети на Авраму све обећање. благословен у њему. „О вама“ – или због уподобљења вама по вери (Св. Златоуст, Екуменије, Св. Кирило Александријски), или о вама – ради семена које је требало да прође од вас, односно Христа (исти, блажени Јероним и други). Апостол овде није имао прецизну дефиницију овога. Он то чини испод (у стиховима 15-16). Стога нема потребе да се задржавамо на овоме. Овде је главно за Апостола да пренесе уверење да су верници, осим закона, само силом вере, већ Авраамови и садржани у обећању датом Аврааму. „Шта ово значи (тј. изговорене речи)?“ - пита свети Златоуст. А он одговара: "да је сам Законодавац, пре него што је дао закон, утврдио оправдање незнабошцима кроз веру. И није рекао: отворио, него: "јеванђеље" - да знате да се и сам патријарх радовао овом начину оправдања и заиста желео да се то што пре изврши." Нисмо тек сада почели први пут да објављујемо силу вере: „Ово је Бог одавно одредио и предсказао“ (блажени Теодорит). Ово је поредак Божанског Промисла који је од почетка предодређен за људе! И сада се у вама испуњава! Божије наклоност и благослов, свака благодат и спасење стичу се само вером, као код Аврама. Бог је издвојио народ за Себе и обукао га законом на неко време за своје провиђење. И оставио је језике да ходају по сопственој вољи, такође за неко време: јер су они Његов народ, и за њих је сачувао благослов који су морали да приме у своје време. Закон за добијање овог благослова је и даље исти – вера, као код Аврама. Дошло је то време. Језици су позвани да прихвате Авраамов благослов од Бога, и да га, мимо закона, прихвате директно вером. Ово је значење садашњег времена! Ово је смисао вере која вам је одана! Мисао која је морала да се утисне у душе Галата била је: дакле, приклањајући се закону, ми се извлачимо изпод таквог благослова Божијег, лишавамо се користи која се ничим другим не може наградити, и стварамо себи неузвраћену штету. Гал.3:9. Исто тако, они који су од вере биће благословени верним Аврамом. Ово је директан закључак из претходног. Верници, постајући једнаки Авраму духом, и по својој оцени од самог Бога, постају у истој линији са Њим и добијају исти благослов који је Аврам добио. "Уплашили су се (Галати) да не падну под заклетву ако не буду учествовали у закону. Апостол показује да ће, напротив, бити благословени они који ће, поред закона, бити привржени вери, као што је верни Аврам благословен због вере, не знајући закона" (Блажени Теофилакт). „Они који су од вере“ – „они који су вером сједињени са Аврамом припадају његовом семену и с њим су благословени“ (Екуменије) Реч „веран“ не треба занемарити. Аврам је био верник не са голом вером, већ са оном која је увек била праћена делима. Поверовао је и напустио своју земљу, не знајући куда иде. Поверовао је и почео да жртвује Исака, не сумњајући да ће се испунити Божје обећање о потомству. Увек је био веран вери, и како је веровао, тако је и деловао. Зашто сам Бог објашњава Своју крајњу и предност према њему чињеницом да „послушавши“, каже: „Послушах глас свој, и одржах заповести своје, и заповести своје, и оправдања своја, и законе моје“ (Пост. 26:5). Други кажу: вера, вера. Мора им се одговорити: да, ништа као вера; али не другачије него са непоколебљивом верношћу вери. Такође је правовремено нагласити да се разуме концепт оправдања. Унапред се каже да је Бог, предвиђајући оправдање језика вером, дао обећање Аврааму о њиховом благослову у њему. Дакле, предвиђено оправдање је обећани благослов. Зашто, у закључку из овога, није рекао: по истом принципу, они који јесу биће оправдани вером, него: „биће благословени“. Тако се оправдање објашњава као благослов; благослов у наставку, у 14. стиху, поистовећује се са примањем Духа вером. – Дакле, оправдање није гола декларација права оправданог, већ заједно његово потпуно освећење благодаћу Светога Духа, његова унутрашња промена и обнављање. У овој истој акцији, вера је условљавајуће начело, а не продуктивна снага. Пада ми на памет да је овај 9. стих крај садашњег доказа и директно је повезан са 14. стихом. Стихови 10–13 садрже додатну мисао која се индиректно односи на доказ; тако да и да ових стихова нема, доказ би без њих био потпун. Ова примедба је дата зато што су стихови 10–13 веома тешки за разумевање како по свом садржају тако иу њиховој повезаности са претходним и каснијим током говора. Дакле, ако их не разумемо како треба, то ће, наравно, бити на штету нашег знања, али неће ни најмање штетити снази доказа које свети Павле износи у овом одељку (стихови 6-14). Говор Апостола је веома сажет. Он обухвата многе ствари у једном положају и између једне и друге оставља читав низ мисли које се морају репродуковати да би се видела њихова повезаност. Шта је чудо ако, немајући апостолски ум, не успемо у томе? Покушајмо да разумемо садржај ових стихова (10–14). Овде није нови доказ бескорисности закона, већ објашњење моћи Аврамовог благослова супротстављањем законској заклетви, као што се може видети на крају овог додатног одељка у 14. стиху, где се поново говори о Авраамовом благослову. Ово јасно даје до знања да је говор објашњења започет и поново доведен на исту тачку као што је речено пре него што је почело у 9. стиху. Зашто даље, у 15. стиху, приговор се не ставља на мисао која је у стиховима 10-13, него на ону у стиху 9. Ако у овом одељку препознамо посебан доказ бескорисности закона и самог закона о особинама крста, онда ће ово збунити ток мисли Апостола, без икакве потребе и без икакве користи за разумевање Поруке. Ево шта мислимо да је ток мисли у овом одељку: Чини се да апостол ово говори Галатима: вера вас је учинила учесницима благослова Авраамовог, и немате шта више да тражите. Само буди веран ономе што си већ добио. Али ако се обратиш закону, нећеш само изгубити благослов, него ћеш и бити близу заклетве: гледај да потпаднеш под заклетву. Иако закон каже да „ко је створио ту особу, живеће у њима“ (Лев. 18:5), нико то није у стању да испуни (Дела 15:10). Зато свако ко почива на једном закону и само на њему почива под страшном заклетвом да штити закон: проклет је свако и тако даље. Ви кажете: шта је ово? Као да је закон дат да би се под заклетву подвргли они који му се покоравају, и штавише, по заповести Самог Бога. Цео народ је, кроз наметање закона, био под заклетвом и тако дуго држан под њом. Но; Закон садржи прописе о томе како спречити заклетву која пада на сваког прекршиоца закона, односно жртву. Има жртава за грехе целог народа, има жртава за грехе краљева, кнезова, првосвештеника и сваког приватног лица; за сваки грех постоји сопствена жртва. Ко принесе жртву која одговара његовом греху, очишћен је од греха и заклетва више не пада на њега. Рећи ћете: ах! Дакле, закон даје све што вам треба; указује на то како да живимо, и када грешимо, даје начин очишћења приношењем жртве која одговара греху. То је тачно; али не заборавите да очишћујућа моћ жртава не лежи у њима самима, већ изван њих, у сили жртве коју је морао (и сада је већ донео) да принесе онај кога су сви очекивали да дође (а сада Онај који је већ дошао). Жртве су очишћене кроз везу са њима вере у овог Блаженог који долази у име Господње. А без тога они сами нису ништа. Због тога је написано: „Праведник ће живети од вере“ (Ав. 2:4). Ако останете са једним законом без вере, нећете избећи заклетву: „Јер нема праведника на земљи који би чинио добро, а не грешио“ (Проп. 7:21). Окрените сада садашње време. Тај жељени долазак на благослов, ради вере у Кога и жртвује очишћене грехе, већ је дошао и принео Себе на жртву за грехе свих. Оне који су сагрешили под законом, Он је својом смрћу на крсту откупио од законске заклетве. Сада нам не требају жртве нити било које друге прочишћавајуће и оправдавајуће радње закона. Верујемо директно у Христа Господа распетог и тиме спречавамо заклетву и добијамо благослов. Дакле, ми Јевреји, одбацивши закон, сједињујемо се вером са Христом Господом и враћамо у себи благослов Аврамов, а ви незнабошци, поред закона, непосредно верујући у Њега, присвајате и овај благослов себи. И ви и ја прихватамо обећање Духа само вером. Зашто вам сада треба закон, када нам више није потребан? Ово је ток мисли побуђен речима Апостола у овом одељку. Савладавши га, јасније ћемо разумети значење сваког стиха и његову везу са другима. Да ли је ово нови доказ или објашњење претходног, нема смисла расправљати. Као било ко. По нашем мишљењу, ево објашњења које се састоји у решавању следећег забуне: ви кажете, Авраамов благослов долази од вере; али зар није из закона? Не, каже, закон је више заклетва него благослов ако останеш сам с њим. Његова заклетва виси над главом посланика; само вера у распетог Господа ослобађа од заклетве. После оваквог појашњења садржаја наведених стихова, пређимо на неопходна објашњења сваког стиха по деловима. Гал.3:10. Јер су од дела закона, под проклетством су, јер је писано: Проклет је сваки који не остане у свему што је написано у књизи закона, као што ја учиних. „Они који су по делима закона јесу“ они који траже да удовоље Богу и да се спасу делима закона, стриктно испуњавајући прописе закона – о обрезању, суботи, празницима, абдестима, жртвовању и тако даље. Да су такви, пошто су такви, под заклетвом, то се не може безусловно прихватити, иначе ће испасти да је за примену заклетве дат и сам закон. Али не можете тако размишљати: јер је закон од Бога; Све су Божје институције добре и воде ка спасењу. Зато је и написано: „Ко је створио тог човека, живеће у њима“ (Језек. 20:11). А онима који држе закон дају се велика обећања (5. Мојс. 28). Историја израиљског народа показује да када су били верни закону, онда им је Бог био наклоњен, а када су се повукли, онда су били подвргнути Божијој казни. Под којим условима су потчињени били подложни заклетви? Пре доласка Христовог, заклетви су били подвргнути они који нису испунили закон и, прекршивши га на неки начин, нису се покајали и нису пожурили да се очисте у закону на назначене начине. Сам закон је предвиђао прекршаје и сам је одређивао како да се помири са собом. Они који нису користили ова средства остали су под заклетвом, и као прекршилац закона, и као истрајавајући у овом кршењу, не журећи се да се исправе и на законит начин исправе своју кривицу. Даље, пошто су ова средства искупљења за кривицу била моћна да то ураде не сами, већ вером у оно чему су служили као сенка и одраз; тада је био под заклетвом, неко ко је користио легална средства, али без праве вере. Коначно, пошто је цео закон био прожет предзнаком Долазећег и уздигао к Њему сваког адвоката; онда, уопште, сваки верни извршилац закона, чим није осветио свој живот вером у овога Долазећег, није био потпуно веран закону, није се придржавао свега што је закон прописао. Свети апостол Павле је на овом месту могао да мисли само на ове последње. Унапред је рекао да ће они који су од вере бити благословени верним Аврамом, мимо закона, а да га не познају, а да му се не придруже. Сада каже: напротив, они који су под законом, чим остану са законом сами без вере, бивају под заклетвом: јер не испуњавају оно на шта их закон води својим прописима. Ова идеја на задовољавајући начин објашњава везу између стихова, ако закон овде узмемо апстрактно, без обзира на случај у коме се о закону говори. Ако ово узмемо у обзир, онда морамо прихватити да Апостол говори о закону са становишта Новог Завета, односно после доласка Христа Спаситеља, чијој је сенци закон служио. Они против којих је свети Павле писао били су верници у Христа, али су верујући у Њега тражили и испуњење закона написаног у сену (старом). Стога их претходно изречена мисао не може зачудити и уверити Галате у погрешност њихових нових корака. Мора се, дакле, претпоставити да је свети Павле хтео да каже да су они под заклетвом после доласка Христа Господа под заклетвом. У овом случају, став који је он изразио је безуслован. И рече Господ да су закон и пророци били до Јована, односно до доласка самога обећаног Господа. И то је унапред одређено у самом закону, схватајући га као старозаветно вођство Божије. Следствено томе, ко се још држи закона као услова спасења, после доласка Христа Спаситеља, иде против закона; а ко је против закона подлеже заклетви, и зато су подзаконици под заклетвом – исти они који су завели Галате. Свети Павле даје разлог да они који су под законом подлежу заклетви јесте да свакоме ко прекрши било шта написано у закону прети проклетство. Није тешко уочити да разлог не иде директно у наведени став. Одредба каже: они под законом су под заклетвом, а разлог: јер онима који прекрше закон прети проклетство. Када би се говорило да су они који се придржавају закона подложни проклетству, за то би постојао директан разлог, али овде се каже за прекршиоце закона, који су, наравно, отпадници од њега – тада и када и на који начин га крше. Ако директно прихватимо да су они који су од закона под проклетством јер онима који крше закон прети проклетство, онда се у том погледу новозаветна институција ни по чему не разликује од старозаветне. И садржи претње још страшније од древних. Исти апостол у писму Јеврејима каже: „Ако се зна реч анђела, и сваки злочин и праведна непослушност добију награду, онда ћемо бежати од престоничког немарног спасења, који је почео да прихвата реч изговорену од Господа, који је чуо у нама“ (Јевр. 2, 2-3). На другом месту: „Ко одбаци Мојсијев закон умире без милости у присуству два или три сведока. Колико мислите да ће најгори бити достојан муке, погазивши Сина Божијег, и узевши свету скврну Крви, њоме се осветио, и укорио Духа благодати. – 0,281? „Земља, јер је напила кишу која на њу у изобиљу, и рађа добра, као што је створена, и прима благослов од Бога; али носи трње и чичак, и непристојно је јести заклетве, чак и спаљивањем“ (Јевр. 6, 7-8, о томе шта ће рећи Господ на последњем суду). Завета? Стављајући ове претње у паралелу са речима Апостола на место које разматрамо у Посланици Галатима, доћи ћемо до сличног става, да су они који су од вере под проклетством, јер онима који су неверни вери прети проклетство, и, штавише, вечно. Како можемо бити овде? Неопходно је у говору светог Апостола дозволити додатне подразумеване мисли. Не само да нико није могао да испуни закон; јер чак и у новој благодати „ако кажемо да немамо греха, сами себе варамо, и истине нема у нама“ (1. Јованова 1:8). Али посебно што закон, у случају његовог кршења, сам по себи не представља ништа за очишћење грешника. Имао је жртве очишћења; али су добили снагу од вере у Господа, дакле, не у њега, него ван њега. Зашто, када остане сам, оставља без икакве помоћи оне који му се приклањају у случају његовог кршења, а само их он сам оптерећује пуном тежином свог расуђивања. И у новозаветној установи моћ греха је иста: он одузима благослов и привлачи проклетство; али сама суштина Новог Завета састоји се у покривању свих грехова који се дешавају вернику посредством Христа Господа који је за нас распет. „Ако неко згреши, Исус Христос Праведник ће се залагати код Оца“ (1. Јованова 2:1). Закон нема ово заступничко покривање грехова када неко остане без вере или када је, по доласку Заступника, садржан као услов спасења кроз веру; јер у овом случају вера није вера; ко се на тај начин ослања на закон, омаловажава Заступника и због тога је лишен моћи заступништва. Дакле, мисао светог Апостола је да сам закон оне који га се придржавају под свом строгошћу заклетве оставља без вере. Да је управо то мисао Апостола, види се из следећег стиха, у коме је спасоносна природа закона подвргнута услову вере. Закон оправдан, али само вером; али без вере и закона нико није био оправдан; У Старом Завету је било праведника, али су се сви такви појавили ради вере. Гал.3:11. И као што се у закону нико неће оправдати од Бога, него ће праведници живети од вере. Апостол усађује идеју да закон, чак ни по својој првобитној институцији, није имао моћ да оправда пред Богом или да некога доведе у такво стање да би га Бог признао као праведног. Ово је јасно из онога што је тамо написано: „Праведник ће живети од вере“ (Ав. 2:4). Ово не би било речено да је закон сам по себи имао моћ да оправда и живи. И сви старозаветни праведници спасени су не само законом, него и вером. Блажени Јероним пише: „Шта онда? И Мојсије, и Исаија, и остали пророци, који беху под јармом закона, такође су под проклетством? На ово одговарамо: Господ Исус Христос је својом непроцењивом крвљу све нас искупио од законске заклетве, и сами Мојсије и Арон, и сви Пророци и Патријарси, и сви Пророци и Патријарси не мисле да је то мој ум. сама о томе сведочи, говорећи: „Само је Христос умро за све“ (2. Кор. 5, 14), онда за Мојсија и за све Пророке, од којих нико није могао да уништи древни рукопис написан против нас и да га прибије на крст (Кол. 2:14). Пред људима су можда они који су се придржавали закона изгледали праведни, попут фарисеја, који су се оправдавали пред људима, али не пред Богом. Пред Њим нема праведника без вере. Вера, и пре закона и после датог закона, и благословена и оправдана (блажени Теофилакт). Закон, чим је остао без вере, постао је једна од свих религија које постоје на земљи, и није давао оно што су се они који су га држали надали да ће наћи у њему. Исто достојанство важи за све што би човек могао смислити у сопственом оправдању и за све на шта би се надао да ће се ослонити за своје спасење, осим вере у Господа Исуса Христа. Потребан је рад; али истински очишћујућу и животворну силу добијају само од вере: без ње су ништа. Ево речи блаженог Јеронима које су значајне за ову мисао: „Треба приметити да апостол није рекао: сваки ће живети од вере, да не би дао повода да презире дела врлине, него: „праведник ће живети од вере“; тако да онај ко има живот од вере може само да дође до вере, или да живи у њој, да живи у вери (постојајући по времену, по праву) степенице, уздижући се до вере, дакле, неко може бити праведан и, међутим, не бити жив док не прими Христову веру. Сетите се речи апостола Павла о себи – „уистину не бејах непорочан” (Фил. 3,6). А Павле је тада био праведан у закону, али још није могао бити жив, јер није имао Христа у себи, који каже: „Ја сам живот“ (Јн. 11, 25). Почео је да живи након што је већ поверовао. Применимо то на себе, и као што је речено: „праведник ће живети од вере“, рећи ћемо: чисти вером ће живети, мудри вером живеће, храбри вером живеће, а о свим другим врлинама изрећи ћемо сличан суд, насупрот онима који, не верујући у Христа, мислећи да су јаки и у праву уопште, мисле да су јаки и у праву. Знајмо да нико не може живети без Христа, без кога ниједна врлина није беспрекорна.” Речи: „праведник ће живети од вере“ садржане су у пророчанствима светог Авакума; али су тамо дати као општепознат став. Дакле, нема потребе да Пророк са тог места објашњава њихово значење, тим пре што је место прилично мрачно, док су ове речи врло јасне и сам Свети Павле их више пута цитира у својим Посланицама. Из овога треба закључити да су оне често кружиле у устима оних који су разумели материју закона, онако како треба разумети Гал.3:12. Закон не долази од вере, него ће у њима живети човек који га је створио (Лев. 18:5; Не. 9:29; Језек. 20:21). Закон није истог квалитета као вера. Или: али закон не обећава живот од вере, него каже: чини то и живећеш. Он то говори о закону по себи, одвојено од вере. Као и раније, говорио је о закону у његовом пуном утврђењу са семеном вере скривеним у њему и испуњавањем; Па сада о њему говори сам без вере. Сам закон "каже једно: држи се закона и живећеш. Они који се не придржавају осуђени су, јер је дозволио да се избегава оно што је знао" (Амброзијаст). Ово је суштина сваког закона. Исто захтева грађанско право, закон савести и писани закон. А сваки закон је закон јер захтева испуњење и намеће обавезу да се то учини. Сви спољашњи закони везани су за закон савести; Бог је у стварању нераскидиво спојио савест са свешћу и осећањем, тако да нема човека који не би осетио глас који у себи понавља: ​​стварај и живећеш. Као што нема онога ко се искрено у свему признаје као исправан, тако нема ни ко не тражи оправдање ван себе. Доказ за то је структура свих религија на земљи. Бог је дао такво устројство нашој духовној природи, тако да у себи осећамо сталну жељу да прибегнемо заштити Господа, који нас је оправдао смрћу на крсту. Пажња Апостола је ограничена на један стари Мојсијев закон, јер је о томе реч. Овај стих не даје нову мисао, већ само објашњава претходну. Старозаветна икономија спасења у свом духу уопштено каже: праведник ће живети од вере; а закон, сам, одвојен од вере, понавља: ​​стварај и живећеш. Нико нема моћ да створи све што је законито; и тако остају да се држе једног закона без могућности да допру до стомака. Чини се да говори Галатима: ево где сте завршили сагнувши се да бисте се повиновали закону! Гал.3:13. Христос нас је откупио од законске заклетве, поставши нам заклетва: јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету. Апостол се осећао као да га закон гони и свуда га оптерећује својом заклетвом. Уклонивши се вером под крошње крста Христовог, слободно дише и од радости кличе: слава Богу! Христос нас је откупио од законске заклетве. Говорећи о искупљењу од законске заклетве, он јасно ставља до знања да је његова пажња усмерена на Јевреје. Јер законска заклетва, коју је пре тога поменуо у 10. стиху: да је проклет сваки који греши против закона, лежала је само на Јеврејима. Искупљење Господње обухвата цео људски род, од првог човека до последњег, и његова сила се протеже у сву вечност. Сврха говора — бескорисност закона — приморала је апостола да се на овом месту ограничи на Јевреје. Напред је објаснио да закон, старозаветна установа, није оправдавао нити спасавао сам по себи, већ само вером у Господа који долази; на своју руку, сам, одмерио је само заклетву над свима. Сада каже да је Обећани, у коме је вером била јака старозаветна установа, дошао и принео Себе на жртву за све. Њему смо се обратили и вером у Њега смо оправдани, освећени смо и спречавамо сваку законску заклетву. Једном се принео и, као заувек жив, наставља да се залаже за нас пред правдом Божијом. Под овим заступничким окриљем кроз веру, ми смо сигурни од свих казни правне истине. Управо то нас је навело да напустимо старозаветну институцију и прилепимо се за нову у Господу Исусу Христу. То више није потребно. Раније је још увек важио под условом вере; сада и са вером, по свом некадашњем значењу, односно у долазећег Спаситеља, то је ништа. Јер, дошао је Онај који долази, а веровати у Онога који тек долази када је Он већ дошао значи изопачити Божји поредак, ићи против Бога и самог закона, и спонтано се држати под проклетством. Али нас је, верујуће Јевреје, Господ искупио и од заклетве и од обавеза закона. Све то - далеко; идемо новим и живим путем, право у стомак који је у Христу. Оваквим говором појашњавамо однос овог места са претходним. Само по себи је јасно. Заклетва је била на нама; Господ, распевши се на крсту, узео је на себе ову заклетву ради нас, не потчињени јој, као светој и непорочној: јер ко виси на дрвету проклет је пред Богом (5. Мојс. 21, 23). У Поновљени закони, на назначеном месту, син бунтовног, сладострасног, пијанца прописано је да се убије и обеси на дрво; увече га скини и закопај да не преноћи на дрвету. Јер ко виси на овај начин проклет је пред Богом. Ово вешање је било знак крајње изопачености обешеног, због чега је био проклет пред Богом. Није само вешање изазвало проклетство, већ грех који је довео до таквог погубљења. "Није проклет пред Богом свако ко виси на дрвету, него је онај који је сагрешио грех достојан смрти убијен и обешен о дрво. Проклет је не зато што виси на дрвету, него зато што је пао у такав грех да је заслужио да буде обешен" (Блажени Јероним). Овај одломак је образовно пророчанство; јер као што је све у Старом завету сенка онога што долази, тако је и ова институција била прототип смрти Господње на крсту. И беше обешен на дрво, и скинуше га увече. У Њему није било греха; али као што је у закону вешање заправо значило грех и заклетву, тако је и вешање Господње значило да има исту силу, само да се не дотиче Њега, као непорочног, него целог човечанства. Сама заклетва је окачена на крст, тако да више не постоји за свакога ко се склони у сенку крста. О томе свети Златоуст говори: „Ко хоће да поруши заклетву, мора се и сам ослободити заклетве, нека на себе положи незаслужену заклетву – уместо заслужене: Христос је такву заклетву узео на себе и њоме уништио заслуженог. И као што неко ко не подлеже осуди, одлучивши да умре за некога, тако није био осуђен на смрт, јер је тако ни био осуђен на смрт. проклетство због кршења закона, узео је на Себе – уместо онога што смо ми заслужили – проклетство које није заслужио, да би свакога ослободио онога што је заслужио. „Јер не учини безакоња, ласкање се нађе у устима Његовим“ (Ис. 53:9). Али као што их онај који је умро за осуђене на смрт ослобађа од смрти, тако их је од клетве ослободио онај који је узео на себе проклетство. „Нико не треба да се стиди“, пише блажени Јероним, „чињеницом да је Христос за нас постао проклетство. Бог, који га је учинио проклетством, сам Га је учинио грехом за нас (видети: 2. Кор. 5, 21). Спаситељ је понизио Себе од пуноће Божанства док није узео обличје роба (Фил. 2,7). Али понижење нашег Господа је наша слава. Умро је да бисмо живели; сишао у пакао да бисмо се уздигли на небо; постао лудост да би постао мудрост. Умањио је Себе од пуноће Божанства, узевши обличје роба, да би се пуноћа Божанства обилала у нама и од робова постали господари. Окачио је на дрво да би се грех који смо починили на дрвету познања добра и зла уништио вешањем о дрво. Он је постао и заклетва, да би благослов сишао на нас и почивао у нама. Хвала Господу, сви смо ми хришћански верници заштићени под крошњом крста од свих заклетвених претњи закона. Међутим, ово није сигурно. „За нас данас нема осуде“, али како? ако не ходимо по телу, него по Духу (Рим. 8, 1), – другим речима: ако се удаљимо од сваког греха и ревнујемо за испуњење свих јеванђелских заповести, ојачани благодаћу Духа Светога. Без овога, заклетва нам виси у пуној снази. Нико не треба да мисли да, пошто нас је Господ откупио од заклетве и верујемо, можемо да живимо како нам срце жели. Не, пошто грешимо, имамо још већу казну. Наша предност је у томе што, ревносни у испуњавању заповести, спотакнемо се и паднемо, тада, препознавши, исповедајући и оплакавши грех, одмах добијамо опроштај и допуштење, ради вечне, стојећи пред правдом Божијом, заступништвом Господа који је за нас распео и ради труда који је на силу нашему сагрешио на свештеноћу. заступништво је усађено у нас, са вером у Њега. Правна заклетва следи за петама сваког прекршиоца закона. Она је испреплетена са злочином закона, као што је благослов испреплетен са његовим испуњењем. У рају је речено: „Ако узмеш један дан, умријећеш“ (Пост. 2:17). Ово је заклетва, која је ступила на снагу након јела. Писана заклетва је позната у закону. И незнабошци су били под заклетвом, само не кроз писани закон, него кроз закон савести. Јер покајање савести није ништа друго до дело заклетве, положене правдом Божијом за сваки преступ закона? А они који су под Јеванђељем нису слободни од заклетве, све док не испуњавају јеванђелске заповести (Блажени Јероним, на крају). Истински живот је у строгом, потпуном и свеобухватном испуњавању воље Божије, изражене у заповестима и прописима моралног закона (Матеј 7,21). све је то да се попуни слабост закона, а не да се она поништи или потисне у други план. Сва наша пажња, сва наша снага и све наше бриге морају бити усмерене на ово. Онај ко избегава пажњу инуда, удаљава се од главне тачке, губи фокус, креће у погрешном правцу. Ево вере, ето сакрамената, ето свих освећења и укрепљења Цркве, ето свих подвига! Све треба да буде усмерено да нам се покажемо као деца Божија, непогрешиви на доласку Господњем. Гал.3:14. Нека благослов Аврамов буде на Христа Исуса међу народима, да бисмо вером примили обећање Духа. Како је ширење Аврамовог благослова у Христу Исусу на пагане тако блиско повезано са откупљењем од законске заклетве да је ово друго директна последица првог? Као што је већ примећено, говор светог Апостола овде је веома згуснут, а између ставова које износи, да би се разумела њихова повезаност, потребно је репродуковати читав низ додатних мисли. Ово треба урадити и овде. Сада, издалека, врло нам је јасно како је Аврамов благослов прешао на пагане. Божја институција преко Мојсија била је једина права вера на земљи. Али ова институција је била тако организована да је одвојила јеврејски народ од свих језика. Закон је био зид између језика и Јевреја. Ово само по себи није толико значајно; али је значајно по томе што су се кроз такво одвајање незнабошци одвајали и од благослова који је био сакривен у закону кроз веру у Долазећег. Са овим скривеним благом закон је био јак пред Богом и људима. Авраму је преко њега обећан благослов језика, али тај благослов им није требало да дође кроз ваздух. То је било скривено у закону, да би се својевремено открило и излило на њих. Тако је закон штитио пагане и садржао семе благослова за њих. Како ће окусити благослов? Никако другачије него кроз укидање закона као да је закон. Тиме је срушена баријера закона, а благослов скривен у њој постао је доступан језицима. Господња смрт на крсту је извршила ово дело. Она је све потчињене чинове учинила непотребним, јер су они били сенка истине, сада откривене у пракси. Али ова смрт је имала такву моћ јер је била искупљење од законске заклетве (у ствари, и писаног и неписаног закона, али у односу на Јевреје – писаног, пошто је о томе реч). Тако се догодило да се са искупљењем од законске заклетве споји ширење Авраамовог благослова на незнабошце. Ово искупљење извршено је смрћу Господњом на крсту – смрћу на крсту су сви законски обреди оправдања били непотребни, а њиховим укидањем цела старозаветна институција је уништена, а благослов који је у њој скривен у вери Долазећег постао је кроз веру доступан целом свету. Јер благослов Аврамов се односио на његово семе, то јест на Христа Исуса, Господа, који је био у телу од његовог семена, вера у кога је чинила тајанствену суштину Старог Завета. „Примимо обећање Духа вером. Ово објашњава моћ Авраамовог благослова. Авраму је само речено да ће кроз његово семе сви бити благословени. Пророци су касније објаснили да овај благослов није телесни, већ духовни и да ће се састојати у изливању Духа на свако тело (Иса. 44:3; Јоил. 2:28; Зах. 12:10). То је свети Петар исповедио и гласно објавио целом Јерусалиму, у час силаска Светога Духа. Примање Духа Светога и опипљива манифестација Његовог деловања у душама касније су постали одлика правих верника у Христа. И уопштено говорећи, суштина хришћанства се састоји у обнављању наше пале природе благодаћу Духа Светога. Где нема обнове, нема ни Духа; где нема Духа, нема ни Христа; где нема Христа, тамо је лаж и уништење. Ова обнова треба да буде циљ тежње хришћана. Вера у Господа, са решеношћу да следимо Његову вољу, изузетан је услов за примање Духа Светога кроз тајне. Али ово је само семе обнове; исто то обнављање се остварује Духом кроз трудове човека у испуњавању заповести и изводљивом остварењу подвига. Нема другог начина. Они који одступе од овог последњег услова не могу постићи обнову, ма колико мудро говорили о хришћанству. Што се тиче споја ових речи са претходном, онда, како, када је говорио о искупљењу од законске заклетве, Апостол је имао у виду Јевреје, а када је рекао о проширењу благослова Аврамовог на незнабошце, имао је ове последње на уму, неће бити недоследности у прихватању тога, говорећи о примању од законске заклетве, он је имао и у уму да ћемо их примити: „Ми ћемо их примити и у духу, и ми ћемо их примити“. значило: ми смо хришћани од Јевреја и пагана. Свети Оци не обраћају пажњу на граматички ток говора, већ на један однос овде изражених истина. „Јер“, пише свети Дамаскин, није било могуће да благодат Духа Светога сиђе на некога ко је нечист и зловољан; тада се најпре благосиља скидањем заклетве; онда, оправдани вером, привлаче благодат Духа: тако је крст уништио заклетву, вера донела оправдање, а оправдање привукло благодат Духа Светога“. Јер, „да би се примило обећање Духа“, према Теофилакту, „требало је да се оправда вером“. О благослову Аврамовом у језицима, свети Златоуст каже: „Јасно је да је све ово речено о Христу: јер је Он био Авраамово семе, и кроз Њега се благосиљају сви народи и примају обећање Духа. Указујући на то, Апостол каже: обећање Духа примимо вером. пошто се благодат Духа не може излити на оне без благодати и под проклетством, они се благосиљају пре свега скидањем клетве; онда, оправдани вером, примају благодат Духа. Тако је крст уништио заклетву, а вера је увела оправдање, а оправдање је спустило благодат Духа“. Б) Побијање примедби о искључивом значају вере за незнабошце мимо закона (Гал. 3, 15-29) Из онога што је свети Апостол до сада рекао, Галати су јасно видели да су без сумње само вером, мимо закона, удостојили благослова Аврамовог. И можемо веровати да је ово коначно умирило паганске хришћане. Али међу јеврејским хришћанима из овога би могле произаћи контра-мисли, снажне да пољуљају формирана убеђења или спрече њихово формирање. Можда су мислили: 1) Обећања су дата Авраму ради вере и њихово испуњење је било условљено вером, јер тада није било закона. Али је дошао закон и променио услове; тако да је по његовом успостављању примање обећања почело да се условљава не вером, већ законом. Апостол је предвидео овај приговор и отклања га. Не, каже он, закон није поништио снагу обећања за веру (Гал. 3:15-18). Али одавде је природно произашло још једно збуњеност: 2) ако јесте, чему онда закон? Он је хранитељ у Христу. Зашто, када дође Христос Господ, мора да престане. Сада смо и ми (Јудеји) и ви (нејевреји) једно у Христу Исусу (Гал.3:19-29). Отклањајући такве недоумице, свети Павле је, могло би се претпоставити, имао на уму пре свега Јевреје, доказујући да ни њима закон више није потребан. Али ово је додатно уверило незнабошце да им је закон непотребан. 1) Закон не пориче обећање дато Авраму (Гал. 3:15-18) И тако су могли да мисле: иако је дато обећање вери у Аврама, али онда је дошао закон и, можда, поништио то обећање. Свети Павле разбија ову збуњеност упоређујући обећање са заветом уобичајеним међу људима. Као што нико не може поништити завештање, правно сачињено и правно потврђено, нити га променити додавањем или одузимањем, тако ни обећање дато Авраму, као завештање одобрено од Бога пред законом, није могло бити поништено законом који је дошао тако дуго после. Моћ убеђивања лежи у речи: „нико“ - наравно, аутсајдер, а закон представља особа. Слажући се са таквим концептом, нећемо наићи на забуну, тим пре што у поређењу, као у параболи, не треба тражити потпуну кореспонденцију упоређених предмета, обележја са обележјем. Али не можемо а да не видимо да је у овом случају прикладна нова збуњеност, наиме: нико споља не може мењати или поништавати тестаменте; али исти завешталац, док је жив, може и променити и опозвати своју вољу. Закон дат преко Мојсија је такође тестамент (завет). Дао га је исти Бог Заветник, који је увек жив и који има моћ да изврши свакојаке промене у Својим обећањима добра људима. Он је склопио завет са Аврамом, и он је био на снази; онда је нашао за сходно да да нови завет преко Мојсија, а можда је овај последњи постао валидан уклањањем првог. На ово се може одговорити овако: један исти завешталац може сачињавати различите тестаменте, а све док накнадни тестамент посебном клаузулом не поништава цео или део претходног, он остаје у пуној снази, посебно када се у погледу предмета, лица и услова разликују један од другог. Мојсијев закон је, тачно, још један Божји савез у односу на савез са Аврамом; али нема смисла у њему који би ово последње помео, као што указује и реч Апостола: „Закон који је унапред начињен са Аврамом не брише“ – не каже се јавно да овај закон уништава обећање Авраамово (Гал. 3,17). По садржају се разликују савез са Авраамом и завет преко светог Мојсија. Обећање Авраму обухвата читаво човечанство, али закон ће садржати искључиво јеврејски народ; циљ првог је да се сви уједине изливањем благослова Авраамовог на свакога, циљ другог је да одвоји јеврејски народ од свих народа, како би се у њима сачувао благослов обећан свима о семену Аврамовом, скривеном до времена; услов првог је права вера, услов другог су дела, између осталог, и као средство одвајања (стих 18). Дакле, закон ни јавно (тј. посебном клаузулом) ни јавно (односно по садржају) не поништава обећање Авраамово, остављајући га у свој својој моћи. Такав општи преглед целокупног расуђивања светог апостола Павла уводимо у стиховима 15–18, угледајући се на Свете Оце, који целокупно тумачење овог одељка ограничавају на такав преглед. Тако свети Златоуст каже: „ако човек, вели Апостол, сачини тестамент, да ли ће се неко усудити да га касније промени или дода нешто (јер ово значи реч: „заповеди”): још мање то треба да буде у завету Божијем. Коме је Бог учинио своју вољу? „Аврааму су, каже он, речи биле завети” и тако даље... И тако је Авраму дао тестамент са Аврама. Како закон може да уништи овај благослов, зато сам рекао: „Ја кажем по човеку“, тако да из датог примера не закључиш ништа што је у супротности са величином Божијом тридесет година је дошао закон.” Дакле, ако закон даје благослов, и живот, и оправдање, онда ово обећање више не важи. Али како ово може бити? Нико никада не уништава људску вољу, али је Божја воља постала неважећа после 430 година? Јер ако овај тестамент не даје оно што је обећано, већ други уместо њега, онда је очигледно да је одбачен. Али има ли разлога овде? – Теодорит и други имају сличну рецензију. То, међутим, не чини непотребним давати неке коментаре на сваки појединачни текст од 15. до 18. године. Гал.3:15. Браћо, кажем по човеку: нико не одбацује нити заповеда унапред утврђени завет човека. „Братство“. Апостолово срце је смекшано; Са оптужујуће строгости прелази на очинско убеђивање. "Узгред, рекао је: "браћо", онима које је раније називао безумнима. Не треба свако да се обраћа (конима који се исправљају) строгим и прекорним говором, треба да се засладимо" (Екуменије). "Говорим по човеку." Да би објаснио своју тему, узима пример из обичних односа међу људима. Он се не упушта у узвишена созерцања, него се свуда окреће искуству да би кроз њега довео до оних, јер младом уму у познању Божанских ствари није могуће да се уздигне у те висине. „Оно што имам да кажем, не говорим по Божанском, не говорим по скривеној мудрости, и не као они који могу да једу чврсту храну, него као они који се, због нежности стомака (трбуха), још једу млеком, не могу да чују о великим стварима (1. Кор. 3, 2)“ (Блажени Јероним). „Обоје“ – чак, – то је то, – на крају крајева. Мислио: знаш то и - „предуспостављени завет човека“. Не нешто што одобрава особа, већ људска ствар која се дешава и дешава међу људима. Мисао није усмерена на то да је то одобрио човек, већ да је одобрена, као што бива међу људима, састављена по свим уобичајеним захтевима, и што је најважније, ступила на снагу. „Добро састављен тестамент, са добром сврхом и у свему, не сме се искривљавати“ (Блажени Теодорит). Κεκυρωμενην – код других гласи: προκεκυρωμενην, – као у нашем словенском (у смислу: давно одобрено), даје идеју о вољи, формално одобреној од правне власти, као што су, на пример, код нас грађанске уредбе које је одобрио суверен за добијање извршне силе закона. "И "људски", који је неупоредиво мање чврст од Божанског. Ако завешталац промени тестамент, мења ону која још није одобрена. Смрћу оставиоца тестамент је коначно одобрен, јер после овога више није могуће да промени своју намеру. Код Бога се то замењује непроменљивост Његових дефиниција" (Блажени Августин). „Јер је обећање Божје велико, у томе је оно, и у томе је амин“ (2 Кор 1,20). "Нико". У току говора, као да, пре: нико други. И закон се појављује као трећа страна која је дошла после. Или уопште нико, односно не дешава се међу људима да било ко промени одобрени завет. Циљ светог Апостола је да упоредивим стварима увери у непроменљивост обећања Божијих. Моћ говора је: „одобрено“, - у смислу: ступио на снагу закона. Сви остали прилошки појмови су од малог значаја. „Разпусти или заповеда. „Разпусти” – потпуно поништава; „заповеда” – додаје нове клаузуле које мењају значење и значај првих. Ово последње је претпостављено сврхом говора светог Апостола. Гал.3:16. И завети су били дани Авраму и његовом потомству. Не каже: и по семену, као о многима, него као о једном: и семену твоме, који је Христос. Свети Апостол на овом месту има потпуни закључак. Претходни стих садржи главну поенту, главну премису; садашњи – подређени положај, мања премиса; следећи је закључак. Пре тога је рекао: нико не може опозвати тестамент који је одавно одобрен и који је ступио на снагу закона. Сада каже: али Авраму је дат тестамент. Онда ће рећи: дакле, неодољиво је. Али као завештање дато Авраму, оно је имало посебан облик, дато је као обећање; онда о томе овако говори свети Павле, објашњавајући, штавише, о каквом се тачно предмету ради, односно шта је његова суштина. Затим и у закључку он уводи ове нове концепте објашњења. "Завети су изречени Абрахаму. "Завети" - стоји уместо тестамента, како се очекује у говору. У суштини су обоје једно те исто. Тестаментом се чини наследник, односно, власник одређених бенефиција; а обећање обећава бенефиције, чији власник постаје онај на коме се обећање испуни. или о њему зарад његовог семена, биће благословени сви језици кроз семе, ова реч је захтевала најпрецизнију дефиницију у говору Апостола разматрања, али узима само слово обећања и из њега износи тачку о томе. „Не каже: и по семену, као о многима, него као о једном: и семену твоме, које је Христос. Иако Апостол уз писмо прилаже своје објашњење; али само писмо овде је таквог квалитета да се ни на свом месту, у тексту обећања, не може другачије разумети. Обећања Авраму су била изражена овако: „Умножићу твоје семе, даћу ову земљу. Ово су телесна обећања. Али овоме се увек додавало: „и кроз твоје семе биће благословени сви народи“ (Пост. 12:2 – 3, 7; Пост. 17:2; Пост. 18:18; Пост. 22:17 – 18). То није могло бити телесно. Иако у речи Авраму није јасно како би се то могло остварити, снага говора је толика да је и сам наговештавао мисао о извесној Личности из Авраамовог семена, која излази из уобичајеног низа, од које би се излио благослов на све народе. Верујуће срце достојних Авраамових потомака осетило је ову истину и подстакло их да се радују управо таквој Личности; Пророци су дефинитивно указивали на Њега; и сав Израиљ у овом семену видео је Месију жељеног од свих. Свети Апостол у свом објашњењу води рачуна о заједничком веровању свих најдостојнијих Духом који делује у пророцима, освећеним. Његова реч, у облику, само се држи слова; али у суштини садржи сасвим довољно објашњење значења обећања датог Аврааму. Блажени Теодорит пише: „Бог свих обећао је да ће благословити народе семеном Авраамовим; а ово семе је сам Господ Христос. Јер Њиме се ово обећање испунило, и народи су примили благослов. Сви остали, чак и они који су постигли највећу врлину: Мојсије, Самуило, Илија - сви који су по природи названи од Израиља, по природи су названи. Абрахам, нису оно што је донело извор благослова народима (речима овог 16. стиха), као да су они означено семе у свом правом смислу, као Онај који је имао обећање да ће дати благослове на земљи. (Пост. 22:18, али народи нису примили овај благослов ни од кога другог). Амброзијаст изражава идеју да је другачије разумети ово обећање исто што и направити фалсификат у тестаменту. "Ово обећање", пише он, "испуњава се у Христу, у чије име ће се вером благословити сви народи. Овим расуђивањем апостол показује да они који са вером у Христа очекују нешто друго од закона, у својој вољи праве неку врсту фалсификата, као да је спасење не само обећано у Христу, већ је и у закону. Зато он тврди да је обећање блесседа дато у једном Христу." Гал.3:17. И ово кажем, завет који је проречен од Бога у Христу, стар четири стотине и тридесет година, закон не брише, да би уништио обећање. Ево закључка из две претходне одредбе. То је оно што ја кажем – то желим да кажем – да „предуспостављени завет“, одавно успостављен и ступио на снагу закона, „од Бога у Христу“, није о Христу, него у Христу: почивао је у Христу са целим својим циљем, сврхом, силом, и дат је од Бога по предзнању, да су незнабошци требало да буду оправдани, као што је неоправдано обећање у Христу, Апостол је рекао горе (стих 8), – закон који је постојао после толико времена, 430 година, „не брише“, ουκ ακυροι, – не пориче, за разлику од προκεκυρωμερνην, – унапред утврђено – „разрушити обећање“, „разрушити обећање“, када се примењује на зграде, изражава нашу уобичајену фразу: сравнити са земљом, уништити до темеља - да би се обећање потпуно уништило, да би изгледало да не постоји. У овом закључку било је довољно само рећи: дакле, нико не може да поништи или промени обећање Авраму. Али свети Апостол га окружује свим сродним појмовима да би изнео потпуно заокружену мисао, у складу са својим циљевима. Сам Бог је одредио четири стотине тридесет година када је дао обећање о Исаку. Како су ове године у историји испуњене самим делом није битна ствар. Излазак у 12. поглављу (стих 40) овај број година одређује време када су Израелови синови живели у египатској земљи и у земљи хананској (пре него што су се преселили у Египат). Гал.3:18. Јер ако је наследство од закона, нико није од обећања; него је Аврааму дато обећање од Бога. Потврдивши да се завештање дато Аврааму у обећању не може опозвати, Апостол, да би учврстио свој закључак, додаје: а ако судите по своме, односно ако условљавате примање обећања покоравањем Мојсијевом закону, онда ће обећање бити упропаштено. Јер ако примање обећаног у наследство зависи од закона, онда то више није на основу тог обећања; Бог је дао ову предност Аврааму, да би сви језици добили благослов кроз његово семе, поред свих услова, према једном промислу обећању. Овде се термин: „наслеђе“ уводи у вези са поређењем обећања са тестаментом. Оно што се добије по тестаменту назива се наследством; Свети Апостол наследством назива и оно што се добија обећањем, које је поистоветио са тестаментом. Пагани сада, вољом Бога промисаоног, улазе кроз веру у Господа Исуса Христа у наследство онога што им је Бог завештао у обећању Авраму. Уопште није прикладно да закон има било какво учешће или значај у томе, то је противно Божијим намерама. И ко год то чини, уништава читаву Божију диспензацију. „Ако обећање каже да ће благослов бити кроз Христа, а ипак ће, уместо Христа, закон дати благослов; онда је Божији завет са Аврамом уништен – нема користи“ (Екуменије). "Како онда закон може поништити овај савез или обећање, да народи буду благословени не кроз Христа, него кроз заповести закона? То ће бити ништа мање него уништење обећања, што је бесмислено" (Блажени Теофилакт). Направимо два или три извода из светоотачких тумачења, која разјашњавају све изнето у овим стиховима, расуђивање светог Апостола. Свети Дамаскин пише: "Мисао светог Апостола у овим речима је ова: Авраму је завештано да се кроз његово семе благослове сви народи. Ово је семе Христос по телу. 430 година касније, по овој вољи, дошао је закон. Дакле, ако овај закон даје благослов, живот и оправдање, онда неће више бити никаква воља која неће бити од ове људске употребе. воља, Божја воља је постала неважећа после 430 година, јер ако оно што је обећана воља није дата њоме, то јест законом, онда је воља опозвана. Ево речи светог Августина: „Када је обећање било дато, закон још није био дат и после толико година није могао бити дат у смислу да би претходно обећање Авраму било поништено. То нас приморава да признамо да су сви стари (и они под законом), који су били оправдани, били оправдани (не самим законом, већ) вером (која смо у њему веровали у тај део, тајно смо постали делатни у прошлости). је, у првом доласку Господњем, а делом и у будућем, то јест у другом доласку Господњем, и они су поверовали у све ово, то јест и у тај долазак, као и у будућност, да би могли бити спасени: Авраам је желео да види мој дан. Амброзијаст овако аргументује: „Јудеји бране два контрадикторна става. Они се ни на који начин не могу уверити да Аврахамово обећање није укинуто законом; али они сами, насупрот томе, тврдоглаво тврде да је оправдање немогуће без дела закона, знајући да је Аврам, пример оправдања, био оправдан само неким делима вере. љубомору, они не разумеју и не могу да схвате да ако оправдање зависи од закона, онда је обећање уништено, онда без сумње сама вера Авраамова постаје сујетна: што Јевреји не могу ни чути, знајући да је обећање Авраамово од вере Христос је дар обећан Аврааму дат његовој деци вером у Христа. Није ли то зато што је закон дат тако дуго после обећања, да би управо овом дистанцом између њих показали да постоји други закон и друго обећање вери? У току ствари, јасно је да закон служи вери: дат је да би се обећање, условљено вером Аврамовом, или вером сличном његовој, у своје време испунило. Закон није могао имати независно значење. 2) Зашто је дат закон? (Гал.3, 19–29) „Могло би се поставити питање: каква је била потреба да се закон даје тако дуго након обећања, када је, с једне стране, успостављање закона бацило сумњу на снагу завета обећања, а с друге стране, када је сила обећања проширена (и после овога), закон би могао изгледати бескорисно и тиме поткопавати ревност да му се буде веран сада одлучује? Апостол“ (Јеромол Б) је беспомоћан. Ово је најзначајније од свих питања о Старом Завету, а решење које му даје свети Апостол је најсветлије. Она осветљава цео Божански план за икономију нашег спасења; и кроз то се јасно види високи значај закона и доброчинства за цео људски род народа под законом, као чувара блага, јединог спаса целом човечанству. Али све је то само до доласка Христа Спаситеља. После овога, закон је уништен, а људи који га се придржавају су зликовци човечанства (1. Сол. 2,15-16). Време одређено за јављање Спаситеља свету, по Божјим плановима, још је било далеко. У међувремену, за човечанство се приближавао период младости (мисао Његовог Високопреосвештенства Митрополита Филарета), када узбуђење животних снага и потреба, како душевних тако и телесних, не дозвољава разуму и савести да држи човека у границама које треба. Требало је да дође до општег излива разних страсти. А у исто време, неминован је губитак чак и помисли да све треба да излечимо од ране змије, Семена жене. Да се ​​то не догоди, добри промисао Божији, остављајући све народе да иду својим природним путем, бира једно племе, организује га тако да буде обуздано од безаконих порива и чува веру да ће Семе коначно доћи, што му је обећано. У ту сврху је дат закон и послани су пророци. Закон је обуздао, намећући окове: не дирај, не кушај, не дирај... Али није одузео унутрашње пориве грешника, није обрезао срца, није их духовно оживео. Овим спољним ограничењем без унутрашњих промена, он је навео подзаконодавце да жуде за ослобођењем, у супротном, да пожеле унутрашњу промену која би спољне ланце учинила непотребним. Ово је суштина ослобођења; и могло се дати само „из вере Исуса Христа“ (стих 22). Тако их је закон, као да је узео подређене за руку, привео Христу: био је хранитељ у Христу. У том погледу, међутим, пагани нису били потпуно заборављени. У њиховом духу, страх Божији и захтеви савести остају неискорењиви. Ове две духовне силе, изузетно узнемирујуће за грешно срце, делимично су угасили они који су под законом познањем истинитог Бога и обожавањем Њега и задовољењем истине Божије од самог Бога на за сада одређене начине. Пагани су били одани свом пуном деловању, тако да упркос чињеници да је био крајње парализован страшћу и незнањем, никада није нестао међу њима и приморао их - сваки народ на свој начин - да траже различите начине да угасе ове узнемирујуће патогене. Дакле, ове две духовне силе биле су за незнабошце исто што и за Јевреје закон са својим страшним казнама. И приморали су их да траже спасење, остављајући, међутим, трагаче у потпуној неизвесности у погледу ове потраге. Само су Јевреји под законом имали такву сигурност. И то је њихова искључива предност, која их чини драгоценим људима за цело човечанство. Сам Закон је по свом духу указивао на Христа Спаситеља, затим су послани од Бога пророци све потанко о Њему објавили. Ово је дато да када дође Христос Господ, буде препознат од Јевреја и од њих указано свим народима. У овом тренутку и Јевреји, који су дефинитивно тражили, и незнабошци, који су нејасно тражили, подједнако су нашли Онога кога су тражили и сви су постали једно. И тако се догодило. Сада ни Јеврејин ни Грк нису сви једно у Христу Исусу (стих 28). То је ток мисли које преноси говор Светог апостола Павла, изражавајући значење закона за Јевреје и за све људе (Гал. 3, 19-29) Гал.3:19. Шта је дођавола закон? Злочини ради додавања, Дондеж ће доћи Семе, које му је обећано, од Анђела, починио руком посредника. „Злочина ради“ – обуздати злочин, како би се народ уплашио, не упуштао се у пороке, него живео праведно и постао достојан да у себи манифестује Обећано (види Амброзијаста). „Закон је дат да мотивише људе из којих је семе обећања требало да настане у телу да се брину (о моралу)“ (блажени Теодорит). И видимо да је, и поред свих скретања народа Божијег на стазе зла и греха, међу њима увек било ревносних чувара закона, угодних Богу и од Њега познаних. Ово свето семе је било углед народа. Стога, када је Господ дошао и сви такви се прилепили уз Њега, остатак Израиља, иако споља истакнутији, био је расејан по лицу земље, да се разоткрије и потврди истину Божију. Свети Златоуст говори о речима: „злочини ради”: „Значи, закон није сувишан. Видите ли како се он (апостол Павле) са свим слаже и са колико очију на све гледа? пошто је узвисио веру и показао да је она старија од закона, да нико не би помислио да је закон непотребан, он ову забуну разрешава рекавши да је закон дат не узалуд, него са великом користи, „злочина ради“; односно да Јевреји не би живели без страха и да не би дошли до крајње опачине, у ту сврху им је дат закон, уместо узде, да их поучи, смири и сачува од кршења, мада не свих заповести, макар неких. Дакле, нема мале користи од закона.” „Додај у“ – коме и чему? Не можете имати ни један ни други објекат у својим мислима и разумети „прикачено“ у смислу да је закон нешто подређено, да нема независно значење, да не стоји самостално. Екуменије пише: „добро је рекао: „додај“, – да би показао да закон није примитивна установа, већ је дат као нешто подређено, и не даје се на бесконачно време, већ док не дође Христос, у коме је обећан благослов свим народима. Или се вежите за обећање да бисте послужили као средство за његово испуњење. То је сврха закона и људи који су по њему организовани, да би се у своје време испунило обећање дато Авраму. Или се додати народу, у смислу: „наметнути“ народ или да је народ њиме наметнут: јер као што је Јеврејин у свим манифестацијама свог живота био наметнут законом, и код куће, и у храму, и на послу, и на путу. Када би закон био лековити фластер за морал, онда би било немогуће смислити прикладнији третман. Али прво значење је најдиректније. „Доћи ће Семе коме је обећано“, односно Семе за које се каже у обећању да ће сви народи бити благословени о Њему. Он намерно истиче ову границу да би сугерисао да, уколико инсистира на укидању закона, не чини ништа неправедно. Ово је судбина закона према његовој првобитној намени. пошто је дошло Семе обећања, очигледно је да је закон завршио своје дело и да сада мора да престане. „Ако је закон дат тек пре Христовог доласка, зашто га онда настављате даље, после овог времена?“ (Св. Златоуст). – „Анђели су главни” – Анђели нису творци закона, већ службеници у његовом успостављању. Они су у име Бога, а Мојсије је у име људи. Бог их је надахнуо, они су то пренели Мојсију, а Мојсије је то пренео људима. Бог је, јавивши се на Синају, показао да закон долази од Њега; али закон је имао много детаља; било их је згодније пренети и протумачити преко Анђела. Мојсију је речено: „Гледај и стварај на лик који ти се показује на гори“ (Изл. 25:40). пошто је старозаветна служба била фигуративна, онда је Мојсије морао да је види у сликама. Видео је слике свега на гори, а Анђели су их тумачили, шта значе и зашто су потребни. Још од Бога. Пре своје смрти, сам Мојсије је сведочио: „Господ дође са Синаја... и дође са хиљадама светих, с Његове десне стране анђели с Њим” (5. Мојс. 33:2). И сви Јевреји су веровали да је „Мојсије био Бог“ (Јн. 9,29), а заједно су тврдили да је „закон“ усвојен „уређењем анђела“ (Дела 7,53), као што је први мученик Стефан рекао пред свима и свима. Зашто, на другом месту, свети Павле, пишући Јеврејима, није помислио да каже било шта одвратно, супротно њиховом веровању, рекавши да је цео закон „реч коју говоре анђели“ (Јевр. 2,2). Зашто је Апостол ово поменуо када се, по његовим циљевима, могло и без тога? На то га је подстакло осредње значење закона изреченог раније. Обећање је, каже, имало примитивно, независно значење, а закон је „додат“, и, штавише, једно време „до краја“. Имајући тако мањи значај од обећања, он је био инфериоран у односу на то у смислу диспензације. Бог је Авраму дао обећање лицем у лице, а закон су „направили анђели“ и, штавише, „руком Заступника“. Две власти су одвојиле људе од Бога: Мојсије доле и Анђели горе, а обећање је дао лично сам Бог. Одавде би могао бити наговештај о супериорности Новог завета над законом, као извршиоца обећања. Али Апостол то не открива: то је учинио у Посланици Јеврејима. „Руком молитеља“ - преко посредника. јеврејска фигура говора; јер је рука најпогоднији орган најопсежније делатности. Али ко је овде заступник? Право, свети Мојсије. Јер ми говоримо о закону, а када је он успостављен од стране Израиља, по Божијем избору, Мојсије је био посредник. Он је говорио народу у име Бога: народ га је сам изабрао за то (Изл. 20,19). Мојсије то касније признаје у својим предсмртним говорима људима: „И стадох између Господа и вас у то време да вам објавим речи Господње“ (5. Мојс. 5:5). Зашто Свети Јован Јеванђелист пореди Мојсијево дело са делом Господа Исуса Христа, говорећи: „Закон је дат од Мојсија, а благодат и истина од Исуса Христа“ (Јн. 1,17). Гал.3:20. Постоји само један заступник: један је Бог. Овај стих треба сматрати једним од оних о којима је апостол Петар писао да апостол Павле има неразумљиве одломке. Свака позиција је посебно разумљива. Јасно је да постоји само један посредник; обично се дешава између две стране или особе. Јасно је да је Бог Један, иако обожаван у Тројици Лица. Али како се ове одредбе уклапају овде и са током Апостоловог говора, нејасно је. Наши древни тумачи се нису упуштали у ово, али, изразивши идеју сваког става, нису ишли даље. Нови су почели да се питају како да разумеју ово место у његовој повезаности и погодили су. Један од њих примећује да је до почетка овог века већ направљено до 250 нагађања; али и даље тамо погађају. И мало је вероватно да ће се ово завршити. Шта да радимо? Најбоље је рећи: не разумемо и зато се не обавезујемо да разумемо оно што је несхватљиво. Шта год да смислимо, највероватније нећемо доћи до задовољавајућег решења. Боље је не узимати. Од овога неће бити штете разумевању апостоловог говора: јер ове речи, као и претходне: „од анђела, руком молитеља“, представљају подређене реченице које би нас, ако се разумеју, обогатиле најјаснијим и најпотпунијим сазнањем о ономе што се говори, али, чак и ако се не разумеју, не замагљују решење на питање које даје Апостол: „В. Гал.3:21. Да ли је закон против обећања Божијег? Нека не буде: да је закон дат да се оживи, заиста би била правда од закона. Овај стих се директно уклапа са „злочинима ради додавања“; Непосредно претходне речи објашњавају реч „закон“, а не како закон није против обећања. Одговоривши на питање: „Шта је закон?“ – речима: „преступа ради да се додају” – а затим постављајући ново своје питање, у коме се комбинује одговор: „Да ли је дакле закон противан обећањима” – Апостол је рекао овим: ако се закон преступа ради додаје, како онда може бити противан обећањима? „против обећања“, односно заменити, поништити, уништити, као што је горе изражено. Како ова последица излази из ове ситуације није видљиво. Свети Апостол то одмах разјашњава: да је дат закон способан за живот, био би против обећања; али пошто се то не може рећи (стих 22), не може се рећи да је он против обећања. Сила мисли светог Апостола је у речи: да оживи. Обећање обећава убрзање; закон не даје ово оживљавање; сходно томе, не поништава нити замењује обећања. Да је оживео, онда се после њега више не би очекивало испуњење обећања. Његова моћ би се претворила у закон. Али као што се то не може рећи за закон, обећање је на снази. Да је обећање дефинитивно обећавало духовно препород, о томе је Апостол рекао горе (у стиху 14), изражавајући да је благослов језика обећаних Аврааму прихватање животворног Духа благодати вером. Ово је суштина целокупне икономије спасења у Господу Исусу Христу: у Њему су усредсређена сва обећања и сва пророчка јеванђеља. Господ је дошао; Вером они који се држе Њега духовно се оживљавају благодаћу Духа Светога и почињу да живе новим животом. Када би закон то учинио, онда не би било потребе ни за доласком Господњим, ни за Његовим страдањем, ни за вазнесењем и седењем здесна Оцу, ни за слањем Духа Светога и успостављањем новозаветне Цркве. Све се то догодило јер закон није имао моћ да „оживи“. Да бисмо ово јасније замислили, присетимо се претходно реченог, да је закон само страхом обуздавао, уздржавао од злочина, али унутрашњу страст није гасио, духовно не оживљавао. Тиме је појачао осећање грешности и приморао га да тражи обећаног Спаситеља. Из ове две стране закона произилази да не само да није против обећања, односно не само да их не замењује и не укида, већ захтева њихово испуњење. Вреди обратити пажњу на термине које користи Апостол. У току свог говора очекивало се да ће Апостол рећи: ако би закон могао да живи, био би против обећања. Али Апостол каже: кад би закон могао да живи, онда би из закона произашла правда. По начелима светог Апостола испада да је давање праведности испуњење обећања у свој његовој сили. Испуњење обећања (стих 14) је примање Духа благодати, који оживљава и препорађа. Дакле, истина је да Апостол има благодатно препород, који даје унутрашњу праведност целокупном устројству човековог духовног живота, када, очишћени од грехова и стекли снагу да се одупру греху, праведно служе Богу, у тачном испуњењу Његових заповести, и имају смелости да уздају у Њега добру вољу и уздају се у њега. вечног блаженства у Њему, у Христу Исусу Господу, благодаћу Духа Св. Блажени Јероним пише: „Не треба мислити да закон искључује обећање, само зато што, дато после њега, изгледа да га поништава. Напротив, из чињенице да није могао живети, није могао да испуни оно што је обећано, јасно је да је он сам дат да заштити обећање, а не да га уништи. Да је дат закон који би могао да оживи оно што је обећање могло да оживи и да се обећање испуни (дакле) Али он, будући да је дат ради злочина, радије осуђује оне грешнике којима је, након обећања, био дат у заштиту, тако да, пошто по својој слободној вољи нису хтели да чекају у беспрекорности за Обећано, онда, иако су били везани оковама закона и, као, предани у ропство закона и у њему, били су сачувани у Христу; обећање.” Применимо и речи премудрог Фотија. „Када би закон могао да оживотвори, онда би други с правом могли да мисле да је „против обећања“ и да се наслађује њиховим правом, представљајући моћ да оправда. Али пошто он није у стању да уради тако нешто, ни да оживи ни да оправда, очигледно је да није дат у замену за обећања. Ова последња задржавају своју моћ, јер они само вером нису спасли и оправдали да буду само обећањем. на неки начин им је и помогло и послужило јер је тиме што није спасавао или оправдавао, него је упућивао на веру, он је допринео испуњењу обећања“ (у Екуменији). Гал.3:22. Али затворите Писмо свих под грехом, да би обећање вере у Исуса Христа било дато онима који верују. „Затвори Писмо“ – то јест, Писмо одлучно тврди да је свако под грехом, или Писмо све назива грешницима, осуђује свакога од грешности (блажени Теодорит). Да је закон оправдао, дао унутрашњу праведност, оживео, онда Писмо не би тако говорило, већ би само рекло да су сви под грехом, осим оних који су под законом. пошто каже да су сви под грехом, онда су и они који су под законом под грехом; и, дакле, закон није живео, правда није дошла од закона. „Сви” – грчки: τα παντα; Тако је, значи: εθνη, – народи, сви народи, цело човечанство. Или можете рећи нејасно: по Светом писму, све је под грехом. Или „заћути“ - држани под грехом, као у ланцима, у некаквом затвору. Тада ће „Свето писмо“ бити старозаветна установа, предата у писаној форми од Бога и стављена као јарам на Јевреје. Јер центар Старог Завета је закон дат преко Мојсија; Књиге које су му претходиле су увод у њега; а накнадна пророчка Света писма су објашњење за то. Дакле, „затвори Писмо“ биће исто што и закон који затвара свакога под грех, свакога, односно све оне под законом без изузетка. Ово ће директно одговарати претходној мисли: када би закон могао да живи, заменио би обећање, дао би истину. Али он, каже, не само да то не чини, него, напротив, све држи под грехом, као у изолацији. Он захтева: не ради ово, не дирај оно, или буди овакав и онакав; али ми то не даје снаге да то урадим. Свако препознаје обавезност својих захтева, али ипак види да су сви око њега криви; Они су криви по закону, али се не могу ослободити кривице путем закона. Тако је закон, Писмо, свакога закључао под грех, држао свакога у свести о својој грешности, дакле, јурисдикцији и неодговорности. Али таква последица закона уопште није била на зло и пропаст, него на спасење. Сам Бог је то установио да бисмо кроз осећај самоодржања, који је Бог усадио у нашу природу, могли да одведемо оне под законом на прави пут спасења. Јер ко је твој сопствени непријатељ? Видећи да закон само води у грешност и продубљује свест о свестраној грешности, сваки законодавац је тиме био подстакнут да тражи избављење од грешности. Како? Збацити јарам закона? Али ово је још горе. Не, да упериш свој поверљиви поглед на Онога на кога је указао закон, као сенка оних који ће доћи, и Кога су пророци приказали. Тако до доласка овог Обећаног; а по Његовом доласку да се само Њега вером прилепи и од Њега добије живот, који закон није дао, него је само раздражио жеђ за њим, оставивши, наравно, и закон – као већ испунио своју привремену службу. Управо то је значење које садрже речи апостола: „да се онима који верују даде обећање вере у Исуса Христа“. Тада је, каже, закон све закључао под грех, да би, када дође Избавитељ, сви похрлили к Њему, да би свако до тог тренутка поново искусио све могуће методе самоисправљања и самооправдања и опипљиво се уверио да нам ништа не може дати ово добро, па ни закон дат од Бога. Она је сачувана за веру Исуса Христа и само кроз њу се даје верницима. Али ово је суштина обећања; дакле, само обећање се испуњава само вером. Обећање је благослов Авраамов, који се састоји у примању Духа благодати кроз веру у Господа, обнављању благодати, давању новог живота у Христу Исусу, освештавању. Обећање „вере... биће дато онима који верују“. Овде не постоји идентитет, већ различита значења вере. Речи: „из вере Исуса Христа“ означавају новозаветну установу свега, целокупну икономију спасења у Господу Исусу Христу, све духовне благослове које је Он задобио за људе и поверио Његовој светој Цркви. Он хоће да каже: обећање се не испуњава Старим, већ Новим Заветом. Речи: „даће се онима који верују“ указују на личну веру сваког хришћанина, којом се награђују благослови којима Господ Исус Христос обогаћује. Ко чује Јеванђеље верује; верник се крсти и у крштењу водом и Духом се рађа за нови живот у Христу Исусу, чиме почиње да живи у несумњивој нади да ће га Онај који је у њему започео ово дело привести крају, са свом могућом, наравно, пажњом, марљивошћу, трудом и на његовој страни. Из свега што је Апостол рекао, показало се да закон ни на који начин није против обећања; напротив, он је и држао подлегале за обећање и припремао их да га достојно приме. Свети Златоуст овако износи апостолову мисао: "Бог је Јеврејима дао закон који ће им отворити ране и подстаћи их да потраже лекара. Реч: "ћути" значи исто што и разоткрити их, и разоткривши их, чувати их у страху. Видите ли да је закон дат не само "против обећања и обећања у самом закону, него и обећањима у закону"? моћ оправдања, онда би се за њега с правом рекло да је то противно обећањима, али када је он служио другоме и чинио све за другога, колико је онда он у супротности са обећањима Божијим, онда би сви били заглибљени у безакоњу и нико од Јевреја не би слушао Христа, сада, када је закон био удвостручен. врлина, а друго, у свакоме је пробудила свест о њиховим гресима, што их је посебно наместило да траже Сина Божијег.” Гал.3:23. Пре доласка вере, по закону су били строго закључани у вољну веру која ће бити откривена. Не долази до новог низа мисли, него даљег појашњења и примене реченог, да је закон дат ради злочина, односно, како је свети Златоуст рекао, с једне стране, да обузда грех и поучи остварљиву врлину, а с друге стране, да, откривањем свести грешности, јасније охрабри Савијевог да тражи сам закон, а затим да тражи закон. шиљати. Имајући ово у виду, не може се а да се не схвати да смо по закону, као под строгом стражом, били чувани и заштићени за веру која је требало да буде откривена. „У веру која хоће да се открије” – то јест, закон нас није заштитио да бисмо заувек остали под њим, већ да би нас пренео на веру која је морала да се открије; за ову веру нас је чувао, да бисмо је, када дође, прихватили, оставивши га као више непотребан и завршивши његово дело. Или „у веру која хоће да се открије“ представља такву мисао: да би се открила вера која ће доћи, да би се открила у нама, а кроз нас, целом свету. Држећи се закона одржали смо и обећање вере, као спасоносно благо за цео свет. Без њега не би било вере. У том погледу, закон има универзални значај. Носили смо његов јарам до доласка вере, која се, када је дошла, родила у нама и сада је свима поучена од нас. И ово је начин на који се Авраамов благослов сада излива на све народе. Свети Августин пише: „Ко ће питати: зашто закон није користио Јеврејима? Ја сам га донео, а немогуће је рећи колико. Шта је натерало хиљаде људи да одједном све продају и да цену онога што су продали положе пред ноге апостола? Да су се тако брзо приближили Богу, продавши све, како је Господ заповедио онима који желе да буду савршени), што је по закону учињено (Матеј 21). заточени као у притвору у вољној вери да се открију Страх од једног Бога држао их је у таквом закључку, а то што су се испоставили као преступници закона није служило на штету, већ на корист оних који су поверовали, јер те тера да јаче желиш доктора и да га више волиш. „Речи: „чувати се“ и „затворено“, каже свети Златоуст, „не значе ништа друго до некадашњу заштиту Јевреја кроз заповести закона. Јер закон, држећи их у страху и живећи по закону, као у зидовима, тиме их је чувао за веру.” Теофилакт даље следи исту мисао: „закон је давао велику сигурност и заштиту онима који су били под њим, задржавајући их од многих грехова; као да је зидом затварао људе у себи и водио их везане за веру. Како је? Осуђујући њихове грехе и не могавши да их избави, он је, против њихове воље, окренуо њихове очи ка оправдавајућој вери, која је постојала у древним временима, само у тајности, али се касније открила када се Бог јавио у телу. Сада је то људима откривено само кроз оваплоћење Бога Речи.” Гал.3–25. „Исти закон нас води да будемо у Христу, да бисмо били оправдани вером. Вера која је дошла више није под вођством Есме.” „Исто“ – дакле, или, из свега реченог, произилази да је закон у односу на нас кориговао положај хранитеља, учитеља, васпитача. И ево коначног одговора на питање: шта је закон? Он је Христов учитељ. Тражио је светост и раздражио нашу жељу за њом, али је није дао, само је указао да је само Христос, предобличен законом, може дати. Он нас је водио к Њему, као да нас је узео за руку, да бисмо се оправдали, постали прави и свети кроз веру у Христа, која, привлачећи благодат Духа Светога, освећује све у нама. Али ако је ово сврха закона, само да води ка вери, да је доведе; онда када је вера дошла, неговање закона мора да се заврши; не би требало више да будемо под њим. Закон је имао привремени, пролазни значај. Пошто је извршио свој задатак, требало би да стане. Све наше обавезе према њему су престале. Свети Златоуст говори у овим стиховима: „Учитељ се не противи учитељу, већ му помаже, чувајући ученика од сваког порока и са свим пажњом га припремајући да прихвати учитељеве поуке; када (кућни љубимац) постане способан за то, хранитељ га напушта. Стога, апостол каже: „Недостала вера“, која човека чини савршеним. Дакле, ако је закон чувар и штитио нас када смо њиме били затворени, онда он није противник благодати, већ сарадник. Али ако га и после доласка благодати и даље држи под својим јармом, онда ће бити непријатељ. Јер, задржавајући када треба да се крећемо ка благодати, он ће ометати наше спасење. Као што светиљка која осветљава ноћу, док дању спречава да се сунце види, не само да не испуњава своју сврху, него и штети; тако и закон, кога ће спречити да добијете више. Дакле, они који га чувају сада га јако изопачу. Јер чак и хранитељ чини свог љубимца смешним ако га задржи код себе када је, према захтевима времена, требало да га остави. Зато Павле каже: „Сада када је дошла вера, више није под нашом заштитом. Дакле, нисмо под надзором.” Пошто је ово главна мисао Апостола, онда, ради већег разјашњења и утискивања у памћење, нећемо бити лењи да испишемо, а читаоцима да прочитају, речи блаженог Јеронима: „Малолетницима се поставља старатељ, да обузда разиграно доба и чува неискуство од порока, када се омладина припрема за философију или обучава у вишој науци и одучава се од страха. Али ментор није ни учитељ ни отац, а онај који се образује не очекује од њега ни наследство ни више знање. Христе, ми више нисмо били под управником и управником заостали, и ушли смо у пунолетство и названи смо правим синовима Божијим, за које смо рођени не по укинутом закону, него по вери, која је у Христу Исусу. Ко би, по пунолетству, већ постао наследник, слободан син, желео да буде под ментором? Да, ово је немогуће сада када је храм порушен, а жртве су престале. Ко то чини, није ни под оцем ни под ментором, када се по доласку вере не може испунити закон, нити је вера садржана, јер се неговање закона и даље жели.” Гал.3:26. Јер сви сте синови Божији по вери у Христа Исуса. Апостолов говор мења свој правац. Затим је говорио тако да се убацио у ред оних којих се говор тицао; сада, остављајући себе по страни, своје речи окреће само онима којима је писао; ви сте синови, и штавише, сви ви, сви којима пишем, од којих се састоје галатске Цркве, дакле, и Јевреји и незнабошци. Из овога је очигледно да су и овај и следећи стихови коначни закључак из претходних расправа, за опомену Галатима. Говор Светог Апостола овде одједном добија такав обрт, а његова веза са претходним није тако јасна. Да бисте то видели, потребно је да убаците неколико објашњавајућих мисли. Појаснивши значење закона, свети Апостол је пре тога рекао: ми Јевреји нисмо више под стражом сада када је дошла вера, новозаветна диспенза спасења. Он је урадио свој посао, довео нас до вере, којом смо се оправдали, ми смо постали исправни изнутра кроз дејство благодати Духа Светога, у којој је сила обећања Авраму. А незнабошци су се, поред закона, вером прилепили непосредно уз Господа и удостојили се истог обећаног добра. Обраћам се сада вама, Галатима, који сте примили моје јеванђеље спасења у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога, зар не видите да сте сви ви, и Јевреји и незнабошци, подједнако постали синови Божији вером у Христа Исуса; сви сте подједнако постали Христови. Ако си Христов, онда си Аврамово семе и, по обећању, наследници, односно наследници Авраамови или наследници благодати обећаних Аврааму, по духу самог обећања. Одавде је дошло природно: дакле, све већ имате само кроз веру; Нема потребе да се мешате са законом и обавезујете се на њега без икакве користи. Ово је садржај овог последњег одељка (стихови 26–29). Сам говор не представља тешкоћу у разумевању. Али како се то односи на најбитнији аспект у уређењу нашег спасења, није сувишно тумачити о томе. Сви сте синови Божији, каже Апостол. Синовство Богу, по лику диспензације нашег спасења, толико је битно у ствари спасења да не може а да не буде: јер је овде главно рођење од Бога по лику Творца, то јест Господа Исуса Христа. Зашто јеванђелист Јован пише: „Мала га примише“ (Реч постаде тело), ​​„да им да моћ да постану деца Божија, који верују у име Његово: који нису рођени од крви, ни од пожуде тела, ни од пожуде човечије, него су рођени од Бога“ (Јн. 1, 12-13). Без овог новог рођења нема спасења: „ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јован 3:5). Али они који су рођени на овај начин од Бога, наравно, управо су из тог разлога синови Божији. Ово се постиже благодаћу Светог Духа под условом вере у Христа Исуса. Апостол каже: ви сте синови Божији „по вери која је у Христа Исуса“. Јављајући се у заједницама које нису познале Христа Господа, апостоли су им јавили јеванђеље говорећи: сви сагрешисмо у праоца и разгневимо се на Бога. Бог нам је указао милост Своју, устројивши спасење наше у Јединородном Сину Своме, који је оваплотивши се смрћу Својом избрисао наше грехе и, узневши се на небо, спустио Духа Светога, Који, примивши у Свете Тајне од верника, сам грех убија у њима и даје им нови живот. Када су они који су слушали били склони да верују у јеванђеље, речено им је речима апостола Петра: „Покајте се, и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова, и примићете дар Светога Духа“ (Дела 2:38). Они који су то чинили рођени су у нови живот од Бога. И гле, синови Божији. Свети Павле објашњава како су сви они којима је писао синови Божији и каже: Гал.3:27. Који сте се у Христа крстили, у Христа се обукли. Они који су крштени, самим тим што су у крштењу рођени од Бога, синови су Божији. Али Апостол продубљује мисао и показује синовство крштених у Бога најискренијим речима: „у Христа си се обукао“. Рођење од Бога, које је у суштини исто што и творевина, не мора нужно приближити рођеног Богу, као створеном: он може остати веома удаљен од Бога. Али ко се обукао у Христа, Сина Божијег, не може бити далеко од Бога. Поставши једно са Христом, суштински се сједињује са Богом. Свети Златоуст каже: "Зашто није рекао: ако си крштен у Христа, од Бога си рођен? Јер израз који је употребио је јачи и величанственији. Јер ако је Христос Син Божији и обукао си се у Њега, имаш Сина у себи и постао си сличан Њему; онда си кроз то доведен у исти однос са Њим и у исти лик." Шта значи обући се у Христа? Упоредимо два израза: онај ко се крсти добија нови живот; и: крштени се облачи у Христа. Испоставиће се да је нови живот облачење у Христа или, што је исто, нови живот примање живота Христовог, уређење наше унутрашње структуре по лику Христа Господа. На другим местима то директно каже св. У Посланици Ефесцима он каже да је истина о Христу оваква: „по првом животу свог одбаците старога човека који се квари од преварних пожуда, и обнови се духом ума свог, и обуци се у новог човека, створеног по Богу у правди и префињености истине“ (Еф. 4,2-2). У Посланици Колошанима он поново пише: „Не лажите једни друге, скинувши старога човека са његовим делима и обувши се у новог, обновљени разумом, по лику Онога који га је створио: где је Грк и Јеврејин, обрезање и необрезање... а Христос је све и у свему“ (Кол. 9-11). Из свега овога је очигледно да се у крштењу, којим се даје синовство Богу или облачење у Христа, дешава значајна промена у целокупном унутрашњем моралном устројству човека. Он постаје христолик; и од овога почиње христолик живот. Да је управо то била промена крштених, оправдано је до опипљивог доказа самим делом оних који су крштени у старијој доби, и то са пуном вером, са пуном свешћу о томе. Крштени смо као одојчад и, не наилазећи касније ни у себи ни у другима оно што је обећано крштењу, тешко нам је да усвојимо идеју о моћи крштења. Али Божји дарови су непокајани. И сила нашег крштења је иста. Да би се оно својевремено открило у свом пуном значењу, то почива на образовању. И то је оно главно на шта образовање треба да буде усмерено, иако се на то најмање мисли. – Дакле, они који се крсте, облачећи се у Христа, прихватају обавезе и добијају снагу да живе Христовим животом, мисле Његовим мислима, желе Његовим жељама, осећају Његовим осећањима, делују Његовим поступцима, у свему пројављују Христа у себи. Гал.3:28. Нема ни Јеврејина ни Грка: нема ни роба ни слободног, нема ни мушког ни женског, јер сте сви једно у Христу Исусу. Када се на тај начин сви хришћани, благодаћу Духа Светога, изнутра стварају по једном узору – Господу Исусу Христу, онда је јасно да су сви духом исти. Као што људи споља имају свој тип који их разликује од свих других створења, тако и хришћани изнутра имају једну врсту моралног и религиозног система који их разликује од свих људи. „Свако има један изглед и један лик Христов“ (Св. Златоуст). Изглед у хришћанству је ништа. Бави се душом. Спољашње предности и мане немају никаквог утицаја на само хришћанско достојанство. Све зависи од снаге вере, оданости Христу Господу и спремности на све врсте жртава да би Њему угодили. Мера ових расположења одређује у души меру прихватљивости благодатних сила које стварају. Из овога видимо да је роб и простак понекад неупоредиво виши од мудраца и краљева, а слаба жена од мушкараца. Блажени Јероним пише: „Када се неко обуче у Христа и буде обавијен огњем Духа Светога, не можете разазнати да ли је неко злато или сребро. Када огањ продре и захвати сву масу, онда све постаје једна огњена светлост и свака разлика у врсти и стању тела нестаје под таквом одећом. Тако да у Јеврејину Исусу Христу није бољи Јеврејин ни Грк. обрезан, нити је Грк гори јер није обрезан, али и Јеврејин и Грк, ако су бољи или гори, онда се роб и слобода разликују у хришћанству, али не по вери тело, али вера је одређена расположењем срца и често се дешава да жена спасава мужа, а муж у вери претходи жени. Када се на тај начин униште све разлике у полу, стању, телу, крштењем Христовим и облачењем у Христа, онда смо сви једно у Христу, као што се Господ молио да, као што су Он и Отац једно, и ми будемо једно у њима (Јн. 17, 21).“ Сви сте једно у Христу Исусу. „Један“ – на грчком стоји: εις, – један. Мисао је да сте сви као један, или да као један, тако и други: што је једном дато, дато је и другом. Због спољашњих разлика, нико није лишен свега што му припада као хришћанину. Гал.3:29. Ако си и Христов, ти си Аврамово семе, а по обећању је наследник. „Ако си Христов“ – присвојени сте Христу и присвојени од Христа: веровали сте у Христа, и волели Га, и били сте од Њега прихваћени у наклоност, заштиту, заштиту и искрено општење. „Христови“ – обучени у Христа, изнутра организовани по лику Христовом благодаћу Духа Христовог и зато што су створени од Христа и о Христу. „Јер Аврам је семе. Потомство обећано Аврааму није било само телесно, већ првенствено духовно, које се образовало кроз уподобљавање Авраму по вери, када се, односно по вери, са њим улазило у сродство. Апостол каже: гле, постали сте Христови, поверовали сте у Христа. Знајте да сте кроз то ушли у круг Авраамових потомака. Или: ти си семе Авраамово, јер си духовно рођен од Христа, који је по телу потекао од Авраама. Блажени Јероним пише: „Зато што су обећања дата Аврааму и његовом семену, а то је Христос Исус; следи да су они који су синови Христови, односно Његово семе, они су и семе Аврамово, семе од семена. Али када се Господ наш Исус Христос назива семеном Авраамовим, то се мора разумети, у односу на тело које смо имали и да смо рођени; реч Спаситеља, поверовао у Њега и кроз то сагледао племенитост породице Авраамове, којој је дато обећање, онда ово треба схватити духовно Ми смо Авраамово семе – кроз примање семена вере и Јеванђеља. „И по обећању наследнице“. Аврамовим потомцима обећано је наследство хананске земље, која је касније постала позната као Обећана земља. Али као што су његови потомци не само телесни, него и духовни, тако је и наследство његово не само телесно, него и духовно. Духовно наслеђе чинили су благослови у Христу Исусу – оправдање, благодат, свети живот са победом над грехом и, посебно, Царство небеско. Наслеђе обећане земље је било вид овог духовног наслеђа. И Јевреји и незнабошци улазе у њега вером у Христа Исуса и благодаћу Духа Светога. Овим се испуњава благослов који је Авраму обећао све о његовом семену. Шта је произашло из свега овог расуђивања, свети Апостол препушта самим Галатима да одгонетну. Примио си Духа благодати, постао си семе Аврамово, примио си наследство његово: шта више можеш пожелети и тражити? И ако си све ово, тако узвишено и драгоцено, примио само вером у јеванђеље које сам ти предао: шта је још потребе да се ту и тамо окрећеш, тражећи нове путеве да себи учврстиш ове благодети, као да је Онај који ти их је дао заборавио да условљава и само њихово примање свим потребним? Дакле, оставивши све, остани свим срцем у истој вери и животу у духу ове вере, не допуштајући да се ничим поколебаш у верности пута ка спасењу којим идеш. В) Убеђивање или убеђивање Галата да прихвате доказану истину о непотребности закона и да се не везују за закон (Гал. 4; Гал. 5:1-12) Свети Павле је доказао да закон више није био неопходан ни Јеврејима, а још мање незнабошцима, и, одговарајући на примедбе, разјаснио је привремену сврху закона, иако је у своје време био очигледно неопходан. Сада почиње да убеђује Галате да се не везују за закон и, ако су већ нешто прихватили, да одустану од тога, да се држе подаље од тога, да се од њега ослободе. Свети Апостол своја убеђења узима из оних аспеката материје из којих их састављачи оваквих говора обично позајмљују. Притом делује првенствено: 1) на ум; тада претежно: 2) на срцу; тада превасходно: 3) о одлуци тестамента. 1) Ментална веровања (Гал. 4, 1–10) Ништа не убеђује ум да напусти своје мисли више него што их доводи до тачке апсурда. Свети Павле је на првом месту и поставља осуде засноване на идеји апсурда (аб абсурдо) држања закона након доласка Господа Спаситеља. Каже, такорећи: а) Јеврејима: дакле, видите да нам је закон штеточина. Отац обично даје сина на хранитељство до одређеног времена. Ово време се завршава: завршава се и неговање; син преузима права сина. Колико би апсурдно било да се овај син стално грчи под неговањем када је већ добио права сина?! Тако да смо и ми једно време били под заштитом закона. Али дошао је крај овог времена; Бог је послао свог Сина и кроз Њега нас је увео у синовство, у права синова. Колико је сада апсурдно да се гурамо под закон и да се држимо уз робове кад смо већ синови?! „А да сте синови, имате доказ о томе у себи: Бог вам је послао Духа Сина Свога, који ствара у вашим срцима осећања синовства према Богу, за које се усуђујете да Му вапите: Авва, Оче! (Гал.1–7); б) ово је говор Јеврејима, који се на крају проширио на пагане. Али ови потоњи могли су рећи: како то да су нас раније преобратили у јудаизам и потпуно се зближили само са нама који смо у потпуности поштовали цео закон?! Онда је била друга ствар, одговара им Апостол. Тада је јудаизам био једина права вера на земљи, и добро сте урадили што сте је прихватили. Сада, када вас је Бог присвојио Себи мимо закона, ваше позивање на слабе елементе закона нема смисла (Гал. 4:8-10). а) Вредно за Јевреје (Гал. 4: 1–7) Поређење закона са неговањем врло јасно изражава и потребу, односно цену закона, и његов привремени значај. Пошто је такво поређење веома упечатљиво, свети Апостол се на њему задржава пре свега да би своја убеђења изнео Галатима. Гал.4:1 – 2. „Кажем, у неко време долази млади наследник, слуга који није бољи од било кога, који је господар свега, али је под господарима и старатељима, чак и пре очеве заповести. Свети Апостол поприма значајно лице. Има сина. Овај син је по рођењу син и наследник; али док је мали, дечак, младић, отац га ставља под власт својих ујака и учитеља, за васпитање и образовање, да би, одрастајући, могао да користи и права сина и наследство не само некако, већ како треба, у славу свог оца. У оваквом стању неговања, син није ништа бољи од роба, јер зависи од оца, не може ништа сам, већ мора све како му чувари налажу или дозвољавају. Запазимо да се поређење код Светог Апостола тиче пре свега ове особине – неслободе, повезаности, као подузетности. Још једна карактеристика: пре очевог нарока (одређени датум) - то се не ради заувек, већ до времена које одреди отац. Ово време се завршава, и ова веза се завршава. Син, већ одгајан и обучен, почиње да делује самостално. Гал.4:3. Исто тако, ми смо, увек у младости, били ропски под стихијом света. Први ред поређења: тако смо ми Јевреји, по првобитном Божијем избору, синови Божији, као што Он сам сведочи кроз Исаију: „Ја родих синове“ (Ис. 1,2). За ово смо изабрани, али нисмо одједном као такви откривени. Прави синови Божији су они који су рођени од Бога; али такви могу бити само у Христу Исусу, када су они који примају Господа у суштини рођени од Бога (Јован 1:12-13). Али у то време људи нису могли да приме Господа. Требало је да буде одгајан за ово. За васпитача је одређен закон. Управо ту неспособност да прихватимо Господа, да би кроз Њега суштински постали синови Божији, свети апостол назива омладину јеврејског народа, због чега је неопходно неговање, вежбањем. Главну одлику поређења свети Апостол исказује речју: „поробљени од робова“: били смо као робови, били смо у стању неслободе, били смо везани одасвуд: не дирај, не кушај, не дирај. Водила нас је тешка рука, на нама су лежале немирне везе. Апостол закон назива „елементима света“, јер служи Богу првенствено стварима – материјалним. Сви оправдавајући, освећени и помирбени обреди закона остварени су кроз елементе, односно материјалне елементе. То су: обрезање, жртве, умивања, мириси, помасти, млади месеци, суботе и тако даље. И све је овде било детаљно дефинисано као хитан закон, чије је кршење навукло гнев Божији. Свиђало ти се то или не, уради то; иначе извршење. Ово је ропство. За све то, било је то нека врста ропства које је васпитавало и обучавало. Стога, овде можемо имати у виду и фигуративно значење елемената. Код Грка елементи су слова од којих се састављају речи, а затим и почетно образовање које се нуди деци. Ово је веома применљиво на закон. Он је, сигурно, био почетни тренинг. Робовали смо, каже Апостол, закону, у облицима примитивног учења, које се мора завршити када дође Учитељ истинске мудрости. Блажени Јероним пише: „Апостол је овде стихије света назвао истим онима које је раније називао владарима и надгледницима. По њима можемо разумети и слова од којих се сачињавају слогови и речи и која се уче не за себе, него за другу сврху, то јест да се може читати сложени говор, не водећи рачуна о редоследу слова које се изражава по закону, него да разумемо значење слова Мо и да разумемо значење речи. изреке пророка, јер се кроз њих прима страх Божији – почетак мудрости и руководство Спаситељу, Господу Исусу Христу“. Свети Златоуст свој говор своди на примену овог поређења, или закључак из њега. „Апостол овде не говори о младости по годинама, него по уму, и показује да је Бог од самог почетка хтео да нас благослови; али пошто смо још били у младости, оставио нас је под елементима света, односно у зависности од младог месеца и суботе, пошто ови дани за нас зависе од пута сунца и месеца. пунолетство, опет те враћају у детињство. Видиш ли шта значи посматрати дане То своди господара, господара који има потпуну власт над свиме.“ Гал.4,4 – 5. Када дође крај лета, посла Бог Сина Свог (Јединородног), рођеног од жене своје, и ум се под законом, да откупи оне под законом, да примимо синовство. Друга карактеристика поређења: очев слуга у односу на нас је завршен. Бог је послао свог Сина, који је од нас скинуо свезе законитог родитељства и увео нас у права синова. Све карактеристике и термини који се овде користе сами по себи имају најдубље значење и могу послужити као основа за смернице о највишим истинама; али је циљ Апостола само да издржи поређење и каже да је неговање завршено: синови смо. Нема потребе да нас обавезује закон. „Кад дође крај лета. – Смрт” – погубљење; „лето” – одређено време Испунило се време, завршио је Очев ред, прошло је време одређено за образовање, а само образовање је завршено колико је то могуће: приближио се термин који је у тајнама Божијег промисла о човечанству. "У које време је дошла смрт? - пита Екуменије и одговара: - Оно у шта је Христос морао да дође. Време доласка Христовог је претходно одредио пророк Данило; оно се завршило у владавини ћесара Августа, када је завршено оваплоћење Бога Речи и Христос се јавио." Христос је центар кретања човечанства у времену. Њему – све до Његовог доласка у телу; и од Њега је све после Његовог доласка. Очигледно, за друге то можда и није тако опипљиво; али у погледу унутрашњег живота ово не може бити другачије. Све духовно, заиста Бог, је од Господа Исуса: спољашња историја може да иде својим током; али међу њим невидљиво сазрева племе Божије, једино вредно, ван којег је све безначајно. „Бог је послао свог Сина“. Он говори о слању Сина ради онога што сугерише о увођењу подређених у синовство. Син је послат да отпусти ментора и оне који су били под њим, да их уведе у ред синова. - Бог је послао Сина, дакле, Син је био пре рођења у телу; Дакле, само особа предодређена за нешто посебно није. Оно што се не шаље није заступник, нити Анђео, него Син, то јест, ни из круга људи, као изванредни посланик по наређењу, нити из круга Анђела. Пошто су, поред овога, остала само Лица Свете Тројице, онда је у нашем словенском тексту природно додато: „Јединородни” – које речи нема у грчком тексту – да значи да је Он једно са Богом Оцем природе, иако је то већ садржано у речи: Син. Јер када Бог шаље свог Сина, онда је, наравно, послани Син Божији. „Рођен од своје жене“. Послани Син се рађа од жене, улази у ред рођених и стога није једно са њима у Својој Личности. Исти Син, који је постојао од вечности, рађа се као човек и двојне је природе, будући једно Лице, Јединородни Син Божији – оваплоћени. Реч: „жена“ је овде употребљена у истом смислу као код Јеванђелиста Матеја: „Маријина жена“ (Матеј 1:20) и Луке: „са својом зарученом женом“ (Лука 2:5). Блажени Јероним пише: „Реч: γυνη, без својства грчког језика, значи више жену, женско лице, а не супружника. - Рођен од жене; дакле, без оца. Није било потребе да свети Апостол говори како се ко рађа. Али пошто је послано од Оца, овде је прикладна мисао да се Својим деловањем рађа као човек. Грчки текст није у супротности са преводом: „рођење“, који преноси идеју да је послани Син сам уредио своје рођење према човечанству. Ако се сетимо речи Светог Луке да је свето оно што се рађа у Пресветој Дјеви Духа, онда ћемо доћи до закључка да је, по духу Писма, Син Божији оваплоћен, док саму радњу оваплоћења или прихватања људске природе врши Тројично Божанство: јер су дејства Божанства инсепаративна у Личности. За наше спасење било је потребно да наш Спаситељ буде потпун човек, који има сву људску природу осим греха. Он се рађа од жене, као и сви људи, али не на начин на који се преноси грех, да би се обукао у људску природу, а не умешан у грех, иако са свим његовим слабостима. У раним временима, било је од посебног значаја то што је Апостол користио предлог εξ, а не δια. Због тога Апостол није рекао: δια γυναικος, – кроз жену, да не бисте помислили да је Син Божији прошао само кроз Мајку Божију, него је рекао: εκ γυναικος, – од жене, да би показао да је Господ узео од ње истинито тело. То је, без икакве посебне намере код Апостола, ишло против доцета, који су се убрзо појавили. "Ми смо под законом." Према томе, Он сам није био потчињен закону, него је постао под законом да би Га послао у свет, као што је рођен од жене. Апостолова мисао: да је тако било и замишљено од памтивека. Прихватио је уобичајену природу људи: „рођен од жене“, али је споља живео као Јеврејин; „ми смо под законом” – рођени међу Јеврејима; и постао Избавитељ не само Јевреја, него свих. Узимајући у обзир цео овај говор, видимо да реч: „Син“ дефинише Божанску висину Личности Искупитељеве, Његову унутрашњу славу, а речи: рођен од жене, под законом – Његово произвољно стање понижења, кроз излагање Себе људској природи са њеним слабостима, осим греха, и кроз потчињавање закону Њему. „Нека они под законом откупе.“ Господ је искупио све људе, али свети Павле се у свом циљу зауставља само на Јеврејима. Били смо, каже, под неговањем закона, радили за њега или носили његов јарам, као људи продати у ропство. Син Божији је дошао, укинуо закон и извео нас на слободу, као што се робови доводе на слободу након што их откупи. Син Божији се потчинио закону да би уништио закон, уништио његове споне, учинио га непотребним. Јер цела његова сврха је у Христу Господу. Христос Господ је дошао, и закон мора престати: његова служба је завршена, као што се служба ментора завршава када се заврши читав ток образовања. Амброзијаст то духовито објашњава враћајући се на Авраамово обећање: „Спаситељ је морао да буде под законом, као син Авраамов по телу, да би се указао обрезању, Који ће по обећању Авраму доћи ради оправдања језика кроз веру, имајући, то јест, знак који је био на Себи (знак од себе). После Њега нико не треба да се обреже; јер је до тада знак прелазио с колена на колено све док није дошао Обећани обновитељ вере, којим се Авраам оправдавао у свом необрезању, прихватајући обрезање само као знак вере (која га је оправдавала и имала моћ да оправда свакога), тако да верницима више не би било потребно обрезање. Авраам је тада био обрезан, тако да је веровао да ће имати сина у коме ће сви народи бити благословени. Зато је овај знак имао значење док није дошао Обећани.” Обрезивање је, додајемо, корен закона. Где је обрезање, тамо је цео закон. „Примимо синовство. Апостол овде говори о користима оваплоћења Сина Божијег само у односу на поређење које је изнео – све са идејом да је закон престао и да нема обавезујућу снагу за оне који верују, по самој намери Бога Оца. Ми смо синови по Божијем избору; али, све до Очеве заповести, ми смо били стављени под закон од нашег Оца Бога, и живели под његовим јармом, као робови. Дрога је понестало; Отац, који нас је ставио под ову пошаст, послао је Сина да остави пестун по страни и упозна нас са правима на слободу наших синова. „Рекавши: „Да примимо синовство“, Апостол је показао да је то известан, припадајући део нашег наслеђа од давнина; до сада га нисмо примили због младости нашег ума“ (Екуменије. Исто са Светим Златоустом и Светим Дамаскином). Апостол као да износи само спољашњи ток догађаја у икономији нашег спасења, хранећи се млеком а не месом. Али следеће речи (стихови 6 - 7) јасно показују да је он сам погледао дубље овде, као и другде, и позвао оне који читају да уђу у исту дубину после њега. Син Божији је дошао и учинио нас синовима; Он није само објавио, него је дао регион да буде деца Божија ради чињенице да смо у Њему рођени од Бога. Овде синовство није номинално, већ суштинско. Стављајући ову мисао у везу са законом, добијамо следећи ток мисли: закон је, као момак, умирио споља, спутавајући нагоне на грех; али је Син Божији, дошавши, дао Духа Светога, који је, оживљавајући вернике за нови живот у Христу Исусу, одсекао саме пориве, уништавајући грех изнутра благодаћу. После овога нестаје спољна заштита самог закона. Закон престаје баш као што се кризалис ломи када се изнутра формира лептир и оживи. Следеће речи Апостола о Светоме Духу показују да у суштини ствари Апостол има ову главну мисао скривену испод спољашње историје ствари. Гал.4:6. А пошто сте синови, посла Бог Духа Сина Свога у срца ваша, вичући: Авва, Оче! И овде свети Павле са: ми – одједном прелази на: ти, као у (Гал. 3, 25 – 26). И нема сумње да је исти додатак имплицитних мисли прикладан овде као што је тамо замишљено. Ми (Јудеји), такорећи, каже Апостол, „у току икономије Божије, који смо до сада били под неговањем закона и ничега, због овог јарма, не разликујемо се од робова, сада смо уведени у слободу синова Сина Божијег, који су дошли после краја нашег периода неговања и који нас нису присвојили себи у веру, него сте сами себи; будући под овим јармом ропства закону, непосредно сте се вером прилепили за Сина Божијег и примили од Њега не само име, него и суштинску особину синова. Тако смо и ми и ви, сви верујући, постали синови. А да сте дефинитивно синови, не треба ићи далеко да се ово доказује. Доказ за то је у вама – Дух који пребива у вама, којим је све у вама расположено да вапије Богу: Авва, Оче! Јер не бисте могли имати овог Духа да нисте синови. Зато је Он у вама, јер сте синови; као што сте синови, јер је Он у вама. Он вас је учинио синовима, препородивши вас својом милошћу и ставивши вас у ранг оних рођених од Бога, који су Његови синови. Препородивши вас, Он обитава у вама и чува вас у осећањима синовства према Богу. Израз апостола надахњује идеју да је Бог, пошто су синови, послао Духа. У ствари, Свети Дух, кроз препород, чини нас синовима који верујемо у Господа. Али ови моменти се не могу разликовати: јер улазе један у други. Дух Божији ствара синове – препорађањем – да ли све чини? Нису сви, него само они који су поверовали у Господа, решили да га следе у свему, и ради тих расположења били су примљени у Божију наклоност, као да су предодређени да буду синови. После тога, Дух Свети, долазећи кроз Свете Тајне, чини их у суштини синовима, и, учинивши их таквима, пребива у њима, и учи их да се узносе ка Богу као Оцу. И у току трајања нашег спасења догоди се да је дошло време да се духовно уведе у синовство Јевреја и незнабожаца – Син Божији је дошао, извршио све што је у Сабору Божијем одређено за наше спасење и, узневши се на небо, спустио Духа Светога од Оца. Тада је овај Дух створио синове од свих који су веровали. Свети Апостол је имао ту мисао да би надахнуо: сада се све мора напустити; видите, дошло је очекивано време да људи буду синови, јер то јасно можете видети из Духа који делује у вама. Постоји дух; Не тражите ништа друго, не ослањајте се ни на шта друго, не везујте се ни за шта. Дух кличе у нашим срцима: Авва Оче! Као да у верницима делује нешто мистично, скривено, мимо, или дубље од свести. Но; то је сама чињеница и признају је прави верници и они који у себи имају дејство Духа благодати. За такве људе, све унутрашње је тако подешено да дубоко осећају да су синови Божији и препознају Бога као свог Оца. Ово је власништво свих хришћана. А сада се таквима осећају они који су задржали благодат крштења, живећи непрекидно, како треба хришћанима. Не могу се тако осећати они који су изгубили благодат крштења. Ту благодат они треба да врате покајањем и да онда допусте да их она превлада кроз подвиге самопожртвовања, подвига и добрих дела. Тада ће у њима оживети исто осећање синовства према Богу. То је оно што уче сви духоносни оци. Да се ​​то догоди, упореди осећања роба који је дубоко увредио свог господара и није очекивао ништа од њега осим смрти, а ипак, враћајући му се са покајањем, бива милостиво примљен, љубазно третиран и уведен у свој ранији чин. Такав слуга не може да одоли да из дубине душе довикне свом господару: „Оче мој драги!“ Са овим осећањем ће остати и касније. То се дешава у нашем духу према Богу. Ово је толико битно у хришћанству да ко нема такво осећање за Бога, још није постао прави хришћанин; али или живи у немару, или још није достигао делотворност Духа Светога у срцу. Како је то за нас тема од примарне важности, навешћу говоре свих античких тумача који су се на то посветили својом пажњом. Блажени Јероним пише: „Апостол доказује да смо синови од Духа којега имамо у себи. Никада се не бисмо усудили да вапимо: Оче наш, који си на небесима! да не знамо да је у нама живи Дух, Који кличе: Авва Оче! Дакле, као што онај који има Духа Сина Божијег не може имати Син Божији, тако не може бити ни Син Божији. син Божији“. Амброзијаст овако образлаже: „Када је незнабошце који су веровали у Христа, а који су раније били непријатељи, назвао синовима, нема сумње да и верујуће Јевреје, који су, као што је познато, давно примили ово име. Али они су ово име примили као по лику, да би се касније утврдило за њих и кроз њега у суштини кроз њега да ми не можемо бити суштински тест, дакле, без нашег духа. ми смо дефинитивно од Бога усиновљени, Он нам је дао Духа Свога, који показује знак Очев на синовима и даје нам смелост да кажемо Богу оно што се раније нисмо усуђивали да кажемо, из слабости и недостојности, то јест: Авва, Оче; Овако каже блажени Августин: "Апостол рече да смо ми Јевреји искупљени од закона, да добијемо синовство. Остало је да се покаже да синовство припада и незнабошцима који нису били под законом. То он чини, сећајући се дара Духа Светога који је дат свима. Зашто се Петар брани пред верујућим верујућим Јеврејима, цензусима који су веровали у Јевреје. рекавши да не може забранити воду онима који су очигледно већ примили Духа Светога (Дела 10,47) већ је свети Павле употребио горе када је рекао: „Јесте ли дошли од дела закона Духа или од слуха вере?“ (Гал.3, 2). Па овде каже: „Пошто сте синови, Бог је послао Духа Сина свога у срца ваша, који виче: Авва, Оче! " Екуменијум – за све источњаке, јер сви говоре исто: „Како се види да смо се удостојили синовства? Од Духа синовства. Он нас је засенио и учи нас (јер то значи: „вапијући“) да зовемо Бога Оцем; што, наравно, не би било да нам није било даровано синовство. Гал.4:7. Исто важи и за слугу, али за сина: или чак за сина и наследника Божијег, Исуса Христа. Син Божији је дошао у телу, прионуо си уз Њега вером и добио препород од Духа Божијег, који сада постоји у теби и који те уверава у синовство Богу: „исти“, – дакле, одавде је очигледно да ниси роб, него син. "Носи" - ти; опет промена особе којој је говор упућен. Прво, „ми“, то јест Јевреји; затим „ви“ – то јест, галатски верници, од Јевреја и пагана; сада „ти“: изгледа да је упућено сваком вернику из Галата, ма ко верник да си, ти више ниси роб, већ син. Али о чему смо ми пре овога говорили, ако не да је сваки верник који је примио Духа Божијег син? Стога можемо веровати да Апостол жели да надахне: не треба више, недолично је и немогуће, бити роб. Раније је робовање спонтаном закону било важно; јер је ово одредио Бог Отац, и то само за Јевреје. Сада је време одређено за ово истекло - а радна снага нема смисла ни за Јевреја, а не само за било кога другог. За кога и зашто ово радите? Бог сада не фаворизује ту стару институцију; урадио је свој посао и отказан. Не можете се надати да ћете овим трудом и понижењем примити било шта до нивоа роба, уз Божије негодовање; и нема се чему надати да ћеш добити кад си већ син, а самим тим и наследник. Већ имате нешто за шта би вредело радити под јармом закона. Зашто бисте се добровољно ставили под овај јарам без икакве користи и потребе! „Ако је Исус Христос син и наследник Божији. Директно право је да син буде наследник оца, а онај који је постао син Божији да буде наследник Божији. Као што синовство Божије примају они који верују кроз Господа Исуса Христа, тако и наслеђе припада сваком вернику кроз Њега. Зашто на другом месту Апостол вернике, наследнике Божије, назива сунаследницима Христовим (Рим. 8,17). Тако је суђено да они који верују у Господа, који су се обукли у Христа, буду тамо где је Он. Ово не може бити другачије: ово је структура нашег спасења. На другом месту, свети Павле спаја наслеђе које је вернику дато са Духом благодати. Дух благодати, каже он у Посланици Ефесцима (Еф. 1,13-14), је депозит наследства. Иста идеја важи и овде. Ви сте наследници јер сте синови; и синове јер су по Богу рођени од Духа који ти кличе: Авва Оче! Знај да као што је твоје синовство супстанцијално, а не номинално, јер осећаш у себи Дух синовства, тако и твоје наследство није спорно, јер у истом Духу синовства имаш залог тога, залог да ћеш га сигурно добити. Говор Светог Апостола у овом одељку иде истим редоследом као у (Гал.3,23-29). Али тамо је све свео на то да су они који верују у Господа постали Авраамово семе и, по обећању, наследник; наследници, односно онога што је обећано Аврааму; и обећан му је благослов за Његово Семе, то јест Господа Исуса Христа, свих народа, ради вере. Сходно томе, подразумева се наслеђивање свих благодати само Царства благодати. Овде, јасно је, Апостол носи мисао даље, ван граница времена, и, називајући вернике наследницима Божијим, мисли на блаженство које их чека у Царству славе, чија је гаранција учешће у благословима Царства благодати. Завршимо овај одељак речима Светог Златоуста: „Ако нас је благодат ослободила од робова, од одојчади савршених, од туђих наследника и синова, зар би онда било неразумно и крајње незахвално напустити ову благодат и вратити се у пређашње стање?“ „Буди расположен, човече“, виче Екуменије. "Ти више ниси роб, него син Божији и наследник Његов. Кроз Јединородног Сина Божијег, који се оваплотио и све наше родио, ниси више роб, ниси више под јармом закона. Прими благослов Пресвете Тројице! Отац шаље Сина, Син се уводи, Син се оваплоти, те нам помаже срце наше, Свето нам се оваплоти. вапити: Ава Оче како сада није бесмислено да се они који су кроз Христа Господа и Светога Духа постали синови Божији поново обраћају закону?“ б) Вредно за незнабошце (Гал.4:8-10) Тако је свети Апостол разоткрио апсурдност обраћања закону након примања благодати, водећи рачуна о Јеврејима какви су били пре; сада закључује исто, гледајући на незнабошце какви су били раније (Гал. 4, 8-10). Ово је, међутим, мали део који је помало мрачан у току говора и у његовој повезаности. У 8. стиху реч је јасно упућена незнабошцима који нису познавали Бога; али даље, у 9. стиху, говор као да се мења и иде до Јевреја; јер се само за њих може рећи да се чопори враћају слабим и лошим елементима. Штавише, није јасно на шта почетна честица одговара: „али“, јер се неспретно уклапа у стихове који јој непосредно претходе. Зато у разумевању овог места нема сагласности између тумача, како античких тако и савремених. Сви се слажу да је говор упућен незнабошцима, али нису сви подједнако у стању да све изразе који се овде употребљавају сведу на њих. "Али" . – Ова честица реагује: на шта реагује? Други кажу: на непосредно претходне речи, такорећи: ето каквом си благодаћу и чашћу удостојен! постадоше синови истинитог Бога; а онда сте служили боговима који нису богови или који уопште не постоје у стварности. Прве речи свакако добро пристају овој комбинацији, али даљи говор никако не одговара. Може се претпоставити подразумевани или стварни говор незнабожаца Апостолу: како су нас раније са таквом ревношћу преобратили у јудаизам, и, штавише, ступили у блиске односе само са нама који смо прихватили обрезање и све остало; а сада научити да је све ово потпуно непотребно? Свети апостол им одговара: а ви тада не познасте Бога и лажним боговима служисте; Тада је на земљи постојала само једна права вера - јеврејска, и добро сте поступили прешавши на јудаизам: од лажи и заблуде прешли сте на истину. Сада, када вас је сам истинити Бог позвао у заједницу са собом, мимо закона, као што видите, зашто бисте се сада обраћали овим слабим елементима, односно материјалној служби коју захтева закон? Ова комбинација говора се приближава; Само један термин не одговара баш: спакуј - опет, опет. Али то се неспретно уклапа са било којим другим схватањем. Други признају да овде почиње нови говор и честица: „али” служи само као прелазна честица: али слушајте, рећи ћу вам нешто друго! Затим сте у паганству служили лажним, сањарским боговима, и служили им стихије, приносећи жртве, узимајући абдести и слично. Како је могуће да се сада, када сте упознали правог Бога и када вас је истинити Бог примио у тако блиско општење, како се сада поново окрећете истим слабим елементима да бисте са њима служили Богу?! Ова комбинација је директнија. То што су се пагански галатијски хришћани окренули не паганским, већ јеврејским редовима, овде не ствара никакву препреку. Јер јеврејски редови су били спонтани и споља се нису разликовали од паганских. Оно што им је дало посебну вредност била је чињеница да их је Бог успоставио и да су у себи имале преображавајућу моћ. Сада када су изгубили свој првобитни смисао, постали су потпуно једнаки паганском спонтаном служењу. Апостол не каже: ви се окрећете истоме, него: сличној спонтаној, плотској служби, надахнуто, подразумева се да њихова служба сада буде вербална. Свети Златоуст каже: „Овде се апостол обраћа верницима незнабожачким и каже да је служење идолима исто што и чување дана, и да то сада заслужује већу казну него раније. Смисао његових речи је следећи: тада сте били тако оковани за земљу јер сте живот свој провели у тами и заблуди; а сада, упознавши Бога, или, боље, више одсечете, казна када се, занемаривши толику бригу о теби, добровољно поново изложиш истој болести коју си раније боловао?“ Тако су и сви источни – свети Дамаскин, Екуменије, Теофилакт и Теодорит. Теодорит има извесну нијансу у својим речима. Он пише: "Апостол покушава да докаже да је држање дана по закону идолопоклонство. Јер пре него што сте били почаствовани позивом, каже, служили сте 'а не природним боговима', идолизирајући елементе. Али Господ Христос вас је ослободио ове грешке. Сада, не знам зашто, ви се враћате на исту грешку. Јер светковањем суботе и суботе постали сте уплашени. попут оних који обожавају елементе." Ово је општа идеја у ова три стиха (8-10). Хајде да дамо неке коментаре о њима у деловима. Гал.4:8. Али онда, пошто не познајете Бога, по природи не служите као Бог. „Тада“, када си био у незнабоштву, ниси знао, каже, Бога, односно Бога истинитог, Који је Један. Без Бога је немогуће бити: таква је наша природа да она захтева Бога, а атеисти иступају из поретка своје природе. Зато су сви народи имали и имају Бога или богове; али не познају сви јединог истинитог Бога. Апостол каже: нисте познали Бога истинитог. А пошто је без Бога немогуће, лажне богове си измислио и служио им. "Ви не служите по природи као прави бог. "Не по природи постоје", μη φυσει ουσι, - не по природи, не физички, не реалатор (у стварности), не стварно постојећи, него измишљени, они су служили сновима своје маште. Или су служили боговима, који су, иако су по природи постојали, или су имали памћење, али нису били: обожених, или створења неба или земље, или идола, или демона. Апостол не указује чему су служили. Коме је говор био упућен, они су знали чему служе: о томе се није имало шта рећи. Ово треба да запамтимо: кроз жртве, абдести, светковине и слично. Религије широм света природно имају исти облик. Свуда постоје храмови или посебна места, свуда су света лица, свуда су свете радње, свуда су свој часови, дани, месеци. Без свега овога нема религије. Али само у правој вери све ово изражава истину и води ка истинском богоугодности и заједници са Богом; у верама које су лажне или помешане са лажима, а ово је све лажно и не води ономе што се преко њих тражи. Гал.4:9. Сада, пошто сте спознали Бога, и, штавише, пошто сте били познати од Бога, како се враћате назад слабим и злим елементима, којима желите да служите одозго? „Познавање Бога“. "Дошао сам к теби да проповедам, развејао сам мрак твоје заблуде, показао ти правог Бога: сада Га познајеш. Предност је далеко од опште, као што знаш! Али ко ме је довео до тебе? Ко ми је дао реч међу вама? Ко је овој речи дао такву моћ да је победила твоје дугогодишње, окореле заблуде и дозволила ти да схватиш нову заблуду и дала ти снагу да себе преведеш у истину? Истина, све је пристојније рећи да ниси познавао Бога, али ти је Он поклонио тако неописиво велико благодати. али вас је Он сам нашао и привукао к себи“ (св. Златоуст). Бог све зна и све обезбеђује. Али за Њега се каже да посебно зна за оне које позива у праву веру, који ову веру садрже како треба. Зашто Апостол на другом месту каже: „Садашњи Бог зна самога себе“ (уп: 2 Тим. 2,19). У истом смислу, први псалам каже: „Зна Господ пут праведних“ (Пс. 1,6). Ово означава посебну Божију наклоност, пажњу, као познанство. Блажени Јероним пише: „Галати се називају познатим од Бога, не зато што Бог ништа не зна, него зато што је позван да зна само оне који су заблуду заменили истинском побожношћу. Такав подсетник је био веома импресиван за оне који су били почаствовани таквом милошћу од Бога, а затим почели да одступају од тога да Му истински удовоље. Свима је тако. И њега је Апостол подсетио (1. Кор. 13, 12). И никада није сувишно да то учинимо и ми, исповедајући велику милост што смо рођени међу хришћанима; и одмах по рођењу рађамо се по благодати у водама крштења, а затим се одгајамо као хришћани. Какву захвалност да за то захвалимо свемилостивом Господу? Нека нас избави од несреће сличне галатској – од окретања слабим и злим елементима (наравно, материјалистичким погледима на свет)! Индиректно, речи: „бити познан од Бога“ такође могу довести до следеће мисли: познао си Бога; али нису остали без одговора од Бога; и Он те је познавао и још више. У правој вери се не дешава да постоји тражење и стремљење од стране људи, а ништа од Бога. У лажним верама, где се окрећу непостојећим боговима, то је неизбежно; јер шта се може очекивати од оних који то нису. У правој вери, прави Бог увек одговара онима који траже. Они Га траже, а Он им се приближава – још више, обогаћујући их духовним благословима. И настаје узајамна жива заједница, у којој је суштина вере. Код Теофилакта читамо: „познато..“. пошто су били примљени од Бога (у заједништво)“. „Слаби и лоши елементи“. Овде Свети Апостол износи исту поенту, која је раније била изражена речима: „стиле света“. Ово се односи на спољашње рангове подређених институција, што се све може назвати спонтаним служењем Богу; јер су сви елементи у томе имали свој део – ватра, вода, земља кроз биљке и животиње, ваздух кроз птице и промене ваздуха, од тока месеца и сунца и сл. „Слаба и лоша“, сиромашна, оскудна, ова подређена служба постала је после доласка Христа Господа; а пре је ова служба била угодна Богу и дала оно што је Господу било угодно да се с њом сједини. Онај ко је, на пример, принео жртву за грех, отишао је са милошћу; онај ко је примио помазање постао је света личност и тако даље. Паганске сличне верске радње нису дале ништа; били су празни, као и цела њихова религија. После доласка Христа Спаситеља, испразнила су се и јеврејска светиња, више ништа нису давала, а Богу су се одвратила, јер су се посматрала противно Његовој очигледној вољи. Свети Павле то разуме својим речима: враћаш се слабим и злим стихијама. Чини се да им говори: ваше некадашње спонтано министарство је било празно – ништа није дало. Али јеврејска спонтана служба постала је иста када је истекло време предвиђено за њено постојање. Сходно томе, тиме што сада нагињете ка прихватању јеврејског закона, ви чините исту ствар као да се поново враћате празној, спонтаној служби која не даје ништа. Како можеш себи дозволити да то урадиш после тако велике Божије милости према теби? Блажени Јероним пише: „слаби и оскудни елементи су закон. И тако је постао за оне који му се сада обраћају након откривења благодати јеванђелске. Пре доласка времена одређеног од Оца, пре проповедања Јеванђеља по целом свету, законске одредбе су имале свој сјај. После веће светлости ропела благодати целог сунца и благодати једнога. света, светлост звезда се сакрила и зраци њихови помрачише Мојсијев закон, који је пре Јеванђеља био богат, обилан, светао, после доласка Христа Господа постао је слаб, сиромашан и потпуно уништен од Оног који је већи од Соломона, Јоне и храма. „Коме опет одозго” (опет, опет) „хоћеш служити. – Служити”, δουλευειν, – радити, робовати. Апостол каже: окрећете се празним елементима, који вам ништа не могу дати, а притом им се предајете у ропство, постајете робови. Све је било дефинисано законом до детаља; Према предањима старијих, ови детаљи су постали толико непријатни да се више није могло крочити без страха да ће нешто пореметити. Пристанком да прихвате закон, Галаћани би морали, хтели-нехтели, да се повинују свим овим ограничењима и уђу у ропске везе. А ово је, чини се подсећа Апостол, по слободи којом те је Господ удостојио усиновљењем по благодати Духа Светога?! Каже: опет хоћеш да робиш. То је зато што је паганска елементарна служба такође била потпуно одређена и представљала је неку врсту ропства стихији. Иако су се Галати сада окретали не паганској, већ јеврејској спонтаној служби; али пошто су сада стајали на истој линији, урадили су исто: вратили су се опет свом старом, не истом, али истом по значењу и значењу. Гал.4:10. Гледаш дане, и месеце, и годишња доба, и лета. Овај стих не додаје ништа израженој мисли, већ само даје објашњавајући пример елементарне службе, ропства стихији. „Гледаш на дане” – религиозно посматраш „дане”, на пример суботу, „месеце” – младе месеце, „времена” – вишедневне празнике, као што су Ускрс, празник крошње, који такође подсећају на годишња доба – „лето”, суботња година или педесетогодишњица. Зашто се Апостол дотакао само верски поштованих времена, а не било чега другог? Или зато што ова времена одређују све остало; па, рекавши ово, Апостол је такорећи рекао: поштујте дане и, наравно, све што је повезано са њиховим поштовањем, то јест сав закон. Или зато што су Галати, приклонивши се јудаизму, за сада само почели да посматрају дане, не дотичући се других ствари. Ове речи одређују меру завођења, коју су заводници већ остварили. Обрезивање још није прихваћено; Галатима је недостајало храбрости да прихвате било шта друго. Посматрање времена није представљало много потешкоћа. То је прихваћено. Иако су Галати имали времена, можда, да испоље верску част на јеврејски начин само суботом и младом месецу или неким другим пригодним празником; али Апостол већ наводи цео круг верски поштованих јеврејских времена. Блажени Јероним се на овом месту пита: али како хришћани имају своје дане, које поштују – шта онда? И да ли су подложни истим прекором? А он одговара: за хришћане је све духовно, и све се ради у духу слободе. Додајмо овоме да хришћани не само да имају верски поштоване дане, већ имају и своје свете обреде, своје свете личности и своје богомоље. А све у вези са овим је одређено повељом. Није ли ово веза, веза, ропство? Све ово имају хришћани, јер је без спољашњости немогуће изразити наш побожни однос према Богу; Да ли један човек излива душу своју пред Богом, или се многи ради овога окупљају на једном месту – црквама. А свети Апостол Павле је одбацио све спољашње јеврејске установе, не зато што у хришћанству ништа спољашње није било потребно, него зато што јеврејски изглед више није одговарао духу нове вере у Христа, због чега је морао бити одбачен. Свети Павле је, као и сви Апостоли, одбацивши јеврејско спонтано богослужење, свуда успоставио своју хришћанску службу – вербалну, разумску, духовну. Судбину целог нашег спољашњег поретка дали су Апостоли; детаљи су накнадно утврђени: време их је осветило. Ево прописа! Али то је ипак веза; где је хришћанска слобода? Она је овде. Иако повеља дефинише: понашај се овако и онако, не каже да сте урадили све како је написано, обавили посао и то је довољно. Напротив, прописује да се улази у дух заређеног, да би се деловало из духа, као на своју руку, самомудро, самовољно и, дакле, слободно. Спољашње деловање је једна ствар, управо везе и споне; али када се умом и срцем сагледа оно због чега је ово дејство установљено, тада дејство престаје да обавезује – оно се слободно развија из духа. И сав наш хришћански изглед произашао је из духа. Јудаизам је прешао из спољашњег у унутрашње. Хришћанство долази изнутра и облачи се у леп изглед, као што се биљка пуна живота облачи лишћем и цвећем. То што је све ово утврђено у одређеном облику не спречава да на сваком месту и у сваком човеку, произилазећи из духа, буде слободно. Само треба да се држиш једног закона: уђи у дух прописаног, сроди га свом уму и срцу, и, увек га испуњавајући, деловаћеш слободно од себе, не осећајући никакву везу са изгледом. Дакле, статут не обавезује хришћанску слободу, обавезујући човека да испуњава све што је прописано у духу. Али он не плете јер у хришћанским спољашњим обредима нема ничега о чему би се, као о јеврејским, могло рећи: без додиривања, испод укуса, испод додира, искључујући непроменљиви облик седам Божанских тајни. Имамо спољашњост јер без спољашњости не можемо бити као људи. С поштовањем поштујемо утврђене спољашње чинове јер су освећени старином и своје достојанство или сврсисходност сведочили су тиме што су формирали и пренели толике чете светих у небеска села. Али у исто време, редови који су међу нама успостављени нису толики да је Црква везана њима, као ропским везама, и не може ништа у њима да промени или укине. Црква, хришћанство, у односу на њих, потпуно је слободна, и ако нађе да је нешто престало да буде корисно, може то или потпуно да укине, или да замени новим, као и да поново уведе нешто чега нема, али што признаје као неопходно. И ко би тврдио да су наши обреди потпуно неприкосновени, осим начина вршења светих тајни, с тим би упао у јудаизам: не дирајте га. Црква Божија је увек уживала и ужива такву слободу; Није да је данас једно, сутра друго. Свака законска радња мора се вршити с поштовањем, са страхом и трепетом – читањем, певањем, кретањем, али не зато што такав поступак – на његовом месту може бити други – већ зато што се обраћа Богу. Ко немарно ради Божије дело, проклет је. Ко би тврдио да страх и трепет треба везати за саме радње и изводити их у том духу, открио би у себи јудаистички дух. Побожним вршењем законских обреда, верујемо да привлачимо Божју бригу према себи, Божију наклоност према нама; али не зато што су извршили управо такав обред: сила није у чину, него у синовској, пуној вере и оданости Богу, приносећи ум и срце. Ко би почео да приписује посебна овлашћења самим чиновима, пошто би они, поред Божанских тајни, почели да се јудаизују. Пожељно је да други (има таквих секти) скину са хришћанства сваки изглед; а ту жељу мисле да оправдају учењем апостола Павла о бескорисности јеврејског закона за хришћане. Нису обратили дужну пажњу на то да је исти свети Павле, који је уклонио све јеврејске чинове, свуда увео своје хришћанске чинове. Чини им се да је све оно што је спољашње, то је већ јудаизам, а они вапе: Јудаизам, заслуга! Али они не желе да схвате да јудаизам не лежи у спољашњем, већ у томе што се ово спољашње врши и поштује на јеврејски начин. Они сами сањају да су разоткривени од свега спољашњег и служе Богу у духу, на чисто хришћански начин. У међувремену, окрећући се Богу, они заузимају одређену позу и воде посебан говор Богу. Шта је ово ако није ранг? Брада, само себи нанета. Такви мудраци не могу имати опште састанке: они их не признају као неопходне и не могу да прихвате концепт Цркве Божије као једног тела. Изванредно је да никада неће прекрстити чело. Није ли очигледно да се дух који их учи и живи у њима боји крста, који је скршио сву силу непријатељску? Ми, привремено просторни, не можемо без спољних чинова. И анђели имају своје редове. А у наредном веку биће и својих. И све у њима има своје време, место и ред. Само у духу служење Богу може и треба да буде непрекидно, а не ограничено временом, местом или положајем. 2) Упечатљива веровања (Гал. 4:11 – 20) Указивање на апсурдност у начину размишљања изазива и најтврдоглавији ум да одустане; а он је по њеној свести увек спреман да заостане за својим мислима. Али његово срце може ићи против њега. Дакле, за потпуну победу потребно је и тога дотакнути: ово отвара пут одлукама воље. То је оно што сада почиње свети Павле, прикупљајући разне идеје које могу да избришу из срца симпатије према јудаизму које се у њему формирало и да га натерају на отуђење од закона. Ово је такође било неопходно да би се ублажио акутни ефекат претходног осуђивања апсурда који су допуштали Галати. Чин свођења нечега до апсурда је невероватно моћан; али увек одговара горчином у срцима оних којих се тиче и тиме успорава стварну, потребну промену у животу. Свети Павле га сада заслађује, изазивајући охрабрујућа осећања. Сваки стих овде има посебан осећај. Стога је немогуће назначити неки посебан ред у овој одељењу (Гал. 4: 11–20). Гал.4:11. Бојим те се, јело, џаба смо се у теби трудили. „Ово је очински глас, који доликује ономе који се сећа труда својих и не види плода“ (блажени Теодорит). — Бојим се за тебе. „Апостол као да види да су отишли ​​тако далеко, скренувши у најгоре, да могу потпуно отпасти од Христа“ (Амброзијаст). Зло је већ почело, прихваћено је и донело неке плодове: „Погледај дане. Какво је чудо што ће се силазак у јудаизам наставити? У другим, пад у јудаизам могао би да се заврши падом у паганизам. Јер јудаизам је, после доласка благодати, исто сујеверје као паганизам, без моћи и смисла. И то је вера одбачена од Бога. Ако се овако нешто деси, мој рад ће бити изгубљен. Апостол као да се још снажније изражава: није ли мој труд изгубљен? Да ли сте постали такви да се не можете ни назвати хришћанима, већ се морате поново обратити? Бојим се да није отишло тако далеко? Он то не каже одлучно јер дефинитивно није знао шта се дешава са њима и са њима; није мислио на њих (стих 20). Апостол не жали због посла, него због њих, што ће опет бити уроњени у исти мрак из којег га је коштало толико труда да их извуче, схватајући да је свима дужан све, и далеку и ближу, каје се истовремено што то зауставља дело Божије. Преокренуо би свој труд на друге, али овде мора поново да се зноји над истим онима који су као да су већ стали на ноге. Подсећање на труд над Галатима, који је свети Павле поднео у њиховом обраћању и успостављању њихових Цркава, у великој мери ће произвести велику скрушеност и нежност, с обзиром на проверену љубав Светог Апостола према њима и њихову приврженост њему раније показану. Он „изгледа да каже ово: сети се колико је зноја над тобом проливено, и не допусти да труд мој буде узалудан“ (блажени Теофилакт). Непотребан губитак је штетан. Зашто се први сетио њиховог губитка када је рекао: узалуд сте патили (Гал. 3,3-4). Сада говори о губитку свог рада. Даље (стих 19), он пише да поново ради, а посао је мучан. Пословни људи добро разумеју колико су сви такви подсетници упечатљиви. Свети Златоуст каже: "Видиш ли искрено учешће Апостола? Они су преплављени; али он се плаши и дрхти за њих. Зато његове речи: "Ми се у вама трудимо" садрже толико ломљивог. Као, рекао је: не чините толики труд мој узалуд. И речима: "Ја се плашим у време хране" - и - и: улива добре наде у њих јер није рекао: „Узалудно смо се трудили“, него је рекао: „Узалудно смо се трудили“. То јест: ово још није бродолом, али ја у томе видим само опасну олују и зато се бојим, али не очајавајте. Још можете све да поправите и вратите се некадашњој тишини.” Исто важи и за блаженог Јеронима са неком посебном применом: „Када би хтео да их одлучно укори, рекао би: узалуд сам се трудио. Сада (са оваквим изразом; „каква јела“?), видећи да имају ревност за Бога, али не по разуму, и спасавајући их, одведен у заблуду због незрелости вере (непро деспа невер леавес) и опет их не оставља без заблуде. прекора, како им не би дао повода да безбрижно остану у заблуди, а да и други неустрашиво западају у заблуду као они. Гал.4:12. Будите као ја, као ви, као ви, браћо, молим се. Нећеш ме ни на који начин увредити. Пробудивши жаљење због изгубљених трудова на њима, указујући на опасност њиховог положаја и наду на ослобођење од ње, „онда, као да пружа руку помоћи онима који су у опасности од бродолома, представља им се за пример говорећи: „Будите као ја“ (Св. Златоуст). одвојеност од њега, то је било као равнодушна ствар, само у виду мира и промовисања успеха Јеванђеља него ићи очигледним стопама другог. Речи: „јер сам и ја као ти“ нису сасвим јасне. Јер Галати, приклонивши се закону, више нису били као он, па стога ни он више није био као они. Стога су претпоставке постале неизбежне; а тумачи се разиђоше. Неки мисле да је свети Павле, када је ово рекао, имао на уму углавном Јевреје, као да овако: и ја сам био као ти. "И ја сам раније имао ту љубомору, волео сам закон. Али погледајте како се он променио. Зато се и ви такмичите са мном у овој промени" (Блажени Теодорит). Други мисле да је свети Павле имао на уму углавном незнабошце, као и раније, потпуно одвојене од закона – такорећи: ја сам Јеврејин, али постадох као и ви незнабошци, туђи закону, остављајући све што је дозвољено и свуда се јављајући као безаконик (1. Кор. 9, 21). Видите каква је била жртва са моје стране истини Божијој; вратите се овој истини и не везујте се за закон; За тебе је ово тим лакше што се овде од тебе не тражи никаква жртва јер по природи ниси у сродству са законом и вером му ништа не дугујеш. Али изгледа да свети Павле није узео у обзир ни незнабошце ни Јевреје, већ галатске хришћане који су били склони јудаизму. Он убеђује све тамошње хришћане да напусте своју приврженост закону, а не само Јевреје или пагане. Примивши веру Христову, сви су били слободни од закона: Јевреји су га напустили, а незнабошци то нису ни знали. Затим су се нагнули ка њему, занесени лажним учитељима. То је држава коју он мисли и убеђује их: напустите закон, као што сам га ја напустио. Јер и ја сам био привржен закону, као и ви сада, али сам га напустио. У овој Посланици Свети Павле има много места где је говор фрагментиран и остављен као недовршен. Тако је и овде. На речи: „зане и аз, као ти“ је најприроднији додатак и биће овако: био сам, као и ти сада, ревнитељ, односно закона, али сам заостао. Блажени Јероним пише: „Био сам као ти сада, када сам се строго придржавао ових (јеврејских) обичаја и када сам, као прогонитељ, разорио Цркву Христову јер она није чинила исто. Свети Златоуст се првенствено бави тиме да из ових речи извуче сав збир мисли које су Галатима убедљиве. Он (Апостол) каже ово верницима Јеврејима (можемо да кажемо: онима који су склони јудаизму) и својим примером их убеђује да напусте древне обичаје. Ако, каже, нисте имали другог примера, онда само треба да погледате у мене да се неустрашиво одлучите на такву промену. Погледајте ме. А пре сам имао исте мисли и плашио сам се, а после сам се уплашио, јер сам се плашио. напусти закон и промени свој живот по закону. Ти си врло добро свестан са којим сам се жаром држао јудаизма, и како сам га касније још спремније оставио, и врло је згодно да је Апостол после свега понудио овај пример, јер ће се много људи више понети једним примером своје браће, него безбројним доказима и сами чине исто.” "Браћо, молим вас." Ове речи се саме односе на претходну: „буди као ја“; а други на следеће: „Нећете ме увредити ни на који начин. Љубитељи писма проводе доста времена одређујући где је најбоље да га доделе. Свети Златоуст сву своју пажњу посвећује томе да сазна колико ове две речи значе за намену Апостола у овом одељењу. На то ћемо се ограничити. „Погледајте како их опет назива поштеним именом, а притом их подсећа на благодат (тј. „благодат крштења, по којој смо сви браћа, као од једног Оца рођени” 2). пошто их је до сада нападао са свих страна – јаким прекорима, и жестоким мукама које су опет биле разоткривање њиховог закона и разоткривање њиховог дела. његов говор и теши их, говорећи љубазнијим и подржавајућим језиком, као што се опуштају и прекори без опуштања. Дакле, пропорционалност и средина су свуда добри. Погледајте како се он оправдава у оптужници коју је изрекао, показујући да је све што им је рекао, рекао не из мржње. Направивши тако дубоку рану, он одмах излије на њу уље утехе. И да би их уверио да све што им је речено није речено из мржње или непријатељства према њима, у ту сврху, подсећајући им његову љубав према њима (речју: „брате..“), додаје своје оправдање и похвалу за њих, говорећи: „Молим вас, нећете ме ни на који начин увредити“. "Нећете ме увредити ни на који начин." Он одбацује идеју, која би се могла оживети међу Галатима, да Апостол тако строго говори из неке туге, како примећује свети Златоуст. И одбацује са уверењем да од њих није видео никакву увреду, па је зато неприкладно да има било какву тугу према њима. "А вулгарна особа тешко да ће хтети да науди човеку који му није учинио никакву неправду, или да га џабе и без кривице увреди. И не само да ме ниси увредио, него си ми указао и велику и изузетну наклоност. Дакле, не може бити да је онај ко је добио такву утеху од тебе почео да ти говори из претеране љубави, него из претеране љубави. Дакле, ја кажем да је то због претеране љубави. ти „Молим се да ме ни на који начин не увредиш. Која је друга душа добронамернија, саосећајнија и љубазнија од ове свете душе!” (свети Златоуст). Уверавајући да није било разлога за тугу над њима, Апостол истовремено наговештава да ће бити разлога, и то веома јаког, ако почине јудаизам. До сада ме нисте ничим увредили, а сада су ствари ишле тако да ме можете горко увредити. Увек сте били пажљиви на моје предлоге, увек сте радили све што сам вам наредио: и све је ишло тако мирно код нас. Не реметите овај мир, не изазивајте раздор, не подижите међу нама медијум јудаизма. Апостолском љубављу, искушаном од Галата, и њиховом љубављу према њему, доказаном делима, ово подсећање је веома оштар остен (убод, игла), снажно боде и рањава. Колико је ово одговарало апостоловој намери! Чини се да је блажени Јероним имао ову мисао када је додао: „Ученик вређа учитеља ако због немара заборавља своје лекције и тиме чини свој рад узалудан. Неко ће рећи: ниси увредио, али ћеш увредити. Да ли се Апостол заиста заузео за себе? Не за себе, него за Господа и Његово дело. Али он је имао дело Господње тако блиско испреплетено са собом да је то било дело његовог живота. Шта год да је штетило том узроку, ударило му је у зеницу ока. Свети Павле није био равнодушан према проповеди и успесима својих ученика. Погодне ствари су га обрадовале, неповољне растужиле... Али опет: страх од узнемирења вољене особе, чијим узбуђењем Апостол жели да утиче на Галате, јесте свакодневно, људско осећање. Да ли је то релевантно за Божије дело? Ово осећање је добро осећање и стављено је у нашу природу од Бога, као владара наших односа, заједно са другим осећањима. Стога, као Божији, може се окренути Божјем делу. Овакве методе светог Апостола своде се на једно правило, којег се он увек придржавао: „свима, да понеког спасем“ (1. Кор. 9, 22). Гал.4,13 – 14. Знајте да вам је због слабости тела дато више добрих вести него вести, и искушења моја у телу моме, нисте ме презрели ни пљували, него сте ме као анђео Божији примили, као Христа Исуса. „Срце за Галатима приморава апостола да често мења начин говора, понекад да укори, понекад да преклиње, понекад да оптужује, а понекад да тугује. И овде им каже: Ја нисам ни на који начин претрпео увреду од вас, напротив, награђен сам можда и највећом од ваших услуга. тело моје, ругано, мучено и трпећи хиљаде невоља, ниси погледао на срамоту, него си ме удостојио „као анђела Божијег“. И шта говорим: као анђео? - „као Христос Исус“; јер су мислили, служећи мени, да служе Христу“ (блажени Теодорит). Зашто нас свети Павле подсећа на ово? Делимично да би наставио започету мисао и изложио је потпуније, односно да, не добивши невоље од њих, није могао да им се тако строго обраћа из осећања туге, већ да им говори из љубави и жеље за добром, као овако: „а шта ја кажем: „нећете увредити“? Напротив, показали сте велику и срдачну пажњу на мене. казано вам није речено из безобзирног гнева и страсног огорчења душе, него из чисте бриге за ваше душе“ (св. Златоуст). Штавише, он то подсећа да би у њиховим душама повратио како је текла њихова прва проповед, како су се њихове душе промениле, како су се, оставивши све, приклонили Господу, и самог Апостола прихватили као посланог одозго, и у његовом лицу видели су самога Господа, који га је послао, као што обично бива са примањем посланика као онога који је послао. Свети Апостол је знао да ако се у њиховим душама запали исти (почетни) огањ ревности за чисту веру Христову, он ће избацити из њихових душа све страно овој вери, као што растопљени метал истискује све туђе материје. Затим жели да га обнови, приморавајући Галате да својим срцима прођу кроз читаву историју свог обраћења, заборављену и затамњену каснијим догађајима. Мора да је било нечег изузетног у обраћењу Галаћана. Јер, када је свети Павле споља изгледао тако понижен да би га се могло и пљунути, био је тако високо примљен, и таква одушевљена вера се показала у његовој речи. Сећање на ову изванредну манифестацију силе Божије међу њима је снажно да одржи и, заиста, подржи у Галатима исти дух вере, и по снази и по садржају, као што барјак у пукововима увек надахњује војнике. Истина је да је тако било, али се мало по мало заборавило. Заборав је омогућио да се лажни учитељи увуку у њихове душе. Свети Апостол га сада обнавља да би их поново избацио одатле и све што су тамо донели. Речи: „за слабост тела“, коју он одмах назива „и искушење у телу“, нема велике потребе да се прецизно дефинише. Свети Апостол само хоће да каже: сети се како сам ти изгледао? Такав је да ме је било могуће понижавати и пљувати, судећи по људским односима и појмовима. Али моје учење је било светло, узвишено, божанско. Да ли сте тада могли да разазнате суштину вредне ствари под таквим мојим неописивим изгледом? А ова суштина ствари – моје Јеванђеље – да ли је било онако како га сада схватате? Где је нестала твоја оштроумност, да се оно што си тако јасно видео у мраку сада слабо види усред ведрог дана? Тумачи, међутим, покушавају да утврде какву је слабост тела имао Апостол. И једни мисле да је то нека телесна болест, а други да су то прогони, прекори, ране, које се прикладније називају „искушења у телу“. Блажени Јероним пише: „Можемо да претпоставимо да се апостол разболео када је први пут дошао у Галате; али, и поред тога што је био опседнут болешћу, није престајао да проповеда Јеванђеље. Постоји легенда да је често патио од главобоље; а она је била тај анђео сатанин који му је дат, али не вара Корог. 12:7). Ова слабост је била искушење за оне којима је проповедано Јеванђеље, да ли ће презрети онога који обећава тако високе ствари – такође није неприкладно да је апостол, пошто је дошао код Галата на почетку, био подвргнут укорима, прогонима од стране оних који су се противили Галатима када су видели да је апостол ударен.” У исто време, овде се може разумети и скривени прекор Галатима, који према њима није могао остати неосетљив. Мора да им је одмах пала на памет мисао: Апостол је толико страдао за нас, а сада смо му окренули леђа; И није ли чудно што су у почетку прихватили и почастили пониженог, а потом га оставили? Срам нас било! „Тиме их Апостол посрамљује“, пише Теофилакт, „подсећајући колико је за њих страдао од оних који се противе истини“. Свети Златоуст каже: „Примећујете ли духовну мудрост апостола? У самом свом оправдању, он не престаје да их замера када им износи колико је страдао за њих; и када каже: међутим, то вас уопште није завело; нисте ме пљували у овим страдањима и прогонима. Јер он под персецутом страдања и искушења подлеже патњама и искушењима. Боже, примио си ме.” Како сада није чудно прихватити гоњеног и гоњеног за Анђела Божијег, али не прихватити онога који учи оно што је потребно?“ „Као анђео, као Христа Исуса примили су. То је било због упечатљивости њихове проповеди, чијом је силом Христос Исус био тако живо записан у њиховим умовима да се чинило да је висио распет пред њиховим очима. Реч Апостола је изашла из њихових уста не по њиховој жељи и размишљању, него по кретању Духа Божијег. Светом Павлу остала је упамћена изузетна живост говора међу Галатима. То није могло а да не остане упамћено Галатима. На то указује Апостол овим речима. Јер они су то тако високо прихватили због снаге проповедане речи. Ово је требало да поврати у њиховим душама све оно што се у њима догодило при првом преобраћењу, што је, како је горе наведено, било веома важно за циљ светог Апостола. Такође обраћају пажњу на предлог δια, – δι ασθενειαν, – „за слабост“. Испоставља се да је проповедао због слабости тела. Нисам имао планове да проповедам; али ме је болест спутавала и почео сам да проповедам. Можда је тако. Али боље је то превести како ми кажемо: кроз снагу или кроз сузе. Изаћи ће - упркос болести, ако је и било; или: упркос прогонима и ранама или усред болести и рана: они су наставили, а ја сам учинио свој део, крећући се међу њима, кроз њих, као што неко пролази кроз трње, кроз трње. Гал.4:15. Какав је твој благослов! Сведочим вам да би вам коса, чак и да је била моћна, брзо претерала. "Које је ваше блаженство" - не разумеју сви исто. Неки: колико сте били благословени? Други: како сте ми тада угодили? Треће: како сте били задовољни? У току говора овде је прикладна само средина: како си ми угодио? Μακαρισμος; значи: задовољство. Визуелно сведочанство о томе налази се у црквеној повељи, где се познати стихови о блаженствима називају μακαρισμοι, – благослови: јер се тамо благосиљају разне врлине, најбитније у животу. А апостолов говор, и пре и после, говори о томе како је примљен, како су се Галати односили према њему, а не о самим Галатима. „Прихватио си ме“, каже, „као анђела, као самог Господа“. А како си ме тада почастио, увеличао, угодио! Био си спреман да урадиш све за мене, све ми даш, све жртвујеш за мене. Израз параболе: ископати (ископати) очи и дати некоме значи: бити спреман на свакојаке донације за некога. О томе говори свети Апостол да би их натерао да просуде одакле долази промена у њима, када је он и даље исти по себи и у својим односима према њима. Речи блаженог Теофилакта могу се превести на следећи начин: „У шта се претворило то твоје (некадашње) задовољство? Сада га не видим, пошто се сада понашаш према мени сасвим супротно. Свети Златоуст каже: „Овде се Апостол збуни, задиви се њиховој промени, и од њих самих покушава да сазна разлог за то. Ко те завео, каже, и променио твоје расположење према мени? Зар ми ниси служио и исцелио моје ране и држао ме дражи од својих очију? Шта се догодило? Одакле ти непријатељство? Да ли ти је истина? за ово треба да ме поштујеш и волиш још више.” За сврху светог Павла у овом одељку, ова мисао служи да изазове стид пред самим собом или самостид у непостојаности и тера их да размисле о томе да ли добро раде што одступају од поука тако одушевљено примљеног учитеља вере, кога уопште нису познавали пре његове проповеди. Одавде је природно прећи на сумњу према новим учитељима: да ли нам они заиста говоре истину? Да ли су они наши добронамерници или први учитељ истине? Има ли нешто лоше у вези са њима? Зашто им после ових речи Апостол већ директно говори о злим погледима лажних учитеља на њих. Разумевање: Колико сте тада били благословени? – иако се не уклапа у ток говора, није неповољно за циљ светог Павла у овом одељку – да поремети осећања Галатима. Зашто га неки прихватају? Начин размишљања не остаје без утицаја на срце, а још мање вера, а још више вера, праћена делима. У правој вери Господ се сједињује са срцем и угађа му. Дубина комбинације зависи од снаге вере, њене чистоте и повезане одлучности да се раде одговарајуће ствари. Умањује се чистота вере или њој одговарајући живот, умањује се зближавање са Господом, и то у мери у којој је блаженство срца Галата, који су са таквим жаром прихватили веру, било у наизглед неописивом одушевљењу. Ово одушевљење није из неозбиљног хобија, већ из чињенице да су се дефинитивно осећали блажено; и осећали су се благословено јер је Господ био у њима, угађајући им због искрености приањања уз Њега и чистоте њихове вере. Сада је њихова вера била помрачена склоношћу ка јудаизму; и јудаизам је почео да их одваја од Господа и Господа од њих (стих 19). Меру ове удаљености свакако је пратила и одговарајућа мера умањења унутрашњег блаженства у Господу. Знајући да је то тако, свети Павле каже Галатима: упореди оно што је сада у срцу твоме са оним што је било тада, и видећеш да си погрешио корак. Сетите се какво сте блаженство тада осетили: где је сада? (Блажени Теодорит, свети Дамаскин и други читају: που μακαρισμος – где је блаженство? И нови су прихватили ово читање. Али не набоље.) Овим је рекао као њима: сећате се одакле сте пали? Непотребно је рећи колико би такав предлог могао бити импресиван и разумљив. За све то, на овом месту га треба сматрати само успутним и спекулативним, а не онако како то захтева ток говора. Ова два схватања могу се спојити у једно: Галати су благословили светог Павла јер су се осећали благословеним блаженством које им је донела вера коју им је проповедао св. Треће разумевање: како сте били задовољни? - не одговара ни току говора ни сврси овог одељка. Међутим, налази се међу неким древним људима. Гал.4:16. Штавише, он би био ваш непријатељ, говорећи вам истину. У словенском преводу и код Светог Златоуста говор је овде позитиван; у савременом грчком и у руском поставља се питање: да ли сам ја заиста непријатељ? Ово не мења мисли; али први облик то ближе указује од другог. Ево закључка из претходно реченог, што показује: ωςε, - „исто, дакле. Апостол, такорећи, каже: ето каквог сте уживања од истине коју сам вам саопштио! Ви сте то осетили и ценили; Био сам почаствован као Божији амбасадор, тако да нема сумње у моју добру вољу према вама. Говорећи истинито пред тобом (αληθευων υμιν), искрено, савесно, несебично ти нудећи чисту истину, ја сам ти тиме доказао своју праву љубав према теби, зарад истине коју си прихватио. За ово си ми и узвратио својом љубављу и чашћу која ми је указана. А сада имате другачији однос према мени, јер су вам учитељи лажи рекли другачије. Претворили су истину у лаж и одвратили ваша срца од мене и од истине. И испоставило се да сам ја постао твој непријатељ јер сам ти рекао истину, а они су ти постали пријатељи јер су те одвратили од истине. Шта ово значи? Дођи себи, погледај ствар каква је. Размислите ко су ти нови учитељи, па ћете видети да су љубоморни на вас и тако даље. Гал.4:17. Они су љубоморни на вас на лош начин, али хоће да вас изопште, али ви сте љубоморни на њих. У претходном стиху, Свети Павле је само навео Галате да посумњају у праву добронамерност лажних учитеља према њима; а то директно говори о њиховој недобронамерности. Не желе ти добро, чини се, каже, него само покушавају да те одврате од мене, да ти пређеш на њихову страну и зовеш их: учитељу, учитељу! "Љубоморни су на тебе" - тако се марљиво гунђају око тебе, као да су најискренији пријатељи, желећи ти само најбоље. Али немојте да вас завара изглед. Удубите се у њихов циљ и открићете да су љубоморни на вас „нељубазно“ – не за ваше добро и не из добре воље према вама. Они немају добру, већ злу љубомору. „Добра љубомора привлачи на добре путеве, а зла љубомора одвраћа од њих“ (Св. Златоуст). Дакле, они су љубоморни, али безразложно. Какве се невоље подижу да би се стекли прозелити? Али ако се деси да их стекне, онда им се не даје добро, него коначно уништење, као што је рекао Спаситељ (Матеј 23:15). Јудаизам је био једина права вера пре доласка Господњег, а после Његовог доласка је безбожна и погубна, а они који га следе су синови Геене. „Хоће да вас одвоје“ – као што лукави вукови одвајају неке овце од стада да би их потом задавили. Не каже од кога да се екскомуницира: јер ово је јасно. Од Апостола Павла, од следовања његовог учења, а кроз ово од Господа и од Његовог стада, свете Цркве Божије, од спасења до пропасти. "Да, љубоморни сте на њих." Није јасно да их је апостол осудио из себичних разлога, већ само указује на једну наизглед учитељску амбицију: да пређеш на њихову страну, да их поштујеш, да се за њих залажеш и да као они ревнујеш за закон. "Они се брину", каже свети Златоуст, "покушавају да вас лише савршеног знања и доведу вас до површног и лажног. А то чине само да би и сами постали учитељски чин, а ви који сте сада изнад њих да се поставите на место ученика; јер је то мислио Апостол када је рекао: "Да, љубоморни сте на њих." Али ја, напротив, желим, каже, да будеш бољи од њих и да будеш пример најсавршенијима, што си заиста био за време мог боравка код тебе. – Овај говор се може допунити овако: они привлаче себи, али ја не привлачим себе, него Господа; Они траже да будеш љубоморан на њих, а ја да будеш љубоморан на Господа и своје спасење у Њему; Не тражим ништа од тебе, него од тебе, и не за себе, него за тебе, да се спасеш. Погледајте добро и видећете где је истина. На ово подсећање на ревност лажних учитеља, да би Галати били љубоморни на њих, светом Апостолу је пала на ум слика истинске ревности за веру и хришћански живот, коју су Галати приказали у његовом присуству. Сећајући се овога, он им каже: Знам да сте ревновали за истину хришћанску, у којој је једино све наше добро. али: Гал.4:18. Добро је увек бити љубоморан на добре ствари, а да не кажем, увек долазити код тебе. Као да је апостол чуо приговор Галата: нисмо ли ми ревнитељи Христа? Зар нисте сведок овога? Да, да! – одговара Апостол. Био си горљиво љубоморан, али ја не говорим о ономе што је било, него о ономе што јесте. Постали су љубоморни и престали. И нема ничег похвалног у овако променљивом начину деловања. То је добро, та љубомора је добра и часна, којом се увек завиди на оно што је добро, а љубоморан је зато што је добро само по себи. Постао си љубоморан преда мном, а онда ослабио. Дакле, ваша љубомора је произашла из људског поштовања, а не из љубави према добру. Зашто, када је ово поштовање престало да те узбуђује, одмах си се окренуо од њега, чим су ти заводници дошли. Зар ниси тако чврст? Зар нисте добродушни - "децо моја!" Мисао светог Апостола је на љубомору на добро, утолико што је добро, и непрестаној љубомори. Ово је нетачан почетак у хришћанском животу. У коме је, он, прилепљени уз Господа и увек носећи Његову Једноту у срцу, има једно на уму – да Му увек буде веран речју, делом и мишљу. Тиме се Христос, созерцаван вером, замишља у верницима не само умно, већ и стварно, у пројавама њиховог духовног живота. Галати су ишли овим путем и ка овоме док су следили упутства светог Павла. Али дођоше лажни учитељи и заведоше их. У мислима им је негодовао лик достојног, јер су лажни учитељи бацили сенку на оно најважније – лице Христа Спаситеља. Одвративши поглед вере од Њега, уништили су Његов лик у себи, и тада је престало најстварније умишљање Њега у њима кроз живот. Видећи тако значајну штету у духу Галатима, апостол, ојађен тиме, упућује родитељски саосећајни говор на њих: Гал.4:19. Децо моја, иако сам болестан, замислићу Христа у вама. Свети Павле их је родио јеванђељем; а сада, избегавајући суштину јеванђеља, почели су да се смрзавају. Зашто се опет појачава да у њима подиже ватру новог живота и брине о овоме са срчаном болешћу – не блажом, већ која је равна болести порођаја. Поређење је веома експресивно: оно живо представља ствар, и живо осликава апостолску ревност. У какву је блиску и живу заједницу ступио свети Павле са својим преобраћеницима! И како се њихово стање у потпуности одражавало у његовом срцу са утехом или тугом! Називајући себе, међутим, мукама рођења, свети Павле тиме изражава наду да ће се Галати поново родити у истом духу, напуштајући умртвљујуће елементе које су прихватили. Претходни говор дао је повода светом Апостолу да пред Галатима излије сву своју родитељску љубав према њима. Сећајући се њихове ревности, сетио сам се савршенства вере, и доброг стања у Христу Исусу Господу у коме су били и које су сада изгубили или почели да губе. Срце је потонуло, дух се разболео, и распламсала се горућа брига за њихово враћање у ранији чин. Па вапи: децо! „Дондеже замисли“. Кроз веру и крштење у њима је замишљен Христос. Прилепили су се за Њега, живо размишљајући о ослобођењу Његовом смрћу и о давању новог живота Његовом благодаћу. Нагињући се јудаизму, дозволили су да ова блиставо промишљана слика спасења у Господу Исусу Христу постане помрачена и узнемирена у њима самима, и да се умањи сам подобије Христа дарованог душама у благодати. У опомињу их Апостол наводи на њихово пређашње созерцање спасења у Господу и одсликавање подобија Христовог у њиховим душама. Због тога ради и радећи се разболи, као породиља, уверавајући да неће престати тако да боли док поново не постану као пре. То је граница до које ревнитељи за спасење других треба да доведу оне које воде, а доводећи их до које могу са сигурношћу рећи да су их поставили на ноге! Слике тако снажне љубави какву ове речи дишу требало је да победоносно делују на Галате, што свети Апостол тражи у овој глави. „Видите како му је непријатно; „Како се брине“, каже свети Златоуст, „Браћо моја“, каже, „Молим вас: децо моја, тако сам и ја болестан. Ово је глас мајке која се плаши за своју децу. Дондеже Христос ће бити замишљен у теби. Видиш ли и очинску љубав и тугу достојну Апостола? Чујеш ли плач, много горчији од плача жене која се породи? Уништио си, каже, лик, изгубио си високу сродност, променио си свој лик; потребан вам је још један препород, ново поновно стварање. Ипак, још нисам престао да вас називам децом, ви превремено рођене бебе и побачаји. Међутим, он не каже једно, него друго; јер их поштеди и не жели да их отврдне, додајући ране ранама. Али као што вешти лекари лече оне који су дуго боловали не изненада, већ у интервалима, да их не би увели у кукавичлук и не уништили, тако поступа и блажени Павле. А ове његове муке биле су утолико болније од физичких, што је његова љубав била јача и што је њихов грех био важнији. Међутим, као што сам увек говорио и нећу престати да говорим, мали злочин је оштетио и унаказио сву лепоту и лик Божији у човеку.” Гал.4:20. Хтео бих сада да дођем код тебе и променим глас, као да не мислим на тебе. Ово изражава неконтролисаност љубави. Као што родитељи, чувши да се њиховој деци догодила нека несрећа, не могу мирно да седе, већ забринуто хитају к њима да би својим очима видели несрећу и размере, и одмах уз њихов савет и помоћ, колико год је то могуће, да исправе несрећу, а ако не, да тугују заједно са потпуним сазнањем о каквој је несрећи реч: тако да су галатини Галати чули несрећу своју, тако да је свети Павле чуо своју несрећу. спасења, најбитније у животу, осећа се принуђеним да лично појури к њима, како би све лично видео и осетио несрећу у свој њеној снази; и одмах одагнати импровизованим средствима. У ствари, овај пут није био са Галатима; али је осетио порив да то учини и говорио је о томе како би надахнуо како није равнодушан према ономе што се са њима дешава. Али само ово може имати ефекта. Галати нису знали да неће доћи, али нису могли а да не очекују: он ће доћи. Ово очекивање је требало да их смири и спречи од даљих избегавања. Јер са њим су ревновали за добро, као што је то без икаквих страних примеса. Лично присуство Апостола је било веома утицајно. Очекивање његовог доласка морало је имати своју меру утицаја. Шта значи „променити свој глас“? Промените то у односу на оно што бисте видели својим очима. Можда међу њима не бих нашао тако велико зло какво сам замишљао, а можда и веће. Штавише, вероватно је да су, када су се једни окренули јудаизму, други били чврсти у вери, и, штавише, на обе стране у различитим степенима и нијансама. Дошавши до њих, Апостол би говорио о свему овоме. Коме строгост, коме поткрепљење, коме утеха; некад радост, некад плач. Свети Златоуст каже: „Уочите његову нестрпљивост и неконтролисаност, коју не може да сакрије у себи. Јер то је својство љубави. Она се не задовољава преписком, већ тражи и састанке. „И промени глас мој“ – то јест промени га у тугаљив и пролиј сузе и расплаче све вас. Али као што у писму плаче и јецате, то не можете да видите.“ - "Не мислим на тебе." Не знам, каже, шта да кажем, не знам шта да смислим, зашто би ти, достигавши толику небеску висину, и кроз тешке недаће које си претрпео за своју веру, и кроз знаке које је показивала твоја вера, сада одједном сишао до таквог понижења и таквог сиромаштва да се окренеш обрезивању јевреја и споју са Саботом? Управо то је натерало Апостола да на почетку посланице каже: „Чудим се што се тако брзо мењате“ (Гал. 1, 6) – а овде: „Не мислим на вас“. Како би рекао: шта да кажем, одакле да почнем да говорим, шта да мислим? Ја сам збуњен. Дакле, све што је преостало је да плаче. То је оно што су пророци радили у безнадежним случајевима. За овај начин лечења је важан, то јест, не само опомињати, већ и плакати.” 3) Веровања која стимулишу вољу (Гал. 4:21 – 5:12) Ум и осећање, прелазећи на страну истине, доносе са собом вољу. После њих она нехотице попушта; али она може оклевати, одложити своју одлуку и одмах почети и деловати према упутствима истине. Да би јој дала напетост, да би побудила њену енергију за то, истина јој се обраћа посебним аспектима, чија ће визија на њу имати снажан утицај ове врсте. Томе сада приступа свети Павле. Он показује: а) колико је славно бити слободан од закона (Гал. 4:21 – 5:1); б) колико је то неопходно (Гал. 5,2 – 6) и: в) колико им је лако (Гал. 5,7 – 12). Три стране, које, једном препознате, померају и руке и ноге задатку у којем се виде. Славност привлачи супериорност; нужност тера безнађе; лакоћа инспирише употребљивост. Укратко, свети Павле каже – у првом погледу: ако желите да будете деца горњег Јерусалима, слободни, наследници Божији, одбаците закон; у другом: једна од две ствари је неизбежна, или напустити закон и бити са Христом у благодати међу онима који се спасавају, или, држећи се закона, бити без Христа и благодати међу онима који пропадају; у трећем: а шта да радиш? Већ сте ходали како треба и још се нисте дубоко заплели у наредбе које су стране истини. Идите поново старим путем - и ствар је готова. Да ли их лажни учитељи обмањују? држи их даље од себе. И опет ћеш ићи право без свађе. а) Величанственост дела (Гал. 4:21 – 5:1) Свети Павле представља славу живота у духу вере, објашњавајући превагу вере над законом. Ове предности су дете највишег Јерусалима, рођење по Исаку у слободу и неотуђиво наслеђе небеских благослова. Шта је славније од таквог сродства? Шта је привлачније од слободе? Шта је вредније од таквог наслеђа? - да све ово припада верницима, доказао је то горе. Сада, међутим, он то само доноси у оштрије олакшање пред свешћу Галатима, показујући како се све то одразило на самом почетку поделе Божијих промисаоних наредби за људски род. Он каже, такорећи, желите да будете под законом, надајући се да ћете постати деца Авраамова. Али уђите у причу. Аврам је имао два сина: једног од Агаре, другог од Саре; први је рођен по телу, други по обећању; први од роба је роб, други од слободне жене је слободан. У овој једноставној причи крије се дубоко значење: она приказује два савеза. Агара са Исмаилом приказује Стари завет, дат на Синају, у чијој близини се настанила породица Агарјана и дала му име у складу са Агаром. Као што је слуга Агара родила робове, тако синајски закон рађа рад и робове са својом децом, владајући у данашњем Јерусалиму, центру правног живота. А Сара са Исаком осликава Нови завет Јеванђеља, који долази са Сиона о Христу Исусу и проповедамо га ми. Као што је слободна Сара родила слободну, тако и Јеванђеље рађа слободу и са својом децом образује највиши Јерусалим, Царство Христово. Ми смо сви верници Његова деца. Деца смо по Исаку, слободни смо, наследници смо. Они који се држе закона су деца тела, они су робови, и, што је најважније, неће наследити са синовима слободне жене. Ове користи су вам свима дате у Христу Исусу. - Стојте мирно и не подвргавајте се јарму ропства закону. Гал.4:21. Говори нам, иако желиш да будеш под законом, зар не слушаш закон? "Умекшавши њихова срца сузама (претходним речима) и приближивши их себи, он поново започиње расправу, нудећи још важнију тему за расправу, показујући да сам закон захтева да се он не поштује. Ако хоћете, каже, да будете послушни закону, оставите га, јер он сам то захтева. Међутим, Апостол каже ово, али у историји не наводи директно" (Св. Златоуст). Ово неочекивано питање изоштрило је пажњу читалаца. Тада нуђење једноставне приче, свима добро познате, није ослабило, већ је чак појачало његову тензију, са жељом да одгонетне шта је то, шта је хтео њоме да каже. Када се ствар коначно разјаснила и поређење ствари представљено тако живо, утисак одатле није могао а да не буде упечатљив. Речи да желе да буду под законом даје идеју да се још нису сасвим уплели у њега – клањају се, али још нису поклекнули. Истовремено, даје наду да као што су желели, не могу више да желе; јер ако то покушају, онда их до тога не доводе неки разумни захтеви, већ један хир жеља. Свети Златоуст каже: „Добро је рекао: шта хоћеш. Јер ствар није зависила од захтева ствари, него од већ непримерене љубоморе. Речима: „Хоћете ли да будете под законом – а зар не слушате закон?“ – реч: закон – није важна само једна ствар. У првом случају подразумева се целокупно подзаконско устројство вере, а у другом – све оно што се дешавало током подзаконског периода по посебним Божјим наредбама и уврштено у Свето писмо за учење наредних генерација. Он преузима догађај из књиге Постања јер је то био обавезан; али он би узео оно што му је било потребно из било које друге Књиге, да се тражило нешто друго, и све би то изразио на исти начин: „Зар не слушате закон?“ Зар не слушате шта вам кроз догађаје говори сам Бог, који је створио закон? У овом случају, „не слушате“ ће значити: не улазите у значење и унутрашње значење, не узимате поуке и опомене из тога и не следите га. Блажени Јероним пише: "По Апостолу, онај који чује закон није онај који види само његову површину, већ ко види и срж. Ко, као Галатима, пребива само на његовој кори, не слуша закон." Гал. 4:22 – 23. Записано је да је Аврам имао два сина: једног од роба, а другог од слободне жене. Али они који су рођени од роба рођени су по телу, а они који су рођени од слободне жене рођени су по обећању. Претходно Апостолово питање изазвало је само пажњу. Ово указује на сам догађај, из којег, ако се удубите у њега, можете себи извући разумљиву поуку. Овај догађај је свима познат. Апостол то не говори детаљно. То, међутим, није било потребно. Требало је само истаћи неке карактеристике овог догађаја, које су послужиле као полазна тачка за каснији закључак. Свети Павле се задржава на њима, не одвлачећи пажњу другим околностима. Ове особине су следеће: од два Авраамова сина, један је роб робиње, други је слободан од слободне жене; једно по телу, друго по обећању, то јест, једно је рођено природно, друго је саздала Виша сила, додуше из елемената природе; онај је нижег, земаљског порекла, а овај вишег, небеског. Већ овим једним подсећањем Апостол је надахнуо Галате: клањајући се под јармом закона, желиш да постанеш дете Авраамово. Ствар је добра, вредна бриге и љубоморе. Али пазите да не погрешите у начину на који то постижете. На крају крајева, Абрахам је имао два сина, потпуно супротна. И морате прецизније одредити по духу који од ових синова желите да постанете деца Авраамова. Грешка у избору је толико значајна да ви, замишљајући да сте синови Абрахамови, у ствари нећете бити ништа друго до робови. Свети Златоуст каже: „опет указује на Авраама; међутим, то није идентитет. Али пошто су овог патријарха Јевреји веома ценили, апостол показује да су слике у њему добиле свој почетак, а и стварни догађаји су у њему били суђени. И прво показује да су они (Галати) синови Авраамовог сина, јер је овај патриарх имао сина од увадигне. је рођен од роба, а други од слободне жене, он даље каже да нису само синови Авраамови, него и такви синови какав је био његов слободни и племенити син. Шта прича значи и чему учи, Апостол потом детаљно објашњава. Али саме по себи наведене речи, чак и пре тумачења њиховог тајанственог значења, могле су да изазову мисли које су биле значајне у предмету који се разматра. По Светом Златоусту, овде је решено питање: како да постанемо деца Авраамова, а да не сиђемо од њега у телу? Као што је Исак дошао од њега, не по телу, него по обећању, то јест силом Божијом. „Пре него што је рекао да нас вера сједињује са Авраамом. Али пошто се онима који слушају чинило несхватљивим да оне који нису потекли од Аврама назива својим синовима, он показује да је то исто изванредно већ учинио Бог на самом почетку. Јер иако је Исак био рођени син, није био по природном поретку, и није био рођен по закону тела; усахла тела и зрела материца Није тело створило зачеће, нити семе које је створило плод, јер је материна материна била мртва и у старости и у неплодности, него је реч изговорена од Бога. Напротив, роб није рођен овакав, већ по законима природе и брака. И онај који није рођен по телу био је дражи од онога који је рођен по телу. Зато, не брини, јер ниси рођен у телу од Аврама. Јер сте му због тога у сродству, јер нисте рођени од њега по телу. Рођење по телу не увећава, него умањује достојанство. Напротив, рођење не по телу је дивно и духовно рођење; Дакле, рађају само они који су поново рођени. Исмаил је рођен по телу, али је био роб, и то не само роб, већ је чак био протеран из родитељског дома. Али Исак, рођен по обећању, јер је био син слободне жене, остаде господар свих.” Гал.4:24 – 25. Суштина је алегоријска: то је зато што постоје два завета: један са горе Синај, који рађа рад, као Агара. Агара, јер је гора Сина у Арабији, везана је за садашњи Јерусалим и ради са својом децом. Пошто је показао на догађај, он сада тумачи шта он значи и чему учи. "Чак је и суштина алегоријска." Дакле, он каже не у овом значењу: ово је алегорија, него у овоме: у овоме постоји алегорија, или: ово се може схватити алегоријски, или постоји скривено значење овде „Божански апостол је рекао: „алегоријски“, – то јест, може се разумети на други начин. Јер он не одбацује историјско значење, већ објашњава оно што је представљено историјом (Брете). „Овим речима је хтео да каже да ова прича не само да осликава оно што је у њој први пут приказано, већ и нешто друго; зато ју је назвао алегоријом“ (Свети Златоуст). Тајанствено значење није неопходно, јер не могу сви да виде светлост. Свети Апостол га гледа; а други нису сазрели, али ће тек сада, из његових речи, сазрети. Зато им то не можете доказати. Апостол овде не доказује, већ само разјашњава оно што је већ доказано. И раније је доказао своју истину; сада само јасније представља предности оних који га се придржавају, указујући на његов одраз већ у првим догађајима који су утрли пут подзаконским актима. Овакав израз фразе је исто што и поређење, које не доказује, али даје већу снагу убеђења доказаној истини, то је упадљивији одраз ове истине у њој. "За ово постоје два завета." Први у: „чак је и суштина алегоријска“ – стоји: ατινα, – неодређено или уопштено, ово, ово, овај догађај. И овде стоји: αυται, - то јест жене. Он скреће пажњу на њих јер намерава да сазна шта производи закон и шта рађа Јеванђеље, какав плод долази од обоје. "Ко је овај "овај" (αυται)? Мајке поменутих синова су Сара и Агара. Шта они значе? Два завета, два закона. А пошто су у историји то била имена Авраамових жена, апостол, држећи се општег значења ових имена, извлачи важну и велику последицу из имена (Цхостом. Цхрис). "Авраам је имао две жене и постао је отац два сина; али један од њих је дошао од роба, други од слободне жене. И то је у складу са оним што нам се дешава. Јер како има један отац, а две мајке и два сина; тако је и овде један Бог, али два савеза и два народа" (Блажени Теодорит). Најпре се разјашњава значење Агаре, тако да се после суморне слике законског ропства, назване Агара, поглед ума све вољније и радосније ослања на слику духовне слободе Јеванђеља, коју је приказала Сара, и што се истрајније приања уз њу с пажњом и привлаче срце расположењем. Агара приказује подређеност. Јасна карактеристика њихове сличности је ропство. Агара робиња родила је робињу; закон дат на Синају такође рађа робове; то јест, оне којима је поверено и који га следе, он везује као робове који се не усуђују ни корака учинити без воље господара, и, штавише, под смртним страхом да ће било шта нарушити. Реч је експресивна: „на посао“. Подзаконитост производи појединце са ропским духом, којим су толико прожети да им слобода и не пада на памет. Закон не може да произведе ништа друго, све док му је неко свесрдно привржен, јер то и јесте. Сличности се јасно одражавају; па би могло остати без даљег зближавања. Али свети Апостол иде даље и показује да ово поређење није произвољно, већ да мисао Агарина нужно води ка синајском законодавству. Да би то урадио, користи назив, како се у Арабији назива Синај, односно између Агарјана, и топографски однос између Синаја и Јерусалима – фокуса правног живота и свих сила које њиме управљају. Како име Агара подсећа на закон? Ово сугерише да се „Синај на језику Арапа зове Агара“ (Екуменије, блажени Теофилакт). „Хагар бо Сина је планина у Арабији. Синај, у Арабији, међу становницима Арабије, потомцима Агаре, носи име Агара. Дакле, сећајући се Агаре, сећате се Синаја, а сећајући се Синаја, сећате се синајског законодавства. Ову везу имена и комбинације идеја свети Златоуст објашњава на следећи начин: „Роб се звао Агара, а гора Синај на језику те земље значи роб. Вулгата и други не читају: „Агара је планина Сина“, већ, без „Агаре“, – „У Арабији постоји планина Сина“. Идеја је да се планина Синај налази у Арабији, где живе Агаре, потомци Агаре. Зашто, када размишљате о Синају, мислите на Арабију, из ње прелазите на њене становнике, Агарјане, а од њих у Агару; као и назад, истим путем од Агаре, мисао по мисао, стићи ћете до Синаја и синајског законодавства. Како год да се то објашњава, мора се задржати мисао да је, по Апостолу, однос између Агаре и Синаја промисао и да, дакле, указујући на одраз карактера синајског закона у својствима Агаре, он поступа у складу са намерама Божијим. Како Синај топографски указује на Јерусалим, центар законитости. „Додато је садашњем Јерусалиму. – „Приложени“, – αυστοιχει: „та гора одговара овом земаљском Јерусалиму“ (блажени Теодорит). „Сродно му је и на њега блиско указује“ (Св. Златоуст). Могуће је и тако стоји против (вис-а-вис). Отприлике пола дана пута од горе Синај почиње равна степа која се протеже до самих јудејских планина, на којима се одмах налази Јерусалим – тако да ако се попнете изнад ове степе, онда ћете, гледајући на југ, застати погледом на Синају, а окренувши се на север, срести ћете Јерусалим. У том интервалу ништа неће зауставити пажњу Синаја, као да га спроводи у Јерусалим, а Јерусалим на Синај. С тим у вези, још једна Златоустова реч није страна истини: „Јерусалим, чак ни по локацији, није далеко од ове планине, чије име значи роб. Њихова стварна удаљеност је дванаест дана путовања. Овако Синај одговара Јерусалиму! Тако је Бог уредио да и синајско законодавство нађе своје седиште у Јерусалиму и да тамо влада. Све ово треба, како каже Апостол, да се опамете. Све су то упутства за нас из прста Божијег. "Ради са својом децом." Ко је то што ради или роби, који је у стању потчињености? Може се разумети Агару са њеним потомством, и закон са онима који су под законом, и Јерусалим са његовим становницима и становницима целе Јудеје, којој је Јерусалим метропола или грађанска мајка. У оригиналу није јасно на шта се искључиво односе ове речи; али пошто Јерусалим стоји испред и говор о Јерусалиму ће уследити, иако је супротан садашњем, али о њему, онда их је ближе довести у везу са Јерусалимом. Јерусалимско ропство овде, наравно, није грађанско, не да је у то време било под влашћу Римљана, већ верско и морално ропство закону, чије је угњетавање било најуочљивије у Јерусалиму, пуном таквих ревнитеља закона као што су фарисеји и зилоти. И сам Апостол је више пута доживео ово бреме; а онда је страдао јер није хтео да роби као они. Гал.4:26. А највиши Јерусалим, слобода, мајка је свих нас. Свети Павле је рекао да ове две жене, Агара и Сара, представљају два савеза; затим је детаљно објаснио да Агара приказује Стари завет, дат на Синају, који захтева ропство и рађа ропство, чије спровођење представља садашњи Јерусалим, који ради са његовом децом. Очекивало би се да ће рећи: али Сара осликава други завет, Јеванђеље, који захтева слободну службу Богу и рађа слободу, чију пуну реализацију представља највиши Јерусалим, Црква Христова, слободна са свом својом децом, односно са свима нама који верујемо у Јеванђеље Христово. Али свети Павле је одлучио да скрати ово поређење, тако једноставно и очигледно да га свако може лако направити сам; и зауставио се само на својој последњој речи о садашњем Јерусалиму, центру ропске законитости, да би му брзо супротставио највиши Јерусалим, свету Цркву, седиште слободе Јеванђеља, не замагљујући ову супротност другим сликама, ради најјаче упечатљивости поређења. Горњи Јерусалим, за разлику од садашњости у Светом Павлу, евоцира концепт будућности. Па ипак, светле ствари које ће доћи тада су спојене у једну визију обећаног Месијиног Краљевства. Ово није оно што Свети Павле мисли под овом речју. Ово је његово Царство Месије, раније обећано, а сада остварено и представљено светој Цркви. „Највиши Јерусалим је Црква, и рођени у њој нису робови“ (Св. Златоуст). Она је највиши Јерусалим, не зато што је била на небесима, већ зато што је небеска у својим високим савршенствима, у небеским силама које у њој делују, у свом тесном сједињењу са небом, са којим чини јединствену целину, јер нема земаљских циљева и зато што, испуњена небеским елементима, образује у себи небеске грађане. „Постоји слобода“. Он је по својој суштини слободан, „то јест, нема на себи јарма закона“ (блажени Теодорит). Ако је он супротност садашњем робу, онда мора бити слободан и као такав мора бити признат од вас, као и од свих. Или ово: Јерусалим горе, Света Црква, је слободна. Он, као да указује на то, каже: али Света Црква је слободна. Види, види! Тако треба да буде. Не нешто ментално, идеално, он је у супротности са правим Јерусалимом, већ право друштво особа које слободно служе Богу и које су ослобођене било какве кохерентности по законитости. Његова мисао је да тако треба да буде, што се види из поређења завета које је представио. Да се ​​такво друштво може истаћи као стварно, сведоче и сами Галати, који су до сада били потпуно слободни, а сада су тек почели да се везују, без икакве потребе, пркосећи свим упутствима и знацима Божијим. "Ко је мајка свих нас." Ове речи су у супротности са речима: „ради са својом децом“. Садашњи Јерусалим, синагога, закон рађају робове и раде са њиховом децом. А Света Црква је слободна, рађа слободу и ослобађа са својом децом, од ње зачете. Ова деца су сви ми верници. Ако се држимо слободних од било какве везе са законом, то је зато што другачије не може бити. Ово је наша мајка, слободна, рађа слободне људе. Ако будемо везани законом, постаћемо неслободни, напустићемо мајку која нас је родила. Ово је заједно сугерисало: исти си, а био си и јеси. Зашто морате сами да плетете? Гал.4:27. Јер је написано: радује се нероткиња која не рађа; ломите се и плачите без бола, јер је много више празне деце него оне која имају мужеве. Шта ово пророчанство подржава? Не да бездетна жена рађа и да има више деце него она која има мужа – то су споредни појмови – него да се деца новог Јерусалима, Цркве, рађају не телесно, него духовно, силом одозго, као што је Сара родила по обећању. „Апостол се не задовољава само сликама, већ у прилог својим речима наводи сведочанство Исаије (Исаија 54, 1). Јер, рекавши да је Јерусалим горе наша мајка, и називајући Цркву овим именом, он указује на пророка, који говори исто што је рекао“ (Св. Златоуст). Овим пророчанством Апостол објашњава како је Света Црква наша мајка. Она рађа, по овом пророчанству, без плотског мужа, без плотског семена (неплодности), без болести рађања и самог плотског рађања (не рађајући, као што рађају по телу): све је то она празна, она нема ништа од овога телесног; а ипак има више деце него она која има све ово, јер духовно рађање не омета време, место или други контакти. Може се десити увек, свуда, у трену иу великим количинама. Амброзијаст пише: „Апостол земаљски Јерусалим назива да има мужа, јер рађа по телу; а небески Јерусалим, мајка свих нас, назива га неплодним, јер не рађа по телу, не трпи порођајне болове, него рађа без муке, духовно. Схватајући ово пророчанство на овај начин, не треба дефинитивно да указујемо ко су ови неплодови из стварно постојећих верских друштава. Пророк је разматрао духовну Цркву Божију, која нема ништа телесно, а има много деце. Ово није ни јеврејска црква, бар разумете оно најбоље, скривено у њој, нити паганска скупштина, оскудна свега добра и истине; већ будућу Цркву, која тада није постојала, али која је била обећана и којој се надала. Није само нека права мајка, бездетна, која је изненада затруднела много деце, него се појављује нова мајка и рађа много деце, никако по законима телесног рађања. Овде нити је Јеврејин у предности, нити је Грк одбачен; али, без обзира ко је, он се незавидно поново рађа и постаје дете новог Јерусалима. Овоме се радује и небо и земља. Зато Пророк ово сагледава под ликом свечане радости. „Радуј се, одвоји се“, прасну у радосне узвике, „завапи“ од вишка радости. Он пореди стање мајке која је тек родила или мајке која је родила много деце, која су сва тако добра да се не може заситити радости гледајући их. Сви прави хришћани су такви. И за себе су заједничка радост, и за Анђеле послате да служе онима који желе да наследе спасење и радују се обраћењу грешника, и Богу у Тројици, коме се клањају, који у њима почива благовољењем Својим, говорећи, такорећи, њима: ево починака мога, овде ћу пребивати. Којом приликом је изговорено пророчанство, на томе се не треба задржавати; јер ово неће ни најмање помоћи да се разуме на садашњем месту. Али не можемо а да не обратимо пажњу на тумачење Светих Отаца, који под неплодном подразумевају паганску цркву, а имајући мужа, јеврејску цркву, од које је прва, под утицајем благодати Јеванђеља, постала плоднија од друге. Свети Златоуст каже: "Ко је овај "неплодан"? Ко је овај празна? Зар није очигледно да је ово црква незнабожаца, раније лишена богопознања? А ко има мужа? Очигледно јеврејска синагога. Али бесплодност ју је у изобиљу надмашила. Синагога је загрлила децу и само једну Цркву, а Грчку загрлила је црква народа; Земљу, море и цео универзум, видиш ли како су Сара и Пророк предодредили нашу будућност? Блажени Теодорит додаје: „Као што је Сара у старости родила мимо свих људских тежњи, тако су се незнабошци на самом крају свог живота удостојили богопознања, а нероткиња је надмашила оног који је имао много деце и много деце. Ево још једне речи Екуменије: „он назива јеврејску синагогу која има мужа, или зато што је имала закон, или зато што је у древним временима уживала наклоност Божију. Тако су чинили и сви други антички тумачи, са изузетком, како су видели, Амброзијаста. Црква, којој се радује Пророк, није се састојала само од незнабожаца; стога, строго суди, не може се претпоставити да се пророчанство односи на њих. Али када се примени, такво тумачење није неприкладно. Прво, због лакоће разумевања; али више због јасноће ствари. Црква Христова је дефинитивно била састављена првенствено од пагана, тако да су Јевреји међу њима нестали, како због малобројности, тако и због тога што су се, одбацивши своје јеврејске карактеристике, скоро без трага стопили са другима. Свети Оци, созерцавајући Цркву на коју је указао Пророк, созерцавали су је у овом облику, чисту од свега јеврејског, као да нико од њене деце раније уопште није био Јеврејин. Зато је проречена мајка истицана ван јудаизма. Али да је Свети Павле у пророчанству хтео да укаже конкретно на духовно рађање деце Цркве, то се оправдава претходним говором или током и следећим речима: Гал.4:28. Али ми, браћо, по Исаку, деца смо обећања. Рекавши да смо деца новог Јерусалима, тада је донео пророчанство радујући мајку која нас рађа; сада каже да смо деца Исакова, односно да се рађамо као што се и он родио; као што је рођен не по телу, него по обећању, дејством силе Божије, тако се и ми рађамо благодатним дејством Духа Светога. Није ли очигледно да пророчанство које се налази међу овим показатељима не указује ни на шта друго осим на духовно рођење? Свети Златоуст у овим речима види управо слику духовног рођења хришћана. Он каже „Светом Павлу ни ово (пророчка поука) није довољно; он показује и како је материја постала неплодна, да би одавде показао близину слике дотичној истини. Зато додаје: „Ми смо, браћо, као Исаково дете обећања. Јер као што је Сара постала материја, не по природи, него по обећању Божијем; за Онога који је рекао: „У ово време ћу доћи, и Сара ће имати сина“ (Пост. 18, 10, 14), Он је Сам дошао и формирао дете у Сариној утроби: тако у нашем поновном рођењу ништа не припада природи; али Божанске речи које изговара свештеник, управо ове речи у извору воде, као у утроби мајке, поново стварају и препорађају крштене.” Што се тиче комбинације ових речи са претходним, овим стихом Свети Апостол почиње примену назначеног (стихови 22-23) догађаја и предложеног (стихови 24-27) објашњења његовог тајанственог знака – примену у којој се, као што је горе наведено, показује предност или слава вере над потчињеношћу, за привлачење воље и подређености. Прво обележје славе је духовно, натприродно рођење деце вере. Зашто се фраза: „ми јесмо“ може схватити и као последица: дакле, то смо ми! – и као субсумпција према претходном тумачењу. Он је објаснио да је Агара, која рађа по телу, слика синајског завета, ропске владавине која сада постоји у Јерусалиму; а Сара, која рађа по обећању, слика је новог, Јеванђеља, завета и потпуне духовне слободе, квалитета у новом Јерусалиму – Цркви Христовој. Сада као да решава питање: где треба да припадамо, савијамо се, држимо се? Тамо, какви смо по рођењу. Својим рођењем у Цркви, коју је свако од вас прихватио делом и из искуства зна, пошто смо добили Духа благодати, ми никако не можемо припадати телесној, ропској, агаринској раси и, према томе, бити робови у потчињености, као што је то у Јерусалиму, одакле су дошли лажни учитељи који су вас узнемирили. Ми смо Исакова деца, Сарино потомство, рођено силом одозго, као Исак. Сходно томе, нема потребе да окрећемо очи у том правцу, будући да смо у тако величанственом положају и подложни опасности да га изгубимо ако се ту нагнемо. Гал.4:29. Али као што се тада родио у телу као духовни гонитељ, тако је и сада. Друго обележје славе вере и верника је право на несумњиво наслеђе, о чему је реч у следећем стиху. Овај исти стих, који појашњава паралелу верника са Сариним детињством, служи као прелаз на то. Апостол такорећи каже: Агара и Исмаил представљају подземље; а Сара и Исак су верници. Оно што је раније речено требало би да вам то потврди. Али ово можете опипљиво видети чак и сада. Тада је телесни Исмаил увредио духовног Исака. А сада исто: законодавци, представљени Исмаилом, спонтано служећи Богу, прогоне нас, приказане Исаком, духовно служећи Богу, прогоне нас јер ми, духовно рођени од Бога, служимо Богу духовно, а не спонтано. Стога не треба сумњати да смо ми, верници, као Исак, деца обећања. А ако смо такви, онда право наслеђа треба да припада нама, а не потчињенима, као што је припадало Исаку, а не Исмаилу. Гал.4:30. Али шта каже Свето писмо? Ожени се робињом и њеним сином: јер син робиње не треба да наследи са слободним сином. Не гледај шта возе. И Исак се увреди од Исмаила; али шта с тим? Наслеђе је и даље у потпуности припало само Исаку. Дакле, органи реда нас прогоне и притискају, али то ништа не значи. Наслеђе које је Отац Небески припремио за оне које Он духовно рађа, по Исаку, припада нам ако останемо верни принципима новог, благодатног живота који су у нама стављени. Законодавци су искључени из тога; Они, синови ропске синагоге, неће наследити са нама, синовима слободне, благодатном Црквом. Сара је захтевала протеривање Агаре и Исмаила, уз додатак речи које свети Павле овде наводи. Али када се ова реч Авраму учинила грубом, онда је Бог потврдио Сарин захтев, а самим тим и њену реч о наслеђу (Пост. 21, 10-12). Ова реч је постала реч Божија. Зашто Апостол каже: шта каже Писмо? Свети Златоуст ставља оба ова стиха (29. и 30.) у следећи однос међусобно и са општим током говора: „Дакле, ако смо деца нероткиње, онда смо заједно слободни. Али каква је то слобода, рећи ће неко, када Јевреји свуда доминирају и кажњавају вернике бичевима, а зар су они који су себе сматрали свуда слободнима? Верни су били прогоњени свуда, каже Апостол, јер је и то био слободан од стране роба Исмаила – и тако даље – да ли цео народ то тражи. Не, не заустављам се на томе, и онда ћеш добити довољну утеху и нећеш бити малодушан у прогону. Видите ли награду за краткотрајну тиранију и безобзирну дрскост? Дечак је лишен очевог наследства, протеран из родитељске куће и лута са мајком. И примећујете мудрост реченог: није рекао: протерују га само зато што је прогонио, али да не би био наследник. Он је претрпео казну не због привременог гоњења, јер то није важно и уопште се не тиче ствари, већ зато што му Бог није дао да буде учесник у ономе што је припремљено за његовог сина, показујући да му је то било предодређено, чак и ако није прогонио Исака, и зависило не од његовог прогона, већ од Божијег опредељења. Гал.4:31. Штавише, браћо, ми нисмо деца роба, него слободни. Ово је и закључак претходног говора и назнака посебног обележја славе вере, која се састоји у слободи од било какве кохерентности по спољашњим наредбама подређеним закону – особина која такође пролази кроз претходна два. Верници су слободни од свега тога јер, примивши ново духовно рођење од Духа, духовно служе Богу. Они су наследници обећаног блаженства Божијег, јер су синови; али пошто су синови, слободни су: раде у дому Божијем не под принудом, као робови под бичем и штапом, него сами, старајући се о кући, као господари у кући, радећи све на славу Божију. Ово је најпривлачнија одлика предности вере и верних; не везује их ни време, ни место, ни било која друга појава; увек и у свему имају Бога и Његову славу. Преокрет у употреби израза је следећи: дакле, ми нисмо синови робова, да бисмо били под јармом рада под законом, него синови слободних, да бисмо слободно деловали у дому Божијем. Овако је од почетка замишљен и замишљен као што се види из датог прототипа. Шта је теби, имајући такво достојанство, да се својевољно стављаш под јалови јарам?! „Није ли лудо, изабран пре толико векова, а сада већ добио слободу, добровољно се подвргнути јарму ропства? (свети Златоуст). „Дакле, шта заповедаш?“ (блажени Теодорит). Гал.5:1. Са слободом којом нас је Христос ослободио, стани, а не остани под јармом рада. Мисао претходног стиха наставља се додавањем нових идеја које нас чине да ценимо слободу. Слобода је свима тако драга; ваља истаћи да нешто одузима слободу да би се од тога одвратило; а овде се чини, поред тога, да је то и високи дар Божији, који не ценити било би чак и безбожно, а не само неисплативо, увредљиво, понижавајуће за себе. Слободу од законитости даје Христос Господ. Јер сво подзаконско законодавство, као крајњи циљ, сводило се на Христа Спаситеља. Када је дошао Господ Исус Христос, живот по закону мора да се заврши. Они који верују у Христа Исуса Господа не осврћу се на Христа, већ, усредсређујући се на Њега погледом свог ума вером и свим жељама свог срца с љубављу и покорношћу Његовој вољи, живе само Њиме, новим животом који из њега произилази. У томе, вели Апостол Галатима, стани, и не иди даље од Христа, обилазећи Га и заобилазећи, да би самовољно наметнуо себи бесциљни јарам рада за закон који је изгубио снагу. „Немој остати под јармом рада. „Паки“ – или указује на Јевреје, који су били међу галатским црквама и, прихвативши веру Христову, напустили су закон, па су се сада, на предлог лажних учитеља, поново окренули закону; или изражава следећу мисао: закон је изгубио снагу и преиначио је важност, али поново не постављате закон, а ви опет не постављате закон. подређено законодавство у овом смислу: „чопори” означавају све особе које су биле део галатијских цркава. Свети Златоуст говори овом тексту: "Слободом којом вас је Христос ослободио, стој. Јер да ли сте и сами примили слободу којој поново тежите под некадашњим деспотизмом? Христос вас је искупио, други је платио откупнину за вас. Видите ли колико средстава користи Апостол да одагна Галате од јеврејске заблуде? Прво, да су они који су овде крајње слободни да се ослободе, показује да су овде увелико слободни. постати робови, друго, то их чини да схвате да ће, презирући Ослободиоца, и љубећи поробитеља, испасти окрутни и незахвални према своме Добротвору, у исто време то надахњује да је немогуће поново потпасти под деспотију закона, јер је закон изгубио власт када нас је све одузео и нестабилност Једном речју: „јарам” – осликава строгост закона, и рекавши: опет, – разоткрива њихово велико лудило. Да и сами нисте искусили ову тежину, каже он, не бисте заслужили такве прекоре; али када из искуства сазнате сву тежину овог јарма и онда му се поново покорите, да ли сте онда вредни икаквог извињења? б) Нужност (Гал.5, 2–6) После постојаности вере, која узбуђује и привлачи жеље, свети Павле указује на њену неизбежну неопходност, која те приморава да се одлучиш о предложеној ствари, хтели то или не. Оно што је апсурдно за ум, ова неизбежност је за вољу. Њена свест је испуњена осећајем безнађа, приморавајући је да одмах пређе на посао, ма какве жртве то коштало. Када кућу захвати ватра и особа заробљена у њој има само један прозор да побегне, он јури кроз њу без размишљања. Очигледност чињенице да – или понор или поступите по предложеним упутствима – тако снажно и одлучујуће утиче на напетост воље. Апостол сада почиње да разјашњава ово. Он такорећи каже Галатима: једно од две је стављено пред вас, или Христос Господ са спасењем, или закон са уништењем. Окренуо си се Господу Исусу Христу у уверењу да нема другог спасења осим у Њему. У Њему ти је дато у потпуности. Када се окренете закону као средству спасења, већ имате другог спаситеља и тиме се удаљите од претходно исповеданог. Пошто је ово једини прави Спаситељ, онда, удаљавајући се од Њега, губиш спасење које је од Њега, а тај твој нови Спаситељ, закон, то не даје. Тако, када приступите закону, лишавате се спасења које сте тражили и које је било и остало у вашим рукама, и падате у заједничку пропаст свих, свуда ван Христа и благодати. Гал.5:2. Зато ти кажем, Павле, да ако се обрежеш, Христос ће ти ништа користити. „Ево, кажем вам Павле. Жели да каже одлучну и истовремено меродавну реч, да изрекне коначну пресуду. Већ на почетку Посланице свети Павле је рекао да је постављен за Апостола од самог Бога Оца и Господа Исуса Христа – да проповеда људима истину Божију. То је оно што ове речи сугеришу, и требало је да убеде Галате да донесу следећу одлуку „не као Павлову, него као сам Господ. Јер је сам Господ одредио: „Послушали су вас; Он ме слуша“ (Лк. 10, 16). И сам Павле је схватио да Христос не само да живи у њему, већ и говори (2. Кор. 13, 3). Дакле, овај обрт ће одговарати пророчком: „тако“ – или „ово говори Господ“ (скраћено блажени Јероним). Какву одлуку доноси? Ако се обрежете, онда вам Христос неће користити, односно то што се називате верницима у Христа, хришћанима, неће вам ни на који начин служити. Смањује казну. Он само каже: нећете добити оно што очекујете да добијете; али у суштини то је исто као да сте умрли. Јер спасење долази од Христа. Ако Христос не користи онима који су обрезани; То значи да им неће дати спас. Сходно томе, они ће остати у истој пропасти у којој остају сви они који постоје ван Христа Спаситеља. Лажни учитељи су вероватно објаснили Галатима, као што су раније објаснили Антиохијцима: нећете бити спасени ако се не обрежете (Дела 15:1). Апостол ставља своју апостолску дефиницију директно против овога; Ја, као Апостол, у име Господа, који ми је дао моћ и снагу да објављујем Његову истину, кажем да сте, ако сте обрезани, изгубљени. Само обрезивање показује зарад онога што је почело; обавезно ће уследити све остало, како објашњава следећи, трећи, стих, намерно постављен за ову сврху. И из тог разлога, он је поменуо обрезање радије да би га упозорио. Галати су већ прихватили део јудаизма, али још нису били обрезани. Чим дозволе обрезање, неизбежно ће се преплести са свим осталим и постати потпуни Јевреји. Видећи да предстоји таква несрећа, а они још нису у њу уронили, Апостол им брзо кличе: не обрежите се, не обрежите се; иначе ћеш бити изгубљен. Ако се обрежеш, Христос ти неће ништа користити. Они који се држе Христа као јединог Спаситеља несумњиво су спасени. И добро си учинио што си прибегао Њему; али ако се обрежете, Христос вам више неће користити. Обрезивање ће уништити добробити које сте примили у Христу. Све оно што сте се надали да ћете добити у Христу и што сте заиста примили, одмах ће нестати чим се обрежете. Нема општења: или Христос и спасење, или обрезање и древно уништење у коме си био. Протумачили су: верујте у Христа, али главно је да се обрежете. Апостол каже: не, тамо где је Христос нема места за обрезање; а спасење Христово није укључено у оне који се уздају у обрезање. Обрезивање је раније служило као печат Божјег избора, али је сада постало узрок одбацивања. И исцелитељи имају композиције које у једном тренутку (у болести) доносе здравље; а други пут (кад је неко здрав) узнемиравају га. Исто се догодило и са обрезањем: пре доласка Господњег на земљу било је добро, а после овог попустљивости постало је штетно. Она није таква сама по себи, већ због нада које су с тим повезане. Када се уздају у обрезање, верујући да су чим су обрезани уврштени у број спасених, онда чине исто: ослањају се на згњечену трску, која се ломи, уз мали притисак на њу, и рани руку ослоњеног на њу. Ако је под Христом неопходно и обрезање, онда, по њиховом уверењу, Христос није потпуни и једини Спаситељ. Ово сиромаштво убеђења је због сиромаштва вере. Осиромашена вера празни душу од свих благодати које су јој послате вером у Христа Господа. "Христос не користи онима који су обрезани ако верују у обрезање наду спасења" (Блажени Августин) "Онај који се обреже (у овом духу) презире благодат Христову, верујући да се спасава од закона. Ко не верује у Христа (потпуно), не може примити спасење од Њега" (Бецамениус грабеце да прибегне таквом закону) као доброчинитељ, али он уопште не верује у Христа, као да му Он није нимало користио од Онога у кога не верује“ (блажени Теофилакт). "Гле", позива свети Златоуст, "каква опасност прети! Стога је с правом анатемисао и саме анђеле (Гал. 1, 8). Како им "Христос" "ништа не користи"? Он то није доказао, него је то једноставно рекао, јер је достојанство његовог лица убедљивије од сваког другог доказа. "Зашто ти је Павле први рекао:" Јер, својствено је некоме ко је сигуран у расположење оних којима се обраћа да овако говори. Али ако је могуће, ми ћемо сами понудити нешто да објаснимо зашто Христос уопште не користи обрезаном. Ко се обреже, обреже се као да се боји закона; али ко се боји закона не верује у силу благодати; а ко није верник, нема користи од благодати у коју не верује. Такође, ко је обрезан, чини закон својим господаром, а ко сматра да је закон својим господаром, иако га већи део крши, задржавајући само мањи део, опет се излаже проклетству; изложени проклетству и одбацивши слободу од клетве коју доноси вера, како се човек може спасти? И може се чак рећи, иако је страшно, да такав не верује ни у Христа ни у закон, и да је стајао на средини између једних и других, и желећи да стекне корист и овде и овде, ниоткуда неће добити ништа. У овом (2.) стиху главна мисао Апостола је изражена сасвим јасно. Следећа два стиха (3–4) само потпуније изражавају оно што је овде речено. Трећи стих показује колико су широке последице обрезивања; а четврта детаљније говори како је обрезани лишен спасења Христовог. Гал.5:3. Поново сведочим сваком човеку који се обреже да једе сав закон. Када се обрежете, онда испуните сав закон. Јер обрезање су врата законитости, то је обавеза према целом закону. То је само по себи јасно и свима је било познато. Али зашто свети Павле овде каже ово, и то са таквом напетошћу: „Поново сведочим“, односно ја, Павле, опет потврђујем истим апостолским ауторитетом? Или да би се објаснило да обрезивање, наравно, није тако тешко; али када се обрежете, тада ћете испунити сав закон, али га ни ми ни оци наши не бисмо могли испунити; Ко не испуни цео закон, проклет је (Гал. 3:10). Тако ћете кроз обрезање ићи директно под заклетву и, уместо користи, од тога ћете добити штету. Или, можда, да би ову истину супротставили уверавањима лажних учитеља, који су, можда, рекли: само се обрезујте, а све остало можете оставити, као што ни ми сами не испуњавамо све (св. Павле им то замера (Гал. 6, 13). Не, свети Апостол говори против овога: ово није, није само онај ко је обичан). Јеврејин, али и незнабожац, сваки човек мора да испуни цео закон. То је наведено у самом закону; То је оно за шта се он залаже. Ако ти то другачије тумаче, то је да би те преварили; лажу и крију истину. И колико је потребно само обрезивање да се заврши? И посебан дан, и абдести, и жртве, и посебан ред радње, и свештеник који га врши. Ово упозорење је морало бити дато светом Павлу из страха да се Галати не понесу ситношћу ствари. Можда су помислили: Није велика ствар, бићемо обрезани. Обрезати се, чини им се Апостол, свакако није велика ствар само по себи, али погледајте куда то води. Завршити јудаизам, а јудаизам је доласком Христовим стављен на одлучујући крај. Овом месту свети Златоуст говори: „рекавши: ништа не „користи””, онда, додуше не директно и кратко, даје доказ о томе, говорећи: „Сведочим...”. и тако даље. Да не мислите да је ово речено из непријатељства; тада, каже, сведочим не само вама, него и свакоме који се обреже, као што треба да чини сав закон. Јер су заповести закона тесно повезане једна са другом. И као што неко ко се, пошто је био слободан, предао у ропство, више не ради шта хоће, него се покорава свим законима ропства: то се мора рећи и у односу на закон. Ако прихватиш бар један њен део и бар донекле се потчиниш његовом јарму; онда ћеш кроз ово привући сву његову моћ к себи. – И не само на овај начин, већ и на друге, још увек можете доказати истинитост реченог о закону. Заповести закона су међусобно повезане. На пример, жртвовање и посматрање дана повезани су са обрезањем; жртвовање је повезано и са посматрањем дана и места; место са разним врстама прочишћења, прочишћења су неодвојива од многих различитих ритуала; а нечисти не смеју ни да приносе жртве, ни да улазе у света места, нити да раде било шта слично. Тако закон за једну заповест захтева много. Дакле, ако сте били обрезани, али не у осми дан, или у осми дан, него без жртве, или са жртвом, али не на месту које је одређено, и не по прописима закона, или по прописима закона, него нечисти, или чисти, али сте били очишћени од труда свог, тада сте сви очишћени од труда свог. Зато и каже: „Чините цео закон“, то јест, не део закона, него цео закон; а ако више не доминира, онда нема потребе за делом.” Гал.5:4. Од Христа си укинут, иако си оправдан законом, отпао си од благодати. Овде је објашњено како „Христос ништа не користи“ од оних који држе закон, са нагласком. Не користи вам јер се удаљава од вас и оставља вас празним, празним. Услов за општење Христа Спаситеља са душама је вера, изражена у следећим расположењима: Својом кривицом пропадам и немам друге наде на спасење осим Тебе јединог, нас оваплоћеног и распетог Бога; Стога прибегавам Теби и приањам уз Тебе свим својим мислима, осећањима и расположењима: спаси и мене, једини Спаситељу свих. Онај ко на тај начин трчи ка Господу бива прихваћен од Њега и у крштењу добија благодат препорода и снагу за нови живот у Христу. Непрекидно приањање уз Господа и полагање наде само у Њега подржава и чува такав живот, а хришћанин тако тече по намери све док од смрти не пређе у стомак и буде овенчан венцем правде. У овом редоследу ништа се не може додати или одузети, а да се све не поремети. Али овде је главна ствар само нада на спасење у Христу Исусу Господу. Ово је срце хришћанства. Ко га удари зауставља свој живот у Христу. Такав је само Христос Господ. Ко год ослаби поверење у Господа, слаби његово сједињење са Господом. Ко се узда у нешто друго осим Њега, Он одлази од њега као непотребног, не захтеваног потребама и уздасима скрушеног срца. То се догодило Галатима. Они још нису били обрезани и нису били повезани са законом, али је њихова воља већ била нагнута ка њему (блажени Августин) и нада на спасење само у Господу била је пољуљана. Због тога је Господ отишао од њих. „Укинути сте“, каже он, „од Христа“, испражњени од Њега, испразните се, Њега више нема у вама. Божји суд те неће дотаћи. Акција још није уследила, само су у својим мислима одлучили да јудаизују; али се над њима већ десио Божји суд, а казна је извршена делом: Христос је отишао од њих. Или овде Апостол изражава само општи став да се они који траже оправдање у закону укидају од Христа, претећи да ће се и њима догодити ако се наду полажу у закон. "Пао си од милости." Ово се може сматрати и последицом и узроком претходног. Христос, који те је раније испуњавао и држао, отишао је од тебе; и без Њега си остао; Отпали су од Њега и све благодати која је у Њему дата. Или ово: пошто си отпао од благодати и почео се надати да ћеш добити спасење мимо ње, онда је Христос отишао од тебе: јер је у Њему сва благодат. Благодат је или благодат Божија, којом се на верника излива све што је потребно за његово спасење, или управо ова сила за спасење, спуштена у срце и стварајући тамо спасоносни систем и подржавајући га. И једно и друго је у стварности неодвојиво; обоје су у Једном Господу Исусу Христу. Ко се отуђио од Христа губи и једно и друго. Уздајући се у закон, Галати су изнутра отпали од благодати, од оног закона спасења, по коме се даје само онима који се уздају у благодат Божију у Христу Исусу; услед тога одузета им је и сама добра воља, а са њом и снага за спасење – и остадоше без ичега. „Овај апостол показује изузетну опасност њиховог положаја. Ако онај ко прибегне закону не нађе у њему спасење, а притом отпадне од благодати, шта му онда преостаје осим неизбежне казне, када закон нема снагу и благодат га не прима? (Свети Златоуст). Гал.5:5. Од вере у Духу чекамо наду у праведност. Пошто је Галатима дозволио да увиде опасност своје ситуације, он сада показује како да је се отарасе. Није било довољно рећи: видите, свуда је ватра; или вам је брод покварен; требало је показати прозор куда се јури од пожара, или спасоносни чамац и пристаниште где да се побегне од утапања. То је оно што Апостол чини са овим речима. Свети Златоуст ставља овај стих у везу са претходним: „Укрепивши се на овај начин (тј. речима: „од Христа се удаљио, отпао си од благодати“), страх у њима, потресајући им мисли и указујући на претећи бродолом, тада им отвара пристаниште, пристаниште им, као што је најпоузданија благодат, увек близу њих. спасење: „ми смо“, каже он, „Духом од вере очекујемо наду у праведност“. Односно, не требају нам никакви прописи и обреди закона; јер је вера довољна да нам подари Духа, а кроз Њега оправдање и друге многе и велике користи“. Али у овим речима се види разлог за озбиљност изречене казне. То ти се догодило или ће се десити (тј. да си лишен или ћеш бити лишен благодати и Христа), јер склоношћу ка закону престајеш да будеш оно што треба да будеш. За „ми“, праве хришћане, хришћане по идеји хришћанства, то смо ми, то је оно на шта се уздамо. И ушао си у друштво хришћана; и тако треба да будеш. Докле год сте овакви, ви сте заједничари свих благодети правог хришћанства; Ако престанеш да будеш такав, губиш све. Какви смо ми или би требало да будемо по идеји хришћанства? Не уздамо се ни у шта, не заснивамо своје спасење ни на чему другом осим на вери у Господа Спаситеља, нас ради оваплоћеног и пострадалог, који нам за веру кроз свете тајне спушта благодат Духа Светога, чинећи нас исправним, светим, богоугодним и достојним вечног блаженства. Речи: „чекамо наду“ не упућују на будућност, већ на садашњост коју тражимо и значе: несумњиво смо сигурни да ћемо је добити. Ово несумњиво поверење лежи у основи Христовог живота, као што је поверење трговца у ефикасност његових трансакција основа његових напора у трговини. И заиста, онај ко се тако нада је тај који је пронашао благо скривено у селу, или вредне перле. – У шта је потпуно сигуран? У чему ће се спасти. Јер нада у праведност је нада у праведност, богоугодност, светост и спасење. Које су производне снаге овога у нама и за нас? Вера и благодат Духа, као што говоре речи: „Духом вере“ чекамо спасење. Од нас је вера, од Бога је Дух благодати; небеско и земаљско, природно и натприродно, спајајући се на нама недокучив начин, чине нас правима пред Богом, богоугодним, спасеним. Теофилакт каже: „Неопходно је да вера претходи; тада прилив Светог Духа у крштење резултира очишћењем од грехова и новим животом. „То је добро утврђено“, додаје Екумени, „из вере. Јер ми морамо унети своју веру и тако, посредством Духа, добити оправдање и спасење.” Западни древни тумачи виде, штавише, у речи: „дух“ - супротност духа слову и духовне службе елементарној, телесној служби. Блажени Јероним пише: „реч: „дух“ је овде стављена као супротност слову. Свети Августин: „Наше наде почивају на духовној служби, а не на телесној служби. Амброзијаст: „У духовној вери служимо Богу са страхопоштовањем ума и чистотом срца. Зашто је Господ рекао Самарјанки: „Дух је Бог, и ко му се клања, достојан је да се клања у духу и истини“ (Јован 4:24).“ Таква мисао није у супротности са током Апостоловог говора. Напред је рекао да Галати одступају ка закону, који налаже спонтано, телесно служење; и због тога су лишени благодати и Христа. Сада каже: и с правом; јер се ми, прави хришћани, духовно служећи Богу, кроз унутрашње расположење и покрете срца и одлучност воље, несумњиво надамо спасењу. Али ово схватање се лако може спојити са претходним, јер је духовно служење Богу немогуће другачије него под дејством благодати Духа Светога. Гал.5:6. У Христу Исусу није могуће ни обрезање, ни необрезање, него се вера развија љубављу. Наставак претходне мисли и најпрецизније одређење суштине хришћанства. Као да свети Павле, тражећи разумевање, чује питање Галатима, шта је то духовно служење Богу, за разлику од спонтаног служења по закону, или какво је унутрашње расположење које се ради вере, благодаћу Светога Духа, ствара у духу хришћанина. А он одговара: у вери, потпомогнути љубављу. Имајте ово и спасени сте. Не брини ни за шта друго: немој мислити да си ближи Христу Господу, пошто си се обрезао (пре, тј. вере); и немој се стидети као да ти је нешто недостајало јер си необрезан. И једно и друго немају смисла пред лицем Господњим; Он не придаје никакву вредност ни тежину ни једном ни другом. Он не приступа обрезанима ништа повољније зато што је обрезан, нити одвраћа своје лице од необрезаног зато што је необрезан. Код Њега све одлучује вера у вези са љубављу. Пришли сте Господу, просветљени светим крштењем, прихватили залог Духа који вас ствара: сада чувајте веру и живите у љубави – то је све што се од вас тражи. Тако ћеш безбедно доћи до краја свог живота и прећи ка Господу, да би, обитавајући у Његовим обитавањима, био вечно блажен са Њим. Зашто морате да се обавезујете на ова правила уређеног живота? Сви далеко. Служите Богу у Духу и духовно Му угађајте, не заплићући се ни у шта спољашње. У хришћанина, створеног Духом Божијим, све долази из срца пуног вере, који дише љубављу. Ова унутрашња ствар је нужно изражена споља; али ова спољашња ствар сама по себи није ништа пред Богом. Њена цена зависи од духа са којим се ради; па ако цео свој живот схватиш као целину, онда, ако имаш само једну унутрашњу ствар, док је споља немогуће поступити у складу с тим, имаш све; Ако имате само спољашње, по обичају или имитацији, без унутрашњег, немате ништа. Сав ваш спољашњи изглед, ма колико био леп по изгледу, не може бити ништа у Христу Исусу. Ето ко је изабраник Христов, ето ко је светитељ Божији у Христу Исусу: који је пун вере и дише љубављу. А обрезивање и необрезивање овде нису ништа. Свети Златоуст каже: "Погледајте како је он одбацио обрезање, стављајући га заједно са необрезањем. Јер само вера чини разлику. Ако неко регрутује борце, онда то да ли су црни или бели нема никакве разлике у избору; али морамо тражити да буду јаки и искусни у свом послу. Исто тако, не штети никоме ко жели да уђе у све ове тестове. такође неће донети никакву корист чак и ако их посматраш. Овде се све одлучује вером с љубављу“. „Вера се промовише љубављу“ – ενεργουμενη. Ова реч може значити: „деловати и утицати“. Прво значење даје идеја да вера води ка љубави, узбуђује је и оживљава; други је да се вера узбуђује и оживљава љубављу. И једно и друго показује да су вера и љубав неодвојиве у животу хришћанина. Љубав у вери, вера у љубав налазе ревитализирајуће принципе. Чувши Јеванђеље, верују у Господа; Поверовавши, љубе Њега и свакога ради Њега; заволевши, верују и у вери се утврђују; вера ојачана пак уздиже љубав. Тако се завршава живот хришћанина. Од тренутка њиховог раздвајања, прави живот ће почети да бледи; а са савршеном одвојеношћу живот потпуно стаје. Хришћанин остаје само у имену хришћанин и у неким спољашњим делима; у ствари, постао је Јеврејин, надајући се да ће бити оправдан спољашњом припадношћу Цркви Божијој. Екуменије пише: „Није довољно само веровати у Христа, већ је потребно да се ова вера утиче, очува и, такорећи, распламсава љубављу према Христу. Они који верују у Христа, а нису испуњени љубављу према Њему, обраћају се закону“ (можете и ово: они постају у рангу субгалиста)“ Коме је овде љубав, наравно? Ако се не дода – некоме, онда морамо разумети љубав и према Господу и према сухришћанима. Духом благодати у вери, сједињен са Господом, хришћанин црпи од Њега пуноћу љубави, која по својој природи захтева изливање, све долази до удова једног тела у Христу, братске хришћанске заједнице, са самозаборавом, или одрицањем од себе. Овде се све ствара и комбинује само од себе. Не приморавају спољашњи прописи, већ дух живота у Христу Исусу. Свети Златоуст говори само о љубави према Христу, „шта значи бити унапређен љубављу?“ Апостол их овим речима веома вређа, показујући да је до њиховог одступања од истине дошло зато што се још нису потврдили у љубави према Христу. Јер овде није потребна само вера, већ и пребивање у љубави. Као да је ово рекао, да сте волели Христа како треба, не бисте се обратили у ропство, не бисте напустили Искупитеља, не бисте се посвађали са Ослободиоцем.” Блажени Теофилакт указује и на љубав према ближњима. „Или им Апостол усађује љубав према ближњима, говорећи, такорећи, знајте да вера љубављу делује, односно љубављу се показује да је жива. Вера која нема љубави није делотворна. Исто је и са речима: „вера без дела је мртва“ (Јаковљева 2:26). А блажени Јероним љубављу разуме сав збир врлина. „Они који желе да живе у Христу морају тражити све врлине и избегавати све пороке. Апостол Павле на другом месту каже: „Јер не чини прељубу, ни убиј, ни кради, нити лажно сведочи, нити пожели било какву другу заповест, овом речју је савршено, да љубиш искреног човека свог као самога себе“ (уп. Рим. 13, 9). себе“, онда, убацујући овај концепт у речи: „вера се унапређује љубављу“, јасно ћемо видети да ово унапређење вере љубављу обухвата пуноћу свих заповести. И обрнуто, као што је, по апостолу Јакову, вера без дела мртва, тако и добра дела без вере треба сматрати мртвима. Они који не верују у Христа, али су добри моралом, шта имају осим дела врлине (дакле, ништа су пред Господом, као неверници)? Пример вере која делује кроз љубав је јеванђелска блудница, о којој је Господ рекао, када је у кући фарисеја сузама опрала ноге Господње и, обрисавши косу своју, помазала је миром: „Опроштени су јој греси, многи од њих, јер је толико волела“. Он ју је сам осудио: „Вера твоја спасиће те, иди у миру“ (уп. Лк. 7, 47.50). Очигледно, ово показује да је та жена имала веру коју је промовисала љубав: која једина има вредност у Христу Исусу.” в) Лакоћа и удобност (Гал. 5, 7–12) Неминовност одређене врсте акције приморава да се на њу одлучи, ма колико она била тешка. Али ако се у исто време покаже да нам је то врло лако и при руци, онда одлучност за то постаје све бржа и живља. Ова доступност материје, у случају моралне нужности, мора се разјаснити, јер морална нужност, иако понекад свесна, делује, међутим, не тако одлучно и неодољиво као физичка нужност. Са њом још увек има места за размишљање. Свети Павле сада почиње ову технику. Каже, такорећи, овде: видиш колико је потребно бацити закон и више га не дирати: одлучи се. Одлучите се тим спремније јер за вас готово да неће бити жртава. Почео си живот у Христу без везе са законом; дакле, познајете овај живот слободан од закона. Зашто би јој се враћао, враћајући своја претходна уверења? (стихови 7 – 8). Још нисте имали времена да се превише збуните. Неки су управо прихваћени. Али ово је нешто што је опасно оставити за собом, јер све квари, али се исто тако лако баци, баш из разлога што је мало и безначајно (стих 9). Осим тога, познајем вас, знам живост ваших моралних и религиозних осећања и вашу спремност на све истинито и добро. Треба вам само показати прави пут, а ви сте спремни за то. Стога сам уверен да ћете одустати од лажних мисли и стриктно се придржавати истина које сам изнео (стих 10). Они вас збуњују, уверавају вас да ја проповедам обрезање. Ја не проповедам; јер иначе зашто ме прогоне? О, да би се ови заводници од вас одсекли! (стихови 11 – 12). Ово је последње средство да их смиримо и обезбедимо за будућност. Гал.5:7. Сада је добро: ко може да вас спречи да се покајете истини? Исправан ток живота у Христу Исусу је назначен пре тога. Овако сте, каже, ишли, и не само ходали, него текли, ходали брзо, што означава љубомору и ревност за унапред осликани поредак живота, а притом су успеси у томе трајни и очигледни. „Поклонио си се Оцу у духу и истини и, примивши пуноћу Христову, знао си да је закон само људима дат кроз Мојсија, а да се није испунио. Благодат и истина се не само дају, него се и савршавају од Исуса Христа. Дакле, када си тако добро ходио, служећи истини радије него сликама истине, разапет којим си поквареним учитељем истине, почео си да следујеш поквареним учитељем и сенком закона Годона? (блажени Јероним). "Ко те може зауставити?" Изгледа зачуђено, јер се на почетку чудио да ће ускоро бити уништени (Гал. 1:6-7). „Забрани“, ενεκοψε, - зауставио твој пут, или те пресекао док си текао. „Не кајати се од истине“, τη αληθεια μη πειθεσθαι, – не веровати више истини, не држати у њој пређашња уверења, не стајати у њој са чврстом, непоколебљивом постојаношћу? "Ово нису речи једног питања, већ једног збуњеног и ожалошћеног. Како је напуштена таква поворка? Ко је имао толику моћ? Ви, који сте били изнад свих других и на нивоу наставника, нисте остали ни на нивоу ученика. Како се то догодило? Ко је био тако јак? Ово је глас једног збуњенијег и тугог који је рекао: "Ко те је преварио сличним?" (Гал.3, 1)“ (Свети Златоуст). Реч: „Ко ће те укорити“ – није то једина мисао апостоловог чуђења која може да пренесе. Амброзијаст у њему види уверење да треба да се покају и да више не верују никоме од оних који би их убеђивали да чине дела закона, противно јеванђелској истини. Заиста, Апостол је знао ко укорава; Наравно, знали су и Галати. Зашто питање? Да усадим идеју о безначајности ових спојлера. Ко су ти важни људи? Да ли је вредело слушати их и мењати уверења која су због њих сагледана и спроведена у дело? А ако није вредело, онда, пошто сте разумели ствар из мог објашњења, морате да се окренете од њих и вратите своја пређашња уверења: што вам, наравно, неће бити тешко. Чини се да је директнија идеја у овом питању иста као у нашем уобичајеном: ко је ту крив? Ко је крив што сте зауставили, променили или замаглили своја дотадашња уверења и кренули против истине? Нико није крив. И сами сте се уверили у истину, сами сте изневерили та уверења. Ви сами морате сада да им се вратите. Јер нико не може наметнути осуду силом. Они који убеђују нуде, објашњавају, убеђују, али само убеђивање и склоност не долазе од њих. То је питање слободе. Да ли је ваше раније убеђење било од Онога који је позвао (Гал. 5:8)? Не, звао је; били сте уверени и пристали да следите истину. А онда су их разуверили и Инуди су отишли. Ако је, дакле, све у овој ствари од вас, шта вас онда може спречити да лажете? Одустани од тога и врати се истини. Вратите своја претходна уверења, и поново почните своју свекрву на исти начин, већ проверену. Увек је добро: шта вас спречава да поново уђете у исту добру струју? Гал.5:8. Спор није од Онога који вас је позвао. Полемика, πεισμονη, значи: уверење, у складу са непосредно претходним μη πειθεσθαι, - не издржати уверење, не и даље неговати уверење; мисао је ова: убеђење није од Онога који те је позвао, не од Бога, који те је позвао у своју благодат. Блажени Јероним пише: "(у преобраћењу) друго је дело Божије, а друго је дело самих људи, дело Божије је да зове; на људима је да верују или не верују. Ми се нагињемо добром или злу, разлог томе није Бог или ђаво. Наше уверење увек није од онога који зове, већ од нас, који се сами сагласимо." Пошто је убеђење овде стављено у везу са призивањем Бога, то треба схватити као уверење у истинитост Јеванђеља; И није то лажно убеђење које је касније дошло о значењу закона у питању спасења које Апостол жели да усади Галатима: ипак сте се уверили у истинитост Јеванђеља? Није вам наметнуто силом. Бог ме је послао к теби, понудио сам ти проповед Јеванђеља, ти си слушао, размишљао и уверио се. Ово је било питање твоје слободе. Убеђење није од Онога који вас је позвао. Шта је из овога следило? Уследило је: и сам си се уверио у истину, и сам си био потресен у овом уверењу; сад му се и сам врати. За то нема посла ни сметње. Нову лаж одбаците, стару истину узмите у потпуности, каква јесте и каква вам је научена; то вам је познато, ви сте то искусили и ваша веровања у то. Окретање је лако. Ова мисао је очигледна код светог Златоуста, који каже: „Онај који те је позвао није те позвао да би се толико колебао, није ти дао заповест да практикујеш јудаизам. Гал.5:9. Мало кваса оставља целу смешу. На замер Апостолу: убедио си се, зашто си променио своја убеђења? вратимо се на оно претходно – Галати би могли да кажу: да, и сада смо уверени, али да ли је сјајно што смо, слушајући друге, прихватили нешто јеврејско? Толико мало да о томе не вреди причати. Апостол на ово одговара: мало кваса укваси све тесто. Нису прихватили много Јевреја, али су све укаљали јудаизмом, нарушили интегритет вере, и то вам више не може свима донети спас. Штавише, то неће довести до много више и увући ће вас у јудаизам у свој његовој ширини. Зло је заразно Свети Златоуст каже на ово: „да нико не каже“ зашто толико преувеличавате ствар и представљате је тако тешком? Одржали смо само једну заповест из закона, а ви дижете такву буку? – па слушај како их плаши не својим стварним чином, већ последицама које из тога произилазе: „квас је мали“, каже, „свака смеса је квасана“. Исто тако, ова мала грешка, остављена неисправљена, може вас потпуно савладати и увући у јудаизам, као што квас кваси цело тесто.” Као и сви источни; тако и западни. Амброзијаст каже: „Апостол је ово додао да не би помислили да неће бити штете благодати вере ако се држе мало закона. Исту мисао најпре износи блажени Јероним, говорећи: „Апостол овом параболом учи да духовни хлеб Цркве, који је сишао с неба, не буде оштећен јеврејским гласинама. Сам Господ је заповедио својим ученицима да избегавају фарисејски квас, што им је, објашњавајући, рекао јеванђелист о овом учењу фарисеја, додао да је Он удаљио фарисеје од (Матеј 16:12) А шта је друго него о хитности поштовања плотског закона, онда се он такође сећа како неколицина људи са лажним учењем може да нашкоди целој помесној Цркви, када се прво двоје или троје и тако даље заразе својим учењем Арије. Али ова идеја о броју заведених и заведених може бити само додатак главној, по којој се овде схвата јеврејско учење. Али, доводећи ову мисао у везу са следећим речима: „Ја се теби надам“, морамо признати да је и Апостол наговестио са којом лакоћом би се они могли отарасити јудаизма. Каже да као да нису довољно усвојили"? Што вам је згодније да одустанете. И одустаните, надам се да ћете то учинити. Гал.5:10. Надам се за вас у Господу, да ништа друго нећете разумети, него ко вас мучи, сносиће грех, ма ко да је. Оваква нада нас и инспирише и обавезује да се исправимо. Ово је уобичајена техника у људским односима, чију снагу, када долази из искреног срца, искусе сви. Употребио га је свети Павле на крају, као свепобедно оружје речи. Моћ речи је у изражавању наде за њих. То је оно чиме се преводиоци више баве. Шта је очекивао од њих, на ово нису обраћали пажњу. Довољно је приметити да се речи: „ништа друго нећеш разумети“ не могу ограничити на непосредно претходне, односно да и ти процењујеш као ја, да мало кваса укваси целу мешавину и зато пожурите да уклоните овај квас. Али ово треба да доведе до свега осталог што је Апостол објаснио. Каже им да се надам да ћете бити мудри као и ја, да ћете научити како гледам на јудаизам и понашати се у складу с тим. Што се наде тиче, други мисле да је она природно требало да се роди од апостола, који је познавао љубав Галаћана према истини и да су били занесени обманом, у једноставности срца прихватајући као истину оно што није истина. После објашњења које је дао, није сумњао да ће одустати од лажи и вратити се истини. Други верују да је ова апостолова нада проистекла из његовог снажног поверења у Бога, који жели да свако дође на ум истине. Други пак иду више: да је Апостол то рекао у духу пророштва. Дух Божији га је учинио да види отрежњење Галата, и он то изражава са надом за њих. Тако Амброзијаст пише: „Апостол се томе нада од њих јер су они, не својом вољом, него преварени, ступили на пут заблуде. Зашто, показавши им прави пут, очекује да се на њега лако врате.“ Свети Златоуст каже: „није рекао: разумеш, него: „разумећеш“, тј. ако се поправиш. Откуд ти то знаш? Али опет није рекао: знам, него: верујем у Бога, вели, и са чврстом надом призивам Његову помоћ за твоје исправљање. као да је рекао: Познајем своје ученике, ја се надам да то можете да исправите кроз Господа, који не жели да ико пропадне, и кроз Њега се надам да ћете се лако вратити у своје пређашње стање, јер је немогуће добити било шта од Бога ако ништа не донесемо. Блажени Јероним овако резонује: „Не претпоставком, него пророчким духом, свети Павле је рекао да ће се Галати вратити истини коју су напустили. Предвиђајући у духу да неће веровати другачије него како их учи у Посланици, каже: „Надам се...“. А примена имена „Господ је мислио“ само да је тако мислио. рекао: Уздам се у тебе, али, додајући: „у Господа“, показао је да прориче оно што је, вођен Духом Божијим, знао да ће се догодити. Друга половина овог текста: „Ко вас мучи, грех ће претрпети“ – како се уклапа у прву? Према нашем уобичајеном току говора, треба очекивати претњу за њих, овако: надам се да ћеш се поправити, али ако се не поправиш, не очекуј милост. Ову претњу свети апостол не упућује на заведене Галате, него на заводнике: јер су ови познали истину, и они су у простоти срца прихватили њихово погрешно тумачење као истину, не слутећи лаж. Криви су само што се нису обратили Светом Павлу, који је два пута био са њима, учитељу и оцу, који им је родио духовни живот у Христу. Али то би се могло догодити и због неискуства, без икаквог смањења љубави према истини. Свети Павле не упућује своју претњу њима. Али у исто време јасно даје до знања да ако остану тврдоглави у заблуди, онда ће заједно са лажним учитељима трпети исту казну. До сада су били невини; али после тако потпуног објашњења истине какво им је дао свети Павле, они више неће бити невини, већ ће бити на истом нивоу са својим новим учитељима. Наши тумачи се, међутим, углавном задржавају на дословном значењу ових речи, не позивајући се на саме Галате. Тако свети Златоуст каже: „С обе стране их Свети Павле подстиче на устанак – и ослањајући се на њих, и претећи, или предвиђајући казну за смутљивце. Али имајте на уму да ниједног од нападача није именовао, да их не би учинио још бестиднијим. А значење његових речи је ово: иако нећете мислити другачије од кажњавања, то неће бити другачије. Јер је немогуће да побожност једних олакша судбину злих, да не би лажни учитељи извршили исти напад на друге, него је појачао израз. Овај последњи додатак даје идеју да је међу лажним учитељима било, можда, особа од тежине. Он јасно даје до знања да их ни богатство, ни племенитост, ни било која друга видљива разлика неће спасити од заслужене казне, као што је рекао на почетку: ако ми или анђео с неба другачије проповедамо јеванђеље, казна неће избећи. Шта је била претња? Он ће сносити грех, на грчком: κριμα - суд. Бити суђен значи не само бити осуђен, већ и трпети казну која је за то досуђена. „Он ће сносити суд" исто је као и на другом месту: свако ће носити своје бреме" (Блажени Јероним). Какав је ово терет, или шта је суштина казне? Можда му прети казна од Бога, као: Бог га неће оставити без казне. Такву претњу је раније изрекао Сави као што је преобратио Његово Царство, тако да је преобраћао Сави у Царству. своју душу од смрти и покрије мноштво грехова (Јак. 5, 20), и обрнуто, тешко ономе од кога долази искушење „Ко кога у Цркви узнемирава и заводи, боље би му било да окачи воденични камен око врата и баци се у море, него да заведе једног од оних малених на које је указао (Б127). Јеронима). Али можда је свети Павле наговештавао и ону врсту суда коју је, нешто касније, употребио у Коринту, односно црквени суд, екскомуникацију, анатемисање, како је већ говорио на почетку посланице. Звучи као: доћи ћу да се позабавим њима. Гал.5:11. Али, браћо, чак и ако још проповедам обрезање, зашто нас још прогонимо? Јер је искушење крста укинуто. Ове речи рашчишћавају пут и уклањају последње препреке деловању убеђења које је Свети Павле предложио Галатима. Овај пут је могао бити запречен клеветама на Апостола, да се и сам придржава закона, па чак и обрезује. Оставши у сећању, ова критика је могла да одузме снагу и претњи, и нади, и свим Павловим охрабривањима. Бар би сви, мислећи: зашто се мучиш са законом, могли да застану у недоумици. Свети Павле растера ову лагану маглу једним питањем: зашто ме прогоне? Да Јевреји прогоне Апостола било је свима познато. Такође није било изненађујуће да су сви схватили да да је он фаворизовао обрезање и закон, нико му не би рекао ни реч. Ако га свуда грде, срамоте, прогоне, онда је то јасан знак да је учење које је изнео о престанку силе обрезања и закона и о њиховој бескорисности за вернике стална и свуда предмет његове проповеди. Пошто су чули довољно клевете на светог Павла, Галати би се могли запитати: шта ради апостол? Прочитавши његово питање, требало је да узвикну: заиста је тако; Шта су нам рекли? Они су нас преварили. Каква је мудрост Апостол! Он их не шаље по информације да би кренули стопама његове проповеди, али самим доказима смирује њихове умове, збуњене притужбама на њега. Свети Златоуст на овом месту каже: „Пошто су за њега рекли да и сам често поштује јудејске обреде и лажно проповеда необрезивање; онда погледајте како се показао чист од ове клевете, називајући их сведоцима. Знате и сами, каже, да је разлог гоњења против мене био то што сам учио да напуштам закон И ако бих онда препустио закон. Мене, осим овога, не могу оптужити ни они који су веровали, ни они који нису веровали, зар не би он проповедао обрезивање? проповедати"? Обратите пажњу и овде на његову опрезност. Он није рекао: Ја не вршим обрезање, него: Ја не проповедам, односно не учим да се тако верује. А ви, каже, не треба да узимате моје поступке у потврђивање догмата; јер иако сам се обрезао (Тимотеј), ипак нисам проповедао обрезање." „Јер је укинуто искушење крста. Да је тако, да сам проповедао обрезање, онда крст не би био искушење за Јевреје. Обрезивање им је толико драго да га нисам дотакао, не би видели искушење у крсту, а сада га виде јер крст гони обрезање и цео закон. Амброзијаст пише: "проповед крста је била искушење за Јевреје јер је укинула суботу и обрезање. Да је дозволила обрезање, не би било искушења и Јевреји би били у миру са нама. А за Спаситеља су рекли: "Овај човек није од Бога, јер не држи суботу" (Јох Саббатх). То исто све детаљније излаже свети Златоуст. "Ако је истина то што кажете, онда је срушена баријера и непријатељство које нас раздваја. Јер Јевреји нису толико кушани крстом колико учењем да не следе обичаје својих отаца. Доводећи Стефана у Синедрион, нису рекли да овај поштује Распетога, него да "он говори о овоме светом месту" (Они оптужују Господа о овоме светом месту, а Господа оптужују)36. Себе због тога што је наводно уништио закон (Јован 5:18). Зато Павле каже: ако допустимо обрезање, онда је престала твоја борба са нама, нема више непријатељства против крста и проповеди. А ако нас убијају сваки дан, да ли је то заиста без разлога? И сами видите да нам се не противе ни због чега толико колико због обрезивања. Да ли сам био толико неразуман да сам себе изложио тузи и увео друге у искушење, без икаквог разлога? Рекао је: „Искушење крста“, јер наука о крсту налаже да се напусте обичаји наших отаца, који су првенствено искушавали Јевреје и спречавали их да прихвате крст. Гал.5:12. О да они који вас кваре буду одсечени. „Одсечени“ – потпуно одвојени (блажени Теодорит), тако да више немате никакву комуникацију са њима, а они са вама. „Кварити“, αναστατουντες, - уздижући вас до истине, подстичући вас на побуну против истине. Апостол је доказао да више не треба да буде везан законом, уверен да свако општење с њим треба да престане, и чврсто се нада да ће Галатима то учинити. Али Апостолова брига за њих протеже се до будућности. Он је немиран све док међу њима има лажних учитеља, и изражава жељу да буду одсечени. На грчком гласи: οφελον και αποκοψονται, - „да и они буду одсечени“! Убеђени сте, исправите грешку; али када од себе отерате лажне учитеље, тада бих био потпуно миран у погледу вас. Док су они уз тебе, нећу престати да се плашим за тебе. Зашто Апостол делује тако слабо? Он не одсеца заводнике, већ само изражава жељу да их сами Галати одсеку. Можда је свети Павле очекивао да ће се окренути истини, због чега је тако неодлучно рекао; у случају истрајности и наставка завођења, можда је себи оставио слободу да о томе касније наложи. Или је, можда, био сигуран да ће сами Галати то учинити, отерати их од себе, престати да комуницирају са њима и неће им дозволити да им приђу; са својим апелом: „О, па то!“ – хтео је само да покаже да то није противно његовој жељи, да је ово његова Апостолска молитва. У сваком погледу је немогуће не видети закон живота тела Цркве – одбацити и протерати оне који се не потчињавају истини и уче супротно њој. Апостолску строгост свети Златоуст види у овим речима: „Погледајте какву строгост апостол овде исказује према њиховим заводницима. Најпре је прекоревао обмануте, више пута их називајући безумнима. Али, пошто их је довољно поучио и просветлио, сада се окреће њиховим заводницима. И овде треба приметити Апостолску мудрост као своју мудрост. децу, и оне који су још спремни за исправљање, а он одсече њихове заводнике као ванземаљце и смртно болесне када каже: „Ко год да је, понеће грех“ и прво, када им прети: „да буду одсечени они који вас кваре“. И с правом је рекао: „они који вас кваре“ (тј. они који вас подстичу да одступите од поретка и поретка Цркве Христове, која је за ваш дух нова домовина). Јер су их приморавали, остављајући отаџбину и слободу, и небеско сродство, да траже туђу и непознату отаџбину и, протеравши их из небеског и слободног Јерусалима, натерали су их да лутају као заточеници и странци. Зато се Апостол буни против њих. Смисао његових речи је следећи: Уопште ме није брига за њих: „Јер јеретик је по првој и другој казни“ (Тит. 3:10). У време Светог Златоуста било је људи који су, користећи реч Апостола: „одсечени“, покушавали да оправдају скоптизам. Јер евнуси су се називали и αποκοποι; Апостол каже: οφελον και αποκοψονται. Свети Златоуст се не труди да оповргне такво тумачење; јер се њена лажност сама по себи намеће после мишљења које је изнео пре овога. Али он користи ову прилику да осуди евнухе због спречавања евнуха, што нема смисла. Кроз његов ум пролеће мисао да чак и да Апостол види назнаку скоптизма, онда је то казна, погубљење, заклетва; а они који се усуде да се искриве носе на себе заклетву Апостола. Затим каже: "Манихејци само кажу да је тело злонамерно и да је састављено од зле супстанце, а управо ти поступци дају повода за њихове апсурдне гласине, одсецање удова као да је непријатељски и злонамерно. Много би боље било да се очи избаце, јер преко њих у душу улази пожуда. Али за то нису криве ни очи ни било који други уд; крив је само овај члан. А ако не можеш да се уздржиш, зашто онда не одсечеш свој језик за богохуљење, своју руку за крађу, своје ноге за њихову жељу за злом, и зашто, могло би се рећи, не одсечеш цело тело? Јер слух, када лула пева, често опушта душу, а ноздрве, када осете тамјан, заводе срце и доводе до задовољства. Дакле, одсећи све: уши, руке, ноздрве. Али ово је крајња злоба и сатанско подстрекавање. Потребно је само исправити несређену тежњу душе. Зли демон који увек ужива у убиству, могао је само да предложи да се сам орган уништи, као да је велики уметник погрешио. Како бива, ко ће рећи, да се пожуда распламсава од гојазности тела? Али и овде је грех душе. Угојеност тела не зависи од пожуде, већ од душе. Ако жели да је исцрпи, она има пуну моћ да то учини. Али ви радите исто као да је неко, видевши да неко ложи ватру и пали кућу, почео да криви ватру не на паликућа, него на ватру, јер се наводно толико разбуктао јер је и сам захватио доста трупаца куће. Није крива ватра, већ паликућа. Ватра се даје за кување, за расвету и за многе друге потребе, а не за паљење кућа. Исто тако, даје се жеља за размножавањем и очувањем породице, а не за прељубом, блудом и сладострашћу; дато да будеш отац а не прељубник; Прељуба не зависи од природне жеље, већ од беса неприродног.” Није се сматрало сувишним писати ово место јер и ми имамо ове кукоље. Можда ће вас занимати: