Вероучительная часть (3–5, 12)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
W pierwszej części św. Paweł oczyścił się z części krytyki i przywrócił godność apostolską. Uczyniwszy w ten sposób Galacjan, aby ponownie słuchali ich słów w posłuszeństwie, zaczyna ich upominać, jak wielkim błędem popełnili, naginając prawo. „Powyżej pokazuje tylko, że został Apostołem nie od ludzi ani przez ludzi i że nie potrzebował nauczania od Apostołów, ale tutaj, przedstawiwszy się jako nauczyciel godny zaufania, już przemawia z autorytetem, porównując ze sobą Prawo i wiarę” (św. Chryzostom). Tematem ujawnionym tutaj przez Apostoła jest bezużyteczność prawa dla Galacjan jako pogan. A przemówienie, które miało nastąpić, chociaż było w całości skierowane do Żydów, miało taki charakter, że przez całą swoją długość dawało Galacjanom najbardziej zrozumiałe lekcje. Ogólne wrażenie z niej było takie: jeśli Żydzi muszą porzucić prawo, które zostało im dane, to dlaczego mielibyśmy się z nimi wiązać? Św. Paweł podejmuje teraz tę myśl, udowadnia ją, uzasadnia zarzutami i z przekonaniem stosuje ją do Galacjan.
Taki jest porządek myśli św. Pawła.
A) udowadnia, że Galacjanom, jako poganom, prawo nie jest potrzebne (Gal. 3, 1 – 14);
1) bierze pierwszy dowód od Galatów, którzy otrzymali Ducha Świętego bez udziału w tym prawa (Gal. 3, 1-5);
2) drugie – ze wskazania Boskiego prawa dotyczącego rodzaju ludzkiego opatrzności, zgodnie z którym od początku było nakazane, aby poganie przez wiarę Abrahama weszli na własność Boga, jak zostało to Abrahamowi obiecane (Gal. 3, 6-14).
B) odpiera zarzuty (Gal. 3, 15 – 29). Myśl o znaczeniu wiary Abrahama może zostać zachwiana przez zakłopotanie i podważyć siłę dowodów;
1) niech obietnica zostanie dana wierze Abrahama, ale potem przyszło prawo i zmieniło warunki. Przed prawem obowiązywała wiara, ale pod prawem prawo stało się warunkiem otrzymania obietnicy. Nie, mówi Apostoł, prawo nie zniosło mocy obietnicy wiary (Gal. 3:15-18);
2) ale jeśli tak, to dlaczego prawo? Jest przygotowującym dla Chrystusa. Dlaczego, kiedy Chrystus Pan przyszedł, musi przestać. Teraz my (Żydzi) i wy jesteśmy jednym (Gal. 3:19-29).
C) namawia Galacjan do powrotu do prawdy, namawiając ich do poddania się jej różnymi ideami, którymi wszyscy zwykle się w tym celu posługują (Gal. 4, 1–5, 12).
Głównym celem świętego Apostoła nie jest pokazanie, że sprawiedliwość nie pochodzi z prawa, ale że poganom prawo nie jest potrzebne, że droga do Chrystusa Pana jest dla nich otwarta poza prawem. Cały tok mowy jest skierowany w tym kierunku. Prawo jest tylko dla Żydów i tylko na jakiś czas. Ten czas się skończył – i dla nich nie był już potrzebny, a dla nich ta sama droga do Pana jest wyłącznie drogą wiary. W tym oni i poganie są równi.
A) Dowód na bezużyteczność prawa żydowskiego dla Galatów jako pogan (Gal. 3:1-14)
1) Pierwsza polega na otrzymaniu przez nich Ducha Świętego niezależnie od Prawa (Gal. 3:1-5)
Charakterystyczną zaletą chrześcijaństwa, która stawia je ponad wszystkimi innymi wyznaniami i przedstawia wyłącznie jako wiarę prawdziwą, jest udzielanie łaski odrodzenia i innych darów Ducha Świętego. Wyróżnia go nie tylko wysokość poznania Boga i czystość praw moralnych; ale że w nim, dla wiary w Pana, przez sakramenty udzielana jest łaska Ducha Świętego, czyniąc człowieka nowym stworzeniem, czego żadna wiara, chyba że prawdziwie chrześcijańska, daje i nie może dać.
Objawienie chrześcijańskie jest obecnie dostępne w prawie wszystkich językach. Każdy zainteresowany może przeczytać i przyswoić zawarte w nim pojęcia; ale nie będzie chrześcijaninem, dopóki nie otrzyma łaski Ducha Świętego w znany, ustanowiony przez Boga sposób. Możliwe jest, że utworzy się całe społeczeństwo takich przywódców Ewangelii, a nawet przywłaszczy sobie imię ewangelistów, ale będzie pozbawione łaski i dlatego będzie chrześcijanami tylko z nazwy.
I to jest ten temat, który św. Paweł wyjaśnia głównie we wszystkich swoich listach. Niesprawiedliwe jest twierdzenie, że dla apostoła Pawła najważniejsze jest przeciwstawienie wiary uczynkom. Nie, jego główną rzeczą jest głoszenie o łasce Ducha Świętego, bez której nie ma zbawienia; wszystko inne jest do tego środkiem.
A w Liście do Galacjan nawiązuje do tego tematu nie raz. Stawia go także na czele prawd, którymi pragnie oświecić Galatów. Nie udowadnia, że bez Ducha Świętego wszystko jest niczym. Jest to uważane za sprawdzone i akceptowane przez wszystkich. I pyta: jak otrzymaliście łaskę Ducha Świętego? Prawo? Nie. – Więc po co ci prawo? Krótka przemowa, ale ostatecznie rujnująca cały judaizm.
Gal.3:1. O niemądrzy Galacjanie, kto was oszukał, abyście nie poddali się prawdzie? „Na waszych oczach Jezus Chrystus został ustanowiony i ukrzyżowany w was”.
Apel wyraża smutek, oburzenie z miłości i zdumienie. Mogło wyniknąć samoistnie po wcześniejszej dyskusji o potędze wiary w Chrystusa Jezusa Pana oraz o wielkiej doskonałości i błogości, jaką otrzymują ci, którzy żyją w Chrystusie i mają Chrystusa w sobie. Następnie Apostoł, odwracając swoje myśli od siebie do Galatów, mówi ze zdumieniem i współczuciem: O niemądrzy! W końcu to wszystko, co miałeś, jak mogłeś dać się oszukać? „Zauważcie” – mówi św. Chryzostom – „że nie użył takiej surowości na początku (Listu), ale po oskarżeniach i dowodach, aby przyjęli ten zarzut nie jako od niego, ale jako konieczną konsekwencję poprzedniego rozumowania. Udowodnił bowiem z góry, że odrzucają wiarę i uważają śmierć Chrystusa za niepotrzebną, potem jednak czyni ten zarzut jeszcze małym i lekkim, bo zasługiwały nawet na najostrzejsze wyrzuty”.
Błogosławiony Hieronim przypisuje nieostrożność naturalnym właściwościom Galatów. „Kreteńczycy” – mówi – „są podstępni, Dalmatyńczycy mają twarde serca, Frygowie są bojaźliwi, Grecy są próżni i niepoważni, a Galacjanie są nierozsądni. Tylko kilka rzeczy wydaje się prawdopodobnych, bez dokładnego przemyślenia rzucają się w to.” Dotychczasowe doświadczenia uzasadniają tę opinię. Z jakim entuzjazmem przyjęli kazanie o Chrystusie Zbawicielu?! I nagle odwrócili się do Niego.
Ale w świętym Apostole nie widać oburzenia pogardy i wstrętu, ale oburzenie miłości i zazdrości o ich zbawienie – krzyk ojcowskiego żalu z ich powodu, głos intensywnego pragnienia szybkiego doprowadzenia ich do samokorekty. Tak postępują rodzice, chcąc korygować swoje dzieci.
Tę ojcowską czułość słychać w pytaniu: „Kogo oszukaliście?” Nie mówi wprost: dlaczego to zrobiłeś? Zwraca się jednak do osób trzecich, które postąpiły z nimi niegodziwie. Łagodzi w ten sposób ojcowskie wyrzuty, przypisując ich odstępstwo od prawdy nie tyle arbitralności, ile fascynującemu zwodzeniu fałszywych nauczycieli. To słowa ojca pełnego miłości, który zarówno napomina, jak i wplata w samą naganę słowa, które w jakiś sposób usprawiedliwiają winnego, aby nie ukłuć, ale uzdrawiać i inspirować do powrotu do prawdy, wskazując na działanie wrogości złośliwych ludzi w jej unikaniu. Dlaczego użył tego czasownika: kto oszukał? Oszukiwać oznacza sprawić, że inni zaczną widzieć rzeczy, które nie są ich własnymi, widzieć to, czego nie ma i nie widzieć tego, co widzą wszyscy inni.
Greckie słowo: εβασκανε, – od: βασκαινω, – oznacza: patrzeć na coś okiem zazdrosnym, nieżyczliwym, z chęcią wyrządzenia krzywdy, a potem okiem zaszkodzić, czyli – jak to się zwykle mówi – zepsuć. Apostoł zdawał się chcieć wyrazić: twoja przemiana jest tak niezrozumiała, że jestem gotów przypisać ją jakiemuś urokowi. Oczywiście Apostoł nie miał takiej myśli. Chciał jedynie złagodzić zarzut, wskazując, że ich uwodzenie zależało bardziej od intryg i przebiegłości uwodzicieli niż od nich samych. Byli zazdrośni o twoje dobre sukcesy w chrześcijaństwie i zorganizowali dla ciebie takie wyczyny, że dałeś się uwieść i pozbawiono tego, co nabyłeś w takiej obfitości.
Błogosławiony Hieronim zastanawia się nieco nad tym znaczeniem. "Oszukany, mówi, oczarowany, oczarowany. Trzeba jednak zinterpretować te słowa godne Apostoła. Nie powiedział tego, bo uznał zaczarowanie za coś, ale użył potocznego wyrażenia. Mówią, że oko zazdrosnego szkodzi tym, których zazdrości, zwłaszcza dzieciom. Czy to prawda, czy nie, Bóg jeden wie. Być może demony służą temu grzechowi. "Ale dla nas jest oczywiste, że Apostoł wziął słowo z popularnej mowy do pokażcie, że tak jak, jak się powszechnie mówi, złe oko szkodzi delikatnym dzieciom, tak Galacjanie, niedawno narodzeni na nowo przez wiarę w Chrystusa i karmieni mlekiem, a nie mięsem, jakby ktoś ich oszukał, doznali krzywdy.
Ale wschodni interpretatorzy mają tu na myśli zazdrość. Święty Chryzostom mówi: „powiedziawszy: εβασκανε” – zazdrościł – „Apostoł łączy pochwałę z wyrzutem. W ten sposób pokazuje, że ich pierwsze czyny i czyny były godne zazdrości i że to, co ich spotkało, wydarzyło się przez przebiegłość diabła, który bardzo zirytował się ich dobrem. Kiedy słyszy się tutaj słowo – „zazdrosne oko”, a także w Ewangelii: „złe” oko” (Mt 20,15), co oznacza to samo, to nie sądźcie, że jedno dążenie oczu może zaszkodzić temu, na kogo patrzymy. Ale tak jak w Ewangelii Chrystus Pan nazwał tak zazdrość, tak i tutaj Apostoł ma na myśli tych, którzy byli zazdrośni. Zadaniem zazdrości jest wyrządzanie szkody. I mówi to nie dlatego, że zazdrość sama w sobie ma moc wyrządzania szkody, ale dlatego, że ci, którzy ich zwiedli, zrobili to z zazdrości.
W tym samym sensie pisze błogosławiony Teodoret: "Wyrzut łączy się z pochwałą. Zazdroszczą bowiem bogatym, a nie biednym, zamożnym, a nie nieszczęśliwym. Dlaczego słowo apostolskie pozwala dostrzec ich dawną gorliwość pobożną. W Apostole okazuje też ojcowską miłość, bo lamentuje nad nimi, jakoby stracili zgromadzone bogactwa. Jaki zazdrosny i złośliwy demon, powiada Apostoł, ukradł wasze cudowne bogactwo?
„Nie poddawajcie się prawdzie”. Już się zgłosili, ale nie mogli się oprzeć. Greckie słowo: πειθεσθαι oznacza: zarówno być przekonanym, jak i uparcie obstawać przy swoim. Apostoł wyraża swoje zdumienie, jak to się stało, że nie trwali w przekonaniu, które kiedyś przyjęli, nie pozostali poddani przekazanej im prawdzie Ewangelii, ale porzucając ją, ulegli fałszywym zapewnieniom nauczycieli, którzy nie znali prawdy, podczas gdy dzieło zbawienia przez krzyż zostało im tak wyraźnie ukazane i tak żywo przez nich przyjęte.
„Na którego obecność Jezus Chrystus został ustanowiony, został w was ukrzyżowany”. "Wyświęcony przez autora kazania. Kazanie przedstawiało dla was krzyż, ale oczami wiary widzieliście go jako obecnego" (Ecumeniusz). Wzajemne działanie wyraża zarówno siłę kazania, jak i żywość jego mocy. Wiara wzniosła ich do kontemplacji w umyśle Pana Ukrzyżowanego i dokonanego przez Niego dzieła zbawienia. Słowo: „w was” oznacza: lub między wami, jak gdyby Pan został ukrzyżowany wśród was i każdy z was widział Go ukrzyżowanego na swoich oczach; lub „w was” – w waszych sercach, w poczuciu, w myśli, że współczuli cierpieniu Pana i całym sercem cierpieli dla Niego. Siła mowy jest taka: dlatego zrozumieliście moc śmierci Pana, zrozumieliście, że jest to ofiara przebłagalna za grzechy całego świata, a zatem i wasza. W tamtym czasie legalne ofiary nawet nie przychodziły ci do głowy. Jak to się stało, że teraz chcesz na nich polegać?
Śmierć Pana na krzyżu jest centrum ekonomii naszego zbawienia i wsparciem wszystkich nadziei tych, którzy dostępują zbawienia. Stąd odstępstwo od wiary, czyli życie według wiary, jest zawsze konsekwencją nieuwagi wobec śmierci Pana na krzyżu i niewłaściwego podejścia do niej. Ale Galacjanie popełnili grzech bezpośrednio przeciwko tej śmierci; gdyż akceptując prawo, uczynili je mniej wartościowym. Stąd bardzo ważna lekcja dla wszystkich: nie tylko wiarą, ale także myślą nie schodźcie z krzyża, lecz zawsze kontemplujcie Pana ukrzyżowanego i w ten sposób karmcie wiarą swoją wiarę i gorliwość życiową.
Św. Chryzostom tak przedstawia znaczenie tych słów: „na moich oczach…”. "Ale nie został ukrzyżowany w krainie Galacji, ale w Jerozolimie. Dlaczego mówi: «w was»? Wskazuje przez to na moc wiary, która widzi nawet rzeczy odległe. Dlatego nie powiedział: ukrzyżowany, ale: «został wyświęcony» na ukrzyżowanie, pokazując przez to, że widzieli wydarzenia oczami wiary lepiej niż niektórzy z tych, którzy widzieli je oczami cielesnymi. Wielu z nich, widząc je na własne oczy, nie otrzymali żadnej korzyści, a ci, choć nie widzieli ich na własne oczy, ale mocą wiary zobaczyli ich jeszcze wyraźniej, mówiąc to, wyrzuca im i jednocześnie chwali, że przyjęli wszystko, co mówiono o Chrystusie, z całkowitą ufnością w prawdę; ale wyrzuca, że opuścili Tego, który był im widziany nago, przywiązanego do słupa, przybitego do krzyża, oplutego, wyszydzonego, przylutowanego do ziemi; ojciec, zniesławiony przez zbójcę, przebity (bo objął to wszystko słowami: „w tobie postanowiono być ukrzyżowanym”), a opuściwszy Go, zwrócili się do Prawa, wcale nie wstydząc się Jego cierpienia.
– Zwróćcie uwagę, jak opuszczając niebo, ziemię, morze i wszystko inne, głosił moc Chrystusa, niosąc wszędzie krzyż Chrystusa; bo to jest szczyt opatrzności Pana dla nas.”
Jeśli oddzielimy słowo „wyświęcony” od Galacjan, to dla nas, chrześcijan, Chrystus jest wyświęcony w Starym Testamencie. Myśl tę wyraził bł. Hieronim. „A dla nas – mówi – Chrystus jest wyświęcony, bo cały chór proroków przepowiada Jego cierpienie, plucie i duszenie, abyśmy o Jego krzyżu dowiedzieli się nie tylko z Ewangelii, która opowiada o Jego ukrzyżowaniu, ale także z tego, co jest napisane w Piśmie Świętym, zanim raczył zejść na ziemię i przyjąć na siebie człowieka, aby został w nim ukrzyżowany”.
Gal.3:2. Chcę wam to tylko odebrać, czy to przez uczynki prawa Ducha, czy przez słuchanie wiary?
Apostoł przechodzi od razu do rzeczy i rozstrzyga spór jednym pytaniem. Czyni to stanowisko niezaprzeczalnym: dla którego został dany Duch Święty, tego właśnie powinniśmy się wyłącznie trzymać. Jeśli został wydany ze względu na uczynki zakonu, należy przestrzegać uczynków prawa, a jeśli ze względu na wiarę, to wiarę. Podstawą tego stanowiska jest coś innego – że głównym dobrem dla nas jest przyjęcie Ducha Świętego. Bez względu na to, po której stronie stoi Duch Święty, właśnie na tej stronie musimy stanąć.
Nie zaproponowano żadnego rozwiązania tego problemu; bo to oczywiste. To jest pytanie, które należy rozwiązać samodzielnie. Wszyscy wiedzieli, widzieli i czuli, że otrzymali Ducha Świętego; i wszyscy wiedzieli, że przyjęli Go poza prawem, przez samą wiarę; i wszyscy byli też przekonani, że w kwestii zbawienia najważniejsza jest łaska Ducha Świętego. Pytanie to przywołało to wszystko na myśl i przywołało rozwiązanie, którego pragnął Apostoł.
„To jedyna rzecz, którą chcę zabrać”. "Nie zaczynam przemówienia z daleka i nie będę wygłaszał długich wywodów: może nie chcecie tego wszystkiego śledzić. Nie mogę sobie wyobrazić wam pełnej wielkości ekonomii naszego zbawienia: być może nie będziecie chcieli głębiej zagłębiać się w tę kontemplację. Ja wszystko połączę w krótkim i prostym pytaniu" (Błogosławiony Teofilakt).
„Jest wiele pytań, którymi mógłbym was nakłonić, abyście przedkładali Ewangelię nad prawo, ale ponieważ jesteście słabi słyszący, mówię do was prostą mową i pytam o to, co jest oczywiste dla wszystkich” (błogosławiony Hieronim).
„Czy uczestniczyliście w dziełach prawa Ducha?” Przez uczynki prawa rozumiemy tutaj kościelne obrzędy kultu i uwielbienia Starego Testamentu. „Trzeba zwrócić uwagę na fakt, że Apostoł nie powiedział po prostu: „z uczynków”, ale z dodatkiem: „z uczynków zakonu”. Wiemy bowiem, że setnik Korneliusz otrzymał Ducha nie bez uczynków (czyli modlitw i jałmużn, które składano przed Bogiem), ale nie przez uczynki Prawa, o których nie wiedział” (błogosławiony Hieronim).
"Trzeba wiedzieć" - pisze bł. Augustyn - "że istnieją dwa rodzaje uczynków prawa: obrzędy święte i sakramenty oraz akty moralne. Do świętych obrzędów zalicza się: obrzezanie, sobotę, nów księżyca, ofiary i wszelkie inne niezliczone obrzędy kościelne. Do czynów moralnych: nie zabijaj, nie cudzołóż, nie zeznawaj fałszywego świadectwa (Wj 20, 13 - 16). Tutaj Apostoł mówi o świętych obrzędach. "
Przez Ducha rozumiemy nie tylko wewnętrzne odrodzenie i uświęcenie, ale przede wszystkim widzialne dary Ducha Świętego. Apostoł bowiem chciał zwrócić uwagę na coś oczywistego i namacalnego. Chociaż odrodzenie moralne i uświęcenie nie mogą nie być świadome i odczuwalne, nie są one tak oczywiste i namacalne. Święty Chryzostom mówi: "Powyżej upomniał ich rozmową skierowaną do Piotra, a teraz zwraca się do nich i zapożycza wszystko, co może ich przekonać z tego, co ich spotkało, i to nie tylko z tych talentów, które mieli z innymi, ale także z tych, które zostały im specjalnie przekazane, przekonuje ich i zapewnia. Ty, jak mówi, otrzymałeś Ducha Świętego, dokonałeś wielu cudów, dokonywałeś znaków, wskrzeszał umarłych, oczyszczał trędowatych, prorokował i mówił w różnych językach. Czy prawo dało wam taką moc? „W owym czasie ci, którzy byli godni łaski duchowej, mówili różnymi językami, prorokowali i czynili cuda. Dlatego Apostoł powiedział tutaj, co następuje: Czy prawo dało wam skuteczność Ducha Bożego, czy też wiarę w samego Pana? (Błogosławiony Teodoret).
„Albo ze słuchu wiary?” Słuchanie wiary – zarówno słuchanie Ewangelii, głoszenie, jak i posłuszeństwo jej, podporządkowanie umysłu wierze, przyjęcie Ewangelii. „Nie zrobiłeś nic legalnego” – mówi; Tymczasem gdy tylko usłyszeli słowo o wierze i poddali się mu, przyjęli je sercem i przylgnęli do Pana, natychmiast otrzymali łaskę przez chrzest i nałożenie rąk. Nie samo słuchanie Ewangelii przyciągnęło do nich takie miłosierdzie Boże, ale fakt, że usłyszawszy, poddali się jej, że wierząc, że zbawienie jest w Chrystusie, przylgnęli do Niego i przyjęli chrzest. Powiedział: Przyszedłem do was, zaproponowałem wam słowo, uwierzyliście, przyjęliście chrzest i oto łaska Ducha. Nie wykonywaliście żadnych uczynków zakonu, ani obrzezania, ani ofiar, ani obmyć, ani sabatu. Tylko wiara ci to zapewniła. Oceń sam: „Czy nie jest skrajnym szaleństwem porzucić wiarę, która dała ci takie błogosławieństwa, i zwrócić się do prawa, które nie dało ci niczego takiego?” (Święty Chryzostom).
Gal.3:3. Czy jesteś tak głupi z natury, że zacząłeś w duchu, a teraz skończyłeś w ciele?
Postawiwszy to pytanie, Apostoł nie daje na nie rozwiązania. Ta decyzja natychmiast odbiła się echem w jego myślach: nie, nie otrzymaliśmy Ducha przez uczynki Prawa, ale przez wiarę. Apostoł podejmuje tę decyzję i wyciąga z niej wniosek: i tak rozpoczęty w Duchu, teraz kończy się w ciele. Co może być bardziej bezsensownego niż to? Jak doszedłeś do takich bzdur?
„Nazwał łaskę duchem i życie pod zakonem ciałem, gdyż w prawie wszystko dotyczyło przede wszystkim ciała: obrzezanie, przestrzeganie szabatu, pokropienie i tym podobne odnosiły się do ciała” (błogosławiony Teodoret). "Znowu wyrzuca im w porę. Trzeba wam, mówi, z czasem zwiększać postęp w wierze. I nie tylko nic nie dodaliście, ale i cofnęliście się. Inni, zaczynając od małych i stopniowo osiągając sukcesy, w końcu dochodzą do wielkości, a wy, zaczynając od wielkich, przeszliście do czegoś przeciwnego. Nawet gdybyście zaczynali od cielesnego, to i wtedy musielibyście wznieść się do duchowego, a wy, zaczynając od duchowego, wróciliście do cielesne. Dokonywanie znaków jest sprawą duchową, ale bycie obrzezanym jest sprawą cielesną. Aleście przeszli od znaków do obrzezania; poznawszy prawdę, zwróciliście się ku obrazom, w świetle słońca szukacie lampy, po stałym pożywieniu zamieniacie się w mleko.
I nie powiedział: trwacie w ciele, ale: „skończyliście w ciele” (επιτελεισθε - z natury możecie zostać skończeni - wykończą was, zabiją lub wykończą, dokończą), pokazując, że fałszywi nauczyciele, złapawszy ich, zabili ich jak głupie zwierzęta, a oni sami dobrowolnie zgodzili się znosić wszystko, co im się podobało; tak jakby jakiś generał, a zarazem odważny wojownik, mający już na swoim koncie liczne trofea i zwycięstwa, wpadłszy w ręce powstańców, pozwolił im bez żadnego oporu napiętnować swoje ciało” (św. Chryzostom).
„Kończysz ciało” - uzupełniasz. Otrzymawszy Ducha, wewnętrznie zaakceptowałeś duchowy dobrobyt; rozpoczęli w duchu budowę moralną i religijną i już ją w pewnym stopniu zbudowali. Nieważne, ile budują, wszystko jest duchowe. Teraz zaczynasz budować na tym cielesność. Ta górna część nie odpowiada dolnej, a cały budynek staje się bezwartościowy. Żaden rozsądny właściciel tak nie robi.
Ich błędem nie jest to, że dopuścili się czegoś cielesnego w sprawie zbawienia i podobania się Bogu. Człowiek nie może się bez tego obejść. Ale faktem jest, że uważali tę cielesną rzecz za warunek zbawienia i w ten sposób zepsuli całą sprawę. Ta cecha wyrzutu może dotyczyć każdego z nas. Wszyscy zaczynamy od Ducha, odrodzeni w chrzcielnicy. W Kościele Bożym należy rozpalać tego ducha łaski wszystkimi obrzędami kościelnymi, zwłaszcza przez post z należytą spowiedzią i komunią Świętych Tajemnic. Ale wszystko to ma zarówno stronę wewnętrzną, jak i zewnętrzną, przy czym ta druga jest wyrazem tej pierwszej; i ma taką cenę, jaka jest nią przepojona. Załóżmy, że ktoś zatrzymał się na tej jednej zewnętrznej stronie, wówczas możemy o nim powiedzieć: zaczynając w duchu, kończy się w ciele.
Ciało tutaj nie ma żadnego znaczenia grzechu; ale wyrwane z kontekstu, to miejsce można odnieść także do tych, którzy po dobrym życiu pobłogosławili niemiłego; tym, którzy otrzymali życie duchowe na chrzcie, ale przez całe życie nie pamiętają, czego ono wymaga, ale żyją według wymagań ciała i cielesnych myśli; także tym, którzy opamiętawszy się, zwrócili się do Pana w pokucie, szczerze zjednoczyli się z Nim w komunii świętej i po pewnym trudzie kroczenia ścieżką przykazań, ponownie zrelaksowali się i ochłodziwszy się ku Panu, zwrócili się do spraw pobłażania sobie i zadowalania ludzi. A wszystko to, rozpoczęte w duchu, kończy się na ciele.
Są to jednak tylko zastosowania tego miejsca, ale jego bezpośrednią myślą jest to, że Galacjanie, zaczynając od wiary, która dała im łaskę Ducha Świętego, teraz zwrócili się ku usprawiedliwieniom cielesnym, które dają jedynie zewnętrzną czystość bez wewnętrznego uświęcenia.
Gal.3:4. Czy będziesz cierpieć za bardzo? także tochiu i tuńczyk.
Św. Paweł zadaje pytanie za pytaniem; i chociaż pozostawia je bez odpowiedzi, odpowiedzi te same w sobie odbijały się w umysłach tych, którzy je czytali i naciskali na nie coraz bardziej, uświadamiając im, jak nierozsądnie postępowali, skłaniając się ku prawu. Przed sobą wspomniał dary łaski, jakie wiara zrodziła w ich duchu; teraz ze względu na wiarę skupia uwagę na swojej pozycji zewnętrznej. Wtedy wszyscy cierpieli za wiarę; Prawdopodobnie Galacjanie również ucierpieli, choć w Liście nie jest to jasno powiedziane. Apostoł mówi do nich: oto cierpieliście za wiarę; cierpienie za wiarę jednoczy nas ściślej z Chrystusem, który cierpiał za nas, i pomnaża dopływy łask, a przez to jeszcze bardziej podnosi wewnętrzną duchową doskonałość w chrześcijaństwie. Wywyższając pod tym względem, wywyższają w opinii wszystkich wierzących, przyciągają przychylność Boga i przygotowują korony na wieki. Ileż korzyści przynosi cierpienie! Ale zwracając się do prawa, tracisz to wszystko: twoje cierpienie nie ma już żadnej wartości, cierpiałeś na próżno. Jak możesz pozwolić, żeby to wszystko poszło na marne?
I czy nie jest ci przykro, że twoje cierpienie czynisz daremnym? "To powinno ich poruszyć jeszcze bardziej niż to, co powiedziałem powyżej. Pamięć o znakach bowiem nie mogła na nich wpłynąć tak bardzo, jak wskazanie wyczynów i cierpień, jakie znosili dla Chrystusa; za wszystko, powiada, że cierpialiście dla Chrystusa, chcą wam odebrać i tym samym pozbawić was korony, która wam się należy" (św. Chryzostom).
„Tochiyu ashche tune”, ειγε και εικη - jeśli oczywiście za darmo (niech się zmarnują). Wszyscy starożytni komentatorzy uważają, że tymi słowami święty Apostoł wyraża nadzieję, że nie pozwolą, aby ich cierpienie poszło na marne, właśnie poprzez porzucenie prawa i przyjęcie na nowo w pełni jednej, nieskazitelnej wiary. „Naszym zdaniem powiedzielibyśmy: ale może nie na próżno, mam nadzieję, że nie na próżno”. Św. Chryzostom mówi: „Aby jednak za bardzo nie wstrząsnąć ich duszami i w ogóle nie osłabić ich sił, nie czekając na ich odpowiedź, natychmiast dodał: «Gdyby tylko dostroić». Bo jeśli staniesz się czysty, mówi, i poprawisz się, to nie będzie to daremne. Co teraz powiedzą ci, którzy odrzucają pokutę? W ten sposób Galacjanie otrzymali Ducha Świętego, czynili znaki, byli spowiednikami i znosili niezliczone smutki ze względu na Chrystusa, a po takich darach wypadli z łask. Apostoł jednak mówi, że jeśli chcesz, możesz wszystko zwrócić”. – Oto wyrok błogosławionego Hieronima: „Na próżno – powiada – cierpieliście dla wiary, jeśli wycofujecie się z łaski Chrystusa, dla której wytrwaliście.
Ale jednocześnie pojawia się tu także myśl, że jeśli ktoś cierpi z powodu wiary w Chrystusa, a potem popada w grzech, to tak jak uważa się, że popadł w grzech na próżno, tak też nie straci nic z tego, jeśli ponownie powróci do swojej dawnej wiary i do dawnej gorliwości życia wiarą.
Ale niektórzy z naszych interpretatorów rozumieją te słowa w ten sposób: czy to tylko na próżno? Kiedykolwiek na próżno! "Czy to nie jest jeszcze szkodliwe? Na próżno oznacza ani nic zyskać, ani stracić; ale rozpocząwszy w duchu i dla tego poddając się wielkim pokusom, a potem przemieniając się, nie tylko cierpiał to, co na próżno znosił, ale także poniósł stratę, tracąc to, co zostało mu przeznaczone jako nagroda za smutki i trudy ze względu na Chrystusa" (Ecumenius). Św. Augustyn mówi: "To, co nazywa się robieniem na próżno, nie przynosi szkody ani pożytku. Trzeba jednak uważać, mówi, aby to, co się stało, nie doprowadziło do zagłady. Niepodniesienie się nie jest tym samym, co upadek przez bunt. Chociaż jeszcze nie upadli, już są skłonni upaść. Duch Święty bowiem nadal działał w nich, jak pokazuje następny werset. " - A Hieronim po wydanym już wyroku dodaje: „w każdym razie: wielka będzie dla was krzywda, jeśli skłaniając się do obrzezania, utracicie jedynie poprzednie uczynki wiary; ale tej krzywdzie może towarzyszyć także kara za zdradę stanu; dlatego na próżno cierpieliście przeszłość i w następnym stuleciu będziecie ją dręczyć (chyba, że się oczywiście poprawicie).”
Takie rozumienie ostatnich słów daje powód, aby inaczej spojrzeć na pierwsze słowa i przypisać „cierpienie” nie cierpieniu, ale temu, że nałożyły one na siebie jarzmo prawa. „Za dużo cierpienia” - nałożyłeś na siebie takie więzy, których sami Żydzi nie mogli znieść: obrzezanie, szabat, nów księżyca, mycie, ofiary itp. - A wszystko to nosiłeś lub zacząłeś nosić, jak myślisz, tuńczyka? Kiedy tylko nadejdzie czas! w przeciwnym razie ze szkodą; bo wypadłeś z łask. Współcześni Grecy mówią na przykład: τι επαθες? – w sensie: co się z tobą dzieje? co się stało, co się z tobą stało? Odnosząc to do obecnego miejsca, otrzymujemy: czy przydarzyło ci się to bez powodu? A może będzie to dla ciebie daremne? To zrozumienie jest widoczne u błogosławionego Hieronima. „Wyobraźmy sobie – mówi – „nieszczęsnych Żydów, z jaką pracą żyją wśród innych narodów, starając się przestrzegać swoich przepisów: nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie, a zobaczycie, jak słusznie się mówi: „za dużo będzie cierpieć”. - Widoczny jest pomysł, że Galacjanie, uginając się pod jarzmem prawa, nakładają na siebie bolesny ciężar.
Dlatego dodaje dalej: „Pomyślcie o dawnej wolności łaski i obecnym jarzmie przestrzegania prawa, a zobaczycie, ile trudu wykonujecie na próżno”.
Wydaje się, że taka myśl jest bardziej naturalna, zwłaszcza że w całym Liście nie ma bezpośredniej wzmianki o cierpieniach Galatów za wiarę. Ale autorytet wielu Ojców musi zwyciężyć.
Gal.3:5. Dajcie więc Ducha i sprawcie, aby moc działała w was, czy to przez uczynki zakonu, czy przez słuchanie wiary?
Werset ten zawiera tę samą myśl, co drugi: tylko tam Apostoł skupiał się na nich samych, którzy otrzymali Ducha, ale tutaj podnosi ich umysły do Dawcy Ducha i Tego, który w nich działa, Boga. „Bóg, który daje wam Ducha, abyście prorokowali i mówili językami; Bóg, który w was działa, dokonując znaków i cudów, czyni to ze względu na uczynki Prawa – to znaczy, że w nich bardzo Mu się podobaliście – czy też ze względu na wiarę w Chrystusa? (Błogosławiony Teofilakt). Jednak ta sama myśl nabiera tu szczególnego znaczenia, groźnego i przerażającego: albowiem podczas gdy w pierwszej formie wyrażenie to zachęcało Galatów jedynie do użalania się nad sobą, gdyż wyrządzają sobie krzywdę, tutaj przeraża nas niebezpieczeństwo walki z Bogiem. To pytanie jest bliskie następującemu: i co z tego, że chcesz wypędzić Boga z siebie, który teraz działa w tobie dla wiary i odejdzie, jeśli będziesz uparty w przestrzeganiu prawa?
Słowa „dawać” i „działać” pokazują, że nie stracili jeszcze łaski Bożej, jak ci, którzy błądzili przez niewiedzę. Gdy jednak błąd ten zostanie wykryty przez tak autorytatywną osobę jak Apostoł, grzech niewiedzy przerodzi się w uparty sprzeciw wobec prawdy, czego konsekwencją powinien być gniew na Boga i pozbawienie wszelkich darów. To właśnie chciał przekazać Apostoł, powtarzając to pytanie. Zdaje się im mówić: jak po tym wszystkim, co zostało powiedziane, możecie osądzać: ze względu na uczynki prawa lub ze względu na wiarę Bóg tak bardzo się do was zbliżył? Oczywiście w imię wiary. Więc bądź ostrożny; bo jeśli Bóg zbliżył się do was ze względu na wiarę, to ze względu na waszą skłonność do prawa odstąpi.
Zatem werset ten stanowi zakończenie poprzedniej przemowy; ale nie tyle słów, ile serii myśli, które te słowa powinny były wywołać. Apostoł przedstawia swoje stanowisko w kwestiach przypominających mile na autostradzie i poprzez nie prowadzi do ostrożnego myślenia; Rzeczywiście, jasny jest nasz stan łaski, który otrzymaliśmy bez udziału w Prawie: jak moglibyśmy go nie utracić, mieszając uczynki Prawa z wiarą? Albo: zaraz przegramy. Spieszmy się oczyścić z tej nieczystości tak szybko, jak to możliwe. Według św. Chryzostoma Apostoł chciał ich wpoić w myśl, że „jeśli doda się Prawo, wiara nie przyniesie żadnego pożytku, gdyż wiara jest silna tylko wtedy, gdy z Prawa nic się do niej nie dodaje”.
Nie sposób nie zauważyć, jak cała uwaga Apostoła skupiona jest na łasce Ducha Świętego. Różnica między chrześcijanami polega na łasce. Strać wdzięk – jesteś niczym. I nic na świecie nie może dać wam łaski jak wiara w Pana przez sakramenty święte, wraz z waszym mocnym postanowieniem, aby zawsze być wiernym wierze w słowie, uczynku i myśli.
2) Drugi dowód na bezużyteczność prawa dla Galatów jako pogan: tak więc od początku w obietnicy danej Abrahamowi Bóg nakazał, aby poganie przez wiarę weszli do dziedzictwa Bożego (Gal. 3:6-14)
Gal.3:6. Podobnie jak Abraham, wiara była w Boga i została mu poczytana za sprawiedliwość.
Gramatyczne powiązanie tego wersetu z poprzednim jest następujące: wierzącym obiecana jest łaska Ducha Świętego; Bóg obiecał także, że w nich zamieszka i będzie postępował ze względu na wiarę. Galacjanie uwierzyli, otrzymali łaskę i byli zaszczyceni tym, że Bóg w nich działał. Apostoł podniósł ten zaciemniony przez fałszywych nauczycieli dowód w umysłach Galatów pytaniami, których treść można wyrazić następująco: czy byliście godni takich obietnic ze względu na uczynki, czy ze względu na wiarę? Odpowiedź przyszła naturalnie: nie, ze względu na wiarę. Apostoł kontynuuje tę myśl: tak, przez wiarę, bez uczynków Prawa, tak jak „Abraham uwierzył w Boga i poczytano mu to za sprawiedliwość”. Słowa te stały się przejściem do kolejnego przemówienia, w którym odsłania nowe dowody na to, że dla Galatów, jako pogan, nie jest potrzebne żadne prawo. Jej treść można wyrazić następująco: taka jest wola Boża, wyrażona w obietnicy danej Abrahamowi. Abraham podobał się Bogu przez wiarę i dzięki swojej wierze otrzymał obietnicę, że przez jego wzgląd na niego będą błogosławione wszystkie narody. Dzieje się to jeszcze przed nakazem obrzezania.
Ktokolwiek teraz wierzy jak Abraham, duchowo wstępuje w swoje potomstwo i dla tej jednej wiary także jest godzien błogosławieństwa Abrahama.
Św. Chryzostom mówi tu: „przyniósł inny dowód, w dodatku najtrudniejszy i kontrowersyjny, podając Abrahama za przykład i bardzo trafnie i z większym pożytkiem, mówiąc: «Jak Abraham uwierzył w Boga i przypisał mu prawdę». Dowodzą, mówi, mocy wiary i cudów, których dokonaliście; ale jeśli chcesz, postaram się Cię o tym przekonać na przykładach z historii starożytnej. ponieważ darzyli tego patriarchę wielkim szacunkiem, daje mu przykład, udowadniając, że i on został usprawiedliwiony przez wiarę. Jeśli ten, który żył przed łaską i był tak ozdobiony dobrymi uczynkami, został usprawiedliwiony przez wiarę, to o ileż bardziej jesteście wy. Jakie szkody poniósł z powodu niepodlegania prawu? Brak; i sama wiara wystarczyła, aby go usprawiedliwić”.
Te słowa zostały wypowiedziane o Abrahamie po obietnicy mu potomstwa, niezliczonego jak gwiazdy na niebie (Rdz 15:5 - 6). Na starość Abraham wierzył, że będzie miał potomka, a potem potomstwo; Wierzyłem w to tylko dlatego, że Bóg, który był w tym potężny, tak obiecał; wierzył, że tego dokona: „wiara ma większą nadzieję niż nadzieja” (Rz 4,18). Wyraża to całkowite zaufanie Bogu i całkowite oddanie się Jego woli, co stanowi ducha prawdziwej pobożności. Wiara w nadzieję jest wielkim wyczynem wiary. Wiarę po raz pierwszy zademonstrował Abraham, gdy na głos z góry wyszedł ze swojej ziemi; istniała jednak bardzo prawdopodobna okazja, aby spotkać przed sobą owocny kraj; tutaj nie było na czym polegać poza nadzieją. Taki sam jest duch wiary w Chrystusa Pana. Temat jest inny, ale wyczyn wiary ten sam. Jest ofiarowany w imieniu Boga: człowiek ukrzyżowany, zwany Chrystusem, to Bóg wcielony, który ofiarował siebie na krzyżu jako ofiarę za grzechy świata. Uwierz, a otrzymasz odpuszczenie grzechów i łaskę Ducha Świętego, dzięki której, dobrze żywszy, będziesz godny wiecznej szczęśliwości z Panem po śmierci.
I tutaj nie można polegać na niczym innym, jak tylko na słowie prawdziwego Boga, i tutaj także nadzieja jest większa od nadziei. Dlatego wierzący zyskuje łaskę Boga i szczerze przywłaszcza sobie Go, staje się łaską Boga, podobnie jak Abraham, i jest napełniony Bożymi błogosławieństwami i darami. Galacjanie już tego doświadczyli i powinni byli bardzo jasno określić swój związek z Abrahamem. Ale jednocześnie nie mogła powstrzymać się od zainspirowania ich determinacją odrzucenia tego prawa, którego Abraham, ich duchowy ojciec, nie znał.
„I przypisujcie mu sprawiedliwość”. Δικαιοσυνη - prawość, świętość. Uznano za cenne, że przy tym sprawiedliwym i świętym Abraham miał uczucia, wykazujące boski nastrój ducha. Tak właśnie powinno być, tak chce Bóg, to mu się podoba i na takich składa całą swoją łaskę. Abraham tym razem nie zrobił nic szczególnego, a jedynie uwierzył obietnicy, nie widząc w sobie żadnego wsparcia dla możliwości jej spełnienia, a jedynie całkowicie zdając się na Słowo Boże. I tylko z tego powodu Bóg zapewnił mu wypowiedzoną obietnicę – „Na palu” – nie coś, co się nie wydarzyło, ale coś, co uznano za wielkie, godne wszelkiej łaski i najbogatszych nagród. Akt wiary Abrahama był wyczynem niezwykle wielkiej godności
Gal.3:7. Wiedzcie więc, że ci są z wiary, to są synowie Abrahama.
Powiedział wcześniej, że przez wiarę stali się podobni do Abrahama; teraz sugeruje, że to właśnie zbliża was do pokrewieństwa z Abrahamem i to czyni was jego synami. Ale nie mówi im tego w twarz, ale przedstawia jako ogólną tezę, że ci są synowie Abrahama, którzy wierzą. Cenisz przynależność do Abrahama: wiedz, że już to masz dzięki samej wierze i nie ma potrzeby szukać innego sposobu na nawiązanie z nim pokrewieństwa. Św. Chryzostom stwierdza, że „ponieważ obawiali się, że w przypadku odstąpienia od prawa stracą pokrewieństwo z Abrahamem („które bardzo cenili” 1 ), to św. Paweł rozwiewa tę obawę, pokazując, że wiara dominuje i potwierdza pokrewieństwo z nim”.
„Ci, którzy są z wiary” – ci, którzy mają ten sam nastrój ducha co Abraham, nastrój wiary w nadzieję bardziej niż w nadzieję – stanowią jego obiecane plemię, jego synowie są według obietnicy. Abrahamowi obiecano niezliczoną ilość potomków. Tak było. Ale nie tylko cielesne pochodzenie od Abrahama czyni go potomkiem, ale przede wszystkim to, że jest z nim jednego ducha, aby potomkowie cielesni, którzy nie mają tego ducha, nie byli potomkami, jak Pan mówił im prosto w twarz (J 8,39), wręcz przeciwnie, potomkami nie są cielesni, którzy są pełni tego ducha. Święty Damaszek pisze: "Poganie, którzy uwierzyli ze względu na wiarę, powinni się bardziej chlubić Abrahamem jako ojcem (lub ojczyzną Abrahama) niż oni sami, którzy są z obrzezania. To wiara, a nie obrzezanie, uczyniła Abrahama przyjacielem Boga. Obrzezanie było już pieczęcią i znakiem wiary. Znak ten jest mniej istotny niż to, czym służy jako znak; aby ci, którzy są wierzący, słuszniej nazywali się synami Abrahama niż ci, którzy są z wiary obrzezanie.”
Hieronim wyjaśnia to bardziej szczegółowo i całkowicie. "Apostoł mówi tutaj, że są to synowie Abrahama, którzy wierzą w tego samego ducha, w jakiego uwierzył nieobrzezany Abraham. Dlaczego Pan przemówił do niewierzących Żydów: "Chociaż synowie Abrahama byli szybsi, dzieła Abrahama szybko się spełniły" (Jana 8:39). Jakich uczynków spodziewał się po nich Pan, mówiąc to oprócz wiary, jak im już wcześniej powiedział: "Abyście wierzyli w Tego, którego posłał Bóg" (Jana). 6:29)? A w innym miejscu powiedziano Żydom, którzy ufali swemu pochodzeniu i starożytności swojej rodziny: „I nie zaczynaj w sobie mówić: ojciec Imama Abrahama, gdyż Bóg może z tego kamienia wzbudzić dziecko Abrahamowi” (Mt 3:9). Kamień, w co nikt nie wątpi, oznacza dzikie i szorstkie serca pogan, które wówczas zmiękły i przyjęły pieczęć wiary co spodobało się Abrahamowi Bogu, zanim został obrzezany, a kogokolwiek w tym spotkacie podobnego do niego, nazwijcie go synem Abrahama, usprawiedliwionym w nieobrzezaniu”.
Gal.3:8. Przewidziawszy Pismo, że przez wiarę Bóg usprawiedliwi języki, najpierw głosił ewangelię Abrahamowi, bo przez ciebie będą błogosławione wszystkie narody.
Zgodnie z tym prawem Bożej prawdy, które determinowało jedyną wartościową duchową relację Abrahama w oczach Boga, spełniła się obietnica złożona Abrahamowi, że przez niego będą błogosławione wszystkie narody. - Bóg przewidział (bo w Piśmie Opatrzność oznacza Boga, który daje Pismo), jak poganie, oddzieleni od ludu Bożego i żyjący niepodlegający prawu, uwierzą w Chrystusa Pana, który w ciele przyszedł od Abrahama, i przez to wejdą w duchową więź z Abrahamem i dostaną się pod strumienie błogosławieństwa, które spoczęły na Abrahamie, On to wszystko przewidział i wypowiedział obietnicę, że w nim będą błogosławione wszystkie narody.
„O tobie” – albo za to, że jesteś do ciebie podobny przez wiarę (św. Chryzostom, Ekumeniusz, św. Cyryl Aleksandryjski), albo o ciebie – ze względu na nasienie, które musiało pochodzić od ciebie, czyli Chrystusa (ten sam, błogosławiony Hieronim i inni). Apostoł nie miał tutaj dokładnej definicji tego. Czyni to poniżej (w wersetach 15-16). Dlatego nie ma potrzeby się nad tym rozwodzić. Najważniejsze dla Apostoła jest tutaj przekazanie przekonania, że wierzący poza Prawem, jedynie mocą wiary, należą już do Abrahama i są zawarty w obietnicy danej Abrahamowi. „Co to oznacza (to znaczy wypowiedziane słowa)?” – pyta św. Chryzostom. I odpowiada: "że sam Prawodawca, zanim dał prawo, ustalił dla pogan usprawiedliwienie przez wiarę. I nie powiedział: otwarty, ale: "ewangelia" - abyście wiedzieli, że sam patriarcha cieszył się z tego sposobu usprawiedliwienia i bardzo chciał, aby został on wykonany jak najszybciej. Nie dopiero teraz zaczęliśmy po raz pierwszy głosić moc wiary: „Bóg już dawno to postanowił i przepowiedział” (błogosławiony Teodoret). Taki jest porządek Bożej Opatrzności, który Bóg od początku przeznaczył dla ludzi!
A teraz spełnia się to w Tobie! Bożą łaskę i błogosławieństwo, wszelką łaskę i zbawienie można zdobyć jedynie przez wiarę, jak w Abrahamie. Bóg przeznaczył dla siebie lud i przyodział go w prawo na pewien czas dla swoich opatrznościowych celów. I pozostawił języki, aby postępowały według własnej woli, także do pewnego czasu, bo oni są Jego ludem i dla nich zachował błogosławieństwo, które mieli otrzymać we właściwym czasie. Prawo otrzymania tego błogosławieństwa jest wciąż takie samo – wiara, tak jak w przypadku Abrahama. Nadszedł ten czas. Języki są wezwane do przyjęcia błogosławieństwa Abrahama od Boga i przyjęcia go, niezależnie od prawa, bezpośrednio przez wiarę. Takie jest znaczenie czasu teraźniejszego! Taki jest sens wiary Tobie oddanej! Myśl, która musiała zostać wyryta w duszach Galatów, była następująca: skłaniając się zatem ku prawu, wymykamy się spod takiego błogosławieństwa Bożego, pozbawiamy się korzyści, której niczym innym nie można nagrodzić, i stwarzamy sobie nieodwzajemnioną stratę.
Gal.3:9. Podobnie ci, którzy są wierzący, zostaną pobłogosławieni wiernym Abrahamem.
Jest to bezpośredni wniosek z poprzedniego. Wierzący, stając się równi Abrahamowi w duchu i w swojej ocenie przez samego Boga, stają się z Nim na tej samej linii i otrzymują to samo błogosławieństwo, jakie otrzymał Abraham. "Obawiali się (Galacjanie), że jeśli nie będą przestrzegać Prawa, nie spadną pod przysięgę. Apostoł pokazuje, że przeciwnie, błogosławieni będą ci, którzy oprócz Prawa wytrwają w wierze, tak jak wierny Abraham został błogosławiony za wiarę, nie znając Prawa" (Błogosławiony Teofilakt).
„Ci, którzy są z wiary” – „ci, którzy są zjednoczeni z Abrahamem przez wiarę, należą się jego potomstwu i są przez niego błogosławieni” (Ecumeniusz)
Nie należy ignorować słowa „wierny”. Abraham był wierzącym nie samą wiarą, ale taką, której zawsze towarzyszyły czyny. Uwierzył i opuścił swoją ziemię, nie wiedząc, dokąd idzie. Uwierzył i zaczął składać w ofierze Izaaka, nie wątpiąc, że Boża obietnica dotycząca potomstwa się spełni. Zawsze był wierny wierze i jak wierzył, tak postępował. Dlaczego sam Bóg tłumaczy swoją skrajną i preferencyjną łaskę wobec niego faktem, że „usłuchawszy” mówi: „usłuchałem mojego głosu i przestrzegałem moich przykazań, moich przykazań, moich usprawiedliwień i moich praw” (Rdz 26:5). Inni mówią: wiara, wiara. Należy odpowiedzieć na nie: tak, nie ma to jak wiara; ale nie inaczej, jak przez niezachwianą wierność wierze. Warto także zwrócić uwagę na zrozumienie pojęcia uzasadnienia. Z góry powiedziane jest, że Bóg, przewidując usprawiedliwienie języków przez wiarę, obiecał Abrahamowi, że będą w nim błogosławieni. Zatem przewidzianym usprawiedliwieniem jest obiecane błogosławieństwo. Dlaczego w podsumowaniu nie powiedział: w ten sam sposób ci, którzy są, zostaną usprawiedliwieni przez wiarę, ale: „będą błogosławieni”.
Zatem usprawiedliwienie jest wyjaśniane jako błogosławieństwo; błogosławieństwo poniżej, w wersecie 14, utożsamia się z przyjęciem Ducha przez wiarę. – Zatem usprawiedliwienie nie jest gołym wyznaniem prawa usprawiedliwionego, ale łącznie jego całkowitym uświęceniem przez łaskę Ducha Świętego, jego wewnętrzną przemianą i odnową. W tym samym działaniu wiara jest zasadą warunkującą, a nie siłą produktywną.
Przychodzi mi na myśl, że ten 9. werset stanowi koniec obecnego dowodu i bezpośrednio wiąże się z wersetem 14. Wersety 10–13 zawierają dodatkową myśl, która pośrednio odnosi się do dowodu; tak więc nawet gdyby te wersety nie istniały, dowód byłby kompletny bez nich. Uwaga ta została poczyniona, ponieważ wersety 10–13 są bardzo trudne do zrozumienia zarówno pod względem treści, jak i związku z poprzednim i następnym tokiem mowy. Zatem, jeśli nie zrozumiemy ich właściwie, będzie to oczywiście szkodzić naszej wiedzy, ale w najmniejszym stopniu nie zaszkodzi sile dowodu, który św. Paweł przedstawia w tej części (wersety 6-14). Mowa Apostoła jest bardzo skondensowana. Obejmuje wiele rzeczy w jednej pozycji, a pomiędzy jedną a drugą pozostawia cały szereg myśli, które należy odtworzyć, aby zobaczyć ich związek. Cóż dziwnego w tym, że nie mając umysłu apostolskiego, nie udaje nam się to?
Spróbujmy zrozumieć treść tych wersetów (10–14). Nie jest to nowy dowód bezużyteczności prawa, ale wyjaśnienie mocy błogosławieństwa Abrahama poprzez przeciwstawienie go legalnej przysiędze, jak widać na końcu tej dodatkowej sekcji w wersecie 14, gdzie ponownie jest mowa o błogosławieństwie Abrahama. To wyjaśnia, że rozpoczęło się przemówienie wyjaśniające, które ponownie doprowadzono do tego samego punktu, co zostało powiedziane przed jego rozpoczęciem w wersecie 9. Dlaczego dalej w wersecie 15 sprzeciwia się nie myśli zawartej w wersetach 10-13, ale tej z wersetu 9. Jeśli w tej części uznamy szczególny dowód bezużyteczności prawa na podstawie właściwości samego prawa i mocy odkupieńczej śmierci Pana na krzyżu, to będzie to zakłócić tok myśli Apostoła, bez potrzeby i bez korzyści dla zrozumienia Przesłania.
Oto, jaki naszym zdaniem jest tok myślenia w tej części: Wydaje się, że Apostoł mówił to do Galacjan: wiara uczyniła was uczestnikami błogosławieństwa Abrahama i nie macie już czego szukać. Po prostu bądź wierny temu, co już otrzymałeś. Jeśli jednak zwrócisz się do Prawa, nie tylko stracisz błogosławieństwo, ale także będziesz bliski złożenia przysięgi: uważaj, abyś nie podlegał przysiędze. Choć prawo mówi, że „ten, kto stworzył tę osobę, będzie w nim mieszkał” (Kpł 18,5), nikt nie jest w stanie tego wypełnić (Dz 15,10). Dlatego każdy, kto opiera się na jednym prawie i opiera się na nim, jest objęty potężną przysięgą chroniącą prawo: wszyscy przeklęci i tak dalej. Mówisz: co to jest? To tak, jakby prawo zostało nadane po to, aby pod przysięgą wiązać tych, którzy mu się podporządkowują, a ponadto na polecenie samego Boga. Cały naród przez nałożenie na niego prawa został objęty przysięgą i tak długo jej przestrzegano. NIE; Ustawa zawiera regulacje dotyczące zapobiegania przysiędze spadającej na każdego gwałciciela prawa, czyli ofiarę.
Są ofiary za grzechy całego ludu, są ofiary za grzechy królów, książąt, arcykapłanów i każdej osoby prywatnej; za każdy grzech jest jego ofiara. Ktokolwiek składa ofiarę odpowiadającą swemu grzechowi, zostaje oczyszczony z grzechu i przysięga już na niego nie spada. Powiecie: ach! Zatem prawo zapewnia wszystko, czego potrzebujesz; wskazuje, jak żyć, a gdy zgrzeszymy, daje sposób oczyszczenia poprzez złożenie ofiary odpowiadającej grzechowi. To prawda; ale nie zapominajcie, że oczyszczająca moc ofiar nie leży w nich samych, ale na zewnątrz nich, w mocy ofiary, którą Ten, na którego wszyscy czekali (a teraz Ten, który już przyszedł), musiał złożyć (i teraz już przyniósł). Ofiary zostały oczyszczone poprzez połączenie z nimi wiary w Błogosławionego, który przychodzi w imieniu Pana. A bez tego oni sami są niczym. Dlatego jest napisane: „Sprawiedliwy z wiary żyć będzie” (Hab. 2:4). Jeśli bez wiary pozostaniesz przy jednym prawie, nie unikniesz przysięgi: „Nie ma bowiem na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobrze i nie grzeszył” (Kazn. 7:21). Przejdźmy teraz do czasu teraźniejszego.
To upragnione przyjście po błogosławieństwo dla wiary, w którego i ofiary oczyszczą grzechy, już przyszło i złożyło samego siebie w ofierze za grzechy wszystkich. Tych, którzy zgrzeszyli pod Prawem, odkupił od legalnej przysięgi swoją śmiercią na krzyżu. Teraz nie potrzebujemy ofiar ani żadnych innych oczyszczających i usprawiedliwiających działań prawa. Wierzymy bezpośrednio w Chrystusa Pana ukrzyżowanego i tym samym uchylamy się od złożenia przysięgi i otrzymujemy błogosławieństwo. W ten sposób my, Żydzi, odrzucając Prawo, jednoczymy się przez wiarę z Chrystusem Panem i przywracamy w sobie błogosławieństwo Abrahama, a wy, poganie, oprócz Prawa, wierząc bezpośrednio w Niego, przyswajacie sobie to błogosławieństwo. Zarówno ty, jak i ja przyjmujemy obietnicę Ducha wyłącznie przez wiarę. Po co wam prawo teraz, kiedy nie jest już nam potrzebne?
Taki jest nurt myślowy wzbudzony słowami Apostoła w tej części. Po opanowaniu tego lepiej zrozumiemy znaczenie każdego wersetu i jego związek z innymi. Co do tego, czy jest to nowy dowód, czy wyjaśnienie poprzedniego, nie ma sensu się spierać. Jak ktokolwiek. Naszym zdaniem oto wyjaśnienie polegające na rozwiązaniu następującego zamieszania: mówisz, błogosławieństwo Abrahama pochodzi z wiary; ale czy nie wynika to z prawa? Nie, mówi, prawo jest bardziej przysięgą niż błogosławieństwem, jeśli zostaniesz z nim sam na sam. Przysięga jego wisi nad głową ustawodawcy; Tylko wiara w ukrzyżowanego Pana uwalnia od przysięgi.
Po takim wyjaśnieniu treści wspomnianych wersetów przejdźmy do niezbędnych wyjaśnień każdego wersetu w częściach.
Gal.3:10. Bo pochodzą z uczynków zakonu, są pod przekleństwem, bo napisano: Przeklęty każdy, kto nie wytrwa we wszystkim, co jest napisane w księdze zakonu, jak i ja.
„Ci, którzy są dzięki uczynkom zakonu”, to ci, którzy starają się podobać Bogu i zostać zbawieni przez uczynki prawa, ściśle przestrzegając przepisów prawa – dotyczących obrzezania, szabatu, świąt, ablucji, ofiar i tak dalej. Że tacy, skoro tacy są, są pod przysięgą, nie można tego bezwarunkowo zaakceptować, w przeciwnym razie okaże się, że samo prawo zostało wydane dla stosowania przysięgi. Ale nie możesz tak rozumować, bo prawo jest od Boga; Wszystkie instytucje Boże są dobre i prowadzą do zbawienia. Dlatego jest napisane: „Kto stworzył tego człowieka, będzie w nich mieszkał” (Ezech. 20:11). A tym, którzy przestrzegają Prawa, dawane są wielkie obietnice (Deut. 28). Historia ludu Izraela pokazuje, że gdy byli wierni prawu, Bóg im sprzyjał, a gdy się cofali, podlegali karze Bożej.
Na jakich warunkach podwładni składali przysięgę? Przed przyjściem Chrystusa ci, którzy nie wypełnili prawa i naruszywszy je w jakiś sposób, nie pokutowali i nie spieszyli się, aby oczyścić się w prawie we wskazane sposoby, podlegali przysiędze. Samo prawo przewidywało naruszenia i samo decydowało, jak się ze sobą pogodzić. Ci, którzy nie skorzystali z tych środków, pozostawali pod przysięgą, zarówno jako gwałciciel prawa, jak i wytrwały w tym naruszeniu, nie śpiesząc się z poprawianiem siebie i legalnym naprawieniem swojej winy. Co więcej, ponieważ te środki odpokutowania za winę były potężne, nie mogły tego dokonać same, ale przez wiarę w to, czego służyły za cień i odbicie; wtedy był pod przysięgą, ktoś, kto użył legalnych środków, ale bez właściwej wiary. Wreszcie, ponieważ całe prawo było przepojone zapowiedzią Przychodzącego i podnosiło do Niego każdego prawnika; wtedy w ogóle każdy wierny wykonawca prawa, skoro nie uświęcił swego życia wiarą w tego, który nadchodzi, nie był całkowicie wierny prawu, nie przestrzegał wszystkiego, co prawo przepisywało.
Święty Apostoł Paweł w tym miejscu mógł mieć na myśli tylko tych ostatnich. Z wyprzedzeniem powiedział, że ci, którzy są wierzący, zostaną pobłogosławieni wiernym Abrahamem, niezależnie od Prawa, nie wiedząc o tym, nie przyłączając się do niego. Teraz mówi: przeciwnie, ci, którzy podlegają Prawu, skoro bez wiary pozostają sami z Prawem, podlegają przysiędze, gdyż nie wypełniają tego, do czego Prawo ich prowadzi ze swoimi przepisami.
Idea ta w zadowalający sposób wyjaśnia związek między wersetami, jeśli potraktujemy tu prawo abstrakcyjnie, bez względu na przypadek, w którym prawo jest omawiane. Jeśli weźmiemy to pod uwagę, to musimy przyjąć, że Apostoł mówi o prawie z punktu widzenia Nowego Testamentu, czyli po przyjściu Chrystusa Zbawiciela, którego cieniem służyło prawo. Ci, przeciwko którym pisał św. Paweł, wierzyli w Chrystusa, ale wierząc w Niego, żądali także wypełnienia prawa zapisanego na sianie (starego). Dlatego wyrażona wcześniej myśl nie może ich zadziwić i przekonać Galatów o błędności ich nowych kroków. Należy zatem przyjąć, że św. Paweł chciał powiedzieć, że ci, którzy podlegają Prawu, po przyjściu Chrystusa Pana składają przysięgę. W tym przypadku wyrażone przez niego stanowisko jest bezwarunkowe. I Pan powiedział, że Prawo i Prorocy obowiązywali aż do Jana, to znaczy do przyjścia samego obiecanego Pana. A to jest z góry określone w samym prawie, rozumiejąc je jako Boże przewodnictwo Starego Testamentu.
W konsekwencji, kto nadal przestrzega prawa jako warunku zbawienia, po przyjściu Chrystusa Zbawiciela postępuje wbrew prawu; a kto sprzeciwia się prawu, podlega przysiędze, dlatego podprzysięgą są podlegaliści – ci sami, którzy uwiedli Galacjan.
Święty Paweł jako powód, dla którego ci, którzy podlegają Prawu, podlegają przysiędze, podaje, że każdemu, kto naruszy cokolwiek, co jest napisane w Prawie, grozi przekleństwo. Nietrudno zauważyć, że przyczyna nie prowadzi bezpośrednio do prezentowanego stanowiska. Przepis mówi: ci, którzy podlegają prawu, są pod przysięgą, i powód: ponieważ tym, którzy łamią prawo, grozi przekleństwo. Gdyby powiedzieć, że ci, którzy przestrzegają prawa, podlegają potępieniu, miałby ku temu bezpośredni powód, ale tutaj mowa jest o łamiących prawo, którzy są oczywiście odstępcami od niego - kiedy, kiedy i w jaki sposób je naruszają. Jeśli bezpośrednio przyjmiemy, że ci, którzy są z Prawa, są pod przekleństwem, ponieważ tym, którzy łamią prawo, grozi potępienie, to pod tym względem instytucja Nowego Testamentu nie różni się niczym od Starego Testamentu. Zawiera także zagrożenia jeszcze groźniejsze niż te starożytne.
Ten sam Apostoł, pisząc do Żydów, mówi: „Jeśli znane będzie słowo wypowiedziane przez aniołów, a wszelka zbrodnia i sprawiedliwe nieposłuszeństwo zostanie nagrodzona, wówczas uciekniemy przed beztroskim zbawieniem stolicy, która zaczęła przyjmować słowo wypowiedziane od Pana, który usłyszał je w nas” (Hbr 2, 2 - 3). W innym miejscu: "Kto odrzuca Prawo Mojżesza, umiera bez miłosierdzia w obecności dwóch lub trzech świadków. Jak myślisz, jak bardzo najgorszy będzie godzien męki, zdeptał Syna Bożego i wziął na siebie świętą skalanie Krwi, przez którą został uświęcony, i zgromił Ducha łaski? (Hbr 10, 28 - 29). I znowu: "ziemia bowiem piła deszcz, który pada na nią w obfitości i rodzi dobre rzeczy, tak jak jest stworzona, i otrzymuje błogosławieństwo od Boga, ale nosi ciernie i osty i nieprzystojnie jest spożywać przysięgi aż do końca przez spalenie” (Hbr 6:7-8). A co na Sądzie Ostatecznym powie Pan tym, którzy łamią przykazania Jego Nowego Testamentu? „Odejdźcie ode mnie, przekleństwo” (Mateusz) 25:41).
Zestawiając te groźby ze słowami Apostoła w miejscu, które rozważamy w Liście do Galacjan, dojdziemy do podobnego stanowiska, że wierzącym grozi przekleństwo, gdyż tym, którzy nie są wierni wierze, grozi potępienie, a w dodatku wieczne.
Jak możemy tu być? Konieczne jest dopuszczenie dodatkowych ukrytych myśli w mowie świętego Apostoła. Nie tylko dlatego, że nikt nie mógł wypełnić prawa; bo nawet w nowej łasce „jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy” (1 Jana 1,8). Zwłaszcza jednak, że prawo, w przypadku jego naruszenia, samo w sobie nie stanowi niczego dla oczyszczenia grzesznika. Miał ofiary oczyszczające; ale otrzymali siłę z wiary w Pana, a zatem nie w nim, ale poza nim. Dlaczego pozostawiony sam sobie, pozostawia bez pomocy tych, którzy go przestrzegają, w przypadku jego naruszenia i tylko on sam obciąża ich całym ciężarem swego sądu? A w instytucji Nowego Testamentu moc grzechu jest taka sama: odbiera błogosławieństwo i przyciąga przekleństwo; ale sama istota Nowego Testamentu polega na zakryciu wszystkich grzechów, które przydarzają się wierzącemu za wstawiennictwem Chrystusa Pana, który został za nas ukrzyżowany. „Jeśli ktoś zgrzeszy, Jezus Chrystus Sprawiedliwy wstawi się u Ojca” (1 Jana 2:1).
W Prawie nie ma tego wstawienniczego zakrycia grzechów, gdy ktoś pozostaje bez wiary lub gdy po przyjściu Pośrednika jest ono zawarte jako warunek zbawienia przez wiarę; bo w tym przypadku wiara nie jest wiarą; kto w ten sposób powołuje się na prawo, poniża Pośrednika i dlatego zostaje pozbawiony mocy wstawiennictwa. Zatem myśl świętego Apostoła jest taka, że samo prawo pozostawia bez wiary tych, którzy się go trzymają pomimo całej surowości swojej przysięgi. Że właśnie taka była myśl Apostoła, wynika z następującego wersetu, w którym zbawcza natura prawa zostaje uzależniona od warunku wiary. Prawo usprawiedliwione, ale tylko przez wiarę; lecz bez wiary i bez Prawa nikt nie był usprawiedliwiony; W Starym Testamencie byli ludzie sprawiedliwi, ale wszyscy wyglądali tak ze względu na wiarę.
Gal.3:11. I tak jak w Prawie nikt nie będzie usprawiedliwiony przez Boga, lecz sprawiedliwi z wiary żyć będą.
Apostoł zaszczepia pogląd, że prawo, nawet poprzez swoją pierwotną instytucję, nie miało mocy usprawiedliwiać przed Bogiem ani doprowadzać kogokolwiek do takiego stanu, aby Bóg uznał go za sprawiedliwego. Z tego, co jest tam napisane, jasno wynika: „sprawiedliwy z wiary żyć będzie” (Hab. 2:4). Nie byłoby tego powiedziane, gdyby prawo samo w sobie miało moc usprawiedliwiania i życia. A wszyscy sprawiedliwi Starego Testamentu zostali zbawieni nie przez samo prawo, ale także przez wiarę. Błogosławiony Hieronim pisze: "Co więc? I Mojżesz, Izajasz, i inni prorocy, którzy byli pod jarzmem zakonu, również są pod przekleństwem? Na to odpowiadamy: Pan Jezus Chrystus swoją bezcenną krwią odkupił nas wszystkich od legalnej przysięgi, a także samego Mojżesza i Aarona, wszystkich proroków i patriarchów. I nie myślcie, że mówię to z własnej myśli: świadczy o tym samo Pismo, mówiąc: "Tylko Chrystus umarł za wszystkich” (2 Kor. 5:14). Jeśli za wszystkich, to za Mojżesza i za wszystkich proroków, z których żaden nie mógł zniszczyć starożytnego rękopisu napisanego przeciwko nam i przybić go do krzyża (Kol. 2:14). I zostali usprawiedliwieni i zbawieni przez wiarę.
Być może w oczach ludzi ci, którzy przestrzegali Prawa, wydawali się sprawiedliwi, jak faryzeusze, którzy usprawiedliwiali się przed ludźmi, ale nie przed Bogiem. Przed Nim nie ma sprawiedliwego bez wiary. Wiara zarówno przed prawem, jak i po jego ustanowieniu, błogosławiona i usprawiedliwiona (błogosławiony Teofilakt).
Prawo, gdy tylko pozostało bez wiary, stało się jedną ze wszystkich religii istniejących na ziemi i nie dało tego, co ci, którzy je wyznawali, spodziewali się w nim znaleźć. Ta sama godność odnosi się do wszystkiego, co człowiek może wymyślić w swoim własnym usprawiedliwieniu i do wszystkiego, na czym chciałby polegać dla swojego zbawienia, poza wiarą w Pana Jezusa Chrystusa. Potrzebna jest praca; lecz prawdziwie oczyszczającą i życiodajną moc otrzymują jedynie z wiary: bez niej są niczym. Oto słowa błogosławionego Hieronima, które są charakterystyczne dla tej myśli: „Trzeba zwrócić uwagę, że Apostoł nie mówił: każdy będzie żył wiarą, aby nie dawać powodu do pogardy uczynkami cnót, ale: «sprawiedliwy będzie żył przez wiarę», tak że kto ma życie przez wiarę, może tylko dojść do wiary lub żyć w niej, stając się sprawiedliwym z góry (lub jednocześnie) i przez czystość życia, czyli przez wchodzenie do wiary. Ktoś więc może być sprawiedliwy i: jednak nie żyj, dopóki nie przyjmie wiary Chrystusa. Pamiętajcie o słowach apostoła Pawła o sobie: „zaprawdę nie byłem bez winy” (Flp 3,6).
Paweł był wówczas sprawiedliwy w Prawie, ale nie mógł jeszcze żyć, bo nie miał w sobie Chrystusa, który mówi: „Ja jestem życiem” (J 11,25). Zaczął żyć, gdy już uwierzył. Zastosujmy to do siebie i jak się mówi: „sprawiedliwi z wiary żyć będą”, powiemy: z wiary żyć będą czyści, z wiary żyć będą mądrzy, z wiary żyć będą odważni, a co do wszystkich innych cnót wydamy podobny sąd w opozycji do tych, którzy nie wierząc w Chrystusa, uważają się za silnych, mądrych i wstrzemięźliwych, na ogół sprawiedliwych. Wiedzmy, że nikt nie może żyć bez Chrystusa, bez którego żadna cnota nie jest nienaganna.
Słowa: „sprawiedliwy z wiary żyć” zawarte są w proroctwach św. Habakuka; ale są tam podane jako ogólnie znane stanowisko. Nie ma zatem potrzeby, aby Prorok wyjaśniał ich znaczenie z tego miejsca, zwłaszcza że jest to miejsce dość ciemne, podczas gdy słowa te są bardzo wyraźne i sam św. Paweł cytuje je niejednokrotnie w swoich Listach. Z tego należy wywnioskować, że często krążyły one po ustach tych, którzy rozumieli treść prawa, jak należy je rozumieć
Gal.3:12. Prawo nie pochodzi z wiary, ale człowiek, który je stworzył, będzie w nich żył (Kapł. 18:5; Neh. 9:29; Ezech. 20:21).
Prawo nie jest tej samej jakości co wiara. Albo: ale Prawo nie obiecuje życia z wiary, ale mówi: czyńcie to, a będziecie żyć. Mówi to o prawie samym w sobie, w oderwaniu od wiary. Podobnie jak poprzednio mówił o prawie w jego pełnym ustanowieniu, w którym ukryte jest ziarno wiary i które je wypełnia; Dlatego teraz mówi o nim sam, bez wiary. Samo prawo "mówi jedno: przestrzegaj prawa, a będziesz żył. Ci, którzy się nie zastosują, zostaną potępieni, gdyż pozwolił, aby unikać tego, o czym wiedział" (Ambrozjastes).
Taka jest istota każdego prawa. Tego samego wymaga prawo cywilne, prawo sumienia i prawo pisane. A każde prawo jest prawem, bo wymaga wypełnienia i nakłada taki obowiązek. Wszystkie prawa zewnętrzne są powiązane z prawem sumienia; Bóg w stworzeniu nierozerwalnie połączył sumienie ze świadomością i uczuciem, tak że nie ma człowieka, który nie czułby powtarzającego się w nim głosu: twórz, a będziesz żył. Tak jak nie ma człowieka, który szczerze we wszystkim uznaje, że ma rację, tak nie ma człowieka, który nie szuka usprawiedliwienia poza sobą. Dowodem na to jest struktura wszystkich religii na ziemi. Bóg nadał taką strukturę naszej duchowej naturze, abyśmy w sobie odczuwali ciągłą potrzebę uciekania się do ochrony Pana, który usprawiedliwił nas śmiercią na krzyżu.
Uwaga Apostoła ogranicza się do jednego starego prawa Mojżesza, bo o nim właśnie mowa. Werset ten nie wprowadza nowej myśli, a jedynie wyjaśnia poprzednią. Starotestamentowa ekonomia zbawienia w swoim duchu ogólnie mówi: sprawiedliwi z wiary żyć będą; i samo prawo, oddzielone od wiary, powtarza: twórz, a będziesz żył. Nikt nie ma mocy stworzyć wszystkiego, co jest zgodne z prawem; i w ten sposób trzymać się jednego prawa bez możliwości dotarcia do żołądka. Zdaje się mówić do Galatów: oto, gdzie skończyliście, pochylając się, aby przestrzegać prawa!
Gal.3:13. Chrystus wykupił nas od legalnej przysięgi, stając się dla nas przysięgą, gdyż napisano: Przeklęty każdy, który wisi na drzewie.
Apostoł miał wrażenie, że Prawo go ściga i wszędzie obciąża go swoją przysięgą. Schroniwszy się w wierze pod baldachimem krzyża Chrystusa, swobodnie bierze oddech i woła z radości: chwała Bogu! Chrystus odkupił nas od prawnej przysięgi.
Mówiąc o odkupieniu od przysięgi prawnej, daje jasno do zrozumienia, że jego uwaga jest skupiona na Żydach. Przysięga bowiem prawna, o której wspomniał wcześniej w wersecie 10: że każdy, kto zgrzeszy przeciw prawu, będzie przeklęty, ciążyła tylko na Żydach. Odkupienie Pana obejmuje cały rodzaj ludzki, od pierwszego aż do ostatniego człowieka, a jego moc rozciąga się na całą wieczność. Cel przemówienia – bezużyteczność prawa – zmusił Apostoła do ograniczenia się do Żydów w tym miejscu. Dalej wyjaśnił, że prawo, instytucja Starego Testamentu, nie usprawiedliwia ani nie zbawia samo w sobie, ale jedynie przez wiarę w przychodzącego Pana; sam, sam, ważył nad wszystkimi tylko przysięgę. Teraz mówi, że Obiecany, w którym instytucja Starego Testamentu była silna wiarą, przyszedł i złożył siebie w ofierze za wszystkich. Zwróciliśmy się do Niego i przez wiarę w Niego jesteśmy usprawiedliwieni, jesteśmy uświęceni i unikamy jakiejkolwiek prawnej przysięgi. Kiedyś ofiarował siebie i będąc żywym na zawsze, nadal oręduje za nami przed sprawiedliwością Bożą. Będąc pod tą wstawienniczą osłoną przez wiarę, jesteśmy bezpieczni od wszelkich kar prawdy prawnej.
To właśnie skłoniło nas do opuszczenia instytucji Starego Testamentu i przylgnięcia do nowej w Panu Jezusie Chrystusie. To nie jest już konieczne. Wcześniej było ono nadal ważne pod warunkiem wiary; teraz nawet z wiarą, zgodnie z jej dawnym znaczeniem, czyli w przyjście Zbawiciela, jest to niczym. Przyszedł bowiem Ten, który przychodzi, a wierzyć w Tego, który ma dopiero nadejść, skoro On już przyszedł, oznacza wypaczenie porządku Bożego, wystąpienie przeciwko Bogu i samemu prawu oraz samorzutne narażenie się na przekleństwo. Ale Pan odkupił nas, wierzących Żydów, zarówno od przysięgi, jak i od obowiązków zakonu. Wszystko to - daleko; podążamy nową, żywą drogą, prosto do brzucha, który jest w Chrystusie.
Takim wystąpieniem wyjaśniamy związek tego miejsca z poprzednim. Samo w sobie jest to jasne. Przysięga była na nas; Pan, ukrzyżowawszy się na krzyżu, wziął za nas tę przysięgę, nie poddając się jej, jako święty i nienaganny, gdyż ten, który wisi na drzewie, będzie przeklęty przed Bogiem (Deut. 21:23). W Księdze Powtórzonego Prawa we wskazanym miejscu nakazuje się zabić syna zbuntowanego, lubieżnego pijaka i powiesić go na drzewie; wieczorem zdejmij go i zakop, aby nie spędził nocy na drzewie. Bo ten, kto tak wisi, będzie przeklęty przed Bogiem. To powieszenie było oznaką skrajnego zepsucia wieszanego, za co został przeklęty przed Bogiem. To nie samo powieszenie pociągnęło za sobą klątwę, ale grzech, który doprowadził do takiej egzekucji. "Nie każdy, kto wisi na drzewie, jest przeklęty przed Bogiem, lecz ten, kto dopuścił się grzechu śmiertelnego, został zabity i powieszony na drzewie. Przeklęty jest nie dlatego, że wisi na drzewie, ale dlatego, że popadł w taki grzech, że zasłużył na powieszenie" (błogosławiony Hieronim).
Ten fragment jest proroctwem edukacyjnym; bo tak jak wszystko w Starym Testamencie jest cieniem tego, co ma nadejść, tak instytucja ta była także prototypem śmierci Pana na krzyżu. I powieszono go na drzewie, i wieczorem zdjęto. Nie było w Nim żadnego grzechu; ale tak jak w Prawie powieszenie faktycznie oznaczało grzech i przysięgę, tak powieszenie Pana oznaczało również, że miało tę samą moc, tylko nie dotykało Jego samego, jako Niepokalanego, ale całej ludzkości. Sama przysięga została zawieszona na krzyżu, tak że nie istnieje już dla nikogo, kto schroni się w cieniu krzyża. Mówi o tym św. Chryzostom: "Kto chce zniweczyć przysięgę, sam musi być wolny od przysięgi, musi przyjąć na siebie przysięgę niezasłużoną - zamiast zasłużonej: Chrystus złożył na siebie taką przysięgę i wraz z nią zniszczył zasłużonego. I tak jak ktoś, kto nie podlega potępieniu, decydując się na śmierć za skazanego na śmierć, wybawia go w ten sposób od śmierci, tak też uczynił Chrystus. Ponieważ nie podlegał przekleństwu za łamanie prawa, wziął na siebie - zamiast na co zasłużyliśmy – przekleństwo, na które On nie zasłużył, aby uwolnić wszystkich od tego, na co zasłużyli.
„Bo nie dopuścił się nieprawości, w ustach jego znaleziono pochlebstwo” (Iz. 53:9). Ale jak Ten, który umarł za skazanych na śmierć, uwalnia ich od śmierci, tak Ten, który wziął na siebie przekleństwo, uwolnił ich od przekleństwa”. „Nikt nie powinien się wstydzić – pisze bł. Hieronim – „tego, że Chrystus stał się dla nas przekleństwem. Bóg, który uczynił Go przekleństwem, sam uczynił Go grzechem za nas (por. 2 Kor. 5,21). Zbawiciel uniżył się od pełni Boskości, aż przyjął postać niewolnika (Filip. 2:7). Ale poniżenie naszego Pana jest naszą chwałą. Umarł, abyśmy my mogli żyć; zstąpił do piekła, abyśmy mogli wstąpić do nieba; stał się głupstwem, aby stać się mądrością. Umniejszał się od pełni Boskości, przybierając postać niewolnika, aby pełnia Boskości mogła w nas obfitować, a z niewolników staliśmy się panami. Zawiesił się na drzewie, aby grzech, który popełniliśmy na drzewie poznania dobra i zła, mógł zostać zniszczony przez powieszenie na drzewie. Stał się także przysięgą, aby błogosławieństwo zstąpiło na nas i spoczęło w nas”.
Dzięki Panu, wszyscy jesteśmy wierzącymi chrześcijanami, chronionymi pod baldachimem krzyża przed wszelkimi zagrożeniami prawa związanymi z przysięgą. Nie jest to jednak pewne. „Dziś nie ma dla nas potępienia”, ale jak? jeśli nie postępujemy ciałem, ale Duchem (Rz 8,1), - innymi słowy: jeśli oderwiemy się od wszelkiego grzechu i będziemy gorliwi w wypełnianiu wszystkich przykazań Ewangelii, wzmocnieni łaską Ducha Świętego. Bez tego przysięga wisi na nas z pełną mocą. Nikt nie powinien myśleć, że skoro Pan odkupił nas od przysięgi i wierzymy, to możemy żyć tak, jak pragnie nasze serce. Nie, ponieważ zgrzeszyliśmy, nadal czeka nas większa kara. Naszą zaletą jest to, że kiedy gorliwie wypełniając przykazania potykamy się i upadamy, to rozpoznawszy, wyznając i opłakując grzech, natychmiast otrzymujemy przebaczenie i pozwolenie, przez wzgląd na wieczność, stojąc przed sprawiedliwością Boga, wstawiennictwo Pana, który za nas ukrzyżował, i przez wzgląd na nasze możliwe trudy odpokutowania za grzechy, dzięki którym moc tego niebieskiego wstawiennictwa zostaje w nas zaszczepiona, z wiarą w Niego.
Przysięga prawna następuje po piętach każdego przestępcy prawa. Jest ona spleciona ze zbrodnią prawa, tak jak błogosławieństwo splata się z jego wypełnieniem. W raju powiedziano: „Jeśli poświęcisz jeden dzień, umrzesz” (Rdz 2,17). Jest to przysięga, która wchodzi w życie po jedzeniu. Przysięga pisemna jest znana w prawie. A poganie składali przysięgę nie na podstawie prawa pisanego, ale na podstawie prawa sumienia. Albowiem wyrzuty sumienia nie są niczym innym jak tylko działaniem przysięgi, złożonej przez sprawiedliwość Bożą za każde przekroczenie prawa? A ci, którzy są pod Ewangelią, nie są wolni od przysięgi, dopóki nie wypełniają przykazań Ewangelii (w skrócie błogosławiony Hieronim). Prawdziwe życie polega na ścisłym, całkowitym i wszechstronnym wypełnieniu woli Bożej, wyrażonej w przykazaniach i przepisach prawa moralnego (Mt 7,21). wszystko po to, aby zapełnić słabość prawa, a nie po to, by je odłożyć na bok i zepchnąć na dalszy plan.
Cała nasza uwaga, wszystkie nasze siły i wszystkie nasze troski muszą być skierowane na to. Ten, kto unika uwagi inudy, oddala się od głównego tematu, traci koncentrację, obiera zły kierunek. Oto wiara, oto sakramenty, oto wszystkie uświęcające i wzmacniające obrzędy Kościoła, oto wszystkie wyczyny! Wszystko musi być skierowane na to, abyśmy ukazali się nam jako dzieci Boże, bez skazy na przyjście Pana.
Gal.3:14. Niech błogosławieństwo Abrahama będzie nad Chrystusem Jezusem między narodami, abyśmy przez wiarę otrzymali obietnicę Ducha.
W jaki sposób rozprzestrzenianie się błogosławieństwa Abrahama w Chrystusie Jezusie na pogan jest tak ściśle powiązane z wykupem spod przysięgi prawnej, że ta druga jest bezpośrednią konsekwencją pierwszej? Jak już zauważono, mowa tutaj świętego Apostoła jest bardzo skondensowana, a pomiędzy wyrażanymi przez niego stanowiskami, aby zrozumieć ich związek, konieczne jest odtworzenie całego szeregu dodatkowych myśli. To trzeba zrobić także tutaj. Teraz z daleka widać wyraźnie, w jaki sposób błogosławieństwo Abrahama przeszło na pogan. Ustanowienie Boga przez Mojżesza było jedyną prawdziwą wiarą na ziemi. Ale instytucja ta była tak zorganizowana, że oddzielała naród żydowski od wszystkich języków. Zakon był murem oddzielającym języki od Żydów. To samo w sobie nie jest aż tak znaczące; ale jest to znaczące w tym sensie, że przez takie oddzielenie poganie zostali także oddzieleni od błogosławieństw ukrytych w prawie poprzez wiarę w Przychodzącego. Dzięki temu ukrytemu skarbowi prawo było mocne przed Bogiem i ludźmi.
Abrahamowi zostało obiecane błogosławieństwo języków przez niego, ale błogosławieństwo to nie miało spłynąć na nich przez powietrze. Zostało ono ukryte w Prawie, aby we właściwym czasie zostać ujawnione i wylane na nich. W ten sposób prawo zarówno chroniło pogan, jak i zawierało dla nich ziarno błogosławieństwa. Jak zakosztują błogosławieństwa? Nie inaczej, jak przez zniesienie prawa, tak jakby ono było prawem. W ten sposób zniszczona została bariera Prawa, a ukryte w niej błogosławieństwo stało się dostępne dla języków. Śmierć Pana na krzyżu dokonała tego dzieła. Sprawiła, że wszystkie podległe szeregi stały się niepotrzebne, bo były cieniem prawdy, teraz objawianej w praktyce. Ale ta śmierć miała taką moc, bo była odkupieniem od przysięgi prawnej (właściwie zarówno prawa pisanego, jak i niepisanego, ale w odniesieniu do Żydów – pisanego, bo o tym mowa). Tak się złożyło, że wraz ze zwolnieniem z legalnej przysięgi połączyło się rozprzestrzenienie błogosławieństwa Abrahama na pogan.
To pojednanie dokonało się przez śmierć Pana na krzyżu – śmierć na krzyżu sprawiła, że wszelkie legalne obrzędy usprawiedliwienia stały się niepotrzebne, a wraz z ich zniesieniem cała instytucja Starego Testamentu została zrujnowana, a błogosławieństwo ukryte w niej w wierze w Przychodzącego stało się dostępne przez wiarę dla całego świata. Błogosławieństwo Abrahama dotyczyło bowiem jego potomstwa, czyli Chrystusa Jezusa, Pana, który w ciele z jego nasienia powstał, a wiara w niego stanowiła tajemniczą istotę Starego Testamentu.
„Przyjmijmy obietnicę Ducha przez wiarę”. To wyjaśnia moc błogosławieństwa Abrahama. Abrahamowi powiedziano jedynie, że przez jego nasienie wszyscy będą błogosławieni. Prorocy wyjaśnili później, że to błogosławieństwo nie jest błogosławieństwem cielesnym, ale duchowym i będzie polegać na wylaniu Ducha na wszelkie ciało (Izaj. 44:3; Joel. 2:28; Zach. 12:10). Wyznał to i ogłosił głośno całej Jerozolimie św. Piotr już w godzinie zesłania Ducha Świętego. Przyjęcie Ducha Świętego i namacalna manifestacja Jego działania w duszach stały się później cechą charakterystyczną prawdziwych wierzących w Chrystusa. I ogólnie rzecz biorąc, istota chrześcijaństwa polega na odnowie naszej upadłej natury za pomocą łaski Ducha Świętego. Gdzie nie ma odnowy, nie ma Ducha; gdzie nie ma Ducha, nie ma Chrystusa; gdzie nie ma Chrystusa, tam jest kłamstwo i zniszczenie. Ta odnowa powinna być celem dążeń chrześcijan. Wiara w Pana, połączona z determinacją w podążaniu za Jego wolą, jest wyjątkowym warunkiem otrzymania Ducha Świętego przez sakramenty.
Ale to jest tylko ziarno odnowy; ta sama odnowa dokonywana jest przez Ducha poprzez trud człowieka w wypełnianiu przykazań i osiąganiu możliwych wyczynów. Nie ma innego sposobu. Ci, którzy odstępują od tego drugiego warunku, nie mogą osiągnąć odnowy, niezależnie od tego, jak mądrze mówią o chrześcijaństwie.
Jeśli zaś chodzi o połączenie tych słów z poprzednim, to jak apostoł mówiąc o odkupieniu od przysięgi prawnej miał na myśli Żydów, a gdy mówił o rozciągnięciu błogosławieństwa Abrahama na pogan, miał na myśli tych ostatnich, nie będzie żadnej niekonsekwencji w przyjęciu, że mówiąc o przyjęciu Ducha, miał na myśli ich obu, a słowem: „otrzymamy” – miał na myśli: jesteśmy chrześcijanami z Żydów i poganie.
Ojcowie Święci nie zwracają uwagi na tok gramatyczny mowy, ale na jedną relację prawd tu wyrażonych. „Ponieważ – pisze św. Damaszek – nie było możliwe, aby łaska Ducha Świętego zstąpiła na kogoś, kto jest nieczysty i ma złą wolę; wtedy najpierw zostają pobłogosławieni usunięciem przysięgi; następnie, usprawiedliwieni przez wiarę, przyciągają łaskę Ducha: tak krzyż zniweczył przysięgę, wiara przyniosła usprawiedliwienie, a usprawiedliwienie przyciągnęło łaskę Ducha Świętego. Aby bowiem otrzymać obietnicę Ducha – zdaniem Teofilakta – „trzeba było usprawiedliwić się z wiary”. O błogosławieństwie Abrahama językami św. Chryzostom mówi: „Jest rzeczą oczywistą, że wszystko to zostało powiedziane o Chrystusie, gdyż był On nasieniem Abrahama i przez Niego wszystkie narody dostępują błogosławieństwa i otrzymują obietnicę Ducha. Wskazując na to Apostoł mówi: obietnicę Ducha przyjmijmy przez wiarę. ponieważ łaski Ducha nie można wylać na tych, którzy nie mają łaski i są pod przekleństwem, błogosławieni są przede wszystkim przez zdjęcie przekleństwa; wtedy usprawiedliwieni przez wiarę otrzymają łaskę Ducha.
W ten sposób krzyż zniweczył przysięgę, a wiara wprowadziła usprawiedliwienie, a usprawiedliwienie sprowadziło łaskę Ducha”.
B) Odparcie zarzutów dotyczących wyłącznego znaczenia wiary poza prawem dla pogan (Gal. 3, 15-29)
Z tego, co dotychczas powiedział święty Apostoł, Galacjanie jasno widzieli, że niewątpliwie byli godni błogosławieństwa Abrahama jedynie przez wiarę, poza prawem. I możemy wierzyć, że to ostatecznie położyło kres pogańskim chrześcijanom. Jednak wśród żydowskich chrześcijan mogą z tego powodu powstać przeciwne myśli, które mogą zachwiać uformowanymi przekonaniami lub nawet uniemożliwić ich ukształtowanie. Mogli pomyśleć: 1) Obietnice zostały dane Abrahamowi ze względu na wiarę i ich wypełnienie było uwarunkowane wiarą, bo wtedy nie było prawa. Ale przyszło prawo i zmieniło warunki; tak że po jej ustanowieniu otrzymanie obietnicy zaczęło być warunkowane nie wiarą, ale prawem. Apostoł przewidział ten zarzut i wyeliminował go. Nie, mówi, prawo nie zniosło mocy obietnicy wiary (Gal. 3:15-18). Ale stąd naturalnie wynikło kolejne zdziwienie: 2) jeśli tak, to dlaczego prawo? Jest wychowawcą w Chrystusie. Dlaczego, kiedy Chrystus Pan przyszedł, musi przestać. Teraz zarówno my (Żydzi), jak i wy (poganie) jesteśmy jedno w Chrystusie Jezusie (Gal. 3:19-29).
Eliminując takie dylematy, św. Paweł, jak można przypuszczać, miał na myśli przede wszystkim Żydów, udowadniając, że i im prawo nie jest już potrzebne. Ale to jeszcze bardziej przekonało pogan, że prawo było dla nich niepotrzebne.
1) Prawo nie neguje obietnicy danej Abrahamowi (Gal. 3:15-18)
I tak mogli pomyśleć: chociaż dano obietnicę wierze w Abrahama, ale potem przyszło prawo i być może unieważniło tę obietnicę. Święty Paweł rozwiewa to zamieszanie, porównując obietnicę z powszechnym wśród ludzi testamentem. Tak jak nikt nie może anulować prawnie sporządzonego i prawnie potwierdzonego testamentu, ani zmienić go przez dodanie lub odejmowanie, tak obietnica dana Abrahamowi, jako wola zatwierdzona przez Boga przed prawem, nie mogła zostać unieważniona przez prawo, które nadeszło tak dawno temu. Siła perswazji kryje się w słowie: „nikt” – oczywiście osoba z zewnątrz, a prawo reprezentuje osoba. Zgadzając się z taką koncepcją, nie spotkamy się z konsternacją, zwłaszcza że w porównaniu, jak w przypowieści, nie należy szukać pełnej zgodności porównywanych obiektów, cecha z cechą. Nie można jednak nie zauważyć, że w tym przypadku właściwe jest nowe zamieszanie, a mianowicie: nikt z zewnątrz nie może zmieniać ani unieważniać testamentów; jednakże ten sam testator za życia może zarówno zmienić swój testament, jak i go odwołać. Prawo dane przez Mojżesza jest także testamentem (testamentem).
Zostało ono dane przez tego samego Boga Testamentowca, który jest zawsze żywy i ma moc dokonywania najróżniejszych zmian w swoich obietnicach dobra wobec ludzi. Zawarł przymierze z Abrahamem i było ono ważne; potem uznał za konieczne dać nowy testament przez Mojżesza i być może ten ostatni stał się ważny po usunięciu pierwszego. Można na to odpowiedzieć w ten sposób: jeden i ten sam spadkodawca może sporządzić różne testamenty i dopóki kolejny testament, w drodze klauzuli szczególnej, nie unieważnia w całości lub w części poprzedniego, to zachowuje on pełną moc, zwłaszcza gdy różnią się one od siebie przedmiotami, osobami i warunkami. Prawo Mojżesza jest dokładnie innym przymierzem Bożym, powiązanym z przymierzem z Abrahamem; ale nie ma w tym żadnego sensu, aby to drugie zmieść, jak wskazują słowa Apostoła: „Prawo, które zostało ustanowione z Abrahamem, nie wymiata” – nie mówi publicznie, że to prawo niszczy obietnicę Abrahama (Gal. 3:17). Pod względem treści przymierze z Abrahamem i przymierze zawarte przez św. Mojżesza są odmienne.
Obietnica dana Abrahamowi obejmuje całą ludzkość, ale prawo będzie obejmować wyłącznie naród żydowski; celem pierwszego jest zjednoczenie wszystkich poprzez wylanie na wszystkich błogosławieństw Abrahama, celem drugiego jest oddzielenie narodu żydowskiego od wszystkich narodów, aby zachować w nim błogosławieństwo obiecane wszystkim dotyczące potomstwa Abrahama, ukryte aż do czasu; warunkiem pierwszego jest prawdziwa wiara, warunkiem drugiego są między innymi uczynki oraz środek oddzielenia (werset 18). Zatem prawo ani publicznie (to znaczy poprzez klauzulę specjalną), ani publicznie (to znaczy przez treść) nie unieważnia obietnicy Abrahama, pozostawiając ją w całej jej mocy.
Taki ogólny przegląd całego rozumowania świętego Apostoła Pawła poprzedzamy w wersetach 15–18, naśladując Ojców Świętych, którzy do takiego przeglądu ograniczają całą interpretację tego fragmentu. Dlatego św. Chryzostom mówi: "Jeśli ktoś - mówi Apostoł - sporządzi testament, czy ktoś odważy się go później zmienić lub coś dodać (bo to oznacza słowo: "przykazania"), a tym bardziej nie powinno to być w przymierzu Bożym. Komu Bóg uczynił swoją wolę? "Abrahamowi" - powiada - "słowa były ślubami" i tak dalej... I tak Bóg sporządził testament Abrahamowi, mówiąc, że poganie otrzymają błogosławieństwo z powodu jego potomstwa. Jak prawo może to zniszczyć? błogosławieństwo? ponieważ żaden przykład nie jest w stanie wyrazić przedmiotu, który przedstawia, dlatego powiedziałem: „Mówię według człowieka”, abyście z podanego przykładu nie wywnioskowali niczego, co byłoby sprzeczne z wielkością Boga. Spójrzcie na powyższy przykład z najwyższej perspektywy: Bóg obiecał Abrahamowi błogosławić narody ze względu na jego nasienie według ciała, którym jest Chrystus. „A po czterystu trzydziestu latach przyszło prawo”.
Jeśli więc prawo daje błogosławieństwa, życie i usprawiedliwienie, wówczas ta obietnica nie jest już ważna. Ale jak to możliwe? Nikt nigdy nie niszczy ludzkiej woli, ale wola Boga stała się nieważna po 430 latach? Jeżeli bowiem ten testament nie daje tego, co zostało obiecane, ale w jego miejsce inny, to jest oczywiste, że został odrzucony. Ale czy jest tu jakiś powód? – Theodoret i inni mają podobną opinię.
Nie zwalnia to jednak od komentarza do poszczególnych tekstów z w. 15–18.
Gal.3:15. Bracia, mówię według człowieka: nikt nie odrzuca ani nie nakazuje wcześniej ustalonego przymierza człowieka.
"Braterstwo". Serce Apostoła zostało zmiękczone; Przechodzi od oskarżycielskiej surowości do ojcowskiej perswazji. "Nawiasem mówiąc, powiedział: «bracia» do tych, których wcześniej nazwał głupimi. Nie do wszystkich należy zwracać się do (do korygowanych) mową surową i wyrzutową, trzeba to osłodzić” (Ecumeniusz).
„Mówię według człowieka”. Aby wyjaśnić swój temat, bierze przykład ze zwykłych spraw międzyludzkich. Nie podejmuje wzniosłych rozważań, lecz wszędzie zwraca się ku doświadczeniu, aby przez nie doprowadzić do nich, gdyż młody umysł, znający sprawy Boskie, nie jest w stanie wznieść się na te wyżyny. „To, co mam do powiedzenia, nie mówię według Boskości, nie mówię według ukrytej mądrości i nie jako ci, którzy mogą jeść stały pokarm, ale jako ci, którzy z powodu wrażliwości żołądka (żołądka) nadal jedzą mleko, nie mogą słyszeć o wielkich rzeczach (1 Kor. 3:2)” (Bł. Hieronim).
„Obie” – nawet – to wszystko – w końcu.
Pomyślałem: wiesz o tym i -
„wstępnie ustanowione przymierze ludzkie”. Nie coś, co zostało zatwierdzone przez osobę, ale rzecz ludzka, która ma miejsce i dzieje się między ludźmi. Myśl nie jest skierowana na to, że została zatwierdzona przez człowieka, ale na to, że została zatwierdzona, jak to bywa między ludźmi, opracowana zgodnie ze wszystkimi zwykłymi wymaganiami i, co najważniejsze, weszła w życie. „Nie wolno zniekształcać testamentu, sporządzonego dobrze, w dobrym celu i w należytym porządku” (bł. Teodoret). Κεκυρωμενην – w innych brzmi: προκεκυρωμενην, – jak w naszym słowiańskim (w znaczeniu: dawno temu zatwierdzony), daje pojęcie testamentu, formalnie zatwierdzonego przez władzę prawną, gdyż np. u nas dekrety cywilne zatwierdzone przez suwerena uzyskują moc prawną do wykonania. "I «ludzki», który jest nieporównywalnie mniej trwały niż Boski. Jeżeli spadkodawca zmienia testament, zmienia ten, który nie został jeszcze zatwierdzony. Śmierć testatora ostatecznie sprawia, że testament zostaje zatwierdzony, gdyż po tym nie jest już dla niego możliwa zmiana zamiaru. U Boga zastępuje to niezmienność Jego definicji" (bł. Augustyn).
„Wielka jest bowiem obietnica Boża, na tym polega i na tym polega amen” (2 Kor 1,20).
"Nikt". W trakcie mówienia jest raczej tak, jakby: nikt inny. A prawo jawi się jako osoba trzecia, która przyszła później. Albo w ogóle nikt, to znaczy nie zdarza się między ludźmi, żeby ktoś zmieniał potwierdzone przymierze. Celem świętego Apostoła jest przekonanie przez porównanie o niezmienności Bożych obietnic. Siła mowy jest: „zatwierdzona” - w tym sensie: weszła w życie ustawa. Wszystkie inne terminy przysłówkowe mają niewielkie znaczenie.
„Odprawia lub nakazuje. „Oddala” – całkowicie anuluje; „nakazuje” - dodaje nowe klauzule, które zmieniają znaczenie i znaczenie tych pierwszych. To drugie zakłada cel przemówienia świętego Apostoła.
Gal.3:16. I złożono śluby Abrahamowi i jego potomstwu. Nie mówi: i przez potomstwo jak o wielu, ale o jednym: a potomstwu waszemu, którym jest Chrystus.
Święty Apostoł ma w tym miejscu zupełną konkluzję. Poprzedni werset zawiera główny punkt, główne założenie; obecny – stanowisko podporządkowane, przesłanka drugorzędna; następny to konkluzja. Wcześniej powiedział: nikt nie może odwołać testamentu, który został dawno zatwierdzony i który wszedł w życie zgodnie z prawem. Teraz mówi: Ale Abrahamowi dano testament. Wtedy powie: dlatego nie można się temu oprzeć. Ale jako testament dany Abrahamowi, miał on szczególną formę, był dany jako obietnica; następnie św. Paweł mówi o tym w ten sposób, wyjaśniając zresztą, jakiego dokładnie przedmiotu dotyczyła obietnica i jaka była jej istota. Następnie i na zakończenie wprowadza te nowe koncepcje wyjaśniające.
"Do Abrahama powiedziano śluby. «Śluby» - stoją zamiast testamentu, jak można się spodziewać w trakcie mowy. W istocie są jednym i tym samym. Testament czyni dziedzica, to znaczy właściciela pewnych korzyści, a obietnica obiecuje korzyści, których właścicielem staje się ten, na którym obietnica się spełnia. Jakie śluby złożono Abrahamowi, to już zostało powiedziane, a mianowicie, że o nim i o jego potomstwie, lub o nim ze względu na jego potomstwo, wszystkie języki będą błogosławione. Jak obietnica wypełnia się przez nasienie, to słowo wymagało najdokładniejszego określenia w mowie Apostoła. To właśnie robi. Nasienie – mówi – nie oznacza tutaj całego ludu, nie wszystkich potomków Abrahama, ale jedną Osobę z potomstwa, czyli Chrystusa Pana, ale aby to wyjaśnić, Apostoł nie prowadzi dalszych rozważań, ale bierze samą literę obietnicy i z niej wyciąga uwagę.
„Nie mówi: i przez potomstwo jak od wielu, ale jak od jednego: i do potomstwa waszego, którym jest Chrystus”.
Chociaż Apostoł dołącza swoje wyjaśnienia do listu; ale sama litera jest tutaj takiej jakości, że nawet na jej miejscu, w tekście obietnicy, nie można jej zrozumieć inaczej. Obietnice dane Abrahamowi zostały wyrażone w ten sposób: „Rozmnożę twoje potomstwo, dam tę ziemię”. To są cielesne obietnice. Ale do tego zawsze dodawano: „a przez twoje potomstwo będą błogosławione wszystkie narody” (Rdz 12:2 – 3, 7; Rdz 17:2; Rdz 18:18; Rdz 22:17 – 18). To nie mogło być cielesne. Chociaż w słowie skierowanym do Abrahama nie jest jasne, jak mogłoby się to spełnić, siła przemówienia jest tak wielka, że sama w sobie nasunęła myśl o pewnej Osobie z nasienia Abrahama, pochodzącej ze zwykłego szeregu, z której błogosławieństwo zostanie wylane na wszystkie narody. The believing heart of the worthy descendants of Abraham felt this truth and prompted them to look forward to precisely such a Person; Prorocy zdecydowanie wskazywali na Niego; and all Israel in this seed saw the Messiah desired by all. Święty Apostoł w swoim wyjaśnieniu uwzględnia potoczną wiarę wszystkich najgodniejszych przez Ducha działającego u proroków, uświęconych.
Jego słowo w formie trzyma się jedynie litery; ale w istocie zawiera całkowicie wystarczające wyjaśnienie znaczenia obietnicy danej Abrahamowi.
Błogosławiony Teodoret pisze: "Bóg wszystkich obiecał błogosławić narody nasieniem Abrahama, a tym nasieniem jest sam Pan Chrystus. Przez Niego spełniła się ta obietnica i narody otrzymały błogosławieństwo. Wszyscy inni, nawet ci, którzy osiągnęli najwyższą cnotę: Mojżesz, Samuel, Eliasz - słowem, wszyscy, którzy z natury wyszli z Izraela, choć nazywani są potomstwem Abrahama, nie są tym nasieniem, które przyniosło narodom źródło błogosławieństwa. To właśnie mówi Apostoł (w słowa tego 16 wersetu).
Ambrozjastes wyraża pogląd, że inne zrozumienie tej obietnicy jest równoznaczne ze sfałszowaniem testamentu. „Obietnica ta – pisze – „wypełnia się w Chrystusie, w którego imieniu wszystkie narody będą błogosławione przez wiarę. Tym rozumowaniem Apostoł pokazuje, że ci, którzy wiarą w Chrystusa oczekują od Prawa czegoś innego, dokonują swego rodzaju fałszerstwa swojej woli, jak gdyby zbawienie było obiecane nie tylko w Chrystusie, ale także w Prawie. Dlatego twierdzi, że obietnica błogosławieństwa jest dana w Jedynym Chrystusie”.
Gal.3:17. A to mówię: Przymierze, które zostało przepowiedziane przez Boga w Chrystusie, a które miało czterysta trzydzieści lat, prawo nie zmiata, aby zniszczyć obietnicę.
Oto wniosek z dwóch poprzednich przepisów. To właśnie mówię – to właśnie chcę powiedzieć – że „przymierze wcześniej ustanowione”, ustanowione dawno temu i weszło w życie w prawie, „od Boga w Chrystusie”, nie dotyczy Chrystusa, ale w Chrystusie: opierało się na Chrystusie z całym swoim przedmiotem, celem, mocą i zostało dane od Boga przez przedwiedzenie, że poganie mają być usprawiedliwieni przez wiarę w Chrystusa, na czym polega obiecane błogosławieństwo języków, jak powiedział Apostoł powyżej (w. 8), - prawo która istniała po tak długim czasie, 430 lat, „nie znika”, ουκ ακυροι, - nie przeczy, w przeciwieństwie do προκεκυρωμενην, - z góry ustalona - „zniszczyć obietnicę”, καταργησαι, - co w zastosowaniu do budynków wyraża nasze zwyczajowe sformułowanie: zrównać z ziemią, zrównać z ziemią - aby całkowicie zniszczyć obietnicę, sprawić, że wydaje się, że nie istnieje.
W tej konkluzji wystarczyło po prostu powiedzieć: dlatego nikt nie może anulować ani zmienić obietnicy danej Abrahamowi. Ale święty Apostoł otacza go wszystkimi powiązanymi pojęciami, aby przedstawić myśl całkowicie zaokrągloną, zgodną ze swoimi celami.
Sam Bóg wyznaczył czterysta trzydzieści lat, kiedy dał obietnicę dotyczącą Izaaka. Nie jest istotne, w jaki sposób te lata historii wypełniły się czynem. Exodus w rozdziale 12 (werset 40) ta liczba lat określa czas, w którym synowie Izraela mieszkali w ziemi egipskiej i w ziemi kananejskiej (przed udaniem się do Egiptu).
Gal.3:18. Bo jeśli dziedzictwo jest z Prawa, nikt nie jest z obietnicy, lecz Abrahamowi dana została przez Boga obietnica.
Stwierdziwszy, że testament dany Abrahamowi w obietnicy nie może być odwołany, Apostoł dla wzmocnienia swojej konkluzji dodaje: a jeśli będziecie sądzić według swego, to znaczy, jeśli spełnienie obietnicy uzależnicie od poddania się prawu Mojżesza, wówczas obietnica ulegnie zniszczeniu. Jeżeli bowiem otrzymanie tego, co przyrzeczono jako dziedzictwo, zależy od prawa, to już nie na mocy tej obietnicy; Bóg dał tę korzyść Abrahamowi, aby wszystkie języki otrzymały błogosławieństwo poprzez jego potomstwo, oprócz wszelkich warunków, zgodnie z jedną opatrznościową obietnicą.
Wprowadzono tu określenie „dziedzictwo” w związku z porównaniem przyrzeczenia z testamentem. To, co zostaje otrzymane na mocy testamentu, nazywa się spadkiem; Święty Apostoł nazywa dziedzictwem także to, co nabywa się na mocy obietnicy, którą utożsamia z testamentem. Poganie teraz, z woli opatrznościowego Boga, przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa wchodzą w dziedzictwo tego, co Bóg im przekazał w obietnicy danej Abrahamowi. Nie przystoi, aby prawo miało w tym jakikolwiek udział i znaczenie, jest to sprzeczne z zamierzeniami Boga. A ktokolwiek to czyni, niszczy całą dyspensację Boga. „Jeśli obietnica mówi, że błogosławieństwo będzie przez Chrystusa, a jednak zamiast Chrystusa prawo da błogosławieństwo, to przymierze Boga z Abrahamem zostanie zniweczone – to na nic się nie zda” (Ecumenius). "Jak więc prawo może unieważnić to przymierze lub obietnicę, aby narody mogły być błogosławione nie przez Chrystusa, ale przez przykazania prawa? Będzie to po prostu zniszczenie obietnicy, co jest absurdem" (Błogosławiony Teofilakt).
Zróbmy dwa lub trzy wyciągi z interpretacji patrystycznych, które wyjaśniają wszystko, co jest zawarte w tych wersetach, czyli rozumowanie świętego Apostoła.
Święty Damaszek pisze: "Myśl świętego Apostoła wyrażona w tych słowach jest następująca: Abrahamowi zostało przekazane w testamencie, że przez jego nasienie będą błogosławione wszystkie narody. Tym nasieniem jest Chrystus według ciała. 430 lat później, po tej woli, przyszło Prawo. Jeśli więc to prawo daje błogosławieństwo, życie i usprawiedliwienie, wówczas wola nie będzie już na nic zdatna. Z tego wynika, że choć nikt nie odwołuje woli ludzkiej, wola Boża po 430 latach stała się nieważna. Jeżeli bowiem to, co przyrzekła wola, nie jest dane przez nią, lecz przez kogoś innego, czyli przez prawo, wówczas testament zostaje unieważniony. Co to oznacza?”
Oto słowa św.Augustyna: "Kiedy została dana obietnica, nie było jeszcze prawa i po tylu latach nie można było go dać w tym sensie, że poprzednia obietnica złożona Abrahamowi stałaby się nieważna. Zmusza to do przyznania, że wszyscy starożytni (i ci, którzy byli pod Zakonem), którzy zostali usprawiedliwieni, zostali usprawiedliwieni (nie przez samo prawo, ale) przez wiarę (która w nim potajemnie działała). Zbawieni zostajemy przez wiarę częściowo w przeszłość, to znaczy w pierwsze przyjście Pana, a częściowo w w przyszłość, to znaczy w drugie przyjście Pana, i uwierzyli w to wszystko, to znaczy w to i tamto przyjście, jak również w przyszłość, zgodnie z objawieniem Ducha Świętego, aby zostali zbawieni. Stąd następująca wypowiedź Pana: Abraham zapragnął ujrzeć dzień mój, i ujrzał, i uradował się.
Ambrozjastes argumentuje w ten sposób: "Żydzi bronią dwóch sprzecznych stanowisk. Nie można ich w żaden sposób przekonać, że obietnica Abrahama nie została zniesiona przez prawo, lecz oni sami, w przeciwieństwie do tego, uparcie twierdzą, że usprawiedliwienie jest niemożliwe bez uczynków Prawa, wiedząc, że Abraham, wzór usprawiedliwienia, został usprawiedliwiony jedynie przez wiarę, bez uczynków Prawa. Zaślepieni jakąś zazdrością, nie rozumieją i nie mogą pojąć, że jeśli usprawiedliwienie zależy od Prawa, to obietnica jest zniszczona; a jeśli obietnica zostanie zniszczona, wtedy bez wątpienia sama wiara Abrahama stanie się daremna, czego Żydzi nie mogą nawet usłyszeć, wiedząc, że obietnica Abrahama pochodzi z wiary. Dziedzicami obietnicy Abrahama są dziedzice jego wiary, za co sam Abraham został pobłogosławiony i usprawiedliwiony. Ci następcy są wierzącymi w Chrystusa. Dar obiecany Abrahamowi został dany jego dzieciom przez wiarę w Chrystusa.
Czy nie dzieje się tak dlatego, że Prawo zostało dane tak długo po obietnicy, aby właśnie przez tę odległość między nimi pokazać, że istnieje inne prawo i inna obietnica wiary? W trakcie sprawy widać wyraźnie, że prawo służy wierze: zostało dane, aby obietnica, uwarunkowana wiarą Abrahama lub wiarą do niego podobną, mogła się w odpowiednim czasie spełnić. Prawo nie mogło mieć samodzielnego znaczenia.
2) Dlaczego nadano prawo? (Gal. 3, 19–29)
„Mogło powstać pytanie: jaka była potrzeba nadawania prawa tak długo po obietnicy, skoro z jednej strony ustanowienie prawa podało w wątpliwość moc przymierza obietnicy, a z drugiej strony, kiedy moc obietnicy została rozszerzona (i po tym), prawo mogło wydawać się bezużyteczne i tym samym podważyć gorliwość do wierności mu? Apostoł rozstrzyga teraz tę kwestię” (bł. Hieronim).
Jest to najbardziej znaczące ze wszystkich pytań dotyczących Starego Testamentu, a rozwiązanie, jakie daje na to święty Apostoł, jest najbardziej świetliste. Oświeca cały Boski plan ekonomii naszego zbawienia; w ten sposób staje się jasne wysokie znaczenie prawa i dobrodziejstwo dla całego rodzaju ludzkiego ludzi podlegających prawu, jako strażnikowi skarbu, jedynego zbawienia dla całej ludzkości. Ale to wszystko tylko do przyjścia Chrystusa Zbawiciela. Potem prawo zostaje zniszczone, a ludzie, którzy się go trzymają, są złoczyńcami ludzkości (1 Tes. 2:15-16).
Wyznaczony czas pojawienia się Zbawiciela na świecie, zgodnie z Bożymi planami, był jeszcze odległy. Tymczasem zbliżał się dla ludzkości okres młodości (myśl Jego Eminencji Metropolity Filareta), kiedy podniecenie sił życiowych i potrzeb, zarówno psychicznych, jak i fizycznych, nie pozwala rozumowi i sumieniu utrzymać człowieka w należytych granicach. Miał nastąpić powszechny wylew różnorodnych namiętności. Jednocześnie nieunikniona jest utrata nawet myśli o konieczności uzdrowienia wszystkich z rany węża, Nasienia Niewiasty.
Aby temu zapobiec, dobra Opatrzność Boża, pozostawiając wszystkie narody podążaniem ich naturalną drogą, wybiera jedno plemię, organizuje je tak, aby było powściągliwe od bezprawnych popędów i zachowało wiarę, że w końcu nadejdzie obiecane mu Nasienie. W tym celu zostało dane Prawo i wysłani zostali Prorocy.
Prawo krępowało, nakładało łańcuchy: nie dotykać, nie kosztować, nie dotykać... Ale nie usuwało wewnętrznych popędów grzeszników, nie obrzezało serc, nie ożywiało ich duchowo. Poprzez to zewnętrzne ograniczenie bez wewnętrznej zmiany spowodował, że podprawodawcy zapragnęli wybawienia, w przeciwnym razie pragnęli wewnętrznej zmiany, która sprawiłaby, że zewnętrzne łańcuchy stałyby się niepotrzebne. To jest istota wyzwolenia; i mogło być dane jedynie „z wiary Jezusa Chrystusa” (werset 22). W ten sposób prawo, jakby biorąc podwładnych za rękę, prowadziło ich do Chrystusa: było wychowawcą w Chrystusie.
Pod tym względem jednak nie zapomniano całkowicie o poganach. W ich duchu bojaźń Boża i wymagania sumienia pozostają nie do wykorzenienia. Te dwie siły duchowe, niezwykle niepokojące dla grzesznego serca, zostały częściowo stłumione przez tych, którzy podlegają Prawu, poprzez poznanie prawdziwego Boga i oddawanie Mu czci oraz zaspokojenie prawdy Bożej przez samego Boga w sposób określony na jakiś czas. Poganie byli oddani swojej pełnej akcji, tak że pomimo tego, że była ona skrajnie sparaliżowana pasją i niewiedzą, wcale wśród nich nie zniknęła i zmusiła ich – każdy naród na swój sposób – do szukania różnych sposobów na ugaszenie tych niepokojących patogenów. Zatem te dwie siły duchowe były dla pogan tym samym, co dla Żydów prawem z jego strasznymi karami. I zmusili ich do szukania wybawienia, pozostawiając jednak poszukiwaczy w całkowitej niepewności co do tego poszukiwania.
Tę pewność mieli jedynie Żydzi podlegający prawu. I to jest ich wyłączna zaleta, która czyni ich narodem cennym dla całej ludzkości. Samo Prawo w swym duchu wskazywało na Chrystusa Zbawiciela, następnie wysłani przez Boga prorocy wszystko szczegółowo o Nim ogłaszali. Zostało to dane, aby kiedy Chrystus Pan przyjdzie, został rozpoznany przez Żydów i wskazany przez nich wszystkim narodom. W tym momencie zarówno Żydzi, którzy zdecydowanie poszukiwali, jak i poganie, którzy poszukiwali niejasno, w równym stopniu odnaleźli Tego, którego szukali i wszyscy stali się jednym. I tak się stało. Ani Żyd, ani Grek nie są wszyscy jedno w Chrystusie Jezusie (werset 28).
Taki jest tok myśli, jaki płynie z przemówienia świętego apostoła Pawła, wyrażającego znaczenie prawa dla Żydów i dla wszystkich ludzi (Gal. 3, 19 - 29)
Gal.3:19. Jakie do cholery jest prawo? Zbrodnie w celu dodania, Dondezh przyjdzie Nasienie, które zostało mu obiecane, popełnione przez Anioły, ręką wstawiennika.
„W imię przestępstwa” - aby powstrzymać przestępczość, aby ludzie bali się, nie oddawali się występkom, ale żyli sprawiedliwie i stali się godni objawienia w sobie Obiecanego (patrz Ambrozjastes). „Prawo zostało dane, aby motywować ludzi, z których w ciele miało powstać Nasienie Obietnicy, do dbania o (moralność)” (Błogosławiony Teodoret). I widzimy, że pomimo wszystkich zboczeń ludu Bożego na ścieżki niegodziwości i grzechu, wśród nich zawsze byli gorliwi stróże prawa, mili Bogu i znani jedynie Jemu. Tym świętym nasieniem była pozycja ludu. Dlatego też, kiedy Pan przyszedł i wszyscy przylgnęli do Niego, reszta Izraela, choć na zewnątrz bardziej widoczna, została rozproszona po całej ziemi, aby odsłonić się i potwierdzić prawdę Bożą. Święty Chryzostom mówi o słowach: „zbrodnie dla”: „A zatem prawo nie jest zbyteczne. Czy widzisz, jak on (apostoł Paweł) zgadza się ze wszystkim i ilu oczami na wszystko patrzy?
ponieważ wywyższył wiarę i pokazał, że jest starsza od prawa, aby nikt nie pomyślał, że prawo jest niepotrzebne, rozwiązuje to zamieszanie, mówiąc, że prawo nie zostało dane na próżno, ale z wielkim pożytkiem, „ze względu na przestępstwa”; to znaczy, aby Żydzi nie żyli bez strachu i nie popadli w skrajną niegodziwość, w tym celu dano im prawo zamiast uzdy, aby ich uczyć, uspokajać i powstrzymywać od łamania, chociaż nie wszystkich przykazań, przynajmniej niektórych. Zatem korzyści z prawa nie są małe.”
„Dodaj do” – do kogo i do czego? Nie można mieć w myślach ani jednego, ani drugiego przedmiotu i rozumieć „przywiązany” w tym sensie, że prawo jest czymś podrzędnym, nie ma samodzielnego znaczenia, nie stoi samodzielnie. Ecumenius pisze: „dobrze powiedział: «dodaj» – aby pokazać, że prawo nie jest instytucją prymitywną, ale jest dane jako coś podrzędnego i nie jest dane na czas nieskończony, ale aż do przyjścia Chrystusa, w którym obiecane jest błogosławieństwo wszystkim narodom”. Lub przywiąż się do obietnicy, aby służyć jako środek do jej spełnienia. Taki jest cel Prawa i ludu według niego zorganizowanego, aby we właściwym czasie wypełniła się obietnica dana Abrahamowi. Lub być dodanym do ludu w tym sensie: „nałożonym” na lud lub lud został przez to narzucony, bo tak jak Żyd we wszystkich przejawach swego życia był narzucony przez prawo, zarówno w domu, jak i w cerkwi, w pracy i w drodze. Gdyby prawo było plasterkiem leczącym moralność, nie można byłoby wymyślić bardziej odpowiedniego leczenia. Ale pierwsze znaczenie jest najbardziej bezpośrednie.
„Przyjdzie Nasienie, któremu było obiecane”, to znaczy Nasienie, o którym jest powiedziane w obietnicy, że będą przez Niego błogosławione wszystkie narody. Celowo wskazuje na to ograniczenie, aby zasugerować, że nalegając na uchylenie ustawy, nie robi nic niesprawiedliwego. Taki jest los prawa zgodnie z jego pierwotnym celem. odkąd przyszło Nasienie Obietnicy, jest oczywiste, że Prawo zakończyło swoje dzieło i musi teraz ustać. „Jeśli prawo zostało dane dopiero przed przyjściem Chrystusa, to dlaczego kontynuujecie je dalej, poza tym czasem?” (Św. Chryzostom). – „Aniołowie rządzą” – Aniołowie nie są twórcami prawa, ale sługami w jego ustanawianiu. Oni występują w imieniu Boga, a Mojżesz w imieniu ludzi. Bóg ich natchnął, oni przekazali to Mojżeszowi, a Mojżesz przekazał to ludowi. Bóg, pojawiając się na Synaju, pokazał, że prawo pochodzi od Niego; ale prawo zawierało wiele szczegółów; wygodniej było je przekazać i zinterpretować za pośrednictwem Aniołów. Mojżeszowi powiedziano: „Patrz i twórz na obraz, który ci się ukazał na górze” (Wj 25:40). ponieważ służba Starego Testamentu była w całości symboliczna, więc Mojżesz musiał widzieć ją w obrazach.
Widział obrazy wszystkiego na górze, a Aniołowie je zinterpretowali, co oznaczały i dlaczego były potrzebne. Wciąż od Boga. Przed śmiercią sam Mojżesz świadczył: „Pan przyszedł z Synaju... i przyszedł z tysiącami świętych, a z Nim aniołowie po prawej stronie” (Pwt 33,2). I wszyscy Żydzi wierzyli, że „Mojżesz był Bogiem” (Jana 9:29) i wspólnie utrzymywali, że „prawo” zostało przyjęte przez „zarządzenie aniołów” (Dz 7:53), jak powiedział pierwszy męczennik Szczepan przed wszystkimi i do wszystkich. Dlaczego w innym miejscu św. Paweł, pisząc do Żydów, nie pomyślał o powiedzeniu czegoś odrażającego, sprzecznego z ich przekonaniami, twierdząc, że całe Prawo jest „słowem wypowiadanym przez aniołów” (Hbr 2,2).
Dlaczego Apostoł o tym wspomniał, skoro zgodnie z jego zamierzeniami można było się bez tego obejść? Skłoniło go do tego mierne znaczenie prawa wyrażone wcześniej. Obietnica, jak mówi, miała znaczenie pierwotne, samodzielne, a prawo zostało „dodane”, i to zresztą przez pewien czas „aż do końca”. Mając tak mniejsze znaczenie niż obietnica, był od niej gorszy pod względem dyspensy. Obietnica została dana przez Boga twarzą w twarz Abrahamowi, a prawo zostało „ustanowione przez aniołów”, a ponadto „ręką wstawiennika”. Dwie władze oddzieliły lud od Boga: Mojżesz na dole i Aniołowie na górze, a obietnica została dana osobiście przez samego Boga. Stąd mogłaby wynikać wskazówka o wyższości Nowego Testamentu nad prawem, jako wypełniacza obietnicy. Ale Apostoł tego nie objawia: uczynił to w Liście do Hebrajczyków.
„Za rękę wstawiennika” – przez wstawiennika. żydowska figura retoryczna; ręka jest bowiem najwygodniejszym organem o najszerszym działaniu. Ale kto jest tutaj orędownikiem? Dokładnie, Święty Mojżeszu. Mówimy bowiem o Prawie, a gdy zostało ono ustanowione w Izraelu, zgodnie z wybraniem Bożym, pośrednikiem był Mojżesz. Przemawiał do ludu w imieniu Boga: lud sam go do tego wybrał (Wj 20,19). Mojżesz wyznaje to później w swoich umierających przemówieniach do ludu: „I w tym czasie stałem między Panem a wami, aby wam głosić słowa Pana” (Pwt 5,5). Dlaczego św. Jan Ewangelista porównuje dzieło Mojżesza z dziełem Pana Jezusa Chrystusa, mówiąc: „Prawo zostało nadane przez Mojżesza, lecz łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa” (J 1,17).
Gal.3:20. Jest tylko jeden orędownik: jest jeden Bóg.
Werset ten należy uznać za jeden z tych, o których apostoł Piotr napisał, że apostoł Paweł ma niezrozumiałe fragmenty. Każde stanowisko jest zrozumiałe z osobna. Jasne jest, że jest tylko jeden orędownik; zwykle dzieje się to pomiędzy dwiema stronami lub osobami. Jest rzeczą oczywistą, że Bóg jest Jeden, chociaż oddawany jest cześć w Trójcy Osób. Nie jest jednak jasne, jak te postanowienia łączą się tutaj i z przebiegiem przemówienia Apostoła. Nasi starożytni interpretatorzy nie zagłębiali się w to, ale po wyrażeniu idei każdego stanowiska nie posunęli się dalej. Nowi zaczęli się zastanawiać, jak rozumieć to miejsce w powiązaniu z nim i domyślili się. Jeden z nich zauważa, że na początku tego stulecia poczyniono już aż 250 domysłów; ale nadal tam zgadują. I to raczej się nie skończy.
Co powinniśmy zrobić? Najlepiej powiedzieć: nie rozumiemy i dlatego nie podejmujemy się rozumieć tego, co niezrozumiałe. Cokolwiek wymyślimy, najprawdopodobniej nie znajdziemy satysfakcjonującego rozwiązania. Lepiej tego nie brać. Nie będzie przez to szkody dla zrozumienia mowy Apostoła, gdyż te słowa, podobnie jak poprzednie: „uczynione przez aniołów, ręką wstawiennika”, reprezentują zdania podrzędne, które, jeśli zostaną zrozumiane, wzbogacą nas w najjaśniejszą i najpełniejszą wiedzę o tym, co się mówi, ale nawet jeśli nie zostaną zrozumiane, nie przesłaniają rozwiązania podanego przez Apostoła na pytanie: „Co to jest Prawo?”
Gal.3:21. Czy prawo jest sprzeczne z obietnicą Bożą? Niech tak nie będzie: gdyby prawo zostało nadane po to, aby je ożywić, z zakonu rzeczywiście wynikałaby sprawiedliwość.
Werset ten bezpośrednio pasuje do „zbrodni dla dodania”; Bezpośrednio poprzedzające słowa wyjaśniają słowo „prawo”, a nie to, w jaki sposób prawo nie jest sprzeczne z obietnicami. Po udzieleniu odpowiedzi na pytanie: „Jakie jest prawo?” - słowami: „ze względu na występki zostaną dodane” - a następnie zadając nowe pytanie, w którym łączy się odpowiedź: „Czy więc Prawo jest sprzeczne z obietnicami” - Apostoł powiedział w ten sposób: jeśli prawo występków ma zostać dodane, to jak może być sprzeczne z obietnicami? „przeciwko obietnicy”, czyli zastępowaniu, anulowaniu, zniszczeniu, jak wyrażono powyżej. Nie widać, w jaki sposób taka konsekwencja wyniknie z tej sytuacji. Święty Apostoł natychmiast to wyjaśnia: gdyby zostało nadane prawo zdolne do życia, byłoby to sprzeczne z obietnicą; ale ponieważ nie można tego powiedzieć (werset 22), nie można powiedzieć, że jest on sprzeczny z obietnicami. Siła myśli świętego Apostoła tkwi w słowie: ożywiać. Obietnica obiecuje ożywienie; prawo nie daje tego przebudzenia; w związku z tym nie unieważnia ani nie zastępuje przyrzeczeń. Gdyby zmartwychwstał, to po nim nie można by już oczekiwać spełnienia obietnicy.
Jego władza zamieniłaby się w prawo. Ale tak jak nie można tego powiedzieć o prawie, tak obietnica pozostaje w mocy.
O tym, że obietnica zdecydowanie obiecywała duchowe odrodzenie, Apostoł mówił o tym powyżej (w w. 14), wyrażając, że błogosławieństwem języków obiecanych Abrahamowi jest przyjęcie przez wiarę życiodajnego Ducha łaski. Na tym polega istota całej ekonomii zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie: w Nim skupiają się wszystkie obietnice i wszystkie ewangelie prorocze. Pan przyszedł; Przez wiarę ci, którzy przylgną do Niego, dzięki łasce Ducha Świętego ożywiają się duchowo i zaczynają żyć nowym życiem. Gdyby prawo tak czyniło, nie byłoby potrzeby przyjścia Pana, ani Jego cierpień, ani wniebowstąpienia i zasiadania po prawicy Ojca, ani zesłania Ducha Świętego i ustanowienia Kościoła Nowego Testamentu. Wszystko to działo się dlatego, że prawo nie miało mocy „ożywienia”.
Aby sobie to jaśniej wyobrazić, przypomnijmy sobie to, co powiedziano wcześniej, że prawo jedynie ograniczało, powstrzymywało od czynów przestępczych strachem, ale nie gasiło namiętności wewnętrznych, nie odradzało duchowo. Wzmocnił przez to poczucie grzeszności i zmusił go do poszukiwania obiecanego Zbawiciela. Z tych dwóch stron prawa wynika, że nie tylko nie jest ono sprzeczne z obietnicami, to znaczy nie tylko ich nie zastępuje ani nie znosi, ale wymaga ich spełnienia.
Warto zwrócić uwagę na określenia użyte przez Apostoła. Można było się spodziewać, że w trakcie swego przemówienia Apostoł powie: gdyby Prawo mogło żyć, byłoby sprzeczne z obietnicami. Ale Apostoł mówi: gdyby zakon mógł żyć, wtedy z zakonu wyszłaby sprawiedliwość. Zgodnie z zasadami świętego Apostoła okazuje się, że danie sprawiedliwości jest wypełnieniem obietnicy w całej jej mocy. Wypełnieniem obietnicy (werset 14) jest przyjęcie Ducha łaski, ożywiającego i odradzającego. Zatem prawdą jest, że Apostoł doznaje odrodzenia pełnego łaski, które nadaje wewnętrzną sprawiedliwość całej strukturze życia duchowego człowieka, gdy oczyszczony z grzechów i nabywszy siły do przeciwstawienia się grzechowi, służy Bogu w sprawiedliwości, dokładnie wypełniając Jego przykazania i ma odwagę patrzeć na Niego po synowsku, z ufnością w Jego dobrą wolę i w nadziei wiecznej szczęśliwości w Nim, w Chrystusie Jezusie Panu, przez łaskę Pana. Duch Święty
Błogosławiony Hieronim pisze: "Nie należy sądzić, że Prawo wyklucza obietnicę tylko dlatego, że nadane po niej, zdaje się ją unieważniać. Wprost przeciwnie, z tego, że nie mógł żyć, nie mógł spełnić obietnicy, wynika, że on sam został dany, aby chronić obietnicę, a nie ją niszczyć. Gdyby zostało dane prawo, które mogłoby ożywić i (w ten sposób) wypełnić to, co obiecała obietnica, wówczas obietnica z pewnością zostałaby wykluczona przez prawo. On jednak, dany ze względu na zbrodnie, potępia raczej tych grzeszników, którym po obietnicy został oddany w opiekę, tak że ponieważ swoją wolną wolą nie chcieli uczciwie czekać na Obiecanego, to chociaż byli związani więzami prawa i jakby oddani w niewolę praw, zostali zachowani na przyjście Chrystusa dla wiary w Niego, w czym jest wypełnienie i koniec obietnicy.
Zastosujmy się także do słów mądrego Focjusza. "Gdyby Prawo mogło dawać życie, to inni słusznie mogliby sądzić, że jest "przeciwne obietnicy" i rozkoszuje się ich prawem, przedstawiając władzę usprawiedliwiania. Ponieważ jednak nie jest w stanie niczego takiego uczynić, ani dać życia, ani usprawiedliwić, jest oczywiste, że nie zostało dane w zamian za obietnice. Te ostatnie zachowują swą moc, gdyż one same zbawiają i usprawiedliwiają istoty przez wiarę. I nie tylko prawo nie było sprzeczne z obietnicami, ale w jakiś sposób także pomagało i służyło Przez to, że nie zbawił ani nie usprawiedliwił, skierował do wiary, tym samym, czym skierował do wiary, przyczynił się do wypełnienia obietnicy” (w Ecumenia).
Gal.3:22. Ale zamknijcie Pismo wszystkiego pod grzechem, aby wierzącym dana została obietnica wiary w Jezusa Chrystusa.
„Zamknij Pismo” – czyli Pismo stanowczo stwierdza, że wszyscy są pod wpływem grzechu, czyli Pismo nazywa wszystkich grzesznikami, potępia wszystkich za grzeszność (błogosławiony Teodoret). Gdyby prawo usprawiedliwiało, dawało wewnętrzną sprawiedliwość, ożywiało, wówczas Pismo nie mówiłoby tego, a jedynie mówiłoby, że wszyscy są pod grzechem, z wyjątkiem tych, którzy są pod zakonem. skoro mówi, że wszyscy są pod grzechem, zatem ci, którzy podlegają Prawu, również podlegają grzechowi; i dlatego zakon nie przetrwał, a sprawiedliwość nie wyszła z zakonu. „Wszystkie” – greckie: τα παντα; Zgadza się, to znaczy: εθνη, – narody, wszystkie narody, cała ludzkość. Można też powiedzieć niejasno: według Pisma Świętego wszystko jest pod grzechem.
Lub „zamknij się” - trzymany pod grzechem, jak w łańcuchach, w jakimś więzieniu. Wtedy „Pismo” będzie instytucją Starego Testamentu, przekazaną na piśmie przez Boga i nałożoną na Żydów jako jarzmo. Centrum Pisma Starego Testamentu stanowi bowiem prawo dane przez Mojżesza; Książki, które ją poprzedzały, stanowią do niej wprowadzenie; a późniejsze prorocze Pisma są tego wyjaśnieniem. Zatem „zamknięcie Pisma” będzie tym samym, co prawo zamykające wszystkich pod grzechem, wszystkich, czyli wszystkich bez wyjątku pod Prawem. Będzie to bezpośrednio korespondować z poprzednią myślą: gdyby prawo mogło żyć, zastąpiłoby obietnicę, dałoby prawdę. Ale on, jak mówi, nie tylko tego nie robi, wręcz przeciwnie, trzyma wszystkich w grzechu, jakby w odosobnieniu. Żąda: nie rób tego, nie dotykaj tamtego, bądź taki i taki; ale nie daje mi to sił do działania. Każdy uznaje obowiązkowy charakter swoich żądań, ale mimo to widzi, że wszyscy wokół niego są winni; Są winni przez prawo, ale przez prawo nie mogą uwolnić się od winy.
W ten sposób prawo, Pismo Święte, zamknęło wszystkich pod grzechem, utrzymywało wszystkich w świadomości ich grzeszności, a zatem jurysdykcji i nieodpowiedzialności.
Ale taka konsekwencja prawa wcale nie była związana ze złem i zniszczeniem, ale zbawieniem. Sam Bóg to ustanowił, abyśmy poprzez zmysł samozachowawczy, który Bóg wszczepił w naszą naturę, mogli prowadzić tych, którzy podlegają Prawu, na prawdziwą ścieżkę zbawienia. Bo kto jest twoim własnym wrogiem? Widząc, że prawo prowadzi jedynie do grzeszności i pogłębia świadomość ogólnej grzeszności, w ten sposób każdy prawodawca został zachęcony do szukania wybawienia od grzeszności. Jak? Zrzucić jarzmo prawa? Ale to jest jeszcze gorsze. Nie, abyście utkwili ufne spojrzenie w Tym, na którego wskazywało prawo, niczym cień tych, którzy nadejdą, i którego przedstawiali prorocy. Tak więc aż do przyjścia Obiecanego; a po Jego przyjściu przyłączyć się do Niego samego przez wiarę i otrzymać od Niego życie, którego Prawo nie dawało, a jedynie drażniło jego pragnienie, pozostawiając oczywiście również Prawo - jako że wypełniło już swoją tymczasową posługę.
Taki właśnie sens zawierają słowa Apostoła: „aby wierzącym dana została obietnica wiary w Jezusa Chrystusa”. Następnie – mówi – prawo zamknęło wszystkich w niewoli grzechu, aby gdy przyjdzie Wybawiciel, wszyscy pospieszyli do Niego, aby każdy do tego momentu na nowo doświadczył wszystkich możliwych metod samokorekty i samousprawiedliwienia i nabrał namacalnego przekonania, że nic nie jest w stanie dać nam tego dobra, nawet prawo dane przez Boga. Jest ona zachowywana dla wiary Jezusa Chrystusa i tylko przez nią przekazywana jest wierzącym. Ale to jest istota obietnicy; dlatego sama obietnica wypełnia się jedynie przez wiarę. Obietnicą jest błogosławieństwo Abrahama, które polega na otrzymaniu Ducha łaski przez wiarę w Pana, łaski odradzającej, dającej nowe życie w Chrystusie Jezusie, uświęcającej.
Obietnica „wiary... będzie dana tym, którzy wierzą”. Nie ma tu tożsamości, ale różne znaczenia wiary. Słowa: „z wiary Jezusa Chrystusa” oznaczają nowotestamentowe ustanowienie wszystkiego, całą ekonomię zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, wszelkie duchowe błogosławieństwa uzyskane przez Niego dla ludzi i powierzone Jego świętemu Kościołowi. Chce powiedzieć: obietnica spełnia się nie w Starym Testamencie, ale w Nowym Testamencie. Słowa: „będzie dane wierzącym” wskazują na osobistą wiarę każdego chrześcijanina, dzięki której zostaje on nagrodzony błogosławieństwami, którymi ubogaca Pan Jezus Chrystus. Kto słucha Ewangelii, wierzy; wierzący zostaje ochrzczony i przez chrzest wodą i Duchem rodzi się do nowego życia w Chrystusie Jezusie, przez co zaczyna żyć w niewątpliwej nadziei, że Ten, który rozpoczął w nim to dzieło, doprowadzi go do końca, oczywiście z całą możliwą uwagą, pracowitością, pracą i z jego strony.
Ze wszystkiego, co powiedział Apostoł, wynikało, że prawo w niczym nie sprzeciwia się obietnicy; wręcz przeciwnie, zarówno dotrzymywał obietnicy nielegalistom, jak i przygotowywał ich do jej godnego przyjęcia. Święty Chryzostom tak wyraża myśl Apostoła: "Bóg dał Żydom prawo, które otwierałoby ich rany i zachęcało do szukania lekarza. Słowo: "zamknijcie się" oznacza to samo, co zdemaskowanie ich i zdemaskowanie, trzymanie ich w strachu. Czy widzicie, że Prawo zostało nadane nie tylko "wbrew obietnicom Bożym", ale nawet na korzyść obietnic? Gdyby Prawo przywłaszczyło sobie dzieło i moc usprawiedliwienia, to byłoby słusznie można o tym powiedzieć, że jest sprzeczne z obietnicami. Ale skoro drugiemu służy i wszystko dla drugiego czyni, to jakże jest sprzeczny z obietnicami Boga? Gdyby nie było prawa, wszyscy pogrążyliby się w bezprawiu i żaden z Żydów nie słuchałby Chrystusa. szukajcie Syna Bożego”.
Gal.3:23. Przed nadejściem wiary, zgodnie z prawem, byli oni ściśle zamknięci w wierze, która chciała zostać objawiona.
Nie jest to nowy ciąg myśli, ale dalsze wyjaśnienie i zastosowanie tego, co zostało powiedziane, że prawo zostało nadane ze względu na przestępstwa, to znaczy, jak powiedział powyżej św. Chryzostom, z jednej strony, aby pohamować grzech i uczyć możliwych cnót, a z drugiej strony, aby objawiając świadomość grzeszności, zachęcać do szukania Zbawiciela, na którego samo prawo, a potem jeszcze wyraźniej wskazywali prorocy. Mając to na uwadze, nie sposób nie uświadomić sobie, że pod prawem, jak pod ścisłą strażą, byliśmy strzeżeni i chronieni dla wiary, która miała się objawić.
„W wiarę, która chce się objawić” – czyli prawo nie chroniło nas po to, abyśmy pod nim pozostali na zawsze, ale po to, aby nas przenieść do wiary, która miała zostać objawiona; dla tej wiary nas strzegł, abyśmy, gdy przyszła, przyjęli ją, pozostawiając go jako niepotrzebnego i dokończywszy jego dzieło.
Lub „w wiarę, która chce się objawić” przedstawia taką myśl: aby wiara, która miała przyjść, mogła zostać objawiona, aby mogła zostać objawiona w nas i przez nas całemu światu. Przestrzegając Prawa, dotrzymaliśmy także obietnicy wiary, jako skarbu zbawiającego dla całego świata. Bez niego nie byłoby wiary. W tym zakresie prawo ma znaczenie uniwersalne. Nosiliśmy Jego jarzmo aż do przyjścia wiary, która gdy przyszła, zrodziła się w nas i teraz jest przez nas nauczana przez wszystkich. I w ten sposób błogosławieństwo Abrahama rozlewa się teraz na wszystkie narody.
Św.Augustyn pisze: "Kto zapyta: dlaczego zakon nie przyniósł korzyści Żydom? Ja go przyniosłem, i nie da się powiedzieć ile. Co się stało, że całe tysiące ludzi nagle sprzedali wszystko i rzucili cenę za to, co sprzedali u stóp Apostołów? Że tak szybko zbliżyli się do Boga, sprzedając wszystko, jak Pan nakazał tym, którzy chcą być doskonali (Mt 19,21), stało się to przez prawo, zgodnie z którym byli więzieni jak w areszcie w woli aby wiara się objawiła. Strach przed Jedynym Bogiem doprowadził ich do takiego wniosku. A to, że okazali się przestępcami prawa, nie służyło szkodzie, lecz pożytkowi tych, którzy uwierzyli; wiedza bowiem o najniebezpieczniejszej chorobie sprawia, że bardziej pragnie się lekarza i kocha się go mocniej, bo ten, kto doznaje większej ulgi, tym bardziej kocha”.
„Słowa: „strzeżcie” i „zamknijcie” – mówi św. Chryzostom – „nie oznaczają nic innego jak dawną ochronę Żydów przez przykazania prawa. Prawo bowiem, trzymając ich w bojaźni i żyjąc według Prawa, jak gdyby w obrębie murów, w ten sposób zachowywało ich dla wiary”. Teofilakt dalej podąża tą samą myślą: „prawo dawało swoim poddanym wielkie bezpieczeństwo i ochronę, powstrzymując ich od wielu grzechów; jakby murem zamykał ludzi w sobie i prowadził ich związanych do wiary. Jak to jest? Przekonując ich grzechy i nie mogąc ich wybawić, wbrew ich woli zwrócił ich oczy na usprawiedliwiającą wiarę, która w starożytności istniała tylko w tajemnicy, ale później została objawiona, gdy Bóg objawił się w ciele. Teraz zostało to objawione ludziom dopiero poprzez wcielenie Słowa Bożego”.
Gal. 3–25. „To samo prawo prowadzi nas, abyśmy byli w Chrystusie, abyśmy byli usprawiedliwieni z wiary. Wiara, która przyszła, nie jest już pod przewodnictwem Esmy”.
„To samo” – czyli, a przynajmniej z tego, co powiedziano, wynika, że prawo w stosunku do nas skorygowało pozycję wychowawcy, nauczyciela, wychowawcy. I tu jest ostateczna odpowiedź na pytanie: jakie jest prawo? Jest nauczycielem Chrystusa. Domagał się świętości i irytował nasze pragnienie jej, ale jej nie dał, wskazując jedynie, że może ją dać tylko Chrystus, zapowiedziany przez Prawo. Prowadził nas do siebie, jakby trzymając nas za rękę, abyśmy mogli zostać usprawiedliwieni, stać się prawymi i świętymi przez wiarę w Chrystusa, który przyciągając łaskę Ducha Świętego, uświęca wszystko w nas. Jeżeli jednak taki jest cel zakonu, to jedynie prowadzić do wiary, do niej doprowadzić; wtedy, gdy nadejdzie wiara, musi się zakończyć pielęgnowanie prawa; nie powinniśmy już pod nim przebywać. Prawo miało znaczenie tymczasowe, przejściowe. Po wykonaniu swojego zadania powinien się zatrzymać. Wszystkie nasze zobowiązania wobec niego ustały.
Święty Chryzostom mówi w tych wersetach: "mentor nie sprzeciwia się nauczycielowi, ale mu towarzyszy, powstrzymując ucznia od wszelkich wad i przygotowując go z całą starannością do przyjęcia lekcji nauczyciela. Gdy (zwierzę) staje się do tego zdolne, wychowawca go opuszcza. Dlatego Apostoł mówi: "wiara, która przyszła", która czyni człowieka doskonałym człowiekiem, "nie jest już pod opieką Esmy". Jeśli więc prawo jest stróżem i chroniło nas, gdy byliśmy przez nie uwięzieni, to nie jest przeciwnikiem łaski, ale współpracownikiem. Ale jeśli nawet po przyjściu łaski nadal będzie go trzymał pod swoim jarzmem, będzie wrogiem. Wstrzymując się bowiem od tego, kiedy powinniśmy zwrócić się do łaski, przeszkodzi nam w zbawieniu. Podobnie jak lampa, która świeci w nocy, a w dzień nie pozwala widzieć słońca, nie tylko nie spełnia swojego celu, ale i szkodzi; tak samo jest z prawem, które przeszkadza w zdobyciu więcej. Zatem ci, którzy go zachowują, teraz znacznie go wypaczają.
Bo nawet opiekun ośmiesza swojego zwierzaka, jeśli trzyma go przy sobie, choć zgodnie z wymogami czasu powinien był go opuścić. Dlatego Paweł mówi: „Teraz, gdy przyszła wiara, nie jest już pod naszą opieką”. Nie jesteśmy więc pod nadzorem.”
Ponieważ jest to główna myśl Apostoła, to dla lepszego wyjaśnienia i utrwalenia jej w pamięci nie będziemy leniwi, aby napisać, a czytającym przeczytać, słowa błogosławionego Hieronima: „Wyznacza się opiekuna dla nieletnich, aby powstrzymywali wiek żartobliwy i strzegli braku doświadczenia od wad, gdy młodzież kształci się w nauce i przygotowuje do wyższej filozofii lub na stanowiska rządowe, powstrzymując się od strachu przed karą. Ale mentorem nie jest ani nauczyciel, ani ojciec, a ten, kto się kształci nie oczekuje od niego ani dziedzictwa, ani wyższej wiedzy. Opiekun obcego chroni swego syna i pozostaje w tyle, gdy tylko osiągnie on wiek prawny do otrzymania dziedzictwa. Tak więc Prawo zostało dane przez Mojżesza niespokojnemu ludowi, jak mentor, aby je zachował i przygotował dla przyszłej wiary, która gdy przyszła i uwierzyliśmy w Chrystusa, nie byliśmy już pod rządcą i zarządcą, a my weszliśmy w wiek prawny i zostaliśmy nazwani prawdziwymi synowie Boży, dla których rodzimy się nie przez zniesione prawo, ale przez matkę wiarę, która jest w Chrystusie Jezusie.
Kto po osiągnięciu dorosłości, będąc już spadkobiercą, wolnym synem, chciałby znaleźć się pod opieką mentora? Tak, jest to niemożliwe teraz, gdy cerkiew została zniszczona i ofiary ustały. Ktokolwiek to czyni, nie jest ani pod ojcem, ani pod mentorem, gdy ani prawo nie może zostać wypełnione po przyjściu wiary, ani wiara nie jest zawarta, ponieważ nadal pożądane jest pielęgnowanie prawa.
Gal.3:26. Wszyscy bowiem jesteście synami Bożymi przez wiarę w Chrystusa Jezusa.
Mowa Apostoła zmienia swój kierunek. Następnie przemówił w taki sposób, że włączył się w szeregi tych, których dotyczyło przemówienie; teraz, odkładając się na bok, kieruje swoje słowa tylko do tych, do których pisał; jesteście synami, a ponadto wy wszyscy, do których piszę, z których składają się Kościoły galackie, a zatem zarówno Żydzi, jak i poganie. Z tego jasno wynika, że zarówno ten, jak i następne wersety stanowią końcowy wniosek z poprzednich dyskusji, mający na celu napomnienie Galacjan.
Mowa Świętego Apostoła nagle przybiera taki obrót i jej związek z poprzednią nie jest już tak wyraźny. Aby to zobaczyć, musisz wstawić kilka objaśniających myśli. Wyjaśniwszy znaczenie prawa, święty Apostoł powiedział wcześniej: my, Żydzi, nie jesteśmy już pod strażą, teraz, gdy przyszła wiara, nowotestamentowa dyspensacja zbawienia. On wykonał swoje zadanie, doprowadził nas do wiary, przez którą zostaliśmy usprawiedliwieni, staliśmy się sprawiedliwi wewnętrznie dzięki działaniu łaski Ducha Świętego, w której jest moc obietnicy danej Abrahamowi. A poganie, oprócz prawa, przez wiarę przylgnęli bezpośrednio do Pana i byli godni tego samego obiecanego dobra. Zwracam się teraz do was, Galacjanie, którzy za łaską Ducha Świętego przyjęliście moją ewangelię zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie, czy nie widzicie, że wszyscy, zarówno Żydzi, jak i poganie, staliście się jednakowo synami Bożymi przez wiarę w Jezusa Chrystusa? wszyscy jednakowo staliście się Chrystusowi. Jeśli należycie do Chrystusa, to jesteście potomstwem Abrahama i zgodnie z obietnicą dziedzicami, czyli dziedzicami Abrahama lub dziedzicami dóbr obiecanych Abrahamowi, zgodnie z duchem samej obietnicy.
Stąd wyszło to naturalnie: dlatego już wszystko masz przez samą wiarę; Nie ma potrzeby mieszać się z prawem i wiązać się nim bez żadnych korzyści.
Taka jest treść ostatniej części (wersety 26–29). Samo przemówienie nie sprawia trudności w jego zrozumieniu. Ponieważ jednak odnosi się to do najistotniejszego aspektu w kwestii zorganizowania naszego zbawienia, nie jest zbyteczne jego interpretowanie.
Wszyscy jesteście synami Bożymi – mówi Apostoł. Synostwo Boże, zgodnie z obrazem dyspensacji naszego zbawienia, jest tak istotne w sprawie zbawienia, że nie może go nie być: najważniejsze jest tu bowiem narodzenie z Boga na obraz Stwórcy, czyli Pana Jezusa Chrystusa. Dlaczego ewangelista Jan pisze: „Mali przyjęli Go” (Słowo, które stało się ciałem), „aby im dać moc stać się dziećmi Bożymi, którzy wierzą w imię Jego; którzy nie narodzili się z krwi ani z pożądliwości ciała, ani z pożądliwości ludzi, ale z Boga się narodzili” (J 1,12-13). Bez tego nowego narodzenia nie ma zbawienia: „jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do Królestwa Bożego” (J 3,5). Ale ci, którzy w ten sposób narodzili się z Boga, są oczywiście z tego właśnie powodu synami Bożymi.
Dokonuje się to za sprawą łaski Ducha Świętego, pod warunkiem wiary w Jezusa Chrystusa. Apostoł mówi: jesteście synami Bożymi „przez wiarę w Chrystusa Jezusa”. Ukazując się w społecznościach, które nie znały Chrystusa Pana, Apostołowie głosili im ewangelię, mówiąc: wszyscy zgrzeszyliśmy w praojcu naszym i rozgniewaliśmy się na Boga. Bóg okazał nam swoje miłosierdzie, organizując dla nas zbawienie w swoim Jednorodzonym Synu, który wcielając się, swoją śmiercią zmazał nasze grzechy, a wstępując do nieba zesłał Ducha Świętego, który przyjęty przez wierzących w sakramentach, zabija w nich sam grzech i daje im nowe życie. Kiedy słuchacze byli skłonni uwierzyć w ewangelię, powiedziano im słowami apostoła Piotra: „Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego” (Dz 2,38). Ci, którzy to uczynili, narodzili się od Boga do nowego życia. A oto synowie Boży.
Święty Paweł wyjaśnia, że wszyscy, do których pisał, są synami Bożymi i mówi:
Gal.3:27. Ilu z was zostało ochrzczonych w Chrystusie, przyoblekliście się w Chrystusa.
Ci, którzy przyjmują chrzest, przez sam fakt, że przez chrzest narodzili się z Boga, są synami Bożymi. Apostoł jednak pogłębia tę myśl i ukazuje synostwo ochrzczonych w Bogu w najszczerszych słowach: „przyoblekliście się w Chrystusa”. Narodziny z Boga, które w istocie są tożsame ze stworzeniem, niekoniecznie zbliżają narodzonego do Boga, jako stworzonego: może on pozostać bardzo daleko od Boga. Kto jednak przyoblekł się w Chrystusa, Syna Bożego, nie może być daleko od Boga. Stając się jednym z Chrystusem, zostaje zasadniczo zjednoczony z Bogiem. Święty Chryzostom mówi: "Dlaczego nie powiedział: jeśli zostałeś ochrzczony w Chrystusa, narodziłeś się z Boga? Ponieważ wyrażenie, którego użył, jest mocniejsze i bardziej majestatyczne. Bo jeśli Chrystus jest Synem Bożym i przyoblekłeś się w Niego, masz Syna w sobie i stałeś się do Niego podobny, to przez to zostajesz wprowadzony w tę samą relację z Nim i w ten sam obraz. "
Co to znaczy przyoblec się w Chrystusa? Porównajmy dwa wyrażenia: ten, kto zostaje ochrzczony, otrzymuje nowe życie; oraz: ochrzczony przyobleka się w Chrystusa. Okaże się, że nowe życie to przyoblekanie się w Chrystusa, czyli nowe życie to przyjęcie życia Chrystusa, organizującego naszą wewnętrzną strukturę na obraz Chrystusa Pana. W innych miejscach św. Paweł mówi to wprost. W Liście do Efezjan mówi, że prawda o Chrystusie jest taka: „Po pierwszym życiu odrzućcie starego człowieka, który psuje przez zwodnicze pożądliwości, a odnawiajcie się duchem waszego umysłu i przyobleczcie się w nowego człowieka, stworzonego według Boga w sprawiedliwości i doskonałości prawdy” (Ef 4,22-24). W Liście do Kolosan pisze ponownie: „Nie okłamujcie się wzajemnie, zrzuciwszy starego człowieka wraz z jego uczynkami, a przyoblekwszy się w nowego, odnawiając się w zrozumieniu na obraz Tego, który go stworzył: gdzie jest Grek i Żyd, obrzezanie i nieobrzezanie... lecz wszystkim i we wszystkich jest Chrystus” (Kol 3,9-11).
Z tego wszystkiego wynika, że w chrzcie, który daje synostwo Bogu lub przyobleka się w Chrystusa, następuje znacząca zmiana w całej wewnętrznej strukturze moralnej człowieka. Staje się podobny do Chrystusa; i od tego zaczyna się życie na wzór Chrystusa. To, że właśnie taka była zmiana u ochrzczonych, zostało uzasadnione aż do namacalnego dowodu samym czynem tych, którzy przyjęli chrzest w starszym wieku, a w dodatku z pełną wiarą, z pełną świadomością sprawy. Jesteśmy ochrzczeni jako niemowlęta i nie spotykając później ani w sobie, ani w innych tego, co jest przyrzeczone chrztem, trudno nam przyswoić sobie ideę mocy chrztu. Ale dary Boże są zatwardziałe. I moc naszego chrztu jest taka sama. Aby w odpowiednim czasie objawiło się ono w pełnym znaczeniu, zadanie to należy do wychowania. I to jest najważniejsza rzecz, na którą powinna być ukierunkowana edukacja, chociaż najmniej o to chodzi. - Tak więc ci, którzy przyjmują chrzest, przyoblekają się w Chrystusa, przyjmują obowiązki i otrzymują siłę, aby żyć życiem Chrystusa, myśleć Jego myślami, pragnąć Jego pragnieniami, odczuwać Jego uczuciami, działać Jego czynami, we wszystkim objawiać Chrystusa w sobie.
Gal.3:28. Nie ma Żyda ani Greka, nie ma niewolnika ani wolnego, nie ma mężczyzny ani kobiety, bo wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie.
Kiedy w ten sposób wszyscy chrześcijanie, za łaską Ducha Świętego, zostają stworzeni wewnętrznie według jednego wzoru – Pana Jezusa Chrystusa, to staje się jasne, że wszyscy są równi w duchu. Tak jak zewnętrznie ludzie mają swój własny typ, który odróżnia ich od wszystkich innych stworzeń, tak chrześcijanie wewnętrznie mają jeden typ systemu moralnego i religijnego, który odróżnia ich od wszystkich ludzi. „Każdy ma jeden wygląd i jeden obraz Chrystusa” (św. Chryzostom). Wygląd w chrześcijaństwie jest niczym. Zajmuje się duszą. Zewnętrzne zalety i wady nie mają wpływu na samą godność chrześcijanina. Wszystko zależy od siły wiary, oddania Chrystusowi Panu i gotowości do ponoszenia wszelkiego rodzaju wyrzeczeń, aby Mu się podobać. Miara tych dyspozycji określa w duszy miarę akceptacji pełnych łaski sił tworzących. Widzimy z tego, że niewolnik i prostak czasami stoją nieporównywalnie wyżej od mędrców i królów, a słaba kobieta jest wyżej od mężczyzn.
Błogosławiony Hieronim pisze: "Kiedy ktoś przyobleka się w Chrystusa i zostanie ogarnięty ogniem Ducha Świętego, nie można rozpoznać, czy ktoś jest złoty, czy srebrny. Kiedy ogień przenika i ogarnia całą masę, wtedy wszystko staje się jednym ognistym światłem i pod taką szatą znika wszelka różnica w rodzaju i stanie ciał. Tak więc w Chrystusie Jezusie nie ma ani Żyda, ani Greka. Ani Żyd nie jest lepszy, ponieważ jest obrzezany, ani Grek jest gorszy, ponieważ nie jest obrzezany, ale zarówno Żyd, jak i Grek, jeśli są lepsi lub gorsi, wtedy są zależnie od jakości i siły swojej wiary. Również niewolnik i wolny mogą różnić się w chrześcijaństwie, ale nie stanem, ale wiarą. Niewolnik może być lepszy od wolnego, a wolny człowiek może być lepszy od niewolnika, ale wszyscy wiarą. Podobnie mężczyzna i kobieta różnią się siłą i słabością ciała, ale wiara zależy od nastroju serca i często zdarza się, że żona zbawia męża, a mąż wyprzedza żonę w wierze.
Kiedy w ten sposób zostaną zniszczone wszelkie różnice w płci, stanie, ciele, przez chrzest Chrystusa i przyoblekanie się w Chrystusa, wówczas wszyscy jesteśmy jedno w Chrystusie, tak jak modlił się Pan, abyśmy tak jak On i Ojciec jedno byli, tak i my stanowili jedno w nich (J 17,21).
Wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie. „Jeden” – po grecku oznacza: εις, – jeden. Myśl jest taka, że wszyscy jesteście podobni do jednego lub że jako jeden, podobnie jest z drugim: to, co jest dane jednemu, jest dane drugiemu. Z powodu różnic zewnętrznych nikt nie jest pozbawiony tego, co mu się jako chrześcijaninowi należy.
Gal.3:29. Nawet jeśli należycie do Chrystusa, jesteście nasieniem Abrahama i zgodnie z obietnicą jest on dziedzicem.
„Jeśli należycie do Chrystusa” – zostaliście przyjęci do Chrystusa i przywłaszczeni przez Chrystusa: uwierzyliście w Chrystusa, kochaliście Go i zostaliście przez Niego przyjęci w celu uzyskania łaski, ochrony, ochrony i szczerej komunikacji. „Chrystusowi” – odziani w Chrystusa, wewnętrznie zorganizowani na obraz Chrystusa dzięki łasce Ducha Chrystusowego i dlatego, że zostali zrodzeni przez Chrystusa i o Chrystusie.
„Albowiem Abraham jest nasieniem”. Potomstwo obiecane Abrahamowi było nie tylko cielesne, ale przede wszystkim duchowe, które powstało przez podobieństwo do Abrahama przez wiarę, kiedy to znaczy przez wiarę weszło się z nim w pokrewieństwo. Apostoł mówi: oto staliście się Chrystusowi, uwierzyliście w Chrystusa. Wiedz, że przez to weszłeś w krąg potomków Abrahama.
Albo: jesteście potomstwem Abrahama, ponieważ duchowo narodziliście się z Chrystusa, który w ciele pochodził od Abrahama. Błogosławiony Hieronim pisze: "Ponieważ obietnice zostały dane Abrahamowi i jego potomstwu, którym jest Chrystus Jezus, wynika z tego, że ci, którzy są synami Chrystusa, są, czyli Jego potomstwem, są także potomstwem Abrahama, potomstwem z nasienia. Kiedy jednak nasz Pan Jezus Chrystus nazywany jest potomstwem Abrahama, należy to rozumieć w odniesieniu do ciała, ponieważ musiał się narodzić z swego rodzaju, a my, przyjęwszy słowo Zbawiciela, uwierzyliśmy w Niego i przez to poznaliśmy szlachetność rodziny Abrahama, któremu została dana obietnica, to należy to rozumieć duchowo. Jesteśmy potomstwem Abrahama – poprzez przyjęcie nasienia wiary i Ewangelii”.
„I zgodnie z obietnicą dziedziczki”. Potomkom Abrahama obiecano dziedzictwo ziemi Kanaan, która później stała się znana jako Ziemia Obiecana. Ale tak jak jego potomstwo jest nie tylko cielesne, ale także duchowe, tak i jego dziedzictwo jest nie tylko cielesne, ale także duchowe. Na dziedzictwo duchowe składały się błogosławieństwa w Chrystusie Jezusie – usprawiedliwienie, łaska, święte życie ze zwycięstwem nad grzechem, a zwłaszcza Królestwo Niebieskie. Dziedzictwo ziemi obiecanej było typem tego duchowego dziedzictwa. Zarówno Żydzi, jak i poganie wchodzą do niego przez wiarę w Chrystusa Jezusa i łaskę Ducha Świętego. To wypełnia błogosławieństwo obiecane Abrahamowi przez wszystkich wokół jego potomstwa.
Co wynikło z całego tego rozumowania, święty Apostoł pozostawia do rozwikłania samym Galacjanom. Otrzymaliście Ducha łaski, staliście się potomstwem Abrahama, otrzymaliście jego dziedzictwo: czego więcej możecie pragnąć i szukać? A jeśli otrzymaliście to wszystko, tak wzniosłe i cenne, tylko przez wiarę w ewangelię, którą wam przekazałem: po co jeszcze zaglądać tu i tam, szukając nowych sposobów, aby umocnić dla siebie te dobrodziejstwa, jak gdyby Ten, który wam je dał, zapomniał uzależnić samo ich otrzymanie od wszystkiego, co konieczne? Zatem porzuciwszy wszystko, trwaj całym sercem w tej samej wierze i życiu w duchu tej wiary, nie pozwalając, aby cokolwiek zachwiało Cię w wierności drodze do zbawienia, którą podążasz.
C) Przekonanie lub nakłonienie Galatów, aby przyjęli udowodnioną prawdę o niepotrzebności prawa i nie wiązali się z prawem (Gal. 4; Gal. 5:1 - 12)
Święty Paweł udowodnił, że prawo nie jest już potrzebne nawet Żydom, a tym bardziej poganom, i odpowiadając na zarzuty, wyjaśnił tymczasowy cel prawa, choć było ono wyraźnie konieczne w swoim czasie. Teraz zaczyna przekonywać Galatów, aby nie wiązali się z prawem, a jeśli już coś przyjęli, to porzucili, trzymali się od niego z daleka, byli od niego wolni. Święty Apostoł czerpie swoje przekonania z takich aspektów sprawy, z których zwykle zapożyczają je autorzy takich przemówień. Jednocześnie działa przede wszystkim: 1) na umysł; następnie głównie: 2) na sercu; wówczas przede wszystkim: 3) od decyzji woli.
1) Przekonania mentalne (Gal. 4, 1–10)
Nic bardziej nie skłania umysłu do porzucenia swoich myśli, niż doprowadzenie ich do absurdu. Na pierwszym miejscu wysuwa się św. Paweł, który swoje przekonania opiera na idei absurdu (ab absurdo) przestrzegania prawa po przyjściu Pana Zbawiciela. Mówi niejako: a) do Żydów: więc widzicie, że prawo jest dla nas szkodnikiem. Ojciec zazwyczaj oddaje syna pod opiekę do pewnego czasu. Ten czas dobiega końca: kończy się także pielęgnowanie; syn przejmuje prawa syna. Jak absurdalne byłoby, gdyby ten syn nadal trzymał się opieki, podczas gdy posiadał już prawa syna?! W ten sposób i my przez pewien czas znajdowaliśmy się pod opieką prawa. Ale koniec tego czasu nadszedł; Bóg posłał swego Syna i przez Niego wprowadził nas w synostwo, w prawa synów. Jakim absurdem jest teraz, gdy trzymamy się prawa i trzymamy się razem z niewolnikami, choć jesteśmy już synami?! „A że jesteście synami, macie tego dowód w sobie: Bóg zesłał wam Ducha Syna swego, który wzbudza w waszych sercach poczucie synostwa wobec Boga, dla którego ośmielacie się wołać do Niego: Abba, Ojcze!” (Gal. 1–7);
b) to jest mowa do Żydów, która w końcu rozprzestrzeniła się na pogan. Ale ci ostatni mogliby powiedzieć: jak to się stało, że już wcześniej nawrócili nas na judaizm i stali się całkowicie bliscy tylko tym z nas, którzy całkowicie przestrzegali całego prawa?! Wtedy było inaczej, Apostoł im odpowiada. Zatem judaizm był jedyną prawdziwą wiarą na ziemi i dobrze zrobiliście, przyjmując go. Teraz, kiedy Bóg przywłaszczył sobie ciebie poza prawem, twoje odwoływanie się do słabych elementów prawa nie ma sensu (Gal. 4:8-10).
a) Cenne dla Żyda (Gal. 4: 1–7)
Porównanie prawa z wychowaniem bardzo wyraźnie wyraża zarówno potrzebę, czyli cenę prawa, jak i jego tymczasowe znaczenie. Ponieważ takie porównanie robi wrażenie, święty Apostoł skupia się na nim przede wszystkim, aby przekazać Galacjanom swoje przekonania.
Gal.4:1 – 2. „Mówię: w pewnym czasie pojawia się młody dziedzic, sługa, który nie jest lepszy od nikogo, który jest Panem wszystkich, ale podlega panom i stróżom, nawet przed rozkazem ojca”.
Święty Apostoł przybiera znaczącą twarz. Ma syna. Ten syn z urodzenia jest synem i dziedzicem; ale gdy jest mały, chłopiec, młodzieniec, ojciec oddaje go pod władzę wujków i nauczycieli w celu wychowania i edukacji, aby po osiągnięciu dorosłości mógł korzystać z praw syna i dziedzictwa nie tylko jakoś, ale właściwie, na chwałę ojca. W tym stanie wychowania syn nie jest lepszy od niewolnika, ponieważ jest zależny od ojca, nie może nic zrobić sam, ale musi robić wszystko tak, jak każą lub pozwalają mu strażnicy. Zauważmy, że porównanie u Świętego Apostoła dotyczy przede wszystkim tej cechy – braku wolności, więzi, jakby podjęcia. Kolejna cecha: przed narokiem ojca (wyznaczoną datą) - nie dzieje się to na zawsze, ale do czasu określonego przez ojca. Ten czas się kończy i to połączenie się kończy. Syn, już wychowany i przeszkolony, zaczyna działać samodzielnie.
Gal.4:3. Podobnie i my, gdy byliśmy młodzi, byliśmy zniewoleni przez żywioły tego świata.
Pierwsza linia porównania: więc my, Żydzi, zgodnie z pierwotnym wybraniem Bożym, jesteśmy synami Bożymi, jak On sam świadczy przez Izajasza: „Zrodziłem synów” (Iz. 1:2). Zostaliśmy do tego wybrani, ale nie zostaliśmy nagle ujawnieni jako tacy. Prawdziwymi synami Boga są ci, którzy narodzili się z Boga; ale tacy mogą być tylko w Chrystusie Jezusie, kiedy ci, którzy przyjmują Pana, w istocie narodzili się z Boga (Jana 1:12-13). Ale w tamtym czasie lud nie mógł przyjąć Pana. Powinien być za to wychowany. Prawo jest mianowane na wychowawcę. To właśnie tę niemożność przyjęcia Pana, aby w istocie stać się przez Niego synami Bożymi, Święty Apostoł nazywa młodzież narodu żydowskiego, co spowodowało konieczność wychowania, jako ćwiczenie.
Zasadniczą cechę tego porównania święty Apostoł wyraża słowem: „zniewoleni przez niewolników”: byliśmy jak niewolnicy, byliśmy w stanie niewolności, byliśmy związani zewsząd: nie dotykajcie, nie kosztujcie, nie dotykajcie. Prowadziła nas ciężka ręka, ciążyły na nas niespokojne więzy.
Apostoł nazywa prawo „żywiołami świata”, jako służenie Bogu przede wszystkim rzeczami – materialnymi. Wszystkie obrzędy usprawiedliwiające, uświęcające i przebłagające prawa dokonywały się poprzez elementy, to znaczy elementy materialne. Są to: obrzezanie, ofiary, obmycia, wonności, maści, nowie księżyca, szabaty i tak dalej. I wszystko tutaj zostało szczegółowo określone jako pilne prawo, którego naruszenie ściągnęło na siebie gniew Boży. Czy ci się to podoba, czy nie, rób to; inaczej wykonanie. To jest zniewolenie.
Mimo wszystko był to rodzaj zniewolenia, które kształciło i szkoliło. Dlatego i tutaj możemy mieć na uwadze przenośne znaczenie elementów. Wśród Greków elementami są litery, z których składają się słowa, a następnie początkowa edukacja oferowana dzieciom. To ma bardzo duże zastosowanie w prawie. Na pewno był pierwszym szkoleniem. Zostaliśmy zniewoleni – mówi Apostoł – przez prawo w postaci prymitywnego nauczania, które musi się skończyć wraz z przyjściem Nauczyciela prawdziwej mądrości.
Błogosławiony Hieronim pisze: "Apostoł nazwał tutaj elementy świata tymi samymi, które wcześniej nazwał władcami i nadzorcami. Przez nie możemy rozumieć także litery, z których zbudowane są sylaby i słowa, i których uczymy się nie dla siebie, lecz w innym celu, to znaczy po to, aby można było odczytać skomplikowaną mowę, biorąc pod uwagę nie kolejność liter, ale znaczenie wyrażone przez słowa. Przez litery możemy zrozumieć prawo Mojżesza i wypowiedzi proroków, ponieważ za ich pośrednictwem zostaje przyjęta bojaźń Boża – początek mądrości i przewodnictwa do Zbawiciela, Pana Jezusa Chrystusa”.
Święty Chryzostom sprowadza swoje przemówienie do zastosowania tego porównania lub wniosku z niego. "Apostoł mówi tu o młodości nie według wieku, ale umysłu i pokazuje, że Bóg od samego początku chciał nas obdarzyć swoim błogosławieństwem, ale ponieważ byliśmy jeszcze w młodości, pozostawił nas pod żywiołami świata, to znaczy w zależności od nowiu i soboty, gdyż te dni zależą dla nas od biegu słońca i księżyca. Zatem ci, którzy teraz wprowadzają was pod jarzmo prawa, czynią to samo, co po osiągnięciu pełnoletności znowu powracają aż do niemowlęctwa. Czy rozumiesz, co to znaczy przestrzegać dni? Sprowadza to pana, władcę domu, który ma całkowitą władzę nad wszystkim, do stanu niewolnika”.
Gal.4:4 – 5. Gdy nadeszło koniec lata, Bóg posłał swego Syna (Jednorodzonego), zrodzonego z jego żony i obmytego pod Prawem, aby odkupić tych, którzy podlegają Prawu, abyśmy mogli otrzymać synostwo.
Druga cecha porównania: skończył się sługa ojca w stosunku do nas. Bóg posłał swego Syna, który usunął z nas więzy prawnego rodzicielstwa i wprowadził nas w prawa synów. Wszystkie użyte tutaj cechy i terminy same w sobie mają najgłębsze znaczenie i mogą służyć jako podstawa wskazówek dotyczących najwyższych prawd; ale celem Apostoła jest jedynie przeciwstawienie się porównaniu i stwierdzenie, że wychowanie się skończyło: jesteśmy synami. Nie ma potrzeby, abyśmy byli związani prawem.
„Kiedy nadejdzie koniec lata – Śmierć” – egzekucja; „lato” – określony czas. Czas się wypełnił, skończył się nakaz Ojca, minął czas wyznaczony na wychowanie, a samo wychowanie zostało w miarę możliwości zakończone: przybliżył się termin wyznaczony w tajemnicach Bożej Opatrzności dla ludzkości. "Która godzina nadeszła śmierć? - pyta Ecumenius i odpowiada: - To, w co miał przyjść Chrystus. Czas przyjścia Chrystusa został wcześniej wyznaczony przez proroka Daniela i zakończył się za panowania Cezara Augusta, kiedy dopełniło się wcielenie Słowa Bożego i ukazał się Chrystus. " Chrystus jest centrum ruchu ludzkości w czasie. Do Niego - wszystko aż do Jego przyjścia w ciele; i od Niego pochodzi wszystko po Jego przyjściu. Najwyraźniej dla innych może to nie być tak namacalne; ale jeśli chodzi o życie wewnętrzne, nie może być inaczej. Wszystko, co duchowe, prawdziwy Bóg, pochodzi od Pana Jezusa: historia zewnętrzna może potoczyć się swoim biegiem; ale wśród niego niewidzialnie dojrzewa plemię Boże, jedyne wartościowe, poza którym wszystko jest nieistotne.
„Bóg posłał swego Syna”. Mówi o posłaniu Syna ze względu na to, co sugeruje na temat wprowadzenia podwładnych do synostwa. Syn został wysłany, aby odprawić mentora i tych, którzy byli pod nim, aby wprowadzić ich w szeregi synów. - Bóg posłał Syna, zatem Syn był przed narodzeniem w ciele; Dlatego tylko osoba przeznaczona do czegoś wyjątkowego nie jest. Posłany nie jest orędownik ani Anioł, ale Syn, to znaczy ani z kręgu ludzi, jako nadzwyczajny ambasador z mianowania, ani z kręgu Aniołów. Ponieważ oprócz tego pozostały tylko Osoby Trójcy Świętej, w naszym tekście słowiańskim w sposób naturalny dodano: „Jednorodzony” – tego słowa nie ma w tekście greckim – aby oznaczać, że jest On jednym z Bogiem Ojcem natury, chociaż zawiera się to już w słowie: Syn. Bo kiedy Bóg posyła swego Syna, to oczywiście tym posłanym jest Syn Boży.
„Zrodzony z żony”. Posłany Syn rodzi się z niewiasty, wchodzi w szeregi narodzonych i tym samym nie stanowi z nimi jedności w Swojej Osobie. Ten sam Syn, który istniał odwiecznie, rodzi się jako człowiek i ma podwójną naturę, będąc jedną Osobą, Jednorodzonym Synem Bożym – wcielonym. Słowo „żona” użyte jest tu w tym samym sensie, co u ewangelisty Mateusza: „żona Marii” (Mt 1,20) i Łukasza: „z narzeczoną” (Łk 2,5). Błogosławiony Hieronim pisze: „słowo: γυνη, niebędące własnością języka greckiego, oznacza bardziej kobietę, osobę płci żeńskiej, a nie małżonka”. - Urodzony z żony; dlatego bez ojca. Święty Apostoł nie musiał mówić, jak się rodzi. Ponieważ jednak zostało ono zesłane przez Ojca, trafna jest tutaj myśl, że przez Jego działanie rodzi się jako człowiek. Tekst grecki nie zaprzecza tłumaczeniu: „rodzić się”, które sugeruje, że posłany Syn sam zorganizował swoje narodzenie według człowieczeństwa.
Jeśli przypomnimy sobie słowa św. Łukasza, że to, co narodziło się w Zawsze Dziewicy z Ducha, jest Święte, to dojdziemy do wniosku, że zgodnie z duchem Pisma Świętego Syn Boży jest wcielony, natomiast samego aktu wcielenia, czyli przyjęcia natury ludzkiej, dokonuje Bóstwo Trynitarne, gdyż działania Bóstwa są nierozłączne w Osobach. Dla naszego zbawienia konieczne było, aby nasz Zbawiciel był człowiekiem kompletnym, posiadającym całą ludzką naturę z wyjątkiem grzechu. Rodzi się z żony, jak wszyscy ludzie, ale nie w ten sam sposób, w jaki przenoszony jest grzech, aby przyoblec się w naturę ludzką, nie będąc uwikłanym w grzech, pomimo wszystkich jego słabości. W dawnych czasach szczególne znaczenie miało to, że Apostoł używał przyimka εξ, a nie δια. Z tego powodu Apostoł nie powiedział: δια γυναικος, – przez żonę, abyście nie myśleli, że Syn Boży przeszedł tylko przez Matkę Bożą, ale powiedział: εκ γυναικος, – od żony, aby pokazać, że Pan odebrał jej prawdziwe ciało. To, bez szczególnej intencji ze strony Apostoła, było sprzeczne z docetes, które wkrótce się ukazały.
„Działamy zgodnie z prawem”. W konsekwencji On sam nie podlegał prawu, lecz stał się pod nim, aby posłać Go na świat, tak jak narodził się z żony. Myśl Apostoła: że tak było i tak było zamierzone od niepamiętnych czasów. Akceptował pospolitą naturę ludzi: „zrodzony z niewiasty”, ale na zewnątrz żył jak Żyd; „jesteśmy pod prawem” – urodziliśmy się wśród Żydów; i stał się Odkupicielem nie tylko Żydów, ale wszystkich.
Rozważając całą tę mowę, widzimy, że słowo: „Syn” określa Boską wysokość Osoby Odkupiciela, Jego wewnętrzną chwałę, a słowa: zrodzony z niewiasty, pod prawem – Jego arbitralny stan upokorzenia, poprzez wystawienie się na ludzką naturę z jej słabościami, z wyjątkiem grzechu, i poprzez podporządkowanie się prawu.
„Niech ci, którzy podlegają Prawu, odkupią”. Pan odkupił wszystkich ludzi, ale św. Paweł w swoim celu poprzestaje jedynie na Żydach. Mówi, że byliśmy pod opieką prawa, pracowaliśmy dla niego lub dźwigaliśmy jego jarzmo, jak ludzie sprzedani w niewolę. Syn Boży przyszedł, zniósł prawo i wyprowadził nas na wolność, tak jak niewolnicy po wykupieniu zostają wyprowadzeni na wolność. Syn Boży poddał się prawu, aby je zniszczyć, zniszczyć jego więzy, uczynić je niepotrzebnym. Cały bowiem jego cel jest w Chrystusie Panu. Przyszedł Chrystus Pan i prawo musi ustać: Jego posługa dobiegła końca, tak jak posługa mentorów kończy się po ukończeniu całego cyklu wychowania. Ambrozjastes żartobliwie wyjaśnia to, nawiązując do obietnicy Abrahama: „Zbawiciel musiał podlegać Prawu, jako syn Abrahama według ciała, aby ukazał się obrzezanym, który zgodnie z obietnicą daną Abrahamowi przyjdzie dla usprawiedliwienia języków przez wiarę, to znaczy mając na sobie znak (obrzezanie) tego, któremu było to obiecane.
Po Nim nikt nie powinien być obrzezany; bo do tego czasu znak przechodził z pokolenia na pokolenie, aż przyszedł Obiecany Odnowiciel Wiary, przez który Abraham został usprawiedliwiony w swoim nieobrzezaniu, przyjmując obrzezanie jedynie jako znak wiary (która go usprawiedliwiła i miała moc usprawiedliwić wszystkich), tak że wierzący nie potrzebowali już obrzezania. Następnie Abraham został obrzezany, aby uwierzyć, że będzie miał syna, w którym będą błogosławione wszystkie narody. Dlatego ten znak miał znaczenie aż do przyjścia Obiecanego”. Dodajemy, że obrzezanie jest korzeniem prawa. Gdzie jest obrzezanie, tam jest całe prawo.
„Przyjmijmy synostwo”. Apostoł omawia tutaj dobrodziejstwa wcielenia Syna Bożego jedynie w odniesieniu do porównania, które wyraził – a wszystko to z myślą, że prawo ustało i nie ma mocy wiążącej dla wierzących, z samego postanowienia Boga Ojca. Jesteśmy synami z wyboru Bożego; lecz aż do rozkazu Ojca, zostaliśmy poddani prawu przez naszego Boga Ojca i żyliśmy pod jego jarzmem jak niewolnicy. Lek się skończył; Ojciec, który naraził nas na tę zarazę, posłał Syna, aby odłożył na bok zarazę i wprowadził nas w prawo do wolności naszych synów. „Powiedziałszy: «Przyjmijmy synostwo», Apostoł wykazał, że jest to pewna, należna część naszego dziedzictwa od czasów starożytnych, której nie otrzymaliśmy aż dotąd z powodu niemowlęctwa naszych umysłów” (Ecumeniusz. Podobnie św. Chryzostom i św. Damaszek).
Apostoł zdaje się wyznaczać jedynie zewnętrzny bieg wydarzeń w ekonomii naszego zbawienia, żywiąc się mlekiem, a nie mięsem. Jednak z poniższych słów (wersety 6-7) wynika, że on sam zajrzał tutaj, jak gdzie indziej, głębiej i zaprosił czytających, aby za nim weszli w te same głębiny.
Syn Boży przyszedł i uczynił nas synami; Nie tylko oznajmił, ale uczynił, dał ten region dzieciom Bożym ze względu na to, że w Nim narodziliśmy się z Boga. Tutaj synostwo nie jest nominalne, ale istotne. Odnosząc tę myśl do prawa, otrzymujemy następujący tok myślenia: prawo, jak facet, uspokajało na zewnątrz, powstrzymując popędy do grzechu; lecz Syn Boży, przychodząc, dał Ducha Świętego, który ożywiając wierzących do nowego życia w Chrystusie Jezusie, odciął same popędy, łaską niszcząc grzech wewnątrz. Następnie zanika zewnętrzna ochrona samego prawa. Prawo ustaje tak, jak pęka poczwarka, gdy uformuje się motyl i ożyje w środku. Poniższe słowa Apostoła o Duchu Świętym pokazują, że w istocie sprawy Apostoł tę myśl główną ukrywa pod zewnętrzną historią sprawy.
Gal.4:6. A ponieważ jesteście synami, Bóg zesłał do waszych serc Ducha swego Syna, wołającego: Abba, Ojcze!
Tutaj także św. Paweł z: my – nagle przechodzi na: ty, jak w (Gal. 3, 25 – 26). I nie ma wątpliwości, że tutaj właściwe jest to samo dodanie ukrytych myśli, jakie było zamierzone tam. My (Żydzi) niejako – mówi Apostoł – „w trakcie Bożej ekonomii, którzy dotychczas byliśmy pod opieką Prawa i niczego z powodu tego jarzma, nie różniąc się od niewolników, teraz jesteśmy wprowadzeni w wolność synów Syna Bożego, który przyszedł po zakończeniu naszego okresu karmienia i przywłaszczył nas sobie ze względu na naszą wiarę w Niego; ale wy jesteście poganami i nie będąc pod tym jarzmem niewoli, aby zgodnie z prawem, bezpośrednio przylgnęliście przez wiarę do nadchodzącego Syna Bożego i otrzymaliście od Niego nie tylko imię, ale także istotne przymioty synów. W ten sposób zarówno my, jak i wy, wszyscy wierzący, staliśmy się synami.
I że na pewno jesteście synami, nie trzeba daleko szukać, aby to udowodnić. Dowód tego jest w was – Duch, który w was mieszka, dzięki któremu wszystko w was jest skłonne wołać do Boga: Abba, Ojcze! Bo nie moglibyście mieć tego Ducha, gdybyście nie byli synami. Dlatego jest w was, bo jesteście synami; tak jak wy jesteście synami, bo On jest w was. To On uczynił was synami, odrodziwszy was swoją łaską i umieszczając was w randze narodzonych z Boga, którzy są Jego synami. Odrodziwszy cię, mieszka w tobie i utrzymuje cię w poczuciu synostwa z Bogiem.
Wyrażenie Apostoła nasuwa myśl, że skoro są synami, Bóg zesłał Ducha. Istotnie, Duch Święty przez odrodzenie czyni nas synami, którzy wierzą w Pana. Ale tych momentów nie da się rozróżnić, gdyż przenikają się one wzajemnie. Duch Boży czyni synów – odradzając – czy czyni wszystkich? Nie wszyscy, ale tylko ci, którzy uwierzyli w Pana, postanowili naśladować Go we wszystkim i przez wzgląd na te usposobienie zostali przyjęci do łaski Bożej, jakby przeznaczeni na synów. Następnie Duch Święty, przychodząc przez sakramenty, czyni ich zasadniczo synami, a uczyniwszy ich takimi, trwa w nich i uczy ich wstępować do Boga jako do Ojca.
A w trakcie dyspensacji naszego zbawienia tak się złożyło, że nadszedł czas duchowego wprowadzenia w synostwo Żydów i pogan – przyszedł Syn Boży, wykonał wszystko, co zarządził Sobór Boży dla naszego zbawienia i wstępując do nieba, zesłał Ducha Świętego od Ojca. Duch ten następnie uczynił synów wszystkich, którzy uwierzyli. Święty Apostoł miał tę myśl, aby zainspirować: teraz należy porzucić wszystko; Widzicie, nadszedł oczekiwany czas, aby ludzie stali się synami, jak wyraźnie możecie to zobaczyć na podstawie Ducha działającego w was. Jest duch; Nie szukaj niczego innego, nie polegaj na niczym innym, nie wiąż się z niczym.
Duch woła w naszych sercach: Abba Ojcze! Jakby coś mistycznego, ukrytego, odrębnego lub głębszego niż świadomość, działającego w wierzących. NIE; to jest właśnie fakt i jest uznawany przez prawdziwych wierzących i tych, którzy mają w sobie działanie Ducha łaski. U takich ludzi wszystko wewnętrzne jest tak dostrojone, że głęboko czują się synami Bożymi i rozpoznają Boga jako swojego Ojca. Jest to własność wszystkich chrześcijan. A teraz ci, którzy zachowali łaskę chrztu, żyjąc nieprzerwanie tak, jak przystało na chrześcijanina, czują się takimi. Ci, którzy utracili łaskę chrztu, nie mogą się tak czuć. Muszą odwdzięczyć się tą łaską poprzez pokutę, a następnie pozwolić, aby łaska zwyciężyła nad nimi poprzez wyczyny poświęcenia, ascezy i dobrych uczynków. Wtedy odrodzi się w nich to samo poczucie synostwa z Bogiem. Tego nauczają wszyscy ojcowie niosący ducha. Aby tak się stało, porównaj uczucia niewolnika, który głęboko obraził swego pana i nie spodziewał się od niego niczego poza śmiercią, a mimo to, wracając do niego ze skruchą, zostaje przez niego łaskawie przyjęty, życzliwie potraktowany i wprowadzony na swój dawny stopień.
Taki sługa nie może powstrzymać się od zawołania z głębi duszy do swego pana: „Mój drogi ojcze!” Pozostanie z tym uczuciem później. To właśnie dzieje się w naszym duchu wobec Boga. Jest to tak istotne w chrześcijaństwie, że kto nie ma takiego uczucia do Boga, nie stał się jeszcze prawdziwym chrześcijaninem; ale albo żyje w zaniedbaniu, albo nie osiągnął jeszcze poziomu skuteczności Ducha Świętego w sercu.
Ponieważ jest to dla nas temat pierwszorzędny, przytoczę wypowiedzi wszystkich starożytnych interpretatorów, którzy swoją uwagą skupiali się na tym temacie.
Błogosławiony Hieronim pisze: "Apostoł udowadnia, że jesteśmy synami Ducha, którego mamy w sobie. Nigdy nie odważylibyśmy się wołać: Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Gdybyśmy nie byli świadomi żywego Ducha w nas, który woła: Abba Ojcze! Dlatego też jak ten, kto ma Ducha Syna Bożego, jest synem Bożym, tak też ten, kto nie ma Ducha Syna Bożego, nie może być nazwany synem Bożym."
Ambrozjastes rozumuje następująco: "Kiedy nazwał synami pogan wierzących w Chrystusa, którzy byli wcześniej wrogami Chrystusa, nie ma wątpliwości, że nazywa także wierzących Żydów, którzy, jak wiadomo, otrzymali to imię już dawno temu. Oni jednak otrzymali to imię jakby tylko na obraz, aby później było ono dla nich ustanowione i zasadniczo przez Chrystusa. Bez Ducha nie było to zupełne, konieczne. Abyśmy mogli na sobie samych przetestować, że jesteśmy ostatecznie adoptowani przez Boga, dał nam On swego Ducha, który ukazuje znak Ojca na synach i daje nam śmiałość, abyśmy mogli powiedzieć Bogu to, czego wcześniej nie odważyliśmy się powiedzieć ze słabości i niegodność, to znaczy: Abba, Ojcze”.
Oto co mówi błogosławiony Augustyn: "Apostoł powiedział, że my, Żydzi, zostaliśmy wykupieni spod prawa, abyśmy otrzymali synostwo. Pozostało wykazać, że synostwo przysługuje także poganom, którzy nie byli pod zakonem. Tak czyni, pamiętając o darze Ducha Świętego udzielonym wszystkim. Dlaczego Piotr broni się przed wierzącymi Żydami, chrzcząc nieobrzezanego setnika Korneliusza, mówiąc, że nie może zabronić wody tym, którzy wyraźnie już otrzymali Ducha Świętego (Dz 10,47). Ten najważniejszy dowód został już użyty przez św. Pawła powyżej, gdy powiedział: „Czy wyszliście z uczynków zakonu Ducha, czy też ze słuchania wiary?” (Gal. 3, 2). Dlatego tutaj mówi: „Ponieważ jesteście synami, Bóg zesłał do waszych serc Ducha swego Syna, wołającego: Abba, Ojcze!” "
Ecumenium - dla wszystkich Wschodu, bo wszyscy mówią to samo: "Jak widać, że zostaliśmy zaszczyceni synostwem? Z Ducha synostwa. On nas przyćmił i uczy nas (bo to znaczy: "wołać") nazywać Boga Ojcem, co oczywiście nie byłoby możliwe, gdybyśmy nie otrzymali synostwa. "
Gal.4:7. To samo dotyczy sługi, ale syna: lub nawet syna i dziedzica Bożego, Jezusa Chrystusa.
Syn Boży przyszedł w ciele, przylgnęliście do Niego przez wiarę i otrzymaliście odrodzenie z Ducha Bożego, który teraz w was istnieje i zapewnia o synostwie Boga: „ten sam” – stąd widać wyraźnie, że nie jesteście niewolnikami, ale synami.
„Noś” – ty; znowu zmiana osoby, do której skierowane jest przemówienie. Po pierwsze, „my”, czyli Żydzi; następnie „wy” – to znaczy wierzący w Galacji, od Żydów i pogan; teraz „ty”: wydaje się być adresowane do każdego wierzącego od Galacjan, bez względu na to, kim jesteś wierzący, nie jesteś już niewolnikiem, ale synem. Ale o czym mówiliśmy wcześniej, jeśli nie o tym, że każdy wierzący, który otrzymał Ducha Bożego, jest synem? Dlatego możemy wierzyć, że Apostoł chce inspirować: nie powinieneś już być niewolnikiem, to nieprzyzwoite i niemożliwe. Wcześniej liczyło się zniewolenie przez spontaniczne prawo; ponieważ tak zarządził Bóg Ojciec, i to w dodatku tylko dla Żydów. Teraz wyznaczony na to czas dobiegł końca – a światło księżyca nie ma znaczenia nawet u Żyda i nie tylko u innego. Dla kogo i dlaczego to robisz? Bóg nie sprzyja teraz tej starej instytucji; spełnił swoje zadanie i został odwołany. Nie możesz liczyć na to, że przez tę pracę i to upokorzenie osiągniesz poziom niewolnika, co wywoła niezadowolenie Boga; i nie ma na co czekać, skoro jesteś już synem, a zatem i dziedzicem.
Masz już coś, dla czego warto byłoby pracować pod jarzmem prawa. Dlaczego miałbyś dobrowolnie poddać się temu jarzmu, bez żadnej korzyści i potrzeby!
„Jeśli Jezus Chrystus jest synem i dziedzicem Boga”. Bezpośrednim prawem jest, aby syn był dziedzicem ojca, a ten, który stał się synem Bożym, był dziedzicem Boga. Jak synostwo Boże otrzymują ci, którzy wierzą przez Pana Jezusa Chrystusa, tak dziedzictwo należy do każdego wierzącego przez Niego. Dlaczego w innym miejscu Apostoł nazywa wierzących, dziedzicami Boga, współdziedzicami Chrystusa (Rz 8,17). Taki jest los wierzących w Pana, którzy przyoblekają się w Chrystusa, znaleźć się tam, gdzie On jest. Nie może być inaczej: taka jest struktura naszego zbawienia. W innym miejscu św. Paweł łączy dziedzictwo dane wierzącemu z Duchem łaski. Duch łaski, jak mówi w Liście do Efezjan (Ef 1,13-14), jest depozytem dziedzictwa. Tutaj obowiązuje ta sama idea. Jesteście dziedzicami, ponieważ jesteście synami; i synów, gdyż zostali zrodzeni według Boga z Ducha, który woła do Ciebie: Abba Ojcze!
Wiedzcie, że tak jak wasze synostwo jest substancjalne, a nie nominalne, bo czujecie w sobie Ducha synostwa, tak i wasze dziedzictwo nie podlega dyskusji, ponieważ w tym samym Duchu synostwa macie jego zadatek, depozyt, że z pewnością je otrzymacie.
Przemówienie Świętego Apostoła w tej części przebiega w tym samym porządku, co w (Gal. 3:23-29). Ale tam sprowadził wszystko do faktu, że ci, którzy wierzą w Pana, stali się potomstwem Abrahama i zgodnie z obietnicą dziedzicem; dziedzicami, to znaczy tego, co zostało obiecane Abrahamowi; i obiecano mu błogosławieństwo dotyczące jego potomstwa, to jest Pana Jezusa Chrystusa, wszystkich narodów, ze względu na wiarę. Oznacza to zatem dziedziczenie wszelkich dobrodziejstw wyłącznie z Królestwa łaski. Tutaj jest jasne, że Apostoł przenosi tę myśl dalej, poza granice czasu i nazywając wierzących dziedzicami Boga, ma na myśli czekającą ich błogość w Królestwie chwały, której gwarancją jest udział w błogosławieństwach Królestwa łaski.
Zakończmy tę część słowami św. Chryzostoma: „Jeśli łaska uczyniła nas z niewolników wolnych, z niemowląt doskonałych, z obcych dziedziców i synów, to czy byłoby nierozsądnym i skrajnie niewdzięcznym, gdybyśmy porzucili tę łaskę i powrócili do poprzedniego stanu?”
„Bądź dobrej myśli, człowieku” – woła Ekumeniusz. "Nie jesteś już niewolnikiem, ale Synem Bożym i Jego dziedzicem. Przez Jednorodzonego Syna Bożego, który się wcielił i zrodził wszystko, co nasze, nie jesteś już niewolnikiem, nie jesteś już pod jarzmem Prawa. Przyjmij błogosławieństwo Trójcy Przenajświętszej! Ojciec posyła Syna, Syn wciela się, Duch Święty pomaga i wchodząc do naszych serc, uczy nas wołać: Abba Ojcze! Jakże to nie jest teraz bezsensowne dla tych, którzy przez Chrystusa Pan i Duch Święty stali się synami Bożymi, aby ponownie zwrócić się do Prawa?”
b) Cenne dla pogan (Gal. 4:8-10)
W ten sposób święty Apostoł obnażył absurdalność zwracania się do prawa po otrzymaniu łaski, biorąc pod uwagę Żydów takich, jakimi byli przedtem; teraz wnioskuje to samo, patrząc na pogan takimi, jakimi byli przedtem (Gal. 4:8 – 10).
Jest to jednak niewielki fragment, który jest nieco ciemny w toku mowy i jej powiązaniach. W wersecie 8 słowo to jest wyraźnie skierowane do pogan, którzy nie znali Boga; ale dalej, w wersecie 9, mowa wydaje się zmieniać i trafiać do Żydów; bo tylko o nich można powiedzieć, że watahy wracają do słabych i złych elementów. Co więcej, nie jest jasne, na co reaguje partykuła początkowa: „ale”, ponieważ niezgrabnie pasuje do wersetów bezpośrednio ją poprzedzających. Dlatego w rozumieniu tego miejsca nie ma zgody między interpretatorami, zarówno starożytnymi, jak i współczesnymi. Wszyscy zgadzają się, że mowa jest skierowana do pogan, jednak nie każdy jest w stanie w równym stopniu sprowadzić do nich wszystkie użyte tu określenia.
"Ale" . – Ta cząstka reaguje: na co reaguje? Inni mówią: do słów poprzedzających jakby: oto, jaką łaską i czcią zostałeś zaszczycony! stali się synami prawdziwego Boga; a potem służyliście bogom, którzy nie są bogami lub którzy w rzeczywistości w ogóle nie istnieją. Pierwsze słowa zdecydowanie dobrze pasują do tego zestawienia, ale dalsza mowa zupełnie do niego nie pasuje.
Można przyjąć dorozumianą lub faktyczną mowę do Apostoła ze strony pogan: jak mogli wcześniej z taką gorliwością nawrócić nas na judaizm, a ponadto wejść w bliskie stosunki tylko z tymi z nas, którzy przyjęli obrzezanie i wszystko inne; a teraz uczyć, że to wszystko jest zupełnie niepotrzebne? Odpowiada im Święty Apostoł: ale wtedy nie znaliście Boga i służyliście fałszywym bogom; Wtedy na ziemi była tylko jedna prawdziwa wiara – żydowska, i dobrze zrobiliście, przechodząc na judaizm: od kłamstw i błędów przeszliście do prawdy. Skoro sam prawdziwy Bóg powołał cię do wspólnoty ze sobą, poza prawem, jak widzisz, dlaczego miałbyś teraz zwrócić się do tych słabych elementów, to znaczy do materialnej służby wymaganej przez prawo? Ta kombinacja mowy jest bliższa; Tylko jedno określenie nie do końca tu pasuje: opakowanie – znowu, znowu. Ale pasuje to niezręcznie do każdego innego rozumienia.
Inni przyznają, że tu zaczyna się nowa mowa i partykuła „ale” służy jedynie jako cząstka przejściowa: ale słuchaj, powiem ci coś innego! Następnie w pogaństwie służyliście fałszywym, marzycielskim bogom i służyliście im wraz z żywiołami, składając ofiary, dokonując ablucji i tym podobnych. Jak to możliwe, że teraz, kiedy poznaliście prawdziwego Boga i kiedy prawdziwy Bóg przyjął was do tak ścisłej komunii, jak teraz ponownie zwracacie się do tych samych słabych elementów, aby razem z nimi służyć Bogu?! Ta kombinacja jest bardziej bezpośrednia. Fakt, że pogańscy chrześcijanie w Galacji zwrócili się nie do pogan, ale do szeregów żydowskich, nie stanowi tutaj żadnej przeszkody. Wszystkie bowiem szeregi żydowskie były spontaniczne i zewnętrznie nie różniły się od szeregów pogańskich. Tym, co nadawało im szczególną wartość, był fakt, że zostały ustanowione przez Boga i zawierały przemieniającą moc. Teraz, gdy utraciły swoje pierwotne znaczenie, stały się całkowicie równe pogańskiej spontanicznej służbie. Apostoł nie mówi: zwracacie się do tego samego, ale: do podobnej, spontanicznej, cielesnej służby, inspirującej, sugeruje się, że ich służba powinna teraz mieć charakter werbalny.
Święty Chryzostom mówi: "W tym miejscu Apostoł zwraca się do wierzących pogan i mówi, że służenie bożkom jest tym samym, co przestrzeganie dni i że zasługuje na większą karę niż poprzednio. Znaczenie jego słów jest takie: wtedy byliście tak przykuci do ziemi, ponieważ spędziliście życie w ciemności i błędzie, a teraz poznawszy Boga, albo jeszcze lepiej, zostaliście przez Niego poznani, czy nie zasługujecie na większą i surowszą karę, gdy tak bardzo zaniedbując troskę o siebie, dobrowolnie narazić się ponownie na tę samą chorobę, na którą cierpiałeś wcześniej?”
Podobnie wszyscy wschodni - święty Damaszek, Ekumen, Teofilakt i Teodoret. Teodoryt ma w swoich słowach pewien niuans. Pisze: "Apostoł próbuje udowodnić, że przestrzeganie dni zgodnych z prawem jest bałwochwalstwem. Bo zanim zostałeś zaszczycony powołaniem, jak mówi, służyłeś „nie bogom naturalnym", ubóstwiając żywioły. Ale Pan Chrystus uwolnił cię od tego błędu. Teraz nie wiem dlaczego powracasz do tego samego błędu. Bo przestrzegając szabatu, nowiu i innych dni i bojąc się to złamać, staliście się podobni do tych, którzy ubóstwiają żywioły. "
Taka jest ogólna idea zawarta w tych trzech wersetach (8-10). Spróbujmy pokrótce je skomentować.
Gal.4:8. Ale skoro nie znacie Boga, z natury nie służycie jako Bogu.
„Wtedy”, będąc w pogaństwie, nie znaliście – mówi – Boga, to znaczy prawdziwego Boga, który jest Jeden. Nie da się żyć bez Boga: taka jest nasza natura, że Boga wymaga, a ateiści wychodzą z porządku swojej natury. Dlatego wszystkie narody miały i mają Boga lub bogów; lecz nie każdy zna jedynego prawdziwego Boga. Apostoł mówi: nie znaliście prawdziwego Boga. A ponieważ nie można żyć bez Boga, wymyśliliście fałszywych bogów i służyliście im.
"Nie służycie z natury jako prawdziwemu bogowi. "Nie z natury istniejecie", μη φυσει ουσι, - nie z natury, nie fizycznie, nie realiter (w rzeczywistości), nie faktycznie istniejący, ale fikcyjni, służyli marzeniom swojej wyobraźni. Albo służyli bogom, którzy choć istnieli w rzeczywistości, nie byli bogami z natury, ale: albo ludźmi, którzy w jakiś sposób zasłużyli na pamięć i byli ubóstwiani, albo stworzeniami niebiańskimi lub ziemię, bożki lub demony.
Apostoł nie wskazuje, czemu służyli. Do kogo skierowana była mowa, wiedzieli, czemu służą: nie było o czym mówić. Musimy o tym przypominać: poprzez ofiary, ablucje, święta i tym podobne. Religie na całym świecie naturalnie przyjmują tę samą formę. Wszędzie są cerkwie lub miejsca szczególne, wszędzie są święte twarze, wszędzie są święte działania, wszędzie są ich własne godziny, dni, miesiące. Bez tego wszystkiego nie może być religii. Ale tylko w prawdziwej wierze wszystko to wyraża prawdę i prowadzi do prawdziwego podobania się Bogu i komunii z Bogiem; w wiarach fałszywych lub zmieszanych z kłamstwami, a to wszystko jest fałszywe i nie prowadzi do tego, czego się przez nich szuka.
Gal.4:9. Teraz, poznawszy Boga, a co więcej, będąc poznanym od Boga, jak powrócić do słabych i złych elementów, którym chcesz służyć z góry?
„Poznawanie Boga”. "Przyszedłem do was głosić, rozwiałem ciemności waszych złudzeń, pokazałem wam prawdziwego Boga: teraz Go znacie. Korzyść jest daleka od powszechnej, jak wiecie! Ale kto mnie do was przyprowadził? Kto dał mi słowo między wami? Kto dał temu słowu taką moc, że przezwyciężyło ono wasze wieloletnie, zatwardziałe złudzenia i pozwoliło wam zrozumieć prawdę? Kto was nawrócił i dał wam siłę, abyście porzucili stare kłamstwa i poddali się nowej prawdzie? Wszystko jest Bogiem. Dlatego to jest bardziej przyzwoicie jest powiedzieć, że to nie ty znałeś Boga, ale On cię znał. On poświęcił ci przychylną uwagę i udzielił ci tak nieopisanego błogosławieństwa. „Nie dzięki własnym wysiłkom odnalazłeś Boga, bo żyłeś w błędzie; lecz On sam znalazł i przyciągnął was do siebie” (św. Chryzostom).
Bóg wie wszystko i o wszystko dba. Mówi się jednak, że szczególnie zna tych, których powołuje do prawdziwej wiary i którzy trzymają się tej wiary tak, jak powinna. Dlaczego Apostoł w innym miejscu mówi: „Bóg obecny zna samego siebie” (por. 2 Tm 2,19). W tym samym sensie pierwszy psalm mówi: „Pan zna drogę sprawiedliwych” (Ps 1,6). Oznacza to szczególną przychylność Boga, uwagę, jakby znajomość. Błogosławiony Hieronim pisze: „Galacjanie nazywani są znanymi od Boga nie dlatego, że Bóg nic nie wie, ale dlatego, że nazywają się znającymi tylko tych, którzy zastąpili błąd prawdziwą pobożnością”.
Takie przypomnienie wywarło ogromne wrażenie na tych, którzy zostali zaszczyceni takim miłosierdziem od Boga, a potem zaczęli odstępować od prawdziwego podobania się Jemu. Podobnie jest z każdym. Apostoł również o nim wspomniał (1 Kor. 13:12). I nigdy nie jest dla nas zbyteczne to samo, wyznając wielkie miłosierdzie, że urodziliśmy się wśród chrześcijan; i zaraz po urodzeniu rodzimy się z łaski w wodach chrztu, a następnie zostajemy wychowani jako chrześcijanie. Jaką wdzięczność powinniśmy składać za to wszechmiłosiernemu Panu? Niech nas wybawi od nieszczęścia podobnego do galackiego – od zwrócenia się w stronę słabych i złych elementów (oczywiście materialistycznych światopoglądów)!
Pośrednio słowa: „byłeś poznany przez Boga” mogą także prowadzić do następującej myśli: poznałeś Boga; ale nie pozostały bez odpowiedzi Boga; i On znał ciebie, a nawet więcej. W prawdziwej wierze nie zdarza się, że ludzie szukają i starają się, ale nie ma nic ze strony Boga. W fałszywych wierzeniach, gdzie zwracają się do nieistniejących bogów, jest to nieuniknione; bo czego można oczekiwać od tych, którzy nimi nie są. W prawdziwej wierze prawdziwy Bóg zawsze odpowiada tym, którzy szukają. Szukają Go, a On zbliża się do nich – tym bardziej, wzbogacając ich duchowymi błogosławieństwami. I następuje wzajemne żywe zjednoczenie, w którym jest istota wiary. W Teofilakcie czytamy: „znany…”. zostałeś przyjęty przez Boga (do wspólnoty)”.
„Słabe i złe elementy”. W tym miejscu Święty Apostoł stwierdza to samo, co poprzednio zostało wyrażone słowami: „elementy świata”. Odnosi się to do zewnętrznych szeregów podległych instytucji, z których wszystkie można nazwać spontaniczną służbą Bogu; ponieważ wszystkie żywioły miały w tym swój udział - ogień, woda, ziemia poprzez rośliny i zwierzęta, powietrze poprzez ptaki i zmiany powietrza, od przepływu księżyca i słońca i tym podobne.
„Słaby i zły”, biedny, nędzny, ta podporządkowana służba stała się po przyjściu Chrystusa Pana; a wcześniej ta służba podobała się Bogu i dała to, co Bóg chciał z nią zjednoczyć. Ten, który na przykład przyniósł ofiarę za grzech, odszedł z miłosierdziem; ten, który otrzymał namaszczenie, stał się osobą świętą i tak dalej. Pogańskie podobne działania religijne nic nie dały; były puste, jak cała ich religia. Po przyjściu Chrystusa Zbawiciela święte czynności Żydów również stały się puste, nie dawały już nic i stały się obrzydliwe dla Boga, gdyż były przestrzegane wbrew Jego oczywistej woli. Św. Paweł rozumie to w swoich słowach: powracacie do elementów słabych i złych. Zdaje się im mówić: wasza poprzednia spontaniczna służba była pusta – nic nie dała. Ale żydowska spontaniczna służba stała się taka sama, gdy skończył się czas jej istnienia. W rezultacie, skłaniając się teraz ku przyjęciu prawa żydowskiego, robisz to samo, co powrót do pustej, spontanicznej służby, która nic nie daje.
Jak możesz sobie na to pozwolić, mając tak wielką łaskę od Boga wobec ciebie?
Błogosławiony Hieronim pisze: "Prawem są elementy słabe i drobne. I takim stał się dla tych, którzy zwracają się do niego teraz, po objawieniu łaski Ewangelii. Przed nadejściem czasu wyznaczonego przez Ojca, przed głoszeniem Ewangelii po całym świecie, ustawy prawne nabrały blasku. Gdy rozjawiło się większe światło łaski Ewangelii i wzeszło słońce sprawiedliwości nad całym światem, zasłoniło się światło gwiazd i zaćmiły się ich promienie. Prawo Mojżesz, który przed Ewangelią był bogaty, obfity, jasny, po przyjściu Chrystusa Pan stał się słaby, biedny i całkowicie zniszczony przez Tego, który jest większy niż Salomon, Jonasz i cerkiew.
„Komu znowu z góry” (znowu, ponownie) „chcesz służyć. – Służ”, δουλευειν, – pracować, być niewolnikiem. Apostoł mówi: zwracacie się ku pustym żywiołom, które nic wam nie mogą dać, a tymczasem oddajecie się im w niewolę, stajecie się niewolnikami. Wszystko było szczegółowo określone w prawie; Według legend starszych szczegóły te stały się tak zawstydzające, że nie można było już postawić stopy bez obawy, że coś naruszysz. Zgadzając się na przyjęcie prawa, Galacjanie musieliby, chcąc nie chcąc, poddać się wszystkim tym ograniczeniom i wejść w więzy niewolnictwa. I to, zdaje się nam przypominać Apostoł, chodzi o wolność, którą obdarzył cię Pan poprzez adopcję z łaski Ducha Świętego?! Mówi: znowu chcesz być niewolnikiem. Dzieje się tak dlatego, że pogańska służba żywiołom była również całkowicie zdeterminowana i reprezentowała rodzaj niewolnictwa wobec żywiołów. Chociaż Galacjanie zwracali się teraz nie do pogańskiej, ale do spontanicznej służby żydowskiej; ale ponieważ teraz stali na tej samej linii, zrobili to samo: powrócili ponownie do swojego starego, nie tego samego, ale tego samego znaczenia i znaczenia.
Gal.4:10. Patrzysz na dni, miesiące, pory roku i lata.
Werset ten nie dodaje niczego do wyrażonej myśli, a jedynie podaje wyjaśniający przykład elementarnej służby, niewoli żywiołów.
„Patrzysz na dni” – obserwujesz religijnie „dni”, na przykład sobotę, „miesiące” – nowie księżyca, „czasy” – święta wielodniowe, takie jak Wielkanoc, święto baldachimu, które również przypominają pory roku – „lato”, rok sabatu czy pięćdziesiątą rocznicę.
Dlaczego Apostoł wspomniał tylko o czasach szanowanych religijnie, a nie o niczym innym? Albo dlatego, że te czasy determinują wszystko inne; to powiedziawszy Apostoł powiedział niejako: przestrzegaj dni i oczywiście wszystkiego, co wiąże się z ich przestrzeganiem, czyli całego Prawa. Albo dlatego, że Galacjanie, skłaniając się ku judaizmowi, zaczęli jedynie na razie obserwować dni, nie dotykając innych rzeczy. Te słowa określają miarę uwodzenia, którego uwodziciele już dokonali. Obrzezanie nie jest jeszcze akceptowane; Galacjanom brakowało odwagi, aby zaakceptować cokolwiek innego. Obserwowanie czasów nie nastręczało większych trudności. Jest to akceptowane. Chociaż być może Galacjanie mieli czas na okazywanie czci religijnej na sposób żydowski tylko w soboty i nowie księżyca lub w inne odpowiednie święto; ale Apostoł wymienia już cały krąg religijnie szanowanych czasów żydowskich.
Błogosławiony Hieronim pyta w tym miejscu: ale jak chrześcijanie mają swoje dni, które czczą – i co wtedy? I czy spotykają się z takim samym zarzutem? A on odpowiada: dla chrześcijan wszystko jest duchowe i wszystko dokonuje się w duchu wolności.
Dodajmy do tego, że chrześcijanie nie tylko mają dni religijnie czczone, ale mają także własne święte obrzędy, własne święte osoby i własne miejsca kultu. A wszystko z tym związane określa statut. Czy to nie jest połączenie, więź, niewolnictwo? Chrześcijanie mają to wszystko, ponieważ bez zewnętrzności nie da się wyrazić naszej pełnej szacunku relacji z Bogiem; Niezależnie od tego, czy jeden człowiek wylewa swą duszę przed Bogiem, czy wielu gromadzi się w tym celu w jednym miejscu – kościołach. A święty apostoł Paweł odrzucił wszelkie zewnętrzne instytucje żydowskie nie dlatego, że w chrześcijaństwie nie było potrzebne nic zewnętrznego, ale dlatego, że żydowski wygląd nie odpowiadał już duchowi nowej wiary w Chrystusa i dlatego musiał zostać odrzucony. Święty Paweł, jak wszyscy Apostołowie, odrzucając żydowski spontaniczny kult, wszędzie ustanowił własną chrześcijańską służbę – werbalną, racjonalną, duchową. Przeznaczenie całego naszego porządku zewnętrznego przekazali Apostołowie; szczegóły ustalono później: czas je uświęcił. Oto regulamin!
Ale to wciąż jest połączenie; gdzie jest chrześcijańska wolność? Ona jest tutaj. Choć Karta definiuje: postępuj tak i tak, nie mówi, że zrobiwszy wszystko tak, jak napisano, wykonałeś swoją pracę i to wystarczy. Przeciwnie, zaleca wejście w ducha wyświęconych, aby działać według ducha, jak gdyby samemu, mądrze, dobrowolnie, a zatem swobodnie. Działania zewnętrzne to dokładnie jedno, powiązania i więzi; gdy jednak rozum i serce dostrzegą to, dla czego to działanie jest ustanowione, wówczas działanie przestaje obowiązywać - rozwija się swobodnie z ducha. A cały nasz chrześcijański wygląd pochodził z ducha. Judaizm przeszedł od zewnętrznego do wewnętrznego. Chrześcijaństwo pochodzi z wnętrza i przyodziewa się w piękny wygląd, tak jak roślina pełna życia przyobleczona jest w liście i kwiaty. To, że to wszystko zostało ustalone w określonej formie, nie przeszkadza, aby było żywe w każdym miejscu i w każdym człowieku, emanujące z ducha, wolne.
Musisz tylko przestrzegać jednego prawa: wejść w ducha przepisanego, upodobnić go do swojego umysłu i serca, a zawsze go wypełniając, będziesz działał swobodnie od siebie, nie czując żadnego związku z wyglądem.
Statut nie wiąże więc wolności chrześcijańskiej, zobowiązując do wypełniania wszystkiego, co przepisane duchem. Ale nie robi na drutach, bo w chrześcijańskich obrzędach zewnętrznych nie ma nic, o czym, jak o obrzędach żydowskich, można by powiedzieć: bez dotykania, poniżej smaku, poniżej dotyku, wyłączając niezmienną formę siedmiu Boskich sakramentów. Mamy zewnętrzność, ponieważ bez niej nie możemy być ludźmi. Z szacunkiem oddajemy cześć ustanowionym szeregom zewnętrznym, ponieważ są one uświęcone przez starożytność i dały świadectwo swojej godności lub celowości przez fakt, że uformowały i przeniosły tak wiele zastępów świętych do niebiańskich wiosek. Ale jednocześnie szeregi, które u nas się ustanowiły, nie są tego rodzaju, aby Kościół był nimi związany jak więzy niewoli i nie mógł niczego w nich zmienić ani znieść. Kościół, chrześcijaństwo w stosunku do nich jest całkowicie wolne i jeśli uzna, że coś przestało być przydatne, może albo całkowicie to zlikwidować, albo zastąpić nowym, a także ponownie wprowadzić coś, czego nie ma, ale co uznaje za konieczne.
A kto by twierdził, że nasze obrzędy są całkowicie nienaruszalne, z wyjątkiem sposobu sprawowania sakramentów, popadłby z tym w judaizm: nie dotykajcie tego. Kościół Boży zawsze cieszył się i cieszy się taką wolnością; To nie jest tak, że dzisiaj jest to jedno, a jutro co innego.
Każdą ustawową czynność należy wykonywać z czcią, z bojaźnią i drżeniem – czytanie, śpiewanie, poruszanie się, ale nie dlatego, że taka czynność – na jej miejscu może być inna – ale dlatego, że zwraca się do Boga. Kto niedbale wykonuje dzieło Boże, jest przeklęty. Ktokolwiek by twierdził, że bojaźń i drżenie należy wiązać z samymi czynami i w tym duchu je wykonywać, odkryłby w sobie ducha judaizującego.
Z szacunkiem odprawiając ustawowe obrzędy, wierzymy, że przyciągamy do siebie Bożą opiekę, Bożą łaskę; ale nie dlatego, że odprawili właśnie taki obrzęd: władza nie jest w randze, ale w synowskim, pełnym wiary i oddania Bogu, ofiarującym umysł i serce. Ktokolwiek zacząłby przypisywać samym szeregom specjalne uprawnienia, gdyż one, oprócz Boskich sakramentów, zaczęłyby judaizować.
Pożądane jest, aby inni (istnieją takie sekty) ogołocili chrześcijaństwo ze wszelkich pozorów; i myślą, aby usprawiedliwić to pragnienie nauczaniem apostoła Pawła o bezużyteczności prawa żydowskiego dla chrześcijan. Nie zwrócili należytej uwagi na fakt, że ten sam święty Paweł, który usunął wszystkie stopnie żydowskie, wszędzie wprowadził swoje własne szeregi chrześcijańskie. Wydaje im się, że cokolwiek jest zewnętrzne, to już jest judaizm i wołają: judaizm, zasługa! Ale nie chcą zrozumieć, że judaizm nie polega na tym, co zewnętrzne, ale na tym, że to zewnętrzne jest spełniane i honorowane po żydowsku.
Sami marzą, że zostali odsunięci od wszystkiego, co zewnętrzne i służą Bogu w duchu, w sposób czysto chrześcijański. Tymczasem zwracając się do Boga, przyjmują określoną pozę i prowadzą do Boga szczególne przemówienie. Czym to jest, jeśli nie rangą? Podbródek, tylko z własnej winy. Tacy mędrcy nie mogą organizować walnych zgromadzeń: nie uznają ich za konieczne i nie mogą pogodzić się z koncepcją Kościoła Bożego jako jednego ciała. Godne uwagi jest to, że nigdy nie staną im na czołach. Czyż nie jest oczywiste, że duch, który ich uczy i w nich żyje, boi się krzyża, który zmiażdżył całą moc wroga?
My, chwilowo przestrzenni, nie możemy obejść się bez zewnętrznych szeregów. A Anioły mają swoje własne szeregi. A w następnym stuleciu będą ich własne. A wszystko w nich ma swój czas, miejsce i porządek. Tylko w duchu służba Bogu może i powinna być ciągła, nieograniczona czasem, miejscem czy pozycją.
2) Przekonania, które robią wrażenie na sercu (Gal. 4:11 – 20)
Wskazywanie absurdu w sposobie myślenia powoduje, że najbardziej uparty umysł się poddaje; a on, zgodnie z jej świadomością, zawsze jest gotowy pozostać w tyle za swoimi myślami. Ale jego serce może obrócić się przeciwko niemu. Dlatego dla całkowitego zwycięstwa konieczne jest dotknięcie tego również: toruje drogę decyzjom woli. Tak zaczyna teraz św. Paweł, zbierając różne idee, które mogą wymazać z serca sympatię dla judaizmu, która w nim powstała i skłonić go do wyobcowania od prawa. Było to również konieczne, aby złagodzić dotkliwy skutek poprzedniego potępienia absurdu, na który dopuścili się Galacjanie. Akt sprowadzania czegoś do absurdu ma zadziwiającą moc; zawsze jednak odpowiada goryczą w sercach tych, których dotyczy, i w ten sposób spowalnia rzeczywistą, wymaganą zmianę w życiu. Św. Paweł osładza go teraz, wywołując zachęcające uczucia. Każdy werset tutaj ma szczególne znaczenie. Nie sposób zatem wskazać w tym dziale jakiegoś szczególnego porządku (Gal. 4, 11–20).
Gal.4:11. Boję się ciebie, jedzeniu, na próżno się w tobie trudziliśmy.
„To głos ojcowski, godny tego, kto pamięta o swojej pracy, a nie widzi owoców” (bł. Teodoret).
„Boję się o ciebie”. „Apostoł zdaje się widzieć, że zaszli tak daleko, zbaczając w stronę najgorszego, że mogą całkowicie odejść od Chrystusa” (Ambrozjastes). Zło już się rozpoczęło, zostało przyjęte i wydało pewne owoce: „Patrzysz na dni”. Cóż dziwnego w tym, że zejście na judaizm będzie kontynuowane? W innych upadek na judaizm może zakończyć się upadkiem w pogaństwo. Albowiem judaizm po przyjściu łaski jest tym samym przesądem co pogaństwo, pozbawionym mocy i znaczenia. I jest to wiara odrzucona przez Boga.
Jeśli coś takiego się stanie, moja praca przepadnie. Apostoł zdaje się wyrażać jeszcze dobitniej: czyż moja praca nie poszła na marne? Czy staliście się takimi, że nie można was nawet nazwać chrześcijanami, lecz trzeba się na nowo nawrócić? Obawiam się, że to nie zaszło tak daleko? Nie mówi tego stanowczo, bo na pewno nie wiedział, co się z nimi i z nimi dzieje; nie myślał o nich (werset 20).
Apostoł nie żałuje tej pracy, ale z powodu tego, że ponownie zostaną pogrążeni w tej samej ciemności, z której tyle pracy kosztowało go wydobycie, mając świadomość, że zawdzięcza wszystko wszystkim, zarówno bliskim, jak i bliskim, żałuje jednocześnie, że to powstrzymuje dzieło Boże. Zleciłby swoją pracę innym, ale tutaj znów musi się pocić nad tymi samymi, którzy zdawały się już stanąć na nogi.
Przypomnienie o pracy nad Galacjanami, jaką św. Paweł poniósł przy nawracaniu ich i zakładaniu ich Kościołów, wywoła wielce wielką skruchę i czułość, biorąc pod uwagę wypróbowaną miłość Świętego Apostoła do nich i ich poprzednie oddanie wobec Niego. „Zdaje się mówić tak: pamiętajcie, ile potu wylano nad wami, i nie pozwólcie, aby mój trud poszedł na marne” (Błogosławiony Teofilakt). Niepotrzebna strata jest żałosna. Dlaczego po raz pierwszy przypomniał sobie o ich stracie, kiedy powiedział: na próżno cierpialiście (Gal. 3:3-4). Teraz opowiada o stracie swojej pracy. Dalej (w. 19) pisze, że znowu pracuje, a praca ta jest bolesna. Ludzie biznesu dobrze rozumieją, jak wrażliwe są wszystkie takie przypomnienia.
Święty Chryzostom mówi: "Widzisz szczery udział Apostoła? Ci są przytłoczeni; ale on się boi i drży o nich. Dlatego w jego słowach: «pracujemy w Tobie" jest tak wiele miażdżącego. Jakby mówił: nie czyńcie tak wiele mojego trudu na próżno. A słowami: "boję się" - i: "jakie pożywienie" - budzi w nich niepokój i jednocześnie tchnie w nich dobre nadzieje. Bo on nie powiedział: „Na próżno pracowaliśmy”, ale powiedział: „Na próżno pracowaliśmy”. To znaczy: to jeszcze nie jest wrak, ale widzę w tym jedynie niebezpieczną burzę i dlatego się boję, ale nie rozpaczam. Jeszcze możesz wszystko naprawić i wrócić do dawnej ciszy.”
To samo dotyczy bł. Hieronima z pewnym szczególnym zastosowaniem: "Gdyby chciał ich stanowczo zganić, powiedziałby: Na próżno się trudziłem. Teraz (z tym obrazem wyrażenia: «jakie pożywienie??), widząc, że mają gorliwość ku Bogu, ale nie rozumowo, i ratując ich, wprowadzonych w błąd z powodu niedojrzałości wiary (pro errore), nie popada w całkowitą rozpacz i znowu nie pozostawia ich bez wyrzutów, aby nie dać im powodu do beztrosko pozostają w błędzie, a inni bez lęku popadają w błąd tak jak oni. Nauczyciel na próżno stara się ich wynieść na najlepszych i najwyższych, a przez zaniedbanie popadają w najgorszych i najniższych.
Gal.4:12. Bądźcie jak ja, jak wy, jak wy, bracia, modlę się. Nie obrazisz mnie w żaden sposób.
Wzbudzając w nich żal z powodu utraconych trudów, wskazując na niebezpieczeństwo ich sytuacji i nadzieję na wyzwolenie z niej, „potem, jakby wyciągając pomocną dłoń do zagrożonych katastrofą, daje im przykład, mówiąc: «Bądźcie tacy, jak Ja jestem» (św. Chryzostom). Wszyscy znali dawną żarliwą gorliwość św. Pawła dla prawa, wszyscy znają też jego obecne oderwanie się od niego. Jeśli czasami czynił coś legalnego, było to jako obojętną sprawę, jedynie w formie pokoju i szerzenia sukcesów Ewangelii. Dlatego mógł śmiało tak o sobie mówić. Mówi tu właśnie, naśladując dowódców wojskowych, którzy widząc niezdecydowanych żołnierzy lub uników Hindusów, krzyczą do nich: „Pójdźcie za mną”!
Słowa: „bo i ja jestem jak ty” nie są do końca jasne. Galacjanie bowiem, skłaniając się ku Prawu, nie byli już do niego podobni, a zatem i on nie był już do nich podobny. Dlatego założenia stały się nieuniknione; i tłumacze rozeszli się. Niektórzy sądzą, że św. Paweł, gdy to mówił, miał na myśli przede wszystkim Żydów, jakby w ten sposób: Ja też byłem taki jak ty. "Wcześniej też miałem tę zazdrość, kochałem prawo. Ale spójrz, jak on się zmienił. Dlatego też w tej zmianie konkurujesz ze mną" (Błogosławiony Teodoret). Inni sądzą, że św. Paweł miał na myśli głównie pogan, jak dawniej, całkowicie oderwanych od prawa – jakby: jestem Żydem, ale stałem się tak jak wy poganami, obcymi prawu, porzucającymi wszystko, co jest zgodne z prawem i jawiącymi się wszędzie jako bezprawni (1 Kor. 9,21). Widzicie, jakim poświęceniem było z mojej strony dla prawdy Bożej; wróć do tej prawdy i nie wiąż się z prawem; Dla was jest to tym łatwiejsze, że tutaj nie jest od was wymagana żadna ofiara, ponieważ z natury nie jesteście związani z Prawem i nie jesteście mu nic winni przez wiarę.
Wydaje się jednak, że św. Paweł nie miał na myśli ani pogan, ani Żydów, ale chrześcijan galackich, którzy skłaniali się ku judaizmowi. Przekonuje wszystkich tamtejszych chrześcijan, a nie tylko Żydów i pogan, do porzucenia przestrzegania prawa. Przyjmując wiarę Chrystusa, wszyscy byli wolni od prawa: Żydzi je porzucili, a poganie nawet o tym nie wiedzieli. Potem pochylili się ku niemu, porwani przez fałszywych nauczycieli. Taki stan ma na myśli i przekonuje ich: porzucić prawo, tak jak ja je porzuciłem. Bo i ja byłem wierny prawu, tak jak ty teraz, ale go porzuciłem. W tym Liście św. Paweł ma wiele miejsc, w których przemówienie jest fragmentaryczne i pozostawione jakby niedokończone. Tak też jest tutaj. Do słów: „zane i az, jak ty” to jak najbardziej naturalny dodatek i będzie tak: byłem, tak jak ty teraz, fanatykiem, czyli prawem, ale zostałem w tyle. Błogosławiony Hieronim pisze: „Byłem teraz taki jak wy, kiedy rygorystycznie trzymałem się tych (żydowskich) zwyczajów i kiedy jako prześladowca zdewastowałem Kościół Chrystusowy, bo nie zrobił tego samego”.
Święty Chryzostom zajmuje się przede wszystkim wydobyciem z tych słów całej sumy myśli, które przekonują Galacjan. Mówi: "on (Apostoł) mówi to do wierzących Żydów (można to raczej ująć: do tych, którzy skłaniają się ku judaizmowi) i swoim przykładem przekonuje ich do porzucenia starożytnych zwyczajów. Jeśli, jak mówi, nie mieliście innego przykładu, to wystarczy, że spojrzycie na mnie, aby bez lęku zdecydować się na taką zmianę. Spójrzcie na mnie. A wcześniej miałem takie same myśli jak ty i płonąłem wielką gorliwością dla prawa, ale potem nie bałem się odejść od prawa i zmienić swoje życie zgodnie z prawem Dobrze wiecie, z jaką gorliwością dotychczas trzymałem się judaizmu, a później z jeszcze większą chęcią go porzuciłem. I bardzo dobrze, że Apostoł mimo wszystko podał ten przykład, gdyż wielu ludzi prędzej da się zwieść jednemu przykładowi jednego ze swoich braci, niż niezliczonym dowodom, niezależnie od tego, jak bardzo są one sprawiedliwe, a gdy widzą, że ktoś inny coś robi, raczej pochylają się i sami robią to samo.
„Bracia, proszę”. Tylko te słowa nawiązują do poprzedniego: „bądź taki jak ja”; i inni: „W niczym mnie nie obrazisz”. Miłośnicy listów spędzają dużo czasu na ustalaniu, gdzie najlepiej je przypisać. Św. Chryzostom całą swoją uwagę poświęca temu, aby dowiedzieć się, ile te dwa słowa znaczą dla Apostoła w tym zakresie. Ograniczymy się do tego. „Patrzcie, jak znowu ich nazywa pełnym szacunku imieniem, a jednocześnie przypomina im o łasce („łasce chrztu, przez którą wszyscy jesteśmy braćmi, jak z jednego Ojca narodzeni” 2), skoro dotychczas atakował ich ze wszystkich stron mocnymi wyrzutami i surowymi udrękami za ich uczynki oraz ujawnieniem, że byli przestępcami prawa, teraz ponownie osłabia swoją mowę i pociesza ich, mówiąc w bardziej życzliwy i bardziej życzliwy sposób język wspierający. Bo tak jak łagodzą ciągłe pieszczoty, tak i wyrzuty bez rozluźnienia zaostrzają się. Zatem proporcjonalność i środek są wszędzie dobre. Spójrzcie, jak usprawiedliwia się w swoim donosie, pokazując, że cokolwiek im powiedział, nie powiedział tego z nienawiści, ale z miłości do nich.
Zadając w ten sposób głęboką ranę, natychmiast wylewa na nią olejek pocieszenia. I aby ich zapewnić, że wszystko, co do nich powiedziano, nie zostało powiedziane z nienawiści lub wrogości wobec nich, w tym celu przypominając im o swojej miłości do nich (słowem: „brat…”), dodaje swoje usprawiedliwienie i pochwałę dla nich, mówiąc: „Proszę, nie obrazicie mnie w żaden sposób”.
– Nie obrazisz mnie w żaden sposób. Odrzuca pogląd, który mógłby powrócić wśród Galacjan, jakoby Apostoł mówił tak ściśle z powodu jakiegoś smutku, jak zauważa św. Chryzostom. A on odrzuca z zapewnieniem, że nie widział z ich strony żadnej obrazy i dlatego niestosowne jest dla niego żywić do nich żal. "A wulgarny raczej nie będzie chciał skrzywdzić człowieka, który nie wyrządził mu żadnej niesprawiedliwości, ani obrazić go na próżno i bez winy. I nie tylko mnie nie obraziliście, ale też okazaliście mi wielką i niezwykłą miłość. Dlatego nie może być tak, że ten, który otrzymał od Was taką pociechę, zaczął do was mówić ze złośliwości. Mówię to nie ze złości, ale z nadmiernej miłości do Was i troski o Was. "Proszę, nie obrażajcie mnie w żadnym wypadku sposób.” Jaka inna dusza jest bardziej życzliwa, współczująca i kochająca niż ta święta dusza!” (Święty Chryzostom).
Zapewniając, że nie było powodu do żalu wobec nich, Apostoł jednocześnie daje do zrozumienia, że będzie powód, i to bardzo mocny, jeśli dopuszczą się judaizmu. Do tej pory w żaden sposób mnie nie obraziłeś, a teraz sprawy potoczyły się w taki sposób, że możesz mnie gorzko obrazić. Zawsze słuchałeś moich sugestii, zawsze wykonywałeś wszystko, co ci kazałem, i wszystko szło u nas tak spokojnie. Nie zakłócajcie tego pokoju, nie wszczynajcie niezgody, nie budujcie wśród nas śródpiersia judaizmu. Z miłością Apostoła, wypróbowaną przez Galatów i z ich miłością do Niego, potwierdzoną czynami, to przypomnienie jest bardzo ostrym ostenem (użądlenie, igła), silnie rozdzierającym i raniącym. Jakże to odpowiadało celowi Apostoła! Wydaje się, że tę myśl miał bł. Hieronim, gdy dodał: „Uczeń obraża nauczyciela, jeśli przez zaniedbanie zapomina o lekcjach i przez to czyni swoją pracę daremną”.
Ktoś powie: nie obraziłeś, ale obrazisz. Czy Apostoł naprawdę bronił się? Nie dla siebie, ale dla Pana i Jego dzieła. Jednak dzieło Pana było z nim tak ściśle powiązane, że stało się dziełem jego życia. Cokolwiek zaszkodziło tej sprawie, rzuciło mu się w oczy. Święty Paweł nie pozostał obojętny na przepowiadanie i sukcesy swoich uczniów. Pozytywne rzeczy go uszczęśliwiały, niesprzyjające rzeczy go zasmucały...
Ale znowu: strach przed zmartwieniem bliskiej osoby, którym podniecenie Apostoł chce wpłynąć na Galacjan, jest uczuciem codziennym, ludzkim. Czy ma to związek z dziełem Boga? To uczucie jest dobrym uczuciem i zostało wpisane w naszą naturę przez Boga, jako władcę naszych relacji, wraz z innymi uczuciami. Dlatego też, jako dzieło Boże, można je obrócić w dzieło Boże. Tego rodzaju metody świętego Apostoła sprowadzają się do jednej zasady, której zawsze się trzymał: „dla wszystkich, aby niektórych zbawić” (1 Kor. 9,22).
Gal.4:13 – 14. Wiedzcie, że ze względu na słabość ciała otrzymaliście więcej dobrych nowin niż dobrych wieści i moich pokus w moim ciele, nie wzgardziliście mną i nie pluliście na mnie, ale jak Anioł Boży przyjęliście mnie, jak Chrystus Jezus.
"Ból Galatów zmusza Apostoła do częstej zmiany sposobu mówienia, czasami do upominania, czasami do błagania, czasami do oskarżania, a czasami do lamentowania. Również i tutaj mówi im: W żadnym wypadku nie doświadczyłem z waszej strony żadnej obrazy, wręcz przeciwnie, zostałem nagrodzony być może największą z waszych usług. Nie zapomniałem zaszczytu, jaki mi okazaliście. Chociaż znosiłem wielką hańbę na ciele, będąc wyśmiewanym, dręczonym i znosząc tysiące kłopotów, nie patrzyliście na hańbę, lecz uczciliście mnie „jak Anioł Boży”. A co ja mówię: jak Anioł? - „jak Chrystus Jezus”; ponieważ myśleli, służąc mi, służyć Chrystusowi” (błogosławiony Teodoret).
Dlaczego św. Paweł nam o tym przypomina? Częściowo po to, aby kontynuować zapoczątkowaną przez siebie myśl i przedstawić ją pełniej, to znaczy, że nie doświadczyłszy od nich kłopotów, nie mógł z żalem rozmawiać z nimi tak ściśle, ale z miłości i pragnienia dobra, jak gdyby tak: „a co ja mówię: «nie obrazicie się»? Przeciwnie, okazaliście mi wielkie i serdeczne oddanie. Bo „nowości” i tak dalej. Uwierzcie, że to, co wam powiedziano, nie zostało powiedziane z lekkomyślnej złości i żarliwe oburzenie duszy, ale z czystej troski o wasze dusze” (św. Chryzostom).
I co więcej, przypomina o tym, aby przywrócić w ich duszach, jak przebiegło ich pierwsze kazanie, jak przemieniła się ich dusza, jak zostawiając wszystko, przylgnęli do Pana i przyjęli samego Apostoła jako posłanego z góry, a w Jego obliczu ujrzeli samego Pana, który go posłał, jak to zwykle bywa z przyjęciem ambasadorów jako tego, który posłał. Święty Apostoł wiedział, że jeśli ten sam (początkowy) ogień gorliwości o czystą wiarę Chrystusa rozpali się w ich duszach, wypędzi z ich dusz wszystko, co jest obce tej wierze, tak jak stopiony metal wypiera wszelkie obce substancje. Następnie pragnie je odnowić, zmuszając Galatów do przejścia sercem całej historii swojego nawrócenia, zapomnianej i przyćmionej przez późniejsze wydarzenia. W nawróceniu Galatów musiało być coś niezwykłego. Gdy bowiem na zewnątrz święty Paweł wydawał się tak upokorzony, że można było go nawet napluć, został przyjęty tak wysoko i tak entuzjastycznie wierzył w jego słowo.
Pamięć o tym niezwykłym objawieniu się mocy Bożej wśród nich jest silna, aby utrzymać i rzeczywiście wspierać w Galacjach tego samego ducha wiary, zarówno pod względem siły, jak i treści, tak jak sztandar w pułkach zawsze inspiruje żołnierzy. To prawda, że tak było, ale potem stopniowo o tym zapomniano. Zapomnienie umożliwiło fałszywym nauczycielom wkradanie się do ich dusz. Święty Apostoł teraz go odnawia, aby ponownie ich stamtąd wyrzucić i wszystko, co tam przynieśli.
Słów: „z powodu słabości ciała”, które od razu nazywa „i pokusą w ciele”, nie trzeba specjalnie definiować. Święty Apostoł chce tylko powiedzieć: pamiętasz, jak dla ciebie wyglądałem? To tak, że można było mnie poniżyć i opluć, sądząc po relacjach międzyludzkich i koncepcjach. Ale moje nauczanie było świetliste, wzniosłe, boskie. Czy byłeś w stanie rozpoznać istotę cennej sprawy pod moim niepozornym wyglądem? I ta istota sprawy – moja Ewangelia – czy była taka, jak ją teraz rozumiecie? Gdzie podział się twój bystry wzrok, że to, co widziałeś tak wyraźnie w ciemności, teraz jest słabo widoczne w środku jasnego dnia?
Interpretatorzy natomiast starają się ustalić, jaką słabość ciała miał Apostoł. I niektórzy uważają, że jest to jakaś choroba cielesna, inni zaś, że są to prześladowania, wyrzuty, rany, które trafniej nazywa się „pokusami w ciele”.
Błogosławiony Hieronim pisze: "Możemy się domyślić, że Apostoł zachorował, gdy po raz pierwszy przybył do Galatów, lecz mimo że choroba nawiedzała go obsesja, nie przestawał głosić Ewangelii. Istnieje legenda, że często cierpiał na bóle głowy. A ona była tym aniołem szatana, który mu został dany, niech robi brudne sztuczki, ale nie unosi się nad sobą (2 Kor. 12,7). Ta słabość była pokusą dla tych, którym Ewangelia była pokusą. głoszono, czy nie gardzą tym, który obiecuje tak wzniosłe rzeczy, a sam jest tak słaby na ciele. – Nie jest też niewłaściwe, że Apostoł, który przyszedł do Galacjan, był narażony na wyrzuty, prześladowania i rany ze strony tych, którzy sprzeciwiali się Ewangelii.
Wschodni interpretatorzy nadają słowom „słabość” i „pokusa” wyłącznie to drugie znaczenie. Święty Chryzostom mówi: "Co on chce powiedzieć? Kiedy - mówi, głosząc wam kazanie - byłem prześladowany, biczowany, grożono mi tysiącami śmierci, nawet wtedy nie gardziliście mną. Bo to właśnie oznaczają te słowa: "Nie gardźcie moimi pokusami, które są w moim ciele, i nie gardźcie nimi".
Jednocześnie można tu zrozumieć także ukryty zarzut wobec Galatów, którzy nie mogli pozostać wobec nich obojętni. Ta myśl musiała im od razu przyjść do głowy: Apostoł tak wiele dla nas wycierpiał, a teraz odwróciliśmy się od niego plecami; I czy to nie dziwne, że na początku zaakceptowali i uhonorowali upokorzonego, a potem go zostawili? Wstydźmy się! „W ten sposób Apostoł zawstydza ich” – pisze Teofilakt, „przypominając, jak wiele wycierpiał dla nich od tych, którzy sprzeciwiają się prawdzie”. Święty Chryzostom mówi: "Czy dostrzegasz duchową mądrość Apostoła? Już w samym swoim usprawiedliwieniu nie przestaje im robić wyrzutów, gdy ukazuje im, jak wiele dla nich wycierpiał i gdy mówi: wcale Cię to nie zwiodło; nie plułeś na mnie w tych cierpieniach i prześladowaniach. Przez słabość i pokusę ma bowiem na myśli cierpienie i prześladowanie. "Ale przyjęłeś mnie jak anioł Boży". Jak to nie jest dziwne przyjąć prześladowanego i prześladowanego za Anioła Bożego, a nie przyjąć tego, który uczy tego, co konieczne?”
„Jako anioła, jak Chrystusa Jezusa przyjęli”. Było to spowodowane wrażliwością ich przepowiadania, mocą której Chrystus Jezus tak żywo wyrył się w ich umysłach, że zdawało się, że wisiał na ich oczach ukrzyżowany. Słowo Apostołów wyszło z ich ust nie według ich pragnień i rozważań, ale pod wpływem Ducha Bożego. Niezwykła żywotność mowy Galatów pozostała w pamięci św. Pawła. Nie mogło to pomóc, ale zapadło w pamięć Galatów. Na to właśnie wskazuje Apostoł tymi słowami. Przyjęli to bowiem tak wysoko ze względu na moc głoszonego słowa. Miało to przywrócić w ich duszach wszystko, co wydarzyło się w nich przy pierwszym nawróceniu, co, jak wskazano powyżej, było bardzo ważne dla celu świętego Apostoła.
Zwracają także uwagę na przyimek δια, – δι ασθενειαν, – „dla słabości”. Okazuje się, że głosił ze względu na słabość ciała. Nie miałem planów głoszenia; ale choroba mnie powstrzymała i zacząłem głosić. Może tak. Ale lepiej przetłumaczyć to tak, jak mówimy: przez siłę lub przez łzy. Wyjdzie – pomimo choroby, jeśli taka była; lub: pomimo prześladowań i ran lub pośród chorób i ran: kontynuowali, a ja wykonałem swoją część, poruszając się wśród nich, przez nich, jak ktoś przechodzi przez ciernie, przez ciernie.
Gal.4:15. Cóż za błogosławieństwo! Świadczę ci, że nawet gdyby był mocny, twoje włosy szybko by nabrały tempa.
„Jaka jest twoja błogość” - nie wszyscy rozumieją to samo. Niektórzy: jak bardzo byłeś błogosławiony? Inni: jak mnie wtedy zadowoliłeś? Po trzecie: jak byłeś zadowolony? W trakcie wypowiedzi odpowiedni jest tutaj tylko środek: jak mnie zadowoliłeś? Μακαρισμος; oznacza: satysfakcję. Wizualny dowód tego można znaleźć w statucie kościoła, gdzie słynne wersety o błogosławieństwach nazywane są μακαρισμοι, - błogosławieństwa: tam bowiem błogosławione są różne cnoty, najważniejsze w życiu. A mowa Apostoła, zarówno przed, jak i po, dotyczy w całości tego, jak został przyjęty, jak traktowali go Galacjanie, a nie samych Galatów. „Przyjęliście mnie” – mówi – „jako anioła, jak samego Pana”. I jakże mnie wtedy zaszczyciłeś, wywyższyłeś, zadowoliłeś! Byłeś gotowy zrobić dla mnie wszystko, dać mi wszystko, wszystko dla mnie poświęcić. Wyrażenie przypowieści: wyłupić (wyłupić) oczy i dać je komuś, oznacza: być gotowym na wszelkiego rodzaju datki dla kogoś. Mówi o tym święty Apostoł, aby zmusić ich do osądzenia, skąd bierze się w nich zmiana, skoro jest on wciąż ten sam w sobie i w swoich relacjach z nimi.
Słowa Błogosławionego Teofilakta można przetłumaczyć następująco: "W co zamieniła się ta Twoja (dawna) przyjemność? Teraz go nie widzę, bo teraz traktujesz mnie zupełnie odwrotnie." Święty Chryzostom mówi: "Tutaj Apostoł jest zdumiony, zdumiony ich przemianą i od nich samych próbuje dowiedzieć się przyczyny. Kto cię uwiódł, mówi, i zmienił twoje nastawienie do mnie? Czyż nie służyłeś mi i nie leczyłeś moich ran, i nie przytulałeś mnie bardziej niż własne oczy? Co się stało? Skąd się bierze ta wrogość? Skąd bierze się podejrzenie? Czy to naprawdę dlatego, że powiedziałem ci prawdę? Ale z tego powodu powinieneś mnie szanować i kochać jeszcze bardziej. "
Dla celów św. Pawła w tej części ta myśl służy wzbudzeniu wstydu przed samym sobą lub wstydu za niestałość i każe mu zastanowić się, czy dobrze robi, odchodząc od lekcji tak entuzjastycznie przyjętego nauczyciela wiary, którego w ogóle nie znali przed jego głoszeniem. Stąd naturalne jest przejście do podejrzeń wobec nowych nauczycieli: czy naprawdę mówią nam prawdę? Czy są naszymi sympatykami, czy pierwszymi nauczycielami prawdy? Czy jest w nich coś złego? Dlaczego po tych słowach Apostoł już bezpośrednio mówi im o złym poglądzie fałszywych nauczycieli na ich temat.
Zrozumienie: Jak bardzo byłeś wtedy błogosławiony? – choć nie mieści się to w toku mowy, nie jest to niekorzystne dla celu św. Pawła w tym fragmencie – zakłócania uczuć Galacjan. Dlaczego jest to akceptowane przez niektórych? Sposób myślenia nie pozostaje bez wpływu na serce, a tym bardziej wiara, a tym bardziej wiara, której towarzyszą czyny. W prawdziwej wierze Pan łączy się z sercem i podoba mu się. Głębokość połączenia zależy od siły wiary, jej czystości i związanej z nią determinacji do czynienia tego, co właściwe. Zmniejsza się czystość wiary lub odpowiadające jej życie, zmniejsza się zbliżenie z Panem i to do tego stopnia, że błogosławieństwo serc Galatów, którzy z taką gorliwością przyjęli wiarę, było w pozornie nieopisanej rozkoszy. Ta rozkosz nie wynikała z frywolnego hobby, ale z tego, że zdecydowanie czuli się błogo; i poczuli się błogosławieni, ponieważ Pan był w nich i podobał im się szczerość ich przylgnięcia do Niego i czystość ich wiary. Teraz ich wiarę zaćmiła tendencja do judaizmu; i judaizm zaczął ich oddzielać od Pana, a Pan od nich (werset 19).
Miarie tej odległości z pewnością towarzyszyła odpowiednia miara zmniejszenia wewnętrznego szczęścia w Panu. Wiedząc, że tak jest, św. Paweł mówi do Galacjan: porównajcie to, co jest w waszym sercu teraz, z tym, co było wtedy, a zobaczycie, że zrobiliście zły krok. Przypomnij sobie, jaką błogość wtedy odczuwałeś: gdzie jest teraz? (Błogosławiony Teodoret, św. Damaszek i inni czytali: που μακαρισμος – gdzie jest błogość? Nowi też przyjęli tę lekturę. Ale nie na lepsze.) Z tym powiedział jakby do nich: pamiętasz, skąd spadłeś?
Nie trzeba dodawać, jak imponująca i zrozumiała może być taka sugestia. Mimo wszystko w tym miejscu należy to traktować jedynie incydentalnie i spekulatywnie, a nie tak, jak wymaga tok wypowiedzi. Te dwa rozumienia można połączyć w jedno: Galacjanie pobłogosławili św. Pawła, ponieważ poczuli się błogosławieni błogością, jaką sprowadziła na nich wiara głoszona im przez św. Pawła. Trzecie zrozumienie: jak byłeś zadowolony? - nie pasuje ani do toku wypowiedzi, ani do celu tego działu. Można go jednak znaleźć wśród niektórych starożytnych.
Gal.4:16. Co więcej, byłby twoim wrogiem, mówiąc ci prawdę.
W tłumaczeniu słowiańskim i u św. Chryzostoma mowa jest tutaj pozytywna; we współczesnej grece i w języku rosyjskim pytanie brzmi: czy naprawdę jestem wrogiem? To nie zmienia myśli; ale pierwsza forma wskazuje to bliżej niż druga. Oto wniosek z tego, co zostało powiedziane wcześniej, jak pokazuje: ωςε, - „to samo, więc”. Apostoł mówi jakby: oto, jaką rozkosz czerpaliście z prawdy, którą wam przekazałem! Poczułeś to i doceniłeś; Zostałem zaszczycony jako ambasador Boga, więc nie może być wątpliwości co do mojej dobrej woli wobec Ciebie. Mówiąc szczerze przed Tobą (αληθευων υμιν), szczerze, sumiennie i bezinteresownie ofiarowując Ci czystą prawdę, udowodniłem Ci w ten sposób moją prawdziwą miłość do Ciebie, w imię prawdy, którą przyjąłeś. Za to także odpłaciliście mi okazaną mi miłością i czcią. A teraz macie do mnie inny stosunek, bo nauczyciele kłamstwa powiedzieli wam inaczej. Zamienili prawdę w kłamstwo i odwrócili wasze serca ode mnie i od prawdy. I okazało się, że stałem się waszym wrogiem, bo powiedziałem wam prawdę, a oni zostali waszymi przyjaciółmi, bo odwrócili was od prawdy. Co to oznacza?
Opamiętaj się, spójrz na sprawę taką, jaka jest. Zastanów się, kim są ci nowi nauczyciele, a zobaczysz, że są o ciebie zazdrośni i tak dalej.
Gal.4:17. Oni są o ciebie zazdrośni w zły sposób, ale chcą cię ekskomunikować, a ty jesteś o nich zazdrosny.
W poprzednim wersecie św. Paweł jedynie skłonił Galacjan do zwątpienia w prawdziwą życzliwość fałszywych nauczycieli wobec nich; a to bezpośrednio świadczy o ich złych intencjach. Nie życzą ci dobrze, zdaje się mówić, ale próbują cię tylko odwrócić ode mnie, abyś przeszedł na ich stronę i zawołał: nauczycielu, nauczycielu!
„Są o ciebie zazdrośni” - tak pilnie krzątają się wokół ciebie, jakby byli najszczerszymi przyjaciółmi, życząc ci wszystkiego najlepszego. Ale nie dajcie się zwieść pozorom. Zagłęb się w ich cel, a przekonasz się, że są o ciebie zazdrośni „nieuprzejmie” – nie dla twojego dobra i nie z dobrej woli wobec ciebie. Nie mają dobrej, lecz złej zazdrości. „Dobra zazdrość przyciąga na dobre ścieżki, a zła zazdrość odwraca się od nich” (św. Chryzostom). Są więc zazdrośni, ale bezpodstawnie. Jakiego rodzaju kłopoty powstają w związku z pozyskiwaniem prozelitów? Jeśli jednak zdarzy się, że zostaną nabyci, nie grozi im dobro, lecz ostateczna zagłada, jak powiedział Zbawiciel (Mateusz 23:15). Judaizm był jedyną prawdziwą wiarą przed przyjściem Pana, a po Jego przyjściu jest bezbożny i niszczycielski, a ci, którzy za nim podążają, są synami Gehenny.
„Chcą was oddzielić” – tak jak przebiegłe wilki oddzielają część owiec od stada, aby je następnie udusić. Nie mówi, kogo ekskomunikować: jest to bowiem jasne. Od apostoła Pawła, od podążania za jego nauką, a przez to od Pana i od Jego owczarni, świętego Kościoła Bożego, od zbawienia do zagłady.
„Tak, jesteś o nich zazdrosny”. Nie jest jasne, czy Apostoł potępił ich z powodów egoistycznych, wskazuje jedynie na ambicję pozornie nauczyciela: abyś przeszedł na ich stronę, oddał im cześć, stanął w ich obronie i tak jak oni był gorliwy w przestrzeganiu prawa. „Obawiają się – mówi św. Chryzostom – że chcą was pozbawić doskonałej wiedzy i sprowadzić na powierzchowność i fałsz. A robią to tylko po to, aby sami mogli stać się nauczycielami, a wy, którzy teraz jesteście ponad nimi, zająć miejsce uczniów, bo to miał na myśli Apostoł, gdy mówił: „Tak, jesteście o nich zazdrośni”. Ja natomiast pragnę – mówi – abyście byli od nich lepsi i abyście byli przykładem dla najdoskonalszych, którymi naprawdę byliście podczas mojego pobytu u was. – Tę mowę można uzupełnić w ten sposób: oni przyciągają do siebie, ale ja nie przyciągam do siebie, ale do Pana; Oni oczekują, że będziecie o nich zazdrośni, a ja, abyście byli zazdrośni o Pana i o swoje zbawienie w Nim; Nie szukam niczego od ciebie, ale od ciebie i nie dla siebie, ale dla ciebie, abyś był zbawiony. Przyjrzyj się uważnie, a zobaczysz, gdzie leży prawda.
Na to przypomnienie gorliwości fałszywych nauczycieli, aby Galacjanie byli o nich zazdrośni, obraz prawdziwej gorliwości o wiarę i życie chrześcijańskie, jaki Galacjanie przedstawili w jego obecności, przyszedł na myśl świętemu Apostołowi. Pamiętając o tym, mówi do nich: Wiem, że byliście gorliwi dla prawdy chrześcijańskiej, w której jedynie jest całe nasze dobro. Ale:
Gal.4:18. Dobrze jest zawsze być zazdrosnym o dobre rzeczy i nie mówiąc już o tym, aby zawsze do Ciebie przychodzić.
Jakby Apostoł usłyszał zarzut Galatów: czyż nie byliśmy fanatykami Chrystusa? Czy nie jesteś tego świadkiem? Tak, tak! – odpowiada Apostoł. Byłeś żarliwie zazdrosny, ale ja nie mówię o tym, co było, ale o tym, co jest. Stali się zazdrośni i przestali. I nie ma nic godnego pochwały w tak zmiennym sposobie działania. To jest dobre, ta zazdrość jest dobra i chwalebna, przez co zawsze zazdroszczy się tego, co dobre, i zazdroszczy się, bo to jest dobre samo w sobie. Stałeś się przede mną zazdrosny, a potem osłabłeś. Zatem wasza zazdrość wypływała z szacunku do człowieka, a nie z umiłowania dobra. Dlaczego, gdy ten szacunek przestał cię ekscytować, natychmiast się od niego odwróciłeś, gdy tylko przyszli do ciebie zwodziciele. Czy nie jesteś taki stanowczy? Czyż nie jesteście miłosierni – „moje dzieci!”
Myśl świętego Apostoła skupia się na zazdrości o dobro, o ile jest ono dobre, i o zazdrość ustawiczną. Jest to niedokładny początek życia chrześcijańskiego. W kimkolwiek to jest, on, trzymając się Pana i zawsze nosząc Jego Jedność w swoim sercu, ma na myśli jedno – aby zawsze być Mu wiernym w słowie, czynie i myśli. Dzięki temu Chrystus kontemplowany przez wiarę wyobraża się wierzącym nie tylko w sensie mentalnym, ale faktycznie, w przejawach ich życia duchowego. Galacjanie szli w tę i w tę stronę, stosując się do wskazówek św. Pawła. Ale przyszli fałszywi nauczyciele i sprowadzili ich na manowce. Obraz godnego oburzył się w ich umysłach, ponieważ fałszywi nauczyciele rzucili cień na rzecz najważniejszą – oblicze Chrystusa Zbawiciela. Odwracając od Niego wzrok wiary, zniszczyli w sobie Jego obraz, a wtedy ustało najbardziej realne wyobrażenie o Nim w nich przez całe życie. Widząc tak znaczące szkody w duchu Galatów, Apostoł, zasmucony tym, kieruje do nich rodzicielską, pełną współczucia mowę:
Gal.4:19. Moje dzieci, chociaż jestem chora, będę wyobrażać sobie Chrystusa w was.
Święty Paweł zrodził ich z ewangelią; a teraz, unikając istoty ewangelii, zaczęli zamarzać. Dlaczego znowu intensyfikuje wzniecanie w nich ognia nowego życia i leczy tę chorobę serca – nie łagodną, ale równoznaczną z chorobą porodową. Porównanie jest bardzo wymowne: żywo przedstawia sprawę i żywo ukazuje gorliwość apostolską. Jakże ścisły i żywy związek zawarł św. Paweł ze swoimi nawróconymi! I jakże dokładnie ich stan odbijał się w jego sercu w pocieszeniu lub smutku! Powołując się jednak na bóle narodzin, św. Paweł wyraża w ten sposób nadzieję, że Galacjanie odrodzą się ponownie w tym samym duchu, porzuciwszy zaakceptowane przez siebie elementy tłumiące.
Poprzednie przemówienie dało świętemu Apostołowi powód, aby wylać przed Galacjanami całą swoją rodzicielską miłość do nich. Wspominając ich gorliwość, przypomniałem sobie doskonałość wiary i dobry stan w Chrystusie Jezusie Panu, w jakim byli, a który teraz utracili lub zaczęli tracić. Serce zamarło, duch zachorował i rozpaliła się paląca troska o ich przywrócenie do dawnej rangi. Woła więc: dzieci!
„Dondezhe wyobraź sobie” . Przez wiarę i chrzest został w nich wyobrażony Chrystus. Trzymali się Go, żywo myśląc o wybawieniu przez Jego śmierć i daniu nowego życia dzięki Jego łasce. Skłaniając się ku judaizmowi, pozwolili, aby ten jasno kontemplowany obraz zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie został w nich zaciemniony i zaburzony, a samo podobieństwo do Chrystusa dane duszom w łasce zniknęło. Napominając ich, Apostoł prowadzi ich do dawnej kontemplacji zbawienia w Panu i odbicia podobieństwa Chrystusa w ich duszach. Dlatego pracuje, a pracując choruje, jak rodząca kobieta, zapewniając, że nie przestanie jej tak boleć, dopóki nie staną się znowu takie, jak dawniej.
Oto granica, do której fanatycy zbawienia innych powinni doprowadzić tych, których prowadzą, a doprowadziwszy ich, mogą śmiało powiedzieć, że postawili ich na nogi!
Obrazy tak silnej miłości, jakie tchną te słowa, powinny były wywrzeć zwycięski wpływ na Galatów, czego właśnie szuka święty Apostoł w tym rozdziale. „Patrzcie, jaki jest zawstydzony, jaki zmartwiony” – mówi św. Chryzostom. „Bracia moi” – mówi – „proszę was: moje dzieci, tak samo jak ja jestem chory”. To głos matki, która boi się o swoje dzieci. „Dondezhe Chrystus zostanie w tobie wyobrażony”. Czy widzisz zarówno ojcowską miłość, jak i smutek godne Apostoła? Czy słyszysz płacz, o wiele bardziej gorzki niż płacz kobiety rodzącej? Zniszczyłeś, mówi, obraz, utraciłeś swoje wysokie powinowactwo, zmieniłeś swoje podobieństwo; potrzebujesz kolejnego przebudzenia, nowego odtworzenia. Jednakże nie przestałem jeszcze nazywać was dziećmi, wcześniakami i poronieniami. Jednak nie mówi tak, ale inaczej; bo ich oszczędza i nie chce ich zatwardzić, dodając rany do ran. Ale tak jak wykwalifikowani lekarze leczą tych, którzy przeżyli długą chorobę, nie nagle, ale z przerwami, aby nie wprowadzić ich w tchórzostwo i nie zniszczyć, tak samo czyni błogosławiony Paweł.
A te jego męki były tym bardziej bolesne niż męki fizyczne, im silniejsza była jego miłość i tym ważniejszy był ich grzech. Jednakże, jak zawsze mówiłem i nie przestanę powtarzać, mała zbrodnia zniszczyła i zniekształciła całe piękno i obraz Boga w człowieku.
Gal.4:20. Chciałabym teraz przyjść do Ciebie i zmienić swój głos, tak jakbym nie myślała o Tobie.
To wyraża niekontrolowaną miłość. Podobnie jak rodzice, słysząc, że ich dzieciom przydarzyło się jakieś nieszczęście, nie mogą usiedzieć spokojnie, lecz z niepokojem pędzą do nich, aby na własne oczy zobaczyć nieszczęście i jego rozmiary i natychmiast przy ich radach i pomocy, w miarę możliwości, naprawić nieszczęście, a jeśli nie, opłakiwać je z pełną świadomością, na czym polega nieszczęście: tak św. Paweł, dowiedziawszy się, że Galacjanie, jego duchowe dzieci, doznali nieszczęścia w sprawie zbawienia, najważniejsza rzecz w życiu, czuje potrzebę, aby osobiście do nich pobiec, aby wszystko zobaczyć na własne oczy i poczuć nieszczęście w całej jego sile; i natychmiast odeprzej go za pomocą improwizowanych środków. W rzeczywistości tym razem nie był z Galacjanami; ale czuł taką potrzebę i mówił o tym, aby zainspirować go, że nie jest obojętny na to, co się z nimi dzieje. Ale samo to może mieć wpływ. Galacjanie nie wiedzieli, że nie przyjdzie, ale nie mogli powstrzymać się od oczekiwania: miał przyjść. To oczekiwanie powinno było ich uspokoić i powstrzymać przed dalszymi unikami. Bo u niego byli gorliwi w czynieniu dobra, jak to jest bez żadnej obcej domieszki. Osobista obecność Apostoła wywarła ogromny wpływ.
Oczekiwanie na jego przybycie musiało mieć swój własny wpływ.
Co to znaczy „zmienić głos”? Zmień to w stosunku do tego, co zobaczyłbyś na własne oczy. Być może nie znalazłbym wśród nich tak wielkiego zła, jakie sobie wyobrażałem, a może nawet większego. Co więcej, jest prawdopodobne, że gdy jedni zwrócili się ku judaizmowi, inni byli mocni w wierze, a co więcej, po obu stronach w różnym stopniu i odcieniach. Przybywszy do nich, Apostoł miał przemówić w związku z tym wszystkim. Komu jest surowość, komu wzmocnienie, komu pocieszenie; czasem radość, czasem płacz.
Święty Chryzostom mówi: "Zauważ jego niecierpliwość i niekontrolowanie, których nie może w sobie ukryć. Taka jest bowiem właściwość miłości. Nie zadowala się korespondencją, ale też szuka dat. "I zmień mój głos" - to znaczy zmień go na żałobny i wylej łzy i wywołaj płacz. Ale tak jak w liście nie można płakać i szlochać, dlatego gorąco chce je zobaczyć. - "Nie myślę o tym. ty.” Nie wiem – mówi – co powiedzieć, nie wiem, co wymyślić, dlaczego wy, osiągnąwszy tak niebiański poziom, zarówno przez poważne nieszczęścia, które znosiliście dla swojej wiary, jak i przez znaki, jakie dawała wasza wiara, teraz nagle zniżacie się do takiego upokorzenia i takiego ubóstwa, że zwracacie się ku obrzezaniu i sabatowi i jednoczycie się z Żydami? To właśnie skłoniło Apostoła do powiedzenia na początku Listu: „Dziwię się, że tak szybko się przemieniłeś” (Gal. 1, 6) – i tutaj: „Nie myślę o tobie”. Jak by powiedział: co mam powiedzieć, od czego zacząć mówić, co mam myśleć? Jestem zakłopotany. Więc jedyne co pozostaje to płakać. To właśnie czynili prorocy w beznadziejnych przypadkach.
Ważna jest bowiem ta metoda uzdrawiania, to znaczy nie tylko napominać, ale i płakać”.
3) Przekonania pobudzające wolę (Gal. 4:21 – 5:12)
Umysł i uczucie, przechodząc na stronę prawdy, przynoszą ze sobą wolę. Po nich mimowolnie się poddaje; może się jednak zawahać, odłożyć decyzję i natychmiast przystąpić do działania zgodnie ze wskazówkami prawdy. Aby dodać jej napięcia, pobudzić do tego energię, prawda zwraca się do niej ze specjalnymi aspektami, których wizja będzie miała na nią tego rodzaju silny wpływ. Do tego właśnie zbliża się obecnie św. Paweł. Pokazuje: a) jak chwalebna jest wolność od prawa (Gal. 4:21 – 5:1); b) jak bardzo jest to konieczne (Gal. 5:2 – 6) oraz: c) jak łatwo jest to dla nich (Gal. 5:7 – 12). Trzy strony, które po rozpoznaniu poruszają obiema rękami i nogami do zadania, w którym są widziane. Chwalebność przyciąga wyższość; konieczność wymusza beznadziejność; lekkość inspiruje użyteczność.
Krótko mówiąc, św. Paweł mówi – w pierwszej kwestii: jeśli chcecie być dziećmi Jeruzalem w górze, wolnymi, dziedzicami Bożymi, odrzućcie Prawo; w drugim: jedna z dwóch rzeczy jest nieunikniona: albo porzucić Prawo i być z Chrystusem w łasce wśród tych, którzy dostępują zbawienia, albo trzymając się Prawa, pozostać bez Chrystusa i łaski wśród tych, którzy giną; w trzecim: i co powinieneś zrobić? Postępowałeś już tak, jak powinieneś, a jeszcze nie uwikłałeś się głęboko w porządki obce prawdzie. Wybierz ponownie starą ścieżkę - i sprawa się zakończy. Czy są wprowadzani w błąd przez fałszywych nauczycieli? trzymaj ich z daleka od siebie. I znowu pójdziesz dobrze, bez żadnych kłótni.
a) Chwała dzieła (Gal. 4:21 – 5:1)
Święty Paweł reprezentuje chwałę życia w duchu wiary, wyjaśniając wyższość wiary nad prawem. Te zalety to dziecko najwyższego Jeruzalem, narodziny według Izaaka do wolności i niezbywalne dziedzictwo niebiańskich błogosławieństw. Cóż jest wspanialszego od takiego pokrewieństwa? Co jest bardziej atrakcyjnego niż wolność? Co jest cenniejszego niż takie dziedzictwo? - że to wszystko należy do wierzących, udowodnił to powyżej. Teraz jednak jeszcze wyraźniej uwydatnia to świadomość Galatów, pokazując, jak wszystko to znalazło odzwierciedlenie już na samym początku podziału opatrznościowych zarządzeń Bożych dla rodzaju ludzkiego. Mówi, że jakbyście chcieli być pod Prawem, mając nadzieję, że zostaną dziećmi Abrahama. Ale włącz się w historię. Abraham miał dwóch synów: jednego z Hagar, drugiego z Sary; pierwszy narodził się według ciała, drugi według obietnicy; pierwszy od niewolnika jest niewolnikiem, drugi od wolnej kobiety jest wolny. W tej prostej historii kryje się głębokie znaczenie: przedstawia ona dwa przymierza. Hagar z Ismailem przedstawia Stary Testament, dany na Synaju, w pobliżu którego osiedliła się rodzina Hagarów i nadała jej imię zgodne z Hagar.
Tak jak służebnica Hagar urodziła niewolników, tak prawo Synaju rodzi pracę i niewolników wraz ze swoimi dziećmi, panując na terenie dzisiejszej Jerozolimy, centrum legalnego życia. A Sara z Izaakiem przedstawia Nowy Testament Ewangelii, która pochodzi z Syjonu o Chrystusie Jezusie i jest przez nas głoszona. Tak jak wolna Sara urodziła wolną, tak Ewangelia rodzi wolność i tworzy ze swoimi dziećmi najwyższe Jeruzalem, Królestwo Chrystusa. My, wszyscy wierzący, jesteśmy Jego dziećmi. Jesteśmy dziećmi według Izaaka, jesteśmy wolni, jesteśmy dziedzicami. Ci, którzy trzymają się prawa, są dziećmi ciała, są niewolnikami i, co najważniejsze, nie będą dziedziczyć z synami wolnej kobiety. Te dobrodziejstwa są wam wszystkim dane w Chrystusie Jezusie. - Stójcie spokojnie i nie poddawajcie się jarzmowi niewoli prawa.
Gal.4:21. Mów do nas, chociaż chcesz być pod prawem, czyż nie słuchasz prawa?
"Zmiękczywszy ich serca swoimi łzami (w poprzednich słowach) i zbliżywszy je do siebie, ponownie rozpoczyna dyskusję, podsuwając jeszcze ważniejszy temat do dyskusji, pokazując, że samo prawo nakazuje go nie przestrzegać. Jeśli chcesz, mówi, być posłusznym prawu, zostaw go, bo sam tego żąda. Apostoł jednak nie mówi tego wprost, ale prowadzi do tego samego w inny sposób, posługując się historią" (św. Chryzostom).
To nieoczekiwane pytanie przykuło uwagę czytelników. Zaproponowanie wówczas prostej historii, dobrze wszystkim znanej, nie osłabiło, a wręcz wzmogło jego napięcie, chęć rozwikłania tego, czym ona była, co chciał przez nią powiedzieć. Kiedy w końcu sprawa stała się jasna i porównanie rzeczy zostało przedstawione tak żywo, wrażenie, jakie stamtąd zrobiło, było uderzające.
Stwierdzenie, że chcą być pod prawem, sugeruje, że nie są jeszcze w nie całkowicie uwikłani – kłaniają się, ale jeszcze się nie pokłonili. Jednocześnie daje nadzieję, że tak jak chcieli, nie mogą już chcieć; bo jeśli próbują to zrobić, to nie jakieś rozsądne żądania prowadzą ich do tego, ale jeden kaprys pragnień. Święty Chryzostom mówi: "Dobrze powiedział: cokolwiek chcesz. Sprawa bowiem nie była zależna od wymagań rzeczy, ale od już niewłaściwej zazdrości".
Słowami: „Chcesz być pod prawem i nie słuchasz prawa?” – słowo: prawo – liczy się nie tylko jedno. W pierwszym przypadku oznacza to całą podprawną strukturę wiary, a w drugim – wszystko, co wydarzyło się w okresie podprawnym na specjalne rozkazy Boga i zostało zawarte w Piśmie Świętym dla nauczania kolejnych pokoleń. Bierze to wydarzenie z Księgi Rodzaju, ponieważ było ono wymagane; ale wziąłby to, czego potrzebował, z jakiejkolwiek innej Księgi, gdyby wymagano czegoś innego, i wyraziłby to w ten sam sposób: „Czy nie słuchacie prawa?” Czy nie słuchacie, co poprzez wydarzenia mówi wam sam Bóg, który stworzył prawo? W tym przypadku „nie słuchasz” będzie oznaczać: nie zagłębiasz się w znaczenie i wewnętrzne znaczenie, nie wyciągasz z tego lekcji i napomnień, nie podążasz za nimi. Błogosławiony Hieronim pisze: "Według Apostoła tym, kto słucha prawa, nie jest ten, kto widzi tylko jego powierzchnię, ale widzi także jego rdzeń. Ten, kto jak Galacjanie mieszka tylko na jego korze, nie słucha prawa".
Gal. 4:22 – 23 . Jest napisane, że Abraham miał dwóch synów: jednego z niewolnicy, a drugiego z wolnej kobiety. Ci natomiast, którzy urodzili się z niewolnicy, urodzili się według ciała, a ci, którzy urodzili się z kobiety wolnej, urodzili się według obietnicy.
Tylko uwagę zwróciło poprzednie pytanie Apostoła. Wskazuje samo wydarzenie, z którego, jeśli się w nie zagłębisz, możesz wyciągnąć dla siebie zrozumiałą lekcję. To wydarzenie jest znane każdemu. Apostoł nie opisuje tego szczegółowo. Nie było to jednak konieczne. Należało jedynie podkreślić pewne cechy tego wydarzenia, co posłużyło za punkt wyjścia do późniejszej konkluzji. Św. Paweł zatrzymuje się nad nimi, nie odrywając swojej uwagi od innych okoliczności. Cechy te są następujące: z dwóch synów Abrahama, jeden jest niewolnikiem niewolnicy, drugi jest wolny przez wolną kobietę; jeden według ciała, drugi według obietnicy, to znaczy jeden urodził się naturalnie, drugi został ukształtowany przez Siłę Wyższą, chociaż z elementów natury; ten ma niższe, ziemskie pochodzenie, a ten ma wyższe, niebiańskie pochodzenie. Już tym jednym przypomnieniem Apostoł natchnął Galatów: uginając się pod jarzmem Prawa, chcesz stać się dzieckiem Abrahama. Sprawa jest dobra, godna troski i zazdrości. Uważaj jednak, aby nie popełnić błędu w sposobie osiągnięcia tego celu. W końcu Abraham miał dwóch synów, co było całkowitym przeciwieństwem.
I musicie dokładniej określić, według ducha, którego z tych synów chcecie stać się dziećmi Abrahama. Błąd w wyborze jest tak znaczący, że wy, wyobrażając sobie, że jesteście synami Abrahama, w rzeczywistości będziecie niczym więcej niż niewolnikami.
Święty Chryzostom mówi: "znowu wskazuje na Abrahama, jednak nie jest to tożsamość. Ponieważ jednak patriarcha ten cieszył się wielkim szacunkiem wśród Żydów, Apostoł pokazuje, że obrazy w nim miały swój początek i w nim też były przeznaczone prawdziwe wydarzenia. Po pierwsze pokazuje, że oni (Galacjanie) są synami Abrahama. Ponieważ jednak synowie tego patriarchy mieli nierówną godność, bo jeden urodził się z niewolnika, a drugi z wolnego niewiastę, mówi dalej, że są to nie tylko synowie Abrahama, ale także tacy synowie, jakimi był jego wolny i szlachetny syn. Taka jest siła wiary!”
Następnie Apostoł szczegółowo wyjaśnia, co oznacza ta historia i czego uczy. Ale słowa przytoczone same w sobie, jeszcze przed interpretacją ich tajemniczego znaczenia, mogły budzić myśli istotne w rozpatrywanej sprawie. Zdaniem św. Chryzostoma, pytanie zostało tu rozwiązane: jak stać się dziećmi Abrahama, nie zstępując od niego w ciele? Tak jak Izaak wyszedł od niego, nie według ciała, ale według obietnicy, to znaczy mocy Bożej. "Zanim powiedział, że wiara jednoczy nas z Abrahamem. Ponieważ jednak słuchającym wydawało się niezrozumiałe, że tych, którzy nie pochodzą od Abrahama, nazywa swoimi synami, pokazuje, że tej samej niezwykłej rzeczy dokonał już Bóg na samym początku. Chociaż Izaak był synem cielesnym, nie powstał on według porządku naturalnego, ani przez prawo małżeńskie, ani przez siły cielesne, ponieważ narodził się z uschniętych ciał i dojrzałego łona. To nie ciało stworzyło poczęcie ani nasienie, które wydało owoc, gdyż łono matki było martwe zarówno ze względu na wiek, jak i bezpłodność, lecz ukształtowało je słowo wypowiedziane przez Boga.
Wręcz przeciwnie, niewolnik nie urodził się w ten sposób, ale zgodnie z prawami natury i małżeństwa. A ten, który nie narodził się według ciała, był lepszy od tego, który narodził się według ciała. Dlatego nie martwcie się, bo nie narodziliście się w ciele z Abrahama. Dlatego jesteście z nim spokrewnieni, bo nie narodziliście się z niego według ciała. Rodzenie się według ciała nie zwiększa, ale umniejsza godność. Wręcz przeciwnie, narodzenie się nie według ciała jest cudownym i duchowym narodzeniem; Zatem tylko ci, którzy narodzili się na nowo, rodzą. Izmael urodził się według ciała, ale był niewolnikiem, i to nie tylko niewolnikiem, ale nawet został wyrzucony z domu rodzinnego. Ale Izaak, urodzony zgodnie z obietnicą, ponieważ był synem wolnej kobiety, pozostał panem wszystkich”.
Gal.4:24 – 25. Istota jest alegoryczna: dzieje się tak dlatego, że istnieją dwa przymierza: jedno z góry Synaj, które rodzi pracę, jak Hagar. Hagar, ponieważ góra Sina jest w Arabii, jest przyłączona do obecnej Jerozolimy i pracuje ze swoimi dziećmi.
Wskazując na to wydarzenie, teraz interpretuje, co ono oznacza i czego uczy. „Nawet istota jest alegoryczna”. Mówi więc nie w tym sensie: to jest alegoria, ale w tym: jest w tym alegoria, albo: można to rozumieć alegorycznie, albo jest tu ukryte znaczenie „Boski Apostoł powiedział: «alegoryczny» – to znaczy można to zrozumieć inaczej. Nie odrzuca bowiem znaczenia historycznego, ale wyjaśnia, co przedstawia historia” (bł. Teodoret). „Tymi słowami chciał powiedzieć, że ta historia nie tylko przedstawia to, co jest w niej przedstawione po raz pierwszy, ale wyraża coś innego, dlatego nazwał ją alegorią” (Św. Chryzostom).
Tajemnicze znaczenie nie jest konieczne, ponieważ nie każdy może dostrzec światło. Spogląda na niego Święty Apostoł; a inne nie dojrzały, ale dopiero teraz, jak wynika z jego słów, dojrzeją. Dlatego nie możesz im tego udowodnić. Apostoł nie udowadnia tutaj, a jedynie wyjaśnia to, co zostało już udowodnione. Udowodnił już wcześniej swoją prawdę; Teraz tylko wyraźniej przedstawia korzyści tych, którzy się jej przestrzegają, wskazując na swoje odzwierciedlenie już w pierwszych wydarzeniach, które utorowały drogę podporządkowanemu ustawodawstwu. Tego rodzaju zwrot jest równoznaczny z porównaniem, które nie dowodzi, lecz daje im większą siłę przekonania o udowodnionej prawdzie, tym bardziej uderzające jest w niej odbicie tej prawdy.
„W tym celu obowiązują dwa przymierza”. Po pierwsze: „nawet istota jest alegoryczna” - brzmi: ατινα, - na czas nieokreślony lub w ogóle to, to, to wydarzenie. I oto stoi: αυται, czyli żony. Zwraca na nie uwagę, bo zamierza dowiedzieć się, co rodzi Prawo i co rodzi Ewangelia, jakie owoce z obu wynikają. "Kim jest ten "ten" (αυται)? Matkami wspomnianych synów są Sara i Hagar. Co one oznaczają? Dwa przymierza, dwa prawa. A ponieważ w historii były to imiona żon Abrahama, Apostoł, trzymając się ogólnego znaczenia tych imion, wyprowadza z imion ważną i wielką konsekwencję" (św. Chryzostom). "Abraham miał dwie żony i spłodził dwóch synów, ale jeden z nich pochodził od niewolnika, drugi od wolnej kobiety. I to jest zgodne z tym, co się z nami dzieje. Bo jakże jest jeden ojciec, ale dwie matki i dwóch synów; tak i tutaj jest jeden Bóg, ale dwa przymierza i dwa ludy" (Błogosławiony Teodoret).
Po pierwsze, zostaje wyjaśnione znaczenie Hagar, tak że po ponurym obrazie legalnego niewolnictwa, zwanego Hagar, wzrok umysłu tym chętniej i radośniej opiera się na obrazie duchowej wolności Ewangelii, ukazanej przez Sarę, i tym bardziej uparcie się go trzyma z uwagą i przyciąga tam serce usposobieniem.
Hagar przedstawia podporządkowanie. Wyraźną cechą ich podobieństwa jest niewolnictwo. Hagar, niewolnica, urodziła niewolnicę; prawo dane na Synaju rodzi także niewolników; to znaczy tych, którym zostało powierzone i którzy za nim podążają, wiąże jak niewolnicy, którzy nie odważą się zrobić kroku bez woli pana, a ponadto pod śmiertelną obawą, że cokolwiek naruszą. To słowo jest wymowne: „bierz się do pracy”. Sublegalność wytwarza w jednostkach ducha niewolnictwa, którym są tak przepojeni, że wolność nawet nie przychodzi im do głowy. Prawo nie może zrodzić niczego innego, dopóki ktoś jest mu oddany całym sercem, bo tym właśnie jest.
Podobieństwa są wyraźnie odzwierciedlone; zatem można było to pozostawić bez dalszego zbliżenia. Ale święty Apostoł idzie dalej i pokazuje, że to porównanie nie jest arbitralne, ale że myśl Hagar z konieczności prowadzi do ustawodawstwa Synaju. Aby to zrobić, posługuje się nazwą, jak nazywa się Synaj w Arabii, czyli pomiędzy Hagarytami, a topograficznym związkiem między Synajem a Jerozolimą – ośrodkiem życia prawnego i wszystkich sił, które nim rządzą.
Jak imię Hagar kojarzy się z prawem? Sugeruje to, że „Synaj w języku Arabów nazywa się Hagar” (Ecumenius, błogosławiony Teofilakt). „Hagar bo Sina to góra w Arabii”. Synaj w Arabii, wśród mieszkańców Arabii, potomków Hagar, nosi imię Hagar. Dlatego pamiętając Hagar, pamiętasz Synaj i pamiętając Synaj, pamiętasz ustawodawstwo Synaju. Święty Chryzostom wyjaśnia to powiązanie imion i kombinację idei w następujący sposób: „Niewolnica nazywała się Hagar, a góra Synaj w języku tego kraju oznacza niewolnicę”. W Wulgacie i innych nie czytamy: „Hagar jest górą Sina”, ale bez „Hagar” – „W Arabii jest góra Sina”. Pomysł jest taki, że góra Synaj znajduje się w Arabii, gdzie żyją Hagaryci, potomkowie Hagar. Dlaczego, myśląc o Synaju, myślisz o Arabii, skąd przenosisz się do jej mieszkańców, Hagarytów, a od nich do Hagar; jak i z powrotem, tą samą ścieżką od Hagar, myśl po myśli, dotrzesz do Synaju i ustawodawstwa Synaju.
Jakkolwiek by to wytłumaczyć, należy zachować myśl, że według Apostoła związek Hagar z Synajem jest opatrznościowy i dlatego wskazując odzwierciedlenie charakteru prawa Synaj we właściwościach Hagar, postępuje on zgodnie z zamierzeniami Boga.
Ponieważ Synaj topograficznie wskazuje na Jerozolimę, centrum legalności. „Dodano je do obecnego Jeruzalem”. – „Przywiązany”, – αυστοιχει: „ta góra odpowiada temu ziemskiemu Jeruzalem” (błogosławiony Teodoret). „Jest z nim pokrewny i ściśle na niego wskazuje” (św. Chryzostom). Jest to możliwe i dlatego jest przeciwne (vis-a-vis).
Około pół dnia drogi od góry Synaj zaczyna się płaski step i rozciąga się aż do samych gór Judei, na których bezpośrednio znajduje się Jerozolima - więc jeśli wspinasz się ponad ten step, to patrząc na południe zatrzymasz się ze spojrzeniem na Synaj, a zwracając się na północ, spotkasz Jerozolimę. W przerwie nic nie zatrzyma uwagi Synaju, jakby eskortując go do Jerozolimy, a Jerozolimę na Synaj. W związku z tym inne słowo Chryzostoma nie jest obce prawdzie: „Jerozolima, nawet jeśli chodzi o położenie, nie jest daleko od tej góry, której nazwa oznacza niewolnika”. Ich rzeczywista odległość wynosi dwanaście dni podróży. W ten sposób Synaj odpowiada Jerozolimie! W ten sposób Bóg postanowił, że ustawodawstwo Synaju również znalazło swoją siedzibę w Jerozolimie i tam królowało. Wszystko to wymaga, jak mówi Apostoł, przemyślenia. Wszystko to są dla nas instrukcje pochodzące od palca Bożego.
„Pracuje ze swoimi dziećmi”. Kto to jest, kto pracuje, czy niewolnicy, jest w stanie zniewolenia? Można rozumieć Hagar z jej potomstwem i Prawo z tymi, którzy podlegają Prawu, i Jerozolimę z jej mieszkańcami oraz mieszkańcami całej Judei, dla której Jerozolima jest metropolią lub matką cywilną. W oryginale nie jest jasne, do czego wyłącznie odnoszą się te słowa; ale ponieważ Jerozolima stoi z przodu i będzie mowa o Jerozolimie, chociaż jest przeciwieństwem obecnej, ale o niej, to bliższe jest powiązanie ich z Jerozolimą. Niewola Jerozolimy tutaj nie ma oczywiście charakteru cywilnego, nie dlatego, że znajdowała się wówczas pod panowaniem Rzymian, ale niewolnictwa religijnego i moralnego wobec prawa, którego ucisk był najbardziej odczuwalny w Jerozolimie, pełnej takich fanatyków prawa, jak faryzeusze i zeloty. Sam Apostoł niejednokrotnie doświadczył tego ciężaru; a potem cierpiał, bo nie chciał być niewolnikiem tak jak oni.
Gal.4:26. A najwyższe Jeruzalem, wolność, jest matką nas wszystkich.
Św. Paweł powiedział, że te dwie żony, Hagar i Sara, reprezentują dwa przymierza; następnie szczegółowo wyjaśnił, że Hagar przedstawia Stary Testament, dany na Synaju, nakazujący niewolnictwo i rodzący niewolę, którego realizacja przedstawia obecne Jeruzalem pracujące ze swoimi dziećmi. Można by się spodziewać, że powie: ale Sara przedstawia inne przymierze, Ewangelię, wymagające wolnej służby Bogu i rodzące wolność, której pełną realizację reprezentuje najwyższe Jeruzalem, Kościół Chrystusowy, wolny ze wszystkimi swoimi dziećmi, to znaczy z nami wszystkimi, którzy wierzymy w Ewangelię Chrystusa. Jednak św. Paweł postanowił skrócić to porównanie, tak proste i oczywiste, że każdy może je łatwo przeprowadzić samodzielnie; i zatrzymał się dopiero przy swoim ostatnim słowie na temat obecnej Jerozolimy, ośrodka legalności niewolnictwa, aby szybko przeciwstawić jej najwyższą Jerozolimę, Kościół święty, siedzibę wolności ewangelicznej, nie zasłaniając tego przeciwieństwa innymi obrazami, dla jak największej wrażliwości porównawczej.
Jerozolima powyżej, w przeciwieństwie do teraźniejszości u św. Pawła, przywołuje koncepcję przyszłości. Jednak przyszłe jasne rzeczy zostały następnie połączone w jedną wizję obiecanego Królestwa Mesjasza. Nie to miał na myśli św. Paweł, używając tego słowa. To jest Jego Królestwo Mesjasza, wcześniej obiecane, a teraz zrealizowane i przedstawione Kościołowi świętemu. „Najwyższym Jeruzalem jest Kościół, a ci, którzy się w nim urodzili, nie są niewolnikami” (św. Chryzostom). Ona jest najwyższym Jeruzalem nie dlatego, że była w niebie, ale dlatego, że jest niebiańska w swej wysokiej doskonałości, w działających w niej siłach niebieskich, w swym ścisłym zjednoczeniu z niebem, z którym tworzy jedną całość, ponieważ nie ma celów ziemskich, a wypełniona żywiołami niebieskimi, kształtuje w sobie niebiańskich obywateli.
„Jest wolność”. Z samej swej istoty jest on wolny, „to znaczy nie ma na sobie jarzma prawa” (błogosławiony Teodoret). Jeśli jest przeciwieństwem obecnego niewolnika, musi być wolny i musi zostać uznany za takiego przez ciebie, jak i przez wszystkich. Albo tak: Jerozolima w górze, Kościół Święty, jest wolna. On, jakby na to wskazując, mówi: ale Kościół Święty jest wolny. Spójrz, spójrz! Taka właśnie powinna być. Nie coś mentalnego, idealnego, kontrastuje z prawdziwym Jeruzalem, ale z prawdziwym społeczeństwem osób, które dobrowolnie służą Bogu i są wolne od jakiejkolwiek spójności na mocy prawa. Jego zdaniem tak właśnie powinno być, jak wynika z przedstawionego przez niego porównania przymierzy. O tym, że takie społeczeństwo można było wskazać jako realne, świadczą sami Galacjanie, którzy do tej pory byli całkowicie wolni, a teraz zaczęli się wiązać bez potrzeby, wbrew wszelkim przykazaniom i znakom Bożym.
„Kto jest matką nas wszystkich”. Słowa te są przeciwieństwem słów: „pracuje ze swoimi dziećmi”. Obecna Jerozolima, synagoga, prawo rodzą niewolników i pracują z ich dziećmi. A Kościół Święty jest wolny, rodzi wolność i wyzwala wraz ze swoimi zrodzonymi przez siebie dziećmi. Te dzieci to my wszyscy wierzący. Jeśli wystrzegamy się wszelkich powiązań z prawem, to dlatego, że nie może być inaczej. To jest nasza Matka, wolna, rodząca wolnych ludzi. Jeśli będziemy związani prawem, stracimy wolność, porzucimy matkę, która nas urodziła. To razem sugerowało: jesteś ten sam, byłeś i jesteś. Dlaczego musisz robić na drutach?
Gal.4:27. Bo napisano: Raduje się niepłodna, która nie rodzi; łamcie się i płaczcie bez bólu, bo dzieci pustych jest o wiele więcej niż tych, które mają mężów.
Co potwierdza to proroctwo? Nie to, że bezdzietna kobieta rodzi i że ma więcej dzieci niż ta, która ma męża – to są pojęcia drugorzędne – ale że dzieci nowego Jeruzalem, Kościoła, rodzą się nie cieleśnie, ale duchowo, mocą z góry, tak jak Sara urodziła zgodnie z obietnicą. „Apostoł nie zadowala się samymi obrazami, ale na poparcie swoich słów przytacza świadectwo Izajasza (Izajasz 54,1). Powiedziawszy bowiem, że Jerozolima w górze jest naszą matką i nazywając Kościół tym imieniem, wskazuje na Proroka, który mówi to samo, co powiedział” (św. Chryzostom). Przez to proroctwo Apostoł wyjaśnia, w jaki sposób Kościół Święty jest naszą matką. Rodzi według tego proroctwa bez cielesnego męża, bez cielesnego nasienia (bezpłodności), bez chorób rodzenia i samych narodzin cielesnych (nie rodząc, bo rodzą według ciała): wszystko to jest pusta, nie ma nic z tej cielesności; a jednak ma więcej dzieci niż ta, która ma to wszystko, ponieważ duchowym narodzinom nie przeszkadza czas, miejsce ani inne kontakty.
Może się to zdarzyć zawsze, wszędzie, w jednej chwili i w dużych ilościach. Ambrozjastes pisze: „Apostoł nazywa ziemską Jerozolimę mającą męża, ponieważ rodzi według ciała, a niebiańskie Jeruzalem, matka nas wszystkich, nazywa je niepłodnym, ponieważ nie rodzi według ciała, nie cierpi bólów porodowych, ale rodzi bez cierpień duchowo”.
Rozumiejąc w ten sposób ową przepowiednię, nie musimy definitywnie wskazywać kim są owi nieowoce z faktycznie istniejących stowarzyszeń religijnych. Prorok kontemplował duchowy Kościół Boży, który nie ma nic cielesnego, a mimo to ma wiele dzieci. To nie jest ani Kościół żydowski, przynajmniej w najlepszym jego rozumieniu, ukryta część, ani zgromadzenie pogańskie, skromne we wszelkim dobru i prawdzie; ale przyszły Kościół, który wtedy nie istniał, ale który był obiecany i na który pokładano nadzieję. To nie jest jakaś prawdziwa, bezdzietna matka, która nagle zaszła w ciążę z wieloma dziećmi, ale pojawia się nowa matka i rodzi wiele dzieci, wcale nie według praw cielesnych narodzin. Tutaj ani Żyd nie ma przewagi, ani Grek nie jest odrzucany; lecz bez względu na to, kim się jest, rodzi się on na nowo bez zazdrości i staje się dzieckiem nowego Jeruzalem.
I niebo, i ziemia cieszą się z tego. Dlatego Prorok kontempluje to pod postacią uroczystej radości. „Radujcie się, oderwijcie się”, wybuchajcie radosnymi okrzykami, „wołajcie” z nadmiaru radości. Porównuje stan matki, która właśnie urodziła, lub matki, która urodziła wiele dzieci, a wszystkie są tak dobre, że nie ma dość radości, patrząc na nie. Wszyscy prawdziwi chrześcijanie są tacy. I dla siebie są wzajemną radością, i dla Aniołów wysłanych, aby służyć tym, którzy chcą odziedziczyć zbawienie i radować się z nawrócenia grzeszników, i dla Boga w Trójcy, który jest czczony, który odpoczywa w nich ze swoją łaską, mówiąc jakby do nich: Tu jest mój odpoczynek, tutaj zamieszkam.
Przy jakiej okazji zostało wypowiedziane proroctwo, nie ma potrzeby się nad tym rozwodzić; bo to w niczym nie pomoże zrozumieć tego w obecnym miejscu. Nie możemy jednak nie zwrócić uwagi na interpretację Ojców Świętych, którzy przez jałowe znaczenie rozumieją Kościół pogański, a mając męża, Kościół żydowski, z których ten pierwszy pod wpływem łaski Ewangelii stał się bardziej płodny niż drugi. Święty Chryzostom mówi: "Kim jest ten «bezowocny"? Kim jest ten pusty? Czy nie jest oczywiste, że jest to kościół pogański, wcześniej pozbawiony poznania Boga? A kto ma męża? Oczywiście żydowska synagoga. Ale jałowość przewyższyła ją w obfitości. Synagoga obejmowała tylko jeden lud, a dzieci Kościoła napełniły Grecję i kraje barbarzyńskie, ziemię, morze i cały wszechświat. Czy widzicie, jak Sara proroczo i Prorok z góry określił naszą przyszłość słowem? Ale spójrzcie – Izajasz powiedział, że ta niegdyś bezpłodna kobieta stała się później płodna w odniesieniu do Sary, ponieważ ona również, będąc wcześniej bezpłodna, stała się później matką licznego potomstwa.
Błogosławiony Teodoret dodaje: „Jak Sara w swej starości urodziła dziecko ponad wszelkie ludzkie aspiracje, tak poganie u kresu swego życia zostali zaszczyceni poznaniem Boga, a niepłodna przewyższyła tę, która miała wiele dzieci w dawnych czasach i wiele dzieci”. Oto inne słowo Ekumenii: „nazywa żydowską synagogę mającą męża, albo dlatego, że miała Prawo, albo dlatego, że w starożytności cieszyła się łaską Bożą”. Podobnie postępowali wszyscy inni starożytni interpretatorzy, z wyjątkiem, jak widzieli, Ambrozjastesa.
Kościół, z którego raduje się Prorok, nie składał się tylko z pogan; dlatego też, oceniając ściśle, nie można zakładać, że proroctwo dotyczy ich. Jednak zastosowana taka interpretacja nie jest niewłaściwa. Po pierwsze ze względu na łatwość zrozumienia; ale bardziej ze względu na jasność sprawy. Kościół Chrystusowy na pewno składał się głównie z pogan, tak że Żydzi zniknęli wśród nich, zarówno ze względu na ich małą liczebność, jak i dlatego, że odrzuciwszy swoje żydowskie cechy, zlali się z innymi niemal bez śladu. Ojcowie Święci, kontemplując Kościół wskazany przez Proroka, kontemplowali go w tej postaci, czystej od wszystkiego, co żydowskie, tak jakby żadne z jej dzieci w ogóle nie było wcześniej Żydem. Dlatego też przepowiedziana matka została wskazana poza judaizmem. Ale że św. Paweł w proroctwie chciał wskazać konkretnie na duchowe narodziny dzieci Kościoła, uzasadnia to poprzednia mowa lub jej przebieg oraz następujące słowa:
Gal.4:28. Ale my, bracia, według Izaaka, jesteśmy dziećmi obietnicy.
Powiedziawszy, że jesteśmy dziećmi nowego Jeruzalem, następnie przyniósł proroctwo radujące matkę, która nas rodzi; teraz mówi, że jesteśmy dziećmi Izaaka, to znaczy rodzimy się tak, jak on się urodził; jak narodził się nie według ciała, ale według obietnicy, za sprawą mocy Bożej, tak i my rodzimy się za łaskawym działaniem Ducha Świętego. Czy nie jest oczywiste, że proroctwo umieszczone wśród tych wskazówek nie wskazuje na nic innego jak tylko duchowe narodziny?
Św. Chryzostom widzi w tych słowach właśnie obraz duchowych narodzin chrześcijan. Mówi: „Świętemu Pawłowi nawet to (prorocze pouczenie) nie wystarczy, pokazuje też, jak materia stała się bezowocna, aby stąd ukazać bliskość obrazu do omawianej prawdy. Dlatego dodaje: „My, bracia, jesteśmy jak obiecane dziecko Izaaka”. Bo tak jak Sara stała się materią nie z natury, ale na mocy obietnicy Bożej; dla Tego, który powiedział: „W tym czasie przyjdę i Sara będzie miała syna” (Rdz 18, 10, 14), On sam przyszedł i ukształtował dziecko w łonie Sary: tak więc w naszym odrodzeniu nic nie należy do natury; lecz Boskie słowa wypowiedziane przez kapłana, te właśnie słowa wypowiedziane w źródle wody, jak w łonie matki, odtwarzają i odradzają ochrzczonego”.
Jeśli chodzi o połączenie tych słów z poprzednimi, to od tego wersetu Święty Apostoł rozpoczyna zastosowanie wskazanego (wersety 22–23) wydarzenia i proponowane (wersety 24–27) wyjaśnienie jego tajemniczego znaku – zastosowanie, w którym, jak zauważono powyżej, ukazana zostaje przewaga lub chwała wiary nad podporządkowaniem, w celu przyciągnięcia i skłonienia do niego woli. Pierwszą cechą chwały są duchowe, nadprzyrodzone narodziny dzieci wiary. Dlaczego sformułowanie: „jesteśmy” można rozumieć także w konsekwencji: więc tacy właśnie jesteśmy! – oraz jako subsumpcja w ramach poprzedniej interpretacji. Wyjaśnił, że Hagar, która rodzi według ciała, jest obrazem przymierza na Synaju, czyli panowania niewolników, które obecnie panuje w Jerozolimie; i Sara, która rodzi zgodnie z obietnicą, jest obrazem nowej Ewangelii, przymierza i całkowitej wolności duchowej, jakości w nowym Jeruzalem – Kościele Chrystusowym. Teraz wydaje się, że rozwiązuje się pytanie: gdzie powinniśmy przynależeć, zginać się, czepiać się? Tam, tak jak jesteśmy od urodzenia.
Przez nasze narodzenie w Kościele, które każdy z was przyjął czynem i zna z doświadczenia, otrzymawszy Ducha łaski, nie możemy w żaden sposób należeć do cielesnej, niewolniczej rasy Hagarin i dlatego być niewolnikami w podporządkowaniu, jak to się dzieje w Jerozolimie, skąd przybyli fałszywi nauczyciele, którzy was niepokoili. Jesteśmy dziećmi Izaaka, potomkami Sary, zrodzonymi z mocy z góry, jak Izaak. W związku z tym nie ma potrzeby, abyśmy zwracali wzrok w tę stronę, będąc na tak chwalebnej pozycji i narażeni na niebezpieczeństwo jej utraty, jeśli się tam pochylimy.
Gal.4:29. Ale tak jak wtedy narodził się w ciele jako duchowy prześladowca, tak jest i teraz.
Drugą cechą chwały wiary i wierzących jest prawo do niewątpliwego dziedzictwa, o czym mowa w następnym wersecie. Ten sam werset, wyjaśniający podobieństwo wierzących do dzieciństwa Sary, służy jako przejście do tego. Apostoł mówi jakby: Hagar i Izmael reprezentują podwładnych; a Sara i Izaak są wierzącymi. To, co zostało powiedziane wcześniej, powinno cię o tym utwierdzić. Ale nawet teraz możesz to namacalnie zobaczyć. Wtedy cielesny Izmael obraził duchowego Izaaka. A teraz to samo: prawodawcy, reprezentowani przez Ismaila, spontanicznie służąc Bogu, prześladują nas, przedstawieni przez Izaaka, duchowo służąc Bogu, prześladują nas, ponieważ my, duchowo zrodzeni z Boga, służymy Bogu duchowo, a nie spontanicznie. Dlatego nie powinniście mieć wątpliwości, że my, wierzący, jesteśmy, podobnie jak Izaak, dziećmi obietnicy. A jeśli tacy jesteśmy, to prawo dziedziczenia powinno należeć do nas, a nie do podwładnych, tak jak należało do Izaaka, a nie Ismaila.
Gal.4:30. Ale co mówi Pismo? Poślub niewolnicę i jej syna, gdyż syn niewolnicy nie powinien dziedziczyć z synem wolnym.
Nie patrz na to, czym jeżdżą. I Izaak obraził się na Izmaela; ale co z tego? Dziedzictwo nadal w całości przypadało wyłącznie Izaakowi. Dlatego stróże prawa nas prześladują i naciskają, ale to nic nie znaczy. Dziedzictwo przygotowane przez Ojca Niebieskiego dla tych, których rodzi duchowo, według Izaaka, należy do nas, jeśli pozostaniemy wierni złożonym w nas zasadom nowego, pełnego łask życia. Ustawodawcy są z niego wyłączeni; Oni, synowie synagogi niewolników, nie odziedziczą razem z nami, synami wolnego, pełnego łaski Kościoła.
Sara zażądała wypędzenia Hagar i Izmaela, dodając słowa, które cytuje tutaj św. Paweł. Kiedy jednak to słowo wydało się Abrahamowi surowe, wówczas Bóg potwierdził żądanie Sary, a tym samym jej słowo dotyczące dziedzictwa (Rdz 21, 10 - 12). To słowo stało się słowem Boga. Dlaczego Apostoł mówi: co mówi Pismo?
Święty Chryzostom zestawia oba te wersety (29 i 30) w następującym związku między sobą i z powszechnym tokiem mowy: "Jeśli więc jesteśmy dziećmi niepłodnej, to razem jesteśmy wolni. Ale cóż to za wolność, powie ktoś, kiedy Żydzi wszędzie panują i karzą wierzących biczami, a ci, którzy uważają się za wolnych, są wszędzie prześladowani? Rzeczywiście tak było w czasach, gdy wierni byli prześladowani wszędzie. Ale tak nie powinno być confuse you, says the Apostle. For this too was foreordained in the same image. Isaac, being free, was persecuted by the slave Ishmael. That’s why he says further: “but like then” - and so on. - What? Is the whole consolation really that the free people should know that they will (according to the foreshadowing) suffer persecution from the slaves? No, answers the Apostle. I don't stop there; but słuchajcie dalej, a wtedy otrzymacie wystarczające pocieszenie i nie będziecie upadać w prześladowaniach. Co dalej? „Poślubić” syna niewolnika: „aby nie dziedziczyć z synem wolnej kobiety”. Czy widzisz nagrodę za krótkotrwałą tyranię i lekkomyślną bezczelność?
Chłopiec zostaje pozbawiony dziedzictwa ojca, wyrzucony z domu rodziców i wędruje z matką. I dostrzegacie mądrość tego, co zostało powiedziane: nie powiedział: został wydalony tylko dlatego, że prześladował, ale żeby nie był dziedzicem. Poniósł karę nie za chwilowe prześladowania, bo to nie jest ważne i w ogóle nie dotyczy tej sprawy, ale dlatego, że Bóg nie pozwolił mu uczestniczyć w tym, co było przygotowane dla jego syna, pokazując, że było to dla niego przeznaczone, chociaż nie prześladował Izaaka i nie zależało od jego prześladowania, ale od postanowienia Bożego.
Gal.4:31. Co więcej, bracia, nie jesteśmy dziećmi niewolnika, ale wolni.
Jest to zarówno konkluzja poprzedniego przemówienia, jak i wskazanie szczególnej cechy chwały wiary, jaką jest wolność od jakiejkolwiek spójności przez zewnętrzne nakazy podporządkowane prawu – cecha, która przechodzi także przez dwa poprzednie. Wierzący są od tego wszystkiego wolni, ponieważ otrzymawszy nowe duchowe narodzenie z Ducha, służą duchowo Bogu. Są dziedzicami obiecanej szczęśliwości Bożej, ponieważ są synami; ale ponieważ są synami, są wolni: w domu Bożym pracują nie pod przymusem, jak niewolnicy pod biczem i kijem, ale samodzielnie, dbając o dom, jak panowie w domu, wszystko czyniąc na chwałę Bożą. To jest najbardziej pociągająca cecha przewagi wiary i wiernych; ani czas, ani miejsce, ani żaden inny wygląd ich nie wiąże; zawsze i we wszystkim mają Boga i Jego chwałę.
Sformułowanie jest następujące: nie jesteśmy więc synami niewolników, aby podlegać jarzmowi pracy pod prawem, ale synami wolnych, abyśmy mogli swobodnie działać w domu Bożym. Tak to od początku zamierzono i wstępnie skonfigurowano, co widać na podanym prototypie. Jaki sens ma dla ciebie, mając taką godność, dobrowolne nakładanie się na bezużyteczne jarzmo?! „Czy to nie szaleństwo, że będąc wybranym tak wiele wieków temu, a teraz już uzyskawszy wolność, dobrowolnie poddaje się jarzmowi niewoli?” (Święty Chryzostom).
„Co zatem rozkazujesz?” (Błogosławiony Teodoret).
Gal.5:1. Z wolnością, którą wyzwolił nas Chrystus, stójcie i nie pozostawajcie pod jarzmem pracy.
Myśl z poprzedniego wersetu jest kontynuowana wraz z dodaniem nowych idei, które sprawiają, że cenimy wolność. Wolność jest tak droga każdemu; warto zwrócić uwagę, że coś odbiera wolność, aby od niej odwrócić; i tutaj wydaje się na dodatek, że jest to także wielki dar Boży, którego nie docenienie byłoby wręcz bezbożne, a nie tylko nieużyteczne, obraźliwe, upokarzające dla samego siebie.
Wolność od legalności daje Chrystus Pan. Całe bowiem ustawodawstwo podporządkowane, co do celu ostatecznego, sprowadzało się do Chrystusa Zbawiciela. Kiedy przyszedł Pan Jezus Chrystus, życie pod Prawem musiało się zakończyć. Ci, którzy wierzą w Chrystusa Jezusa Pana, nie oglądają się wstecz na Chrystusa, ale skupiając się na Nim spojrzeniem umysłu przez wiarę i wszystkimi pragnieniami serca z miłością i poddaniem się Jego woli, żyją jedynie przez Niego, od Niego emanując nowym życiem. W tym miejscu, mówi Apostoł do Galacjan, stójcie i nie wychodźcie poza Chrystusa, okrążając Go i obchodząc, aby samowolnie narzucić sobie bezcelowe jarzmo pracy na rzecz prawa, które utraciło swoją moc.
„Nie pozostawaj pod jarzmem pracy. „Paki” - lub wskazuje na Żydów, którzy należeli do Kościołów galackich i przyjąwszy wiarę Chrystusa, porzucili prawo, a teraz za namową fałszywych nauczycieli ponownie zwrócili się ku prawu, lub wyraża następującą myśl: prawo straciło moc i podporządkowane ustawodawstwo nie ma znaczenia, ale wy ponownie przywracacie jedno i drugie, ponownie wysuwając na pierwszy plan prawo i podporządkowane ustawodawstwo. W tym sensie „paki” oznaczają wszystko osoby należące do Kościołów galackich.
Święty Chryzostom tak mówi do tego tekstu: "Stosujcie na wolności, którą was wyzwolił Chrystus. Czy bowiem sami otrzymaliście wolność, o którą na nowo walczycie pod dawnym despotyzmem? Chrystus was odkupił, inny zapłacił za was cenę okupu. Czy widzicie, jakich środków używa Apostoł, aby uchronić Galatów od żydowskiego błędu? Po pierwsze, tutaj pokazuje, że skrajnym szaleństwem jest to, że ci, którzy uwolnili się od niewolników, chcą ponownie stać się niewolnikami od bycia niewolnikami wolni; po drugie, daje im do zrozumienia, że gardząc Wyzwolicielem, a kochając zniewolonego, okażą się okrutni i niewdzięczni wobec swego Dobroczyńcy, po trzecie, jednocześnie inspiruje, że nie można ponownie poddać się despotyzmowi prawa, gdyż prawo utraciło swą władzę, gdy inny wykupił nas wszystkich od niego raz na zawsze. Jednym słowem: „stójcie” – jednym słowem obnaża ich niestałość i niestałość: „jarzmo” – ukazuje surowość prawa i mówiąc: jeszcze raz – obnaża ich wielkie szaleństwo.
Gdybyś sam nie doświadczył tego ciężaru, mówi, nie zasługiwałbyś na takie wyrzuty; Ale kiedy z doświadczenia poznasz całą surowość tego jarzma, a potem ponownie się mu poddasz, to czy jesteś wart jakichkolwiek przeprosin?
b) Konieczność (Gal. 5, 2–6)
Po wytrwałości wiary, która podnieca i przyciąga pragnienia, św. Paweł wskazuje na jej nieuniknioną konieczność, która zmusza do podjęcia decyzji w sprawie proponowanej sprawy, czy tego chcesz, czy nie. Co jest absurdem dla umysłu, dla woli jest to nieuchronność. Jej świadomość przepełnia poczucie beznadziejności, które zmusza ją do natychmiastowego zabrania się do pracy, bez względu na wyrzeczenia, jakie może to kosztować. Kiedy dom staje w płomieniach, a uwięzionej w nim osobie pozostaje tylko jedno okno do ucieczki, bez zastanowienia rzuca się przez nie. Oczywistość faktu, że – albo otchłań, albo postępowanie zgodnie z zaproponowanymi instrukcjami – ma tak silny i zdecydowany wpływ na napięcie woli. Apostoł zaczyna teraz wyjaśniać tę kwestię. Mówi jakby do Galatów: stoi przed wami jedna z dwóch rzeczy: albo Chrystus Pan ze zbawieniem, albo Zakon ze zagładą. Zwróciłeś się do Pana Jezusa Chrystusa w przekonaniu, że nie ma innego zbawienia, jak tylko w Nim. W Nim jest to wam dane w pełni. Kiedy zwracasz się do prawa jako środka zbawienia, masz już innego zbawiciela i tym samym oddalasz się od wcześniej wyznanego.
Ponieważ jest to jedyny prawdziwy Zbawiciel, zatem oddalając się od Niego, tracicie zbawienie, które jest od Niego, a ten wasz nowy Zbawiciel, Prawo, go nie daje. Zatem zbliżając się do Prawa, zostajecie pozbawieni zbawienia, którego szukaliście i które było i jest w waszych rękach, i popadacie w powszechną zagładę wszystkich, wszędzie poza Chrystusem i łaską.
Gal.5:2. Dlatego powiadam ci, Pawle, że jeśli jesteś obrzezany, Chrystus na nic ci się nie przyda.
„Oto powiadam ci, Pawle”. Chce powiedzieć słowo decydujące i jednocześnie autorytatywne, aby ogłosić ostateczny werdykt. Już na początku Listu św. Paweł powiedział, że został ustanowiony Apostołem przez samego Boga Ojca i Pana Jezusa Chrystusa – aby głosił ludziom prawdę Bożą. To właśnie sugerują te słowa i powinny były przekonać Galacjan do podjęcia następującej decyzji „nie jako Paweł, ale jako sam Pan, gdyż sam Pan postanowił: „Usłuchali was; On mnie słucha” (Łk 10,16). A sam Paweł zdał sobie sprawę, że Chrystus nie tylko w nim żyje, ale także mówi (2 Kor 13,3). Dlatego ten zwrot będzie odpowiadał proroczemu: „tak” – czyli „to mówi Pan” (w skrócie błogosławiony Hieronim).
Jaką decyzję wydaje? Jeśli zostaniecie obrzezani, Chrystus nie przyniesie wam korzyści, to znaczy fakt, że nazywacie się wierzącymi w Chrystusa, chrześcijanami, nie będzie wam w żaden sposób służyć. Zmniejsza wyrok. Mówi tylko: nie dostaniesz tego, czego się spodziewasz; ale w istocie jest tak samo, jakbyś umarł. Albowiem zbawienie pochodzi od Chrystusa. Jeśli Chrystus nie przynosi korzyści tym, którzy są obrzezani; Oznacza to, że nie da im zbawienia. W rezultacie pozostaną w tym samym zniszczeniu, w jakim pozostają wszyscy, którzy istnieją poza Chrystusem Zbawicielem.
Fałszywi nauczyciele prawdopodobnie wyjaśnili Galacjanom, tak jak wcześniej wyjaśnili Antiochianom: nie zostaniecie zbawieni, jeśli nie zostaniecie obrzezani (Dzieje Apostolskie 15:1). Apostoł bezpośrednio przeciwstawia temu swoją definicję apostolską; Ja, jako Apostoł, w imię Pana, który dał mi moc i siłę do głoszenia Jego prawdy, mówię, że jeśli jesteś obrzezany, jesteś zgubiony. Samo obrzezanie objawia się ze względu na to, co się zaczęło; po nim z pewnością nastąpi wszystko inne, jak wyjaśnia następny, trzeci werset, celowo przypisany do tego celu. I dlatego wspomniał o obrzezaniu raczej, żeby przed nim przestrzec. Galacjanie przyjęli już część judaizmu, ale nie zostali jeszcze obrzezani. Gdy tylko pozwolą na obrzezanie, nieuchronnie splotą się ze wszystkim innym i staną się kompletnymi Żydami. Widząc, że czeka ich takie nieszczęście, a oni jeszcze w nie nie pogrążyli się, Apostoł szybko do nich krzyczy: nie obrzezajcie się, nie obrzezajcie się; w przeciwnym razie będziesz zgubiony.
Jeśli jesteś obrzezany, Chrystus nie przyniesie ci żadnej korzyści. Ci, którzy trzymają się Chrystusa jako jedynego Zbawiciela, są niewątpliwie zbawieni. I dobrze zrobiłeś, uciekając się do Niego; jeśli jednak zostaniecie obrzezani, Chrystus nie będzie wam już przynosił pożytku. Obrzezanie zniszczy dobrodziejstwa, które otrzymaliście w Chrystusie. Wszystko, co spodziewaliście się otrzymać w Chrystusie i co faktycznie otrzymaliście, natychmiast zniknie, gdy tylko zostaniecie obrzezani. Nie ma komunikacji: ani Chrystus i zbawienie, ani obrzezanie i starożytne zniszczenie, w którym byliście. Interpretowali: wierzcie w Chrystusa, ale najważniejsze jest, aby zostać obrzezanym. Apostoł mówi: nie, tam, gdzie jest Chrystus, nie ma miejsca na obrzezanie; a zbawienie Chrystusa nie obejmuje tych, którzy polegają na obrzezaniu.
Obrzezanie dawniej służyło jako pieczęć Bożego wybrania, lecz teraz stało się przyczyną odrzucenia. A uzdrowiciele mają kompozycje, które kiedyś (w chorobie) przynoszą zdrowie; a innym razem (kiedy ktoś jest zdrowy) go denerwują. To samo stało się z obrzezaniem: przed przyjściem Pana na ziemię było dobre, ale po tym odpustie stało się szkodliwe. Nie jest nią samo w sobie, ale ze względu na nadzieje, jakie się z nią wiążą. Kiedy polegają na obrzezaniu, wierząc, że od razu po obrzezaniu zostaną włączeni do grona zbawionych, wtedy czynią to samo: opierają się na zmiażdżonej trzcinie, która przy niewielkim nacisku łamie się i rani rękę opierającego się na niej. Jeśli za Chrystusa również konieczne jest obrzezanie, to w ich przekonaniu Chrystus nie jest całkowitym i jedynym Zbawicielem. To ubóstwo przekonań wynika z ubóstwa wiary. Zubożona wiara ogołaca duszę ze wszystkich łask zesłanych na nią przez wiarę w Chrystusa Pana.
"Chrystus nie przynosi pożytku tym, którzy są obrzezani, jeśli w obrzezaniu wierzą w nadzieję zbawienia" (błogosławiony Augustyn) "Ten, kto jest obrzezany (w tym duchu), gardzi łaską Chrystusa, wierząc, że jest zbawiony od prawa. Kto nie wierzy w Chrystusa (całkowicie), nie może otrzymać od Niego zbawienia" (Ecumenius) "Bo taki człowiek odrzuca łaskę i ucieka się do prawa jako dobroczyńca, ale w ogóle nie wierzy w Chrystusa, jak gdyby On nie przyniosło mu żadnej korzyści. Niewierzący nie otrzyma niczego od Tego, w którego nie wierzy” (Błogosławiony Teofilakt).
„Patrzcie” – woła św. Chryzostom – „jakie niebezpieczeństwo grozi! Dlatego słusznie rzucił anatemę na samych aniołów (Gal. 1,8). Jak „Chrystus” „niczego nie używa” dla nich? Nie udowodnił tego, ale po prostu to powiedział, bo godność jego twarzy jest bardziej przekonująca niż jakikolwiek inny dowód. Dlaczego najpierw powiedział: „Oto powiadam ci, Pawle”. Charakterystyczne jest bowiem to, że ktoś jest pewny usposobienia tych, z którymi rozmawia, tak mówić. Ale jeśli to możliwe, zaproponujemy coś od siebie, aby wyjaśnić, dlaczego Chrystus w ogóle nie przynosi pożytku obrzezanemu. Kto jest obrzezany, jest obrzezany, jak gdyby bojąc się prawa; ale kto boi się zakonu, nie wierzy w moc łaski; a kto nie jest wierzący, nie otrzymuje żadnej korzyści z łaski, w którą nie wierzy. Także ten, kto jest obrzezany, czyni prawo swoim panem, a kto uważa prawo za swego pana, choć łamie większość, zachowując tylko mniejszą część, ponownie naraża się na potępienie; będąc narażonym na przekleństwo i odrzucając wolność od przekleństwa sprowadzonego przez wiarę, jak można zostać zbawionym?
I można nawet powiedzieć, choć to przerażające, że taki człowiek nie wierzy ani w Chrystusa, ani w Prawo, stanął pośrodku między jednym a drugim i chcąc zyskać korzyść i tu, i tu, nie otrzyma niczego znikąd.
W tym (2) wersecie główna myśl Apostoła została wyrażona dość wyraźnie. Następne dwa wersety (3–4) tylko pełniej wyrażają to, co zostało tu powiedziane. Werset trzeci pokazuje, jak szerokie są konsekwencje obrzezania; a czwarty mówi bardziej szczegółowo, jak obrzezany zostaje pozbawiony zbawienia Chrystusa.
Gal.5:3. Świadczę raz jeszcze każdemu mężczyźnie obrzezanemu, że ma przestrzegać całego Prawa.
Gdy zostaniecie obrzezani, wypełnijcie całe Prawo. Obrzezanie jest bowiem bramą do legalności, jest obowiązkiem wobec całego prawa. Jest to oczywiste samo w sobie i było znane każdemu. Ale dlaczego św. Paweł mówi to tutaj i to w dodatku z takim napięciem: „Ponownie świadczę”, czyli ja, Paweł, ponownie potwierdzam z tą samą apostolską władzą? Lub w celu wyjaśnienia, że obrzezanie oczywiście nie jest takie trudne; lecz gdy zostaniecie obrzezani, wypełnicie całe Prawo, lecz ani my, ani nasi ojcowie nie mogliśmy go wypełnić; Kto nie wypełnia całego Prawa, podlega przekleństwu (Gal. 3:10). W ten sposób przez obrzezanie pójdziesz bezpośrednio pod przysięgę i zamiast skorzystać, odniesiesz z tego szkodę. A może dla przeciwstawienia tej prawdy zapewnieniom fałszywych nauczycieli, którzy być może mówili: wystarczy się obrzezać, a resztę można zostawić, tak jak my sami nie dopełniamy wszystkiego (zarzuca im to św. Paweł (Ga 6,13). Nie, Święty Apostoł sprzeciwia się temu: tak nie jest. Ktokolwiek jest obrzezany, bez względu na to, kim jest, jest nie tylko Żydem, ale i poganinem, każdy z pewnością musi spełnić całe prawo.
Jest to określone w samym prawie; Właśnie to reprezentuje. Jeśli interpretują to inaczej niż ty, oznacza to, że cię oszukują; kłamią i ukrywają prawdę. A ile samo obrzezanie wymaga, aby je ukończyć? I specjalny dzień, i ablucje, i ofiary, i specjalny porządek działania, i kapłan go dokonujący. To ostrzeżenie należało przekazać św. Pawłowi ze strachu, że Galacjanie dadzą się ponieść drobnostce sprawy. Mogli pomyśleć: to nic wielkiego, zostaniemy obrzezani. Być obrzezanym – zdaje się im mówić Apostoł – z pewnością nie jest czymś wielkim samo w sobie, ale spójrzcie, dokąd to prowadzi. Dopełnić judaizm, a judaizm został definitywnie zakończony wraz z przyjściem Chrystusa.
Do tego miejsca przemawia św. Chryzostom: „powiedziawszy: nic «nie używa»”, następnie, choć nie bezpośrednio i krótko, daje tego dowód, mówiąc: «Świadczę...». i tak dalej. Abyście nie myśleli, że zostało to powiedziane z wrogości; wtedy – mówi – świadczę nie tylko wam, ale także każdemu, kto jest obrzezany, gdyż powinien przestrzegać całego Prawa. Przykazania bowiem prawa są ze sobą ściśle powiązane. I tak jak ktoś, kto będąc wolnym, oddał się niewoli, nie robi już, co chce, ale poddaje się wszelkim prawom niewolnictwa, to samo należy powiedzieć o prawie. Jeśli zaakceptujesz przynajmniej jedną jego część i przynajmniej w pewnym stopniu poddasz się jej jarzmowi; wtedy dzięki temu przyciągniesz do siebie całą jego moc. - I nie tylko w ten sposób, ale także w innych, można jeszcze udowodnić prawdziwość tego, co powiedziano o prawie. Przykazania prawa są ze sobą powiązane.
Na przykład ofiara i przestrzeganie dni są związane z obrzezaniem; ofiara wiąże się także z obserwacją dni i miejsc; miejsce z różnymi rodzajami oczyszczeń, oczyszczenia są nierozerwalnie związane z wieloma różnymi rytuałami; a nieczystemu nie wolno składać ofiar, wchodzić do miejsc świętych ani robić niczego podobnego. Zatem prawo dla jednego przykazania wymaga wiele. Tak więc, jeśli zostaliście obrzezani, ale nie ósmego dnia lub ósmego dnia, ale bez ofiary lub z ofiarą, ale nie w wyznaczonym miejscu i nie według przepisów prawa lub według przepisów prawa, ale nieczyści lub czyści, ale zostaliście oczyszczeni przez nieustalone obrzędy, wtedy wszystkie wasze trudy zostaną utracone. Dlatego mówi: „Macie wypełniać całe prawo”, to znaczy nie część prawa, ale całe prawo; a jeśli już nie dominuje, nie ma potrzeby brać udziału”.
Gal.5:4. Zostałeś oddzielony od Chrystusa, choć jesteś usprawiedliwiony przez zakon, odpadłeś od łaski.
W tym miejscu zostało wyjaśnione, z naciskiem, że „Chrystus nic nie zyskuje” od tych, którzy trzymają się Prawa. Nie przynosi to korzyści, ponieważ oddala się od ciebie i pozostawia bezczynnego, pustego. Warunkiem obcowania Chrystusa Zbawiciela z duszami jest wiara, wyrażająca się w następujących usposobieniach: Ginę z własnej winy i nie mam innej nadziei zbawienia, jak tylko Ty, Boże wcielony i ukrzyżowany za nas; Dlatego uciekam się do Ciebie i łączę się z Tobą wszystkimi moimi myślami, uczuciami i usposobieniem: wybaw i mnie, jedyny Zbawicielu wszystkich. Kto w ten sposób biegnie do Pana, zostaje przez Niego przyjęty, a na chrzcie otrzymuje łaskę odrodzenia i siłę do nowego życia w Chrystusie. Trwanie przylgnąć do Pana i pokładać nadzieję jedynie w Nim, podtrzymuje i podtrzymuje takie życie, a chrześcijanin płynie w ten sposób zgodnie z intencją, aż przejdzie ze śmierci do brzucha i zostanie ukoronowany koroną sprawiedliwości. W tej kolejności nic nie można dodać ani odjąć bez zepsucia wszystkiego. Ale najważniejsza jest tutaj nadzieja zbawienia wyłącznie w Chrystusie Jezusie Panu. To jest serce chrześcijaństwa. Kto go uderzy, przerywa jego życie w Chrystusie.
Taki jest tylko Chrystus Pan. Kto słabnie zaufanie do samego Pana, słabnie jego jedność z Panem. Ktokolwiek liczy na coś innego niż On, ten odchodzi od niego jako niepotrzebny, nie wymagany potrzebami i westchnieniami skruszonego serca. To właśnie przydarzyło się Galacjanom. Nie zostali jeszcze obrzezani i nie zostali związani z prawem, ale ich wola już się ku niemu skłoniła (błogosławiony Augustyn) i zachwiana została nadzieja zbawienia jedynie w Panu. Z tego powodu Pan odszedł od nich. „Zostaliście oddzieleni” – mówi – „od Chrystusa”, opróżnieni przez Niego, stańcie się pustkami, Jego już w was nie ma. Sąd Boży cię nie dotknie. Akcja jeszcze nie nastąpiła, tylko wewnętrznie w myślach postanowili zjudaizować; lecz sąd Boży już się na nich odbył i kara została wykonana czynem: Chrystus odszedł od nich. Apostoł wyraża tu jedynie ogólne stanowisko, że ci, którzy szukają usprawiedliwienia w Prawie, są odrzuceni od Chrystusa, grożąc, że to samo ich spotka, jeśli pokładają nadzieję w Prawie.
„Wypadłeś z łask”. Można to uznać zarówno za konsekwencję, jak i przyczynę poprzedniego. Chrystus, który dawniej was napełniał i trzymał, odszedł od was; i zostaliście bez Niego; Oddalili się od Niego i od wszelkich łask, jakie mu zostały udzielone. Albo tak: skoro odpadliście od łaski i zaczęliście mieć nadzieję na otrzymanie zbawienia poza nią, to Chrystus odszedł od was, bo w Nim jest wszelka łaska.
Łaska jest albo przychylnością Bożą, dzięki której na wierzącego wylewa się wszystko, co niezbędne do jego zbawienia, albo właśnie tą mocą zbawienia, zesłaną do serca i tworzącą w nim system zbawczy i wspierający go. Obydwa są w rzeczywistości nierozłączne; obaj są w Jedynym Panu Jezusie Chrystusie. Kto oddalił się od Chrystusa, traci jedno i drugie. Ufając Prawu, Galacjanie wewnętrznie odpadli od łaski, od tego prawa zbawienia, zgodnie z którym jest ono dane tylko tym, którzy ufają łasce Bożej w Chrystusie Jezusie; w rezultacie odebrano im samą dobrą wolę, a wraz z nią siłę do zbawienia - i zostali z niczym. "Ten apostoł ukazuje skrajne niebezpieczeństwo ich sytuacji. Jeśli ten, kto ucieka się do prawa, nie znajduje w nim zbawienia, a tymczasem odchodzi od łaski, to cóż mu pozostaje poza nieuniknioną karą, gdy prawo nie ma mocy, a łaska go nie przyjmuje? (Święty Chryzostom).
Gal.5:5. Oczekujemy przez Ducha z wiary nadziei usprawiedliwienia.
Pozwoliwszy Galacjanom dostrzec niebezpieczeństwo, jakie stwarza ich sytuacja, teraz pokazuje, jak się z niej wydostać. Nie wystarczyło powiedzieć: patrz, dookoła ogień; lub twój statek jest uszkodzony; trzeba było pokazać okno, gdzie można biec przed ogniem, albo łódź ratunkową i pomost, gdzie uciec przed utonięciem. To właśnie Apostoł czyni tymi słowami. Św. Chryzostom zestawia ten werset w związku z poprzednimi: „Umocniwszy w ten sposób (to znaczy słowami: «oddaleni od Chrystusa, odpadliście od łaski») bojaźń, która w nich wstrząsa i wskazuje na grożącą katastrofę statku, otwiera im, jak zawsze, przystań łaski, obiecując tutaj najpewniejsze i najpewniejsze zbawienie: „My jesteśmy – mówi – „Przez Ducha z wiary oczekujemy nadzieja sprawiedliwości”. Oznacza to, że nie potrzebujemy żadnych przepisów i obrzędów prawnych; albowiem wiara wystarczy, aby udzielić nam Ducha, a przez Niego usprawiedliwienia i innych wielu i wielkich korzyści”.
Ale w tych słowach widać powód surowości wydanego wyroku. To się wydarzyło lub przydarzy ci się (to znaczy, że jesteś lub zostaniesz pozbawiony łaski i Chrystusa), ponieważ przez skłanianie się do Prawa przestajesz być tym, czym powinieneś być. Bo „my”, prawdziwi chrześcijanie, chrześcijanie według idei chrześcijaństwa, tym właśnie jesteśmy, na tym opieramy nasze nadzieje. I wszedłeś do społeczności chrześcijańskiej; i tak powinieneś być. Dopóki tacy jesteście, jesteście uczestnikami wszystkich dobrodziejstw prawdziwego chrześcijaństwa; Jeśli przestaniesz się taki zachowywać, stracisz wszystko.
Jakimi ludźmi jesteśmy lub powinniśmy być według idei chrześcijaństwa? Na niczym nie opieramy nadziei, nie opieramy naszego zbawienia na niczym innym jak tylko na wierze w Pana Zbawiciela, dla nas wcielonego i cierpiącego, który dla wiary przez sakramenty święte zsyła nam łaskę Ducha Świętego, czyniąc nas prawymi, świętymi, miłymi Bogu i godnymi wiecznej szczęśliwości.
Słowa: „czekamy na nadzieję” nie wskazują na przyszłość, ale na teraźniejszość, której szukamy i oznaczają: jesteśmy niewątpliwie pewni, że ją otrzymamy. Ta niewątpliwa pewność leży u podstaw życia Chrystusa, tak jak wiara przedsiębiorcy w skuteczność jego transakcji jest podstawą jego wysiłków w handlu. I naprawdę ten, kto tak wierzy, jest tym, który znalazł ukryty we wsi skarb, czyli cenne koraliki. – Czego jest absolutnie pewien? W tym, co zostanie zapisane. Albowiem nadzieja sprawiedliwości jest nadzieją sprawiedliwości, która podoba się Bogu, świętości i zbawienia. Jakie są tego siły wytwórcze w nas i dla nas? Wiara i łaska Ducha, jak wskazują słowa: „Przez Ducha wiary” oczekujemy zbawienia. Wiara jest od nas, Duch łaski jest od Boga; niebiańskie i ziemskie, naturalne i nadprzyrodzone, łącząc się w sposób dla nas niezrozumiały, uczyń nas prawymi przed Bogiem, miłymi Bogu, zbawionymi. Teofilakt mówi: „konieczne jest, aby poprzedziła wiara, wówczas napływ Ducha Świętego w chrzcie powoduje oczyszczenie z grzechów i nowe życie”. „To jest ugruntowane” – dodaje Ekumeny – „na podstawie wiary”.
Musimy bowiem wprowadzić naszą wiarę i w ten sposób za pośrednictwem Ducha otrzymać usprawiedliwienie i zbawienie”.
Zachodni starożytni interpretatorzy widzą ponadto w słowie: „przez ducha” - przeciwieństwo ducha do litery i służby duchowej do elementarnej, cielesnej służby. Błogosławiony Hieronim pisze: „słowo: «duch» jest tu umieszczone jako przeciwieństwo litery”. Św. Augustyn: „Nasza nadzieja opiera się na służbie duchowej, a nie cielesnej”. Ambrozjastes: "W wierze duchowej służymy Bogu ze czcią umysłu i czystością serca. Dlaczego Pan powiedział do Samarytanki: "Duch jest Bogiem i każdy, kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i prawdzie" (Jana 4:24). Taka myśl nie jest sprzeczna z tokiem mowy Apostoła. Wcześniej powiedział, że Galacjanie odchodzą od prawa, które nakazuje spontaniczną, cielesną służbę; i z tego powodu pozbawieni są łaski i Chrystusa. Teraz mówi: i słusznie; bo my, prawdziwi chrześcijanie, służąc duchowo Bogu poprzez wewnętrzne usposobienie i poruszenia serca oraz determinację woli, niewątpliwie mamy nadzieję na zbawienie. Ale to rozumienie można łatwo połączyć z poprzednim, gdyż duchowa służba Bogu jest niemożliwa inaczej niż pod wpływem łaski Ducha Świętego.
Gal.5:6. W Chrystusie Jezusie ani obrzezanie nie może, ani nieobrzezanie, lecz wiara wzrasta przez miłość.
Kontynuacja poprzedniej myśli i najprecyzyjniejsze określenie istoty chrześcijaństwa. To tak, jakby św. Paweł, szukając zrozumienia, wysłuchiwał pytania Galatów, czym jest ta duchowa służba Bogu w porównaniu ze spontaniczną służbą w ramach prawa, albo jaki jest nastrój wewnętrzny, który dla wiary, za łaską Ducha Świętego, kształtuje się w duchu chrześcijańskim. A on odpowiada: w wierze, wspomagany miłością. Miej to, a będziesz zbawiony. Nie martwcie się o nic innego: nie myślcie, że jesteście bliżej Chrystusa Pana, będąc obrzezanymi (to znaczy przed wiarą); i nie zawstydzajcie się, jakby wam czegoś brakowało, bo byliście nieobrzezani. Zarówno jedno, jak i drugie nie mają znaczenia w obliczu Pana; Nie przypisuje żadnej wartości ani wagi ani jednemu, ani drugiemu. Nie odnosi się już bardziej przychylnie do obrzezanych, ponieważ jest obrzezany, ani nie odwraca swego oblicza od nieobrzezanych, ponieważ jest nieobrzezany. U Niego o wszystkim decyduje wiara w połączeniu z miłością. Przystąpiłeś do Pana, zostałeś oświecony chrztem świętym, przyjąłeś zadatek Ducha, który cię stworzył: teraz trwaj w wierze i żyj w miłości – to wszystko, czego się od ciebie wymaga.
W ten sposób bezpiecznie dojdziesz do końca swojego życia i przejdziesz do Pana, abyś mieszkając w Jego siedzibach, był z Nim wiecznie szczęśliwy. Dlaczego musisz wiązać się z tymi zasadami uregulowanego życia? Wszyscy daleko. Służcie Bogu w Duchu i zadowalajcie Go duchowo, nie uwikłani w nic zewnętrznego. W chrześcijaninie stworzonym przez Ducha Bożego wszystko pochodzi z serca pełnego wiary, oddychającego miłością. Ta wewnętrzna rzecz z konieczności wyraża się na zewnątrz; lecz ta rzecz zewnętrzna sama w sobie jest niczym przed Bogiem. Jego cena zależy od ducha, z jakim jest wykonany; więc jeśli weźmiesz całe swoje życie jako całość, to jeśli masz tylko jedną rzecz wewnętrzną, podczas gdy nie da się zgodnie z nią postępować zewnętrznie, masz wszystko; Jeśli masz tylko to, co zewnętrzne, zwyczajowo lub naśladując, bez tego, co wewnętrzne, nie masz nic. Cały wasz wygląd zewnętrzny, choćby był piękny, nie może być niczym w Chrystusie Jezusie.
Oto więc wybraniec Chrystusa, oto święty Boży w Chrystusie Jezusie: pełen wiary i tchnący miłością. A obrzezanie i nieobrzezanie nie mają tu nic do rzeczy. Święty Chryzostom mówi: "Patrzcie, jak odrzucił obrzezanie, łącząc je z nieobrzezaniem. Bo tylko wiara robi różnicę. Jeśli ktoś rekrutuje bojowników, to to, czy są oni czarni, czy biali, nie ma znaczenia w wyborze. Musimy jednak szukać, aby byli silni i doświadczeni w swojej pracy. Podobnie nie szkodzi nikomu, kto chce wejść do Nowego Testamentu, jeśli nie przestrzega wszystkich tych cielesnych rytuałów; nie przyniesie to również żadnej korzyści, nawet jeśli je przestrzegacie. Tutaj wszystko jest postanowionych przez wiarę i miłość”.
„Wiarę buduje miłość” – ενεργουμενη. To słowo może oznaczać: „działanie i wywieranie wpływu”. Pierwsze znaczenie nadaje idea, że wiara prowadzi do miłości, pobudza ją i ożywia; po drugie, wiara jest pobudzana i ożywiana przez miłość. Obydwa pokazują, że wiara i miłość są nierozłączne w życiu chrześcijanina. Miłość w wierze, wiara w miłość znajdują orzeźwiające zasady. Słuchając Ewangelii, wierzą w Pana; Uwierzywszy, kochają Jego i wszystkich ze względu na Niego; umiłowawszy, wierzą i utwierdzają się w wierze; wiara wzmocniona z kolei podnosi miłość. Tak kończy się życie chrześcijanina. Od chwili ich rozstania prawdziwe życie zacznie zanikać; a przy doskonałej separacji życie zatrzymuje się całkowicie. Chrześcijanin pozostaje chrześcijaninem tylko z nazwy iw niektórych czynach zewnętrznych; w rzeczywistości stał się Żydem, mając nadzieję na usprawiedliwienie zewnętrzną przynależnością do Kościoła Bożego.
Ecumeniusz pisze: "Nie wystarczy po prostu wierzyć w Chrystusa, ale trzeba, aby na tę wiarę wpływała, zachowywała i jakby rozpalała miłość do Chrystusa. Ci, którzy wierzą w Chrystusa, ale nie są przepełnieni miłością do Niego, zwracają się do prawa" (można to też zrobić: stają się rangą podlegalistów)"
Dla kogo jest tu oczywiście miłość? Jeśli nie zostanie dodana – do kogoś, to trzeba rozumieć miłość zarówno do Pana, jak i do współchrześcijan. Przez Ducha łaski w wierze, zjednoczony z Panem, chrześcijanin czerpie od Niego pełnię miłości, która ze swej natury wymaga wylania, a wszystko przechodzi do członków jednego Ciała w Chrystusie, braterskiej wspólnoty chrześcijańskiej, z zapomnieniem o sobie, czyli zaparciem się siebie. Wszystko tutaj jest tworzone i łączone samo przez się. To nie zewnętrzne regulacje przynaglają, ale duch życia w Chrystusie Jezusie.
Św. Chryzostom mówi tylko o miłości do Chrystusa: „co to znaczy być promowanym przez miłość?” Tymi słowami Apostoł bardzo ich obraża, pokazując, że odejście od prawdy nastąpiło dlatego, że nie utwierdzili się jeszcze w swojej miłości do Chrystusa. Tu bowiem potrzebna jest nie tylko wiara, ale i trwanie w miłości. Jakby to powiedział, gdybyście kochali Chrystusa tak, jak należy, nie popadlibyście w niewolę, nie porzucilibyście Odkupiciela, nie pokłócilibyście się z Wyzwolicielem. Błogosławiony Teofilak także wskazuje na miłość bliźniego. „Albo Apostoł wpaja im miłość do bliźnich, mówiąc niejako: wiedzcie, że wiara działa przez miłość, to znaczy, że przez miłość okazuje się żywa. Wiara bez miłości nie jest skuteczna. To samo dotyczy słów: „wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26). A błogosławiony Hieronim przez miłość rozumie całą sumę cnót. „Ci, którzy chcą żyć w Chrystusie, muszą szukać wszelkich cnót i unikać wszelkich wad.
Apostoł Paweł mówi w innym miejscu: „Nie będziesz cudzołożył, nie będziesz mordował, nie kradniesz, nie będziesz fałszywie zeznawać, ani pożądać żadnego innego przykazania, w tym słowie jest doskonałe, abyś miłował swego szczerego człowieka jak siebie samego” (por. Rz 13, 9). Jeśli zatem wszystkie przykazania połączymy w jedno: „Będziesz miłował swoich szczerze, jak siebie samego”, to dodając to pojęcie do słów: „wiara jest promowani przez miłość”, zobaczymy wyraźnie, że to krzewienie wiary przez miłość obejmuje pełnię wszystkich przykazań. I odwrotnie, tak jak według apostoła Jakuba wiara bez uczynków jest martwa, tak dobre uczynki bez wiary należy uważać za martwe. Ci, którzy nie wierzą w Chrystusa, ale są dobrzy w obyczajach, cóż mają oprócz uczynków cnót (czyli dlatego są niczym przed Panem, jak niewierzący)? Przykładem wiary działającej przez miłość jest ewangeliczna nierządnica, o której gdy w domu faryzeusza łzami umyła Panu stopy i wycierając włosy, namaścił ją olejkiem, Pan powiedział: „Odpuszczone są jej liczne grzechy, bo tak bardzo umiłowała”. On sam skazał ją: „Twoja wiara cię wybawi, idź w pokoju” (por. Łk 7,47.50).
To oczywiście pokazuje, że wiara tej żony opierała się na miłości, która jedynie ma wartość w Chrystusie Jezusie”.
c) Łatwość i wygoda (Gal. 5, 7–12)
Nieuchronność pewnego rodzaju działania zmusza do podjęcia decyzji, niezależnie od tego, jak trudne może to być. Ale jeśli jednocześnie okaże się, że jest to dla nas bardzo łatwe i pod ręką, to determinacja na to staje się tym szybsza i wyraźniejsza. Tę dostępność materii w przypadku konieczności moralnej należy wyjaśnić, gdyż konieczność moralna, chociaż czasami świadoma, działa jednak nie tak zdecydowanie i nieodparcie jak konieczność fizyczna. Przy niej jest jeszcze miejsce na refleksję. Święty Paweł rozpoczyna teraz tę technikę. Mówi jakby tutaj: widzisz, jak konieczne jest odrzucenie prawa i nie dotykanie go więcej: zdecyduj się. Zdecyduj się tym chętniej, bo nie będzie dla Ciebie prawie żadnych wyrzeczeń. Rozpoczęliście życie w Chrystusie bez związku z Prawem; dlatego znacie to życie wolne od prawa. Dlaczego warto do niej wrócić, przywracając dotychczasowe przekonania? (wersety 7 – 8). Nie miałeś jeszcze czasu na zbytnie zamieszanie. Niektóre zostały właśnie przyjęte.
Jednak pozostawienie tego jest niebezpieczne, ponieważ wszystko psuje, ale równie łatwo jest je wyrzucić, właśnie dlatego, że jest małe i nieistotne (werset 9). Poza tym znam Cię, znam żywotność Twoich uczuć moralnych i religijnych oraz Twoją gotowość do wszystkiego, co prawdziwe i dobre. Wystarczy wskazać ci prostą ścieżkę i jesteś na to gotowy. Dlatego jestem pewien, że porzucisz fałszywe myśli i będziesz ściśle trzymać się prawd, które przedstawiłem (werset 10). Wprowadzają was w błąd, zapewniając, że głoszę obrzezanie. Nie głoszę; bo inaczej dlaczego jestem prześladowany? Oby ci zwodziciele zostali odcięci od Ciebie! (wersety 11 – 12). To ostateczny sposób na ich uspokojenie i zabezpieczenie na przyszłość.
Gal.5:7. Teraz jest dobrze: kto może cię powstrzymać od pokuty do prawdy?
Przed tym wskazany jest właściwy sposób życia w Chrystusie Jezusie. W ten sposób, mówi, szło się i nie tylko szło, ale płynęło, szło szybko, co oznacza zazdrość i gorliwość o z góry przedstawiony porządek życia, a jednocześnie sukcesy w nim są trwałe i oczywiste. "Wielbiliście Ojca w duchu i prawdzie, a otrzymawszy pełnię Chrystusa, wiedzieliście, że Prawo zostało dane ludowi dopiero przez Mojżesza i nie zostało wypełnione. Łaska i prawda nie tylko są dane, ale i udoskonalone przez Jezusa Chrystusa. Zatem gdy tak dobrze postępowaliście, służąc raczej prawdzie niż obrazom prawdy, ukrzyżowani przez jakiego zdeprawowanego nauczyciela, zaczęliście podążać w cieniu prawa i porzuciliście prawdę Ewangelii? (Błogosławiony Hieronim).
„Kto może cię powstrzymać?” Wydaje się zdziwiony, bo na początku dziwił się, że wkrótce zostaną zniszczeni (Gal. 1:6-7). „Zabroń”, ενεκοψε, - zatrzymał twoją ścieżkę lub odciął cię, gdy płynąłeś. „Nie żałujcie prawdy”, τη αληθεια μη πειθεσθαι, - nie wierzyć już prawdzie, nie trzymać w niej wcześniejszych przekonań, nie trwać przy niej z niezachwianą niezachwianą stałością? "To nie są słowa jednego pytającego, ale tego, który jest zakłopotany i zasmucony. Jak porzucono taką procesję? Kto miał taką władzę? Wy, którzy byliście ponad wszystkimi i na poziomie nauczycieli, nawet nie pozostaliście na poziomie uczniów. Jak to się stało? Kto był tak silny? To głos bardziej zakłopotanego i zasmuconego, który wyraził powyżej podobnymi słowami: "Kim jesteś, który oszukałeś?" (Gal. 3, 1)” (Święty Chryzostom).
Słowo: „Kto cię będzie karcić” – to nie jedyna myśl o zdumieniu Apostoła, jaką może przekazać. Ambrozjast widzi w nim przekonanie, że powinni pokutować i nie wierzyć już żadnemu z tych, którzy chcą ich namawiać do czynienia uczynków Prawa, sprzecznych z prawdą ewangeliczną. Rzeczywiście, Apostoł wiedział, kto karcił; Oczywiście Galacjanie też o tym wiedzieli. Dlaczego pytanie? Aby zaszczepić ideę nieistotności tych spoilerów. Kim są ci ważni ludzie? Czy warto było ich słuchać i zmieniać przekonania, które dzięki nim zostały dostrzeżone i wcielone w życie? A jeśli nie było warto, to po zrozumieniu sprawy z moich wyjaśnień musisz odwrócić się od nich i przywrócić swoje poprzednie przekonania: co oczywiście nie będzie dla ciebie trudne.
Wydaje się, że bardziej bezpośrednia myśl w tym pytaniu jest taka sama jak w naszym zwyczajowym: kto tu jest winien? Kto jest winien temu, że zaprzestałeś, zmieniłeś lub zaciemniłeś swoje dotychczasowe przekonania i postąpiłeś wbrew prawdzie? Nikt nie jest winny. Sam byłeś przekonany o prawdzie, sam zdradziłeś te przekonania. Ty sam musisz teraz do nich wrócić. Nikt bowiem nie może narzucić wyroku siłą. Ci, którzy przekonują, oferują, wyjaśniają, przekonują, ale sama perswazja i skłonność nie pochodzą od nich. To kwestia wolności. Czy twoje wcześniejsze przekonanie pochodziło od Tego, który powołał (Gal. 5:8)? Nie, On zawołał; byłeś przekonany i zgodziłeś się podążać za prawdą. A potem dali się przekonać i Inudowie odeszli. Jeśli więc wszystko w tej sprawie pochodzi od ciebie, to co może cię powstrzymać od kłamstwa? Porzuć to i wróć do prawdy. Przywróć swoje dotychczasowe przekonania i ponownie rozpocznij teściową w ten sam sposób, już przetestowaną. Zawsze jest dobrze: co powstrzymuje Cię przed ponownym wejściem na ten sam dobry prąd?
Gal.5:8. Spór nie pochodzi od Tego, który was powołał.
Kontrowersja, πεισμονη, oznacza: przekonanie, zgodnie z bezpośrednio poprzedzającym μη πειθεσθαι, - nie opierać się przekonaniu, nie podtrzymywać przekonania; myśl jest taka: przekonanie nie pochodzi od Tego, który cię powołał, ani od Boga, który cię powołał do swojej łaski. Błogosławiony Hieronim pisze: "(w nawróceniu) co innego jest dziełem Boga, ale co innego jest dziełem samych ludzi, dziełem Boga jest powołanie. To od ludzi zależy, czy będą wierzyć, czy nie. Skłaniamy się ku dobru lub złu, powodem tego nie jest ani Bóg, ani diabeł. Nasze przekonanie nie zawsze pochodzi od tego, kto wzywa, ale od nas, którzy sami zgadzamy się lub nie z wzywającym. "
Ponieważ przekonanie jest tu stawiane w związku z powołaniem Boga, należy je rozumieć jako przekonanie o prawdzie Ewangelii; I to nie to fałszywe przekonanie, które przyszło później na temat znaczenia prawa w kwestii zbawienia, Apostoł chce wpajać Galacjanom: przecież byliście przekonani o prawdzie Ewangelii? Nie zostało ci to narzucone na siłę. Bóg mnie do was posłał, zaoferowałem wam głoszenie Ewangelii, wy słuchaliście, myśleliście i byliście przekonani. To była kwestia twojej wolności. Przekonanie nie pochodzi od Tego, który cię powołał.
Co z tego wynikało? To następowało: ty sam byłeś przekonany o prawdzie, ty sam byłeś wstrząśnięty tym przekonaniem; teraz sam do niego wróć. Nie ma w tym żadnej pracy ani przeszkód. Odrzuć nowe kłamstwo, przyjmij całkowicie starą prawdę taką, jaka jest i której cię nauczono; jest wam znane, doświadczyliście tego i wierzycie w to. Skręcanie jest łatwe. Myśl tę widać wyraźnie u św. Chryzostoma, który mówi: „Ten, który was powołał, nie powołał was, abyście się tak wahali, nie dał wam przykazania, abyście praktykowali judaizm”.
Gal.5:9. Mały kwas chlebowy opuszcza całą mieszaninę.
Na zarzut Apostoła: byłeś przekonany, dlaczego zmieniłeś swoje przekonania? wrócić do pierwszego – Galacjanie mogliby powiedzieć: tak, już teraz jesteśmy o tym przekonani, ale czy to wspaniale, że słuchając innych, przyjęliśmy coś żydowskiego? Tak mało, że nie warto o tym mówić. Apostoł odpowiada na to: odrobina kwasu zakwasza całe ciasto. Nie akceptowali zbyt wielu Żydów, ale splamili wszystko judaizmem, uszkodzili integralność wiary i nie może ona już przynieść wam wszystkim zbawienia. Co więcej, nie doprowadzi to do niczego więcej i wciągnie cię w judaizm w całej jego szerokości. Zło jest zaraźliwe. Mówi na to św. Chryzostom: „aby nikt nie mówił”, dlaczego tak bardzo wyolbrzymiasz sprawę i przedstawiasz ją jako tak poważną? Spełniliśmy tylko jedno przykazanie z Prawa, a wy robicie taki hałas? - potem posłuchaj, jak ich przeraża nie samym czynem, ale konsekwencjami, jakie z niego wynikają: „kwas jest mały”, mówi, „każda mieszanka jest zakwaszona”. Podobnie ten mały błąd, pozostawiony bez naprawienia, może całkowicie cię zawładnąć i wciągnąć w judaizm, tak jak kwas chlebowy zakwasza całe ciasto. Podobnie jak wszystkie wschodnie; podobnie jak zachodnie.
Ambrozjastes mówi: „Apostoł dodał to, aby nie myśleli, że nie będzie szkody dla łaski wiary, jeśli zachowają choć trochę Prawa”. Błogosławiony Hieronim najpierw wyraża tę samą myśl, mówiąc: "Apostoł tą przypowieścią uczy, że duchowy chleb Kościoła, który zstąpił z nieba, nie powinien zostać zniszczony przez żydowskie pogłoski. Sam Pan nakazał swoim uczniom, aby unikali kwasu faryzeuszy, co Ewangelista wyjaśniając, dodał, że powiedział im to o odchodzeniu od nauk faryzeuszy (por. Mt 16,12). I cóż to jeszcze znaczy Faryzejskiego nauczania niż o pilności przestrzegania prawa cielesnego? Ale czy pamięta też, jak kilka osób z fałszywym nauczaniem może zaszkodzić całemu lokalnemu Kościołowi, gdy najpierw dwóch, trzech, potem dziesiątki i tak dalej, zaczynają zarazić się swoim nauczaniem. To zło działa jak iskra wpadająca w łatwopalny materiał, jak gangrena, która gromadzi się w tłuszczu.
Ale to wyobrażenie o liczbie osób uwodzących i uwiedzionych może być jedynie dodatkiem do głównego, zgodnie z którym rozumie się tu naukę żydowską. Ale odnosząc tę myśl do następujących słów: „Mam nadzieję w was”, trzeba przyznać, że Apostoł także napomykał o łatwości, z jaką mogliby pozbyć się judaizmu. Mówi, że to tak, jakby nie adoptowali wystarczająco dużo”? Im wygodniej jest dla ciebie, żebyś rzucił. I odejdź, mam nadzieję, że to zrobisz.
Gal.5:10. Mam nadzieję w Panu, że nic innego nie zrozumiecie, ale ktokolwiek by wam przeszkadzał, poniósłby grzech, bez względu na to, kto by to był.
Tego rodzaju nadzieja zarówno inspiruje, jak i zobowiązuje nas do poprawy. Jest to powszechna technika w stosunkach międzyludzkich, której mocy, jeśli wypływa ze szczerego serca, doświadcza każdy. Został on użyty w końcu przez św. Pawła jako zwycięska broń słowa. Siła słów polega na wyrażeniu nadziei dla nich. To jest to, na czym najbardziej skupiają się tłumacze. Czego od nich oczekiwał, nie zwracali na to uwagi. Wystarczy zauważyć, że słów: „nic więcej nie zrozumiecie” nie można ograniczać do bezpośrednio poprzedzających, to znaczy, że podobnie jak ja oceniacie również, że odrobina kwasu zakwasza całą mieszaninę i dlatego śpieszcie się z usunięciem tego kwasu. Ale to powinno prowadzić do wszystkiego innego, co wyjaśnił Apostoł. Mówi im, że mam nadzieję, że będziecie mądrzy tak jak ja, że poznacie mój sposób patrzenia na judaizm i będziecie postępować zgodnie z nim.
Jeśli chodzi o nadzieję, inni uważają, że w naturalny sposób powinna ona zrodzić się od Apostoła, który znał umiłowanie prawdy Galacjan i że dali się zwieść zwiedzeniu, w prostocie serca przyjmując za prawdę to, co nie jest prawdą. Po złożonych wyjaśnieniach nie miał wątpliwości, że porzucą kłamstwo i powrócą do prawdy. Inni uważają, że ta nadzieja Apostoła wypływała z jego silnej ufności w Boga, który pragnie, aby każdy doszedł do zmysłu prawdy. Jeszcze inni idą wyżej: że Apostoł powiedział to w duchu proroctwa. Duch Boży pozwolił mu ujrzeć trzeźwienie Galatów i wyraża to z nadzieją dla nich.
Ambrozjast pisze zatem: "Apostoł pokłada w nich nadzieję, gdyż oni nie z własnej woli, lecz zwiedzeni, weszli na ścieżkę błędu. Pokazując im prawdziwą drogę, oczekuje, że z łatwością na nią powrócą". Święty Chryzostom mówi: "nie powiedział: zrozumiecie, ale: «zrozumiecie, ale: «zrozumiecie", czyli jeśli się poprawicie. Skąd to wiecie? Ale znowu nie powiedział: wiem, ale: wierzę w Boga - mówi i z niezachwianą nadzieją wzywam Jego pomocy dla waszej korekty. Ze śmiałością nie tylko powiedział: "mam nadzieję w was", ale dodał: "w Panu" (wszędzie uwielbia rozpuszczać wyrzuty chwałą); jakby mówił: znam moje uczniowie, znam waszą zdolność do korygowania, jednak mam nadzieję przez Pana, który nie chce, aby ktokolwiek zginął; i przez Niego pokładam nadzieję także w was, którzy możecie łatwo powrócić do poprzedniego stanu, ale jednocześnie przekonuje nas, abyśmy sami się starali, gdyż nie da się niczego otrzymać od Boga, jeśli nie przyniesiemy niczego z naszej strony.
Błogosławiony Hieronim rozumuje następująco: "Nie z założenia, ale w duchu proroczym św. Paweł powiedział, że Galacjanie powrócą do prawdy, którą porzucili. Przewidując w duchu, że nie uwierzą inaczej, jak tylko tak, jak ich uczy w Liście, mówi: «Mam nadzieję...». To samo oznacza użycie imienia «Pan». Bo gdyby tak tylko przypuszczał, powiedziałby: Ufam Tobie. Ale dodając: «W Panu», pokazał że prorokował o tym, co pod natchnieniem Ducha Bożego wiedział, że się stanie”.
Druga połowa tego tekstu: „Kto wam przeszkadza, grzech poniesie” – jak to się ma do pierwszej? Zgodnie z naszym zwyczajowym tokiem wypowiedzi należy się spodziewać wobec nich zagrożenia w stylu: mam nadzieję, że się poprawisz, ale jeśli się nie poprawisz, nie spodziewaj się miłosierdzia. Święty Apostoł kieruje tę groźbę nie do zwiedzionych Galatów, ale do zwodzicieli, gdyż ci znali prawdę i w prostocie swoich serc przyjęli ich błędną interpretację jako prawdę, nie podejrzewając kłamstwa. Są winni jedynie tego, że nie zwrócili się do św. Pawła, który był z nimi dwukrotnie, nauczycielem i ojcem, który zrodził ich życie duchowe w Chrystusie. Ale może się to zdarzyć również z powodu braku doświadczenia, bez zmniejszenia miłości do prawdy. Święty Paweł nie kieruje do nich swojej groźby. Ale jednocześnie jasne jest, że jeśli będą trwać w błędzie, to razem z fałszywymi nauczycielami poniosą tę samą karę. Dotychczas byli niewinni; ale po tak całkowitym wyjaśnieniu prawdy, jakie dał im św. Paweł, nie będą już dłużej niewinni, ale będą na tym samym poziomie ze swoimi nowymi nauczycielami.
Nasi interpretatorzy skupiają się jednak głównie na dosłownym znaczeniu tych słów, nie odnosząc się do samych Galatów. Dlatego św. Chryzostom mówi: "Po obu stronach święty Paweł zachęca ich do buntu - zarówno powołując się na nich, jak i grożąc lub przepowiadając karę dla awanturników. Ale zauważcie, że nie wymienił żadnego z napastników z imienia, aby nie uczynić ich jeszcze bardziej bezwstydnymi. A znaczenie jego słów jest takie: choć nie będziecie myśleć inaczej, nie uchroni to sprawców oszustwa przed karą; zostaną potępieni. Bo nie jest możliwe, aby pobożność niektórych złagodziła się. los innych - złych Mówi to, aby fałszywi nauczyciele nie atakowali innych w ten sam sposób. I nie tylko powiedział: „wstydzić”, ale wzmocnił to wyrażenie, dodając: „ktokolwiek to jest”.
To ostatnie uzupełnienie daje wyobrażenie, że wśród fałszywych nauczycieli były być może osoby ważkie. Daje do zrozumienia, że ani bogactwo, ani szlachta, ani żadna inna widoczna różnica nie uchroni ich przed zasłużoną karą, jak powiedział na początku: jeśli my lub Anioł z nieba będziemy głosić ewangelię inaczej, kara nie ujdzie.
Jakie było zagrożenie? On poniesie grzech, po grecku: κριμα – sąd. Być osądzonym oznacza nie tylko zostać skazanym, ale także ponieść wymierzoną za to karę. „Sąd poniesie” to to samo, co gdzie indziej: każdy swój ciężar poniesie” (błogosławiony Hieronim). Cóż to za brzemię, czyli jaka jest istota kary? Być może grozi mu jakby kara od Boga: Bóg nie pozostawi go bez kary. Taką groźbę wyraził już wcześniej Zbawiciel, aby w Jego Królestwie, tak jak ten, kto się nawraca, wybawił swą duszę od śmierci i zakrył mnóstwo grzechów (Jakuba 5:20), a występki odwrotnie, biada temu, przez którego przychodzi pokusa. „Ktoby ktoś w Kościele przeszkadzał i zwodził, lepiej byłoby dla niego zawiesić kamień młyński u szyi i rzucić się do morza, niż uwieść jednego z tych maluczkich, na które wskazuje Zbawiciel (Łk 7,1-2)” (błogosławiony Hieronim).
Być może jednak św. Paweł napomykał także o rodzaju wyroku, jaki zastosował nieco później w Koryncie, czyli o sądzie kościelnym, ekskomunice, anatematyzacji, jak już mówił na początku Listu. Brzmi to tak: przyjdę i rozprawię się z nimi.
Gal.5:11. Ale, bracia, nawet jeśli nadal głoszę obrzezanie, dlaczego wciąż nas prześladujemy? Bo pokusa krzyża została zniesiona.
Te słowa torują drogę i usuwają ostatnie przeszkody w działaniu przekonań zaproponowanych przez św. Pawła w sprawie Galacjan. Tę drogę mogły zablokować oszczerstwa pod adresem Apostoła, że on sam przestrzega prawa, a nawet obrzeza. Krytyka ta, pozostając w pamięci, mogłaby odebrać moc zarówno groźbom, jak i nadziejom, a także wszelkim nawoływaniom Pawła. Przynajmniej każdy, myśląc: po co ma się konflikt z prawem, mógł zatrzymać się w oszołomieniu. Święty Paweł rozprasza tę lekką mgłę jednym pytaniem: dlaczego mnie prześladują? Wszyscy wiedzieli, że Żydzi prześladowali Apostoła. Nie było też zaskoczeniem, że wszyscy zrozumieli, że gdyby opowiadał się za obrzezaniem i prawem, nikt nie odezwałby się do niego ani słowem. Jeśli go urągają, zniesławiają, wszędzie go prześladują, to jest to wyraźny znak, że nauczanie, jakie głosił o wygaśnięciu mocy obrzezania i prawa oraz o ich bezużyteczności dla wierzących, jest stałym i wszędzie przedmiotem jego przepowiadania. Usłyszawszy wystarczająco dużo oszczerstw pod adresem św. Pawła, Galacjanie mogli się zastanawiać: co robi Apostoł?
Po przeczytaniu jego pytania powinni byli zawołać: rzeczywiście tak jest; Co nam powiedzieli? To oni nas oszukali. Jaką mądrością jest Apostoł! Nie wysyła ich po informacje, aby poszli śladami jego kazania, ale samymi dowodami uspokaja ich umysły, zdezorientowane skargami na niego.
Święty Chryzostom mówi w tym miejscu: "Skoro o nim mówiono, że on sam często przestrzega obrzędów żydowskich i pozornie głosi nieobrzezanie, to spójrzcie, jak okazał się czysty od tego oszczerstwa, powołując ich na świadków. Sam wiesz, mówi, że powodem prześladowań przeciwko mnie było to, że uczyłem porzucać prawo. A gdybym głosił obrzezanie, to dlaczego mieliby mnie prześladować? Judaiści poza tym nie mogą oskarżajcie mnie o coś innego. A gdybym pozwolił im wierzyć według ich ojcowskich zwyczajów, to ani wierzący, ani niewierzący nie spiskowaliby przeciwko mnie, ponieważ nie odrzuciłem żadnego z ich zwyczajów. No i co z tego, że nie głosił obrzezania, czyż nie obrzezał Tymoteusza? Jak mówi: „Ja nie głoszę”? głosić, to znaczy nie uczę tak wierzyć. A ty, powiada, nie powinieneś namawiać mnie do potwierdzania dogmatów, bo chociaż obrzezałem (Tymoteusz), to jednak obrzezania nie głosiłem”.
„Albowiem pokusa krzyża została zniesiona”. Gdyby tak było, gdybym głosił obrzezanie, to krzyż nie byłby pokusą dla Żydów. Obrzezanie jest im tak drogie, że gdybym go nie dotknął, nie widzieliby pokusy na krzyżu, ale teraz ją widzą, ponieważ krzyż prześladuje obrzezanie i cały zakon. Ambrozjastes pisze: "Głoszenie krzyża było dla Żydów pokusą, ponieważ zniosło szabat i obrzezanie. Gdyby pozwoliła na obrzezanie, nie byłoby pokusy i Żydzi byliby z nami w pokoju. A o Zbawicielu mówili: "Ten człowiek nie jest od Boga, bo nie przestrzega szabatu" (Jana 9:16). Św. Chryzostom wyjaśnia to samo bardziej szczegółowo. "Jeśli to prawda, co mówisz, to bariera i wrogość, które nas dzielą, zostały zniszczone. Żydzi bowiem nie tyle kuszą krzyż, co nauczanie, aby nie przestrzegać zwyczajów swoich ojców. Przyprowadziwszy Szczepana do Sanhedrynu, nie powiedzieli, że ten czci Ukrzyżowanego, ale że "mówi o tym świętym miejscu i o prawie" (Dz 6,13). I oskarżali samego Pana Jezusa o rzekome zniszczenie prawa (Jana). 5:18).
Dlatego Paweł mówi: jeśli pozwolimy na obrzezanie, wówczas zakończy się wasza walka z nami, nie będzie już wrogości wobec krzyża i głoszenia. A jeśli każdego dnia jesteśmy zabijani, to czy naprawdę bez powodu? Sami widzicie, że nie zrażają nas tak bardzo jak obrzezanie. Czy byłem aż tak nierozsądny, aby bez powodu narażać się na smutek i wystawiać innych na pokusę? Powiedział: „kuszenie krzyża”, gdyż nauka o krzyżu nakazuje porzucić zwyczaje naszych ojców, które przede wszystkim kusiły Żydów i powstrzymywały ich od przyjęcia krzyża.
Gal.5:12. O, aby ci, którzy cię psują, zostali wytraceni.
„Odciąć” – całkowicie oddzielony (błogosławiony Teodoret), tak że nie masz już z nimi żadnej komunikacji, a oni z tobą. „Korupcja”, αναστατουντες, - wychowywanie cię do prawdy, podburzanie do buntu przeciwko prawdzie. Apostoł udowodnił, że nie powinien już być związany prawem, przekonany, że należy zaprzestać wszelkiej komunikacji z nim i ma głęboką nadzieję, że Galacjanie to zrobią. Jednak troska Apostoła o nich rozciąga się na przyszłość. Jest niespokojny, dopóki są wśród nich fałszywi nauczyciele, i wyraża swoje pragnienie, aby zostali wybici. W języku greckim brzmi ono: οφελον και αποκοψονται, – „aby i oni zostali wycięci”! Jesteś przekonany, popraw błąd; ale gdy wypędzicie od siebie fałszywych nauczycieli, wtedy będę całkowicie spokojny o was. Dopóki oni są z wami, nie przestanę się o was bać.
Dlaczego Apostoł działa tak słabo? Nie odcina zwodzicieli, lecz wyraża jedynie pragnienie, aby sami Galacjanie ich odcięli. Być może św. Paweł oczekiwał, że zwrócą się ku prawdzie i dlatego mówił z takim wahaniem; w razie uporu i kontynuacji uwodzenia, być może pozostawił sobie swobodę wydania w tej sprawie rozkazu później. A może był pewien, że zrobią to sami Galacjanie, odepchną ich od siebie, przestaną się z nimi komunikować i nie pozwolą im się do siebie zbliżyć; ze swoim apelem: „Och, więc tak!” - chciał tylko pokazać, że nie jest to sprzeczne z jego wolą, że to jest jego Modlitwa Apostolska. Pod każdym względem nie sposób nie dostrzec prawa życia Ciała Kościoła – odrzucić i wyrzucić tych, którzy nie poddają się prawdzie i nauczają wbrew niej.
Święty Chryzostom widzi apostolską surowość w tych słowach: "Spójrzcie, jak surowość, jaką Apostoł wyraża tutaj w stosunku do ich zwodzicieli. Początkowo wyrzucał zwiedzionym, nieraz nazywając ich głupcami. Ale po ich wystarczającym pouczeniu i oświeceniu zwraca się teraz do ich zwodzicieli. I tu należy dostrzec mądrość Apostoła. Upomina i przekonuje Galacjan jako swoje dzieci i tych, którzy są jeszcze gotowi na poprawę, i odcina ich uwodzicieli jako obcych i nieuleczalnie chorych. Na tę ostatnią rzecz wskazuje, gdy mówi: „Ktokolwiek to będzie, poniesie grzech”; a przede wszystkim, gdy im grozi, mówiąc: „aby ci, którzy was psują, zostali wytraceni”. I słusznie powiedział: „ci, którzy was psują” (czyli ci, którzy namawiają was do odstępstwa od porządku i porządku Kościoła Chrystusowego, który jest nową ojczyzną waszego ducha). Zmusili ich bowiem, porzucając ojczyznę i wolność, i pokrewieństwo niebieskie, do szukania obcej i nieznanej ojczyzny, a wygnawszy ich z niebiańskiego i wolnego Jeruzalem, zmusili ich do błąkania się jako jeńcy i obcy. Dlatego Apostoł buntuje się przeciwko nim.
Znaczenie jego słów jest takie: zupełnie się nimi nie przejmuję: „Bo człowiek jest heretykiem według pierwszej i drugiej kary” (Tytusa 3:10).
W czasach św. Chryzostoma istnieli ludzie, którzy używając słowa Apostoła: „odciąć”, próbowali usprawiedliwić skoptyzm. Bo eunuchów nazywano także αποκοποι; Apostoł mówi: οφελον και αποκοψονται. Św. Chryzostom nie usiłuje obalić takiej interpretacji; ponieważ jego fałszywość jest oczywista po opinii, którą wyraził wcześniej. Ale wykorzystuje tę okazję, aby potępić eunuchów za zapobieganie eunuchom, co nie ma żadnego znaczenia. Przez głowę przelatuje mu myśl, że nawet gdyby Apostoł zobaczył oznakę skoptyzmu, to byłaby to kara, egzekucja, przysięga; a ci, którzy ośmielają się wypaczać, ściągają na siebie przysięgę Apostoła. Następnie mówi: "Manichejczycy mówią tylko, że ciało jest złośliwe i że składa się ze złej substancji, i właśnie z tego powodu powstają ich absurdalne pogłoski, że odcinają członka jakby wrogiego i złośliwego. O wiele lepiej byłoby wyłupić oczy, bo przez nie pożądliwość wchodzi do duszy. Ale ani oczy, ani żaden inny członek nie są za to winni, tylko zła wola.
A jeśli nie możesz się powstrzymać, to dlaczego nie odetniesz sobie języka za bluźnierstwo, ręki za kradzież, nóg za ich żądzę zła i dlaczego, można powiedzieć, nie odetniesz całego ciała? Słuch bowiem, gdy śpiewa fajka, często odpręża duszę, a nozdrza, gdy wyczuwa kadzidło, uwodzą serce i prowadzą do przyjemności. Odetnijmy więc wszystko: uszy, dłonie i nozdrza. Jest to jednak skrajna niegodziwość i podszept szatański. Konieczne jest jedynie skorygowanie nieuporządkowanych aspiracji duszy. Zły demon, zawsze rozkoszujący się morderstwem, mógł jedynie zasugerować zniszczenie samych organów, jakby wielki artysta się pomylił. Jak to się dzieje, kto powie, że pożądliwość rozpala otyłość ciała? Ale i tutaj jest grzech duszy. Tuczenie ciała nie zależy od pożądliwości, ale od duszy. Jeżeli chce ją osuszyć, ma ku temu pełną moc. Ale postępujesz tak, jakby ktoś, widząc, że ktoś podpala ogień i podpala dom, zaczął zrzucać winę na pożar nie na podpalacza, ale na ogień, bo rzekomo tak bardzo się rozprzestrzenił, bo sam pochłonął dużą część bali domu. To nie ogień jest winien, ale podpalacz.
Ogień daje się do gotowania, oświetlania i wielu innych potrzeb, a nie do palenia domów. Podobnie wyraża się pragnienie prokreacji i zachowania rodziny, a nie cudzołóstwa, rozpusty i lubieżności; dany, abyś był ojcem, a nie cudzołożnikiem; cudzołóstwo nie zależy od naturalnego pragnienia, ale od wściekłości tego, co nienaturalne”.
Nie uznano za zbyteczne wypisywanie tego miejsca, gdyż my też mamy te kąkoly.
Może zainteresuje Cię: