Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Неправдиві вчителі, щоб мати кращий успіх між галатами, принижували святого Павла в їхніх очах, говорячи, що він Самого Господа не бачив, а навчився Євангелію від інших Апостолів, а потім відступив від них і, склавши своє вчення про непотрібність закону Мойсея, почав учити незгодно з ними; для того ж, щоб прикрити своє різно-вчення, він, буваючи з іншими апостолами разом, говорить і діє, як і вони, тобто сходить до справ закону. Проти таких неправих навіювання звертає спочатку свою промову святий Павло; бо інакше упередження, що відродилися в душах галатів, проти нього заважали б їм прийняти і ті докази істини Євангельського вчення, які він мав намір запропонувати їм на підставі Божественного Письма і розумно розуміються умов спасіння людини занепалої. Він каже: 1) що Євангеліє, яке я проповідую, прийнято мною не від людей і не сам я вигадав його, а навчений йому Самим Господом (Гал.1, 11 - 16); 2) що від інших апостолів, або взагалі віруючих, навчитися цієї євангелії я не міг, як бачите з обставин мого життя (Гал.1, 17-24); 3) що навчаю анітрохи не по-різному з іншими апостолами, навпаки, вони правиці дали мені і Варнаві на таке саме вчення (Гал.2, 1 – 10); 4) що я анітрохи не застосовуюсь до інших, навпаки, прямо пішов проти самого Петра, коли побачив, що він діє зовсім невідповідно до Євангелія (Гал.2, 11–21). Цими очевидностями святий Павло розпорошив неправі про себе навіювання і відновлював свою гідність неправдивого вчителя. Мета ж у нього не та, щоб захистити себе, а щоб відновити в серцях галатян переконання, що Євангеліє, їм проповідане, є згори, тому незмінно істинно і змінювано бути не може. Святий Золотоуст, як уже було помічено, так і вважає, що святий Павло потім розповідає про обставини свого життя, щоб довести, що він проповідує істину. «Він міг би,— продовжує далі святий Отець,— і від іншого джерела запозичувати докази на підтвердження істини свого проповідування, якось від знамень... чудес... але влаштовує слово своє іншим чином». 1) Про безпосереднє одкровення євангелії святому Павлу Самим Господом (Гал.1, 11–16) Цю істину вселяє святий Павло: а) своїм Апостольським авторитетом "сказаю" ... (Гал. 1, 11 - 12) і підтверджує: б) раптовою своєю зміною з гонителя на захисника (Гал.1, 13 - 16). Так дивиться на це святий Златоуст: «Дивись, як він і від вищих, і від нижчих доводить, що він був учень Ісуса Христа, Який Сам, без посередництва людського, вподобав відкрити йому розуміння всього. Як же ти довів би невіруючим, що Сам Бог відкрив тобі ці невимовні таємниці без посередства людського? Це доводить, каже, колишній мій спосіб життя та думок та раптова зміна. Бо, якби не Бог відкрив мені ці таємниці, я не міг би так раптово і скоро змінитись. У людей учнів, коли вони твердо і полум'яно тримаються своїх неприємних думок, багато потребує часу і старання, щоб переконатися в них. Тому, хто так раптово змінився і, бувши на самій висоті безумства, прийшов у таку щиру свідомість; явно, що він Божим одкровенням і настановою так раптово повернувся до розсудливості. Це й змусило його згадати про колишнє життя та звернення, а їх покликати у свідки колишнього з ним». а) Доводить це своїм авторитетом (Гал.1, 11-12) Гал.1:11–12. Скажу ж вам, браття, Євангелію благовіщену від Мене, бо нема за людиною. Ні бо я від людини прия е, нижче навчися, але явищем Ісус Христовим. Цими словами Апостол «відкриває початок самого Послання і говорить, що від Сина Божого навчився Євангелію через одкровення, коли після воскресіння Він був уже на небесах, і що те, чого навчився, відповідає величі Того, від Кого навчився» (Амвросіаст). "Скажу" - урочисте посвідчення в істині свого слова. Тут дається розуміти, що те, що має бути висловлено, не підлягає сумніву, що він ручається за це всім своїм авторитетом. Святому Павлу зазвичай так говорити, і він вживає цей зворот промови особливо у важливих випадках, як, наприклад, у Посланні до Коринтян (1Кор. 15, 1 і далі), де коротко висловлює суттєві пункти євангелії. Для нас достатньо чути подібне слово з вуст Апостолів, щоб вірити, що їхнє вчення точно все вище є. Бо вони були носіями повної істини, і їй пожертвували цілком. Блаженний Ієронім точно таке і робить при цьому наведення: «Питається, Євангеліє, прийняте Церквами всього світу, чи є Боже чи людське? Відповідаємо, що коли ті, котрі говорять про себе: або «спокуси шукаєте Христа, що промовляє в мені» (2Кор. 13, 3) і: «Живу ж не хто я, але живе в мені Христос» (Гал. 2, 20), коли такі говорять, то не вони говорять, але говорить в них Сам Господь. Отже, коли Павло і Петро говорять, то зраджують Боже Євангеліє, а не людське». "Браття". Хоч він не похвалив їх і знав, що вони відкрили вухо своє промовам лжебратиї; проте все ще вважає їх тими, хто перебуває у спілкуванні з собою і пише, як до братів про Христа, звичайно в надії виправлення і в спонукання до того. Помилка ще робить оманливого відсіченим від суспільства які містять істину, а завзятість у ньому. «Благовіщення благовіщене від Мене» – не те, як я скрізь його Євангелію, а як благовістив його у вас, у тому вигляді, сенсі і значенні, як я вам його передав і як ви прийняли; увага на тому, чому вони навчені були Для нас це все одно, як би Апостол сказав: Євангеліє, яке Євангелію; «Яко немає по людині». Якщо абстрактно на нього дивитися, маючи на увазі один лише зміст, і то не можна не зробити висновок, що він не є справою людської мудрості. Цей вислів схожий на те, як ми говоримо: по-людськи, по-ангельськи, по-божеськи. Кожен клас істот має власне коло властивих йому приладдя, зусиль і процесів, засобів і цілей, реальностей і можливостей. Судячи з них, можна наперед визначити, чи підходить до відомого класу чи ні. Це й каже тепер святий Павло, – що Євангеліє, їм благовіщене, не з кола людських справ, не під силу людині, і чекати не можна, щоб людина розумом своїм могла придумати її. «Воно складено не за людськими висновками» (блаженний Феодорит). «Нема за людиною, бо за Богом є, тобто за Божим одкровенням» (Екуменій). «Ні бо я від людини прия е, нижче навчися» . Після: «немає по людині» – очікувалося б: але за Богом є або за одкровенням Ісус-Христову. Але святий Павло мав особливе спонукання виставити перед галатами, що Євангеліє його не тільки не є людським, а й, будучи Божим, дійшло до нього не через людину, а отримане ним особисто від Самого Господа. Без цього посвідчення галатів могли ще збивати, що святий Павло прийняв Євангеліє від інших, перетлумачив його по-своєму і вчить незгодно з тим, як сам Господь навчив перших апостолів (святий Дамаскін, Екуменій). На спростування цього їм належало звіритися з тим, як навчали очевидці Слова. Але коли святий Павло засвідчив, що він Євангеліє отримав не від людини, а прямо від Господа: то думки галатян мали прийняти інший оборот. Очевидним ставало, що коли так навчати Господь наказав, то святий Павло інакше не міг благовістити. Що б тепер про перших Апостолів не говорили, для галатян було явно, що слово Павлове є Боже слово, що звірятися з такими, що далеко живуть від них, немає потреби, бо Господь усюди є Один і Той же, що чують істину і вони ніби прямо від Самого Господа. У словах: "приях" – і: "навчися" – інші бачать ту саму думку, інші бачать вказівку на різні ступені розуміння і засвоєння Євангелія: в: "приях" – початкове навчання, прийняття істини у загальних обрисах; в: "навчаться" - поглиблення в коло істин, що відкриваються, повне їх вивчення. Так блаженний Ієронім: «між: "прийняти" – і: «навчитися» – така відмінність, що приймає Євангеліє той, кому воно вселяється вперше, хто наводиться лише до віри в нього; Навчається той, хто пізнає і всі таємниці його». Інші бачать у: "навчаться" - своєрідне вивчення Євангелія відкривається - і простягають його до того, що в: "навчися" - бачать протилежне "приїх". У нас два людські джерела пізнання: інше від інших приймаємо, до іншого самі доходимо своєю міркуванням. Святий Павло заперечує і те, й інше джерело для свого Євангелія. Він каже ніби: я від людини не прийняв його готове і сам не придумав його; у якому разі: «нижче навчися» – буде те саме, що: не сам винайшов його. Остання думка дуже важлива в тому відношенні, що відкидає ворожіння тих, котрі вважають, ніби вчення святого Павла є його особиста думка на Євангеліє. Тут він засвідчує, що Євангеліє його в повному своєму складі є, нічого сюди не привнесено від своєрідних міркувань, хоча, звичайно, не можна відкидати їх у подальших додатках відкритих істин, хоча й ці відбувалися в умі його упорядкованому не без вказівки і охорони Духа Божого. Іншим здається, що у фразі: "ні бо я" - чується: бо і я не від людини прийняв; тобто: і я подібний до інших апостолів. Але течія промови цього не виправдовує; хоча думка не далека від наміру, з яким говорить ті слова святий Павло. «Але з'явлення Ісуса Христа» , тобто євангелію я отримав прямо від Самого Господа. Наш слов'янський переклад зупиняє увагу на явленні Господа святому Павлу на шляху його до Дамаску і дає розуміти, що в цей момент він збагнув силу Євангелія, хоча при цьому чув тільки: «Я Ісус: важко тобі проти рожна прати» – і: «йди в Дамаск, там тобі сказано буде, що ти повинен9». Так блаженний Ієронім: «тут він вказує на те явище (одкровення), коли, йдучи в Дамаск, спромогся почути на шляху голос Христа і коли він, осліпівши, побачив справжнє Світло світу». І Феодорит: «дуже премудро (святий Павло) вжив слово: "явленням"; тому що Владика Христос піднявся тоді на небо і не всіма однаково був бачимо; а він з'явився на шляху і сподобив його служіння проповіді». Проте не можна не бачити, що тут покладено тільки насіння Євангелія, яке мало розвинутися в ціле дерево новозавітних істин. Хоча для юдея, тим більше вченого, дуже вже багато сказано одним тим, що Ісус Христос є саме те, що про Нього проповідують, – обітований Ізраїлю Спаситель світу. При цьому само собою повинні були уявитись всі ті риси, в яких представлене у Старому Завіті обличчя Месії та Його Царство. Але очевидно, що цього було недостатньо для повного пізнання Євангелія. У Новозавітному вченні багато істин, яких не можна дізнатися з одного Старозавітного Писання. Належало бути навченим від будь-кого. Святий Павло каже, що він навчений від Самого Господа. Якщо явище перед Дамаском не все могло його навчити, - а у людей святий Павло нічого не навчився, то треба визнати, що явища Господа Павлу тривали і після і при цьому відкривалися йому всі таємниці Євангелія. Чому тут під явищем слід розуміти одкровення взагалі. Апостол не вказує, коли і як бували йому ці одкровення; але, що вони були, на це він неодноразово посилається у своїх Посланнях. Так, наприклад, про друге пришестя Христове і про те, що буде тоді з тими, що живуть і померли, він говорить до солунян «словом Господнім» (1Сол. 4, 15), звичайно, у тому сенсі, що він це слово чув від Самого Господа; про таємну вечірку він говорив так само, як "прийняв" сам «від Господа» (1Кор. 11, 23); судячи з цього, і там, де він, перед викладом істоти Євангелія, говорив: «що й предах», – треба розуміти, що це він прийняв від Господа (1Кор. 15, 3). І те захоплення до третього небес, про яке він, згадуючи в Посланні до Коринтян, писаному через рік після Послання до Галатів, – каже, що воно було раніше чотиринадцяти років (див.: 2Кор. 12, 2 ), вже трапилося, коли святий Павло писав по пастці перше, і писав це послання. Всі такі вказівки зобов'язують нас визнати, що Євангеліє все, у всьому своєму складі, було відкрито святому Павлу безпосередньо Самим Господом і що, отже, є повним безпосереднім учнем Господа, як і всі перші Апостоли. Він ніби каже: «Той Сам відкрив мені Євангеліє, Хто навчив і інших з Петром Апостолів» (блаженний Феофілакт). Говорить же про це для того, «щоб протиставити те наклепам супротивників, даючи знати, що і в цьому не нижче він інших апостолів. Бо як вони від Самого Господа прийняли вчення, так і він Його мав учителем» (блаженний Феодорит). б) Підтверджує це своєю раптовою зміною (Гал.1, 13–16) І одного цього Апостольського слова святого Павла достатньо було для посвідчення, що Євангеліє їм отримано згори. Але він не задовольняється цим, а представляє дотик у своїй зміні. Він ніби каже їм: дивіться, яким я був раніше і яким потім раптом став, і побачите Божий перст у повороті мого життя. Що був перст Божий, що діяв у ньому і допомагав йому, він міг би це довести і явищами йому Господа, і знаменами, що супроводжували його проповідь; але він цього не робить, тому що тут людська неміч зажадала б повірки, а виставляє те, що було для всіх очевидно, своє перетворення з юдея на християнина. Що він гнав Церкву та руйнував її, це всім було відомо. Все ж таки бачили тепер і те, що цей гонитель і руйнівник Церкви захищає її і творить. З цього що слід? Потрібно було дивуватися, як і робили віруючі в Юдеї, і славити Бога (Гал.1, 23 – 24); але разом визнати, що справа святого Павла та проповідь його йдуть від Бога, і тому слухати його слова та підкорятися його розпорядженням. Слід зазначити, що такі думки лише наводять слова святого Павла; вони навіюють таке переконання і, звичайно, висловлені їм не без таємного наміру, щоб вони і переконали це. Буквальна течія промови вселяє й інше посвідчення, що вчення святого Павла не є людське, саме так: до навернення я гнав Євангеліє, отже, знати його і полювання не мав, і не вважав за потрібне; за зверненням же не входив у зносини ні з ким із віруючих у нього – з метою навчитися йому. Судіть після цього самі, скільки є ймовірності в почутих вами промовах, ніби я навчився євангелії від людей? Святі Отці і вчителі Церкви більше зупиняють увагу на першому, ніби не помічаючи другого. Бо з'ясовували більше дух Писання, ніж букву. Гал.1:13–14. Бо ви чуєте моє життя іноді в жидівстві, бо я по гонах Церкву Божу, і руйную ю; "Чуєте". Мабуть, сам Апостол не розповідав про своє колишнє життя, а так слух дійшов до них. «Що Сам Єдинородний Син Божий благоволив покликати мене своїм голосом з небес, ви цього не знаєте; бо як вам знати, що не були зі мною? А що я був гонителем, це ви знаєте; бо чутка про мою жорстокість доходила і до вас, незважаючи на велику відстань між Палестиною та Галатією. Така чутка про мене не поширилася б так далеко, якби моя жорстокість не була надто великою і для всіх нестерпною» (святий Златоуст). «Моє життя в жидівстві іноді. Житіє» – не взагалі як поводився, а який був у відношенні до Церкви Христової; у «жидівстві», – коли тримався юдейського закону, був за вірою юдей; "Іноді" - колись, передбачається, досить давно. Вже років понад двадцять минуло, як звернувся святий Павло, до того часу, як писав це Послання. «Як по-премногу гнаний Церкву Божу, і руйнував ю. – По премногу» , καθ υπερβολην , – надміру, більше, ніж слід. У цьому слові чується свідомість своєї неправості колишньої та нерозумного юнацького захоплення. Тоді він не бачив цієї надмірності; тепер, озираючись назад, бачить, що діяв по сліпому ревнощі. Думав, що діло Боже захищав; а виявилося, що проти Бога йшов. «По прімногу гнаних» - був не якийсь із легких гонителів, але такий, жорстокостям якого і заходи не було (блаженний Ієронім). «Церква Божа» . «Не сказав: Церква Христова, як раніше думав, коли зневажав Христа (шануючи Його людиною), але, як тепер вірить, «Церква Божу», показуючи тим чи те, що Христос є Бог, або те, що Церква є Церква Того ж Бога, Який дав колись і закон» (блаженний Єро). – «І руйную» . Як будівлю руйнують, камінь за каменем скидаючи з нього; так він прагнув розорити Церкву, витісняючи і доводячи до побиття одного за іншим тих, хто сповідує віру Христову. Церкву Божу руйнують внутрішньо, пошкоджуючи її догмати та статути, як роблять лжевчителі та єресеначальники; руйнують її зовні, коли винищують віруючих. Святий Павло розоряв її востаннє. Церкви не стало б, коли не залишилося б тих, хто сповідує ім'я Христове. «Святий Павло гнав Церкву не як інші, а надмірно; не задовольнившись навіть надмірним гонінням, але, як розбійник який, робив її набіги і спустошував її» (блаженний Ієронім). «Чи бачиш, з якою силою висловлює кожне слово і не соромиться? Бо він не просто гнав, але гнав з усією жорстокістю, і не тільки гнав, а й руйнував, тобто намагався винищити, розорити, скинути і знищити Церкву Божу. Бо так чинить руйнівник» (святий Златоуст). «І про співання в жидівстві більше за багатьох однолітків моїх» . Починає пояснювати святий Павло, в якому дусі гнав Церкву. Можна гнати по розбійницькому, человекогубительному вдачі; можна було гнати, щоб догодити первосвященикам та іншим юдейським владі, в надії і самому після зайняти чільне між ними місце. Нічого такого не було у святого Павла. Я, каже, гнав Церкву по одній любові до батьківської віри, без жодних зовнішніх розрахунків. Був упевнений, що така воля Божа, щоб завжди триматися юдейства, і, ревнуючи по ньому, дихав ревністю по Богу, хоч і помилявся. І для галатів важливо було знати не так те, що він гнав Церкву, як лежав серцем до закону. Сказавши, що так був відданий закону, святий Павло залишав у них думку: такий любитель закону кинув його, – це не може бути задарма. «Преспівах у жидівстві». – Це не те, що колись: «життя в жидівстві». Там зазначено лише зовнішнє належання до юдейства, а тут вказується внутрішнє щодо нього ставлення. «Жидівство» – віра, звичаї та звичаї всіх пологів, якими відрізнялися юдеї. «Переспівування» в ньому, звичайно, полягало у вивченні всього цього, у дотриманні і відданості тому, у сформуванні себе самого за іудейськими засадами, так що для всіх очевидно було, що він є справжній юдей і душею і тілом. Бачачи його таким, і інші без сумніву ставилися до нього з шаною, великі питаючи про нього надії. Щодо цього – встигав буде: пішов у гору, став уже серед діячів, якому багато довіряла сама влада. «Більше за однолітків моїх» . Я був не серед рядових серед юного покоління нашого; перевищував багатьох, чи всіх; як би так: багато було однолітків мені, але я всіх їх перевищував і знанням юдейства, і ревнощами по ньому. Може, й більше цього щось хотів висловити святий Павло. У будь-який час молоде покоління представляє ревнителів про вітчизняне, про те, що вважається відмінністю вітчизни і фарбує її. Святий Павло ставить себе в ряд їх і запевняє, що він найбільше ревнителів по юдейству ревнував; не з байдужими і млявими себе порівнює, а з живими і діяльними, і каже, що всіх таких перевершував. Це саме і важливо було для нього виставити перед галатами, щоб тим вражаючим здалося його відчуження від юдейства і його зміна рішучіше вказувала участь у ній надприродної сили. «У роді моєму» – не секта фарисейська, зрозуміло, а юдейська нація, – серед юдеїв взагалі. «Надлиха ревнитель цей батьківських моїх переказів. Надлишку» – не те, що колись «по премногу» . Там є надмірність, а тут лише перевага перед іншими. По-грецьки там: καθ υπερβολεν; a тут: περισσοτερως . Не процвітав тільки в жидівстві більше за всіх, але й ревнощами по ньому перевершував усіх. Процвітав тільки більше однолітків; про ревнощі ж натяк робить, що ревнував найбільше не однолітків тільки, а й перевищували його віком. З Апостольських дій точно видно, що він був двигун і розпалювач гоніння. «Вітчизняними переказами» обіймає святий Павло всю сукупність поглядів, правил життя, вдач і звичаїв, які на той час становили юдейство, все юдейство, як воно сформувалося до його часу і було передане від старших молодшим. Але разом з тим дається розуміти, що в цьому сформуванні керівником і визначником було не стільки Писання, скільки старече переказ: отже, зрозуміло юдейство покривлене, в якому і головне поняття про юдейство покривлено, - саме ніби юдейство - вічна і незмінна релігія, для всіх обов'язкова, - для всіх обов'язкова, - для всіх обов'язкова, - для всіх обов'язкова, - для всіх обов'язкова, марного, що, проте, вважалося умовою богоугодження та порятунку. Блаженний Єронім пише: «мудро вчинив святий Павло, внісши в свою розповідь вказівку на те, що він не стільки закону Божому працював, скільки батьківським переказам, за якими навчали вченням і заповідям людським (Мф. 15; Мк. 7) і відкидали закон Божий, щоб відстояти свої. У цьому сенсі сказав і вище, що процвітав над законі, а жидівстві». Та сама думка й у блаженного Августина: «якщо Павло, ревнитель своїх батьківських переказів, переслідував Церкву Божу, то очевидно, що батьківські його перекази противні Церкві Божій Але закон таким бути не може. Не він винний, що між юдеями піднялося гоніння на Церкву. Винні в цьому тілесні юдеї, які й те, що прийняли як духовне, зрозуміли тілесно і, до того ж, додали до того багато свого, розоряючи, як говорить Господь, заповідь Божу через перекази свої (Мф. 15, 3)». Святі Отці, прозріваючи, яке враження мало справити в душах галатів це просте оповідання, роблять у цьому відношенні різні наведення, відповідно до мети, яку мав святий Павло, згадуючи про своє колишнє життя і своє навернення. Гнав віру, а тепер поширює її; був вседушно відданий іудійству з великими надіями для себе, а тепер відвернувся від нього, зазнаючи всякого роду поневірянь. Такого роду поворот у житті немислимий без назви понад Ієронім пише: «дивно, що не якийсь із легких гонителів, але такий, що перевершував інших у гоненні, звернувся до віри». Екуменій продовжує: «оскільки галати не знали про колишньому йому від Христа одкровення, то Апостол хоче вказівкою на те, що він раніше був гонителем і потім раптово змінився, навіяти їм, що якби не було йому божественного одкровення, то він не змінився б так скоро; щоб вони, переконавшись через те, що він Христовий учень, не зневажали його більше». Святий Дамаскін, вивівши ту саму думку з раптової зміни святого Павла, додає: «і інше ще щось вселяється цим приховано, саме що не слід більше триматися справ закону: бо якщо таке ревнощі за законом показав, що залишив його і перейшов на шлях спасіння вірою; то явно, що залишив його на переконання, що той не міг вести до досконалості. Якщо ж такий ревнитель закону залишає його; тим більше не повинні дотримуватися цього немічного закону ті, котрі прямо вдалися до віри». Ту ж думку проводить і Амвросіаст: «я, каже, найбільше ревнував за законом; але коли після одкровення дізнався, що він уже втратив силу, то весь віддався вірі та благодаті. З цього випливало: якщо цей ізраїльтянин, учень знаменитого Гамаліїла, який був у зв'язках із усіма найкращими серед юдеїв, залишив закон; чи не тим більше колишні поза законом не повинні підкоряти себе закону? Якщо цей радіє, що вийшов з-під ярма роботи, чого ради їм в'язати свободу свою узами закону?» Екуменій знову, розуміючи успіх Павлова в жидівстві в життєвому відношенні, тобто що він більш і більш почесним ставав в очах іудеїв, говорить від імені святого Павла: «Що ж за причина, що я раптом підняв війну на тих, хто шанував і любив мене? Не інше що, як явлення Христа». Святий Золотоуст спрямовує все переважно до того, щоб виставити у святому Павлі відчужену, чужу всяких земних розрахунків, ревнощі по Богу і любов до істини. Ось його думки на 14-й вірш: «щоб ти не подумав, що він так чинив (тобто гнав Церкву) у гніві і по злості, додає, що він все це робив «за ревнощами», хоча і в незнанні, і гнав не з марнославства і не по ворожнечі, «але ревнитель цей от. Ці слова означають таке: якщо те, що я чинив проти Церкви, не для людини робив, а через ревність Божественну, хоч і помилкову, втім, через ревнощі: то як же тепер, подвизаючись за Церкву і пізнавши істину, я можу все це робити за марнославством? Бо якщо під час помилки мого не володіла мною така пристрасть, але ревнощі по Богу спонукали мене до тогочасного образу діяння: тим більше, як я пізнав істину, несправедливо підозрювати в мені марнославство. Бо коли я звернувся до догматів Церкви Христової і відмовився від усіх іудейських помилок, то ще більшу показав ревнощі тут, аніж там; а це доводить, що я істинно змінився і охоплений Божественною ревнощами. Якщо не це, скажи мені, що ж інше привело мене до такої зміни, що я проміняв честь на ганьбу, спокій на небезпеку, безпеку на страждання? Не інше що, як любов до істини». Гал.1: 15 - 16 . Коли ж благоволій Бог, вибравши мене від утроби матері моєї, і покликаний благодаттю Своєю, явити Сина Свого в мені, нехай Євангелію Його в язицех, аби не додалися плоті і крові. На що попередніми словами тільки натякав, тобто що зміна його зроблена в ньому силою Божою, про те тепер згадує як про подію, що відбулася, саме що Бог дійсно виявив у ньому Сина Свого і тим зробив у ньому такий переворот, що він після цього залишив все людське і земне і всього себе присвятив на служіння Євангеліє. Підсилює він значення цієї події вказівкою на те, що вона була передбачена і визначена і в часі відбулося так, як сталося, тому що так благоволив Бог; так що все в ньому від Бога і він є воістину Самим Богом поставлений Апостол мов, який має слухатися і слухатися, як посланцю Божому. Хоча все це висловлює він ніби мимохідь, поспішаючи якнайшвидше висловити ту думку, яка полягає в словах: «аби не приєдналися плоті і крові, ні зітхання... до Апостолом»; проте істини, які вселяються його словами, є багатозначними не для одних галатів, а й для всіх нас, бо яскравим світлом богопромислу висвітлюють події і життя кожного з нас, вказуючи у вічності джерело того, що відбувається в часі. «Якщо Бог благоволив» . Коли вподобав, а перед тим хіба не вподобав? Якщо вибрав ще від утроби матерія, то й уподобав з того часу, як вибрав. Але те добровільне обрання – вічне; у часі ж Бог ділом робить Свої вічні настанови, коли приходить час. У Бога будь-якої речі свій час. Свій час був для приходу Господа на землю через втілення (Гал. 4, 4); буде свій час для другого Його пришестя; є свій час для будь-якого явища в житті суспільному та в житті кожної людини. Так був свій сприятливий момент для звернення святого Павла. Божественне промисел не пропустило його. Святий Павло, по зверненні і просвіті Духом, зрозумів це і сповідує тепер перед усіма. «Зауважимо, – каже святий Златоуст, – як він усе, що трапилося з ним, визнає не людською справою, але приписує Богові, який все влаштовує про нього за особливим промислом». Але Павлов Бог і наш Бог. Тому в цьому для нас урок дивитися на події свого життя при світлі віри у добрий Божий промисел. Але питається: «якщо він обраний від утроби матірня, то як же він був гонителем?» (святий Дамаскін). «Якщо він обраний від утроби матір, а покликаний після, то, звичайно, за якимось благопромислом, у цей проміжок часу був залишений самому собі» (Екуменій). «Дивися, як він тут намагається показати, що й самий час, протягом якого він залишався в омані, був залежний від невідомого якогось розсуду Божого. Бо, коли він від утроби матері своєї обраний бути Апостолом і покликаним до служіння цього, а покликаний після і, кликаний, послухався Закликаючого: явно, що Бог з невідомої якоїсь причини досі зволікав покликанням його. Який же тут був Божий погляд?» (святий Золотоуст). «Те, щоб раптове його зміна багатьом послужило посвідчення в істині Євангелія» (Екуменій). «Це і сам Павло вирішує в іншому місці, кажучи: «нехай у мені першому покаже все довготерпіння, за образ тим, хто хоче вірувати Йому в життя вічне» (1Тим. 1, 16)» (святий Дамаскін). «Вибравши мене від утроби матері моєї» . Визнає, що, перш ніж народився, коли ще були покладені тільки основи його буття, він уже був обраний. Бог побачив придатність святого Павла до Апостольства і вибрав його до цього служіння; як раніше, побачивши придатність Єремії, вибрав його в Пророки перед народженням: «Перш не ж Мені творити тебе в утробі, пізнай ти, і перш ніж вийти тобі з несправедливостей, освятив тебе, Пророка в язики поставив тебе» (Єр. 1,5). Є мислителі, які це й подібні місця беруть на підтвердження свого хибного вчення про вічне обрання Боже, без міркування з тим, чим має бути та чи інша людина, за своїми природними даруваннями та вільним своїм волі. Інші так думають не про обрання тільки до особливого якогось служіння, а й взагалі про обрання до спасіння, – тож потім ці обранці, не за вільним обранням своєї волі, а щодо виливу на них особливої ​​благодаті, крім спрямування їхньої свободи, бувають тим, до чого обрані, – ті – апостолами, пророками та ін. Але якби було так, усі люди були б врятовані: бо Бог усім хоче спастися, і оскільки хоче, – те саме, що вибрав, – то всі б і рятувалися, якби не брала участь у цьому воля людини, чи вільне її визволення та обрання. Але як без волі людини і врятувати її не можна, то хоч і всім Бог хоче спастися, але не всі рятуються; бо не всі хочуть рятуватися. Воля їхня розбещена чинить опір волі Божій, не хоча підкорятися умовам спасіння; вони й гинуть, незважаючи на те, що Бог не хоче, щоб вони гинули. Щодо обрання святого Павла Феофілакт каже, що «Бог вибрав його не за жеребом, а за пророцтвом, що він вартий того». Цю ж думку ширше з'ясовує Амвросіаст: «Павло покладався на закон, не знаючи, що час служіння йому вже минув, і з усім жаром прагнув протистояти Євангелію Христову, думаючи, що, діючи так, діє згідно з волею Божою; Бог, бачачи, що він має добрі ревнощі, але що йому бракує знання (істини), благоволив покликати його в благодать Свою, знаючи, що він придатний до проповідування Євангелія Сина Його серед язичників; чи не тим твердішим буде він у проголошенні благодаті Божої про Христа Ісуса, у надії обіцяної відплати. Отже, за Божим провидінням він був обраний від утроби матері своєї, тобто перш ніж народився і як тільки народився. Бог знав, що він буде добрий, як сказав Він до Єремії-Пророка: «Познай ти, перш ніж вийти тобі з несправедливостей» (Єр. 1, 5), і, знаючи, який він буде, покликав його». Блаженний Ієронім переходить при цьому думкою до обрання взагалі, і, викривши тих, які думають, ніби обрання і необрання залежить від відмінності природ доброї чи злої, як думали маніхеї, – каже: «за Божим провидінням буває те, що, про кого Він знає, що він буде добрий, того обирає і того, хто обирає і добрий. І в цьому немає жодної неправди у Бога. Ми, люди, судимо тільки з того, що є, а Той, перед яким і майбутнє є як сьогодення, виголошує суд за передбачуваним ним кінцем». «І покликавши благодаттю Своєю» . Обраний горе, покликаний тут додолу. Те небесне визначення виконано у часі покликанням. Бог раніше віків передвіщав про нього і потім покликав у час, який Йому було завгодно. Павло горів любов'ю до істини, тільки бачив її не в тому, у чому вона є. Господь явився йому і вказав цю істину. Щирий аматор істини, до неї з цього моменту і звернувся вседушно. Покликання, що було на шляху до Дамаску, було покликанням лише до віри та благодаті, до спасіння; покликання до Апостольства було після, хоча ще тут збиралося, як видно зі слів Господа Ананії (Дії 9, 15). Покликання є справою благодаті, схиляння на покликання – справа свободи. Покликаний є той, хто пішов слідом за покликанням, підкорив свободу свого голосу, що кличе. Тому в покликанні, або зверненні до віри, є частина свободи, як у обранні частина передбачення відміни свободи. Але як одна вільна воля не сильна звернутися без благодаті, то святий Павло всю справу навернення і покликання відносить до благодаті, як і святий Петро сповідує, що покликання всіх здійснюється славою і чеснотою, тобто благодатною силою Божою (2Пет. 1, 3). Святий Золотоуст пише при цьому: «Бог каже, що Він покликав Павла за його добротність; бо «судина обрана Мі є», – сказав Ананії, – «пронести ім'я Моє перед язиками та царями» (Дії 9,15); тобто він здатний для цього служіння, для здійснення цієї великої справи; цю Бог вважає причину покликання його. Сам же Апостол скрізь приписує всі благодаті й невимовному людинолюбству Божому, так кажучи: «але помилований бих», – а не тому, що здатний чи гідний цього; «але, та в мені першому покаже все довготерпіння, за образ тих, хто хоче вірувати Йому в життя вічне» (1Тим. 1, 16). Чи бачиш висоту його смирення? Для того, каже, я помилований, щоб ніхто не зневірився, коли найгірший з усіх людей удостоєний людинолюбства Божого. Бо це хотів він сказати словами: «Нехай в мені покаже все довготерпіння». Як би так сказав: «негідного мене і негідного по єдиній благодаті покликав Господь» (Екуменій). «Яви Сина Свого в мені» . Це третій момент! В обраному передчасно, і потім покликаному в часі, Бог вподобав явити Сина Свого. Це є напередодні посвячення в Апостольство; бо каже: "явити... нехай Євангелію" Його. Благовісному слід ясно споглядати всі таємниці благовістя. Ось це й висловлює святий Павло словами: «явити Сина Свого в мені» . Зрозуміло не зовнішнє явище: мені, але внутрішнє: у мені. У святині душі його був явлений йому Син Божий. Внутрішнім осяянням побачив святий Павло, що Господь Ісус Христос є Єдинородний Божий Син, що втілився нашому заради спасіння. Був момент, коли в його розумі уявилася вся істота Євангелія і весь образ спасіння в Господі Ісусі Христі. Одне зовнішнє явище без цього внутрішнього осяяння не справило б дії. «Чому, – питає святий Златоуст, – не сказав він: «явити Сина Свого мені», – але: "у мені"?» І відповідає: «для того, щоб показати, що він не через слово тільки дізнався все необхідне про віру, а й через те, що сповнився Духа Святого, коли одкровення осяяло його душу, і що мав у собі Христа, що говорить». Екуменій так: «у мені, каже, бажаючи показати, що не словом тільки пізнав Його, але розумом і серцем, що знання про Нього увійшло в життя у внутрішній його людині», – або, як Феофілакт, «надрукувалося у внутрішній людині». «Нехай Євангелію Його» . Цим завершується утворення святого Павла в Апостолі. Покликаний і осяяний внутрішнім веденням євангелії є готовим апостолом. Не даремно так рясно виливається благодать, але нехай іде і плід принесе, нехай іде «пронести ім'я Господа перед язики та царі» (Дії 9,15). Був особливий акт Божественного посвяти святого Павла в Апостола, хоча сам він не говорить про це безперечно. Екуменій так пише: «так благовіству». Бачиш, що Отець, що вибрав Його і показав у ньому Сина Свого, Сам хиротонізував його в проповідника і Апостола». Цю думку взяв він у святого Золотоуста, який каже: «Не віра тільки його, а й посвята його в звання Апостольське було від Бога. Бо Він з тим, каже, відкрив Себе мені, щоб я не тільки пізнав Його, але й сповістив про Нього іншим – «в язицех». "У язицех", - серед язичників, чим натякалося, що, маючи на увазі переважно язичників, він міг не пропускати поза увагою і юдеїв, які живуть серед них. З Дій видно, що він так і чинив. Скрізь майже звертався він із проповіддю спочатку до юдеїв, а потім, коли ці виявлялися неприхильними до нього та Євангелію, переходив до язичників і ними самими вже займався. «Абіє не додалися плоті і крові» . Ці слова, за невизначеністю значення фрази: «плоть і кров», – дали місце різним тлумаченням. «Плоть і кров» означають людську природу з усім, що в ній є поганого і доброго, інакше все людське. Приймаючи це значення, отримаємо таку думку: як тільки я був покликаний і осяяний веденням Сина Божого, одразу залишив усі людські, людські помисли, надії, страхи, порядки, змінився досконалою зміною, увесь увійшов у дух нового життя про Христа Ісуса і всього себе присвятив на служіння Йому. Якщо взяти попередню промову Апостола, трохи вище, то вийде: я гнав християнство, а потім раптом став йому відданий всією душею, принісши в жертву все, що міг мати в житті, за людськими розрахунками. Схоже на це каже Екуменій: «Тоді не віддався спокою і самовдоволенню або, що ніби зробив що велике, ледарства і безтурботності, але вступив на важкий шлях проповіді Євангелія». Зупиняючись увагою на тому, що вище говорить святий Павло про свою відданість юдії і батьківським переказам, які мають характер плотського, речового служіння Богу, можна прийти до думки, чи не розуміє їх під «плотью і кров'ю» . І чи не хоче висловити словами тими: як тільки я пізнав Христа Ісуса Господа і спасіння в Ньому, одразу залишив тілесне юдейське служіння в усьому його складі, відстав від нього зовсім, не повертався до нього більше? Якщо прийняти «тіло і кров» у значенні людини, то, судячи з того, яку людину розумітимемо, вийде і зміст, відповідний тому. Екуменій, крім сказаного вище, розуміє ще під: плоть і кров – дім, рідних, батьківщину. «Не вважав за краще, каже, бачити рідних, чи дім, чи знаних, чи вітчизну, але все залишив (бо й у цьому не відстаю від Петра та Іоанна), одразу кинувся на проповідь». Інші під: «плоть і кров» – розуміють людину взагалі, так: отримавши одкровення Євангелія згори, я не звертався вже за допомогою у справі пізнання його до будь-якої людини, вважаючи те зайвим і непристойним. Стільки різних думок! Наші святі тлумачи, розуміючи ці слова у значенні людини, бачать, однак, у них певну вказівку на Апостолів, так: будучи навчений самим Богом, я вже не звертався за навчанням і до Апостолів, як до людей. У такому разі слова: «аби не додалися плоті і крові» – треба нероздільно читати з такими: «ні взикай до Єрусалиму до найперших мене Апостолом» – і бачити в них одну й ту саму думку, вважаючи останні поясненням перших. Святий Златоуст пише: «Тут, тобто в словах: «не додалися плоті і крові», – він вказує на Апостолів, називаючи їх за єством». І трохи нижче: «Бо украй було б несправедливо і незгідно, якби той, хто навчився від Самого Бога, почав радитись ще з людьми. Навчений людьми дуже справедливо і потім знову вдається до порад людей; але удостоївся божественного оного і жаданого голосу і навчився всього від Того, Хто володіє самим скарбом мудрості, для чого радитиметься з людьми? Така людина має не вчитися у людей, але вчити людей». Теодорит те саме: «сподобившись того покликання, не пішов я відразу до Єрусалиму, але задовольнився даною мені Богом благодаттю; бо вкрай було б непристойно прийнятому вчення від Бога входити про нього на міркування з людьми». Святий Дамаскін: «Як би він звернувся до людей, удостоївшись бути навченим згори?» У Феофілакта та сама думка. Така одностайна думка всіх наших тлумачів зобов'язує нас зупинитися на ньому. Це тим охочіше треба зробити, що, відбившись від нього, неминуче блукати серед багатьох припущень, не знаючи, на якому зупинитися. 2) Від інших євангелію не міг навчитися святий Павло (Гал.1, 17–24) Коли здобув одкровення згори, то само собою випливало, що не вчився йому в інших або що в інших і не слід було вчитися. Але святий Павло і говорить про це з тим і так, щоб усе виходило той самий висновок, тобто його вчення від Бога. Він говорить тут: обставини мого життя показують, що я не навчався євангелії ні: а) у святих апостолів (Гал.1, 17 – 20); ні: б) в інших християн (Гал.1, 21-24). Але з простого про це оповідання у нього виходило, - з першого: я, не бачивши ще Апостолів, почав проповідувати Євангеліє в Аравії та Дамаску; але коли потім прибув до Єрусалиму, то був у спілкуванні з Петром та Яковом. Значить, моє вчення з ними згідно. Чому ж? Тому, що й воно з того джерела. Якщо Євангеліє тих від Бога, то моє. З другого: віруючі інших Церков мене не бачили, але, дізнавшись, що я проповідую віру, славили Бога. Як би вони стали славити Бога, якби моє вчення було не однаково з їхньою вірою? а) Ні від Апостолів (Гал.1, 17-20) Що святий Павло не звертався за навчанням до інших апостолів, це він сказав словами: не приклався до плоті до крові. Але ті слова можна ще розуміти як вираз повноти його поводження з досконалим зреченням всього людського. Чому там рішуче. Гал.1:17. Ні зійди в Єрусалим до найменшого мене Апостолом; «Не пішов до Єрусалиму радитись з Апостолами щодо проповіді, задовольняючись Божественним одкровенням» (Екуменій). Не пішов одразу ж, а потім ходив. «Перші Апостоли» тут розуміються за часом, – які перед ним і покликані до Апостольства, і почали апостольствувати. Усю промову цю веде святий Павло до того, щоб історією свого життя розкрити, що він нічого не запозичив від старших Апостолів, що і покликаний наслідувати Христа, і навчений вірі, і посланий на проповідь безпосередньо Самим Господом. Чому ставить себе поруч із ними, кажучи: «до найпершого мене Апостолом» . З чого виходило, що «і він такий самий Апостол, як і вони» різниця тільки в тому, що ті попередили його за часом. Якщо ж і він такий самий Апостол, як і вони, то його треба слухати, як і їх, і ні в чому не переінакшувати проповідуваного їм Євангелія. Так Амвросіаст: «Апостол хоче сказати, що, після того, як він обраний був Богом, не було йому необхідності йти до старших Апостолів, щоб, тобто, навчитися у них чогось; бо Бог відкрив йому через Сина Свого, як і чого слід навчати. А говориться це для того, щоб показати, що не інше, що містити повинно, як те, чого він вчить,— і не людям вірити, а Богові, від якого він навчений. З чого випливає, що ті, що захоплюють їх до закону, є хибними вчителями: бо не від Бога віддано те, чого вони вчили». Святий Златоуст зупиняє увагу на моральному боці цього вчинку, але приходить до того ж висновку. «Якщо хтось розглядатиме окремо ці слова, може подумати, що вони сповнені великої гордості і далеко не згодні з духом Апостольським; бо визначати щось самому собою і не відкривати своїх думок іншим – то, можливо, прийнято за гордість. Бо сказано: «видех чоловіка непщевавшая собі мудра бути, надія ж мати божевільний більше за нього» (Припов. 26, 12) - і: «Горе, що мудри в собі самих і перед собою розумні» (Іс. 5, 21). І сам Павло говорить: «Не будьте мудрі за себе» (Рим. 12, 16). Але хто чув ці подібні настанови від інших і сам навчав того ж іншого, невже міг впасти в таку зарозумілість, – не тільки Павло, а й хтось із людей? Для чого він так зробив і сказав? Не до приниження Апостолів і не на похвалу собі, але, охороняючи скрізь безпеку Євангелія і бажаючи показати важливість і гідність своєї проповіді (тобто що він отримав її прямо від Самого Господа), каже: «не здихнув до них» Бо якби треба було порадитися, то той, хто відкрив би йому слово проповіді. Так що ж? він не ходив туди? Ходив, але не для того, щоб чогось навчитися, не за отриманням чогось». «Але іди в Аравію» . Аравія – країна, суміжна Дамаської області, в якій був свій цивільний устрій У цей час тамтешній князь Арефа володів Дамаском (2Кор. 11, 32). вхід «Дивися, яка полум'яна душа! – каже святий Златоуст – Він намагався зайняти країни, які ще не оброблені і залишалися в дикому стані. Якби він уповільнив у Апостолів, не маючи нічого, чого від них навчитися, то зупинилася б справа проповіді. А їм мало скрізь викладати слово. Тому цей блаженний, полум'яний духом, одразу пішов вчити людей не навчених ще й диких, обравши життя важке і небезпечне». Так розуміють і всі наші тлумачи, що святий Павло ходив до Аравії з проповіддю євангелії. Деякі з нових інославних тлумачів будують здогад, що святий Павло ходив до Аравії не до людей з проповіддю, а в пустиню тамтешню, щоб на самоті обміркувати систему християнського віровчення за тими початками, які отримав від Господа і міг чути від віруючих у Дамаску. Догадка цілком довільна, сприятлива лише тому забобону, яким допускається, що вчення, яке святий Павло викладав, є його особисте погляд на християнство, якого він дійшов самостійним розвитком і своєрідним поглибленням у справу спасіння. Коли сам він говорить про себе, що ні інші його не навчили євангелії, ні сам не дійшов до нього, але прямо отримав його від Самого Господа, то навіщо подібні припущення будувати? До того ж, що за зручне місце для розвитку якогось вчення – пустель? вона може сприяти звільненню від усього, але вчення не дає. Для цього потрібне спілкування з іншими, співбесіда, книги. Святий Павло не каже, навіщо він ходив до Аравії. Але саме це мовчання і має нас навести саме на ту думку, що ходив із проповіддю. Бо він не говорив і про те, навіщо повернувся до Дамаску і що там робив. У Діяннях святий Лука каже, що він у Дамаску проповідував Ісуса, бо Це є Син Божий (див. Дії 9, 20). Святий Золотоуст каже: «сказавши: «Ідох в Аравію», – додав: «і ще повернулися в Дамаск». Не говорить ні слова про свої подвиги, ні про те, кого навчив і скільки. Так само й у Дамаску показав він таку ревнощі, що збудив до себе ненависть, і, проте, він нічого не говорить про ці подвиги свої. Але як тут не каже він нічого про це (хоча це було); так і там, говорячи, що приходив (в Аравію) і пішов, нічого не згадує про те, що там було (хоча було)». Як погодити це оповідання з книгою Дій, де не йдеться про подорож святого Павла до Аравії? Це легко погоджується, якщо помістити ходіння в Аравію між 19-м та 20-м віршами 9-го розділу Дій. Після хрещення пробувши "дні деякі" з віруючими і, можливо, проповідавши кілька, відходив до Аравії; після повернення звідти посилено проповідував у Дамаску, до триліття, доки ворожість невіруючих не змусила його піти. Так блаженний Ієронім: «Тоді по хрещенні, пробувши дні якісь в Дамаску і на подив усіх проповідавши в синагогах кілька разів, що Ісус є Христос, пішов до Аравії. Повернувшись з Аравії в Дамаск, пробув він тут до трьох років, які в Писанні позначені словами: "Дні багато" (Дії 9, 23). Після цього, дізнавшись про кову проти нього, він пішов з Дамаску». Не згадує ж святий Лука в Діях про цю обставину, можливо, тому, що святий Павло не казав йому про те, а від інших він не чув і Послання до Галатів, писаного раніше книги Дій, не бачив. Гал.1:18. А по трьох літах я пішов до Єрусалиму, щоб побачити Петра, і перебував у нього п'ятнадцять днів. "По три роки" - з якого це часу? З часу повернення з Аравії до Дамаску чи від часу звернення? З часу звернення. Тут почалося нове життя Апостола; до цього моменту, звісно, ​​все й відносив святий Павло. І течія мови веде до того ж висновку: одразу після звернення я, каже, не пішов до Єрусалиму (Гал. 1:17); а пішов туди вже через три роки (Гал. 1:18), очевидно, рахуючи з того ж звернення. Цим разом дає зрозуміти: стільки часу минуло, і я не перейнявся, не вважав вкрай необхідним сходити туди, де для всіх є джерело християнської істини, а тим часом проповідував цю істину. Звідки вона в мене? Звідти ж, звідки й там, у Єрусалимі. Чому й каже, що пішов туди не для того, щоб навчитися, але «дивитись Петра», - побачити обличчя його, особисто з ним познайомитися. Грецька: ιςορησαι – використовується спостереження мандрівників. Отже, пішов для того, щоб на ділі дізнатися, хто такий Петро, ​​про якого всюди було відомо, що він є перший Апостол. – «Не з тим, щоб у нього навчитися, бо й сам того ж мав викладача Євангелія, але щоб віддати честь першому Апостолу» (блаженний Ієронім). «Хто ще може бути смиренномудрішим за таку людину, – пише святий Златоуст, – який, після таких великих і багатьох подвигів не маючи потреби в Петрі, ні в його голосі, але, будучи рівночесний йому (більше нічого не скажу тепер), втім, приходить до нього, як би до більшого і найстаршого вигляду, Петра? Чи бачиш, як він віддає іншим апостолам належну честь і не тільки не вважає себе кращим за всіх, але навіть і не зрівнює з ними? Це показує і здійснена ним подорож. Бо як нині багато хто з братів наших ходить до святих мужів, так і Павло по тому ж положенню ходив тоді до Петра, або ще з великою смиренністю. Бо нині мандрують на користь; а цей блаженний мандрував не для того, щоб чогось навчитися, і не для виправлення якоїсь похибки своєї, а для того, щоб бачити Петра і вшанувати його своєю присутністю. "Соглядати" ( ιςορησαι ), сказав він, Петра; не сказав: бачити ( ιδειν ) Петра, але: «Споглядати Петра» ,- як зазвичай кажуть люди, що розглядають великі та знатні міста. Так він вважав за гідне особливої ​​ретельності і те одне, щоб бачити цього чоловіка». «І перебував у нього п'ятнадцять днів» . Святий Золотоуст пише на ці слова: «подорож, здійснена для Петра, доводить велику повагу до нього Павла; а перебування його в нього стільки днів показує дружню прихильність і щиру любов їх між собою. Чи бачиш, яка велика прихильність має він до Петра? Він він зробив подорож, в нього й перебув. Про це так часто згадую, бажаючи, щоб ви зберегли це в пам'яті, щоб, коли згодом почуєте слова, мабуть, мабуть проти Петра, ні в чому не підозрювали Апостола. На застереження від цього і сам він говорить про відвідування Петра, щоб, коли скаже: «в особі йому протистах» (Гал.2, 11), – ніхто не думав, що ці слова є плід ворожнечі залюбки. Бо він шанує цього чоловіка і любить більше за всіх і до Єрусалиму прийшов не для іншого когось з Апостолів, але єдино для нього». Схожа на це і думка Амвросіаста: «перебув у нього п'ятнадцять днів, як одностайний йому Соапостол. Це оголошує він для того, щоб показати, що у всьому згоден з Апостолами і ні в чому з ними не розголосить, як нашіптували на нього лжеапостоли, щоб знеславити його в Церквах з язичників і тим зручніше посівати своє зло в простих душах, що їхнє вчення згідно з вченням старших Апостолів. Тут святий Павло каже про себе, що він сам поїхав до Єрусалиму, щоб побачити Петра; і в Діяннях розповідається, що він був змушений покинути Дамаск наклепом тих, хто дратувався проти нього за проповідь про Христа Спасителя євреїв і навіть язичників (2 Кор. 11:32), які змовилися вбити його (Дії 9:23-25); і що, прийшовши в Єрусалим, він намагався зблизитися з віруючими, а вони уникали його, не знаючи, що він звернувся до Христа, і після того, як Варнава привів його до апостолів і розповів їм, як Господь явився йому в дорозі і як у Дамаску він осмілився в ім'я Ісуса, він міг вільно вступати в спілкування з усіма і з апостолами, він ходив від дому до дому, сміливо в ім'я Господа Ісуса ( Діяння 9, 27-29). Ця історія святого Луки в Діяннях містить зовнішню історію святого Павла, і сам святий Павло вказує, якими були його цілі за певних обставин. Його бажання побачити святого Петра могло відродитися ще до повстання Дамаскина проти нього, а це останнє лише дало привід для його здійснення або прискорило його. З Дамаска піти він змушений був, а в Єрусалим подався тому, що хотів бачити святого Петра. Далі, прийшовши до Єрусалиму, не сам зараз же приступив до Петра, а введений був до нього Варнавою, і з цього часу був у нього п'ятнадцять днів, і разом з ним та іншими апостолами проповідував Євангеліє за Єрусалимом. Не згадує про все це святий Павло в Посланні тому, що взагалі робить короткий нарис свого життя; для мети своєї вважав достатнім згадати тільки про перебування у святого Петра, чим означалися дружнє розташування і щира їх між собою любов, за словами святого Золотоуста. Гал.1:19. Іншого ж від Апостол не бачиш, тільки Якова брата Господнього. Як же в Дії говориться, що був приведений Варнавою до Апостолів і разом з ними ходив і проповідував? У Діях під словом: Апостоли - розуміються не ті, котрі з дванадцяти, а взагалі особи навчальні, які посилалися старшими апостолами навчати в Єрусалимі і навколишній. Такими могли бути, крім Варнави, Сила, Юда, або Варсава, які потім і в Антіохію були надіслані з Апостольським посланням і названі пророками (Дії 15, 32), і подібні до них. У Посланні ж святий Павло каже, що з справжніх апостолів нікого не бачив, окрім Петра та Якова, брата Господнього. Але знову, так звані браття Господні не були в числі дванадцяти, як це ясно з Євангельських оповідей (Мф. 12, 46; Мф. 13, 55; Мк. 3, 31; Мк. 6, 3 та інше). Вперше вони вказуються в сонмі віруючих по піднесенні Господа (Дії 1, 13–14), а потім і в числі проповідників Євангелія (1Кор. 9, 5). Але слова ці можна так викласти: іншого, крім Петра, з Апостолів не бачив, бачив ще одного зі знаменитих, саме Якова, брата Господнього. Або так це має розуміти, що Яків заради його святості та гідності предстоятеля Єрусалимської Церкви шанувався поряд з іншими апостолами і ім'я носив апостола. Чому й святий Павл так названий. Блаженний Ієронім пише про святого Якова: «він був першим предстоятелем тієї Церкви, яка перша зібрана в Єрусалимі з віруючих, був, тобто, першим єпископом Єрусалимським; він носив ім'я праведника і був стільки святий і шанований від народу, що одні перед іншими поспішали торкнутися краю його одягу. Що святий Павло, крім цих, нікого з Апостолів не бачив, це не тому, щоб не хотів їх бачити, а тому, чого вони розійшлися з проповіддю євангелії». Святий Золотоуст звертає при цьому увагу на інший бік: «зауваж, – каже, – з якою повагою і цього назвав він; бо не сказав просто: "Якова", - але додав і почесне його ім'я. Так він був далекий від усякої заздрості! Бо якби він хотів тільки вказати того, про кого говорив, то міг би це зробити, вживши й іншу ознаку; наприклад, міг би сказати: сина Клеопова, як і Євангеліст сказав. Але він так не сказав; але оскільки він вважав почесні назви Апостолів і своїми найменуваннями, то, ніби шануючи себе самого, і його величає. Бо він не назвав його так, як я сказав, але як же? Братом Господнім, хоч, втім, він не був братом Господнім і по тілу, але вважався таким. Однак і це не зупинило Апостола визнати гідність цього чоловіка. Він і в багатьох інших місцях показує, що був розташований до всіх Апостолів так щиро, як йому було пристойно». Інославні багато міркують про те, яким чином Яків є брат Господній, і при цьому не соромляться лихі промови промовляти про Приснодів Марії, благословенної Матері Господа, піддаючи себе через те анафематствованию, промовленому на таких III Вселенським Собором. Вся давнина вважала братство це або братством двоюрідним, або братством за обручником Йосипу, і тільки законним. Амвросіаст каже, що «Яків є син Йосипу від колишньої дружини»; Августин, що він є «брат Господній або тому, що є з-поміж синів Йосипа від іншої дружини, або тому, що був з дітей Марії, сестри Матері Його». Святий Золотоуст, як бачили вище, дотримується останнього пояснення, як Феофілакт і Феодорит, який пише: «Яків називався братом Господнім, але не був рідним Його братом. Він навіть був не син Йосипів, народжений від першого шлюбу, як передбачали інші, але син Клеопи та двоюрідний брат Господеві; тому що матерію мав сестру Матері Господа». Приймаючи цю думку, ми повинні також припустити, що Клеопа не є тією ж особою, що Алфей, щоб не плутати так званих братів Господа з апостолами дванадцяти, які носять те саме ім'я. Гал.1:20. І навіть коли я пишу вам, ось перед Богом я не брешу. Що ви маєте на увазі під «навіть коли я пишу»? Все, що досі сказав про себе святий Павло, особливо те, що він сказав про своє навернення, про об’явлення йому Євангелія і про те, що він не навчився цього від жодного з апостолів, але він у всьому погоджується з ними, будучи згоден з апостолом Петром. З усього цього виявилося, що він справжній апостол Божий. Коли він сповіщав Євангеліє галатам, він не говорив їм про це; бо він з'явився перед ними як Божий посланець і був повністю прийнятий у свою місію згори вірою (Гал. 4:14-15). Чому не треба було тоді говорити про такі події, з яких видно, що він посланий зверху. Тепер, коли фальшиві вчителі вселили сумніви в галатів, він через свою історію пояснює їм, що немає причин сумніватися в його апостольстві. І вже сказаного було достатньо, щоб підтвердити цю істину; але, щоб стерти всі сумніви і захистити їх від вагань у майбутньому, він підтверджує своє слово клятвою: «Ось перед Богом я не брешу». Це те саме, що й в інших місцях: «Бог мені свідок» (Рим. 1:9); «Я кличу Бога свідком на мою душу» (2 Кор. 1, 23); «Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа звістку, бо не брешу» (2Кор. 11, 31). Видно, що святому Павлу часто треба було боротися з недовірою до нього навіть тих, хто вже повірив. Святий Золотоуст дивується з цієї нагоди смиренності святого Павла: «Чи бачиш смиренномудрість цієї душі, що сяє скрізь одно? Бо він, ніби стоячи на судилищі і готуючись зазнати катування, так дбав про захист себе». Блаженний Ієронім спочатку викладає думку тексту: «що пишу вам: є істинно; Бог свідок, що я не прикриваю словами жодної брехні» А потім робить і загальне наведення: «це можна відносити не до того, що він тепер пише до галатів, а й взагалі до всіх його Послань; все, писане ним, не хибно; серце його і слова не розголосять». б) Ні від інших (Гал.1, 21-24) Пояснивши, що не бачив Апостолів, а тим часом виявився таким, що не перебуває з ними в розбіжності в навчанні, яке проповідував уже три роки, з чого виходило, що і його вчення з того ж джерела, з якого і вчення тих, - святий Павло коротко пояснює тепер те, що і з іншими віруючими у нього не було нічого, вірі, тим часом вони, чуючи про його подвиги у поширенні віри, славили Бога; з чого виходило також, що його вчення згідно з вченням Вселенських Церков, насаджених Апостолами в юдейських містах та селищах, і, отже, є з одного з ними джерела. Гал.1:21. Потім же прийшов у країни Сірські і Кілікійські. Тобто, окрім Юдеї та Палестини, де Церкви насаджені Апостолами і де, ймовірно, в цей самий час продовжували діяти насадителі віри, які бачили Господа. Стало, «він не зустрічався з Апостолами навіть випадково» (святий Златоуст). І з іншими віруючими, між якими могли бути сильні знавці віри, він не мав зносини. Все наводить на те, що вчення його не залежить від когось із людей, а тим часом згідно з Апостольським, яке від Господа. Видно само собою, що звідси випливало. У Діяннях пишеться, що святий Павло, живучи в Єрусалимі, дерзав про ім'я Господа Ісуса і стягався з еллінами, тобто з юдеями, що жили серед язичників і випадково були тепер в Єрусалимі, які дратувалися проти нього і шукали його вбити. Це змусило його піти з Єрусалиму, і віруючі для безпеки проводили його до Кесарії, звідки він вирушив у Тарс, місце народження свого (Дії 9, 29–30). Шлях лежав через Сирію. Сирію, можливо, тільки перейшов святий Павло тим часом, а Кілікії, мабуть, і проповідав. Важко було йому втриматися, щоб на місці народження свого не виголосити благовістя, яке виконувало його серце невичерпною радістю спасіння. Що він точно тут проповідував і заснував навіть Церкві, можна зробити висновок з того, що, проходячи потім, у другу свою подорож, Сирію та Кілікію, він утверджував Церкви (Дії 15, 41). Як би він стверджував їх, якби не насадив раніше? Чому святий Златоуст пише: «після побачення з Петром, знову починає він слово проповіді і передбачуваний подвиг, не торкаючись юдеїв, як тому, що був посланий до язичників, так і тому, що не хотів будувати на чужій підставі». Те саме і Ієронім: «пішов у Кілікію, бажаючи залучити її до віри в Христа, благовістя їй покликання до покаяння» Гал.1-23. Бех же не знаємо обличчям юдейських церков, ніж про Христа: точку ж чую бяху, бо ганяй нас іноді, нині благовістить віру, юже іноді руйнувало. Церкви юдейські – ті, котрі, крім Єрусалиму, насаджені були в Юдеї. «Ті, що повірили в Христа, були не в одному Єрусалимі, їх було багато по всій Юдеї, так що з них складалися цілі Церкви» (блаженний Августин). Слід гадати, що святі Апостоли, перш ніж розійшлися в різні країни, покликали до віри юдеїв, що жили в Палестині, і, насадивши тут Церкви і утвердивши їх, звернулися й до інших народів. Ці Церкви не знали в обличчя святого Павла, а лише чули про його навернення та подвиги у проповіді Євангельської. Слух доходив до них також від християн, які говорили: гонитель наш нині благовістить нашу віру; що й самі вони повторювали. Це виконувало їхню радість і збуджувало до славослов'я Бога! Що мали укласти з цих слів галати? Насамперед вони мали подумати: як же нові наші вчителі говорили про святого Павла, що він між юдеями дозволяє обрізання, коли навіть не бачив тамтешніх християн? Так святий Златоуст: «що він хотів сказати словами: «не знаємо бех церквам юдейським»? Те, що він був такий далекий від того, щоб проповідувати їм обрізання, що навіть в обличчя не був їм знайомий». Те саме й Екуменій: «не тільки, каже, не вчив я тих, хто увірував від обрізання, що повинно обрізуватись (бо наклепували на нього, що він для віруючих юдеїв дозволяв обрізання), не тільки, каже, не вчив так, але вони навіть і обличчя мого не бачили». І це вселялося цим, що святий Павло, який не міг навчитися віри від старших апостолів, не чув про неї нічого і від інших віруючих. Так Фотій у Екуменія: «У Петра не вчився, лише бачив його; у Якова не вчився, і його тільки бачив; не вчився і ні в кого іншого нижчого їхнього, не так знатного обличчя. Чи можна було мені вчитися у тих, котрі навіть обличчя мого не бачили? Але якщо вони раділи, що той, хто гнав віру, став благовістити її, то чи не означало це, що віра, благовісна їм, однакова з вірою тих, котрі раділи цьому благовісті? Гал.1:24. І славлю про мене Бога. Бачили в наверненні його перст Божий, очевидне підтвердження істини Євангелія, знак Божого до віри благословення, і більше утверджувалися у вірі, і, радіючи тому, славили Бога, Який зробив це. «Дізнавшись раптову зміну, що вовк робить властиве пастирям, те, що відбулося зі мною, звернули для себе в привід до славослов'я Божого» (блаженний Феодорит). «Не сказав: дивувалися мені, хвалили мене, дивувалися мені, але показав, що все це була справа благодаті: «і славляху», каже, «про мене Бога» (святий Золотоуст). «Славляху про мене Бога, – не такого й такого вчителя, але Самого Бога. Бо Він Сам відкрив мені і навчив проповіді» (Екуменія). Говорить же про це святий Павло, даючи розуміти, що віруючі з юдеїв не проти нього, одного з ним духу, одних почав, і що, отже, ті лжевчителі, розігналися з ним, розмовляють з усіма віруючими. «Веруючі, каже, з юдеїв, яких він раніше переслідував, раділи і дякували Богові, що Він зробив його з гонителя захисником віри, даючи зрозуміти галатам, що вони обдурені і що під ім'ям християн вони будуть те саме, що юдеї, якщо обрізуватимуть тіло своє; бо закон Христів вимагає іншого, ніж юдейство: там обрізання тіла, тут серця; там стихіями служать Богу, тут - духом »( Амвросіаст). 3) Про згоду вчення святого Павла з вченням інших апостолів, що урочисто затверджено на Апостольському в Єрусалимі Соборі (Гал.2, 1–10). Досі доводив святий Павло, що він отримав Євангеліє не від когось із людей, а безпосередньо від Самого Бога і що, отже, є справжнім апостолом. Тепер хоче показати, що й інші апостоли визнали його таким і вчення його є незмінним істинним. До цього свідчення він приведений ходом мови і неминуче повинен був зробити це. Попереду наводиться думка, що святий Павло Євангеліє, що їм проповідується, пізнав і зрозумів незалежно від Апостолів або від когось із людей. Йому могли заперечити: так у тебе особливе вчення, не таке, яке у тих апостолів, які бачили Господа і чули. Навчаючи різно від них, ти своє, а не Господнє вчення проповідуєш, ти сам його вигадав. Проти цього каже тепер святий Павло: ходив до Єрусалиму до найстаріших апостолів, і вони схвалили моє вчення, як згодне з їхнім. Якщо, тому, їхнє вчення Боже, то й моє таке саме. Розповідаючи цю обставину, святий Павло вказує: а) спонукання і мету своєї подорожі в Єрусалим (Гал.2, 1–2); б) те, як було прийнято тамтешніми християнами (Гал.2, 3 – 5); в) і як поставилися до нього старші Апостоли, - головний предмет цього відділення (Гал. 2:6 - 10). а) Заохочування та мета ходіння до Єрусалиму (Гал.2, 1–2) Збудило святого Павла йти в Єрусалим помахом згори; на увазі ж мав він при цьому запропонувати старшим апостолам, як вчить, щоб не отще тещі. Гал.2:1–2. Потім же по чотиринадцяти літах поки що в Єрусалим з Варнавою, співаємо з собою і Тита. А з одкровення, і запропонував їм Євангелію, що проповідую в язицех, наодинці ж уявним, та не як отче теку, чи текох. Після першого свого буття в Єрусалимі, через три роки після звернення, святий Павло пішов до Кілікії. Звідти святий Варнава викликав його до Антіохії, щоб удвох успішніше творити тамтешню Церкву. У 44 році був голод за Клавдії-кесаря. Пророк Агав, що прийшов з Єрусалиму в Антіохію, розташував антиохійців послати допомогу братам, що живуть в Єрусалимі. Вони зібрали, «що хто мав», і послали милостиню до старців рукою Варнавлею і Савлею (Дії 11, 28 – 30). Про це друге своє ходіння до Єрусалиму не згадує святий Павло; пропустив його заради того, що воно нічого не уявляє великого для цілей його Послання. Після цього буття в Єрусалимі святий Павло з Варнавою, на навіювання згори, ходили на проповідь до Кіпру та до країн Памфілійських та Лікаонських у Малій Азії. Коли вони повернулися знову в Антіохію і перебули тут час «не мало з учні» (Дії 14, 28), сюди «прийшли неци з юдеї» і почали вчити антиохійців, що якщо вони не обріжуться за звичаєм Мойсеєвим, то не можуть спастися. Святий Павло та Варнава захищали свободу Євангельську, але не встигли утихомирити суспільство. Вирішено було послати Павла і Варнаву та інших «до Апостолів і старців до Єрусалиму про це питання» (Дії 15, 1–2). Про це своє ходіння, третє, і згадує тепер святий Павло у Посланні до Галатів. Блаженний Феодорит пише: «Павло і Варнава багато часу провели в Антіохії і вловили багатьох з язичників, наказуючи їм жити за законом благодаті. Але деякі із захисників закону, що прийшли з Юдеї, робили замах переконати віруючих з язичників, щоб полюбили життя за законом. Великі проповідники істини, Варнава і Павло, відкинули пропоноване ними вчення. Побажавши запевнити збори віруючих, що так завгодно й великим апостолам, пішли вони до Юдеї, повідомили апостолів про вчинене ними і принесли послання, що ясно наказували не покладати на язичників ярма законного, «але огребатися від ідоложертвених і розпусти і удавянини. Це, гадаю, і розповідає Божественний Апостол». Інші думають, що тут йдеться про друге ходіння святого Павла до Єрусалиму з милостиною; інші вважають, що тут йдеться про якесь ходіння після Собору. Остання думка прийняти не можна, бо після Собору незабаром святі Павло і Варнава пішли різними шляхами на проповідь і вже не сходилися. Не можна прийняти й першого, бо часу не вистачає. Голод був у 44 році, отже, за зверненням святого Павла, у восьмий чи дев'ятий рік; а він ходив «чотирнадцять років» . І тому ще не можна прийняти цю думку, що на той час було гоніння на християн в Єрусалимі від Ірода: апостол Яків Зеведеєв був убитий; святий Петро перебував у в'язниці (Дії 12). Отже, в цей час незручно було міркувати соборно, і не було з ким. Так обидва ці припущення становлять незручності, тим часом як, зважаючи на сказання Дій про Апостольський Собор з тим, що говорить тут святий Павло, не можна не бачити досконалої згоди того й іншого. Різниця тільки в тому, що святий Павло більше говорить про свої цілі, за керівництвом згори, і про значення Собору власне для його проповіді, як це потрібно цілями Послання, – чим про саме провадження Собору та інші подробиці цієї справи. Навіщо виставляє святий Павло цей рахунок років? Потім, щоб переконати, що стільки часу проповідував він уже Євангеліє, без зносини зі старшими апостолами, а тим часом воно виявилося згідно з їхнім вченням. Як це могло статися? Не інакше як тому, що і його вчення походить з того ж Джерела, з якого і вчення тих, тобто від Бога, який відкрив волю Свою людям про спасіння в Господі Ісуса Христа. «Зітхнув... з Варнавою, співаємо з собою Тита» . Варнава Кіпрянин, з юдеїв, що увірував раніше святого Павла і спочатку керував його, а потім поступився йому першістю; Тіт, від батьків еллінів-язичників, святим Павлом звернений або затверджений до віри остаточно і хрещений без обрізання і потім за даруваннями, йому даними, прийнятий ним у супутники та співробітники. У Дії говориться тільки, що зі святими Павлом і Варнавою пішли в Єрусалим інші деякі (Дії 15, 2), без позначення їхніх імен. Серед цих якихось був і Тіт. Але там не було потреби його означати особливо від інших; а тут святий Павло мав особливе для того спонукання: він хотів показати, що якщо він зважився ввести необрізаного в середу осіб, прихильних до закону, то це означало, що він у захисті свободи Євангельської не зупиняється ні перед якими перешкодами; з іншого боку, що він ніяк не думав, що буде вкорінений за те в Єрусалимі від тих, хто розуміє як слід справу віри Христової. Блаженний Єронім пише: «взяв святий Павло з собою Варнаву обрізаного і Тита необрізаного, з язичників, «нехай при двох і трьох свідках стане всяке дієслово» (Втор. 19, 15). Цим разом показує він, що якщо зважився привести з собою Тита необрізаного до тих, котрі знали, що він скасовує обрізання, то це зробив він заради віри Христової та свободи євангельської». «Здих же за одкровенням», – тобто за навіюванням, вказівкою, наказом згори. «Причиною першого сходження до Єрусалиму постачає Петра і побачення з ним, а причиною другого – одкровення Духа» (святий Золотоуст). «Говорить так для того, щоб заспокоїти тих, які стали б дивуватися, чому ж нарешті пішов туди, куди так довго не ходив. Сказавши: «за одкровенням», - він дав зрозуміти, що на це була воля Божа» (блаженний Августин). «Підкупив: «за одкровенням», – щоб ти не засудив його в нерозумності, бачачи, що зроблене ним було не людське діло, а діло Божественного промислу, що влаштовує і сьогодення, і майбутнє» (святий Златоуст). Що в Дії говориться, що святий Павло з Варнавою були послані Антіохійською Церквою, не суперечить цьому. Те – зовнішнє протягом подій, але це – потаємне, вказівками понад обумовлене. Це останнє доречне і до того ж. Одкровення це було відомо одному апостолу Павлу і було або раніше рішення антиохійського суспільства, або під час його. Святий Лука не відав цього випадку і не згадав про нього в Діях. Що й про це було одкровення святому Павлу, що дивного, коли все життя його кероване було помахом згори? Явленням Господа він звернений (Дії 9, 3); Господь явився йому в храмі і звелів іти з Єрусалиму, в перше його там буття (Дії 22, 17–18); вдруге захоплений він був до третього неба (2Кор. 12, 1 і далі); Дух Божий заборонив йому йти до Асії чи Віфінії, а нічне видіння направило його до Македонії (Дії 16, 6 – 9); у Коринті Господь у нічному видінні надихає його: не бійся; Я з тобою; тут багато для Мене людей (Дії 18, 9–10); те ж знову в Єрусалимі, коли схопили його і поклали у пута (Дії 23, 11). Можна вважати, що не всі помічені керівні йому вказівки згори. У цьому випадку важливість справи ніби вимагала особливого навіювання згори. Настав час урочисто визначити та висловити ставлення старозавітних порядків до християнства, благодаті до закону. Років сім чи вісім перед цим вже було вразливо відкрито святому Петру, що необрізання не зачиняє входу Божої благодаті в душі віруючих. З цієї нагоди відбувся в Єрусалимі рух між прихильниками закону. Святий Петро засвідчив їх, що така воля Божа, щоб необрізаних приймати до Церкви, заради однієї віри, без обрізання. З цього часу переконання в цьому почало поширюватися дедалі більше. Але залишалося багато і тих, хто вагається. Тим часом успіхи євангелії серед язичників розширилися через проповідь святого Павла з Варнавою. Слух про це тримав увагу всіх на тому самому предметі і одних дратував, інших заспокоював і втішав. Настав час урочисто визначити і оголосити, що закон древній – не знаряддя благодаті і не умова отримання її, що вона сходить іншим, новим шляхом. Повість про це мала схилити голос усіх на цей саме бік. І ось наказ від Господа святому Павлові йти до Єрусалиму з цим запитанням. Святий Дамаскін пише: «На початку, коли тільки прийняв святий Павло Євангеліє, він не ходив до Єрусалиму і не пропонував його апостолам. Сам він і потреби не мав цього, будучи навчений Самим Христом Господом. Коли ж минуло вже досить часу і він довго проповідував серед язичників Євангеліє, не зобов'язуючи їх обрізуватись, то дехто спокушався тим, бачачи, що Петро і котрі з ним не скасовували обрізання, а цей один скасовував. Чому Дух Святий, бажаючи припинити цю спокусу, наказав йому йти зі свідками своєї проповіді і запропонувати Апостолам, як проповідує Євангеліє, щоб виявилося і їхня згода з ним і тим припинилася спокуса». Екуменій, висловивши ту ж думку, додав: «щоб відкрилося, що немає розбіжностей у проповіді, але що ті (Петро і які з ним) сходять обрізанню по економії якоїсь (допускаючи його як міру розсудливості)». Та ж мова й у Амвросіаста: «Миж тим як росла слава про успіхи проповіді святого Павла, поширювалася між думками, що ще не відмовлялися ще від закону віруючими з юдеїв, що він вчить незгодно з іншими апостолами. Цим багато хто спокушався, так що і серед язичників могли проходити сумні думки, чи не вводить святий Павло в них якогось іншого вчення, ніж яке викладають інші апостоли, що були з Господом. Чому і навіяно було Павлу йти в Єрусалим зі свідками своєї проповіді – Варнавою і Титом, одним із юдеїв, іншим з язичників, щоб, якби хтось потім і спокушався, був заспокоюваним свідченням їх (тобто про згоду з Павлом та інших Апостолів). Він усім сповістив, як навчав і з яким успіхом, щоб знали, що не відступає від правила Євангельського. Робив він це заради згоди і миру, за навіюванням Божим, щоб відхилити від себе підозру в розбіжності з ними і щоб це послужило на користь язичникам, даючи їм знати, що його Євангеліє згідно з Апостолами» «І запропонуй їм». З грецької: поклав ніби на них, чи ніби віддав усю справу на їхній суд. Ієронім каже: ανεθεμην – висловлює, коли ми повідомляємо іншому, що самі знаємо, як би в серці його і розум вкладаємо те. Але інше означає повідомити, що інше повчитися чому. Між тими, хто повідомляє (один одному думки), є рівність, а між учням і учням той менше, хто навчається» Запропонував їм . Кому: "їм"? Якщо взяти промову вище, то буде: Апостолам. За зверненням я не ходив, каже, до старших апостолів; ходив через три роки побачити Петра і, крім нього, бачив ще тільки Якова; потім, через чотирнадцять років, пішов і пропонував їм. У цьому слові думка зупиняється на Апостолах. І в Діях говориться, що антиохійське суспільство послало святих Павла і Варнаву до Апостолів і старців (Дії 15, 2). то їм означатиме те саме, що: всім тамтешнім християнам, і Апостолам, і старцям, і всім віруючим, – вів відкриту перед усіма про свою проповідь і благодать Божу, явлену серед язичників. З Дій видно, що святий Павло і Варнава і дорогою, і в Єрусалимі всім розповідали, що явив через них Бог серед язичників (Дії 15, 3 – 4); те саме потім робили вони і на самому Соборі (Дії 15, 12). Але даремно інославці сподіваються довести цим, ніби у першій Церкві справи віри вирішувало суспільство. Суспільству все було відомо для його навчання, розради і утвердження у вірі; вирішення ж питання належало Апостолам і старцям, після обговорення його докладному наодинці найбільшими. Суспільство мало прийняти це рішення як закон для себе. «Благовіщення, що проповідую в язицех», – саме про спасіння вірою без справ закону. Всі виправдувальні і очищувальні чини старозавітні замінялися вірою в благодать, дану через таїнства, про Христа Ісуса Господа нашого. Говорить: «проповідую», щоб означити одного разу назавжди встановлений образ Євангельської проповіді, незмінний катихізис «Вздох», каже, «за одкровенням і запропонувавши». «Наодинці ж уявним». Уявні – те саме, що у 6-му вірші «що думають бути», й у вірші 9 «мнімії стовпи», – перебувають, тобто, високому рахунку в християн. Це не принизливе вираження, а почесне. Грецька: δοκουσι , – здається, показаним, на очах у всіх, хто стоїть, де всі дивляться, як у найвірніших покажчиків істинного шляху спасіння. Феодорит каже: «сказав: "уявним", - тобто знаменитим". Святий Золотоуст пише: «Коли говорить: "уявним", - не для того говорить, щоб позбавити їх належної їм поваги, бо і про себе говорить: "Мнюся ж і аз Духа Божого мати" (1Кор. 7, 40), - що означає просто поміряє свою гідність людини і не поміряє своє гідність людини і. Так і тут, коли каже: "уявним", – говорить за загальним про них думку і своєю». Їм наодинці викладав своє Євангеліє святий Павло. Чого заради наодинці? Заради того, що між віруючими не всі могли понести. Розсудливість вимагала інше і замовчати до часу. І ще заради того, що наодинці зручніше було обговорити здивування, що мало відродитися, або неясні сторони предмета. Всіляко це означало, що святий Павло з найпершими апостолами перебував у найближчих і взаємно довірливих стосунках, – що вказати важливо було з метою його Послання. Блаженний Августин каже: «що особливо викладав святий Павло Євангеліє тим, які були найбільшими в Церкві, після того, як виклав його всім, то це зроблено було не тому, щоб там – усім – говорилося, що не істинно, а тут – не багатьом – істинно; але тому, що там уже промовчало інше, чого немовлята у вірі не могли ще понести, яким і між коринтянами давав він, як сам каже, млеко, а не тверду їжу (1Кор. 3, 2). Говорити неправду ніколи не повинно; але промовчати іноді щось справжнє буває корисно». Та сама думка у блаженного Ієроніма. Святий Златоуст пише: «чому ж "наодинці"? Хто хоче виправити загальні догмати, той не наодинці, але перед усіма викладає їх. Але не так вчинив Павло. Бо він не навчитися чогось або виправити що хотів, але відібрати привід до обману у тих, які хотіли спокушати інших. Бо коли в Єрусалимі всі спокушалися, якщо хтось допускав відступ від закону і забороняв вживати обрізання (тому й сказав Яків: «Чи бачиш брате, скільки тим юдеїв вірували? І ці еси увійшовшися про тебе, як відступу вчиш від закону» (Дії). 21, 20); коли говорю: спокушалися, то тому він і не наважився відкрито перед усіма викласти свою проповідь, але запропонував «наодинці, уявним», при Варнаві та Тіті, щоб вони були достовірними свідками перед обвинувачами його, що й апостоли не знайшли неприємною проповідь його, навпаки, підтвердили її». «Та не як отще теку, чи текох». Прямо ці слова показують, ніби святий Павло входить у зносини зі старшими апостолами для того, щоб самому переконатися, чи правильно він діє. Але в тому, хто навчений євангелії згори, безпосередньо від Самого Господа, такого вагання переконання в вірності Євангелія припустити не можна, особливо за тієї обставини, що він і в Єрусалим прийшов для викладення своєї євангелії з одкровення. Тому треба покласти, що Апостол діяв так не для свого переконання, чи не отче тече, а для переконання в тому інших, можна сказати, всіх інших, окрім себе. Святий Золотоуст дуже сильно виставляє недоречність такого здивування у святому Павлі: «Що кажеш, Павле? Не наважившись запропонувати спочатку або через три роки, як же вже через чотиринадцять років запитуєш, чи не отче течеш? Скільки б краще було відразу на початку це зробити, ніж після стільки років? Навіщо ж ти і подвизався? Хто б був стільки нерозумний, щоб, проповідуючи стільки років, не знав, чи добре він проповідує? Так не можна погоджуватися, щоб ця блаженна душа перебувала в такій невідомості про свої дії. Чи не сам він каже: «так теку, не як безвісно; так подвизаюсь, не як повітря бияй» (1Кор. 9, 26)? А якщо «не безвісно» , то як же міг би він говорити про себе: «та не як отче теку, чи текох»? Дещо вище (під 17-м віршем 1-го розділу) святий Златоуст і про самому сходженні в Єрусалим говорить, що воно було зроблено святим Павлом не для нього самого, а для інших: «не для того, щоб навчатися, приходив він туди, але щоб переконати інших. Бо сам він із самого початку тримався тієї ж думки, яку й Апостоли згодом стверджували, тобто що не повинно обрізуватись. оскільки інші досі вважали його недостойним довіри й більше хотіли вірити що у Єрусалимі, він і ходив туди задля того, щоб дізнатися щось більше, але щоб переконати противників, як і що у Єрусалимі у тому з ним згодні. Так він з самого початку бачив, що треба робити, і не мав жодної потреби в учителі; так що й у тому, що Апостоли затвердили після довгого міркування, він непохитно був затверджений ще раніше їх міркування. Лука, оголошуючи це, сказав, що Павло багато і довго стверджував неприємне про цей предмет ще до подорожі своєї до Єрусалиму (Дії 15, 2)». Для кого саме це робилося? Хто говорить – для противників святого Павла, хто – для віруючих взагалі, хто – для Церков, заснованих святим Павлом, хто – для справи проповіді його взагалі. Противники святого Павла вчили, що без дотримання старого закону немає спасіння і що, хто інакше вчить, той отче працює, діє не за Божим планом, будує не на міцній основі. З цього виходило, що святий Павло, який не зобов'язував до обрізання та інших юдейських чинів, отче тече. На підтвердження цього вони вказували на інших апостолів, кажучи ніби он ті, що діють за Божим розумом, безпосередні учні Господа, не противяться дотриманню закону і тому не отче течуть, а цей отче тече. Святий Павло, виклавши тепер, перед усіма і наодинці, і благовістя, яке проповідує, і викликавши спільну згоду та урочисту, на Соборі заявлену, схвалення свого вчення, знищив основу, на якій утверджувалися його противники, і загородив їм уста. Тепер для всіх ясно стало, що якщо він згоден у всьому з апостолами, то діє теж за Божим розумом, будує на міцній основі, як і інші, і, отже, не отче тече. Він каже ніби: щоб вороги мої не мали підстави говорити, ніби я дарма теку чи текох, і щоб інші, слухаючи їх на мене наклепу, ніби я по-різному від Апостолів проповідую, не піддавалися їхнім навіюванням, що я даремно течу. Блаженний Ієронім зауважує, що прихильники закону «поширювали думку, що отче тече той, хто думає, що старому закону не слід слідувати». Це й були засуджувачі святого Павла, про яких святий Златоуст вважає, що вони «більше поважали Петра та Івана і думали, що він (святий Павло) не узгоджується з ними, бо проповідував Євангеліє без обрізання, а ті терпіли оно, і тому вважали, що він проти закону. Тому, каже, зітхнув і запропонував їм Євангелію, не для того, щоб самому навчитися чогось від них, але для того, щоб навчити тих, що я не дарма течу». Після цього і всі, кого б спокушали засуджувачі святого Павла, були захищені від небезпеки бути спокушеними від них, переконуючись, що вчення святого Павла було загальним за всіх посланих від Бога провісників рятівної істини вчення. Проповідь святого Павла отримувала через цю міцну основу, і ніякої вже не було небезпеки, щоб він даремно тік, тобто щоб хтось сподівався на успіх відторгати від нього тих, хто пішов його вченню і тим робити марним працю його. Інші так і перифразують: «Та не якась отче теку» ,- щоб моя праця не пропадав даремно або щоб з праці моєї нічого не пропадало. Передбачається думка: звернеш кого, а ці прийдуть і натлумачать, що точно є на землі понад дароване вчення, але воно в цьому вигляді викладається тільки старшими апостолами, а цей незгодний з ними, - натлумачать це і відторгнуть від істини тих, хто вже прийняв її: праця моя і марною стає. Щоб цього не трапилося або з тими, хто вже увірував, або з тими, хто має увірувати, я тепер, за навіюванням Божим, заручаюся загальним всім схваленням благовістя, яке проповідую, нехай загородяться уста лжевчителів і тріумфує єдина істина Божа про Христа Ісуса Господа нашого б) Як було прийнято християнами там? (Гал.2, 3-5) Сказавши, чому і навіщо був у Єрусалимі і що там робив, тепер Павло каже, як був прийнятий тамтешніми християнами. Всі братньо прийняли, каже, нас, якими ми були, скинули всяку пов'язаність юдейськими приписами, як довели вони спілкуванням з Титом необрізаним (Гал. 2, 3). Лжебратия, ревнителі закону, підходили, щоб похитнути нас, але нічого не встигли (Гал. 2, 4), так що свобода Євангельська відстояна нами перед лицем усіх (Гал.2, 5) Гал.2:3. Але ні Тіт що зі мною, Еллін си, потребує бути обрізатися. Тіт, що вірує з язичників, необрізаний, зі мною всюди був серед християн із юдеїв і, незважаючи на необрізання, всіма прийнятий у спілкування. Тамтешнє суспільство ніяких труднощів не представило до спілкування з Титом, чим сильніше всяких слів довело своє переконання, що обрізання і необрізання не справляють жодної різниці між увіруючими в Господа. "Не потребує", - або зовсім не був примушуємо, тобто і поминання про те не було; чи не був змушений, хоча переконували його та примушували. Останнього можна було очікувати лише від лжебратів, які не розуміли умов порятунку, про які особлива мова; вони не одного обрізання вимагали, але дотримання всього закону та всіх розпоряджень. Хто не примушував, – апостоли тільки чи суспільство християнське? Бо попереду говорить апостол, що він викладав своє вчення і перед усіма, і наодинці апостолам; то й тут зрозуміло, що Тіт ніким не був примушуваний, ні Апостолами, ні віруючими, які здорово судили про ставлення закону Мойсеєва до християнства, хоча, звичайно, Апостоли були керуючими. Наші давні тлумачі кажуть, що Апостоли не змушували Тита обрізатися, хоча інші того бажали. Якщо інші хотіли, звичайно лжебратия, то інші не хотіли. Справа відбувалася відкрито. Лжебратия хотіли б обрізати, але апостоли та істинні браття не погоджувалися на те і залишили Тита вільним. Видно тут намір Апостола Павла виділити з сонму здорових віруючих цих лжебратів, прихильників закону, даючи зрозуміти, що вони були ніби якісь особняки, що йшли з завзятістю наперекір усім. Блаженний Феодорит пише: «ось найсильніший доказ, що й на думку Апостолів тим, хто увірував із язичників, не повинно зберігати закон, бо Титу, який був необрізаний і покликаний з еллінів, не наказували обрізуватися, хоча і дуже багато бажали противного». Святий Дамаскін каже, що необрізання Тита «було найсильнішим доказом того, що Апостоли не засуджували святого Павла через те, що він не обрізує язичників». Амвросіаст додає: «і мається на увазі: навіщо ж вам (галатам) обрізуватись, коли Тіт не був змушений обрізуватися Апостолами найпершими, але прийнятий був у спілкування необрізаний?» Інші наші тлумачі більше зупиняються на тому, як самі апостоли терпіли обрізання в Єрусалимі? На це одна у всіх відповідь: це було за якоюсь економією, тобто допускається тимчасово як міра розсудливості, а не як правило незмінне. Екуменій каже, що непримус Тита обрізатися служить «доказом того, що і Петро зі своїми не законочинить обрізання, але, за поблажливістю до віруючих з юдеїв, допускає його». Феофілакт: «що і апостоли допускали обрізання не як закон невідкладний, а за якоюсь економією (тобто як тимчасовий захід розсудливої ​​поблажливості до немічних)». Простіше з'ясовує це святий Златоуст: «що Тита необрізаного Апостоли не змушували обрізуватися, це дуже ясно доводило, що де вони засуджували вчення Павлова чи його діл; а ще більше доводило це те, що й тоді, як противники, дізнавшись про це, наполягали на обрізанні, апостоли не наказали цього зробити; на що саме він і вказує словами: «і за лжебратию, що прийшла» . Хто ці лжебратія, це тут вимагає пояснення. Якщо апостоли допускали обрізання, то чого ти називаєш лжебратиями тих, які з відома апостолів вели це робити? По-перше, не те саме вимагати щось робити і допускати роблене. Хто вимагає, той наполягає, щоб його вимога, як необхідне та важливе, було виконано; але, хто не вимагає, а тільки не забороняє охочому, той допускає відому дію не як належну і необхідну, але за особливим яким-небудь розпорядженням. Так і тут Апостоли, хоча допускали обрізання, але не як захисники закону, а з поблажливості до недуги юдеїв. А якби вони захищали закон, то не стали б щодо юдеїв діяти так, а щодо язичників інакше; бо що треба було робити за законом Христовим одним, те саме, звичайно, треба було робити й іншим. Але якщо вони ухвалили законом не примушувати до обрізання язичників, то тим показали, що юдеям дозволяли тільки по поблажливості. Лжебрати робили це не з тим наміром, але щоб відкинути віруючих від благодаті і знову підпорядкувати під ярмо роботи. І це є перша відмінність, що вважає велике середостіння між апостолами і лжебратими. Друге ж є те, що апостоли робили це в Юдеї, де і закон був ще такий сильний; а лжебрати робили це всюди, бо хотіли поневолити і всіх галатів. Звідси очевидно, що останні робили це задля творення, а досконалого руйнування». Гал.2:4 - 5 . І за лжебратію, що прийшла, і принижено доглядати свободи наші, юже мами про Христа Ісуса, та нас поневолять: їм ні до години послухаємося в підкорення; Нехай істина Євангелії буде в вас. Всі стародавні наші тлумачи не відокремлюють слово: «і за лжебратию, що прийшла» – від попереднього вірша і так поєднують мову: Тіт не був потребує обрізатися, навіть і за лжебрацію, що прийшла. Так святий Златоуст, як видно з попередньої виписки. Так блаженний Феодорит, незважаючи навіть на те, що по-грецьки стоїть не: «і за прийшла», а: «за прийшла ж лжебратию». "Спілка "ж",-каже він, - у складі промови зайвий. Бо сенс цих висловів такий і Тіта, хоча він був еллін, не змушували обрізатися заради лжебратий, що прийшли". Так святий Дамаскін: "Апостоли не змушували обрізатися необрізаного Тита, хоча прийшли прийняли". Фотій у Екуменія: «навіть бачачи притаманними лжебратів». І з латинських вчителів блаженний Августин пише: «за лжебратию, що прийшла, не був змушений обрізатися Тіт; тобто неможливо було вирвати в нього згоду на обрізання, хоча ті, хто прийшов стежити за свободою, дуже хотіли, щоб Тіт обрізався, щоб потім проповідати, що обрізання необхідне для спасіння, за згодою і свідченням самого навіть апостола Павла». Таким чином вся давнина за такого роду поєднання мови; і нам відокремлюватися від них не слід. Наш слов'янський переклад не відступає від них. Нові інославні тлумачі вважають, що тут починається особлива мова у святого Павла, до чого спонукає їх частка "а", про яку згадує блаженний Феодорит. Читання цим точно витримується; але сплутується протягом мови. Бо: «за лжебратию, що прийшла» , - таку й таку, - «іже ні до години підкоримося..» . виходить незграбно. Щоб дати промови лад, вони роблять різні припущення, іноді дуже незручні. Хто такі були лжебратія? Вони були браті, тобто ті, що увірували в Господа і хрестилися, але брати неправдиві, тобто брехливі початки, вважаючи, що при вірі в Господа необхідно дотримуватися і закону старого, щоб спастися. При цьому і віра про Обличчя Спасителя не могла бути в них істинною, а далі й увесь моральний устрій. Отже, вони були християни, а всередині не мали християнського настрою. Тих, хто тримається закону, було багато між віруючими юдеями, – в Єрусалимі, можна сказати, все. Але між ними одні трималися його за звичкою тільки, не рахуючи вже виконання його необхідною умовою порятунку, а інші трималися його в цьому сенсі, думаючи, що без нього врятуватися не можна. І між цими одні, склавшись у таких переконаннях, жили собі спокійно, інші виступали як діяльні борці за істину та ревнували всім передати свої переконання. Ті, що в Антіохію приходили і порушили там суперечку, були з-поміж них. З-поміж них були й ті, що тепер прокралися до святого Павла з його супутниками, щоб підглянути, як вони живуть, чи по-юдейськи. «За лжебратию, що прийшла» , παρεισακτους ,- що прийшла, таємно введену; «Іже привнидоша» , παρεισηλθον , - ніби прокралися. Це, зрозуміло, не в християнське суспільство, а в будинок, де був апостол Павло зі своїми. У Церкву Христову вони увійшли за вірою в Господа, причому про те, як має поставитися до закону, у них думки не було; вони впевнені були, що закон залишиться в силі і що, приймаючи віру в Христа, вони стають справжніми юдеями, повними за всіма пророчими обітницями. Побачивши після хрещення Корнілія, що християни пішли такою дорогою, на якій закон серед них не може утриматися в силі, яку вони йому надавали, а тим часом не бажаючи повернутися знову до юдейства, вони задумали відстоювати закон при вірі і почали діяти в цьому дусі. Незважаючи на те, вони довго терпіли в Церкві: їх не відлучали, сподіваючись на образи і виправлення. «Приниження доглядати» . Вже «приниження» показує щось у них недобре, ніби потай прокралися, під личиною братства. А: «Соглядати» - ще більше викриває недобрі в них наміри, ніби підглянути, що там робиться і говориться, щоб потім скористатися тим проти них. Амвросіаст пише: «прийшли з лукавством, показуючи себе братами, коли були ворогами... увійшли з покорою, вдаючи друзів». Те саме і Екуменій: «дивися, як він виставляє їх ворогами, які прийшли, щоб шкоду заподіяти вірі, – по-перше, тим, що каже: «приниження», – потай, зловмисно прокралися; по-друге, тим, що каже: «Споглядати»; бо той, хто наглядає, має на меті пошкодити і зробити зло». Святий Золотоуст просторіший: «Чи бачиш, як він назвою шпигунів висловив неприязнь їх? Бо доглядачі входять тільки для того, щоб, побачивши справи супротивників, приготувати собі найзручніші засоби до поразки та скидання їх; так і лжебрати поступили тоді, бажаючи поневолити старозавітному оному рабству. Чому й звідси видно, що намір Апостолів і лжебрації був не один, але дуже різний і протилежний. Бо апостоли скидалися на те, щоб помалу вивести з рабства; а ті, навпаки, влаштовували це, щоб ще більшому піддати рабству. Тому вони старанно підглядали і спостерігали, хто був обрізаний, на що вказуючи і Павло сказав: «принижуючи стежити за свободою нашою», – означаючи підступність їх не тільки ім'ям шпигунів, але й тим, що вони приходили та. «Дивитись наші свободи... про Христа Ісуса» . Господь наш Ісус Христос хресною смертю Своєю, що замінила всі жертви і чини старозавітні, умилостивливі, виправдувальні та освятливі, і благодаттю Святого Духа, що в таїнствах оновлює єство наше, звільнив віруючих у Нього від ярма приписів закону Мої. Ті, що приступають до Господа з вірою, через те, що приступали до Нього, отримували все, що претворно тільки обіцяв старий закон, і, отже, ставали, по суті того стану духовного, в який постачала їхня віра, вільними від нього. Апостол вказує цим виразом і на свободу, яку всі віруючі повинні мати, і на свободу, яку він зі своїми справді має, скинувши всі пута закону. У Єрусалимі і ті, котрі розумно розуміли силу віри в Господа, дотримувалися законних статутів за звичкою. Святий Павло, як тільки увірував, залишив закон, якому так було віддано. У цій же свободі він виховував і всіх віруючих з благовістя його, не язичників тільки, а й юдеїв. Єрусалимляни ніде більше не могли бачити цієї свободи, як у Павла та колишніх при ньому. Вони з'явилися в Єрусалимі як представники порядків оновленого у Христі Ісусі життя, чистих від усякої домішки юдейства і тим більше язичництва. Чому могли становити предмет цікавості всім. Кожному цікаво було подивитися, як це живуть і рятуються, не тримаючись порядків, що були тоді у вжитку і вважалися невідкладною приналежністю благочестивого іудея. Але лжебрати привернула туди не одну цікавість. Вони мали приховану думку, на яку вказує святий Павло словами: «Так нас поневолять» . Прокралися вони до святого Павла потай, і прокралися для того, щоб підглянути свободу його і тих, котрі були при ньому; але в них було при цьому і то в умі, щоб не обмежитись одним спостереженням. Ревнощі за законом вабили їх туди, щоб, помітивши непідпорядкованість закону, вжити зусиль, повернути тих, хто звільнився від нього, знову під ярмо його. Слова святого Павла наводять на думку, що вони і робили такого замаху. Але як вони могли це робити? Влади, звичайно, жодної в їхніх руках на це не було. Можна припустити, якби вони діяли від імені Апостолів; але в ході всієї справи видно, що вони вже відокремилися від Апостолів і діяли незалежно від них. Присутністю однією? Можливо, вони були важливими серед юдеїв, і число їх було чимало. Тим і іншим вони могли тяжіти над апостолом Павлом і тими, що були при ньому, і коливати їхню твердість то повагою, то побоюванням розладу, то страхом якимось. Але пряміше вони заводили мову і намагалися переконати. Ревнощі їх не могли дозволити їм мовчати. Видно, що з їхнього боку був натиск чималий. Але нічого не встигли. Не без зусиль, однак це обійшлося Апостолу; чому і пам'ятно було, як укласти можна з наступних слів. «Вже ні до години послухаємося підкорення» . Як у нас кажуть: ні на хвилину чи ні на волосся не поступилися. Отже була боротьба: одні нападали, інші захищалися. – По-грецьки: ειξαμεν τη υποταγη – не поступилися покірністю. Думка: або не поступилися з покорою, покірно, не поперечно, або не поступилися покорою закону, і взагалі, і в частковості, не погодилися повернутися ні до яких справ закону, ні більших, як обрізання, ні менших, як, наприклад, статути про їжу, обмивання та інше. У слов'янському перекладі витримується остання думка; Російський переклад, щоб ясніше висловити ту саму думку, вжив перифраз: не поступилися і підкорилися. У них була думка не посперечатися тільки, але ділом підкорити закону. «Помічай висоту та виразність цих слів, – каже святий Золотоуст. - Не сказав: "слову" (не послухаємося), але: "підкорення" (тобто їх зусилля підкорити). Бо ті це робили не для того, щоб навчити чогось корисного, а щоб підкорити і поневолити». – Святий Дамаскін: «ні на хвилину не піддалися їм, тобто тим, що прийшли, щоб не виявитися одне, хто говорить, а інше, хто робить». «Нехай істина Євангелії буде в вас» , - тобто істина спасіння в Єдиному Господі Ісуса Христа, або християнство взагалі, в цілому своєму устрої, буде чистим, бездоганним у вас, що увірували з язичників: бо серед юдеїв з'явитися йому таким заважає багато сприк направників справи Христової. Поступися тут святий Павло і погодься прийняти хоч що-небудь з юдейства, домішка ця пішла б і в усій Церкві з язичників та істина Євангелії і взагалі не була б на землі такою, якою їй належало бути. "У вас" - мова звертається до галатів, бо вони суть віруючі з язичників. І тут він дивиться ними як представників мовно-християн й у особі їх говорить про всіх таких. Святий Золотоуст каже: «щоб те, чого ми вчили словами, це підтвердити і ділами, тобто що «давня мимоїдоша, і була вся нова; і: якщо хтось у Христі, нова тварюка» (2Кор. 5, 17); і що «христос, що обрізається, нікчемно користується» (Гал.5, 2), – цю істину стверджуючи, ми ні на годину не поступилися їм». Феофілакт докладає: «нехай буде твердим і незмінно істинним те, що ми проповідували вам. Протистоївши їм, ми показали, що і вам істинно сповіщали про скасування закону. Не відступайте ж від цієї істини». Блаженний Ієронім спрямовує своє тлумачення до цілей Послання і здобуває зі слів Апостола сильний урок галатам: «серед такої безлічі юдеїв, ворогів своїх, які з ревнощів згідно із законом хотіли б вичерпати всю кров його, ні він сам, ні Тіт не поступилися якимось страхом або страхом; хоч можна було б вибачити їх, якби вони не витримали ненависті стільких і толких – і поступилися... Він ніби каже: і погрозами лякаючи, і своєю численністю пригнічуючи нас, вони хотіли від свободи Христової знову вкинути нас під ярмо закону; але ми ні на хвилину не поступилися їм, хоча нас у цьому випадку могло вибачити необхідність зберегти світ Церкви. І це зробили ми для того, щоб не подати вам жодного приводу для відступу від благодаті. Отже, якщо ми, перебуваючи в Єрусалимі, оточені таким безліччю юдеїв і лжебратий, при поступливості старших Апостолів, ніякою силою не могли бути змушені виконати чин обрізання, яке визнали таким, що вже втратив силу; Як ви, з язичників, ви, що живете в Галатії (тобто далеко від юдеїв), ви, яким не могло бути робимо ніякий впливовий примус, як ви, відступаючи від благодаті, задумали підкоритися застарілому закону? в) Як поставилися до нього апостоли? (Гал.2, 6-10) Сказавши, як прийняли його віруючі та ці ревнителі закону, Павло говорить тепер, як поставилися до нього найстарші апостоли. Що, каже, стосується найзнаменитіших наших, то в мене з ними не виявилося жодної різниці, ні сварки у вченні, ні відмінності в гідності. Вони нічого не додали ні до мого вчення, ні до авторитету. Навпаки, ясно зрозумівши Божу благодать і в моєму обранні, і в моїй проповіді, правиці дали мені з Варнавою, тобто цілком погодилися, щоб я з ними авторитетно проповідував Євангеліє серед язичників, в тому ж дусі, як проповідував доти, як вони дізналися з бесід моїх з ними. його і у вас (Гал. 2,6 - 10). Така загальна думка цього відділення дуже зрозуміла сама собою; але деякі звороти промови святого Павла досить скрутні до тлумачення. Гал.2:6. Від тих, що думають, що, як і колись беша, нікчемно розрізняє: обличчя Бог людська не приймає. Мені бо мнімії анітрохи принесла. «Ті, що думають бути», - те ж, що вище: "мнімії", - і нижче: "мнімії стовпи бути". Не те, за Августином, цим хоче висловити Апостол, що вони самі себе вважають що-небудь значущими, але що такими їх шанують усі християни. Всі думають про них, що вони не те, що всі інші, суть щось особливе, видатне з ряду. Можна ці слова перифразувати: найвідоміші наші. «Які колись беша». Грецький текст: οποιοι ποτε ησαν – дає можливість такого перекладу: якими колись були (люди). И это, кажется, будет самый удобный перевод, по ходу речи и по цели Апостола. Апостол висловлює свою думку про Апостолів старших і ставить їх вище за всі знаменитості людські, як вони насправді і суть. Порівнюючи потім себе з ними, свою гідність піднімає у власних очах галатів, щоб відібрати в них всякий привід до ненаслідування вченню його. Інший переклад: якими вони (тобто апостоли) колись були, або якими б вони не були колись, постачає у скруту пояснити, що означає: колись були, або колись були, - наводячи на думку, ніби вони перестали бути знаменитими. Останавливаясь на этом переводе, невольно спросишь: когда же это – некогда? Одні відповідають: коли Господь був бачимо на землі і вони всюди слідували за Ним (блаженний Єронім). Але після святого Духа вони стали більш відомими, ніж раніше. Інші: ще перед покликанням їх Господом до Апостольства, коли вони були грішники (блаженний Августин), люди прості, що не знають у законі (Амвросіаст). Але апостолу Павлу не було потреби заводити думку галатів так далеко, коли вона до того ж нічого не дає для його цілей. Треті: перш посвідчення вище, даного через святого Петра, що язичникам відчинені двері для входу до Церкви Христової без обрізання. Думка: колись вони думали, що потрібний закон, а тепер уже перестали так думати (Екуменій), у чому в мене з ними немає різниці. Це, при цьому перекладі, найближче до ходу промови святого Павла. Зауважимо, втім, що це така вносна пропозиція, яка не має впливу на визначення головної думки тексту. Тому можна не надто перейматися найточнішим визначенням його сенсу. «Ніщо мені розрізняє» – у мене немає відмінності, ні за Апостольським авторитетом, який у мене той самий, як і у них, – ні за вченням, бо й вони так само розуміють спасіння в Господі, як і я. «Той, Хто не обізнаним у законі (тобто невченим рибалям) вклав розуміння християнського вчення, Той і мені, вправному в законі (вченому), вподобав дарувати те саме розуміння» (Амвросіаст). «Обличчя Бог людський не приймає» . Не дивиться Бог на те, чим є хто, але на те, чим він може бути за сприяння Божої благодаті. Хоч я був невірний і гнав Церкву Божу; але Бог, побачивши, що я буду вірним діячем, якщо мені довірити Євангелію (див. 1 Сол. 2, 4), вибрав мене на це служіння і поставив у ряд тих знаменитих. «Благодаттю Божою єсм, що єсмь» (1Кор. 15, 10). «Мені бо мнімії нікчемно привозложиша». Що немає різниці з найзнатнішими, це доводить тим, що, після розмови і збагнення всього ходу справ у апостола Павла, вони нічого йому не додали, ні в навчанні, ні в гідності Апостольському, а тільки, визнавши те й інше, що походить від Самого Господа, прийняли його в рівночесне спілкування. Блаженний Ієронім пише: «Вище сказав, що входив у розмову зі старшими апостолами і розповідав усе, що зробив між язичниками. Тепер каже, що вони нічого не додали до того, але, схваливши все, що їм сказано, дали правиці спілкування, підтвердили, що їхня Євангеліє та Євангеліє Павлове є одне й те саме». Таке розуміння цього тексту дає слов'янський наш переклад, здебільшого словами: «Ніщо мені різнить» . Але грецький відповідний вислів: ουδεν μοι διαφερει – вживається ще, коли хочуть сказати: ніякого мені до чогось діла немає. Приймаючи це значення цієї фрази тут, треба припустити, що святий Павло хотів сказати: що стосується знаменитих Апостолів, то мені до них справи немає, – зрозуміло, що вони терпіли обрізання серед іудеїв, за якоюсь економією. Наші древні тлумачи розуміють цю фразу і у поясненні думки тексту дбають особливо у тому, щоб усунути від апостола Павла якусь навіть тінь неповаги до найперших Апостолам. Хід думок у них такий: перед цим святий Павло говорив усе до того, щоб довести, що обрізання більше не потрібне для спасіння. Йому могли заперечити: як же інші апостоли, перші, терплять його? Якщо вони терплять, то чому й тобі не потерпіти? Ті Апостоли терпіли обрізання між юдеями тільки, притому на якийсь час, допускаючи цю поблажливість як міру розсудливості, за економією якоїсь. Святому Павлу можна сказати: ті ось чому так роблять! Але, оголосивши це, він послабив би силу дії того заходу, і він замість блага приніс би більше зла. Чому він про це мовчить, а каже тільки: як вони роблять, до цього діла немає. Я їм не суддя. Розсудить Бог, що не дивиться на обличчя. "Бог не посоромиться (не подивиться), що вони корифеї" (Екуменій). Наведу слова деяких тлумачів. Ось слова блаженного Феодорита: «Оскільки, як, мабуть, і галати говорили, що найперші з Апостолів зберігають закон, а Божественний Апостол знав, що вони змушені були робити це по поблажливості до тих, хто увірував з юдеїв і ще не твердий у вірі; то, поставлений серед двох крайнощів, і, з одного боку, визнавши всього більш недоречним звинувачувати Апостолів, а з іншого – не бажаючи виявити їхні наміри, щоб не зашкодити тим домобудівництву, прокладає собі якийсь середній шлях і приймає на себе такий вигляд, ніби засмучується тим, що робиться, і важко сказати про те. Ось слова Фотія у Екуменія «можли говорити святому Павлу: якщо Петро добре робить, знижуючи обрізання, чому не ти? Навіщо так засуджуєш те, що в інших називаєш мудрою економією? Залиш і тут робити те саме, не забороняй і потім як тобі завгодно називай це – економією чи догматом. Так би вони подумали і так говорили б Павлові, якби він сказав, що Петро за економією тимчасово допускає обрізання. Чому Павло премудро зробив, що промовчав зовсім про економію, а зі суворістю стосується самої дії і викриває, ніби порушників закону, тих, котрі поблажливі, щоб, суворості викриття цих, тим більше залякати і виправити тих, котрі трималися обрізання з гріхом (тобто визнаючи його необхідним для спасіння). Чому він не боїться потім називати їх лицемірними і не право ходять (Гал.2, 13 - 14), аби зберегти чистоту Євангелія Христового». Ось, нарешті, слова святого Златоуста: «бо проти нього (апостола Павла) говорили вчинки Апостолів і, дивлячись на них, деякі природно могли сказати: як же вони дозволяють це? - То дивись, як мудро він вирішує це заперечення. Він не говорить справжньої причини, тобто що Апостоли робили це за поблажливістю і за особливим розпорядженням (економії, домобудівництва); бо це могло б зашкодити слухачам. Не треба знати причини того чи іншого розпорядження тим, для яких через це розпорядження готується будь-яка користь. Якщо ж відкриється причина цього розпорядження, все зруйнується. Тому тільки той, хто розпоряджається, повинен знати причину своїх дій; але не повинні знати причини ті, для яких готується користь через це розпорядження. Щоб ясніше уявити те, що кажу, наведу приклад із цієї самої справи. Сам же блаженний Павло, що так сильно повстає проти обрізання, коли посилав Тимофія учителем до юдеїв, то спершу обрізав його і потім послав. Він це зробив для того, щоб слухачі мали більшу довіру до Тимофія; і, таким чином, він прийшов до них обрізаний, щоб знищити обрізання. І сам Тимофій знав причину цієї справи, а її учням не казав. Бо якби вони довідалися, що він обрізався для того, щоб знищити обрізання, то ні на хвилину не слухали б його проповіді, і загинула б вся користь. А тепер це незнання принесло їм найбільшу користь. Бо, думаючи, що він це зробив, як хранитель закону, прихильно та охоче приймали його та вчення його. А, приймаючи помалу його вчення і пізнавши істину, потім і самі залишили давнє. Чого б не сталося, якби вони на самому початку довідалися про причину. Бо, дізнавшись, стали б відвертатись від нього, відвертаючись, не стали б слухати його; а не слухаючи, залишилися б у колишній помилці. Щоб цього не сталося, він і не відкрив причини. Тому ж і тут Апостол не відкриває причини такого розпорядження Апостолів, але іншим шляхом веде своє слово, говорячи так: «від тих, що думають бути, що, як колись беша, нікчемно розрізняє: обличчя Бог людська не приймає» . Тут він не тільки не захищає апостолів, але й сильно говорить проти цих святих, щоб принести користь немічним. Слова його мають таке значення: якщо вони і допускають обрізання, то вони будуть відповідати Богові; Бог не шанує їхні обличчя за те, що вони вважаються великими і першоверховними. Втім, він сказав це не так відкрито, але з обережністю, бо не сказав: якщо вони пошкоджують проповідь і проповідують не так, як заповідано, то дадуть відповідь на останньому суді і будуть покарані. Цього не сказав він, але набагато шанобливіше стосується їх, кажучи так: «від тих, що думають бути». Не сказав знову: Які суть, але: Які беша ; показуючи тим, що й вони перестали так проповідувати, коли всюди засяяло світло Євангелія. І знову цими словами: «Яки колись беша» , - говорить ще: а якщо вони і так проповідували, в тому самі дадуть відповідь; бо не відповідатимуть людям, але Богові. І це говорить він не тому, щоб сумнівався в них чи не знав їхнього наміру; але тому, як я сказав, що вважав за корисніше так вести слово. Потім, щоб не подумали, що він тримається протилежного шляху - звинувачуючи їх, і тим не подати приводу до поділу, то він відразу поправляє свою промову, кажучи: «Мені бо мнімії нікчемно привозклаша» . Що це означає? Що ви кажете мені, того я, каже, не знаю; але тільки ясно знаю, що вони не суперечили мені, навпаки, однодумні і згодні були зі мною; що вони нічого не навчили, нічого не поправили і нічого не додали до того, що він знав. "Мені бо", каже, «мнімії нікчемно привозложиша». Тобто вони, вислухавши моє вчення, нічого до нього не додали, нічого не виправили, знаючи при тому, що я для того й прийшов, щоб повідомити їм моє вчення, за одкровенням Духа, – прийшов для того і ще Тита привів із собою необрізаного; але вони ні мені нічого не сказали більше, ніж я знав, ні Тита не обрізали». Така сама думка у Феофілакта з Екуменем. Схоже на це і Ієронімове тлумачення. Яке ж прийняти розуміння цього місця? Перше природніше, друге авторитетніше. Що для кого цінніше, той нехай і обере. Головна думка Апостола, згода його вчення з вченням найстаріших Апостолів, витримується при тому й іншому розумінні. Гал.2:7 - 9. Але супротивне, зрозумієте, що впевнене мені бути благовістя необрізання, як Петру обрізання: бо Поспішний Петру в послання обрізання, поспішна і мені в язики: і пізнаєте благодать дану мені, Яків і Кіфа та Іоанн, мнимії стовпа буті, десниці да, обрізання. У всіх цих віршах головна думка одна: нічого не приклали, а навпаки, правиці дали спілкування. "Не тільки нічого не додали до моєї проповіді, але, навпаки, схвалили з похвалою" (Екуменій). Інші положення: «зрозумієте», – що мені довірено благовістям поганам; «пізнавши благодать» та інше – дають підстави, чому так зроблено, – тому що святий Павло так само, як і найперші апостоли, Богом поставлений на цю справу і так само їм облагодатований. «Але супротивне». - «Що означає: «противне»? Деякі думають, що цим він хотів сказати те, що апостоли не тільки нічому не навчили його, навпаки, самі навчилися від нього. Але я цього не скажу. Чому б вони ще вчилися в нього? Кожен із них був скоєний. Не те він хотів сказати словом: «противне», - але те, що вони не тільки не докоряли йому і ні в чому не думали звинувачувати його, але ще схвалили і похвалили його. Бо неприємне звинувачення є схвалення і похвала. Але проти цього деякі могли тепер сказати: якщо схвалили, то чому не скасували обрізання? Бо якби схвалили, то треба було б скасувати його. Але сказати: скасували - він вважав дуже нескромною справою і думав, що через це порушить відкриту боротьбу проти Апостольського сповідання. А якби сказав, що вони допускають обрізання, то бачив, що зустріне інше заперечення. Якщо вони схвалили твою проповідь, сказали б противники, а самі дозволяли обрізання, то вони самі суперечили б собі. Як же вийти з цієї скрути? Звісно, ​​міг би сказати, що Апостоли дозволяли обрізання по поблажливості до юдеям. Але, сказавши це, він похитнув би всі підстави мудрого розпорядження їх; і тому не каже цього, залишаючи це під сумнівом і в сокровенні, сказавши тільки: «А від тих, хто мається на увазі бути що... нікчемно ми різниться» . Як би так сказав: не засуджую і не застерігаю цих святих. Вони знають, що робили; бо знають, що і вони повинні усвідомлювати Бога. Моя турбота – довести тільки те, що вони не відкинули мого вчення, і не виправляли його, і не доклали до нього нічого; навпаки, схвалили його та підтвердили своєю згодою; свідками цього я маю Тита та Варнаву» (святий Золотоуст). «Зрозумієте, як впевнено мені бути благовістя необрізання, як Петру обрізання» . «Під обрізанням і необрізанням розуміє не саме справа, але народи, цим різняться між собою. Необрізанням називає язичників, а обрізанням іудеїв» (святий Златоуст). Словами: «Мені, як Петру» – «показує, що він має рівну честь з Апостолами, і порівнює себе не з іншим ким із них, але з першоверховним, показуючи цим, що кожен з них отримав рівну гідність» (святий Златоуст). «Зрозуміли апостоли», що святому Павлу довірено благовістя язичникам. Звідки зрозуміли? Могли це вони збагнути і зі сказань про те, як після звернення святий Павло прямо на це призначено згори. Бо й Ананії Господь сказав: «Посудина обрана Мі є ця, пронести ім'я Моє перед язиками та царями» (Дії 9, 15); і самому Павлу наказав Він потім: «Вийди з Єрусалиму... бо Я в язики далека після літа» (Дії 22, 18, 21); і в Антиохійській Церкві Дух Святий наказав відокремити його на справу проповіді мовами (Дії 13, 2). Найдостовірнішим же посвідченням у цьому служило те, що «Поспішний Петру в послання обрізання поспішав і йому в язики» , – дивні ознаки, що супроводжували проповідь святого Павла в першу його проповідницьку подорож, як про це розповідав він з Варнавою і дорогою в Єрусалим. ). У Пафі, на острові Кіпрі, засліпив він Еліму, волхва-юдеянина, за впертий опір істині, що шкодило Євангелію (Дії. 13, 11); у Лістрі зцілив розслабленого, який не ходив на ногах від народження; у тривале перебування його в Іконії, Господь підтверджував істину слова Євангельського, здійснюючи руками його знамення та чудеса (Дії 14, 3); і після повернення до Антіохії він розповідав Антиохійській Церкві, що створив з ним Бог (Дії 14, 27). Очевидно було, що як усі апостоли «проповідували всюди, Господу поспішаючу і слово стверджуючу наступними прапорами» (Мк. 16, 20), так і святий Павло не був позбавлений при своїй проповіді цієї поспішності згори. Переконавшись у цьому, старші Апостоли не могли не бачити, що святий Павло не самозванець який, а обраний згори, бо й заступається згори. Тому треба вважати, що він як тоді, в Єрусалимі на Соборі, навмисно повідав: «Якщо сотвори Бог знамення і чудеса в язицех», при його з Варнавою проповіді (Дії 15, 12), так і тут, у Посланні, навмисно згадує про те; достовірно пізнане. Галати з одного цього могли переконати, що проповідь його в тому вигляді і дусі, як він її пропонував, є від Бога, Який так мабуть сприяє йому в усьому. Так святий Павло, надприродною дією Божої благодаті, з такого ревнителя закону був перетворений на абсолютно відчуженого від будь-якої зв'язності узами закону, і переконанням розуму, і почуттями серця, і справою; і в цьому новому стані призначено було проповідувати чисте, зовсім відчужене від будь-якої домішки юдейства Євангеліє серед мов. Чому і є апостол мов. Але як святий Петро називається призначеним для проповіді тільки юдеям, бо, говорив, мені довірено благовістям необрізання, як Петру обрізання, тоді як і святому Петру, та іншим усім Апостолам Господь наказав: «Ідіть навчіть всі мови» (Мф. 28, 19)? Святий Павло бере тут стан діяльності Апостолів, як вона була в той час, якого стосується його розповідь. Хід діяльності святих Апостолів можна уявити в такому вигляді. Спочатку всі вони діяли у Єрусалимі. Коли в Єрусалимі міцно вже затверджено Церкву, вони розійшлися по всіх інших містах і селищах Палестини. Заснувавши і тут Церкви, розійшлися в усьому світі, куди кого визначив Бог. У Єрусалимі, для завершення справи звернення юдеїв і для керівництва на випадок подивів всіх інших Церков, залишені, за загальною порадою і, можливо, вказівкою згори, Петро, ​​Іоанн і Яків (не Зеведеєв, а брат Господній), перший предстоятель Єрусалимської Церкви. Так було за часів Собору. Петро і які з ним у цей час зайняті були виключно устроєм Церков серед юдеїв. І святий Павло міг сказати, що йому довірено утвердження віри між обрізаними. Петро тут один ставиться як представник інших, перший між ними. Наші східні тлумачи при поясненні цих місць завжди й кажуть: Петро і які з ним Святий Павло тільки своє служіння хотів відокремити від інших. Як перед ним був головним діячем серед інших Петро, ​​то з ним одним себе і зіставляє. Амвросіаст пише: «Іменує тільки Петра і себе з ним порівнює. Як той отримав першість у заснуванні Церкви з юдеїв; так і себе виставляє він обраним до того, щоб бути першим у основі Церков з язичників, так, однак, щоб і Петро проповідував язичникам, коли потреба, і Павло юдеям. Той та інший справді так чинили. Але повне розпорядження проповідування віри серед юдеїв визнається за Петром, а повне розпорядження проповідування її серед язичників за Павлом. Чому він і називає себе вчителем мов у вірі та істині (2Тим. 1, 11). Кожен із них отримав призначення під силу своїм». Блаженний Ієронім бачить у цьому розподілі праць Апостольських особливе мудре розпорядження Божого промислу про влаштування Церкви Христової на землі. «Один і Той же, – каже він устами святого Павла, – мені довірив благовістя необрізання, а Петру – обрізання. Мене послав у язики, а йому поклав бути в Юдеї. Ні язичників не слід піддавати хворобам обрізання, що ніякої користі не приносить, і змушувати утримуватися від страв, до яких звикли; ні ті, котрі ввірували з юдеїв, будучи вже обрізані, не могли раптом відстати від звичаїв, з якими звикли, і в яких бачили свою перевагу над язичниками. Отож, Божим промислом інший дано Апостол обрізаним, котрий позбавлявся б сіней закону, інший – необрізаним, який пропонував би благовісті, у свободі віри від будь-якого домішення справ закону; щоб ні з якого боку не було перешкоди вірі і хтось не був не схожий на віру в Христа через обрізання або необрізання. Не то цим визначалося, щоб Петро, ​​який баченням навчений не дивитись на те, чи іудей хтось чи язичник, ніби забувши про це, думав, що понад благодать євангелії треба виконувати і закон; але щоб він, за поблажливістю не цураючись дотримання закону, помалу відволікав іудеїв від давніх звичаїв життя. Бо не могли вони раптом відторгнутися від них. Чому навмисно згадано: «Поспішний Петру в послання обрізання» ,- щоб не подумав хто, що він докоряє Петра, але щоб, зустрівши наперед такі похвали, кожен зрозумів, що Петро не без Божої ласки сходить обрізанню саме того заради, щоб тих, котрі довірені йому з євреїв. Дається цим так само зрозуміти, що якщо той (Петро) не в провину собі чинив, дотримуючись до часу те, що не було вже необхідно, щоб не втратити довірених йому; тим більше він (Павло) повинен був діяти по всій істині Євангелія, щоб зберегти те, що йому довірено в необрізанні, щоб інакше язичники, залякані ярмом закону, не відштовхувалися від віри в Христа». «І пізнавши благодать дану мені» . Благодаттю тут називає те, про що згадав раніше, тобто довірення йому благовістя язичникам та поспішання понад його проповідь явищем знамень і чудес. З того й іншого разом Апостоли не могли не побачити, що йому напевно понад дарована благодать така сама, як і їм. Святий Золотоуст каже: «Показавши свою однодумність з апостолами, з більшою свободою продовжує бесіду і не зупиняється вже на одних апостолах, але зводить слово своє навіть до Христа, Якому засвоює дану йому благодать Апостольства, і свідками цього називає самих апостолів, говорячи: Не сказав: почувши, але: "пізнавши", - тобто переконавшись із самих справ. Чи бачиш, як він показав нарешті, що його проповідування до вподоби і Христу, і Апостолам? Бо не була б йому дана ця благодать і не діяла б у ньому, якби таке проповідування не було завгодно Христові». Через таке посвідчення святим апостолам залишалося тільки дати руки святому Павлові з Варнавою, на знак досконалої з ним у всьому згоди та схвалення його способу діяння, що вони й зробили. «Яків і Кіфа та Іоанн» . Яків той самий, що й вище, брат Господній, котрий, за святість життя і любов до Господа, в Єрусалимі між усіма був у великій пошані і був у Церкві Єрусалимській. Першим стоїть він заради цього предстояття, а не як брат Господній. Святий Златоуст зауважує при цьому: «де йому треба було порівнювати себе, там згадує про одного тільки Петра; а де належало свідчення, там називає трьох разом, і притому з похвалою». «Мнімії стовпи бути». Стовпи - опора, охорона, покажчики колії. Все це йде до згаданих апостолів щодо віри. "Мнімії", тобто «сущі стовпи віри і шановані такими від усіх» (Екуменій). Святий Золотоуст зауважує: «словом: "мнімії" – він не відкидає того, що вони дійсно були такими, але наводить думку й інших і говорить, що ті великі і славні, яких усюди звеличують, вони самі свідки того, що я говорю, що це до вподоби й Христу, що істину цього». Те саме і Амвросіаст: «святий Павло каже: Апостолами більш славними між іншими, яких за твердість називають стовпами, підтверджую, що мені від Бога дарована благодать і дар бути першим у проповіді серед язичників, як Петро є першим у проповіді серед обрізаних». «Дії даша мені і Варнаві спілкування» . Дали правиці спілкування на знак співдружності та повної згоди, однодумності та єдиної дії. «Показує, що з їхньою думкою згодна була і його думка, а з його думкою згодна була і їхня думка» (святий Золотоуст) «Не виявилося, щоб старші Апостоли в чомусь розголосили з Павлом, так щоб, коли він говорив, що отримав досконале відання Євангелія, вони заперечували те і що-небудь хотіли надати. Але навпаки, вони з'явилися не викривачами недосконалості, а схвалювачами досконалості» (блаженний Августин). – «Мені і Варнаві». «Як за Петра ставить найкращих між Апостолами чоловіків, так і до себе додає Варнаву, який з'єднаний був з ним з Божого волі. Благодать першості (у проповіді язичникам) до себе одному відносить, як і одному Петру (у проповіді серед юдеїв). Так апостоли обрізаних дали правиці апостолам мов на доказ загальної згоди» (Амвросіаст). «Павлу і Варнаві для того дано правиці спілкування Яковом, Петром та Іваном, щоб через різницю щодо дотримання (юдейських звичаїв), не подумав хто, що в них різне і саме Євангеліє, і щоб між обрізаними та необрізаними також було одностайне спілкування» (блаженний Єроним). «Та ми в язики, вони ж у обрізання» . «І тому, і іншому боці завгодно було те, щоб вони так проповідували юдеям, та інші – так язичникам» (святий Златоуст). Це не лише, а переважно. Бо й Павло з Варнавою навіть у самому Єрусалимі сповіщав правду; і потім скрізь спочатку зверталися з проповіддю до юдеїв, а потім уже переходили до язичників (Дії 17, 1–4; Дії 18, 4–9; Дії 19, 8–9). І Петро з Іоанном діяли серед язичників, після того, як в Єрусалимі та Юдеї увірували всі, хто міг увірувати, а не віруючі все більше і більше відчужувалися від тих, хто увірував, ставши у вороже до них ставлення. – Блаженний Ієронім вирішує так: «Народжується питання: що ж? Петро, ​​якби знайшов когось із язичників (готовим увірувати), чи не привів би хіба його до віри? І Павло, якби знайшов когось таким із обрізаних, хіба не повідомив би йому хрещення Христове? Це питання вирішується так, що переважно один призначався для юдеїв, а інший для язичників, щоб ті, котрі прив'язані були до закону, мали кому слідувати і тим, які чужі були закону, готовий був учитель і керівник. Загалом у обох їх одна була мета – зібрати Церкву Христову з усіх мов. Читаємо, що Петро хрестив Корнилія, і Павло часто проповідував Христа в іудейських синагогах». Гал.2:10. Точню жебраків і пам'ятаємо: що й почастував це справжнє створити. Жебраки тут розуміються злидні серед віруючих юдеїв, через гоніння, поневіряння і руйнування, заподіяні невіруючими віруючим; заповідь таку постанову спільно змушувала крайня потреба. Хоча з тих, хто увірував, не всі були розорені і були між ними достатні, готові допомагати, але, мабуть, кількість бідних і збіднілих була така велика, що до підтримки їх бракувало у християн місцевих засобів. Язичники, менше юдеїв, що терпіли розорення від своїх, були достатніми і без обтяження себе могли надавати допомогу бідним юдеям, – що вони охоче і виконували, за переконаннями і розпорядженнями святого Павла. Цим разом підтримувався і духовний зв'язок із центром християнства – Єрусалимом і підтримувалося тяжіння всіх Церков до їхньої матері, Церкви Єрусалимської. Поминає про це святий Павло, можливо, заради того, щоб показати, що зроблене ним у них розпорядження, - по суботах відкладати, що кому розсудиться, на допомогу бідним віруючим юдеям (1Кор. 16, 1), було вимушено покладеною на нього заповіддю Апостолів, а не є якась зайва, самовільна постанова, особисто їм вигадана. Святий Златоуст пише: «Що означають ці слова? У справі проповіді, каже, ми розділили між собою весь всесвіт; і я взяв язичників, а вони юдеїв, бо так завгодно було Богові. Під опікою про жебраків з юдеїв і я їм допомагав. Тому, якби була між нами якась незгода чи розбрат, вони не взяли б моєї участі. Хто ж ці жебраки? Багато віруючих у Палестині, які втратили все, що мали, і всюди були гнані. На це вказує він у Посланні до Євреїв, коли каже: «і пограбування маєтків ваших з радістю приємні» (Євр. 10, 34). На те ж вказує і в Посланні до Солунянам, коли, вихваляючи їх мужність, каже: «Бо ви подібні до церков Божих, що існують в юдеї: за те також ви постраждаєте від своїх одноплемінників, як і ті від юдей» (1Сол. 2, 14). І скрізь він показує, що ті, що повірили з язичників, не стільки гнані були від тих, що залишилися в язичництві, скільки були гнані, що увірували з юдеїв від своїх одноплемінників. Бо юдеї – найжорстокіший народ із усіх народів. Тому апостоли так багато дбають про віруючих з юдеїв, що вони позбавлені будь-якої втіхи в житті. Тому й апостол Павло пише про них і до римлян, і до коринтян і не тільки збирає для них гроші, а й сам відносить їх, як сам же каже: «нині ж прийду до Єрусалиму, служи святим» (пор. Рим 15, 25). Бо вони потребували і денної їжі». 4) Твердість святого Павла у вченні про свободу від закону, виявлена ​​в протистанні святому Петру, коли той не за часом і місцем поблажлив іудієвим християнам (Гал.2, 11–21) Говорили лжевчителі галатам, що святий Павло сам нестійкий у своїх переконаннях. У вас вчить, що анітрохи не треба триматися закону, а в інших місцях, між юдеями, сам дотримується закону та інших підкоряє закону (святий Тимофій уже був обрізаний). З цього виходило що його слухати, коли він то так, то інакше діє? Проти цього святий Павло відповідає їм сказанням про те, як він діяв у відношенні до святого Петра, коли той, за незнанням, ненароком вчинив незгодно з благом Церкви та успіхами Євангелія. Сенс цього оповіді такий: точно, я буваю з юдеями юдей і на інших діючих так дивлюся поблажливо, але тільки доти, доки цим знущається спасіння багатьох і ґрунтується на благо віри; як скоро з цього виходило щось шкідливе для віри і Церкви, тоді я повставав проти цього з усією силою, незважаючи ні на яке обличчя; обставина це і: а) саме собою багато повчально (Гал.2, 11 - 14); але воно особливо значуще розуміння віри тою: б) промовою (Гал. 2, 15 – 21 ), яку святий Павло тримав тоді в присутності юдеїв та еллінів про спасіння в Господі Ісуса Христа, з досконалим відчуженням від усіх діл законних. Ця мова служить переходом до наступної частини, дає тему, яку потім розкриває святий Павло та доводить із властивою йому енергією слова. а) Оповідь про цю подію (Гал.2, 11-14) Обставина, про яку згадує тут святий Павло, була така: в один час, після Апостольського Собору, святий Петро прийшов до Антіохії, коли там був ще Варнава з апостолом Павлом. Антиохійська церква складалася вся майже з увірованих язичників, були в ній і юдеї, але в незначній кількості. Святий Петро, навчений одкровенням згори не гребувати язичниками і досвідом упевнившись, що необрізання не заважає прийняттю благодаті Святого Духа і вступу до Церкви, в якій тому немає ні юдей, ні еллін, але всі, єдино в Христі Ісусі, зобов'язані до братів між християнами в спілкуванні. спілкуванні, без дотримання звичайних щодо язичників правил іудейських, і їв з ними, чого ревні юдеї ніяк не допускали і в чому святий Петро вже змушений був виправдовуватися в Єрусалимі після хрещення Корнілія та трапезування в його домі. Але коли деякі віруючі юдеї прийшли в Антіохію від апостола Якова, він став відсторонюватися від язичників, що вірували, і припинив вільне з ними спілкування, боячись цих сущих від обрізання. До нього пристали й інші юдейські християни, антиохійські, тож і Варнава захопився їх прикладом. Відбувся поділ, спокусливе та небезпечне. Святий Павло, помітивши це, пояснив святому Петру, а в особі його та всім юдеям-християнам, що так діяти не слід. Що було внаслідок цього пояснення, святий Павло не каже, але з мовчання святого Петра можна зробити висновок, що всі погодилися зі святим Павлом, знову вступили в спілкування з християнами з язичників і світ Церкви відновився. - Істина перемогла, - що особливо і важливо було для святого Павла навіяти галатам. Багатьом у цій обставині видається незрозумілою дія святого Петра. Дивлячись на нього як на помилку або коливання переконання в першоверховному, вони природно порушують питання: як же це могло бути? І на вирішення його будують різні припущення. Але варто лише подивитися на справу в його природному значенні за тодішнім часом, тоді й питання не народиться і припущень для вирішення його не буде будувати жодної потреби. Чому так зробив святий Петро? Не з помилки і не з вагання переконання, а тому, що він так, а не інакше мав вчинити за Апостольським сумлінням і переконаннями, які розділив і святий Павло. Візьміть справи Церкви трохи вище. Спочатку проповіді Євангелія, що почалася в Єрусалимі, про участь у ній язичників нікому й на думку не приходило, хоча всі апостоли отримали заповідь і йти і навчити вірі всі мови (Мф. 28, 19). Навело на це особливу дивовижну вказівку згори. Зброєю до того з боку Апостолів був обраний святий Петро, ​​а з боку язичників благоговійний Корнилій, як це стало всім відомо (Дії 10). Баченням плащаниці з гадами, що спускалася з неба з наказом загартовувати і їсти, вказувалося, що не повинно гребувати язичниками і без збентеження приймати їх у лоно Церкви, якщо увірують, а тим, що Дух Святий зійшов на Корнилія і всіх віруючих в домі його, означалося, що я Бога народженими, ніякої немає потреби попередньо обрізуватись, а отже, вже виконувати потім усі чини юдейські. Святий Петро зрозумів усе це і потім у Єрусалимі з відвагою засвідчував усіх, що таким вказівкам згори не можна не підкоритися і тому язичників належало залишити вільними від ярма юдейських постанов. Але звідси ж випливало, що якщо для язичників здобуття благодаті не призначалося обрізанням, то воно не призначається їм і для юдеїв. Святі Апостоли і всі розумніші з юдеїв так і зрозуміли. Інші ж, наймогутніші, не могли цього скоро збагнути і трималися того переконання, що для спасіння і благодаті необхідне юдіяння. Святий Петро та інші, знаючи з досвіду, як важко відстати від цього переконання, поклали щадити наймогутніших віруючих з юдеїв, не наполягаючи на відчуженні від юдейства з дитинства звиклих до того юдеїв, і надавали часу, обставинам і благодаті Божій просвітити їх і змінити їх переконання. У тому ж дусі вони й самі продовжували триматися колишніх юдейських чинів серед юдеїв та інших місцях; але, звичайно, під тією неодмінною умовою, щоб це не шкодило справі віри та успіхів Євангельської проповіді. Поклали всім бути вся, але потім, та всякі деякі врятуються (1Кор. 9, 22), або, іншими словами: не своєї шукаючи користі, але інших, нехай врятуються. Коли ж скоро звідси, тобто від юдії або свободи від того, що відбувалося, що шкідливе для Євангелія, то вони, не соромлячись, відмовлялися там від зв'язків закону, тут від свободи. У діях святого Павла це виражається до відчутної очевидності. З цієї точки треба дивитися на дію святого Петра в Антіохії. Коли не було жодної потреби пов'язувати себе узами юдейських постанов, він вільно жив із християнами з язичників. Коли ж побачив, що це необхідно, він відмовився від цієї свободи і зв'язав себе тими путами. Яка ж це була потреба? Не тільки щадіння немочі, що прийшли з Єрусалиму, але спокій і мир усіх Церков, зібраних з юдеїв. Коли ті прийшли, святому Петру належало вирішити, чи продовжувати тримати себе вільно, як досі, або стати з цими іудеями, що прийшли юдеєм. Він обрав останнє, як і слід зробити. Він уже знав, наскільки юдеї-ревнителі дратівливі і не можуть байдуже дивитися на поблажки, як їм здавалося, язичникам. Залишившись, як і раніше, поблизу з язичниками, він звичайно дратував би цих тих, хто прийшов. Це саме собою ще невелико; але вони, знову повертаючись до Єрусалиму, всюди розливали б своє роздратування і по Юдеї, і в Єрусалимі. І пішли б там поділи та хвилювання, які не могли б залишитись без шкідливих наслідків для Церкви Божої. Передбачаючи це, на підставі колишніх дослідів, святий Петро мав знову почати з юдеями цими іудейськи прожити. Його міг зупинити від цього лише очевидну шкоду християнам-язичникам, яка могла справляти його поведінку. Але цього він не міг припускати та бачити. З колишньої історії, до християнства, язичники вже звикли до відчуження від них юдеїв; у християнстві ще не було дослідів, як вони зустрінуть таке тимчасове відчуження. У апостола Петра був тому вибір - між цілком ймовірним сум'яттям серед іудеїв і шкодою для язичників, якого він навіть припускати не міг, тобто не було жодного вибору, а передлежав один спосіб діяння, який і прийнятий ним. Святий Павло подібно до цього діяв в інших випадках. Тому й тут він, звичайно, не бачив нічого, проти чого варто було б повставати. Він бачив, що апостольська розсудливість змушувала святого Петра так діяти; і нічого не сказав би, якби ця поведінка Петра не справила несприятливого враження на віруючих антиохіян, якого не бачив святий Петро і яке помітити міг тільки один святий Павло. Як тільки відбулася і помічена була ця шкода, хід справи прийняв зовсім інший оборот. Тут виступив на середу очевидна шкода і вимагав уваги до себе більше, ніж передбачуване сум'яття серед юдеїв. Обов'язок з'ясувати це лежав на апостолі Павлі, апостолі мов: що він і зробив. Але при цьому він не міг перед усіма відкрити того потайливого наміру святого Петра, а говорив так, ніби святий Петро точно зробив помилку. Святий Петро усвідомив правоту вказівок святого Павла і висловив свою з ним згоду мовчанням. Якби він залишився при своєму, можна його докорити; але тут він явно бачив, що закон: всім бих вся, та всяко хтось врятує (1Кор. 9, 22), зобов'язував його не щадити більше юдеїв. І можна навіть припускати, що він був дуже радий тому, що святий Павло повів таку промову. Вона могла сильно вплинути на властивих ревнителів юдейства і послужити їм спонуканням до охолодження ревнощів юдейством і переходу до простоти Євангельської. Це припущення задоволення святого Петра від промов святого Павла виникає в думці само собою, так що святі Отці, наші тлумачі, допустили навіть попередню угоду між святим Петром і Павлом у навмисному улаштуванні всієї події з ціллю разючого розуміння іудео-християн, і властивих, і всіх. Ось природний перебіг справи! З нього видно, що і апостол Петро не міг інакше діяти, як апостол юдеїв, і святий Павло мовчати, як апостол мов. Обидва вони зійшлися в єдиному, бо апостоли Єдиного Господа, який наказав влаштовувати Церкву з усіх мов. Щоб не залишалося жодного сумніву в цьому, наводимо думки стародавніх тлумачів Церкви. Ось думка блаженного Єроніма: «з того, що Петро, ​​перш ніж прийшли деякі з Єрусалима, їв з християнами з язичників, видно, що він не забув даного йому понад навіювання, що Бог не гидує жодною людиною, аби вірував у Христа Ісуса. Але коли він заради тих, котрі ще думали, що для порятунку необхідно виконувати закон, став ухилятися від трапезування з християнами з язичників і тим язичників, що увірували в Антіохії, спонукав підкоритися ярмо закону (бо вони не знали доброго наміру святого Петра, що він чинив так для спасіння юдеїв, а так чинив так, щоб порятувалася юдеїв, а так, як і чинив Євангелія). то святий Павло, бачачи, що благодать Христова в небезпеці, нове - старий цей воїн - вжив мистецтво ополчення за істину, щоб міру розсудливості Петрова, корисну для юдеїв (і виявилася неполезною для віруючих язичників), виправити новою мірою розсудливості, яку він вважав у тому, щоб він думав, що він думав, в тому, що він покладав протистати, не виявляючи таємного його наміру, щоб таким протистанням Петру врятувати віруючих із язичників (у чистоті та безпритульності Євангельської віри). Якщо хтось вважає, що святий Павло істинно (за одне юдіяння) повстав на Петра і так небоязно докорив його, то чи не буде цьому суперечити те, що і сам Павло для юдеїв бував юдей, та юдеї придбає, і що сам він виявиться винним у лицемірстві, коли остриг главу. ), в Єрусалимі приніс приношення (Дії 21, 26) і обрізав Тимофія? Отже, якщо сам він, посланий благовістити язичникам, не недоречним знаходить сказати: «Безпереконливі будьте юдеєм і Церквою Божою, як і я в усьому всьому догоджаю, не шукай своєї користі, але багатьох, нехай врятуються» (1Кор. 10, 32 – 33 Євангельської, щоб не спокусити юдеїв; то як же міг він за це одне істинно докоряти Петру, Апостолу обрізання, у тому, що сам викривається тим, хто робить, будучи апостолом мов? Але, як сказали ми, він повстав на Петра та інших, щоб дотримання закону, що тримається з особливим потайливим наміром (що виявилося шкідливим для християн з язичників), виправити докором (що теж робиться з особливим наміром) і таким чином врятований був той і інший народ». Ось слова святого Златоуста: «показавши (вище) свою згоду і однодумність з Апостолами, далі він знаходить за потрібне згадати і про бесіду свою з Петром, що була в Антіохії, і тому каже: «коли ж прийде Петро в Антіохію, в особі йому протистає» та інше. Багато хто, без уваги читаючи ці слова Послання, думають, що Павло викриває ними Петрове лицемірство. Але це несправедливо. Так не слід розуміти. Тут ми знайдемо глибоке розсудливість Петра та Павла на користь слухачів. – Павло каже це не проти Петра; але, з яким наміром сказав: «від тих, що думають бути, які колись беша, нікчемно розрізняє» , - з тим же говорить і це. Втім, щоб нам більше не залишатися в сумніві про це, не зайве показати і саму причину сказаного. Апостоли, як я сказав вище, дозволяли в Єрусалимі обрізання, бо неможливо було раптом відвернути від закону; але, коли прийшли в Антіохію, вони нічого подібного не дотримувалися вже і з віруючими з язичників поводилися байдуже; так чинив тоді і Петро. Але коли прийшли з Єрусалиму, що знали, що там він діяв інакше, то він перестав чинити по-язичницькому, побоюючись образити їх, і змінив образ свого навернення з двох причин: щоб не привести в спокусу віруючих з юдеїв і щоб Павлу доставити слушний випадок до викриття. Павлу відомий був намір, яким так діяв Петро. Але Павло викриває, а Петро благодушно переносить викриття, щоб учні, бачачи мовчання вчителя, при зробленому йому догану, тим швидше переконалися змінити свій спосіб думок. Бо якби не в такому разі Павло став умовляти їх до того, то не зробив би нічого важливого; тепер же, коли зробив таке суворе викриття, маючи до нього достатню причину, він набагато більший страх в учнях Петрових. І якби знову Петро, ​​вислухавши викриття, став суперечити, то дуже легко інший міг би подумати, що вони перекручують будову порятунку; тепер же мовчання його за Павлового викриття вразило великим страхом віруючих з юдеїв. Для цього він так сильно й протистав Петру. Дивися при тому, з якою обачністю говорить він, даючи помітити розсудливим, що слова його були справою лайки, але справою служіння і мудрого заходу. Якби вони справді незгодні були між собою, то, звичайно, один одного не став би викривати у присутності учнів; інакше вони подали б їм велику спокусу. Тепер же ця незгода була корисною». Гал.2:11. Коли ж прийде Петро в Антіохію, в особі йому протистах, бо ганебний. "Коли ж". Коли це? Після Собору Апостольського, коли з апостолом Павлом був ще й святий Варнава. Найчастіше це падає на якийсь час перед другою Апостольською подорожжю святого Павла: бо після цього Варнави вже не видно з апостолом Павлом. Отже, це було незабаром після того Собору, у проміжок часу між ним та другою подорожжю святого Павла. Але чи був тут час? Було. У Діях оповідається, що послані з апостолом Павлом і Варнавою Юда і Сила «перебули там час» (пор. Дії 15, 33) Потім, коли Юда повернувся до Єрусалиму, а Сила залишився в Антіохії, «Павло і Варнава живуть в Антіохії, навчаючи. 35). «По якихось днях» Павло пропонує Варнаві йти знову на проповідь З цього укласти повинно, що від Собору до цього моменту пройшло досить часу, в який міг прийти в Антіохію і святий Петро Інші відносять це до часу після другої Апостольської подорожі святого Павла, з якого повернувшись він пробув в Анти. 18, 23) Але в такому випадку треба залучити туди і Варнаву з Кіпру: зайве припущення, без якого можна обійтися за першої думки. Наполягати, втім, на найточнішому визначенні часу не потребує потреби, тому що воно не може мати впливу на зміст сказання. «В особі йому протистах» – або відразу, як зауважив спокуса, або з твердістю, без потурання, не спускаючи йому заради того, що він зі старших, або те, що нижче: «перед усіма», – тобто не відкладаючи, щоб сказати про те наодинці. Того вимагало благо Церкви. «Яко соромний бе» , κατεγνωσμενος ην ,- "завидений бе"; що змушує думати, що він застигнутий не апостолом Павлом, а іншими, антиохійськими християнами з язичників. «Не сказав: піддався зазрінню від мене, але: соромно, - розуміючи зазріння від інших. А якби й сам Павло зазирав його, то не злякався б цього сказати» (святий Златоуст). «Не знаючи причини, деякі зазирали його» (блаженний Феофілакт) «Не Павлом завидний, який знав, чому так робив Петро, ​​але тими, котрі цього не знали і думали, що він справді лицемірить» (Екуменій). За що ж був світлий святий Петро? За те, що колись трапезував із християнами з язичників, а потім відсторонювався від них. Гал.2: 12 - 13 . Насамперед бо навіть не прийти якимось від Якова, з язика ядячого: коли ж прийшли, оховались і відлучалися, боялися тих, що від обрізання. І лицемірячи з ним та інші юдеї, бо й Варнаві пристали лицемірству їх. Сотрапезування є символом приятельського звернення в житейському побуті, яке передбачає згоду в усьому іншому. Те саме і тут. Коли святий Петро трапезував з язичниками-християнами, тим показав, що вже немає середостіння між юдеями та язичниками в Церкві Христовій. У самій Антіохійській Церкві злиття юдеїв з язичниками збудовано святим Павлом і Варнавою від початку її заснування. І святий Петро, ​​прийшовши туди, діяв у тому дусі. Але коли прийшли деякі від Якова, він змінив свій образ діяння, то був у повному поводженні з язичниками, а тут став цуратися їх і усуватися від них. Що змусило його так вчинити? «Бояться тих, що існують від обрізання» , каже святий Павло. Святий Петро злякався? У П'ятидесятницю перед незліченними зборами народу проповідував він безбоязно нову істину, потім, у храмі, сповіщав те ж за зціленням кульгавого, потім, по темничному ув'язненні, не злякався сміливо вселяти віру в Розп'ятого перед самими розпиначами і рішуче, в очі проповідь про синедрі. праведно є перед Богом, вас послухати більше, ніж Бога, судіть. Бо не можемо ми, як видихом і чутком, не говорити» (Дії 4, 19 – 20) А тут злякався? Там перед ворогами не боявся; а тут побоявся перед братами, що увірували, тільки дорожили законом? Він злякався не звичайним будь-яким людським страхом, але страхом любові Христової, боявся, щоб ці сущі від обрізання не відпали або, залишаючись у вірі, не збентежили між усіма Церквами з юдеїв, виставляючи серед них Петра відкритим ворогом закону, якби він і в присутності їх продовжував. «Не того боявся, щоб не наразитися на небезпеку самому (бо, не бувши боязким спочатку, чи міг боятися тепер?), але того, щоб не відпали учні, чого і сам Павло боявся. Так, пишучи до галатів, каже: «Боюся про вас, їжа як всує трудяться в вас» (Гал.4, 11); і до коринтян: «Боюся, та не як, як змій Єву принади лукавством своїм, так зотліють і ваші розуми» (2Кор. 11, 3). Страх смерті нічого не означав для них; але страх смерті учнів сильно вражав душі їх» (святий Золотоуст). Особа тих, що прийшли, – ні те, що вони від Якова, ні те, що, можливо, були значними серед юдеїв, – не мала впливу на побоювання святого Петра. Він боявся не їх, а за них, заради того одного, що вони були від обрізання, що вірували юдеї, дорожили законом і вважали виконання його, і за віри в Господа, умовою спасіння. Що ці ті, що від обрізання прийшли від Якова, це не означає необхідно того, що вони були послані Яковом: бо так можна про них сказати, якщо вони прийшли з відома тільки Якова і навіть що вони прийшли з того місця, де був першим Яків. І ніяк не можна робити висновки, щоб вони були одного духу з Яковом. Бо він, хоч живучи в Єрусалимі серед юдеїв, так строго виконував усе підзаконне, що самі підзаконники вважали його за святого; однак він анітрохи не вважає підзаконності умовою порятунку. Він перший подав рішучий голос про свободу язичників від закону на Соборі (Дії. 15, 13); він же, коли святий Павло прибув до Єрусалиму після третьої своєї Апостольської подорожі, порадив йому дотриматись деяких обрядів для пом'якшення слуху, що ходив про нього, ніби він зневажає закон (Дії 21, 18 – 26), чим показав, що виконання закону не вважає умовою віри в спасінні, а умовою для віри в порятунку, не вважає умовою віри в порятунку, а вважає умовою порятунку. іудеїв. Якби ті, що прийшли в Антіохію, були такого ж духу, то святому Петру не було б чого побоюватися за них. Але видно, це були такі, які не могли зносити ніякої поблажливості язичникам, і святий Петро знав це, чому і діяв у ставленні до них так, щоб не дратувати їх ревнощів, які, як відомо, не будучи керованими розумом, починає діяти галасливо, безладно, ні з чим не розуміючись. Так святий Петро став відсторонюватися від язичників, з метою уникнення спокуси любителів юдейства та збереження миру в Церквах. Вийшло ж інакше. Першим наслідком цього було поділ у Антиохійській Церкві. Іудеї, навіюваннями святого Павла, що злилися в цій Церкві з язичниками, захопившись прикладом Петра, стали відокремлюватися від них. «Лицемірячись з ним та інші юдеї» , каже святий Павло. Вони не знали наміру святого Петра і, тільки наслідуючи його, відокремлювалися від язичників. Але їм могло прийти на думку: чи справді не слід тримати себе далеко від язичників? Це не могло не вагати їхнього колишнього переконання, що середостіння, що поділяло юдеїв та язичників, уже руйнувалося. Таким чином, праці апостола Павла робилися марними. Він мав одну турботу: з юдеїв і язичників злити одну Церкву, в якій не було б слідів ні юдейства, ні язичництва, а царювало одне християнство і всі віруючі жили в одному дусі про Христа Ісуса. Зразкова в цьому відношенні Церква була Антіохійська, на освіту якої вжито стільки праць. – І ось, однак, у нього на очах у цій Церкві відбувся небезпечний поділ. Як було апостолу Павлу бачити це, особливо коли і Варнава пристав до лицемірства інших, цей сотаїнник Павлов, що в одному дусі з ним діяв тут і в інших місцях, насадив разом з ним не одну Церкву, вільну від юдейства?! Вчинок святого Варнави з першого разу видається дуже незрозумілим. Але в ньому нічого немає особливого: він діяв так само, як і святий Петро і як в інших випадках діяв сам святий Павло. Він пристав до святого Петра, не бачачи ще, як діятиме святий Павло, і не чекаючи будь-яких наслідків, шкідливих до справи Євангелія. Але інакше глянув на цю обставину святий Павло. Він ясно бачив шкоду добробуту Церкви. Один поділ уже був шкідливий. Але, крім того, могли статися сумніви у переконаннях самих християн-язичників. Вони могли подумати: що це ми стали ніби знедолені? Але з цього одні могли виводити такий висновок: якщо для спілкування потрібно юдіяти, то й ми готові, – а інші: якщо потрібно для спілкування юдієвого, а ми юдіяти ні за що не погодимося, то залишається звернутися до старих язичницьких вірувань. Святий Павло не каже, щоб вчинок Петра справив таку дію на християн із язичників; Проте можливість його дуже можлива. Всяко не міг він залишитися без жодного на них впливу. Амвросіаст вважає, що коли святий Петро, ​​який раніше жив з язичниками по-язичницьки, раптом став цуратися їх заради тих, що прийшли ревнителів закону, то і християни-язичники поставлені були тим на подив, який же спосіб дії прав? Якщо справедливість вимагала юдіяти, то сам він виявляється порушником її, коли з ними жив по-язичницькому. Якщо ж краще чи праведно було жити просто, як вони, то їх засмучувала зневага до них, що почалася в нього. Як би, втім, не тлумачити все це, видно було, що благонамірний вчинок святого Петра виявився антиохійським, що шкідливо вплинув на християнське суспільство. Це і викликало святого Павла на з'ясування істини для відновлення порядку, що порушився. Гал.2:14. Але коли побачив, що не право ходять до істини Євангелії, рік Петру перед усіма: аще ти юдей цей, погансько, а не юдейськи живеш, нащо мови нудиши юдейськи проживання? «Якщо видих». Насамперед побачив; тому що йому зручніше було це бачити Якби святий Петро побачив цю шкоду сам, то, звісно і без нагадування, перестав би діяти так, як вважав благотворним діяти; за ним перестали б і інші, і справа залагодилася б сама собою. Але що побачив святий Павло? Що «не право ходять до істини Євангелії» . Думка тут не та, що не євангельськи живуть, а та, що діють так, що образ їхньої дії виявляється несприятливим для успіхів Євангелії. Хто хоче, щоб Євангелія йшла і поширювалася успішно, той не стане так діяти. Ви робите так, що цим підриваєте успіхи євангелії. У цьому ваша помилка. Розсудливе захід не розсудливо, якщо робить дії, протилежні очікуваним. "Рекох Петру". Святий Павло говорить апостолу Петру заради того, що з нього почалося відчуження від язичників і що, отже, якщо він перестане відчужуватись від них, за ним перестануть інші. І тому ще так могло бути зроблено, що якби святий Павло звернувся до інших, то могли б думати, що святий Петро за них, і сміливо заперечували б; тепер же, бачачи, що викривається Петро і мовчить, повинні були вони мовчати і підкоритися слову святого Павла. Святий Золотоуст пише, що святий Павло потім звертається до Петра, щоб зі зробленого йому догани пізнали істину увірували з юдеїв. Бо, якби Павло обернув своє викриття на найвірніших з юдеїв, вони з презирством і обуренням відкинули б його викриття; бо ще не навчилися багато шанувати його. Тепер же, бачачи мовчання викриваного свого вчителя, вони не могли ні зневажати його, ні суперечити тому, що він говорить. Він говорить йому «перед усіма», заради того, що і вчинок його, що викликав зауваження, був зроблений перед усіма, і особливо тому, що для всіх і корисно, і треба було тримати в думці та серці те, що він мав сказати. «Що він сказав перед усіма, потреба змусила, щоб це докори послужило цілющим лікарським засобом для всіх. Бо не було корисною справа, яка явно завдала шкоди, виправляти таємно» (блаженний Августин). «Для того сказав перед усіма, щоб налякати слухачів» (святий Златоуст) «Як ті, котрі зі здоровими ногами вдають, що кульгають, все ж пороки в ногах не мають, а накульгують з якоїсь іншої причини; так і Петро, ​​знаючи, що обрізання і необрізання нікчемне є, але дотримання заповідей Божих, їв насамперед із християнами з язичників; потім же на якийсь час відсторонився від них, щоб не відштовхнути від віри юдеїв. Чому і Павло в тому ж дусі протистає йому і говорить перед усіма, не для того, щоб викрити Петра, але щоб ті, заради яких лицемірився Петро, ​​виправилися або щоб у юдеїв гордості збити, а язичників не допустити до відчаю »(блаженний Єронім). «Якщо ти юдей цей, погансько, а не юдейськи живеш, нащо язики нудиш юдейськи проживання?» Святий Павло звертається до того, що було перед цим, і в цьому бере основу для свого зауваження. Святий Петро, ​​що зріс у кайданах іудейських постанов, вступивши у суспільство християн з язичників, дав собі повну свободу від цих сором, не дотримуючись звичайних у юдеїв правил, якими визначалися у них відношення до язичників. Святий Павло говорить як би: собі, що був невільним, ти дав свободу від юдейства, а язичників, які не знали цього зв'язку (узи), ти нудиш іудіяти. Сутність докору не в тому, що він став з юдеями юдей, а в тому, що цим язичників примушував юдіяти. Як? Прикладом своїм, який мав силу переконливого слова і навіть закону. Бачачи себе відчуженими і бажаючи зберегти спілкування з високоповажним обличчям, вони готові були або приходили до думки підкоритися ярма закону. Таким чином, переконання, посіяні там святим Павлом у юдеїв і язичників, вагалися, і чистота Євангельської істини була в небезпеці прийняти в себе примішення, що перекручувала її. Наведу батьківські на цей випадок думки, які вразливо тлумачать його значення. Блаженний Августин пише: «Петро вкорінений був Павлом не за те, що дотримувався іудейських звичаїв, але за те, що (це дотримання) і язичників примушував до того ж. – Відокремлюючись від язичників до вподоби тим, які вважали за необхідне для порятунку дотримання юдейських постанов, він давав вигляд, що вважає за необхідне накласти ярмо роботи законною та на язичників. Це видно із самих слів, якими він укорінений. Бо святий Павло не каже йому навіщо ти знову повернувся до юдейських звичаїв, - ти, котрий, будучи юдей, погансько, а не юдейськи живеш, але: навіщо язичників нудиш юдіяти? Блаженний Ієронім повніше висловлює ту саму думку: «тіснить Петра незаперечним доказом або, краще, в особі Петра тих, які спонукали його до таких суперечливих вчинків. Якщо, каже, ти, Петре, за єством юдей, в дитинстві обрізаний і всі приписи закону дотримувався, нині за благодаттю Христовою, знаючи, що все це нікчемне є само по собі, а було тільки образом прийдешніх благ, став з віруючими язичниками їсти від них, як тепер, без тепер, без смуга; нечистих, примушуєш їх юдіяти? Бо якщо нечисті ті, від яких усуваєшся, а усуваєшся заради того, що вони не обрізані, то цим змушуєш їх обрізатися і стати юдеями, тим часом як сам ти, будучи юдеєм, по-язичницьки живеш. Павло виставляє причиною свого повстання проти Петра те, що він своїм лицемірством (благонамірним) спонукав язичників іудіяти; бо вони мали наслідувати його». Святий Золотоуст звертає увагу на інший бік справи, саме на те, що святий Павло стоїть за язичників, а на увазі має на увазі юдеїв, і притому не прямо їх самих, а в особі святого Петра. «Що має на увазі святий Павло, говорячи це? Хоче зробити більш зручним і винесеним своє викриття. Бо якби сказав так: погано ти робиш, що дотримуєшся закону, тоді юдеї звинуватили б його в зухвалості проти вчителя. Тепер же, звинувачуючи його за своїх учнів, цим зробив зручнішу промову свою, і не цим тільки, але й тим, що, залишивши всіх інших, звернув усе викриття проти одного апостола Петра. "Аще ти", каже, «Іудей цей, погансько, а не іудейськи живеш», - майже так кажучи: ви наслідуєте свого вчителя, а і сам він, будучи іудеєм, живе по-язичницьки. Але ясно не сказав цього тому, що поради його не прийняли б; а відкриває думку Петрову під виглядом догани за язичників. Також, якби він сказав: для чого ти тих, хто звернувся з юдеїв, змушуєш знову жити по-юдейському? – слова його були б набагато нестерпнішими; тепер же, ніби приймаючи бік учнів із язичників, а не з іудеїв, цим виправляє цих останніх. Бо викриття та докори приймаються легше і швидше, коли бувають не надто суворими. Із язичників ніхто не міг скаржитися на Павла, бо він говорив проти юдеїв. А все це влаштував на благо Петро своїм мовчанням, прийнявши він вигляд лицемірства, щоб звільнити іудеїв від справжнього лицемірства ». Мовчання святого Петра змушує припускати в ньому такі думки у відповідь святому Павлу: якщо так, якщо ті, віруючі язичники, точно спокушаються і виводять з мого вчинку, ніби для спасіння має юдіяти, то ти маєш рацію, я не повинен так чинити. Я згоден з тобою в тому, що цього середостіння – юдейства – не повинно бути між віруючими. Мова святого Павла не зробила розриву. Святий Петро бачив правоту її і залишився у добрих стосунках до святого Павла, як сам про це свідчив (2Пет. 3, 15). Мирне прийняття Павлова слова показує, що він говорив те саме, що було на серці самого Петра. І, можливо, він радий був нагоді такого вразливого напоумлення тих ревнителів, з якими в Єрусалимі говорити і керуватися було дуже важко. Блаженний Феодорит пише: «Великий Петро мовчанням підтверджує Павлові слова, як би так говорячи тим, хто увірував з юдеїв і бував тоді з Апостолами: справедливо докоряє мене Павло, неможливо і суперечити словам його. А що Петро, ​​маючи на увазі користь тих, хто слухає, залишився задоволений словами Павловими, це явно для кожного. Отже, оскільки один докоряв, а інший приймав це мовчання; то цим приготувалося лікарство, корисне для тих, хто увірував і з юдеїв, і з язичників. А написав це Божественний Апостол галатам, даючи тим знати, що великі і перші Апостоли, через недугу юдеїв, дозволяли іноді зберігати закон, але не завжди так чинили». Ставлення цього випадку до галатів з'ясовує і святий Дамаскін, показуючи, як нагадування у тому відповідає цілям Послання. «Цією обставиною святий Павло мимохідь навчає галатян благодушно прийняти і до них звернений докір. Бо, коли Петро, ​​будучи з юдеїв, зазнавши докору за те, що інших мав у своєму розпорядженні юдіяти, спокійно прийняв цей докор, як справа доречна і добра; тим більше галати, будучи з язичників, і після увірування в Христа ті, хто схилявся до ярма закону, докоряючись за те, повинні благодушно прийняти цей докор». «Як любовно прийняв святий Петро цей докор спасіння заради стада Христового! – каже Августин. - Докоряли був більш дивний, ніж докоряючий. Ось приклад для наслідування – приклад смирення, яке є найвищою чеснотою християнською. Їм переважно зберігається взаємне кохання, якого ніщо швидше не руйнує, як гордість». б) Мова щодо його (Гал.2, 15–21) Промова святого Павла до святого Петра, щодо відчуження його від язичників, тільки почалася попередніми словами. Вона безперервно йде далі до кінця глави і з'ясовує істоту віри в Христа Господа, і особливо свободу при ній від закону, в чому головний предмет Послання. І всі стародавні тлумачі (виключаючи одного, здається, Амвросіаста), вважають вірші 15 - 21 продовженням промови святого Павла до Петра та іншим юдеям, що там були. Інші прямо це означають, як Феодорит, який переходить від 14-го вірша до 15-го так: «Каже ж Павло і все інше, що говорив він блаженному Петру, маючи на увазі користь юдеїв, що там були». Інші, не згадуючи про те, ходом промови своєї дають зрозуміти, що вони наступні з 15-го вірша слова вважають продовженням промови, розпочатої в 14-му, як святий Золотоуст, який каже: «спочатку він спрямував промову свою до одного Петра, сказавши: «аще ти юдей цей», - а потім звертає до неї. І течія мови така, що жодного приводу не дає вважати, що вона з 15-го вірша звертається вже до інших осіб. Нікому на думку не прийде, щоб святий Павло, який був очевидно в русі, почавши промову до святого Петра, обмежився тим, що сказав у 14-му вірші. Навпаки, після цього вірша мимоволі очікується подальша мова, в тому ж дусі і тоні, і слова: «ми єством юдеї» та інше – цілком відповідають цьому очікуванню. Але погодься тільки, що хоч один вірш ще сказаний був в Антіохії, вже не знайдеш, на чому зупинитися до кінця промови, щоб сказати: звідси звертається святий Павло до галатів. До галатів звертається він після цієї промови з 1-го вірша 3-го розділу. Тут же вся мова йде до святого Петра та інших юдеїв. І таку думку тим необхідніше утримати, що вірша 18 (яко розорив...) зрозуміти не можна, якщо не відносити його до святого Петра, що кинув юдейські порядки і потім знову за них узявся; а вірш цей стоїть у середині всієї мови. Інші хапаються за це і кажуть: 18-м віршем і закінчується мова до святого Петра, а далі вона звернена до галатів. Але варто тільки прочитати в ці вірші, щоб відмовитися від такого здогаду. З 18-го вірша святий Павло веде у своєму обличчі: " аз... аз " . Цим 19-й вірш зливається із 18-м зовні; внутрішньо ж, думками, він із ним пов'язується союзом: «бо, аз бо..» . Розривати їх, отже, й не доводиться. То безсумнівно, що, наводячи цю промову в Посланні до Галатів, святий Павло мав на увазі користь галатів і вона точно дає їм сильні навіювання; але це будуть рятівні для галатів висновки з промови, не до них зверненої. Ці висновки деякі з давніх тлумачів і роблять. Помітити можна, втім, що жодного впливу немає на розуміння цих віршів, чи в Антіохії до Петра сказані вони, чи в Ефесі написані до галатів. Тому напружуватися визначати те і потреби немає, і не важливо. Важливо те, що вони промовлені святим Павлом і, отже, божевільні. У цій промові: аа) спочатку святий Павло тримає увагу все на тому ж випадку, за яким і почав говорити, намагаючись із самої поведінки святого Петра та інших юдеїв витримати переконання в тому, як безпідставно триматися закону, особливо після того, як він був так відкрито залишаємо (Гал.2, 15 – 18); бб) потім показує, як щиро увірувавши в Христа має на Нього вже Єдиного покласти всю свою надію спасіння, рішуче відмовившись від закону. Говорить про цей настрій так, як він у нього утворився і тримається, даючи розуміти, що він такий самий має бути і в усіх (Гал.2, 19–21). аа) Спочатку Апостол тримає увагу все на тому ж випадку (Гал.2, 15-18) Гал.2:15–16. Ми єством юдеї, а не від мови грішниці. А ведуче, що не виправдиться людина від діл закону, а тільки вірою Ісус Христовою, і ми в Христа Ісуса віровахом, нехай виправдимося від віри Христової, а не від діл закону: зане не виправдиться від діл закону всяке тіло. "Ми" - ми з тобою, Петре, якщо відносити тільки до святого Петра промову, або з усіма колишніми там юдео-християнами, або взагалі не з цими тільки, але з усіма юдеями, які увірували в Христа. Видно, що святий Павло відволікає думку від Петра і мовлення спрямовує на тих, які ще були прив'язані до закону і виконання його вважали необхідним для спасіння. – «Єстеством Юдеї» – юдеї за народженням і походженням, а не після народження юдеї. Батьки і предки наші – юдеї. І народилися, і виховані ми в юдейському законі. "Юдеї" – народ Божий, Богом обраний у частину надбання, Ним зберігається і керований, народ, якому Сам Бог вказав істинний шлях догодження Йому і забезпечив усіма засобами виправдання перед Ним, отже, народ святий, призначений до святості і пристосований до її досягнення. – «А не від язика грішниці». Грішник той, хто не виконує заповідей Божих, порушує закон Божий. Але тут язичники грішниками називаються по протилежності їхнім юдеям, як не знають істинного Бога і поклоняються не за єством сущим богам і як не мають закону, який показував би їм, як бути праведними перед Богом, і тому допускають серед себе багато соромних справ, Богу противних, яких вони, однак, і релігією. Виставляючи таку протилежність, Апостол наводить такі думки, що коли язичники – грішники, то юдеї – не грішники; і далі якщо юдеї єством не грішники, то язичники єством грішники, тобто юдеям на роді написано бути святими, а язичникам - погрязати в грішності, - так що між юдеями грішність є виняток, а у язичників негрішність була б винятком. Так ось які ми! – каже ніби святий Павло. І нема чого нам шукати інших шляхів спасіння та виправдання перед Богом. Хай би шукали його язичники. І все ж, " ведуче " ,- очевидно дізнавшись, відчутно переконавшись,- частково і з власного досвіду, а головним чином з одкровення в Христі Ісусі, «яко не виправдиться» , не може стати або стати праведним, не може досягти праведності і святості "людина" всякий, не може тільки на юдеї, але не тільки, іудеї, але і ми, іудеї, але святим «від справ закону», за допомогою справ закону, при найсуворішому виконанні приписів закону, що визначали зовнішній лад нашого релігійного життя, які хоч і освячували до плотської чистоти, але совісті не заспокоювали і сил протистояння гріху не давали, – але «тільки вірою Ісус Христовий», тільки вірою в Ісус, Своєю задовольнивши правду Божу і Духа Святого в освячення нас пославши нам від Отця, зробив те, що кожен, хто вірує в Нього, і Йому наслідувати зважений і відпущення гріхів отримує, і силою понад зодягається на протистояння гріху і творіння всякої правди, заради віри в Нього і решим. це, і ми, юдеї, яким Самим Богом показані були всі чини виправдання, що до часу мали силу, тепер же занепали вже, у «Христа Ісуса веровахом» , – увірували в Христа, залишивши закон, до Христа вдалися, на Нього поклали всю надію спасіння, «нехай виправдимося від віри, наші все простить, і дасть нам силу здобути внутрішню правоту, у думках, почуттях і прихильностях, яка одна робить правими перед Богом, – «а не від діл закону», які доставляють тільки зовнішню правоту, залишаючи серце в колишній, старій неправості: «зане не виправдиться від діл закону всяка плоть. Бо діла закону нікого не привели і не можуть привести до цієї внутрішньої праведності перед Богом. Такої влади їм не дав Бог, який їх визначив. У цій промові звучить одна думка: закон не веде нас до праведності; чому, переконавшись, що тільки Ісус Христос може дати його, ми, залишивши Закон, пригорнулися до Нього вірою. Але святий Павло виражає це різними способами, щоб міцніше запам’ятати його. Тричі він нагадує про безсилля закону для виправдання праведності і тричі вказує на справжнє джерело праведності, святості та спасіння в Господі Ісусі Христі через віру в Нього. Його душа була така сповнена цього переконання, і він так ревниво передавав його душам інших! При всьому цьому тут є моменти, які потребують пояснень. Що зрозуміло тут під "законом"? Зовнішній чин, яким визначався лад морально-релігійного життя іудейського народу – обрізання, суботування, свята, жертви, обмивання, окроплення тощо. Цей чин відокремлював юдеїв від інших народів і становив їх виняткову власність. Розташування, що входять до складу благочестя і доброзичливості, такі: страх Божий, надія на Бога, співчуття, благодійність, терпіння, помірність, працьовитість і подібне, були спільними для всього роду людського, а не одним юдеям належали. Вони тут і не розуміються під законом. Що саме тут під законом розуміється зовнішній чин юдейського життя, видно з того, через що почалася мова. Мова почалася через те, що святий Петро спочатку залишив було всі чини і порядки, що відокремлювали його від необрізаних, і жив вільно з ними, а потім, коли прийшли суворі ревнителі про дотримання цих чинів, він відсахнувся від необрізаних і знову підкорився чинам, що відокремлювали від них разом відокремлювали від них разом. Тут, отже, чинними причинами були закон обрізання, не спілкування з необрізаними. Їх прямо і розумів святий Павло, і, разом з ними, всі подібні закони, що визначали зовнішній порядок іудейського життя: бо обрізання одне зобов'язувало вже до всіх них, так само як необрізання робило вільним від них. Що в 14-му вірші апостол Павло називає: іудейською жити, це означає: жити, суворо дотримуючись всіх порядків, що характеризували іудейське життя; жити ж погансько - значить жити не підпорядкованим цим порядкам. Ці порядки становили середостіння, що відокремлювало юдеїв від язичників. Святий Павло всі свої зусилля звертав на те, щоб розорити це середостіння і з юдеїв і язичників злити одну нероздільну Церкву, як одне тіло Христове. This is how all the ancient interpreters understood the law here. Блаженний Феодорит пише: «Сама природа в законі навчила того, що потрібно; ось заповіді: не чини перелюбу, не вбивай, не кради, не свідчи неправдиво на ближнього свого, шануй батька свого і матір свою та інші тому подібні; заповіді про суботу, про обрізання, про прокажених, про жертвоприношення, про окроплення були власністю закону, бо їх не навчав він. nature. Therefore the Apostle calls all these works of the law.” Хоча святий Златоуст не говорить так остаточно, що він розуміє під законом, у всьому тлумаченні цього розділу Послання, де йому довелося говорити про закон, він згадує лише обрізання, суботу та жертви; and, therefore, means by law the same thing as Theodoret directly expressed. Following them, all other ancient interpreters understand the law this way. Таким чином, не слід розуміти під законом моральний закон, правила благочестя, добронравія і всі добрі справи. Це розуміння гидко прямому змісту цього відділення і всьому тому, про що пише святий Павло у 2-му розділі. Бо і на Соборі в Єрусалимі трактували про зовнішні юдейські чини, і випадок із апостолом Петром був через зовнішні чини. Коли апостоли Собору писали антиохійцям, що вони вирішили нічого не покладати на віруючих із язичників, крім відомих обмежень; то, звичайно, не те розуміли, що дають їм повну свободу від усіх правил благочестя і добронравія, але що не зобов'язують їх до виконання будь-яких законів юдейського зовнішнього життя, починаючи з обрізання (Дії 15, 24). Що означає тут «виправдання»? За загальним змістом виправдатися – означає уявити поважні причини, через які законно з когось знімається вина, що зводиться на нього, і він оголошується правим. У цьому сенсі виправдання перед Богом не може мати місця. Між людьми можливо, що на іншого винесуть провину, якої за ним немає, і йому варто тільки пояснити справу, щоб з'явитися невинним. Але перед Богом ми всі винні насправді, і заради гріха прабатьківського, і заради власних своїх гріхів. Жодних вибачень не можемо ми подати на своє виправдання, і нічого не можемо ми зробити, чим би могли загладити провину свою. Як же бути? Так би й залишатися нам завжди під судом правди Божої, якби Божа благость не влаштувала нам особливого способу виправдання. Щоб краще зрозуміти це, представимо нашу винність під виглядом обов'язку перед правдою Божою. Боржник сам може не мати способу сплатити свій борг, але за нього може сплатити інший, і, коли сплатить, позикодавець більше не вважає вже його перед собою у відповідь, очищає, робить його вільним від боргу. Це саме і влаштувала нам Божа благость на виправдання перед Богом. Борги наші несплатні. Але за всіх нас сплатив їх правді Божої Господь наш Ісус Христос хресною Своєю смертю, сила якої визначається так, що в ній Господь наші гріхи Сам підніс на тілі Своєму на дерево (1Пет. 2, 24), рукопис гріхів наших прибивав на хресті (Кол. 2, 1). Залишається тільки зробити, щоб правда Божа визнала кожного з нас окремо, особисто підходящим під цю милість або щоб кожен з нас пред'явив правді Божій, що в загальній масі осіб, борги яких сплачені, сплата йшла і за нього. Нехай у якомусь місті багато боржників і якийсь багатій оголосить позикодавцям, різним чи одному, що якийсь боржник представить розписку чи свідчення від мене, того борг вважати оплаченим з моєї каси, а його вільним від боргу. Ось цю розписку чи свідчення від імені Господа і має кожен грішник подати правді Божій, щоб стати перед нею вільним від обов'язку своїх гріхів. Яка ж це розписка чи свідчення? Віра в Господа нашого Ісуса Христа. Хто увірував у Господа прав перед Богом правди. Що ж є віра в Господа? Даремно хочуть визначити віру в Господа одним словом. Її треба описати; бо вона є стан серця, що поєднує не одне почуття, переконання та прихильність, а кілька. Вона приходить через покаяння; бо Господь каже: «Покайтеся та віруйте в Євангеліє» (Мк. 1, 15). З цієї лабораторії віру, що кається, витікає вже не одна, але «любові поспішна» (Гал.5, 6), після того як іже віру має, і хреститься (Мк. 16, 16). Це і є «нова тварюка», яка починається благодаттю в перших рухах покаяння, а в цьому ладі є вже цілком утворена, що характеристично склалася, що прийняла християнську особистість. Весь перебіг справи такий. Тільки той, хто істинно кається, шукає Господа. Того, хто кається, виконують два почуття й прихильність: шкода, що грішив, і міцне бажання не піддаватися більш гріховним потягам. Але в першому почутті томить його правда Божа, якої нічим задовольнити не може, у другому – бажання – лякає власне безсилля, досвідом пізнане. Він і вдається до Господа в повній впевненості, що Він позбавить його від тієї та іншої крайності, і колишні гріхи простить, і дасть йому силу вперед протистояти гріхам. Без цих двох впевненостей віра в Господа не мислима, так само як покаяння немислиме без скорботи в гріхах і твердого наміру не піддаватися гріху. Але ці розташування суть лише приготування до освіти віруючої особистості. Саме освіта твориться благодаттю Святого Духа в таїнстві хрещення, в якому, занурюючись, він занурюється в смерть Христову і отримує відпущення гріхів, а виникаючи з занурення, виходить в оновленні життя, зодягнений силою не працювати гріху, жити ж інше Богові про Христа Ісуса (3). Ось коли є віруюча християнська особистість, що цілком утворилася. Проходить вона весь цей шлях; але з пройденого ніщо не втрачається, а навпаки, все входить до ладу її духу, який одним словом називається: віра. Віра тому поєднує у собі багато почуттів; але відмітна її риса, видатна, є передання себе на служіння Господу до становища живота в сподіванні спасіння благодаттю Його. Відчуває віруючий, що куплений ціною крові, повинен працювати тому, хто його купив, у повній впевненості, що цим шляхом він буде неодмінно врятований. Тільки той, хто так вірує, є виправданим перед Богом, не в тому сенсі, що з нього знімається вина гріховності, але що в ньому належить насіння всякої правди в його рішучості працювати Господеві, виконанням волі Його, і в почутті сили на те, що вселяє в нього благодаттю, що його відродила. Він має внутрішню правоту; бо дух правий оновлений в «утробі його» (Пс. 50, 12). Після цього зрозуміло, чому закон не виправдовує, а тільки віра в Господа Ісуса Христа: тому що закон не давав нового життя. Іудей, що грішив, приходив, сповідував свій гріх, приносив належну жертву і відновлювався у всіх правах юдея; але внутрішньо він залишався той самий, з тим самим рабством гріха. Тому говориться, що всі жертви очищали тільки до плотської чистоти (Євр. 9, 13). Так само виконання та всіх інших статутів закону повідомляло лише зовнішню правоту, всередині залишаючи стару неправоту. Саме обрізання вводило в сонм Ізраїлів, але серце залишало необрізаним. Таким чином юдей, вірний закону, тільки оголошувався правим зовні, не маючи прав у серці своєму. Навпаки, той, хто увірував у Господа, не оголошується тільки правим, але отримує правоту у внутрішньому ладі життя, оновлюється і, як дозрілий юнак, сповнений сил, виходить на догоду Господу, у почутті благодатної сили, дарованої йому. Це внутрішнє оновлення є характеристичною рисою віри Христової. Заради нього власне християнин і виправдовується перед правдою Божою, виправдовується досконалим виправданням. Воно-то власне і є те свідчення, заради якого все прощається, і той, хто пред'явив його, знову приймається на повну милість і повне благовоління Боже. Тим часом, однак, закон не був худий. Він мав свою силу за Божим визначенням і приносив відповідний плід: тримав у справності, хоча тільки зовнішньої, і тих, які були більш уважні, підготовляв до прийняття Господа, оскільки всі його чини були образом прийдешніх благ. Зрозумівши те, і під законом перебуваючи, зітхали про ці блага і сподівалися пришестя Особи, яка мала принести їх. І це становило їх серед юдеїв вище за юдеїв. Такими були всі старозавітні патріархи, пророки, праведники. Святий Золотоуст бачить у словах святого Павла таке спонукання до залишення закону: «ми, каже (святий Павло), залишили закон не тому, щоб він був не добрий, а тому, що немощений». Для пояснення цієї недуги Феофілакт додає до слів святого Золотоуста: «(а немічний він) тому, що душ не освячував, а забирав тільки плотську нечистоту». На цій підставі блаженний Феодорит значення закону взагалі визначає так: «порушення цих заповідей (вище зазначених: про обрізання, суботу, жертви, обмивання та інше) є гріх (для іудея), проте ж і зберігання їх не є успіхом у досконалій правді. Бо все це слугувало вказівкою на щось інше; втім, юдеям придатно було на той час». Блаженний Ієронім, говорячи про таке значення закону, пояснює, в якому разі і з якого приводу закон залишався з таким малим плодом. «Дехто каже: якщо вірно те, що каже тут святий Павло, що від діл закону ніхто не виправдиться, а тільки вірою Ісус-Христовою; то патріархи, пророки і святі, що жили до Христового пришестя, були недосконалі. Таким має відповісти, що тут ті називаються такими, що не досягли правди, які вірять, що виправдатися можна тільки такими справами. Святі ж, що були древні, вірою Христовою виправдані. Бо Авраам бачив день Христовий і зрадів. І Мойсей зневагу Христову вважав багатством, великим скарбів Єгипетських: «Бо дивись на хабарництво» (Євр. 11, 26). І Ісайя бачив славу Христову (Іс. 6), як свідчить євангеліст Іван. Звідси видно, що не стільки справи закону засуджуються, скільки ті, котрі сподіваються бути виправданими тільки від діл, коли і Сам Спаситель каже: «Якщо не вибуде правда ваша більше книжник і фарисей, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5, 20)». Гал.2:17. А коли шукаєш оправдитися про Христа, знайдеться і самі грішниці, Христос у гріху чи служитель? Хай не буде. Апостол зупиняє увагу на передбачуваній обставині, що, крім тих, що прийшли від Якова, всі юдеї, що були тут, і з апостолом Петром у тому числі, кинули все законне заради віри в Господа, а потім знову до нього звернулися, тому що тепер дивилися на них ревнителі закону. Наче ті захопили їх на худій справі, яка мала поспішити виправити! Начебто гріх, залишивши закон, приліпитися до Христа, – до Христа, Якого є очищення про гріси наші! Ось яка безглуздість виходить із вашого способу дії! Словом: "що шукає" - показує Апостол, що всі, хто чув слово його, точно, були люди збуджені і ревно шукали спасіння. Шукали його в законі та бачили, що він не задовольняв вимогам совісті та серця боголюбного. Чому законно залишили його і приліпилися до Господа, істинного Спасителя, Лікаря душ, у якому подаються нам усі скарби духовні. Цього шукали в Христі і, звичайно, знайшли, бо кожен, хто шукає цього в Ньому, знаходить. Навіщо знову звертатися на немічні стихії? Зрозуміти не можна цієї поведінки. Шукали виправдатися, «а знайдемося грішниці». Коли нас застали за такими справами, які свідчили про те, що ми віруємо спастися єдино в Господі Ісусі Христі, без діл закону; ми схаменулися, соромно нам стало і перед іншими, і перед своїм сумлінням, – і скоріше виправляти свою помилку. Прийняли волю, а потім знову відскочили від неї, ніби обпікшись, ніби вчинивши згубний гріх! «Христос чи гріху служитель?» І вийшло, на вашу думку, що приліпитися до Христа і на Нього Єдиного покласти всю надію спасіння, кинувши законні справи, - значить те саме, що в гріх впасти. – І став у вас Христос гріха служитель, що в гріх усіх кидає, хто до Нього не приліпиться вірою. Чи можна так, - коли Він спасіння заради нашого прийшов і ми до Нього звернулися, чаю цього спасіння і справою знаходячи його? Ось який сенс має ваш вчинок. Яке звідси могли отримати спонукання – зовсім кинути закон і вже не повертатися до нього більше, – ті, котрі зрозуміли силу цих промов Апостола! Святий Золотоуст пише: «якщо, каже, віра в Христа не може виправдати, але знову необхідний закон; то, залишивши закон для Христа і не отримуючи виправдання через його залишення, але засуджуючи, ми повинні будемо визнати винуватцем нашого засудження Того, до якого перейшли, залишивши закон. Дивись, до якої неминучої безглуздості він привів своє слово. Бо якщо не повинно, каже, залишати закону, а ми залишили його для Христа, то ми будемо за це засуджені. - Але навіщо, Павле, кажеш і радиш це Петрові, який знав усе це зовсім? Чи не йому Бог відкрив, що людину необрізану не повинно засуджувати за те, що вона не обрізана?.. Не для виправлення Петра каже він це, але, звернувши свою промову до Петра тому, що знаходив це потрібним, говорить тим часом учням. Ти вдягнувся в Христа, став членом Господа, прирахований до вищого граду, – як же плазуш ще біля закону? Як тобі можна досягти Царства? Прислухайся до слів Павла, що дотриманням закону скидається Євангеліє, і, якщо хочеш, я покажу тобі, – і як це; а ти злякайся і постарайся уникнути загрозливої ​​прірви. Навіщо ти спостерігаєш закон? Звичайно, злякавшись закону і побоюючись залишити ті письмена? Але ти не злякався б лишити закон, якби не знехтував вірою, ніби слабкою і самою собою не може врятувати тебе. Якщо необхідне виконання закону, необхідно відкинутися Христа або, наслідуючи Христа, стати злочинцем закону. Бо якщо має виконати закон, то ті, хто не виконує його, – злочинці, і винуватцем цього злочину буде у нас Христос; бо і Сам Він дозволяв від зобов'язання цьому закону і іншим дав заповідь дозволяти від цього зобов'язання. Дивись, до чого доходять юдіючі! Вони Христа, винуватця нашого виправдання, роблять винуватцем гріха, як і Павло каже: «Христос чи гріху служитель?». Довівши їх до такої безглуздості, йому вже не треба було наводити інші докази до спростування їх, але достатньо було одного заперечення»; тому він і сказав тільки: «Нехай не буде!» Бо проти абсолютно явної безглуздості не потрібно шукати доказів, а достатньо одного заперечення. Це «не буде», на думку блаженного Августина, виголошено святим Павлом не від одного свого обличчя, але від імені всіх тих, хто його чув, не виключаючи і прийшли ревнителів закону. Бо щоб Христос був гріхом служитель, цього «і вони не могли сказати, бо не тільки самі вірували в Христа, але не хотіли навіть, щоб Євангеліє було викладене комусь, крім обрізаних». Гал.2:18. Коли ж яже розорих, ця паки творю, злочинця собі уявляю. Пояснює, як виявилися грішниками, коли, залишивши закон, знову до нього звернулися, – прикладом з житейського побуту. Тут ніхто не стане розоряти будь-якої будівлі навмання, а хіба переконавшись, що вона не потрібна. Але якщо він же, розоривши будівлю, знову почне її бачити в тому ж вигляді, то тим самим виявить себе, що погано зробив, розоривши її, виявився злочинцем проти житейської мудрості. Так и у нас, говорит как бы святой Павел. Бросивши закон, мы разорили его; обращаясь же к нему снова, опять созидаем его. Але якщо ми звертаємося до нього знову заради того, що без нього не можна бути, то цим перед усіма викриваємо себе, що погано зробили, залишивши закон, згрішили тим перед Богом. Якщо, навпаки, ми кинули закон через те переконання, що він занепав і втратив силу, і до Христа приліпилися за тим переконанням, що Він є єдиний істинний Спаситель, то, повертаючись тепер знову до покинутого закону, йдемо проти своєї совісті і порушуємо свідомо вірно пізнану нами волю Божу. Отже, ми з'явилися грішники і перед Богом, і перед сумлінням. «Чи бачиш розсудливість Павла, – каже святий Золотоуст. – Іудеї хотіли показати, що той, хто не дотримується закону, є злочинцем; а він говорить неприємне, що виконуючий закон є злочинцем, і злочинець не тільки проти віри, а й проти самого закону. Бо під словами: «Як розорих, ця паки творю», - він розуміє закон. І слова його мають такий зміст: закон одержав кінець; і ми самі підтвердили це тим, що, залишивши його, вдалися шукати спасіння від віри. Посилюючи після цього відновити закон, ми цим робимося злочинцями оного, тобто коли наполегливо хочемо дотримуватися того, що скасовано Самим Богом». Докір цей дуже сильний; чому святий Павло звертає його до себе, як би він сам так вчинив, разом з тим, щоб пом'якшити враження, яке не могло бути приємним. Або, кажучи в першій особі, пускає мову в спільність, як би так: чи я, чи інший хто, взагалі кожен, хто так не робить, погано робить, - щоб відволікти мова від слухачів - заради пом'якшення докору. бб) Потім Апостол показує, як на Господа Єдиного має покласти надію спасіння (Гал.2, 19–21) Гал.2:19. Бо законом помрох, і Богові буду живий, Христові поспіхом. В останніх трьох віршах Апостол показує, з якою рішучістю має залишити закон і приліпитися до Єдиного Господа, спираючись на те, що в цьому приліпленні до Господа, як би злиття свого життя з Його життям, і є справжнє життя, спасіння і праведність. Говорить про це у своєму обличчі, як би так: ось так треба чинити кожному, як я, - померти закону і жити тільки Христом і Христом. Він міг так говорити про себе і виставляти себе в зразок не для похвальби, а пояснення справи. Бо всім було відомо, як він раптом, як тільки дізнався, що є істина у Христі, припинив будь-яке спілкування із законом. Скільки раніше був відданий йому і надіявся на нього, стільки, увірувавши в Господа, далекий став від нього і ні в що ставив його. «Таке своє ставлення до закону він висловлює словами: «я помер закону», – перестав йому існувати, і він мені. Як померлий вільним стає від усіх зобов'язань до живих, так у мене зі смертю закону припинилися всі зобов'язання до нього. " Закону " , каже, " помрох " , – ніж бути під законом» ( блаженний Августин ). Бо «хто звільняється від закону, той помирає закону» (Амвросіаст). Померлим себе закону виставляє він через закон: «законом закону помрох» . Закон сам убив мене для себе, сам від себе відштовхнув, сам від себе відвів і привів до Христа. Це можна розуміти подвійним чином. Або так: сам закон тим, що не задовольняв мого шукання правди, змусив мене кинути його і звернутися до іншого істинного джерела праведності; або так: сам закон наказав мені Христа – ціль і кінець закону; сам він говорить про пришестя Христа Спасителя і про необхідність слухати Його, щоб урятуватися. Дотримуючись цього закону, я звернувся до Христа і кинув закон. Та й інша думка поєднується в одній тій, що закон був пестун у Христа. Стародавні тлумачі на ній більше і зупиняються. Так блаженний Августин : " Законом " , каже, «помрох закону» ; оскільки був іудей і закон мав пестуном у Христа, як пояснює після (Гал.3, 24). Самим пестуном стає те, що він потім і сам не потрібен буває: як і сосцами харчується немовля, щоб після не мати потреби в сосцах». Так святий Златоуст: «показує цим, що він через цей закон помер закону, тобто сам закон переконав мене не дотримуватися закону. І якщо після цього наслідуватиму його, то цим порушу його. Як і яким чином? Мойсей, пророкуючи про Христа, каже: «Пророка від братії твоєї, як мене, поставить тобі Господь Бог твій: Того послухайте» (Втор. 18, 15). Очевидно з того, що ті, хто не слухається Христа, порушують закон». Так Феодорит: «Переконаний самим законом, каже Апостол, зробив я себе мертвим для закону; бо закон передбачав мені Христа; переконаний законом, прийшов я до Христа, і для закону я мертвий; тому що не ним уже керуюся в житті, але наслідую постанови Христові». Але, крім цього головного розуміння, вони знаходять у словах Апостола відтінки та інших думок. Так кажуть, що під законом, яким помер закону святий Павло, можна розуміти закон Євангельський, як би так: новий закон прийшов від Бога, підкоряючись якому я залишив закон старий; або так: я був пов'язаний із старим законом, як дружина з чоловіком, і не міг залишити його; але прийшов новий закон і умертвив той закон старий, від якого ставши через смерть його вільним я поєднувався з новим законом, що дозволяє мені і сам закон. Так святий Златоуст: «можливо, що він тут говорить про закон благодаті, тому що й благодать зазвичай називає він законом, коли, наприклад, говорить: «закон духу життя про Христа Ісуса звільнив мене» (Рим. 8, 2)». Так блаженний Ієронім: «хто помирає закону, той жив йому раніше, дотримуючись субот, новомісяччя, дні святкові, жертви. Коли ж прийшов Христос, і закон старий помер через Євангельський закон, то душа, яка, за писаним, «живу сущу чоловікові перелюбника буває, якщо буде чоловікові іншому» , - по смерті чоловіка, тобто старого закону, вільна поєднуватися (з іншим чоловіком) з духовним законом (віри в Христа. - 4)». Святий Золотоуст, крім того, знаходить можливим бачити в Апостола і таку думку: закон умертвив мене, я і став йому мертвим; але Христос оживив мене мертвого, я живу Йому. «Ми можемо, – каже він, – і інакше розуміти слова: «за законом помрох». Якщо закон наказує виконувати все написане в ньому і за невиконання карає (смертю), то всі ми померли їм, тому що ніхто не виконав його. Але як бездушному і мертвому не властиво коритися заповідям закону, так і мені, що помер законом, тому що я помер силою слова його. Отже, більше він не повинен вимагати покори від померлого, якого й сам він умертвив,— і смертю не тільки тілесної, а й душевної, через яку і тілесною. Бо він сказав: Я помер, щоб не сказали йому: Як же ти живеш? – він представив і причину життя і показав, що закон умертвив його живого, а Христос, сприйнявши мертвого, оживотворив його через свою смерть: у чому показує ще двояке диво – і тим, що Христос оживотворив його "мертвого", і що оживотворив «через смерть». «Так Богові буду живий» , - щоб жити для Бога. Живе для Бога той, хто всі думки свої, бажання, почуття, слова, діла і всяку працю присвячує Богові, на славу Його, на угоду Йому, за святою волею Його. - І ті, хто під законом, жили для Бога, але тільки зовнішньо; внутрішнє їх не Йому працювало. При цьому вони вважалися правими, які виконали зовнішні умови виправдання. Тепер же, каже, я, благодаттю Божою відроджуючись у Господі, і внутрішньо і зовнішньо, усією істотою до Бога прямую і живу Йому істинно, «тобто безсмертним і нестарим життям» (Екуменій). - Або так: перед приходом Господнім, хто хотів жити Богу, той повинен був жити за законом Мойсеєвим; бо такою була воля Божа. Тепер інакше: Бог у Господі Ісусі Христі заснував новий, найкращий і найдієвіший спосіб життя за Богом. Чому, хто хоче нині жити Богові, тобто цілком з волі Його, істинно в угоду Йому, той має кинути закон і вірувати в Господа: бо така нині воля Божа, щоб Богу жити не інакше як у Христі та через Христа. Якби я, каже, залишив закон, та й годі, залишив, аби тільки не обмежувати себе законом, то це було б гірше, ніж бути під законом. Але я залишив один закон, щоб прийняти інший, найкращий; я все в тій же області обертаюся, в якій царює Божа воля; залишив закон, щоб жити Богу, як колись, рабуючи законом, думав жити Богу. Але тоді не було в мені справжнього життя; а тепер я усвідомлюю її в мені і нею живу, з упевненістю, що живучи так, живу Богу. Де ж узяв святий Павло це нове життя? У розп'ятті Христові. "Христові", каже, «поспіхом». Цими словами він показує, як, залишивши закон, він став жити Богу. Він ніби каже: не думайте, що залишити закон було мені легко. Ні. Це було те саме, що розп'яття. Навіщо розіп'явся Христос? Для того, щоб виконати волю Батька Небесного, Який «так полюбив світ, як і Сина Свого Єдинородного зрадив їсти, та кожний віруй у Він не загине, але мати живіт вічний» (Ів. 3, 16). Цю волю і я зрозумів і, щоб їй наслідувати, все приніс у жертву, – все, що так дорого було моєму серцю, – наші релігійні переконання та любов народу мого. Чи легко мені було залишити те, до чого з дитинства звик, що так високо цінував і чим так дорожив?! Але, зрозумівши, що на те була Божа воля, я відірвав від цього серце моє. Хіба я не бачив, що, залишаючи закон, накличу ненависть народу мого, котрий люблю і славу, і добробут якого вважаю своїми? Але я віддав себе на всякі страждання від тих, кого люблю, щоб не погрішити проти волі Батька нашого Небесного, так явно відкритого мені в Господі Ісуса Христа. Зміна моя була болісною, як смерть. Боляче було відстати від закону, страшно було порушити небезпеки навколо і поставити себе в стан очікування смерті щогодини. Але я віддав себе на хвороби і смерть, приліпившись до Христа вірою і всю надію спасіння мого на Нього єдиного поклавши. Я був і в стані розп'ятого, в розп'ятті Христові. Але цього ще не все. Розп'яття Христу тут видно; але як звідси вийшло нове життя за Богом?! А, щоб почалося нове життя, недостатньо було однієї зазначеної моральної зміни. Ця зміна – лише підготовка до нового життя. Саме життя утворюється народженням згори, яке відбувається у хрещенні. Святий Золотоуст каже: «Але яким чином, скаже хто, він розіп'явся (Христу), коли був живий і дихав? Що Христос був розіп'ятий, це ясно; але як ти розіп'явся і живеш? Словами: «Христові розіп'явся» – він вказав на хрещення». – «Христові розіп'явся я; бо Йому згрібся я хрещенням» (блаженний Феодорит). «Духовно розіп'явся я Йому і помер з Ним через хрещення» (блаженний Феофілакт). Як хрещуваний у смерть Христову занурюється і з купелі виходить у оновленні життя, Апостол докладно зображує в Посланні до Римлян (Рим. 6, 1 - 13). У цей момент нового народження душа відчуває і з цього моменту постійно починає відчувати, що вона вже має досконало все, чого очікувала і могла очікувати від закону, який тому виявляється не потрібним, - і що нове життя стільки блаженна, що порівняно з нею всі жертви ніщо. Таким чином те, що під час звернення до Христа Господа завдавало смертної хвороби і загрожувало смертями, тепер зникло: те мертве пожерте животом про Христа Ісуса Господа. Гал.2:20. Живу ж не хто я, але живе в мені Христос: а що нині живу в тілі, вірою живу Сина Божого, що полюбив мене і зрадив Себе по мені. Я помер, каже, але не з тим, щоб мертву бути, а щоб жити іншим життям, досконалим. Я розіп'явся Христові; і Христос, живий і в розп'ятті, життям Своїм мене виконав: почав жити в мені. Тепер не я живу, але живе в мені Христос. Це не морально тільки, в тому сенсі, що я Йому повністю відданий і все Йому присвячую, - і думки, і почуття, і справи, і слова, і зовнішнє моє все, як і внутрішнє, - нічого для себе не загадую, все для Нього, так що мене ніби немає, а є тільки Він у мені і догоджувати Йому, але я догодити Йому, але я вгодувати Йому. мені. Я сполучився Йому, а Він мені. Я прищепився до Нього, як дика маслина, і Він виконав мене Своїм життям. Він у мені вседіє, все спрямовуючи на славу Божу і спасіння моє та інших. Від Нього збудження, від Нього сила. Це не так буває, щоб особистість зникала; але так, що душа свідомо і вільно зраджує себе вседіяльністю Христовою. І Він вседіє в душі, за бажанням, шуканням і любовним сприйняттям Його вседіяння; отже, у справі виходить, ніби душа сама діє. Бо «приліплюйся Господеві єдиний дух з Господом» (1Кор. 6, 17). Вірою вселяється Христос у серця (Еф. 3, 17), і сповнюється те, що Він обіцяв: «Ви в Мені і Я в вас» (Ів. 15, 4). Звідси: що не робить віруючий, істинно цінне в Божих очах, не без Нього робить (Ін. 15, 5). Без Нього таких робіт ніхто й робити не може. Екуменій пише: «Заради того живе в мені Христос, що в мені не буває нічого Йому небажаного. Або так: живе в мені, впливаючи, пануючи, всім буває для мене». Той і інший бік цього таїнства життя в Христі більш просторо зображує святий Златоуст: «сказавши: «живу не хто я» – вказав на спосіб життя, яким умертвляються уди. Що ж означає: “живе в мені Христос”? Те, каже, що я нічого не роблю, що не до вподоби Христові. Бо як під життям розуміє він не спільне життя, а гріховне, так і під смертю розуміє визволення від гріхів. Бо інакше неможливо жити для Бога, як померли гріхом. Отже, як Христос помер тілом, так і я помер гріхом. «Умертвіть бо», каже, «уди ваші, що на землі, розпусту, нечистоту, пристрасть» (Кол. 3, 5). Також: «старий наш чоловік з Ним розіп'яться» (Рим. 6, 6), тобто в купелі хрещення. Тепер, якщо ти будеш мертвим гріха, то будеш живий і жити Богові; а якщо знову воскреснеш для гріха, то втратиш це життя. Але Павло не такий: він через все життя був мертвим гріха. Дивись, як суворе і чисте його життя, і переважно перед іншими дивуйся цій блаженній душі! Не сказав він: живу я, але: «мешкає в мені Христос». Хто сміється заперечувати істину сказаного? Хоча він сам себе зрадив Христові, відмовився від усього тимчасового і все робив за Його волею, проте не сказав: тому я живу для Христа, але, що важливіше, «живе в мені Христос» . Бо як гріх, коли візьме гору людиною, він уже й живе в ньому, і керує душею його за своєю сваволею: так, коли після умертвіння його людина робить благоугодне Христу, таке життя його вже не є життя людини, але живе в ньому, тобто чинного і керуючого ним Христа». «А що нині живу в тілі». Це висновок із попереднього. - Жити по тілу - значить жити тілесно, чуттєво, в пожадливості; а жити в тілі – значить жити в тілі, мабуть для всіх, у цьому житті. Апостол звертає увагу тих, хто слухав його на те, як він себе тримав або поводився мабуть для всіх, і каже як би: що якщо я мабуть для всіх тримаю себе так і так, - тобто вільно від усіх зобов'язань закону, ні жертв не приношу, ні обмивань не приймаю, не дотримуюся ні суботи, ні свят і саме обрізання тому, що я бачу, я бачу, я бачу. «вірою живу Сина Божого»; ні на що інше, крім Нього, не спираюся, на Нього поклав усю надію спасіння, у впевненості непохитної, що Він і гріхи мої простить, і життя моє виправить, і в Царство Своє вічне введе. Цією вірою живу; вона складає весь лад мого внутрішнього життя. Жертви законні і всі розпорядження закону мали ціну тому, що прообразували Христа – Сина Божого. Тепер же, коли прийшов Син Божий і зрадив Себе за нас, усі чини старозавітні втратили своє значення. Нам слід кинути закон і приліпитися до Христа вірою: що я роблю. Все поставив на умети, та Христа придбаю, і живу єдиною вірою в Нього. Син Божий, що полюбив нас, прийшов на землю, і віддав Себе за нас, і став ходарем нашим, і Умилостивителем правди Божої, і Подателем благодаті Божої, що дає нам нове життя. Це я приймаю і засвоюю собі вірою та іншого нічого знати не хочу. Ось чому я живу так, як ви бачите мене тим, хто живе, тобто в досконалому відмові від закону! Тут, за зауваженням святого Золотоуста, полягає сильний докір тим, до кого було звернено промову Павлова. Він ніби каже кожному з них: «Христос стільки полюбив тебе, що зрадив Себе Самого; і, коли ти не мав надії на спасіння, привів тебе до такого великого і такого високого життя; а ти, отримавши такі блага, знову звертаєшся до старого». Святий Золотоуст при цьому ще особливе звертає увагу на те, чому святий Павло, досконале Господом, спасіння всіх засвоює собі одному. «Що ти робиш, Павле? Чому загальне всім привласнюєш собі і відносиш до одного собі те, що зроблено за всіх людей? Бо ти не сказав: Того, хто нас полюбив, але: Того, Хто мене полюбив» . А Євангеліст каже: «Так полюби Бог світ» (Ів. 3, 16); і ти сам в іншому місці кажеш: «Що ж Свого Сина не пощади, але зрадив їсти Його – не за тебе, а за нас усіх» (Рим. 8, 32). Чому ж він так каже тут? Він уявив собі всю безнадійність людського єства і невимовну піклування про нас Ісуса Христа, і від чого Він звільнив нас, і що дарував нам, і, представивши все це, увесь обійм був полум'ям любові до Нього; тому й каже так. Бо і пророки спільного всім Бога часто називають своїм, говорячи так: «Боже, Боже мій! До Тебе ранку» (Пс. 62, 2). Крім того, він показав цим, що кожен із нас такою ж справедливою подякою завдячує Христу, якою був би зобов'язаний і тоді, коли Він прийшов би для нього одного. Бо він не відмовився б прийняти на себе таке клопотання і за одного; тому що й кожну людину окремо любить стільки ж, скільки весь світ. А хоча жертва була принесена за всіх і була достатня для спасіння всіх; однак скористалися благодіянням її одні, що увірували». Гал.2:21. Не відкидаю благодаті Божої: бо законом правда, бо Христос туні помре. "Відкидати - значить не вірити, принижувати, охуджувати" (Екуменій). Апостол говорить як би: не можу інакше; бо якби я тримався ще закону, то відкидав би, принижував і схуднев благодать. Або так: Сам Господь так милостиво наближається до мене, заради єдиної віри, даруючи мені і прощення гріхів, і внутрішнє оновлення: як я можу відкидати цю благодать і ще продовжувати в'язати себе узами закону? Святий Дамаскін каже: «Благодаттю, каже, я став вільний. Чому поверненням знову до закону не викликаю докору на благодать, ніби вона не сильна животворити». «Бо (після приходу благодаті) той, хто продовжує жити за законом, безчестить благодать, як недостатню для спасіння» (блаженний Феодорит). За Амвросіастом, святий Павло ніби так говорить тут: «не можу виявитися невдячним благодаті Божій і не бути непохитно у вірі в Господа Ісуса Христа, знаючи, що ніким так я не благодійний, як Ним, і що, якщо я порівняю з ним іншого (закон), від якого ніякої «Але ж законом правда», δικαιοσυνη, – праведність, богоугодне, спасенне життя, – «бо Христос туні помре». Якби закон доставляв і прощення гріхів, і внутрішню правоту і освячення, то Христу не було для чого вмирати. Він потім і помер, щоб доставити нам ці два істотні блага – прощення гріхів і освячуючу благодать, яких, крім Нього, ніхто інший доставити не міг і без яких немає спасіння. Бо, поки ми під гріхом, не прощені, немає нам приступу до Бога. Але якби і були прощені, а внутрішньо не оновлені і не отримали сил на ходіння у волі Божій неухильне, то всі залишалися б непотрібними перед Богом. Господь Спаситель помер за нас і наші гріхи прибив до хреста. Потім, піднявшись на небо, Святого Духа послав від Отця. Чому віруючим у Нього подає і прощення гріхів, і спасительну благодать Святого Духа. Без цих двох немає спасіння. Отже, Христос, який доставив їх нам, недаремно помер. Але якби ці блага доставляв закон, то Христу не було б навіщо вмирати, коли вже все потрібне для спасіння доставляє закон. Втім, апостол висловлює тут тільки загальне становище; А висновок з нього надає зробити кожному самому, заради його крайньої очевидності. Саме: але Христос не туні помер, ніяк не можна сказати, що Христос даремно помер; отже, не законом правда. Святий Золотоуст говорить при цих словах святого Павла: «Який ще гріх більший за цей, які ще слова сильніші за них до викриття? Бо якщо Христос помер, то очевидно тому, що закон не може виправдати нас; якщо ж закон виправдовує, то Христос даремно помер. Але чи не безрозсудно буде називати марним і даремним це, таке страшне і перевищує розум людський, Справа, це невимовне таїнство, якого з нетерпінням чекали патріархи, яке пророкували Пророки і на яке Ангели дивлячись жахалися, - справа, яка за справедливістю від усіх має бути визнана? Таким чином Апостол представляє як крайній ступінь дурості і безглуздості – таку велику і важливу справу вважати марною». "Це слово є дуже сильним, - пише блаженний Ієронім, - проти тих, хто, увірувавши в Христа, думає, що вони повинні дотримуватися приписів закону. Якщо закон правдивий, то Христос помер даремно. Або нехай покажуть, як Христос не помер даремно, якщо діла закону виправдовують; але якими б дурними вони не були, вони не посміють сказати, що Христос помер даремно - Тому ми повинні доповнити цю промову тут словами: наступне керівництво: але Христос не помер даремно: отже, це не закон». Вас може зацікавити: