Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Лажни учитељи, да би имали што бољи успех међу Галатима, понизили су светог Павла у њиховим очима, говорећи да он није видео самога Господа, него је научио Јеванђеље од других апостола, а затим се удаљио од њих и, саставивши своје учење о бескорисности Мојсијевог закона, почео да поучава у неслагању с њима; Да би прикрио своја различита учења, када је заједно са другим апостолима, он говори и поступа као они, односно спушта се делима закона. Свети Павле прво окреће свој говор против таквих погрешних сугестија; јер би их иначе оживеле предрасуде против њега у душама Галатима спречиле да прихвате оне доказе истинитости јеванђељског учења, које је намеравао да им понуди на основу Божанског Писма и рационално схваћених услова за спасење палог човека. Он каже: 1) да Јеванђеље које проповедам нисам примио од људи и нисам га сам измислио, него га је научио сам Господ (Гал. 1,11-16); 2) да ово Јеванђеље нисам могао научити од других апостола, или верника уопште, као што видите из околности мог живота (Гал. 1, 17 – 24); 3) да не учим нимало другачије од осталих Апостола; напротив, дали су мени и Варнави своје десне руке управо за ово учење (Гал. 2, 1 – 10); 4) да се уопште не примењујем на друге; напротив, директно сам кренуо против самог Петра када сам видео да се понаша потпуно несагласно Јеванђељу (Гал. 2,11-21). Овим доказима свети Павле је развејао лажне сугестије о себи и повратио му достојанство правог учитеља. Његов циљ није да се брани, већ да врати у срца Галатима уверење да је Јеванђеље које им се проповеда одозго, и да стога не може бити непроменљиво истинито и променљиво. Свети Златоуст, као што је већ речено, верује да свети Павле тада износи околности свог живота да би доказао да проповеда истину. „Могао је“, наставља Свети отац, „и да позајми доказе из другог извора да потврди истинитост свог проповедања, као што су знаци... чуда... али он своју реч слаже на другачији начин. 1) О директном откровењу јеванђеља светом Павлу од самог Господа (Гал. 1, 11-16) Ову истину усађује свети Павле: а) својим Апостолским ауторитетом „кажем“... (Гал. 1, 11-12) и потврђује: б) својом изненадном променом од прогонитеља у браниоца (Гал. 1, 13-16). Овако на то гледа свети Златоуст: „Видите како он и од виших и од нижих доказује да је био ученик Исуса Христа, који се сам, без људске интервенције, удостојио да му отвори разумевање свега. Како бисте неверницима доказали да вам је сам Бог открио ове неизрециве тајне, без пређашњег умешавања људи и мисаоног доказује овај мој живот и доказује изненадни начин живота? Јер да ми Бог није открио ове тајне, не бих се могао тако изненада и брзо променити вратио здрав разум. То га је навело да помене свој ранији живот и обраћење и да их позове да сведоче оне који су били с њим.” а) Он то доказује својим ауторитетом (Гал. 1:11-12) Гал.1:11–12. Кажем вам, браћо, добра вест која се проповеда од Мене не преноси се по човеку. Нисам то добио од човека, нити сам то научио, већ кроз појаву Исуса Христа. Овим речима Апостол „отвара почетак саме Посланице и каже да је јеванђеље научио од Сина Божијег кроз откривење, када је после васкрсења већ био на небу, и да оно што је научио одговара величини Онога од кога се научио“ (Амброзијаст). „Рећи ћу“ је свечана потврда истинитости нечије речи. Овде је јасно стављено до знања да оно што се има рећи је ван сумње, да он за то гарантује свим својим ауторитетом. Свети Павле обично тако говори, а овај израз користи нарочито у важним случајевима, као, на пример, у Посланици Коринћанима (1. Кор. 15, 1 и даље), где укратко износи суштинске тачке Јеванђеља. Довољно је да чујемо такву реч са усана Апостола да бисмо поверовали да је њихово учење дефинитивно све одозго. Јер они су били носиоци потпуне истине и потпуно су јој се жртвовали. Блажени Јероним даје управо ово упутство: „Питање је да ли је Јеванђеље прихваћено од Цркава целог света Божије или људско? На то одговарамо када они који за себе кажу: „Искушење тражите, Христос говори у мени“ (2. Кор. 13, 3) и: „Ја живим као нико, него Христос живи у мени“ (Гал. 2), али то не говори Господ: Он сам који говори у њима, дакле, када Павле и Петар говоре, они издају Божје јеванђеље, а не људско. „Братство“. Иако их није хвалио и знао је да су отворили уши за говоре лажне браће; међутим, он их и даље сматра заједничарима са собом и пише браћи о Христу, наравно у нади на исправку и као подстицај за то. Грешка не чини особу која је у заблуди одсечена од друштва оних који садрже истину, већ упорност у њој. „Добра вест проповедана од Мене“ није начин на који сам је проповедао свуда, већ начин на који сам је проповедао вама, у облику, смислу и значењу у којем сам вам је пренео и како сте је примили; као што рекох горе (Гал. 1,8-9): са радосном вести примљено. Апостолов поглед је ограничен само на Галате, и они су склони да сву своју пажњу усмере на оно што су поучени. За нас је све једно, као да је Апостол рекао: јеванђеље које проповедам; јер је свуда проповедао исто јеванђеље. „Као да је човеку терет.“ Ако то погледате апстрактно, имајући у виду само садржај, не можете а да не закључите да није реч о људској мудрости. Овај израз је сличан ономе како ми кажемо: људски, анђеоски, божански. Свака класа бића има свој низ својстава, моћи и деловања, средстава и циљева, стварности и могућности. Судећи по њима, могуће је унапред утврдити да ли нешто одговара познатој класи или не. Ево шта сада каже свети Павле – да Јеванђеље, које је он објавио, није из круга људских ствари, не може се човеку моћи, и не може се очекивати да би га човек могао измислити својим умом. „Није састављен по људским закључцима“ (блажени Теодорит). „Није по човеку, јер је по Богу, односно по Божијем откривењу“ (Екуменије). „Нити сам то добио од човека, нити сам то научио. После: „није по човеку“ – очекивало би се: али је по Богу или по откровењу Исуса Христа. Али свети Павле је имао посебну жељу да покаже пред Галатима да његово Јеванђеље не само да није људско, него, будући да је Божанско, није до њега дошло кроз човека, већ је примљено од њега лично од Самог Господа. Без ове потврде Галати би још могли бити збуњени да је Свети Павле примио Јеванђеље од других, тумачио га на свој начин и поучавао у неслагању са оним како је сам Господ учио прве апостоле (Свети Дамаскин, Екуменије). Да би ово оповргли, морали би да провере шта су очевици Речи научавали. Али када је свети Павле потврдио да је јеванђеље примио не од човека, већ директно од Господа, онда су мисли Галатима морале да крену другим путем. Постало је очигледно да ако је Господ заповедио да се учи овако, онда свети Павле не може другачије да проповеда Јеванђеље. Шта год сада говорили о првим апостолима, Галатима је било јасно да је Павлова реч реч Божија, да нема потребе да се проверавамо са онима који живе тако далеко од њих, јер је Господ свуда исти, а истину чују као директно од самог Господа. У речима: „прииах” – и: „научивши” – други виде исту мисао, трећи виде назнаку различитих степена разумевања и усвајања Јеванђеља: у: „прииах” – почетно учење, прихватање истине у општим цртама; в: „сазнавши” – продубљивање у круг откривених истина, њихово потпуно проучавање. Тако блажени Јероним: „између: „прихвати” – и: „научи се” – толика је разлика да Јеванђеље прихвата онај коме је први пут усађено, који се само у њега приводи; онај који зна све његове тајне учи. Други виде у: „научивши“ – лично проучавање откривеног Јеванђеља – и проширују га до тачке да у: „научивши“ – виде супротно од „примивши“. Имамо два људска извора знања: неке примамо од других, а до другог долазимо сопственим мислима. Свети Павле пориче оба извора за своје Јеванђеље. Каже, такорећи: ја то нисам прихватио готово од човека и нисам га сам измислио; у ком случају: „научивши мање“ биће исто што и: није сам измислио. Последња мисао је веома важна по томе што одбацује гатање оних који верују да је учење светог Павла његово лично виђење Јеванђеља. Овде он потврђује да је његово Јеванђеље у целини одозго, ништа овде није донето из личних разлога, иако се, наравно, не могу одбацити у даљим применама откривених истина, иако су се и оне дешавале у његовом блаженом уму, не без усмерења и старатељства Духа Божијег. Другима се чини да се у фрази: „ни“ не чује: јер ја то нисам добио од човека; односно: и ја сам као остали Апостоли. Али ток говора то не оправдава; иако мисао није далеко од намере са којом свети Павле говори те речи. „Али појавом Исуса Христа“, то јест, примио сам Јеванђеље директно од самог Господа. Наш словенски превод усредсређује се на јављање Господа светом Павлу на путу за Дамаск и јасно показује да је он у том тренутку схватио снагу Јеванђеља, иако је у исто време чуо само: „Ја сам Исус: тешко ти је да се бориш против будала“ – и: „иди у Дамаск, тамо ће ти бити речено шта треба да чиниш“ (Дела апостолска 5-9). Тако блажени Јероним: „Овде указује на ону појаву (откровење) када се, идући у Дамаск, удостојио да чује глас Христов на путу и ​​када је, ослепевши, видео праву Светлост света. А Теодорит: „веома мудро (св. Павле) употреби реч: „појава“; јер се Господ Христос тада вазнео на небо и није више био свима видљив једнако; и јавио му се на путу и ​​удостојио га службе проповеди. Али, међутим, не може се а да се не види да је овде положено само семе Јеванђеља, које је било предодређено да се развије у цело дрво новозаветних истина. Мада је за Јевреја, посебно научника, већ много речено чињеницом да је управо Исус Христос оно што о Њему проповедају – Израелу обећани Спаситељ света. При томе је требало замислити све оне црте у којима се личност Месије и Његово Царство представља у Старом завету. Али очигледно је да само то није било довољно за потпуно познавање Јеванђеља. У новозаветном учењу има много истина које се не могу научити само из Старог завета. Требало је од некога научити. Свети Павле каже да је томе научен од Самог Господа. Ако га појављивање пред Дамаском није могло научити свему, а свети Павле ништа није научио од људи, онда се мора признати да су се јављања Господња Павлу наставила и касније, а истовремено су му биле откривене све тајне Јеванђеља. Зашто овде под појавом морамо уопште разумети откривење? Апостол не указује када и како су му се десила ова откривења; али да су били, он се на то више пута позива у својим посланицама. Тако, на пример, о другом Христовом доласку и шта ће се тада десити са живима и мртвима, он говори Солуњанима „речју Господњом“ (1. Сол. 4, 15), наравно, у смислу да је ову реч чуо од Самог Господа; Такође је говорио о Тајној вечери како је сам „примио” „од Господа” (1. Кор. 11:23); судећи по овоме, а где је он, пре него што је изложио суштину Јеванђеља, рекао: „чак се одрекао“, треба разумети да је то примио од Господа (1. Кор. 15, 3). А тај занос у треће небо, о коме се он, сећајући се у Посланици Коринћанима, написаној годину дана после Посланице Галатима, каже да је то било пре четрнаест година (видети: 2. Кор. 12, 2), већ се догодило када је свети Павле писао ову Посланицу, и углавном пада у првим годинама после свог обраћења Господу. Сви такви показатељи обавезују нас да признамо да је цело Јеванђеље, у целини, откривено светом Павлу непосредно од самог Господа и да је, дакле, он потпуни непосредни ученик Господњи, као и сви првоапостоли. Он као да каже: „Јеванђеље ми откри онај исти, који је са Петром поучавао остале апостоле“ (блажени Теофилакт). Он о томе говори да би „ово супротставио клеветама својих противника, дајући до знања да по томе није нижи од осталих апостола. Јер као што су они примили науку од Самог Господа, тако је и Њега имао за учитеља“ (блажени Теодорит). б) То потврђује својом изненадном променом (Гал. 1:13–16) И ова једна апостолска реч Светог Павла била је довољна да потврди да је примио Јеванђеље одозго. Али он се тиме не задовољава, али пружа најопипљивији доказ за то у својој промени. Он као да им говори: погледајте какав сам био раније и шта сам одједном постао касније, и видећете прст Божији на прелому мог живота. Да је у њему деловао и помагао прст Божији, могао је то да докаже и по јављању Господњем њему и знацима који су пратили његову проповед; али он то не чини, јер би овде људска слабост захтевала проверу, већ разоткрива оно што је свима било опипљиво очигледно, његово претварање из Јевреја у хришћанина. Да је прогонио Цркву и рушио је било је свима познато. Али сви су сада видели да је овај прогонитељ и рушитељ Цркве штити и гради. Шта је из овога следило? Требало је да се диви, као они који су веровали у Јудеју, и да слави Бога (Гал. 1,23-24); али у исто време препознајте да дело светог Павла и његова проповед долазе од Бога, и зато слушајте његове речи и слушајте његове наредбе. Треба напоменути да такве мисли само сугеришу речи светог Павла; изазивају такво убеђење и, наравно, изречени су од њега не без тајне намере, да би инспирисали ово уверење. Дословни ток говора надахњује и још једну потврду да учење светог Павла није људско, управо овако: пре свог обраћења, прогонио сам Јеванђеље, дакле, нисам имао жељу да га знам, нити сам сматрао потребним; После обраћења није ступио ни са ким од оних који су у њега веровали – са циљем да се од њега учи. После овога процените сами, колика је вероватноћа у говорима које сте чули да сам научио Јеванђеље од људи? Свети Оци и учитељи Цркве се више фокусирају на прво, као да не примећују друго. Јер су настојали да разјасне дух Писма пре него писмо. Гал.1:13–14. Чули сте за мој живот понекад у јудаизму, као да су у великом броју прогонили Цркву Божију и уништавали је: и успели су у јудаизму више него многи моји вршњаци из моје генерације, претерано ревносни за моје очинске традиције. "Чуј." По свему судећи, сам Апостол није причао о свом ранијем животу, али је до њих стигла гласина. „Да се сам Јединородни Син Божији удостојио да ме призове својим гласом с неба, ви то не знате; јер откуд знате да нисте били са мном? А да сам био прогонитељ, добро знате; јер глас о мојој суровости допре до вас, упркос великој удаљености између Палестине и Галатије. Овако велика гласина о мени се не би толико проширила да се не би могла ширити тако велика гласина о мени. сви“ (Св. Златоуст). "Мој живот је понекад у јудаизму. Живот" - не уопште како се понашао, већ какав је био његов однос према Цркви Христовој; у „јудаизму” - када се придржавао јеврејског закона, био је Јеврејин по вери; „понекад” – једном, вероватно доста давно. Прошло је већ више од двадесет година од када се Свети Павле обратио, пре него што је написао ову посланицу. “As they persecuted the Church of God in great numbers and destroyed it. “A lot”, καθ υπερβολην, - beyond measure, more than it should be. In this word one can hear the consciousness of one’s previous wrongness and unreasonable youthful passion. He did not see this excess then; Now, looking back, he sees that he acted out of blind jealousy. I thought that I was defending the cause of God; but it turned out that he was going against God. “They persecuted many times” - this was not just one of the light persecutors, but one whose cruelty there was no measure (Blessed Jerome). "Church of God". “He did not say: the Church of Christ, as he formerly thought when he despised Christ (respecting Him as a man), but, as he now believes, “the Church of God,” showing thereby either that Christ is God, or that the Church is the Church of the same God who once gave the law” (Blessed Jerome). - “And destroy you.” Као зграда која се руши, камен по камен баца; па је настојао да упропасти Цркву, гомилајући и доводећи до пребијања једног за другим исповедајући веру Христову. Они изнутра разарају Цркву Божију, штете њеним догмама и статутима, као што чине лажни учитељи и вође јереси; уништавају га споља када уништавају вернике. Свети Павле ју је упропастио на овај последњи начин. Црква не би постојала када више не би било исповедања имена Христовог. „Свети Павле није прогонио Цркву као други, него претерано, не задовољан чак ни претераним прогоном, него је као неки разбојник напао и опустошио је“ (Блажени Јероним). "Видиш ли са каквом силом изражава сваку реч и не стиди се? Јер он не само да је гонио, него је гонио са сваком свирепошћу, и не само гонио, него и рушио, то јест настојао је да разори, упропасти, сруши и уништи Цркву Божију. Јер то чини рушитељ" (свети Златоуст). „И успели су у јудаизму више од многих мојих вршњака. Свети Павле почиње да објашњава у ком духу је прогонио Цркву. Може вас водити грабежљива природа која уништава човека; било могуће прогонити како би се угодило првосвештеницима и другим јеврејским властима, у нади да ће касније заузети истакнуто место међу њима. Свети Павле није имао ништа од тога. Ја сам, каже, прогонио Цркву из љубави према очинској вери, без икаквих спољних калкулација. Био је сигуран да је то воља Божија, да се увек држи јудаизма, и ревнујући за то, дисао је ревношћу за Бога, иако се преварио. А за Галате је било важно да знају не толико да је прогонио Цркву, колико да је имао срце за закон. Рекавши да је био тако одан закону, свети Павле их је оставио с мишљу: такав законољубац га је напустио – то не може бити за џабе. "Успех у јудаизму." – Ово није оно што је некада било: „живети у јудаизму“. Тамо се указује само на спољашњу припадност јудаизму, али овде се указује на унутрашњи однос према њему. „Јеврејство“ је вера, морал и обичаји свих породица које су одликовале Јевреје. „Напредак“ код њега се, наравно, састојао у проучавању свега тога, у праћењу и оданости томе, у обликовању по јеврејским принципима, тако да је свима било очигледно да је он и душом и телом прави Јеврејин. Видећи га таквог, други су се несумњиво часно односили према њему, полажући у њега велике наде. У том погледу ће успети: кренуо је узбрдо, већ је постао један од лидера у које су и саме власти много веровале. "Више од многих других мојих година." Нисам био из редова наше млађе генерације; премашио многе, или све; То је овако: било је много мојих вршњака, али сам их све надмашио и по познавању јудаизма и по ревности за њега. Можда је свети Павле желео да изрази нешто више од овога. Млађа генерација се у сваком тренутку ревносно бави оним што је завичајно, оним што се сматра разликом отаџбине и што је боји. Свети Павле се ставља међу њих и уверава да је био ревније за јудаизам од свих ревнитеља; Он себе не пореди са равнодушнима и тромима, већ са живима и активним, и каже да је све такве превазишао. Управо то му је било важно да изнесе пред Галате, како би његово отуђење од јудаизма било најупечатљивије и његова промена би одлучније указала на учешће натприродне моћи у томе. „У мојој генерацији“ – не фарисејска секта, наравно, већ јеврејска нација – међу Јеврејима уопште. "Претерано сам ревносан за своје очинске традиције. Вишак" није оно што је некада био "у изобиљу." Тамо то значи претераност, а овде само супериорност над другима. У грчком тамо: καθ υπερβολεν; а овде: περισσοτερως. Не само да није успео више него било ко други у јудаизму, него је и надмашио све остале у својој ревности за то. Успео је само више од својих вршњака; о љубомори даје наговештај да је био љубоморнији од било кога не само на своје вршњаке, већ и на старије од њега. Из Дела апостолских јасно се види да је он био покретач и подстрекач прогона. „Отачка предања“ обухватају читав низ погледа, правила живота, морала и обичаја Светог Павла који су у то време чинили јудаизам, цео јудаизам, какав се формирао пре његовог времена и који се преносио са старијих на млађе. Али истовремено је јасно да у овој формацији вођа и одредница није било толико Свето писмо колико старо предање: дакле, наравно, јудаизам је искривљен, у коме је изобличен главни концепт јудаизма – наиме, да је јудаизам вечна и непроменљива религија, обавезна за све – и много тога што је било крајње срамотно, али је било за живот уведено као неупотребљиво стање. Бог и спасење. Блажени Јероним пише: „Свети Павле је поступио мудро, уневши у своју приповест назнаку да се трудио не толико за закон Божији колико за предање својих отаца, по којима су они поучавали учења и заповести човечије (Матеј 15; Мк. 7) и одбацили закон Божији, да би одбранио њихово предање, да би одбранио исти смисао. закон, али у јудаизму“. Исту идеју има и блажени Августин: „ако је Павле, ревнитељ свог отачког предања, прогонио Цркву Божију, онда је очигледно да су његова очинска предања супротна Цркви Божијој. Али закон не може бити такав. Није он био крив што је међу Јеврејима настао прогон против Цркве. За то су криви телесни Јевреји, јер су телесно разумели оно што су прихватили као духовно и, штавише, томе додали много свог, упропастивши, како Господ каже, заповест Божију због својих предања (Матеј 15:3). Свети Оци, видећи какав је утисак ова једноставна легенда морала да остави у душама Галатима, дају различите предлоге у вези са тим, у складу са сврхом коју је Свети Павле имао у сећању свог пређашњег живота и свог обраћења. Гонио је веру, а сада је шири; Био је свесрдно одан јудаизму са великим надама за себе, али се сада од њега одвратио, подвргавајући се свакојаким лишавањима. Овакав преокрет у животу незамислив је без опомене одозго. Јероним пише: „Невероватно је да се не само један од лаких прогонитеља, већ онај који је надмашио друге у прогонству, окренуо вери. Екумениј наставља: ​​„Пошто Галати нису знали за откровење које му је стигло од Христа, апостол жели, указујући да је претходно био прогонитељ, а затим се изненада променио, да их надахне да му није било неког божанског откривења, не би се тако брзо променио; да се они, пошто га више не убеде, не би убеђивали због тога. Свети Дамаскин, изводећи исту мисао из изненадне промене светог Павла, додаје: „а још нешто се тајно сугерише, наиме, да се више не треба придржавати дела закона: јер ако га је онај који је показао такву ревност за закон напустио и вером прешао на пут спасења; јасно је да га је изоставио из уверења да га не би могао одвести у савршени закон; посебно они који су директно прибегли вери не би требало да следе овај слаб закон.” Исту мисао држи и Амброзијаст: „Ја сам, каже, био највише љубоморан на закон; али када је откровењем сазнао да је већ изгубио снагу, потпуно се предао вери и благодати. Из тога је следило: ако би овај Израелац, ученик славног Гамалијела, који је био у односима са свим најбољима међу Јеврејима, и они који су и сами били подвргнути закону? Ако се овај радује што је изашао под јармом рада, зашто да везују своју слободу оковама закона?" Екуменије опет, схватајући Павлов успех у јудаизму у свакодневном смислу, односно да је постајао све чеснији у очима Јевреја, у име светог Павла каже: „Шта је разлог што сам одједном подигао рат против оних који су ме поштовали и волели? Ништа друго осим јављања Христа.” Свети Златоуст све усмерава пре свега на то да у светом Павлу покаже раздвојену, страну свим земаљским прорачунима, ревност према Богу и љубав према истини. Ево његових мисли о 14. стиху: „Да не бисте помислили да је тако поступио (тј. прогонио Цркву) у гневу и злоби, додаје да је све то чинио „из љубоморе“, иако у незнању, и није прогонио из таштине, а не из непријатељства, „него је ревновао за свог оца“. Ове речи значе следеће: ако оно што сам учинио против Цркве није учињено за човека, него из Божанске ревности, иако погрешно, међутим, из ревности: како онда сада, подвизавши се за Цркву и сазнавши истину, могу све то учинити из сујете? Јер ако ме за време моје прелести није запоседала таква страст, него ме је ревност за Бога подстакла да поступим на начин на који сам тада учинио: тим пре што сам упознао истину, неправедно је сумњати у сујету у мени. Јер чим сам се окренуо догматима Цркве Христове и одрекао се свих јеврејских заблуда, показао сам још већу ревност овде него тамо; и ово доказује да сам се заиста променио и да ме обузима Божанска љубомора. Ако не ово, реците ми, шта ме је још навело на такву промену да сам част заменио прекором, мир за опасност, сигурност за патњу? Ништа друго осим љубави према истини.” Гал.1,15 – 16. Када је Бог заволео, изабравши ме из утробе мајке моје и позвавши ме својом благодаћу, да открије Сина свога у мени, да проповедам Његово јеванђеље народима, осим онима који нису били прилепљени крви и телу. Оно што је у претходним речима само наговестио, односно да је његову промену у њему донела сила Божија, он се сада сећа тога као завршеног догађаја, а то је да је Бог у њему заправо открио свог Сина и тако у њему извршио такву револуцију да је после овога напустио све људско и земаљско и потпуно се посветио служењу еванђелске истине. Он појачава значај овог догађаја указујући да је он био предвиђен и унапред одређен и да се временом догодио онако како се догодио јер је Богу било тако драго; тако да је све у њему од Бога, и он је заиста Апостол језика, од самог Бога постављен, коме се као посланику Божијем треба пазити и покоравати се. Иако све то износи као у пролазу, журећи да на брзину изрази мисао која је садржана у речима: „О телу и крви нису били везани, ни дах... Апостолу“; ипак, истине које су надахнуте његовим речима значајне су не само за Галате, већ за све нас, јер јарком светлошћу промисла Божијег осветљавају догађаје и живот сваког од нас, указујући у вечности на извор онога што се дешава у времену. "Кад год Бог да." Кога је фаворизовао - а пре тога, зар није фаворизовао? Ако је одабрао материју из материце, онда ју је фаворизовао од тренутка када ју је изабрао. Али тај милостиви избор је вечан; у времену, Бог извршава своје вечне планове делом када за то дође време. Код Бога за сваку ствар постоји време. Било је време за долазак Господа на земљу кроз оваплоћење (Гал. 4,4); доћи ће време за Његов други долазак; За сваку појаву у друштвеном животу и животу сваког човека постоји време. Ово је био и повољан тренутак за обраћење светог Павла. Божанска промисао га није мимоишла. Свети Павле је по обраћењу и просветљењу Духом то схватио и сада то исповеда пред свима. „Запазимо“, каже свети Златоуст, „како он све што му се догодило не признаје као људски чин, већ приписује Богу, који му све уређује по посебном промислу“. Али Павлов Бог и наш је Бог. Дакле, ово је поука за нас да гледамо на догађаје свог живота у светлу вере у Божји промисао. Али питање је: „ако је изабран из утробе своје мајке, како је онда био прогонитељ?“ (Свети Дамаск). „Ако је био изабран из утробе своје мајке, а потом позван, онда је, наравно, из неког доброг разлога, током овог периода био препуштен сам себи“ (Екуменије). "Видите како он овде покушава да покаже да је управо оно време током којег је остао у заблуди зависило од неког непознатог нахођења Божијег. Јер, ако је он од мајчине утробе био изабран за апостола и позван на ову службу, а потом позван и, бивајући позван, послушао Позиваоца: јасно је да га је Бог из неког непознатог разлога до сада позвао. Шта је Бог овде одложио?" (свети Златоуст). „Тако да ће њена нагла промена послужити да се многима потврди истинитост Јеванђеља“ (Екуменије). „О томе сам Павле одлучује на другом месту, говорећи: „Свако дуготрпљење нека се прво покаже у мени, за пример онима који би веровали у њега за живот вечни“ (1. Тим. 1, 16)“ (Св. Дамаскин). "Изабравши ме из утробе моје мајке." Признаје да је пре рођења, када су још били постављени темељи његовог постојања, већ изабран. Бог је предвидео подобност Светог Павла за апостолство и изабрао га за ову службу; као и раније, видећи прикладност Јеремије, изабрао га је за пророка пре његовог рођења: „пре него што сам те створио у утроби, познавши те, и пре него што сам те извео из лажи, посветио те, поставио сам те за пророка међу језицима“ (Јер. 1, 5). Има мислилаца који овим и сличним одломцима потврђују своје лажно учење о вечној изабраности Бога, не размишљајући о томе шта овај или онај човек мора да буде, по својим природним даровима и слободној вољи. Други тако размишљају не само о избору у неку посебну службу, него и о избору на спасење уопште – да би тада ови изабрани, не слободним избором своје воље, него изливањем посебне благодати на њих, поред правца своје слободе, постали оно на шта су изабрани – они – апостоли, пророци итд., и ови – спасени. Али да је тако, сви би се људи спасли: јер Бог жели да се сви спасу, а пошто Он хоће – исто што је изабрао – онда би се сви спасли да у томе не учествује воља човека, или његова слободна воља и изабраност. Али као што га је немогуће спасти без воље човека, иако Бог жели да се сви спасу, нису сви спасени; јер не жели свако да се спасе. Њихова покварена воља опире се вољи Божијој, не желећи да се потчини условима спасења; пропадају, упркос томе што Бог не жели да пропадну. О избору светог Павла Теофилакт каже да га „Бог није изабрао жребом, него по предзнању да је био достојан“. Ову исту идеју Амброзијаст поближе објашњава: „Павао се уздао у закон, не знајући да му је време служења већ прошло, и свим својим жаром настојао је да се одупре Јеванђељу Христовом, мислећи да тако поступајући по вољи Божијој; Бог, видећи да има добру ревност, није имао благодати, али му је недостајала благодат (да га је позвао на знање), он је био способан да проповеда Јеванђеље о своме Сину међу незнабошцима: јер ако је у мањем питању био тако реван и веран због савести, а не из угађања било коме од људи, зар неће бити још чвршћи у проповедању благодати Божије у Христу Исусу, у нади на обећану награду, дакле, он је био изабран од Бога, дакле, од Бога? рођен и чим се родио, Бог је знао да ће бити добар, као што је рекао пророку Јеремији: „Познао сам те пре него што сам те могао извући из твојих лажи“ (Јер. 1, 5) и, знајући какав ће бити, позвао га је. Блажени Јероним скреће своје мисли на избор уопште, и, изобличивши оне који мисле да избор и неизбор зависе од разлике између добре и зле природе, како су мислили манихејци, каже: „по предзнању Божијем бива да за кога зна да ће бити добро, тај бира, а с ким неће бити ни за кога нема, а с ким не бира. у томе ми људи судимо само по ономе што јесте, а Он, пред којим будућност постоји као садашњост, изриче суд према крају који предвиђа. „И призвавши Његовом милошћу. Изабран на тугу, позван овде на дно. Тај небески указ испуњава се на време позивом. Бог је прорекао о њему пре векова, а затим га је позвао у време које му је било драго. Павле је горео од љубави према истини, али је није видео у томе шта она јесте. Господ му се јавио и показао ову истину. Искрен љубитељ истине, од тог тренутка јој се свим срцем окренуо. Позив који је био на путу за Дамаск био је позив само на веру и благодат, на спасење; позив на Апостолство уследио је касније, иако је овде ипак био намењен, што се види из речи Господа Ананије (Дела ап. 9, 15). Звање је ствар милости, склоност позиву је ствар слободе. Позвани је онај који је пратио позив и предао своју слободу позивном гласу. Дакле, у призивању, или обраћању вери, постоји део слободе, као што у избору постоји део предзнања склоности слободе. Али као што сама слободна воља није довољно јака да се преобрати без благодати, свети Павле приписује сву ствар обраћења и призивања на благодат, као што свети Петар исповеда да се призвање свакога остварује славом и врлином, односно благодатном силом Божијом (2. Петр. 1, 3). Свети Златоуст овде пише: „Бог каже да је Павла позвао по доброти; јер „ја сам изабрани сасуд“, рекао је Ананија, „да носим име своје пред народима и царевима“ (Дела ап. 9, 15); то јест, он је способан за ову службу, за извршење овог великог дела; ово је разлог Божији да га призове сваку благодат и свуда неподобну љубав. говорећи: „Али он је примио милост“, а не зато што је способан или достојан тога „Нека се прво покаже у мени свако дуготрпљење, за пример оних који желе да верују у Њега за вечни живот“ (1. Тим. 1:16). за човечанство је хтео да каже речима: „Нека се у мени покаже дуготрпљење. Као да је рекао: „Господ ме је само по благодати назвао недостојним и недостојним“ (Екуменије). „Објави Сина свога у мени. Ово је трећи тренутак! У онима који су изабрани пре времена, а потом позвани на време, Бог је благоволео да открије свог Сина. Ово је праг за иницијацију у Апостолство; јер каже: „откриј... пусти ме да проповедам“ Њега. Онај који проповеда јеванђеље мора јасно да созерцава све јеванђелске тајне. То је оно што свети Павле изражава речима: „Јави Сина свога у мени“. Оно што он разуме није спољашњи феномен: за мене, већ унутрашњи: у мени. У светињи душе његове открио му се Син Божији. Са унутрашњим просветљењем свети Павле је видео да је Господ Исус Христос Јединородни Син Божији, који се оваплотио ради нашег спасења. Дошао је тренутак када се у његовом уму замислила цела суштина Јеванђеља и цео лик спасења у Господу Исусу Христу. Једна спољашња појава без овог унутрашњег осветљења не би произвела ефекат. „Зашто“, пита свети Златоуст, „није рекао: „откри ми Сина свога“, него: „у мени?“ А он одговара: „да би показао да је све што му је потребно о вери научио не само кроз реч, него и кроз чињеницу да је био испуњен Духом Светим када му је откривење обасјало душу, и да је у њему говорио Христос. Екуменије каже ово: „у мени“, каже, желећи да покаже да Га је познавао не само речима, већ умом и срцем, да је сазнање о Њему оживело у његовом унутрашњем човеку, или, како је Теофилакт, „утиснуло у његовог унутрашњег човека“. „Дозволите ми да проповедам Његово јеванђеље. Тиме је завршено формирање светог Павла у апостола. Позван и обасјан унутрашњим знањем Јеванђеља, постоји готов Апостол. Није узалуд благодат тако обилно изливена, него нека иде и доноси плод, нека иде „да носи име Господње пред народима и царевима“ (Дела 9,15). Постојао је посебан чин божанског посвећења светог Павла за апостола, иако он сам о томе не говори дефинитивно. Екуменије пише: „Да, проповедам добру вест. Видите да га је Отац који га је изабрао и у њему открио свога Сина, сам поставио за проповедника и апостола.” Ту идеју је преузео од Светог Златоуста, који каже: „Не само његова вера, него и посвећеност титули апостола била је од Бога. Јер, тиме ми се, каже, открио, да Га не само познам, него и другима најављујем – „народима“. „У паганима“ - међу паганима, што је наговестило да, углавном на пагане, није могао да игнорише Јевреје који живе међу њима. Дела показују да је управо то учинио. Скоро свуда је проповедао најпре Јеврејима, а онда, када су се они испоставили да нису наклоњени њему и Јеванђељу, прешао је на незнабошце и сам се обрачунао са њима. „Абија не припада крви и месу.” Ове речи, због несигурности значења израза: „месо и крв“, изазвале су различита тумачења. „Крв и месо“ значи људска природа са свим оним што је лоше и добро у њој, иначе, све људско. Узимајући ово значење, добијамо следећу мисао: чим сам призван и обасјан познањем Сина Божијег, одмах сам напустио све људске, мисли људске, наде, страхове, наредбе, потпуно се променио, потпуно ушао у дух новог живота у Христу Исусу и потпуно се посветио служењу Њему. Ако претходну беседу Апостола узмемо мало више, испоставиће се: прогонио сам хришћанство, а онда му се одједном посветио свом душом, жртвујући му све што сам могао да имам у животу, по људским прорачунима. Чини се да Екуменије овако каже: „није се одмах препустио миру и самозадовољству, или, као да је учинио нешто велико, у беспослици и безбрижности, него је кренуо тешким путем проповедања Јеванђеља. Обративши пажњу на оно што свети Павле каже горе о својој привржености јудаизму и предању отаца, које су по природи телесног, материјалног служења Богу, може се доћи до закључка да ли је то оно што он мисли под „крв и тело“. И није ли то оно што он жели да изрази овим речима: чим сам познао Христа Исуса Господа и спасење у Њему, одмах сам напустио телесну службу Јевреја у целом њеном саставу, напустио је потпуно и више се у њу нисам вратио? Ако „од крви и меса” узмемо личност, онда ћемо, судећи по томе на коју особу мислимо, добити значење које одговара томе. Екуменијум, поред горе реченог, значи и: тело и крв – дом, сродници, отаџбина. „Нисам више волео, каже, да видим ни своје рођаке, ни свој дом, ни пријатеље, ни своју отаџбину, али сам оставио све (јер у томе не заостајем за Петром и Јованом) и одмах појурио да проповедам. Други под „крвљу и месом“ подразумевају човека уопште, дакле: примивши откровење Јеванђеља одозго, нисам се више обраћао никоме за помоћ у погледу његовог познавања, сматрајући га и непотребним и непристојним. Толико различитих мишљења! Наши свети тумачи, схватајући ове речи у значењу личности, виде у њима, међутим, извесну назнаку апостола, дакле: поучен од самог Бога, нисам се више обраћао да учим апостоле као људе. У овом случају, речи: „Абиј није био везан за крв и месо“ морају се читати неодвојиво са следећим: „Нисам уздахнуо у Јерусалиму првим апостолима“ – и у њима видим исту мисао, сматрајући ово друго објашњењем првог. Свети Златоуст пише: „овде, то јест речима: „невезани за крв и тело“, он указује на апостоле, називајући их по природи. И мало ниже: „јер би било крајње неправедно и неприкладно када би онај који је учио од самог Бога почео да се саветује са људима. Онај кога људи врло исправно поучавају, па опет прибегава саветима људи; али онај ко је био достојан овог Божанског и жудљивог гласа и који је све научио од Онога који поседује само благо, али не би требало да се саветује са таквим људима? учи људе.” То исто чини и Теодорит: „Удостојивши се овог позива, нисам одмах отишао у Јерусалим, него сам био задовољан милошћу која ми је дата од Бога; јер би било крајње непристојно да неко ко је примио науку од Бога улази у разговоре о томе с људима. Свети Дамаскин: Како би се обраћао људима, удостојивши се да буде поучен одозго? Теофилакт има исту идеју. Такав једногласни суд свих наших тумача обавезује нас да се задржимо на њему. То треба чинити утолико спремније јер се, изборивши се са тим, неминовно лута међу многим претпоставкама, не знајући на којој да се заустави. 2) Свети Павле није могао научити Јеванђеље од других (Гал. 1: 17–24) Када је примио откровење одозго, природно је следило да га није научио од других, или да није требало да га научи од других. Али свети Павле о томе говори овако и тако да све излази на исти закључак – то јест да је његово учење од Бога. Он овде каже: прилике мог живота показују да ни ја нисам научио Јеванђеље: а) од светих Апостола (Гал. 1, 17 - 20); нити: б) други хришћани (Гал.1,21-24). Али из једноставне приче о овоме изиђе из прве: Ја, још не видевши Апостоле, почех проповедати Јеванђеље у Арабији и Дамаску; али када је касније стигао у Јерусалим, био је у комуникацији са Петром и Јаковом. То значи да се моје учење слаже са њима. Зашто? Јер потиче из истог извора. Ако је њихово јеванђеље од Бога, онда је и моје. Од другог: верници других Цркава ме нису видели, али када су сазнали да сам проповедао веру, прославили су Бога. Како би хвалили Бога да моје учење није исто што и њихова вера? а) Ни од апостола (Гал.1, 17-20) Да се ​​свети Павле није обратио осталим Апостолима за учење, већ је рекао речима: није спојио тело с крвљу. Али те речи могу се схватити и као израз потпуности његовог обраћења уз потпуну одвојеност од свега људског. Зашто онда говори одлучније. Гал.1:17. Нисам уздахнуо за Јерусалимом својим главним апостолима, него сам отишао у Арабију, и опет се вратио у Дамаск. „Нисам отишао у Јерусалим да се саветујем са апостолима о проповеди, задовољан Божанским откривењем“ (Екуменије). Није отишао одмах када се преобратио, већ је после ходао. „Први апостоли“ се овде схватају у терминима времена – који су пре њега позвани на апостолство и почели да апостоле. Цео овај говор Свети Павле води да кроз историју свог живота открије да ништа није позајмио од старијих апостола, да је позван да следи Христа, и поучен вери, и послат да проповеда непосредно од самог Господа. Зашто се ставља у ред са њима, говорећи: „првима сам апостол. Из чега је произашло да је „и он је исти апостол као и они“, само што су га на време предухитрили. Ако је он исти Апостол као и они, онда га треба слушати, као и њих, а ни на који начин не мењати Јеванђеље које он проповеда. Тако Амброзијаст: „Апостол хоће да каже да, пошто је изабран од Бога, није било потребе да иде код старијих апостола да би, то јест, да би се ишта од њих научио; јер му је Бог кроз Сина Свога открио како и чему треба да се учи. А ово је речено да би показало да оно не треба да садржи ништа друго до оно чему он учи – и да их не поучава, да их учи од оних који су то водили од оних који су од Бога водили. закону су лажни учитељи: јер оно што су они учили није предато од Бога.” Свети Златоуст се фокусира на моралну страну овог чина, али долази до истог закључка. „Ако неко посматра ове речи одвојено, може помислити да су испуњене великом гордошћу и да су далеко од тога да се слажу са духом апостолским; јер одредити нешто за себе, а не открити своје мисли другима, може се погрешити за гордост. Јер је речено: „Кад сам видео човека који није знао за себе, био сам мудар, али да се надам безумном од њега:“ -26 они који су сами по себи мудри и разумни испред себе“ (Ис. 5, 21). И сам Павле каже: „Не буди мудар о себи“ (Рим. 12, 16). Али ко је чуо ова и слична упутства од других и сам је томе поучавао друге, да ли је заиста могао пасти у такву уображеност – не само Павле, него било ко од људи? Зашто је то учинио и рекао? Не да би понизио Апостоле и да не хвали себе, већ, чувајући свуда сигурност Јеванђеља и желећи да покаже важност и достојанство своје проповеди (тј. да ју је примио директно од Самог Господа), каже: „Нисам за њима уздисао. Јер да је било потребно да се посаветује, онда би му и то заповедио Онај који му је открио реч проповеди. Па шта? није ишао тамо? Отишао сам, али не да бих ишта научио, да не бих ишта добио.” "Али отишао сам у Арабију." Арабија је земља у близини региона Дамаска, која је имала своју грађанску структуру. У то време локални кнез Арефа је поседовао Дамаск (2. Кор. 11, 32) Пошто је ово поседовање било случајно и крхко, свети Павле је пожурио да искористи ову околност и брзо понуди Јеванђеље мештанима, док је ово привремено самодржавље омогућило улазак тамо слободним „Гле, каква огњена душа! – каже свети Кријом још увек није био свети Кријом. одгајио се и остао у дивљем стању, немајући шта да научи од њих, онда би посао проповедања морао свуда поучавати, огњени духом, одмах поучавати људе који нису били поучени и подивљали. То разумеју сви наши тумачи, да је свети Павле отишао у Арабију проповедајући Јеванђеље. Неки од нових хетеродоксних коментатора спекулишу да свети Павле није отишао у Арабију да проповеда људима, већ у тамошње пустиње, да би у самоћи размишљао о систему хришћанске доктрине по принципима које је примио од Господа и могао да чује од верника у Дамаску. Нагађање је потпуно произвољно, наклоњено само оном сујеверу које признаје да је учење које је свети Павле учио његов лични поглед на хришћанство, до којег је дошао самосталним развојем и личним продубљивањем у дело спасења. Када он сам за себе каже да га Јеванђељу нису други научили, нити је он сам до њега дошао, него га је директно примио од Самог Господа, чему онда такве претпоставке? Осим тога, какво је погодно место за развој било каквог учења – пустиње? може да промовише одвајање од свега, али не пружа подучавање. За ово вам је потребна комуникација са другима, интервјуи, књиге. Свети Павле не каже зашто је отишао у Арабију. Али управо ово ћутање требало би да нас наведе управо на мисао да је он отишао да проповеда. Јер није говорио зашто се вратио у Дамаск и шта је тамо урадио. У Делима апостолским, Свети Лука каже да је проповедао Исуса у Дамаску, јер је ово Син Божији (видети Дела 9,20). Пошто он своју легенду о Арабији ни на који начин не засјењује од легенде о Дамаску, природније је доћи на помисао да је тамо проповиједао, као у Дамаску, него допустити те сањарске претпоставке. Свети Златоуст каже: „Рекавши: „Пошао сам у Арабију“, додао је: „И опет се вратисмо у Дамаск“. Не каже ни реч о својим подвизима, нити о томе кога је учио и колико. Исто тако, у Дамаску је показао такву љубомору да је изазивао мржњу према себи, а о овим својим подвизима не говори ништа. Али како овде он ништа не говори о овоме (иако се догодило); па и тамо, говорећи да је дошао (у Арабију) и отишао, не помиње ништа о томе шта је тамо било (иако је било).“ Како се ова легенда може помирити са књигом Дела апостолских, која не говори о путовању светог Павла у Арабију? Ово се лако слаже ако ход у Арабију поставимо између 19. и 20. стиха 9. поглавља Дела апостолских. После крштења, провевши „одређене дане“ са верницима и, можда, проповедајући неколико пута, отишао је у Арабију; По повратку одатле, интензивније је проповедао у Дамаску, све до навршеног трећег рођендана, све док га непријатељство неверника није натерало да оде. Тако блажени Јероним: „одмах по крштењу, провевши „дане једног дана“ у Дамаску и, на запрепашћење свих, проповедавши по синагогама неколико пута да је Исус Христос, отиде у Арабију. Враћајући се из Арабије у Дамаск, он је овде остао до три године, што се у Сцрипну указује на речи: „Ст. 9:23 Након тога, сазнавши за заверу против њега, повукао се из Дамаска. Свети Лука се не сећа ове околности у Делима апостолским, можда зато што му свети Павле о томе није рекао, и није чуо од других и није видео Посланицу Галатима, написану пре књиге Дела апостолских. Гал.1:18. Затим је три по три одлетео у Јерусалим да шпијунира Петра, и остао код њега петнаест дана. „Три летеха” – од када? Од повратка из Арабије у Дамаск или од времена преобраћења? Од времена лечења. Овде је почео нови живот Апостола; Овом тренутку је, наравно, свети Павле приписивао све. И ток говора доводи до истог закључка: одмах после свог обраћења, каже, нисам отишао у Јерусалим (Гал. 1, 17); али је тамо отишао тек три године касније (Гал. 1:18), очигледно полазећи од истог позива. Ово заједно даје до знања: прошло је толико времена, а ја се нисам трудио, нисам сматрао да је крајње неопходно да одем тамо где је извор хришћанске истине за све, а ипак сам проповедао ову истину. Where did I get it from? Отуда, одакле и тамо – у Јерусалим. Зато каже да тамо није отишао да учи, већ да би „држао на оку Петра“ — да би му видео лице, да би га лично упознао. Грчки: ιςορησαι – користи се за запажања путника. Дакле, он је тада отишао да заправо сазна ко је Петар, за кога се свуда знало да је први апостол. – „Не да би се од њега научио, јер је и сам имао истог учитеља Јеванђеља, него да би одао почаст првом апостолу“ (Блажени Јероним). „Ко би други био скромнији од таквог човека“, пише свети Златоуст, „који после толиких и толиких подвига, немајући потребе ни за Петром, ни за његовим гласом, али му је раван (нећу сада ништа више рећи), међутим, долази к њему, као према већем и старијем, и разматра разлог путовања само да би видео само да види другога, а не сматра ли се само почастим Петра? од свих, али зар се то не види и на путу који је кренуо, јер као што сада многа наша браћа одлазе к Петру, или са још већом понизношћу, путују не да би ишта научили, него да би исправили било коју од његових грешака. (ιςορησαι), рекао је, Петра није рекла: видети (ιδειν) Петра, већ: „шпијунирати Петра“, како људи обично говоре када гледају велике и племените градове; Зато је сматрао да је једна ствар вредна посебне пажње да види овог мужа.” „И остаде с њим педесет дана. Свети Златоуст пише овим речима: „Пут који је предузео за Петра доказује велико Павлово поштовање према њему; а његов толики боравак код њега показује њихово пријатељско расположење и искрену љубав једно према другом. Видите ли какву велику услугу има за Петера? За њега је кренуо на пут и остао с њим. Тога се тако често сећам, желећи да то имате на уму, да, када касније чујете речи изговорене очигледно против Петра, не бисте ни за шта посумњали у апостола. Као упозорење на то, он сам говори о посети Петру, тако да када каже: „Ја му се одупрех пред лицем његовим“ (Гал. 2, 11), нико не би помислио да су ове речи плод непријатељства и себичне свађе. Јер он поштује овог човека и воли га више од било кога другог, и није дошао у Јерусалим не ради неког другог од апостола, него само ради њега. Амброзијастова мисао је слична овој: „остао је с њим петнаест дана, као сабрат апостол с њим. Он то изјављује да би показао да се у свему слаже са апостолима и ни у чему се с њима не слаже, као што су му шапутали лажни апостоли, да би га осрамотили у незнабожачким црквама и што је згодније да се своје зло посеје у просте душе, јер се њихово учење не слаже са учењем старијих апостола Павла“ (и). Овде свети Павле каже за себе да је самовољно отишао у Јерусалим да види Петра; а у Делима се говори да је био приморан да напусти Дамаск клеветом оних који су били раздражени против њега због проповедања о Христу Спаситељу Јевреја, па чак и незнабожаца (2. Кор. 11, 32), који су сковали заверу да га убију (Дела 9, 23-25); и да је, дошавши у Јерусалим, покушао да се приближи верницима, а они су га се клонили, не знајући да се обратио Христу, а након што га је Варнава довео апостолима и рекао им како му се Господ јавио на путу и како се у Дамаску смео у име Исусово, могао је слободно да ступи у везу са кућним именом са свима, и са смелим именом Господа, (Дела 9, 27 – 29). Ова прича о светом Луки у Делима апостолских садржи спољну историју светог Павла, а сам свети Павле указује шта су му били циљеви под одређеним околностима. Његова жеља да види Светог Петра могла је да оживи пре устанка Дамаскина против њега, а овај последњи је само дао разлог за њено испуњење или га је убрзао. Био је принуђен да напусти Дамаск, и отишао је у Јерусалим јер је желео да види Светог Петра. Даље, дошавши у Јерусалим, не приступи одмах самом Петру, него га Варнава одведе к њему, и од тада остаде код њега петнаест дана, и заједно с њим и осталим апостолима проповедаше Јеванђеље по Јерусалиму. Све ово свети Павле не помиње у својој Посланици јер углавном даје кратак приказ свог живота; за своју сврху сматрао је довољним да се сети само свог боравка код Светог Петра, што је значило њихово пријатељско расположење и искрену љубав једно према другом, по Светом Златоусту. Гал.1:19. Апостол није видео никог другог осим Јакова, брата Господњег. Како се у Делима апостолским каже да га је Варнава довео апостолима и да је ходао и проповедао са њима? У Делима апостолским, реч „апостоли“ не означава оне од дванаесторице, већ уопште поучавајуће особе које су старији апостоли послали да поучавају у Јерусалиму и околини. То су могли бити, поред Варнаве, Силе, Јуде или Варсаве, који су касније послани у Антиохију са Апостолским писмом и названи Пророцима (Дела 15:32), и други слични њима. У Посланици свети Павле каже да није видео никог од правих апостола осим Петра и Јакова, брата Господњег. Али опет, такозвана браћа Господња нису била међу дванаесторицом, као што је јасно из јеванђелских прича (Мт. 12,46; Мт. 13,55; Мк. 3,31; Мк. 6,3, итд.). Први пут се указују у мноштву верника после Вазнесења Господњег (Дела Ап. 1, 13-14), а потом и код проповедника Јеванђеља (1. Кор. 9, 5). Како свети Павле овде наговештава да је Јаков, брат Господњи, био апостол, јер каже: „Нисам видео другог апостола осим Јакова, брата Господњег”? Али ове речи могу да се изнесу овако: Нисам видео ниједног другог апостола осим Петра, али сам видео другог од славних, наиме Јакова, брата Господњег. Или тако треба схватити да је Јаков, ради своје светости и достојанства као првостолник Јерусалимске Цркве, био поштован заједно са осталим Апостолима и носио име Апостол. Зашто га Свети Павле тако зове? Блажени Јероним пише о светом Јакову: „он је био први предстојатељ те Цркве, која је прва била сабрана у Јерусалиму од верника – био је, то јест, први епископ јерусалимски; носио је име праведника и био је толико свет и поштован у народу да су једни пре других пожурили да дотакну поруб његовог светитеља, да не виде поруб његовог светитеља, да не виде поруб његовог светитеља. није зато што није желео да их види, већ зато што су се удаљили од проповеди Јеванђеља.” Свети Златоуст скреће пажњу на другу страну: „Обратите пажњу“, каже он, „са каквим је страхопоштовањем и ово именовао; јер он није само рекао: „Јаков“, него је додао своје часно име. Дакле, био је далеко од сваке зависти! Јер да је само хтео да назначи о коме је реч, могао је то учинити другим знаком; али, на пример, рекао је како је рекао Еванђелов син: рекао је син Еванђелиста. али пошто је почасна имена Апостола сматрала својим, онда, као да се удостоји, он и њега удостоји, јер он то није назвао како сам рекао; Брат Господњи, иако, међутим, није био брат Господњи по телу, али је као такав био поштован. Међутим, то није спречило Апостола да призна достојанство овог човека. Он на многим другим местима показује да је био наклоњен свим апостолима онако искрено колико му је и доличило. Неправославни много говоре о томе како је Јаков брат Господњи, а притом се не стиде да изговарају богохулне говоре о Пресветој Богородици, преблаженој Мајци Господњој, подвргавајући се тиме анатематизму који им је изрекао Трећи Васељенски Сабор. Цела старина је ово братство сматрала или братством рођака, или братством Јосифових вереника, и једино легитимним. Амброзијаст каже да је „Јаков Јосифов син од своје бивше жене“; Августин да је „брат Господњи или зато што је био један од Јосифових синова од друге жене, или зато што је био једно од деце Марије, сестре Његове Мајке“. Свети Златоуст се, као што се види горе, придржава потоњег објашњења, као и Теофилакт и Теодорит, који пишу: „Јаков је назван братом Господњим, али није био рођени брат. Прихватајући ово мишљење, морамо такође претпоставити да Клеопа није иста личност као Алфеј, да не бисмо мешали такозвану браћу Господњу са апостолима дванаесторице који носе исто име. Гал.1:20. И док вам пишем, гле, пред Богом, не лажем. Шта мислите под „чак и док пишем“? Све што је свети Павле до сада рекао о себи, а посебно оно што је рекао о свом обраћењу, о откровењу њему Јеванђеља и о томе да га није научио ни од једног апостола, а ипак се у свему слаже са њима, будући сагласан са апостолом Петром. Из свега овога се показало да је истински Апостол Божији. Када је објавио Јеванђеље Галатима, није им рекао о томе; јер се појавио пред њима као Божји гласник, и вером је био потпуно примљен у своју мисију одозго (Гал. 4:14-15). Зашто тада није требало говорити о оваквим догађајима, из којих се види да је послат одозго. Сада, када су лажни учитељи унели сумњу у Галате, он им кроз своју историју јасно ставља до знања да нема разлога да сумњају у његово апостолство. И оно што је већ речено било је довољно да потврди ову истину; али, да би избрисао сваки траг сумње и заштитио их од колебања у будућности, он своју реч потврђује заклетвом: „Ево, пред Богом, не лажем“. Ово је исто као и на другим местима: „Бог ми је сведок“ (Рим. 1:9); „Позивам Бога за сведока против душе своје“ (2 Кор. 1, 23); „Зна Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа да не лажем“ (2 Кор. 11:31). Јасно је да је свети Павле често морао да се бори против неповерења у њега чак и међу онима који су већ веровали. Свети Златоуст се овом приликом чуди смирењу Светог Павла: „Видиш ли смирење ове душе, како свуда подједнако сија? Јер он, као да је стајао на судници и спремао се да буде мучен, толико се старао да се заштити. Блажени Јероним најпре износи мисао текста: „Истина је оно што вам пишем; Бог ми је сведок да не прикривам ниједну лаж речима. И онда износи општу поенту: „Ово се може применити не само на оно што он сада пише Галатима, већ уопште на све његове посланице; све што је написао није лажно; његово срце и речи се не слажу. б) Не од других (Гал.1:21–24) Објаснивши да апостоле није видео, а да се није сложио са њима у учењу које проповеда већ три године, из чега се испоставило да је његово учење из истог извора као и учење оних, свети Павле сада укратко објашњава да није имао везе са другим верницима, да, дакле, од њих није могао чути ништа о његовој вери, док су они експлоатирали о његовој вери; из чега је такође произашло да је његово учење у сагласности са учењем Васељенских Цркава које су Апостоли посадили по јеврејским градовима и селима, па је, према томе, из истог извора. Гал.1:21. Затим је дошао у земље Сирије и Киликије. Односно, поред Јудеје и Палестине, где су Цркве засадили Апостоли и где су, вероватно, баш у то време, наставили да делују они који су у вери видели Господа. Постало је, „није случајно срео Апостоле“ (Св. Златоуст). И није имао контакта са другим верницима, међу којима је могло бити јаких познавалаца вере. Све говори да његово учење не зависи ни од кога од људи, а ипак у складу са апостолским, које је од Господа. Подразумева се шта је одавде уследило. У Делима апостолским пише да се свети Павле, живећи у Јерусалиму, смео у име Господа Исуса и борио са Грцима, односно са Јеврејима који су живели међу незнабошцима и који су се сада нашли у Јерусалиму, који су се раздражили на њега и тражили да га убију. То га је приморало да напусти Јерусалим, а верници су га, ради сигурности, отпратили у Кесарију, одакле је отишао у Тарс, своје родно место (Дела 9, 29-30). Пут је лежао кроз Сирију. Свети Павле је можда управо у то време прешао Сирију, али је вероватно проповедао у Киликији. Било му је тешко да се одупре објављивању јеванђеља на месту свог рођења, што је његово срце испуњавало неисцрпном радошћу о спасењу. Да је он заправо овде проповедао и чак оснивао Цркве може се закључити из чињенице да је касније, на свом другом путу, Сирији и Киликији, успоставио Цркве (Дела 15,41). Како би их успоставио да их није први засадио? Зашто свети Златоуст пише: „После сусрета са Петром, он поново почиње реч беседе и предстојећег подвига, не дотичући се Јевреја, и зато што је послат у незнабошце, и зато што није хтео да гради на туђем темељу. Исто важи и за Јеронима: „отишао је у Киликију, желећи да је привуче вери у Христа, проповедајући јој позив на покајање. Гал.1–23. Ми не знамо лице цркава јеврејских, чак ни о Христу: само слушање звука, као да нас понекад прогони, сада проповеда јеванђеље вере, чак га понекад и уништава. Јеврејске цркве су оне које су, поред Јерусалима, подигнуте у Јудеји. „Они који су веровали у Христа нису били само у Јерусалиму, било их је много по целој Јудеји, тако да су се од њих формирале читаве Цркве“ (Блажени Августин). Мора се претпоставити да су свети Апостоли, пре него што су се разишли по разним земљама, позивали на веру Јевреје који живе у Палестини, и, садивши овде цркве и успоставивши их, окренули се другим народима. Ове Цркве нису познавале Светог Павла из виђења, већ су само слушале о његовом обраћењу и подвизима у проповеди Јеванђеља. Глас је до њих стигао и од хришћана, који су говорили: наш гонитељ сада проповеда јеванђеље вере наше; што су и сами касније понављали. То их је испунило радошћу и потакнуло их да славе Бога! Шта би Галатима требало да закључе из ових речи? Пре свега, морали су да помисле: како су наши нови учитељи рекли за светог Павла да је дозволио обрезање међу Јеврејима, кад тамо хришћане није ни видео? Дакле, свети Златоуст: „Шта је хтео да каже речима: „Ми не познајемо цркве јеврејске“? То што је био толико далеко од тога да им проповеда обрезање да им није био познат ни из виђења. Исто важи и за Екуменија: „не само, каже он, нисам учио оне који су веровали од обрезања да треба да се обрежу (јер су га клеветали да је дозволио обрезање верујућим Јеврејима), не само што, каже, нисам тако учио, него нису ни видели моје лице. А тиме се сугерисало да свети Павле, који није могао да се научи вери од старијих апостола, није чуо ништа о томе од других верника. Тако Фотије из Екуменије: „Нисам учио са Петром, него сам га само видео; нисам учио са Јаковом него сам га видео; нисам учио ни са ким другим нижим од њих, не тако племенитим. Да ли је било могуће да се учим од оних који нису ни видели моје лице? Али ако су се радовали што је онај који је гонио веру, тада вера није почела да проповеда веру као што је вера не проповеда исто. они који су се радовали овом јеванђељу? Гал.1:24. И хвалим Бога за мене. Видели су у његовом обраћењу прст Божији, очигледну потврду истинитости Јеванђеља, знак благослова Божијег за веру, и учврстили се у вери, и, радујући се томе, прославили су Бога који је то учинио. „Сазнавши за изненадну промену да вук чини оно што је својствено пастирима, претворили су оно што ми се догодило у повод за слављење Бога“ (Блажени Теодорит). „Није рекао: чудили су ми се, хвалили ме, дивили ми се, али је показао да је све то дело благодати: „и прославите“, каже, „о мени Бога“ (св. Златоуст). „Ја прослављам Бога ради себе, не таквог и таквог учитеља, него самога Бога. Јер Он ме је сам открио и поучио беседама“ (Екуменије). О томе говори свети Павле, који јасно даје до знања да верници Јевреји нису против њега, да имају исти дух, иста начела, и да се, следствено томе, ти лажни учитељи, не слажући се са њим, не слажу са свим верницима. „Верници Јевреја, каже он, које је он претходно прогонио, радовали су се и захваљивали Богу што га је од прогонитеља учинио браниоцем вере, дајући до знања Галатима да су преварени и да би под именом хришћани били исти као Јевреји када би почели да обрежу своје тело, него што то захтева обрезивање тела у Јуди; телом, овде од срца, тамо служе Богу са елементима, овде са духом“ (Амброзијаст). 3) О сагласности учења светог Павла са учењем осталих апостола, КОЈЕ је СВЕЧАНО ОДОБРЕНО на Апостолском сабору у Јерусалиму (Гал. 2, 1-10). Свети Павле је до сада доказао да је Јеванђеље примио не од неког другог, већ директно од самог Бога и да је, следствено томе, прави Апостол. Сада жели да покаже да су га остали апостоли препознали као таквог и да је његово учење непроменљиво истинито. На то га је навео ток говора и неизбежно је то морао да учини. Пред нама је идеја да је Свети Павле знао и разумео Јеванђеље које је проповедао независно од апостола или било кога од народа. Могли би му приговорити: дакле, ти имаш посебно учење, не исто као они Апостола који су видели и чули Господа. Учећи другачије од њих, ви проповедате своје учење, а не Господње; сам си га измислио. Свети Павле сада говори против овога: Отишао сам у Јерусалим код старијих Апостола, и они су одобрили моје учење као сагласно са њиховим. Ако је, дакле, њихово учење Божије, онда је и моје исто. Причајући ову околност, свети Павле указује на: а) мотивацију и сврху свог путовања у Јерусалим (Гал. 2,1-2); б) начин на који су га тамошњи хришћани примили (Гал. 2: 3 – 5); в) и како су се старији апостоли односили према њему главна је тема овог одељка (Гал. 2:6-10). а) Мотив и сврха одласка у Јерусалим (Гал. 2:1-2) Свети Павле је био подстакнут да оде у Јерусалим позивом одозго; Оно што је имао на уму било је да ово понуди старијим Апостолима, како он поучава, да не би напрасно свекрва. Гал.2:1–2. Онда, после четрнаест година, опет уздахнух у Јерусалим са Варнавом, и Тита поведох са собом. Уздахнуо сам на откровење, и понудио им јеванђеље, које јавно проповедам, али насамо измишљеним, да не течем џабе, или течем. После свог првог боравка у Јерусалиму, три године после обраћења, свети Павле се повукао у Киликију. Одатле га свети Варнава призва у Антиохију да би њих двојица успешније градили тамошњу Цркву. Под Клаудијем Цезаром је 44. владала глад. Пророк Агав, који је дошао из Јерусалима у Антиохију, наложио је Антиохијце да пошаљу помоћ браћи која живе у Јерусалиму. Сакупили су „све који су имали колико су имали“ и слали милостињу старешинама преко Варнавине и Савлове руке (Дела 11:28-30). Свети Павле се не сећа овог другог путовања у Јерусалим; пропустио зарад чињенице да не представља ништа велико за потребе његове Поруке. После овог боравка у Јерусалиму, Свети Павле и Варнава, по надахнућу одозго, одоше да проповедају на Кипар и у земље Памфилије и Ликаоније у Малој Азији. Када су се поново вратили у Антиохију и остали овде „немало времена са ученицима“ (Дела 14:28), „мреже су дошле из Јудеје“ и почеле да уче Антиохијце да ако нису обрезани по Мојсијевом обичају, не могу бити спасени. Свети Павле и Варнава су бранили слободу Јеванђеља, али нису успели да смире друштво. Одлучено је да се пошаљу Павле и Варнава и још неки „код апостола и старешина у Јерусалим у вези с тим питањем“ (Дела 15:1–2). Свети Павле се сада сећа овог, свог трећег хода, у својој Посланици Галатима. Блажени Теодорит пише: „Павле и Варнава су провели много времена у Антиохији и ухватили су многе незнабошце, заповедајући им да живе по закону благодати. Али неки од заштитника закона, који су дошли из Јудеје, покушали су да убеде вернике незнабошце да воле живот по закону. Они су велики проповедници Павла и поучавајући Павла одбацивали веру. уверавајући скуп верника да су то желели велики апостоли, отишли су у Јудеју, обавестили апостоле о томе шта су урадили и донели поруке које су јасно заповедале да се незнабошцима не намеће законски јарам, „већ да се отимају они који су жртвовани идолима и блуду и који су задављени и крвопролићени” (Апостол А, Божанство је оно што је Апостол). говорећи.” Други мисле да се то односи на друго путовање светог Павла у Јерусалим са милостињом; други сматрају да се то односи на неку врсту кретања после Сабора. Ово последње мишљење се не може прихватити, јер су после Сабора убрзо свети Павле и Варнава кренули различитим путевима проповедања и више се нису срели. Прво је немогуће прихватити, јер нема довољно времена. Глад је наступила 44. године, дакле, по преобраћењу светог Павла, осме или девете године; и ходао је „четрнаест година“. И зато је још увек немогуће прихватити ово мишљење да је у то време у Јерусалиму био прогон хришћана од Ирода: апостол Јаков Зеведеј је убијен; Свети Петар беше у тамници (Дела 12). Сходно томе, у то време је било незгодно размишљати колективно, и ни са ким. Дакле, обе ове претпоставке представљају непријатности, док, упоређујући приче Дела о Апостолском сабору са оним што овде каже свети Павле, не може се а да се не види савршена сагласност обе. Једина разлика је у томе што свети Павле више говори о својим циљевима, према руковођењу одозго, и о значају Сабора за његову проповед, како то налажу циљеви Посланице, него о самој изради Сабора и другим детаљима ове ствари. Зашто Свети Павле наводи ово бројање година? Затим, да му утисне да је већ толико дуго проповедао Јеванђеље, не комуницирајући са старијим Апостолима, а ипак се показало да је у сагласности са њиховим учењем. Како се ово може урадити? Не другачије него зато што је његово учење потекло из истог Извора из којег је и учење оних, односно од Бога, који је открио Своју вољу људима о спасењу у Господу Исусу Христу. "Уздишем... са Варнавом, певам са Титом." Варнава Кипарски, од Јевреја, који су веровали пре светог Павла и најпре га водили, а затим му препустили првенство; Тита, од незнабожачких грчких родитеља, коначно је обратио или потврдио у веру свети Павле и крштен без обрезања, а затим, према дарованим даровима, од њега примљен као сапутник и сарадник. Дела само говоре да су неки други отишли ​​у Јерусалим са светим Павлом и Варнавом (Дела 15:2), не наводећи њихова имена. Међу њима је био и Тит. Али није било потребе да се разликује од Других; и овде је Свети Павле за то имао посебну мотивацију: хтео је да покаже да, ако је одлучио да необрезане уведе међу привржене закону, то је значило да се не зауставља ни на једној препреци у одбрани слободе Јеванђеља; с друге стране, никада није помислио да ће му због тога у Јерусалиму замерити они који су правилно разумели дело вере Христове. Блажени Јероним пише: „Свети Павле је узео са собом Варнаву обрезаног и Тита необрезаног, од незнабожаца, „да свака реч стоји пред два и три сведока“ (5. Мојс. 19, 15). Овим показује да ако је одлучио да необрезаног Тита поведе са собом онима који су знали да је он био одбачен од ове вере, онда је учинио да је он био одбачен од ове вере. и слобода Јеванђеља“. „Уздахнуо сам откровењем“, то јест надахнућем, поуком, заповести одозго. „Разлог првог успона у Јерусалим је Петар и његов сусрет са њим, а разлог другог је откривење Духа“ (Св. Златоуст). "Ово говори да би уверио оне који би почели да се питају зашто је коначно отишао тамо где није ишао тако дуго. Рекавши: "Откривењем", јасно је ставио до знања да је то воља Божија" (Блажени Августин). „Додао сам: „по откровењу“, да га не бисте осудили у безумљу, видећи да оно што је учинио није било људско дело, него дело промишљања Божанског, унапред уредивши и садашњост и будућност“ (Св. Златоуст). Оно што Дела апостолска говоре да су Свети Павле и Варнава послани у Антиохијску Цркву не противречи томе. Ово је спољашњи ток догађаја, а ово је оно унутрашње, одређено инструкцијама одозго. Ово последње је такође прикладно. Ово откривење је било познато само апостолу Павлу и било је или пре одлуке Антиохијског друштва, или током ње. Свети Лука није знао за овај догађај и није га споменуо у Делима апостолским. Шта је било откривење светом Павлу у вези с тим, шта је то било чудесно када је читав његов живот био контролисан сигналима одозго? Јављањем Господњим се обраћа (Дела 9,3); Господ му се јавио у храму и наредио му да напусти Јерусалим, када је први пут био тамо (Дела 22,17-18); други пут је био узнесен до трећег неба (2. Кор. 12:1 и даље); Дух Божији му је забранио да иде у Азију или Витинију, а ноћно виђење га је упутило у Македонију (Дела 16,6-9); у Коринту га Господ у ноћном виђењу надахњује: не бој се; с тобом сам; има много људи овде за Мене (Дела 18:9-10); поново иста ствар у Јерусалиму, када су га ухватили и оковали (Дела 23:11). Може се претпоставити да још нису сви приметили упутства одозго која га воде. У овом случају, чинило се да важност ствари захтева посебну инспирацију одозго. Дошло је време да се свечано дефинише и изрази однос старозаветног поретка према хришћанству, благодати према закону. Отприлике седам или осам година пре тога, Светом Петру је већ било упечатљиво откривено да необрезивање не спречава улазак благодати Божије у душе верника. Тим поводом у Јерусалиму је дошло до покрета међу приврженицима закона. Свети Петар им је потврдио да је таква воља Божија, да необрезани буду примљени у Цркву, само вере ради, без обрезања. Од тада је ово уверење почело све више да се шири. Али било је много оних који су остали неодлучни. У међувремену, успех Јеванђеља међу незнабошцима проширио се кроз проповед Светог Павла са Варнавом. Гласина о томе задржала је пажњу свих на истој теми и неке је изнервирала, друге смирила и утешила. Дошло је време да се свечано дефинише и обзнани да древни закон није оруђе благодати и није услов за њено примање, да силази на другачији, нов начин. Током своје проповеди, свети Павле је већ имао довољно искустава која су потврдила бескорисност закона за децу благодати. Прича о томе је требало да склони глас свих на ову страну. И ево заповести Господње Светом Павлу да са овим питањем оде у Јерусалим. Свети Дамаскин пише: "У почетку, када је свети Павле први пут примио Јеванђеље, није отишао у Јерусалим и није га принео апостолима. Он сам није имао потребу за тим, пошто је поучен од самог Христа Господа. Када је прошло доста времена и он је већ дуго проповедао Јеванђеље међу незнабошцима, и видели су да су неки цирцум темпци, без обзира на то што су Петар били дужни. они који су били с њим нису укинули обрезање, али овај јесте зашто му је Дух Свети, желећи да заустави ово искушење, заповедио да оде са сведоцима своје проповеди и принесе је апостолима док је проповедао Јеванђеље, како би се открио њихов споразум с њим и тако престало искушење. Екумениј је, изневши исту мисао, додао: „да би се открило да нема неслагања у проповеди, него да се они (Петар и они са њим) спуштају на обрезање ради одређене икономије (допуштајући то као меру разборитости). Исти говор има и Амброзијаст: „Док је расла слава о успесима проповеди Светог Павла, ширило се мишљење међу јеврејским верницима који се још нису одрекли закона који је он учио у неслагању са осталим апостолима. Овим су многи били кушани, тако да су се и међу незнабошцима појавиле узнемирујуће мисли да ли Свети Павле међу њих уводи неко друго учење од онога што су учили други апостоли који су били са Господом. Зато је Павле био надахнут одозго да са сведоцима своје проповеди оде у Јерусалим – Варнавом и Титом, једни од Јевреја, други од незнабожаца, да би, ако би неко касније почео да буде у искушењу, био смирен њиховим сведочењем (тј. о споразуму са Павлом и осталим Апостолима). Свима је објавио како је учио и са којим успехом, да знају да није одступио од правила Јеванђеља. То је чинио ради слоге и мира, по надахнућу Божијем, да би одагнао сумњу у неслагање са њима и да би то послужило незнабошцима, дајући им до знања да је његово Јеванђеље у сагласности са апостолима. "И понудићу им то." Са грчког: као да је на њих положио, или као да је целу ствар дао њиховом суду. Јероним каже: "ανεθεμην - изражава када другоме кажемо оно што и сами знамо, као да му то стављамо у срце и ум. Али друга је ствар нешто саопштити, друга ствар научити. Постоји једнакост између оних који комуницирају (мисли једни другима), и између ученика и ученика, онај који учи је најмањи." Понудио сам то „њима“. За: "њих"? Ако говор узмемо више, биће: Апостолима. По обраћењу нисам одмах отишао, каже, код старијих Апостола; Три године касније отишао је код Петра и поред њега видео само Јакова; онда је, четрнаест година касније, отишао и понудио им га. Овом речју мисао се зауставља на Апостолима. А у Делима апостолима се каже да је антиохијско друштво послало свете Павле и Варнаву апостолима и старцима (Дела 15,2). Ако обратимо више пажње на следеће речи: „насамо са имагинарним“; онда ће им то значити исто: свим тамошњим хришћанима, и Апостолима, и старцима, и свим верницима, он је пред свима отворено говорио о својој проповеди и благодати Божијој откривеној међу незнабошцима. Из Дела апостолских јасно се види да су свети Павле и Варнава, и на путу и ​​у Јерусалиму, говорили свима шта је Бог кроз њих открио међу незнабошцима (Дела 15,3-4); Касније су то учинили и на самом Сабору (Дела 15:12). Али узалуд се хетеродоксисти надају да ће овим доказати да је у исконској Цркви о питањима вере одлучивало друштво. Све је речено друштву за његово учење, утеху и потврду у вери; Решење овог питања припало је апостолима и старешинама, након што су о њему детаљно разговарали насамо. Друштво је ту одлуку морало да прихвати као закон за себе. „Јеванђеље које проповедам незнабошцима“ говори управо о спасењу вером без дела закона. Сви оправдавајући и очишћени обреди Старог Завета замењени су вером у благодат дату кроз тајне Христа Исуса Господа нашег. То је свети Павле учио и утврдио по црквама, сабраним првенствено од незнабожаца. Он каже: „Ја проповедам“, тако да значи једном заувек утврђену слику јеванђељске проповеди, њен непроменљиви катихизис, каже, „по откривењу и предложеном“. Ово је, наравно, било за сврхе Провиђења; "Сам, замишљен." Имагинарни су исти као у 6. стиху, „они који се претварају да јесу“, а у 9. стиху „стубови измишљених ствари“ – који су, то јест, веома цењени међу хришћанима. Ово није погрдан израз, већ частан. Грчки: δοκουσι, - привидан, показан, стоји свима на видику, на кога сви гледају као на најсигурније показиваче правог пута ка спасењу. Теодорит каже: „рекао је: „измишљено“, односно славно. Свети Златоуст пише: „Када каже: „имагинарима“, он не каже да би их лишио поштовања које им припада, јер и за себе каже: „Ја замишљам да и ја имам Духа Божијег“ (1. Кор. 7, 40), што једноставно значи човека који ублажује своје достојанство и не пориче у себи, када говори о ономе што каже: „Овде он говори о ономе што има“. њих и своје.” Свети Павле им је насамо изложио своје Јеванђеље. Зашто сама? Јер међу верницима нису сви могли све да поднесу. Разборитост је захтевала другачије и да се за сада ћути. И зато што је насамо било згодније разговарати о недоумици која је настала или нејасним аспектима теме. То је на сваки могући начин значило да су Свети Павле и први апостоли били у најближим и међусобно најповерљивијим односима – што је било важно указати за потребе његове посланице. Блажени Августин каже: „да је свети Павле посебно изложио Јеванђеље онима који су били највећи у Цркви, пошто га је изложио свима, то није учињено јер се тамо, свима, говорило да то није истина, а овде је, некима, истина; него зато што је тамо већ прећутао нешто друго, што је одојчад у вери дао онима који још нису могли, као ни сам да поднесу, млеко, а не чврста храна (1. Кор. 3:2). Исту мисао има и блажени Јероним. Свети Златоуст пише: „зашто „сам”? Ко хоће да исправи опште догмате, не износи их у четири ока, већ пред свима. Али то није учинио Павле. Јер он ништа није научио нити исправио шта је хтео, него је одузео разлог за превару од оних који су хтели да обману друге. Јер када су у Јерусалиму сви били увређени, ако је ко дозволио одступање од закона и за шта је одступање од закона ( Јаков је рекао: „Јеси ли видео, брате, колико је од ових Јевреја поверовало? И ови се јавише за тебе да си учио одступању од закона“ (Дела апостолска). 21, 20); кад кажем: били су у искушењу, зато се није усудио да пред свима отворено изнесе своју проповед, већ је предложио „насамо, пред измишљеним“, у присуству Варнаве и Тита, да они буду поуздани сведоци пред његовим тужитељима, јер апостоли нису сматрали његову проповед непримерном, напротив, потврдили су је. "Не дозволи да течем узалуд, или текох." Управо ове речи показују да Свети Павле ступа у општење са старијим Апостолима да би се сам уверио да ли поступа исправно. Али код некога ко је поучен Јеванђељу одозго, директно од Самог Господа, не може се претпоставити такво колебљиво уверење у верност Јеванђеља, посебно с обзиром на околност да је дошао у Јерусалим да открије своје Јеванђеље. Дакле, морамо претпоставити да је Апостол овако поступио не из свог убеђења, било да је то узалуд, него да би у то уверио друге, рекло би се, све друге осим себе. Свети Златоуст веома снажно разоткрива неприкладност таквог забезекнутости код светог Павла: „Шта говориш, Павле? Не одлучивши се да принесеш у почетку или после три године, како после четрнаест година питаш да ли бежиш напрасно? Колико би било боље да то урадиш одмах на самом почетку, него после толико година да се бориш? Ко се не бори? проповедајући толике године, није знао да ли добро проповеда?.. Дакле, немогуће је сложити се да ова блажена душа буде у таквој неизвесности у погледу својих поступака. Не каже ли он сам: „Тако течем, не зато што сам непознат; тако се трудим, не као ваздух који бије“ (1. Кор. 9, 26)? А ако „није непознато“, како би онда за себе рекао: „да не течем џабе, или течем“? Нешто више (под 17. стихом 1. главе) свети Златоуст о успону у сам Јерусалим каже да га је свети Павле предузео не због себе, него због других: „он није дошао да учи, него да друге убеђује. Јер и сам је од самог почетка био истог мишљења да се Апостоли сматрају, да се то касније не сматра, јер се то другима не сматрало, пошто су га други тврдили. недостојан поверења и желео је више да верује онима у Јерусалиму, он је отишао тамо не да би нешто више научио, већ да би уверио своје противнике да су се они у Јерусалиму сложили са њим, па је од самог почетка видео шта треба учинити и није имао потребу за учитељем, тако да је у ономе што су апостоли потврдили после дужег разговора, био непоколебљиво то потврдио и одозго дуго времена о овој теми чак и пре његовог путовања у Јерусалим (Дела 15:2).“ За кога је то тачно урађено? Неки говоре за противнике Светог Павла, неки за вернике уопште, неки за Цркве које је основао Свети Павле, неки за дело његове проповеди уопште. Противници светог Павла су учили да без држања старог закона нема спасења и да се ко другачије учи, узалуд се труди, не поступа по Божијем плану и не гради на чврстом темељу. Из овога се показало да је свети Павле, који га није обавезао на обрезање и друге јеврејске обреде, напрасно бежао. У потврду овога указивали су на остале Апостоле, рекавши да они који поступају по уму Божијем, непосредни ученици Господњи, не опиру се поштовању закона и зато не теку џабе, али овај узалуд тече. Свети Павле, изневши сада пред свима и насамо, јеванђеље које проповеда, и изазвавши општу сагласност и свечано одобрење свог учења, изјављено на Сабору, разори темељ на коме су се тврдили његови противници, и зачепи им уста. Сада је свима постало јасно да ако се у свему слаже са Апостолима, онда и он поступа по уму Божијем, гради се на чврстом темељу, као и други, и, стога, не тече џабе. Он такорећи каже: да моји душмани немају разлога да кажу да течем узалуд, и да други, слушајући њихове клевете на мене, као да проповедам другачије од Апостола, не подлегну њиховим сугестијама да течем џабе. Блажени Јероним примећује да присталице закона „шире идеју да су узалудни они који мисле да не треба да се придржавају старог закона“. То су били клеветници светог Павла, за које свети Златоуст верује да су „више поштовали Петра и Јована и мислили да се он (свети Павле) не слаже са њима, јер је проповедао Јеванђеље без обрезања, а они су то толерисали, и зато веровали да он поступа против закона и да се узалуд бори. Зато им је рекао да им не науче јеванђеље. себе, али да убедим оне да не течем џабе.“ После овога, сви који би били искушани од клеветника светог Павла били су заштићени од опасности да буду преварени од њих, убеђени да је учење светог Павла универзално за све благовеснике спасоносне истине од Бога посланог учења. Проповед светог Павла добила је преко овог чврстог темеља, и више није било опасности да он оде узалудно, односно да се неко нада успеху да отргне од њега оне који су следили његово учење и тиме учини његово дело узалудно. Други то парафразирају овако: „да не течем узалуд“, да мој труд не прође узалуд или да се ништа не протраћи од мог рада. Претпоставља се мисао: преобратиш некога, а ови ће доћи и објаснити да на земљи свакако постоји учење одозго, али га у садашњем облику уче само старији апостоли, а овај се не слаже са њима – они ће то протумачити и отргнути од истине оне који су то већ прихватили: мој труд постаје узалудан. Да се то не догоди ни онима који су већ поверовали, ни онима који ће тек да поверују, ја сада, по надахнућу Божијем, тражим опште одобравање јеванђеља које проповедам, да се зауставе усне лажних учитеља и да победи једина истина Божија о Христу Исусу Господу нашем. б) Како су га тамо примили хришћани? (Гал.2, 3–5) Рекавши зашто је и зашто је био у Јерусалиму и шта је тамо урадио, Павле сада каже како су га тамошњи хришћани примили. Сви су нас братски прихватили, каже он, такве какви смо били, одбацивши свако ропство јеврејским наредбама, што су доказали у општењу са Титом необрезаним (Гал. 2,3). Лажна браћа, ревнитељи закона, дођоше да нас поколебају, али не успеше (Гал. 2, 4), тако да смо слободу Јеванђеља бранили пред свима (Гал. 2, 5). Гал.2:3. Али ни Тит, који је био Грк са мном, није требало да буде обрезан. Тит, незнабожачки верник, необрезан, био је са мном свуда међу јеврејским хришћанима и, упркос свом необрезању, сви су га примили у заједништво. Овдашње друштво није представљало никакве потешкоће у општењу са Титом и доказали су своје уверење снажније од било које речи да обрезање и необрезивање не праве разлику између оних који верују у Господа. „Није неопходно“ - или уопште није било присиљено, односно није било ни помена; или није био присиљен, иако је био убеђен и принуђен. Ово последње се могло очекивати само од лажне браће која нису разумела услове спасења, о којима се посебно говори; нису захтевали само обрезање, него поштовање целог закона и свих прописа. Ко није терао – само апостоли или хришћанско друштво? Пошто Апостол унапред каже да је своје учење изложио и пред свима и насамо Апостолима; онда се и овде подразумева да Тита нико није натерао, ни апостоли, ни верници, који су разумно проценили однос Мојсијевог закона према хришћанству, иако су, наравно, Апостоли били вође. Наши древни тумачи кажу да Апостоли нису натерали Тита да се обреже, иако су други то желели. Ако су једни хтели, наравно, лажну браћу, онда други нису хтели. Ствар се одвијала отворено. Лажна браћа су хтела да се обрежу, али Апостоли и права браћа нису пристали на то и оставили су Тита на слободи. Овде се види намера Апостола Павла да ову лажну браћу, приврженике закона, издвоји из мноштва здравих верника, дајући до знања да су они као некакви дворци, који тврдоглаво корачају у пркос свима. Блажени Теодорит пише: „Ово је најјачи доказ да чак и по мишљењу апостола они који верују међу незнабошцима не треба да држе закон, јер Титу, који је био необрезан и позван од Грка, није наређено да се обреже, иако су многи желели супротно. Свети Дамаскин каже да је Титово необрезивање „било најјачи доказ да Апостоли нису осудили светог Павла што није обрезао незнабошце. Амброзијаст додаје: „и подразумева се: зашто бисте ви (Галати) били обрезани, када Тита нису натерали да се обрежу главни апостоли, него је примљен у заједницу необрезан?“ Наши други тумачи се више задржавају на томе како су сами апостоли претрпели обрезање у Јерусалиму? На ово сви имају исти одговор: то је било због неке економичности, односно дозвољено је једно време као мера разборитости, а не као правило које је непроменљиво. Екуменије каже да Титово одбијање да се обреже служи као „доказ да Петар и његови не уписују обрезање, већ га, из снисходљивости према онима који су веровали међу Јеврејима, дозвољавају“. Теофилакта: „да су Апостоли дозволили обрезање не као хитан закон, него за одређену икономију (тј. као привремену меру благоразумне снисходљивости према слабима). Свети Златоуст то опширније објашњава: „да Апостоли нису натерали необрезаног Тита да се обреже, то је врло јасно доказало да нису осудили учење Павлова ни његова дела; а то је још више доказано чињеницом да су чак и тада, када су противници, сазнавши за то, инсистирали на томе, што је он заповедио да се изврши ово што је А цирцумпост учинио. указује речима: „и за лажну браћу која су дошла“. Ко су ова лажна браћа, ово захтева објашњење овде. Ако су Апостоли дозволили обрезање, зашто лажном браћом називате оне који су са знањем Апостола заповедили да се то чини? Прво, није исто захтевати да се нешто уради и дозволити да се то уради. Онај ко захтева, инсистира да се његов захтев, као неопходан и важан, испуни; али ко не захтева, него само не забрањује ономе ко жели, допушта извесну радњу не као дужну и нужну, него по неком посебном налогу. Дакле, овде су Апостоли, иако су дозволили обрезање, не као заштитници закона, него из снисходљивости према слабости Јевреја. А да су бранили закон, не би овако поступили према Јеврејима, а другачије према незнабошцима; јер оно што је требало чинити по закону Христовом, то су, наравно, морали чинити и други. Али ако су законом одредили да пагани не би требало да буду присиљени на обрезање, показали су да је Јеврејима то дозвољено само из снисходљивости. Лажна браћа су то чинила не с том намером, већ да вернике отргну од благодати и поново их подвргну јарму рада. И то је прва разлика која успоставља велико медијумстинум између Апостола и лажне браће. Други је да су апостоли то учинили у Јудеји, где је закон још увек био тако јак; а лажна браћа су то чинила свуда, јер су хтели да поробе све Галате. Отуда је јасно да ови други то нису учинили ради стварања, већ ради потпуне пропасти.” Гал.2:4 – 5. А за лажну браћу која су дошла, који су дошли да уходе нашу слободу, чак и имами Христа Исуса, нека нас поробе: којима се још нисмо покорили; нека истина јеванђелска пребива у вама. Сви наши древни тумачи не одвајају реч: „и за лажну браћу која дођоше“ од претходног стиха и комбинују говор овако: Тита није требало обрезати, чак ни за лажну браћу која су дошла. Тако је и Свети Златоуст, што се види из претходног извода. Тако блажени Теодорит, упркос томе што на грчком није: „и за оне који су дошли“, већ: „за лажну браћу која су дошла“. „Везник „али“, каже он, „непотребан је у композицији говора. Јер значење ових изрека је ово, а Тит, иако је био Хеленик, није био присиљен да се обреже због лажне браће која су дошла.” Тако свети Дамаскин: „Апостоли нису натерали необрезаног Тита да се обреже, иако су га лажна браћа која су дошла уходила и натерала да се обреже. Фотије у Екуменијуму: „чак и видети присутну лажну браћу“. Сам Екуменије: „чак ни због лажне браће која су дошла. И Теофилакт исто. А од латинских учитеља, блажени Августин пише: „Тит није био приморан да се обреже због лажне браће која су дошла; то јест, немогуће је било изнудити његов пристанак на обрезање, иако су они који су дошли да виде нашу слободу заиста желели да се Тит обреже, да би тада могли да проповедају да је обрезивање неопходно и тест обрезања. самог апостола Павла“. Дакле, сва старина је за ову врсту комбинације говора; и не треба да се одвајамо од њих. Наш словенски превод не одступа од њих. Нови хетеродоксни тумачи верују да ту почиње посебан говор Светог Павла, на шта их приморава честица „же“, коју помиње блажени Теодорит. Читање је потпуно исто; али ток говора постаје збуњен. Јер: „за лажну браћу која су дошла“, такве и такве, „којима ћемо се ускоро покорити...“. излази несклад. Да би дали структуру свом говору, они износе разне претпоставке, понекад веома незгодне. Ко су била лажна браћа? Они су били браћа, односно они који су поверовали у Господа и који су се крстили, али лажна браћа, односно држали су се лажних начела, верујући да је са вером у Господа потребно држати се старог закона да бисмо се спасли. У исто време, вера о Лику Спаситељевом није могла бити истинита у њима, а потом и читав морални систем. Дакле, споља су били хришћани, али изнутра нису имали хришћанско расположење. Међу верујућим Јеврејима било је много оних који су се држали закона – у Јерусалиму, рекло би се, сви. Али међу њима, једни су се тога придржавали само из навике, не сматрајући његово испуњење неопходним условом за спасење, док су се други придржавали баш у том смислу, мислећи да је без њега немогуће спасти се. А међу њима су једни, формирајући таква убеђења, живели мирно за себе, други су деловали као активни борци за истину и били љубоморни да своја уверења пренесу свима. Међу њима су били они који су дошли у Антиохију и тамо покренули спор. Међу њима су били и ови који су се сада пришуњали светом Павлу са својим сапутницима да извиде како живе, да ли живе као Јевреји. „За лажну браћу која су дошла“, παρεισακτους, - који су дошли, тајно представљени; „као принидоша”, παρεισηλθον, – као да су се ушуњали. Ово, наравно, није хришћанском друштву, већ кући у којој је био апостол Павле са својом породицом. Они су вером у Господа ушли у Цркву Христову, а о томе како треба да поступају са законом, нису ни размишљали; били су уверени да ће закон остати на снази и да ће прихватањем вере у Христа постати прави Јевреји, потпуни у свим пророчким обећањима. Видевши, после Корнилијевог крштења, да су хришћани кренули путем на коме закон међу њима није могао да одржи снагу коју су му дали, а не желећи да се поново врате јудаизму, одлучили су да бране закон са вером и почели су да поступају у том духу. И поред тога што су их у Цркви дуго толерисали: нису екскомуницирани, у нади на расуђивање и исправљање. „Привнидоша за шпијунирање.“ Већ „привнидоша“ показује нешто немило у њима, као да су се кришом ушуњали, под видом братства. О: „Шпијунирати“ – додатно разоткрива њихове лоше намере, као да шпијунирају оно што се тамо ради и говори, да би то онда искористили против њих. Амброзијаст пише: „Измислили су превару, показујући се као браћа када су били непријатељи... ушли су понизно, претварајући се да су пријатељи. Тако је и са Екуменијем: „погледајте како их разоткрива као непријатеље који су дошли да науде вери – прво, говорећи: „Привнидоша“ – ушуљали су се тајно, злонамерно; друго, оним што каже: „да шпијунира“; јер шпијун шпијунира са намером да науди и учини зло. Свети Златоуст је опширнији: „Видиш ли како је њихово непријатељство изразио именом шпијуна? Јер шпијуни улазе само да би, увидевши дела својих противника, припремили себи најпогодније средство да их поразе и свргну; То су тада учинила лажна браћа желећи да их поробе у ропство Старог Завета. Зашто, одавде је јасно да намера Апостола и лажне браће није била иста, већ веома различита и супротна. Јер Апостоли су се снисходили да их мало по мало изведу из ропства; а они су, напротив, ово уредили да би их подвргли још већем ропству. Стога су пажљиво уходили и посматрали ко је обрезан, указујући на шта је Павле рекао: „Шпијуне је привукла наша слобода“, означавајући њихову издају не само именом шпијуна, већ и чињеницом да су долазили тајно и као лопови. „Да видимо нашу слободу... у Христу Исусу. Господ наш Исус Христос својом смрћу на крсту, која је заменила све жртве и обреде Старог Завета, умиритељске, оправдавајуће и освештавајуће, и благодаћу Духа Светога, обнављајући нашу природу у тајнама, ослободио је оне који верују у Њега од јарма прописа Мојсијевог закона, учинивши их Мојсијевим. Они који су приступили Господу са вером, самим тим што су Му приступили, примили су све оно што је стари закон обећавао преображајно, и, самим тим, по самој суштини духовног стања у које их је вера ставила, постали слободни од тога. Апостол овим изразом указује како на слободу коју треба да имају сви верници, тако и на слободу коју он и његови заправо имају, збацивши све окове закона. У Јерусалиму су се чак и они који су разумно разумели снагу вере у Господа придржавали законских прописа по навици. Свети Павле, чим је поверовао, напустио је закон коме је био толико одан. У истој слободи подигао је по свом јеванђељу све вернике, не само незнабошце, него и Јевреје. Јерусалимски народ ту слободу није могао видети нигде другде, као код Павла и оних који су били са њим. Они су се појавили у Јерусалиму као представници поретка живота обновљеног у Христу Исусу, чисти од сваке примесе јудаизма и, посебно, паганизма. Зашто би могао бити предмет радозналости за све. Сви су били радознали да виде како живе и како се спасавају, не придржавајући се наредби које су тада биле у употреби и сматране суштинском својином побожног Јеврејина. Али тамошњу лажну браћу није привукла само радозналост. Имали су скривену мисао, на коју свети Павле указује речима: „поробимо се“. Светом Павлу су се кришом прикрали, и ушуљали се да би уходили слободу њега и оних који су били с њим; али су у исто време имали нешто на уму да се не би ограничили на једно запажање. Ревност за закон их је тамо вукла да би, приметивши непослушност закону, уложили напоре да оне који су се ослободили од њега врате под његов јарам. Речи светог Павла сугеришу да су они извршили овакав покушај атентата. Али како су могли ово да ураде? Наравно, за ово није било моћи у њиховим рукама. То би се могло претпоставити да су деловали у име Апостола; али у току целе ствари јасно је да су се они већ одвојили од Апостола и деловали независно од њих. Само присуством? Можда су били значајне личности међу Јеврејима, а њихов број није био мали. И једнима и другима могли су да оптерећују апостола Павла и оне који су били са њим, и да пољуљају њихову чврстину, било поштовањем, било страхом од раздора, било каквом страшћу. Али они су говорили директније и покушавали да убеде. Њихова љубомора им није могла дозволити да ћуте. Јасно је да је са њихове стране био значајан притисак. Али ништа нису успели да ураде. Није, међутим, без труда Апостол успео; зашто је било за памћење, као што се може закључити из следећих речи. “In no time will we obey into submission.” Како ми кажемо: нису поклекнули ни за минут, ни за длаку. Сходно томе, дошло је до борбе: једни су нападали, други су се бранили. – На грчком: ειξαμεν τη υποταγη – није се препустио потчињавању. Мисао: или нису попустили са послушношћу, послушно, без преласка, или нису попустили у послушности закону, и уопште, а посебно, нису пристали да се врате ниједном од дела закона, ни већим, као што је обрезање, ни мањим, као што су, на пример, статути о храни, абдести и тако даље. Словенски превод одржава последњу мисао; Руски превод, да би јасније изразио исту идеју, користио је парафразу: нису попустили и нису се покорили. Имали су идеју не само да се свађају, већ и да то подреде закону. „Уочите висину и изражајност ових речи“, каже свети Златоуст. – Није рекао: „реч“ (непокорност), већ: „покорност“ (тј. њихов напор да освоје). Јер то нису чинили да би нешто корисно поучили, него да би покорили и поробили.” – Свети Дамаскин: „Ни за минут нису попуштали њима, односно онима који су долазили, да се не затекну да једно говоре, а друго раде. „Истина јеванђеља нека пребива у вама“, то јест нека истина спасења у Једном Господу Исусу Христу, или хришћанство уопште, у целом свом устројству остане чиста, неуједначена међу вама који сте поверовали међу незнабошцима: јер међу Јеврејима многе везе спречавају да се као таква појави, са којима је разборитост приморала највише руководиоце Христа да буду сви заједно. Да је свети Павле попустио и пристао да прихвати бар нешто од јудаизма, ова примеса би отишла у Цркву од незнабожаца и истине Јеванђеља и уопште не би остала на земљи како је требало да буде. „У вама“ – говор се односи на Галате, пошто су они верници из пагана. У овом случају он на њих гледа као на представнике лингвистичких хришћана и у њиховој личности говори о свим таквим. Свети Златоуст каже: „да би оно што смо учили речима да се потврди на делу, односно да је „стара ствар мимоишла, а све ново; и: „Ако је ко у Христу, ново је створење“ (2 Кор. 5:17); и да „Христос не користи ништа онима који су обрезани“ (Гал. 5, 2), – потврђујући ову истину, нисмо им попустили ни за један час. Теофилакт додаје: "Нека оно што смо вам проповедали остане чврсто и непроменљиво истинито. Супротстављајући им се, показали смо да смо вам заиста објавили укидање закона. Не одступајте од ове истине." Блажени Јероним усмерава своје тумачење на сврхе Посланице и из апостолских речи извлачи снажну поуку Галатима: „Међу толиким мноштвом Јевреја, њихових непријатеља, који би из ревности за закон исцрпели сву крв његову, ни он сам ни Тит не попушташе ни од каквог страха и потребе; многи – и поклекнули... Он као да говори: плашећи нас претњама и сузбијајући нас својом бројношћу, они су хтели да нас поново гурну под јарам закона, али ми им се ни на минут нисмо препустили, иако бисмо се у овом случају могли оправдати потребом да сачувамо мир Цркве. Дакле, ако ми, будући у Јерусалиму, окружени толиким мноштвом Јевреја и лажне браће, са покорношћу старијих Апостола, не бисмо могли бити натерани никаквом силом да извршимо обред обрезања, који су они признали као неважећи; Како си ти, од незнабожаца, ти који живиш у Галатији (то јест, далеко од Јевреја), ти, на кога се није могла извршити никаква утицајна принуда, како си, одступајући од благодати, одлучио да се потчиниш застарелом закону? в) Како су апостоли реаговали на њега? (Гал.2, 6–10) Рекавши како су га примили верници и ови ревнитељи закона, Павле сада каже како су се према њему понашали старији апостоли. Што се тиче наших најпознатијих, каже, показало се да нема разлике између мене и њих, нема неслагања у настави, нема разлике у достојанству. Нису ништа додали мом учењу или мом ауторитету. Напротив, јасно схвативши благодат Божију и у мом избору и у мојој проповеди, мени и Варнави дадоше праве руке, односно потпуно су се сложиле, да ауторитативно проповедам Јеванђеље међу незнабошцима, у истом духу као што сам и раније проповедао, како су сазнали из мојих разговора са њима, у ком духу сам га ја проповедао међу вама (2Г6то). 10). Ова општа идеја овог одељка је сама по себи врло јасна; али неке обрте говора светог Павла прилично је тешко протумачити. Гал.2:6. Од оних који се претварају да су оно што су некада били, ништа се не разликује од нас: Бог не прихвата лице човека. Нећете ми донети ништа измишљено. „Они који себе замишљају“ су исти као горе: „имагинарни“, а испод: „имагинарни стубови бића“. Није, по Августину, да Апостол тиме жели да изрази да они себе сматрају да нешто значе, већ да их таквима сматрају сви хришћани. О њима сви мисле да нису исти као сви, они су нешто посебно, изванредно из серије. Можете парафразирати ове речи: наш најпознатији. „Јакови некад беша“. Грчки текст: οποιοι ποτε ησαν – дозвољава такав превод: шта су (људи) икада били. А ово ће, чини се, бити најпогоднији превод, према току говора и намени Апостола. Апостол износи своју мисао о старијим Апостолима и ставља их изнад свих људских славних личности, онаквима какви заиста јесу. Упоређујући се тада са њима, он подиже своје достојанство у очима Галатима, да би им одузео сваки изговор да не следе његово учење. Други превод: оно што су они (то јест, Апостоли) некада били, или шта год да су икада били, отежава објашњење шта то значи: они су некада били, или су икада били, сугеришући да су престали да буду славни. Задржавајући се на овом преводу, нехотице се питате: када нема времена? Неки одговарају: када је Господ био видљив на земљи и свуда су ишли за Њим (блажени Јероним). Али, после силаска Духа Светога, постали су познатији него што су били раније. Други: и пре него што их је Господ позвао на апостолство, када су били грешни (блажени Августин), прости људи незнајући закона (Амврозијаст). Али апостол Павле није имао потребу да одводи мисао о Галатима тако далеко, када она, штавише, није дала ништа за његове циљеве. Треће: прво потврде одозго, дате преко Светог Петра, да су паганима отворена врата да уђу у Цркву Христову без обрезања. Мисао: пре су мислили да је потребан закон, а сада су престали да мисле тако (Екуменије), у чему немам никакве разлике са њима. Ово је, у овом преводу, најближе току говора св. Имајте на уму, међутим, да је ово улазна реченица која нема утицаја на одређивање главне идеје текста. Стога, не морате превише да бринете о прецизном дефинисању његовог значења. „Од мене се ништа не разликује“ – немам разлике, ни по апостолској власти, коју имам исту као њихова, ни по учењу, јер и они схватају спасење у Господу исто као и ја. „Онај који је пренео разумевање хришћанског учења онима који нису упућени у закон (то јест, неученим рибарима), Он је био задовољан да и мени, вештом у закону (учењаку), да исто разумевање“ (Амброзијаст). "Бог не прихвата лице човека." Бог не гледа шта је неко, већ шта може бити уз помоћ Божије милости. Иако сам био неверник и прогонио Цркву Божију; али Бог, предвиђајући да ћу остати веран радник ако ми буде поверено јеванђеље (видети 1. Сол. 2,4), изабрао ме је за ову службу и ставио ме међу оне најславније. „Божјом милошћу јесам“ (1. Кор. 15:10). "За мене, ниси ми донео ништа." Да нема разлике са најплеменитијим доказује то што су му, након разговора и разумевања читавог тока ствари са апостолом Павлом, ништа додали, ни у учењу ни у достојанству Апостола, него су га само, признавши и једно и друго као од Самог Господа, примили у равноправну заједницу са собом. Блажени Јероним пише: „Горе је рекао да је ступио у разговор са старијим Апостолима и испричао све што је учинио међу незнабошцима. Сада каже да они томе ништа нису додали, него су, одобривши све што им је речено, пружили праве руке заједништва, потврђујући да су њихово Јеванђеље и Павлово Јеванђеље једно те исто. Овакво разумевање овог текста даје наш словенски превод, углавном речима: „ништа се не разликује од мене“. Али одговарајући грчки израз: ουδεν μοι διαφερει користи се и када хоће да кажу: ништа ме није брига. Прихватајући овде ово значење ове синтагме, морамо претпоставити да је свети Павле хтео да каже: што се тиче славних Апостола, ја немам ништа са њима – наравно, у смислу да су толерисали обрезање међу Јеврејима, због неке икономије. Наши најстарији тумачи разумеју ову фразу на овај начин, и у објашњавању мисли текста посебно воде рачуна да од Апостола Павла уклоне сваку сенку непоштовања према првим апостолима. Њихов ток мисли је следећи: пре тога је свети Павле све усмерио да докаже да обрезање више није неопходно за спасење. Могли би му приговорити: како га други апостоли, први, трпе? Ако су они стрпљиви, зашто не бисте били стрпљиви? Ти апостоли су толерисали обрезање само међу Јеврејима, и то једно време, дозвољавајући ту снисходљивост као меру разборитости, из неке врсте економичности. Светом Павлу би се могло рећи: зато то раде! Али изјављујући ово, он би ослабио снагу те мере, а уместо добра донела би више зла. Зашто о овоме ћути, а само каже: шта они раде није брига. Ја нисам њихов судија. Бог, који не гледа у лица, судиће. „Бог се неће постидети (неће погледати) да су светила“ (Екуменије). Цитираћу саме речи неких тумача. Ево речи блаженог Теодорита: „Пошто су, вероватно и Галати рекли, први од апостола држао закон, и божански апостол је знао да су они на то принуђени из снисходљивости према онима који су веровали од Јевреја и још нису били чврсти у вери; онда, стављени између две крајности, и, с једне стране, и с једне стране, то је најпризнатије у вери. с друге стране, не желећи да открије њихове намере, да не би оштетио економију, он себи ствара неку врсту средњег пута и чини се да је узнемирен оним што се ради, и да му је тешко да о томе говори, али све препушта Божијем опредељењу. Ево речи Фотија у Екуменијуму „могао је да говори Светом Павлу: ако Петар чини добро снисходећи се обрезању, зашто не и ти? Зашто тако оштро осуђујеш оно што у другима називаш мудром икономијом? Остави да радиш то исто овде, не забрањуј, а онда то назови како хоћеш – икономијом како би он мислио и како би Павле рекао да је ово или догма. је рекао да Петар из икономије привремено допушта обрезање Зашто је Павле мудро учинио да је потпуно ћутао о икономији, али се строго тиче самог поступка и осуђује, као да су прекршиоци закона, оне који снисходе, да би се, озбиљношћу овог укора, утолико више држао да се уплаше и исправе они који се обрежу. за спасење зашто се не плаши да их касније назове лицемерима и преступницима (Гал. 2, 13-14), само да би сачувао чистоту Јеванђеља Христовог?“ Ево, на крају, речи светог Златоуста: „пошто су поступци апостола говорили против њега (апостола Павла) и, гледајући их, неки би природно могли да кажу: како то дозвољавају? – онда погледајте како мудро разрешава овај приговор. Он не каже прави разлог, односно да су Апостоли то чинили из реда, снисхођењем, може се чути снисхођењем и снисхођењем. не треба знати разлоге за ову или ону наредбу ако се открије разлог за то, онда ће само онај који издаје наредбу знати разлоге за ово, да бих ја јасније дао свој пример побунио се против обрезања, када је послао Тимотеја као учитеља Јеврејима, прво га је обрезао па послао. Он је то учинио да би слушаоци имали веће поверење у Тимотеја; и тако им дође обрезан да уништи обрезање. И сам Тимотеј је знао разлог за ово, али то није рекао својим ученицима. Јер да су знали да је обрезан да би се уништило обрезање, не би ни минута слушали његову проповед, и сва корист би била изгубљена. А сада им је ово незнање донело највећу корист. Јер, мислећи да је то учинио као чувар закона, они су благонаклоно и добровољно прихватили њега и његово учење. И, прихватајући мало-помало његово учење и упознавајући истину, они сами остављају древне ствари иза себе. Што се не би догодило да су на самом почетку знали разлог. Јер, дознавши, почели би да се одвраћају од њега, окрећући се, не би га слушали; и без слушања остали би у истој заблуди. Да до овога не би дошло, није открио разлог. Зато и овде Апостол не открива разлоге оваквог поретка апостола, већ своју реч води на другачији начин, говорећи: „Од оних који замишљају да је било нешто што је некада било, ништа се не разликује од нас: Бог не прима лице човека. Овде он не само да не брани Апостоле, него и снажно говори против ових светих да би користио слабима. Његове речи имају ово значење: ако допуштају обрезање, онда ће и одговарати Богу; Бог неће поштовати њихова лица јер се сматрају великим и врховним. Међутим, он је то рекао не тако отворено, али опрезно, јер није рекао: ако покваре проповед и проповедају не онако како је заповеђено, даће одговор на коначном суду и биће кажњени. Он то није рекао, али се према њима односи много више поштовања, говорећи: „од оних који мисле да нешто има“. Није опет рекао: „Јакови су суштина“, већ: „Јакови беша“; показујући да су и они касније престали да тако проповедају, када је свуда засијала светлост Јеванђеља. И опет истим речима: „Једном беша“, каже и он: и ако су тако проповедали, сами ће дати одговор; јер неће одговарати људима, него Богу. И он то не говори зато што је сумњао у њих или није знао њихове намере; већ зато што сам, као што рекох, сматрао кориснијим да овако водим реч. Затим, да не помисле да иде супротним путем – оптужујући их, а самим тим не дајући повода за поделу, он одмах исправља свој говор, говорећи: „За измишљене ствари које сте ми донели. Шта ово значи? Што ми кажеш, не знам, каже; али једино јасно знам да ми нису противречили, напротив, били су истомишљеници и слагали се са мном; да ништа нису учили, ништа исправљали и ништа додавали ономе што је знао. "Бојим се", каже он, "мислим да нисам ништа донео." То јест, они, саслушавши моје учење, ништа му нису додавали, ништа нису исправљали, знајући, штавише, да сам због тога дошао, да им саопштим своје учење, откривењем Духа – због тога сам дошао и такође сам довео Тита, необрезаног; али ми нису рекли ништа више од онога што сам знао, нити су Тита обрезали.” Ово је иста идеја Теофилакта и Екуменијума. Јеронимово тумачење је слично овоме. Какво схватање овог места треба да прихватимо? Први је природнији, други је ауторитативнији. Нека бира шта је неком вредније. Главна идеја Апостола — сагласност његовог учења са учењем старијих апостола — одржава се са оба схватања. Гал.2:7 – 9. Али супротно, схватићете, јесте да смо уверени да ће јеванђеље необрезања бити, као што је Петар био обрезан: јер онај који је напредовао до Петра у поруци обрезања, напредовао је до мене у језицима; заједништво, тако да ми у језицима, а они у обрезању У свим овим стиховима главна мисао је иста: ништа нису донели, већ су, напротив, деснице дале дружење. „Не само да нису ништа додали мојој беседи, него су је, напротив, похвално одобрили“ (Екуменије). Остале одредбе: „разумећеш“ – да ми је поверено да проповедам јеванђеље незнабошцима; „познавши благодат“ и тако даље – представљају разлоге зашто је то учињено – јер је свети Павле, баш као и први апостоли, од Бога додељен за ово дело и њиме је подједнако благословен. „Али супротно”. - „Шта значи „отпорни“? Неки мисле да је тиме хтео да каже да га апостоли не само да ничему нису научили, напротив, сами су научили од њега. Али ја то нећу да кажем. Јер шта би друго научили од њега? Сваки од њих је био савршен. Није било оно што је хтео да каже речју „супротно“, него да му не само да су га замерили, него и да му нису ништа противили, нити су га замерили. хвалио га је одобравање и хваљење, али против тога би неки могли да кажу: ако су то одобрили, онда би било потребно да га укину – он је то сматрао за врло нескромну ствар обрезивање, он је видео да ће наићи на још једну замерку, рекли би ваши противници, али они су сами себи дозволили да се извуку из ове тешкоће. Наравно, могао је рећи да су апостоли дозволили обрезање из благости према Јеврејима. Али, рекавши ово, он би уздрмао сву основу њиховог мудрог расположења; и зато то не говори, остављајући то у недоумици и тајности, говорећи само: „од оних који замишљају да нешто... није ништа другачије од нас“. Као да бих рекао ово: не осуђујем и не клеветам ове светиње. Они сами знају шта су урадили; јер знају да и они морају дати рачун Богу. Моја брига је само да докажем да нису одбацили моје учење, и да га нису исправили, и да му ништа нису додали; напротив, они су то одобрили и својим пристанком потврдили; Имам за сведоке Тита и Варнаву“ (св. Златоуст). „Схватићете да сам сигуран у јеванђеље необрезања, као што је Петар био од обрезања. „Под обрезањем и необрезањем он не мисли на саму ствар, већ на народе који се по томе разликују једни од других. Пагане назива необрезањем, а Јевреје обрезањем“ (св. Златоуст). Речима: „мени као Петру“ – „показује да има једнаку част са Апостолима, и упоређује се не са било којим другим од њих, него са Свевишњим, показујући тиме да је сваки од њих добио једнако достојанство“ (Св. Златоуст). „Апостоли су разумели“ да је светом Павлу поверено јеванђеље незнабошцима. Где си разумео? То су могли да схвате и из предања о томе како је, по обраћењу, Свети Павле директно постављен за то одозго. Јер Господ је рекао и Ананији: „Ова посуда изабрана сам од мене да носи име моје пред језицима и пред царевима“ (Дела 9,15); и тада је заповедио самом Павлу: „Изиђи из Јерусалима... јер ћу те послати у далеке народе“ (Дела 22:18,21); а у Антиохијској Цркви је Дух Свети заповедио да га одвоје за дело проповедања језицима (Дела 13,2). Најопипљивија потврда овога била је чињеница да „онај који је помагао Петру у поруци обрезања, помагао му је и у језицима“ – чудесни знаци који су пратили проповед Светог Павла на његовом првом проповедничком путовању, док је о томе разговарао са Варнавом и на путу за Јерусалим и у самом Јерусалиму15 (А). У Пафосу, на острву Кипар, ослепио је Елиму, јеврејског врача, због тврдоглавог отпора истини, која је била штетна за Јеванђеље (Дела Апостолска). 13, 11); у Листри је исцелио паралитичара који од рођења није ходао на ногама; током свог дугог боравка у Иконији, Господ је потврдио истинитост речи Јеванђеља, чинећи рукама знамења и чуда (Дела ап. 14, 3); а по повратку у Антиохију испричао је Антиохијској Цркви шта му је Бог учинио (Дела 14:27). Било је очигледно да као што су сви апостоли „свуда проповедали, журећи ка Господу и потврђујући реч накнадним знацима“ (Мк. 16,20), тако ни свети Павле није био лишен ове помоћи одозго током своје проповеди. Уверени у то, старији апостоли нису могли да не виде да свети Павле није био некакав варалица, већ изабран одозго, јер је био заштићен одозго. Стога се мора претпоставити да је и тада, у Јерусалиму на Сабору, намерно рекао: „Бог је учинио знаке и чудеса међу народима“, током своје проповеди са Варнавом (Дела 15,12), а овде, у Посланици, намерно се сећа тога; јер ништа не уверава више у истину од сведочанства одозго, поуздано доказаног. Само из овога су Галати могли да извуку уверење да је његово проповедање у облику и духу како је он предложио било од Бога, који тако видљиво сарађује с њим у свему. Тако се свети Павле, натприродним дејством благодати Божије, од таквог ревнитеља закона преобразио у оног потпуно одвојеног од сваке кохеренције и спонама закона, и убеђењем ума, и осећањима срца, и самим делом; и у овој новој држави он је одређен да проповеда чисто Јеванђеље, потпуно ослобођен од сваке примесе јудаизма, међу језицима. Зашто постоји Апостол језика? Али како је свети Петар позван да проповеда само Јеврејима, јер, рекао је, мени је поверено јеванђеље необрезања, као Петру од обрезања, док је Господ заповедио Светом Петру и свим осталим апостолима: „Идите и научите све језике“ (Матеј 28,19)? Свети Павле овде узима стање деловања апостола какво је било у време на које се односи његово приповедање. Ток деловања светих Апостола може се представити у овом облику. У почетку су сви деловали у Јерусалиму. Када је Црква била чврсто успостављена у Јерусалиму, они су се разишли по свим другим градовима и селима Палестине. Основавши и овде цркве, разишли су се по свету, где год им је Бог одредио. У Јерусалиму, да би довршили текући рад на обраћењу Јевреја и за руководство у случају недоумице свих других Цркава, остављени су Петар, Јован и Јаков (не Зеведеј, већ брат Господњи), први првостолник Јерусалимске Цркве, по општим саветима и, можда, упутствима одозго. Тако је било и током Сабора. Петар и они са њим у то време били су искључиво окупирани организацијом Цркава међу Јеврејима. А свети Павле је могао рећи да му је поверено потврђивање вере међу обрезанима. Овде је једини Петар постављен као представник осталих, први међу њима. Наши источњачки тумачи, објашњавајући ове одломке, увек кажу: Петар и са њим свети Павле само су желели да одвоје своју службу од других. Пошто је Петар био главна фигура међу осталима пре њега, он се пореди само са њим. Амброзијаст пише: „он само именује Петра и упоређује се с њим. Како је од Јевреја добио првенство у оснивању Цркве; На исти начин, он се представља као изабран да има предност у оснивању цркава од незнабожаца, тако да, међутим, Петар проповеда незнабошцима када је то потребно, а Павле Јеврејима. Обојица су то заиста урадили. Али потпуна заповест у проповедању вере међу Јеврејима призната је за Петра, а потпуна заповест у проповедању вере међу паганима је за Павла. Због тога себе назива учитељем језика у вери и истини (2 Тим. 1:11). Сваки од њих добио је термин према својој снази.” Блажени Јероним у овој расподели дела апостолских види посебан премудри поредак промисла Божијег за уређење Цркве Христове на земљи. "Исти је", каже кроз уста светог Павла, "који ми је поверио јеванђеље необрезања, а Петар обрезање. Послао ме је у језике, и поставио га да буде у Јудеји. Ни незнабошци не треба да се подвргавају болестима обрезања, које од обрезања не приводе на корист; ни они који су поверовали од Јевреја, пошто су се већ обрезали, нису могли одједном да заостану за обичајима на које су се навикли и у којима су видели своју превагу над незнабошцима, па је по промислу Божијем дат други Апостол обрезаним, који би силазио у сенку закона, други - у сенку јеванђеља, који би принео слободу еванђеља, у вери. дела закона тако да нема препреке за веру ни са једне стране и да нико не буде лишен вере у Христа због обрезања или необрезања. То није значило да је Петар, који је визијом поучен да не гледа да ли је неко Јеврејин или незнабожац, као да је заборављао на ово, сматрао да је поред благодати Јеванђеља потребно испунити и закон; али тако да он из снисходљивости, не бежећи од држања закона, мало по мало одвраћа Јевреје од древних обичаја живота. Јер нису могли одједном да се отргну од њих. Зашто се намерно помиње: „Онај који је подстакао Петра да му пошаље обрезање“, да нико не би помислио да он замера Петру, него да би, наишавши унапред на такву похвалу, свако схватио да Петар, не без допуштења Божијег, спушта на обрезање управо ради очувања оних који су му били поверени од вере у Јеванђеље и Јеванђеље. Ово такође јасно даје до знања да ако он (Петар) није поступио својом кривицом, посматрајући за сада оно што више није било потребно, да не би изгубио поверене му; много више он (Павле) треба да поступа по целој истини Јеванђеља да би сачувао оно што му је поверено у необрезању, да у противном незнабошци, уплашени јармом закона, не би били отерани од вере у Христа“. „И познавши милост која ми је дата. Овде благодаћу назива оно што је раније споменуо, односно поверавање јеванђеља незнабошцима и подизање његове проповеди одозго појавом знамења и чуда. Од обојице заједно, апостоли нису могли а да не виде да му је одозго дарована иста благодат каква им је дата. Свети Златоуст каже: „Показавши своје истомишљење са Апостолима, он са већом слободом наставља разговор и више се не зауставља само на Апостолима, него узноси реч чак и Христу, коме присваја благодат дарованог му Апостола, и саме апостоле назива сведоцима тога говорећи: „и познавши благодат. Није рекао: чувши, него: „познавши“, то јест уверивши се самим делима. Видите ли како је коначно показао да је његова проповед била угодна и Христу и апостолима? Јер ова благодат му не би била дата и не би деловала у њему да таква проповед није била угодна Христу.” На основу ове потврде, светим Апостолима је преостало само да предају руке Светом Павлу и Варнави, у знак потпуног слагања са њим у свему и одобравања његовог начина деловања – што су и учинили. „Јаков и Кифа и Јован“. Јаков је исти као горе, брат Господњи, који је због светости живота и љубави према Господу био у великом поштовању од свих у Јерусалиму и председавао је Јерусалимском Црквом. Он стоји на првом месту ради овог првенства, а не као брат Господњи. Свети Златоуст на то примећује: „где је требало да се упореди, помиње само Петра; а где је требало да се изнесу докази, тамо наводи тројицу заједно, и то са похвалом. „Мислећи стубови бића.” Стубови су ослонци, стражари, путокази. Све ово припада поменутим Апостолима у односу на веру. „Минимије“ су „прави стубови вере и сви их као такве поштују“ (Екуменије). Свети Златоуст напомиње: „једном речју: „имагинари“ – он не пориче да су заиста били такви, већ наводи мишљење других и каже да су они велики и славни, које сви свуда величају, сами сведоци онога што ја говорим, да је и Христу угодно, да су истину о томе сазнали из самих својих дела и уверили се у то искуство. Исто важи и за Амврозијаста: „Свети Павле каже: Преко славнијих апостола међу осталима, које су због своје чврстине названи стубовима, потврђујем да ми је од Бога дарована милост и дар да се истичем у проповеди међу незнабошцима, као што се Петар истиче у проповеди међу обрезанима. „Десне руке дале су мени и Варнави заједништво. Дали су праве руке комуникацији у знак заједништва и потпуне сагласности, истомишљења и јединства деловања. „То показује да се његово мишљење слагало са њиховим мишљењем, а њихово мишљење са његовим мишљењем“ (Св. Златоуст) „Није се показало да се старији апостоли ни у чему нису слагали са Павлом, па када је он рекао да је добио савршено знање Јеванђеља, они су то порицали и хтели да му дају нешто као несавршеност. Али, напротив, нису били приврженици, а напротив, били су приврженици, него су били приврженици, него су били приврженици. савршенство“ (Блажени Августин). – „Мени и Варнави“. "Као што је под Петром поставио најбоље људе међу апостоле, тако и себи додаје Варнаву, који се с њим сјединио по Божјој вољи. Благодат првенства (у проповедању незнабошцима) односи се само на њега самог, као и само на Петра (у проповедању међу Јеврејима). Тако су апостоли обрезања дали своје правовремене руке Апостоли обрезивања" (Амброзијаст). „Због тога су Павлу и Варнави дали десну руку заједништва од Јакова, Петра и Јована, да због разлике у односу према држању (јудејских обичаја) нико не би помислио да је само њихово Јеванђеље другачије, и да би такође постојало једнодушно заједништво између обрезаних и необрезаних“ (Блажени Јероним). „Да, ми смо у језицима, они у обрезивању. „Обе стране су биле задовољне да тако проповедају Јеврејима, а друге – овим паганима“ (Св. Златоуст). Ово није искључиво, већ претежно. Јер Павле и Варнава, чак и у самом Јерусалиму, проповедаху истину; а затим су се свуда прво окренули да проповедају Јеврејима, а затим су прешли на незнабошце (Дела 17:1-4; Дела 18:4-9; Дела апостолска 19:8-9). И Петар и Јован су деловали међу незнабошцима, пошто су веровали сви који су могли да верују у Јерусалим и Јудеју, а они који нису веровали су се све више отуђивали од оних који су веровали, бивајући непријатељски расположени према њима. – Блажени Јероним овако одлучује: „поставља се питање: шта онда? Петар, да је нашао једног од незнабожаца (спремног да верује), не би ли га привео вери? А Павле, да је нашао једног од обрезаних, зар му не би саопштио крштење Христово? Ово питање је решено на начин да је један од незнабожаца (спремног да верује) био предодређен за Јевреје. незнабожаца, да би они који су били привржени закону имали кога да следе, а они који су били туђи закону да би имали учитеља и водича. Уопште, и једни и други имали су један циљ – сабирање Цркве Христове са свих језика. Читамо да је Петар крстио Корнилија, а Павле је често проповедао Христа у јеврејским синагогама. Гал.2:10. Сетимо се просјака: чак смо покушали да створимо ову праву ствар. Под сиромасима се овде подразумевају они који су постали просјаци међу верујућим Јеврејима, због прогона, лишавања и пустошења које су неверници нанели верницима; крајња потреба натерала је да се таква заповест заједнички успостави. Иако нису сви они који су веровали били пропали и међу њима је било довољно оних који су били спремни да помогну, истина је да је број сиромашних и осиромашених био толики да хришћани нису имали довољно локалних средстава да их издржавају. Пагани, који су мање трпели пропаст од свог народа него Јевреји, били су довољнији и без оптерећивања могли су да помогну сиромашним Јеврејима – што су добровољно чинили, по убеђењима и наредбама светог Павла. Ово је заједно одржавало духовну везу са центром хришћанства – Јерусалимом и подржавало привлачење свих Цркава својој мајци, Јерусалимској Цркви. Свети Павле се тога сећа, можда да би показао да им је наредба била да суботом одвајају све што је долично да би помогао сиромашним верујућим Јеврејима (1. Кор. 16:1), наметнута је заповестима апостола која му је дата, и није нека непотребна, неовлашћена одредба коју је он лично измислио. Свети Златоуст пише: „Шта значе ове речи? У делу проповеди, каже он, поделисмо међу собом сву васељену; и ја узех незнабошце, а они узеше Јевреје, јер је Богу било мило. У бризи за сиромашне међу Јеврејима, помагао сам и њима. Дакле, да је било несугласица или неслоге, они би били међу нама? Верујући Јевреји у Палестини, који су изгубили све што су имали, били су прогањани свуда у посланици Јеврејима када каже: „и пљачку свог имања прихватили сте са радошћу“ (Јевр. 10:34) На то исто указује и Посланица Солуњанима: „Јер величате да сте храбри од Бога“. од сада ћете страдати од својих саплеменика, као што сте и ви пострадали од Јевреја“ (1. Солуњанима 2:14) И свуда показује да они који су веровали међу незнабошцима нису били толико прогоњени од оних који су остали у незнабоштву, колико су они који су веровали међу Јеврејима били прогоњени од својих суплеменика од свих суплеменика. Зато је Апостолима толико стало до јеврејских верника да су лишени сваке животне утехе. Зато апостол Павле пише о њима и Римљанима и Коринћанима и не само да скупља новац за њих, него га и сам узима, како сам каже: „Сада долазим у Јерусалим да служим светима“ (уп. Рим. 15, 25). Јер им је такође била потребна дневна храна.” 4) Чврстост светог Павла у учењу о слободи од закона, откривена у његовом противљењу светом Петру, када је показао снисходљивост према јудаизираним хришћанима ван времена и места (Гал. 2, 11-21) Лажни учитељи су говорили Галатима да је и сам свети Павле био нестабилан у својим убеђењима. Он те учи да уопште није потребно придржавати се закона, али на другим местима, међу Јеврејима, он сам држи закон и друге подвргава закону (свети Тимотеј је већ био обрезан). Шта је произашло из овога је зашто га слушати када се понаша овако или онако? На то им свети Павле одговара легендом о томе како је поступио у односу на Светог Петра када је овај из незнања случајно поступио у супротности са добром Цркве и успесима Јеванђеља. Смисао ове легенде је следећи: ја сам са Јеврејима сигурно и снисходљиво гледам на друге који се тако понашају, али само док то не донесе спасење многих и изгради добро вере; Чим је из овога изашло нешто штетно за веру и Цркву, онда сам се свом снагом побунио против тога, без обзира на кога; Ова околност је такође: а) сама по себи веома поучна (Гал. 2: 11 – 14); али је посебно значајно за разумевање те вере: б) говор (Гал. 2, 15 – 21), које је тада свети Павле у присуству Јевреја и Грка држао о спасењу у Господу Исусу Христу, уз потпуно одрицање од свих законских дела. Овај говор служи као прелаз у следећи део, даје тему, коју онда свети Павле открива и доказује својом карактеристичном енергијом речи. а) Прича о овом догађају (Гал. 2: 11–14) Околност коју свети Павле овде помиње била је следећа: једно време, после Апостолског сабора, у Антиохију је дошао свети Петар, када је тамо био и Варнава са апостолом Павлом. Антиохијска црква се састојала скоро у потпуности од верника пагана; у њој је било и Јевреја, али у малом броју. Свети Петар, поучен откровењем одозго да не презире незнабошце и искуством убеђен да необрезање не смета примању благодати Светога Духа и уласку у Цркву, у којој, дакле, нема ни Јеврејина ни Грка, него су сви, једно у Христу Исусу, дужни братског општења једни с другима, са пуном заједништвом хришћана, живели у паганском Антиону. влада у односу на незнабошце Јевреје, и једе са њима, што ревносни Јевреји никако нису дозвољавали и за шта је свети Петар већ био принуђен да се правда у Јерусалиму после Корнилијевог крштења и трпезе у својој кући. Али када су неки верујући Јевреји дошли у Антиохију од апостола Јакова, он је почео да се удаљава од верујућих незнабожаца и прекинуо слободну комуникацију са њима, бојећи се ових бића од обрезања. Досађивали су му и други јеврејски хришћани из Антиохије, тако да је Варнава био понесен њиховим примером. Дошло је до раздвајања, заводљивог и опасног. Свети Павле је, приметивши то, објаснио светом Петру, а преко њега и свим јеврејским хришћанима, да то не треба чинити. Шта се десило као резултат овог објашњења, Свети Павле не говори, али из ћутања Светог Петра можемо закључити да су се сви сложили са Светим Павлом, поново ступили у заједницу са паганским хришћанима, и мир Цркве је обновљен. „Истина је победила“, што је светом Павлу било посебно важно да га усађује Галатима. У овој околности, поступак Светог Петра многима изгледа несхватљив. Гледајући на то као на грешку или колебљиво веровање у Свевишњег, они природно постављају питање у себи: како је то могуће? А да би се то решило, праве се различите претпоставке. Али треба само сагледати ствар у њеном природном значењу у том тренутку, онда се питање неће постављати и неће бити потребе да се праве претпоставке за његово решење. Зашто је Свети Петар то учинио? Не грешком и не поколебаним убеђењем, него зато што је морао да поступи овако а не другачије по апостолској савести и убеђењима, која је делио и св. Узмите послове Цркве мало више. У почетку, проповед Јеванђеља, која је почела у Јерусалиму, никоме није ни пала на памет о учешћу незнабожаца у томе, иако су сви апостоли добили заповест да иду и уче вери на свим језицима (Матеј 28:19). То је донело посебно, чудесно упутство одозго. За оруђе за то од апостола је изабран Свети Петар, а од незнабожаца преподобни Корнилије, као што су сви знали (Дела 10). Виђење покрова са гмизавцима који силазе са неба са заповестом да се кољу и једу, указивало је да не треба презирати незнабошце и без стида их примити у крило Цркве, све док они верују, а чињеница да је Дух Свети сишао на Корнилија и на све оне који нису веровали да постану паганска деца, значила је да се у његовом дому роди Божји ред, да се прво обрежу, па према томе, онда врше све јеврејске обреде. Свети Петар је све ово разумео и тада у Јерусалиму смело уверавао све да је немогуће не послушати таква упутства одозго и да зато незнабошци морају бити ослобођени јарма јеврејских одредби. Али из овога је такође следило да ако за незнабошце примање благодати није било условљено обрезањем, онда није њиме било условљено ни за Јевреје. То су разумели Свети апостоли и сви најумнији Јевреји. Други, најслабији, нису то могли брзо да схвате и држали су се убеђења да је и јудаизам неопходан за спасење и милост. Свети Петар и други, знајући из искуства колико је тешко одустати од овог убеђења, решили су да поштеде најслабије вернике међу Јеврејима, не инсистирајући на одрицању од јудаизма од детињства навиклих Јевреја, и дозволили су времену, околностима и благодати Божијој да их просветле и промене њихова убеђења. У истом духу и сами су наставили да се држе некадашњих јеврејских редова међу Јеврејима и на другим местима; али, наравно, под неизоставним условом да то не штети циљу вере и успеху проповеди Јеванђеља. Одлучили су да сви буду сви, али да се онда сви спасу (1. Кор. 9, 22), или, другим речима: не тражећи своју корист, него туђе да се спасу. Пошто су одавде, односно од јудаизма или слободе од онога што је било штетно за Јеванђеље, онда су се они, без оклевања, одрекли тамошњих окова закона, а овде слободе. У поступцима светог Павла то је изражено до тачке опипљивости. Са ове тачке се мора гледати на деловање Светог Петра у Антиохији. Када није било потребе да се веже оковама јеврејских декрета, живео је слободно са паганским хришћанима. Када је видео да је то неопходно, одрекао се те слободе и везао се тим спонама. Каква је ово била потреба? Не само поштедећи слабости оних који су дошли из Јерусалима, већ мир и мир свих Цркава сабраних од Јевреја. Када су они стигли, Свети Петар је морао да одлучи да ли ће наставити да се понаша слободно, као и раније, или ће постати Јеврејин са овим Јеврејима који су дошли. Изабрао је ово друго, као што је и требало да уради. Он је већ знао колико су ревносни Јевреји раздражљиви и није могао равнодушно да гледа на индулгенције, како им се чинило, паганима. Остајући као и раније у непосредној близини пагана, он би свакако раздражио ове придошлице. Ово је само по себи још мало; али би они, враћајући се поново у Јерусалим, свуда ширили своју раздраженост и у Јудеји и у Јерусалиму. И ту би настајале поделе и немири, који не би могли остати без штетних последица по Цркву Божију. Предвиђајући то, на основу претходних искустава, Свети Петар је морао поново да почне да живи јеврејски са овим Јеврејима. У томе га је могла спречити само очигледна штета поганским хришћанима коју је његово понашање могло да произведе. Али ово није могао ни да замисли ни да види. Из претходне историје, пре хришћанства, пагани су већ били навикли на отуђење Јевреја од њих; Хришћанство још није искусило како ће наићи на такво привремено отуђење. Апостол Петар је стога имао избор – између сасвим вероватне забуне међу Јеврејима и штете поганима, коју није могао ни да замисли, односно није било избора, али му је представљен један начин деловања, који је он прихватио. Свети Павле је поступио на потпуно исти начин и у другим приликама. Стога, овде, наравно, није видео ништа против чега би требало да се побуни. Видео је да је апостолска разборитост натерала светог Петра да тако поступи; и не би ништа рекао да ово Петрово понашање није оставило неповољан утисак на верујуће Антиохијце, што свети Петар није видео и што је само свети Павле могао приметити. Чим је ова штета настала и уочена, ток ствари је кренуо сасвим другачијим током. Овде се очигледна штета појавила у среду и захтевала пажњу на себе више од наводне конфузије међу Јеврејима. Дужност да то открије била је на апостолу Павлу, апостолу језика: што је он и учинио. Али притом није могао свима открити ту тајну намеру Светог Петра, него је говорио као да је Свети Петар дефинитивно погрешио. Свети Петар је препознао исправност упутстава Светог Павла и своје слагање са њим изразио је ћутањем. Да је остао при своме, могло би му се замерити; али овде је очигледно видео да је закон: Он ће свима дати све и свакога спасти (1 Кор. 9:22), обавезао га је да више не штеди Јевреје. И може се чак претпоставити да му је било веома драго што је свети Павле одржао такав говор. То би могло снажно утицати на урођене ревнитеље јудаизма и послужити им као подстицај да охладе своју ревност за јудаизам и пређу на једноставност Јеванђеља. Ова претпоставка о задовољству Светог Петра из говора Светог Павла сама се намеће, тако да су Свети Оци, наши тумачи, чак дозволили и прелиминарни договор између Светог Петра и Павла у промишљеном уређењу читавог догађаја у циљу најупечатљивијег опомена јудеохришћана, како присутних, тако и свих. Ово је природан ток ствари! Из ње је јасно да апостол Петар није могао другачије да поступи, као апостол Јевреја, а свети Павле није могао да ћути, као апостол незнабожаца. И једни и други су се сложили у једном, као Апостоли Једног Господа, који је заповедио да се Црква сазида од свих језика. Да око тога нема сумње, износимо мишљења древних тумача Цркве. Ево мишљења блаженог Јеронима: „Из чињенице да је Петар, пре него што су неки дошли из Јерусалима, јео са паганским хришћанима, јасно је да није заборавио надахнуће које му је дато одозго да Бог не презире ниједног човека, све док верује у Христа Исуса. Али када је, ради оних који су још сматрали да је потребно испунити закон за спасење, почео да избегава да једе са паганским хришћанима и тако подстакао незнабошце који су веровали у Антиохију да се подвргну јарму закона (јер нису знали за добру намеру светог Петра, да је то учинио ради спасења светих, али је тада веровао да је тако по Јевреју требало да буде), али је тада веровао да је тако по Јеврејима. Павле, видећи да је благодат Христова у опасности, нови – овај стари ратник – употребио је за истину милиционерско умеће, тако да је мера Петрове разборитости, корисна за Јевреје (а која се показала бескорисном за верујуће незнабошце), исправљена новом мером разборитости, у коју је веровао у отворени поредак, тако да се супротстави Петру, а да му не открије своје тајно лице у лицу. такво противљење Петру могао је да спасе вернике од незнабожаца (у чистоти и чистоти јеванђелске вере). Ако неко верује да се свети Павле заиста (због једног дела јудаизма) побунио против Петра и тако га неустрашиво прекорио, зар томе не би противречила чињеница да је и сам Павле био Јеврејин Јеврејима, да би придобио Јевреје, и да би и сам био крив за лицемерје када је обријао главу у Кенхреји и принео жртву у Јеруса1818. (Дела 21, 26) и обрезао Тимотеја? Дакле, ако он сам, послан да проповеда радосну вест незнабошцима, налази да није неприкладно да каже: „буди Јеврејин и црква Божија без спотицања, као што сам ја у свему угодан, не тражећи своју корист, него многе, да се спасу“ (1. Кор. 10, 32-33) – и чинио је нешто што је супротно слободи Јевреја; како би онда могао, због ове једне ствари, истински замерити Петру, Апостолу обрезања, за оно за шта је и он сам био осуђен, будући да је Апостол језика? Али, као што смо рекли, он се побунио против Петра и других, да би се поштовање закона, чувано са посебном скривеном намером (која се показала штетном за нејеврејске хришћане), исправило прекором (такође учињено са посебном намером) и тако би се оба човека спасла“. Ево речи Светог Златоуста: „Показавши (изнад) своју сагласност и истомишљеност са Апостолима, он даље налази за сходно да помене свој разговор са Петром, који је био у Антиохији, и зато каже: „Када је Петар дошао у Антиохију, он му се супротставио” и тако даље. Многи, читајући ове речи Посланице без дужне пажње, сматрају да то није поштено. Не треба то схватити на тај начин на који се налази дубока разборитост Петра и Павла у корист слушалаца, али, с којом намером је рекао: „од оних који су се претварали да јесу, није ништа другачије од нас,“ - то исто говори, да не би било и даље у недоумици горе, дозвољено обрезање у Јерусалиму, јер је било немогуће одједном одвратити пажњу од закона, али када су дошли у Антиохију, они више нису посматрали ништа слично и тада су се понашали равнодушно према паганским верницима; Али када су из Јерусалима дошли они који су знали да је он тамо поступио другачије, он је престао да се понаша као незнабошци, бојећи се да их увреди, и променио је начин свог обраћења из два разлога: да не би довео јеврејске вернике у искушење и да би Павлу пружио уверљиву прилику за укор. Павле је знао за коју намеру је Петар поступио на овај начин. Али Павле прекорева, а Петар самозадовољно подноси укор, тако да се ученици, видећи ћутање учитеља када га укоравају, пре убеђују да промене свој начин размишљања. Јер да није било таквог случаја да их је Павле на то почео подстицати, он не би постигао ништа важно; Сада, када је изрекао тако строги укор, имајући довољно разлога за то, створио је много већи страх код Петрових ученика. А ако је Петар опет, чувши укор, почео да противречи, онда би врло лако други могао помислити да они изопачују структуру спасења; Сада је његово ћутање током Павловог укора погодило јеврејске вернике великим страхом. Због тога се тако оштро супротставио Петру. Видите, штавише, са каквом опрезношћу говори, дајући разумним да примете да његове речи нису биле ствар ратовања, већ служења и мудре акције. Ако се заиста нису слагали једни са другима, онда, наравно, једни не би осуђивали другог у присуству ученика; иначе би им дали велико искушење. Сада је ово очигледно неслагање било корисно." Гал.2:11. Када је Петар дошао у Антиохију, супротставио му се, као да је срамотан. "Кад год". када је ово? После Апостолског сабора, када је са апостолом Павлом био и свети Варнава. Најдиректније ово пада на време пре другог апостолског путовања светог Павла: јер се после тога Варнава више не види са апостолом Павлом. Следствено томе, убрзо после тог Сабора, у временском периоду између њега и другог Павловог путовања. Али да ли је овде било времена? Вас. Дела апостолска говоре да су Јуда и Сила, послани са апостолом Павлом и Варнавом, „остали тамо неко време“ (уп. Дела апостолска 15:33). Затим, када се Јуда вратио у Јерусалим, а Сила остао у Антиохији, „Павле и Варнава су живели у Антиохији, проповедајући често реч Господњу и проповедајући добру вест“ (Дела 15:35). „После одређених дана“ Павле позива Варнаву да поново оде да проповеда. Из овога морамо закључити да је од Сабора до овог тренутка прошло доста времена у коме је Свети Петар могао доћи у Антиохију. Други то приписују времену после другог апостолског путовања светог Павла, са којег је, вративши се, остао у Антиохији „извесно време“ (Дела Ап. 18, 23) Али у овом случају је неопходно довести Варнаву са Кипра и тамо: непотребна претпоставка, од које се при првом мишљењу може одбацити. Не треба, међутим, инсистирати на најпрецизнијој дефиницији времена, јер оно не може утицати на смисао приче. „Одолео сам му се лично“ – или одмах, како је искушење приметило, или одлучно, без попустљивости, не изневеривши га јер је један од старијих, или исто доле: „пред свима“ – дакле, без одлагања да о томе кажем насамо. Ово је захтевало добро Цркве. „Као да је био срамотан”, κατεγνωσμενος ην, – „био је срамотан”; што нас наводи на помисао да му је завидео не апостол Павле, него други – пагански антиохијски хришћани. „Није рекао: ја сам га казнио, него: био је осрамоћен“, мисли се на критику других. И да га је сам Павле погледао, не би се уплашио да ово каже" (Св. Златоуст). "Не знајући разлог, неки су га ругали" (Блажени Теофилакт). "Њега је ругао не Павле, који је знао зашто је Петар то учинио, него они који то нису знали и мислили да је заиста лицемер" (Екумени). Зашто је кажњен Свети Петар? Зато што је најпре столовао са паганским хришћанима, а потом се удаљио од њих. Гал.2,12 – 13. Раније нико није долазио ни од Јакова, јео језике своје; И остали Јевреји су такође показали лицемерје код њега, тако да је и Варнава гњавио њихово лицемерје. Дељење оброка је знак пријатељског опхођења у свакодневном животу, који подразумева сагласност у свему осталом. И овде је исто. Када је свети Петар јео са паганским хришћанима, показао је да у Цркви Христовој више не постоји медијум између Јевреја и незнабожаца. У самој Антиохијској Цркви спајање Јевреја са паганима успоставили су Свети Павле и Варнава од самог почетка њеног оснивања. И свети Петар, дошавши тамо, поступи потпуно у истом духу. Али када су неки дошли од Јакова, он је променио начин деловања, био је у пуном контакту са паганима, а затим је почео да их отуђује и удаљава од њих. Шта га је навело на ово? „Бојећи се оних који су обрезани“, каже св. Да ли се Свети Петар плашио? На Педесетницу, пред безбројним сабрањем народа, он је неустрашиво проповедао нову истину, затим, у храму, проповедао је то исто после исцељења хромог, затим се, после затварања, није плашио да смело улива веру у Распетога пред самим распећима, и одлучно, пред самим распећем, који је пред самим распећем, проповедао целог Сандеба, пред очима Господа, пред очима Господа. рекао: „Ако има правде пред Богом, слушаћемо више тебе него Бога, суди, јер не можемо, иако смо видели и чули, не говорити“ (Дела 4, 19-20) И онда сте се уплашили? Тамо се нисам плашио непријатеља; а овде се уплашио пред браћом која вероваше и само чуваше закон? Плашио се није било каквог обичног људског страха, већ страха од љубави Христове, плашио се да ће ова бића отпасти од обрезања или, остајући у вери, изазвати пометњу међу свим црквама јеврејским, разоткривајући Петра међу њима као отвореног непријатеља закона, да је наставио да буде са незнабошцима као незнабожац у њиховом присуству. „Бојао сам се не да се не бих изложио опасности (јер, пошто се у почетку нисам плашио, зар бих сада могао да се уплашим?), него да се не би уплашили ученици, чега се плашио и сам Павле. Тако, пишући Галатима, каже: „Бојим се за вас, јер смо се узалуд трудили за вас“ (Гал. 4,11); са злобом његовом, па ће се и ум ваши пропасти“ (2. Кор. 11, 3). Страх од смрти им ништа није значио, али страх од пропасти ученика јако је погодио њихове душе“ (Св. Златоуст). Идентитет оних који су дошли – ни чињеница да су од Јакова, ни чињеница да су можда били значајни међу Јеврејима – није утицало на страхове Светог Петра. Он се није бојао за њих, него за њих, само зато што су били од обрезања, верујући Јевреји, који су ценили закон и сматрали његово испуњење, а са вером у Господа, условом спасења. То што су ова бића из обрезања потекла од Јакова не значи да их је Јаков послао: за њих се то може рећи ако су дошли само са Јаковљевим знањем, па чак и да су дошли из места где је Јаков био вођа. И не може се закључити да су били истог духа као и Јаков. Јер, иако је живео у Јерусалиму међу Јеврејима, он је све под законом испуњавао тако строго да су га и они под законом сматрали светим; међутим, он уопште не сматра подређене законе условом спасења. Он је био први који је на Сабору изнео одлучујући глас о слободи незнабожаца од закона (Дела Ап. 15, 13); он, када је свети Павле стигао у Јерусалим после свог трећег апостолског путовања, саветовао му је да се придржава одређених обреда како би ублажио гласину која је кружила о њему да презире закон (Дела ап. 21,18-26), показујући тиме да испуњење закона не сматра условом спасења, већ привременим привлачењем вере и спасења Јевреја. Да су они који су долазили у Антиохију били истог духа, онда Свети Петар не би имао чега да се плаши за њих. Али јасно је да су то били они који нису могли да трпе никакво снисхођење према незнабошцима, а свети Петар је то знао, па је према њима поступао тако да не раздражи њихову љубомору, која, као што знамо, неконтролисана разумом, почиње да делује бучно, насумично, не обазирући се ни на шта. Тако је Свети Петар почео да се удаљава од незнабожаца, са циљем да избегне искушење љубитеља јудаизма и да сачува мир у Црквама. Испоставило се другачије. Прва последица овога била је подела у Антиохијској цркви. Јевреји, који су се по надахнућу Светог Павла стопили са незнабошцима у овој Цркви, понесени примером Петра, сада су почели да се одвајају од њих. „И остали Јевреји су се с њим изигравали лицемерима“, каже свети Павле. Нису познавали намере Светог Петра и, само угледајући се на њега, одвојили су се од незнабожаца. Али можда им је пало на памет: зар заиста не би требало да се држе подаље од пагана? То није могло да не пољуља њихово претходно уверење да се медијастинум који дели Јевреје и пагане већ урушава. Тако су трудови апостола Павла били узалудни. Имао је једну бригу: да споји Јевреје и незнабошце у једну Цркву, у којој не би било трагова ни јудаизма ни незнабоштва, већ је владало само хришћанство и сви верници живели у једном духу у Христу Исусу. У том погледу била је пример Антиохијска Црква, за чије је формирање утрошио толико труда. – И тако се, међутим, пред његовим очима догоди опасна подела у овој Цркви. Како је то било апостолу Павлу да то види, посебно када се Варнава држао лицемерја других, овај скривени човек Павлов, који је овде и на другим местима деловао у истом духу са њим, садивши са њим више од једне Цркве слободне од јудаизма?! Радња Светог Варнаве у први мах изгледа веома несхватљива. Али у њему нема ничег посебног: деловао је у истом духу као и свети Петар и као што је и сам свети Павле поступао у другим приликама. Пришао је светом Петру, још не видећи како ће свети Павле поступити, и не очекујући никакве последице штетне по дело Јеванђеља. Али свети Павле је на ову околност гледао другачије. Он је јасно увидео штету по добробит Цркве која је произилазила из оваквог начина деловања. Већ је сама дивизија била штетна. Али, поред тога, могло би доћи до колебања у веровањима самих паганских хришћана. Можда су помислили: зашто смо постали као изопћеници? Али из овога би једни могли да извуку следећи закључак: ако је потребно јудаизовати за комуникацију, онда смо спремни, а други: ако је потребно јудаизовати за комуникацију, а ми никада не бисмо пристали на јудаизацију, онда остаје само да се окренемо старим паганским веровањима. Свети Павле не каже да је Петров чин имао такав утицај на паганске хришћане; али је његова могућност врло вероватна. На сваки могући начин није могао остати без икаквог утицаја на њих. Амврозијаст верује да када је Свети Петар, који је раније живео са незнабошцима на пагански начин, одједном почео да их се клони због оних ревнитеља закона који су долазили, онда су и хришћани незнабошци били у недоумици шта је исправно? Ако је правда од јудаизма захтевала, онда се он сам испоставља као њен прекршилац када је живео са њима као паганин. Ако је било боље или праведније живети једноставно, као они, онда су били узнемирени презиром који је сада почео да гаји према њима. Међутим, како год да тумачите све ово, било је јасно да се добронамерни чин Светог Петра испоставило да штетно делује на хришћанско друштво Антиохије. То је оно што је позвало Светог Павла да сазна истину како би обновио нарушени поредак. Гал.2:14. Али када сам видео да не иду на прави начин за истином јеванђеља, рекао сам Петру пред свима: Ако си Јеврејин, живиш као незнабожац, а не као Јеврејин, зашто језици требају да живе као Јеврејин? "Егда Видекх". Ја сам то први видео; јер му је било згодније да то види. Да је свети Петар и сам видео ову штету, онда би, наравно, чак и без подсећања, престао да поступа на начин који је сматрао корисним да делује; други би стали иза њега, и ствар би се сама од себе решила. Али шта је свети Павле видео? Да „није у реду да иду ка истини јеванђеља“. Овде се не мисли на то да они не живе по Јеванђељу, већ да поступају тако да се начин на који поступају испостави да је неповољан за успех јеванђеља. Свако ко жели да се јеванђеље успешно шири неће се тако понашати. Понашате се на начин који подрива напредак јеванђеља. Овде грешите. Разборита мера више није разборита ако производи ефекте који су потпуно супротни од очекиваних. "Рекох Петру". Свети Павле каже апостолу Петру да је његово отуђење од незнабожаца почело од њега и да ће стога, ако он престане да се отуђује од њих, други престати да га следе. И стога се могло учинити да да се свети Павле обратио другима, они би могли помислити да је Свети Петар за њих, и смело би се успротивили; сада, видећи да се Петар разоткрио и ћутао, требало је и они да ћуте и потчине се речи светог Павла. Свети Златоуст пише да се свети Павле тада обраћа Петру, да би из укора који му је изречена, они који су веровали међу Јеврејима сазнали истину. Јер да је Павле свој укор усмерио на најверније од Јевреја, они би одбацили његов укор са презиром и негодовањем; јер још нису научили да га много поштују. Сада, видећи ћутање њиховог учитеља који се осуђује, нису могли ни да га презиру, нити да противрече ономе што је рекао. Каже му „пред свима“, јер је његов чин, који је изазвао примедбу, учињен пред свима, а посебно зато што је свима био користан и што је требало имати на уму и срцу оно што је имао да каже. "Оно што је рекао пред свима, нужда га је натерала да допусти да овај укор свима послужи као лек за исцељење. Јер није било корисно да се тајно исправља ствар која је очигледно нанела штету" (Блажени Августин). „За то рече пред свима, да би уплашио оне који слушају“ (Св. Златоуст) „Као што се они који здравих ногу претварају да шепају, ипак немају ману на ногама, него шепају из неког другог разлога; тако и Петар, знајући да су обрезање и необрезање ништа, него држећи се, дакле, заповести Божијих од себе од хришћанина, најпре се удаљи од њих; како не би отуђио Јевреје од вере. Зашто се Павле, у истом духу, супротставља и говори пред свима, не да би осудио Петра, него да би се исправили они због којих је Петар био лицемеран, или да би се оборила гордост Јевреја, а незнабошци не би дали очајавати“ (блажени Јероним). „Ако сте Јеврејин, живите као паганин, а не као Јеврејин, зашто би језици морали да живе као Јеврејин? Свети Павле се осврће на оно што се догодило пре овога, и у томе узима основу за своју примедбу. Свети Петар, који је одрастао у оковима јеврејских уредби, ступивши у друштво паганских хришћана, дао је себи потпуну слободу од ових стега, не поштујући уобичајена правила међу Јеврејима која су одређивала њихове односе са паганима. Свети Павле каже, такорећи: дао си себи, неслободном, слободу од јудаизма, а пагане, који нису познавали ту везу (везу), примораваш на јудаизам. Суштина прекора није у томе што је постао Јеврејин са Јеврејима, већ што је тиме натерао незнабошце на јудаизацију. Како? Својим примером који је у њему имао моћ убедљиве речи па и закона. Видевши себе отуђене и желећи да одрже комуникацију са веома поштованом особом, били су спремни или дошли на идеју да се подвргну јарму закона. Тако су се убеђења која је ту посејао свети Павле међу Јеврејима и незнабошцима поколебала, а чистота јеванђелске истине била је у опасности да прихвати мешавине које су је изопачиле. Даћу очинска мишљења о овом случају, која упечатљиво тумаче његов смисао. Свети Августин пише: „Петра је замерио Павле не зато што је држао јеврејске обичаје, већ зато што је (тим држањем) приморао незнабошце на исто. – Одвајајући се од незнабожаца да би угодио онима који су сматрали да је потребно за спасење да се придржавају јеврејских уредби, претварао се да сматра да је потребно да наметне јарам пагана од законитог рада веома добро. је укорењен јер му свети Павле не каже зашто си се опет вратио јеврејским обичајима – ти који, будући да си Јеврејин, живиш пагански, а не као Јевреји, него: зашто тераш незнабошце да практикују јудаизам? Исту мисао блажени Јероним потпуније износи: „притиска Петра непобитним доказима, или, боље, у личности Петровој, онима који су га приморали на такве противречне радње. Ако си, каже, ти, Петре, по природи Јеврејин, у детињству обрезан и држиш се свих прописа закона, сада знајући да је све ово само по обличју Христовом, само по обличју Христовој, знајући да је све ово само добро. Дођите, почели да једете са верујућим незнабошцима са потпуном слободом, без стида, како онда, удаљавајући се од њих, као од нечистих, натерате их да јудаизујете, а ви се удаљавате јер нису обрезани, онда их натерате да буду присутни као Јевреји, као да сте Јевреји његову побуну против Петра као чињеницу да је он својим (добронамерним) лицемерјем приморао незнабошце на јудаизацију, јер су били склони да га опонашају. Свети Златоуст скреће пажњу и на другу страну ствари, а то је да се свети Павле залаже за незнабошце, и има у виду опомену Јевреја, и то не директно од њих, већ у личности Светог Петра. "Шта свети Павле мисли када ово каже? Он хоће да свој укор учини прихватљивијим и подношљивијим. Јер да је рекао ово: ти лоше држиш закон, онда би га Јевреји оптужили за безобразлук према учитељу. Сада, оптужујући га у име својих ученика, учинио је свој говор разумљивијим, и не само тиме, него је обрнуо и све друге оптужбе Петар: „Ако си Јеврејин, ти живиш као паганин” – скоро да се угледаш на свог учитеља, а он сам, пошто је Јеврејин, не би то рекао, јер његов савет не би био прихваћен, али отвара помисао да је и ти од пагана рекао: Јевреји да поново живе као Јевреји? – његове речи би биле много неподношљивије; сада, као да стаје на страну ученика од незнабожаца, а не од Јевреја, он тиме исправља ове последње. Јер прекори и прекори се лакше и брже прихватају када нису престроги. Нико од незнабожаца није могао да се жали на Павла, јер је говорио против Јевреја. А Петар је све то својим ћутањем уредио на добро, попримивши изглед лицемерја, да би Јевреје ослободио правог лицемерја. Ћутање светог Петра нас приморава да у њему као одговор на светог Павла претпоставимо следеће мисли: ако је тако, ако су ти пагански верници као да су искушени и из мог чина закључени да за спасење морам да јудаизујем, онда сте у праву, ја то не треба да чиним. Слажем се са тобом да ово медијастинум – јудаизам – не треба да постоји међу верницима. Павлов говор није створио предах. Свети Петар је увидео да је она у праву и остао је у добрим односима са светим Павлом, како је и сам сведочио (2. Петр. 3, 15). Павловљево мирно прихватање речи показује да је рекао исто оно што је било у Петровом срцу. И можда му је било драго што је имао тако упечатљиву опомену оним ревнитељима са којима је било веома тешко разговарати и владати у Јерусалиму. Блажени Теодорит пише: „Велики Петар ћутањем потврђује Павлове речи, као да то говори онима који су веровали од Јевреја и тада били са апостолима: Павле ми с правом прекоре, немогуће је противречити његовим речима. А да је Петар, имајући у виду корист оних који су слушали, био задовољан Павловим речима, свима је очигледно. Дакле, пошто је један замерио, а други то ћутке прихватио; тада је припремљен лек који би био користан за оне који су веровали, и Јевреји и незнабошци. Божански апостол је ово написао Галатима, дајући им до знања да су им велики и први апостоли, због слабости Јевреја, понекад дозвољавали да држе закон, али то нису увек чинили. Свети Дамаскин такође појашњава однос овог догађаја према Галатима, показујући како подсећање на то одговара циљевима Посланице. „Овим околностима свети Павле у пролазу учи Галате да благонаклоно прихвате укор који им је упућен. Јер ако је Петар, будући да је један од Јевреја, пошто му је замерио што је друге подстицао на јудаизам, смирено прихватио овај прекор као прикладну и добру ствар; много више, Галати, пошто су од незнабожаца, и пошто су поверовали у Христа, склонили се јарму закона, бивајући због тога укорени, требало би милостиво да прихвате ову срамоту“. "Како је свети Петар љупко прихватио овај прекор спасења ради стада Христовог! - каже Августин. - Прекорени је био чудеснији од оног који је прекоравао. Ево примера за угледање, примера смирења, које је највиша хришћанска врлина. Они првенствено негују међусобну љубав, коју ништа брже не уништава од гордости." б) Говор о њему (Гал. 2:15-21) Говор Светог Павла Светом Петру, о његовом отуђењу од незнабожаца, само је почео претходним речима. Она наставља непрекидно до краја поглавља и разјашњава суштину вере у Христа Господа, а посебно слободу са њом од закона, што је главна тема Посланице. И сви древни тумачи (осим једног, чини се, Амброзијаста) сматрају да су стихови 15–21 наставак говора Светог Павла Петру и осталим Јеврејима који су били тамо. Други то директно мисле, као Теодорит, који се креће од 14. до 15. стиха овако: „Павле каже и све остало што је рекао блаженом Петру, мислећи на корист Јевреја који су били тамо. Други, а да се тога не сећају, током свог говора јасно стављају до знања да следеће речи из 15. стиха сматрају наставком говора започетог у 14., попут Светог Златоуста који каже: „Прво је упутио свој говор само Петру, говорећи: „ако си Јеврејин“, а онда га окреће себи, не искључујући. А ток говора је такав да нема разлога да се верује да се она већ од 15. стиха обраћа другим лицима. Никоме не би пало на памет да се свети Павле, који је очигледно био у покрету, када је започео своју беседу Светом Петру, ограничио на оно што је рекао у 14. стиху. Напротив, после овог стиха се нехотице очекује даљи говор, у истом духу и тону, а речи: „ми смо по природи Јевреји“ и тако даље – потпуно одговарају том очекивању. Али ако се само сложиш да је у Антиохији још увек изговорен бар један стих, више нећеш наћи где да станеш до краја говора да би рекао: одавде се свети Павле окреће Галатима. Он се обраћа Галатима после овог говора из 1. стиха 3. главе. Овде сав говор иде Светом Петру и другим Јеврејима. И утолико је потребно задржати се на таквој мисли јер 18. стих (он је већ био упропастио...) не може се разумети осим ако се не припише Светом Петру, који је напустио јеврејски ред и затим га поново преузео; а овај стих стоји у средини читавог говора. Други се хватају за ово и кажу: 18. стих завршава говор светом Петру, а затим се упућује Галатима. Али треба само прочитати ове стихове заредом да би се одустало од таквог нагађања. Од 18. стиха, Свети Павле говори у свом лицу: „аз... аз“. Овим се 19. стих спаја са 18. споља; изнутра, својим мислима, он је с њим повезан сједињењем: „јер, ја сам...“. Стога, нема потребе да их раздвајате. Сигурно је да је свети Павле, цитирајући овај говор у Посланици Галатима, имао у виду корист Галатима, и то им свакако даје снажне сугестије; али ово ће бити спасоносни закључци за Галате из говора који им није упућен. Неки од древних тумача изводе ове закључке. Може се, међутим, приметити да нема утицаја на разумевање ових стихова да ли су изговорени Петру у Антиохији или написани Галатима у Ефесу. Дакле, нема потребе да се напрежете да бисте то одредили, а није ни важно. Важно је да их је изговорио свети Павле и да су стога богонадахнути. У овом говору: аа) у почетку свети Павле држи пажњу на истом случају о коме је почео да говори, покушавајући из самог понашања Светог Петра и других Јевреја да извуче убеђење о томе колико је неразумно придржавати се закона, посебно након што је већ тако отворено напуштен (Гал. 2, 15-18); бб) затим показује како они који искрено верују у Христа морају сву своју наду у спасење полагати само на Њега, одлучно напуштајући закон. Он говори о том расположењу онако како се у њему формирало и одржавало, јасно стављајући до знања да оно треба да буде у свима (Гал. 2, 19-21). аа) У почетку Апостол скреће пажњу на исти догађај (Гал. 2:15–18) Гал.2:15–16. Ми смо Јевреји по природи, а не по језику грешника. Научивши да се човек не оправдава делима закона, него само вером Исуса Христа, верујмо и ми у Христа Исуса, да бисмо се оправдали вером Христовом, а не делима закона; јер пре него што ће се свако тело оправдати делима закона. „Ми“ – ми смо с тобом, Петре, ако мислимо само на Светог Петра, или на све јудеохришћане који су тамо били, или не само на ове, него на све Јевреје који су веровали у Христа. Јасно је да свети Павле одвлачи своју мисао од Петра и упућује свој говор онима који су још увек били привржени закону и сматрали његово испуњење неопходним за спасење. - "По природи јудаизма" - Јевреји по рођењу и пореклу, а не они који су прихватили јудаизам након рођења. Наши очеви и преци су Јевреји. Обојица смо рођени и одрасли по јеврејском закону. „Јевреји“ су народ Божији, изабран од Бога као део својине Своје, Њиме сачуван и вођен, народ коме је сам Бог показао прави пут да Му угоди и обезбедио сва средства оправдања пред Њим, дакле, свети народ, одређен на светост и прилагођен да то постигне. – „А не из језика грешника.” Грешник је онај који не испуњава Божије заповести и крши Божји закон. Али овде се незнабошци називају грешницима за разлику од Јевреја, као они који не познају правог Бога и клањају се боговима који по природи не постоје, и како немају закон који би им показао како треба да буду праведни пред Богом, па зато међу собом допуштају многа срамна дела, противна Богу, која, међутим, нису сматрали својим гресима, која се чак ни по одобравању одобравају. Износећи такву опозицију, Апостол сугерише такве мисли да ако су незнабошци грешници, онда Јевреји нису грешници; и даље, ако Јевреји по природи нису грешници, онда су незнабошци по природи грешници, односно Јевреји су рођени записани да су свети, а незнабошци да се ваљају у грешности, тако да је међу Јеврејима грешност изузетак, али би међу незнабошцима негрешност била изузетак. Дакле, то смо ми! – као да каже Свети Павле. И нема потребе да тражимо друге путеве спасења и оправдања пред Богом. Нека га пагани траже. па ипак, „сазнавши“ – очигледно знајући, опипљиво убеђен – делом из сопственог искуства, али углавном из откривења у Христу Исусу, „јер он није оправдан“, не може постати нити постати праведан, „сваки човек“ не може постићи праведност и светост, не само ми, Јевреји, него и сваки човек који би стао на наше место и стао на наше место, не може кроз дела закона постати „праведним“. веома строго испуњавање прописа закона који је одређивао спољашњи устрој нашег верског живота, који, иако су нас посветили телесној чистоти, нису умирили савест и нису нам дали снаге да се одупремо греху, већ „само кроз веру Исуса Христа“, само кроз веру у Исуса Христа, обећаног Спаситеља, који је својом смрћу наситио Духом Божијом на свест и свети нас. нама од Оца учини ово, да сваки који верује у Њега и одлучи да иде за Њим добије опроштење грехова, и обуче се у силу одозго да се одупре греху и твори сваку правду, ради вере у Њега и решености да Му у свему будемо верни до стомака – научивши све ово, што смо ми, Богом од свих Јевреја, показали праведни све док време није имало власт, а сада оронули, у „Христа Исуса веру“, – веровали су у Христа, остављајући закон, прибегли су Христу, сву наду спасења полагали на Њега, „да се оправдамо вером Христовом“, – у уверењу да ће Он опростити све наше грехе, и да ће нам дати снагу, да у мислима стекнемо праведност, осећање само пред Богом. „а не од дела закона“, која пружају само спољашњу праведност, остављајући срце у старом, старом неправду: „пре него што се свако тело неће оправдати делима закона“. Јер дела закона никога нису довела и не могу довести до ове унутрашње исправности пред Богом. Такву моћ им није дао Бог, који их је одредио. Кроз овај говор постоји једна мисао: закон нас не води ка праведности; зашто, уверени да то може дати само Исус Христос, ми смо, оставивши закон, вером прилепили уз Њега. Али свети Павле то изражава на разне начине да би се чвршће утиснуо у сећање. Три пута подсећа на немоћ закона да избави правду и три пута указује на прави извор праведности, светости и спасења у Господу Исусу Христу кроз веру у Њега. Његова душа је била тако пуна овог уверења и био је тако љубоморан што га преноси на душе других! Уз све ово, овде постоје аспекти који захтевају објашњење. Шта овде подразумевамо под „законом“? Спољашњи поредак који је одредио устројство моралног и верског живота јеврејског народа – обрезање, подаништво, празници, жртве, абдести, кропљење и слично. Овај ранг је одвајао Јевреје од свих других народа и чинио њихову искључиву својину. Склоности које чине побожност и добар морал, као што су: страх Божији, уздање у Бога, саосећање, милосрђе, трпљење, уздржање, труд и слично, биле су заједничке целом људском роду, и нису припадале само Јеврејима. Они овде нису обухваћени законом. Да управо оно што закон овде значи спољашњи поредак јеврејског живота, види се из разлога због којих је говор почео. Говор је отпочео због тога што је свети Петар најпре напустио све чинове и редове који су га делили од необрезаних, и живео слободно са њима, а затим, када су дошли строги ревнитељи за поштовање ових чинова, устукнуо је од необрезаних и поново се потчинио редовима који су га одвајали од њих, заједно са онима сепара. Овде су, дакле, оперативни разлози били закон обрезања и недружења са необрезаним. Свети Павле их је непосредно разумео, а са њима и све сличне законе који су одређивали спољашњи поредак јеврејског живота: јер је само обрезање било обавезујуће за све њих, као што их је и необрезање ослобађало од њих. Оно што апостол Павле назива у 14. стиху: живети јеврејски значи: живети, стриктно поштовати све редове који су карактерисали јеврејски живот; живети пагански значи живети не потчињен овим наредбама. Ови налози су чинили медијастинум који је одвајао Јевреје од пагана. Свети Павле је све своје напоре усмерио на уништење овог медијума и спајање Јевреја и незнабожаца у једну недељиву Цркву, као једно тело Христово. Тако су сви древни тумачи овде схватали закон. Блажени Теодорит пише: „Сама природа је научила шта је потребно у закону; ово су заповести: не чини прељубе, не убиј, не кради, не сведочи лажно на ближњега свога, поштуј оца свога и мајку своју и друге сличне; заповести о суботи, о обрезивању, о губавцима, о губавостима, о жртвовању, биле су за жртву; природа дакле сва ова дела закона назива. Иако свети Златоуст не каже тако дефинитивно шта подразумева под законом, у целом тумачењу овог одељка Посланице, где је морао да говори о закону, он се сећа само обрезања, суботе и жртава; и, према томе, по закону значи исто оно што је Теодорит директно изразио. Пратећи њих, сви други древни тумачи схватају закон на овај начин. Дакле, овде не треба под законом подразумевати морални закон, правила побожности, доброг морала и сва добра дела. Ово схватање је супротно директном значењу овог одељка и свега о чему пише св. Павле у 2. глави. Јер на сабору у Јерусалиму расправљало се и о спољним јеврејским чиновима, а инцидент са апостолом Петром био је због спољних чинова. Када су саборни апостоли писали Антиохијцима да су одлучили да не намећу ништа верницима незнабошцима, осим одређених ограничења; тада, наравно, нису разумели да им је дата потпуна слобода од свих правила побожности и доброг морала, али да нису дужни да испуњавају никакве законе јеврејског спољашњег живота, почевши од обрезања (Дела 15,24). Шта овде значи „оправдање“? Уопштено говорећи, правдати се значи износити добре разлоге због којих је неко законски ослобођен кривице која му се ставља на терет, а он је проглашен у праву. У том смислу, оправдање пред Богом се не може догодити. Међу људима је могуће да ће неко бити окривљен за нешто што није његово, а он само треба да објасни ствар да би испао невин. Али пред Богом смо сви криви по делу, како за грех предака, тако и за грехе своје. Не можемо да понудимо било какве изговоре да се оправдамо, и не можемо ништа да учинимо да се искупимо за своју кривицу. Како ово може бити? Тако бисмо увек остали под судом Божије истине, да нам доброта Божја није уредила посебан начин оправдања. Да бисмо ово боље разумели, замислимо своју кривицу под маском дуга пред правдом Божијом. Дужник сам можда нема начин да плати свој дуг, али неко други може да га плати, а када он плати, поверилац га више не сматра одговорним према себи, чисти га, ослобађа га дуга. То је оно што је доброта Божија уредила да се оправдамо пред Богом. Наши дугови су неплаћени. Али за све нас је Господ наш Исус Христос платио правди Божијој својом смрћу на крсту, чија је сила одређена тако да је у њој сам Господ понео наше грехе на тело Своје на дрво (1. Петр. 2, 24), и закуцао рукопис наших грехова на крст (Кол. 2, 14). Остаје само да се постарамо да истина Божија сваког од нас појединачно, лично, призна као погодног за ову милост, или да свако од нас предочи истини Божијој да је у укупној маси лица чији су дугови исплаћени, извршена исплата и за њега. Нека у сваком граду буде много дужника и нека богаташ објави повериоцима, различитим или једнима, да који дужник покаже признаницу или потврду од мене, сматраће се да је његов дуг исплаћен из моје благајне, а његов дуг слободан. То је примање или сведочанство у име Господа које сваки грешник мора представити Божјој истини како би се пред њом ослободио дуга својих греха. Каква је ово признаница или сертификат? Вера у Господа нашег Исуса Христа. Ко верује у Господа, прави је пред Богом правде. Шта је вера у Господа? Узалуд хоће да веру у Господа дефинишу једном речју. Мора се описати; јер то је стање срца које не комбинује једно осећање, уверење и расположење, већ неколико. Она долази кроз покајање; јер Господ каже: „Покајте се и верујте у Јеванђеље“ (Мк. 1,15). Из ове лабораторије покајаног духа, вера више не долази сама, већ се „поспешује љубављу“ (Гал. 5:6), након што неко има веру и крсти се (Мк. 16:16). То је „нова творевина“, која је зачета благодаћу у првим покретима покајања, и у овом поретку је већ потпуно формирана, карактеристично обликована и прихватила хришћанску личност. Цео ток ствари је овакав. Само истински покајани траже Господа. Покајник је испуњен са два осећања и расположења: жаљењем што је згрешио и снажном жељом да не подлегне још грешнијим склоностима. Али у првом осећању мучи га истина Божија, која се ничим не може задовољити, у другом – жељом – плаши се сопствене немоћи, доказане искуством. Он прибегава Господу у пуном поверењу да ће га Он избавити из једне и друге крајности, и опростиће му пређашње грехе, и даће му снагу да се одупре гресима у будућности. Без ове две сигурности, вера у Господа је незамислива, као што је незамисливо покајање без скрушености за грехе и чврсте намере да се не подлегне греху. Али сва ова расположења су само припреме за формирање верујућег човека. Само васпитање се врши благодаћу Духа Светога у тајни крштења, у коју се, погружен, погружава у смрт Христову и добија опроштење грехова, а излазећи из погружења, излази у обнову живота, обдарен снагом да не ради за грех, него да живи остатак Бога у Христу Исусу (13:3). Тада се појављује потпуно формирана верујућа хришћанска личност. Она иде целим овим путем; али ништа није изгубљено од онога што је прошло, већ напротив, све је укључено у структуру њеног духа, који се зове једном речју: вера. Вера дакле спаја многа осећања; али његова одлика, изванредна, јесте посвећеност себе служењу Господу до стомака у нади на спасење Његовом благодаћу. Верник осећа да је купљен по цену крви; он мора да ради за Онога који га је купио, у пуном поверењу да ће на тај начин сигурно бити спасен. Само онај ко верује на овај начин оправдан је пред Богом, не само у смислу да је с њега уклоњена кривица за грешност, него што је у њему положено семе сваке праведности у његовој решености да ради за Господа, вршећи Његову вољу, и у осећању снаге за то које му је усађивала благодат која га је препородила. Он има унутрашњу исправност; јер се прави дух обнавља у „његовој утроби“ (Пс. 50:12). После овога се само по себи разуме зашто закон не оправдава, већ само вера у Господа Исуса Христа: јер закон није дао нови живот. Јеврејин који је згрешио је дошао, признао свој грех, принео прописану жртву и био враћен у сва права Јевреја; али изнутра је остао исти, са истим ропством греха. Зато се каже да су све жртве очишћене само ради телесне чистоте (Јевр. 9:13). Једнако тако, извршење свих других закона донело је само спољашњу исправност, остављајући древну погрешност унутра. Само обрезивање је довело Израел у окриље, али је срце оставило необрезаним. Дакле, Јеврејин, веран закону, само споља је проглашен исправним, а не у срцу. Напротив, онај ко верује у Господа не само да се проглашава исправним, већ добија исправност у унутрашњем устројству живота, обнавља се и, као зрео младић, пун снаге, излази да угоди Господу, у осећању благодатне силе која му је дата. Ова унутрашња обнова је карактеристична одлика вере Христове. Због њега је и сам хришћанин оправдан пред Божјом истином, оправдан савршеним оправдањем. Ово је, у ствари, сведочанство ради којега се све опрашта, а онај ко га износи поново се прима у пуну милост и потпуну милост Божију. У међувремену, међутим, закон није био лош. Он је имао своју снагу по Божијој дефиницији и донео је одговарајући плод: одржавао их је у добром стању, али само споља, и припремао оне који су били пажљивији да приме Господа, јер су све његове наредбе биле слика добрих ствари које долазе. Они који су то разумели, иако су били под законом, уздисали су за овим благословима и радовали се доласку Особе која ће их донети. И то их је учинило супериорнијим од Јевреја међу Јеврејима. Такви су били сви старозаветни патријарси, пророци и праведници. Свети Златоуст у речима светог Павла види такав подстицај да се напусти закон: „ми смо, каже (свети Павле), напустили закон не зато што није био добар, него зато што је био слаб. Да би објаснио ову слабост, Теофилакт додаје речима светог Златоуста: „(а он је слаб) јер није осветио душу, него је само одузео телесну нечистоту. На основу тога, блажени Теодорит уопштено дефинише значење закона на следећи начин: „кршење ових заповести (горе поменутих: о обрезању, суботи, жртвовању, абдести и др.) је грех (за Јевреја), међутим њихово држање не значи напредак у савршеној праведности. Јер све је то служило као показатељ за Јевреје, међутим, то је био знак за нешто друго. Блажени Јероним, говорећи о овом значењу закона, објашњава у ком случају и због чега је закон остао са тако мало плода. „Неки кажу: ако је истина оно што овде каже свети Павле, да се делима закона нико неће оправдати, него само вером Исуса Христа, онда су патријарси, пророци и светитељи који су живели пре Христовог доласка били несавршени. Овима се мора одговорити да се овде називају они који нису достигли истину, који верују да се само таквим делима могу оправдати. Светитељи који су били од давнина били су оправдани вером Христовом. Јер Аврам виде дан Христов и обрадова се. А Мојсије је сматрао да је срамота Христова богатство веће од блага египатског: „гледао је на награду“ (Јевр. 11:26). И виде Исаија славу Христову (Ис. 6), о чему сведочи јеванђелист Јован. Из овога је јасно да се не осуђују толико дела закона колико они који се надају оправдању само делима, када сам Спаситељ каже: „Ако се не оствари правда ваша, ни књижевник и фарисеј, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 5:20). Гал.2:17. Ако се, тражећи оправдање у Христу, нађу и сами грешници, да ли је Христос слуга греха? То се неће десити. Апостол скреће пажњу на садашњу околност – да су, изузимајући оне који су долазили од Јакова, сви Јевреји који су били овде, укључујући и апостола Петра, напустили све законито ради вере у Господа, па су се онда поново обратили њему, из разлога што су сада на њих гледали ревнитељи закона. Као да су их ухватили у лошем случају, који су морали пожурити да исправе! Као да је грех, оставивши закон иза себе, прилепити се за Христа – за Христа, Који је очишћење за наше грехе! Ово је апсурд који произилази из вашег начина глуме! Речју: „тражећи“, апостол показује да су сви који су чули његову реч дефинитивно били узбуђени људи и ревносно тражили спасење. Тражили су га у закону и видели да он не задовољава захтеве савести и срца богољубивог човека. Зашто су га законито напустили и приклонили се Господу, истинитом Спаситељу, Лекару душа, у Којем су нам дарована сва духовна блага. Они су то тражили у Христу и, наравно, нашли, јер свако ко то тражи у Њему налази. Зашто се поново окренути слабим елементима? Ово понашање се не може разумети. Тражили су да буду оправдани, „али су се грешници нашли“. Када су нас нашли да чинимо таква дела која су сведочила да верујемо да се спасавамо само у Господу Исусу Христу, без дела закона; прибрали смо се, осрамотили се, и пред другима и пред својом савешћу, и брзо исправили своју грешку. Прихватили су слободу, па опет одскочили од ње, као да су изгорели, као да су починили разорни грех! „Да ли је Христос онда слуга греха?“ И показало се, по Вашем мишљењу, да приањање за Христа и полагање свих нада спасења само на Њега, напуштање правних послова, значи исто што и пасти у грех. "И постаде Христос међу вама слуга греха, свакога у грех стрмоглави, ко се Њега вером прилепи. Да ли је то могуће, када је дошао ради нашег спасења и ми смо се обратили Њему, очекујући ово спасење и заиста га налазећи? То је смисао твог дела. Какав би подстрек могли они који су схватили снагу ових говора Апостола да буду у стању да се из овог закона више никада не врате у потпуности! Свети Златоуст пише: „ако, каже, вера у Христа не може да оправда, онда је опет потребан закон; онда, оставивши закон за Христа и не добивши оправдање напуштањем њега, него осуђени, мораћемо да признамо кривца своје осуде као Онога коме смо прешли, остављајући закон. Гледајте на шта он, али неминовност каже своје речи, не треба да оставимо закон. оставио за Христа, онда ћемо бити суђени за ово – Али зашто, Павле, то говориш и саветујеш Петру, зар му Бог није открио да необрезан човек не треба да буде осуђен због тога што није био обрезан? су убрајани међу градове на висини — како још можете пузити у близини закона Како можете доћи до Краљевства? Чуј Павлове речи да се држањем закона руши Јеванђеље, и ако хоћеш, показаћу ти – и како је; а ви се плашите и трудите се да избегнете претећи понор. Зашто поштујете закон? Наравно, плашећи се закона и плашећи се остављања ових писама? Али ти се не би плашио да напустиш закон да ниси презрео веру, колико год слабу била и сама по себи немоћна да те спасе. Ако је потребно испунити закон, онда је потребно одбацити Христа или, следећи Христа, постати преступник закона. Јер ако закон мора да се испуни, онда су они који га не испуњавају прекршиоци закона, а за нас ће Христос бити кривац овог злочина; јер је Он сам ослободио обавезе према овом закону и дао заповест другима да се ослободе ове обавезе. Погледајте на шта стижу Јудаисти! Они Христа, аутора нашег оправдања, чине аутором греха, баш као што Павле каже: „Да ли је Христос онда слуга греха?“ Пошто их је довео до таквог апсурда, више није имао потребу да износи друге доказе да их оповргне, али је био довољан један деманти”; Зато је само рекао: „Нека се то не догоди!” Јер против потпуно очигледног апсурда не треба тражити доказе, већ је довољно једно порицање. Ово „нека не буде“, по речима блаженог Августина, изрекао је свети Павле не у своје име, већ у име свих који су га чули, не искључујући ревнитеље закона који су дошли. Јер, да је Христос био слуга греха, то „нису могли рећи, јер не само да су сами веровали у Христа, него нису ни хтели да се Јеванђеље учи било коме осим обрезаним“. Гал.2:18. И да сам упропастио, опет стварам, замишљам злочинца. Објашњава како су испали грешни када су се, напустивши закон, поново окренули њему, користећи пример из свакодневног живота. Нико овде неће насумично уништити ниједну зграду, осим ако се не увери да није потребна. Али ако он, порушивши зграду, почне поново да је гради у истом облику, онда ће се разоткрити да је учинио нешто лоше, разоривши је, испао је злочинац против светске мудрости. Тако је и са нама, као да каже свети Павле. Напустивши закон, ми смо га упропастили; окрећући се опет њему, поново га стварамо. Али ако му се опет обратимо због чињенице да је без њега немогуће, онда се пред свима разоткривамо да смо учинили нешто лоше тиме што смо напустили закон и тиме грешили пред Богом. Ако смо, напротив, напустили закон из уверења да је дотрајао и изгубио снагу, а прилепили смо се за Христа из уверења да је Он једини прави Спаситељ, онда, враћајући се сада поново напуштеном закону, идемо против своје савести и нарушавамо своју свесно исправно познату вољу Господа Христа само у тражењу Исуса Христа. Услед тога, ми смо се појавили као грешници и пред Богом и пред својом савешћу. „Видиш ли разборитост Павлову“, каже свети Златоуст. „Јудеји су хтели да покажу да је злочинац онај ко се не држи закона; а он каже супротно, да је злочинац онај ко испуњава закон, и злочинац не само против вере, већ и против самог закона. Јер под речима: „Разрушио сам, поново ћу сазидати“, он мисли на закон. А његове речи имају ово значење: закон је дошао до краја; а ми смо сами то потврдили од вере да смо то потврдили. Покушавајући после овога да обновимо закон, ми тиме постајемо његови злочинци, односно када тврдоглаво желимо да посматрамо оно што је укинуо сам Бог.” Овај приговор је веома јак; зашто га свети Павле окреће себи, као да је и сам тако поступио, истовремено да би ублажио утисак, који није могао бити пријатан. Или, говорећи у првом лицу, чини говор такорећи општим: било да сам ја, или неко други, уопште, свако ко то ради чини нешто лоше - да би одвратио говор од оних који слушају - да би ублажили прекор. бб) Затим апостол показује како се нада спасења мора полагати у Једног Господа (Гал. 2,19-21) Гал.2:19. Јер сам по закону умро, а од Бога ћу живети, и од Христа сам распет. У последња три стиха Апостол показује са каквом одлучношћу треба напустити закон и приклонити се Једном Господу, постављајући као основу да се у том прилепљивању Господу, као у спајању свог живота са животом Његовим, налази прави живот, спасење и правда. Он о томе говори такорећи у своје лице: тако треба да поступају сви, као и ја – да умру закону и живе само за Христа и Христа. Могао је тако да прича о себи и да се представља као узор не за хвалисање, већ за објашњавање ствари. Јер сви су знали како је изненада, чим је сазнао да је у Христу истина, прекинуо свако општење са законом. Колико му је раније био одан и уздао се у њега, толико се, поверовавши у Господа, удаљио од њега и сматрао га ништавим. "Тај однос према закону изражава речима: "Ја сам умро закону" - он је за њега престао, а за мене је престао. Као што се умрли ослобађа свих обавеза према живима, тако су мојом смрћу престале све обавезе према њему. "Закон је, каже, "умро" да више не би био под законом" (Б). Јер „ко се ослободи закона умире закону“ (Амброзијаст). Он се излаже закону као да је умро кроз закон: „Умро је по закону. Сам закон ме је за себе убио, од себе одгурнуо, удаљио од себе и привео Христу. Ово се може разумети на два начина. Или ово: сам закон, јер није задовољио моју потрагу за истином, приморао ме је да га напустим и окренем се другом истинском извору праведности; или ово: сам закон ми је предсказао Христа – циљ и крај закона; он сам говори о доласку Христа Спаситеља и потреби да Га слушамо да бисмо се спасли. Следећи овај предлог закона, окренуо сам се Христу и напустио закон. Обе мисли су спојене у једну мисао: да је закон био хранитељ у Христу. Древни тумачи се више задржавају на томе. Тако блажени Августин: „по закону“, каже, „закону сам умро“; пошто је био Јеврејин и имао је закон за ученика у Христу, како он касније објашњава (Гал. 3,24). Оно што сам хранитељ чини јесте да он сам после није потребан: као што се беба храни из брадавица, тако да му касније брадавице не требају.” Тако свети Златоуст: „он показује да је управо овим законом умро закону, односно сам закон ме је убедио да не следим закон. А ако га после овога будем следио, онда ћу га тиме и прекршити. Како и на који начин? Мојсије, предвиђајући о Христу, каже: „Господ, Бог твој, подићи ће вам пророка као што сам ја, од њега ћете послушати18:“ (Очигледно је, браћа ваша:18). из овога да они који се не покоравају Христу преступе закон.” Тако Теодорит: „убеђен самим законом“, каже апостол, умртвох се закону; јер ми је закон предсказао Христа; Уверен законом, дошао сам Христу, и закону сам мртав; јер се он више не управља у животу, него ћу следити уредбе Христове“. Али, поред овог главног схватања, они у речима Апостола налазе нијансе других мисли. Па кажу да се под законом којим је умро свети Павле, може разумети закон јеванђелски, такорећи: нови закон је дошао од Бога, у послушности којем сам оставио стари закон; или овако: била сам везана за стари закон, као жена за свог мужа, и нисам могла да га оставим; али је дошао нови закон и убио тај стари закон, од којег сам се његовом смрћу ослободио и спојио са новим законом, што ми сам закон дозвољава. Тако свети Златоуст: „могуће је да овде говори о закону благодати, јер он обично благодат назива законом када, на пример, каже: „закон духа живота у Христу Исусу пусти ме да једем” (Рим. 8, 2). Тако блажени Јероним: „Ко умире закону, живео је пре њега, славећи суботе, младе месеце, празнике, жртве. Када је Христос дошао, и стари закон је умро кроз јеванђељски закон, тада је душа, која је, по написаном, „жива за мужа прељубнице, чак и ако постане други муж“, – после смрти мужа, односно старог закона, слободна је да се сједини (са другим мужем) са духовним законом (вере у Христа), да би донела плод Богу (3-4). Свети Златоуст, штавише, налази да је могуће видети у Апостолу следећу мисао: закон ме уби, и ја сам за њега мртав; али Христос ми је дао живот када сам био мртав, и ја живим за Њега. „Можемо“, каже он, „такође другачије разумети речи: „Умро сам по закону“. Ако закон налаже да се испуни све што је у њему написано, а непоштовање кажњава (смртом), онда смо сви од њега умрли, јер га нико није испунио. Али као што бездушнима и мртвима није природно да се повинују заповестима закона, тако није ни мени, који сам по закону умро, јер сам умро силом његове речи. Сходно томе, он више не треба да захтева послушност од покојника, кога је сам убио – и то не само телесном смрћу, већ и смрћу духовном, којом је и тело потчинио. пошто рече: мртав сам, да му не би рекли: како живиш? – изнео је разлог живота и показао да га је закон живог убио, а Христос, примивши мртве, оживео га је својом смрћу: што такође показује двоструко чудо – и у томе што га је Христос оживео „мртвог“, и што га је оживео „смрћу“. „Пусти ме да живим за Бога“, то јест да живим за Бога. Он живи за Бога који све своје мисли, жеље, осећања, речи, дела и свако дело посвећује Богу, на славу Његову, да Му угоди, по Његовој светој вољи. – А они који су били под законом живели су за Бога, али само споља; њихове унутрашње ствари нису радиле за Њега. Упркос свему овоме, сматрало се да су у праву, пошто су испунили спољашње услове оправдања. Сада сам, каже, благодаћу Божијом препорођен у Господу, и изнутра и споља, свим својим бићем стремим ка Богу и живим истински за Њега, „то јест живот бесмртан и вечан“ (Екуменије). - Или ово: пре доласка Господњег, ко је хтео да живи за Бога морао је да живи по закону Мојсијевом; јер таква је била воља Божија. Сада је другачије: Бог је у Господу Исусу Христу успоставио нови, бољи и делотворнији начин живота по Богу. Зашто, ко хоће сада да живи Богу, то јест потпуно по вољи Његовој, истински Њему угодној, треба да напусти закон и да верује у Господа: јер таква је сада воља Божија, да Бог не живи другачије него у Христу и кроз Христа. Да сам, каже, напустио закон, и то само да не будем спутан законом, онда би било горе него под законом. Али оставио сам један закон да бих усвојио други, бољи; Ја се и даље вртим у истој области у којој влада воља Божија; Он је напустио закон да би живео за Бога, као што је и раније, поробљујући закон, мислио да живи за Бога. Али тада у мени није било правог живота; и сада то препознајем у себи и живим по томе, са уверењем да, живећи тако, живим Богу. Одакле светом Павлу овај нови живот? У сараспећу са Христом. „Христос је“, каже он, „заспао“. Овим речима показује како је, оставивши закон, почео да живи за Бога. Чини се да говори: немојте мислити да је напуштање закона било лако за мене. Не. То је било исто као и распеће. Зашто је Христос разапет? Да би се испунила воља Оца Небеског, Који је „тако заволео свет као што је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у Њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Схватио сам ову вољу и, да бих је следио, жртвовао сам све – све што ми је било тако драго – наша верска уверења и љубав свог народа. Да ли ми је било лако да оставим оно на шта сам навикао од детињства, оно што сам толико ценио и толико ценио?! Али, схвативши да је то воља Божија, отргнуо сам срце од тога. Зар нисам видео да ћу напуштањем закона навући на себе мржњу свог народа, који волим и чију славу и благостање сматрам својим? Али сам се подвргавао свакојаким страдањима од оних које волим, да не бих згрешио против воље Оца нашег Небеског, која ми је тако јасно откривена у Господу Исусу Христу. Моја промена је била болна, као смрт. Било је болно заостајати за законом, било је страшно изазивати опасност свуда около и доводити себе у стање да сваког часа очекујеш смрт. Али ја сам се предао болести и смрти, вером се прилепио уз Христа и само у Њега полагао сву наду свог спасења. Био сам и јесам у распетом стању, у сараспећу са Христом. Али то није све. Овде је видљиво сараспеће са Христом; али како је одавде дошао нови живот по Богу?! Да би започео нови живот, једна одређена морална промена није била довољна. Ова промена је само припрема за нови живот. Сам живот настаје поновним рођењем, које се дешава у крштењу. Свети Златоуст каже: "А како, ко ће рећи, био је разапет (Христу) док је био жив и дисао? Да је Христос разапет, то је јасно; а како си разапет и живиш? Речима: "Са Христом сам разапет" указао је на крштење." „Са Христом сам распет, јер сам у Њему крштењем сахрањен“ (Блажени Теодорит). „Бих духовно разапет Њему и умро са Њим крштењем“ (Блажени Теофилакт). Како крштени у смрт Христову урања и излази из извора у новини живота, Апостол опширно описује у Посланици Римљанима (Рим. 6,1-13). У овом тренутку новог рађања душа осећа и од истог тренутка непрестано почиње да осећа да већ има у савршенству све што је очекивала и могла очекивати од закона, што се стога показује непотребним – и да је нови живот који је настао толико блажен да у поређењу са њим све жртве нису ништа. Дакле, оно што је у време обраћања Христу Господу изазивало смртну болест и претило смрћу, сада је нестало: то смртоносно ствар је прогутао стомак у Христу Исусу Господу. Гал.2:20. Нисам ја тај који живи, него живи у мени Христос; али као што сада живим у телу, живим вером Сина Божијег, који ме заволе и предаде Себе за мене. Умро сам, каже, али не да бих био мртав, већ да бих живео другачијим животом, савршенијим. са Христом сам распет; а Христос ме је, жив и на распећу, испунио животом Својим: почео је да живи у мени. Сада више не живим ја, него Христос живи у мени. Ово није морално само у смислу да сам му потпуно одан и да му посвећујем све – мисли, осећања, дела, речи, све спољашње, као и унутрашње – ништа не планирам за себе, све је за Њега, па као да не постојим, него само Он постоји у мени и угађање Њему је моја једина брига: а у ствари, он је ја. Поклопио сам се са Њим, и Он се поклопио са мном. Био сам накалем на Њега као дивља маслина, и Он ме је испунио својим животом. Он све чини у мени, усмеравајући све на славу Божију и спасење мене и других. Од Њега је узбуђење, од Њега је снага. Не дешава се да личност нестане; али тако да се душа свесно и слободно препусти сведељу Христовом. И Он свемоћно дејствује у души, по жељи, тражећи и са љубављу опажајући Своју свемоћ; па у ствари испада да сама душа делује. Јер „придружите се Господу, један је дух с Господом“ (1. Кор. 6:17). Вером Христос обитава у срцима (Еф. 3,17), и оно што је обећао испуњава се: „ви сте у мени и ја сам у вама“ (Јн. 15,4). Отуда: шта год верник уради што је заиста вредно у очима Божјим, он не чини без Њега (Јован 15:5). Без Њега нико не може учинити такве ствари. Екуменије пише: „Зато Христос живи у мени, да у мени нема ничега што би Му било непријатно. Или ово: живи у мени, утичући, доминирајући, бивајући ми све.“ Ову и другу страну ове тајне живота у Христу свети Златоуст опширније осликава: „рекавши: „Живим“, указао је на начин живота који следи крштењу, којим се убијају удови. Шта то значи: „Христос живи у мени“? То је, каже, да ја не чиним ништа што је немило животом, него што је животом немило, него он сам грешим. Јер је немогуће живети за Бога другачије него умирањем за грех, тако је и ја умро за грех, каже он, „зла твоја, нечистота, страсти“ (Кол. 3, 5.). фонт Сада, ако останете мртви за грех, и ако поново устанете у грех, ви ћете изгубити овај живот: целог свог живота он је остао мртав. Погледајте како је строг и чист његов живот, и изнад свих других, дивите се овој блаженој души! Није рекао: Живим, него: Христос живи у мени. Ко се усуђује да оспори истинитост реченог? Иако се потпуно посветио Христу, напустио све привремено и учинио све по Његовој вољи, он није рекао: зато живим за Христа, него, што је много важније, „Христос живи у мени“. Јер као што грех, када овлада човеком, он већ живи у њему и управља његовом душом по његовој вољи: тако, када човек, убивши га, учини оно што је Христу мило, такав његов живот више није живот човека, већ онога који живи у њему, односно Христа који њиме делује и влада њиме. "А сада живим у телу." Ово је закључак из претходног. – Живети по телу значи живети плотски, чулно, у пожудама; а живети у телу значи живети у телу, свима видљивом, у овом животу. Апостол скреће пажњу онима који су га слушали како се носио или како се понашао видљиво за све, и каже, такорећи: ако се ја тако и онако за свакога видно понашам, то јест слободан од свих обавеза закона, не приносим жртве, не примам умивања, не поштујем ни суботе, ни суботе, ни саму суботу не сматрам ништа као празник. видљиво, онда је то зато што „вером живим Син Божији“; Не ослањам се ни на шта друго осим на Њега, сву наду спасења сам полагао на Њега, у непоколебљивом уверењу да ће ми опростити грехе, и исправити мој живот, и увести ме у своје вечно Царство. Живим овом вером; она чини целокупну структуру мог унутрашњег живота. Законске жртве и све одредбе закона имале су вредност јер су представљале Христа, Сина Божијег. Сада, када је Син Божији дошао и дао Себе за нас, сви старозаветни обреди су изгубили смисао. Морамо напустити закон и вером се држати Христа: што и чиним. Све сам рачунао у мислима, да бих стекао Христа, и само вером у Њега живим. Син Божији, који нас заволе, дође на земљу и даде Себе за нас, и постаде Заступник наш, и Умиритељ истине Божије, и Давалац благодати Божије, дарујући нам нови живот. Ово прихватам и прихватам са собом вером и не желим ништа друго да знам. Зато живим онако како ви видите да живим, односно потпуно одвојено од закона! Овде, према примедби Светог Златоуста, лежи јака замера онима којима је Павловљев говор био упућен. Он као да сваком од њих каже: „Христос вас је толико заволео да је самога себе дао; и, када нисте имали наде на спасење, он вас је одвео у тако велики и тако висок живот; а ви, примивши толике доброте, поново се обратите старом. Свети Златоуст такође скреће пажњу на то зашто свети Павле спасење свих, остварено од Господа, приписује само себи. "Шта радиш, Павле? Зашто себи присвајаш оно што је свима заједничко и приписујеш себи само оно што је учињено за све људе? Јер ниси рекао: онај који нас је волео, него: "онај који је волео мене." А јеванђелист каже: „Тако је Бог заволео свет“ (Јн. 3,16); а сами на другом месту кажете: „Онај који не поштеде Сина свога, него Га предаде да једе — не за вас, него за све нас“ (Рим. 8,32). Зашто он ово говори овде? Он је замишљао сву безнадежност људске природе и неизрециву бригу Исуса Христа за нас, и од чега нас је ослободио, и шта нам је дао, и, замишљајући све ово, био је потпуно заогрнут пламеном љубави према Њему; зато он тако каже. Јер пророци често називају Бога заједничким за све своје говорећи: „Боже, Боже мој! Ујутру долазим к Теби“ (Пс. 63,2).Осим тога, он је тиме показао да свако од нас дугује исту праведну захвалност Христу, коју бисмо дуговали и да је Он сам дошао по њега. Јер он не би одбио да прихвати такву молбу за себе чак ни за једну; јер сваког човека понаособ воли колико и цео свет. Штавише, иако је жртва принесена за свакога и била је довољна за спасење свих; међутим, само они који су веровали искористили су њену корист“. Гал.2:21. Не одбацујем милост Божију: ако је закон био исправан, онда је Христос умро без смрти. „Одбацити значи не веровати, понизити, осудити“ (Екуменије). Апостол такорећи каже: не могу другачије; јер да сам се још увек држао закона, одбацио бих, презрео и презрео благодат. Или ово: Сам Господ ми тако милосрдно приступа, ради једне вере, дајући ми и опроштај грехова и унутрашње обнављање: како да одбацим ову благодат и наставим да се везујем оковама закона? Свети Дамаскин каже: "По милости, вели, постао сам слободан. Зашто, враћајући се поново закону, нећу нанети срамоту на благодат, као да није моћна да да живот?" „Јер (по доласку благодати) ко наставља да живи по закону, срамоти благодат, као недовољну за спасење“ (блажени Теодорит). По Амврозијасту, свети Павле као да овде говори ово: „Не могу бити незахвалан према милости Божијој и да не останем непоколебљиво у вери у Господа Исуса Христа, знајући да ми нико није користио онолико колико Он има, и да ако упоредим другог (закона) са њим, од кога нисам добио никакву помоћ, онда ћу показати презир према Њему. „Ако је по закону праведност“, δικαιοσυνη, – правда, побожна, спасоносна, – „јер Христос неће умријети“. Да је закон обезбедио и опроштај грехова, и унутрашњу праведност и посвећење, онда Христос не би имао разлога да умире. Затим је Он умро да би нам пружио ове две суштинске користи – опроштење грехова и освећену благодат, које, осим Њега, нико други није могао пружити и без којих нам нема спасења. Јер све док смо под грехом и нисмо опроштени, немамо приступ Богу. Али чак и када би им било опроштено, али нису били изнутра обновљени и не би добили снагу да непоколебљиво ходе у вољи Божијој, онда би сви остали непристојни пред Богом. Господ Спаситељ је умро за нас и прибио наше грехе на крст. Затим је, узашавши на небо, спустио Духа Светога од Оца. Зашто онима који верују у Њега даје и опроштај грехова и спасоносну благодат Духа Светога. Без ово двоје нема нам спаса. Дакле, Христос, који нам их је предао, није напрасно умро. Али да су ове користи биле предвиђене законом, онда Христос не би имао разлога да умре, када је све што је потребно за спасење већ предвиђено законом. Апостол, међутим, овде изражава само општи став; закључак из ње је препуштено свакоме да извуче сам, зарад његове крајње очигледности. Наиме: али Христос није напрасно умро; не може се рећи да је Христос напрасно умро; дакле по закону није тачно. Свети Златоуст каже овим речима светог Павла: „Који је други грех већи од овога, које су друге речи јаче од ових да се разоткрију? Јер ако је Христос умро, то је очигледно јер нас закон не може оправдати; ако закон оправдава, онда је Христос напрасно умро. Али зар не би било неразумно ово, тако страшно, умом људском, назвати неупотребљивим и мимо овога. коју су патријарси нестрпљиво ишчекивали, а коју су пророци предвиђали и на коју су анђели гледали ужаснуто – ствар коју би, поштено од свих, требало препознати као главни разлог Божјег промишљања за нас. Дакле, апостол представља крајњи степен глупости и апсурда – разматрати тако велику и важну ствар. "Ова је реч веома јака", пише блажени Јероним, "против оних који, поверујући у Христа, мисле да морају да држе прописе закона. Ако је закон истинит, онда је Христос умро напрасно. Или нека покажу како Христос није умро узалуд, ако дела закона оправдавају; али ма колико да нису глупи, ми не смемо да кажемо да је реч о Христу. са следећим руководством: али Христос није умро за ништа и закључити: дакле, закон није истинит.“ Можда ће вас занимати: