Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Fałszywi nauczyciele, chcąc odnieść lepszy sukces wśród Galatów, upokorzyli w ich oczach św. Pawła, mówiąc, że nie widział samego Pana, ale uczył się Ewangelii od innych Apostołów, po czym odsunął się od nich i sformułowawszy własne nauczanie o bezużyteczności Prawa Mojżeszowego, zaczął nauczać w niezgodzie z nimi; Aby ukryć swoje odmienne nauczanie, przebywając razem z innymi Apostołami, mówi i postępuje jak oni, to znaczy zniża się do uczynków prawa. Święty Paweł najpierw zwraca się w swoim przemówieniu przeciwko takim błędnym sugestiom; w przeciwnym bowiem razie uprzedzenia wobec niego, które odżyły w duszach Galacjan, uniemożliwiłyby im przyjęcie tych dowodów prawdziwości nauczania ewangelicznego, które zamierzał im przedstawić na podstawie Pisma Świętego i racjonalnie rozumianych warunków zbawienia upadłego człowieka. Mówi: 1) że Ewangelia, którą głoszę, nie została mi przyjęta od ludzi i nie ja sam ją wymyśliłem, ale nauczył mnie sam Pan (Gal. 1, 11 - 16); 2) że nie mogłem nauczyć się tej Ewangelii od innych Apostołów, czy w ogóle wierzących, jak widać z okoliczności mojego życia (Gal. 1, 17 – 24); 3) że nie uczę wcale inaczej niż pozostali Apostołowie; wręcz przeciwnie, dali mi i Barnabie prawe ręce właśnie za tę naukę (Gal. 2:1 – 10); 4) że w ogóle nie przywiązuję się do innych; wręcz przeciwnie, wystąpiłem bezpośrednio przeciwko samemu Piotrowi, gdy zobaczyłem, że postępuje całkowicie niezgodnie z Ewangelią (Gal. 2:11-21). Dzięki tym dowodom św. Paweł rozwiał fałszywe sugestie na swój temat i przywrócił sobie godność prawdziwego nauczyciela. Jego celem nie jest obrona samego siebie, ale przywrócenie w sercach Galatów przekonania, że ​​głoszona im Ewangelia pochodzi z góry i dlatego nie może być niezmiennie prawdziwa i zmienna. Św. Chryzostom, jak już wspomniano, wierzy, że św. Paweł następnie opisuje okoliczności swojego życia, aby udowodnić, że głosi prawdę. „Mógłby – kontynuuje Ojciec Święty – „i pożyczyć dowody z innego źródła na potwierdzenie prawdziwości swego przepowiadania, np. ze znaków… cudów… ale inaczej układa swoje słowa”. 1) O bezpośrednim objawieniu ewangelii św. Pawłowi przez samego Pana (Gal. 1:11-16) Prawdę tę zaszczepił św. Paweł: a) swoją władzą apostolską „mówię”… (Gal. 1, 11 - 12) i potwierdza: b) nagłą przemianą z prześladowcy w obrońcę ( Gal. 1, 13 - 16). Tak na to patrzy św. Chryzostom: "Patrzcie, jak dowodzi zarówno od wyższego, jak i od niższego, że był uczniem Jezusa Chrystusa, który sam, bez ludzkiej interwencji, raczył mu otworzyć zrozumienie wszystkiego. Jak mielibyście udowodnić niewierzącym, że sam Bóg objawił wam te niewysłowione tajemnice bez ludzkiej interwencji? Dowodzi to, jak mówi, mojego poprzedniego sposobu życia i myślenia oraz nagłej zmiany. Bo gdyby Bóg nie objawił mi tych tajemnic, nie mógłbym tego zmienić nagle i szybko. Dla ludzi, którzy są studentami, gdy mocno i gorliwie trzymają się swoich przeciwnych opinii, potrzeba dużo czasu i wysiłku, aby zmienić wiarę w nich. Dlatego też, którzy tak nagle zmienili się i będąc na wysokości szaleństwa, doszli do tak szczerej świadomości, jest oczywiste, że dzięki Bożemu objawieniu i wskazówkom nagle powrócił do zdrowia psychicznego; To sprawiło, że wspomniał o swoim poprzednim życiu i nawróceniu oraz wezwał ich, aby dawali świadectwo tym, którzy byli z nim”. a) Udowodnił to swoją władzą (Gal. 1:11-12) Gal.1:11–12. Mówię wam, bracia, dobra nowina głoszona ode Mnie nie jest niesiona przez człowieka. Nie otrzymałem tego od człowieka i nie nauczyłem się tego, ale przez pojawienie się Jezusa Chrystusa. Tymi słowami Apostoł „rozpoczyna początek samego Listu i mówi, że Ewangelii nauczył się od Syna Bożego przez objawienie, gdy po zmartwychwstaniu był już w niebie, i że to, czego się nauczył, odpowiada wielkości Tego, od którego się nauczył” (Ambrozjastes). „Powiem” jest uroczystym potwierdzeniem prawdziwości słowa. Tutaj jest jasne, że to, co ma zostać powiedziane, nie budzi wątpliwości, że on za to ręczy całą swoją władzą. Św. Paweł zwykle tak mówi i używa tego zwrotu zwłaszcza w ważnych sprawach, jak na przykład w Liście do Koryntian (1 Kor. 15, 1 i nast.), gdzie krótko wyraża istotne treści Ewangelii. Wystarczy, że usłyszymy takie słowo z ust Apostołów, aby uwierzyć, że ich nauczanie na pewno pochodzi z góry. Byli bowiem nosicielami całkowitej prawdy i całkowicie się jej poświęcili. Błogosławiony Hieronim daje dokładnie takie wskazówki: "Pytanie brzmi, czy Ewangelia jest przyjęta przez Kościoły całego świata, Boża czy ludzka? Odpowiadamy, że gdy ci, którzy mówią o sobie: "Szukacie pokus, bo Chrystus mówi we mnie" (2 Kor 13,3) i: "Żyję jak nikt, ale żyje we mnie Chrystus" (Ga 2,20), kiedy tacy ludzie mówią, to nie oni mówią, ale sam Pan mówi w nich. Tak więc, gdy Paweł i Piotra, zdradzają ewangelię Bożą, a nie ludzką”. "Braterstwo". Chociaż ich nie pochwalił i wiedział, że otwarli uszy na przemówienia fałszywych braci; jednakże nadal uważa ich za pozostających w komunii ze sobą i pisze do braci o Chrystusie, oczywiście w nadziei na poprawę i jako zachęta do tego. Błąd nie powoduje, że błądzący zostaje odcięty od społeczności tych, którzy zawierają prawdę, ale wytrwanie w niej tak. „Dobra nowina głoszona ode Mnie” to nie sposób, w jaki ją głosiłem wszędzie, ale sposób, w jaki wam ją głosiłem, w formie, znaczeniu i znaczeniu, w jakim wam ją przekazałem i jak ją przyjęliście; tak jak powiedziałem powyżej (Gal. 1:8-9): z dobrą nowiną, otrzymaną. Wzrok Apostoła ogranicza się do Galatów, którzy są skłonni skupić całą swoją uwagę na tym, czego ich nauczano. Dla nas wszystko jest jednym, jak gdyby Apostoł powiedział: Ewangelia, którą głoszę; bo wszędzie głosił tę samą ewangelię. „Jakby ktoś był ciężarem”. Jeśli spojrzeć na to abstrakcyjnie, mając na uwadze jedynie treść, nie sposób oprzeć się wrażeniu, że nie jest to kwestia ludzkiej mądrości. To wyrażenie jest podobne do tego, co mówimy: po ludzku, anielsko, bosko. Każda klasa istot ma swój własny zakres właściwości, mocy i działań, środków i celów, rzeczywistości i możliwości. Na ich podstawie można z góry określić, czy coś pasuje do znanej klasy, czy nie. To właśnie mówi teraz św. Paweł – że głoszona przez niego Ewangelia nie należy do kręgu spraw ludzkich, jest poza zasięgiem człowieka i nie można oczekiwać, aby człowiek mógł ją wymyślić własnym rozumem. „Nie została ona ułożona według ludzkich wniosków” (błogosławiony Teodoret). „Nie jest to według człowieka, lecz według Boga, to znaczy według objawienia Bożego” (Ecumenius). „Ani nie otrzymałem tego od człowieka, ani się go nie nauczyłem”. Następnie: „nie jest to według człowieka” – można by się tego spodziewać, ale jest według Boga lub według objawienia Jezusa Chrystusa. Ale św. Paweł miał szczególną potrzebę ukazania przed Galacjanami, że jego Ewangelia nie tylko nie jest ludzka, ale będąc Boską, nie dotarła do niego przez człowieka, ale została przez niego przyjęta osobiście od samego Pana. Bez tego zaświadczenia Galacjanie mogliby się nadal mylić, że św. Paweł przyjął Ewangelię od innych, zinterpretował ją na swój własny sposób i nauczał jej niezgodnie z tym, jak sam Pan nauczał pierwszych Apostołów (św. Damaszek, Ekumeniusz). Aby temu zaprzeczyć, musieliby sprawdzić, czego nauczali naoczni świadkowie Słowa. Kiedy jednak św. Paweł oświadczył, że otrzymał Ewangelię nie od człowieka, ale bezpośrednio od Pana, wówczas myśli Galatów musiały przybrać inny obrót. Stało się oczywiste, że skoro Pan nakazał tak nauczać, to św. Paweł nie mógł głosić ewangelii w żaden inny sposób. Cokolwiek teraz mówią o pierwszych Apostołach, dla Galacjan było jasne, że słowo Pawła jest słowem Boga i że nie trzeba sprawdzać u tych, którzy mieszkają tak daleko od nich, bo Pan jest wszędzie ten sam, a oni słyszą prawdę jakby bezpośrednio od samego Pana. W słowach: „priyah” – i „ucząc się” – inni widzą tę samą myśl, inni widzą przejaw różnego stopnia zrozumienia i przyswojenia sobie Ewangelii: w: „priyah” – wstępne poznanie, przyjęcie prawdy w ogólnych zarysach; c: „nauczywszy się” – zagłębienie się w krąg prawd objawionych, ich pełne studiowanie. Błogosławiony Hieronim: „pomiędzy «przyjąć» — a «uczyć się» – jest taka różnica, że ​​Ewangelię przyjmuje ten, komu ją wpaja się po raz pierwszy, którego doprowadzono jedynie do wiary w nią; ten, kto zna wszystkie jej tajemnice, uczy się”. Inni widzą w: „nauczeniu się” – osobiste studium objawionej Ewangelii – i rozciągają je do tego stopnia, że ​​w „uczeniu się” – widzą przeciwieństwo „otrzymania”. Mamy dwa ludzkie źródła wiedzy: jedne otrzymujemy od innych, a do drugiego docieramy własnymi myślami. Św. Paweł zaprzecza obu źródłom swojej Ewangelii. Mówi jakby: nie przyjąłem tego gotowego od człowieka i nie wymyśliłem tego sam; w takim przypadku „mniej się nauczył” będzie równoznaczne z: on sam tego nie wymyślił. Ta ostatnia myśl jest bardzo ważna, ponieważ odrzuca wróżenie tych, którzy wierzą, że nauczanie św. Pawła jest jego osobistym poglądem na Ewangelię. Tutaj poświadcza, że ​​jego Ewangelia w całości jest z góry, nic nie zostało tu wniesione z osobistych rozważań, choć oczywiście nie można ich odrzucić w dalszych zastosowaniach prawd objawionych, choć i te miały miejsce w jego błogosławionym umyśle, nie bez kierownictwa i opieki Ducha Bożego. Innym wydaje się, że w zdaniu: „ani” nie słychać, gdyż nie otrzymałem tego od człowieka; to znaczy: Ja także jestem jak inni Apostołowie. Ale tok mowy tego nie usprawiedliwia; chociaż myśl ta nie jest odległa od intencji, z jaką św. Paweł wypowiada te słowa. „Ale przez pojawienie się Jezusa Chrystusa”, czyli otrzymałam Ewangelię bezpośrednio od samego Pana. Nasze słowiańskie tłumaczenie skupia się na ukazaniu się Pana św. Pawłowi w drodze do Damaszku i wyjaśnia, że ​​w tym momencie zrozumiał on moc Ewangelii, chociaż jednocześnie usłyszał tylko: „Ja jestem Jezus: trudno ci walczyć z kolcami” – oraz: „Idź do Damaszku, tam ci powiedzą, co masz czynić” (Dz 9, 5 - 6). Błogosławiony Hieronim: „Tutaj wskazuje na to zjawisko (objawienie), kiedy udając się do Damaszku, dostąpił zaszczytu słuchania w drodze głosu Chrystusa i kiedy oślepiwszy, ujrzał prawdziwą Światłość świata”. A Teodoret: „bardzo mądrze (św. Paweł) użył słowa: «pojawienie się», gdyż wtedy Pan Chrystus wstąpił do nieba i nie był już dla wszystkich jednakowo widzialny, a ukazał mu się w drodze i uczynił go godnym posługi głoszenia”. Tymczasem nie można nie zauważyć, że zostało tu zasiane jedynie ziarno Ewangelii, które miało wyrosnąć na całe drzewo prawd Nowego Testamentu. Chociaż dla Żyda, zwłaszcza naukowca, wiele już zostało powiedziane przez fakt, że Jezus Chrystus jest dokładnie tym, czym o Nim głoszą - obiecanym Izraelowi Zbawicielem świata. Jednocześnie należało sobie wyobrazić wszystkie te cechy, w jakich osoba Mesjasza i Jego Królestwo ukazywane są w Starym Testamencie. Jest jednak oczywiste, że samo to nie wystarczyło do pełnego poznania Ewangelii. W nauczaniu Nowego Testamentu jest wiele prawd, których nie można się nauczyć wyłącznie z Pisma Starego Testamentu. Trzeba było się od kogoś uczyć. Święty Paweł mówi, że nauczył go tego sam Pan. Jeżeli pojawienie się przed Damaszkiem nie mogło go wszystkiego nauczyć, a św. Paweł nie nauczył się niczego od ludzi, to trzeba przyznać, że objawienia Pana Pawłowi trwały później i jednocześnie zostały mu objawione wszystkie tajemnice Ewangelii. Dlaczego tutaj przez pozory musimy rozumieć objawienie w ogóle? Apostoł nie wskazuje, kiedy i jak przydarzyły mu się te objawienia; ale że tak było, wspomina o tym niejednokrotnie w swoich Listach. I tak na przykład o powtórnym przyjściu Chrystusa i o tym, co potem stanie się z żywymi i umarłymi, mówi do Tesaloniczan „przez słowo Pana” (1 Tes 4,15), oczywiście w tym sensie, że usłyszał to słowo od samego Pana; Mówił także o Ostatniej Wieczerzy, którą sam „otrzymał” „od Pana” (1 Kor. 11:23); sądząc po tym, i gdzie przed objaśnieniem istoty Ewangelii powiedział: „nawet porzucił”, należy rozumieć, że otrzymał to od Pana (1 Kor. 15:3). A to pochwycenie do trzeciego nieba, o którym, wspominając w Liście do Koryntian, napisanym rok po Liście do Galatów, mówi, że było to przed czternastoma latami (por. 2 Kor. 12, 2), nastąpiło już, gdy św. Paweł pisał ten List, i z reguły przypada na pierwsze lata po nawróceniu do Pana. Wszystkie tego typu przesłanki zobowiązują nas do uznania, że ​​cała Ewangelia została objawiona św. Pawłowi bezpośrednio przez samego Pana i dlatego jest on kompletnym, bezpośrednim uczniem Pana, jak wszyscy główni apostołowie. Zdaje się mówić: „Ten sam objawił mi Ewangelię, który wraz z Piotrem nauczał pozostałych Apostołów” (błogosławiony Teofilakt). Mówi o tym, aby „przeciwstawić to oszczerstwom swoich przeciwników, dając do zrozumienia, że ​​w tym nie jest gorszy od pozostałych Apostołów. Bo jak oni otrzymali naukę od samego Pana, tak i On miał Go za nauczyciela” (błogosławiony Teodoret). b) Potwierdza to swoją nagłą zmianą (Gal. 1:13-16) I to jedno apostolskie słowo św. Pawła wystarczyło, aby potwierdzić, że otrzymał Ewangelię z góry. Ale nie zadowala się tym, ale daje na to najbardziej namacalny dowód w swojej przemianie. Zdaje się im mówić: spójrzcie, jaki byłem wcześniej i kim nagle stałem się później, a zobaczycie palec Boży na przełomie mojego życia. Że był w nim palec Boży, który działał w nim i mu pomagał, mógł to udowodnić zarówno przez ukazywanie się mu Pana, jak i znaki towarzyszące jego głoszeniu; ale tego nie robi, bo tutaj ludzka słabość wymagałaby weryfikacji, ale obnaża to, co dla wszystkich było namacalnie oczywiste, jego przemianę z Żyda w chrześcijanina. To, że prześladował Kościół i niszczył go, było wszystkim wiadome. Jednak teraz wszyscy widzieli, że ten prześladowca i niszczyciel Kościoła chroni go i buduje. Co z tego wynikało? Należy się dziwić, jak to czynili wierzący w Judei, i chwalić Boga (Gal. 1:23-24); ale jednocześnie uznajcie, że dzieło św. Pawła i jego przepowiadanie pochodzą od Boga, dlatego słuchajcie jego słów i przestrzegajcie jego poleceń. Należy zauważyć, że takie myśli sugerują jedynie słowa św. Pawła; budzą takie przekonanie i oczywiście zostały przez niego wypowiedziane nie bez tajnego zamiaru, aby wzbudzić to przekonanie. Dosłowny tok mowy skłania także do kolejnego potwierdzenia, że ​​nauczanie św. Pawła nie jest ludzkie, właśnie w ten sposób: przed nawróceniem prześladowałem Ewangelię, dlatego nie chciałem jej poznawać i nie uważałem tego za konieczne; Po swoim nawróceniu nie wdawał się w stosunki z żadnymi z tych, którzy w niego wierzyli – w celu uczenia się od niego. Oceńcie sami, jakie jest prawdopodobieństwo, że w przemówieniach, które usłyszeliście, jest to, że uczyłem się Ewangelii od ludzi? Święci Ojcowie i nauczyciele Kościoła skupiają się bardziej na tym pierwszym, jakby nie zauważając drugiego. Próbowali bowiem wyjaśnić ducha Pisma Świętego, a nie literę. Gal.1:13–14. Słyszeliście o moim życiu czasami w judaizmie, jak gdyby w wielkiej liczbie prześladowali Kościół Boży i go niszczyli: i udało im się w judaizmie więcej niż wielu moich rówieśników z mojego pokolenia, nadmiernie gorliwych w moich ojcowskich tradycjach. "Słyszeć." Najwyraźniej sam Apostoł nie mówił o swoim poprzednim życiu, ale wieść do nich dotarła. "Że Sam Jednorodzony Syn Boży raczył mnie wezwać głosem swoim z nieba, tego nie wiecie; bo skąd możecie wiedzieć, jeśli nie byliście ze mną? A że byłem prześladowcą, dobrze wiecie; bo wieść o moim okrucieństwie dotarła do Was pomimo dużej odległości między Palestyną a Galacją. Taka wieść o mnie nie rozeszłaby się tak daleko, gdyby moje okrucieństwo nie było zbyt wielkie i nie do zniesienia dla wszystkich" (św. Chryzostom). „Moje życie czasami toczy się w judaizmie. Życie” – nie w ogóle jak się zachowywał, ale jaki był jego stosunek do Kościoła Chrystusowego; w „judaizmie” – gdy przestrzegał prawa żydowskiego, przez wiarę był Żydem; „czasami” – kiedyś, zapewne dość dawno temu. Minęło już ponad dwadzieścia lat od nawrócenia św. Pawła, zanim napisał ten List. "Gdy masowo prześladowali Kościół Boży i go zniszczyli. "Dużo", καθ υπερβολην, - ponad miarę, więcej niż powinno. W tym słowie słychać świadomość swojej wcześniejszej niegodziwości i nieuzasadnionej młodzieńczej namiętności. On wtedy tego nadmiaru nie widział. Teraz, patrząc wstecz, widzi, że działał ze ślepej zazdrości. Myślałem, że broniłem sprawy Boga; ale okazało się, że występował przeciwko Bogu. „Prześladowali wiele razy” – nie był to tylko jeden z lekkich prześladowców, ale taki, którego okrucieństwo nie miało miary (błogosławiony Hieronim). „Kościół Boży”. „Nie powiedział: Kościół Chrystusowy, jak dawniej myślał, gdy gardził Chrystusem (szanując Go jako człowieka), ale, jak obecnie wierzy, „Kościół Boży”, pokazując w ten sposób albo, że Chrystus jest Bogiem, albo, że Kościół jest tym samym Kościołem. Bóg, który niegdyś dał prawo” (Błogosławiony Hieronim) – „I zniszczy cię”. Jak walący się budynek, kamień po kamieniu walnięty; więc starał się zrujnować Kościół, stłocząc i doprowadzając do bicia jednego po drugim wyznających wiarę Chrystusową. Niszczą Kościół Boży wewnętrznie, niszcząc jego dogmaty i statuty, tak jak robią to fałszywi nauczyciele i przywódcy herezji; niszczą to na zewnątrz, kiedy niszczą wierzących. Św. Paweł zrujnował ją w ten ostatni sposób. Kościół nie istniałby, gdyby nie było już wyznawania imienia Chrystusa. „Święty Paweł nie prześladował Kościoła jak inni, ale nadmiernie, nie zadowalając się nawet nadmiernymi prześladowaniami, ale jak jakiś zbójca najechał go i zdewastował” (błogosławiony Hieronim). "Widzisz, z jaką mocą wypowiada każde słowo i nie wstydzi się? Bo nie tylko prześladował, ale prześladował z całym okrucieństwem, i nie tylko prześladował, ale i niszczył, to znaczy próbował zniszczyć, zrujnować, obalić i zniszczyć Kościół Boży. Bo to właśnie czyni niszczyciel" (Św. Chryzostom). „I odnieśli większy sukces w judaizmie niż wielu moich rówieśników”. Święty Paweł zaczyna wyjaśniać ducha, w jakim prześladował Kościół. Możesz kierować się drapieżną, niszczycielską naturą; można było prześladować, aby zadowolić arcykapłanów i inne władze żydowskie, w nadziei, że później zajmą wśród nich czołowe miejsce. Św. Paweł nie miał niczego takiego. Ja – mówi – prześladowałem Kościół z miłości do wiary ojcowskiej, bez żadnych zewnętrznych kalkulacji. Był pewien, że taka jest wola Boga, aby zawsze trzymać się judaizmu i gorliwie o to tchnął gorliwością dla Boga, choć się mylił. A dla Galacjan ważna była wiedza nie tyle o tym, że prześladował Kościół, ile o tym, że jego serce było skupione na prawie. Powiedziawszy, że był tak oddany prawu, św. Paweł pozostawił ich z myślą: taki miłośnik prawa go opuścił – to nie może być na darmo. „Sukces w judaizmie”. – To nie jest to, co kiedyś: „życie w judaizmie”. Wskazana jest tam jedynie zewnętrzna przynależność do judaizmu, tu zaś wskazany jest wewnętrzny stosunek do niego. „Żydowskość” to wiara, moralność i zwyczaje wszystkich rodzin, które wyróżniały Żydów. „Postęp” w nim polegał oczywiście na studiowaniu tego wszystkiego, naśladowaniu tego i oddaniu temu, na kształtowaniu się według zasad żydowskich, tak że dla wszystkich było oczywiste, że był prawdziwym Żydem zarówno w duszy, jak i ciele. Widząc go takim, inni niewątpliwie traktowali go z honorem, pokładając w nim wielkie nadzieje. Pod tym względem odniesie sukces: poszedł w górę, stał się już jednym z liderów, któremu same władze bardzo ufały. „Więcej niż wielu innych w moim wieku.” Nie należałem do szeregowych członków naszego młodszego pokolenia; przekroczyło wiele lub wszystkie; To jest tak: moich rówieśników było wielu, ale wszystkich przewyższyłem zarówno znajomością judaizmu, jak i zapałem o niego. Być może św. Paweł chciał wyrazić coś więcej. Przez cały czas młodsze pokolenie jest gorliwe w tym, co rodzime, w tym, co uważa się za odrębność ojczyzny i co ją koloryzuje. Św. Paweł zalicza się do nich i zapewnia, że ​​był gorliwszy dla judaizmu niż wszyscy zeloci; Porównuje się nie z obojętnymi i ospałymi, ale z żywymi i aktywnymi i twierdzi, że przewyższył wszystkich takich ludzi. To właśnie było dla niego ważne, aby przedstawić Galatów, aby jego wyobcowanie z judaizmu wydało się najbardziej uderzające, a jego zmiana bardziej zdecydowanie wskazywała na udział w nim mocy nadprzyrodzonej. „W moim pokoleniu” – oczywiście nie w sekcie faryzeuszy, ale w narodzie żydowskim – wśród Żydów w ogóle. „Jestem zbyt gorliwy w stosunku do moich ojcowskich tradycji. Nadmiar” nie jest tym, czym był kiedyś „w obfitości”. Tam oznacza nadmierność, a tutaj oznacza jedynie wyższość nad innymi. W języku greckim: καθ υπερβολεν; a tutaj: περισσοτερως. Nie tylko nie odniósł w judaizmie większego sukcesu niż ktokolwiek inny, ale także przewyższył wszystkich swoją gorliwością. Udało mu się tylko więcej niż jego rówieśnicy; o zazdrości daje do zrozumienia, że ​​był zazdrosny bardziej niż ktokolwiek inny nie tylko o swoich rówieśników, ale i starszych od niego. Z Dziejów Apostolskich jasno wynika, że ​​był on sprawcą i podżegaczem do prześladowań. „Tradycje patrystyczne” obejmują cały zespół poglądów, zasad życia, moralności i zwyczajów św. Pawła, które w tamtym czasie tworzyły judaizm, cały judaizm, jaki uformował się przed jego czasami i był przekazywany od starszych do młodszych. Ale jednocześnie jasne jest, że w tej formacji przywódcą i wyznacznikiem było nie tyle Pismo Święte, ile stara tradycja: dlatego oczywiście wypacza się judaizm, w którym wypacza się główne pojęcie judaizmu - a mianowicie, że judaizm jest religią wieczną i niezmienną, obowiązującą wszystkich - i wprowadzono do życia wiele niezwykle krępujących, ale bezużytecznych rzeczy, które jednak uznano za warunek podobania się Bogu i zbawienia. Błogosławiony Hieronim pisze: "Św. Paweł postąpił mądrze, wprowadzając do swojej narracji wskazówkę, że działał nie tyle na rzecz prawa Bożego, ile na rzecz tradycji swoich ojców, zgodnie z którymi nauczali nauk i przykazań ludzkich (Mt 15; Marek 7), a odrzucali prawo Boże, aby bronić swoich tradycji. W tym samym sensie powiedział powyżej, że odniósł sukces nie w prawie, ale w judaizmie". Błogosławiony Augustyn ma tę samą myśl: „Jeśli Paweł, zwolennik swoich ojcowskich tradycji, prześladował Kościół Boży, to jest oczywiste, że jego ojcowskie tradycje są sprzeczne z Kościołem Bożym. Ale prawo nie może być takie. To nie jego wina, że ​​wśród Żydów doszło do prześladowania Kościoła. Winni są temu cielesni Żydzi, gdyż cielesnie zrozumieli to, co uznawali za duchowe, a ponadto dodali do tego wiele od siebie, rujnując, jak mówi Pan, przykazanie Boże ze względu na swoje tradycje (Mt 15,3). Ojcowie Święci, widząc, jakie wrażenie musiała wywrzeć ta prosta legenda w duszach Galatów, przedstawiają różne sugestie w tej sprawie, zgodnie z celem, jaki przyświecał św. Pawłowi, wspominając swoje dawne życie i nawrócenie. Prześladował wiarę, a teraz ją szerzy; Był całym sercem oddany judaizmowi i wiązał z nim wielkie nadzieje, lecz teraz się od niego odwrócił, narażony na wszelkiego rodzaju niedostatki. Tego rodzaju zwrot w życiu jest nie do pomyślenia bez napomnienia z góry. Hieronim pisze: „To zdumiewające, że nie tylko jeden z łatwych prześladowców, ale ten, który w prześladowaniach przewyższał innych, nawrócił się do wiary”. Ecumenius kontynuuje: „ponieważ Galacjanie nie wiedzieli o objawieniu, które otrzymał od Chrystusa, Apostoł chce, wskazując, że był już prześladowcą, a potem nagle się zmienił, zainspirować ich, że gdyby nie było dla niego jakiegoś Bożego objawienia, nie zmieniłby się tak prędko, aby oni, przekonawszy się przez to, że jest uczniem Chrystusa, nie gardzili nim już więcej”. Święty Damaszek, wywodząc tę ​​samą myśl z nagłej zmiany św. Pawła, dodaje: "a w tajemnicy sugeruje się jeszcze coś innego, a mianowicie, że nie należy już trzymać się uczynków prawa, bo jeśli ten, który okazywał taką gorliwość w przestrzeganiu prawa, opuścił go i przez wiarę przeszedł na drogę zbawienia, to jasne, że pozostawił go w przekonaniu, że nie może doprowadzić do doskonałości. Jeśli taki fanatyk prawa go opuści, to zwłaszcza ci, którzy bezpośrednio przystąpili do wiary, nie powinni podążać za tym słabym prawem." Ambrozjast ma tę samą myśl: "Ja, jak mówi, byłem najbardziej zazdrosny o prawo, ale kiedy przez objawienie dowiedział się, że stracił już siły, całkowicie poddał się wierze i łasce. Z tego wynikało, że jeśli ten Izraelczyk, uczeń słynnego Gamaliela, który utrzymywał stosunki ze wszystkimi najlepszymi wśród Żydów, odstąpił od prawa, to czy ci, którzy byli wyjęci spod prawa, również nie powinni podporządkować się prawu? Jeśli ten cieszy się, że wyszedł spod jarzma pracy, dlaczego mieliby wiązać swą wolność więzami prawa?” Ecumenius ponownie, rozumiejąc w codziennym życiu powodzenie Pawła w judaizmie, to znaczy to, że stawał się on coraz bardziej honorowy w oczach Żydów, mówi w imieniu św. Pawła: „Jaka jest przyczyna, że ​​nagle wszczęłem wojnę przeciwko tym, którzy mnie szanowali i kochali? Nic innego jak tylko pojawienie się Chrystusa.” Św. Chryzostom kieruje wszystkim przede wszystkim po to, aby ukazać w św. Pawle bezstronność, obcą wszelkim ziemskim kalkulacjom, gorliwość wobec Boga i umiłowanie prawdy. Oto jego przemyślenia na temat wersetu 14: „abyście nie pomyśleli, że tak postępował (czyli prześladował Kościół) w gniewie i złośliwości, dodaje, że czynił to wszystko „z zazdrości”, choć w niewiedzy, i nie prześladował z próżności, a nie z wrogości, „lecz gorliwie przestrzegał swoich ojcowskich tradycji”. Te słowa znaczą co następuje: jeśli to, co uczyniłem przeciwko Kościołowi, nie zostało uczynione dla człowieka, ale z Bożej gorliwości, choć błędnej, z gorliwości, to jak teraz, walcząc o Kościół i poznawszy prawdę, mogę to wszystko czynić z próżności? Bo jeśli w czasie złudzeń nie ogarnęła mnie taka namiętność, to gorliwość dla Boga skłoniła mnie do takiego postępowania, jak wówczas postępowałem: zwłaszcza odkąd poznałem prawdę, niesprawiedliwie jest podejrzewać we mnie próżność. Gdy tylko zwróciłem się ku dogmatom Kościoła Chrystusowego i wyrzekłem się wszelkich błędów żydowskich, tu okazałem jeszcze większą gorliwość niż tam; a to dowodzi, że naprawdę się zmieniłem i jestem ogarnięty Bożą zazdrością. Jeśli nie to, powiedz mi, co innego skłoniło mnie do takiej zmiany, że zamieniłem honor na hańbę, pokój na niebezpieczeństwo, bezpieczeństwo na cierpienie? Nic innego jak miłość do prawdy.” Gal.1:15 – 16. Gdy spodobało się Bogu, że wybrał mnie już w łonie mojej matki i powołał swoją łaską, aby objawić we mnie swego Syna, abym głosił Jego ewangelię narodom, z wyjątkiem tych, które nie są zespolone z ciałem i krwią. To, o czym tylko wspomniał w poprzednich słowach, to znaczy, że przemiana dokonała się w nim mocą Bożą, teraz wspomina to jako wydarzenie dokończone, a mianowicie, że Bóg faktycznie objawił w nim swego Syna i w ten sposób spowodował w nim taką rewolucję, że potem porzucił wszystko, co ludzkie i ziemskie, i poświęcił się całkowicie służbie prawdzie ewangelicznej. Wzmacnia znaczenie tego wydarzenia, wskazując, że było ono przewidziane i z góry ustalone, a z czasem stało się tak, jak się stało, ponieważ tak się Bogu spodobało; aby wszystko w nim pochodziło od Boga i aby był naprawdę Apostołem Języków, wyznaczonym przez samego Boga, którego należy słuchać i być mu posłusznym jako posłańcowi Boga. Chociaż wyraża to wszystko jakby mimochodem, spiesząc szybko wyraża myśl zawartą w słowach: „O ciele i krwi nie było przywiązanego, ani tchnienia… Apostołowi”, niemniej prawdy inspirowane jego słowami mają znaczenie nie tylko dla Galatów, ale dla nas wszystkich, gdyż jasnym światłem Opatrzności Bożej oświetlają wydarzenia i życie każdego z nas, wskazując w wieczności źródło tego, co wydarza się w czasie. „Kiedy Bóg zechce”. Kiedy faworyzował – a wcześniej, czyż nie faworyzował? Jeśli wybrał materię z łona matki, to faworyzował ją od chwili, gdy ją wybrał. Ale ten łaskawy wybór jest wieczny; z czasem Bóg realizuje swoje wieczne plany czynem, gdy nadejdzie czas. U Boga na wszystko jest czas. Był czas przyjścia Pana na ziemię poprzez wcielenie (Gal. 4:4); nadejdzie czas na Jego drugie przyjście; Na każde zjawisko w życiu społecznym i w życiu każdego człowieka przychodzi czas. Był to także dogodny moment na nawrócenie św. Pawła. Opatrzność Boża go nie ominęła. Święty Paweł po nawróceniu i oświeceniu przez Ducha zrozumiał to i teraz wyznaje to przed wszystkimi. „Zauważmy – mówi św. Chryzostom – że wszystko, co mu się przydarzyło, uznaje nie za akt ludzki, ale przypisuje to Bogu, który wszystko dla niego organizuje według szczególnej Opatrzności”. Ale Bóg Pawła i nasz są Bogiem. Dlatego jest to dla nas lekcja, abyśmy patrzyli na wydarzenia naszego życia w świetle wiary w dobrą Opatrzność Bożą. Pytanie jednak brzmi: „Jeśli został wybrany już w łonie matki, to w jakim sensie był prześladowcą?” (Święty Damaszek). „Jeśli został wybrany już w łonie matki, a potem powołany, to oczywiście z jakiegoś ważnego powodu w tym czasie był pozostawiony sam sobie” (Ecumenius). "Patrzcie, jak próbuje tutaj wykazać, że sam czas, w którym pozostawał w błędzie, zależał od jakiegoś nieznanego uznania Boga. Jeżeli bowiem już w łonie matki został wybrany na Apostoła i powołany do tej służby, a potem został powołany i będąc wezwany, był posłuszny Wołającemu: jasne jest, że Bóg z jakiegoś nieznanego powodu dotychczas zwlekał z powołaniem go. Jaka była tutaj Boża wizja?" (Święty Chryzostom). „Aby ta nagła zmiana służyła wielu utwierdzeniu w prawdzie Ewangelii” (Ecumenius). „Sam Paweł postanawia o tym w innym miejscu, mówiąc: «Niech najpierw okaże się we mnie wszelka cierpliwość na przykład dla tych, którzy chcą w Niego wierzyć na życie wieczne» (1 Tm 1,16)” (św. Damaszek). „Wybraliście mnie już w łonie mojej matki”. Wyznaje, że zanim się urodził, gdy położono jeszcze fundamenty pod jego egzystencję, był już wybrany. Bóg przewidział przydatność św. Pawła do posługi apostolskiej i wybrał go do tej posługi; tak jak poprzednio, widząc przydatność Jeremiasza, wybrał go na proroka jeszcze przed jego narodzeniem: „zanim stworzyłem cię w łonie matki, poznawszy cię, i zanim wyprowadziłem cię z kłamstwa, i zanim cię poświęciłem, ustanowiłem cię prorokiem między językami” (Jer. 1:5). Są myśliciele, którzy korzystają z tego i podobnych fragmentów, aby potwierdzić swoje fałszywe nauczanie o wiecznym wyborze Boga, nie biorąc pod uwagę, kim musi być ta czy inna osoba, zgodnie z jej naturalnymi darami i wolną wolą. Inni myślą w ten sposób nie tylko o wyborze do jakiejś szczególnej służby, ale i o wyborze do zbawienia w ogóle - aby wtedy ci wybrani, nie przez wolny wybór swojej woli, ale przez wylanie na nich szczególnej łaski, oprócz ukierunkowania ich wolności, stali się tym, do czego zostali wybrani - ci - Apostołowie, Prorocy itp., a ci - zbawieni. Gdyby jednak tak było, wszyscy ludzie byliby zbawieni: gdyż Bóg pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni, a skoro chce – tego samego, co wybrał – to wszyscy zostaliby zbawieni, gdyby nie brała w tym udziału wola człowieka, czyli jego wolna wola i wybranie. Ale tak jak nie da się go zbawić bez woli człowieka, choć Bóg chce, aby wszyscy zostali zbawieni, tak nie każdy zostaje zbawiony; bo nie każdy chce być zbawiony. Ich zepsuta wola sprzeciwia się woli Boga, nie chcąc poddać się warunkom zbawienia; giną, choć Bóg nie chce, żeby zginęli. O wyborze św. Pawła Teofilakt mówi, że „Bóg wybrał go nie przez los, ale przez przeświadczenie, że jest godzien”. Ambrozjastes wyjaśnia tę samą myśl szerzej: „Paweł zaufał Prawu, nie wiedząc, że czas służenia mu już minął, i z całą swą żarliwością starał się przeciwstawiać Ewangelii Chrystusowej, sądząc, że postępując w ten sposób, postępuje zgodnie z wolą Bożą; Bóg widząc, że ma dobrą gorliwość, ale brak mu wiedzy (prawdy), raczył powołać go do swojej łaski, wiedząc, że jest on zdolny do głoszenia Ewangelii Jego Syna wśród pogan: albowiem jeśli w mniejszej sprawie był tak gorliwy i wierny ze względu na sumienie, a nie z powodu podobania się komukolwiek z ludu, czyż nie byłby tym bardziej stanowczy w głoszeniu łaski Bożej w Chrystusie Jezusie w nadziei obiecanej nagrody? Zatem zgodnie z Bożym zamysłem został wybrany już w łonie matki, to znaczy przed narodzeniem i zaraz po urodzeniu, Bóg wiedział, że będzie dobry, jak powiedział prorokowi Jeremiaszowi: „Wiedziałem ciebie, zanim zdołałem cię wyprowadzić z twoich kłamstw” (Jer. 1:5) i wiedząc, jaki będzie, powołał go. Błogosławiony Hieronim kieruje swoje myśli w stronę wybrania w ogóle i potępiwszy tych, którzy uważają, że wybranie i niewybranie zależą od różnicy między naturą dobrą a złą, jak sądzili manichejczycy, mówi: "Zgodnie z Bożą wiedzą, zdarza się, że kogo On wie, że będzie dobry, wybiera, a kogo przewiduje, że nie będzie dobry, tego nie wybiera. I nie ma w tym u Boga nieprawdy. My, ludzie, sądzimy tylko po tym, co jest, a On przedtem Ten, dla którego przyszłość istnieje jako teraźniejszość, wydaje sąd zgodnie z przewidywanym końcem”. „I powołując się z Jego łaski”. Wybrani do smutku, wezwani tutaj na dno. Ten niebiański dekret wypełnia się z czasem poprzez powołanie. Bóg przepowiedział o nim przed wiekami, a następnie powołał go w czasie, który Mu się podobał. Paweł płonął miłością do prawdy, ale nie widział jej takiej, jaka jest. Pan ukazał mu się i ukazał tę prawdę. Szczery miłośnik prawdy, od tego momentu zwrócił się do niej całym sercem. Powołanie, które było w drodze do Damaszku, było powołaniem jedynie do wiary i łaski, do zbawienia; powołanie do apostolstwa nastąpiło później, choć nadal było tu zamierzone, jak widać ze słów Pana Ananiasza (Dz 9,15). Powołanie jest kwestią łaski, skłonność do powołania jest kwestią wolności. Powołany to ten, który poszedł za powołaniem i poddał swą wolność głosowi wołającego. Zatem w powołaniu, czy zwróceniu się do wiary, jest część wolności, tak jak w wyborze jest część wcześniejszej wiedzy o skłonnościach do wolności. Ale tak jak sama wolna wola nie jest wystarczająco silna, aby bez łaski się nawrócić, tak św. Paweł całą sprawę nawrócenia i powołania przypisuje łasce, tak jak św. Piotr wyznaje, że powołanie każdego dokonuje się przez chwałę i cnotę, to znaczy przez łaskawą moc Bożą (2 Piotra 1:3). Św. Chryzostom pisze tu: „Bóg mówi, że powołał Pawła ze względu na jego dobroć, gdyż „jestem naczyniem wybranym” – powiedział Ananiasz – „aby nieść moje imię przed narodami i królami” (Dz 9,15), czyli jest zdolny do tej służby, do wykonania tego wielkiego dzieła. Oto powód, dla którego Bóg go powołał. Sam Apostoł wszędzie przypisuje wszystko łasce i niewysłowionej miłości Boga, mówiąc: „ale dostąpił miłosierdzia”, a nie dlatego, że jest do tego zdolny lub godny; „Ale niech najpierw okaże się we mnie wszelka cierpliwość, na wzór tych, którzy chcą w Niego wierzyć ku życiu wiecznemu” (1 Tym. 1,16). Czy dostrzegasz szczyt jego pokory? Dlatego też, mówi, otrzymałem przebaczenie, aby nikt nie rozpaczał, gdy najgorszy ze wszystkich ludzi zostanie uhonorowany miłością Boga do ludzkości. Jakby powiedział: „Pan nazwał mnie niegodnym i niegodnym jedynie z łaski” (Ecumeniusz). „Daj poznać swojego Syna we mnie”. To już trzeci moment! W tych, którzy zostali wybrani przed czasem, a następnie powołani w odpowiednim czasie, Bogu spodobało się objawić Swego Syna. To jest próg wtajemniczenia w apostolstwo; bo on mówi: „ujawnij... pozwól mi głosić” Jego. Ten, kto głosi ewangelię, musi jasno kontemplować wszystkie tajemnice ewangelii. To właśnie wyraża św. Paweł słowami: „objaw mi Syna swego”. To, co rozumie, nie jest zjawiskiem zewnętrznym: dla mnie, ale wewnętrznym: we mnie. W cerkwi jego duszy został mu objawiony Syn Boży. Dzięki wewnętrznemu oświeceniu św. Paweł zobaczył, że Pan Jezus Chrystus jest Jednorodzonym Synem Bożym, który wcielił się dla naszego zbawienia. Był moment, kiedy w jego umyśle pojawiła się cała istota Ewangelii i cały obraz zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. Jedno zjawisko zewnętrzne bez tego wewnętrznego oświetlenia nie wywołałoby efektu. „Dlaczego – pyta św. Chryzostom – czyż nie powiedział: „objaw mi swego Syna”, ale: „we mnie?” A on odpowiada: „aby pokazać, że nie tylko przez słowo nauczył się wszystkiego, czego potrzebował o wierze, ale także przez to, że został napełniony Duchem Świętym, gdy objawienie oświeciło jego duszę, i że miał w sobie Chrystusa mówiącego”. Ecumenius mówi tak: „we mnie” – mówi, chcąc pokazać, że znał Go nie tylko słowami, ale umysłem i sercem, że poznanie Go ożywiło się w jego wewnętrznym człowieku, czyli – jak Teofilakt – „odcisnęło się w jego wewnętrznym człowieku”. „Pozwól mi głosić Jego ewangelię”. Na tym kończy się formacja św. Pawła na Apostoła. Powołany i oświecony wewnętrznym poznaniem Ewangelii, jest gotowy Apostoł. Nie na próżno łaska rozlewa się tak obficie, ale pozwól jej wypłynąć i przynieść owoc, niech „nosi imię Pana przed narodami i królami” (Dz 9,15). Nastąpił szczególny akt Boskiej konsekracji św. Pawła na Apostoła, chociaż on sam nie mówi o tym jednoznacznie. Ecumenius pisze: „Tak, głoszę dobrą nowinę”. Widzicie, że Ojciec, który Go wybrał i objawił w nim swego Syna, sam ustanowił go głosicielem i apostołem”. Zaczerpnął tę myśl od św. Chryzostoma, który mówi: „nie tylko jego wiara, ale i oddanie tytułowi Apostoła pochodziły od Boga. Przez to bowiem – mówi – objawił mi się, abym nie tylko Go poznała, ale i oznajmiła Go innym – „narodom”. „W poganach” – wśród pogan, co sugerowało, że mając na myśli głównie pogan, nie mógł ignorować żyjących wśród nich Żydów. Dzieje Apostolskie pokazują, że właśnie to zrobił. Prawie wszędzie głosił najpierw Żydom, a potem, gdy okazywały się one nieprzychylne jemu i Ewangelii, przeszedł do pogan i rozprawił się z nimi sam. „Abiye nie należy do ciała i krwi”. Słowa te, ze względu na niepewność znaczenia wyrażenia: „ciało i krew”, dały podstawę do różnych interpretacji. „Ciało i krew” oznacza naturę ludzką ze wszystkim, co jest w niej złe i dobre, w przeciwnym razie wszystko, co ludzkie. Przyjmując to znaczenie, pojawia się następująca myśl: gdy tylko zostałem powołany i oświecony poznaniem Syna Bożego, natychmiast porzuciłem wszystko, co ludzkie, ludzkie myśli, nadzieje, lęki, nakazy, zmieniłem się całkowicie, całkowicie wszedłem w ducha nowego życia w Chrystusie Jezusie i całkowicie poświęciłem się służbie Jemu. Jeśli weźmiemy poprzednią mowę Apostoła nieco wyżej, okaże się: Prześladowałem chrześcijaństwo, a potem nagle oddałem się mu całą duszą, poświęcając mu wszystko, co mogłem w życiu mieć, według ludzkich kalkulacji. Wydaje się, że tak mówi Ekumeniusz: „nie od razu pozwolił sobie na spokój i samozadowolenie, czy też, jakby dokonał czegoś wielkiego, na lenistwo i nieostrożność, ale wkroczył na trudną drogę głoszenia Ewangelii”. Zwracając uwagę na to, co św. Paweł mówi powyżej o swoim oddaniu judaizmowi i tradycjom ojcowskim, które mają charakter cielesnej, materialnej służby Bogu, można dojść do wniosku, czy to właśnie ma na myśli, mówiąc „ciało i krew”. I czyż nie to chce wyrazić tymi słowami: gdy tylko poznałem Chrystusa Jezusa Pana i w Nim zbawienie, natychmiast porzuciłem cielesną posługę Żydów w całym jej składzie, opuściłem ją całkowicie i nigdy do niej nie wróciłem? Jeśli przyjmiemy, że „ciało i krew” oznacza osobę, to sądząc po tym, jaką osobę mamy na myśli, otrzymamy odpowiadające jej znaczenie. Ekumenium, oprócz tego, co powiedziano powyżej, oznacza także: ciało i krew - dom, krewni, ojczyzna. „Nie wolałem, mówi, widzieć moich krewnych, ani domu, ani przyjaciół, ani ojczyzny, ale zostawiłem wszystko (bo pod tym względem nie zostaję w tyle za Piotrem i Janem) i natychmiast rzuciłem się, aby głosić”. Inni przez „ciało i krew” mają na myśli człowieka w ogóle, tak: otrzymawszy objawienie Ewangelii z góry, nie zwracałem się już do nikogo o pomoc w jej poznaniu, uważając to za niepotrzebne i nieprzyzwoite. Tyle różnych opinii! Nasi święci interpretatorzy, rozumiejąc te słowa w znaczeniu osobowym, widzą w nich jednak wyraźne wskazanie Apostołów, a zatem: pouczony przez samego Boga, nie zwracałem się już do nauczania Apostołów jak do ludzi. W tym wypadku słowa: „Abiy nie był przywiązany do ciała i krwi” należy czytać nierozerwalnie z następującymi: „Nie wzdychałem w Jerozolimie do pierwszych Apostołów” – i widzieć w nich tę samą myśl, uznając tę ​​drugą za wyjaśnienie pierwszej. Św. Chryzostom pisze: „tutaj, czyli słowami: «nie przywiązany do ciała i krwi», wskazuje na Apostołów, powołując ich z natury”. I nieco niżej: "Byłoby bowiem skrajnie niesprawiedliwą i niestosowną, gdyby ten, kto uczy się od samego Boga, zaczął konsultować się z ludźmi. Ten, kto jest bardzo słusznie pouczany przez ludzi, a potem znowu ucieka się do rad ludzi, ale kto jest godny tego Boskiego i upragnionego głosu i który nauczył się wszystkiego od Tego, który jest właścicielem skarbu mądrości, dlaczego będzie się konsultował z ludźmi? Taki człowiek nie powinien uczyć się od ludzi, ale uczyć ludzi. " Teodoret czyni to samo: „będąc godzien tego powołania, nie udałem się od razu do Jerozolimy, ale zadowoliłem się łaską daną mi przez Boga, gdyż byłoby rzeczą skrajnie nieprzyzwoitą, gdyby ktoś, kto otrzymał naukę od Boga, wdawał się w dyskusję z ludźmi na ten temat”. Święty Damaszek: „Jak zwracałby się do ludzi, będąc godzien nauki z góry?” Teofilakt ma ten sam pomysł. Tak jednomyślna ocena wszystkich naszych interpretatorów zmusza nas do zastanowienia się nad tym. Należy to czynić tym chętniej, że po walce nieuchronnie błądzi się wśród wielu założeń, nie wiedząc, na którym się zatrzymać. 2) Św. Paweł nie mógł uczyć się Ewangelii od innych (Gal. 1, 17–24) Kiedy otrzymał objawienie z góry, naturalnie wynikało z tego, że nie nauczył się go od innych lub że nie powinien był się go uczyć od innych. Ale św. Paweł mówi o tym w ten sposób i w taki sposób, że wszystko prowadzi do tego samego wniosku – to znaczy, że jego nauka pochodzi od Boga. Mówi tu: Okoliczności mojego życia pokazują, że i ja nie uczyłem się Ewangelii: a) od świętych Apostołów (Gal. 1, 17 - 20); ani: b) inni chrześcijanie (Gal. 1:21-24). Ale z prostej historii na ten temat wyszedł z pierwszej: Ja, nie widząc jeszcze Apostołów, zacząłem głosić Ewangelię w Arabii i Damaszku; lecz kiedy później przybył do Jerozolimy, utrzymywał kontakt z Piotrem i Jakubem. Oznacza to, że moje nauczanie jest z nimi zgodne. Dlaczego? Ponieważ pochodzi z tego samego źródła. Jeśli ich ewangelia pochodzi od Boga, to moja też. Z drugiego: wierzący innych Kościołów mnie nie widzieli, ale gdy dowiedzieli się, że głoszę wiarę, chwalili Boga. Jak chwaliliby Boga, gdyby moje nauczanie nie było tożsame z ich wiarą? a) Ani od Apostołów (Gal. 1, 17-20) O tym, że św. Paweł nie zwracał się do innych Apostołów po nauczanie, mówił już tymi słowami: nie złączył ciała z krwią. Ale te słowa można też rozumieć jako wyraz całkowitego nawrócenia, z całkowitym oderwaniem się od wszystkiego, co ludzkie. Dlaczego więc mówi bardziej zdecydowanie. Gal.1:17. Nie wzdychałem za Jerozolimą do moich głównych apostołów, ale udałem się do Arabii i znowu wróciłem do Damaszku. „Nie udałem się do Jerozolimy, aby naradzać się z Apostołami w sprawie głoszenia, poprzestając na Objawieniu Bożym” (Ecumenius). Nie poszedł od razu po nawróceniu, ale poszedł później. „Pierwsi apostołowie” są tu rozumiani w kategoriach czasu – którzy zostali powołani do apostolstwa przed nim i zaczęli apostolować. Święty Paweł prowadzi całe to przemówienie, aby poprzez historię swojego życia ujawnić, że nie zapożyczył niczego od starszych Apostołów, że został powołany do naśladowania Chrystusa, został nauczony wiary i został posłany do głoszenia bezpośrednio przez samego Pana. Dlaczego stawia się na równi z nimi, mówiąc: „dla pierwszych jestem apostołem”. Z czego wynikało, że „i jest tym samym Apostołem co oni”, z tą tylko różnicą, że uprzedzili go w porę. Jeżeli jest tym samym Apostołem co oni, to należy go słuchać, tak jak oni i nie zmieniać w żaden sposób głoszonej przez niego Ewangelii. Ambrozjasta: "Apostoł chce powiedzieć, że po tym, jak został wybrany przez Boga, nie musiał już udawać się do starszych apostołów, to znaczy uczyć się od nich czegokolwiek, ponieważ Bóg objawił mu przez Syna swego, jak i czego należy się uczyć. A mówi się to, aby pokazać, że nie powinno ono zawierać niczego innego, jak tylko tego, czego naucza - i nie wierzyć ludziom, ale Bogu, od którego został nauczony. Z czego wynika, że ci, którzy prowadzą ich do Prawa, są fałszywymi nauczycielami: po co jak nauczali, nie zostało przekazane od Boga”. Św. Chryzostom skupia się na moralnej stronie tego czynu, ale dochodzi do tego samego wniosku. "Jeśli ktoś rozpatrzy te słowa osobno, może pomyśleć, że są one pełne wielkiej pychy i dalekie od zgodności z duchem Apostołów, gdyż postanowienie czegoś dla siebie i nie objawienie swoich myśli innym może zostać wzięte za pychę. Powiedziane jest bowiem: "Kiedy widziałem człowieka, który sam nie wiedział, byłem mądry, ale miałem głupią nadzieję od niego" (Prz. 26:12) - oraz: "Biada tym, którzy są mądrzy w sobie i rozumiejący przed sobą" (Prz. 26:12) - oraz: "Biada tym, którzy są mądrzy w sobie i rozumiejący przed sobą" (Iz. 5:21). A sam Paweł mówi: „Nie bądź mądry wobec siebie” (Rzym. 12:16). Ale kto usłyszał te i podobne instrukcje od innych i sam uczył tego innych, czy naprawdę mógł popaść w taką zarozumiałość – nie tylko Paweł, ale którykolwiek z ludzi. Dlaczego to zrobił i powiedział? Nie po to, aby poniżać Apostołów i nie chwalić się, ale chroniąc wszędzie bezpieczeństwo Ewangelii i chcąc pokazać wagę i godność swojego kazania (to znaczy, że otrzymał je bezpośrednio od samego Pana), mówi: „Nie wzdychałem za nimi”. Gdyby bowiem trzeba było się naradzić, wówczas Ten, który mu objawił słowo kazania, nakazałby mu to również zrobić. No to co? nie poszedł tam? Poszedłem, ale nie po to, żeby się czegokolwiek nauczyć, żeby coś zdobyć. „Ale pojechałem do Arabii”. Arabia to kraj sąsiadujący z regionem Damaszku, który miał własną strukturę cywilną. W tym czasie miejscowy książę Arefa był właścicielem Damaszku (2 Kor. 11:32) Ponieważ posiadanie to było przypadkowe i kruche, św. Paweł pospieszył wykorzystać tę okoliczność i szybko zanieść miejscowym mieszkańcom Ewangelię, podczas gdy ta tymczasowa autokracja umożliwiła tam swobodny wjazd „Oto dusza ognista! – mówi św. Chryzostom – Próbował okupować kraje, które nie były jeszcze uprawiane i pozostawały w stanie dzikim. Gdyby zwlekał z apostołami, nie mając się czego uczyć od nich, wówczas ustałoby dzieło głoszenia i wszędzie musieli nauczać słowa. Dlatego ten błogosławiony, ognisty w duchu, natychmiast poszedł nauczać ludzi jeszcze nieuczonych i dzikich, wybierając życie trudne i niebezpieczne. To właśnie rozumieją wszyscy nasi tłumacze, że św. Paweł udał się do Arabii, głosząc Ewangelię. Część nowych heterodoksyjnych komentatorów spekuluje, że św. Paweł nie udał się do Arabii, aby głosić ludziom, ale na tamtejsze pustynie, aby w samotności przemyśleć system doktryny chrześcijańskiej według zasad, które otrzymał od Pana i mógł usłyszeć od wierzących w Damaszku. Przypuszczenie jest całkowicie arbitralne, sprzyjające jedynie temu przesądowi, który przyznaje, że nauczanie św. Pawła jest jego osobistym poglądem na chrześcijaństwo, do którego doszedł poprzez niezależny rozwój i osobiste pogłębienie dzieła zbawienia. Skoro sam mówi o sobie, że ani inni nie nauczyli go Ewangelii, ani on sam do niej nie dotarł, lecz bezpośrednio otrzymał ją od samego Pana, to po co wyciągać takie przypuszczenia? Poza tym jakie dogodne miejsce do rozwoju jakiejkolwiek nauki - pustynie? może sprzyjać oderwaniu się od wszystkiego, ale nie zapewnia nauczania. Do tego potrzebna jest komunikacja z innymi, wywiady, książki. Św. Paweł nie mówi, dlaczego udał się do Arabii. Ale właśnie to milczenie powinno nas doprowadzić do właśnie tej myśli, którą poszedł głosić. Nie powiedział bowiem, dlaczego wrócił do Damaszku i co tam zrobił. W Dziejach Apostolskich św. Łukasz mówi, że głosił Jezusa w Damaszku, gdyż jest to Syn Boży (por. Dz 9,20). Since he does not in any way shade his legend about Arabia from the legend about Damascus, it is more natural to come to the idea that he preached there, as in Damascus, than to allow those dreamy assumptions. Św. Chryzostom mówi: „Powiedziawszy: «Udałem się do Arabii», dodał: «I znowu wróciliśmy do Damaszku». Nie mówi ani słowa o swoich wyczynach, kogo uczył i ilu. Podobnie w Damaszku okazał taką zazdrość, że wzbudził w sobie nienawiść, a mimo to nie wspomniał nic o swoich wyczynach. Ale jak tutaj nic o tym nie mówi (choć tak się stało); więc i tam, mówiąc, że przybył (do Arabii) i wyjechał, nie wspomina nic o tym, co tam było (choć było). Jak pogodzić tę legendę z Dziejami Apostolskimi, która nie wspomina o podróży św. Pawła do Arabii? Łatwo się z tym zgodzić, jeśli umieścimy wędrówkę do Arabii pomiędzy 19. a 20. wersetem 9. rozdziału Dziejów Apostolskich. Po chrzcie, spędziwszy „pewne dni” z wierzącymi i być może kilka razy wygłaszając kazanie, udał się do Arabii; Po powrocie stamtąd głosił jeszcze intensywniej w Damaszku, aż do ukończenia trzecich urodzin, aż do chwili, gdy wrogość niewierzących zmusiła go do wyjazdu. Błogosławiony Hieronim: „Zaraz po chrzcie, spędziwszy „dni pewnego dnia” w Damaszku i ku zdumieniu wszystkich, kilkakrotnie głosząc w synagogach, że Jezus jest Chrystusem, udał się do Arabii. Wracając z Arabii do Damaszku, przebywał tu aż do trzech lat, co w Piśmie Świętym oznaczają słowa: „wiele dni” (Dz 9,23). Następnie, dowiedziawszy się o spisku przeciwko niemu, wycofał się z Damaszku”. Św. Łukasz nie pamięta tej okoliczności w Dziejach Apostolskich, być może dlatego, że św. Paweł mu o tym nie mówił, nie słyszał od innych i nie widział Listu do Galacjan, napisanego przed Dziejami Apostolskimi. Gal.1:18. Następnie po trzech poleciał do Jerozolimy, aby szpiegować Piotra, i pozostał u niego piętnaście dni. „Trzy letechy” – od kiedy? Od powrotu z Arabii do Damaszku czy od czasu nawrócenia? Od czasu leczenia. Tutaj rozpoczęło się nowe życie Apostoła; Tej chwili oczywiście św. Paweł przypisał wszystko. A tok wypowiedzi prowadzi do tego samego wniosku: zaraz po moim nawróceniu – mówi – nie poszedłem do Jerozolimy (Gal. 1,17); lecz udał się tam dopiero trzy lata później (Gal. 1:18), najwyraźniej wychodząc od tego samego wezwania. To wszystko razem wyjaśnia: tyle czasu minęło, a ja nie zawracałem sobie głowy, nie uważałem za konieczne pójście tam, gdzie dla wszystkich jest źródło prawdy chrześcijańskiej, a mimo to głosiłem tę prawdę. Skąd to wziąłem? Stamtąd, skąd i tam – w Jerozolimie. Dlatego mówi, że poszedł tam nie po to, żeby się uczyć, ale żeby „mieć na oku Piotra” – żeby zobaczyć jego oblicze, poznać go osobiście. Grecki: ιςορησαι – używany w odniesieniu do obserwacji podróżników. Poszedł zatem, aby rzeczywiście dowiedzieć się, kim był Piotr, o którym wszędzie wiedziano, że jest pierwszym Apostołem. – „Nie po to, żeby się od niego uczyć, bo on sam miał tego samego nauczyciela Ewangelii, ale żeby oddać cześć pierwszemu Apostołowi” (błogosławiony Hieronim). "Któż mógłby być bardziej pokorny niż taki człowiek" - pisze św. Chryzostom - "który po tak wielkich i tylu czynach, nie potrzebując Piotra, ani jego głosu, ale będąc mu równym (teraz nic więcej nie powiem), przychodzi do Niego, jakby do większego i starszego, i rozważa cel podróży tylko po to, by zobaczyć Piotra? Widzisz, jak oddaje należną cześć pozostałym Apostołom i nie tylko nie uważa się za najlepszego ze wszystkich, ale też nie nawet uważać się za równego im? Dowodzi tego także podróż, którą odbył. Bo tak jak teraz wielu naszych braci udaje się do świętych ludzi, tak Paweł z takim samym usposobieniem, a może z jeszcze większą pokorą, podróżują bowiem teraz dla zysku, a ten błogosławiony nie podróżował, aby się czegokolwiek nauczyć i nie naprawić swoich błędów, ale tylko po to, aby zobaczyć Piotra i zaszczycić go swoją obecnością (ιςορησαι), powiedział, Petra; nie mów: zobaczyć (ιδειν) Piotra, ale: „szpiegować Piotra”, jak zwykle mówią ludzie, oglądając wielkie i szlachetne miasta. Uznał więc, że jedyną rzeczą godną szczególnej troski jest spotkanie z tym mężem”. „I pozostał u niego pięćdziesiąt dni”. Św. Chryzostom pisze w tych słowach: „podróż, którą podjął Piotr, jest dowodem wielkiego szacunku, jaki Paweł darzył go; a jego pobyt u niego przez tyle dni świadczy o ich przyjacielskim usposobieniu i szczerej miłości do siebie. Czy widzisz, jak wielką łaskę ma dla Piotra? Wyruszył dla niego w podróż i pozostał z nim. Pamiętam to tak często i pragnę, abyście o tym pamiętali, abyście, gdy później usłyszycie słowa wypowiedziane najwyraźniej przeciwko Piotrowi, nie posądzili Apostoła o nic. Jako ostrzeżenie przed tym sam mówi o nawiedzeniu Piotra, aby gdy powie: „W twarz mu się sprzeciwiłem” (Gal. 2,11), nikt nie pomyślałby, że te słowa były owocem wrogości i egoistycznej walki. Czci on bowiem tego człowieka i kocha go bardziej niż kogokolwiek innego, i do Jerozolimy przybył nie dla żadnego innego apostoła, lecz tylko dla niego”. Podobna jest myśl Ambrozjastesa: „pozostał z nim piętnaście dni, jako współapostoł pozostający z nim w zgodzie. Ogłasza to, aby pokazać, że we wszystkim zgadza się z Apostołami i w niczym się z nimi nie zgadza, jak szeptali mu fałszywi apostołowie, aby go zniesławić w kościołach pogańskich i aby wygodniej było siać jego zło w prostych duszach, gdyż ich nauczanie zgadza się z nauką starszych Apostołów (a Paweł się z tym nie zgadza). Tutaj św. Paweł mówi o sobie, że z własnej woli udał się do Jerozolimy, aby spotkać się z Piotrem; w Dziejach Apostolskich jest napisane, że został zmuszony do opuszczenia Damaszku z powodu oszczerstw ze strony tych, którzy byli na niego zirytowani za głoszenie o Chrystusie, Zbawicielu Żydów, a nawet pogan (2 Kor. 11:32), którzy spiskowali, aby go zabić (Dzieje Apostolskie 9:23-25); i że przybywszy do Jerozolimy, próbował zbliżyć się do wierzących, ale oni go unikali, nie wiedząc, że zwrócił się do Chrystusa, a gdy Barnaba przyprowadził go do Apostołów i opowiedział im, jak ukazał mu się Pan w drodze i jak w Damaszku odważył się w imieniu Jezusa, mógł swobodnie nawiązać kontakt ze wszystkimi i z Apostołami, chodził od domu do domu, śmiało w imieniu Pana Jezusa (Dz 9, 27 – 29). Ta historia św. Łukasza z Dziejów Apostolskich zawiera zewnętrzną historię św. Pawła, a sam św. Paweł wskazuje, jakie były jego cele w pewnych okolicznościach. Pragnienie zobaczenia św. Piotra mogło odrodzić się jeszcze przed powstaniem przeciwko niemu Damascenów, a to ostatnie tylko dało powód do jego spełnienia lub je przyspieszyło. Zmuszony był opuścić Damaszek i udał się do Jerozolimy, gdyż chciał zobaczyć św. Piotra. Co więcej, po przybyciu do Jerozolimy nie udał się od razu do samego Piotra, lecz został do niego zaprowadzony przez Barnabę i od tego czasu przebywał u niego przez piętnaście dni i wraz z nim oraz innymi apostołami głosił Ewangelię w całej Jerozolimie. Św. Paweł nie wspomina o tym wszystkim w swoim Liście, ponieważ ogólnie podaje krótki zarys swojego życia; dla swoich celów uważał za wystarczające wspomnienie jedynie pobytu u św. Piotra, co oznaczało ich przyjacielskie usposobienie i szczerą wzajemną miłość, zdaniem św. Chryzostoma. Gal.1:19. Apostoł nie widział nikogo innego oprócz Jakuba, brata Pańskiego. Jak jest napisane w Dziejach Apostolskich, że Barnaba przyprowadził go do Apostołów, chodził z nimi i głosił? W Dziejach Apostolskich słowo „Apostołowie” nie oznacza apostołów Dwunastu, ale ogólnie osoby nauczające, które zostały wysłane przez starszych apostołów, aby nauczali w Jerozolimie i okolicach. Mogli to być, oprócz Barnaby, Sylasa, Judasza i Barsaby, których później wysłano do Antiochii z Listem Apostolskim i nazwano prorokami (Dzieje Apostolskie 15:32) oraz inni im podobni. W Liście św. Paweł mówi, że nie widział żadnego z prawdziwych Apostołów oprócz Piotra i Jakuba, brata Pańskiego. Ale znowu, tak zwani bracia Pańscy nie byli wśród Dwunastu, jak jasno wynika z historii ewangelicznych (Mat. 12:46; Mat. 13:55; Marek 3:31; Marek 6:3 itd.). Po raz pierwszy są wskazani w zastępach wierzących po Wniebowstąpieniu Pańskim (Dz 1,13-14), a następnie wśród głosicieli Ewangelii (1 Kor. 9,5). W jaki sposób św. Paweł daje tutaj wskazówkę, że Jakub, brat Pana, był apostołem, gdyż mówi: „Nie widziałem innego z Apostołów oprócz Jakuba, brata Pańskiego”? Ale te słowa można wyrazić w ten sposób: Oprócz Piotra nie widziałem żadnego innego apostoła, ale widziałem innego ze sławnych, a mianowicie Jakuba, brata Pańskiego. Tak przynajmniej należy rozumieć, że Jakub przez wzgląd na swoją świętość i godność prymasa Kościoła jerozolimskiego był czczony wraz z innymi Apostołami i nosił imię Apostoła. Dlaczego został tak nazwany przez św. Pawła? Błogosławiony Hieronim pisze o św. Jakubie: "był pierwszym prymasem tego Kościoła, który jako pierwszy zebrał się w Jerozolimie od wiernych - był, to znaczy pierwszym biskupem Jerozolimy; nosił imię sprawiedliwych i był tak święty i czczony przez lud, że jedni przed innymi śpieszyli dotknąć rąbka jego szaty. To, że św. Paweł poza nimi nie widział żadnego z Apostołów, nie dlatego, że nie chciał ich widzieć, ale dlatego, że się rozeszli z głoszenia Ewangelii”. Święty Chryzostom zwraca uwagę na drugą stronę: „Zauważcie” – mówi – „z jaką czcią nazwał to także, bo nie powiedział po prostu: „Jakub”, ale dodał swoje imię honorowe. A więc daleki był od jakiejkolwiek zazdrości! Gdyby bowiem chciał tylko wskazać, o kim mówi, mógłby to zrobić innym znakiem, mógłby na przykład powiedzieć: syn Kleofasa, jak powiedział ewangelista. Ale tego nie powiedział, ale ponieważ wziął pod uwagę honorowe imiona Apostołów będą jego własnymi imionami, to jakby oddając cześć sobie, nada mu godności, bo nie nazwał tego, jak powiedziałem, ale jak? Brat Pana, chociaż nie był bratem Pana w ciele, ale jako taki był czczony. Nie przeszkodziło to jednak Apostołowi uznać godności tego człowieka. W wielu innych miejscach pokazuje, że był nastawiony do wszystkich Apostołów tak szczerze, jak to było dla niego stosowne”. Osoby nieortodoksyjne dużo mówią o tym, jak Jakub jest bratem Pana, a jednocześnie nie wstydzą się wygłaszać bluźnierczych przemówień o Zawsze Dziewicy Maryi, najbłogosławionej Matce Pana, narażając się tym samym na klątwę ogłoszoną na nich przez Sobór Powszechny III. Cała starożytność uważała to bractwo albo za bractwo kuzynów, albo za bractwo narzeczonych Józefa i tylko legalne. Ambrozjastes mówi, że „Jakub jest synem Józefa z jego byłej żony”; Augustyna, że ​​jest „bratem Pana albo dlatego, że był jednym z synów Józefa z innej żony, albo dlatego, że był jednym z dzieci Marii, siostry Jego Matki”. Do tego ostatniego wyjaśnienia przychyla się, jak widać powyżej, św. Chryzostom, podobnie jak Teofilakt i Teodoret, którzy piszą: "Jakub był nazywany bratem Pana, ale nie był Jego własnym bratem. Nie był nawet synem Józefa, urodzonym z pierwszego małżeństwa, jak inni przypuszczali, ale synem Kleopasa i kuzynem Pana, ponieważ materia miała siostrę Matki Pana". Przyjmując tę ​​opinię, musimy także założyć, że Kleofas to nie ta sama osoba co Alfeusz, aby nie pomylić tzw. braci Pańskich z Apostołami Dwunastu, noszącymi to samo imię. Gal.1:20. I nawet gdy do was piszę, oto przed Bogiem nie kłamię. Co masz na myśli mówiąc „nawet gdy piszę”? Wszystko, co do tej pory powiedział o sobie św. Paweł, a zwłaszcza to, co powiedział o swoim nawróceniu, o objawieniu mu Ewangelii i o tym, że nie nauczył się jej od żadnego z apostołów, a mimo to we wszystkim się z nimi zgadza, zgadzając się z apostołem Piotrem. Z tego wszystkiego wynikało, że był prawdziwym Apostołem Bożym. Kiedy głosił Ewangelię Galacjanom, nie powiedział im o tym; ukazał się bowiem im jako posłaniec Boży i przez wiarę został w pełni przyjęty do swojej misji z góry (Gal. 4:14-15). Dlaczego nie było wówczas potrzeby rozmawiać o takich wydarzeniach, z których jasno wynika, że ​​został wysłany z góry. Teraz, gdy fałszywi nauczyciele zaszczepili wątpliwości w Galacjanach, poprzez swoją historię wyjaśnia im, że nie ma powodu wątpić w Jego apostolstwo. I to, co już powiedziano, wystarczyło, aby potwierdzić tę prawdę; aby jednak zatrzeć wszelki ślad wątpliwości i uchronić je przed wahaniami w przyszłości, potwierdza swoje słowo przysięgą: „Oto przed Bogiem nie kłamię”. To samo, co w innych miejscach: „Bóg jest moim świadkiem” (Rz 1,9); „Wzywam Boga na świadka przeciwko mojej duszy” (2 Kor. 1, 23); „Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa wie, że nie kłamię” (2 Kor. 11:31). Jest oczywiste, że św. Paweł często musiał walczyć z nieufnością wobec Niego, nawet wśród tych, którzy już uwierzyli. Święty Chryzostom zachwyca się przy tej okazji pokorą świętego Pawła: "Czy widzisz pokorę tej duszy, jaśniejącą wszędzie jednakowo? On bowiem, jakby stojąc na tronie sędziowskim i przygotowując się do tortur, tak bardzo troszczył się o to, aby się chronić". Błogosławiony Hieronim najpierw przedstawia myśl tekstu: „To prawda, co wam piszę, Bóg mi świadkiem, że żadnymi kłamstwami nie ukrywam słowami”. Następnie przedstawia ogólną uwagę: „Można to zastosować nie tylko do tego, co teraz pisze do Galatów, ale w ogóle do wszystkich swoich Listów; wszystko, co napisał, nie jest fałszywe; jego serce i słowa nie są sprzeczne”. b) Nie od innych (Gal. 1:21–24) Po wyjaśnieniu, że nie widział Apostołów, a mimo to nie miał z nimi sporu w nauczaniu, które głosił przez trzy lata, z czego okazało się, że jego nauczanie pochodziło z tego samego źródła, co nauczanie tamtych, św. Paweł teraz krótko wyjaśnia, że ​​nie miał kontaktów z innymi wierzącymi, że zatem od nich nie mógł nic dowiedzieć się o wierze, podczas gdy oni, słysząc o jego wyczynach w szerzeniu wiary, chwalili Boga; z którego wynikało także, że jego nauczanie było zgodne z nauczaniem Kościołów ekumenicznych założonych przez Apostołów w miastach i wsiach żydowskich, a zatem pochodziło z tego samego źródła. Gal.1:21. Następnie przybył do krajów Syrii i Cylicji. To znaczy oprócz Judei i Palestyny, gdzie Apostołowie założyli Kościoły i gdzie prawdopodobnie w tym samym czasie nadal działali plantatorzy wiary, którzy widzieli Pana. Stało się tak, że „nie spotkał Apostołów nawet przez przypadek” (św. Chryzostom). I nie miał kontaktu z innymi wierzącymi, wśród których mogli być silni znawcy wiary. Wszystko wskazuje na to, że jego nauczanie nie jest zależne od żadnego ludu, a jednak jest zgodne z apostolstwem, które pochodzi od Pana. Jest rzeczą oczywistą, co stąd nastąpiło. W Dziejach Apostolskich jest napisane, że św. Paweł, mieszkający w Jerozolimie, odważył się w imię Pana Jezusa i walczył z Grekami, to znaczy z Żydami, którzy mieszkali wśród pogan, a którzy akurat byli w Jerozolimie, rozgniewali się na niego i chcieli go zabić. To zmusiło go do opuszczenia Jerozolimy, a wierzący dla bezpieczeństwa zaprowadzili go do Cezarei, skąd udał się do Tarsu, swojego miejsca urodzenia (Dz 9,29-30). Droga prowadziła przez Syrię. Być może święty Paweł w tym czasie właśnie przekroczył Syrię, ale prawdopodobnie głosił w Cylicji. Trudno mu było oprzeć się głoszeniu ewangelii w miejscu swoich narodzin, co napełniało jego serce niewyczerpaną radością ze zbawienia. O tym, że rzeczywiście tu głosił, a nawet założył Kościoły, można wnioskować z faktu, że później, podczas swojej drugiej podróży, do Syrii i Cylicji, założył Kościoły (Dz 15,41). Jak by je ugruntował, gdyby ich wcześniej nie zasadził? Dlaczego św. Chryzostom pisze: „po spotkaniu z Piotrem rozpoczyna na nowo słowo kazania i wyczyn, który go czeka, nie dotykając Żydów, zarówno dlatego, że został wysłany do pogan, jak i dlatego, że nie chciał budować na cudzym fundamencie”. To samo tyczy się Hieronima: „udawał się do Cylicji, chcąc ją przyciągnąć do wiary w Chrystusa, głosząc jej wezwanie do pokuty”. Gal. 1–23. Nie znamy oblicza kościołów żydowskich, nawet Chrystusa: samo słyszenie dźwięku, jakby nas czasem prześladował, teraz głosi ewangelię wiary, a czasem nawet ją niszczy. Kościoły żydowskie to te, które oprócz Jerozolimy zostały założone w Judei. „Ci, którzy uwierzyli w Chrystusa, nie byli w samej Jerozolimie, było ich wielu w całej Judei, tak że powstały z nich całe Kościoły” (błogosławiony Augustyn). Należy przypuszczać, że święci Apostołowie, zanim rozproszyli się po różnych krajach, nawoływali do wiary Żydów mieszkających w Palestynie, a zakładając tu kościoły i ustanawiając je, zwrócili się do innych narodów. Kościoły te nie znały św. Pawła z widzenia, a jedynie słyszały o jego nawróceniu i wyczynach w głoszeniu Ewangelii. Dotarła do nich także wieść od chrześcijan, którzy powiedzieli: nasz prześladowca głosi teraz ewangelię naszej wiary; co sami później powtórzyli. Napełniło ich to radością i pobudziło do wielbienia Boga! Jaki wniosek Galacjanie powinni wyciągnąć z tych słów? Przede wszystkim musieli się zastanowić: jak nasi nowi nauczyciele powiedzieli o św. Pawle, że pozwolił na obrzezanie wśród Żydów, skoro nawet nie widział tam chrześcijan? Zatem św. Chryzostom: „Co on chciał powiedzieć słowami: «Nie znamy się od kościołów żydowskich»? To, że był tak daleki od głoszenia im obrzezania, że ​​nie znał ich nawet z widzenia”. To samo dotyczy Ecumeniusa: „nie tylko, jak mówi, nie uczyłem tych, którzy uwierzyli przez obrzezanie, że należy się obrzezać (bo go oczerniali, że pozwolił na obrzezanie wierzącym Żydom), nie tylko, jak mówi, nie uczyłem tego, ale nawet nie widzieli mojego oblicza”. I sugerowało to, że św. Paweł, który wiary nie mógł uczyć się od starszych Apostołów, nie słyszał o tym nic od innych wierzących. I tak Focjusz z Ecumeniusa: "Nie uczyłem się u Piotra, tylko go widziałem; nie uczyłem się u Jakuba, tylko go widziałem; nie uczyłem się u nikogo gorszego od nich, nie tak szlachetnego. Czy mogłem się uczyć od tych, którzy nawet mojego oblicza nie widzieli? Ale jeśli cieszyli się, że ten, który prześladował wiarę, zaczął ją głosić, czy nie oznacza to, że wiara przez niego głoszona była taka sama, jak wiara tych, którzy się z tego radowali? ewangelia? Gal.1:24. I chwalę Boga za mnie. Widzieli w jego nawróceniu palec Boży, oczywiste potwierdzenie prawdziwości Ewangelii, znak Bożego błogosławieństwa dla wiary, i utwierdzili się w wierze, i ciesząc się z tego, wielbili Boga, który tego dokonał. „Dowiadując się o nagłej zmianie, że wilk robi to, co charakterystyczne dla pasterzy, zamienili to, co mnie spotkało, w okazję do uwielbienia Boga” (błogosławiony Teodoret). „Nie mówił: dziwili się mi, chwalili mnie, zdumiewali się mną, ale pokazał, że to wszystko było dziełem łaski: „i wysławiajcie” – mówi – „o mnie Boga” (św. Chryzostom). „Wychwalam Boga za siebie, nie takiego a takiego nauczyciela, ale samego Boga. Albowiem On sam objawił mnie i nauczył kazań” (Ecumenius). Mówi o tym św. Paweł, dając do zrozumienia, że ​​wierzący żydowscy nie są przeciwko niemu, mają tego samego ducha, te same zasady i że w konsekwencji ci fałszywi nauczyciele, nie zgadzając się z nim, nie zgadzają się ze wszystkimi wierzącymi. „Wyznawcy Żydów, których wcześniej prześladował, radowali się i dziękowali Bogu, że z prześladowcy uczynił go obrońcą wiary, dając do zrozumienia Galacjanom, że zostali oszukani i że pod imieniem chrześcijan byliby tym samym, co Żydzi, gdyby zaczęli obrzezać swoje ciało; gdyż prawo Chrystusowe wymaga czegoś innego niż judaizm: tam obrzezania ciała, tu serca, tam służą Bogu żywiołami, tutaj z duchem” (Ambrozjastes). 3) O zgodności nauki św. Pawła z nauką pozostałych Apostołów, która została UROCZNIE ZATWIERDZONA na Soborze Apostolskim w Jerozolimie (Gal. 2:1-10). Do tej pory św. Paweł udowadniał, że otrzymał Ewangelię nie od innej osoby, ale bezpośrednio od samego Boga, a co za tym idzie, jest prawdziwym Apostołem. Teraz chce pokazać, że inni Apostołowie uznali go za takiego i jego nauczanie jest niezmiennie prawdziwe. Dał się zademonstrować to w toku przemówienia i nieuchronnie musiał to zrobić. Przed nami stoi pogląd, że św. Paweł znał i rozumiał Ewangelię, którą głosił niezależnie od Apostołów czy jakiegokolwiek ludu. Mogliby się mu sprzeciwić: macie więc nauczanie szczególne, nie takie samo jak apostołowie, którzy widzieli i słyszeli Pana. Ucząc inaczej niż oni, głosisz swoją własną naukę, a nie Pana; sam to wymyśliłeś. Święty Paweł wypowiada się teraz przeciwko temu: Udałem się do Jerozolimy do starszych Apostołów, a oni uznali moją naukę za zgodną z ich nauką. Jeśli więc ich nauka jest nauką Boga, to moja jest taka sama. Opowiadając tę ​​okoliczność, św. Paweł wskazuje: a) motywację i cel swojej podróży do Jerozolimy (Gal. 2,1-2); b) sposób, w jaki został przyjęty przez tamtejszych chrześcijan (Gal. 2: 3 – 5); c) i to, jak traktowali go starsi apostołowie, jest głównym tematem tej części (Gal. 2:6-10). a) Motyw i cel udania się do Jerozolimy (Gal. 2:1-2) Wezwanie z góry skłoniło św. Pawła do udania się do Jerozolimy; Zamierzał ofiarować to starszym apostołom, jak naucza, aby nie być teściową na próżno. Gal.2:1–2. Potem, po czternastu latach, westchnąłem ponownie do Jerozolimy z Barnabą i zabrałem ze sobą Tytusa. Westchnąłem na to objawienie i ofiarowałem im ewangelię, którą głoszę publicznie, ale prywatnie wyimaginowanym, abym nie płynął na próżno ani nie płynął. Po pierwszym pobycie w Jerozolimie, trzy lata po nawróceniu, św. Paweł udał się do Cylicji. Stamtąd św. Barnaba wezwał go do Antiochii, aby obaj mogli skuteczniej budować tam Kościół. W roku 44 za panowania Klaudiusza Cezara panował głód. Prorok Agabus, który przybył z Jerozolimy do Antiochii, nakazał Antiochianom, aby wysłali pomoc braciom mieszkającym w Jerozolimie. Zbierali „wszystkich, którzy mieli tyle, ile mieli” i za pośrednictwem Barnaby i Saula wysyłali jałmużnę starszym (Dz 11,28-30). Św. Paweł nie pamięta tej drugiej podróży do Jerozolimy; przeoczył to ze względu na fakt, że nie przedstawia to niczego wielkiego dla celów jego Orędzia. Po pobycie w Jerozolimie św. Paweł i Barnaba, pod natchnieniem z góry, udali się, aby głosić na Cyprze oraz w krajach Pamfilii i Likaonii w Azji Mniejszej. Kiedy wrócili ponownie do Antiochii i zatrzymali się tu „niemało czasu z uczniami” (Dzieje Apostolskie 14:28), „sieci przybyły z Judei” i zaczęły uczyć Antiochian, że jeśli nie zostaną obrzezani zgodnie ze zwyczajem Mojżesza, nie będą mogli zostać zbawieni. Św. Paweł i Barnaba bronili wolności Ewangelii, ale nie udało im się uspokoić społeczeństwa. Postanowiono wysłać Pawła, Barnabę i kilku innych „w tej sprawie do apostołów i starszych w Jerozolimie” (Dz 15, 1–2). Święty Paweł wspomina teraz tę wędrówkę, trzecią, w swoim Liście do Galacjan. Błogosławiony Teodoret pisze: "Paweł i Barnaba spędzili dużo czasu w Antiochii i pojmali bardzo wielu pogan, nakazując im żyć według prawa łaski. Jednak niektórzy z obrońców prawa, przybyli z Judei, próbowali przekonać wierzących z pogan, aby pokochali życie według prawa. Wielcy głosiciele prawdy, Barnaba i Paweł, odrzucili zaproponowaną przez siebie naukę. Chcąc zapewnić zgromadzenie wierzących, że tego właśnie pragnęli wielcy Apostołowie udali się do Judei, powiadomili Apostołów o tym, co zrobili i przynieśli przesłania, które wyraźnie nakazywały, aby nie nakładać prawnego jarzma na pogan, „ale ograbić się z tych, którzy składali ofiary bożkom i rozpustie, i tych uduszonych i przelanych krwi” (Dz 15,29). To właśnie, jak sądzę, mówi Boski Apostoł. Inni uważają, że chodzi o drugą podróż św. Pawła do Jerozolimy z jałmużną; inni uważają, że odnosi się to do pewnego rodzaju ruchu po Soborze. Z tą drugą opinią nie można się zgodzić, gdyż wkrótce po Soborze święci Paweł i Barnaba poszli różnymi drogami głoszenia i nie spotkali się już więcej. Pierwszego nie da się zaakceptować, bo nie ma na to czasu. Zatem głód nastąpił w roku 44, według nawrócenia św. Pawła, w roku ósmym lub dziewiątym; i chodził „czternaście lat”. I dlatego nadal nie można zgodzić się z opinią, że w tym czasie miało miejsce prześladowanie chrześcijan w Jerozolimie ze strony Heroda: zginął apostoł Jakub Zebedeusz; Święty Piotr był w więzieniu (Dz 12). W rezultacie w tamtym czasie niewygodne było rozumowanie zbiorowe i z nikim. Zatem oba te założenia są niedogodności, natomiast porównując historie Dziejów Apostolskich o Soborze Apostolskim z tym, co mówi tutaj św. Paweł, nie sposób nie zauważyć doskonałej zgodności obu. Jedyna różnica polega na tym, że św. Paweł mówi więcej o swoich celach, zgodnie z powyższymi wskazówkami i o znaczeniu Soboru dla jego przepowiadania, zgodnie z wymogami celów Listu, niż o samym powstaniu Soboru i innych szczegółach tej sprawy. Dlaczego św. Paweł podaje tę liczbę lat? Potem, żeby mu wmówić, że już tak długo głosił Ewangelię, nie porozumiewając się ze starszymi apostołami, a jednak okazało się, że jest to zgodne z ich nauczaniem. Jak można to zrobić? Nie inaczej, jak dlatego, że jego nauczanie pochodziło z tego samego Źródła, z którego pochodziło nauczanie tych, czyli od Boga, który objawił ludziom swoją wolę dotyczącą zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. „Wzdycham... z Barnabą, śpiewam z Tytusem”. Barnaba z Cypru, z Żydów, który uwierzył przed św. Pawłem i początkowo go prowadził, a potem oddał mu prymat; Tytus, pochodzący z pogańskich greckich rodziców, został ostatecznie nawrócony lub potwierdzony przez św. Pawła i przyjął chrzest bez obrzezania, a następnie, zgodnie z otrzymanymi darami, został przez niego przyjęty jako towarzysz i współpracownik. Dzieje Apostolskie mówią jedynie, że niektórzy inni udali się do Jerozolimy ze świętymi Pawłem i Barnabą (Dz 15,2), nie podając ich imion. Wśród nich był Tytus. Ale nie było potrzeby odróżniania go od Innych; i tutaj św. Paweł miał ku temu szczególną motywację: chciał pokazać, że decydując się na wprowadzenie nieobrzezanych do grona wiernych Prawu, oznaczało to, że nie cofnął się przed żadnymi przeszkodami w obronie wolności Ewangelii; z drugiej strony nigdy nie przypuszczał, że w Jerozolimie będą mu za to wyrzucani ci, którzy właściwie rozumieli dzieło wiary Chrystusa. Błogosławiony Hieronim pisze: „Święty Paweł wziął ze sobą Barnabę obrzezanego i Tytusa nieobrzezanego z pogan, «aby każde słowo stanęło przed dwoma i trzema świadkami» (Pwt 19,15). W ten sposób pokazuje, że jeśli zdecydował się przyprowadzić ze sobą nieobrzezanego Tytusa do tych, którzy wiedzieli, że znosi obrzezanie, to uczynił to ze względu na wiarę w Chrystusa i wolność Ewangelii”. „Wzdychałem z powodu objawienia”, czyli natchnienia, pouczenia, nakazu z góry. „Powodem pierwszego wejścia do Jerozolimy jest Piotr i jego spotkanie z nim, powodem drugiego zaś jest objawienie Ducha” (św. Chryzostom). "Mówi to, aby uspokoić tych, którzy zaczęliby się zastanawiać, dlaczego w końcu poszedł tam, gdzie tak długo nie chodził. Mówiąc: «przez objawienie» dał jasno do zrozumienia, że ​​taka jest wola Boża” (bł. Augustyn). „Dodałem: «przez objawienie», abyście nie potępiali go za głupotę, widząc, że to, czego dokonał, nie było dziełem człowieka, ale dziełem Opatrzności Bożej, która z góry przygotowała teraźniejszość i przyszłość” (św. Chryzostom). To, co mówią Dzieje Apostolskie, że św. Paweł i Barnaba zostali wysłani do Kościoła w Antiochii, nie zaprzecza temu. To jest zewnętrzny bieg wydarzeń i to jest najbardziej wewnętrzne, określone przez instrukcje z góry. To ostatnie też jest odpowiednie. To objawienie było znane tylko apostołowi Pawłowi i miało miejsce albo przed decyzją społeczeństwa antiocheńskiego, albo w jej trakcie. Święty Łukasz nie znał tego wydarzenia i nie wspomniał o nim w Dziejach Apostolskich. Jakie było objawienie w tej sprawie św. Pawłowi, co było cudownego, gdy całe jego życie było kontrolowane przez sygnały z góry? Przez pojawienie się Pana nawraca się (Dzieje Apostolskie 9:3); Pan ukazał mu się w cerkwi i nakazał mu opuścić Jerozolimę, gdy był tam po raz pierwszy (Dz 22,17-18); innym razem został porwany aż do trzeciego nieba (2 Kor. 12:1 i nast.); Duch Boży zabronił mu udać się do Azji lub Bitynii, a nocna wizja skierowała go do Macedonii (Dz 16,6-9); w Koryncie Pan w nocnej wizji natchnął go: nie bój się; Jestem z tobą; jest tu wielu ludzi dla Mnie (Dz 18,9-10); to samo powtórzyło się w Jerozolimie, kiedy go pojmano i zakuto w kajdany (Dz 23,11). Można przypuszczać, że nie każdy jeszcze zauważył instrukcje z góry, które nim kierują. W tym przypadku waga sprawy wydawała się wymagać szczególnej inspiracji z góry. Nadszedł czas, aby uroczyście zdefiniować i wyrazić związek porządku Starego Testamentu z chrześcijaństwem, łaski z prawem. Jakieś siedem czy osiem lat wcześniej św. Piotrowi zostało już w imponujący sposób objawione, że nieobrzezanie nie utrudnia wejścia łaski Bożej do dusz wierzących. Z tej okazji w Jerozolimie doszło do ruchu wśród zwolenników Prawa. Święty Piotr poświadczył im, że taka jest wola Boża, aby nieobrzezani zostali przyjęci do Kościoła tylko ze względu na wiarę, bez obrzezania. Od tego czasu przekonanie o tym zaczęło się coraz bardziej rozpowszechniać. Ale było wielu, którzy się wahali. Tymczasem powodzenie Ewangelii wśród pogan rozszerzyło się dzięki głoszeniu św. Pawła wraz z Barnabą. Plotka na ten temat skupiała uwagę wszystkich na tym samym temacie, jednych irytowała, innych uspokajała i pocieszała. Nadszedł czas, aby uroczyście określić i stwierdzić, że starożytne prawo nie jest narzędziem łaski i nie warunkiem jej otrzymania, że ​​zstępuje ona w inny, nowy sposób. W czasie swego przepowiadania św. Paweł miał już wystarczająco dużo doświadczeń, które potwierdziły bezużyteczność prawa dla dzieci łaski. Ta historia miała skłonić wszystkich do głosowania na tę konkretną stronę. A oto polecenie Pana skierowane do św. Pawła, aby z tym pytaniem udał się do Jerozolimy. Święty Damaszek pisze: "Na początku, gdy św. Paweł po raz pierwszy przyjął Ewangelię, nie udał się do Jerozolimy i nie ofiarował jej Apostołom. On sam nie potrzebował tego, ponieważ został pouczony przez samego Chrystusa Pana. Gdy minęło już sporo czasu i on już od dłuższego czasu głosił Ewangelię wśród pogan, nie zmuszając ich do obrzezania, niektórzy dali się pokusić, gdy zobaczyli, że Piotr i ci, którzy z nim byli, nie znoszą obrzezania, lecz ten to zrobił. Dlaczego Duch Święty, chcąc przerwać tę pokusę, nakazał mu iść ze świadkami swego przepowiadania i ofiarować je Apostołom podczas głoszenia Ewangelii, aby ujawniła się ich zgoda z Nim i w ten sposób ustała pokusa. Ekumenius, wyrażając tę ​​samą myśl, dodał: „aby wyszło na jaw, że w głoszeniu nie ma różnicy zdań, lecz że ci (Piotr i jego zwolennicy) zniżają się do obrzezania ze względu na pewną oszczędność (przyjmując to jako miarę rozwagi)”. Ambrozjastes wygłasza tę samą przemowę: „W miarę jak rosła sława sukcesów przepowiadania św. Pawła, wśród wierzących Żydów, którzy jeszcze nie wyrzekli się Prawa, którego nauczał w niezgodzie z innymi Apostołami, rozeszła się opinia. Przez to wielu było kuszonych, tak że nawet wśród pogan mogły pojawić się niepokojące myśli, czy św. Paweł nie wprowadzał wśród nich jakiejś innej nauki niż ta, której nauczali inni apostołowie, którzy byli z Panem. Dlatego Paweł za natchnieniem z góry udał się do Jerozolimy ze świadkami swego nauczania – Barnabą i Tytusem, jednym z Żydów, drugim z pogan, aby gdyby ktoś później zaczął ulegać pokusie, jego świadectwo (to znaczy o zgodzie z Pawłem i innymi apostołami) uspokoiło go. Opowiadał wszystkim, jak naucza i z jakim sukcesem, aby wiedzieli, że nie odstępuje od zasady Ewangelii. Uczynił to dla dobra harmonii i pokoju, za natchnieniem Boga, aby oddalić podejrzenia o niezgodę z nimi i aby służyło to pożytkowi pogan, dając im znać, że Jego Ewangelia jest zgodna z Apostołami. „I ja im to ofiaruję”. Z greki: jakby to na nich położył, albo jakby całą sprawę poddał ich osądowi. Hieronim mówi: "ανεθεμην - wyraża się, gdy mówimy drugiemu to, co sami wiemy, jakbyśmy włożyli to do jego serca i umysłu. Ale inną rzeczą jest coś przekazać, inną rzeczą jest się czegoś nauczyć. Istnieje równość między tymi, którzy się komunikują (myślami do siebie) oraz między uczącym się a uczniem, ten, który się uczy, jest najmniejszy. " Zaproponowałem to „nim”. Do: „oni”? Jeśli podniesiemy tę mowę wyżej, będzie ona brzmiała: Do Apostołów. Po nawróceniu nie udałem się od razu, jak mówi, do starszych apostołów; Trzy lata później poszedł do Piotra i oprócz niego zobaczył tylko Jakuba; następnie, czternaście lat później, poszedł i ofiarował im to. W tym słowie myśl zatrzymuje się na Apostołach. A w Dziejach Apostolskich jest powiedziane, że społeczeństwo Antiochii wysłało świętych Pawła i Barnabę do Apostołów i Starszych (Dz 15,2). Jeśli zwrócimy większą uwagę na słowa: „prywatnie do wyobrażeń”; wtedy będzie to miało dla nich to samo znaczenie: wszystkim tamtejszym chrześcijanom, apostołom, starszym i wszystkim wierzącym mówił otwarcie przed wszystkimi o swoim nauczaniu i łasce Bożej objawionej wśród pogan. Z Dziejów Apostolskich jasno wynika, że ​​św. Paweł i Barnaba zarówno w drodze, jak i w Jerozolimie opowiadali wszystkim, co Bóg objawił przez nich wśród pogan (Dz 15,3-4); Później zrobili to samo na samym Soborze (Dzieje Apostolskie 15:12). Na próżno jednak heterodoksiści mają nadzieję udowodnić w ten sposób, że w pierwotnym Kościele o sprawach wiary decydowało społeczeństwo. Wszystko zostało powiedziane społeczeństwu dla jego nauczania, pocieszenia i utwierdzenia w wierze; Rozwiązanie tej kwestii należało do Apostołów i Starszych, po szczegółowym omówieniu jej na osobności. Społeczeństwo musiało zaakceptować tę decyzję jako prawo dla siebie. „Ewangelia, którą głoszę poganom” dotyczy właśnie zbawienia przez wiarę, bez uczynków Prawa. Wszystkie obrzędy usprawiedliwiające i oczyszczające Starego Testamentu zostały zastąpione wiarą w łaskę daną przez sakramenty Chrystusa Jezusa, Pana naszego. Tego właśnie nauczał i ustanawiał św. Paweł we wszystkich Kościołach, zebranych głównie od pogan. Mówi: „Ja głoszę”, aby mieć na myśli raz na zawsze utrwalony obraz przepowiadania Ewangelii, jej niezmienny katechizm, jak mówi, „przez objawienie i propozycję”. Miało to oczywiście na celu Opatrzność; „Samotny, wyimaginowany”. Wyimaginowane to te same, co w wersecie 6: „ci, którzy udają, że są” i w wersecie 9: „filary rzeczy wyimaginowanych” – które cieszą się dużym szacunkiem wśród chrześcijan. Nie jest to wyrażenie obraźliwe, ale honorowe. Greckie: δοκουσι, – pozorny, ukazany, stojący na oczach wszystkich, w którym wszyscy uważają się za najpewniejsze wskazówki prawdziwej drogi do zbawienia. Teodoret mówi: „powiedział: «wyimaginowany», czyli sławny”. Św. Chryzostom pisze: „Kiedy mówi: «wyimaginowanym», nie mówi tego po to, by pozbawić ich należnego im szacunku, gdyż mówi także o sobie: «Wyobrażam sobie, że i ja mam Ducha Bożego» (1 Kor. 7, 40), co oznacza po prostu osobę, która powściąga swoją godność i nie wypiera się w sobie tego, co posiada. Toteż tutaj, gdy mówi: «wyimaginowany», mówi zgodnie z powszechnym mniemaniem o nich i swoim własnym”. Święty Paweł objaśniał im na osobności swoją Ewangelię. Dlaczego sam? Bo wśród wierzących nie każdy był w stanie wszystko znieść. Prudencja żądała inaczej i na razie milczenia. A także dlatego, że na osobności wygodniej było omówić powstałe zamieszanie lub niejasne aspekty tematu. Oznaczało to pod każdym względem, że św. Paweł i pierwsi apostołowie pozostawali w najściślejszych i najbardziej ufnych stosunkach, co było istotne dla celów jego Listu. Błogosławiony Augustyn pisze: „że św. Paweł szczególnie największym w Kościele wykładał Ewangelię, po tym jak objaśnił ją wszystkim, nie stało się to dlatego, że tam, wszystkim, powiedziano, że to nieprawda, a tu, niektórym, była to prawda, ale dlatego, że tam już przemilczał coś innego, czego dzieci w wierze jeszcze nie mogły znieść, którym nawet wśród Koryntian dawał, jak sam mówi, mleko, a nie stały pokarm (1 Kor. 3:2). Nigdy nie należy kłamać; czasami jednak warto przemilczeć coś prawdziwego. Błogosławiony Hieronim ma tę samą myśl. Święty Chryzostom pisze: „dlaczego „sam”? Kto chce korygować dogmaty ogólne, nie wyraża ich prywatnie, ale przed wszystkimi. Ale tego nie zrobił Paweł. Bo niczego się nie nauczył i nie poprawił tego, czego chciał, ale odebrał powód do zwiedzenia tym, którzy chcieli innych zwodzić. Bo kiedy w Jerozolimie wszyscy się obrażali, jeśli ktoś dopuścił do odstępstwa od prawa i zabronił stosowania obrzezania (dlatego Jakub powiedział: „Czy widziałeś, bracie, jak wielu z tych Żydów uwierzyło? I doniesiono o was, że nauczacie odstępstwa od Prawa” (Dz. 21, 20); kiedy mówię: byli kuszeni, dlatego nie odważył się otwarcie wygłaszać swojego kazania przed wszystkimi, ale zasugerował „na osobności, wyimaginowanym” w obecności Barnaby i Tytusa, aby byli wiarygodnymi świadkami przed jego oskarżycielami, gdyż Apostołowie nie uważali jego przepowiadania za niewłaściwe, wręcz przeciwnie, potwierdzili je. „Nie pozwól mi płynąć na próżno, czyli tekokh”. Już te słowa pokazują, że św. Paweł nawiązuje kontakt ze starszymi apostołami, aby sam przekonać się, czy postępuje właściwie. Jednak u kogoś, kto został nauczony Ewangelii z góry, bezpośrednio od samego Pana, nie można zakładać tak chwiejnego przekonania o wierności Ewangelii, zwłaszcza że przybył on do Jerozolimy, aby przez objawienie przedstawić swoją Ewangelię. Należy zatem przyjąć, że Apostoł postąpił w ten sposób nie dla własnego przekonania, czy to na próżno, ale aby przekonać o tym innych, można powiedzieć, wszystkich oprócz siebie. Święty Chryzostom bardzo mocno obnaża niestosowność takiego zagubienia u św. Pawła: "Co mówisz, Pawle? Nie zdecydowawszy się na ofiarę na początku lub po trzech latach, jak możesz po czternastu latach pytać, czy nie uciekasz na próżno? O ileż lepiej byłoby to zrobić od razu na samym początku, a nie po tylu latach? Dlaczego się zmagałeś? Kto byłby tak nierozsądny, że po tylu latach głoszenia nie wiedział, czy to prawda? dobrze głosi?.. Nie sposób więc zgodzić się, aby ta błogosławiona dusza pozostawała w takiej niepewności co do swoich działań. Czyż on sam nie mówi: „Tak płynę, nie dlatego, że jestem nieznany, tak walczę, nie jak powietrze, które bije” (1 Kor. 9,26)? A jeśli „nie jest to nieznane”, to jak mógłby powiedzieć o sobie: „nie pozwól mi płynąć na próżno ani nie płynąć”? Nieco wyżej (pod wersetem 17 1. rozdziału) św. Chryzostom mówi o wejściu do samej Jerozolimy, że podjął go św. Paweł nie dla siebie, ale dla innych: "nie przyszedł tam po to, żeby się uczyć, ale żeby przekonać innych. Sam bowiem od samego początku był tego samego zdania, co później twierdzili Apostołowie, to znaczy, że nie należy się obrzezać. Ponieważ inni uważali go dotychczas za niegodnego zaufania i chcieli bardziej wierzyć tym, którzy są w Jerozolimie, poszedł nie po to, aby dowiedzieć się czegoś więcej, ale aby przekonać swoich przeciwników, że ci, którzy są w Jerozolimie, zgadzają się z nim w tej kwestii, więc od samego początku widział, co należy zrobić i nie potrzebował nauczyciela, tak że w tym, co potwierdzili Apostołowie po długiej dyskusji, został niezachwianie potwierdzony z góry jeszcze zanim Łukasz, ogłaszając to, stwierdził, że Paweł przez długi czas twierdził inaczej w tej sprawie (Dz 15, 2). Dla kogo dokładnie to zrobiono? Niektórzy wypowiadają się w imieniu przeciwników św. Pawła, inni w ogólności wierzących, niektórzy w imieniu Kościołów założonych przez św. Pawła, jeszcze inni w imieniu dzieła głoszenia jego nauk. Przeciwnicy św. Pawła nauczali, że bez zachowania starego prawa nie ma zbawienia, a kto uczy inaczej, trudzi się na próżno, nie postępuje według planu Bożego i nie buduje na solidnym fundamencie. Z tego wynikało, że święty Paweł, który nie nakazywał mu obrzezania i innych obrzędów żydowskich, na próżno uciekał. Na potwierdzenie tego wskazywali na innych Apostołów, mówiąc, że ci, którzy postępują zgodnie z zamysłem Boga, bezpośredni uczniowie Pana, nie sprzeciwiają się przestrzeganiu Prawa i dlatego nie płyną na próżno, ale ten płynie na próżno. Święty Paweł, przedstawiwszy teraz wszystkim i prywatnie ewangelię, którą głosi, i wywoławszy powszechną zgodę i uroczyste zatwierdzenie jego nauczania, ogłoszonego na Soborze, zniszczył fundament, na którym utrzymywali się jego przeciwnicy, i zatkał im usta. Teraz stało się jasne dla wszystkich, że jeśli we wszystkim zgadza się z Apostołami, to także postępuje zgodnie z zamysłem Boga, buduje na solidnym fundamencie, jak inni, i dlatego nie płynie na próżno. Mówi jakby: aby moi wrogowie nie mieli powodu twierdzić, że płynę na próżno, i aby inni, słuchając ich oszczerstw przeciwko mnie, jak gdybym głosił coś innego od Apostołów, nie ulegali ich sugestiom, że płynę na próżno. Błogosławiony Hieronim zauważa, że ​​zwolennicy prawa „rozpowszechniają pogląd, że na próżno ci, którzy myślą, że nie powinni przestrzegać starego prawa”. Byli to krytycy św. Pawła, o których św. Chryzostom uważa, że „bardziej szanowali Piotra i Jana i uważali, że on (św. Paweł) się z nimi nie zgadzał, gdyż głosił Ewangelię bez obrzezania, a oni to tolerowali i dlatego wierzyli, że postępuje wbrew prawu i na próżno walczy. Dlatego, jak mówi, westchnąłem i ofiarowałem im ewangelię nie po to, aby sam się od nich czegoś nauczyć, ale po to, aby przekonać tych, że nie jestem. płynie na próżno.” Po tym wszyscy, którzy daliby się nabrać na pokusę krytyków św. Pawła, zostali uchronieni przed niebezpieczeństwem bycia przez nich zwiedzionymi, wierząc, że nauczanie św. Pawła jest uniwersalne dla wszystkich zwiastunów zbawczej prawdy nauczania zesłanego od Boga. Głoszenie św. Pawła opierało się na tym solidnym fundamencie i nie było już niebezpieczeństwa, że ​​pójdzie on na marne, to znaczy, że ktokolwiek będzie miał nadzieję na sukces w oderwaniu od niego tych, którzy podążali za jego nauczaniem, i tym samym uczynieniu jego dzieła daremnym. Inni parafrazują to w ten sposób: „niech nie płynę na próżno”, aby moja praca nie poszła na marne i aby nic z mojej pracy nie poszło na marne. Zakłada się myśl: nawrócisz kogoś, a oni przyjdą i wyjaśnią, że na pewno jest nauka dana z góry na ziemi, ale w obecnej formie nauczają jej tylko starsi apostołowie, a ten się z nimi nie zgadza – oni to zinterpretują i oderwą od prawdy tych, którzy już ją przyjęli: moja praca idzie na marne. Aby nie przydarzyło się to ani tym, którzy już uwierzyli, ani tym, którzy uwierzą, teraz za natchnieniem Boga zabiegam o powszechne uznanie ewangelii, którą głoszę, aby ucichły usta fałszywych nauczycieli i zatriumfowała jedyna prawda Boża o Chrystusie Jezusie, Panu naszym. b) Jak został tam przyjęty przez chrześcijan? (Gal. 2, 3–5) Powiedziawszy, dlaczego i dlaczego był w Jerozolimie oraz co tam robił, Paweł mówi teraz, jak został przyjęty przez tamtejszych chrześcijan. Wszyscy po bratersku przyjęli nas, mówi, podobnie jak my, po zrzuceniu wszelkich niewoli nakazów żydowskich, co udowodnili, komunikując się z Tytusem nieobrzezanym (Gal. 2:3). Podeszli fałszywi bracia, fanatycy prawa, aby nami potrząsnąć, ale nie udało im się to (Gal. 2:4), tak że wolności Ewangelii broniliśmy przed wszystkimi (Gal. 2:5) Gal.2:3. Ale ani Tytus, który był ze mną Grekiem, nie potrzebował obrzezania. Tytus, wierzący poganin, nieobrzezany, był ze mną wszędzie wśród chrześcijan żydowskich i pomimo swojej nieobrzezania został przez wszystkich przyjęty do wspólnoty. Miejscowa społeczność nie sprawiała żadnych trudności w porozumieniu z Tytusem i mocniej niż jakiekolwiek słowa udowodniła swoje przekonanie, że obrzezanie i nieobrzezanie nie czynią różnicy między wierzącymi w Pana. „Nie konieczne” - lub w ogóle nie było wymuszone, to znaczy nie było o tym wzmianki; albo nie był zmuszany, choć był przekonany i zmuszony. Tego ostatniego można było oczekiwać jedynie od fałszywych braci, którzy nie rozumieli warunków zbawienia, które są specjalnie omawiane; nie żądali samego obrzezania, ale przestrzegania całego prawa i wszystkich przepisów. Kto nie zmuszał – tylko apostołowie czy społeczeństwo chrześcijańskie? Ponieważ Apostoł mówi wcześniej, że wykładał swoją naukę zarówno przed wszystkimi, jak i prywatnie Apostołom; wtedy też jest rzeczą oczywistą, że Tytusa nie zmuszał nikt, ani apostołowie, ani wierzący, którzy rozsądnie oceniali związek Prawa Mojżeszowego z chrześcijaństwem, chociaż oczywiście apostołowie byli przywódcami. Nasi starożytni tłumacze twierdzą, że Apostołowie nie zmuszali Tytusa do obrzezania, chociaż inni tego pragnęli. Jeśli niektórzy oczywiście chcieli fałszywych braci, to inni nie chcieli. Sprawa odbyła się jawnie. Fałszywi bracia chcieli obrzezać, ale Apostołowie i prawdziwi bracia nie zgodzili się na to i pozostawili Tytusa wolnym. Można tu dostrzec intencję apostoła Pawła, aby wyróżnić tych fałszywych braci, wyznawców prawa, spośród zastępów zdrowych wierzących, dając do zrozumienia, że ​​byli oni niczym swego rodzaju rezydencje, uparcie postępując na przekór wszystkim. Błogosławiony Teodoret pisze: „Jest to najmocniejszy dowód na to, że nawet w mniemaniu Apostołów wierzący wśród pogan nie powinni przestrzegać Prawa, gdyż Tytusowi, który był nieobrzezany i powołany z Greków, nie kazano się obrzezać, chociaż bardzo wielu chciało odwrotnie”. Św. Damaszek mówi, że nieobrzezanie Tytusa „było najmocniejszym dowodem na to, że Apostołowie nie potępiali św. Pawła za to, że nie obrzezał pogan”. Ambrozjastes dodaje: „I jest to powiedziane: dlaczego wy (Galacjanie) mielibyście być obrzezani, skoro Tytus nie był zmuszany do obrzezania przez głównych apostołów, ale został przyjęty do społeczności nieobrzezany?” Inni nasi interpretatorzy zastanawiają się bardziej nad tym, jak sami Apostołowie znosili obrzezanie w Jerozolimie? Każdy ma na to tę samą odpowiedź: wynikało to z jakiejś oszczędności, czyli dopuszczono to na jakiś czas w ramach ostrożności, a nie z reguły niezmiennej. Ecumenius twierdzi, że odmowa Tytusa poddania się obrzezaniu stanowi „dowód na to, że Piotr i jego ludzie nie ustanawiają prawa dotyczącego obrzezania, lecz ze względu na protekcjonalność wobec tych, którzy wierzyli wśród Żydów, na to pozwalają”. Teofilakta: „że apostołowie dopuścili obrzezanie nie jako pilne prawo, ale ze względu na pewną oszczędność (to znaczy tymczasowy środek rozważnej wyrozumiałości wobec słabych)”. Św. Chryzostom wyjaśnia to szerzej: „że Apostołowie nie zmuszali nieobrzezanego Tytusa do obrzezania, co bardzo wyraźnie dowodziło, że nie potępiali nauki Pawłowa i jego czynów, a jeszcze bardziej potwierdzał to fakt, że nawet wtedy, gdy przeciwnicy, dowiedziawszy się o tym, nalegali na obrzezanie, Apostołowie nie nakazali tego robić, na co wskazuje słowami: „i fałszywym braciom, którzy przyszedł.” Kim są ci fałszywi bracia, wymaga to tutaj wyjaśnienia. Jeżeli Apostołowie pozwolili na obrzezanie, dlaczego nazywacie fałszywymi braćmi tych, którzy za wiedzą Apostołów nakazali to czynić? Po pierwsze, to nie to samo, żądać, aby coś zostało zrobione, i pozwalać, aby to zostało zrobione. Ten, kto żąda, nalega, aby jego żądanie, jako konieczne i ważne, zostało spełnione; ale kto nie żąda, ale tylko nie zabrania temu, kto chce, pozwala na pewne działanie nie jako słuszne i konieczne, ale według jakiegoś specjalnego porządku. Tak więc tutaj Apostołowie, choć pozwolili na obrzezanie, nie jako obrońcy prawa, ale z pogardy wobec słabości Żydów. I gdyby bronili prawa, nie postępowaliby tak wobec Żydów, a inaczej wobec pogan; bo to, co ktoś miał czynić zgodnie z prawem Chrystusowym, to samo musieli oczywiście czynić inni. Jeśli jednak zadekretowali w prawie, że poganie nie powinni być zmuszani do obrzezania, pokazali, że Żydom pozwolono na to jedynie z wyrozumiałości. Fałszywi bracia uczynili to nie z takim zamiarem, lecz aby oderwać wierzących od łaski i ponownie poddać ich jarzmowi pracy. I to jest pierwsza różnica, która ustanawia wielkie śródpiersie między Apostołami a fałszywymi braćmi. Po drugie, apostołowie uczynili to w Judei, gdzie prawo było jeszcze tak silne; a fałszywi bracia czynili to wszędzie, gdyż chcieli zniewolić wszystkich Galacjan. Stąd jasne jest, że ten ostatni uczynił to nie dla stworzenia, ale dla całkowitej zagłady.” Gal.2:4 – 5. A za fałszywych braci, którzy przyszli, którzy przybyli, aby szpiegować naszą wolność, nawet imamów Chrystusa Jezusa, niech nas zniewolą: którym jeszcze nie byliśmy posłuszni w poddaniu; niech prawda ewangelii pozostanie w Was. Wszyscy nasi starożytni tłumacze nie oddzielają słowa: „i za ​​fałszywych braci, którzy przyszli” z poprzedniego wersetu i łączą tę mowę w ten sposób: Tytus nie potrzebował być obrzezany, nawet w przypadku fałszywych braci, którzy przyszli. Podobnie jak św. Chryzostom, jak widać z poprzedniego fragmentu. Tak błogosławiony Teodoret, mimo że po grecku nie jest to: „i za ​​tych, którzy przyszli”, ale: „za fałszywych braci, którzy przyszli”. „Spójnik „ale” – mówi – „jest niepotrzebny w kompozycji przemówienia. Bo znaczenie tych powiedzeń jest takie, a Tytus, chociaż był Grekiem, nie został zmuszony do obrzezania ze względu na przybyłych fałszywych braci”. I tak święty Damaszek: „Apostołowie nie zmuszali nieobrzezanego Tytusa do obrzezania, chociaż przyszli fałszywi bracia, szpiegowali go i zmuszali do obrzezania”. Focjusz w Ecumenium: „nawet widząc obecnych fałszywych braci”. Sam Ecumenius: „nawet ze względu na przybyłych fałszywych braci”. I Teofilakt to samo. A od nauczycieli łacińskich błogosławiony Augustyn pisze: „Tytusa nie zmuszano do obrzezania z powodu przybycia fałszywych braci, to znaczy nie można było wymusić na nim zgody na obrzezanie, chociaż ci, którzy przyszli zobaczyć naszą wolność, naprawdę chcieli, aby Tytus został obrzezany, aby móc wówczas głosić, że obrzezanie jest konieczne do zbawienia, za zgodą i świadectwem nawet samego apostoła Pawła”. Zatem cała starożytność opowiada się za tego rodzaju kombinacją mowy; i nie powinniśmy się od nich oddzielać. Nasze słowiańskie tłumaczenie nie odbiega od nich. Nowi heterodoksjni interpretatorzy uważają, że w tym miejscu rozpoczyna się szczególne przemówienie św. Pawła, do czego zmusza ich partykuła „zhe”, o której wspomina bł. Teodoret. Odczyt jest dokładnie taki sam; ale tok mowy staje się zdezorientowany. Albowiem: „za fałszywych braci, którzy przyszli”, takich i takich, „którym w mgnieniu oka się poddamy...”. wychodzi niezgodnie. Aby nadać strukturę swojej wypowiedzi, przyjmują różne założenia, czasem bardzo niewygodne. Kim byli fałszywi bracia? Byli braćmi, to znaczy ci, którzy uwierzyli w Pana i zostali ochrzczeni, ale braćmi fałszywymi, to znaczy trzymali się fałszywych zasad, wierząc, że z wiarą w Pana trzeba przestrzegać starego prawa, aby zostać zbawionym. Jednocześnie nie mogła być w nich prawdziwa wiara w Oblicze Zbawiciela, a potem cały system moralny. W rezultacie na zewnątrz byli chrześcijanami, ale wewnątrz nie mieli chrześcijańskiego nastroju. Wśród wierzących Żydów było wielu przestrzegających prawa – w Jerozolimie, można powiedzieć, wszyscy. Ale wśród nich niektórzy trzymali się go jedynie z przyzwyczajenia, nie uważając jego spełnienia za konieczny warunek zbawienia, podczas gdy inni trzymali się go właśnie w tym sensie, uważając, że bez niego nie można się zbawić. A wśród nich niektórzy, ukształtowawszy takie przekonania, żyli spokojnie dla siebie, inni działali jako aktywni bojownicy o prawdę i zazdrośnie przekazali wszystkim swoje przekonania. Ci, którzy przybyli do Antiochii i tam wszczęli spór, byli spośród nich. Spośród nich byli tacy, którzy teraz zakradali się do św. Pawła z towarzyszami, aby szpiegować, jak żyją, czy żyją jak Żydzi. „Za fałszywych braci, którzy przyszli”, παρεισακτους, - którzy przyszli, potajemnie przedstawieni; „jak prinidosha”, παρεισηλθον, - jakby się wśliznęli. Nie dotyczy to oczywiście społeczeństwa chrześcijańskiego, ale domu, w którym przebywał apostoł Paweł ze swoją rodziną. Weszli do Kościoła Chrystusowego przez wiarę w Pana i nie zastanawiali się, jak powinni traktować Prawo; mieli pewność, że prawo pozostanie w mocy i że przyjmując wiarę w Chrystusa, staną się prawdziwymi Żydami, pełnymi wszystkich proroczych obietnic. Widząc po chrzcie Korneliusza, że ​​chrześcijanie weszli drogą, na której prawo wśród nich nie mogło utrzymać siły, jaką mu dało, a mimo to nie chcąc ponownie wracać do judaizmu, postanowili z wiarą bronić prawa i zaczęli działać w tym duchu. Pomimo tego, że byli przez długi czas tolerowani w Kościele: nie ekskomunikowano ich w nadziei na uzasadnienie i sprostowanie. „Privnidosha szpiegować”. Już „privnidosza” wykazuje w nich coś niemiłego, jakby wśliznęli się potajemnie, pod pozorem braterstwa. O: „szpiegować” – dodatkowo obnaża ich złe intencje, jakby chciał szpiegować to, co się tam dzieje i mówi, aby następnie wykorzystać to przeciwko nim. Ambrozjastes pisze: „wymyślili podstęp, okazując się braćmi, choć byli wrogami... weszli z pokorą, udając przyjaciół”. Podobnie jest z Ecumeniuszem: „patrzcie, jak demaskuje ich jako wrogów, którzy przyszli zaszkodzić wierze – po pierwsze, mówiąc: „Privnidosha” – wśliznęli się potajemnie, złośliwie; po drugie, przez to, co mówi: „szpiegować”, bo szpieg szpieguje z zamiarem szkodzenia i czynienia zła”. Święty Chryzostom jest bardziej ekspansywny: "Widzicie, jak wyrażał swoją wrogość, nazywając szpiegów? Szpiedzy bowiem wchodzą tylko po to, aby wyśledziwszy czyny swoich przeciwników, przygotować sobie najwygodniejszy sposób ich pokonania i obalenia. To właśnie uczynili wówczas fałszywi bracia, chcąc ich zniewolić w niewolę Starego Testamentu. Z tego jasno wynika, że ​​intencja Apostołów i fałszywych braci nie była taka sama, ale bardzo różna i przeciwna. Apostołowie bowiem zniżyli się, aby stopniowo wyprowadzić ich z niewoli; a ci, przeciwnie, zaaranżowali to, aby poddać ich jeszcze większej niewoli. Dlatego uważnie szpiegowali i obserwowali, kto był obrzezany, wskazując, co Paweł powiedział: „Szpiedzy zostali przyciągnięci do naszej wolności”, dając wyraz swojej zdradzie nie tylko mianem szpiegów, ale także tym, że przybywali potajemnie i jak złodzieje. „Aby ujrzeć naszą wolność... w Chrystusie Jezusie”. Nasz Pan Jezus Chrystus przez swoją śmierć na krzyżu, która zastąpiła wszystkie ofiary i obrzędy Starego Testamentu, przebłagalne, usprawiedliwiające i uświęcające oraz przez łaskę Ducha Świętego, odnawiając naszą naturę w sakramentach, wyzwolił wierzących w Niego spod jarzma przepisów Prawa Mojżeszowego, czyniąc je niepotrzebnymi. Ci, którzy z wiarą podeszli do Pana, przez sam fakt, że do Niego zbliżyli się, otrzymali wszystko, co w sposób przemieniający obiecywało stare prawo, i dlatego przez samą istotę stanu duchowego, w jakim postawiła ich wiara, stali się od tego wolni. Apostoł wskazuje tym wyrażeniem zarówno na wolność, jaką powinni posiadać wszyscy wierzący, jak i na wolność, którą on i jego ludzie faktycznie posiadają, po zrzuceniu wszelkich więzów prawa. W Jerozolimie nawet ci, którzy rozsądnie rozumieli moc wiary w Pana, z przyzwyczajenia trzymali się ustaw prawnych. Święty Paweł, gdy tylko uwierzył, porzucił prawo, któremu był tak oddany. W tej samej wolności wychował wszystkich wierzących według swojej ewangelii, nie tylko pogan, ale także Żydów. Mieszkańcy Jerozolimy nie mogli widzieć tej wolności nigdzie indziej, jak u Pawła i tych, którzy z nim byli. Pojawili się w Jerozolimie jako przedstawiciele porządku życia odnowionego w Chrystusie Jezusie, czystego od wszelkich domieszek judaizmu, a zwłaszcza pogaństwa. Dlaczego może być przedmiotem ciekawości każdego. Wszyscy byli ciekawi, jak żyli i zostali zbawieni, nie stosując się do obowiązujących wówczas nakazów, uznawanych za istotną własność pobożnego Żyda. Ale nie tylko ciekawość przyciągnęła tam fałszywych braci. Mieli w sobie ukrytą myśl, którą św. Paweł sygnalizuje słowami: „dajmy się zniewolić”. Wkradli się potajemnie do Świętego Pawła i wkradli się, aby szpiegować wolność jego i tych, którzy z nim byli; ale jednocześnie mieli coś na myśli, aby nie ograniczać się do jednej obserwacji. Przyciągała ich tam gorliwość o prawo, aby zauważając nieprzestrzeganie prawa, podejmowała wysiłki, aby tych, którzy się od niego uwolnili, zwrócić pod jego jarzmo. Ze słów św. Pawła wynika, że ​​dokonali oni tego rodzaju zamachu. Ale jak mogli to zrobić? Oczywiście nie mieli na to władzy w rękach. Można by to założyć, gdyby działali w imieniu Apostołów; ale w trakcie całej sprawy jest jasne, że oddzielili się już od Apostołów i działali niezależnie od nich. Sama obecnością? Być może byli to ważne osobistości wśród Żydów, a ich liczba nie była mała. W obu przypadkach mogli mocno zaciążyć na Apostołze Pawle i na tych, którzy z nim byli, i zachwiać ich stanowczością, czy to z szacunku, czy ze strachu przed niezgodą, czy też z jakimś rodzajem strachu. Ale mówili bardziej bezpośrednio i próbowali przekonać. Zazdrość nie pozwalała im milczeć. Wiadomo, że wywierano na nich znaczną presję. Ale nic nie udało im się zrobić. Jednakże nie bez wysiłku Apostołowi się to nie udało; dlaczego zapadł w pamięć, jak wynika z poniższych słów. „W mgnieniu oka będziemy posłuszni i poddani”. Jak to się mówi: nie poddali się ani na minutę, ani na włos. W rezultacie doszło do walki: jedni atakowali, inni się bronili. – po grecku: ειξαμεν τη υποταγη – nie poddał się. Myśl: albo nie ustąpili w posłuszeństwie, posłusznie, bez przekraczania granicy, albo nie ustąpili w posłuszeństwie prawu, a w ogóle i w szczególności nie zgodzili się na powrót do żadnego z uczynków prawa, ani większych, jak obrzezanie, ani mniejszych, jak na przykład ustaw o jedzeniu, ablucjach i tak dalej. Tłumaczenie słowiańskie podtrzymuje tę ostatnią myśl; W tłumaczeniu rosyjskim, aby jaśniej wyrazić tę samą myśl, zastosowano parafrazę: nie ustąpili i nie poddali się. Wpadli na pomysł, aby nie tylko kłócić się, ale podporządkować to prawu. „Zauważ wysokość i wyrazistość tych słów” – mówi św. Chryzostom. – Nie powiedział: „słowo” (nieposłuszeństwo), ale: „uległość” (czyli ich wysiłek podboju). Czynili to bowiem nie po to, by uczyć czegokolwiek pożytecznego, lecz po to, by ujarzmić i zniewolić”. – Św. Damaszek: „Ani na minutę nie ustąpili im, to znaczy tym, którzy przyszli, aby nie dać się znaleźć, którzy mówią jedno, a robią drugie”. „Niech zamieszka w was prawda ewangelii”, czyli niech prawda zbawienia w Jedynym Panu Jezusie Chrystusie, czy w ogóle chrześcijaństwo w całej swojej strukturze, pozostanie czysta, niezmieszana wśród was, którzy uwierzyliście spośród pogan, gdyż wśród Żydów nie pozwala na to wiele powiązań, z którymi roztropność zmusiła najwyższych kierowników sprawy Chrystusowej do dostosowania się. Gdyby św. Paweł ustąpił i zgodził się przyjąć choć coś z judaizmu, ta domieszka rozeszłaby się po całym Kościele od pogan i prawdy ewangelii i w ogóle nie pozostałaby na ziemi tak, jak powinna. „W was” - mowa odnosi się do Galatów, ponieważ są oni wierzącymi poganami. W tym przypadku postrzega ich jako przedstawicieli chrześcijan językowych i w ich osobie mówi o wszystkich takich. Św. Chryzostom mówi: „aby to, czego nauczaliśmy słowami, potwierdziło się w czynach, to znaczy, że «przeminęło coś dawnego i wszystko stało się nowe; oraz: „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17); i że „Chrystus nie przynosi żadnej korzyści obrzezanym” (Gal. 5:2), - potwierdzając tę ​​prawdę, nie ustąpiliśmy im ani przez godzinę. Teofilakt dodaje: "Niech to, co wam głosiliśmy, pozostanie niezachwiane i niezmienne. Sprzeciwiając się im, pokazaliśmy, że naprawdę głosiliśmy wam zniesienie prawa. Nie odstępujcie od tej prawdy." Błogosławiony Hieronim kieruje swoją interpretację do celów Listu i czerpie ze słów Apostoła mocną lekcję dla Galacjan: „wśród takiej rzeszy Żydów, ich wrogów, którzy przez gorliwość dla Prawa przelaliby całą swą krew, ani on sam, ani Tytus nie poddali się ze strachu czy potrzeby, choć można by ich usprawiedliwić, gdyby nie mogli znieść nienawiści tak wielu i tak wielu – i poddali się… Zdaje się mówić: strasząc nas groźbami i dławiąc nas swoją liczebnością, chcieli z wolności Chrystusowej ponownie wrzucić nas pod jarzmo prawa, ale nie ustąpiliśmy im ani na chwilę, chociaż w tym przypadku mogliśmy być usprawiedliwieni koniecznością zachowania pokoju Kościoła, a zrobiliśmy to, aby nie dawać wam żadnego powodu do odstąpienia od łaski. Jeśli więc my, będąc w Jerozolimie, otoczeni przez taką rzeszę Żydów i fałszywych braci, za zgodą starszych Apostołów, nie moglibyśmy być żadną siłą zmuszeni do odprawienia obrzędu obrzezania, który uznawali za już nieważny; Jakże wy, spośród pogan, wy, którzy mieszkacie w Galacji (to znaczy z dala od Żydów), wy, na których nie można było wywierać żadnego wpływowego przymusu, jak odstępując od łaski postanowiliście poddać się przestarzałemu prawu? c) Jak zareagowali na niego Apostołowie? (Gal. 2, 6–10) Powiedziawszy, jak przyjęli go wierzący i fanatycy prawa, Paweł mówi teraz, jak traktowali go starsi apostołowie. Jeśli chodzi o naszych najsłynniejszych, mówi, okazało się, że nie ma między mną a nimi żadnej różnicy, żadnych sporów w nauczaniu, żadnej różnicy w godności. Nie dodali niczego do mojego nauczania ani do mojego autorytetu. Wprost przeciwnie, po jasnym zrozumieniu łaski Bożej zarówno w moim wyborze, jak i w moim przepowiadaniu, prawe ręce dały mi i Barnabie, to znaczy w pełni zgodzili się, że powinienem autorytatywnie głosić Ewangelię wśród pogan, w tym samym duchu, w jakim głosiłem wcześniej, jak dowiedzieli się z moich rozmów z nimi, w jakim duchu ją głoszę dotychczas i w jakim głosiłem ją wśród was (Gal. 2:6 - 10). Ta ogólna idea tej sekcji jest sama w sobie bardzo jasna; ale niektóre zwroty mowy św. Pawła są dość trudne do zinterpretowania. Gal.2:6. Od tych, którzy udają, że są tym, kim byli kiedyś, nic się od nas nie różni: Bóg nie akceptuje oblicza człowieka. Nie przyniesiesz mi niczego wyimaginowanego. „Ci, którzy wyobrażają sobie, że są” to ci sami, co powyżej: „wyimaginowani”, a poniżej: „wyimaginowane filary bytu”. Nie jest tak, zdaniem Augustyna, że ​​Apostoł chce przez to wyrazić, że uważają się za kogoś, kto coś znaczy, ale że za takich uważają ich wszyscy chrześcijanie. Wszyscy o nich myślą, że nie są tacy sami jak wszyscy, są czymś wyjątkowym, wyróżniającym się z serialu. Można sparafrazować te słowa: nasz najsłynniejszy. „Yakovi kiedyś Besha” . Tekst grecki: οποιοι ποτε ησαν – pozwala na takie tłumaczenie: czym (ludzie) kiedykolwiek byli. I wydaje się, że to będzie najwygodniejsze tłumaczenie, zgodnie z tokiem wypowiedzi i intencją Apostoła. Apostoł wyraża swoją myśl o starszych Apostołach i stawia ich ponad wszystkimi ludzkimi osobistościami, takimi, jakimi są w rzeczywistości. Porównując się z nimi, podnosi swą godność w oczach Galatów, aby pozbawić ich wszelkich pretekstów do niestosowania się do jego nauczania. Inne tłumaczenie: kim oni (czyli Apostołowie) kiedyś byli lub kimkolwiek kiedykolwiek byli, utrudnia wyjaśnienie, co to znaczy: kiedyś byli lub byli, co sugeruje, że przestali być sławni. Zatrzymując się przy tym tłumaczeniu, mimowolnie pytasz: kiedy nie ma czasu? Niektórzy odpowiadają: kiedy Pan był widzialny na ziemi i wszędzie za Nim szli (błogosławiony Hieronim). Jednak po zesłaniu Ducha Świętego stali się bardziej sławni niż wcześniej. Inni: jeszcze zanim Pan powołał ich do Apostolstwa, gdy byli grzesznikami (błogosławiony Augustyn), prostymi ludźmi nie znającymi prawa (Ambrozjastes). Ale apostoł Paweł nie musiał tak daleko zabierać myśli o Galacjach, gdy ta zresztą nie dawała nic dla jego celów. Po trzecie: po pierwsze, potwierdzenie z góry, dane przez św. Piotra, że ​​drzwi są otwarte dla pogan, aby mogli wejść do Kościoła Chrystusowego bez obrzezania. Myśl: wcześniej myśleli, że potrzebne jest prawo, ale teraz przestali tak myśleć (Ecumeniusz), w czym nie mam z nimi różnicy. To w tym tłumaczeniu jest najbliższe tokowi przemówienia św. Pawła. Należy jednak pamiętać, że jest to zdanie wejściowe, które nie ma wpływu na określenie głównej idei tekstu. Dlatego nie trzeba się zbytnio martwić o precyzyjne zdefiniowanie jego znaczenia. „Nic się ode mnie nie różni” – nie różnię się ani według autorytetu apostolskiego, który mam taki sam jak oni, ani według nauczania, bo oni też tak samo jak ja rozumieją zbawienie w Panu. „Ten, który udzielił zrozumienia nauki chrześcijańskiej tym, którzy nie byli biegli w prawie (czyli nieuczonym rybakom), z radością udzielił mnie, biegłemu w prawie (uczonemu), tego samego zrozumienia” (Ambrozjastes). „Bóg nie przyjmuje oblicza człowieka”. Bóg nie patrzy na to, kim ktoś jest, ale na to, kim może być przy pomocy łaski Bożej. Chociaż byłem niewierzący i prześladowałem Kościół Boży; lecz Bóg, przewidując, że pozostanę wiernym pracownikiem, jeśli powierzona mi zostanie ewangelia (zob. 1 Tes. 2:4), wybrał mnie do tej posługi i umieścił mnie wśród najsłynniejszych. „Dzięki łasce Bożej jestem” (1 Kor. 15:10). „Jak dla mnie, nic mi nie wniosłeś”. O tym, że nie ma różnicy z najszlachetniejszym, świadczy fakt, że po rozmowie i zrozumieniu całego biegu spraw z apostołem Pawłem, nie dodali do niego niczego ani w nauczaniu, ani w godności apostoła, a jedynie uznając, że jedno i drugie pochodzi od samego Pana, przyjęli go w równej komunii ze sobą. Błogosławiony Hieronim pisze: "powiedział wyżej, że wszedł w rozmowę ze starszymi apostołami i opowiedział wszystko, czego dokonał wśród pogan. Teraz mówi, że nic do tego nie dodali, ale uznawszy wszystko, co im powiedziano, podali prawe ręce do wspólnoty, potwierdzając, że ich Ewangelia i Ewangelia Pawła są jednym i tym samym". Takie rozumienie tego tekstu podaje nasze słowiańskie tłumaczenie, głównie w słowach: „nic mnie nie różni”. Ale odpowiadającego mu greckiego wyrażenia: ουδεν μοι διαφερει używa się także wtedy, gdy chcą powiedzieć: nic mnie nie obchodzi. Przyjmując w tym miejscu takie znaczenie tego wyrażenia, musimy założyć, że św. Paweł chciał powiedzieć: co do słynnych Apostołów, to nie mam z nimi nic wspólnego – oczywiście w tym sensie, że tolerowali obrzezanie wśród Żydów, ze względu na jakąś oszczędność. Nasi najstarsi interpretatorzy rozumieją to wyrażenie w ten sposób i wyjaśniając myśl tekstu, zwracają szczególną uwagę na to, aby usunąć z apostoła Pawła jakikolwiek cień braku szacunku dla pierwszych apostołów. Ich tok myślenia jest następujący: wcześniej św. Paweł kierował wszystkim, aby udowodnić, że obrzezanie nie jest już konieczne do zbawienia. Mogliby się mu sprzeciwić: jak mogą go tolerować inni Apostołowie, pierwsi? Jeśli oni są cierpliwi, dlaczego ty nie powinieneś być cierpliwy? Apostołowie ci tolerowali obrzezanie jedynie wśród Żydów i to przez pewien czas, dopuszczając tę ​​wyrozumiałość jako miarę ostrożności, wynikającą z pewnego rodzaju ekonomii. Można by powiedzieć św. Pawłowi: dlatego to robią! Ale ogłaszając to, osłabiłby moc tego środka i zamiast dobra przyniósłby więcej zła. Dlaczego o tym milczy i mówi tylko: to, co oni robią, nie ma żadnego znaczenia. Nie jestem ich sędzią. Bóg, który nie patrzy na twarze, będzie sądził. „Bóg nie będzie się wstydził (nie będzie patrzył), że są luminarzami” (Ecumeniusz). Przytoczę same słowa niektórych interpretatorów. Oto słowa błogosławionego Teodoreta: „ponieważ, jak zapewne powiedzieli Galacjanie, już pierwszy z Apostołów przestrzegał Prawa, a Boski Apostoł wiedział, że zostali do tego zmuszeni z pogardy wobec tych, którzy uwierzyli od Żydów, a nie byli jeszcze mocni w wierze; wówczas plasując się pomiędzy dwoma skrajnościami, z jednej strony uznając, że najbardziej niestosowne jest obwinianie Apostołów, a z drugiej, nie chcąc odkryć ich zamiarach, aby nie szkodzić gospodarce, tworzy dla siebie jakąś pośrednią drogę i udaje, że jest zdenerwowany tym, co się dzieje, i trudno mu o tym powiedzieć, ale wszystko pozostawia decyzji Boga”. Oto słowa Focjusza z Ecumenium "mogły przemówić do świętego Pawła: skoro Piotr dobrze sobie radzi, postępując protekcjonalnie do obrzezania, dlaczego nie ty? Dlaczego tak surowo potępiasz to, co u innych nazywasz mądrą oszczędnością? Zostaw to samo tutaj, nie zabraniaj tego, a potem nazywaj to, jak chcesz - ekonomią lub dogmatem. Tak by pomyśleli i to powiedzieliby Pawłowi, gdyby powiedział, że Piotr, pozbawiony oszczędności, chwilowo pozwolił obrzezanie. Dlaczego Paweł postąpił mądrze, milcząc całkowicie w sprawie oszczędności, ale surowo odnosi się do samego działania i potępia, jak gdyby gwałcili prawo, tych, którzy poniżają się, aby surowością tej nagany tym bardziej zastraszyć i skorygować tych, którzy obstają przy obrzezaniu za grzech (to znaczy uznając je za konieczne do zbawienia). Dlaczego nie boi się później nazwać ich obłudnikami i złoczyńcami (Gal. 2,13-14), aby zachować czystość Ewangelii Chrystusowej?” Oto na koniec słowa św. Chryzostoma: "Skoro postępowanie Apostołów przemawiało przeciwko niemu (apostołowi Pawłowi) i patrząc na nie, niektórzy mogliby naturalnie powiedzieć: jak oni na to pozwalają? - to spójrzcie, jak mądrze rozstrzyga ten zarzut. Nie podaje prawdziwego powodu, to znaczy, że Apostołowie uczynili to z protekcjonalności i na specjalne zamówienie (ekonomia, ekonomia); mogłoby to bowiem zaszkodzić słuchaczom. Powodów nie trzeba znać. albo ten rozkaz tym, dla których przez ten rozkaz przygotowywane jest jakieś dobro. Jeśli zostanie ujawniona przyczyna tego nakazu, wszystko zostanie zniszczone. Dlatego tylko ten, kto wydaje taki rozkaz, powinien znać przyczynę swojego postępowania, natomiast ci, dla których przez ten rozkaz przygotowywane jest dobro, nie powinni znać powodów. Aby lepiej zrozumieć, co mówię, podam przykład z tego samego przypadku, który tak mocno zbuntował się przeciwko obrzezaniu, gdy najpierw wysłał Tymoteusza jako nauczyciela do Żydów obrzezał go, a następnie posłał. Uczynił to, aby słuchacze mieli większe zaufanie do Tymoteusza; i tak przyszedł do nich obrzezany, aby zniszczyć obrzezanie. A sam Tymoteusz znał przyczynę tej sprawy, ale nie powiedział jej swoim uczniom. Gdyby bowiem wiedzieli, że został obrzezany, aby zniszczyć obrzezanie, ani przez minutę nie słuchaliby jego nauczania, a cała korzyść zostałaby utracona. A teraz ta niewiedza przyniosła im największą korzyść. Sądząc bowiem, że czynił to jako stróż prawa, przychylnie i chętnie przyjęli jego i jego naukę. I stopniowo przyjmując jego naukę i ucząc się prawdy, sami pozostawili za sobą starożytne rzeczy. Do czego by nie doszło, gdyby od początku znali przyczynę. Bo dowiedziawszy się, zaczęli się od niego odwracać, odwracali się, nie chcieli go słuchać; i bez słuchania pozostaliby w tym samym złudzeniu. Aby tak się nie stało, nie ujawnił przyczyny. Dlatego i tutaj Apostoł nie wyjawia powodów takiego porządku Apostołów, ale inaczej prowadzi swoje słowo, mówiąc: „od tych, którzy mniemają, że było coś, co było kiedyś, nic się od nas nie różni: Bóg nie przyjmuje oblicza człowieka”. Tutaj nie tylko nie broni Apostołów, ale także wypowiada się stanowczo przeciwko tym świętym, aby przynieść pożytek słabym. Jego słowa mają następujące znaczenie: jeśli pozwolą na obrzezanie, to odpowiedzą także przed Bogiem; Bóg nie będzie szanował ich twarzy, ponieważ są uważani za wielkich i najwyższych. Mówił to jednak nie tak otwarcie, ale z ostrożnością, bo nie powiedział: jeśli psują kazanie i głoszą niezgodnie z przykazaniem, to na sądzie ostatecznym odpowiedzą i zostaną ukarani. Tego nie powiedział, ale odnosi się do nich z dużo większym szacunkiem, mówiąc: „od tych, którzy myślą, że coś jest”. Nie powiedział znowu: „Yakovi są esencją”, ale: „Yakovi besha”; pokazując, że i oni przestali tak głosić później, gdy wszędzie zajaśniało światło Ewangelii. I znów tymi samymi słowami: „Kiedyś besza” mówi także: a jeśli tak będą głosić, sami dadzą odpowiedź; bo nie będą odpowiadać przed ludźmi, lecz przed Bogiem. I mówi to nie dlatego, że w nich wątpił lub nie znał ich intencji; ale dlatego, że, jak powiedziałem, uważałem za bardziej pożyteczne prowadzenie słowa w ten sposób. Następnie, aby nie myśleli, że podąża inną drogą – oskarżając ich, a tym samym nie dając powodu do podziałów, natychmiast koryguje swoją wypowiedź, mówiąc: „Za wyimaginowane rzeczy mi przyniosłeś”. Co to oznacza? Co mi powiesz, nie wiem, mówi; ale wiem tylko jedno, że mi nie zaprzeczali, wręcz przeciwnie, byli podobnie myślący i zgadzali się ze mną; że niczego nie nauczyli, niczego nie poprawili i nic nie dodali do tego, co wiedział. „Obawiam się” – mówi – „wydaje mi się, że nic nie przyniosłem”. To znaczy, że wysłuchawszy mojego nauczania, nic do niego nie dodali, niczego nie poprawili, wiedząc ponadto, że po to przyszedłem, aby im przekazać moją naukę przez objawienie Ducha – przyszedłem po to i przyprowadziłem ze sobą także Tytusa, nieobrzezanego; ale nie powiedzieli mi nic więcej ponad to, co wiedziałem, ani nie obrzezali Tytusa”. Teofilakt i Ecumenium mają tę samą ideę. Interpretacja Hieronima jest podobna do tej. Jakie rozumienie tego miejsca przyjąć? Pierwszy jest bardziej naturalny, drugi bardziej autorytatywny. Niech wybierze co dla kogoś jest cenniejsze. Główna idea Apostoła – zgodność jego nauczania z nauką starszych Apostołów – jest zachowana w obu rozumieniach. Gal. 2:7 – 9. Ale odwrotnie, zrozumiecie, że mamy pewność, że ewangelia nieobrzezania będzie taka, jak Piotr był obrzezany; albowiem ten, który zbliżył się do Piotra w ewangelii obrzezania, uczynił mi postęp w językach; i poznacie łaskę daną mi, Jakubowi, Kefasowi i Janowi, którzy mieli być filarami, podającymi prawe ręce mnie i Barnabie w społeczności, abyśmy my byli w językach, oni w obrzezaniu We wszystkich tych wersetach główna myśl jest taka sama: oni niczego nie przynieśli, a wręcz przeciwnie, prawe ręce dały społeczność. „Nie tylko nic nie dodali do mojego kazania, ale wręcz przeciwnie, pochwalili je” (Ecumenius). Inne postanowienia: „zrozumiecie” – że powierzono mi głoszenie ewangelii poganom; „poznając łaskę” i tak dalej – przedstaw powody, dla których tak się stało – ponieważ św. Paweł, podobnie jak pierwsi apostołowie, został przez Boga wyznaczony do tego dzieła i został nim w równym stopniu pobłogosławiony. „Ale odwrotnie”. - "Co to znaczy "opór"? Niektórzy myślą, że chciał przez to powiedzieć, że Apostołowie nie tylko niczego go nie nauczyli, wręcz przeciwnie, sami się od niego uczyli. Ale tego nie powiem. Bo czegóż innego mieliby się od niego uczyć? Każdy z nich był doskonały. Nie to chciał powiedzieć słowem "przeciwny", ale że nie tylko nie robili mu wyrzutów i nie myśleli o niczym, ale też go aprobowali i chwalili. Za przeciwieństwo oskarżenie to aprobata i pochwała. Ale niektórzy mogliby teraz powiedzieć: skoro to zatwierdzili, to dlaczego nie znieśli obrzezania? Bo gdyby to zatwierdzili, to należałoby to znieść. Ale mówiąc: odwołali to – uważał to za bardzo nieskromne i myślał, że w ten sposób wywoła otwartą wojnę przeciwko spowiedzi apostolskiej głosząc, powiedzieliby twoi przeciwnicy, ale sami pozwolili na obrzezanie, to w takim przypadku zaprzeczyliby sobie. Jak wyjść z tej trudności? Oczywiście mógł powiedzieć, że Apostołowie zezwolili na obrzezanie z wyrozumiałości wobec Żydów. Ale powiedziawszy to, zachwiałby całą podstawą ich mądrego usposobienia; dlatego też tego nie mówi, pozostawiając to w wątpliwościach i tajemnicy, mówiąc jedynie: „od tych, którzy wyobrażają sobie, że coś... nie jest niczym innym od nas”. Jakbym chciał powiedzieć tak: nie potępiam i nie oczerniam tych świętych. Oni sami wiedzą, co zrobili; wiedzą bowiem, że i oni muszą zdać sprawę przed Bogiem. Moją troską jest tylko udowodnienie, że nie odrzucili mojej nauki, nie poprawili jej i nic do niej nie dodali; wręcz przeciwnie, zatwierdzili to i potwierdzili za swoją zgodą; Mam tego świadków, Tytusa i Barnabę” (św. Chryzostom). „Zrozumiecie, że mam pewność ewangelii nieobrzezania, jak Piotr był obrzezany”. „Przez obrzezanie i nieobrzezanie ma na myśli nie samą rzecz, ale narody, które tym się od siebie różnią. Pogan nazywa nieobrzezaniem, a Żydów obrzezaniem” (św. Chryzostom). Słowami: „mnie, jak Piotrowi” – ​​„pokazuje, że ma równą cześć z Apostołami i porównuje się nie z żadnym innym z nich, ale z Najwyższym, pokazując w ten sposób, że każdy z nich otrzymał równą godność” (św. Chryzostom). „Apostołowie zrozumieli”, że św. Pawłowi została powierzona ewangelia poganom. Gdzie zrozumiałeś? Mogli to także zrozumieć z legend o tym, jak po nawróceniu św. Paweł został do tego bezpośrednio wyznaczony z góry. Albowiem Pan powiedział także do Ananiasza: „Wybrałem to naczynie, aby nosić moje imię przed językami i przed królami” (Dz 9,15); a następnie rozkazał samemu Pawłowi: „Wyjdźcie z Jerozolimy... bo poślę was do dalekich narodów” (Dz 22:18,21); a w Kościele w Antiochii Duch Święty nakazał go odłączyć dla dzieła głoszenia językom (Dz 13:2). Najbardziej namacalnym potwierdzeniem tego był fakt, że „Ten, który towarzyszył Piotrowi w głoszeniu obrzezania, pomagał mu także w językach” – cudowne znaki, które towarzyszyły głoszeniu św. Pawła w jego pierwszej podróży głoszenia, gdy rozmawiał o tym z Barnabą zarówno w drodze do Jerozolimy, jak i w samej Jerozolimie (Dz 15). W Pafos na Cyprze oślepił Elimasa, żydowskiego czarownika, za uparty sprzeciw wobec prawdy, która była szkodliwa dla Ewangelii (Dz. 13, 11); w Listrze uzdrowił paralityka, który od urodzenia nie chodził na nogach; podczas długiego pobytu w Ikonium Pan potwierdził prawdziwość słowa Ewangelii, dokonując swoimi rękami znaków i cudów (Dz 14,3); a po powrocie do Antiochii opowiedział Kościołowi w Antiochii, co Bóg mu uczynił (Dz 14,27). Było rzeczą oczywistą, że tak jak wszyscy Apostołowie „wszędzie głosili, śpiesząc do Pana i potwierdzając Słowo kolejnymi znakami” (Mk 16,20), tak i św. Paweł nie był pozbawiony tej pomocy z góry w swoim przepowiadaniu. Przekonani o tym starsi apostołowie nie mogli nie zauważyć, że św. Paweł nie był jakimś oszustem, ale został wybrany z góry, ponieważ był chroniony z góry. Należy zatem przyjąć, że zarówno wówczas w Jerozolimie na Soborze świadomie powiedział: „Bóg czynił znaki i cuda wśród narodów” podczas kazania z Barnabą (Dz 15,12), jak i tutaj, w Liście, świadomie o tym pamięta; nic bowiem nie przekonuje bardziej o prawdzie niż świadectwo z góry, rzetelnie udowodnione. Tylko z tego Galacjanie mogli czerpać przekonanie, że jego przepowiadanie w formie i duchu, jakie proponował, pochodziło od Boga, który tak wyraźnie współpracuje z nim we wszystkim. W ten sposób św. Paweł przez nadprzyrodzone działanie łaski Bożej przekształcił się z takiego fanatyka prawa w całkowicie oderwanego od wszelkiej spójności więzami prawa, przekonaniem umysłu, uczuciami serca i samym czynem; i w tym nowym stanie został wyznaczony do głoszenia czystej Ewangelii, całkowicie wolnej od wszelkiej domieszki judaizmu, wśród języków. Dlaczego istnieje Apostoł języków? Ale w jaki sposób św. Piotr został powołany do głoszenia tylko Żydom, skoro – powiedział – mi powierzono ewangelię nieobrzezania, podobnie jak Piotr obrzezany, podczas gdy Pan nakazał św. Piotrowi i wszystkim innym apostołom: „Idź i nauczaj wszystkich języków” (Mt 28,19)? Św. Paweł przedstawia tutaj stan działalności Apostołów w okresie, którego dotyczy jego narracja. W tej formie można przedstawić przebieg działalności świętych Apostołów. Początkowo wszyscy działali w Jerozolimie. Kiedy Kościół ugruntował się w Jerozolimie, rozproszyli się po wszystkich innych miastach i wioskach Palestyny. Zakładając także tutaj kościoły, rozproszyli się po całym świecie, gdziekolwiek Bóg ich przydzielił. W Jerozolimie, aby dokończyć trwające dzieło nawracania Żydów i uzyskać przewodnictwo w przypadku zakłopotania wszystkich innych Kościołów, Piotr, Jan i Jakub (nie Zebedeusz, ale brat Pański), pierwszy prymas Kościoła jerozolimskiego, pozostali, zgodnie z ogólną radą i być może instrukcjami z góry. Podobnie było podczas Soboru. Piotr i jego towarzysze zajmowali się wyłącznie organizacją Kościołów wśród Żydów. A św. Paweł mógł powiedzieć, że powierzono mu utwierdzanie wiary wśród obrzezanych. Tylko Piotr jest tutaj przedstawicielem pozostałych, pierwszym z nich. Nasi wschodni interpretatorzy, wyjaśniając te fragmenty, zawsze mówią: Piotr, a wraz z nim św. Paweł chcieli jedynie oddzielić swoją posługę od innych. Ponieważ Piotr był główną postacią między innymi przed nim, porównuje się tylko z nim. Ambrozjastes pisze: „tylko wymienia Piotra i porównuje się z nim. Jak otrzymał prymat w założeniu Kościoła od Żydów; W ten sam sposób przedstawia siebie jako wybranego do tego, by mieć pierwszeństwo w zakładaniu kościołów spośród pogan, tak jednak, że Piotr głosi poganom, gdy zajdzie taka potrzeba, a Paweł Żydom. Obaj rzeczywiście to zrobili. Jednakże całkowity nakaz głoszenia wiary wśród Żydów przypada Piotrowi, a całkowity nakaz głoszenia wiary wśród pogan należy się Pawłowi. Dlatego nazywa siebie nauczycielem języków w wierze i prawdzie (2 Tym. 1:11). Każdy z nich otrzymał powołanie według swoich sił”. Błogosławiony Hieronim widzi w tym podziale dzieł apostołów szczególny mądry porządek Bożej opatrzności dla organizacji Kościoła Chrystusowego na ziemi. "To ten sam" - mówi ustami świętego Pawła - "który mnie powierzył ewangelię nieobrzezania, a Piotr obrzezanie. Posłał mnie do języków, a jego wyznaczył, aby był w Judei. Ani poganie nie powinni być poddawani chorobom obrzezania, które nie przynoszą żadnej korzyści, i zmuszani do wstrzymywania się od potraw, do których są przyzwyczajeni; ani ci, którzy uwierzyli od Żydów, już będąc obrzezani, nie powinni nagle pozostawać w tyle za zwyczajami, do których przywykli i w których widzieli swoją wyższość nad poganami, za sprawą Bożej Opatrzności dano innego Apostoła obrzezanym, którzy zstąpili w cień Prawa, drugiego - nieobrzezanym, którzy ofiarowali ewangelię w wolności wiary od jakiejkolwiek mieszaniny uczynków Prawa, aby żadna ze stron nie stanowiła przeszkody dla wiary i aby nikt nie był wykluczony z wiary w Chrystusa z powodu obrzezania nieobrzezanie. Nie oznaczało to jednak, że Piotr, którego wizja nauczyła nie patrzeć na to, czy ktoś jest Żydem, czy poganinem, jakby o tym zapominając, myślał, że oprócz łaski Ewangelii konieczne jest wypełnienie prawa; ale żeby on przez protekcjonalność i nie wahając się przestrzegać prawa, stopniowo odwracał uwagę Żydów od starożytnych zwyczajów życia. Nie mogli bowiem nagle się od nich oderwać. Dlaczego celowo wspomniano: „Ten, który wyniósł Piotra, aby go posłał do obrzezania”, aby nikt nie pomyślał, że robi Piotrowi wyrzuty, ale aby wszyscy, spotkawszy się z góry z taką pochwałą, zrozumieli, że Piotr nie bez pozwolenia Boga zniża się do obrzezania właśnie po to, aby zachować powierzonych mu spośród Żydów w wierze w Chrystusa i Ewangelię. To także wyjaśnia, że ​​jeśli on (Piotr) nie działał z własnej winy, przestrzegając na razie tego, co nie jest już konieczne, aby nie stracić powierzonych mu osób; tym bardziej powinien (Paweł) postępować zgodnie z całą prawdą Ewangelii, aby zachować to, co zostało mu powierzone w nieobrzezaniu, aby w przeciwnym razie poganie przerażeni jarzmem prawa nie zostali wypędzeni od wiary w Chrystusa. „I poznawszy łaskę, która została mi dana”. Tutaj nazywa łaską to, o czym wspomniał wcześniej, czyli powierzenie mu ewangelii poganom i wyniesienie z góry jego przepowiadania poprzez ukazywanie znaków i cudów. Apostołowie nie mogli nie zauważyć, że od obu tych osób razem wziętych została mu udzielona ta sama łaska, jaką otrzymali oni. Św. Chryzostom mówi: „okazując swą jednomyślność z Apostołami, z większą swobodą kontynuuje rozmowę i nie zatrzymuje się już tylko na Apostołach, ale podnosi swoje słowo nawet do Chrystusa, z którym asymiluje daną mu łaskę apostolstwa i samych Apostołów nazywa tego świadkami, mówiąc: „i poznawszy łaskę”. Nie powiedział: usłyszawszy, ale: „poznawszy”, czyli przekonany przez same uczynki. Czy widzisz, jak w końcu pokazał, że jego nauczanie podobało się zarówno Chrystusowi, jak i Apostołom? Łaska bowiem nie byłaby mu dana i nie działałaby w nim, gdyby takie głoszenie nie podobało się Chrystusowi.” Na mocy tego certyfikatu świętym Apostołom pozostało jedynie podać ręce św. Pawłowi i Barnabie, na znak całkowitej zgody z nim we wszystkim i aprobaty dla jego sposobu postępowania – co też uczynili. „Jakub, Kefas i Jan”. Jakub to ten sam, co powyżej, brat Pana, który ze względu na świętość życia i miłość do Pana cieszył się wielkim szacunkiem u wszystkich w Jerozolimie i przewodniczył Kościołowi jerozolimskiemu. On stoi na pierwszym miejscu ze względu na ten prymat, a nie jako brat Pana. Św. Chryzostom zauważa przy tym: „Gdzie miał się porównać, wspomina tylko Piotra, a gdzie trzeba było przedstawić dowód, tam wymienia trzech razem, i to z pochwałą”. „Myślące filary bytu”. Filary to podpory, straże, drogowskazy. Wszystko to odnosi się do wspomnianych Apostołów w odniesieniu do wiary. „Minimia” to „prawdziwe filary wiary i jako takie czczone przez wszystkich” (Ecumenius). Św. Chryzostom zauważa: „jednym słowem: «wyimaginatorzy» – nie przeczy, że tacy rzeczywiście byli, ale przytacza opinię innych i mówi, że ci wielcy i chwalebni, których wszyscy wszędzie wychwalają, oni sami są świadkami tego, co mówię, że to też podoba się Chrystusowi, że poznali tę prawdę ze swoich czynów i przekonali się o tym z samego doświadczenia”. To samo tyczy się Ambroziastesa: „Św. Paweł mówi: Przez chwalebniejszych apostołów spośród innych, których ze względu na swą stanowczość nazywają filarami, potwierdzam, że otrzymałem od Boga łaskę i dar, abym wyróżniał się w głoszeniu wśród pogan, tak jak Piotr przoduje w głoszeniu wśród obrzezanych”. „Prawe ręce dały mi i Barnabie społeczność”. Podali odpowiednie ręce do komunikacji na znak wspólnoty i całkowitej zgody, jedności myślenia i jedności działania. „Wskazuje, że jego zdanie było zgodne z ich zdaniem, a ich zdanie było zgodne z jego zdaniem” (św. Chryzostom) „Nie okazało się, żeby starsi apostołowie w niczym nie zgadzali się z Pawłem, tak że gdy mówił, że otrzymał doskonałą znajomość Ewangelii, zaprzeczali temu i chcieli mu dać coś jako niedoskonałego. Wręcz przeciwnie, nie potępiali niedoskonałości, ale aprobowali doskonałość” (bł. Augustyn). – „Mnie i Barnabie”. "Jak pod Piotrem umieścił najlepszych ludzi wśród Apostołów, tak też dodaje do siebie Barnabę, który z woli Bożej zjednoczył się z nim. Łaska prymatu (w głoszeniu poganom) przysługuje jemu samemu i tylko Piotrowi (w głoszeniu wśród Żydów). Tak więc Apostołowie obrzezania podali swoje prawe ręce Apostołom języków na dowód powszechnej zgody" (Ambrozjastes). „Dlatego Jakub, Piotr i Jan dali Pawłowi i Barnabie prawe ręce wspólnoty, aby z powodu różnicy w podejściu do przestrzegania (żydowskich zwyczajów) nikt nie pomyślał, że ich Ewangelia jest inna, i aby między obrzezanymi a nieobrzezanymi panowała jednomyślna wspólnota” (błogosławiony Hieronim). „Tak, my jesteśmy w językach, oni w obrzezaniu”. „Obu stronom podobało się, że tak powinni głosić Żydom, a drudzy – tak poganom” (św. Chryzostom). To nie jest wyłącznie, ale przede wszystkim. Albowiem Paweł i Barnaba już w samej Jerozolimie głosili prawdę; a potem wszędzie najpierw zwracali się, aby głosić Żydom, a następnie przeszli do pogan (Dzieje Apostolskie 17:1-4; Dzieje Apostolskie 18:4-9; Dzieje Apostolskie 19:8-9). A Piotr i Jan działali wśród pogan, wszak uwierzyli wszyscy, którzy mogli wierzyć w Jerozolimie i Judei, a ci, którzy nie wierzyli, coraz bardziej oddalali się od wierzących, stając się wobec nich wrogo nastawieni. – Błogosławiony Hieronim postanawia w ten sposób: "Powstaje pytanie: co wtedy? Piotr, gdyby znalazł jednego z pogan (gotowego do wiary), czy nie doprowadziłby go do wiary? A Paweł, gdyby znalazł jednego z obrzezanych, czy nie przekazałby mu chrztu Chrystusa? Sprawę tę rozwiązano w ten sposób, że przeważnie jeden był przeznaczony dla Żydów, a drugi dla pogan, aby ci, którzy byli przywiązani do Prawa, mieli kim naśladujcie, a ci, którzy byli obcy Prawu, będą mieli nauczyciela i przewodnika. Ogólnie rzecz biorąc, obaj mieli jeden cel - zgromadzić Kościół Chrystusowy ze wszystkich języków. Czytamy, że Piotr ochrzcił Korneliusza, a Paweł często głosił Chrystusa w synagogach żydowskich”. Gal.2:10. Pamiętajmy o żebrakach: próbowaliśmy nawet stworzyć tę prawdziwą rzecz. Przez biednych rozumie się tu tych, którzy stali się żebrakami wśród wierzących Żydów w wyniku prześladowań, nędzy i zniszczeń wyrządzanych wierzącym przez niewierzących; skrajna potrzeba zmusiła do wspólnego ustanowienia takiego przykazania. Choć nie wszyscy wierzący byli zrujnowani i nie brakowało wśród nich chętnych do pomocy, prawdą jest, że liczba biednych i zubożałych była tak wielka, że ​​chrześcijanie nie mieli wystarczających lokalnych środków, aby ich utrzymać. Poganie, którzy mniej niż Żydzi doznali ruiny od własnego narodu, byli bardziej dostateczni i bez obciążania się mogli pomagać biednym Żydom – co chętnie czynili, zgodnie z przekonaniami i nakazami św. Pawła. To wszystko razem utrzymywało duchową więź z centrum chrześcijaństwa – Jerozolimą i wspierało przyciąganie wszystkich Kościołów do ich matki, Kościoła jerozolimskiego. Św. Paweł pamięta o tym, być może po to, aby pokazać, że wydał im polecenie, aby w soboty odkładać to, co wypada, aby pomóc biednym wierzącym Żydom (1 Kor. 16:1), został wymuszony nałożonym na niego przykazaniem Apostołów, a nie jest jakimś zbędnym, nieautoryzowanym dekretem, który sam wymyślił. Święty Chryzostom pisze: "Co oznaczają te słowa? W dziele głoszenia - mówi - podzieliliśmy między siebie cały wszechświat; i wziąłem pogan, a oni przyjęli Żydów, bo tak się spodobało Bogu. Troszcząc się o biednych wśród Żydów, pomagałem także im. Dlatego gdyby była między nami jakaś niezgoda lub niezgoda, nie zaakceptowaliby mojego udziału. Kim są ci żebracy? Wielu wierzących Żydów w Palestynie, którzy stracili wszystko, co mieli, było prześladowanych wszędzie. Wskazuje na to w Liście do Hebrajczyków, gdy mówi: „a z radością przyjęliście łup z waszego mienia” (Hbr 10,34). List do Tesaloniczan również wskazuje na to samo, gdy chwaląc ich odwagę, mówi: „Jesteście bowiem podobni do kościołów Bożych, które są w Judei: odtąd będziecie cierpieć od swoich współplemieńców, tak jak i wy cierpieliście od Żydów” (1 Tesaloniczan). 2:14). I wszędzie pokazuje, że ci, którzy uwierzyli wśród pogan, byli prześladowani nie tyle przez tych, którzy pozostali w pogaństwie, ile ci, którzy wierzyli wśród Żydów, byli prześladowani przez swoich współplemieńców. Dlatego Apostołowie tak bardzo troszczą się o wierzących Żydów, że pozbawieni są oni wszelkiej pociechy w życiu. Dlatego apostoł Paweł pisze o nich zarówno do Rzymian, jak i do Koryntian i nie tylko zbiera dla nich pieniądze, ale także sam je zbiera, jak sam mówi: „Teraz idę do Jerozolimy, aby służyć świętym” (por. Rz 15, 25). Bo i oni potrzebowali codziennego pożywienia”. 4) Niezmienność św. Pawła w doktrynie wolności od prawa, ujawniona w jego sprzeciwie wobec św. Piotra, kiedy nie w czasie i miejscu okazywał judaizującym chrześcijanom wyrozumiałość (Gal. 2: 11-21) Fałszywi nauczyciele powiedzieli Galacjanom, że sam św. Paweł był niestały w swoich przekonaniach. Uczy, że przestrzeganie prawa wcale nie jest konieczne, ale gdzie indziej, wśród Żydów, sam przestrzega prawa i poddaje je prawu innych (Święty Tymoteusz był już obrzezany). Wynikło z tego pytanie: po co go słuchać, gdy zachowuje się w ten czy inny sposób? Wbrew temu św. Paweł odpowiada im legendą o tym, jak postąpił w stosunku do św. Piotra, gdy ten przez niewiedzę postąpił niechcący, niezgodnie z dobrem Kościoła i sukcesami Ewangelii. Znaczenie tej legendy jest takie: na pewno jestem z Żydami i patrzę protekcjonalnie na innych, którzy tak postępują, ale tylko do czasu, aż doprowadzi to do zbawienia wielu i zbudowania dobra wiary; Gdy tylko wyszło z tego coś szkodliwego dla wiary i Kościoła, wówczas buntowałem się przeciwko temu ze wszystkich sił, bez względu na kogokolwiek; Okoliczność ta jest także: a) sama w sobie bardzo pouczająca (Gal. 2:11 – 14); ale dla zrozumienia tej wiary jest to szczególnie istotne: b) mowa (Gal. 2, 15 – 21), które św. Paweł wygłaszał wówczas w obecności Żydów i Greków o zbawieniu w Panu Jezusie Chrystusie, z całkowitym wyrzeczeniem się wszelkich legalnych uczynków. Przemówienie to stanowi przejście do dalszej części, podaje temat, który następnie odkrywa i udowadnia św. Paweł swoją charakterystyczną energią słów. a) Historia tego wydarzenia (Gal. 2: 11–14) Okoliczność, o której wspomina tutaj św. Paweł, była następująca: pewnego razu, po Soborze Apostolskim, św. Piotr przybył do Antiochii, kiedy był tam także Barnaba z apostołem Pawłem. Kościół w Antiochii składał się prawie wyłącznie z wyznawców pogańskich; byli w nim także Żydzi, ale w niewielkiej liczbie. Święty Piotr, nauczony przez Objawienie z góry, aby nie gardzić poganami i przekonany doświadczeniem, że nieobrzezanie nie przeszkadza w przyjęciu łaski Ducha Świętego i wejściu do Kościoła, w którym nie ma zatem ani Żyda, ani Greka, ale wszyscy, jedni w Chrystusie Jezusie, zobowiązani są do braterskiej komunii między sobą – żył w Antiochii z pogańskimi chrześcijanami w pełnej komunii, nie przestrzegając zwyczajowych zasad stosowanych wobec pogańskich Żydów i jadał z nimi, które gorliwi Żydzi nie pozwalali w żaden sposób i za co św. Piotr był już zmuszony usprawiedliwiać się w Jerozolimie po chrzcie Korneliusza i posiłku w jego domu. Kiedy jednak niektórzy wierzący Żydzi przybyli do Antiochii od apostoła Jakuba, ten zaczął dystansować się od wierzących pogan i zaprzestał swobodnej komunikacji z nimi, obawiając się tych istot przed obrzezaniem. Niepokoili go także inni żydowscy chrześcijanie z Antiochii, tak że Barnabas dał się ponieść ich przykładowi. Nastąpiła separacja, uwodzicielska i niebezpieczna. Widząc to, święty Paweł wyjaśnił św. Piotrowi, a za jego pośrednictwem wszystkim chrześcijanom pochodzenia żydowskiego, że tak się nie należy robić. Co się stało w wyniku tego wyjaśnienia, św. Paweł nie mówi, ale z milczenia św. Piotra możemy wywnioskować, że wszyscy zgodzili się ze św. Pawłem, ponownie weszli w komunię z pogańskimi chrześcijanami i przywrócony został pokój w Kościele. „Prawda zwyciężyła”, co było szczególnie ważne, aby św. Paweł zaszczepił Galatów. W tej sytuacji postępowanie św. Piotra dla wielu wydaje się niezrozumiałe. Postrzegając to jako błąd lub chwiejną wiarę w Najwyższego, w naturalny sposób zadają sobie pytanie: jak to możliwe? Aby go rozwiązać, przyjmuje się różne założenia. Ale wystarczy w tym momencie spojrzeć na sprawę w jej naturalnym znaczeniu, wtedy pytanie nie pojawi się i nie będzie potrzeby tworzenia założeń dotyczących jego rozwiązania. Dlaczego święty Piotr to zrobił? Nie przez pomyłkę i nie przez chwiejne przekonanie, ale dlatego, że musiał postępować tak, a nie inaczej, zgodnie z apostolskim sumieniem i przekonaniami, które podzielał św. Paweł. Wznieś sprawy Kościoła nieco wyżej. Początkowo w głoszeniu Ewangelii, które rozpoczęło się w Jerozolimie, nikomu nawet nie przyszło do głowy, aby mieli w nim udział poganie, choć wszyscy Apostołowie otrzymali przykazanie, aby iść i uczyć wiary we wszystkich językach (Mt 28,19). Stało się to dzięki specjalnej, cudownej instrukcji z góry. Na narzędzie tego celu ze strony apostołów wybrano świętego Piotra, a ze strony pogan, jak powszechnie wiadomo, czcigodnego Korneliusza (Dz 10). Wizja całunu z gadami zstępującymi z nieba z nakazem zabijania i jedzenia wskazywała, że nie należy gardzić poganami i bez wstydu przyjmować ich na łono Kościoła, byle tylko wierzyli, a fakt, że Duch Święty zstąpił na Korneliusza i na wszystkich wierzących w jego domu, oznaczał, że poganie, aby stać się dziećmi Bożymi, zrodzonymi z Boga, nie musieli najpierw zostać obrzezani, a następnie spełniać wszystkie obrzędy żydowskie. Św. Piotr to wszystko zrozumiał i wtedy w Jerozolimie odważnie zapewniał wszystkich, że nie można nie zastosować się do takich poleceń z góry i dlatego należy uwolnić pogan spod jarzma dekretów żydowskich. Ale wynikało z tego także, że jeśli dla pogan otrzymanie łask nie było uwarunkowane obrzezaniem, to nie było też tym uwarunkowane dla Żydów. Rozumieli to święci Apostołowie i wszyscy najinteligentniejsi z Żydów. Inni, najsłabsi, nie mogli tego szybko zrozumieć i trwali w przekonaniu, że judaizm także jest niezbędny do zbawienia i łaski. Święty Piotr i inni, wiedząc z doświadczenia, jak trudno jest porzucić to przekonanie, postanowili oszczędzić najsłabszych wierzących wśród Żydów, nie nalegając na wyrzeczenie się judaizmu przez Żydów, którzy byli do niego przyzwyczajeni od dzieciństwa, dając czas, okoliczności i łaskę Bożą, aby ich oświecić i zmienić ich przekonania. W tym samym duchu oni sami nadal należeli do dawnych szeregów żydowskich wśród Żydów i w innych miejscach; ale oczywiście pod warunkiem, że nie szkodzi to sprawie wiary i powodzeniu głoszenia Ewangelii. Postanowili, że każdy powinien być wszystkim, ale wtedy wszyscy mogli zostać zbawieni (1 Kor. 9:22), czyli innymi słowy: nie szukać własnej korzyści, ale innych, aby mogli zostać zbawieni. Skoro stąd, czyli od judaizmu, czyli od wolności od tego, co było szkodliwe dla Ewangelii, to bez wahania wyrzekli się tam więzów prawa, a tu wolności. W działaniach św. Pawła wyraża się to aż do namacalnego dowodu. Z tego punktu należy spojrzeć na działalność św. Piotra w Antiochii. Kiedy nie było potrzeby wiązać się więzami dekretów żydowskich, żył swobodnie z pogańskimi chrześcijanami. Kiedy zobaczył, że jest to konieczne, wyrzekł się tej wolności i związał się tymi więzami. Jaka to była potrzeba? Nie tylko oszczędzenie słabości tym, którzy przybyli z Jerozolimy, ale pokój i pokój wszystkich Kościołów zebranych od Żydów. Kiedy przybyli, św. Piotr musiał zdecydować, czy dalej zachowywać się swobodnie, jak poprzednio, czy też zostać Żydem razem z tymi Żydami, którzy przybyli. Wybrał to drugie, tak jak powinien. Wiedział już, jak drażliwi byli gorliwi Żydzi i nie mógł patrzeć obojętnie na odpusty, jak im się wydawało, dla pogan. Pozostając jak poprzednio w bliskiej odległości od pogan, z pewnością irytowałby tych przybyszów. To samo w sobie jest wciąż niewielkie; lecz oni, wracając ponownie do Jerozolimy, rozprzestrzeniali swoją irytację wszędzie, zarówno w Judei, jak i w Jerozolimie. I powstałyby tam podziały i niepokoje, które nie mogły pozostać bez szkodliwych konsekwencji dla Kościoła Bożego. Przewidując to, na podstawie wcześniejszych doświadczeń, św. Piotr musiał na nowo zacząć żyć po żydowsku z tymi Żydami. Mogło go przed tym powstrzymać jedynie oczywista krzywda wyrządzona pogańskim chrześcijanom, jaką mogło wyrządzić jego zachowanie. Ale nie mógł sobie tego wyobrazić ani zobaczyć. Z poprzedniej historii, jeszcze przed chrześcijaństwem, poganie byli już przyzwyczajeni do alienacji Żydów od nich; Chrześcijaństwo jeszcze nie doświadczyło, jak spotka się z tak chwilową alienacją. Apostoł Piotr miał zatem wybór - pomiędzy całkowicie prawdopodobnym zamieszaniem wśród Żydów a szkodą wyrządzoną poganom, której nawet nie mógł sobie wyobrazić, to znaczy nie było wyboru, ale przedstawiono mu jeden sposób działania, który zaakceptował. Święty Paweł zachowywał się dokładnie w ten sam sposób przy innych okazjach. Dlatego tutaj oczywiście nie widział niczego, przeciwko czemu miałby się buntować. Widział, że roztropność apostolska zmusiła św. Piotra do takiego postępowania; i nie powiedziałby nic, gdyby to zachowanie Piotra nie wywarło na wierzących Antiochianach niekorzystnego wrażenia, którego św. Piotr nie widział, a który mógł zauważyć tylko św. Paweł. Gdy tylko szkoda ta zaistniała i została zauważona, bieg sprawy przybrał zupełnie inny obrót. Tutaj w środę pojawiła się oczywista krzywda i domagała się więcej uwagi niż rzekome zamieszanie wśród Żydów. Obowiązek dowiedzenia się o tym spoczywał na apostołu Pawle, apostołze języków, co też uczynił. Ale jednocześnie nie mógł ujawnić wszystkim sekretnego zamiaru św. Piotra, ale mówił tak, jakby św. Piotr zdecydowanie się pomylił. Święty Piotr uznał słuszność wskazówek św. Pawła i milczeniem wyraził swoją zgodę. Gdyby pozostał przy swoim, można by mu zarzucić; ale tutaj wyraźnie zobaczył, że prawo jest takie: On da wszystkim wszystko i wszystkich zbawi (1 Kor. 9:22), zobowiązał go do zaprzestania oszczędzania Żydów. I można nawet przypuszczać, że bardzo się ucieszył, że św. Paweł wygłosił takie przemówienie. Mogłoby to mieć silny wpływ na wrodzonych fanatyków judaizmu i służyć jako zachęta dla nich do ochłodzenia ich gorliwości dla judaizmu i przejścia do prostoty Ewangelii. To założenie o zadowoleniu św. Piotra z przemówień św. Pawła pojawia się samo w umyśle, tak że Ojcowie Święci, nasi tłumacze, dopuścili nawet do wstępnego porozumienia między św. Piotrem i Pawłem w sprawie przemyślanego zorganizowania całego wydarzenia, którego celem było jak najbardziej uderzające napomnienie judeochrześcijan, zarówno obecnych, jak i wszystkich. To naturalny bieg rzeczy! Jasno z tego wynika, że ​​apostoł Piotr nie mógł postępować inaczej, jako Apostoł Żydów, a św. Paweł nie mógł milczeć, jako Apostoł Narodów. Obaj byli zgodni co do jednego, jako Apostołowie Jedynego Pana, który nakazał budować Kościół ze wszystkich języków. Aby nie było co do tego wątpliwości, przedstawiamy opinie starożytnych interpretatorów Kościoła. Oto opinia błogosławionego Hieronima: „Z faktu, że Piotr, zanim niektórzy przyszli z Jerozolimy, jadł z pogańskimi chrześcijanami, wynika, że ​​nie zapomniał danego mu z góry natchnienia, że ​​Bóg nie gardzi żadnym człowiekiem, jeśli tylko wierzy w Chrystusa Jezusa. Kiedy jednak dla tych, którzy wciąż uważali, że do zbawienia konieczne jest wypełnienie Prawa, zaczął unikać spożywania posiłków z chrześcijanami pogańskimi i w ten sposób zachęcał pogan wierzących w Antiochii do poddania się jarzmowi Prawa (nie znali bowiem dobrych intencji św. Piotra, że uczynił to dla zbawienia Żydów, ale wierzył, że tak właśnie powinno być, zgodnie ze znaczeniem Ewangelii), wówczas św. Paweł, widząc, że łaska Chrystusa była w niebezpieczeństwie, nowy – ten stary wojownik - posłużył się sztuką milicji w imię prawdy, tak że miara roztropności Pietrowa, przydatna dla Żydów (a która okazała się nieprzydatna dla wierzących pogan), została skorygowana nową miarą roztropności, w którą wierzył w jawnym zaprzeczeniu Piotrowi, aby stawić mu czoła twarzą w twarz, nie ujawniając jego tajemnego zamiaru, aby przez taki sprzeciw wobec Piotra mógł ocalić wierzących od pogan (w czystości i czystości ewangelicznej wiary). Jeśli ktoś wierzy, że św. Paweł rzeczywiście (z powodu jednego aktu judaizmu) zbuntował się przeciwko Piotrowi i tak bezgranicznie mu robił wyrzuty, to czy nie zaprzeczyłby temu fakt, że sam Paweł był Żydem dla Żydów, aby pozyskać Żydów, i że on sam byłby winny hipokryzji, goląc głowę w Kenchrei (Dz 18,18) i składając ofiarę w Jerozolimie (Dz 21, 26) i obrzezając Tymoteusz? Jeśli więc on sam, wysłany, aby głosić dobrą nowinę poganom, nie uzna za niewłaściwe powiedzenie: „Bądźcie Żydami i Kościołem Bożym bez potknięć, bo ja się we wszystkim podobam, nie szukając własnej korzyści, ale wielu, aby byli zbawieni” (1 Kor. 10:32-33) - i uczynił coś sprzecznego z wolnością Ewangelii, aby nie zwodzić Żydów; jak zatem mógł z tej jednej przyczyny naprawdę zarzucać Piotrowi, Apostołowi obrzezania, za to, o co on sam był przekonany, że jest Apostołem języków? Ale, jak powiedzieliśmy, zbuntował się przeciwko Piotrowi i innym, aby przestrzeganie prawa, zachowywane w specjalnym ukrytym zamiarze (które okazało się szkodliwe dla chrześcijan pogańskich), mogło zostać skorygowane przez wymówkę (również czynioną w szczególnym zamiarze) i w ten sposób obaj ludzie zostali zbawieni. Oto słowa św. Chryzostoma: „Okazałszy (powyżej) swoją zgodę i jednomyślność z Apostołami, uważa ponadto za konieczne przypomnienie swojej rozmowy z Piotrem, która odbyła się w Antiochii, i dlatego mówi: «Kiedy Piotr przybył do Antiochii, sprzeciwił się mu» itd. Wielu, czytając te słowa Listu bez należytej uwagi, uważa, że Paweł potępia obłudę Piotra. Ale to niesprawiedliwe. Nie należy tego rozumieć w ten sposób odnajdujemy tu głęboką roztropność Piotra i Pawła na korzyść słuchaczy – Paweł nie mówi tego przeciwko Piotrowi, ale z jaką intencją powiedział: „od tych, którzy udają, nie jest niczym innym od nas” – to również świadczy o tym samym, abyśmy nie mieli już co do tego wątpliwości, nie byłoby zbyteczne podawanie samego powodu tego, co zostało powiedziane nagle odwrócili się od prawa; lecz kiedy przybyli do Antiochii, nie przestrzegali już niczego takiego i obojętnie potraktowali wierzących pogan; Kiedy jednak z Jerozolimy przyszli ci, którzy wiedzieli, że postąpił tam inaczej, przestał zachowywać się jak poganie, bojąc się ich urazić, i zmienił sposób swego nawrócenia z dwóch powodów: aby nie wystawiać wierzących Żydów na pokusę i dać Pawłowi wiarygodną okazję do nagany. Paweł wiedział, w jakim celu Piotr postąpił w ten sposób. Paweł jednak robi wyrzuty, a Piotr z satysfakcją znosi naganę, tak że uczniowie, widząc milczenie nauczyciela, gdy ten otrzymuje naganę, szybciej przekonają się do zmiany sposobu myślenia. Bo gdyby nie to, że Paweł zaczął ich do tego napominać, nie osiągnąłby niczego ważnego; Teraz, gdy udzielił tak ostrej nagany, mając ku temu wystarczające powody, wywołał w uczniach Pietrowa znacznie większy strach. A jeśli Piotr ponownie, usłyszawszy naganę, zacznie się sprzeciwiać, wtedy inny bardzo łatwo może pomyśleć, że wypaczają strukturę zbawienia; Teraz jego milczenie podczas nagany Pawła napełniło wierzących Żydów wielkim strachem. Dlatego tak stanowczo sprzeciwiał się Piotrowi. Spójrzcie zresztą, z jaką ostrożnością mówi, pozwalając roztropnym zauważyć, że jego słowa nie były przedmiotem wojny, ale kwestią służby i mądrego działania. Gdyby rzeczywiście się ze sobą nie zgadzali, wówczas oczywiście jeden nie potępiłby drugiego w obecności uczniów; w przeciwnym razie wystawiliby ich na wielką pokusę. Teraz ta pozorna różnica zdań okazała się przydatna.” Gal.2:11. Kiedy Piotr przybył do Antiochii, sprzeciwił się mu, jakby był haniebny. "Zawsze, gdy". Kiedy to jest? Po Soborze Apostolskim, kiedy św. Barnaba był także z apostołem Pawłem. Najbardziej bezpośrednio przypada to na okres poprzedzający drugą podróż apostolską św. Pawła, gdyż po tym czasie Barnaby nie widać już z apostołem Pawłem. Było to zatem wkrótce po Soborze, w okresie pomiędzy nim a drugą podróżą św. Pawła. Ale czy był tu czas? Był. Dzieje Apostolskie mówią, że Judasz i Sylas, wysłani z apostołem Pawłem i Barnabą, „pozostali tam przez pewien czas” (por. Dz 15,33). Potem, gdy Judasz wrócił do Jerozolimy, a Sylas pozostał w Antiochii, „Paweł i Barnaba mieszkali w Antiochii, często głosząc słowo Pańskie i dobrą nowinę” (Dz 15,35). „Po pewnych dniach” Paweł zaprasza Barnabę, aby ponownie poszedł głosić. Z tego wynika, że ​​od Soboru do tej chwili upłynął dość długi czas, w którym św. Piotr mógł przybyć do Antiochii. Inni przypisują to czasowi po drugiej podróży apostolskiej św. Pawła, z której po powrocie przebywał w Antiochii „przez pewien czas” (Dz. 18, 23) Ale i w tym przypadku konieczne jest sprowadzenie tam również Barnaby z Cypru: niepotrzebne założenie, z którego można zrezygnować przy pierwszej opinii. Nie ma jednak potrzeby nalegać na jak najprecyzyjniejszą definicję czasu, gdyż nie może on mieć wpływu na wymowę opowieści. „Osobiście mu się przeciwstawiłem” – albo od razu, jak zauważyła pokusa, albo stanowczo, bez pobłażania, nie zawodząc go, bo jest jednym ze starszych, albo to samo poniżej: „przy wszystkich” – czyli nie omieszkając powiedzieć o tym na osobności. Tego wymagało dobro Kościoła. „Jakby był wstydliwy”, κατεγνωσμενος ην, – „był haniebny”; co pozwala nam sądzić, że nie zazdrościł mu apostoł Paweł, ale inni – pogańscy chrześcijanie z Antiochii. „Nie powiedział: został przeze mnie ukarany, ale: został zawstydzony”, czyli krytyka ze strony innych. A gdyby sam Paweł na niego patrzył, nie bałby się tego powiedzieć” (św. Chryzostom). „Nie znając powodu, niektórzy nim pogardzali” (błogosławiony Teofilak). „Wzgardził nim nie Paweł, który wiedział, dlaczego Piotr to zrobił, ale ci, którzy o tym nie wiedzieli i uważali, że w rzeczywistości jest obłudnikiem” (Ecumeniusz). Za co święty Piotr został ukarany? Ponieważ najpierw jadł obiad z pogańskimi chrześcijanami, a potem dystansował się od nich. Gal.2:12 – 13. Przedtem nikt nawet od Jakuba nie przychodził, jedząc ich języki, lecz gdy przyszli, ukryli się i odeszli, bojąc się obrzezanych. A pozostali Żydzi także okazali wraz z nim obłudę, tak że Barnaba również nękał ich obłudę. Wspólny posiłek jest oznaką przyjaznego traktowania w życiu codziennym, co zakłada zgodność we wszystkim innym. Tutaj jest tak samo. Kiedy św. Piotr jadł z pogańskimi chrześcijanami, pokazał, że w Kościele Chrystusowym nie ma już śródpiersia między Żydami a poganami. W samym Kościele Antiochii fuzja Żydów z poganami została ustanowiona przez św. Pawła i Barnabę od samego początku jego powstania. I św. Piotr, gdy tam przybył, postępował dokładnie w tym samym duchu. Ale kiedy niektórzy przyszli od Jakuba, zmienił swój sposób działania, był w pełnym kontakcie z poganami, a potem zaczął ich alienować i dystansować się od nich. Co go skłoniło do tego? „Obawiajcie się tych, którzy są obrzezani” – mówi św. Paweł. Czy święty Piotr się bał? W dniu Pięćdziesiątnicy przed niezliczonym zgromadzeniem ludzi bez lęku głosił nową prawdę, potem w cerkwi głosił to samo po uzdrowieniu chromych, potem po uwięzieniu nie bał się odważnie zaszczepiać wiary w Ukrzyżowanego przed samymi krzyżującymi i zdecydowanie w oczach całego Sanhedrynu, który zakazał głoszenia o Panu, powiedział: „Jeśli jest sprawiedliwość przed Bogiem, będziemy słuchać osądzajcie raczej wy niż Boga. Bo choć widzieliśmy i słyszeliśmy, nie możemy nie mówić” (Dz 4,19-20). I wtedy się baliście? Tam nie bałem się wrogów; i tutaj bał się przed braćmi, którzy wierzyli i tylko cenili Prawo? Bał się nie przez zwykły ludzki strach, ale przez strach przed miłością Chrystusa, obawiał się, że istoty te odstąpią od obrzezania lub pozostając w wierze, spowodują zamieszanie wśród wszystkich Kościołów żydowskich, demaskując wśród nich Piotra jako jawnego wroga prawa, gdyby nadal przebywał z poganami jako poganin w ich obecności. „Nie bałem się, żeby się nie narazić na niebezpieczeństwo (bo czyż nie bałem się początkowo, czyż mógłbym się teraz bać?), ale żeby uczniowie nie odpadli, czego obawiał się sam Paweł. Dlatego pisząc do Galatów, mówi: „Obawiam się o was, bo na próżno się dla was trudziliśmy” (Gal. 4,11), a do Koryntian: „Boję się, aby jak wąż nie zwiódł Ewy swymi niegodziwość, tak i wasze umysły zgniją” (2 Kor. 11:3). Strach przed śmiercią nic dla nich nie znaczył, lecz strach przed zagładą uczniów bardzo uderzał w ich dusze” (św. Chryzostom). Tożsamość tych, którzy przybyli – ani to, że pochodzili od Jakuba, ani to, że być może byli znaczącymi wśród Żydów – nie miała wpływu na obawy św. Piotra. Nie obawiał się o nich, ale o nich tylko dlatego, że pochodzili z obrzezania, wierzących Żydów, którzy cenili Prawo i uważali jego wypełnienie, a także wiarę w Pana za warunek zbawienia. To, że te istoty obrzezane pochodziły od Jakuba, nie musi koniecznie oznaczać, że zostały wysłane przez Jakuba, gdyż można to o nich powiedzieć, jeśli przybyły z wiedzą samą o Jakubie, a nawet że przybyły z miejsca, gdzie Jakub był przywódcą. I nie można wyciągnąć wniosku, że byli tego samego ducha co Jakub. Bo chociaż mieszkał w Jerozolimie wśród Żydów, tak ściśle wypełniał wszystko, co było zgodnie z Prawem, że nawet ci, którzy byli pod Zakonem, uważali go za świętego; jednakże wcale nie uważa podporządkowanych praw za warunek zbawienia. Jako pierwszy na soborze wypowiedział zdecydowany głos w sprawie wyzwolenia pogan od prawa (Dz. 15, 13); on, gdy św. Paweł przybył do Jerozolimy po trzeciej podróży apostolskiej, poradził mu, aby przestrzegał pewnych rytuałów, aby złagodzić krążącą wokół niego pogłoskę o tym, że gardzi prawem (Dz 21, 18-26), pokazując w ten sposób, że nie uważa wypełnienia prawa za warunek zbawienia, ale za tymczasowy środek roztropności mający na celu przyciągnięcie i utrzymanie Żydów w wierze. Gdyby ci, którzy przybyli do Antiochii, byli tego samego ducha, wówczas św. Piotr nie miałby się o co obawiać. Wiadomo jednak, że byli to ci, którzy nie tolerowali żadnej protekcjonalności wobec pogan i św. Piotr o tym wiedział, dlatego postępował wobec nich w taki sposób, aby nie drażnić ich zazdrości, która, jak wiemy, nie opanowując rozumu, zaczyna działać głośno, przypadkowo, bez zastanowienia. Dlatego św. Piotr zaczął dystansować się od pogan, aby uniknąć pokusy miłośników judaizmu i zachować pokój w Kościołach. Okazało się inaczej. Pierwszą tego konsekwencją był podział w Kościele Antiochii. Żydzi, którzy za natchnieniem św. Pawła połączyli się z poganami w tym Kościele, porwani przykładem Piotra, teraz zaczęli się od nich oddzielać. „Pozostali Żydzi także pogrywali z nim w obłudników” – mówi św. Paweł. Nie znali intencji św. Piotra i jedynie naśladując go, oddzielili się od pogan. Ale mogło im przyjść do głowy: czy naprawdę nie powinni trzymać się z daleka od pogan? Nie mogło to nie wstrząsnąć ich wcześniejszym przekonaniem, że śródpiersie dzielące Żydów i pogan już się rozpadało. W ten sposób wysiłki apostoła Pawła poszły na marne. Miał jedną troskę: połączyć Żydów i pogan w jeden Kościół, w którym nie byłoby śladów ani judaizmu, ani pogaństwa, a królowało tylko chrześcijaństwo i wszyscy wierzący żyli w jednym duchu w Chrystusie Jezusie. Wzorowy pod tym względem był Kościół w Antiochii, na którego utworzenie poświęcił tak wiele pracy. - I tak jednak na jego oczach nastąpił niebezpieczny podział w tym Kościele. Jak musiał to widzieć apostoł Paweł, zwłaszcza gdy Barnaba przylgnął do obłudy innych, ten ukryty człowiek Pawła, który postępował z nim w tym samym duchu tu i w innych miejscach, zakładając wraz z nim więcej niż jeden Kościół wolny od judaizmu?! Postępowanie św. Barnaby wydaje się w pierwszej chwili bardzo niezrozumiałe. Ale nie ma w nim nic szczególnego: postępował w tym samym duchu, co św. Piotr i jak przy innych okazjach postępował sam św. Paweł. Zbliżył się do św. Piotra, nie widząc jeszcze, jak zachowa się św. Paweł i nie spodziewając się żadnych konsekwencji szkodliwych dla sprawy Ewangelii. Ale święty Paweł patrzył na tę okoliczność inaczej. Wyraźnie widział szkodę dla dobra Kościoła, jaka wynikła z takiego postępowania. Już sam podział był szkodliwy. Ale dodatkowo mogą wystąpić wahania w wierzeniach samych pogańskich chrześcijan. Mogli pomyśleć: dlaczego staliśmy się wyrzutkami? Ale niektórzy mogą wyciągnąć z tego następujący wniosek: jeśli konieczna jest judaizacja w celu komunikacji, to jesteśmy gotowi, a inni: jeśli konieczna jest judaizacja w celu komunikacji, a my nigdy nie zgodzilibyśmy się na judaizację, to pozostaje tylko zwrócić się ku starym pogańskim wierzeniom. Św. Paweł nie mówi, że czyn Piotra wywarł taki wpływ na pogańskich chrześcijan; ale jego możliwość jest bardzo prawdopodobna. W każdy możliwy sposób nie mógł pozostać bez żadnego wpływu na nich. Ambrozjastes wierzy, że kiedy św. Piotr, który wcześniej żył z poganami w sposób pogański, nagle zaczął ich unikać ze względu na przybyłych fanatyków prawa, to pogańscy chrześcijanie również mieli wątpliwości, jakie postępowanie jest właściwe? Jeśli sprawiedliwość domagała się judaizacji, to on sam okazał się jej gwałcicielem, żyjąc z nimi jak poganin. Jeśli lepiej i sprawiedliwie było żyć prosto, jak oni, to zaniepokoiła ich pogarda, jaką teraz dla nich zaczął darzyć. Jednak niezależnie od tego, jak to wszystko zinterpretować, było jasne, że pełen dobrych intencji czyn św. Piotra okazał się mieć szkodliwy wpływ na chrześcijańskie społeczeństwo Antiochii. To właśnie wzywało św. Pawła do odkrycia prawdy i przywrócenia zburzonego porządku. Gal.2:14. Ale kiedy zobaczyłem, że nie postępowali we właściwy sposób za prawdą ewangelii, powiedziałem Piotrowi przed wszystkimi: Jeśli jesteś Żydem i żyjesz jak poganin, a nie jak Żyd, dlaczego języki muszą żyć jak Żyd? „Egda Widek”. Zobaczyłem to pierwszy; bo tak mu było wygodniej to widzieć. Gdyby św. Piotr sam widział tę krzywdę, to oczywiście nawet bez przypomnienia przestałby postępować w sposób, który uważał za korzystny; inni zatrzymaliby się za nim i sprawa zostałaby rozwiązana sama. Ale co widział święty Paweł? Że „nie jest słuszne, aby podążali ku prawdzie ewangelii”. Nie chodzi tu o to, że nie żyją według Ewangelii, ale o to, że postępują w taki sposób, że okazuje się to niekorzystne dla powodzenia ewangelii. Każdy, kto chce, aby ewangelia szła i szerzyła się pomyślnie, nie będzie się tak zachowywał. Zachowujesz się w sposób, który podważa postęp ewangelii. Tutaj się mylisz. Rozważny środek przestaje być ostrożny, jeśli wywołuje skutki całkowicie odwrotne do oczekiwanych. „Rekoh Petru”. Św. Paweł mówi Apostołowi Piotrowi, że jego wyobcowanie od pogan zaczęło się od niego i dlatego, jeśli przestanie się od nich oddalać, inni przestaną za nim podążać. I dlatego też można było zrobić, że gdyby św. Paweł zwrócił się do innych, oni mogliby pomyśleć, że św. Piotr jest dla nich, i odważnie by się sprzeciwili; teraz, widząc, że Piotr został zdemaskowany i milczał, oni także powinni byli milczeć i poddać się słowu św. Pawła. Św. Chryzostom pisze, że św. Paweł zwraca się wówczas do Piotra, aby dzięki udzielonej mu naganie ci, którzy wśród Żydów uwierzyli, poznali prawdę. Gdyby bowiem Paweł skierował swoją naganę na najbardziej wierzących Żydów, oni odrzuciliby jego naganę z pogardą i oburzeniem; bo jeszcze nie nauczyli się Go szanować. Teraz, widząc, jak potępia się milczenie ich nauczyciela, nie mogli nim pogardzać ani zaprzeczać temu, co mówił. Mówi do niego „przy wszystkich”, ponieważ jego czyn, który wywołał tę uwagę, został popełniony na oczach wszystkich, a zwłaszcza dlatego, że był dla wszystkich pożyteczny i trzeba było mieć w pamięci i sercu to, co miał do powiedzenia. "To, co powiedział przy wszystkich, zmusiła go konieczność, aby ta nagana była dla wszystkich lekarstwem. Nie było bowiem sensu poprawiać sprawy, która w sposób oczywisty potajemnie wyrządziła krzywdę" (bł. Augustyn). „W tym celu mówił przed wszystkimi, aby przestraszyć słuchających” (św. Chryzostom): „Jak ci, którzy mają zdrowe nogi i udają, że utykają, nie mają jeszcze wady w nogach, lecz wiotkie są z innego powodu, tak Piotr, wiedząc, że obrzezanie i nieobrzezanie to nic innego, jak tylko przestrzeganie przykazań Bożych, najpierw jadł z pogańskimi chrześcijanami, potem na jakiś czas oddalił się od nich, aby nie zniechęcić Żydów do wiary. Dlaczego Paweł, w tym samym duchu, przeciwstaw się mu i przemów przed wszystkimi nie po to, aby potępić Piotra, ale aby poprawili się ci, dla których Piotr był obłudny, lub aby powalona została duma Żydów i aby poganie nie dopuścili do rozpaczy” (błogosławiony Hieronim). „Jeśli jesteś Żydem i żyjesz jak poganin, a nie jak Żyd, dlaczego języki miałyby żyć jak Żyd?” Święty Paweł powraca do tego, co wydarzyło się wcześniej i na tym opiera swoją uwagę. Święty Piotr, który wychował się w więzach dekretów żydowskich, wstępując do społeczności pogańskich chrześcijan, uwolnił się od tych ograniczeń, nie przestrzegając zwyczajowych zasad panujących wśród Żydów, które określały ich stosunki z poganami. Św. Paweł mówi jakby: dałeś sobie, niewolnemu, wolność od judaizmu, a pogan, którzy nie znali tego związku (więzi), zmuszasz do judaizacji. Istota zarzutu nie polega na tym, że stał się Żydem z Żydami, ale na tym, że w ten sposób zmusił pogan do judaizacji. Jak? Swoim przykładem, który miał w nim moc przekonującego słowa, a nawet prawa. Widząc siebie wyobcowanych i pragnąc utrzymywać kontakt z osobą cieszącą się dużym szacunkiem, byli gotowi lub wpadli na pomysł poddania się jarzmowi prawa. W ten sposób przekonania zasiane tam przez św. Pawła wśród Żydów i pogan zachwiały się, a czystości prawdy ewangelicznej groziło przyjęcie wypaczających ją mieszanin. Przedstawię w tej sprawie ojcowskie opinie, które efektownie interpretują jej sens. Św.Augustyn pisze: "Pawł robił wyrzuty Piotrowi nie dlatego, że przestrzegał zwyczajów żydowskich, ale dlatego, że (przez to przestrzeganie) zmuszał do tego samego pogan. - Odcinając się od pogan, aby zadowolić tych, którzy uważali za konieczne do zbawienia przestrzeganie żydowskich dekretów, udawał, że uważa za konieczne nałożenie jarzma legalnej pracy także na pogan. Widać to już w samych słowach, w których jest zakorzeniony. Św. Paweł nie mówi mu bowiem dlaczego znowu wróciliście do zwyczajów żydowskich – ty, który będąc Żydem, żyjesz pogańsko, a nie jak Żydzi, ale: dlaczego zmuszasz pogan do praktykowania judaizmu? Błogosławiony Hieronim wyraża tę myśl pełniej: "przyciska Piotra niezbitymi dowodami, albo lepiej w osobie Piotra tych, którzy go zmusili do tak sprzecznych czynów. Jeśli, jak mówi, ty, Piotr, z natury Żyd, obrzezany w dzieciństwie i zachowujący wszystkie przykazania prawa, teraz za łaską Chrystusa, wiedząc, że to wszystko samo w sobie jest niczym, a jedynie obrazem przyszłych dóbr, zacząłeś z całkowitą swobodą spożywać pokarm z wierzącymi poganami, bez wstydu, jak możecie teraz, oddalając się od nich, jak od nieczystych, zmuszać ich do judaizacji? Bo jeśli ci, od których się oddalacie, są nieczyści, a ty oddalasz się, ponieważ nie są obrzezani, to zmuszasz ich, aby się obrzezali i stali się Żydami, podczas gdy ty, będąc Żydem, żyjesz jak poganin, Paweł podaje powód swego buntu przeciwko Piotrowi jako fakt, że on poprzez swoją (w dobrych intencjach) obłudę zmusił pogan. poganie przeszli na judaizację, gdyż byli skłonni go naśladować”. Św. Chryzostom zwraca uwagę na drugą stronę sprawy, a mianowicie na to, że św. Paweł reprezentuje pogan i ma na myśli napomnienie Żydów, i to nie bezpośrednio od nich, ale w osobie św. Piotra. "Co św. Paweł ma na myśli, kiedy to mówi? Chce, aby jego nagana była bardziej akceptowalna i znośna. Gdyby bowiem powiedział tak: Źle sobie radzicie, przestrzegając Prawa, Żydzi oskarżyliby go o bezczelność wobec nauczyciela. Teraz, oskarżając go w imieniu swoich uczniów, uczynił swoją mowę bardziej zrozumiałą i nie tylko przez to, ale także przez to, że zostawiając wszystkich innych, skierował całe oskarżenie przeciwko jednemu apostołowi Piotrowi. „Jeśli ty – mówi – „jesteś Żydzie, żyjesz jak poganin, a nie jak Żyd” - prawie to mówiąc: naśladujesz swojego nauczyciela, a on sam, będąc Żydem, żyje jak poganin. Ale nie powiedział tego wyraźnie, ponieważ jego rada nie zostałaby przyjęta, ale otwiera tę myśl przed Pietrowem pod pozorem nagany dla pogan. A jeśli powie: dlaczego zmuszacie tych, którzy nawrócili się z Żydów, aby znowu żyli jak Żydzi? – jego słowa byłyby o wiele bardziej nie do zniesienia; teraz, jakby stając po stronie uczniów pogan, a nie Żydów, w ten sposób koryguje tych ostatnich. Łatwiej i szybciej przyjmuje się nagany i wymówki, gdy nie są zbyt surowe. Żaden z pogan nie mógł skarżyć się na Pawła, ponieważ wypowiadał się przeciwko Żydom. A Piotr zaaranżował to wszystko dla dobra swoim milczeniem, przybierając pozór obłudy, aby uwolnić Żydów od prawdziwej obłudy”. Milczenie św. Piotra zmusza nas do przyjęcia w nim następujących myśli w odpowiedzi na św. Pawła: jeśli tak, jeśli ci pogańscy wierzący są jakby kuszeni i wywnioskowani z mojego czynu, że aby zostać zbawionym, muszę judaizować, to masz rację, nie powinienem tego robić. Zgadzam się z Tobą, że to śródpiersie – judaizm – nie powinno istnieć pomiędzy wierzącymi. Przemówienie św. Pawła nie spowodowało przerwy. Św. Piotr przekonał się, że miała rację i pozostał w dobrych stosunkach ze św. Pawłem, co sam zaświadczył (2 Piotra 3:15). Pokojowe przyjęcie tych słów przez Pawłowa pokazuje, że powiedział to samo, co Piotr miał w sercu. I być może był zadowolony, że miał tak wpływowe napomnienie dla tych zelotów, z którymi bardzo trudno było rozmawiać i radzić sobie w Jerozolimie. Błogosławiony Teodoret pisze: „Wielki Piotr milczeniem potwierdza słowa Pawła, jakby mówił to do tych, którzy wierzyli spośród Żydów, a byli wówczas z Apostołami: Paweł słusznie mi robi wyrzuty, nie sposób zaprzeczyć jego słowom. A to, że Piotr, mając na uwadze dobro słuchających, był zadowolony ze słów Pawłowa, jest dla wszystkich oczywiste. Skoro więc jeden rzucał wyrzuty, a drugi przyjmował to w milczeniu; wtedy przygotowano lekarstwo przydatne dla wierzących, zarówno Żydów, jak i pogan. Boski Apostoł napisał to do Galatów, dając im znać, że wielcy i pierwsi apostołowie, z powodu słabości Żydów, czasami pozwalali im przestrzegać Prawa, ale nie zawsze to robili. Święty Damaszek wyjaśnia także związek tego wydarzenia z Galacjanami, pokazując, jak przypomnienie o tym odpowiada celom Listu. „W tej sytuacji św. Paweł mimochodem uczy Galatów, aby łaskawie przyjmowali skierowane do nich zarzuty. Bo jeśli Piotr, będąc jednym z Żydów, któremu zarzucono, że namawia innych do praktykowania judaizmu, spokojnie przyjął tę wymówkę jako rzecz stosowną i dobrą; tym bardziej Galacjanie, wywodząc się z pogan i wierząc w Chrystusa, skłaniając się ku jarzmowi prawa, będąc z tego powodu wyśmiewani, powinni łaskawie przyjąć tę wymówkę”. "Z jaką miłością święty Piotr przyjął tę naganę zbawienia dla owczarni Chrystusowej! - mówi Augustyn. - Ten, któremu urągano, był wspanialszy od tego, który wyrzucał. Oto przykład do naśladowania, przykład pokory, która jest najwyższą cnotą chrześcijańską. Cenią przede wszystkim wzajemną miłość, której nic nie niszczy szybciej niż pycha." b) Mowa na jego temat (Gal. 2:15-21) Przemówienie św. Pawła do św. Piotra na temat jego wyobcowania od pogan zaczęło się dopiero od poprzednich słów. Kontynuuje nieprzerwanie aż do końca rozdziału i wyjaśnia istotę wiary w Chrystusa Pana, a zwłaszcza wolności od prawa, która jest głównym tematem Listu. I wszyscy starożytni interpretatorzy (z wyjątkiem jednego, jak się wydaje, Ambrozjastesa) uważają wersety 15–21 za kontynuację przemówienia św. Pawła do Piotra i innych Żydów, którzy tam byli. Inni mają to bezpośrednio na myśli, jak Teodoret, który przechodzi z wersetu 14 do 15 w ten sposób: „Paweł mówi także wszystko inne, co powiedział błogosławionemu Piotrowi, mając na myśli dobro Żydów, którzy tam byli”. Inni, nie pamiętając o tym, dają jasno do zrozumienia w toku swojej wypowiedzi, że uważają poniższe słowa z wersetu 15 za kontynuację przemówienia rozpoczętego w wersecie 14, jak św. Chryzostom, który mówi: „najpierw skierował swoją mowę do samego Piotra, mówiąc: «jeśli jesteś Żydem», a potem zwraca się do wszystkich, nie wyłączając siebie”. A tok mowy jest taki, że nie ma powodu sądzić, że od wersetu 15 zwraca się już do innych osób. Nikomu nie przyszło do głowy, że św. Paweł, który najwyraźniej był w ruchu, rozpoczynając przemowę do św. Piotra, ograniczył się do tego, co powiedział w wersecie 14. Wręcz przeciwnie, po tym wersecie mimowolnie oczekuje się dalszych przemówień, w tym samym duchu i tonie, a słowa: „jesteśmy z natury Żydami” i tak dalej – całkowicie odpowiadają tym oczekiwaniom. Jeśli jednak zgodzisz się, że w Antiochii nadal mówiono przynajmniej jeden werset, nie znajdziesz już miejsca, w którym można by się zatrzymać aż do końca przemówienia, aby powiedzieć: stąd św. Paweł zwraca się do Galacjan. Zwraca się do Galatów po tym przemówieniu z 1. wersetu 3. rozdziału. Tutaj cała mowa skierowana jest do Świętego Piotra i innych Żydów. I tym bardziej konieczne jest trzymanie się tej myśli, że wersetu 18 (on już zrujnował...) nie można zrozumieć, chyba że przypisuje się go św. Piotrowi, który porzucił porządek żydowski, a potem go przyjął; i ten werset stoi w środku całej przemowy. Inni chwytają się tego i mówią: werset 18 kończy przemowę do św. Piotra, a następnie jest skierowana do Galatów. Ale wystarczy przeczytać te wersety z rzędu, aby porzucić takie domysły. Od wersetu 18 św. Paweł mówi we własnej osobie: „az... az”. W ten sposób 19. werset łączy się zewnętrznie z 18.; wewnętrznie, swoimi myślami, łączy go z nim jedność: „bo jestem…”. Dlatego nie ma potrzeby ich rozrywania. Jest pewne, że cytując tę ​​mowę z Listu do Galacjan, św. Paweł miał na myśli dobro Galatów i z pewnością daje im to mocne sugestie; będą to jednak zbawienne wnioski dla Galatów z przemówienia, które nie było skierowane do nich. Niektórzy starożytni interpretatorzy wyciągają takie wnioski. Można jednak zauważyć, że na zrozumienie tych wersetów nie ma wpływu to, czy zostały one powiedziane Piotrowi w Antiochii, czy napisane do Galatów w Efezie. Dlatego nie ma potrzeby męczyć się, aby to ustalić i nie jest to ważne. Ważne jest, że zostały one wypowiedziane przez św. Pawła i dlatego są natchnione przez Boga. W tym przemówieniu: aa) św. Paweł w pierwszej chwili skupia swoją uwagę na tej samej sprawie, o której zaczął mówić, próbując z samego zachowania św. Piotra i innych Żydów wydobyć przekonanie o nierozsądności trzymania się prawa, zwłaszcza gdy zostało ono już tak otwarcie porzucone (Gal. 2, 15 - 18); bb) następnie ukazuje, jak ci, którzy szczerze wierzą w Chrystusa, całą swą nadzieję zbawienia powinni pokładać jedynie w Nim, zdecydowanie porzucając prawo. Mówi o tym, jak ten nastrój się w nim kształtował i utrzymywał, dając do zrozumienia, że ​​powinien on być taki sam we wszystkich (Gal. 2, 19-21). aa) Apostoł początkowo skupia swoją uwagę na tym samym wydarzeniu (Gal. 2:15-18) Gal.2:15–16. Jesteśmy Żydami z natury, a nie z powodu języka grzesznika. Dowiedziawszy się, że człowiek nie zostaje usprawiedliwiony przez uczynki Prawa, lecz tylko przez wiarę w Jezusa Chrystusa, wierzmy także w Chrystusa Jezusa, abyśmy zostali usprawiedliwieni przez wiarę w Chrystusa, a nie przez uczynki Prawa; gdyż przedtem wszelkie ciało będzie usprawiedliwione z uczynków zakonu. „My” – jesteśmy z tobą, Piotrze, jeśli mamy na myśli tylko św. Piotra, czyli ze wszystkimi judeochrześcijanami, którzy tam byli, czy nie tylko z nimi, ale ze wszystkimi Żydami, którzy uwierzyli w Chrystusa. Jest rzeczą oczywistą, że św. Paweł odwraca swą myśl od Piotra i kieruje swą mowę do tych, którzy nadal byli przywiązani do Prawa i uważali jego wypełnienie za konieczne do zbawienia. - „Z natury judaizmu” – Żydzi z urodzenia i pochodzenia, a nie ci, którzy przyjęli judaizm po urodzeniu. Nasi ojcowie i przodkowie są Żydami. Oboje urodziliśmy się i wychowaliśmy w prawie żydowskim. „Żydzi” to lud Boży, wybrany przez Boga jako część Jego własności, zachowany i prowadzony przez Niego, naród, któremu sam Bóg wskazał prawdziwą drogę, aby się Mu podobać i wyposażony we wszystkie środki usprawiedliwienia przed Nim, a zatem lud święty, powołany do świętości i przystosowany do jej osiągnięcia. – „I nie z języka grzesznika”. Grzesznikiem jest ten, kto nie wypełnia przykazań Bożych i łamie Boże prawo. Ale tutaj poganie nazywani są grzesznikami w przeciwieństwie do Żydów, ponieważ nie znają prawdziwego Boga i czczą bogów, których z natury nie ma, i że nie mają prawa, które by im wskazywało, jak być sprawiedliwymi przed Bogiem, i dlatego dopuszczają między sobą wiele haniebnych czynów sprzecznych z Bogiem, których jednak nie uważali za grzechy i aprobowanych nawet przez ich religię. Przedstawiając takie przeciwstawienie, Apostoł sugeruje taką myśl, że jeśli poganie są grzesznikami, to Żydzi nie są grzesznikami; i dalej, jeśli Żydzi nie są grzesznikami z natury, to poganie są grzesznikami z natury, to znaczy Żydzi od urodzenia zostali zapisani jako święci, a poganie jako tarzający się w grzeszności, więc wśród Żydów grzeszność jest wyjątkiem, ale wśród pogan niegrzeszność będzie wyjątkiem. A więc tacy jesteśmy! – zdaje się mówić św. Paweł. I nie ma potrzeby szukać innych dróg zbawienia i usprawiedliwienia przed Bogiem. Niech poganie go szukają. A jednak, „poznawszy” – oczywiście wiedząc, namacalnie przekonany – częściowo z własnego doświadczenia, ale głównie z objawienia w Chrystusie Jezusie, „bo nie jest usprawiedliwiony”, nie może stać się ani zostać usprawiedliwiony, „każdy człowiek” nie może osiągnąć sprawiedliwości i świętości, nie tylko my, Żydzi, ale także każdy, kto by stanął na naszym miejscu, nie może stać się sprawiedliwym i świętym „przez uczynki zakonu”, przez uczynki prawa, przy bardzo ścisłym wypełnianiu przepisów prawa, które określało strukturę zewnętrzną naszego życia zakonnego, które choć uświęciły nas do cielesnej czystości, nie uspokoiło sumienia i nie dało sił do przeciwstawienia się grzechowi, lecz „tylko przez wiarę w Jezusa Chrystusa”, tylko przez wiarę w Jezusa Chrystusa, obiecanego Zbawiciela, który przez swoją śmierć zadośćuczynił sprawiedliwości Bożej i Duchowi Świętemu dla uświęcenia, zesławszy na nas od Ojca, uczynił to, aby każdy, kto w Niego wierzy i zdecyduje się Go naśladować, otrzymał odpuszczenie grzechów i został przyobleczeni w moc z góry, abyśmy przeciwstawiali się grzechowi i tworzyli wszelką sprawiedliwość, dla wiary w Niego i zdecydowania dochowania wierności Mu we wszystkim aż do żołądka - dowiedziawszy się tego wszystkiego, my, Żydzi, którym samemu Bogu ukazały się wszystkie stopnie usprawiedliwienia, którzy dotychczas mieli władzę, a teraz osłabli, w „wiarę Jezusa Chrystusa”, - uwierzyli w Chrystusa, porzucając Prawo, zwrócili się do Chrystusa, w Nim pokładali całą nadzieję zbawienia, „abyśmy mogli zostać usprawiedliwieni przez wiarę w Chrystusa” – w przekonaniu, że On przebaczy nam wszystkie nasze grzechy i da nam siłę do zdobycia wewnętrznej sprawiedliwości w myślach, uczuciach i usposobieniu, co samo czyni nas sprawiedliwymi przed Bogiem – „a nie z uczynków zakonu”, które zapewniają jedynie zewnętrzną sprawiedliwość, pozostawiając serce w starym, starym błędzie: „zanim wszelkie ciało nie będzie usprawiedliwione z uczynków zakonu”. Albowiem uczynki Prawa nikogo nie przyprowadziły i nie mogą nikogo doprowadzić do tej wewnętrznej prawości przed Bogiem. Nie otrzymali takiej mocy od Boga, który ich określił. W całym tym przemówieniu pojawia się jedna myśl: prawo nie prowadzi nas do sprawiedliwości; dlaczego przekonani, że tylko Jezus Chrystus może to dać, my, porzucając Prawo, przylgnęliśmy do Niego wiarą. Ale św. Paweł wyraża to na różne sposoby, aby mocniej utrwalić się w pamięci. Trzykrotnie przypomina o niemocy Prawa w zapewnieniu sprawiedliwości i trzykrotnie wskazuje na prawdziwe źródło sprawiedliwości, świętości i zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie przez wiarę w Niego. Jego dusza była tak pełna tego przekonania, że ​​był tak zazdrosny, że mógł przekazać je duszom innych! W tym wszystkim są pewne aspekty, które wymagają wyjaśnienia. Co mamy tutaj na myśli mówiąc „prawo”? Porządek zewnętrzny, który determinował strukturę życia moralnego i religijnego narodu żydowskiego - obrzezanie, służalczość, święta, ofiary, ablucje, pokropienia i tym podobne. Ranga ta oddzielała Żydów od wszystkich innych narodów i stanowiła ich wyłączną własność. Dyspozycje składające się na pobożność i dobre obyczaje, takie jak: bojaźń Boża, ufność wobec Boga, współczucie, miłość, cierpliwość, wstrzemięźliwość, pracowitość i tym podobne, były wspólne całemu rodzajowi ludzkiemu i nie dotyczyły tylko Żydów. Nie są one tu ujęte w prawie. To, co dokładnie oznacza tu prawo, to zewnętrzny porządek życia Żydów, wynika jasno z powodu, dla którego rozpoczęło się przemówienie. Przemówienie rozpoczęło się od tego, że św. Piotr początkowo porzucił wszystkie stopnie i zakony oddzielające go od nieobrzezanych i żył z nimi swobodnie, a następnie, gdy przybyli surowi fanatycy przestrzegania tych szeregów, odsunął się od nieobrzezanych i ponownie podporządkował się szeregom, które go od nich oddzielały, wraz z owymi fanatykami separacji. Zatem w tym przypadku motywami operacyjnymi było prawo obrzezania i brak społeczności z nieobrzezanymi. Św. Paweł rozumiał je bezpośrednio, a wraz z nimi wszystkie podobne prawa, które wyznaczały zewnętrzny porządek życia Żydów: albowiem samo obrzezanie obowiązywało ich wszystkich, tak jak nieobrzezanie ich uwolniło. To, co apostoł Paweł nazywa w wersecie 14: żyć po żydowsku oznacza: żyć, ściśle przestrzegając wszystkich porządków, które charakteryzowały życie żydowskie; żyć pogańsko oznacza żyć niepodlegając tym nakazom. Zakony te stanowiły śródpiersie oddzielające Żydów od pogan. Święty Paweł wszystkie swoje wysiłki skupiał na zniszczeniu tego śródpiersia i połączeniu Żydów i pogan w jeden niepodzielny Kościół, jako jedno Ciało Chrystusa. W ten sposób wszyscy starożytni interpretatorzy rozumieli tutejsze prawo. Błogosławiony Teodoret pisze: "Sama natura nauczyła tego, co było konieczne w Prawie. Są to przykazania: nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie przeciwko bliźniemu, czcij ojca i matkę i tym podobne. Przykazania o szabacie, o obrzezaniu, o trędowatych, o ofiarach, o pokropieniu były własnością prawa, bo nie zostały nauczone przez naturę. Dlatego Apostoł nazywa wszystkie te dzieła prawa." Choć św. Chryzostom nie mówi tak definitywnie, co ma na myśli mówiąc o prawie, w całej interpretacji tego fragmentu Listu, w którym miał mówić o prawie, pamięta jedynie o obrzezaniu, szabacie i ofiarach; i dlatego w prawie oznacza to samo, co bezpośrednio wyraził Teodoret. Idąc za nimi, wszyscy inni starożytni interpretatorzy tak rozumieją prawo. Nie należy tu więc rozumieć przez prawo prawa moralnego, zasad pobożności, dobrych obyczajów i wszelkich dobrych uczynków. To rozumienie stoi w sprzeczności z bezpośrednim znaczeniem tego fragmentu i wszystkim, o czym pisze św. Paweł w rozdziale 2. Albowiem na soborze w Jerozolimie omawiano także zewnętrzne szeregi żydowskie, a incydent z apostołem Piotrem był spowodowany szeregami zewnętrznymi. Kiedy Apostołowie Soboru napisali do Antiochii, że postanowili nie nakładać niczego na wierzących z pogan, z wyjątkiem pewnych ograniczeń; wtedy oczywiście nie rozumieli, że otrzymali całkowitą wolność od wszelkich zasad pobożności i dobrych obyczajów, ale że nie byli zobowiązani do wypełniania jakichkolwiek praw żydowskiego życia zewnętrznego, począwszy od obrzezania (Dz 15,24). Co oznacza tutaj „usprawiedliwienie”? Najogólniej usprawiedliwić się oznacza przedstawić dobre powody, dla których ktoś zostaje prawnie zwolniony z zarzucanej mu winy i zostaje uznany za słusznego. W tym sensie usprawiedliwienie przed Bogiem nie może mieć miejsca. Między ludźmi może się zdarzyć, że ktoś zostanie oskarżony o coś, co nie jest jego, a wystarczy, że wyjaśni sprawę, aby wyglądać na niewinnego. Ale przed Bogiem wszyscy jesteśmy winni uczynków, zarówno za grzechy naszych przodków, jak i za nasze własne grzechy. Nie możemy oferować żadnych wymówek, aby się usprawiedliwić i nie możemy zrobić nic, aby zadośćuczynić za naszą winę. Jak to możliwe? Tak więc zawsze pozostalibyśmy pod sądem prawdy Bożej, gdyby dobroć Boża nie przygotowała dla nas szczególnej drogi usprawiedliwienia. Aby lepiej to zrozumieć, wyobraźmy sobie naszą winę pod pozorem długu wobec sprawiedliwości Bożej. Dłużnik może sam nie mieć jak spłacić swojego długu, ale ktoś inny może go spłacić, a gdy już zapłaci, wierzyciel nie uważa go już za odpowiedzialnego wobec siebie, oczyszcza go, uwalnia od długu. Oto, co dobroć Boża przygotowała dla nas, abyśmy zostali usprawiedliwieni przed Bogiem. Nasze długi są niespłacone. Ale za nas wszystkich Pan nasz, Jezus Chrystus, zapłacił ich ku sprawiedliwości Bożej swoją śmiercią na krzyżu, której moc została określona w ten sposób, że w niej sam Pan poniósł nasze grzechy na swoim ciele na drzewo (1 Piotra 2:24) i przybił na krzyżu charakter naszych grzechów (Kol 2:14). Pozostaje tylko zadbać o to, aby prawda Boża rozpoznała każdego z nas indywidualnie, osobiście, jako odpowiedniego do tego miłosierdzia, lub aby każdy z nas przedstawił prawdzie Bożej, że w ogólnej masie osób, których długi zostały spłacone, spłata została również dokonana za niego. Niech w każdym mieście będzie wielu dłużników i jakiś bogacz ogłosi wierzycielom, różnym lub jednym, że którykolwiek z dłużników przedstawi ode mnie pokwitowanie lub zaświadczenie, jego dług będzie uważany za spłacony z mojego skarbca i jego dług będzie wolny. To właśnie ten pokwitowanie, czyli świadectwo na rzecz Pana, każdy grzesznik musi przedstawić prawdzie Bożej, aby uwolnić się przed nią od długów swoich grzechów. Co to za paragon lub certyfikat? Wiara w naszego Pana Jezusa Chrystusa. Kto wierzy w Pana, ma rację przed Bogiem sprawiedliwości. Czym jest wiara w Pana? Na próżno chcą jednym słowem określić wiarę w Pana. Trzeba to opisać; jest to bowiem stan serca, w którym łączy się nie jedno uczucie, przekonanie i usposobienie, ale kilka. Ona przychodzi przez pokutę; gdyż Pan mówi: „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię” (Mk 1,15). Z tego laboratorium ducha pokuty wiara nie przychodzi już sama, ale „popierana jest miłością” (Gal. 5:6), gdy ktoś ma wiarę i zostaje ochrzczony (Mk. 16:16). To jest „nowe stworzenie”, które poczęło się z łaski w pierwszych ruchach pokuty i w tym porządku jest już w pełni ukształtowane, charakterystycznie ukształtowane i przyjęło osobowość chrześcijańską. Cały przebieg sprawy wygląda następująco. Tylko prawdziwie pokutujący szukają Pana. Osoba pokutująca wypełniona jest dwoma uczuciami i usposobieniem: żalem, że zgrzeszyła, i silnym pragnieniem, aby nie ulegać bardziej grzesznym skłonnościom. Ale w pierwszym odczuciu dręczy go prawda Boża, której niczym nie można nasycić, w drugim – pragnienie – boi się własnej bezsilności, potwierdzonej doświadczeniem. Zwraca się do Pana z całkowitą ufnością, że On wybawi go z jednej i drugiej skrajności, przebaczy mu poprzednie grzechy i da mu siłę do przeciwstawienia się grzechom w przyszłości. Bez tych dwóch pewności wiara w Pana jest nie do pomyślenia, tak jak nie do pomyślenia jest pokuta bez żalu za grzechy i niezachwianej intencji niepoddawania się grzechowi. Ale wszystkie te dyspozycje są jedynie przygotowaniem do formacji osoby wierzącej. Samo wychowanie dokonuje się przez łaskę Ducha Świętego w sakramencie chrztu, w którym zanurzony zostaje zanurzony w śmierci Chrystusa i otrzymuje odpuszczenie grzechów, a wychodząc z zanurzenia, wychodzi w odnowie życia, obdarzony mocą nie pracy dla grzechu, ale życia odpoczynkiem Boga w Chrystusie Jezusie (por. Rz 6, 3-13). Wtedy pojawia się w pełni ukształtowany wierzący chrześcijanin. Ona idzie całą tę drogę; ale z tego, co minęło, nic nie zostaje utracone, wręcz przeciwnie, wszystko jest zawarte w strukturze jej ducha, którą można nazwać jednym słowem: wiarą. Wiara łączy zatem wiele uczuć; ale jego cechą wyróżniającą, niezwykłą jest oddanie się służbie Panu aż po żołądek w nadziei zbawienia przez Jego łaskę. Wierzący czuje, że został kupiony za cenę krwi; musi pracować dla Tego, który go kupił, mając całkowitą pewność, że w ten sposób na pewno zostanie zbawiony. Tylko ten, kto tak wierzy, jest usprawiedliwiony przed Bogiem nie tylko w tym sensie, że zostaje z niego usunięta wina grzeszności, ale że w nim zasiane zostaje ziarno wszelkiej sprawiedliwości w jego determinacji, by pracować dla Pana, wykonując Jego wolę, oraz w poczuciu siły do ​​tego wpojonej mu przez łaskę, która go odrodziła. Ma wewnętrzną słuszność; gdyż właściwy duch odnawia się w „jego łonie” (Ps. 50:12). Następnie staje się jasne, dlaczego zakon nie usprawiedliwia, a jedynie wiarę w Pana Jezusa Chrystusa: ponieważ prawo nie dało nowego życia. Żyd, który zgrzeszył, przyszedł, wyznał swój grzech, złożył przepisaną ofiarę i został przywrócony do wszystkich praw Żyda; ale wewnętrznie pozostał taki sam, z tą samą niewoli grzechu. Dlatego mówi się, że wszystkie ofiary oczyszczano jedynie dla czystości cielesnej (Hbr 9:13). Podobnie, wykonanie wszystkich innych ustaw prawa nadawało jedynie zewnętrzną słuszność, pozostawiając w środku starożytną niegodziwość. Samo obrzezanie wprowadziło Izraela do owczarni, lecz pozostawiło nieobrzezane serce. W ten sposób Żyd wierny prawu był uznawany za mającego rację tylko na zewnątrz, nie mając racji w sercu. Wręcz przeciwnie, ten, kto wierzy w Pana, nie tylko zostaje uznany za mającego rację, ale otrzymuje prawość w wewnętrznej strukturze życia, zostaje odnowiony i niczym dojrzały młody człowiek, pełen sił, wychodzi, aby podobać się Panu, w poczuciu udzielonej mu mocy pełnej łaski. Ta wewnętrzna odnowa jest charakterystyczną cechą wiary Chrystusa. Ze względu na Niego sam chrześcijanin zostaje usprawiedliwiony w obliczu prawdy Bożej, usprawiedliwiony przez usprawiedliwienie doskonałe. Jest to bowiem świadectwo, dla którego wszystko zostaje przebaczone, a ten, kto je składa, zostaje ponownie przyjęty do pełnego miłosierdzia i całkowitej łaski Bożej. Tymczasem prawo nie było złe. Miał swoją siłę zgodnie z Bożą definicją i wydawał odpowiedni owoc: utrzymywał je w dobrym porządku, choć tylko zewnętrznie, i przygotowywał bardziej uważnych na przyjęcie Pana, ponieważ wszystkie jego polecenia były obrazem przyszłych dóbr. Ci, którzy to zrozumieli, nawet będąc pod prawem, wzdychali z powodu tych błogosławieństw i nie mogli się doczekać przyjścia Osoby, która je przyniesie. I to czyniło ich wyższymi od Żydów wśród Żydów. Takimi byli wszyscy patriarchowie, prorocy i prawi ludzie Starego Testamentu. Św. Chryzostom widzi w słowach św. Pawła taką zachętę do porzucenia prawa: „my – powiada (św. Paweł) – porzuciliśmy prawo nie dlatego, że było złe, ale dlatego, że było słabe”. Aby wyjaśnić tę słabość, Teofilakt dodaje do słów św. Chryzostoma: „(a jest słaby), bo nie uświęcił duszy, a jedynie usunął nieczystość cielesną”. Na tej podstawie bł. Teodoret tak ogólnie definiuje znaczenie prawa: "Naruszenie tych przykazań (wymienionych powyżej: o obrzezaniu, szabacie, ofiarach, ablucjach itp.) jest grzechem (dla Żyda), jednakże ich przestrzeganie nie oznacza postępu w doskonałej sprawiedliwości. Wszystko to było bowiem wskazówką czegoś innego, jednak Żydom było to w tamtym czasie stosowne. Błogosławiony Hieronim, mówiąc o tym znaczeniu prawa, wyjaśnia, w jakim przypadku i z jakiego powodu prawo pozostało tak mało owocne. „Niektórzy mówią: jeśli prawdą jest to, co mówi tutaj św. Paweł, że z uczynków Prawa nikt nie zostanie usprawiedliwiony, a jedynie przez wiarę w Jezusa Chrystusa, to patriarchowie, prorocy i święci, którzy żyli przed przyjściem Chrystusa, byli niedoskonali. Tym należy odpowiedzieć, że nazywa się ich tutaj tymi, którzy prawdy nie osiągnęli, wierząc, że tylko takimi uczynkami można ich usprawiedliwić. Święci, którzy żyli w dawnych czasach, zostali usprawiedliwieni przez wiarę w Chrystusa. Albowiem Abraham ujrzał dzień Chrystusowy i uradował się. A Mojżesz uważał hańbę Chrystusową za bogactwo większe niż skarby Egiptu: „patrzył na nagrodę” (Hbr 11,26). A Izajasz ujrzał chwałę Chrystusa (Iz. 6), jak zaświadcza ewangelista Jan. Z tego jasno wynika, że ​​potępia się nie tyle uczynki Prawa, ile tych, którzy mają nadzieję na usprawiedliwienie jedynie na podstawie uczynków, gdy sam Zbawiciel mówi: „Jeśli nie spełni się wasza sprawiedliwość, ani uczony w Piśmie, ani faryzeusz, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,20). Gal.2:17. Jeśli szukając usprawiedliwienia w Chrystusie, znajdują się sami grzesznicy, to czy Chrystus jest sługą grzechu? To się nie stanie. Apostoł zwraca uwagę na obecną okoliczność, że oprócz tych, którzy przyszli od Jakuba, wszyscy Żydzi, którzy tu byli, łącznie z apostołem Piotrem, porzucili wszystko, co legalne, na rzecz wiary w Pana, a następnie ponownie zwrócili się do Niego, ponieważ teraz patrzyli na nich fanatycy Prawa. To było tak, jakby złapali ich w złej sprawie, którą musieli spieszyć, aby ją naprawić! To tak, jakby grzechem było porzucenie prawa i przylgnięcie do Chrystusa – do Chrystusa, który jest oczyszczeniem za nasze grzechy! To jest absurd, który wynika z twojego sposobu działania! Słowem „szukający” Apostoł pokazuje, że wszyscy, którzy usłyszeli jego słowo, byli niewątpliwie ludźmi podekscytowanymi i gorliwie szukającymi zbawienia. Szukali go w Prawie i zobaczyli, że nie spełnia wymagań sumienia i serca miłującego Boga człowieka. Dlaczego legalnie go opuścili i przyłączyli się do Pana, prawdziwego Zbawiciela, Lekarza dusz, w którym są nam dane wszystkie duchowe skarby. Szukali tego w Chrystusie i oczywiście znaleźli, bo każdy, kto szuka tego w Nim, znajdzie to. Po co znowu zwracać się do słabych elementów? Tego zachowania nie da się zrozumieć. Szukali usprawiedliwienia, „ale znaleźli się grzesznicy”. Gdy zastali nas popełniających takie uczynki, które świadczyły, że wierzymy w zbawienie tylko w Panu Jezusie Chrystusie, bez uczynków zakonu; opamiętaliśmy się, zawstydziliśmy się zarówno przed innymi, jak i przed własnym sumieniem i szybko naprawiliśmy swój błąd. Przyjęli wolność, a potem znowu od niej odskoczyli, jakby zostali spaleni, jakby popełnili niszczycielski grzech! „Czy Chrystus jest zatem sługą grzechu?” I okazało się, Twoim zdaniem, że lgnięcie do Chrystusa i pokładanie w Nim całej nadziei zbawienia, porzucenie spraw prawnych, oznacza popadnięcie w grzech. "I Chrystus stał się wśród was sługą grzechu, pogrążając w grzech wszystkich, którzy przez wiarę przylgną do Niego. Czy to możliwe, skoro przyszedł dla naszego zbawienia, a my zwróciliśmy się do Niego, oczekując tego zbawienia i faktycznie je znajdując? Taki jest sens waszego działania. Jaką zachętę mogliby z tego czerpać ci, którzy zrozumieli moc tych przemówień Apostoła, aby całkowicie porzucić Prawo i nigdy więcej do niego nie wracać! Święty Chryzostom pisze: "Jeśli, mówi, wiara w Chrystusa nie może usprawiedliwiać, to znowu potrzebne jest Prawo. Zatem pozostawiwszy Prawo dla Chrystusa i nie otrzymując usprawiedliwienia przez porzucenie go, ale będąc potępionym, winnym naszego potępienia będziemy musieli uznać Tego, któremu przeszliśmy, porzucając Prawo. Spójrzcie, do jakiego nieuniknionego absurdu doprowadził swoje słowa. Bo jeśli, powiada, nie należy odchodzić od Prawa, ale zostawiliśmy je dla Chrystusa, to zostaniemy za to osądzeni. - Ale dlaczego, Pawle, mówisz to i doradzasz Piotrowi, który to wszystko doskonale wiedział? Czyż Bóg nie objawił mu, że nieobrzezany człowiek nie powinien być potępiony za to, że nie jest obrzezany?... Nie mówi tego, aby poprawić Piotra, ale zwracając się do Piotra, ponieważ uznał to za konieczne, przemawia do uczniów. Przyoblekliście się w Chrystusa, staliście się członkami Pana i zaliczacie się do miasta na wysokościach – jak możecie nadal płaszczyć się w pobliżu Prawa? Królestwo? Posłuchajcie słów Pawła, że ​​przestrzegając prawa, obala się Ewangelię, a jeśli chcecie, pokażę wam – i jak to jest; i bójcie się i starajcie się unikać groźnej otchłani. Dlaczego przestrzegasz prawa? Oczywiście, bojąc się prawa i bojąc się zostawić te listy? Ale nie balibyście się odstąpić od Prawa, gdybyście nie pogardzili wiarą, tak słabą, że samą w sobie nie mogącą was zbawić. Jeśli trzeba wypełnić prawo, to trzeba odrzucić Chrystusa lub pójść za Chrystusem i stać się przestępcą prawa. Bo jeśli prawo musi być wypełnione, to ci, którzy go nie wypełniają, są przestępcami, a dla nas Chrystus będzie sprawcą tej zbrodni; sam bowiem zwolnił z obowiązku tego prawa i dał przykazanie innym, aby zwolnili się z tego obowiązku. Zobacz, do czego dochodzą judaiści! Czynią Chrystusa, sprawcę naszego usprawiedliwienia, sprawcą grzechu, tak jak mówi Paweł: „Czy zatem Chrystus jest sługą grzechu?” Doprowadziwszy je do takiego absurdu, nie musiał już przedstawiać innych dowodów, aby je obalić, wystarczyło jedno zaprzeczenie”; Dlatego powiedział tylko: „niech tak się nie stanie!” Przeciwko zupełnie oczywistemu absurdowi nie trzeba szukać dowodów, wystarczy jedno zaprzeczenie. To „niech tak się nie stanie” – według bł. Augustyna – zostało wypowiedziane przez św. Pawła nie w jego własnym imieniu, ale w imieniu wszystkich, którzy go słyszeli, nie wyłączając przybyłych fanatyków prawa. O tym, że Chrystus był sługą grzechu, „nie mogli bowiem powiedzieć, bo nie tylko sami wierzyli w Chrystusa, ale nawet nie chcieli, żeby Ewangelii nauczano kogokolwiek poza obrzezanymi”. Gal.2:18. Nawet jeśli zrujnowałem, tworzę na nowo, wyobrażam sobie przestępcę. Wyjaśnia, jak okazali się grzesznikami, gdy odeszli od prawa i ponownie do niego zwrócili się, podając przykład z życia codziennego. Nikt tutaj nie będzie losowo niszczył żadnego budynku, chyba że będzie przekonany, że jest on niepotrzebny. Jeśli jednak zburzywszy budynek, zacznie go budować na nowo w tej samej formie, to obnaży się, że zrobił coś złego, niszcząc go, okazał się przestępcą przeciwko światowej mądrości. Podobnie jest z nami, zdaje się mówić św. Paweł. Porzuciwszy prawo, zrujnowaliśmy je; zwracając się do niego ponownie, stwarzamy go na nowo. Jeśli jednak zwrócimy się do niego ponownie ze względu na to, że bez niego nie da się żyć, wówczas ujawnimy się przed wszystkimi, że zrobiliśmy coś złego, odchodząc od prawa, grzesząc w ten sposób przed Bogiem. Jeśli wręcz przeciwnie, porzuciliśmy Prawo w przekonaniu, że uległo ono zniszczeniu i utracie mocy, a przylgnęliśmy do Chrystusa w przekonaniu, że On jest jedynym prawdziwym Zbawicielem, to teraz, wracając ponownie do porzuconego Prawa, działamy wbrew naszemu sumieniu i gwałcimy naszą świadomie poznaną wolę Bożą, abyśmy szukali zbawienia jedynie w Panu Jezusie Chrystusie. W rezultacie okazaliśmy się grzesznikami zarówno przed Bogiem, jak i przed naszym sumieniem. „Widzicie roztropność Pawła” – mówi św. Chryzostom. "Żydzi chcieli pokazać, że kto nie przestrzega prawa, jest przestępcą; on jednak twierdzi odwrotnie, że ten, kto wypełnia prawo, jest przestępcą, i to przestępcą nie tylko przeciwko wierze, ale także przeciwko samemu prawu. Słowa bowiem: "Zniszczyłem, odbuduję" ma na myśli prawo. A jego słowa mają takie znaczenie: prawo dobiegło końca, a my sami to potwierdziliśmy przez to, że po jego opuszczeniu uciekaliśmy się do szukania zbawienia z wiary. Próbując potem przywrócić prawo, my stajemy się w ten sposób przestępcami, to znaczy, gdy uparcie chcemy przestrzegać tego, co zostało zniesione przez samego Boga”. Ten zarzut jest bardzo mocny; dlaczego św. Paweł zwraca go do siebie, jakby sam tak postąpił, a jednocześnie chciał złagodzić wrażenie, które nie mogło być przyjemne. Lub mówiąc w pierwszej osobie, niejako uogólnia mowę: czy to ja, czy ktoś inny, w ogóle każdy, kto to robi, robi coś złego - aby odwrócić mowę od słuchaczy - w celu złagodzenia wyrzutów. bb) Następnie Apostoł pokazuje, jak nadzieję zbawienia należy pokładać w Jedynym Panu (Gal. 2:19-21) Gal.2:19. Bo umarłem przez zakon, ale przez Boga żyć będę i przez Chrystusa zostałem ukrzyżowany. W ostatnich trzech wersetach Apostoł pokazuje, z jaką determinacją należy porzucić prawo i złączyć się z Jedynym Panem, podając za podstawę, że w tym zjednoczeniu się z Panem, jakby łącząc swoje życie z Jego życiem, jest prawdziwe życie, zbawienie i sprawiedliwość. Mówi o tym jakby w twarz: tak powinien postępować każdy, jak ja – umrzeć dla prawa i żyć tylko dla Chrystusa i Chrystusa. Mógł tak o sobie mówić i prezentować się jako wzór nie do przechwalania się, ale do wyjaśniania sprawy. Wszyscy bowiem wiedzieli, jak nagle, gdy tylko dowiedział się, że w Chrystusie jest prawda, zerwał wszelki kontakt z Prawem. O ile wcześniej był mu oddany i mu ufał, tak bardzo, uwierzywszy w Pana, oddalił się od niego i uważał go za nic. „Ten stosunek do prawa wyraża słowami: «Umarłem dla prawa» – przestało ono dla niego istnieć i przestało istnieć dla mnie. Tak jak osoba zmarła uwalnia się od wszelkich obowiązków wobec żywych, tak wraz z moją śmiercią przestały obowiązywać wszelkie obowiązki wobec niego. «Prawo – mówi – „umarło”, tak że nie podlegało już prawu” (bł. Augustyn). Bo „kto uwalnia się od prawa, dla prawa umiera” (Ambrozjastes). Naraża się na kontakt z prawem, jakby umarł przez prawo: „Umarł przez prawo”. Samo prawo zabiło mnie dla siebie, odepchnęło mnie od siebie, zabrało mnie od siebie i doprowadziło do Chrystusa. Można to rozumieć dwojako. Albo tak: samo prawo, ponieważ nie zaspokoiło moich poszukiwań prawdy, zmusiło mnie do porzucenia go i zwrócenia się ku innemu prawdziwemu źródłu prawości; albo to: samo prawo przepowiedziało mi Chrystusa – cel i koniec prawa; on sam mówi o przyjściu Chrystusa Zbawiciela i konieczności słuchania Go, aby zostać zbawionym. Podążając za tą sugestią prawa, zwróciłem się do Chrystusa i porzuciłem prawo. Obie myśli łączą się w jedną myśl: że prawo było wychowankiem w Chrystusie. Starożytni interpretatorzy zastanawiają się nad tym bardziej. Błogosławiony Augustyn: „przez prawo” – mówi – „umarłem dla prawa”; ponieważ był Żydem i miał Prawo jako uczeń w Chrystusie, jak wyjaśnia później (Gal. 3:24). To, co robi sam opiekun, to to, że sam nie jest później potrzebny: tak jak dziecko karmi się sutkami, aby później nie potrzebowały sutków. I tak święty Chryzostom: "pokazuje, że przez to prawo umarł dla prawa, to znaczy samo prawo przekonało mnie, abym nie przestrzegał prawa. A jeśli potem będę go przestrzegał, to w ten sposób je złamię. Jak i w jaki sposób? Mojżesz, przepowiadając o Chrystusie, mówi: "Pan, wasz Bóg, wzbudzi wam spośród waszych braci proroka takiego jak ja: tego będziecie słuchać" (Pwt 18:15). Z tego wynika jasno, że ci, którzy nie są posłuszni Chrystusowi, przekraczać prawo”. I tak Teodoret: „Przekonany samym prawem” – mówi Apostoł – stałem się umarłym dla prawa; ponieważ zakon przepowiedział mi Chrystusa; Przekonany przez Prawo, przyszedłem do Chrystusa i dla Prawa umarłem; gdyż nie podlegam już w życiu jego rządom, lecz będę się zachowywał zgodnie z postanowieniami Chrystusa”. Ale oprócz tego głównego zrozumienia, w słowach Apostoła znajdują odcienie innych myśli. Mówią więc, że przez prawo, przez które umarł św. Paweł, można poniekąd rozumieć prawo Ewangelii: nowe prawo przyszło od Boga, w posłuszeństwie któremu porzuciłem stare prawo; albo tak: byłam przywiązana do starego prawa, jak żona do męża, i nie mogłam go opuścić; lecz przyszło nowe prawo i zabiło to stare prawo, od którego przez jego śmierć uwolniłem się i złączyłem z nowym prawem, na co samo prawo mi pozwala. Zatem św. Chryzostom: „możliwe, że mówi tu o prawie łaski, gdyż zwykle nazywa łaskę prawem, gdy np. mówi: «Prawo ducha życia w Chrystusie Jezusie uwolniło mnie do jedzenia» (Rz 8, 2). Błogosławiony Hieronim: „Kto umiera dla Prawa, żył przed nim, przestrzegając sobót, nowiu księżyca, świąt, ofiar. Kiedy Chrystus przyszedł i stare prawo umarło przez Prawo ewangeliczne, wówczas dusza, która zgodnie z tym, co jest napisane, „żyje dla męża cudzołożnika, nawet jeśli zostanie on innym mężem” – po śmierci męża, czyli starym prawie, może połączyć się (z innym mężem) z prawem duchowym (wiarą w Chrystusa), aby wydało owoc dla Boga (Rz 7, 3-4). Co więcej, św. Chryzostom widzi u Apostoła następującą myśl: Zakon mnie zabił, a ja dla niego umarłem; ale Chrystus dał mi życie, gdy byłem umarły, i ja dla Niego żyję. „Możemy” – mówi – „też rozumieć te słowa inaczej: «Umarłem zgodnie z prawem». Jeśli prawo nakazuje wypełnić wszystko, co w nim napisano i karze za jego nieprzestrzeganie (śmierć), to wszyscy przez to zginiemy, bo nikt go nie wypełnił. Ale tak jak nie jest naturalne, aby bezduszni i umarli przestrzegali przykazań prawa, tak nie jest to dla mnie, który umarłem przez zakon, ponieważ umarłem przez moc jego słowa. W konsekwencji nie powinien już żądać posłuszeństwa od zmarłego, którego sam zabił – i to nie tylko śmiercią fizyczną, ale także śmiercią duchową, przez którą podporządkował także ciało. skoro powiedział: Umarłem, żeby mu nie mówili: Jak żyjesz? - przedstawił powód życia i pokazał, że prawo zabiło go żywcem, a Chrystus, przyjmując umarłych, ożywił go przez swoją śmierć, co także ukazuje podwójny cud - zarówno w tym, że Chrystus ożywił go „umarłego”, jak i wskrzesił go „przez śmierć”. „Pozwól mi żyć dla Boga”, czyli żyć dla Boga. Żyje dla Boga, który wszystkie swoje myśli, pragnienia, uczucia, słowa, czyny i wszelkiego rodzaju prace poświęca Bogu na Jego chwałę, aby Mu się podobać, zgodnie z Jego świętą wolą. – A ci, którzy byli pod Prawem, żyli dla Boga, ale tylko na zewnątrz; ich wewnętrzne rzeczy nie działały dla Niego. Mimo to uznano je za słuszne, gdyż spełniły zewnętrzne warunki usprawiedliwienia. Teraz – mówi – dzięki łasce Bożej narodziłem się na nowo w Panu, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, całym sobą dążę do Boga i żyję prawdziwie dla Niego, „to znaczy życiem nieśmiertelnym i ponadczasowym” (Ecumenius). - Albo tak: przed przyjściem Pana, kto chciał żyć dla Boga, musiał żyć według prawa Mojżesza; taka bowiem była wola Boża. Teraz jest inaczej: Bóg w Panu Jezusie Chrystusie ustanowił nowy, lepszy i skuteczniejszy sposób życia według Boga. Kto bowiem chce teraz żyć dla Boga, to znaczy całkowicie według Jego woli, prawdziwie Mu się podobać, powinien porzucić Prawo i wierzyć w Pana; taka jest bowiem teraz wola Boża, aby Bóg nie żył inaczej, jak tylko w Chrystusie i przez Chrystusa. Gdybym – powiada – odstąpił od prawa i tylko po to, aby prawo nie ograniczało go, byłoby to gorsze niż bycie pod prawem. Ale porzuciłem jedno prawo, aby przyjąć inne, lepsze; Wciąż krążę w tym samym obszarze, w którym króluje wola Boża; Porzucił prawo, aby żyć dla Boga, tak jak dawniej, zniewalając prawo, myślał, że żyje dla Boga. Ale wtedy nie było we mnie prawdziwego życia; i teraz rozpoznaję to w sobie i żyję według tego, mając pewność, że żyjąc w ten sposób, żyję dla Boga. Skąd św. Paweł otrzymał to nowe życie? We współukrzyżowaniu z Chrystusem. „Chrystus” – mówi – „zasnął”. Tymi słowami pokazuje, jak odszedłszy od Prawa, zaczął żyć dla Boga. Zdaje się mówić: nie myśl, że odejście od prawa było dla mnie łatwe. Nie. To było to samo co ukrzyżowanie. Dlaczego Chrystus został ukrzyżowany? Aby wypełnić wolę Ojca Niebieskiego, który „tak umiłował świat, że Syna swego jednorodzonego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). Zrozumiałem tę wolę i aby ją wypełnić, poświęciłem wszystko – wszystko, co było mi tak drogie – nasze przekonania religijne i miłość mojego ludu. Czy łatwo było mi porzucić to, do czego przywykłam od dzieciństwa, co tak bardzo ceniłam i co tak bardzo ceniłam?! Ale zdając sobie sprawę, że taka była wola Boga, oderwałem od tego serce. Czy nie widziałem, że porzucając prawo, naraziłbym się na nienawiść do mojego ludu, którego kocham i którego chwałę i dobrobyt uważam za swój własny? Ale poddałam się wszelkiego rodzaju cierpieniom ze strony tych, których kocham, aby nie zgrzeszyć wbrew woli naszego Ojca Niebieskiego, tak wyraźnie objawionej mi w Panu Jezusie Chrystusie. Moja przemiana była bolesna jak śmierć. Boleśnie było pozostawać poza prawem, strasznie było stwarzać wokół siebie niebezpieczeństwo i wprawiać się w stan oczekiwania na śmierć o każdej godzinie. Ale poddałam się chorobie i śmierci, trzymając się wiary przez Chrystusa i w Nim samym pokładając całą nadzieję mojego zbawienia. Byłem i jestem w stanie ukrzyżowania, we współukrzyżowaniu z Chrystusem. Ale to nie wszystko. Widoczne jest tu współukrzyżowanie z Chrystusem; ale jak stąd przyszło nowe życie według Boga?! Aby rozpocząć nowe życie, nie wystarczyła jedna określona zmiana moralna. Ta zmiana jest jedynie przygotowaniem do nowego życia. Samo życie kształtuje się poprzez odrodzenie, które dokonuje się w chrzcie. Święty Chryzostom mówi: "Ale jak, kto powie, został ukrzyżowany (do Chrystusa), skoro żył i oddychał? To, że Chrystus został ukrzyżowany, jest jasne; ale jak ty jesteś ukrzyżowany i żyjesz? Słowami: "Z Chrystusem zostałem ukrzyżowany" - wskazał na chrzest. „Z Chrystusem jestem ukrzyżowany, bo w Nim zostałem pogrzebany przez chrzest” (błogosławiony Teodoret). „Zostałem dla Niego ukrzyżowany duchowo i wraz z Nim umarłem przez chrzest” (Błogosławiony Teofilakt). Jak ochrzczony w śmierć Chrystusa zanurza się i wychodzi ze źródła w nowości życia, Apostoł szczegółowo opisuje w Liście do Rzymian (Rz 6,1-13). W tej chwili nowych narodzin dusza czuje i od tej chwili stale zaczyna odczuwać, że ma już w doskonałości wszystko, czego oczekiwała i mogła oczekiwać od Prawa, co zatem okazuje się niepotrzebne – i że nowe życie, które powstało, jest tak błogie, że w porównaniu z nim wszelkie wyrzeczenia są niczym. W ten sposób zniknęło to, co w czasie nawrócenia się do Chrystusa Pana powodowało śmiertelną chorobę i groziło śmiercią, teraz zniknęło: to śmiertelne coś zostało strawione przez brzuch w Chrystusie Jezusie Panu. Gal.2:20. Nie ja żyję, ale żyje we mnie Chrystus; ale żyjąc teraz w ciele, żyję wiarą w Syna Bożego, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie. Umarłem – mówi – ale nie po to, żeby umrzeć, ale po to, żeby żyć innym życiem, doskonalszym. Zostałem ukrzyżowany z Chrystusem; a Chrystus żywy i ukrzyżowany napełnił mnie swoim życiem: zaczął żyć we mnie. Teraz żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus. Nie jest to moralne tylko w tym sensie, że jestem Mu całkowicie oddana i wszystko Jemu oddaję – myśli, uczucia, czyny, słowa, wszystko zewnętrzne i wewnętrzne – nie planuję niczego dla siebie, wszystko jest dla Niego, więc to tak, jakbym nie istniała, ale tylko On istnieje we mnie i podobanie się Jemu jest moją jedyną troską: ale tak naprawdę On jest we mnie. Dopasowałem się do Niego, a On dorównał mnie. Zostałam wszczepiona w Niego jak dzikie drzewo oliwne, a On napełnił mnie swoim życiem. On wszystko we mnie sprawia, kierując wszystko na chwałę Bożą i zbawienie mnie i innych. Od Niego pochodzi zapał, od Niego siła. Nie zdarza się, że osobowość znika; ale w taki sposób, że dusza świadomie i dobrowolnie poddaje się wszechstronnemu działaniu Chrystusa. I działa wszechmocnie w duszy, zgodnie z pragnieniami, szukając i kochając postrzeganie swojej wszechmocy; faktycznie więc okazuje się, że działa sama dusza. Bowiem „złączcie się z Panem, jeden duch jest z Panem” (1 Kor. 6:17). Przez wiarę Chrystus mieszka w sercach (Ef 3,17) i wypełnia się to, co obiecał: „wy jesteście we Mnie, a Ja jestem w was” (J 15,4). Zatem: cokolwiek wierzący czyni, co jest naprawdę wartościowe w oczach Boga, nie czyni bez Niego (Jan 15,5). Bez Niego nikt nie może dokonać takich rzeczy. Ecumeniusz pisze: "Dlatego żyje we mnie Chrystus, aby we mnie nie było nic, co by Mu się nie podobało. Albo to: żyje we mnie, wpływając, panując, będąc dla mnie wszystkim". Tę i drugą stronę tej tajemnicy życia w Chrystusie ukazuje św. nie można żyć dla Boga inaczej, jak tylko umierając dla grzechu. Tak jak Chrystus umarł w ciele, tak i ja umarłem dla grzechu. „Zadajcie śmierć” – mówi – „wasze zło, które jest na ziemi, rozpusta, nieczystość, namiętność” (Kol 3,5). Także: „nasz stary człowiek zostanie wraz z Nim ukrzyżowany” (Rz 6,6), czyli w chrzcielnicy jeśli ponownie powstaniecie do grzechu, stracicie to życie. Ale Paweł taki nie jest: przez całe życie pozostawał martwy dla grzechu. Spójrz, jak surowe i czyste jest jego życie, a przede wszystkim zachwyć się tą błogosławioną duszą! Nie powiedział: Ja żyję, ale: „Chrystus żyje we mnie”. Kto ośmiela się kwestionować prawdziwość tego, co zostało powiedziane? Choć całkowicie poświęcił się Chrystusowi, porzucił wszystko, co tymczasowe i zrobił wszystko zgodnie z Jego wolą, nie powiedział: dlatego żyję dla Chrystusa, ale co ważniejsze: „Chrystus żyje we mnie”. Albowiem jak grzech, gdy panuje nad człowiekiem, już w nim mieszka i panuje nad jego duszą zgodnie z jego wolą, tak też gdy ktoś po zabiciu czyni to, co podoba się Chrystusowi, to jego życie nie jest już życiem człowieka, ale życia tego, który w nim żyje, to znaczy, że Chrystus działa i rządzi nim. „A teraz żyję w ciele”. To wniosek z poprzedniego. – Życie według ciała oznacza życie cielesne, zmysłowe, w pożądliwościach; a żyć w ciele oznacza żyć w ciele widocznym dla wszystkich w tym życiu. Apostoł zwraca uwagę tych, którzy go słuchali, na to, jak się zachowywał lub zachowywał się w sposób widoczny dla wszystkich i powiada jakby: że jeśli w sposób widoczny postępuję tak a tak dla wszystkich, to znaczy wolny od wszelkich obowiązków prawa, nie składam ofiar, nie przyjmuję obmyć, nie przestrzegam szabatu ani świąt i samo obrzezanie nie uznaję za nic, że teraz żyję tak jawnie, to dzieje się tak dlatego, że „przez wiarę żyję” Syn Boży”; Nie polegam na niczym innym jak tylko na Nim, w Nim pokładam całą nadzieję zbawienia, w niezachwianej ufności, że On przebaczy moje grzechy, poprawi moje życie i wprowadzi mnie do swojego wiecznego Królestwa. Żyję tą wiarą; stanowi całą strukturę mojego życia wewnętrznego. Ofiary prawne i wszystkie postanowienia prawa miały wartość, ponieważ reprezentowały Chrystusa, Syna Bożego. Teraz, kiedy Syn Boży przyszedł i wydał samego siebie za nas, wszystkie obrzędy Starego Testamentu straciły swoje znaczenie. Musimy porzucić prawo i przylgnąć do Chrystusa przez wiarę: to właśnie czynię. Wszystko liczyłem w myślach, aby pozyskać Chrystusa i tylko wiarą w Niego żyję. Syn Boży, który nas umiłował, przyszedł na ziemię i wydał samego siebie za nas, i stał się naszym Orędownikiem, Przebłagaczem prawdy Bożej i Dawcą łask Bożych, dając nam nowe życie. To przyjmuję i przyjmuję do siebie przez wiarę i nie chcę wiedzieć niczego innego. Dlatego żyję tak, jak mnie widzisz, czyli w całkowitym oderwaniu od prawa! Tutaj, zgodnie z uwagą św. Chryzostoma, kryje się mocny zarzut wobec tych, do których przemówienie Pawłowa było skierowane. Zdaje się mówić do każdego z nich: „Chrystus tak bardzo cię umiłował, że samego siebie oddał, a gdy nie miałeś nadziei zbawienia, poprowadził cię do tak wielkiego i tak wysokiego życia, a ty otrzymawszy takie dobrodziejstwa, ponownie zwróć się do starości”. Św. Chryzostom zwraca także szczególną uwagę na to, dlaczego św. Paweł zbawienie wszystkich, dokonane przez Pana, przyrównuje jedynie do siebie samego. "Co robisz, Pawle? Dlaczego przywłaszczasz sobie to, co wspólne wszystkim i przypisujesz sobie tylko to, co zostało zrobione dla wszystkich ludzi? Bo nie powiedziałeś: Ten, który nas umiłował, ale: "Ten, który mnie umiłował". A Ewangelista mówi: „Tak Bóg umiłował świat” (J 3,16); a ty sam mówisz w innym miejscu: „Ten, który własnego Syna nie oszczędził, ale wydał go do jedzenia – nie za ciebie, ale za nas wszystkich” (Rz 8,32). Dlaczego on to tutaj mówi? Wyobraził sobie całą beznadziejność natury ludzkiej i niewysłowioną troskę Jezusa Chrystusa o nas, od czego nas wyzwolił i co nam dał, i wyobrażając sobie to wszystko, został całkowicie ogarnięty płomieniem miłości do Niego; dlatego tak mówi. Prorocy bowiem często nazywają Boga wspólnego wszystkim, mówiąc: „O Boże, Boże mój! Przychodzę do Ciebie o poranku” (Ps 63, 2). Ponadto pokazał przez to, że każdy z nas winien Chrystusowi taką samą słuszną wdzięczność, jaką bylibyśmy wdzięczni, nawet gdyby przyszedł po Niego sam. Nie odmówiłby bowiem przyjęcia takiej prośby nawet dla siebie; ponieważ kocha każdego człowieka z osobna tak samo jak cały świat. Co więcej, chociaż ofiara została złożona za wszystkich i była wystarczająca dla zbawienia wszystkich; jednak tylko wierzący skorzystali z jej dobrodziejstwa”. Gal.2:21. Nie odrzucam łaski Bożej: gdyby prawo było słuszne, Chrystus umarłby bez śmierci. „Odrzucić znaczy nie wierzyć, poniżać, potępiać” (Ecumenius). Apostoł jakby powiada: Inaczej nie mogę; bo gdybym nadal trzymał się Prawa, odrzuciłbym, wzgardziłem i pogardziłem łaską. Albo tak: Sam Pan tak miłosiernie zbliża się do mnie, dla jednej wiary, udzielając mi zarówno przebaczenia grzechów, jak i wewnętrznej odnowy: jak mogę odrzucić tę łaskę i nadal wiązać się więzami prawa? Święty Damaszek mówi: "Dzięki łasce - mówi - zostałem wolny. Dlaczego, powracając ponownie do prawa, nie będę ściągał hańby na łaskę, jak gdyby nie miała mocy dać życia?" „Kto bowiem (po przyjściu łaski) żyje według prawa, hańbi łaskę, jako niewystarczającą do zbawienia” (błogosławiony Teodoret). Według Ambrozjastesa św. Paweł zdaje się mówić tutaj coś takiego: „Nie mogę być niewdzięczny łasce Bożej i nie trwać niezachwianie w wierze w Pana Jezusa Chrystusa, wiedząc, że od nikogo nie skorzystałem tak bardzo, jak On, i że jeśli porównam z nim innego (prawo), od którego nie otrzymałem pomocy, to okażę Mu wzgardę”. „Jeśli przez prawo jest sprawiedliwość”, δικαιοσυνη, - sprawiedliwość, pobożność, ratowanie życia, - „bo Chrystus nie umrze”. Gdyby prawo zapewniało zarówno przebaczenie grzechów, jak i wewnętrzną sprawiedliwość i uświęcenie, wówczas Chrystus nie miałby powodu, za który miałby umierać. Następnie umarł, aby zapewnić nam te dwa istotne dobra – odpuszczenie grzechów i łaskę uświęcającą, której nikt inny oprócz Niego nie mógł zapewnić i bez której nie ma dla nas zbawienia. Dopóki jesteśmy pod wpływem grzechu i nie otrzymaliśmy przebaczenia, nie mamy dostępu do Boga. Ale nawet jeśli otrzymaliby przebaczenie, ale nie zostaliby odnowieni wewnętrznie i nie otrzymaliby siły, aby wytrwale postępować zgodnie z wolą Bożą, to każdy pozostałby nieprzyzwoity przed Bogiem. Pan Zbawiciel umarł za nas i przybił nasze grzechy do krzyża. Następnie wstępując do nieba zesłał Ducha Świętego od Ojca. Dlaczego wierzącym w Niego udziela zarówno przebaczenia grzechów, jak i zbawczej łaski Ducha Świętego. Bez tych dwóch nie ma dla nas zbawienia. Zatem Chrystus, który nam je wydał, nie umarł na próżno. Gdyby jednak te dobrodziejstwa były zapewnione przez prawo, Chrystus nie miałby powodu umierać, skoro wszystko, co niezbędne do zbawienia, zostało już zapewnione przez prawo. Apostoł jednak wyraża tutaj jedynie ogólne stanowisko; wniosek z niego pozostawiono każdemu samemu, ze względu na jego skrajną oczywistość. Mianowicie: ale Chrystus nie umarł na próżno; nie można powiedzieć, że Chrystus umarł na próżno; dlatego nie jest to zgodne z prawem. Św. Chryzostom mówi tymi słowami św. Pawła: "Jaki inny grzech jest większy od tego, jakie inne słowa są silniejsze od tych do zdemaskowania? Jeśli bowiem Chrystus umarł, jest to oczywiste, ponieważ prawo nie jest w stanie nas usprawiedliwić; jeśli prawo usprawiedliwia, to Chrystus umarł na próżno. Ale czy nie byłoby nierozsądnym nazywać tego, tak strasznego i przekraczającego ludzki umysł, bezużytecznym i próżnym, tego nieopisanego sakramentu, którego patriarchowie niecierpliwie znosili? oczekiwanie, które przepowiedzieli prorocy, a na które aniołowie patrzyli z przerażeniem – co, zgodnie ze sprawiedliwością ze strony wszystkich, należy uznać za główną przyczynę Bożej opatrzności wobec nas? Zatem Apostoł przedstawia jako skrajny stopień głupoty i absurdu – rozważanie tak wielkiej i ważnej sprawy na próżno. "Słowo to jest bardzo mocne" - pisze błogosławiony Hieronim - "przeciwko tym, którzy po uwierzeniu w Chrystusa myślą, że muszą przestrzegać przykazań prawa. Jeśli prawo jest prawdziwe, to Chrystus umarł na próżno. Albo niech pokażą, że Chrystus nie umarł na próżno, jeśli uczynki zakonu usprawiedliwiają; ale bez względu na to, jak głupi są, nie odważą się powiedzieć, że Chrystus umarł za darmo - Dlatego musimy uzupełnić tu przemówienie następującymi wskazówkami: ale Chrystus nie umarł za nic; i dojdź do wniosku: zatem to nie prawo jest prawdziwe”. Może zainteresuje Cię: