Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Лажните учители, за да имаат подобар успех меѓу Галатјаните, го понижиле свети Павле во нивните очи, велејќи дека тој не го видел Самиот Господ, туку го научил Евангелието од другите апостоли, а потоа се повлекол од нив и, откако го составил своето учење за бескорисноста на Мојсеевиот закон, почнал да поучува несогласувајќи се со нив; За да ги прикрие своите различни учења, кога е заедно со другите апостоли, зборува и постапува како нив, односно се покорува на делата на законот. Свети Павле најпрво го свртува својот говор против таквите погрешни предлози; зашто во спротивно предрасудите против него оживеани во душите на Галатјаните би ги спречиле да ги прифатат тие докази за вистинитоста на евангелското учење, кои тој имал намера да ги понуди врз основа на Божественото писмо и рационално разбраните услови за спасение на паднатиот човек. Тој вели: 1) дека Евангелието што го проповедам не го примив јас од луѓе и не го измислив сам, туку го научив Самиот Господ (Гал. 1:11 - 16); 2) дека не можев да го научам ова Евангелие од други апостоли или верници воопшто, како што можете да видите од околностите на мојот живот (Гал. 1:17-24); 3) дека не учам нималку поинаку од другите апостоли; напротив, тие ми ги дадоа мене и Варнава нивните десни раце токму за ова учење (Гал. 2:1-10); 4) дека воопшто не се применувам за други; напротив, директно се спротивставив на самиот Петар кога видов дека постапува целосно неусогласено со Евангелието (Гал. 2:11-21). Со овие докази, свети Павле ги отфрли лажните предлози за себе и го врати своето достоинство како вистински учител. Неговата цел не е да се брани, туку да го врати во срцата на Галатјаните уверувањето дека Евангелието им е проповедано е одозгора и затоа не може да биде непроменливо вистинито и променливо. Свети Златоуст, како што веќе беше забележано, верува дека свети Павле потоа ги раскажува околностите на неговиот живот за да докаже дека ја проповеда вистината. „Тој можеше“, продолжува Светиот Отец, „и да позајми докази од друг извор за да ја потврди вистинитоста на неговото проповедање, како на пример од знаци... чуда... но тој го уредува својот збор на поинаков начин“. 1) За директното откровение на Евангелието на Свети Павле од Самиот Господ (Гал. 1:11-16) Оваа вистина ја всадува свети Павле: а) со неговата апостолска власт „велам“... (Гал. 1, 11-12) и потврдува: б) со неговото ненадејно менување од прогонител во бранител (Гал. 1, 13-16). Вака на ова гледа свети Златоуст: „видете како тој докажува и од повисоките и од долните дека бил ученик на Исус Христос, кој Самиот, без човечка интервенција, се удостоил да му го отвори разбирањето на сè. Како ќе им докажете на неверниците дека Самиот Бог ви ги открил овие неискажливи тајни без човечка интервенција? Бог не ми ги откри овие тајни, не можев да се сменам толку ненадејно и брзо разумност. Ова го натера да го спомене својот поранешен живот и преобраќање и да ги повика да бидат сведоци на оние што беа со него“. а) Тоа го докажува со својот авторитет (Гал. 1:11-12). Гал.1:11–12. Ви велам, браќа, добрата вест, проповедана од Мене, не се пренесува според човекот. Не го добив од човек, ниту го научив, туку преку појавувањето на Исус Христос. Со овие зборови, апостолот „го отвора почетокот на самото послание и вели дека го научил Евангелието од Синот Божји преку откровението, кога по воскресението веќе бил на небото и дека она што го научил одговара на величината на Оној од кого научил“ (Амбросијаст). „Ќе кажам“ е свечена потврда за вистинитоста на нечиј збор. Овде е јасно дека она што треба да се каже е несомнено, дека тој гарантира за тоа со сиот свој авторитет. Св. Доволно е да слушнеме таков збор од усните на апостолите за да веруваме дека нивното учење е дефинитивно се одозгора. Зашто тие беа носители на целосната вистина и целосно ѝ се жртвуваа. Блажениот Јероним го дава токму ова водство: „Прашањето е дали Евангелието го прифаќаат црквите на целиот свет Божјо или човечко? Ние одговараме на тоа кога оние што велат за себе: „Барате искушение, Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13:3) и: „Јас живеам како никој, туку Христос живее во мене“ (20, кога тие зборуваат Господ 2. Самиот кој зборува во нив, така што, кога зборуваат Павле и Петар, тие го предаваат Божјото евангелие, а не човечкото. „Братство“. Иако не ги пофали и знаеше дека ги отворија ушите за говорите на лажните браќа; но сепак ги смета за во заедница со себе и им пишува на браќата за Христа, се разбира со надеж за исправка и како поттик за тоа. Грешката не го прави погрешниот човек отсечен од општеството на оние кои ја содржат вистината, туку упорноста во неа. „Добрата вест проповедана од Мене“ не е начинот на кој јас ја проповедав насекаде, туку начинот на кој ти ја проповедав, во формата, смислата и значењето во кое ти ја пренесов и како ја примивте; исто како што реков погоре (Гал. 1:8-9): со добрата вест, примено. Погледот на апостолот е ограничен само на Галатјаните и тие се склони целото свое внимание да го фокусираат на она што им било поучено. За нас сè е едно, како апостолот да рекол: Евангелието што го проповедам; зашто насекаде го проповедаше истото Евангелие. „Како да има товар на некоја личност“. Ако се погледне апстрактно, имајќи ја на ум само содржината, не може а да не заклучите дека не се работи за човечка мудрост. Овој израз е сличен на тоа како велиме: човечки, ангелски, божествено. Секоја класа на суштества има свој опсег на својства, моќи и дејства, средства и цели, реалности и можности. Судејќи според нив, можно е однапред да се утврди дали нешто се вклопува во позната класа или не. Еве што вели сега свети Павле - дека Евангелието, кое тој го објави, не е од кругот на човечките работи, е надвор од човечката моќ и не може да се очекува дека човекот може да го измисли со свој ум. „Тоа не е составено според човечки заклучоци“ (блажениот Теодорит). „Тоа не е според човекот, зашто е според Бога, односно според Божјото откровение“ (Екумениј). „Ниту го добив од човек, ниту го научив“. После: „не е според човекот“ - би се очекувало: туку е според Бога или според откровението на Исус Христос. Но, свети Павле имал посебен порив да покаже пред Галатјаните дека неговото Евангелие не само што не е човечко, туку, бидејќи е Божествено, не допрело до него преку човекот, туку тој лично го примил од Самиот Господ. Без оваа потврда, Галатјаните сè уште би можеле да бидат збунети дека свети Павле го прифатил Евангелието од другите, го толкувал на свој начин и го поучувал несогласувајќи го тоа како Самиот Господ ги поучувал првите апостоли (Свети Дамаск, Екумениј). За да го побијат ова, тие ќе треба да проверат што научиле очевидците на Словото. Но, кога свети Павле потврдил дека го примил Евангелието не од човек, туку директно од Господ, тогаш мислите на Галатјаните морале да добијат поинаков тек. Стана очигледно дека ако Господ заповеда да се поучува на овој начин, тогаш свети Павле не може да го проповеда Евангелието на друг начин. Што и да кажат сега за првите апостоли, на Галатјаните им било јасно дека Павловото слово е Божјо слово, дека нема потреба да се проверуваат со оние што живеат толку далеку од нив, зашто Господ е ист насекаде и тие ја слушаат вистината како директно од Самиот Господ. Во зборовите: „priyah“ - и: „научени“ - други ја гледаат истата мисла, други гледаат индикација за различни степени на разбирање и асимилација на Евангелието: во: „priyah“ - првично учење, прифаќање на вистината во општи црти; в: „научено“ – продлабочување во кругот на откриените вистини, нивно целосно проучување. Така, блажениот Јероним: „помеѓу: „прими“ - и: „учи“ - има таква разлика што Евангелието го прифаќа оној на кого му е всадено за прв пат, кој е доведен само до вера во него; оној што ги знае сите негови тајни учи“. Други гледаат во: „да научиле“ - лично проучување на откриеното Евангелие - и го прошируваат до тој степен што во: „наученото“ - го гледаат спротивното од „применото“. Имаме два човечки извори на знаење: некои добиваме од други, а до други допираме со свои мисли. Свети Павле ги негира двата извора за неговото Евангелие. Тој вели, како што е: јас не го прифатив готов од човек и не го измислив сам; во кој случај: „помалку научил“ ќе биде исто како: тој самиот не го измислил. Последната мисла е многу важна по тоа што го отфрла гатањето на оние кои веруваат дека учењето на свети Павле е негов личен поглед на Евангелието. Овде тој потврдува дека неговото Евангелие во целост е одозгора, ништо не е донесено овде од лични размислувања, иако, се разбира, тие не можат да бидат отфрлени во понатамошната примена на откриените вистини, иако и тие се случиле во неговиот блажен ум, не без насоки и чувари на Духот Божји. На другите им се чини дека во фразата: „ниту“ не се слуша: зашто јас не го примив од човек; односно: И јас сум како другите апостоли. Но, текот на говорот не го оправдува ова; иако мислата не е далеку од намерата со која свети Павле ги кажува тие зборови. „Но со појавата на Исус Христос“, односно, го примив Евангелието директно од Самиот Господ. Нашиот словенски превод се фокусира на појавувањето на Господа на свети Павле на пат за Дамаск и јасно покажува дека во тој момент тој ја сфатил моќта на Евангелието, иако во исто време слушнал само: „Јас сум Исус: тешко ти е да се бориш против боцките“ - и: „оди во Дамаск, таму ќе ти се каже што треба да правиш“ (Дела 5-6 9.). Така, блажениот Јероним: „Овде тој укажува на тој феномен (откровение) кога, одејќи во Дамаск, му беше чест да го чуе гласот на Христос по пат и кога, ослепувајќи ја, ја виде вистинската Светлина на светот. А Теодорит: „Многу мудро (Свети Павле) го употреби зборот: „изглед“, затоа што Господ Христос тогаш се вознесе на небото и веќе не беше видлив за сите подеднакво; и му се јави на патот и го удостои за службата на проповедање“. Но, во меѓувреме, не може а да не се види дека тука е положено само семето на Евангелието, кое било предодредено да се развие во цело дрво на новозаветните вистини. Иако за еден Евреин, особено за научник, веќе многу е кажано со фактот дека Исус Христос е токму она што го проповедаат за Него - ветениот Спасител на светот на Израел. Во исто време, требаше да се замислат сите оние карактеристики во кои во Стариот Завет се претставени личноста на Месијата и Неговото Царство. Но, очигледно е дека само тоа не било доволно за целосно познавање на Евангелието. Во новозаветното учење има многу вистини кои не можат да се научат само од Старозаветното Писмо. Требаше да се научи од некого. Свети Павле вели дека на тоа бил поучен од Самиот Господ. Ако појавувањето пред Дамаск не можело да го научи на сè, а свети Павле ништо не научил од луѓето, тогаш мора да се признае дека Господовите јавувања на Павле продолжиле и потоа, а во исто време му биле откриени сите тајни на Евангелието. Зошто овде по изглед мораме да го разбереме откровението воопшто? Апостолот не укажува кога и како му се случиле овие откровенија; но дека биле, тој се осврнува на ова повеќе од еднаш во своите Посланија. Така, на пример, за второто Христово доаѓање и што ќе се случи тогаш со живите и мртвите, тој им зборува на Солунјаните „по словото Господово“ (1. Солунјаните 4:15), се разбира, во смисла дека тој збор го слушнал од Самиот Господ; Тој, исто така, зборуваше за Тајната вечера како што самиот „примил“ „од Господа“ (1. Кор. 11:23); Судејќи според ова, и каде што тој, пред да ја објасни суштината на Евангелието, рекол: „дури и се откажал“, мора да се разбере дека тоа го примил од Господа (1. Кор. 15:3). А тој занес на третото небо, за кој тој, сеќавајќи се во Посланието до Коринтјаните, напишано една година по Посланието до Галатјаните, вели дека тоа било пред четиринаесет години (види: 2. Кор. 12:2), веќе се случило кога свети Павле го напишал ова Послание, и генерално паѓа во првите години по неговото обраќање кон Господ. Сите такви укажувања нè обврзуваат да признаеме дека целото Евангелие, во целост, му било откриено на свети Павле директно од Самиот Господ и дека, според тоа, тој е целосен директен ученик на Господ, како и сите главни апостоли. Се чини дека тој вели: „Истиот ми го откри Евангелието, Кој ги поучуваше останатите апостоли со Петар“ (Блажениот Теофилакт). Тој зборува за тоа за „да го спротивстави ова со клеветата на своите противници, давајќи до знаење дека во тоа не е понизок од другите апостоли, бидејќи како што тие го примија учењето од Самиот Господ, така и Тој го имаше за учител“ (блажениот Теодорит). б) Тоа го потврдува со неговата ненадејна промена (Гал. 1:13-16) И ова едно апостолско слово на свети Павле беше доволно да потврди дека тој го примил Евангелието одозгора. Но, тој не се задоволува со ова, туку го дава најопипливиот доказ за тоа во неговата промена. Изгледа како да им вели: погледнете каков бев порано и каков наеднаш станав подоцна, и ќе го видите Божјиот прст во мојот живот. Дека во него дејствуваше Божјиот прст и му помагаше, тој можеше да го докаже тоа и со Господовите појави пред него и со знаците што го придружуваа неговото проповедање; но тој не го прави тоа, бидејќи овде човечката слабост би барала проверка, туку го разоткрива она што на сите им беше опипливо очигледно, неговата трансформација од Евреин во христијанин. Дека ја прогонувал Црквата и ја уништил, им било познато на сите. Сепак, сите сега видоа дека овој прогонител и уништувач на Црквата ја штити и градеше. Што следеше од ова? Човек требаше да се восхитува, како што веруваа оние што веруваа во Јудеја, и да Го слават Бога (Гал. 1:23-24); но во исто време признајте дека делото на свети Павле и неговото проповедање доаѓаат од Бога, и затоа слушајте ги неговите зборови и слушајте ги неговите наредби. Треба да се забележи дека таквите размислувања само сугерираат зборовите на свети Павле; тие предизвикуваат такво убедување и, се разбира, тие се изречени од него не без тајна намера, за да го вдахнат ова убедување. Буквалниот тек на говорот инспирира уште една потврда дека учењето на свети Павле не е човечко, токму на овој начин: пред моето преобраќање, го гонев Евангелието, затоа, немав желба да го знам и не го сметав за неопходно; По преобраќањето, тој не стапил во односи со никој од оние што верувале во него - со цел да научи од него. Проценете сами после ова, колкава е веројатноста во говорите што ги слушнавте да го научив Евангелието од луѓе? Светите отци и учители на Црквата повеќе се фокусираат на првото, како да не го забележуваат второто. Зашто тие се обидоа да го разјаснат духот на Писмото наместо писмото. Гал.1:13–14. Сте слушнале за мојот живот понекогаш во јудаизмот, како да ја прогонуваат Црквата Божја во голем број и ја уништуваат: и успеаја во јудаизмот повеќе од многу мои врсници во мојата генерација, прекумерно ревносни за моите татковски традиции. „Слушни“. Очигледно, самиот апостол не зборувал за својот поранешен живот, но гласината стигнала до нив. „Дека Самиот Единороден Божји Син удостои да ме повика со Својот глас од небото, вие не го знаете тоа; зашто како можеш да знаеш дека не си бил со мене? И дека јас бев прогонител, знаеш многу добро; зашто гласините за мојата суровост стигнаа до тебе, и покрај големата оддалеченост меѓу Палестина и Галатија. неподносливо за секого“ (Св. Златоуст). „Мојот живот понекогаш е во јудаизмот. Животот“ - не генерално како се однесувал, туку каков бил неговиот став кон Црквата Христова; во „јудаизмот“ - кога се придржувал до еврејскиот закон, по вера бил Евреин; „Понекогаш“ – еднаш, веројатно многу одамна. Веќе поминаа повеќе од дваесет години откако свети Павле се обрати, пред да го напише ова Послание. „Зашто тие во голем број ја прогонуваа Божјата Црква и ја уништија. „Многу“, καθ υπερβολην, - неизмерно, повеќе отколку што треба. Во овој збор може да се слушне свеста за претходната неправда и неразумната младешка страст. „Тие многупати го прогонуваа“ - ова не беше само еден од лесните гонители, туку оној чија суровост немаше мерка (блажениот Јероним не рече: Црквата Христова, како што мислеше порано кога го презира Христос (почитувајќи го како човек), туку, како што покажува дека е Црквата на Бога. на истиот Бог кој некогаш го дал законот“ (блажениот Јероним) - „И уништи те“. Како зграда што се уништува, камен по камен се фрла; па тој се обиде да ја уништи Црквата, преполнувајќи и доведе до тепање еден по друг исповедајќи ја Христовата вера. Тие ја уништуваат Црквата Божја внатрешно, оштетувајќи ги нејзините догми и статути, како што прават лажните учители и водачите на ерес; го уништуваат однадвор кога ги уништуваат верниците. Свети Павле ја уништи на овој последен начин. Црквата не би постоела кога повеќе немало да го исповедаат името Христово. „Свети Павле не ја прогонуваше Црквата како другите, туку прекумерно, не задоволувајќи се ни со прекумерно прогонство, туку како некој разбојник ја нападна и ја опустоши“ (блажениот Јероним). „Гледате ли со каква сила го искажува секој збор и не се срами? Зашто не само што го прогонуваше, туку го прогонуваше со секаква суровост, и не само прогонуван, туку и уништуваше, односно се обиде да ја уништи, разруши, собори и разруши Црквата Божја. Зашто така прави разурнувачот“ (Свети Златоуст). „И тие успеаја во јудаизмот повеќе од многу мои врсници“. Свети Павле почнува да го објаснува духот во кој ја прогонувал Црквата. Може да ве води предаторска, човекоуништувачка природа; било можно да се прогонува за да им се допадне на првосвештениците и другите еврејски власти, со надеж дека подоцна ќе заземе видно место меѓу нив. Свети Павле немаше ништо од тој вид. Јас, вели, ја прогонував Црквата од љубов кон татковската вера, без никакви надворешни пресметки. Беше сигурен дека тоа е Божја волја, за секогаш да се придржува кон јудаизмот, и ревносен за него, дишеше ревност за Бога, иако погреши. И за Галатјаните било важно да знаат не толку дека тој ја прогонувал Црквата, туку дека срцето му е посветено на законот. Откако рече дека е толку посветен на законот, свети Павле ги остави со мислата: таков љубител на законот го напушти - ова не може да биде за џабе. „Успешно во јудаизмот“. – Ова не е она што беше: „живеење во јудаизмот“. Таму е посочена само надворешната припадност на јудаизмот, но тука е индициран внатрешниот однос кон него. „Еврејството“ е верата, моралот и обичаите на сите семејства што ги разликувале Евреите. „Напредокот“ во него, се разбира, се состоеше во проучувањето на сето тоа, во следењето и посветеноста на тоа, во обликувањето на себеси според еврејските принципи, така што на сите им беше очигледно дека тој е вистински Евреин и по душа и по тело. Гледајќи го вака, другите несомнено се однесуваа со чест, имајќи големи надежи за него. Во овој поглед, тој ќе успее: отиде нагоре, тој веќе стана еден од лидерите на кои самите власти многу веруваа. „Повеќе од многу други на моја возраст“. Јас не бев член на нашата помлада генерација; надмина многу, или сите; Вака е: имаше многу мои врсници, но јас ги надминав сите и во моето познавање на јудаизмот и во мојата ревност за него. Можеби свети Павле сакаше да изрази нешто повеќе од ова. Во секое време, помладата генерација е ревносна за она што е мајчин, за она што се смета за разлика на татковината и го обојува. Свети Павле се става себеси меѓу нив и уверува дека бил поревносен за јудаизмот од сите ревносни; Се споредува не со рамнодушните и тромите, туку со живите и активните и вели дека ги надминал сите такви луѓе. Токму тоа му било важно да го стави пред Галатјаните, за неговото отуѓување од јудаизмот да изгледа највпечатливо и неговата промена поодлучно да укаже на учеството на натприродната моќ во него. „Во мојата генерација“ - не фарисејска секта, се разбира, туку еврејската нација - меѓу Евреите воопшто. „Јас сум претерано ревносен за моите татковски традиции. Вишокот“ не е она што порано беше „во изобилство“. Таму тоа значи прекумерност, но овде значи само супериорност над другите. На грчки има: καθ υπερβολεν; a овде: περισσοτερος. Не само што не успеал повеќе од кој било друг во јудаизмот, туку и ги надминал сите други во неговата ревност за тоа. Тој успеа само повеќе од неговите врсници; за љубомората, тој дава навестување дека бил пољубоморен од кој било не само на неговите врсници, туку и на постарите од него. Од Делата на апостолите јасно се гледа дека тој бил двигател и поттикнувач на прогонство. „Патристичките традиции“ го опфаќаат целиот сет на свети Павле на ставови, правила на живот, морал и обичаи кои во тоа време го сочинувале јудаизмот, целиот јудаизам, како што се формирал пред неговото време и се пренесувал од постарите на помладите. Но, во исто време, јасно е дека во оваа формација водач и одредница не беше толку Светото Писмо колку старата традиција: затоа, се разбира, јудаизмот е искривен, во кој е искривен главниот концепт на јудаизмот - имено, дека јудаизмот е вечна и непроменлива религија, задолжителна за секого - и многу нешта кои Бог беа исклучително непријатни, но се сметаа за неупотребливи. и спасението. Блажениот Јероним пишува: „Свети Павле постапил мудро, воведувајќи во својата нарација индикација дека работел не толку за Божјиот закон колку за традициите на своите татковци, според кои тие ги поучувале доктрините и заповедите на луѓето (Матеј 15; Марко 7) и го отфрлиле Божјиот закон за да ги брани законите во истата смисла, но не ги исполнувал нивните преданија. јудаизам“. Истата идеја ја има и блажениот Августин: „ако Павле, ревнитет на своите татковски преданија, ја прогонувал Црквата Божја, тогаш очигледно е дека неговите татковски преданија се спротивни на Црквата Божја, но законот не може да биде таков. Не беше негов виновен што меѓу Евреите настана прогонство против Црквата. Телесните Евреи се виновни за тоа, бидејќи тие телесно го разбраа она што го прифатија како духовно и, згора на тоа, додадоа многу од своето, уништувајќи ја, како што вели Господ, заповедта Божја поради нивните преданија (Матеј 15:3). Светите отци, гледајќи каков впечаток мора да остави оваа едноставна легенда во душите на Галатјаните, даваат различни предлози во врска со тоа, во согласност со целта што ја имал свети Павле во сеќавањето на својот поранешен живот и неговото преобраќање. Ја прогонуваше верата, а сега ја шири; Тој сесрдно му беше посветен на јудаизмот со големи надежи за себе, но сега се оддалечи од него, подложувајќи се на секакви лишувања. Овој вид на пресврт во животот е незамислив без опомена одозгора. Џером пишува: „Неверојатно е што не само еден од лесните прогонувачи, туку оној што ги надмина другите во прогонството, се сврте кон вера“. Екумениј продолжува: „Бидејќи Галатјаните не знаеле за откровението што му дошло од Христа, апостолот сака, покажувајќи дека претходно бил прогонител, а потоа наеднаш се променил, да ги инспирира дека, ако немало некакво Божествено откровение за него, тој немало да се смени толку брзо; така што тие, откако станал Христа, повеќе не се уверувал“. Св. директно прибегнаа кон верата не треба да го следат овој слаб закон“. Амброзијаст ја има истата мисла: „Јас, вели тој, бев најмногу љубоморен на законот; но кога, со откровение, дозна дека веќе ја изгубил својата сила, целосно се предаде на верата и благодатта. Оттука следеше: ако овој Израелец, ученик на познатиот Гамалиел, кој беше во односи со сите најдобри меѓу Евреите, ги препушти законите и оние кои се подложни на самите Евреи? Ако овој се радува што излегол од јаремот на работата, зошто да ја врзат својата слобода со оковите на законот? Екумениј повторно, разбирајќи го секојдневниот успех на Павле во јудаизмот, односно дека станува се почесен во очите на Евреите, во име на свети Павле вели: „Која е причината што одеднаш покренав војна против оние што ме почитуваа и ме сакаа? Ништо друго освен појавата на Христос“. Све. Еве ги неговите размислувања за стихот 14: „за да не мислите дека тој постапил така (т.е. ја прогонувал Црквата) во гнев и злоба, тој додава дека сето тоа го направил „од љубомора“, иако во незнаење, и не прогонувал од суета и не од непријателство, „туку бил ревносен за својот татко“. Овие зборови значат следново: ако она што го направив против Црквата не е направено за човекот, туку од Божествена ревност, иако погрешно, сепак, од ревност: тогаш како сега, откако се трудев за Црквата и ја научив вистината, да го направам сето тоа од суета? Зашто, ако за време на мојата заблуда таква страст не ме опседна, туку ревноста кон Бога ме поттикна да постапувам како што постапував во тоа време: особено штом ја дознав вистината, неправедно е да се сомневам во суетата во мене. Зашто штом се свртев кон догмите на Црквата Христова и се откажав од сите еврејски грешки, овде покажав уште поголема ревност отколку таму; и тоа докажува дека навистина сум се променил и сум опфатен од Божествената љубомора. Ако не ова, кажи ми, што друго ме расположи на таква промена што честа ја заменив за прекор, мирот за опасност, сигурноста за страдањето? Ништо друго освен љубов кон вистината“. Гал.1:15 – 16. Кога Бог беше задоволен, откако ме избра од утробата на мајка ми и ме повика со Својата благодат, да го открие Својот Син во мене, за да можам да им го проповедам Неговото Евангелие на народите, освен оние кои не беа споени со крв и тело. Она што тој само го навести во претходните зборови, односно дека неговата промена била извршена во него со силата Божја, тој сега се сеќава на ова како завршен настан, имено дека Бог всушност го открил Својот Син во него и со тоа во него направил таква револуција што после ова оставил сè човечко и земно и целосно се посветил на службата на евангелската вистина. Тој го зајакнува значењето на овој настан со тоа што укажува дека тој бил предвиден и однапред определен и со текот на времето се случил како што се случил затоа што Бог бил толку задоволен; така што сè што е во него е од Бога, и тој е навистина апостол на јазиците, назначен од Самиот Бог, кому треба да му се внимава и да се слуша како Божји гласник. Иако сето тоа го искажува како минливо, брзајќи брзо да ја искаже мислата што ја содржат зборовите: „За месо и крв не се приврзаа, ниту здив... на апостолот“; сепак, вистините што се вдахновени од неговите зборови се значајни не само за Галатјаните, туку и за сите нас, бидејќи со силната светлина на Божјата промисла ги осветлуваат настаните и животот на секој од нас, укажувајќи во вечноста на изворот на она што се случува во времето. „Кога Бог сака“. Кога фаворизираше - и пред тоа, не фаворизираше? Ако ја избрал материјата од утробата, тогаш ја фаворизирал од времето кога ја избрал. Но, тој благодатен избор е вечен; со време, Бог ги извршува Своите вечни планови со дело кога ќе дојде време. Со Бога има време за секоја работа. Имаше време за доаѓање на Господ на земјата преку воплотувањето (Гал. 4:4); ќе има време за Неговото второ доаѓање; За секоја појава има време во општествениот живот и во животот на секој човек. Ова беше и погоден момент за преобраќање на свети Павле. Божествената промисла не го пропушти. Свети Павле, по преобраќањето и просветлувањето од Духот, го сфатил тоа и сега го исповеда пред сите. „Да забележиме“, вели свети Златоуст, „како сè што му се случило го препознава не како човечко дело, туку му припишува на Бога, кој сè му уредува по посебна промисла. Но, Богот на Павле и нашиот се Бог. Затоа, ова е лекција за нас да гледаме на настаните од нашиот живот во светлината на верата во добрата Божја промисла. Но, прашањето е: „ако бил избран од утробата на мајка си, тогаш како бил прогонител? (Свети Дамаск). „Ако тој бил избран од утробата на мајка му и потоа повикан, тогаш, се разбира, поради некоја добра причина, во овој временски период тој бил оставен само на себе“ (Екумениј). „Видете како тој се обидува овде да покаже дека самото време во кое останал во заблуда зависи од некоја непозната Божја дискреција. Зашто, ако од утробата на мајка му бил избран за апостол и повикан на оваа служба, а потоа бил повикан и, откако бил повикан, го послушал Повикувачот: јасно е дека Бог, од некоја непозната причина, го одложил овде повикот на Бога? (Свети Златоуст). „Така што неговата ненадејна промена ќе им послужи на многумина да им ја потврди вистината на Евангелието“ (Екумениј). „Самиот Павле го решава ова на друго место, велејќи: „Сета долготрпеливост нека се покаже прво во мене, како пример за оние што ќе поверуваат во Него за вечен живот“ (1. Тим. 1:16)“ (Св. Дамаск). „Откако ме избра од утробата на мајка ми“. Тој признава дека пред да се роди, кога сè уште биле поставени само основите на неговото постоење, тој веќе бил избран. Бог ја предвиде соодветноста на свети Павле за апостолство и го избра за оваа служба; како и досега, гледајќи ја соодветноста на Еремија, го избрал за пророк пред неговото раѓање: „пред да те создадам во утробата, откако те познавам, и пред да те извадам од лагата, да те осветам, те поставив за пророк меѓу јазиците“ (Ерем. 1,5). Има мислители кои го земаат овој и слични пасуси за да го потврдат своето лажно учење за вечниот избор на Бога, без да размислат што треба да биде овој или оној човек, според неговите природни дарови и слободна волја. Други вака мислат не само за избор во некоја посебна служба, туку и за избор за спасение воопшто - така што тогаш овие избрани, не по слободен избор на нивната волја, туку со излевање на посебна благодат врз нив, покрај насоката на нивната слобода, да станат она во што се избрани - оние - апостоли, пророци итн., а овие - спасени. Но, кога би било така, сите луѓе би биле спасени: зашто Бог сака сите да се спасат, а бидејќи тој сака - истото што го избрал - тогаш секој би бил спасен ако во ова не учествувала волјата на човекот или неговата слободна волја и избор. Но, како што е невозможно да се спаси без човечка волја, иако Бог сака сите да бидат спасени, не се спасуваат сите; зашто не секој сака да биде спасен. Нивната расипана волја се спротивставува на волјата Божја, не сакајќи да се потчинат на условите на спасението; тие пропаѓаат и покрај тоа што Бог не сака тие да загинат. За изборот на свети Павле, Теофилакт вели дека „Бог го избра не со ждрепка, туку со предзнаење дека е достоен“. Амбросијаст ја објаснува истата идеја подетално: „Павле имал доверба во законот, не знаејќи дека времето на служење веќе поминало, и со сиот свој пламен се трудел да му се спротивстави на Христовото Евангелие, мислејќи дека постапувајќи вака постапува според волјата Божја; Бог, гледајќи дека има добра ревност, но угодуваше дека му недостасуваше знаење, знаејќи дека му недостасува знаење). бил способен да го проповеда Евангелието на Својот Син меѓу незнабошците: зашто, ако во помала работа бил толку ревносен и верен од совест, а не поради угодување на некој од луѓето, зар нема да биде уште поцврст во објавувањето на благодатта Божја во Христа Исуса, во надежта за ветената награда, така што е избран од предната страна на Бога; и штом се роди Бог знаеше дека ќе биде добар, како што му рече на пророкот Еремија: „Те познавав, пред да те извлечам од твоите лаги“ (Ерем. 1:5), и знаејќи каков ќе биде, го повика. Блажениот Јероним ги свртува своите мисли на изборот воопшто и, откако ги осуди оние кои мислат дека изборот и неизборот зависат од разликата помеѓу добрата и лошата природа, како што мислеле Манихејците, вели: „Според предзнаењето на Бога, се случува кого Он знае дека ќе биде добар, Тој го избира, а кого Он не предвидува, Бог нема да го избере. Ние луѓето судиме само според она што е, а Он, пред Кого постои иднината како сегашност, го изрекува судот според крајот што го предвидува. „И откако повика по Неговата благодат“. Избран на тага, повикан овде до дното. Тој небесен декрет се исполнува навреме со повикување. Бог претскажал за него пред вековите, а потоа го повикал во времето што Му угодувало. Павле гореше од љубов кон вистината, но не ја гледаше во она што е. Господ му се јави и ја покажа оваа вистина. Искрениот љубител на вистината, од тој момент се сврте кон неа со цело срце. Повикот што беше на пат кон Дамаск беше повик само кон вера и благодат, кон спасение; повикот кон апостолството следел подоцна, иако тој сè уште бил наменет овде, како што може да се види од зборовите на Господ Ананија (Дела 9,15). Вокацијата е прашање на благодат, склоноста кон вокација е прашање на слобода. Повиканиот е оној кој го следел повикот и ја поднел својата слобода на гласот што се јавува. Затоа, при повикувањето, или свртувањето кон верата, има дел од слободата, како што при изборот има дел од предзнаењето на склоноста кон слободата. Но, како што само слободната волја не е доволно силна за да се преобрати без благодат, така и свети Павле ја припишува целата работа на преобраќањето и повикувањето на благодатта, исто како што свети Петар признава дека повикувањето на секого се остварува со слава и доблест, односно со благодатната сила Божја (2. Пет. 1,3). Свети Златоуст овде пишува: „Бог вели дека го повика Павле заради неговата добрина, зашто „Јас сум избраниот сад“, рече Ананија, „да го носам Моето име пред народите и царевите“ (Дела 9,15); т.е. тој е способен за оваа служба, за извршување на ова големо дело; тоа е Божјата причина да го нарече Божјиот сè што е нељубезно и апостолот. велејќи: „Но, тој доби милост“, а не затоа што е способен или достоен за тоа, „Но, нека се покаже во мене сета долготрпеливост, за примерот на оние што сакаат да веруваат во Него за вечен живот“ (1 Тим. 1:16). човештвото за ова сакаше да каже со зборови: „Долготрпеливоста нека се покаже во мене“. Како да рече: „Господ ме нарече недостоен и недостоен само по благодат“ (Екумениј). „Известете го својот Син во мене“. Ова е трет момент! Во оние кои биле избрани пред време, а потоа повикани на време, Бог бил задоволен да го открие Својот Син. Ова е прагот на иницијација во апостолството; зашто вели: „откриј... дозволете ми да Го проповедам“. Оној кој го проповеда евангелието мора јасно да ги созерцува сите тајни на евангелието. Ова е она што свети Павле го изразува со зборовите: „откриј го својот Син во мене“. Она што го разбира не е надворешен феномен: за мене, туку внатрешен: во мене. Во светилиштето на неговата душа му се откри Синот Божји. Свети Павле со внатрешно просветлување виде дека Господ Исус Христос е Единородниот Син Божји, кој се воплоти за нашето спасение. Имаше момент кога во неговиот ум се замисли целата суштина на Евангелието и целата слика на спасението во Господ Исус Христос. Еден надворешен феномен без ова внатрешно осветлување нема да даде ефект. „Зошто“, прашува свети Златоуст, „не рече: „Откриј ми го својот Син“, туку: „во мене? А тој одговара: „за да покаже дека не само што научил сè што му е потребно за верата преку зборот, туку и преку фактот дека бил исполнет со Светиот Дух кога откровението му ја осветли душата и дека го имал Христос во него како зборува“. Екумениј го вели ова: „во мене“, вели тој, сакајќи да покаже дека Го познава не само со зборови, туку и со својот ум и срце, дека спознанието за Него оживеало во неговиот внатрешен човек“, или, како што Теофилакт, „било втиснато во неговиот внатрешен човек“. „Дозволете ми да го проповедам Неговото евангелие“. Ова го комплетира формирањето на свети Павле во апостол. Повикан и осветлен од внатрешното знаење на Евангелието, постои подготвен Апостол. Не залудно се излева благодатта толку обилно, туку нека оди и да вроди со плод, нека оди „да го носи името Господово пред народите и царевите“ (Дела 9:15). Имаше посебен чин на божествено осветување на свети Павле за апостол, иако тој самиот не зборува за тоа дефинитивно. Екумениј пишува: „Да, ја проповедам добрата вест“. Гледаш дека Отецот што Го избра и во него го откри Својот Син, Самиот го ракоположи за проповедник и апостол“. Оваа идеја ја презел од свети Златоуст, кој вели: „Не само неговата вера, туку и неговата посветеност на титулата апостол беше од Бога. Зашто, со ова, вели Тој, ми се откри, за да не само што Го познавам, туку и да Го објавам на другите - „на народите“. „Во незнабошците“ - меѓу незнабошците, што навести дека, значи главно паганите, не може да ги игнорира Евреите што живеат меѓу нив. Дела покажува дека тој го направил токму тоа. Речиси секаде прво им проповедал на Евреите, а потоа, кога се покажале неповолни за него и за Евангелието, преминал кај незнабошците и сам се справувал со нив. „Абије не припаѓа на крв и месо“. Овие зборови, поради несигурноста во значењето на фразата: „тело и крв“, доведоа до различни толкувања. „Месо и крв“ значи човечка природа со сè што е лошо и добро во неа, инаку, сè што е човечко. Земајќи го ова значење, ја добиваме следната мисла: штом бев повикан и просветлен од спознанието за Синот Божји, веднаш оставив се што е човечко, човечки мисли, надежи, стравови, наредби, целосно се променив, целосно влегов во духот на новиот живот во Христа Исуса и целосно се посветив на Нему да му служам. Ако го земеме претходниот говор на апостолот, малку повисоко, ќе испадне: Го прогонував христијанството, а потоа наеднаш му се посветив со сета душа, жртвувајќи му сè што можев да имам во животот, според човечките пресметки. Изгледа вака вели Екумениј: „не се препуштил веднаш на мир и самозадоволство, или, како да направил нешто големо, во безделничење и невнимание, туку тргнал на тешкиот пат на проповедањето на Евангелието“. Обрнувајќи внимание на она што свети Павле го кажува погоре за неговата посветеност на јудаизмот и преданијата на отците, кои се во природата на телесно, материјално служење на Бога, може да се дојде до заклучок дали тоа го подразбира под „тело и крв“. И зарем тоа не сака да го изрази со овие зборови: штом Го познав Христос Исус Господ и спасението во Него, веднаш ја напуштив телесното служење на Евреите во целиот негов состав, целосно го оставив и никогаш не се вратив на него? Ако земеме „крв и месо“ како личност, тогаш, судејќи според тоа каква личност мислиме, ќе добиеме значење кое одговара на тоа. Екумениум, покрај погоре кажаното, значи и: крв и месо - дом, роднини, татковина. „Не претпочитав, вели тој, да ги видам моите роднини, ниту мојот дом, ниту пријателите, ниту татковината, но оставив сè (затоа што во ова не заостанам зад Петар и Јован) и веднаш побрзав да проповедам“. Другите под „тело и крв“ го означуваат човекот воопшто, така што: откако го примив откровението на Евангелието одозгора, повеќе не се обраќав кон никого за помош во прашањето за тоа да го познавам, сметајќи го и непотребно и непристојно. Толку многу различни мислења! Нашите свети толкувачи, разбирајќи ги овие зборови во значењето на личноста, гледаат во нив, сепак, дефинитивно укажување на апостолите, така што: поучен од самиот Бог, повеќе не се свртев кон учењето на апостолите како на луѓето. Во овој случај, зборовите: „Абиј не беше приврзан за крв и месо“ мора да се читаат неразделно со следново: „Не воздивнував во Ерусалим на првите апостоли“ - и во нив видете ја истата мисла, сметајќи го второто објаснување за првото. Свети Златоуст пишува: „Тука, односно со зборовите: „не врзани за крв и месо“, тој укажува на апостолите, нарекувајќи ги по природа. И малку подолу: „би било крајно неправедно и несоодветно ако оној што научил од Самиот Бог почне да се консултира со луѓето. Оној што луѓето многу правилно го поучуваат и потоа повторно прибегнува кон советите на луѓето; но оној што бил достоен за овој Божествен и посакуван глас и кој научил сè од Оној кој го поседува самото богатство на Бога, зошто да не се консултира со луѓето, но да не учи со луѓето? луѓе“. Теодорит го прави истото: „Јас бев достоен за овој повик, не отидов веднаш во Ерусалим, туку бев задоволен со благодатта што ми ја дал Бог; зашто би било крајно непристојно некој што има добиено учење од Бога да влезе во разговори за тоа со луѓето“. Свети Дамаск: „Како ќе им се обрати на луѓето, достоен да биде поучен одозгора? Теофилакт ја има истата идеја. Таквото едногласно судење на сите наши толкувачи не обврзува да се задржиме на тоа. Ова треба да се направи уште поволно затоа што, откако ќе се избориме со тоа, неизбежно се талка меѓу многуте претпоставки, не знаејќи на која да застане. 2) Свети Павле не можел да го научи Евангелието од другите (Гал. 1:17–24) Кога добил откровение одозгора, природно следело дека не го научил од другите, или дека не требало да го научи од другите. Но свети Павле говори за ова со ова и така што сè излегува на ист заклучок - односно дека неговото учење е од Бога. Овде вели: околностите на мојот живот покажуваат дека ниту јас не го научив Евангелието: а) од светите апостоли (Гал. 1, 17 - 20); ниту: б) други христијани (Гал.1:21-24). Но, од една едноставна приказна за ова, тој излезе од првата: јас, бидејќи уште не ги видов апостолите, почнав да го проповедам Евангелието во Арабија и Дамаск; но кога подоцна пристигна во Ерусалим, беше во комуникација со Петар и Јаков. Ова значи дека моето учење се согласува со нив. Зошто? Затоа што доаѓа од истиот извор. Ако нивното евангелие е од Бога, тогаш е и моето. Од втората: верниците од другите Цркви не ме видоа, но кога дознаа дека ја проповедав верата, Го прославија Бога. Како би го фалеле Бога ако моето учење не е исто со нивната вера? а) Ниту од апостолите (Гал.1, 17-20) Дека свети Павле не се обратил за поучување кај другите апостоли, тој веќе кажал со зборовите: не соединил крв со тело. Но тие зборови можат да се сфатат и како израз на комплетноста на неговото преобраќање со потполно одвојување од сè човечко. Зошто тогаш зборува поодлучно. Гал.1:17. Не воздивнував за Ерусалим пред моите главни апостоли, туку отидов во Арабија и пак се вратив во Дамаск. „Не отидов во Ерусалим да разговарам со апостолите за проповедање, задоволувајќи се со Божественото откровение“ (Екумениј). Тој не отиде веднаш кога беше преобратен, туку одеше потоа. „Првите апостоли“ овде се сфаќаат временски - кои биле повикани на апостолство пред него и почнале да апостолуваат. Свети Павле го наведува целиот овој говор да открие низ историјата на својот живот дека не позајмил ништо од постарите апостоли, дека бил повикан да го следи Христа, дека бил поучен на верата и бил испратен да проповеда директно од Самиот Господ. Зошто се става во линија со нив, велејќи: „на првите јас сум апостол“. Од каде произлезе дека „и тој е истиот апостол како и тие“, единствената разлика е во тоа што тие го спречија навреме. Ако тој е истиот апостол како и тие, тогаш треба да го слушате, исто како нив, и никако да не го менувате Евангелието проповедано од него. Така Амврозијаст: „Апостолот сака да каже дека, откако бил избран од Бога, немало потреба да оди кај постарите апостоли со цел, односно да научи нешто од нив; затоа што Бог му открил преку Својот Син како и што треба да се учи. тие пред законот се лажни учители: зашто она што тие го поучуваа не беше предадено од Бога“. Свети Златоуст се фокусира на моралната страна на овој чин, но доаѓа до истиот заклучок. „Ако некој ги разгледа овие зборови одделно, може да помисли дека се исполнети со голема гордост и дека не се согласуваат со духот на апостолите; зашто да се определи нешто за себе и да не се откриваат своите мисли на другите, може да се помешаат со гордост. Зашто се вели: „Кога видов човек кој самиот не знаеше, се надевав мудар, но се надевав дека сум глупав“ (2:1) (2:1). „Тешко на оние кои се мудри во себе и разумни пред себе“ (Ис. 5:21 А самиот Павле вели: „Не биди мудар за себе“ (Рим. 12:16). Не за да ги понижува апостолите и да не се фали себеси, туку, заштитувајќи ја безбедноста на Евангелието насекаде и сакајќи да ја покаже важноста и достоинството на својата проповед (т.е. дека ја примил директно од Самиот Господ), вели: „Не воздивнував за нив“. Зашто, ако требаше да се посоветува, тогаш Оној што му го откри словото од проповедта ќе му заповеда и тоа да го направи. Па што? не отиде таму? Отидов, но не да научам ништо, да не добијам ништо“. „Но, отидов во Арабија“. Арабија е земја во непосредна близина на регионот на Дамаск, која имаше своја цивилна структура. Во тоа време, локалниот кнез Арефа го поседуваше Дамаск (2. Кор. 11:32) Бидејќи ова поседување беше случајно и кревко, свети Павле побрза да ја искористи оваа околност и набрзина да им го понуди Евангелието на локалните жители, додека оваа привремена автократија го направи бесплатен влезот таму. Да задоцнел од апостолите, немајќи ништо да научи од нив, тогаш тие морале да го поучуваат словото насекаде. Тоа го разбираат сите наши толкувачи, дека свети Павле отишол во Арабија проповедајќи го Евангелието. Некои од новите хетеродоксни коментатори шпекулираат дека свети Павле не отишол во Арабија да им проповеда на луѓето, туку во тамошните пустини, за да размислува во осаменост за системот на христијанската доктрина според принципите што ги добил од Господ и можел да ги слушне од верниците во Дамаск. Претпоставката е сосема произволна, поволна само за тоа суеверие кое признава дека учењето што го поучувал свети Павле е негов личен поглед на христијанството, до кој стигнал преку самостоен развој и лично продлабочување во делото на спасението. Кога самиот за себе вели дека ниту другите го научиле на Евангелието, ниту тој самиот стигнал до него, туку директно го примил од Самиот Господ, тогаш зошто да прави такви претпоставки? Освен тоа, какво погодно место за развој на секое учење - пустините? може да промовира одвоеност од сè, но не обезбедува настава. За ова ви треба комуникација со другите, интервјуа, книги. Свети Павле не кажува зошто отишол во Арабија. Но, токму оваа тишина треба да нè доведе до помислата дека тој отишол да проповеда. Зашто тој не зборуваше зошто се вратил во Дамаск и што направил таму. Во Дела, свети Лука вели дека го проповедал Исус во Дамаск, бидејќи тоа е Синот Божји (види Дела 9:20). Бидејќи тој на ниту еден начин не ја засенува својата легенда за Арабија од легендата за Дамаск, поприродно е да се дојде до идејата дека тој проповедал таму, како во Дамаск, отколку да ги дозволи тие сонливи претпоставки. Свети Златоуст вели: „Кога рече: „Отидов во Арабија“, додаде: „И пак се вративме во Дамаск“. Тој не кажува ниту збор за неговите подвизи, ниту за кого научил и колкумина. Исто така, во Дамаск покажа таква љубомора што предизвика омраза кон себе, а сепак не кажува ништо за овие негови подвизи. Но како што овде тој не кажува ништо за ова (иако се случи); па и таму, велејќи дека дошол (во Арабија) и заминал, не спомнува ништо за тоа што имало таму (иако било). Како може оваа легенда да се помири со книгата Дела, која не зборува за патувањето на свети Павле во Арабија? Ова лесно може да се договори ако ја ставиме прошетката во Арабија помеѓу 19-тиот и 20-тиот стих од 9-тото поглавје од Дела. По крштевањето, откако помина „одредени денови“ со верниците и, можеби, неколкупати проповедајќи, замина за Арабија; По враќањето оттаму, тој поинтензивно проповедаше во Дамаск, сè додека не го наполни третиот роденден, додека непријателството на неверниците не го натера да замине. Така, блажениот Јероним: „веднаш по крштевањето, откако ги помина „деновите на одреден ден“ во Дамаск и, на чудење на сите, откако неколкупати проповедаше во синагогите дека Исус е Христос, отиде во Арабија. Враќајќи се од Арабија во Дамаск, овде остана до три години, што е посочено во Светото писмо: 9:3. По ова, откако дозна за заговорот против него, се повлече од Дамаск“. Свети Лука не се сеќава на оваа околност во Дела, можеби затоа што свети Павле не му кажал за тоа, а не слушнал од другите и не го видел Посланието до Галатјаните, напишано пред книгата Дела. Гал.1:18. Потоа полета три по три во Ерусалим за да го шпионира Петар и остана со него петнаесет дена. „Три летех“ – од кога? Од враќањето од Арабија во Дамаск или од времето на покрстувањето? Од времето на лекување. Тука започна новиот живот на Апостолот; На овој момент, се разбира, Свети Павле му припиша сè. И текот на говорот води до истиот заклучок: веднаш по моето преобраќање, вели тој, не отидов во Ерусалим (Гал. 1,17); но отишол таму само три години подоцна (Гал. 1:18), очигледно поаѓајќи од истата жалба. Ова заедно јасно кажува: помина толку многу време, а јас не се мачев, не сметав дека е крајно неопходно да одам таму каде што е изворот на христијанската вистина за сите, а сепак ја проповедав оваа вистина. Од каде го добив? Од таму, од каде и таму - во Ерусалим. Затоа вели дека отишол таму не за да учи, туку „да го следи Петар“ - да му го види лицето, лично да го запознае. Грчки: ισορησαι – се користи за набљудувања на патници. Последователно, тој отиде тогаш да дознае кој е Петар, за кого секаде се знаеше дека тој е првиот апостол. - „Не за да учиме од него, зашто тој самиот го имал истиот учител на Евангелието, туку за да му оддаде чест на првиот апостол“ (блажениот Јероним). „Кој друг би можел да биде понизен од таков човек“, пишува свети Златоуст, „кој после толку големи и толку дела, немајќи потреба од Петар, ниту неговиот глас, но рамен со него (сега ништо повеќе нема да кажам), доаѓа кај него, како кај некој поголем и постар, и ја смета причината за патувањето само за да се види со другиот Петар? Најдобро од сè, но не се смета себеси за рамноправно со нив, зашто, како што сега многу од нашите браќа одат кај светите луѓе, така и Павле, од иста наклонетост, отишле кај Петар или со уште поголема понизност, а овој блажениот патувал за да не научи ништо, туку и да ја поправа својата грешка рече, Петра не рече: да го видиш (ιδειν) Петар, туку: „да го шпионираш Петар“, како што обично велат луѓето кога гледаат големи и благородни градови. Затоа, тој сметаше дека една работа заслужува посебна грижа е да го види овој сопруг“. „И тој остана со него педесет дена“. Свети Златоуст со овие зборови пишува: „патувањето преземено за Петар ја докажува големата почит на Павле кон него; а неговиот престој со него толку денови ја покажува нивната пријателска наклонетост и искрената љубов еден кон друг. Гледате ли колку голема услуга има за Петар? Тој тргна на пат за него и остана со него. Толку често се сеќавам на ова, сакајќи да го имате на ум тоа, така што кога последователно ќе ги слушнете зборовите изговорени очигледно против Петар, да не се сомневате во ништо во апостолот. Како предупредување за тоа, тој самиот зборува за посетата на Петар, така што кога ќе рече: „Му се спротивставив пред лицето“ (Гал. 2:11), никој не би помислил дека овие зборови се плод на непријателство и себични расправии. Зашто, тој го почитува овој човек и го сака повеќе од кој било друг, и дојде во Ерусалим не за некој друг од апостолите, туку само за него.” Мислата на Амвросијаст е слична на оваа: „Остана со него петнаесет дена, како соапостол еднодушно со него. Тој го изјавува тоа за да покаже дека во сè се согласува со апостолите и во ништо не се согласува со нив, како што му шепнаа лажните апостоли, за да го обесчестат во паганските цркви и што е попогодно да сее неговото зло во едноставни души, бидејќи нивното учење се согласува со учењето на постарите апостоли (а Павле не се согласува). Овде свети Павле вели за себе дека по своја волја отишол во Ерусалим да го види Петар; а во Дела се раскажува дека бил принуден да го напушти Дамаск со клеветата на оние кои биле раздразнети против него затоа што проповедал за Христа Спасителот на Евреите, па дури и за незнабошците (2. Кор. 11:32), кои се заговарале да го убијат (Дела 9:23-25); и дека, откако дошол во Ерусалим, се обидел да им се приближи на верниците, а тие го избегнувале, не знаејќи дека се свртел кон Христа, и откако Варнава го довел кај апостолите и им кажал како Господ му се јавил на патот и како во Дамаск се храбрел во името на Исус, можел слободно да стапи во комуникација со секого, во домот на Апостолот и со името на Исус ( Дела 9, 27-29). Оваа приказна за свети Лука во Дела ја содржи надворешната историја на свети Павле, а самиот свети Павле укажува кои биле неговите цели под одредени околности. Неговата желба да го види Свети Петар можеше да се оживее пред дамаскинското востание против него, а тоа само даде причина за неговото исполнување или го забрза. Бил принуден да го напушти Дамаск и отишол во Ерусалим бидејќи сакал да го види Свети Петар. Понатаму, откако дошол во Ерусалим, не му пришол веднаш на Петар, туку бил одведен кај него од Варнава и оттогаш останал со него петнаесет дена и заедно со него и со другите апостоли го проповедал Евангелието низ Ерусалим. Свети Павле не го спомнува сето тоа во своето Послание бидејќи генерално дава краток преглед на неговиот живот; за својата цел, тој сметал дека е доволно да се потсети само на неговиот престој со свети Петар, што значело нивна пријателска наклонетост и искрена љубов еден кон друг, според свети Златоуст. Гал.1:19. Апостолот не видел никој друг освен Јаков, братот Господов. Како пишува во Дела дека Варнава го донел кај апостолите и отишол и проповедал со нив? Во Дела, зборот „Апостоли“ не ги означува оние од дванаесетте, туку генерално поучувачите кои биле испратени од постарите апостоли да поучуваат во Ерусалим и околината. Овие можеле да бидат, покрај Варнава, Сила, Јуда или Варсаба, кои подоцна биле испратени во Антиохија со Апостолското писмо и наречени пророци (Дела 15:32), и други слични на нив. Во Посланието свети Павле вели дека не видел никој од вистинските апостоли освен Петар и Јаков, братот Господов. Но, повторно, таканаречените браќа Господови не биле меѓу дванаесетте, како што е јасно од евангелските приказни (Мт. 12:46; Мт. 13:55; Марко 3:31; Марко 6:3 итн.). За прв пат тие се посочени во домаќинот на верниците по Вознесението Господово (Дела 1,13-14), а потоа и меѓу проповедниците на Евангелието (1. Кор. 9,5). Како свети Павле овде дава навестување дека Јаков, братот Господов, бил апостол, зашто вели: „Не видов друг од апостолите освен Јаков, брат Господов“? Но, овие зборови можат да се кажат вака: Не сум видел друг Апостол освен Петар, но сум видел друг од познатите, имено Јаков, братот Господов. Или така треба да се сфати дека Јаков, заради својата светост и достоинство како приматот на Ерусалимската црква, бил почитуван заедно со другите апостоли и го носел името Апостол. Зошто е наречен така од Свети Павле? Блажениот Јероним пишува за свети Јаков: „Тој беше првиот примат на таа Црква, која беше првиот што беше собран во Ерусалим од верници - тој беше, т.е. првиот епископ ерусалимски; го носеше името на праведниците и беше толку свет и почитуван од народот што некои, пред други, побрзаа да ги допрат полите на неговата облека, зашто не го виде светецот, а тоа не го виде Павле. не сакаше да ги види, туку затоа што се оддалечија од проповедањето на Евангелието“. Свети Златоуст го привлекува вниманието и на другата страна: „Забележете“, вели тој, „со каква почит го нарече и ова; зашто не рече едноставно: „Јаков“, туку го додаде своето почесно име. Така, тој беше далеку од каква било завист! Зашто, ако сакаше само да покаже за кого зборува, можеше да го стори тоа со друг знак; на пример, како што рече Евангелистот: не го кажа тоа, но бидејќи почесните имиња на апостолите ги сметаше за свои имиња, тогаш, како да се почести себеси, и го удостои, зашто не го нарече тоа како што реков; Брат Господов, иако, сепак, тој не беше брат Господов по тело, но беше почитуван како таков. Меѓутоа, тоа не го спречи апостолот да го препознае достоинството на овој човек. Тој покажува и на многу други места дека бил наклонет кон сите апостоли искрено колку што му одговарало“. Неправославните луѓе многу зборуваат за тоа како Јаков е брат Господов, а притоа не се срамат да изговараат богохулни говори за секогаш Богородица, најблагословена Богородица, со што се подложуваат на анатематизмот што им го изрече Третиот вселенски собор. Целата антика го сметаше ова братство или братство на братучеди, или братство на свршениците на Јосиф и само легитимно. Амбросијаст вели дека „Јаков е син на Јосиф од неговата поранешна жена“; Августин дека е „брат Господов или затоа што бил еден од синовите на Јосиф од друга жена, или затоа што бил едно од децата на Марија, сестрата на Неговата Мајка“. Свети Златоуст, како што е видено погоре, се придржува до последното објаснување, како и Теофилакт и Теодорит, кои пишуваат: „Јаков се нарекуваше брат Господов, но не беше негов брат. Тој не беше ни син на Јосиф, роден од првиот брак, како што претпоставуваа другите, туку син на Клеопа и братучед Мо, имаа сестра Господова“. Прифаќајќи го ова мислење, мораме да претпоставиме и дека Клеопа не е истата личност како Алфеј, за да не ги помешаме таканаречените браќа Господови со апостолите од дванаесетте кои го носат истото име. Гал.1:20. И додека ви пишувам, ете, пред Бога, не лажам. Што мислиш со „дури и додека пишувам“? Сè што досега кажал свети Павле за себе, особено она што го кажал за неговото преобраќање, за откровението на Евангелието кон него и за тоа дека тоа не го научил од ниту еден од апостолите, а сепак во сè се согласува со нив, бидејќи е во согласност со апостол Петар. Од сето ова излезе дека тој е вистински Божји апостол. Кога им го објавил Евангелието на Галатјаните, не им кажал за тоа; зашто тој се појави пред нив како Божји гласник и беше целосно примен во неговата мисија одозгора со вера (Гал. 4:14-15). Зошто тогаш немаше потреба да се зборува за вакви настани, од кои јасно се гледа дека е испратен одозгора. Сега, кога лажните учители всадиле сомнежи кај Галатјаните, тој преку својата историја јасно им дава до знаење дека нема причина да се сомневаат во неговото апостолство. И она што веќе беше кажано беше доволно за да се потврди оваа вистина; но, за да ја избрише секоја трага на сомнеж и да ги заштити од колебање во иднина, тој го потврдува својот збор со заклетва: „Ете, пред Бога, не лажам“. Тоа е исто како и на други места: „Бог е мој сведок“ (Рим. 1:9); „Го повикувам Бог како сведок против мојата душа“ (2 Кор. 1, 23); „Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос знае дека не лажам“ (2. Кор. 11:31). Јасно е дека Свети Павле честопати мораше да се бори против недовербата кон него дури и меѓу оние кои веќе веруваа. Свети Златоуст во оваа прилика се восхитува на смирението на свети Павле: „Го гледате ли смирението на оваа душа, која сјае насекаде подеднакво? Зашто тој, како да стоеше на судот и да се подготвува да биде измачуван, толку се грижеше да се заштити себеси“. Блажениот Јероним најпрво ја изложува мислата на текстот: „Она што ти го пишувам е вистина; Бог е мој сведок дека не прикривам никаква лага со зборови“. И тогаш тој дава општа поента: „Ова може да се примени не само на она што сега го пишува до Галатјаните, туку воопшто на сите негови посланија; сè што е напишано од него не е лажно; неговото срце и зборови не се согласуваат“. б) Не од другите (Гал.1:21–24) Откако им објасни дека не ги видел апостолите, а сепак не се согласува со нив во учењето што го проповеда три години, од каде што се покажа дека неговото учење е од истиот извор како и учењето на оние, свети Павле сега накратко објаснува дека немал односи со други верници, затоа, од нив не можел да слушне ништо за ширење на верата за неговата вера, додека тие зборувале за неговата вера. од каде што исто така произлезе дека неговото учење било во согласност со учењето на Вселенските Цркви што ги засадиле апостолите во еврејските градови и села, па затоа е од истиот извор. Гал.1:21. Потоа дојде во земјите од Сирија и Киликија. Односно, покрај Јудеја и Палестина, каде што Црквите биле засадени од апостолите и каде, веројатно, токму во тоа време продолжиле да дејствуваат жардилниците на верата кои Го виделе Господа. Станало, „ни случајно не ги сретнал апостолите“ (Св. Златоуст). И тој немаше контакт со други верници, меѓу кои можеше да има силни експерти во верата. Сè сугерира дека неговото учење не е зависно од никој од луѓето, а сепак е во согласност со Апостолското, кое е од Господа. Се подразбира што следеше оттука. Во Дела е напишано дека свети Павле, живеејќи во Ерусалим, бил смел во името на Господ Исус и се борел со Грците, односно со Евреите кои живееле меѓу незнабошците и кои случајно биле сега во Ерусалим, кои се налутиле против него и барале да го убијат. Тоа го натерало да го напушти Ерусалим, а верниците, заради безбедност, го придружувале до Цезареја, од каде што отишол во Тарс, неговото родно место (Дела 9,29-30). Патеката минуваше низ Сирија. Можеби Свети Павле штотуку ја преминал Сирија во тоа време, но веројатно проповедал во Киликија. Нему му беше тешко да се спротивстави на објавувањето на Евангелието на местото на неговото раѓање, кое го исполни неговото срце со неисцрпна радост за спасението. Дека тој всушност проповедал овде, па дури и основал цркви, може да се заклучи од фактот дека подоцна, на своето второ патување, Сирија и Киликија, ги основал црквите (Дела 15:41). Како ќе ги воспоставеше ако не ги засадеше прво? Зошто свети Златоуст пишува: „по средбата со Петар, тој повторно го започнува словото на проповедта и подвигот што му претстои, без да ги допира Евреите, и затоа што бил испратен кај незнабошците, и затоа што не сакал да гради на туѓ темел“. Истото важи и за Јероним: „тој отиде во Киликија, сакајќи да ја привлече кон вера во Христа, проповедајќи ѝ го повикот на покајание“. Гал.1–23. Ние не го знаеме лицето на еврејските цркви, дури ни за Христос: само слушајќи го звукот, како понекогаш да не прогонува, сега го проповеда Евангелието на верата, дури понекогаш и уништувајќи го. Еврејски цркви се оние кои, покрај Ерусалим, биле засадени и во Јудеја. „Оние кои веруваа во Христа не беа само во Ерусалим, ги имаше многу низ Јудеја, така што од нив се формираа цели Цркви“ (Блажениот Августин). Мора да се претпостави дека светите апостоли, пред да се распрснат во различни земји, ги повикале на вера Евреите што живееле во Палестина и, откако тука засадиле цркви и ги основале, тие се свртеле кон другите народи. Овие Цркви не го познавале свети Павле по видување, туку само слушнале за неговото преобраќање и подвизи во проповедањето на Евангелието. Гласот до нив стигна и од христијаните, кои рекоа: нашиот гонител сега го проповеда Евангелието на нашата вера; што и самите го повторија подоцна. Ова ги исполни со радост и ги возбуди да го слават Бога! Што треба да заклучат Галатјаните од овие зборови? Најпрво требаше да размислат: како нашите нови учители рекоа за свети Павле дека дозволил обрежување меѓу Евреите, кога не ги ни видел тамошните христијани? Значи, свети Златоуст: „Што сакаше да каже со зборовите: „Не ги знаеме еврејските цркви“? Истото важи и за Екумениј: „не само што, вели тој, не ги научив оние што веруваа од обрежувањето дека треба да бидат обрежани (зашто го наклеветија дека дозволил обрежување на верниците Евреи), не само што, вели тој, не ги поучив така, туку тие не го ни видоа моето лице. И со тоа се сугерираше дека свети Павле, кој не можел да научи вера од постарите апостоли, не слушнал ништо за тоа од другите верници. Така, Фотиј од Екумениј: „Не учев со Петар, туку само го видов; не учев со Јаков и само го видов; не учев со никој друг понизок од нив, не толку благороден. Дали беше можно да учам од оние што не го ни видеа моето лице? Но, ако се радуваа што оној што ја прогонуваше верата, почна да не ја проповеда верата исто како оние за верата, кој се радуваше на ова евангелие? Гал.1:24. И јас го фалам Бога за мене. Тие во неговото преобраќање го видоа прстот Божји, очигледна потврда на вистинитоста на Евангелието, знак на Божјиот благослов на верата, и станаа потврдени во верата и, радувајќи се на тоа, Го прославија Бога, Кој го направи тоа. „Откако дознаа за ненадејната промена дека волкот го прави она што е карактеристично за овчарите, тие го претворија она што ми се случи во повод за славење на Бога“ (блажениот Теодорит). „Не рече: се чудеа на мене, ме пофалија, се чудеа на мене, но покажа дека сето тоа е благодатно дело: „и прослави“, вели, „за мене Бога“ (Св. Златоуст) „Го славам Бога за мене, не таков учител, туку Самиот Бог. Зашто Он Самиот ми ги откри и ме научи на проповедите“ (Екумениј).За ова говори свети Павле, појаснувајќи дека еврејските верници не се против него, имаат ист дух, исти принципи и дека, следствено, тие лажни учители, несогласувајќи се со него, не се согласуваат со сите верници. „Верниците, вели тој, од Евреите, кои тој претходно ги прогонуваше, се радуваа и Му благодарија на Бога што од прогонител го направи бранител на верата, јасно им стави до знаење на Галатјаните дека се измамени и дека под името на христијаните ќе бидат исти како Евреите ако почнат да го обрежуваат своето тело на Христос; тело, овде на срцето, таму му служат на Бога со елементите, овде со духот“ (Амбросијаст). 3) За согласноста на учењето на свети Павле со учењето на другите апостоли, КОЕ СВЕЧЕНО Е ОДОБРЕНО на Апостолскиот собор во Ерусалим (Гал. 2, 1-10). Св. Сега сака да покаже дека другите апостоли го препознале како таков и неговото учење е непроменливо вистинито. Тој беше наведен да го покаже тоа со текот на говорот и неизбежно мораше да го стори тоа. Напред е идејата дека свети Павле го знаел и го разбирал Евангелието што го проповедал независно од апостолите или некој од луѓето. Тие би можеле да му приговараат: значи имаш посебно учење, не исто како оние на апостолите кои го виделе и слушнале Господа. Поучувајќи поинаку од нив, вие го проповедате своето учење, а не Господовото; сам си го измислил. Св. Ако, според тоа, нивното учење е Божјо, тогаш и моето е исто. Кажувајќи ја оваа околност, свети Павле укажува на: а) мотивацијата и целта на неговото патување во Ерусалим (Гал. 2:1-2); б) начинот на кој го примија тамошните христијани (Гал. 2:3 – 5); в) и како постарите апостоли се однесувале кон него е главната тема на овој дел (Гал. 2:6-10). а) Мотивот и целта да се оди во Ерусалим (Гал. 2:1-2) Свети Павле бил поттикнат да оди во Ерусалим со повик одозгора; Она што имал на ум е да им го понуди ова на постарите апостоли, како што поучува, за да не биде залудно свекрва. Гал.2:1–2. Потоа, по четиринаесет години, повторно воздивнав во Ерусалим со Варнава и го зедов Тит со себе. Воздивнував на откровението и им го понудив Евангелието, кое го проповедам јавно, но приватно на имагинарните, за да не течам залудно или течем. По неговиот прв престој во Ерусалим, три години по преобраќањето, Свети Павле се повлекол во Киликија. Оттаму свети Варнава го повикал во Антиохија за двајцата поуспешно да ја изградат црквата таму. Во 44 година имало глад под Клавдиј Цезар. Пророкот Агав, кој дошол од Ерусалим во Антиохија, ги наредил Антиохијците да испратат помош до браќата што живеат во Ерусалим. Тие собраа „секој што имаше колку што имаше“ и испратија милостина на старешините преку раката на Варнава и Савле (Дела 11:28-30). Свети Павле не се сеќава на ова второ патување во Ерусалим; го пропушти заради фактот што не претставува ништо големо за целите на неговата Порака. По овој престој во Ерусалим, свети Павле и Варнава, со вдахновение одозгора, отидоа да проповедаат во Кипар и во земјите Памфилија и Ликаонија во Мала Азија. Кога повторно се вратија во Антиохија и останаа тука „не малку време со учениците“ (Дела 14:28), „Мрежите дојдоа од Јудеја“ и почнаа да ги поучуваат Антиохијците дека ако не бидат обрежани според Мојсеевиот обичај, нема да можат да се спасат. Свети Павле и Варнава ја бранеле евангелската слобода, но не успеале да го смират општеството. Беше решено да се испратат Павле и Варнава и некои други „до апостолите и старешините во Ерусалим за ова прашање“ (Дела 15:1–2). Свети Павле сега се сеќава на оваа прошетка, негова трета, во своето Послание до Галатјаните. Блажениот Теодорит пишува: „Павле и Варнава поминаа многу време во Антиохија и заробија многу од незнабошците, заповедајќи им да живеат според законот на благодатта. Но некои бранители на законот, кои доаѓаа од Јудеја, се обидоа да ги убедат неевреите верници да сакаат да живеат според законот. собранието на верници дека тоа е она што го посакувале големите апостоли, отишле во Јудеја, ги известиле апостолите за тоа што го направиле и донеле пораки кои јасно заповедале да не се наметнува правен јарем на незнабошците, „туку да се ограбат од оние што се жртвувале на идолите и блудот и оние кои се задавени и крвопролевани“ (Дела 5:29, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1). кажување“. Други мислат дека ова се однесува на второто патување на свети Павле во Ерусалим со милостина; други сметаат дека тоа се однесува на некакво движење по Советот. Последното мислење не може да се прифати, бидејќи по Соборот, набргу светите Павле и Варнава тргнале по различни патишта за да проповедаат и повеќе не се сретнале. Невозможно е да се прифати првото, бидејќи нема доволно време. Гладот ​​настанал во 44 година, затоа, според преобраќањето на свети Павле, во осмата или деветтата година; и одеше „четиринаесет години“. И затоа сè уште е невозможно да се прифати ова мислење дека во тоа време имало прогон на христијаните во Ерусалим од Ирод: апостол Јаков Зеведеј бил убиен; Свети Петар бил во затвор (Дела 12). Следствено, во тоа време беше незгодно да се размислува колективно, и без никого. Значи, и двете овие претпоставки претставуваат непријатности, додека, споредувајќи ги приказните на Дела за Апостолскиот собор со она што свети Павле го кажува овде, не може а да не се види совршената согласност на двете. Единствената разлика е во тоа што свети Павле повеќе зборува за своите цели, според водството одозгора, и за значењето на Соборот за неговото проповедање, како што налагаат целите на Посланието, отколку за самата изработка на Соборот и други детали од оваа работа. Зошто Свети Павле го изнесе овој број на години? Потоа, да му впечати дека тој веќе толку долго го проповедал Евангелието, без да комуницира со постарите апостоли, а сепак се покажало дека е во согласност со нивното учење. Како би можело да се направи ова? Не поинаку, освен затоа што неговото учење потекнуваше од истиот Извор од кој учењата на оние, односно од Бога, кои им ја открија на луѓето Својата волја за спасението во Господа Исуса Христа. „Воздивнувам... со Варнава, пеам со Тит“. Варнава Кипарски, од Евреите, кои поверуваа пред свети Павле и најпрвин го водеа, а потоа му го препуштија првенството; Тит, од незнабожечки родители Грци, најпосле бил преобратен или потврден во верата од свети Павле и крстен без обрезание, а потоа, според даровите што му биле дадени, бил прифатен од него како сопатник и соработник. Дела само вели дека некои други отишле во Ерусалим со светите Павле и Варнава (Дела 15:2), без да ги наведат нивните имиња. Меѓу нив бил и Тит. Но, немаше потреба да се разликува од Другите; и овде свети Павле имал посебна мотивација за тоа: сакал да покаже дека ако реши да ги воведе необрежаните меѓу оние што се залагаат за законот, тоа значело дека тој не застанува на никакви пречки во одбраната на слободата на Евангелието; од друга страна, никогаш не помислил дека за тоа ќе биде прекорен во Ерусалим од оние кои правилно го разбрале делото на верата Христова. Блажениот Јероним пишува: „Свети Павле ги зеде со себе обрежаниот Варнава и необрежаниот Тит, од незнабошците, „така што секој збор стои пред двајца и тројца сведоци“ (5. Мој. 19:15). слободата на Евангелието“. „Воздивнував со откровение“, односно со инспирација, поука, заповед одозгора. „Причината за првото искачување во Ерусалим е Петар и неговата средба со него, а причината за второто е откровението на Духот“ (Св. Златоуст). „Тој го вели ова за да ги увери оние што ќе почнат да се прашуваат зошто конечно отишол таму каде што не отишол толку долго. Со велејќи: „по откровение“, тој јасно стави до знаење дека тоа е волјата Божја“ (блажениот Августин). „Додадов: „по откровение“, за да не го осудите со глупост, бидејќи тоа што го направи не беше човечко дело, туку дело на Божествена промисла, однапред уредувајќи ја и сегашноста и иднината“ (Св. Златоуст). Она што во Дела вели дека Свети Павле и Варнава биле испратени во Антиохиската црква не е во спротивност со ова. Ова е надворешниот тек на настаните, а тоа е највнатрешниот, одреден со упатствата одозгора. И ова последното е соодветно. Ова откровение го знаело само апостол Павле и било или пред одлуката на Антиохиското општество, или за време на неа. Свети Лука не ја знаел оваа случка и не ја спомнал во Дела. Какво беше откровението на свети Павле за ова, што беше чудесно кога целиот негов живот беше контролиран со сигнали одозгора? Со појавата на Господа тој се обрати (Дела 9:3); Господ му се јави во храмот и му нареди да го напушти Ерусалим, за време на неговиот прв пат таму (Дела 22:17-18); друг пат бил фатен до третото небо (2. Кор. 12:1; Духот Божји му забрани да оди во Азија или Битинија, а ноќното видение го упати во Македонија (Дела 16,6-9); во Коринт Господ во ноќно видение го вдахнува: не плаши се; јас сум со тебе; има многу луѓе овде за Мене (Дела 18:9-10); истото повторно во Ерусалим, кога го фатија и го ставија во окови (Дела 23:11). Може да се претпостави дека сè уште не сите ги забележале упатствата одозгора кои го водат. Во конкретниот случај, важноста на материјата изгледаше дека бара посебна инспирација одозгора. Дојде време свечено да се дефинира и изрази односот на старозаветниот поредок со христијанството, благодатта кон законот. Седум или осум години пред ова, на свети Петар веќе му беше впечатливо откриено дека необрезанието не го спречува влегувањето на Божјата благодат во душите на верниците. Во оваа прилика во Ерусалим имаше движење меѓу приврзаниците на законот. Свети Петар им потврдил дека таква е волјата Божја, необрезаните да бидат примени во Црквата, само заради верата, без обрезание. Од тоа време, ова убедување почна да се шири се повеќе и повеќе. Но, имаше многу кои останаа колебливи. Во меѓувреме, успехот на Евангелието меѓу незнабошците се проширил преку проповедањето на свети Павле со Варнава. Гласината за ова го задржа вниманието на сите на иста тема, а некои ги иритираше, други ги смируваше и утеши. Дојде време свечено да се дефинира и да се прогласи дека античкиот закон не е инструмент на благодатта и не е услов за негово примање, дека се спушта на поинаков, нов начин. За време на своето проповедање, Свети Павле веќе имал доволно искуства кои ја потврдуваат бескорисноста на законот за благодатните деца. Приказната за ова требаше да го приклони гласот на сите кон оваа конкретна страна. И еве ја заповедта од Господа до Свети Павле да оди во Ерусалим со ова прашање. Св. го укина обрежувањето, но овој го направи зошто Светиот Дух, сакајќи да го запре ова искушение, му заповеда да оди со сведоците на неговата проповед и да им го понуди на апостолите како што го проповедаше Евангелието, за да се открие нивниот договор со него и на тој начин да престане искушението. Екумениј, изразувајќи ја истата мисла, додал: „за да може да се открие дека нема несогласување во проповедањето, туку дека оние (Петар и оние со него) се спуштаат на обрежувањето заради одредена економија (дозволувајќи го тоа како мерка на разумност). Амброзијаст го има истиот говор: „Додека растеше славата на успесите на проповедањето на свети Павле, мислењето се рашири меѓу еврејските верници кои сè уште не се откажаа од законот што тој го поучуваше во несогласување со другите апостоли. Со тоа мнозина беа искушувани, така што дури и меѓу незнабошците можеше да има вознемирени размислувања дали свети Павле воведува меѓу нив некое друго учење од она што го поучуваа другите апостоли кои беа со Господа. Затоа Павле бил инспириран одозгора да оди во Ерусалим со сведоци на неговото проповедање - Варнава и Тит, едниот од Евреите, другиот од незнабошците, за ако некој подоцна почне да се искушува, да се смири со нивното сведочење (т.е. за договорот со Павле и другите апостоли). На сите им соопштил како поучувал и со каков успех, за да знаат дека не отстапил од евангелското правило. Тој го направи тоа заради хармонија и мир, на инспирација од Бога, за да го одбегне сомнежот за несогласување со нив и за тоа да им служи на незнабошците, давајќи им до знаење дека неговото Евангелие е во согласност со апостолите“. „И јас ќе им го понудам тоа“. Од грчки: како да им го положил, или како да им ја дал целата работа на нивна пресуда. Џероним вели: „ανεθεμην - го изразува кога на друг му кажуваме она што самите го знаеме, како да му го ставаме во срцето и умот. Но, друго е нешто да се соопштува, друго е да се научи нешто. Има еднаквост меѓу оние кои комуницираат (мислите едни на други), а меѓу ученикот и ученикот, тој што учи е најмалку. Јас им го понудив на „ним“. До: „нив“? Ако го земеме говорот повисоко, тој ќе биде: До апостолите. По преобраќањето, не отидов веднаш, вели тој, кај постарите апостоли; Три години подоцна отиде кај Петар и, покрај него, го виде само Јаков; потоа, четиринаесет години подоцна, отиде и им го понуди. Со овој збор мислата застанува кај Апостолите. А во Дела се вели дека антиохиското општество ги испратило светите Павле и Варнава кај апостолите и старешините (Дела 15:2). Ако им посветиме повеќе внимание на следните зборови: „приватно кон имагинарното“; тогаш тоа ќе им значи истото: на сите тамошни христијани и на апостолите и на старешините и на сите верници им зборуваше отворено пред сите за својата проповед и за благодатта Божја откриена меѓу незнабошците. Од Делата јасно се гледа дека свети Павле и Варнава, и на пат и во Ерусалим, на сите им го кажале она што Бог го објавил преку нив меѓу незнабошците (Дела 15:3-4); Тие подоцна го направија истото на самиот Собор (Дела 15:12). Но, залудно хетеродоксистите се надеваат дека со ова ќе докажат дека во првобитната Црква за прашањата на верата одлучувало општеството. Сè му беше кажано на општеството за неговото учење, утеха и потврда во верата; Решението на прашањето им припадна на апостолите и старешините, откако насамо детално разговараа за тоа. Општеството мораше да ја прифати оваа одлука како закон за себе. „Евангелието, кое им го проповедам на незнабошците“, е токму за спасението преку вера без делата на законот. Сите оправдувачки и очистувачки обреди на Стариот Завет беа заменети со вера во благодатта дадена преку тајните на Христос Исус, нашиот Господ. Така свети Павле поучувал и воспоставил низ Црквите, собрани пред се од незнабожците. Тој вели: „Проповедам“, така што значи некогаш и засекогаш воспоставената слика на проповедањето на Евангелието, неговата непроменлива катехиза, вели „преку откровение и предложено“. Ова беше, се разбира, за целите на Провиденс; „Сам, имагинарен“. Имагинарните се исти како во стих 6, „оние кои се преправаат дека се“, а во стих 9, „столбовите на имагинарните нешта“ - кои, т.е., се многу почитувани меѓу христијаните. Ова не е погрден, туку почесен израз. Грчки: δοκουσι, - привидно, прикажано, стои пред сите, на кои сите гледаат како на најсигурни покажувачи на вистинскиот пат кон спасението. Теодорит вели: „Тој рече: „имагинарен“, односно славен“. Свети Златоуст пишува: „Кога вели: „на имагинарните“, не вели за да им ја одземе почитта што им припаѓа, зашто и за себе вели: „Замислувам дека и јас го имам Духот Божји“ (1. Кор. 7, 40), што едноставно значи човек кој го ублажува своето достоинство и не го негира во себе она што го кажува општо, кога вели: мислење за нив и за неговото“. Свети Павле приватно им го објаснил своето Евангелие. Зошто сам? Зашто кај верниците не секој можеше се да поднесе. Пруденс бараше поинаку и засега да молчи. И, исто така, затоа што насамо беше попогодно да се разговара за збунетоста што се појави или за нејасните аспекти на темата. Во секој поглед, тоа значело дека Свети Павле и првите апостоли биле во најблиски и меѓусебно најдоверливи односи - што било важно да се укаже за целите на неговото Послание. Блажениот Августин вели: „дека свети Павле особено им го објаснил Евангелието на најголемите во Црквата, откако им го објасни на сите, тоа не беше направено затоа што таму, на сите, им беше речено дека не е вистина, а овде, на неколкумина, тоа беше вистина; туку затоа што таму веќе молчеше за нешто друго, што младенците во вера не можеа да го поднесат меѓу Корјаните, како што уште самиот вели. млеко, а не цврста храна (1. Кор. 3:2) Никогаш не треба да лажеш, но понекогаш е корисно да молчиш за нешто точно“. Истата мисла ја има и блажениот Јероним. Свети Златоуст пишува: „Зошто „сам“? Кој сака да ги исправа општите догми, не ги искажува насамо, туку пред секого. Но, тоа не го направи Павле. зашто ништо не научи, ниту го исправи она што сакаше, туку им ја одзеде причината за измама од оние што сакаа да ги измамат другите. Јаков рече: „Дали си видел, брате, колкумина од овие Евреи поверуваа? И тие беа известени за тебе дека поучуваш отстапување од законот“ (Дела апостолски. 21, 20); кога велам: биле искушувани, затоа не се осмелил отворено да ја изнесе својата проповед пред сите, туку предложил „насамо, на имагинарните“, во присуство на Варнава и Тит, да бидат сигурни сведоци пред неговите обвинители, зашто апостолите не ја сметале неговата проповед за непристојна, напротив, ја потврдиле. „Не дозволувајте да течам залудно, или текок“. Токму овие зборови покажуваат дека свети Павле стапува во комуникација со постарите апостоли за да се увери самиот дали постапува правилно. Но, кај некој кој е поучен за Евангелието одозгора, директно од Самиот Господ, не може да се претпостави такво непоколебливо уверување во верноста на Евангелието, особено со оглед на околноста што тој дошол во Ерусалим да го претстави своето Евангелие преку откровение. Затоа, мораме да претпоставиме дека апостолот постапил така не поради сопствено убедување, без разлика дали е залудно, туку за да ги убеди другите во тоа, може да се каже, сите други освен себеси. Свети Златоуст многу силно ја разоткрива несоодветноста на таквата збунетост кај свети Павле: „Што велиш, Павле? Откако не решивте да понудите на почетокот или по три години, како можете по четиринаесет години да прашате дали залудно бегате? Колку би било подобро да го сторите тоа веднаш на самиот почеток, отколку по толку многу години да се борите? години, не знаеше дали добро проповеда?.. Значи, невозможно е да се согласиме дека оваа блажена душа треба да биде во таква неизвесност за своите постапки. Зар тој самиот не вели: „Вака течам, не затоа што сум непознат, така се трудам, не како воздухот што чука“ (1. Кор. 9:26)? И ако „не е непознато“, тогаш како би можел да каже за себе: „да не течам залудно, или да течам“? Нешто повисоко (под 17. стих од 1. поглавје), свети Златоуст вели за самото искачување во Ерусалим дека свети Павле го презел не за себе, туку за други: „Тој не дојде таму да учи, туку да ги убедува другите. од доверба и сакаше повеќе да им верува на оние во Ерусалим, тој отиде таму да не научи ништо повеќе, туку да ги убеди своите противници дека оние во Ерусалим се согласија со него за тоа, така што од самиот почеток тој увиде што треба да се направи и немаше потреба од учител, така што во она што апостолите го потврдија по долга дискусија, тој беше непоколеблив потврден одозгора за ова подложен на спротивното дури и пред неговото патување во Ерусалим (Дела 15:2). За кого точно е направено ова? Некои зборуваат за противниците на Свети Павле, некои за верниците воопшто, некои за Црквите што ги основал Свети Павле, некои за делото на неговото проповедање воопшто. Противниците на Св. Оттука се покажа дека свети Павле, кој не го обврзал на обрежување и други еврејски обреди, залудно бегал. Во потврда на тоа, тие укажаа на другите апостоли, велејќи дека оние кои постапуваат според умот Божји, непосредните ученици Господови, не се противат на почитувањето на законот и затоа не течат залудно, туку овој тече залудно. Св. Сега на сите им стана јасно дека ако во сè се согласува со апостолите, тогаш и тој постапува според умот Божји, се надоврзува на цврста основа, како и другите, и затоа не тече залудно. Тој вели, како да се каже: за да немаат причина моите непријатели да кажат дека залудно течам, а другите, слушајќи ја нивната клевета против мене, како да проповедам различни работи од апостолите, да не подлегнуваат на нивните предлози дека залудно течам. Блажениот Јероним забележува дека приврзаниците на законот „ја шират идејата дека оние што мислат дека не треба да го следат стариот закон се залудни“. Тоа беа клеветниците на свети Павле, за кои свети Златоуст верува дека тие „повеќе ги почитувале Петар и Јован и мислеле дека тој (свети Павле) не се согласува со нив, бидејќи го проповедал Евангелието без обрежување, а тие го поднесувале и затоа верувале дека тој постапува спротивно на законот и се бори залудно. нив самиот, но за да ги убедам дека не течам залудно“. По ова, секој што би бил искушуван од клеветниците на свети Павле бил заштитен од опасноста да бидат измамени од нив, уверувајќи се дека учењето на свети Павле е универзално за сите предвесници на спасоносната вистина на учењето испратено од Бога. Проповедта на свети Павле ја примила преку оваа цврста основа, и веќе немало опасност тој да оди залудно, односно некој да се надева на успех да ги оттргне од него оние што го следеле неговото учење и со тоа да го направи залудно неговото дело. Други го парафразираат вака: „да не течам залудно“, за да не ми оди трудот залудно или ништо да не се потроши од мојот труд. Се претпоставува дека ќе преобратиш некого, а тие ќе дојдат и ќе објаснат дека на земјата дефинитивно постои учење дадено одозгора, но тоа во сегашната форма го учат само постарите апостоли, а овој не се согласува со нив - тие ќе го толкуваат ова и ќе ги оттргнат од вистината оние што веќе го прифатиле: мојата работа станува залудна. За да не им се случи тоа ниту на оние што веќе поверувале, ниту на оние што ќе поверуваат, сега, по инспирација Божја, барам општо одобрување на евангелието што го проповедам, за да бидат запрени усните на лажните учители и да триумфира единствената вистина Божја за Христос Исус, нашиот Господ б) Како бил примен од тамошните христијани? (Гал.2, 3–5) Откако кажа зошто и зошто бил во Ерусалим и што правел таму, Павле сега кажува како бил примен од тамошните христијани. Сите братски нè примија, вели тој, како што бевме, откако го отфрлија секое ропство со еврејските заповеди, како што докажаа со комуникацијата со необрежаниот Тит (Гал. 2:3). Лажни браќа, ревнители на законот, дојдоа да не поколебаат, но не успеаја (Гал. 2, 4), така што слободата на Евангелието ја одбранивме ние пред сите (Гал. 2, 5). Гал.2:3. Но, ниту Тит, кој беше Грк со мене, не требаше да биде обрежан. Тит, пагански верник, необрежан, беше со мене насекаде меѓу еврејските христијани и, и покрај неговото необрезание, беше прифатен во заедница од сите. Локалното општество не претставуваше никаква тешкотија во комуникацијата со Тит и тие го докажаа своето убедување посилно од сите зборови дека обрежувањето и необрежувањето не прават никаква разлика меѓу оние кои веруваат во Господ. „Не е потребно“ - или воопшто не беше принуден, односно, немаше споменување за тоа; или не бил принуден, иако бил убеден и принуден. Последново можеше да се очекува само од лажни браќа кои не ги разбираа условите на спасението, за кои посебно се дискутира; не бараа само обрежување, туку почитување на целиот закон и сите прописи. Кој не тераше - само апостолите или христијанското општество? Бидејќи апостолот однапред вели дека своето учење им го објаснил и пред сите и приватно на апостолите; тогаш и овде се подразбира дека Тит не бил принуден од никого, ниту од апостолите, ниту од верниците, кои разумно го оценувале односот на Мојсеевиот закон со христијанството, иако, се разбира, апостолите биле водачи. Нашите древни толкувачи велат дека апостолите не го принудиле Тит да биде обрежан, иако други тоа го посакувале. Ако некои сакаа, се разбира, лажни браќа, тогаш други не сакаа. Работата се одвиваше отворено. Лажните браќа сакале да се обрежат, но апостолите и вистинските браќа не се согласиле со тоа и го оставиле Тит на слобода. Овде може да се види намерата на апостол Павле да ги издвои овие лажни браќа, приврзаници на законот, од мноштвото здрави верници, ставајќи до знаење дека тие се како некакви замоци, кои тврдоглаво чекорат пркосејќи се на сите. Блажениот Теодорит пишува: „Ова е најсилен доказ дека дури и според мислењето на апостолите, оние што верувале меѓу незнабошците не треба да го држат законот, зашто на Тит, кој бил необрежан и повикан од Грците, не му било наредено да се обрежува, иако многумина го посакувале спротивното“. Св. Амброзијаст додава: „и се подразбира: зошто вие (Галатјаните) да бидете обрежани, кога Тит не беше принуден да биде обрезан од главните апостоли, туку беше прифатен во заедница необрежан? Другите наши толкувачи повеќе се осврнуваат на тоа како самите апостоли го поднеле обрежувањето во Ерусалим? На ова сите го имаат истиот одговор: тоа се должело на некаква економичност, односно се дозволувало одредено време како мерка на претпазливост, а не како правило што е непроменливо. Екумениј вели дека одбивањето на Тит да биде обрежан служи како „доказ дека Петар и неговите не го законуваат обрежувањето, туку, поради снисходење кон оние што верувале меѓу Евреите, го дозволуваат тоа“. Теофилакт: „дека апостолите го дозволија обрежувањето не како итен закон, туку за одредена економија (т.е. како привремена мерка на претпазлива попустливост кон слабите). Свети Златоуст ова поопширно го објаснува: „дека апостолите не го натераа необрежаниот Тит да биде обрезан, тоа многу јасно покажа дека тие не го осудуваа учењето на Павлов или неговите дела; а тоа уште повеќе се докажуваше со тоа што дури и тогаш, кога противниците дознаа за тоа, инсистираа апостолите да не се прави заповед за тоа да се прави; со зборовите: „и за лажните браќа што дојдоа“. Кои се овие лажни браќа, ова бара објаснување овде. Ако апостолите дозволиле обрежување, зошто ги нарекувате лажни браќа оние кои со знаење на апостолите заповедале да се направи тоа? Прво, не е исто да се бара нешто да се направи и да се дозволи тоа да се направи. Тој што бара, инсистира неговото барање, како неопходно и важно, да се исполни; но тој што не бара, туку само не му забранува на оној што сака, допушта одредено дејствие не како доспешно и неопходно, туку по некоја посебна наредба. Така и овде апостолите, иако дозволија обрежување, не како бранители на законот, туку од снисходење кон слабоста на Евреите. И ако го бранеа законот, немаше да постапат така кон Евреите, а поинаку кон незнабошците; зашто она што треба да се направи според законот Христов, истото, се разбира, требаше да го прават и другите. Но, ако тие со закон одредиле незнабожците да не се принудуваат на обрежување, тие покажале дека на Евреите тоа им било дозволено само од попустливост. Лажните браќа тоа не го правеа со таа намера, туку за да ги оттргнат верниците од благодатта и повторно да ги подложат на јаремот на работата. И ова е првата разлика што го воспоставува големиот медијастинум помеѓу апостолите и лажните браќа. Втората е дека апостолите го правеле тоа во Јудеја, каде што законот бил сè уште толку силен; и лажните браќа тоа го правеа насекаде, зашто сакаа да ги поробат сите Галатјани. Оттука е јасно дека вториот не го направил тоа за создавање, туку за целосна пропаст“. Гал.2:4 – 5. А за лажните браќа кои дојдоа, кои дојдоа да ја шпионираат нашата слобода, дури и имамите на Христос Исус, нека нè поробат: на кои сè уште не сме им се покорувале; нека остане во вас вистината на Евангелието. Сите наши антички толкувачи не го одделуваат зборот: „и за лажните браќа што дојдоа“ од претходниот стих и го комбинираат говорот вака: Тит немаше потреба да се обрежува, дури ни за лажните браќа што дојдоа. Така е и свети Златоуст, како што може да се види од претходниот извадок. Така блажен Теодорит, и покрај тоа што на грчки не е: „и за оние што дојдоа“, туку: „за лажните браќа што дојдоа“. „Сврзникот „но“, вели тој, „не е потребен во составот на говорот. Зашто значењето на овие изреки е ова и Тит, иако беше Хелен, не беше принуден да биде обрежан заради лажните браќа што дојдоа“. Така свети Дамаск: „Апостолите не го натераа необрежаниот Тит да биде обрежан, иако лажните браќа што дојдоа го шпионираа и го принудија да се обрежува“. Фотиј во Екумениум: „дури и гледајќи ги присутните лажни браќа“. Самиот Екумениј: „ниту заради лажните браќа што дојдоа“. И Теофилакт истото. А од латинските учители, блажениот Августин пишува: „Тит не беше принуден да биде обрежан поради лажните браќа што дојдоа; т.е. беше невозможно да се изнуди неговата согласност за обрежување, иако оние што дојдоа да ја видат нашата слобода навистина сакаа Тит да биде обрежан, за да можат потоа да проповедаат дека обрезувањето е неопходно со самиот тест за спасение“. Така, целата антика е за ваква комбинација на говор; и не треба да се одвојуваме од нив. Нашиот словенски превод не отстапува од нив. Новите хетеродоксни толкувачи веруваат дека тука започнува специјалниот говор на Свети Павле, на што ги принудува честичката „zhe“, која ја спомнува блажениот Теодорит. Читањето е сосема исто; но текот на говорот станува збунет. За: „за лажните браќа што дојдоа“, такви и такви, „на кои ќе им се покориме за кратко време...“. излегува несогласно. За да му дадат структура на својот говор, тие прават различни претпоставки, понекогаш и многу незгодни. Кои биле лажните браќа? Тие беа браќа, односно оние кои веруваа во Господ и се крстија, но лажни браќа, односно се држеа за лажни принципи, верувајќи дека со верата во Господа е неопходно да се запази стариот закон за да се спасат. Во исто време, верата за Лицето на Спасителот не можеше да биде вистинска кај нив, а потоа и целиот морален систем. Следствено, тие однадвор биле христијани, но одвнатре немале христијанско расположение. Имаше многу што го чуваа законот меѓу верниците Евреи - во Ерусалим, може да се каже, сите. Но, меѓу нив, некои се придржувале кон него само од навика, не сметајќи го неговото исполнување како неопходен услов за спасение, а други се придржувале токму во оваа смисла, мислејќи дека е невозможно да се спаси без него. А меѓу нив, некои, со такви убедувања, живееле тивко за себе, други дејствувале како активни борци за вистината и биле љубоморни да ги пренесат своите убедувања на сите. Оние кои дојдоа во Антиохија и таму подигнаа расправија беа од нив. Меѓу нив беа тие што сега се прикрадоа кај Свети Павле со неговите придружници за да шпионираат како живеат, дали живееле како Евреи. „За лажните браќа што дојдоа“, παρεισακτους, - кои дојдоа, тајно воведени; „како принидоша“, παρεισηλθον, - како да се прикраднеле. Ова, се разбира, не е за христијанското општество, туку за куќата во која бил апостол Павле со своето семејство. Тие влегле во Христовата црква со вера во Господ и не размислувале како да се однесуваат кон законот; тие беа уверени дека законот ќе остане на сила и дека со прифаќање на верата во Христа ќе станат вистински Евреи, комплетни во сите пророчки ветувања. Откако виделе, по крштевањето на Корнелиј, дека христијаните тргнале по пат на кој законот меѓу нив не можел да ја одржи силата што им ја дал, а сепак не сакајќи повторно да се вратат на јудаизмот, тие решиле да го бранат законот со вера и почнале да дејствуваат во овој дух. И покрај тоа што тие беа толерирани во Црквата долго време: тие не беа екскомуницирани, со надеж за расудување и исправка. „Привнидоша да шпионира“. Веќе „привнидошата“ покажува нешто нељубезно во нив, како да влегле тајно, под превезот на братството. О: „да шпионираат“ - дополнително ги разоткрива нивните лоши намери, како да шпионираат што се прави и зборува таму, за потоа да го искористат против нив. Амброзијаст пишува: „Смислија измама, покажувајќи се како браќа кога беа непријатели... влегоа со понизност, преправајќи се дека се пријатели“. Истото е и со Екумениј: „види како ги разоткрива како непријатели кои дошле да и наштетат на верата - прво, велејќи: „Привнидоша“ - се прикрале, тајно, злонамерно; второ, со она што тој го вели: „да шпионираат“; за шпионите шпиони со намера да наштетат и да направат зло“. Свети Златоуст е поопширен: „Гледате ли како го искажуваше своето непријателство со име на шпиони? Зашто шпионите влегуваат само за, откако ги шпионирале делата на своите противници, да си го подготват најзгодното средство за да ги победат и соборат; тоа го правеле тогаш лажните браќа, сакајќи да ги робуваат на Стариот завет. Зошто, оттука јасно се гледа дека намерата на апостолите и лажните браќа не била иста, туку многу различна и спротивна. Зашто апостолите се снимија малку по малку да ги изведат од ропството; а тие, напротив, тоа го средуваа за да ги подложат на уште поголемо ропство. Затоа, тие внимателно шпионираа и набљудуваа кој е обрежан, покажувајќи на што Павле рекол: „Шпионите беа привлечени од нашата слобода“, означувајќи го нивното предавство не само со името на шпиони, туку и со фактот дека дошле тајно и како крадци. „Да ја видиме нашата слобода... во Христос Исус“. Нашиот Господ Исус Христос, со Својата смрт на крстот, која ги замени сите жртви и обреди на Стариот Завет, помирителни, оправдувачки и осветувачки, и со благодатта на Светиот Дух, обновувајќи ја нашата природа во светите тајни, ги ослободи оние што веруваат во Него од јаремот на прописите на Мојсеевиот Закон, правејќи ги отпуштени. Оние кои со вера пристапуваа кон Господа, преку самиот факт што Му пристапија, го примија сето она што стариот закон го ветуваше преобразувачки и, според тоа, станаа, по самата суштина на духовната состојба во која ги смести верата, ослободени од него. Апостолот со овој израз укажува и на слободата што треба да ја имаат сите верници, и на слободата што тој и неговите всушност ја имаат, отфрлајќи ги сите окови на законот. Во Ерусалим, дури и оние кои разумно ја разбраа моќта на верата во Господ, се придржуваа до законските статути од навика. Свети Павле, штом поверувал, го напуштил законот на кој толку бил посветен. Во истата слобода ги подигна сите верници според своето евангелие, не само пагани, туку и Евреи. Ерусалимците не можеа да ја видат оваа слобода никаде на друго место, како кај Павле и кај оние што беа со него. Тие се појавија во Ерусалим како претставници на поредокот на животот обновен во Христа Исуса, чисти од секакви примеси на јудаизмот и особено паганството. Зошто би можело да биде предмет на љубопитност за сите. Сите беа љубопитни да видат како живеат и како се спасуваат, не придржувајќи се до наредбите кои тогаш беа во употреба и се сметаа за суштинска сопственост на побожниот Евреин. Но, не беше само љубопитноста што ги привлече лажните браќа таму. Тие имале скриена мисла, која свети Павле ја посочува со зборовите: „да бидеме робови“. Тие тајно му пришле на свети Павле и се прикрадувале за да ја шпионираат слободата на него и на оние што биле со него; но во исто време имаа и нешто на ум за да не се ограничат на едно набљудување. Ревноста за законот ги привлекла таму за, забележувајќи ја непочитувањето на законот, да се потрудат да ги вратат под неговиот јарем оние што се ослободиле од него. Зборовите на свети Павле сугерираат дека тие направиле ваков обид за атентат. Но, како би можеле да го направат ова? Се разбира, немаше моќ во нивните раце за ова. Ова би можело да се претпостави доколку тие дејствувале во име на апостолите; но во текот на целата работа јасно е дека тие веќе се одвоиле од апостолите и дејствувале независно од нив. Само со присуство? Можеби тие биле важни личности меѓу Евреите, а нивниот број не бил мал. Со едното и другото, тие можеа да му натежат на апостол Павле и на оние што беа со него и да ја разнишаат нивната цврстина, или со почит, или со страв од раздор или со некаков страв. Но, тие зборуваа подиректно и се обидоа да убедат. Нивната љубомора не можела да им дозволи да молчат. Јасно е дека имало значителен притисок од нивна страна. Но, тие не успеаја да направат ништо. Меѓутоа, апостолот не успеал без труд; зошто беше незаборавно, како што може да се заклучи од следните зборови. „За кратко време нема да се покориме на поднесување“. Како што велиме: тие не попуштија ниту минута ниту влакно. Следствено, имаше борба: едни напаѓаа, други се бранеа. – На грчки: ειξαμεν τη υποταγη – не попушти на поднесување. Мислеа: или не попуштија со послушност, послушно, без прекрстување, или не попуштија во послушност на законот, и воопшто и особено, не се согласија да се вратат на ниту едно од делото на законот, ниту поголемо, како обрежувањето, ниту помалото, како што се, на пример, статутите за храна, абдесот и сл. Словенскиот превод ја задржува последната мисла; Рускиот превод, за појасно да ја изрази истата идеја, употребил парафраза: не попуштиле и не поднеле. Имаа идеја не само да се расправаат, туку и да го подредат на законот. „Забележете ја висината и изразноста на овие зборови“, вели Свети Златоуст. – Тој не рече: „зборот“ (не послушањето), туку: „покорувањето“ (т.е. нивниот напор за освојување). Зашто тоа го правеа не за да научат нешто корисно, туку за да потчинат и робуваат“. – Свети Дамаск: „Ним минута не им попуштија, односно на оние што дојдоа, за да не се најдат дека едно зборуваат, а друго прават“. „Нека остане во вас вистината на Евангелието“, односно, вистината за спасението во Единиот Господ Исус Христос, или христијанството воопшто, во целата нејзина структура, нека остане чисто, неповрзано меѓу вас кои верувавте од незнабошците: зашто меѓу Евреите, многу врски го спречуваат да се појави како таков, со кои разумноста ги принуди Христос највисоките раководители да се усогласат со каузата. Ако свети Павле попушти овде и се согласеше да прифати барем нешто од јудаизмот, оваа примеса ќе ја зафатеше црквата од незнабошците и вистината на евангелието и воопшто немаше да остане на земјата како што требаше. „Во вас“ - говорот се однесува на Галатјаните, бидејќи тие се неевреи верници. Во овој случај, тој ги гледа како претставници на лингвистичките христијани и во нивна личност зборува за сите такви. Свети Златоуст вели: „за да се потврди и со дела она што го учевме со зборови, односно дека „помина древна работа и сето тоа беше ново; и: „Ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5:17); и дека „Христос ништо не им користи на обрежаните“ (Гал. 5, 2), - потврдувајќи ја оваа вистина, ние не им попуштивме ниту еден час. Теофилакт додава: „Она што ви го проповедавме нека остане цврсто и непроменливо вистинито. Со тоа што им се спротивставивме, покажавме дека навистина ви објавивме укинување на законот. Не отстапувајте од оваа вистина“. Блажениот Јероним своето толкување го насочува кон целите на Посланието и од зборовите на апостолот извлекува силна поука за Галатјаните: „помеѓу толку мноштво Евреи, нивните непријатели, кои од ревност за законот би ја исцрпиле сета негова крв, ниту тој, ниту Тит не попуштија поради стравот и потребата од мнозина; - и попушти... Се чини дека нè плашеше со закани и потиснувајќи нè со нивниот број, тие сакаа од слободата Христова повторно да нè втурнат под јаремот на законот, но ние не им отстапивме ниту една минута, иако во овој случај можевме да бидеме оправдани со потребата да го зачуваме мирот на Црквата. Значи, ако ние, бидејќи сме во Ерусалим, опкружени со толкаво мноштво Евреи и лажни браќа, со согласност на постарите апостоли, не би можеле да бидеме принудени со никаква сила да го извршиме обредот на обрежување, кој тие го препознаа како повеќе неважечки; Како сте вие, од незнабошците, вие што живеете во Галатија (т.е. далеку од Евреите), вие, на кои не можеше да му се направи влијателна принуда, како, отстапувајќи од благодатта, решивте да се потчинете на излитениот закон? в) Како реагирале апостолите на него? (Гал.2, 6–10) Откако кажа како го примија верниците и овие ревносни на законот, Павле сега кажува како постарите апостоли постапувале со него. Што се однесува до нашите најпознати, вели, немав никакви разлики со нив, немав несогласување во наставата, немав разлика во достоинството. Тие не додадоа ништо на моето учење или на мојот авторитет. Напротив, откако јасно ја разбрав Божјата благодат и при мојот избор и во моето проповедање, вистинските раце ми дадоа мене и Варнава, односно тие целосно се согласија, авторитативно да го проповедам Евангелието меѓу незнабошците, во истиот дух како што проповедав порано, како што дознаа од моите разговори со нив, во кој дух го проповедав до сега (-6:20). Оваа општа идеја за овој дел е многу јасна сама по себе; но некои пресврти на говорот на свети Павле се доста тешки за толкување. Гал.2:6. Од оние кои се преправаат дека се тоа што биле некогаш, ништо не се разликува од нас: Бог не го прифаќа лицето на човекот. Нема да ми донесеш ништо имагинарно. „Оние кои се замислуваат дека се“ се исти како горе: „имагинарни“, а подолу: „имагинарни столбови на битието“. Според Августин, апостолот не сака со ова да изрази дека тие се сметаат себеси за нешто да значат, туку дека сите христијани ги сметаат за такви. Сите мислат за нив дека не се исти како сите други, тие се нешто посебно, извонредно од серијата. Можете да ги парафразирате овие зборови: нашите најпознати. „Јакови еднаш беша“. Грчкиот текст: οποιοι ποτε ησαν - дозволува таков превод: што (луѓе) некогаш биле. И ова, се чини, ќе биде најзгодниот превод, според текот на говорот и целта на Апостолот. Апостолот ја изразува својата мисла за постарите апостоли и ги става над сите човечки познати личности, какви што навистина се. Со тоа што се споредува со нив, тој го подигнува своето достоинство во очите на Галатјаните, за да им го одземе секој изговор дека не го следат неговото учење. Друг превод: она што тие (односно Апостолите) некогаш биле, или што и да биле некогаш, го отежнува објаснувањето што значи тоа: некогаш биле, или некогаш биле, сугерирајќи дека престанале да бидат познати. Одржувајќи се на овој превод, вие неволно прашувате: кога нема време? Некои одговараат: кога Господ беше видлив на земјата и насекаде Го следеа (блажениот Јероним). Но, по слегувањето на Светиот Дух, тие станаа попознати од порано. Други: уште пред Господ да ги повика на апостолство, кога тие беа грешници (блажениот Августин), прости луѓе неуки за законот (Амбросијаст). Но, апостол Павле немаше потреба да ја води мислата на Галатјаните досега, кога таа, згора на тоа, не даде ништо за неговите цели. Трето: прво на потврдата одозгора, дадена преку свети Петар, дека вратата е отворена за незнабошците да влезат во Христовата црква без обрезание. Мислеа: порано мислеа дека е потребен закон, но сега престанаа да мислат така (Екумениј), во што јас немам никаква разлика со нив. Ова, во овој превод, е најблиску до текот на говорот на св. Забележете, сепак, дека ова е влезна реченица која нема влијание врз одредувањето на главната идеја на текстот. Затоа, не треба да се грижите премногу за прецизно дефинирање на неговото значење. „Ништо не се разликува од мене“ - немам разлика, ниту според апостолската власт, која ја имам како нивната, ниту според учењето, зашто и тие го разбираат спасението во Господа исто како и јас. „Оној што им дал разбирање на христијанското учење на оние кои не се упатени во законот (т.е. неучените рибари), тој имал задоволство да ми го даде истото разбирање и мене, вешт во законот (учител)“ (Амбросијаст). „Бог не го прифаќа лицето на човекот“. Бог не гледа што е некој, туку што може да биде со помош на Божјата благодат. Иако бев неверник и ја прогонував Црквата Божја; но Бог, предвидувајќи дека ќе останам верен работник ако ми се довери Евангелието (види 1. Сол. 2:4), ме избра за оваа служба и ме стави меѓу најпознатите. „По милоста Божја сум“ (1. Кор. 15:10). „За мене не ми донесе ништо“. Дека нема разлика со најблагородните, докажува фактот што, откако разговарале и го разбрале целиот тек на работите со апостол Павле, тие не му додале ништо, ниту во учењето, ниту во достоинството на апостолот, туку само, признавајќи ги и двата дека доаѓаат од Самиот Господ, го прифатиле во еднаква заедница со себе. Блажениот Јероним пишува: „погоре рече дека стапил во разговор со постарите апостоли и раскажал сè што направил меѓу незнабожците. Сега вели дека тие не додале ништо на тоа, туку, откако го одобрија сè што им беше кажано, дадоа права раце на заедништво, потврдувајќи дека нивното Евангелие и Евангелието по Павле се едно исто“. Таквото разбирање на овој текст го дава нашиот словенски превод, главно со зборовите: „ништо не се разликува од мене“. Но, соодветниот грчки израз: ουδεν μοι διαφερει се користи и кога сакаат да кажат: Не ми е гајле за ништо. Прифаќајќи го ова значење на оваа фраза овде, мора да претпоставиме дека свети Павле сакал да каже: што се однесува до познатите апостоли, јас немам ништо со нив - се разбира, во смисла дека тие го толерирале обрежувањето меѓу Евреите, поради некаква економија. Нашите најстари толкувачи на овој начин ја разбираат оваа фраза и при објаснувањето на мислата на текстот особено се грижат да ја отстранат од апостол Павле секоја сенка на непочитување кон првите апостоли. Нивниот тек на размислување е следниов: пред ова, свети Павле упати сè за да докаже дека обрежувањето повеќе не е неопходно за спасение. Тие би можеле да му приговорат: како можат другите апостоли, првите, да го толерираат? Ако тие се трпеливи, зошто вие не треба да бидете трпеливи? Тие апостоли го толерирале обрежувањето само меѓу Евреите, а потоа и извесно време, дозволувајќи ја оваа попустливост како мерка на претпазливост, поради некаква економија. Може да се каже на Свети Павле: затоа го прават тоа! Но, со тоа што ќе го објави, ќе ја ослабне моќта на таа мерка, а наместо добро ќе донесе повеќе зло. Зошто молчи за ова, а само вели: тоа што го прават не е загрижувачко. Јас не сум нивен судија. Бог, кој не гледа во лица, ќе суди. „Бог нема да се засрами (нема да погледне) дека тие се светлечки“ (Екумениј). Ќе ги цитирам самите зборови на некои толкувачи. Еве ги зборовите на блажениот Теодорит: „бидејќи, како што веројатно рекле Галатјаните, првиот од апостолите го запазил законот, а Божествениот апостол знаел дека тие биле принудени да го прават тоа поради снисходење кон оние кои верувале од Евреите и кои сè уште не биле цврсти во верата; потоа, ставени меѓу две крајности и, од една страна, го ставаат апостолот најблаго, благ. а од друга, не сакајќи да ги открие нивните намери, за да не ја оштети економијата, си создава некаков среден пат и се чини дека е вознемирен од тоа што се прави и му е тешко да каже за тоа, но сè остава на Божјата определба“. Еве ги зборовите на Фотиј во Екуменија „можеше да му зборува на свети Павле: ако Петар прави добро со тоа што се поклонува на обрежувањето, зошто не и ти? Зошто толку остро го осудуваш она што кај другите го нарекуваш мудра економија? Остави го истото овде, не забранувај, а потоа наречете го како што сакате - економија или што би рекле Павле, а ова е што би рекле на Павле. Петар, без економичност, привремено го дозволуваше обрежувањето Зошто Павле мудро го стори тоа, тој целосно молчеше за економичноста, но строго се грижи за самата постапка и ги осудува, како да се прекршители на законот, оние што се покоруваат, така што, со сериозноста на овој укор, дотолку повеќе да се исплашат и исправат оние што се држат за грев. спасението, зошто не се плаши подоцна да ги нарече лицемери и злосторници (Гал. 2:13-14), само за да ја зачува чистотата на Христовото Евангелие?“ Еве, конечно, зборовите на свети Златоуст: „бидејќи постапките на апостолите зборуваа против него (апостол Павле) и гледајќи ги, некои природно би можеле да кажат: како го дозволуваат тоа? - тогаш погледнете колку мудро го решава овој приговор. знајте ги причините за оваа или онаа наредба на оние за кои се подготвува некаква корист преку оваа наредба, тогаш сè ќе биде уништено, само тој што ја дава наредбата треба да ја знае причината за неговата наредба, но оние за кои се подготвува корист, не треба да ги знаат причините за ова, за појасно да го замислам тоа што го кажувам. кога го испрати Тимотеј за учител кај Евреите, прво го обрежа, а потоа го испрати. Тој го направи тоа за слушателите да имаат поголема доверба во Тимотеј; и така им дојде обрежан, за да го уништи обрежувањето. И самиот Тимотеј ја знаеше причината за ова, но не им ја кажа на своите ученици. Зашто, да знаеја дека е обрежан за да го уништи обрежувањето, немаше ниту една минута да ја слушаат неговата проповед и сета корист ќе беше изгубена. И сега ова незнаење им донесе најголема корист. Зашто, мислејќи дека тоа го прави како чувар на законот, тие поволно и доброволно го прифатија него и неговото учење. И, прифаќајќи го неговото учење малку по малку и дознавајќи ја вистината, тие самите ги оставија древните работи зад себе. Што немаше да се случи да ја знаеја причината на самиот почеток. Зашто, откако ќе дознаат, ќе почнат да се оддалечуваат од него, одвраќајќи се, не би го слушале; и без слушање би останале во истата заблуда. За да не се случи тоа, тој не ја откри причината. Затоа и овде апостолот не ги открива причините за таквата наредба на апостолите, туку својот збор го води на поинаков начин, велејќи го вака: „од оние што замислуваат дека имало нешто што некогаш било, ништо не се разликува од нас: Бог не го прифаќа лицето на човекот“. Овде тој не само што не ги брани апостолите, туку и силно зборува против овие светии за да им користи на слабите. Неговите зборови го имаат следното значење: ако дозволуваат обрежување, тогаш ќе одговараат и пред Бога; Бог нема да ги почитува нивните лица затоа што се сметаат за големи и врховни. Но, тоа го кажа не толку отворено, туку со претпазливост, зашто не рече: ако ја оштетат проповедта и проповедаат не како што им е заповедано, ќе дадат одговор на конечниот суд и ќе бидат казнети. Тој не го кажа ова, но многу попочит ги загрижува, велејќи го ова: „од оние што мислат дека има нешто“. Повторно не рече: „Јакови се суштината“, туку: „Јакови беша“; покажувајќи дека и тие престанале да проповедаат така подоцна, кога насекаде светнала евангелската светлина. И пак со истите зборови: „Јас еднаш беша“, исто така вели: и ако така проповедале, самите ќе дадат одговор; зашто тие нема да одговараат пред луѓето, туку пред Бога. И тоа го вели не затоа што се сомневал во нив или не ги знаел нивните намери; но затоа што, како што реков, сметав дека е покорисно да се води зборот на овој начин. Потоа, за да не помислат дека тој оди по спротивниот пат - обвинувајќи ги, а со тоа не давајќи причина за поделеност, веднаш го поправа својот говор велејќи: „За имагинарни работи што ми ги донесовте“. Што значи ова? Што ми кажуваш, не знам, вели; но единствено што знам јасно е дека не ми противреа, напротив, беа истомисленици и се согласуваа со мене; дека ништо не учеле, ништо не поправале и ништо не додале на она што го знаел. „За мене“, вели тој, „не ти донесов ништо“. Односно, тие, откако го послушаа моето учење, ништо не додадоа, ништо не поправаа, знаејќи, згора на тоа, дека затоа дојдов, да им го соопштам моето учење, преку откровение на Духот - дојдов за тоа и го донесов со себе и Тит, необрежан; но тие не ми кажаа ништо повеќе од она што го знаев, ниту го обрежаа Тит“. Ова е истата идеја на Теофилакт и Екумениум. Толкувањето на Џером е слично на ова. Какво разбирање за ова место треба да прифатиме? Првиот е поприроден, вториот е поавторитетен. Нека избере што е повредно за некого. Главната идеја на апостолот - усогласеноста на неговото учење со учењето на постарите апостоли - се одржува со двете сфаќања. Гал.2:7 – 9. Но, спротивното, ќе разберете, е дека ние сме уверени дека Евангелието за необрезание ќе биде, како што беше обрезан Петар: зашто, кој напредуваше до Петар во пораката за обрежувањето, напредуваше кон мене во јазиците: и ќе ја знаете благодатта што ми е дадена, Јаков и Кифа и Јован, кои ми ги дадоа рацете на обрежување, а Варана ми даваа право на обрежување. така што ние на јазиците, тие во обрежувањето Во сите овие стихови, главната идеја е иста: тие не донесоа ништо, туку напротив, вистинските раце дадоа заедништво. „Не само што ништо не додадоа на мојата проповед, туку, напротив, ја одобрија со пофалба“ (Екумениј). Други одредби: „ќе разберете“ - дека ми е доверено да им го проповедам Евангелието на паганите; „Познавајќи ја благодатта“ и така натаму - ги претставуваат причините зошто тоа е направено - затоа што Свети Павле, исто како и првите апостоли, бил доделен од Бога на оваа работа и подеднакво бил благословен со тоа. „Но, спротивното“. - „Што значи „отпорен“? Некои мислат дека со тоа сакал да каже дека апостолите не само што ништо не го научиле, туку и самите научиле од него. Но јас нема да го кажам ова. Зашто друго би научиле од него? Секој од нив беше совршен. Зашто спротивното на обвинението е одобрување и пофалба, некои сега можеа да кажат: ако го одобрат, тогаш зошто не го укинаа обрежувањето, тогаш ќе требаше да го поништат - тој го сметаше за многу нескромно и мислеше дека преку тоа ќе го побуди охрабрувањето наиде на друг приговор, ако го одобрат твоето проповедање, твоите противници би рекле, но тие самите дозволиле обрежување, тогаш во тој случај би се спротивставиле на себе како да се излезе од оваа тешкотија. Се разбира, тој можеше да каже дека апостолите дозволиле обрежување од попустливост кон Евреите. Но, кога ќе го кажеше ова, тој ќе ја разнишаше целата основа на нивната мудра диспозиција; и затоа не го кажува тоа, оставајќи го во сомнеж и тајност, велејќи само: „од оние што замислуваат дека нешто... не е ништо поразлично од нас“. Како да би го кажал ова: јас не ги осудувам, ниту ги клеветам овие светци. Тие самите знаат што направиле; зашто знаат дека и тие треба да му дадат сметка на Бога. Мојата грижа е само да докажам дека тие не го отфрлиле моето учење, не го поправале и не додале ништо на него; напротив, тие го одобрија и го потврдија со нивна согласност; За тоа ги имам Тит и Варнава“ (Св. Златоуст). „Ќе разберете дека јас сум уверен во евангелието на необрезанието, како што беше Петар од обрежувањето. „Под обрежување и необрезание тој не го мисли самото нешто, туку народите кои со тоа се разликуваат еден од друг. Паганите ги нарекува необрезание, а Јудејците обрезани“ (Св. Златоуст). Со зборовите: „на мене, како на Петар“ - „покажува дека има еднаква чест со апостолите и се споредува не со некој друг од нив, туку со Севишниот, покажувајќи дека секој од нив добил еднакво достоинство“ (Св. Златоуст). „Апостолите разбраа“ дека на свети Павле им е доверено евангелието на паганите. Каде разбра? Тие исто така можеа да го разберат тоа од легендите за тоа како, по преобраќањето, Свети Павле бил директно назначен за ова одозгора. Зашто Господ му рекол и на Ананија: „Овој сад е избран од Мене, за да го носи Моето име пред јазиците и пред царевите“ (Дела 9:15); а потоа му заповедал на самиот Павле: „Излези од Ерусалим... зашто ќе те испратам кај далечните народи“ (Дела 22:18,21); и во Антиохиската црква Светиот Дух заповеда да го одделат за делото на проповедање на јазиците (Дела 13,2). Најопиплива потврда за тоа беше фактот дека „оној кој му помагаше на Петар во пораката за обрежувањето, исто така, му помагаше на јазиците“ - чудесни знаци што го придружуваа проповедањето на свети Павле на неговото прво проповедничко патување, бидејќи тој зборуваше за ова со Варнава и на патот кон Ерусалим и во самиот Ерусалим (Дела 15). Во Пафос, на островот Кипар, тој го заслепил Елимас, еврејски волшебник, поради тврдоглав отпор кон вистината, која била штетна за Евангелието (Дела апостолски). 13, 11); во Листра исцели парализиран кој не одел на нозе од раѓање; за време на неговиот долг престој во Иконија, Господ ја потврди вистинитоста на евангелското слово, правејќи знаци и чуда со рацете (Дела 14,3); и по враќањето во Антиохија, ѝ кажал на Антиохиската црква што му направил Бог (Дела 14:27). Очигледно беше дека како што сите апостоли „проповедаа насекаде, брзајќи кон Господа и потврдувајќи го словото со последователни знаци“ (Марко 16,20), така и на свети Павле не му беше ускратена оваа помош одозгора за време на својата проповед. Убедени во тоа, постарите апостоли не можеа а да не увидат дека свети Павле не е некаков измамник, туку беше избран одозгора, бидејќи беше заштитен одозгора. Затоа, мора да се претпостави дека и тогаш, во Ерусалим на Соборот, тој намерно рекол: „Бог направи знаци и чуда меѓу народите“, за време на неговата проповед со Варнава (Дела 15:12), и овде, во Посланието, тој намерно се сеќава на ова; зашто ништо не убедува повеќе во вистината од сведочењето одозгора, сигурно докажано. Само од ова Галатјаните можеле да извлечат уверување дека неговото проповедање во форма и дух како што тој го предложил е од Бога, кој толку видливо соработува со него во сè. Така свети Павле, со натприродното дејство на Божјата благодат, се претвори од таков ревносен на законот во целосно одвоен од секаква кохерентност со врските на законот, и со убедувањето на умот, и со чувствата на срцето и со самото дело; и во оваа нова состојба беше назначен да го проповеда чистото Евангелие, целосно ослободен од секакви примеси на јудаизмот, меѓу јазиците. Зошто постои Апостол на јазиците? Но, како свети Петар е повикан да им проповеда само на Евреите, зашто, како што рече тој, ми е доверено Евангелието на необрезанието, како Петар од обрезанието, додека Господ им заповедал на Свети Петар и на сите други апостоли: „Одете и научете ги сите јазици“ (Матеј 28:19)? Св. Во оваа форма може да се прикаже текот на активностите на светите апостоли. Отпрвин сите оперираа во Ерусалим. Кога Црквата беше цврсто воспоставена во Ерусалим, тие се распрснаа во сите други градови и села на Палестина. Откако и овде основаа цркви, тие се распрснаа низ светот, каде и да им одредил Бог. Во Ерусалим, за да се заврши тековната работа на преобраќање на Евреите и за водство во случај на збунетост на сите други Цркви, Петар, Јован и Јаков (не Зеведеј, туку брат Господов), првиот примат на Ерусалимската црква, беа оставени, со општи совети и, можеби, упатства одозгора. Така беше за време на Советот. Петар и оние со него во тоа време биле исклучиво зафатени со организацијата на црквите меѓу Евреите. А свети Павле можеше да каже дека нему му е доверено потврдувањето на верата кај обрежаните. Само Петар овде е ставен како претставник на другите, прв меѓу нив. Нашите источни толкувачи, кога ги објаснуваат овие делови, секогаш велат: Петар и со него свети Павле сакале само да ја одделат својата служба од другите. Бидејќи Петар беше главната фигура меѓу другите пред него, тој се споредува само со него. Амбросијаст пишува: „само го именува Петар и се споредува со него. Како го добил приматот во основањето на Црквата од Евреите; На ист начин, тој се претставува себеси како избран да има предност при основањето цркви од незнабошците, така што, сепак, Петар им проповеда на незнабошците кога има потреба, а Павле на Евреите. И двајцата всушност го направија ова. Но, целосната заповед во проповедањето на верата меѓу Евреите е признаена за Петар, а целосната заповед во проповедањето на неа меѓу незнабошците е за Павле. Затоа се нарекува себеси учител на јазиците во верата и вистината (2. Тим. 1:11). Секој од нив добил состанок според неговите сили“. Блажениот Јероним во оваа распределба на делата на апостолите гледа посебен мудар поредок на Божјата промисла за организација на Црквата Христова на земјата. „Тоа е Истиот“, вели тој преку устата на свети Павле, „кој ми го довери Евангелието за необрезание, а на Петар обрезание. Тој ме испрати на јазиците и го постави да биде во Јудеја. Ниту незнабошците треба да бидат подложни на болестите на обрежувањето, кои не носат никаква корист за оние што се обрезани, а не се обрезани. верувајќи од Евреите, откако веќе биле обрежани, наеднаш можеле да заостанат од обичаите со кои се навикнале и во кои ја гледале нивната супериорност над незнабошците, така што, по Божја промисла, на обрежаните им бил даден друг апостол, кој ќе слезе во сенката на законот, а друг - на необрежаните, кои ќе им принесат слобода на верата, која е од мешањето на верата. законот за да нема пречка за верата од која било страна и никој да не биде оневозможен од верата во Христа поради обрежување или необрезание. Тоа не значело дека Петар, кој со видение бил поучен да не гледа дали некој е Евреин или незнабожец, како да заборава на ова, мислел дека покрај благодатта на Евангелието потребно е и исполнување на законот; но за тој од снисходење, не бегајќи од почитувањето на законот, малку по малку ги одвраќа Евреите од древните животни обичаи. Зашто не можеа одеднаш да се оттргнат од нив. Зошто намерно се спомнува: „Оној што го унапреди Петар да му испрати обрежување“, за никој да не помисли дека го прекорува Петар, туку, откако претходно ќе наиде на таква пофалба, сите да разберат дека Петар, не без Божја дозвола, се помилува на обрежување токму заради зачувување на оние што беа доверени во Христа од верата на Евреите и Евреите. Ова, исто така, јасно покажува дека ако тој (Петар) не постапил по своја вина, набљудувајќи го засега она што повеќе не е потребно, за да не ги изгуби оние што му се доверени; многу повеќе треба тој (Павле) да постапува според целата евангелска вистина за да го зачува она што му е доверено во необрезание, инаку незнабошците, преплашени од јаремот на законот, да не бидат истерани од верата во Христа“. „И знаејќи ја благодатта што ми е дадена“. Овде тој го нарекува благодат она што го спомна претходно, односно доверувањето на евангелието на незнабошците нему и унапредувањето одозгора на неговото проповедање со пројавување на знаци и чуда. Од двајцата заедно, апостолите не можеа а да не видат дека одозгора му е дарувана истата благодат каква што им била дадена. Свети Златоуст вели: „Покажувајќи го своето истомислење со апостолите, тој го продолжува разговорот со поголема слобода и повеќе не застанува само кај апостолите, туку го издигнува својот збор дури и до Христа, на кого ја асимилира благодатта на апостолството што му е дадено, а самите апостоли ги нарекува сведоци на тоа, велејќи: „и знаејќи“. Тој не рече: слушајќи, туку: „знаејќи“, односно убеден од самите дела. Гледате ли како тој конечно покажа дека неговото проповедање е угодно и на Христос и на апостолите? Зашто оваа благодат немаше да му биде дадена и немаше да дејствува во него, ако таквата проповед не му беше угодна на Христа“. По ова уверение, на светите апостоли им останало само да им подадат рака на свети Павле и Варнава, како знак на потполна согласност со него во сè и одобрување на неговиот начин на дејствување - што и го направиле. „Јаков и Кифа и Јован“. Јаков е истиот како горе, брат Господов, кој заради светоста на животот и љубовта кон Господ, сите во Ерусалим го почитуваа многу и претседаваше со Ерусалимската црква. Тој стои на прво место заради овој примат, а не како брат Господов. Свети Златоуст на ова забележува: „таму каде што требаше да се споредува, го спомнува само Петар, а таму каде што требаше да се изведат докази, таму именува три заедно, а уште повеќе со пофалба“. „Размислувачки столбови на битието“. Столбовите се потпора, чувари, патокази. Сето ова оди кај гореспоменатите апостоли во однос на верата. „Минимиа“ се „вистински столбови на верата и се почитувани како такви“ (Екумениј). Свети Златоуст забележува: „со еден збор: „имагинарци“ - не негира дека навистина биле такви, туку го цитира мислењето на другите и вели дека оние големите и славните, кои сите насекаде ги воспеваат, самите се сведоци на она што го велам, дека и на Христа тоа му е угодно, дека вистината за тоа ја дознале од самото свое искуство и биле убедени во тоа. Истото важи и за Амбросијаст: „Свети Павле вели: Со пославните апостоли меѓу другите, кои поради нивната цврстина се нарекуваат столбови, потврдувам дека ми е дадена од Божјата благодат и дар да се истакнам во проповедањето меѓу незнабошците, исто како што Петар се истакнува во проповедањето меѓу обрезаните“. „Десните раце ми дадоа дружење на мене и на Варнава“. Тие ги дадоа вистинските раце на комуникација како знак на заедништво и целосна согласност, истомисленост и единство во делувањето. „Тоа покажува дека неговото мислење било во согласност со нивното мислење, а нивното мислење било во согласност со неговото мислење“ (Свети Златоуст) „Не се покажало дека постарите апостоли во ништо не се согласуваат со Павле, па кога тој рекол дека добил совршено познавање на Евангелието, тие го негирале и сакале да му дадат нешто како несовршено. (Блажениот Августин). – „За мене и Варнава“. „Како што под Петар ги постави кумовите меѓу апостолите, така си го додава Варнава, кој беше соединет со него по Божја волја. Благодатта на првенството (во проповедањето на незнабошците) се однесува само на него, како и само на Петар (во проповедањето меѓу Евреите). (Амброзијаст). „Поради оваа причина, Јаков, Петар и Јован им ги дадоа десните раце на заедништво на Павле и Варнава, така што, поради разликата во односот кон почитувањето (на еврејските обичаи), никој не би помислил дека самото нивно Евангелие е различно, и за да има едногласно општење меѓу обрежаните и необрежаните“ (Блажениот Јероним). „Да, ние сме по јазици, тие се за обрежување“. „Двете страни беа задоволни што така им проповедаат на Евреите, а другите – вака на незнабошците“ (Св. Златоуст). Ова не е исклучиво, туку доминантно. Зашто Павле и Варнава, дури и во самиот Ерусалим, ја објавија вистината; а потоа насекаде прво се свртеа да им проповедаат на Евреите, а потоа продолжија кон незнабошците (Дела 17:1-4; Дела 18:4-9; Дела 19:8-9). И Петар и Јован дејствуваа меѓу незнабошците, откако сите што можеа да веруваат во Ерусалим и Јудеја поверуваа, а оние што не веруваа се повеќе се отуѓуваа од оние што веруваа, непријателски настроени кон нив. – Блажениот Јероним вака одлучува: „се поставува прашањето: што тогаш? Петар, ако најдеше еден од незнабошците (подготвен да верува), немаше ли да го наведе во вера? А Павле, ако најдеше еден од оние што беа обрежани, немаше ли да му го соопштеше Христовото крштевање? оние кои беа приврзани кон законот ќе имаат по кого да следат, а оние кои беа туѓи на законот ќе имаат учител и водич. Општо земено, и двајцата имаа една цел - да ја соберат Христовата Црква од сите јазици. Читаме дека Петар го крстил Корнелиј, а Павле често го проповедал Христос во синагогите на Евреите“. Гал.2:10. Да се потсетиме на питачите: дури се обидовме да ја создадеме оваа вистинска работа. Под сиромашни овде се подразбираат оние кои станале просјаци меѓу верниците Евреи, поради прогонство, лишување и пустош предизвикано од неверниците на верниците; екстремната потреба принуди таква заповед да се воспостави заеднички. Иако не сите што веруваа беа уништени и меѓу нив имаше доволно што беа подготвени да помогнат, точно е дека бројот на сиромашни и сиромашни беше толку голем што христијаните немаа доволно локални средства да ги издржат. Паганите, кои претрпеа пропаст од сопствениот народ помалку од Евреите, беа подоволни и без оптоварување можеа да им помогнат на сиромашните Евреи - што тие доброволно го правеа, според убедувањето и наредбите на свети Павле. Ова заедно одржуваше духовна врска со центарот на христијанството - Ерусалим и го поддржа привлекувањето на сите Цркви кон нивната мајка, Црквата Ерусалим. Св. 16:1), бил принуден од заповедта на апостолите што му биле дадени и не е некаква непотребна, неовластена уредба измислена лично од него. Свети Златоуст пишува: „Што значат овие зборови? Во делото на проповедање, вели тој, ја поделивме целата вселена меѓу себе; и јас ги зедов незнабошците, а тие ги зедоа Евреите, бидејќи тоа му беше угодно на Бога. Во грижата за сиромашните меѓу Евреите, јас им помогнав. Затоа, ако имаше некакво несогласување или несогласување меѓу нас, кои ќе беа тие моите учесници? Евреите во Палестина, кои изгубија сè што имаа, беа прогонувани насекаде. Тој укажува на тоа во Посланието до Евреите, кога вели: „и грабежот на вашиот имот го прифативте со радост“ (Евр. 10:34, исто така, укажува на истото кога, фалејќи ја нивната храброст: отсега па натаму ќе страдате од вашите соплеменски луѓе, како што страдавте и од Евреите“ (1. Солунјаните 2:14) И насекаде покажува дека оние што поверувале меѓу незнабошците не биле толку прогонувани од оние што останале во паганството, колку што оние што верувале меѓу Евреите биле прогонувани од своите соплеменски луѓе, зашто најсуровиот народ на Евреите. Затоа апостолите толку многу се грижат за еврејските верници што се лишени од секаква утеха во животот. Затоа апостол Павле пишува за нив и на Римјаните и на Коринтјаните и не само што собира пари за нив, туку и самиот ги зема, како што вели самиот: „Сега доаѓам во Ерусалим да им служам на светиите“ (сп. Рим. 15,25). Затоа што им требаше и секојдневна храна“. 4) Цврстината на свети Павле во доктрината за слобода од законот, откриена во неговото противење на свети Петар, кога тој покажа попустливост кон јудејските христијани надвор од време и место (Гал. 2:11-21). Лажните учители им рекле на Галатјаните дека самиот свети Павле бил нестабилен во своите убедувања. Тој те учи дека воопшто не е потребно да се држиш до законот, но на други места, меѓу Евреите, тој самиот го држи законот и другите ги подведува на законот (свети Тимотеј веќе беше обрежан). Она што произлезе од ова е зошто да го слушате кога постапува вака или онака? Св. Значењето на оваа легенда е ова: сигурно, јас сум со Евреите и гледам снисходливо кон другите кои се однесуваат вака, но само додека тоа не донесе спасение на многумина и не се изгради доброто на верата; Штом од ова излезе нешто штетно за верата и Црквата, тогаш јас се побунив против тоа со сите сили, без разлика на кој било човек; Оваа околност е исто така: а) сама по себе многу поучна (Гал. 2: 11 – 14); но особено е значајно за разбирање на таа вера: б) говор (Гал. 2, 15 – 21), што Свети Павле потоа го одржа во присуство на Евреите и Грците за спасението во Господ Исус Христос, со целосно откажување од сите правни дела. Овој говор служи како премин кон следниот дел, дава тема, која свети Павле потоа ја открива и докажува со својата карактеристична енергија на зборовите. а) Приказната за овој настан (Гал. 2:11–14) Околноста што овде ја споменува свети Павле е следнава: едно време, по Апостолскиот собор, свети Петар дошол во Антиохија, кога таму бил и Варнава со апостол Павле. Антиохиската црква речиси целосно се состоела од пагански верници; во него имало и Евреи, но во мал број. Свети Петар, поучен со откровение одозгора да не ги презира незнабошците и со искуство уверен дека необрезанието не го попречува прифаќањето на благодатта на Светиот Дух и влегувањето во Црквата, во која затоа нема ниту Евреин ниту Грк, туку сите, еден во Христа Исуса, се должни на братска заедница едни со други – живеејќи нѐ пагански во целосна заедница во Антиохија. врска со незнабошците Евреи и јадеше со нив, што ревносните Евреи на никаков начин не го дозволија и за што свети Петар веќе беше принуден да се оправда во Ерусалим по крштевањето на Корнелиј и оброк во неговата куќа. Но, кога некои верници Евреи дојдоа во Антиохија од апостол Јаков, тој почна да се оддалечува од верниците пагани и ја прекина слободната комуникација со нив, плашејќи се од овие суштества од обрежувањето. Го мачеле и други еврејски христијани од Антиохија, така што Варнава бил занесен од нивниот пример. Имаше разделба, заводлива и опасна. Свети Павле, забележувајќи го тоа, му објаснил на свети Петар, а преку него и на сите еврејски христијани, дека тоа не треба да се прави. Што се случило како резултат на ова објаснување, свети Павле не кажува, но од молкот на свети Петар можеме да заклучиме дека сите се согласиле со свети Павле, повторно стапиле во заедница со паганските христијани и мирот на Црквата е вратен. „Вистината триумфираше“, што беше особено важно свети Павле да им го всади на Галатјаните. Во оваа околност, чинот на Свети Петар за многумина изгледа неразбирлив. Гледајќи на тоа како грешка или поколебливо верување во Севишниот, тие природно го поставуваат прашањето во себе: како би можело да биде тоа? И за да се реши, се прават различни претпоставки. Но, во тоа време треба само да се погледне на материјата во нејзиното природно значење, тогаш прашањето нема да се постави и нема да има потреба да се прават претпоставки за неговото решение. Зошто Свети Петар го направи ова? Не по грешка и не по колебливо убедување, туку затоа што морал да постапува вака, а не поинаку според апостолската совест и убедувања, кои ги делел свети Павле. Подигнете ги работите на Црквата малку повисоко. Отпрвин, проповедањето на Евангелието, кое започна во Ерусалим, никому не ни падна на памет за учество на паганите во него, иако сите апостоли добија заповед да одат и да ја поучуваат верата на сите јазици (Матеј 28:19). Ова беше донесено со посебна, чудесна инструкција одозгора. За орудие за тоа од страна на апостолите бил избран Свети Петар, а од незнабошците почитуваниот Корнелиј, како што сите знаеле (Дела 10). Визијата на покровот со влекачи што слегуваа од небото со заповед да се колат и да се јаде, укажа дека не треба да се презира незнабошците и без срам да се примат во пазувите на Црквата, сè додека тие веруваат, и фактот дека Светиот Дух слезе врз Корнелиј и на сите оние кои се родени од Бога, пагани, кои поверуваа во Бога. Бог, немал потреба прво да биде обрежан, па затоа, потоа да ги изврши сите еврејски обреди. Св. Но, од ова произлегувало и дека ако за незнабошците примањето на благодатта не било условено со обрезание, тогаш тоа не било условено со тоа ниту за Евреите. Светите апостоли и сите најмудри Евреи го разбраа тоа. Другите, најслабите, не можеа брзо да го разберат тоа и останаа на убедувањето дека јудаизмот е исто така неопходен за спасение и благодат. Свети Петар и другите, знаејќи од искуство колку е тешко да се откажеш од ова убедување, решиле да ги поштедат најслабите верници меѓу Евреите, без да инсистираат на откажување од јудаизмот од страна на Евреите кои биле навикнати уште од детството и дозволиле времето, околностите и Божјата милост да ги просветли и да ги промени нивните убедувања. Во истиот дух, тие самите продолжија да се придржуваат кон поранешните еврејски редови меѓу Евреите и на други места; но, се разбира, под неопходен услов тоа да не му наштети на каузата на верата и на успехот на проповедањето на Евангелието. Тие одлучија дека секој треба да биде сè, но тогаш секој да се спаси (1. Кор. 9:22), или, со други зборови: не барајќи своја корист, туку други, за да се спасат. Бидејќи оттука, односно од јудаизмот или слободата од она што е штетно за Евангелието, тогаш тие, без двоумење, се откажаа од врските на законот таму, а од слободата овде. Во делата на свети Павле тоа е изразено до точка на тактилни докази. Од оваа точка мора да се погледне дејството на свети Петар во Антиохија. Кога немаше потреба да се врзува за врските на еврејските декрети, тој живееше слободно со паганските христијани. Кога виде дека тоа е неопходно, се откажа од оваа слобода и се врза со тие врски. Каква потреба беше ова? Не само штедејќи ја слабоста на оние што дојдоа од Ерусалим, туку мирот и мирот на сите Цркви собрани од Евреите. Кога пристигнале, свети Петар требало да одлучи дали ќе продолжи да се однесува слободно, како порано, или да стане Евреин со овие Евреи што дошле. Го избра второто, како што требаше. Тој веќе знаеше колку се раздразливи ревносните Евреи и не можеше рамнодушно да ги гледа попустите, како што им се чинеше, на паганите. Останувајќи како порано во непосредна близина на незнабошците, тој сигурно ќе ги раздразни овие дојденци. Ова само по себе е сè уште мало; но тие, враќајќи се повторно во Ерусалим, ќе ја рашират својата иритација насекаде и во Јудеја и во Ерусалим. И таму би настанале поделби и немири, кои не би можеле да останат без штетни последици за Црквата Божја. Со оглед на тоа, врз основа на претходните искуства, свети Петар мораше повторно да почне да живее еврејски со овие Евреи. Тој можеше да биде спречен да го прави тоа само со очигледната штета на паганските христијани што може да предизвика неговото однесување. Но, тој не можеше да го замисли или види ова. Од претходната историја, пред христијанството, паганите веќе биле навикнати на отуѓување на Евреите од нив; Христијанството сè уште не доживеало како ќе наидат на такво привремено отуѓување. Апостол Петар затоа имал избор - меѓу сосема веројатната збунетост меѓу Евреите и штетата на незнабошците, која не можел ни да ја замисли, односно немало избор, туку му бил претставен еден начин на дејствување, кој тој го прифатил. Свети Павле постапувал на ист начин и во други прилики. Затоа, тука, се разбира, не виде ништо против што треба да се побуни. Тој виде дека апостолската разумност го принудува свети Петар да постапува така; и ништо немаше да каже ако ова однесување на Петар не оставило неповолен впечаток кај верниците Антиохијани, што свети Петар не го видел и што само свети Павле можел да го забележи. Штом се случи оваа штета и беше забележана, текот на работата доби сосема поинаков тек. Овде очигледната штета се појави во средата и бараше повеќе внимание на себе отколку наводната конфузија меѓу Евреите. Должноста да го дознае тоа беше на апостол Павле, апостолот на јазиците: што и го направи. Но, во исто време, тој не можеше на сите да им ја открие таа тајна намера на Свети Петар, туку зборуваше како Свети Петар дефинитивно да згрешил. Свети Петар ја согледал точноста на упатствата на Свети Павле и со молчење ја изразил својата согласност со него. Да останеше на својот пат, некој можеше да го прекорува; но овде тој очигледно виде дека законот е: Тој секому ќе даде сè и секого ќе спаси (1 Кор. 9:22), го обврза повеќе да не ги штеди Евреите. А може дури и да се претпостави дека му беше многу драго што свети Павле одржа таков говор. Тоа би можело да има силен ефект врз вродените ревносни на јудаизмот и да им послужи како поттик да ја изладат својата ревност за јудаизмот и да се префрлат на едноставноста на Евангелието. Оваа претпоставка за задоволството на свети Петар од говорите на свети Павле се јавува сама по себе, така што светите отци, нашите толкувачи, дозволиле дури и прелиминарен договор меѓу свети Петар и Павле во намерното уредување на целиот настан со цел на највпечатлива опомена на јудео-христијаните, и присутните и сите. Ова е природниот тек на нештата! Од него е јасно дека апостол Петар не можел да постапи поинаку, како апостол на Евреите, а свети Павле не можел да молчи, како апостол на незнабошците. И двајцата се согласија во едно, како Апостоли на Едниот Господ, кои заповедаа да се изгради Црквата од сите јазици. За да нема сомнеж за ова, ги пренесуваме мислењата на античките толкувачи на Црквата. Еве го мислењето на блажениот Јероним: „Од тоа што Петар, пред да дојдат некои од Ерусалим, јадеа со незнабожечки христијани, јасно е дека не ја заборавил инспирацијата што му била дадена одозгора дека Бог не презира никого, сè додека тој верува во Христа Исуса. Но, кога, заради оние кои сè уште мислеа дека е неопходно да се исполни законот за спасение, тој почна да избегнува да јаде со пагански христијани и на тој начин ги охрабри незнабошците кои веруваа во Антиохија да се покорат на јаремот на законот (зашто не ја знаеја добрата намера на свети Петар, дека тоа го направи за спасение на Евреите, но веруваа дека така треба да биде Павле. гледајќи дека благодатта Христова е во опасност, новиот - овој стар воин - ја користел милициската уметност за вистината, така што мерката на Петровата претпазливост, корисна за Евреите (а која се покажала како некорисна за верниците пагани), била поправена со нова мерка на претпазливост, за која верувал во отворена контрадикторност, без да му открие таква тајна на Петар. противење на Петар тој можел да ги спаси верниците од незнабошците (во чистотата и чистотата на евангелската вера). Ако некој верува дека свети Павле навистина (за еден јудаистички чин) се побунил против Петар и толку бестрашно го прекорил, тогаш зарем тоа нема да се спротивстави на фактот дека самиот Павле бил Евреин за Евреите, за да може да ги придобие Евреите и дека тој самиот би бил виновен за лицемерие кога ја избричил главата во Кенхреја и принесувањето на Јеруа (Акт 18:18). (Дела 21, 26) и го обрежал Тимотеј? Така, ако тој самиот, испратен да им проповеда добра вест на незнабошците, смета дека не е несоодветно да каже: „биди Евреин и Божја црква без сопнување, како што јас сум угоден во сè, не барајќи твоја корист, туку мнозина, за да се спасат“ (1. Кор. 10:32-33) - и направи нешто што не е спротивно на евангелието; тогаш како би можел, за ова, навистина да го прекорува Петар, апостолот на обрезанието, за она за што и самиот бил осуден, а тоа е апостол на јазиците? Но, како што рековме, тој се побуни против Петар и другите, за почитувањето на законот, чувано со посебна скриена намера (што се покажа дека е штетно за нееврејските христијани), да се исправи со прекор (исто така направено со посебна намера) и така и двајцата да се спасат“. Еве ги зборовите на свети Златоуст: „покажувајќи ја (погоре) својата согласност и истомисленост со апостолите, тој понатаму смета дека е потребно да го спомне неговиот разговор со Петар, кој бил во Антиохија, па затоа вели: „Кога Петар дојде во Антиохија, му се спротивстави“ и така натаму. Многумина, читајќи ги овие зборови од Посланието без должно внимание, мислат дека Петар не е лицемерно. Не треба да се сфати така обрежувањето во Ерусалим, зашто беше невозможно наеднаш да се одвлече вниманието од законот, но кога дојдоа во Антиохија, тие веќе не забележуваа ништо вакво и тогаш се однесуваа рамнодушно кон незнабошците; Но, кога оние што знаеја дека тој таму постапува поинаку дојдоа од Ерусалим, тој престана да се однесува како незнабошци, плашејќи се да ги навреди и го промени начинот на своето преобраќање од две причини: да не ги доведе еврејските верници во искушение и да му даде на Павле веродостојна можност за укор. Павле ја знаел намерата поради која Петар постапил на овој начин. Но, Павле прекорува, а Петар самозадоволно го поднесува укорот, така што учениците, гледајќи го молкот на учителот кога е укорен, побрзо се убедуваат да го променат својот начин на размислување. Зашто, ако не беше таков случај Павле да почне да ги поттикнува на тоа, тој немаше да постигне ништо важно; Сега, кога упати толку строг укор, имајќи доволна причина за тоа, создаде многу поголем страв кај учениците на Петров. И ако пак Петар, откако го слушнал укорот, почнал да противречи, тогаш многу лесно друг би можел да помисли дека тие ја изопачуваат структурата на спасението; Сега неговото молчење за време на укорот на Павле ги погоди еврејските верници со голем страв. Затоа тој толку силно му се спротивставил на Петар. Погледнете, згора на тоа, со каква претпазливост зборува тој, оставајќи ги разумните да забележат дека неговите зборови не беа прашање на војување, туку прашање на услуга и мудра постапка. Ако тие навистина не се согласуваат едни со други, тогаш, се разбира, едниот не би го осудил другиот во присуство на учениците; инаку ќе им дадоа големо искушение. Сега ова очигледно несогласување беше корисно“. Гал.2:11. Кога Петар дојде во Антиохија, му се спротивстави, како да е срам. „Секогаш“. Кога е ова? По Апостолскиот собор, кога со апостол Павле бил и свети Варнава. Ова најдиректно се однесува на времето пред второто апостолско патување на свети Павле: зашто после ова Варнава веќе не се гледа со апостол Павле. Следствено, набргу по тој Собор, во периодот помеѓу него и второто патување на свети Павле. Но, имаше ли време овде? беше. Дела раскажува дека Јуда и Сила, испратени со апостол Павле и Варнава, „останале таму некое време“ (сп. Дела 15:33). Потоа, кога Јуда се врати во Ерусалим, а Сила остана во Антиохија, „Павле и Варнава живееја во Антиохија, честопати го проповедаа словото Господово и ја проповедаа добрата вест“ (Дела 15:35). „По одредени денови“ Павле го повикува Варнава повторно да оди да проповеда. Од ова мора да заклучиме дека од Соборот до овој момент поминало доста време во кое свети Петар можел да дојде во Антиохија. Други тоа го припишуваат на времето по второто апостолско патување на свети Павле, од кое, откако се вратил, останал во Антиохија „одредено време“ (Дела апостолски. 18, 23) Но, во овој случај, неопходно е да се донесе и Варнава од Кипар таму: непотребна претпоставка, која може да се отфрли при првото мислење. Сепак, нема потреба да се инсистира на најпрецизното дефинирање на времето, бидејќи тоа не може да има влијание врз смислата на приказната. „Јас му се спротивставив лично“ - или веднаш, како што забележа искушението, или со цврстина, без попуштање, не изневерувајќи го затоа што е еден од постарите, или истото подолу: „пред сите“ - т.е. без одложување да се каже за тоа насамо. Доброто на Црквата го бараше тоа. „Како да беше срам“, κατεγνωσμενος ην, – „беше срам“; што нè тера да мислиме дека нему му завидувале апостол Павле, туку други - паганските антиохиски христијани. „Тој не рече: тој беше казнет од мене, туку: се засрами“, значи критиките од другите. И самиот Павле да го погледнеше, немаше да се плаши да го каже тоа“ (Св. Златоуст). „Не знаејќи ја причината, некои го исмеаа“ (Блажениот Теофилакт). Зошто Свети Петар бил казнет? Затоа што прво вечерал со христијани незнабошци, а потоа се оддалечил од нив. Гал.2:12 – 13. Порано никој не доаѓаше ни од Јаков, да им го јаде јазикот; И останатите Евреи покажаа лицемерие со него, така што и Варнава го мачеше нивното лицемерие. Споделувањето на оброк е знак за пријателски однос во секојдневниот живот, што претпоставува согласност во сè друго. Исто е и овде. Кога свети Петар јадеше со паганските христијани, тој покажа дека во Христовата црква повеќе нема медијастинум меѓу Евреите и паганите. Во самата Антиохиска црква, спојувањето на Евреите со паганите го воспоставиле Свети Павле и Варнава од самиот почеток на нејзиното основање. А свети Петар, откако пристигна таму, постапи токму во истиот дух. Но, кога некои дојдоа од Јаков, тој го промени својот начин на дејствување, беше во целосен контакт со незнабошците, а потоа почна да ги отуѓува и да се оддалечува од нив. Што го натерало да го направи ова? „Плашејќи се од оние што се обрезани“, вели свети Павле. Дали Свети Петар се плашеше? На Педесетница, пред безброј народ, тој бестрашно проповедаше нова вистина, потоа во храмот го објави истото по исцелувањето на сакатите, а потоа, по затворањето, не се плашеше смело да всади вера во Распнатиот пред самите распнувачи и решително да го проповеда Бога пред очи. рече: „Ако има праведност пред Бога, ние повеќе ќе те слушаме тебе, отколку Бога, суди. Таму не се плашев од непријателите; и тука се исплаши пред браќата кои веруваа и само го чуваа законот? Тој не се плашеше од некој обичен човечки страв, туку од стравот од љубовта Христова, плашејќи се дека овие суштества ќе отпаднат од обрежувањето или, останувајќи во верата, ќе предизвикаат збунетост меѓу сите цркви на Евреите, откривајќи го Петар меѓу нив како отворен непријател на законот, доколку продолжи да биде со незнабошците како незнабожец во нивно присуство. „Се плашев да не се изложувам на опасност (зашто, бидејќи не се плашев на почетокот, може ли сега да се плашам?), туку учениците да не паднат, од што се плашеше и самиот Павле. Така, пишувајќи им на Галатјаните, тој вели: „Се плашам за вас, зашто залудно се трудевме за вас“ (Гал. 4:11); Ева со неговата злоба, така и вашите умови ќе се распаднат“ (2. Кор. 11,3). Стравот од смртта не им значеше ништо, но стравот од уништувањето на учениците многу ги погоди нивните души“ (Св. Златоуст). Идентитетот на оние што дојдоа - ниту фактот дека се од Јаков, ниту фактот дека тие можеби беа значајни меѓу Евреите - немаше влијание врз стравовите на Свети Петар. Тој не се плашеше за нив, туку за нив, од единствената причина што тие беа од обрежувањето, Евреи верници, кои го ценеа законот и го сметаа неговото исполнување, а со верата во Господа, услов за спасение. Тоа што овие суштества од обрежувањето дојдоа од Јаков не мора да значи дека се испратени од Јаков: за тоа може да се каже за нив ако дошле само со знаење на Јаков, па дури и дека дошле од местото каде што Јаков бил водач. И не може да се заклучи дека тие биле со ист дух како Јаков. Зашто, иако живееше во Ерусалим меѓу Евреите, толку строго исполнуваше сè што е според законот што дури и оние што беа под законот го сметаа за светец; сепак, тој воопшто не ги смета подредените закони за услов за спасение. Тој беше првиот што искажа решителен глас за слободата на паганите од законот на Соборот (Дела апостолски. 15, 13); тој, кога свети Павле пристигна во Ерусалим по неговото трето апостолско патување, го советуваше да држи одредени ритуали за да ја ублажи гласината што кружеше за него дека го презира законот (Дела 21:18-26), покажувајќи на тој начин дека исполнувањето на законот не го смета за услов за спасение, туку за привремена мерка на верата и задржување на верата кон Евреите. Ако оние што дојдоа во Антиохија беа со ист дух, тогаш Свети Петар немаше од што да се плаши за нив. Но, јасно е дека тоа беа оние кои не можеа да толерираат никакво понижување кон незнабошците, а тоа го знаеше и свети Петар, поради што се однесуваше кон нив така да не ја надразни нивната љубомора, која, како што знаеме, не контролирајќи се од разумот, почнува да дејствува бучно, случајно, без да размислува за ништо. Така свети Петар почнал да се оддалечува од незнабошците, со цел да го избегне искушението на љубителите на јудаизмот и да го зачува мирот во црквите. Се покажа поинаку. Првата последица од тоа била поделбата во Антиохиската црква. Евреите, кои преку вдахновение на свети Павле се споија со паганите во оваа Црква, понесени од примерот на Петар, сега почнаа да се одвојуваат од нив. „Останатите Евреи исто така играа лицемери со него“, вели Свети Павле. Тие не ги знаеле намерите на свети Петар и само со негово имитирање се одвоиле од незнабошците. Но, можеби им паднало на памет: не треба ли навистина да се држат подалеку од паганите? Ова не можеше, а да не го разниша нивното претходно уверување дека медијастинумот што ги дели Евреите и паганите веќе пропаѓа. Така, трудот на апостол Павле бил залуден. Имаше една грижа: да ги спои Евреите и паганите во една Црква, во која нема да има траги ниту од јудаизам, ниту од паганизам, туку само да владее христијанството и сите верници да живеат во еден дух во Христа Исуса. Во тој поглед примерна била Антиохиската црква, за чие формирање тој вложил толку многу труд. - И така, сепак, пред негови очи се случи опасна поделба во оваа Црква. Како му беше тоа на апостол Павле да го види, особено кога Варнава се придржуваше до лицемерието на другите, овој скриен човек на Павле, кој постапуваше во ист дух со него и овде и на други места, засадувајќи со него повеќе од една Црква ослободена од јудаизмот?! Дејството на Свети Варнава на почетокот изгледа многу неразбирливо. Но, во него нема ништо посебно: постапувал во истиот дух како и свети Петар и како што постапувал и самиот свети Павле во други прилики. Тој се приближи до Свети Петар, не гледајќи уште како ќе постапи свети Павле и не очекувајќи никакви последици штетни за евангелието. Но Свети Павле поинаку гледаше на оваа околност. Тој јасно ја согледал штетата на благосостојбата на Црквата која произлегува од ваквото постапување. Самата поделба веќе беше штетна. Но, дополнително, може да има флуктуации во верувањата на самите пагански христијани. Можеби ќе помислија: зошто станавме како отпадници? Но, од ова, некои би можеле да го извлечат следниот заклучок: ако е потребно да се јудејизираме за комуникација, тогаш ние сме подготвени, а други: ако е неопходно да се јудејизираме за комуникација, а ние никогаш не би се согласиле да се јудејизираме, тогаш останува само да се свртиме кон старите пагански верувања. Свети Павле не вели дека чинот на Петар имал таков ефект врз паганските христијани; но нејзината можност е многу веројатна. На секој можен начин не можеше да остане без никакво влијание врз нив. Амброзијаст верува дека кога свети Петар, кој претходно живеел со незнабошците на пагански начин, одеднаш почнал да ги избегнува заради оние ревнители на законот што дошле, тогаш и паганските христијани биле збунети каков начин на дејствување е исправен? Ако правдата барала да се јудејизира, тогаш тој самиот испаѓа дека е нарушител на истата кога живеел со нив како паган. Ако беше подобро или праведно да се живее едноставно, како нив, тогаш тие беа вознемирени од презирот што тој сега почна да го има кон нив. Меѓутоа, како и да го толкувате сето ова, јасно беше дека добронамерниот чин на Свети Петар се покажа дека има штетно влијание врз христијанското општество во Антиохија. Ова го повика Свети Павле да ја открие вистината за да го врати нарушениот поредок. Гал.2:14. Но, кога видов дека тие не ја следат вистината на Евангелието на вистински начин, му реков на Петар пред сите: Ако си Евреин, живееш како незнабожец, а не како Евреин, зошто јазиците треба да живеат како Евреин? „Егда Видех“. јас го видов прв; затоа што му беше попогодно да го види. Ако свети Петар и самиот ја видел оваа штета, тогаш, се разбира, дури и без потсетување, тој би престанал да постапува на начинот на кој сметал дека е корисно да се дејствува; други ќе застанат зад него, а работата сама ќе се среди. Но, што видел Свети Павле? Дека „не е во ред тие да одат кон вистината на евангелието“. Мислата овде не е дека тие не живеат според Евангелието, туку дека постапуваат така што начинот на кој постапуваат се покажува неповолен за успехот на евангелието. Секој што сака Евангелието да оди и успешно да се шири, нема да се однесува вака. Вие дејствувате на начин што го поткопува напредокот на евангелието. Ова е местото каде што грешите. Внимателната мерка повеќе не е претпазлива ако дава ефекти што се сосема спротивни од очекуваните. „Рекох Петру“. Св. И затоа, исто така, можеше да се направи дека ако свети Павле се свртил кон другите, тие би можеле да помислат дека Свети Петар е за нив и смело би се противеле; сега, гледајќи дека Петар беше разоткриен и молчеше, и тие требаше да молчат и да се покорат на словото на свети Павле. Свети Златоуст пишува дека свети Павле потоа се свртува кон Петар, за од укорот што му е упатен, оние што поверувале меѓу Евреите да ја дознаат вистината. Зашто, ако Павле го свртил својот укор врз најверниците од Евреите, тие би го отфрлиле неговиот укор со презир и огорченост; зашто сè уште не научиле многу да го почитуваат. Сега, гледајќи го молчењето на нивниот учител, не можеа ниту да го презираат ниту да му противречат на она што го кажа. Тој му вели „пред сите“, бидејќи неговиот чин, кој ја предизвикал забелешката, го извршил пред сите, а особено затоа што бил корисен за секого и требало да се има на ум и срце што има да каже. „Она што го кажа пред сите, неопходноста го натера да дозволи овој укор да послужи како лек за секого. Зашто не беше корисно да се исправи нешто што јасно предизвикало штета тајно“ (блажениот Августин). „За таа цел тој рече пред сите, за да ги исплаши оние што слушаат“ (Свети Златоуст) „Како што оние кои со здрави нозе се преправаат дека куцаат, сè уште немаат дефект на нозете, туку куцаат од некоја друга причина; така и Петар, знаејќи дека обрежувањето и необрежувањето не се ништо, туку држете ги заповедите Божји, а потоа се оддалечуваат од самиот Бог; да не ги отуѓи Евреите од верата зошто Павле, во истиот дух, се соочува со него и зборува пред сите, не за да го осуди Петар, туку за да се поправат оние заради кои Петар бил лицемерен, или за да се сруши гордоста на Евреите, а на незнабошците да не им се дозволи да очајуваат“ (Блажениот Јероним). „Ако си Евреин, живееш како паган, а не како Евреин, зошто треба јазиците да живеат како Евреин? Свети Павле се осврнува на она што се случило пред ова и во тоа ја зема основата за својата забелешка. Свети Петар, кој израснал во врските на еврејските декрети, влегувајќи во општеството на паганските христијани, си даде целосна слобода од овие стеги, не почитувајќи ги вообичаените правила меѓу Евреите кои ги одредувале нивните односи со паганите. Св. Суштината на прекорот не е во тоа што тој станал Евреин со Евреите, туку дека со тоа ги принудил незнабошците да се јудејизираат. Како? Со неговиот пример, кој во него имаше моќ на убедувачки збор, па дури и на закон. Гледајќи се себеси отуѓени и сакајќи да одржуваат комуникација со многу почитувана личност, тие беа подготвени или дојдоа до идеја да се потчинат на јаремот на законот. Така, убедувањата што ги посеал таму свети Павле меѓу Евреите и паганите се поколебале и чистотата на евангелската вистина била во опасност да прифати мешавини што ја изопачувале. За овој случај ќе дадам татковски мислења кои впечатливо го толкуваат неговото значење. Свети Августин пишува: „Павле го прекорил Петар не затоа што ги почитувал еврејските обичаи, туку затоа што (со ова почитување) ги принудил незнабошците да го сторат истото. е вкоренет затоа што свети Павле не му кажува зошто повторно се вративте на еврејските обичаи - вие, кои сте Евреи, живеете пагански, а не како Евреи, но: зошто ги принудувате незнабошците да практикуваат јудаизам? Блажениот Јероним поцелосно ја изразува истата мисла: „Тој го притиска Петар со непобитни докази или, подобро, во лицето на Петар, оние кои го принудија на такви контрадикторни постапки. да јадеш храна со верниците со потполна слобода, без срам, тогаш како можеш, оддалечувајќи се од нив, како од нечистите, да ги натераш да ги јудејизираш, зашто ако тие од кои се оддалечуваш се нечисти, а ти се оддалечуваш затоа што не се обрежани, тогаш ги принудуваш да бидат обрежани и да станеш Евреин против себе си Петар како тоа што тој, преку своето (добронамерно) лицемерие, ги принуди незнабошците да се јудејизираат, бидејќи тие беа наклонети да го имитираат. Свети Златоуст го привлекува вниманието и на другата страна на работата, имено, дека свети Павле се залага за незнабошците и ја има предвид опомената на Евреите, а згора на тоа, не директно од нив, туку во личноста на Свети Петар. „Што мисли свети Павле кога го вели ова? Тој сака да го направи својот укор поприфатлив и поднослив. Зашто, ако го речеше ова: ти правиш лошо во почитувањето на законот, тогаш Евреите ќе го обвинија за дрскост кон учителот. Апостол Петар, „Ако си Евреин, а не како Евреин“, речиси го имитираш својот учител, а тој самиот, како Евреин, живее како незнабожец од Евреите пак да живеат како Евреи? – неговите зборови ќе беа многу понеподносливи; сега, како да зазема страна на учениците од незнабошците, а не од Евреите, тој со тоа ги исправа овие вториве. Зашто укорите и прекорите се прифаќаат полесно и побрзо кога не се премногу тешки. Никој од незнабошците не можеше да се жали против Павле, бидејќи тој зборуваше против Евреите. А Петар го среди сето тоа за добро со своето молчење, добивајќи изглед на лицемерие, за да ги ослободи Евреите од вистинско лицемерие“. Тишината на свети Петар нè принудува да ги претпоставиме следните мисли во него како одговор на свети Павле: ако е така, ако тие незнабожечки верници се како да се искушани и од мојот чин заклучиле дека за да се спасам морам да јудејизирам, тогаш вие сте во право, не треба да го правам тоа. Се согласувам со тебе дека овој медијастинум - јудаизам - не треба да постои меѓу верниците. Говорот на свети Павле не создаде пауза. Свети Петар виде дека таа е во право и остана во добри односи со свети Павле, како што посведочи и тој (2. Петр. 3:15). Мирното прифаќање на зборот од страна на Павлов покажува дека тој го кажал истото што му било во срцето на Петар. И можеби му беше мило што имаше таква впечатлива опомена до оние ревносни со кои беше многу тешко да се зборува и да се управува во Ерусалим. Блажениот Теодорит пишува: „Големиот Петар ги потврдува зборовите на Павле со молчење, како да им вели така на оние што поверувале од Евреите и тогаш биле со апостолите: Павле со право ме прекорува, невозможно е да се спротивставам на неговите зборови. А дека Петар, имајќи ја предвид користа од оние што слушаа, беше задоволен од зборовите на Павлов, е очигледно за сите. Значи, бидејќи едниот прекоруваше, а другиот го прифати во тишина; тогаш се подготви лек кој ќе биде корисен за оние кои веруваат, и за Евреите и за незнабошците. Божествениот апостол им го напишал ова на Галатјаните, давајќи им до знаење дека големите и првите апостоли, поради слабоста на Евреите, понекогаш им дозволувале да го држат законот, но не секогаш го правеле тоа. Св. „Според оваа околност, свети Павле напатно ги учи Галатјаните љубезно да го прифатат укорот упатен до нив. Зашто, ако Петар, како еден од Евреите, бил прекорен затоа што ги поттикнувал другите да практикуваат јудаизам, мирно го прифатил овој прекор како соодветна и добра работа; многу повеќе, Галатјаните, бидејќи се од незнабошците, и откако поверуваа во Христа, наклонети кон јаремот на законот, поради тоа што се прекорени, треба милосрдно да го прифатат овој срам“. „Колку љубов свети Петар го прифати овој укор на спасението заради Христовото стадо! - вели Августин. - Оној што се прекорува беше попрекрасен од оној што прекорува. Еве пример што треба да се следи, пример на смирение, што е највисока христијанска доблест. Тие првенствено ја негуваат меѓусебната љубов, која ништо не ја уништува побрзо од гордоста“. б) Говор во врска со него (Гал. 2:15-21) Говорот на свети Павле до Свети Петар, за неговото отуѓување од незнабошците, започна само со претходните зборови. Таа продолжува непрекинато до крајот на поглавјето и ја разјаснува суштината на верата во Христа Господа, а особено слободата со неа од законот, што е главна тема на Посланието. И сите антички толкувачи (освен еден, се чини, Амбросијаст) сметаат дека стиховите 15-21 се продолжение на говорот на свети Павле до Петар и другите Евреи кои биле таму. Други директно го мислат ова, како Теодорит, кој се движи од стих 14 на 15 вака: „Павле исто така кажува сè друго што му рекол на блажениот Петар, што значи користа на Евреите што биле таму“. Други, без да се сеќаваат на ова, со текот на својот говор јасно појаснуваат дека следните зборови од 15-тиот стих ги сметаат за продолжение на говорот започнат во 14-ти, како свети Златоуст, кој вели: „најпрво го упати својот говор само на Петар, велејќи: „ако си Евреин“, а потоа се обраќа кон себе, а не кон себе. И текот на говорот е таков што нема причина да се верува дека од 15-тиот стих таа веќе им се обраќа на други лица. Никому не би му паднало на памет дека свети Павле, кој очигледно беше во движење, кога го започна својот говор пред Свети Петар, се ограничи на она што го кажа во 14-тиот стих. Напротив, по овој стих неволно се очекува понатамошен говор, во истиот дух и тон, а зборовите: „ние по природа сме Евреи“ и така натаму - целосно одговараат на ова очекување. Но, ако само се согласувате дека во Антиохија сè уште се зборувало барем еден стих, веќе нема да најдете каде да застанете до крајот на говорот за да кажете: оттука свети Павле се свртува кон Галатјаните. Тој им се обраќа на Галатјаните по овој говор од 1. стих од 3. поглавје. Тука целиот говор оди кај Свети Петар и другите Евреи. А дотолку повеќе е неопходно да се задржиме на таквата мисла бидејќи стихот 18 (тој веќе го уништил...) не може да се разбере освен ако не му се припише на свети Петар, кој го напуштил еврејскиот поредок и потоа повторно го презел; а овој стих стои во средината на целиот говор. Други се фаќаат за тоа и велат: 18-тиот стих го завршува говорот до свети Петар, а потоа е упатен до Галатјаните. Но, треба само да се прочитаат овие стихови по ред за да се напушти таквата претпоставка. Од стих 18, Свети Павле зборува во своја личност: „аз... аз“. Со ова, 19-тиот стих се спојува со 18-тиот надворешно; внатрешно, со своите мисли, со него го поврзува унијата: „за, јас сум...“. Затоа, нема потреба да ги раскинувате. Сигурно е дека, при наведувањето на овој говор во Посланието до Галатјаните, свети Павле ја имал на ум користа од Галатјаните и тоа секако им дава силни предлози; но тоа ќе бидат спасувачки заклучоци за Галатјаните од говор што не им е упатен. Некои од античките толкувачи ги носат овие заклучоци. Меѓутоа, може да се забележи дека нема никакво влијание врз разбирањето на овие стихови дали тие му биле кажани на Петар во Антиохија или напишани на Галатјаните во Ефес. Затоа, нема потреба да се напрегате за да се одреди, и не е важно. Важно е дека тие се зборувани од свети Павле и затоа се инспирирани од Бога. Во овој говор: аа) најпрво свети Павле го задржува своето внимание на истиот случај за кој почнал да зборува, обидувајќи се од самото однесување на свети Петар и другите Евреи да извлече убедување за тоа колку е неразумно да се придржуваме до законот, особено откако тој веќе е толку отворено напуштен (Гал. 2: 15 - 18); бб) потоа покажува како оние кои искрено веруваат во Христа мора да ја полагаат целата своја надеж за спасение само на Него, решително напуштајќи го законот. Тој зборува за ова расположение како што се формирало и одржувало во него, јасно ставајќи до знаење дека кај сите треба да биде исто (Гал. 2:19-21). аа) Отпрвин апостолот го задржува своето внимание на истата случка (Гал. 2:15–18). Гал.2:15–16. Ние сме Евреи по природа, а не по јазик на грешник. Откако научивме дека човекот не се оправдува со делата на законот, туку само со верата на Исус Христос, да веруваме и во Христа Исуса, за да се оправдаме со верата Христова, а не со делата на законот; зашто пред секое тело ќе биде оправдано со делата на законот. „Ние“ – со тебе сме, Петар, ако се однесуваме само на Свети Петар, или со сите јудео-христијани што беа таму, или не само со овие, туку со сите Евреи што поверуваа во Христа. Јасно е дека свети Павле ја одвлекува својата мисла од Петар и го насочува својот говор кон оние кои сè уште биле приврзани кон законот и сметале дека неговото исполнување е неопходно за спасение. - „По природа на јудаизмот“ - Евреи по раѓање и потекло, а не оние кои го прифатиле јудаизмот по раѓањето. Нашите татковци и предци се Евреи. И двајцата сме родени и израснати според еврејскиот закон. „Евреите“ се Божјиот народ, избран од Бога како дел од Неговиот имот, сочуван и воден од Него, народ на кој Самиот Бог му го покажал вистинскиот пат да Му угоди и му ги обезбедил сите средства за оправдување пред Него, значи, свет народ, назначен за светост и приспособен да го постигне тоа. - „И не од јазик на грешник“. Грешник е оној кој не ги исполнува Божјите заповеди и го прекршува Божјиот закон. Но, овде паганите се нарекуваат грешници за разлика од Евреите, како оние кои не го познаваат вистинскиот Бог и обожаваат богови кои не постојат по природа, и дека немаат закон кој би им покажал како да бидат праведни пред Бога и затоа дозволуваат меѓу себе многу срамни дела, спротивни на Бога, кои тие, сепак, не ги сметале за гревови, кои ги одобрува дури и нивната религија. Презентирајќи такво противење, апостолот предлага такви размислувања дека ако незнабошците се грешници, тогаш Евреите не се грешници; и понатаму, ако Евреите не се грешници по природа, тогаш незнабошците се грешници по природа, т.е. Евреите по раѓање биле напишани да бидат светци, а незнабошците да се валкаат во грешноста, така што кај Евреите гревовноста е исклучок, но кај незнабошците негрешноста би била исклучок. Па тоа сме ние! - се чини дека вели Свети Павле. И нема потреба да бараме други начини на спасение и оправдување пред Бога. Нека го бараат паганите. А сепак, „познавањето“ - очигледно знаејќи, опипливо уверено - делумно од сопственото искуство, но главно од откровението во Христос Исус, „зашто не е оправдан“, не може да стане или да се направи праведен, „секој човек“ не може да постигне праведност и светост, не само ние, Евреите, туку и секој што ќе застане на наше место, не може да стане „со законот, преку делата на праведните строго исполнување на прописите на законот што ја определија надворешната структура на нашиот религиозен живот, кои, иако нè осветија на телесна чистота, не ја смируваа совеста и не ни даваа сила да се спротивставиме на гревот, туку „само преку верата на Исус Христос“, само преку верата во Исус Христос, ветениот Спасител, кој со Својата смрт нè задоволуваше и нè задоволуваше на чесните. ние од Отецот, го направивме тоа, секој што верува во Него и одлучи да Го следи, да добие простување на гревовите и да се облече со сила одозгора да се спротивстави на гревот и да создаде секаква праведност, заради верата во Него и решеноста да Му бидеме верни во сè до стомак - откако го научивме сето тоа, ние, Евреите, кои им беше покажано на сето време, Бог на праведниците, до кое време му беше покажано на свештеникот. имаа моќ, но сега станаа трошни, во „Христос Исусова вера“, - веруваа во Христа, оставајќи го законот, прибегнаа кон Христос, на Него ја положија сета надеж за спасение, „за да се оправдаме со верата Христова“, - во убедувањето дека ќе ни ги прости сите гревови и ќе ни даде сила да стекнеме сила да стекнеме внатрешна праведност, а не само од Бога. делата на законот“, кои обезбедуваат само надворешна праведност, оставајќи го срцето во старата, стара неправда: „пред секое тело нема да биде оправдано со делата на законот“. Зашто делата на законот никого не доведоа и не можат никого да доведат до оваа внатрешна исправност пред Бога. Таква моќ не им дал Бог, кој ги определил. Низ целиот овој говор има една мисла: законот не нè води кон праведноста; зошто, убедени дека само Исус Христос може да го даде, ние, оставајќи го законот, се прилепивме за Него со вера. Но свети Павле тоа го изразува на различни начини за поцврсто да го втисне во сеќавањето. Три пати потсетува на немоќта на законот да ја испорача праведноста и три пати укажува на вистинскиот извор на праведноста, светоста и спасението во Господ Исус Христос преку вера во Него. Неговата душа беше толку полна со ова убедување и тој беше толку љубоморен да го пренесе на душите на другите! Со сето ова, тука има аспекти кои бараат објаснување. Што подразбираме овде под „закон“? Надворешниот поредок кој ја определил структурата на моралниот и верскиот живот на еврејскиот народ - обрежување, потчинување, празници, жртви, абдести, прскања и слично. Овој ранг ги одвојувал Евреите од сите други народи и претставувал нивна ексклузивна сопственост. Склоностите што ја сочинуваат побожноста и добриот морал, како што се: стравот од Бога, довербата во Бога, сочувството, милосрдието, трпението, воздржувањето, трудот и слично, биле заеднички за целиот човечки род и не им припаѓале само на Евреите. Тие овде не се вклучени во законот. Дека токму она што овде значи закон е надворешниот поредок на еврејскиот живот е очигледно од причината поради која започна говорот. Говорот започна поради тоа што свети Петар најпрво ги напушти сите чинови и наредби што го одвојуваа од необрежаните и живееше слободно со нив, а потоа, кога дојдоа строги ревносни за почитување на овие чинови, тој се оддалечи од необрежаните и повторно се подложи на чиновите што го одвојуваа од нив, заедно со тие разделби. Овде, значи, оперативните причини биле законот за обрежување и незаедништво со необрежаните. Св. Она што апостол Павле го нарекува во стих 14: да се живее еврејски значи: живеење, строго почитување на сите наредби што го карактеризираа еврејскиот живот; да се живее пагански значи да се живее не подложен на овие наредби. Овие наредби го сочинувале медијастинумот што ги одвојувал Евреите од паганите. Св. Така сите антички толкувачи го разбирале законот овде. Блажениот Теодорит пишува: „Природата сама поучуваше за она што е неопходно во законот; ова се заповедите: не врши прељуба, не убивај, не кради, не сведочи лажно против својот ближен, почитувај ги татко ти и мајка си и други слични; заповедите за саботата, за обрежувањето, за лепрозните, за жртвите не беа од природата, туку за жртвите, тие беа од природата. апостолот ги нарекува сите овие дела на законот“. Иако свети Златоуст не кажува толку дефинитивно што подразбира под закон, во целото толкување на овој дел од Посланието, каде што требаше да зборува за законот, тој се сеќава само на обрежувањето, на саботата и на жртвите; и, според тоа, со закон значи истото што Теодорит директно го изразил. Следејќи ги нив, сите други антички толкувачи го разбираат законот на овој начин. Така, овде не треба по закон да го разбереме моралниот закон, правилата на побожност, добриот морал и сите добри дела. Ова сфаќање е спротивно на директното значење на овој дел и на сето она за што св. Павле пишува во второто поглавје. Зашто на соборот во Ерусалим разговарале и за надворешните еврејски редови, а инцидентот со апостол Петар бил поради надворешни чинови. Кога апостолите на Соборот им напишале на Антиохијците дека решиле да не им наметнуваат ништо на верниците неевреи, освен одредени ограничувања; тогаш, се разбира, тие не разбраа дека им е дадена целосна слобода од сите правила на побожност и добриот морал, но дека не се обврзани да исполнуваат никакви закони од еврејскиот надворешен живот, почнувајќи од обрежувањето (Дела 15:24). Што значи овде „оправдување“? Општо земено, да се оправдаме значи да се изнесат добри причини зошто некој е правно ослободен од вината што му се става на товар, а тој е прогласен за во право. Во оваа смисла, оправдувањето пред Бога не може да се случи. Помеѓу луѓето можно е некој да биде обвинет за нешто што не е негово, а тој само треба да ја објасни работата за да изгледа невин. Но, пред Бога сите сме виновни со дело, и поради гревот на нашите предци, и заради нашите сопствени гревови. Не можеме да понудиме никакви изговори за да се оправдаме и не можеме да направиме ништо за да ја поправиме нашата вина. Како може ова да биде? Така, ние секогаш би останале под судот на Божјата вистина, доколку Божјата добрина не ни приредила посебен начин на оправдување. За подобро да го разбереме ова, да ја замислиме нашата вина под маската на долгот пред Божјата праведност. Самиот должник можеби нема начин да си го плати долгот, но некој друг може да го плати, а кога ќе плати, доверителот веќе не го смета за одговорен пред себе, го расчистува, го ослободува од долгови. Тоа е она што Божјата добрина го уредила за да се оправдаме пред Бога. Нашите долгови се неплатени. Но, за сите нас, нашиот Господ Исус Христос ги плати на Божјата праведност со Неговата смрт на крстот, чија моќ е определена на тој начин што во него Самиот Господ ги понесе нашите гревови на Своето тело на дрвото (1. Пет. 2:24), и го закова ракописот на нашите гревови на крстот (Кол. 2:14). Останува само да се погрижиме Божјата вистина да го препознае секој од нас поединечно, лично, како погоден за оваа милост или секој од нас да ѝ претстави на вистината Божја дека во вкупната маса на луѓе чии долгови се платени, се исплатило и за него. Нека има многу должници во кој било град и некој богаташ да им објави на доверителите, различен или еден, дека кој должник ќе даде потврда или потврда од мене, неговиот долг ќе се смета за платен од мојата каса, а долгот слободен. Токму овој прием или сведоштво во име на Господ секој грешник мора да го претстави пред Божјата вистина за да се ослободи пред неа од долговите на своите гревови. Каков вид на потврда или потврда е ова? Верата во нашиот Господ Исус Христос. Кој верува во Господа, тој е исправен пред Богот на праведноста. Што е вера во Господ? Залудно сакаат со еден збор да ја дефинираат верата во Господ. Мора да се опише; зашто тоа е состојба на срцето која комбинира не едно чувство, убедување и диспозиција, туку неколку. Таа доаѓа преку покајание; зашто Господ вели: „Покајте се и верувајте во Евангелието“ (Марко 1:15). Од оваа лабораторија на духот на покајание, верата повеќе не доаѓа сама, туку „се унапредува со љубов“ (Гал. 5:6), откако ќе има вера и ќе се крсти (Мк. 16:16). Ова е „новото создание“, кое е зачнато со благодат во првите движења на покајанието, и по овој ред е веќе целосно формирано, карактеристично формирано и ја прифатило христијанската личност. Целиот тек на работата е вака. Само вистинскиот покајник Го бара Господа. Покајаниот е исполнет со две чувства и настроени: жалење што згрешил и силна желба да не подлегне на повеќе грешни склоности. Но, во првото чувство го мачи вистината Божја, која со ништо не може да се задоволи, во второто – желбата – се плаши од сопствената немоќ, докажана со искуство. Тој прибегнува кон Господа со целосна доверба дека ќе го избави од едната и од другата крајност и ќе му ги прости претходните гревови и ќе му даде сила да се спротивстави на гревовите во иднина. Без овие две сигурност, верата во Господ е незамислива, исто како што е незамисливо покајанието без скрушеност за гревовите и цврста намера да не се подлегне на гревот. Но, сите овие расположенија се само подготовки за формирање на верник. Самото образование се врши со благодатта на Светиот Дух во светата тајна на крштевањето, во кое, потопен, тој е потопен во смртта Христова и добива простување на гревовите, а излегувајќи од потопувањето, тој излегува во обновување на животот, обдарен со моќ да не работи за гревот, туку да го живее остатокот од Бога во Христа Исуса.-13:3. Ова е кога се појавува целосно формирана верна христијанска личност. Таа оди по целиот пат; но ништо не се губи од она што поминало, туку напротив, сè е вклучено во структурата на нејзиниот дух, кој со еден збор се нарекува: вера. Затоа верата комбинира многу чувства; но неговата препознатлива карактеристика, извонредна, е посветеноста на служењето на Господа до стомак во надеж за спасение со Неговата благодат. Верникот чувствува дека е купен по цена на крв; мора да работи за Оној што го купил, со целосна доверба дека на тој начин сигурно ќе се спаси. Само оној што верува на овој начин е оправдан пред Бога, не само во смисла дека вината за грешноста е отстранета од него, туку дека семето на сета праведност е ставено во него во неговата решеност да работи за Господа, со извршување на Неговата волја и во чувството на сила за тоа всадено во него со благодатта што го обновила. Тој има внатрешна исправност; зашто правиот дух се обновува во „неговата утроба“ (Пс. 50:12). После ова, само по себе е јасно зошто законот не оправдува, туку само верата во Господ Исус Христос: затоа што законот не дал нов живот. Евреинот кој згреши дојде, го призна својот грев, ја принесе пропишаната жртва и му беа вратени сите права на Евреин; но внатрешно остана ист, со истото ропство на гревот. Затоа се вели дека сите жртви биле очистени само за телесна чистота (Евр. 9:13). Исто така, извршувањето на сите други статути на законот даде само надворешна исправност, оставајќи ја античката неправда внатре. Самото обрежување го доведе Израел во трлото, но го остави срцето необрежано. Така, еден Евреин, верен на законот, бил прогласен за во право само однадвор, без да биде во право во своето срце. Напротив, оној што верува во Господ не само што се прогласува за правилен, туку добива исправност во внатрешната структура на животот, се обновува и, како зрел млад човек, полн со сила, излегува да Му угоди на Господа, во чувството на моќта исполнета со благодат што му е дадена. Ова внатрешно обновување е карактеристика на верата Христова. Заради него, самиот христијанин е оправдан пред Божјата вистина, оправдан со совршено оправдување. Ова, всушност, е сведоштво заради кое сè се простува, а оној што го дава повторно е прифатен во целосната милост и целосна Божја наклонетост. Во меѓувреме, сепак, законот не беше лош. Тој ја имаше својата сила според Божјата дефиниција и го даде соодветниот плод: ги чуваше во добар ред, иако само надворешно, и ги подготвуваше оние што беа повнимателни да го примат Господа, бидејќи сите негови наредби беа слика на добрите работи што доаѓаат. Оние кои го разбраа ова, дури и под законот, воздивнуваа за овие благослови и со нетрпение го очекуваа доаѓањето на Личноста која ќе ги донесе. И тоа ги направи подобри од Евреите меѓу Евреите. Тоа беа сите старозаветни патријарси, пророци и праведници. Свети Златоуст во зборовите на свети Павле гледа таков поттик за напуштање на законот: „Ние, вели (свети Павле), го напуштивме законот не затоа што не беше добар, туку затоа што беше слаб. За да ја објасни оваа слабост, Теофилакт додава на зборовите на свети Златоуст: „(и слаб е) затоа што не ја освети душата, туку само ја одзеде телесната нечистотија. Врз основа на ова, блажениот Теодорит генерално го дефинира значењето на законот на следниов начин: „прекршувањето на овие заповеди (горенаведените: за обрежување, сабота, жртви, абдест итн.) е грев (за Евреин), но нивното чување не значи напредок во совршена праведност. Блажениот Јероним, зборувајќи за ова значење на законот, објаснува во кој случај и поради која причина законот останал со толку малку плод. „Некои велат: ако е точно она што свети Павле го кажува овде, дека со делата на законот никој нема да биде оправдан, туку само со верата на Исус Христос; тогаш патријарсите, пророците и светителите кои живееле пред Христовото доаѓање биле несовршени. На овие мора да се одговори дека овде се нарекуваат оние кои не ја постигнале вистината, кои веруваат дека можат да се оправдаат само со такви дела. Светците кои биле од старо време се оправдале со Христовата вера. Зашто Авраам го виде Христовиот ден и се радуваше. А Мојсеј го сметаше Христовиот срам за богатство поголемо од египетските богатства: „тој гледаше на наградата“ (Евр. 11:26). И Исаија ја виде Христовата слава (Ис. 6), како што сведочи евангелистот Јован. Од ова е јасно дека не се осудуваат толку делата на законот колку оние кои се надеваат дека ќе се оправдаат само со дела, кога Самиот Спасител вели: „Додека не се оствари вашата праведност, нема да влезете во Царството Небесно, освен книжникот и фарисејот“ (Матеј 5:20). Гал.2:17. Ако, барајќи да се оправдаат во Христа, се најдат самите грешници, дали Христос е слуга на гревот? Тоа нема да се случи. Апостолот го привлекува вниманието на сегашната околност - дека, исклучувајќи ги оние што дојдоа од Јаков, сите Евреи што беа тука, вклучително и апостол Петар, оставија сè што е дозволено заради верата во Господа, а потоа повторно се свртеа кон него, од причина што сега ревнителите на законот гледаа во нив. Како да ги заробиле во лош случај, кој морале да побрзаат да го поправат! Како да е грев, оставајќи го законот зад себе, да се прилепиме за Христа - за Христос, Кој е чистење на нашите гревови! Ова е апсурдот што произлегува од вашиот начин на дејствување! Во зборот: „барање“, апостолот покажува дека сите што го слушале неговиот збор биле дефинитивно возбудени луѓе и ревносно барале спасение. Го побараа во законот и видоа дека не ги задоволува барањата на совеста и срцето на богољубивиот човек. Зошто легално го оставија и се приврзаа кон Господа, вистинскиот Спасител, Лекарот на душите, во Кого ни се дадени сите духовни богатства. Тие го бараа ова во Христа и, се разбира, го најдоа, зашто секој што го бара тоа во Него, го наоѓа. Зошто повторно да се свртиме кон слабите елементи? Ова однесување не може да се разбере. Тие бараа да се оправдаат, „но грешниците се најдоа“. Кога нè најдоа како правиме такви дела што сведочеа дека веруваме дека сме спасени само во Господ Исус Христос, без делата на законот; се вразумивме, се засрамивме и пред другите и пред сопствената совест и брзо си ја исправивме грешката. Ја прифатија слободата, а потоа повторно скокнаа од неа, како да се изгорени, како да направиле разурнувачки грев! „Дали Христос е тогаш слуга на гревот? И се покажа, според тебе, дека прилепувањето до Христа и полагањето на сета надеж за спасение само на Него, напуштањето на правните работи значи исто што и паѓањето во грев. „И Христос стана меѓу вас слуга на гревот, втурнувајќи ги во грев сите, кои се приврзаа кон Него со вера. Дали е тоа можно, кога Тој дојде за наше спасение, а ние се обративме кон Него, очекувајќи го ова спасение и навистина да го најдеме? Ова е смислата на вашата постапка. Каков поттик би можеле оние што ја разбрале моќта на овие говори на апостолот да не можат веќе целосно да се откажат од законот! Свети Златоуст пишува: „ако, вели тој, верата во Христа не може да оправда, тогаш законот е повторно неопходен; тогаш, откако го оставивме законот за Христа и не добивме оправдување со тоа што го оставивме, туку бевме осудени, ќе мора да го препознаеме виновникот на нашата осуда како Оној на кого му го донесовме, оставајќи го законот. Погледнете на кој неизбежен апсурд, ако тој не го оставил законот, ако тој го оставил својот закон. Христос, тогаш ќе бидеме осудени за тоа - Но, зошто, Павле, му го кажуваш ова и го советуваш тоа на Петар, зарем Бог не му открил дека необрежаниот човек не треба да биде осуден затоа што не е обрежан? меѓу градот на височина — како можеш уште да шумолиш близу до законот Како можеш да стигнеш до Царството? Слушнете ги зборовите на Павле дека со чувањето на законот Евангелието се урива, и ако сакате, ќе ви покажам - и како е; а вие плашете се и обидете се да ја избегнете заканувачкиот амбис. Зошто го почитувате законот? Се разбира, плашејќи се од законот и стравувајќи да ги оставите овие букви? Но, немаше да се плашеш да го напуштиш законот, ако не ја презираш верата, колку и да е слаба и сама по себе не може да те спаси. Ако е потребно да се исполни законот, тогаш потребно е да се отфрли Христа или, следејќи го Христа, да стане престапник на законот. Зашто, ако законот мора да се исполни, тогаш оние што не го исполнуваат се прекршувачи на законот, а за нас Христос ќе биде виновникот за ова злосторство; зашто Тој Самиот се ослободи од обврската за овој закон и им заповеда на другите да се ослободат од оваа обврска. Погледнете до што стигнаа јудејците! Тие го прават Христос, авторот на нашето оправдување, автор на гревот, исто како што вели Павле: „Дали Христос е тогаш слуга на гревот?“ Откако ги доведе до таков апсурд, тој веќе немаше потреба да носи други докази за да ги побие, туку беше доволно само едно демантирање“, затоа само рече: „да не се случи!“ За против сосема очигледен апсурд нема потреба да се бараат докази, но доволно е едно демантирање. Ова „да не биде“, според блажениот Августин, свети Павле го изговорил не во свое име, туку во име на сите што го слушале, не исклучувајќи ги ревнителите на законот кои дошле. Зашто, дека Христос е слуга на гревот, тоа „не можеа да го кажат, затоа што не само што самите веруваа во Христа, туку и не сакаа Евангелието да се научи никому освен обрежаните“. Гал.2:18. И да сум упропастил, пак создавам, замислувам криминалец. Објаснува како тие се покажаа грешници кога, откако го напуштија законот, повторно се свртеа кон него, користејќи пример од секојдневниот живот. Никој овде нема да уништи ниту една зграда по случаен избор, освен ако не се убеди дека тоа не е потребно. Но, ако тој, откако ја уништи зградата, почне повторно да ја гради во истата форма, тогаш ќе се разоткрие дека направил нешто лошо, уништувајќи ја, испадна злосторник против световната мудрост. Така е и со нас, изгледа вели Свети Павле. Откако го напуштивме законот, го уништивме; свртувајќи се повторно кон него, повторно го создаваме. Но, ако повторно му се обратиме заради фактот што е невозможно да бидеме без него, тогаш пред сите се изложуваме дека сме направиле нешто лошо со тоа што го оставивме законот, а со тоа згрешивме пред Бога. Ако, напротив, го напуштивме законот поради убедувањето дека тој станал трошен и ја изгубил својата сила, и се прилепивме за Христос поради уверувањето дека Тој е единствениот вистински Спасител, тогаш, сега повторно враќајќи се на напуштениот закон, одиме против нашата совест и ја нарушуваме нашата свесно правилно позната волја Божја да бараме спасение само во Господ Исус Христос. Следствено, се појавивме како грешници и пред Бога и пред нашата совест. „Го гледате ли Павловото претпазливост“, вели свети Златоуст. „Евреите сакаа да покажат дека оној што не го држи законот е злосторник, а тој го вели спротивното, дека оној што го исполнува законот е злосторник и дека е злосторник не само против верата, туку и против самиот закон. Зашто, со зборовите: „Унишав, повторно ќе изградам“, тој го мисли законот. А неговите зборови имаат вакво значење: законот доби крај; обидувајќи се после ова да го вратиме законот, со тоа стануваме негови криминалци, односно кога тврдоглаво сакаме да го набљудуваме она што е укинато од Самиот Бог“. Овој прекор е многу силен; зошто свети Павле го врти кон себе, како самиот да постапил така, истовремено за да го ублажи впечатокот, кој не може да биде пријатен. Или, зборувајќи во прво лице, тој го прави говорот општо, како што рече: без разлика дали сум јас, или некој друг, воопшто, секој што го прави ова прави нешто лошо - за да го одвлече вниманието на говорот од оние што слушаат - заради омекнување на прекорот. бб) Потоа апостолот покажува како надежта за спасение треба да се положи во Единиот Господ (Гал. 2:19-21). Гал.2:19. Зашто јас умрев според законот, но ќе живеам од Бога и бев распнат од Христос. Во последните три стиха, апостолот покажува со каква решителност треба да се остави законот и да се прилепи кон Едниот Господ, поставувајќи како основа дека во ова прилепување кон Господ, како да се спојува животот со Неговиот живот, има вистински живот, спасение и праведност. За тоа зборува во свое лице, како да се каже: вака треба да постапува секој, како мене - да умре за законот и да живее само за Христа и Христа. Можеше така да зборува за себе и да се претставува како модел не за фалење, туку за објаснување на работата. Зашто секој знаеше како одеднаш, штом дозна дека има вистина во Христа, ја прекина секоја комуникација со законот. Колку што претходно му беше посветен и имаше доверба во него, толку, верувајќи во Господ, се оддалечи од него и го сметаше за ништо. „Тој го изразува овој став кон законот со зборовите: „Јас умрев за законот“ - тој престана да постои за него и престана да постои за мене. Како што починатиот човек се ослободува од сите обврски кон живите, така со мојата смрт престанаа сите обврски кон него. Зашто „кој се ослободува од законот, умира за законот“ (Амбросијаст). Тој се изложува на законот дека умрел преку законот: „Тој умре според законот“. Самиот закон ме уби сам за себе, ме оддалечи од себе, ме оддалечи од себе и ме доведе до Христос. Ова може да се разбере на два начина. Или ова: самиот закон, бидејќи не ја задоволи мојата потрага по вистината, ме принуди да го напуштам и да се насочам кон друг вистински извор на праведност; или ова: самиот закон ми го претскажа Христос - целта и крајот на законот; тој самиот зборува за доаѓањето на Христос Спасителот и потребата да Го слушаме за да се спасиме. Следејќи го овој предлог на законот, се свртев кон Христос и го напуштив законот. Двете мисли се споени во една мисла: дека законот бил воспитувач во Христа. На него повеќе се задржуваат античките толкувачи. Така, блажениот Августин: „по закон“, вели тој, „умрев за законот“; бидејќи бил Евреин и го имал законот како свој ученик во Христа, како што објаснува подоцна (Гал. 3:24). Она што го прави самиот воспитувач е дека тој самиот не е потребен потоа: како што бебето се храни од брадавиците, така што подоцна не му требаат брадавици“. Значи, свети Златоуст: „покажува дека токму преку овој закон умре за законот, односно самиот закон ме убеди да не го следам законот. И ако после тоа го следам, тогаш со тоа ќе го прекршам. Како и на кој начин? Мојсеј, претскажувајќи за Христос, вели: „Господ, вашиот Бог, ќе ви подигне пророк како мене, од вашите браќа, очигледно е 1. оттука оние што не се покоруваат на Христа го престапуваат законот“. Така, Теодорит: „убеден од самиот закон“, вели апостолот, се мртов пред законот; затоа што законот ми го претскажа Христос; Уверен во законот, дојдов кај Христа, а за законот сум мртов; зашто повеќе не ме води тој во животот, туку ќе ги следам Христовите заповеди“. Но, покрај ова главно сфаќање, тие наоѓаат нијанси на други мисли во зборовите на апостолот. Така велат дека со законот со кој умре свети Павле може да се разбере евангелскиот закон, како да се рече: нов закон дојде од Бога, во послушност кон кој го оставив стариот закон; или вака: јас бев врзан за стариот закон, како жена со својот маж, и не можев да го оставам; но дојде нов закон и го уби тој стар закон, од кој со неговата смрт се ослободив и се споив со новиот закон, што самиот закон ми го дозволува. Така свети Златоуст: „Можно е тој овде да зборува за законот на благодатта, бидејќи благодатта обично ја нарекува закон кога, на пример, вели: „Законот на животот на духот во Христа Исуса ме ослободи да јадам“ (Рим. 8, 2). Така, блажениот Јероним: „Кој умре за законот, живееше пред него, празнувајќи саботи, младешки месечини, празници, жртви. Кога Христос дојде и стариот закон умре преку евангелскиот закон, тогаш душата, која, според напишаното, „е жива за мажот на прељубникот, дури и да стане друг маж“, - по смртта на мажот, односно стариот закон, е слободна да се соедини (со друг сопруг) со духовниот закон (на верата во Христа), за да вроди со плод за Бога. Свети Златоуст, згора на тоа, наоѓа можно кај апостолот да ја види следната мисла: законот ме уби, а јас за него станав мртов; но Христос ми даде живот кога бев мртов, и јас живеам за Него. „Ние можеме“, вели тој, „исто така да ги разбереме зборовите поинаку: „Умрев по закон“. Ако законот заповеда да се исполни се што е напишано во него и го казнува непочитувањето (со смрт), тогаш сите умревме со него, бидејќи никој не го исполни. Но, како што не е природно бездушните и мртвите да ги почитуваат заповедите на законот, така не е и јас кој умрев според законот, бидејќи умрев со силата на неговиот збор. Следствено, тој не треба повеќе да бара послушност од покојникот, кого самиот го убил - и тоа не само со физичка смрт, туку и со духовна смрт, преку која го потчинувал и телото. бидејќи рече: Јас сум мртов, да не му речат: како живееш? - ја претстави причината за животот и покажа дека законот го уби жив, а Христос, откако ги прими мртвите, го оживеа преку Својата смрт: што исто така покажува двојно чудо - и во тоа што Христос го оживеа „мртов“ и дека го оживеа „преку смртта“. „Да живеам за Бога“, односно да живеам за Бога. Тој живее за Бога кој сите свои мисли, желби, чувства, зборови, дела и секаква работа му ги посветува на Бога, за Негова слава, за да Му угоди, според Неговата света волја. – А оние што беа под законот живееја за Бога, но само надворешно; нивните внатрешни работи не работеа за Него. И покрај сето ова, тие се сметаа за во право, бидејќи ги исполнија надворешните услови на оправдување. Сега, вели тој, јас, по милоста Божја, повторно се раѓам во Господа, и внатрешно и надворешно, со сето свое битие се стремам кон Бога и живеам вистински за Него, „т.е. бесмртен и нестар живот“ (Екумениј). - Или ова: пред доаѓањето на Господ, кој сакаше да живее за Бога, мораше да живее според Мојсеевиот закон; зашто таква беше волјата Божја. Сега е поинаку: Бог во Господ Исус Христос воспоставил нов, подобар и поефективен начин на живот според Бога. Зошто, кој сака да живее сега за Бога, односно потполно според Неговата волја, навистина Нему угодна, мора да го напушти законот и да верува во Господ: зашто сега е таква волјата Божја, Бог да не живее поинаку освен во Христа и преку Христа. Ако јас, вели, го напуштив законот, и само го оставив, за да не бидам ограничен од законот, тогаш ќе беше полошо отколку да бидам под закон. Но оставив еден закон за да донесам друг, подобар; Сè уште се вртам во истата област во која владее волјата Божја; Го остави законот за да живее за Бога, како и порано, поробувајќи го законот, мислеше да живее за Бога. Но, тогаш во мене немаше вистински живот; и сега го препознавам во мене и живеам според него, со увереност дека, живеам на овој начин, живеам за Бога. Каде го добил Свети Павле овој нов живот? Во сораспнување со Христос. „Христос“, вели тој, „заспа. Со овие зборови покажува како, напуштајќи го законот, почнал да живее за Бога. Се чини дека вели: немојте да мислите дека напуштањето на законот ми беше лесно. Не. Тоа беше исто како и распнувањето. Зошто Христос бил распнат? За да се исполни волјата на Небесниот Отец, Кој „толку го возљуби светот, како што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Ја разбрав оваа волја и, за да ја следам, жртвував сè - сè што ми беше толку драго - нашите верски убедувања и љубовта на мојот народ. Дали ми беше лесно да го напуштам она на што бев навикнат уште од детството, она што толку високо го ценев и толку многу го ценев?! Но, сфаќајќи дека тоа е Божја волја, си го оттргнав срцето од неа. Зарем не видов дека со напуштање на законот, ќе ја навлечам омразата на мојот народ, кого го сакам и чија слава и просперитет ги сметам за свои? Но, јас се подложив на секакви страдања од оние што ги сакам, за да не згрешам против волјата на нашиот Небесен Отец, толку јасно ми откриена во Господ Исус Христос. Мојата промена беше болна, како смрт. Беше болно да заостанеш зад законот, беше страшно да се буди опасност насекаде и да се ставаш во состојба да очекуваш смрт на секој час. Но, јас се предадов на болеста и смртта, прилепувајќи се за Христа со вера и ја положив целата надеж за моето спасение само во Него. Бев и сум во распната состојба, во сораспнување со Христос. Но, тоа не е се. Овде е видливо сораспнувањето со Христос; но како оттука настанал нов живот според Бога?! За да започне нов живот, не беше доволна една специфицирана морална промена. Оваа промена е само подготовка за нов живот. Самиот живот се формира со повторното раѓање, кое се случува во крштевањето. Свети Златоуст вели: „Но, како, кој ќе рече, тој беше распнат (на Христа) кога беше жив и дишеше? Дека Христос беше распнат е јасно, но како сте распнати и живеете вие? „Распнав со Христа, зашто бев погребан во Него преку крштевањето“ (Блажениот Теодорит). „Духовно бев распнат при Него и умрев со Него преку крштевањето“ (Блажен Теофилакт). Како крстениот во Христовата смрт е потопен и излегува од фонтот во новост на животот, апостолот опширно го прикажува во Посланието до Римјаните (Рим. 6, 1-13). Во овој момент на ново раѓање, душата чувствува и од истиот момент постојано почнува да чувствува дека веќе го има во совршенство сè што очекувала и можело да очекува од законот, што затоа се покажува како непотребно - и дека новиот живот што се појавил е толку блажен што во споредба со него сите жртви се ништо. Така, она што, во времето на обраќањето кон Христа Господа, предизвикуваше смртна болест и се закануваше со смрт, сега исчезна: тоа смртоносно беше проголтано од стомакот во Христа Исуса Господа. Гал.2:20. Не сум јас кој живее, туку Христос живее во мене; но како што сега живеам во тело, живеам со вера Синот Божји, кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене. Умрев, вели тој, но не за да бидам мртов, туку за да живеам поинаков живот, посовршен. Јас сум распнат со Христос; а Христос жив и на распнување ме исполни со Својот живот: почна да живее во мене. Сега веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене. Ова не е морално само во смисла дека јас сум целосно посветен на Нему и Му посветувам сè - мисли, чувства, дела, зборови, сè надворешно, како и внатрешно - не планирам ништо за себе, сè е за Него, така што како да не постојам, туку само Тој постои во мене и само Тој е моја суштинска грижа: но всушност Тој е мене. Јас се совпаднав со Него, и Тој со мене. Бев накалемен во Него како дива маслинка и Тој ме исполни со Својот живот. Тој работи сè во мене, насочувајќи сè кон слава Божја и спасение на мене и на другите. Од Него е возбудата, од Него е силата. Не се случува личноста да исчезне; но на тој начин што душата свесно и слободно се предава на се-дејството Христово. И Тој дејствува семоќно во душата, според желбата, барајќи и љубовно согледување на Неговата семоќ; па всушност излегува дека самата душа дејствува. Зашто „придружете се кон Господа, еден е духот со Господа“ (1. Кор. 6:17). Со вера Христос живее во срцата (Ефес. 3:17), а она што Тој го ветил се исполнува: „вие сте во Мене, а Јас сум во вас“ (Јован 15:4). Оттука: што и да прави верникот што е навистина вредно во Божјите очи, тој не го прави без Него (Јован 15:5). Без Него никој не може да прави такви работи. Екумениј пишува: „Затоа Христос живее во мене, дека во мене нема ништо непријатно за Него. Или ова: живее во мене, влијае, владее, ми е сè“. Свети Златоуст подетално ја отсликува оваа и другата страна на оваа тајна на животот во Христа: „Речејќи: „Јас живеам“, тој укажа на начинот на живот што следи по крштевањето, со кој се убиваат удите. Тој значи ослободување од гревовите, зашто е невозможно да се живее за Бога, освен со умирање на гревот, така и јас умрев за гревот. Крштевањето сега, ако останеш мртов за гревот, ќе живееш за Бога, и ако воскреснеш за гревот, ќе го изгубиш овој живот: во текот на целиот свој живот тој остана мртов за гревот. Погледнете колку е строг и чист неговиот живот, а пред се, чудете се на оваа благословена душа! Тој не рече: Јас живеам, туку: „Христос живее во мене“. Кој се осмелува да ја оспори вистината на кажаното? Иако целосно му се посвети на Христа, остави сè привремено и направи сè по Негова волја, тој не рече: затоа живеам за Христа, туку, што е многу поважно, „Христос живее во мене“. Зашто, како што гревот, кога доминира над човекот, тој веќе живее во него и ја контролира неговата душа според неговата волја: така, кога, откако ќе го убие, човек го прави она што му е угодно на Христа, таквиот негов живот веќе не е живот на човекот, туку на оној што живее во него, односно Христос дејствува и владее со него. „И сега живеам во тело“. Ова е заклучок од претходниот. – Да се ​​живее според телото значи да се живее телесно, сетилно, во похоти; а да се живее во тело значи да се живее во телото, видливо за секого, во овој живот. Апостолот им го привлекува вниманието на оние што го слушаа како се носел или се однесувал видливо за сите и вели: дека ако видливо се однесувам вака и онака за секого, односно ослободен од сите обврски на законот, не принесувам жртви, не прифаќам миење, не ја сметам саботата или празниците како што живеам сега. видливо, тогаш тоа е затоа што „со вера го живеам Синот Божји“; Не се потпирам на ништо друго освен на Него, на Него ја положив целата надеж за спасение, во непоколебливата увереност дека Тој ќе ми ги прости гревовите, ќе ми го поправи животот и ќе ме доведе во Неговото вечно Царство. Јас живеам според оваа вера; ја сочинува целата структура на мојот внатрешен живот. Законските жртви и сите одредби од законот имале вредност затоа што го претставувале Христос, Божјиот Син. Сега, кога Синот Божји дојде и се предаде за нас, сите старозаветни обреди го изгубија своето значење. Мораме да го напуштиме законот и да се држиме до Христа со вера: тоа е она што го правам. Избројав сè во мојот ум, за да го придобијам Христа и живеам само со вера во Него. Синот Божји, кој нè возљуби, дојде на земјата и се предаде Себеси за нас, и стана наш Посредник и Помирител на Божјата вистина и Дарител на Божјата благодат, давајќи ни нов живот. Ова го прифаќам и си го присвојувам со вера и не сакам да знам ништо друго. Затоа живеам онака како што вие ме гледате како живеам, односно целосно одвоен од законот! Овде, според забелешката на свети Златоуст, лежи силен прекор кон оние на кои им беше упатен говорот на Павлов. Се чини дека тој му вели на секој од нив: „Христос те сакаше толку многу што се даде Себеси; и, кога немаше надеж за спасение, те доведе до таков голем и толку висок живот; а ти, откако прими такви придобивки, повторно се сврти кон стариот“. Свети Златоуст, исто така, привлекува посебно внимание на тоа зошто свети Павле го асимилира спасението на сите, остварено од Господ, само на себе. „Што правиш Павле? Зошто си го присвојуваш она што е заедничко за сите и си го припишуваш само она што е направено за сите луѓе? Зашто не рече: оној што нè сакаше, туку: „оној што ме сакаше мене“. А евангелистот вели: „Бог толку го возљуби светот“ (Јован 3,16); а ти самиот на друго место велиш: „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде да јаде, не за вас, туку за сите нас“ (Рим. 8:32). Зошто го кажува ова овде? Ја замислил сета безнадежност на човечката природа и неискажливата грижа на Исус Христос за нас, и од што нè ослободил, и што ни дал, и, замислувајќи го сето тоа, целосно бил обвиен во пламенот на љубовта кон Него; затоа вели така. Зашто, пророците често го нарекуваат Бог заеднички за сите нивни, велејќи вака: „О Боже, Боже мој! Доаѓам при Тебе наутро“ (Пс. 63:2) Освен тоа, со тоа покажа дека секој од нас му ја должи истата праведна благодарност на Христа, која би ја должел дури и да дојдел само за него. Зашто тој не би одбил да прифати таква молба за себе дури и за една; затоа што ја сака секоја личност поединечно колку и целиот свет. Уште повеќе, иако жртвата беше направена за секого и беше доволна за спасение на сите; сепак, само оние што веруваа ја искористија нејзината корист“. Гал.2:21. Јас не ја отфрлам благодатта Божја: ако законот бил исправен, тогаш Христос умрел без смрт. „Да се ​​отфрли значи да не се верува, да се понижува, да се осудува“ (Екумениј). Апостолот вели: не можам поинаку; зашто, ако сè уште се придржував до законот, ќе ја отфрлив, презрев и презрената благодат. Или ова: Самиот Господ толку милосрдно ми приоѓа, заради единствената вера, давајќи ми и прошка на гревовите и внатрешно обновување: како можам да ја отфрлам оваа благодат и да продолжам да се врзувам со оковите на законот? Св. „Зашто (по доаѓањето на благодатта) кој продолжува да живее според законот, ја обесчестува благодатта, како недоволна за спасение“ (Блажениот Теодорит). Според Амбросијаст, свети Павле се чини дека овде го кажува ова: „Не можам да бидам неблагодарен на Божјата благодат и да не останам непоколебливо во верата во Господа Исуса Христа, знаејќи дека никого не ми користел толку колку Тој, и дека ако споредам друг (закон) со него, од кого не сум добил помош, тогаш ќе покажам презир кон Него. „Ако според законот постои праведност“, δικαιοσυνη, - праведност, побожна, спасителна живот, - „зашто Христос нема да умре“. Ако законот предвидел и простување на гревовите, и внатрешна праведност и осветување, тогаш Христос немаше да има причина да умре. Потоа умре за да ни ги обезбеди овие две суштински придобивки - простување на гревовите и осветувачка благодат, кои освен Него, никој друг не можеше да ги обезбеди и без кои нема спасение за нас. Сè додека сме под грев и не ни е простено, немаме пристап до Бога. Но, дури и да им се прости, но внатрешно да не се обноват и да не добијат сила да одат цврсто во волјата Божја, тогаш секој би останал непристоен пред Бога. Господ Спасителот умре за нас и ги прикова нашите гревови на крстот. Потоа, вознесувајќи се на небото, го испрати Светиот Дух од Отецот. Зошто на оние кои веруваат во Него им дава и прошка на гревовите и спасителна благодат на Светиот Дух. Без овие двајца нема спас за нас. Следствено, Христос, кој ни ги предаде, не умре залудно. Но, ако овие придобивки беа предвидени со законот, тогаш Христос немаше да има причина да умре, кога сè што е потребно за спасение е веќе предвидено со законот. Меѓутоа, апостолот овде искажува само општ став; заклучокот од него е оставен секој да го извлече сам за себе, заради неговата крајна очигледност. Имено: но Христос не умре залудно; не може да се каже дека Христос залудно умре; затоа не е точно по закон. Свети Златоуст со овие зборови на свети Павле вели: „Кој друг грев е поголем од овој, кои други зборови се посилни од овие да се разоткрие? Зашто, ако Христос умре, очигледно е затоа што законот не може да нè оправда; ако законот оправдува, тогаш Христос залудно умрел. патријарсите нетрпеливо го очекуваа, што пророците го предвидуваа и на кое ангелите гледаа со ужас - прашање што, праведно од сите, треба да се препознае како главна причина за Божјата промисла за нас. Така, апостолот го прикажува како екстремен степен на глупост и апсурд - да се смета за толку голема и важна работа. „Овој збор е многу силен“, пишува блажениот Јероним, „против оние кои, откако поверуваа во Христа, мислат дека мораат да ги почитуваат заповедите на законот. Ако законот е вистинит, тогаш Христос умре залудно. Или нека покажат како Христос не умре залудно, ако делата на законот оправдуваат; но колку и да се глупави, тие не смеат да го дополнат говорот овде, затоа што нема да се осмелат да го следат говорот. упатство: но Христос не умре за ништо и заклучи: затоа, законот не е вистинит. Можеби ќе ве интересира: