Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

ცრუ მასწავლებლებმა, გალატელებს შორის უკეთესი წარმატების მისაღწევად, მათ თვალში დაამცირეს წმინდა პავლე და თქვეს, რომ მან არ დაინახა თვით უფალი, არამედ ისწავლა სახარება სხვა მოციქულებისგან, შემდეგ კი უკან დაიხია და მოსეს კანონის უსარგებლობის შესახებ საკუთარი სწავლების შედგენის შემდეგ დაიწყო სწავლება მათთან შეუთანხმებლად. თავისი განსხვავებული სწავლების დასაფარად, როდესაც ის სხვა მოციქულებთან ერთად არის, მათ მსგავსად ლაპარაკობს და მოქმედებს, ანუ ემორჩილება რჯულის საქმეებს. წმინდა პავლე პირველ რიგში თავის სიტყვას მიმართავს ასეთი არასწორი წინადადებების წინააღმდეგ; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მის მიმართ გაცოცხლებული ცრურწმენები გალატელების სულებში ხელს უშლიდა მათ მიეღოთ სახარების სწავლების ჭეშმარიტების ის მტკიცებულებები, რომელთა შეთავაზებასაც იგი აპირებდა საღმრთო წერილისა და დაცემული ადამიანის გადარჩენის რაციონალურად გააზრებული პირობების საფუძველზე. ამბობს: 1) რომ სახარება, რომელსაც მე ვქადაგებ, არ მიმიღია კაცთაგან და მე თვითონ არ გამომიგონია, არამედ თავად უფალმა მასწავლა (გალ. 1:11 - 16); 2) რომ მე ვერ ვისწავლე ეს სახარება სხვა მოციქულებისგან, ან საერთოდ მორწმუნეებისგან, როგორც ხედავთ ჩემი ცხოვრების ვითარებიდან (გალ. 1:17 – 24); 3) რომ მე არ ვასწავლი სხვა მოციქულებისგან განსხვავებულად; პირიქით, სწორედ ამ სწავლებისთვის მომცეს მე და ბარნაბას მარჯვენა ხელი (გალ. 2:1-10); 4) რომ მე საერთოდ არ ვარ მიმართული სხვების მიმართ; პირიქით, უშუალოდ თავად პეტრეს წინააღმდეგ წავედი, როცა დავინახე, რომ ის სრულიად შეუსაბამო მოქმედებდა სახარებასთან (გალ. 2:11-21). ამ მტკიცებულებებით წმინდა პავლემ გააქარწყლა ცრუ წინადადებები თავის შესახებ და აღადგინა ჭეშმარიტი მოძღვრის ღირსება. მისი მიზანია არა თავის დაცვა, არამედ გალატელების გულებში აღადგინოს რწმენა, რომ სახარება მათ უქადაგებდა ზემოდან არის და ამიტომ არ შეიძლება იყოს უცვლელად ჭეშმარიტი და ცვალებადი. წმიდა ოქროპირი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, თვლის, რომ წმინდა პავლე შემდეგ უამბობს თავისი ცხოვრების ვითარებას, რათა დაამტკიცოს, რომ ქადაგებს ჭეშმარიტებას. „მას შეეძლო, - განაგრძობს წმიდა მამა, - დაესესხებინა მტკიცებულებები სხვა წყაროდან მისი ქადაგების ჭეშმარიტების დასადასტურებლად, როგორიცაა ნიშნები... საოცრებები... მაგრამ თავის სიტყვას სხვანაირად აწყობს. 1) თვით უფლის მიერ წმინდა პავლეს სახარების უშუალოდ გამოცხადების შესახებ (გალ. 1:11-16). ეს ჭეშმარიტება ჩანერგილია წმინდა პავლემ: ა) თავისი სამოციქულო ავტორიტეტით მე „ვამბობ“... (გალ. 1, 11-12) და ადასტურებს: ბ) მდევნელიდან მცველად მოულოდნელად ცვლით (გალ. 1, 13-16). ასე უყურებს ამას წმიდა ოქროპირი: „ნახეთ, როგორ ამტკიცებს იგი როგორც ზემოდან, ისე ქვემოდან, რომ იყო იესო ქრისტეს მოწაფე, რომელიც თავად ადამიანური ჩარევის გარეშე სურდა მისთვის ყველაფრის გაგება გაეხსნა. როგორ დაუმტკიცებდით ურწმუნოებს, რომ ღმერთმა თავად გამოავლინა ეს უთქმელი საიდუმლოებები ადამიანის ჩარევის გარეშე? ღმერთმა არ გამიმხილა ეს საიდუმლოებები, მე არ შემეძლო ასე მოულოდნელად და სწრაფად შევცვალო, როცა ისინი მტკიცედ და მხურვალედ იცავენ თავიანთ საპირისპირო აზრს, მათში რწმენის შეცვლას დიდი დრო და ძალისხმევა სჭირდება საღი აზრი. ამან აიძულა იგი ეხსენებინა თავისი ყოფილი ცხოვრება და მოქცევა და მოუწოდა მათ, რომ მოწმენიყვნენ მასთან მყოფთათვის“. ა) ამას თავისი ავტორიტეტით ამტკიცებს (გალ. 1:11—12). გალ.1:11–12. გეუბნებით თქვენ, ძმებო, ჩემგან ქადაგებული სასიხარულო ცნობა არ არის ადამიანური. მე ის ადამიანისგან არ მიმიღია და არც ვისწავლე, არამედ იესო ქრისტეს გამოჩენით. ამ სიტყვებით მოციქული „ხსნის თავად ეპისტოლეს დასაწყისს და ამბობს, რომ მან ისწავლა სახარება ღვთის ძესგან გამოცხადების გზით, როდესაც აღდგომის შემდეგ ის უკვე ზეცაში იყო და ის, რაც მან ისწავლა, შეესაბამება მის სიდიადეს, ვისგანაც ისწავლა“ (ამბროსიატე). "მე ვიტყვი" არის სიტყვის ჭეშმარიტების საზეიმო დადასტურება. აქ ცხადი ხდება, რომ სათქმელი ეჭვგარეშეა, რომ იგი გარანტიას იძლევა მთელი თავისი ავტორიტეტით. წმიდა პავლე ჩვეულებრივ ასე ლაპარაკობს და ფრაზის ამ შემობრუნებას ის განსაკუთრებით მნიშვნელოვან შემთხვევებში იყენებს, მაგალითად, კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში (1 კორ. 15, 1 შ.), სადაც მოკლედ გამოხატავს სახარების არსებით საკითხებს. საკმარისია მოციქულთა ბაგეებიდან მოვისმინოთ ასეთი სიტყვა, რათა დავიჯეროთ, რომ მათი სწავლება ნამდვილად არის ყველაფერი ზემოდან. რადგან ისინი იყვნენ სრული ჭეშმარიტების მატარებლები და მთლიანად შესწირეს თავი მას. ნეტარი იერონიმე სწორედ ამ მითითებას იძლევა: „საკითხავია, სახარება მიღებულია მთელი მსოფლიოს ეკლესიებში ღვთისა თუ ადამიანური? ჩვენ ვპასუხობთ, რომ როდესაც ისინი, ვინც საკუთარ თავზე ამბობენ: „ცდუნებას ეძებთ, ქრისტე ლაპარაკობს ჩემში“ (2 კორ. 13:3) და: „მე ვცხოვრობ ისე, როგორც არავინ, მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (20, მაგრამ უფალი არ ლაპარაკობს) ის, ვინც მათში ლაპარაკობს, ასე რომ, როდესაც პავლე და პეტრე საუბრობენ, ისინი ღალატობენ ღვთის სახარებას და არა ადამიანურს. „ძმობა“. თუმცა არ ადიდებდა მათ და იცოდა, რომ ყური აეხილათ ცრუ ძმების სიტყვებზე; თუმცა, ის მაინც თვლის მათ საკუთარ თავთან ზიარებად და წერს ძმებს ქრისტეს შესახებ, რა თქმა უნდა, გამოსწორების იმედით და ამის წახალისებით. შეცდომა ცდომილ ადამიანს არ აშორებს მათ საზოგადოებას, ვინც შეიცავს ჭეშმარიტებას, მაგრამ დაჟინებით ამას აკეთებს. „ჩემგან ქადაგებული სასიხარულო ცნობა“ არ არის ისე, როგორც მე მას ყველგან ვიქადაგე, არამედ ის, როგორც მე გიქადაგეთ, იმ ფორმით, მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით, რომლითაც გადმოგეცით და როგორ მიიღე; როგორც ზემოთ ვთქვი (გალ. 1:8-9): სასიხარულო ცნობით მიღებული. მოციქულის მზერა მხოლოდ გალატელებით შემოიფარგლება და ისინი მზად არიან მთელი ყურადღება გაამახვილონ იმაზე, რაც მათ ასწავლეს. ჩვენთვის ყველაფერი ერთია, თითქოს მოციქულმა თქვა: სახარება, რომელსაც მე ვქადაგებ; რადგან ყველგან ერთსა და იმავე სახარებას ქადაგებდა. ”თითქოს ტვირთი აქვს ადამიანზე.” თუ აბსტრაქტულად შეხედავ, მხოლოდ შინაარსის გათვალისწინებით, არ შეგიძლია არ დაასკვნი, რომ ეს არ არის ადამიანური სიბრძნის საკითხი. ეს გამოთქმა ჰგავს იმას, რასაც ჩვენ ვამბობთ: ადამიანურად, ანგელოზურად, ღვთაებრივად. არსებების თითოეულ კლასს აქვს თვისებების, ძალების და მოქმედებების, საშუალებებისა და მიზნების, რეალობისა და შესაძლებლობების საკუთარი სპექტრი. მათი მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, შესაძლებელია წინასწარ განსაზღვროთ, ჯდება თუ არა რაიმე ცნობილ კლასში. სწორედ ამას ამბობს ახლა წმინდა პავლე - რომ სახარება, რომელიც მან გამოაცხადა, არ არის ადამიანთა წრიდან, ადამიანის ძალებს აღემატება და არ შეიძლება იმის მოლოდინი, რომ ადამიანმა მისი გონებით გამოგონება შეძლო. „ადამიანური დასკვნებით არ შედგენილა“ (ნეტარი თეოდორიტე). "ეს არ არის ადამიანის მიხედვით, რადგან ეს არის ღმერთის მიხედვით, ანუ ღვთის გამოცხადების მიხედვით" (ეკუმენიუსი). ”არც მე მიმიღია ეს ადამიანისგან და არც მისწავლია.” შემდეგ: „ადამიანის მიხედვით არ არის“ - მოსალოდნელია: მაგრამ ეს არის ღვთის ან იესო ქრისტეს გამოცხადების მიხედვით. მაგრამ წმინდა პავლეს განსაკუთრებული სურვილი ჰქონდა ეჩვენებინა გალატელების წინაშე, რომ მისი სახარება არა მხოლოდ ადამიანური არ არის, არამედ, როგორც ღვთაებრივი, მას არ მიუღწევია ადამიანის მეშვეობით, არამედ იგი პირადად იქნა მიღებული უფლისგან. ამ მოწმობის გარეშე, გალატელები კვლავ დაბნეულნი იყვნენ, რომ წმინდა პავლემ მიიღო სახარება სხვებისგან, განმარტა იგი თავისებურად და ასწავლიდა უთანხმოებას, თუ როგორ ასწავლიდა თავად უფალი პირველ მოციქულებს (წმინდა დამასკო, ეკუმენი). ამის გასაქარწყლებლად მათ უნდა შეემოწმებინათ რას ასწავლიდნენ სიტყვის თვითმხილველები. მაგრამ როდესაც წმიდა პავლემ დაადასტურა, რომ მან სახარება მიიღო არა ადამიანისგან, არამედ უშუალოდ უფლისგან, მაშინ გალატელების აზრები სხვაგვარად უნდა გადასულიყო. აშკარა გახდა, რომ თუ უფალმა ბრძანა ამ გზით სწავლება, მაშინ წმინდა პავლე სხვაგვარად ვერ ქადაგებდა სახარებას. რასაც ახლა ამბობენ პირველ მოციქულებზე, გალატელთათვის ცხადი იყო, რომ პავლეს სიტყვა ღვთის სიტყვაა, რომ არ არის საჭირო მათგან ასე შორს მცხოვრებთა შემოწმება, რადგან უფალი ყველგან ერთნაირია და ისინი ჭეშმარიტებას ისმენენ, თითქოს უშუალოდ თავად უფლისგან. სიტყვებში: „პრიაჰ“ - და: „ვისწავლე“ - სხვები ხედავენ ერთსა და იმავე აზრს, სხვები ხედავენ სახარების გააზრებისა და ათვისების სხვადასხვა ხარისხზე: „პრიაჰში“ - თავდაპირველი სწავლა, ჭეშმარიტების მიღება ზოგადი მონახაზებით; გ: „ვისწავლე“ – გამოვლენილი ჭეშმარიტების წრეში ჩაღრმავება, მათი სრული შესწავლა. ასე რომ, ნეტარი იერონიმე: „მიიღეს“ - და: „ისწავლე“ შორის - ისეთი განსხვავებაა, რომ სახარებას იღებს ის, ვისაც ის პირველად უნერგავს, ვისაც მხოლოდ რწმენა აქვს, ვინც იცის მისი ყველა საიდუმლო, სწავლობს“. სხვები ხედავენ: „სწავლაში“ - გამოცხადებული სახარების პირად შესწავლას - და ავრცელებენ მას იქამდე, რომ: „სწავლაში“ - ისინი ხედავენ „მიღების“ საპირისპიროს. ჩვენ გვაქვს ცოდნის ორი ადამიანური წყარო: ზოგს სხვებისგან ვიღებთ, მეორეს კი საკუთარი აზრებით ვაღწევთ. წმინდა პავლე თავისი სახარების ორივე წყაროს უარყოფს. ამბობს, თითქოს: კაცისგან მზად არ მივიღე და თვითონ არ გამომიგონია; ამ შემთხვევაში: „ნაკლები ვისწავლე“ იგივე იქნება, რაც: თვითონ არ გამოიგონა. ბოლო აზრი ძალიან მნიშვნელოვანია იმით, რომ ის უარყოფს მათ ბედისწერას, ვინც თვლის, რომ წმინდა პავლეს სწავლება მისი პირადი შეხედულებაა სახარების შესახებ. აქ ის ადასტურებს, რომ მისი სახარება მთლიანად არის ზემოდან, აქ არაფერია მოტანილი პირადი მოსაზრებებიდან, თუმცა, რა თქმა უნდა, მათი უარყოფა შეუძლებელია გამოცხადებული ჭეშმარიტების შემდგომ გამოყენებაში, თუმცა ეს ასევე მოხდა მის კურთხეულ გონებაში, არა ღვთის სულის ხელმძღვანელობისა და მფარველობის გარეშე. სხვებს ეჩვენებათ, რომ ფრაზაში: „არც“ ისმის: რამეთუ კაცისაგან არ მიმიღია; ანუ: მეც სხვა მოციქულთა მსგავსი ვარ. მაგრამ მეტყველების ნაკადი ამას არ ამართლებს; თუმცა ეს აზრი შორს არ არის იმ განზრახვისგან, რომლითაც წმინდა პავლე ამ სიტყვებს ლაპარაკობს. „მაგრამ იესო ქრისტეს გამოჩენით“, ანუ მე მივიღე სახარება უშუალოდ თავად უფლისგან. ჩვენი სლავური თარგმანი ყურადღებას ამახვილებს უფლის გამოჩენაზე წმინდა პავლეს მიმართ დამასკოსკენ მიმავალ გზაზე და ცხადყოფს, რომ იმ მომენტში მან გააცნობიერა სახარების ძალა, თუმცა ამავდროულად მხოლოდ ისმოდა: „მე ვარ იესო, შენთვის რთულია ჩხუბის წინააღმდეგ ბრძოლა“ - და: „წადი დამასკოში, იქ გეტყვიან, რა უნდა გააკეთო“ (საქმეები 5-69 :). ასე რომ, ნეტარი იერონიმე: „აქ ის მიუთითებს იმ ფენომენზე (გამოცხადებაზე), როცა დამასკოში წასვლისას მას პატივი მიაგო გზაში ქრისტეს ხმის მოსმენა და როცა დაბრმავდა და იხილა სამყაროს ჭეშმარიტი ნათელი“. თეოდორეტმა კი: „ძალიან გონივრულად გამოიყენა სიტყვა: „გამოჩენა“, რადგან უფალი ქრისტე ამაღლდა ზეცად და ყველასთვის ერთნაირად ხილული აღარ იყო და გზაში გამოეცხადა და ქადაგების მსახურების ღირსი გახადა“. იმავდროულად, არ შეიძლება არ დაინახოს, რომ აქ მხოლოდ სახარების თესლი იყო ჩადებული, რომელიც განზრახული იყო ახალი აღთქმის ჭეშმარიტების მთელ ხედ ჩამოყალიბებულიყო. მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელისთვის, განსაკუთრებით მეცნიერისთვის, უკვე ბევრი რამ ითქვა იმით, რომ იესო ქრისტე არის ზუსტად ის, რასაც ისინი ქადაგებენ მასზე - სამყაროს აღთქმული მხსნელი ისრაელისთვის. ამავე დროს, ყველა ის თვისება, რომლებშიც მესიისა და მისი სამეფოს პიროვნებაა წარმოდგენილი ძველ აღთქმაში, უნდა წარმოვიდგინოთ. მაგრამ აშკარაა, რომ მხოლოდ ეს არ იყო საკმარისი სახარების სრული ცოდნისთვის. ახალი აღთქმის სწავლებაში ბევრი ჭეშმარიტებაა, რომელთა სწავლა მხოლოდ ძველი აღთქმის წმინდა წერილებიდან შეუძლებელია. საჭირო იყო ვინმესგან ესწავლებინა. წმინდა პავლე ამბობს, რომ მას ეს თავად უფლისგან ასწავლა. თუ დამასკოს წინაშე გამოჩენამ მას ყველაფერი ვერ ასწავლა და წმიდა პავლემ ხალხისგან ვერაფერი ისწავლა, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ უფლის გამოცხადება პავლეს შემდეგაც გაგრძელდა და ამავე დროს მას სახარების ყველა საიდუმლო გამოეცხადა. რატომ აქ გარეგნულად უნდა გავიგოთ ზოგადად გამოცხადება? მოციქული არ მიუთითებს, როდის და როგორ მოხდა მას ეს გამოცხადებები; მაგრამ რომ ისინი იყვნენ, ის ამას არაერთხელ აღნიშნავს თავის ეპისტოლეებში. ასე, მაგალითად, ქრისტეს მეორედ მოსვლის შესახებ და რა დაემართება შემდეგ ცოცხლებსა და მკვდრებს, ის თესალონიკელებს ესაუბრება „უფლის სიტყვით“ (1 თესალონიკელთა 4:15), რა თქმა უნდა, იმ გაგებით, რომ ეს სიტყვა თავად უფლისგან მოისმინა; მან ასევე ისაუბრა ბოლო ვახშამზე, როგორც თავად „მიიღო“ „უფლისაგან“ (1 კორ. 11:23); ამით თუ ვიმსჯელებთ და სადაც მან, სანამ სახარების არსს განმარტავდა, თქვა: „დათმო კიდეც“, უნდა გვესმოდეს, რომ ეს უფლისგან მიიღო (1 კორ. 15:3). და ის აღტაცება მესამე ცაში, რომლის შესახებაც მას ახსოვდა კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში, რომელიც დაწერილია გალატელთა მიმართ ეპისტოლიდან ერთი წლის შემდეგ, ამბობს, რომ ეს იყო თოთხმეტი წელზე ადრე (იხ.: 2 კორ. 12:2), უკვე მოხდა, როცა წმინდა პავლემ ეს ეპისტოლე დაწერა, და ზოგადად მოდის უფალთან მოქცევის შემდეგ პირველ წლებში. ყველა ასეთი მითითება გვავალდებულებს ვაღიაროთ, რომ მთელი სახარება, მთლიანობაში, წმინდა პავლეს უშუალოდ თავად უფალმა გამოუცხადა და რომ, მაშასადამე, ის არის უფლის სრული უშუალო მოწაფე, როგორც ყველა მთავარი მოციქული. როგორც ჩანს, ის ამბობს: „იგივე გამომიცხადა სახარება, ვინც პეტრესთან ერთად ასწავლა დანარჩენ მოციქულებს“ (ნეტარი თეოფილაქტე). ამის შესახებ ის საუბრობს იმისთვის, რომ „დააპირისპიროს ეს თავისი მოწინააღმდეგეების ცილისწამებას და აჩვენოს, რომ ამით იგი სხვა მოციქულებზე დაბალი არ არის, რადგან როგორც მათ მიიღეს სწავლება თვით უფლისგან, ასევე მას ჰყავდა იგი მოძღვრად“ (ნეტარი თეოდორეტი). ბ) ამას ადასტურებს მისი მოულოდნელი ცვლილებით (გალ. 1:13–16). წმინდა პავლეს ეს ერთი სამოციქულო სიტყვა კი საკმარისი იყო იმის დასადასტურებლად, რომ მან მიიღო სახარება ზემოდან. მაგრამ ის ამით არ კმაყოფილდება, არამედ მის ცვლილებაში ამის ყველაზე ხელშესახებ მტკიცებულებას იძლევა. როგორც ჩანს, ეუბნება მათ: შეხედეთ, როგორი ვიყავი ადრე და როგორ გავხდი უცებ შემდეგ, და დაინახავთ ღვთის თითს ჩემი ცხოვრების შემობრუნებაში. რომ მასში ღვთის თითი მოქმედებდა და ეხმარებოდა, მას შეეძლო ამის დამტკიცება როგორც უფლის გამოჩენით, ასევე იმ ნიშნებით, რომლებიც თან ახლდა მის ქადაგებას; მაგრამ ის ამას არ აკეთებს, რადგან აქ ადამიანური სისუსტე მოითხოვს შემოწმებას, მაგრამ ავლენს იმას, რაც ყველასთვის ხელშესახები იყო, მის გარდაქმნას ებრაელიდან ქრისტიანად. ის რომ დევნიდა ეკლესიას და ანადგურებდა, ყველამ იცოდა. თუმცა ახლა ყველამ დაინახა, რომ ეკლესიის ეს მდევნელი და დამღუპველი იცავდა და აშენებდა მას. რა მოჰყვა ამას? უნდა გაოცებულიყო, როგორც იუდეას სწამდათ, და ადიდებულიყო ღმერთი (გალ. 1:23-24); მაგრამ ამავე დროს აღიარეთ, რომ წმინდა პავლეს საქმე და მისი ქადაგება ღვთისგან მოდის და ამიტომ მოუსმინეთ მის სიტყვებს და დაემორჩილეთ მის ბრძანებებს. უნდა აღინიშნოს, რომ ასეთ აზრებს მხოლოდ წმინდა პავლეს სიტყვები გვთავაზობს; ისინი ასეთ რწმენას აღძრავენ და, რა თქმა უნდა, ისინი წარმოთქვა არც ისე ფარული განზრახვის გარეშე, რათა მათ ეს რწმენა გააჩინონ. სიტყვის პირდაპირი ნაკადი ასევე შთააგონებს კიდევ ერთ დადასტურებას, რომ წმინდა პავლეს სწავლება არ არის ადამიანური, ზუსტად ასე: ჩემს მოქცევამდე ვდევნიდი სახარებას, ამიტომ, არ მქონდა მისი შეცნობის სურვილი და არ მიმაჩნია საჭიროდ; მოქცევის შემდეგ ის არცერთ მათგანთან, ვისაც მისი სწამდა, არ დაუდია ურთიერთობა - მისგან სწავლის მიზნით. ამის შემდეგ თავად განსაჯეთ, რამდენად არის ალბათობა იმ გამოსვლებში, რაც მოისმინეთ, რომ სახარება ხალხისგან ვისწავლე? წმინდა მამები და ეკლესიის მასწავლებლები უფრო პირველზე აკეთებენ ყურადღებას, თითქოს მეორეს ვერ ამჩნევენ. რადგან ისინი ცდილობდნენ წმინდა წერილის სულის გარკვევას და არა ასოს. გალ.1:13–14. თქვენ გსმენიათ ჩემი ცხოვრების შესახებ ხანდახან იუდაიზმში, თითქოს ისინი დიდი რაოდენობით დევნიდნენ ღვთის ეკლესიას და ანადგურებდნენ მას: და მათ წარმატებას მიაღწიეს იუდაიზმში ჩემს თაობის ბევრ ჩემს თანატოლზე, ჩემი მამობრივი ტრადიციების ზედმეტად გულმოდგინებით. "მისმინე." როგორც ჩანს, თავად მოციქულმა არ ისაუბრა თავის ყოფილ ცხოვრებაზე, მაგრამ ჭორმა მათ მიაღწია. „თვითონ ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ მოისურვა დამირეკა ზეციდან თავისი ხმით, შენ ეს არ იცი, რადგან საიდან იცი, ჩემთან რომ არ ყოფილხარ? და რომ მდევნელი ვიყავი, შენ კარგად იცი, რადგან ჩემი სისასტიკის ჭორმა შენამდე მოაღწია, მიუხედავად დიდი მანძილისა პალესტინასა და გალატიას შორის. ყველასთვის აუტანელი“ (წმ. ოქროპირი). "ჩემი ცხოვრება ხანდახან იუდაიზმშია. ცხოვრება" - არა ზოგადად როგორ იქცეოდა, არამედ როგორი იყო მისი დამოკიდებულება ქრისტეს ეკლესიის მიმართ; „იუდაიზმში“ - როცა ებრაულ კანონს იცავდა, რწმენით ებრაელი იყო; "ზოგჯერ" - ერთხელ, სავარაუდოდ, საკმაოდ დიდი ხნის წინ. წმინდა პავლეს მოქცევიდან ოც წელზე მეტი გავიდა, სანამ ის ამ ეპისტოლეს დაწერდა. ”როგორც ისინი დევნიდნენ ღვთის ეკლესიას და გაანადგურეს იგი. ”ბევრი”, καθ υπερβολην, - უზომოდ მეტი, ვიდრე უნდა იყოს. ამ სიტყვით შეიძლება მოისმინოს წინანდელი ცოდვისა და ახალგაზრდობის უსაფუძვლო ვნების შეგნება. მან ვერ დაინახა ეს გადაჭარბება მაშინ; ახლა, უკანმოუხედავად, ხედავს, რომ ის იქცეოდა ბრმად, მაგრამ მე ვიცავდი ღმერთს. ის მიდიოდა ღმერთის წინააღმდეგ - ეს იყო არა მხოლოდ ერთი მსუბუქი დევნილი, არამედ ის, ვისი სისასტიკითაც არ იყო საზომი (ნეტარი იერონიმე, როგორც ადრე ფიქრობდა, როცა აბუჩად იგდებდა ქრისტეს). იგივე ღმერთის ეკლესია, რომელმაც ერთხელ სჯული მისცა“ (ნეტარი იერონიმე). - „და განადგურებთ“. როგორც შენობის დანგრევა, ქვა-ქვა ისვრიან; ამიტომ ცდილობდა ეკლესიის დანგრევა, ხალხმრავლობა და მიჰყვებოდა ერთმანეთის მიყოლებით ცემას ქრისტეს სარწმუნოების აღიარებით. ისინი შინაგანად ანადგურებენ ღვთის ეკლესიას, აზიანებენ მის დოგმატებსა და წესდებას, როგორც ამას აკეთებენ ცრუ მასწავლებლები და ერესის წინამძღოლები; გარეგნულად ანგრევენ, როცა მორწმუნეებს ანადგურებენ. წმინდა პავლემ ის ამ უკანასკნელი სახით გაანადგურა. ეკლესია არ იარსებებდა, როცა აღარ იქნებოდა ქრისტეს სახელის აღიარება. „წმინდა პავლე ეკლესიას სხვების მსგავსად კი არ დევნიდა, არამედ ზედმეტად, გადამეტებული დევნაც კი არ კმაყოფილდებოდა, არამედ რომელიმე ყაჩაღივით დაარბია და გაანადგურა“ (ნეტარი იერონიმე). „ხედავ, რა ძალით გამოხატავს ყოველ სიტყვას და არ რცხვენია? რადგან არა მარტო დევნიდა, არამედ მთელი სისასტიკით დევნიდა და არა მხოლოდ დევნიდა, არამედ ანადგურებდა, ანუ ცდილობდა ღვთის ეკლესიის დანგრევა, დანგრევა, დამხობა და განადგურება, რადგან ამას აკეთებს დამღუპველი“ (წმიდა ოქროპირი). ”და მათ მიაღწიეს წარმატებას იუდაიზმში, ვიდრე ჩემს ბევრ თანატოლს.” წმინდა პავლე იწყებს ახსნას იმ სულისკვეთებით, რომლითაც ის დევნიდა ეკლესიას. შეიძლება გიბიძგოთ მტაცებლური, ადამიანის დამღუპველი ბუნება; შესაძლებელი იყო დევნა, რათა მოეწონებინათ მღვდელმთავრები და სხვა ებრაული ხელისუფლება, იმ იმედით, რომ მოგვიანებით მათ შორის გამორჩეული ადგილი დაიკავებდა. წმინდა პავლეს მსგავსი არაფერი ჰქონდა. მე, ამბობს ის, ეკლესიას მამობრივი სარწმუნოების სიყვარულით ვდევნიდი, ყოველგვარი გარეგანი გათვლების გარეშე. ის დარწმუნებული იყო, რომ ეს იყო ღვთის ნება, რათა მუდამ იუდაიზმს მიჰყოლოდა და, მისი მოშურნე, ღვთისადმი გულმოდგინებით სუნთქავდა, თუმცა ცდებოდა. და გალატელთათვის მნიშვნელოვანი იყო არა იმდენად, რომ ის დევნიდა ეკლესიას, არამედ ის, რომ მას გული ჰქონდა კანონისკენ. წმინდა პავლემ თქვა, რომ იგი ასე ერთგული იყო კანონისადმი, დატოვა ისინი ფიქრით: კანონის ასეთმა მოყვარულმა მიატოვა იგი - ეს ტყუილად არ შეიძლება იყოს. "იუდაიზმში წარმატებები." – ეს არ არის ის, რაც ადრე იყო: „იუდაიზმში ცხოვრება“. იქ მხოლოდ იუდაიზმის გარეგნული კუთვნილებაა მითითებული, აქ კი მის მიმართ შინაგანი დამოკიდებულება. „ებრაელობა“ არის რწმენა, ზნე-ჩვეულება და ჩვეულება ყველა იმ ოჯახისა, რომელიც განასხვავებდა ებრაელებს. მასში „პროგრესი“, რა თქმა უნდა, შეადგენდა ამ ყველაფრის შესწავლას, მის მიყოლას და ერთგულებას, ებრაული პრინციპების მიხედვით ჩამოყალიბებას, ისე რომ ყველასთვის აშკარა იყო, რომ ის იყო ნამდვილი ებრაელი სულითაც და სხეულითაც. მისი ასეთი დანახვისას, სხვები უთუოდ პატივით ეპყრობოდნენ მას, დიდი იმედი ჰქონდათ მასზე. ამ მხრივ ის წარმატებას მიაღწევს: აღმართზე წავიდა, ის უკვე გახდა ერთ-ერთი ლიდერი, რომელსაც თავად ხელისუფლება ძალიან ენდობოდა. "უფრო მეტი, ვიდრე ბევრი სხვა ჩემი ასაკის." მე არ ვყოფილვარ ჩვენს ახალგაზრდა თაობაში ერთ-ერთი წოდებრივი; ბევრს ან ყველას გადააჭარბა; ეს ასეა: ბევრი ჩემი თანატოლი იყო, მაგრამ მე მათ ყველას ვაჯობე როგორც იუდაიზმის ცოდნით, ასევე მისდამი მონდომებით. ალბათ წმინდა პავლეს ამის მეტის გამოხატვა სურდა. უმცროსი თაობა ყოველთვის გულმოდგინედ ეკიდება იმას, რაც არის მშობლიური, რა არის სამშობლოს განსხვავება და აფერადებს მას. წმიდა პავლე თავს მათ შორის აყენებს და ირწმუნება, რომ იგი ყველა მოშურნეზე უფრო მოშურნე იყო იუდაიზმის მიმართ; ის საკუთარ თავს ადარებს არა გულგრილსა და დუნეს, არამედ ცოცხალს და აქტიურს და ამბობს, რომ ყველა ასეთ ადამიანს აჯობა. სწორედ ეს იყო მისთვის მნიშვნელოვანი გალატელების წინაშე წარდგენა, რათა იუდაიზმისგან მისი გაუცხოება გამოჩენილიყო ყველაზე გასაოცარი და მისი ცვლილება უფრო გადამწყვეტად მიუთითებდეს მასში ზებუნებრივი ძალის მონაწილეობაზე. "ჩემს თაობაში" - არა ფარისეველთა სექტა, რა თქმა უნდა, არამედ ებრაელი ერი - ზოგადად ებრაელებს შორის. "მე ზედმეტად გულმოდგინე ვარ ჩემი მამობრივი ტრადიციების მიმართ. გადაჭარბება" არ არის ის, რაც ადრე იყო "უხვად". იქ ეს ნიშნავს გადაჭარბებულობას, მაგრამ აქ მხოლოდ უპირატესობას ნიშნავს სხვებზე. ბერძნულად იქ: καθ υπερβολεν; a აქ: περισσοτεροως. იუდაიზმში ის არათუ სხვაზე მეტად ვერ მიაღწია წარმატებას, არამედ ყველას აჯობა მისდამი მონდომებით. მან წარმატებას მიაღწია მხოლოდ მის თანატოლებზე; ეჭვიანობის შესახებ მინიშნებას აკეთებს, რომ ვინმეზე მეტად ეჭვიანი იყო არა მხოლოდ თანატოლების, არამედ მასზე უფროსის მიმართაც. მოციქულთა საქმეებიდან ნათლად ირკვევა, რომ ის იყო დევნის მამოძრავებელი და წამქეზებელი. „პატრისტული ტრადიციები“ მოიცავს წმინდა პავლეს შეხედულებების, ცხოვრების წესებს, ზნე-ჩვეულებებს და წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც იმ დროს შეადგენდა იუდაიზმს, მთელ იუდაიზმს, როგორც ის ჩამოყალიბდა მის დრომდე და გადაეცა უფროსებიდან უმცროსებს. მაგრამ ამავდროულად, ცხადია, რომ ამ ფორმირებაში წინამძღოლი და განმსაზღვრელი იყო არა იმდენად წმინდა წერილი, რამდენადაც ძველი ტრადიცია: ამიტომ, რა თქმა უნდა, დამახინჯებულია იუდაიზმი, რომელშიც დამახინჯებულია იუდაიზმის ძირითადი კონცეფცია - კერძოდ, რომ იუდაიზმი მარადიული და უცვლელი რელიგიაა, სავალდებულოა ყველასთვის - და ბევრი უკიდურესად უხერხული, მაგრამ უსარგებლო რამ იყო ღმერთის შეტანილი. და ხსნა. ნეტარი იერონიმე წერს: „წმინდა პავლე ბრძნულად მოიქცა და თავის თხრობაში მიუთითა, რომ იგი მუშაობდა არა იმდენად ღვთის კანონისთვის, რამდენადაც მისი მამების ტრადიციებისთვის, რომლებზეც ისინი ასწავლიდნენ ადამიანთა მოძღვრებებსა და მცნებებს (მათე 15; მარკოზი 7) და უარყვეს ღვთის კანონი, რათა დაეცვა მათი ტრადიციები. იუდაიზმი“. იგივე აზრი აქვს ნეტარი ავგუსტინეს: „თუ პავლე, მამობრივი ტრადიციების მოშურნე, დევნიდა ღვთის ეკლესიას, მაშინ აშკარაა, რომ მისი მამობრივი ტრადიციები ეწინააღმდეგება ღვთის ეკლესიას, მაგრამ კანონი არ შეიძლება იყოს ასეთი. მისი ბრალი არ იყო, რომ ებრაელებში ეკლესიის წინააღმდეგ დევნა დაიწყო. ამაში ხორციელი ებრაელები არიან დამნაშავენი, რადგან მათ ხორციელად ესმოდათ ის, რაც მათ სულიერად მიიჩნიეს და, უფრო მეტიც, ბევრი რამ დაამატეს მას, როგორც უფალი ამბობს, თავიანთი ტრადიციების გამო დაარღვიეს ღვთის მცნება (მათე 15:3). წმიდა მამები, როდესაც ხედავენ, რა შთაბეჭდილება უნდა მოჰყოლოდა ამ უბრალო ლეგენდას გალატელთა სულებში, აკეთებენ სხვადასხვა წინადადებას ამასთან დაკავშირებით, იმ მიზნის შესაბამისად, რაც წმინდა პავლეს ჰქონდა თავისი წინა ცხოვრებისა და მოქცევის გახსენებისას. სწამდა სარწმუნოებას და ახლა ავრცელებს; ის მთელი გულით იყო თავდადებული იუდაიზმისთვის, საკუთარი თავის დიდი იმედით, მაგრამ ახლა გვერდი აუარა მას, დაექვემდებარა ყოველგვარი სიმცირე. ცხოვრებაში ასეთი შემობრუნება წარმოუდგენელია ზემოდან შეგონების გარეშე. ჯერონიმი წერს: „საოცარია, რომ არა მხოლოდ ერთ-ერთი მარტივი მდევნელი, არამედ ის, ვინც სხვებს აჯობა დევნაში, მიმართა რწმენას“. ეკუმენიუსი აგრძელებს: „რადგან გალატელებმა არ იცოდნენ ქრისტესგან მისთვის მოსული გამოცხადების შესახებ, მოციქულს სურს, მიუთითოს, რომ ის ადრე იყო მდევნელი და შემდეგ მოულოდნელად შეიცვალა, შთააგონოს, რომ თუ არ ყოფილიყო მისთვის რაიმე ღვთაებრივი გამოცხადება, ის ასე სწრაფად არ შეიცვლებოდა; ასე რომ, ისინი, ვინც ქრისტე გახდა, აღარ სჯეროდათ“. წმიდა დამასკო, რომელმაც იგივე აზრი გამოიტანა წმინდა პავლეს უეცარი ცვლილებიდან, დასძენს: „და კიდევ რაღაცას გვთავაზობენ ფარულად, კერძოდ, რომ აღარ უნდა მიჰყვეს კანონის საქმეებს: თუ კანონისადმი ასეთი მოშურნეობა გამოავლინა და მიატოვა იგი და გადავიდა რწმენით გადარჩენის გზაზე, აშკარაა, რომ მან მიატოვა იგი იმ რწმენით, ვინც ვერ მიატოვებდა რჯულს. უშუალოდ მივმართეთ რწმენას, არ უნდა მიჰყვეს ამ სუსტ კანონს“. ამბროსიასტსაც იგივე აზრი აქვს: „მე, ამბობს ის, ყველაზე მეტად ვეჭვიანობდი რჯულზე, მაგრამ როცა გამოცხადებით შეიტყო, რომ უკვე დაკარგა ძალა, მთლიანად დაემორჩილა რწმენას და მადლს. აქედან მოჰყვა: თუ ეს ისრაელი, ცნობილი გამალიელის მოწაფე, რომელიც იუდეველთა ყველა საუკეთესოსთან იყო, დაუტოვებდა რჯულს; თუ ამას უხარია, რომ შრომის უღლიდან გამოვიდა, რატომ უნდა დააკავონ თავისუფლება კანონის ბორკილებით?” ეკუმენიუსი კვლავ აცნობიერებს პავლეს წარმატებას იუდაიზმში ყოველდღიურად, ანუ ის, რომ იგი სულ უფრო და უფრო პატივცემული ხდებოდა ებრაელების თვალში, წმინდა პავლეს სახელით ამბობს: „რა არის მიზეზი, რომ მე მოულოდნელად წამოვწიე ომი მათ წინააღმდეგ, ვინც პატივს მცემდა და მიყვარდა? სხვა არაფერი, გარდა ქრისტეს გამოჩენისა“. წმიდა ოქროპირი უპირველეს ყოვლისა ხელმძღვანელობს ყველაფერს იმისთვის, რომ წმინდა პავლეს გამოავლინოს განცალკევებული, უცხო ყოველგვარი მიწიერი გამოთვლებისთვის, ღვთისადმი გულმოდგინება და ჭეშმარიტების სიყვარული. აი, მისი აზრები მე-14 სტროფზე: „რომ არ გეგონოთ, რომ იგი ასე მოიქცა (ანუ დევნიდა ეკლესიას) რისხვით და ბოროტებით, დასძენს, რომ ეს ყველაფერი „შურით“ გააკეთა, თუმცა უმეცრებით, და არ დევნიდა ამაოების გამო და არა მტრობის გამო, „მაგრამ იგი მოშურნე იყო მამის მიმართ“. ეს სიტყვები ნიშნავს შემდეგს: თუ ის, რაც მე გავაკეთე ეკლესიის წინააღმდეგ, გაკეთდა არა ადამიანისთვის, არამედ ღვთაებრივი მონდომებით, თუმცა მცდარი, მაგრამ გულმოდგინებით: მაშინ როგორ შემიძლია ახლა, როცა ეკლესიისკენ ვისწრაფე და ვისწავლე ჭეშმარიტება, ამაოების გამო გავაკეთო ეს ყველაფერი? რამეთუ, თუკი ჩემი ილუზიის დროს ასეთი ვნება არ მეუფლებოდა, არამედ ღვთისადმი მონდომებამ მიბიძგა, ვიმოქმედო ისე, როგორც მაშინ მოვიქცეოდი: მით უმეტეს, რომ სიმართლე შევიცანი, უსამართლოა ჩემში ამაოების ეჭვი. რადგან როგორც კი მივმართე ქრისტეს ეკლესიის დოგმატებს და უარვყავი ყოველგვარი ებრაული შეცდომა, აქ კიდევ უფრო დიდი მონდომება გამოვიჩინე, ვიდრე იქ; და ეს ადასტურებს, რომ მე ნამდვილად შევიცვალე და შემიპყრო ღვთაებრივი შური. თუ ეს არა, მითხარი, კიდევ რამ მიმიყვანა ისეთი ცვლილება, რომ პატივი გავცვალე საყვედურზე, მშვიდობა საფრთხეზე, უსაფრთხოება ტანჯვაზე? სხვა არაფერი, თუ არა სიყვარული ჭეშმარიტებისადმი“. გალ.1:15 – 16. როცა ღმერთმა მოიწონა, ამირჩია დედაჩემის მუცლიდან და მომიწოდა თავისი მადლით, გამომეცხადა ჩემში თავისი ძე, რათა მექადაგა მისი სახარება ერებს, გარდა იმათ, ვინც ხორცსა და სისხლს არ შეუერთდა. ის, რაზეც მან მხოლოდ წინა სიტყვებში მიუთითა, ანუ ის, რომ მისი ცვლილება მასში ღვთის ძალით მოხდა, ახლა მას ახსოვს ეს, როგორც დასრულებული მოვლენა, კერძოდ, რომ ღმერთმა ფაქტობრივად გამოავლინა მასში თავისი ძე და ამით მოახდინა მასში ისეთი რევოლუცია, რომ ამის შემდეგ მან მიატოვა ყველაფერი ადამიანური და მიწიერი და მთლიანად მიუძღვნა სახარების ჭეშმარიტების მსახურებას. ის აძლიერებს ამ მოვლენის მნიშვნელობას იმის მითითებით, რომ ის იყო განჭვრეტა და წინასწარ განსაზღვრული და დროთა განმავლობაში მოხდა ისე, როგორც მოხდა, რადგან ღმერთი ასე კმაყოფილი იყო; ისე, რომ მასში ყველაფერი ღვთისგანაა და ის ჭეშმარიტად ენების მოციქულია, თვით ღმერთის მიერ დანიშნული, რომელსაც ყურად უნდა სცემდე და დაემორჩილო, როგორც ღმერთის მაცნე. თუმცა ამ ყველაფერს ისე გამოთქვამს, ჩქარობს გამოთქვას აზრი, რომელიც შეიცავს სიტყვებს: „ხორცსა და სისხლზე არ იყო მიბმული, არც სუნთქვა... მოციქულს"; მიუხედავად ამისა, მისი სიტყვებით შთაგონებული ჭეშმარიტებები მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ გალატელთათვის, არამედ ყველა ჩვენთაგანისთვის, რადგან ღვთის განგებულების ნათელი შუქით ისინი ანათებენ თითოეული ჩვენგანის მოვლენებსა და ცხოვრებას, მარადისობაში მიუთითებენ დროში მომხდარის წყაროზე. "როდესაც ღმერთი ინებებს." როდესაც ის ემხრობოდა - და მანამდე, არ ემხრობოდა? თუ მან აირჩია მატერია საშვილოსნოდან, მაშინ ის უპირატესობას ანიჭებდა მას არჩევის დროიდან. მაგრამ ეს მადლიანი არჩევნები მარადიულია; დროთა განმავლობაში ღმერთი ახორციელებს თავის მარადიულ გეგმებს საქმით, როცა დრო მოვა. ღმერთთან არის დრო ყველაფრისთვის. იყო ჟამი უფლის დედამიწაზე განსახიერების გზით მოსვლისა (გალ. 4:4); დადგება დრო მისი მეორედ მოსვლისა; ყოველი ფენომენისთვის არის დრო სოციალურ ცხოვრებაში და ყოველი ადამიანის ცხოვრებაში. ეს იყო ასევე ხელსაყრელი მომენტი წმინდა პავლეს მოქცევისთვის. ღვთაებრივი განგებულება არ აკლდა მას. წმიდა პავლე მოქცევისა და სულით განმანათლებლობის შემდეგ მიხვდა ამას და ახლა ყველას წინაშე აღიარებს. „მოდით, აღვნიშნოთ, – ამბობს წმიდა ოქროპირი, – როგორ ცნობს ის ყველაფერს, რაც მას შეემთხვა, როგორც არა ადამიანურ საქციელს, არამედ მიაწერს ღმერთს, რომელიც მისთვის ყველაფერს განსაკუთრებული განგებულების მიხედვით აწყობს“. მაგრამ პავლეს ღმერთი და ჩვენი ღმერთია. მაშასადამე, ეს არის ჩვენთვის გაკვეთილი, რომ შევხედოთ ჩვენი ცხოვრების მოვლენებს ღვთის კეთილი განგებულების რწმენის შუქზე. მაგრამ საკითხავია: „თუ ის დედის მუცლიდან იქნა არჩეული, მაშინ როგორ იყო ის მდევნელი? (წმინდა დამასკო). „თუ ის აირჩიეს დედის მუცლიდან და შემდეგ დაუძახეს, მაშინ, რა თქმა უნდა, რაიმე კარგი მიზეზის გამო, ამ პერიოდის განმავლობაში იგი თავისთვის დარჩა“ (ეკუმენიუსი). „ნახეთ, როგორ ცდილობს ის აქ აჩვენოს, რომ შეცდომებში ყოფნის დრო დამოკიდებული იყო ღვთის რაღაც უცნობ შეხედულებაზე. რადგან, თუ დედის მუცლიდან იგი მოციქულად აირჩიეს და ამ მსახურებაზე გამოიძახეს, შემდეგ გამოიძახეს და მოწოდებით დაემორჩილა მომწოდებელს: გასაგებია, რომ ღმერთმა გაურკვეველი მიზეზის გამო, აქამდე რა დააყოვნა ღმერთმა? (წმიდა ოქროპირი). "ისე, რომ მისი უეცარი ცვლილება ემსახურება ბევრს სახარების ჭეშმარიტების დადასტურებას" (ეკუმენიუსი). „ამას სხვაგან თავად პავლე წყვეტს და ამბობს: „ყოველმა სულგრძელობამ უპირველესად გამოაჩინოს ჩემში, როგორც მაგალითი მათთვის, ვისაც მისი სწამს მარადიული სიცოცხლისთვის“ (1 ტიმ. 1:16)“ (წმ. დამასკო). "დედის მუცლიდან ამირჩია." ის აღიარებს, რომ დაბადებამდე, როცა ჯერ კიდევ მხოლოდ მისი არსებობის საფუძვლები იყო ჩადებული, ის უკვე არჩეული იყო. ღმერთმა განჭვრიტა წმინდა პავლეს მოციქულობის შესაფერისობა და აირჩია იგი ამ მსახურებისთვის; როგორც ადრე, დაინახა იერემიას შესაფერისობა, დაბადებამდე წინასწარმეტყველად აირჩია: „ვიდრე შეგქმნიდე შენ საშვილოსნოში, რომ გიცნობდი და სანამ სიცრუიდან გამოგიყვანდი და განგწმენდდი, ენებს შორის წინასწარმეტყველად დაგაყენე“ (იერ. 1:5). არსებობენ მოაზროვნეები, რომლებიც იღებენ ამ და მსგავს პასაჟებს, რათა დაადასტურონ თავიანთი ცრუ სწავლება ღვთის მარადიული არჩევის შესახებ, იმის გათვალისწინების გარეშე, თუ როგორი უნდა იყოს ესა თუ ის ადამიანი, მისი ბუნებრივი ნიჭებისა და თავისუფალი ნების მიხედვით. სხვები ასე ფიქრობენ არა მხოლოდ რომელიმე სპეციალურ სამსახურში არჩევაზე, არამედ ზოგადად ხსნის არჩევაზეც - ასე რომ, ეს რჩეულები, არა მათი ნების თავისუფალი არჩევანით, არამედ მათზე განსაკუთრებული მადლის გადმოსვლით, გარდა თავისუფლების მიმართულებისა, გახდნენ ის, რისთვისაც აირჩიეს - მოციქულები, წინასწარმეტყველები და ა.შ., და ესენი გადარჩნენ. მაგრამ ასე რომ ყოფილიყო, ყველა ადამიანი გადარჩებოდა: რადგან ღმერთს სურს, რომ ყველა გადარჩეს, და რაკი მას სურს - იგივე რაც მან აირჩია, მაშინ ყველა გადარჩებოდა, თუ ამაში არ მონაწილეობდა ადამიანის ნება ან მისი თავისუფალი ნება და არჩევანი. მაგრამ როგორც შეუძლებელია მისი გადარჩენა ადამიანის ნების გარეშე, თუმცა ღმერთს სურს ყველა გადარჩეს, ყველა არ არის გადარჩენილი; რადგან ყველას არ სურს გადარჩენა. მათი გახრწნილი ნება ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას, არ სურს გადარჩენის პირობების დამორჩილება; ისინი იღუპებიან, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს არ სურს მათი დაღუპვა. წმინდა პავლეს არჩევასთან დაკავშირებით თეოფილაქტე ამბობს, რომ „ღმერთმა იგი წილისყრით კი არ აირჩია, არამედ წინასწარი შეცნობით, რომ ღირსი იყო“. ამ აზრს ამბროსიასტემ უფრო დაწვრილებით განმარტავს: „პავლე რჯულს მიენდო, არ იცოდა, რომ მისი მსახურების დრო უკვე გასული იყო და მთელი თავისი ენთუზიაზმით ცდილობდა წინააღმდეგობა გაეწია ქრისტეს სახარებას, რადგან ფიქრობდა, რომ ამგვარად მოქმედებდა ღვთის ნების შესაბამისად; შეეძლო თავისი ძის სახარება ექადაგა წარმართებს შორის: თუკი ის იყო ასეთი გულმოდგინე და ერთგული სინდისის გამო და არ მოეწონა არცერთს, განა უფრო მტკიცე არ იქნება ქრისტე იესოში ღვთის მადლის ქადაგებაში, დაპირებული ჯილდოს იმედით, რომელიც შობილი იყო ღვთისგან, და როგორც კი დაიბადა, ღმერთმა იცოდა, რომ კარგი იქნებოდა, როგორც უთხრა იერემია წინასწარმეტყველს: „ვიცანი, ვიდრე შენი სიცრუიდან გამოგიყვანო“ (იერ. 1:5) და იცოდა, როგორი იქნებოდა. ნეტარი იერონიმე თავის აზრებს ზოგადად არჩევნებზე აქცევს და აკრიტიკებს მათ, ვინც ფიქრობს, რომ არჩევა და არარჩევა დამოკიდებულია კეთილსა და ბოროტ ბუნებას შორის განსხვავებაზე, როგორც მანიქეველები ფიქრობდნენ, ამბობს: „ღვთის წინასწარმეტყველების თანახმად, ხდება, რომ ვისაც იცის, კარგი იქნება, ის ირჩევს და ვისაც სიკეთე არ აქვს, ღმერთი არ ირჩევს. ჩვენ, ადამიანები, ვმსჯელობთ მხოლოდ იმის მიხედვით, რაც არის და ის, ვის წინაშეც არსებობს მომავალი, როგორც აწმყო, განაჩენს განაჩენს დასასრულის მიხედვით. "და მოწოდებული მისი მადლით." არჩეული მწუხარება, მოუწოდა აქ ბოლოში. ეს ზეციური განჩინება დროულად სრულდება მოწოდებით. ღმერთმა იწინასწარმეტყველა მის შესახებ საუკუნეების წინ და შემდეგ მოუწოდა მას იმ დროს, რაც მას მოეწონა. პავლე იწვა ჭეშმარიტების სიყვარულით, მაგრამ მან ვერ დაინახა ის, რაც არის. უფალი გამოეცხადა მას და აჩვენა ეს სიმართლე. ჭეშმარიტების გულწრფელი მოყვარული, იმ წუთიდან მას მთელი გულით მიუბრუნდა. მოწოდება, რომელიც დამასკოს გზაზე იყო, მოწოდება იყო მხოლოდ რწმენისა და მადლისაკენ, ხსნისაკენ; მოციქულობის მოწოდება მოგვიანებით მოჰყვა, თუმცა ის მაინც აქ იყო განკუთვნილი, როგორც ჩანს უფალი ანანიას სიტყვებიდან (საქმეები 9:15). მოწოდება მადლის საქმეა, მოწოდებისკენ მიდრეკილება თავისუფლების საქმეა. გამოძახებული არის ის, ვინც მოწოდებას მოჰყვა და თავისი თავისუფლება გადასცა მოწოდებულ ხმას. მაშასადამე, რწმენისკენ მოწოდებისას არის თავისუფლების ნაწილი, ისევე როგორც არჩევისას არის თავისუფლების მიდრეკილების წინასწარი შეცნობის ნაწილი. მაგრამ ისევე, როგორც მხოლოდ თავისუფალი ნება არ არის საკმარისი მადლის გარეშე მოქცევისთვის, წმინდა პავლე ანიჭებს მთელ მოქცევას და მადლისკენ მოწოდებას, ისევე როგორც წმინდა პეტრე აღიარებს, რომ ყველას მოწოდება დიდებითა და სათნოებით, ანუ ღვთის მადლიანი ძალით აღსრულდება (2 პეტ. 1:3). წმიდა ოქროპირი აქ წერს: „ღმერთმა თქვა, რომ მან მოუწოდა პავლეს სიკეთისთვის, რადგან „მე ვარ რჩეული ჭურჭელი“, - თქვა ანანიამ, „რომ წარვმართო ჩემი სახელი ხალხებისა და მეფეების წინაშე“ (საქმეები 9:15); ანუ მას შეუძლია ეს მსახურება, შეასრულოს ეს დიდი საქმე; ასე ამბობდა: „მაგრამ მან მიიღო წყალობა“ და არა იმიტომ, რომ მას შეუძლია ან იმსახურებს მას, „არავინ გამოავლინოს ჩემში სულგრძელობა, მათ შორის, ვისაც სურს ირწმუნოს მისი მარადიული სიცოცხლისთვის“ (1 ტიმ. 1:16). კაცობრიობას ამისთვის სურდა ეთქვა სიტყვებით: „დაე, სულგრძელობა გამოიჩინოს ჩემში“. თითქოს თქვა: „უფალმა მხოლოდ მადლით მომიწოდა უღირსი და უღირსი“ (ეკუმენიუსი). "აჩვენე შენი ძე ჩემში." ეს უკვე მესამე მომენტია! მათ, ვინც დროზე ადრე აირჩიეს და შემდეგ დროულად გამოიძახეს, ღმერთს სიამოვნებით გამოეცხადა თავისი ძე. ეს არის სამოციქულო ინიციაციის ბარიერი; რადგან ის ამბობს: „გამოაჩინე... ნება მომეცით ვიქადაგო“ მას. ის, ვინც ქადაგებს სახარებას, ნათლად უნდა იხილოს სახარების ყველა საიდუმლო. ამას წმინდა პავლე გამოხატავს სიტყვებით: „გამოაჩინე ჩემში ძე შენი“. ის, რაც მას ესმის, არ არის გარეგანი ფენომენი: ჩემთვის, არამედ შინაგანი: ჩემში. მისი სულის საკურთხეველში გამოეცხადა მას ძე ღვთისა. შინაგანი განათებით წმიდა პავლემ დაინახა, რომ უფალი იესო ქრისტე არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, რომელიც განსხეულდა ჩვენი გადარჩენისთვის. იყო მომენტი, როცა მის გონებაში წარმოიდგინა სახარების მთელი არსი და უფალ იესო ქრისტეში ხსნის მთელი ხატი. ერთი გარეგანი ფენომენი ამ შინაგანი განათების გარეშე არ გამოიმუშავებს ეფექტს. "რატომ, - ეკითხება წმიდა ოქროპირი, - არ თქვა მან: "გამომიცხადე შენი ძე", არამედ: "ჩემში?" და ის პასუხობს: „იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ მან არა მხოლოდ ისწავლა ყველაფერი, რაც სჭირდებოდა რწმენის შესახებ სიტყვით, არამედ იმითაც, რომ იგი აღივსებოდა სულიწმიდით, როდესაც გამოცხადებამ გაანათა მისი სული და რომ მასში ლაპარაკობდა ქრისტე“. ეკუმენიუსი ასე ამბობს: „ჩემში“, - ამბობს ის და სურს აჩვენოს, რომ იცნობდა მას არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ გონებითა და გულით, რომ მის შესახებ ცოდნა მის შინაგან ადამიანში გაცოცხლდა, ​​ან, როგორც თეოფილაქტე, „ჩაიბეჭდა მის შინაგან ადამიანში“. „ნება მომეცით ვიქადაგო მისი სახარება“. ამით სრულდება წმინდა პავლეს მოციქულად ჩამოყალიბება. სახარების შინაგანი ცოდნით მოწოდებული და განათებული, მზად არის მოციქული. ტყუილად კი არ იღვრება მადლი ასე უხვად, არამედ გაუშვით და ნაყოფი გამოიღოს, წავიდეს „უფლის სახელის ასატანად ერებისა და მეფეების წინაშე“ (საქმეები 9:15). იყო წმინდა პავლეს მოციქულად კურთხევის განსაკუთრებული აქტი, თუმცა თავად ის ამაზე დანამდვილებით არ საუბრობს. ეკუმენიუსი წერს: „დიახ, მე ვქადაგებ სასიხარულო ცნობას“. ხედავთ, რომ მამამ, რომელმაც აირჩია იგი და გამოავლინა მასში თავისი ძე, თავად დაადგინა იგი მქადაგებლად და მოციქულად“. ეს აზრი მან წმინდა ოქროპირისგან მიიღო, რომელიც ამბობს: „არა მხოლოდ მისი რწმენა, არამედ მოციქულის წოდებაც ღვთისგან იყო. რადგან ამით, ამბობს ის, გამომიცხადა თავი, რათა არა მხოლოდ ვიცოდე იგი, არამედ გამომეცხადა იგი სხვებისთვის - "ხალხებს". „წარმართებში“ - წარმართებს შორის, რაც მიანიშნებდა, რომ, ძირითადად, წარმართებს გულისხმობდა, მათ შორის მცხოვრებ ებრაელებს იგნორირება არ შეეძლო. საქმეები გვიჩვენებს, რომ მან სწორედ ასე მოიქცა. თითქმის ყველგან უქადაგებდა ჯერ ებრაელებს, შემდეგ კი, როცა ისინი მისთვის და სახარებისთვის არახელსაყრელი აღმოჩნდნენ, წარმართებთან გადავიდა და მათ მარტო უმკლავდებოდა. "აბიე არ ეკუთვნის ხორცსა და სისხლს." ამ სიტყვებმა, ფრაზის „ხორცი და სისხლი“ მნიშვნელობის გაურკვევლობის გამო, სხვადასხვა ინტერპრეტაცია გამოიწვია. „ხორცი და სისხლი“ ნიშნავს ადამიანურ ბუნებას, რაც მასში არის ცუდი და კარგი, თორემ ყველაფერი ადამიანური. ამ მნიშვნელობით მივიღებთ შემდეგ აზრს: როგორც კი მომიძახა და გამანათლა ღვთის ძის ცოდნით, მაშინვე დავტოვე ყველაფერი ადამიანური, ადამიანური აზრები, იმედები, შიშები, ბრძანებები, მთლიანად შევიცვალე, მთლიანად შევედი ქრისტე იესოში ახალი ცხოვრების სულში და მთლიანად მივუძღვენი მის მსახურებას. თუ ცოტა მაღლა ავიღებთ მოციქულის წინა სიტყვას, გამოვა: მე ვდევნიდი ქრისტიანობას, შემდეგ კი უცებ მთელი სულით მივუძღვენი მას, შევწირე მას ყველაფერი, რაც შემეძლო ცხოვრებაში მქონოდა, ადამიანური გათვლებით. როგორც ჩანს, ასე ამბობს ეკუმენიუსი: „მას მაშინვე არ ჩაუვარდა სიმშვიდე და თვითკმაყოფილება, ან, თითქოს რაღაც დიდი ჩაიდინა, უსაქმურობასა და უყურადღებობაში, არამედ დაადგა სახარების ქადაგების რთულ გზას“. თუ ყურადღება მიაქციეთ იმას, რასაც წმიდა პავლე ამბობს ზემოთ იუდაიზმისადმი ერთგულების შესახებ და მამათა ტრადიციებზე, რომლებიც ხორციელი, მატერიალური მსახურების ხასიათს ატარებენ ღმერთისადმი, შეიძლება მივიდეთ დასკვნამდე, არის თუ არა ის რას გულისხმობს იგი „ხორცსა და სისხლში“. და განა ეს არ არის ის, რისი გამოხატვაც მას სურს ამ სიტყვებით: როგორც კი შევიცანი ქრისტე იესო უფალი და ხსნა მასში, მაშინვე დავტოვე იუდეველთა ხორციელი მსახურება მთელი მისი შემადგენლობით, მთლიანად დავტოვე და აღარ დავბრუნდი მასში? თუ „ხორცსა და სისხლს“ ავიღებთ პიროვნებად, მაშინ, თუ ვიმსჯელებთ იმაზე, თუ რა სახის პიროვნებას ვგულისხმობთ, მივიღებთ ამის შესაბამის მნიშვნელობას. ეკუმენიუმი, გარდა იმისა, რაც ზემოთ ითქვა, ასევე ნიშნავს: ხორცს და სისხლს - სახლს, ნათესავებს, სამშობლოს. ”მე არ მირჩევნია, ამბობს ის, რომ მენახა ჩემი ნათესავები, არც ჩემი სახლი, არც ჩემი მეგობრები, არც სამშობლო, მაგრამ ყველაფერი დავტოვე (რადგან ამაში არ ჩამოვრჩები პეტრესა და იოანეს) და მაშინვე გავეშურე საქადაგებლად”. სხვები „ხორცითა და სისხლით“ ზოგადად კაცს გულისხმობენ, მაშასადამე: ზემოდან რომ მივიღე სახარების გამოცხადება, აღარ მივმართე არავის დახმარებისთვის მისი შეცნობის საკითხში, მიმაჩნია, რომ ეს არასაჭირო და უხამსი იყო. ამდენი განსხვავებული აზრი! ჩვენი წმიდა განმმარტებლები, რომლებიც ესმით ამ სიტყვებს პიროვნების მნიშვნელობით, ხედავენ მათში, თუმცა, მოციქულთა ცალსახა მინიშნებას, ასე რომ: თავად ღმერთმა მასწავლა, მე აღარ მივმართე მოციქულთა სწავლებას, როგორც ადამიანებს. ამ შემთხვევაში სიტყვები: „აბი არ იყო მიჯაჭვული ხორცსა და სისხლთან“ განუყოფლად უნდა იკითხებოდეს შემდეგი სიტყვებით: „მე არ ვკვნესი იერუსალიმში პირველ მოციქულებთან“ - და იხილეთ მათში იგივე აზრი, ამ უკანასკნელის განხილვით პირველის ახსნა. წმიდა ოქროპირი წერს: „აქ, ანუ სიტყვებით: „ხორცსა და სისხლს არ მიეკუთვნება“, მიუთითებს მოციქულებზე და ბუნებით უწოდებს მათ“. და ცოტა დაბლა: ”რადგან უკიდურესად უსამართლო და შეუსაბამო იქნებოდა, ვინც თავად ღმერთისგან ისწავლა, ადამიანებთან კონსულტაციას დაიწყებდა. ვისაც ხალხი ძალიან სწორად ასწავლის და ისევ ხალხის რჩევას მიმართავს; მაგრამ ვინც ამ ღვთაებრივი და სანატრელი ხმის ღირსი იყო და ყველაფერი ისწავლა მისგან, ვინც ფლობს საგანძურს, რატომ არ უნდა ისწავლოს ხალხს ასეთი სიბრძნე? ხალხი.” თეოდორეც იგივეს აკეთებს: „როცა ამ მოწოდების ღირსი ვიყავი, მაშინვე არ წავედი იერუსალიმში, არამედ დავკმაყოფილდი ღვთისგან მონიჭებული მადლით, რადგან უკიდურესად უხამსი იქნებოდა ის, ვინც ღვთისგან სწავლება მიიღო, ამის შესახებ მსჯელობა ხალხთან“. წმიდა დამასკო: „როგორ მიმართავდა ხალხს, ზემოდან სწავლების ღირსი?“ იგივე აზრი აქვს თეოფილაქტს. ყველა ჩვენი თარჯიმნის ასეთი ერთსულოვანი განსჯა გვავალდებულებს მასზე ვიყოთ. ეს უნდა გაკეთდეს მით უფრო ნებაყოფლობით, რადგან წინააღმდეგობის გაწევის შემდეგ, ადამიანი აუცილებლად ტრიალდება მრავალ ვარაუდს შორის, არ იცის რომელზე შეჩერდეს. 2) წმინდა პავლემ ვერ ისწავლა სახარება სხვებისგან (გალ. 1:17–24). როდესაც მან მიიღო ზემოდან გამოცხადება, ბუნებრივია მოჰყვა, რომ ის სხვებისგან არ ისწავლა, ან სხვებისგან არ უნდა ესწავლა. მაგრამ წმიდა პავლე ამაზე საუბრობს ამით და ისე, რომ ყველაფერი ერთსა და იმავე დასკვნამდე გამოდის - ანუ მისი სწავლება ღვთისგანაა. აქვე ამბობს: ჩემი ცხოვრების ვითარებიდან ჩანს, რომ არც სახარება ვისწავლე: ა) წმიდა მოციქულთაგან (გალ. 1, 17 - 20); არც: ბ) სხვა ქრისტიანები (გალ.1:21-24). მაგრამ ამის შესახებ უბრალო ამბიდან იგი გამოვიდა პირველიდან: მე, მოციქულები ჯერ არ მინახავს, ​​დავიწყე სახარების ქადაგება არაბეთსა და დამასკოში; მაგრამ როცა მოგვიანებით იერუსალიმში ჩავიდა, პეტრესა და იაკობთან იყო კომუნიკაცია. ეს ნიშნავს, რომ ჩემი სწავლება ეთანხმება მათ. რატომ? იმიტომ რომ ერთი და იგივე წყაროდან მოდის. თუ მათი სახარება ღვთისგანაა, მაშინ ჩემიც არის. მეორედან: სხვა ეკლესიების მორწმუნეებმა არ დამინახეს, მაგრამ როცა გაიგეს, რომ რწმენას ვქადაგებდი, ადიდებდნენ ღმერთს. როგორ განადიდებდნენ ისინი ღმერთს, თუ ჩემი სწავლება არ იყო იგივე, რაც მათი რწმენა? ა) არც მოციქულთაგან (გალ.1, 17-20) წმიდა პავლე რომ არ მიმართა სხვა მოციქულებს სწავლებისთვის, მან უკვე თქვა: მან არ შეაერთა ხორცი სისხლი. მაგრამ ეს სიტყვები ასევე შეიძლება გავიგოთ, როგორც მისი მოქცევის სისრულის გამოხატულება, სრული განცალკევებით ყოველგვარი ადამიანისგან. რატომ მერე უფრო გადამწყვეტად ლაპარაკობს. გალ.1:17. ჩემს მთავარ მოციქულებს იერუსალიმის გამო არ ვკვნესე, არამედ წავედი არაბეთში და ისევ დამასკოში დავბრუნდი. „მე არ წავსულვარ იერუსალიმში მოციქულებთან ქადაგების შესახებ სასაუბროდ, ღვთიური გამოცხადებით კმაყოფილი“ (ეკუმენიუსი). ის მაშინვე არ წავიდა, როცა მოაქცია, მაგრამ შემდეგ დადიოდა. „პირველი მოციქულები“ ​​აქ დროის თვალსაზრისით არის გაგებული - რომლებიც მასზე ადრე მოწოდებულნი იყვნენ მოციქულობისკენ და დაიწყეს მოციქულობა. წმიდა პავლე მთელ ამ სიტყვას მიჰყავს იმისთვის, რომ თავისი ცხოვრების ისტორიაში გამოავლინოს, რომ არაფერი ისესხა უფროსი მოციქულებისგან, რომ მოწოდებული იყო ქრისტეს გაყოლაზე, ასწავლეს რწმენა და უშუალოდ თავად უფალმა გაგზავნა საქადაგებლად. რატომ აყენებს თავს მათთან და ამბობს: „პირველთათვის მე ვარ მოციქული“. საიდანაც გამოვიდა, რომ "და ის არის იგივე მოციქული, როგორიც ისინი არიან", განსხვავება მხოლოდ იმაშია, რომ მათ დროულად აღკვეთეს იგი. თუ ის ისეთივე მოციქულია, როგორიც ისინი არიან, მაშინ უნდა მოუსმინოთ მას, ისევე როგორც მათ და არანაირად არ შეცვალოთ მის მიერ ქადაგებული სახარება. ამბროსიასტს: „მოციქულს სურს თქვას, რომ მას შემდეგ რაც ის აირჩია ღმერთმა, არ იყო საჭირო, რომ წასულიყო უფროს მოციქულებთან, ანუ მათგან რაიმეს სწავლა, რადგან ღმერთმა გამოუცხადა მას თავისი ძის მეშვეობით, როგორ და რა უნდა ესწავლებინა. ისინი კანონის ცრუ მასწავლებლები არიან, რადგან რასაც ასწავლიდნენ ღვთისგან არ იყო გადმოცემული“. წმიდა ოქროპირი ყურადღებას ამახვილებს ამ აქტის მორალურ მხარეზე, მაგრამ იმავე დასკვნამდე მიდის. „ვინც ამ სიტყვებს ცალ-ცალკე განიხილავს, შეიძლება იფიქროს, რომ ისინი სავსეა ამპარტავნებით და შორს არიან მოციქულთა სულისკვეთებასთან, რადგან საკუთარი თავისთვის რაღაცის განსაზღვრა და აზრების სხვებისთვის არგამჟღავნება შეიძლება შეცდომით ჩაითვალოს ამპარტავნებად. რადგან ნათქვამია: „როცა დავინახე კაცი, რომელმაც თვითონ არ იცოდა, ბრძენი ვიყავი, მაგრამ სულელი მყავდა“ (2:1). „ვაი მათ, ვინც თავისთავად ბრძენი და გონიერია“ (ეს. 5:21 და თავად პავლე ამბობს: „ნუ იქნები გონიერი შენს მიმართ“ (რომ. 12:16). მოციქულების დასამცირებლად და საკუთარი თავის განსადიდებლად, მაგრამ ყველგან იცავს სახარების უსაფრთხოებას და სურს აჩვენოს თავისი ქადაგების მნიშვნელობა და ღირსება (ანუ ის, რომ იგი უშუალოდ უფლისაგან მიიღო), ამბობს: „მე მათ გამო არ ვკვნესოდი“. რამეთუ საჭირო რომ ყოფილიყო კონსულტაცია, მაშინ ის, ვინც ქადაგების სიტყვას გამოუცხადებდა, ამასაც უბრძანებდა. მერე რა? ის იქ არ წავიდა? წავედი, მაგრამ არა იმისთვის, რომ რამე ვისწავლო, რომ არაფერი მივიღო“. მაგრამ მე არაბეთში წავედი. არაბეთი დამასკოს რეგიონის მიმდებარე ქვეყანაა, რომელსაც ჰქონდა საკუთარი სამოქალაქო სტრუქტურა. იმ დროს ადგილობრივი უფლისწული არეფა ფლობდა დამასკოს (2 კორ. 11:32). ვინაიდან ეს საკუთრება შემთხვევითი და მყიფე იყო, წმინდა პავლე სასწრაფოდ ისარგებლა ამ გარემოებით და სწრაფად შესთავაზა სახარება ადგილობრივ მოსახლეობას, ხოლო ამ დროებითმა ავტოკრატიამ იქ შესვლა თავისუფლად აჩვენა. ველური მდგომარეობა რომ დაყოვნებულიყო მათგან სასწავლი, მაშინ ქადაგება ყველგან უნდა ესწავლებინა, მაშასადამე, ეს კურთხეული, ჯერ კიდევ უსწავლელი და ველური, ასწავლიდა. ეს არის ის, რასაც ყველა ჩვენი თარჯიმანი ესმის, რომ წმინდა პავლე არაბეთში წავიდა სახარების ქადაგებით. ზოგიერთი ახალი ჰეტეროდოქსული კომენტატორი ვარაუდობს, რომ წმინდა პავლე არაბეთში წავიდა ხალხისთვის საქადაგებლად, არამედ იქაურ უდაბნოებში, რათა განმარტოებით ეფიქრა ქრისტიანული მოძღვრების სისტემაზე იმ პრინციპების მიხედვით, რომლებიც მან მიიღო უფლისგან და მოისმინა დამასკოს მორწმუნეებისგან. ვარაუდი სრულიად თვითნებურია, ხელსაყრელია მხოლოდ იმ ცრურწმენისთვის, რომელიც აღიარებს, რომ სწავლება, რომელსაც წმინდა პავლე ასწავლიდა, არის მისი პირადი შეხედულება ქრისტიანობაზე, რომელსაც მან მიაღწია დამოუკიდებელი განვითარებისა და ხსნის საქმეში პირადი გაღრმავების გზით. როცა თვითონ ამბობს საკუთარ თავზე, რომ არც სხვებმა ასწავლეს მას სახარება და არც თვითონ მიუღწევია, არამედ უშუალოდ თავად უფლისგან მიიღო, მაშინ რატომ აკეთებს ასეთ ვარაუდებს? თანაც, რა მოსახერხებელი ადგილია ნებისმიერი სწავლების განვითარებისთვის - უდაბნოები? მას შეუძლია ხელი შეუწყოს ყველაფრისგან განცალკევებას, მაგრამ არ იძლევა სწავლებას. ამისთვის საჭიროა სხვებთან ურთიერთობა, ინტერვიუები, წიგნები. წმინდა პავლე არ ამბობს, რატომ წავიდა არაბეთში. მაგრამ სწორედ ამ სიჩუმემ უნდა მიგვიყვანოს ზუსტად იმ აზრამდე, რომ ის საქადაგებლად წავიდა. რადგან არ უსაუბრია რატომ დაბრუნდა დამასკოში და რა გააკეთა იქ. საქმეებში წმინდა ლუკა ამბობს, რომ მან ქადაგებდა იესო დამასკოში, რადგან ეს არის ღვთის ძე (იხ. საქმეები 9:20). ვინაიდან ის არანაირად არ ჩრდილავს თავის ლეგენდას არაბეთის შესახებ დამასკოს შესახებ ლეგენდისგან, უფრო ბუნებრივია მივიდეთ იმ აზრამდე, რომ ის იქ ქადაგებდა, როგორც დამასკოში, ვიდრე დაუშვას ეს საოცნებო ვარაუდები. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „როცა თქვა: „მე არაბეთში წავედი“, დაამატა: „და კვლავ დავბრუნდით დამასკოში“. ის არც ერთ სიტყვას არ ამბობს თავის ექსპლოატაციებზე, ან ვის ასწავლიდა და რამდენს. ასევე დამასკოში ისეთი ეჭვიანობა გამოავლინა, რომ სიძულვილი აღძრა საკუთარი თავის მიმართ, და მაინც არაფერს ამბობს თავის ამ ქმედებებზე. მაგრამ როგორც აქ ის არაფერს ამბობს ამის შესახებ (თუმცა მოხდა); ასე რომ, იქაც, რომ ის მოვიდა (არაბეთში) და წავიდა, არაფერს ახსენებს იმის შესახებ, რაც იყო (თუმცა იყო). როგორ შეიძლება ეს ლეგენდა შეურიგდეს მოციქულთა წიგნს, სადაც არ არის ლაპარაკი წმინდა პავლეს არაბეთში მოგზაურობაზე? ეს ადვილად შევთანხმდებით, თუ არაბეთში გასეირნებას მოვათავსებთ საქმეების მე-9 თავის მე-19 და მე-20 მუხლებს შორის. ნათლობის შემდეგ, მორწმუნეებთან „გარკვეული დღეების“ გატარებით და, შესაძლოა, რამდენჯერმე ქადაგებით, არაბეთში გაემგზავრა; იქიდან დაბრუნების შემდეგ უფრო ინტენსიურად ქადაგებდა დამასკოში, მესამე დაბადების დღის დასრულებამდე, სანამ ურწმუნოთა მტრობამ აიძულა წასულიყო. ასე რომ, ნეტარმა იერონიმემ: „ნათლობისთანავე, დამასკოში რომ გაატარა „გარკვეული დღის დღეები“ და ყველას გასაოცრად, რამდენჯერმე ქადაგებდა სინაგოგებში, რომ იესო ქრისტეა, წავიდა არაბეთში. არაბეთიდან დამასკოში დაბრუნებულმა აქ დარჩა სამ წლამდე, რაც მითითებულია წმინდა წერილში 2:3). ამის შემდეგ, როცა შეიტყო მის წინააღმდეგ შეთქმულების შესახებ, დატოვა დამასკოდან. წმიდა ლუკას არ ახსოვს ეს გარემოება მოციქულთა მოციქულთა საქმეებში, ალბათ იმიტომ, რომ წმიდა პავლეს არ უთქვამს ამის შესახებ და არ გაუგია სხვებისგან და არ უნახავს გალატელთა მიმართ ეპისტოლე, რომელიც დაწერილია საქმეების წიგნამდე. გალ.1:18. შემდეგ სამ-სამ გაფრინდა იერუსალიმში პეტრეს დასაზვერად და მასთან დარჩა თხუთმეტი დღე. "სამი ლეტექი" - როდიდან? არაბეთიდან დამასკოში დაბრუნების შემდეგ თუ მოქცევის დროიდან? მკურნალობის დროიდან. აქ დაიწყო მოციქულის ახალი ცხოვრება; ამ მომენტს, რა თქმა უნდა, წმინდა პავლემ ყველაფერი მიაწერა. სიტყვის დინებას კი იმავე დასკვნამდე მივყავართ: მოქცევისთანავე ამბობს, იერუსალიმში არ წავსულვარ (გალ. 1:17); მაგრამ ის იქ მხოლოდ სამი წლის შემდეგ წავიდა (გალ. 1:18), როგორც ჩანს, იმავე მიმართვით დაწყებული. ეს ერთად ცხადყოფს: ამდენი დრო გავიდა და მე არ შევწუხდი, არ ჩავთვლიდი უკიდურესად საჭიროდ წასვლას იქ, სადაც ქრისტიანული ჭეშმარიტების წყაროა ყველასთვის და მაინც ვქადაგებდი ამ ჭეშმარიტებას. საიდან ვიშოვე? იქიდან, საიდან და იქით - იერუსალიმში. ამიტომაც ამბობს, რომ იქ წავიდა არა სასწავლებლად, არამედ იმისთვის, რომ „პეტრეს თვალი აედევნო“ - მისი სახის დასანახად, პირადად გასაცნობად. ბერძნული: ισορησαι - გამოიყენება მოგზაურთა დაკვირვებების შესახებ. შესაბამისად, ის მაშინ წავიდა, რათა გაერკვია, ვინ იყო პეტრე, რომლის შესახებაც ყველგან ცნობილი იყო, რომ ის იყო პირველი მოციქული. - „არა იმისთვის, რომ მისგან ვისწავლო, რადგან მასაც ჰყავდა იგივე სახარების მოძღვარი, არამედ იმისთვის, რომ პატივი სცეს პირველ მოციქულს“ (ნეტარი იერონიმე). „ვინ შეიძლება იყოს ასეთ კაცზე უფრო თავმდაბალი, – წერს წმიდა ოქროპირი, – რომელიც ამდენი და ამდენი საქმის შემდეგ, არ სჭირდება პეტრეს და არც ხმას, მაგრამ თანასწორია (ახლა აღარაფერს ვიტყვი), მაგრამ მიდის მასთან, თითქოს უფრო და უფროსთან, და თვლის მოგზაურობის მიზეზს მხოლოდ აპოსტოს სანახავად? საუკეთესოდ, მაგრამ ისიც კი არ თვლის, რომ ის ტოლია, რადგანაც, როგორც ახლა, ჩვენი ძმები მიდიან წმინდანებთან, ან კიდევ უფრო დიდი თავმდაბლობით წავიდნენ, და ეს კურთხეული არაფრის შესასწავლად, არამედ მისი შეცდომის სანახავად თქვა, პეტრამ არ თქვა: პეტრეს სანახავად, არამედ: „პეტრეს დაზვერვა“, როგორც ხალხი ჩვეულებრივ ამბობს დიდ და კეთილშობილურ ქალაქებს. ასე რომ, მან ჩათვალა, რომ ერთი რამ განსაკუთრებული ზრუნვის ღირსი იყო ამ ქმრის ნახვა. "და დარჩა მასთან ორმოცდაათი დღე." წმიდა ოქროპირი ამ სიტყვებით წერს: „პეტრესთვის განხორციელებული მოგზაურობა ადასტურებს პავლეს დიდ პატივისცემას მის მიმართ; და მისი ამდენი დღის განმავლობაში ყოფნა აჩვენებს მათ მეგობრულ განწყობას და გულწრფელ სიყვარულს ერთმანეთის მიმართ. ხედავ, რა დიდი კეთილგანწყობა აქვს მას პეტრეს მიმართ? მან აიღო მისთვის მოგზაურობა და დარჩა მასთან. მე ასე ხშირად მახსოვს ეს, მსურს, რომ ეს მხედველობაში გქონდეთ, რათა, როდესაც მოისმენთ აშკარად პეტრეს წინააღმდეგ წარმოთქმულ სიტყვებს, არაფერში ეჭვი არ გეპარებათ მოციქულზე. ამის გასაფრთხილებლად ის თავად საუბრობს პეტრეს მონახულებაზე, ასე რომ, როცა ამბობს: „მე შევეწინააღმდეგე მას პირისპირ“ (გალ. 2:11), ვერავინ იფიქრებს, რომ ეს სიტყვები მტრობისა და ეგოისტური ჩხუბის ნაყოფი იყო. რადგან ის პატივს სცემს ამ კაცს და უყვარს იგი სხვაზე მეტად და მოვიდა იერუსალიმში არა სხვა მოციქულთათვის, არამედ მხოლოდ მისთვის“. ამბროსიასტეს აზრი ამის მსგავსია: „იყო მასთან თხუთმეტი დღე, როგორც თანამოციქული ერთსულოვანი მასთან. ის აცხადებს ამას, რათა აჩვენოს, რომ ყველაფერში ეთანხმება მოციქულებს და არაფერში არ ეთანხმება მათ, როგორც ცრუმოციქულებმა ჩურჩულებდნენ, რათა შეურაცხყოთ იგი წარმართულ ეკლესიებში და უფრო მოსახერხებელია მისი ბოროტების დათესვა უბრალო სულებში, რადგან მათი სწავლება ეთანხმება უფროსი მოციქულების სწავლებას (და პავლე არ ეთანხმება). აქ წმინდა პავლე თავის შესახებ ამბობს, რომ თავისი ნებით წავიდა იერუსალიმში პეტრეს სანახავად; და საქმეებში ნათქვამია, რომ იგი იძულებული გახდა დაეტოვებინა დამასკო იმათ ცილისწამებით, ვინც მას აღიზიანებდა იუდეველთა მხსნელისა და წარმართების შესახებ ქადაგების გამო (2 კორ. 11:32), რომლებმაც შეთქმულება მოახდინეს მის მოკვლაზე (საქმეები 9:23-25); და რომ იერუსალიმში მისვლისას ცდილობდა მორწმუნეებთან მიახლოება და ისინი ერიდებოდნენ მას, არ იცოდნენ, რომ ის ქრისტესკენ მიბრუნდა, და მას შემდეგ რაც ბარნაბამ მიიყვანა იგი მოციქულებთან და უთხრა, როგორ გამოეცხადა მას უფალი გზაზე და როგორ გაბედა დამასკოში იესოს სახელით, თავისუფლად მიდიოდა ურთიერთობაში ყველასთან, იესოს სახლთან და მოციქულთან. საქმეები 9, 27-29). წმიდა ლუკას ეს ამბავი მოციქულთა საქმეებში შეიცავს წმინდა პავლეს გარეგნულ ისტორიას და თავად წმინდა პავლე მიუთითებს რა მიზნები ჰქონდა გარკვეულ ვითარებაში. მისი სურვილი, ენახა წმინდა პეტრე, შეიძლებოდა გაცოცხლებულიყო დამასკელთა აჯანყებამდე მის წინააღმდეგ და ამ უკანასკნელმა მხოლოდ მის შესრულებას ან დააჩქარა. იგი იძულებული გახდა დაეტოვებინა დამასკო და წავიდა იერუსალიმში, რადგან სურდა წმინდა პეტრეს ნახვა. გარდა ამისა, იერუსალიმში ჩასვლისთანავე, იგი მაშინვე არ მიუახლოვდა პეტრეს, არამედ მიიყვანა მასთან ბარნაბამ და მას შემდეგ თხუთმეტი დღე დარჩა მასთან და მასთან და სხვა მოციქულებთან ერთად იქადაგა სახარება მთელ იერუსალიმში. წმინდა პავლე არ ახსენებს ყოველივე ამას თავის ეპისტოლეში, რადგან ის ზოგადად მოკლედ ასახავს თავის ცხოვრებას; თავისი მიზნისთვის საკმარისად ჩათვალა მხოლოდ წმინდა პეტრესთან ყოფნის გახსენება, რაც წმინდა ოქროპირის მიხედვით მათ მეგობრულ განწყობასა და გულწრფელ სიყვარულს ნიშნავდა. გალ.1:19. მოციქულს უფლის ძმის იაკობის გარდა სხვა არავინ უნახავს. როგორ წერია საქმეებში, რომ ის ბარნაბამ მიიყვანა მოციქულებთან და დადიოდა და ქადაგებდა მათთან ერთად? საქმეებში სიტყვა „მოციქულები“ ​​არ ნიშნავს თორმეტთაგანს, არამედ ზოგადად მასწავლებელ პირებს, რომლებიც უფროსი მოციქულების მიერ გაგზავნეს იერუსალიმსა და მის მიმდებარე ტერიტორიაზე სასწავლებლად. ეს შეიძლება ყოფილიყო, ბარნაბას გარდა, სილა, იუდა ან ბარსაბა, რომლებიც მოგვიანებით ანტიოქიაში გაგზავნეს სამოციქულო წერილით და უწოდეს წინასწარმეტყველები (საქმეები 15:32) და სხვა მათნაირი. ეპისტოლეში წმიდა პავლე ამბობს, რომ არ უნახავს ნამდვილი მოციქული, გარდა უფლის ძმის, პეტრესა და იაკობისა. მაგრამ ისევ, ეგრეთწოდებული უფლის ძმები არ იყვნენ თორმეტს შორის, როგორც ეს სახარებისეული ამბებიდან ირკვევა (მათ. 12:46; მთ. 13:55; მარკოზი 3:31; მარკ. 6:3 და სხვ.). ისინი პირველად უფლის ამაღლების შემდეგ მორწმუნეთა მასპინძელშია მითითებული (საქმეები 1:13-14), შემდეგ კი სახარების მქადაგებელთა შორის (1 კორ. 9:5). როგორ მიუთითებს წმინდა პავლე აქ, რომ იაკობი, უფლის ძმა, მოციქული იყო, რადგან ამბობს: „მე არ მინახავს სხვა მოციქული, გარდა იაკობის უფლის ძმისა“? მაგრამ ეს სიტყვები შეიძლება ასე ვთქვათ: მე არ მინახავს სხვა მოციქული პეტრეს გარდა, მაგრამ მე მინახავს სხვა ცნობილი, კერძოდ, იაკობი, უფლის ძმა. ან ასე უნდა გვესმოდეს, რომ იაკობი თავისი სიწმინდისა და ღირსების გამო, როგორც იერუსალიმის ეკლესიის წინამძღვარი, პატივს სცემდა სხვა მოციქულებთან ერთად და ატარებდა მოციქულის სახელს. რატომ დაარქვა მას ასე წმინდა პავლემ? ნეტარი იერონიმე წმინდა იაკობის შესახებ წერს: „იგი იყო პირველი წინამძღვარი იმ ეკლესიისა, რომელიც იყო პირველი, ვინც შეიკრიბა იერუსალიმში მორწმუნეთაგან - ის იყო, ანუ იერუსალიმის პირველი ეპისკოპოსი; ატარებდა მართალთა სახელს და იმდენად წმინდა იყო და პატივს სცემდა ხალხში, რომ ზოგი სხვების წინ ჩქარობდა შეხებოდა მისი კვართის კიდეებს, რადგან პავლეს არ ხედავდა. არ სურდა მათი ნახვა, არამედ იმიტომ, რომ ისინი განშორდნენ სახარების ქადაგებას“. წმიდა ოქროპირი მეორე მხარესაც ამახვილებს ყურადღებას: „შენიშნეთ, – ამბობს ის, – რა პატივისცემით დაარქვა ამასაც, რადგან უბრალოდ არ თქვა: „იაკობი“, არამედ დაამატა თავისი საპატიო სახელი. ამიტომ შორს იყო ყოველგვარი შურისგან! რადგან მხოლოდ იმის მითითება სურდა, თუ ვისზე იყო საუბარი, ამას შეეძლო სხვა ნიშნით გაეკეთებინა; ეს არ უთქვამს, მაგრამ რაკი მოციქულთა საპატიო სახელებს თვლიდა, ვითომ პატივს სცემდა მას, როგორც მე ვთქვი; უფლის ძმა, თუმცა, ის არ იყო ხორციელი ძმა უფლისა, მაგრამ მას პატივს სცემდნენ. თუმცა ამან ხელი არ შეუშალა მოციქულს ამ კაცის ღირსების აღიარებაში. ის ბევრ სხვა ადგილას გვიჩვენებს, რომ ყველა მოციქულის მიმართ ისეთივე გულწრფელად იყო განწყობილი, როგორც მას შეეფერებოდა“. არამართლმადიდებლები ბევრს ლაპარაკობენ იმაზე, თუ როგორ არის იაკობი უფლის ძმა და ამავდროულად არ რცხვენიათ ღვთისმშობლის, უნეტარესი უფლის დედის შესახებ ღვთისმგმობელი გამოსვლების წარმოთქმა, რითაც თავს ექვემდებარებიან მესამე მსოფლიო კრების მიერ მათზე გამოთქმულ ანათემატიზმს. მთელი ანტიკურობა ამ ძმობას ან ბიძაშვილების ძმობას თვლიდა, ან იოსების დაქალების ძმობად და მხოლოდ კანონიერად. ამბროსიასტი ამბობს, რომ „იაკობი იოსების ძეა მისი ყოფილი ცოლისგან“; ავგუსტინე, რომ ის არის „უფლის ძმა ან იმიტომ, რომ ის იყო იოსების ერთ-ერთი ვაჟი სხვა ცოლისგან, ან იმიტომ, რომ ის იყო მარიამის, მისი დედის დის ერთ-ერთი შვილი“. წმიდა ოქროპირი, როგორც ზემოთ ვნახეთ, ემორჩილება ამ უკანასკნელ ახსნას, ისევე როგორც თეოფილაქტე და თეოდორეტე, რომლებიც წერენ: „იაკობი ერქვა უფლის ძმას, მაგრამ არ იყო მისი ძმა. ის კი არ იყო იოსების ვაჟი, პირველი ქორწინებიდან დაბადებული, როგორც სხვები თვლიდნენ, არამედ კლეოპას ძე და მო ბიძა ჰყავდა უფლის და. ამ მოსაზრების მიღებისას ისიც უნდა ვივარაუდოთ, რომ კლეოპა არ არის იგივე პიროვნება, რაც ალფეოსი, რათა არ აგვერიოს ეგრეთ წოდებული უფლის ძმები თორმეტის მოციქულებთან, რომლებიც ამავე სახელს ატარებენ. გალ.1:20. და როცა გწერთ, აჰა, ღვთის წინაშე არ ვიტყუები. რას გულისხმობ "მიუხედავად იმისა, რომ მე ვწერ"? ყველაფერი, რაც წმიდა პავლემ თქვა აქამდე თავის შესახებ, განსაკუთრებით ის, რაც მან თქვა თავის მოქცევაზე, მისთვის სახარების გამოცხადების შესახებ და იმის შესახებ, რომ მან ეს არ ისწავლა არც ერთი მოციქულისგან, და მაინც ყველაფერში ეთანხმება მათ, თანახმაა პეტრე მოციქულთან. ამ ყველაფრიდან აღმოჩნდა, რომ ის იყო ღვთის ჭეშმარიტი მოციქული. როცა მან გალატელებს სახარება აუწყა, არ უთხრა მათ ამის შესახებ; რადგან ის მათ წინაშე ღვთის მოციქულის სახით გამოჩნდა და რწმენით სრულად მიიღეს ზემოდან მის მისიაში (გალ. 4:14-15). რატომ არ იყო საჭირო მაშინ ლაპარაკი ისეთ მოვლენებზე, საიდანაც ირკვევა, რომ ის ზემოდან იყო გაგზავნილი. ახლა, როდესაც ცრუ მასწავლებლებმა გალატელებს ეჭვი გაუჩინეს, ის ცხადყოფს მათ თავისი ისტორიით, რომ არ არსებობს საფუძველი ეჭვი შევიტანოთ მის მოციქულობაში. და რაც უკვე ითქვა, საკმარისი იყო ამ სიმართლის დასადასტურებლად; მაგრამ ყოველგვარი ეჭვის კვალი რომ წაშალოს და მომავალში ყოყმანისაგან დაიცვას, თავის სიტყვას ფიცით ამტკიცებს: „აჰა, ღვთის წინაშე არ ვიტყუები“. ეს იგივეა, რაც სხვა ადგილებში: „ღმერთია ჩემი მოწმე“ (რომ. 1:9); „ღმერთს მოვუწოდებ მოწმედ ჩემი სულის წინააღმდეგ“ (2 კორ. 1, 23); „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთმა და მამამ იცის, რომ არ ვიტყუები“ (2 კორ. 11:31). ნათელია, რომ წმინდა პავლეს ხშირად უწევდა ბრძოლა მის მიმართ უნდობლობასთან, მათ შორისაც კი, ვისაც უკვე სწამდა. წმიდა ოქროპირი აღფრთოვანებულია ამ დროს წმინდა პავლეს თავმდაბლობით: „ხედავთ ამ სულის სიმდაბლეს, რომელიც ყველგან ერთნაირად ანათებს? რადგან ის, თითქოს სამსჯავროზე იდგა და წამებისთვის ემზადებოდა, ისე ზრუნავდა თავის დაცვაზე“. ნეტარი იერონიმე პირველ რიგში გადმოსცემს ტექსტის აზრს: „რასაც გწერ, სიმართლეა; ღმერთია ჩემი მოწმე, რომ მე არ ვფარავ სიცრუეს სიტყვებით“. და შემდეგ ის აკეთებს ზოგად მოსაზრებას: ”ეს შეიძლება გამოვიყენოთ არა მხოლოდ იმას, რასაც ახლა წერს გალატელებს, არამედ ზოგადად მის ყველა ეპისტოლეზე; ყველაფერი, რაც მის მიერ არის დაწერილი, არ არის ყალბი; მისი გული და სიტყვები არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს”. ბ) არა სხვებისგან (გალ.1:21–24) მას შემდეგ რაც განმარტა, რომ არ უნახავს მოციქულები და არ ეთანხმებოდა მათ სწავლებას, რომელსაც სამი წელი ქადაგებდა, საიდანაც გაირკვა, რომ მისი სწავლება იმავე წყაროდან იყო, როგორც მათ, წმინდა პავლე ახლა მოკლედ განმარტავს, რომ მას არ ჰქონდა ურთიერთობა სხვა მორწმუნეებთან, ამიტომ მათგან ვერაფერი გაიგო სარწმუნოების შესახებ. საიდანაც ისიც გამოვიდა, რომ მისი სწავლება შეთანხმებული იყო მოციქულთა მიერ ებრაულ ქალაქებსა და სოფლებში დადგმული მსოფლიო ეკლესიების სწავლებასთან და, შესაბამისად, იმავე წყაროდან იყო. გალ.1:21. შემდეგ მივიდა სირიისა და კილიკიის ქვეყნებში. ანუ, გარდა იუდეისა და პალესტინისა, სადაც ეკლესიები დარგეს მოციქულებმა და სადაც, ალბათ, სწორედ იმ დროს განაგრძობდნენ მოქმედებას რწმენის მშენებლები, რომლებმაც დაინახეს უფალი. ეს გახდა, „ის შემთხვევითაც არ შეხვედრია მოციქულებს“ (წმ. ოქროპირი). და მას არ ჰქონდა შეხება სხვა მორწმუნეებთან, რომელთა შორისაც შეიძლება იყვნენ რწმენის ძლიერი ექსპერტები. ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ მისი სწავლება არ არის დამოკიდებული არცერთ ხალხზე და მაინც სამოციქულოზე, რომელიც უფლისაგან არის. ცხადია, რა მოჰყვა აქედან. მოციქულთა საქმეებში წერია, რომ იერუსალიმში მცხოვრები წმინდა პავლე გაბედული იყო უფალი იესოს სახელით და ებრძოდა ბერძნებს, ანუ წარმართებს შორის მცხოვრებ ებრაელებს, რომლებიც ახლა იერუსალიმში იყვნენ, რომლებიც გაბრაზდნენ მის წინააღმდეგ და მოკვლას ცდილობდნენ. ამან აიძულა იგი დაეტოვებინა იერუსალიმი და მორწმუნეებმა, უსაფრთხოების მიზნით, წაიყვანეს კესარიაში, საიდანაც წავიდა ტარსუსში, მის სამშობლოში (საქმეები 9:29-30). გზა სირიაში გადიოდა. შესაძლოა, წმინდა პავლე ამ დროს ახლახანს გადალახა სირია, მაგრამ ის სავარაუდოდ ქადაგებდა კილიკიაში. მას გაუჭირდა წინააღმდეგობის გაწევა დაბადების ადგილზე სახარების ქადაგებისთვის, რამაც მისი გული ამოუწურავი სიხარულით აავსო გადარჩენის შესახებ. ის, რომ ის აქ ქადაგებდა და ეკლესიებიც კი დააარსა, შეიძლება დავასკვნათ, რომ მოგვიანებით, მეორე მოგზაურობისას, სირიასა და კილიკიაში, მან დააარსა ეკლესიები (საქმეები 15:41). როგორ დაამკვიდრებდა მათ, რომ ჯერ არ დარგულიყო? რატომ წერს წმიდა ოქროპირი: „პეტრესთან შეხვედრის შემდეგ, ის კვლავ იწყებს ქადაგების სიტყვას და წინსვლას, ებრაელებთან შეხების გარეშე, როგორც წარმართებთან გაგზავნილი, ისე იმიტომ, რომ არ სურდა სხვის საძირკველზე აგება“. იგივე ეხება იერონიმეს: „ის წავიდა კილიკიაში, სურდა მიიპყრო იგი ქრისტესადმი რწმენით და უქადაგა მას მონანიებისკენ მოწოდება“. გალ.1–23. ჩვენ არ ვიცით იუდეველთა ეკლესიების სახე, თუნდაც ქრისტეს შესახებ: მხოლოდ ხმის გაგონება, თითქოს ხანდახან გვდევნიან, ახლა ქადაგებს რწმენის სახარებას, ზოგჯერ კი ანგრევს მას. ებრაული ეკლესიები არიან ისეთები, რომლებიც იერუსალიმის გარდა იუდეაში იყო გაშენებული. „ვინც ქრისტეს სწამდა, მარტო იერუსალიმში არ იყო, იუდეაში ბევრი იყო, ამიტომ მათგან მთელი ეკლესიები შეიქმნა“ (ნეტარი ავგუსტინე). უნდა ვივარაუდოთ, რომ წმიდა მოციქულებმა, სანამ სხვადასხვა ქვეყნებში გაიფანტებოდნენ, პალესტინაში მცხოვრებ ებრაელებს სარწმუნოებისკენ მოუწოდეს და, როცა აქ ეკლესიები გააშენეს და დააარსეს, სხვა ერებს მიმართეს. ამ ეკლესიებმა არ იცნობდნენ წმინდა პავლეს ნახვით, მაგრამ მხოლოდ გაიგეს მისი მოქცევისა და სახარების ქადაგების საქმეების შესახებ. ჭორმა მათაც მოაღწია ქრისტიანებისგან, რომლებმაც თქვეს: ჩვენი მდევნელი ახლა ქადაგებს ჩვენი სარწმუნოების სახარებას; რაც მათ თავად გაიმეორეს მოგვიანებით. ამან აღავსო ისინი სიხარულით და აღაფრთოვანა მათ სადიდებლად ღმერთი! რა უნდა დაასკვნათ გალატელებმა ამ სიტყვებიდან? უპირველეს ყოვლისა, მათ უნდა ეფიქრათ: როგორ თქვეს ჩვენმა ახალმა მასწავლებლებმა წმინდა პავლეს შესახებ, რომ მან იუდეველთა შორის წინადაცვეთა დაუშვა, როცა იქ ქრისტიანები არც კი უნახავს? ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: "რა სურდა ეთქვა სიტყვებით: "ჩვენ არ ვიცით იუდეველთა ეკლესიები"? ის, რომ ის იმდენად შორს იყო მათთვის წინადაცვეთას ქადაგებისგან, რომ არც კი იცნობდა მათ ხილვით". იგივე ითქმის ეკუმენიოსთან დაკავშირებით: „არამარტო, ამბობს ის, რომ წინადაცვეთას სწამდათ არ ვასწავლიდი წინადაცვეთას (რადგან ცილისწამებდნენ, რომ მორწმუნე ებრაელებისთვის წინადაცვეთა დაუშვა), არა მხოლოდ ასე არ ვასწავლიდი, არამედ მათ ჩემი სახეც კი არ დაინახეს“. და ამით ვარაუდობდნენ, რომ წმიდა პავლე, რომელმაც ვერ ისწავლა სარწმუნოება უფროსი მოციქულებისგან, ამის შესახებ არაფერი სმენია სხვა მორწმუნეებისგან. ასე რომ, ფოტიუსი ეკუმენიდან: "მე არ ვსწავლობდი პეტრეს, არამედ მხოლოდ ის ვნახე; მე არ ვსწავლობდი იაკობთან და მხოლოდ ის ვნახე; მე არ ვსწავლობდი მათზე დაბალი, არც ისე კეთილშობილებთან. შემეძლო მესწავლა მათგან, ვისაც ჩემი სახეც კი არ ენახა? ვინ გაიხარა ამ სახარებით? გალ.1:24. და მე ვადიდებ ღმერთს ჩემთვის. მათ მის მოქცევაში დაინახეს ღვთის თითი, აშკარა დადასტურება სახარების ჭეშმარიტებისა, ღვთის კურთხევის ნიშანი რწმენაში და უფრო მეტად დადასტურდნენ რწმენაში და ამით გახარებულებმა განადიდეს ღმერთი, რომელმაც ეს აღასრულა. „რაც შეიტყვეს უეცარი ცვლილების შესახებ, რომ მგელი აკეთებდა იმას, რაც მწყემსებისთვის დამახასიათებელია, მათ რაც დამემართა ღმერთის სადიდებლად“ (ნეტარი თეოდორეტი). „არ უთქვამს: მიკვირდნენ, გამადიდეს, გაოცდნენ, მაგრამ აჩვენა, რომ ეს ყველაფერი მადლის საქმეა: „და ადიდებდე“, ამბობს, „ჩემზე ღმერთო“ (წმ. ოქროპირი) „ღმერთს ვადიდებ ჩემთვის, არა ამგვარ მოძღვარს, არამედ თვით ღმერთს. რამეთუ მან თავად გამომიცხადა და მასწავლა ქადაგებები“ (ეკუმენი). ამაზე ლაპარაკობს წმინდა პავლე და ცხადყოფს, რომ ებრაელი მორწმუნეები არ არიან მის წინააღმდეგ, მათ აქვთ ერთი სული, იგივე პრინციპები და, შესაბამისად, ის ცრუ მასწავლებლები, რომლებიც არ ეთანხმებიან მას, არ ეთანხმებიან ყველა მორწმუნეს. „მორწმუნეები, ამბობს ის, იუდეველთაგან, რომლებსაც მანამდე დევნიდა, უხაროდათ და მადლობას უხდიან ღმერთს, რომ მდევნელისგან რწმენის დამცველად აქცია და გალატელებს გაუგებარია, რომ ისინი მოტყუებულნი იყვნენ და რომ ქრისტიანების სახელით ისინი იგივე იქნებოდნენ იუდეველები, თუ დაიწყებდნენ წინადაცვეთას თავიანთი ხორცის წინადაცვეთას, ვიდრე იუდა რჯულისგან განსხვავებით. ხორცს, აქა გულსა ემსახურებიან ღმერთს სტიქიით, აქა სულითა“ (ამბროსიასტი). 3) წმინდა პავლეს სწავლების შეთანხმების შესახებ სხვა მოციქულთა სწავლებასთან, რომელიც საზეიმოდ იქნა დამტკიცებული იერუსალიმის სამოციქულო კრებაზე (გალ. 2:1-10). აქამდე წმიდა პავლემ დაამტკიცა, რომ სახარება მიიღო არა სხვა ადამიანისგან, არამედ უშუალოდ თავად ღმერთისაგან და, შესაბამისად, ის არის ნამდვილი მოციქული. ახლა მას სურს აჩვენოს, რომ სხვა მოციქულებმა აღიარეს ის, როგორც ასეთი და მისი სწავლება უცვლელად ჭეშმარიტია. ამის დემონსტრირება მას სიტყვის მსვლელობით მიიყვანა და აუცილებლად მოუხდა. წინ არის იდეა, რომ წმინდა პავლემ იცოდა და ესმოდა სახარება, რომელიც მან იქადაგა მოციქულებისგან ან ნებისმიერი ხალხისგან დამოუკიდებლად. მათ შეეძლოთ შეეწინააღმდეგონ მას: ასე რომ, თქვენ გაქვთ განსაკუთრებული სწავლება, არა იგივე, რაც იმ მოციქულებს, რომლებმაც დაინახეს და მოისმინეს უფალი. მათგან განსხვავებულად სწავლებით თქვენ ქადაგებთ საკუთარ სწავლებას და არა უფლისა; შენ თვითონ გამოიგონე. წმინდა პავლე ახლა ამის წინააღმდეგ ლაპარაკობს: მივედი იერუსალიმში უფროს მოციქულებთან და მათ მოიწონეს ჩემი სწავლება, როგორც მათთან შეთანხმებული. მაშასადამე, თუ მათი სწავლება ღვთისაა, მაშინ ჩემიც იგივეა. წმინდა პავლე ამ გარემოების მოთხრობისას მიუთითებს: ა) იერუსალიმში მოგზაურობის მოტივაციასა და მიზანს (გალ. 2:1-2); ბ) როგორ მიიღეს იგი იქაურმა ქრისტიანებმა (გალ.2:3-5); გ) და როგორ ექცეოდნენ მას უფროსი მოციქულები, ამ ნაწილის მთავარი თემაა (გალ. 2:6-10). ა) იერუსალიმში წასვლის მოტივი და მიზანი (გალ. 2:1-2). წმიდა პავლე ზემოდან მოწოდებით აიძულა იერუსალიმში წასულიყო; რა განზრახული ჰქონდა ეს შეეთავაზებინა უფროს მოციქულებს, როგორც ასწავლის, რათა ტყუილად არ ყოფილიყო დედამთილი. გალ.2:1–2. შემდეგ, თოთხმეტი წლის შემდეგ, ბარნაბასთან ერთად ისევ იერუსალიმში ამოვისუნთქე და ტიტეც წავიყვანე. გამოცხადებაზე ამოვისუნთქე და შევთავაზე მათ სახარება, რომელსაც საჯაროდ ვქადაგებ, მაგრამ პირადად წარმოსახულებს, რათა ტყუილად არ მივდიოდე. იერუსალიმში პირველი ყოფნის შემდეგ, მოქცევიდან სამი წლის შემდეგ, წმინდა პავლე გადავიდა კილიკიაში. იქიდან წმიდა ბარნაბამ ანტიოქიაში დაიბარა, რათა ორივემ უფრო წარმატებით აეშენებინა იქ ეკლესია. 44 წელს კლავდიუს კეისრის დროს შიმშილი იყო. იერუსალიმიდან ანტიოქიაში ჩასულმა წინასწარმეტყველმა აგაბმა დაავალა ანტიოქიელებს დახმარება გაეგზავნათ იერუსალიმში მცხოვრები ძმებისთვის. მათ შეაგროვეს „ყველა, ვისაც რამდენი ჰქონდა“ და გაუგზავნეს მოწყალება უხუცესებს ბარნაბასა და საულის ხელით (საქმეები 11:28-30). წმინდა პავლეს არ ახსოვს ეს მეორე მოგზაურობა იერუსალიმში; გამოტოვა ის იმის გამო, რომ იგი არ წარმოადგენს რაიმე დიდებულს მისი გზავნილის მიზნებისთვის. იერუსალიმში ყოფნის შემდეგ წმინდა პავლე და ბარნაბა ზემოდან შთაგონებით წავიდნენ საქადაგებლად კვიპროსში და მცირე აზიის პამფილიასა და ლიკაონიის ქვეყნებში. როდესაც ისინი კვლავ დაბრუნდნენ ანტიოქიაში და დარჩნენ აქ „მოწაფეებთან ერთად არცთუ ცოტა ხანს“ (საქმეები 14:28), „ბადეები მოვიდნენ იუდეიდან“ და დაიწყეს ანტიოქიელების სწავლება, რომ თუ მოსეს ჩვეულებისამებრ არ წინადაცვეთილნი იქნებოდნენ, ვერ გადარჩებოდნენ. წმინდა პავლე და ბარნაბა იცავდნენ სახარების თავისუფლებას, მაგრამ ვერ მოახერხეს საზოგადოების დამშვიდება. გადაწყდა, რომ პავლე და ბარნაბა და ზოგიერთი სხვა გამოგზავნა „ამ საკითხთან დაკავშირებით იერუსალიმში მოციქულებთან და უხუცესებთან“ (საქმეები 15:1–2). წმინდა პავლე ახლა ახსოვს ეს გასეირნება, მისი მესამე, გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში. ნეტარი თეოდორე წერს: „პავლემ და ბარნაბამ ბევრი დრო გაატარეს ანტიოქიაში და შეიპყრეს მრავალი წარმართი და უბრძანეს, ეცხოვრათ მადლის კანონის მიხედვით. მაგრამ ზოგიერთი რჯულის დამცველი, იუდეიდან წამოსული, ცდილობდა დაერწმუნებინა წარმართი მორწმუნე, რომ ეყვარებინათ რჯულის მიხედვით. მორწმუნეთა კრებულს, რომ ეს იყო ის, რაც სურდათ დიდ მოციქულებს, ისინი წავიდნენ იუდეაში, აცნობეს მოციქულებს, რაც გააკეთეს და მოიტანეს ცნობები, რომლებიც აშკარად ბრძანებდნენ, რომ არ დაეკისრათ კანონიერი უღელი წარმართებს, არამედ გაძარცვეს ისინი კერპებს და სიძვას, დამხრჩვალებს და სისხლისღვრას ეუბნება.” სხვები ფიქრობენ, რომ ეს ეხება წმინდა პავლეს მეორე მოგზაურობას იერუსალიმში მოწყალებით; სხვები თვლიან, რომ ეს ეხება ერთგვარ მოძრაობას საბჭოს შემდეგ. ეს უკანასკნელი აზრი არ შეიძლება მივიღოთ, რადგან კრების შემდეგ მალე წმინდანები პავლე და ბარნაბა ქადაგების სხვადასხვა გზას ადგას და აღარ შეხვედრიან. პირველის მიღება შეუძლებელია, რადგან დრო არ არის საკმარისი. შიმშილობა მოხდა 44 წელს, ამიტომ, წმინდა პავლეს მოქცევის მიხედვით, მერვე ან მეცხრე წელს; და მან იარა „თოთხმეტი წელი“. და ამიტომ ჯერ კიდევ შეუძლებელია ამ აზრის მიღება, რომ იმ დროს იერუსალიმში ქრისტიანთა დევნა იყო ჰეროდესგან: მოციქული იაკობ ზებედე მოკლეს; წმინდა პეტრე ციხეში იყო (საქმეები 12). შესაბამისად, ამ დროს მოუხერხებელი იყო მსჯელობა ერთობლივად და არავისთან. ასე რომ, ორივე ეს ვარაუდი წარმოადგენს უხერხულობას, ხოლო, როდესაც შევადარებთ საქმეების მოთხრობებს სამოციქულო კრების შესახებ წმინდა პავლეს ნათქვამთან, არ შეიძლება არ დავინახოთ ორივეს სრულყოფილი თანხმობა. ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ წმინდა პავლე უფრო მეტს ლაპარაკობს თავის მიზნებზე, ზემოდან მოყვანილი ხელმძღვანელობით, და კრების მნიშვნელობაზე მისი ქადაგებისთვის, როგორც ამას ეპისტოლეს მიზნები მოითხოვს, ვიდრე თავად კრების წარმოებასა და ამ საკითხის სხვა დეტალებზე. რატომ ადგენს წმ. პავლე წლების ამ რაოდენობას? შემდეგ მასზე შთაბეჭდილება მოახდინა, რომ იგი უკვე ამდენი ხანი ქადაგებდა სახარებას, უხუცეს მოციქულებთან კომუნიკაციის გარეშე, მაგრამ აღმოჩნდა, რომ ეს შეთანხმებული იყო მათ სწავლებასთან. როგორ შეიძლებოდა ამის გაკეთება? სხვაგვარად არა იმიტომ, რომ მისი სწავლება მომდინარეობდა იმავე წყაროდან, საიდანაც სწავლობდნენ იმათ, ანუ ღმერთისგან, ვინც გამოუცხადა ხალხს თავისი ნება უფალ იესო ქრისტეში გადარჩენის შესახებ. „ვწუწუნებ... ბარნაბასთან ერთად, ვმღერი ტიტესთან ერთად“. ბარნაბა კვიპროსელი, იუდეველთაგან, რომელმაც ირწმუნა წმიდა პავლეს წინაშე და ჯერ წარუძღვა მას, შემდეგ კი პირველობა დაუთმო მას; ტიტე, წარმართი ბერძენი მშობლებისგან, ბოლოს წმინდა პავლემ მოაქცია ან დაადასტურა სარწმუნოება და მოინათლა წინადაცვეთას და შემდეგ, მისთვის მიცემული საჩუქრების მიხედვით, მიიღო მის მიერ, როგორც თანამგზავრი და თანამშრომელი. საქმეებში მხოლოდ ნათქვამია, რომ ზოგიერთი სხვები წავიდნენ იერუსალიმში წმინდანებთან პავლესა და ბარნაბასთან ერთად (საქმეები 15:2), მათი სახელების მითითების გარეშე. მათ შორის იყო ტიტე. მაგრამ არ იყო საჭირო მისი სხვებისგან გარჩევა; და აქ წმინდა პავლეს განსაკუთრებული მოტივაცია ჰქონდა ამისთვის: მას სურდა ეჩვენებინა, რომ თუ გადაწყვეტდა კანონის ერთგულთა შორის წინადაუცვეთელთა შემოყვანას, ეს იმას ნიშნავდა, რომ იგი არ ჩერდებოდა რაიმე დაბრკოლებაზე სახარების თავისუფლების დაცვაში; მეორეს მხრივ, მას არასოდეს უფიქრია, რომ ამის გამო იერუსალიმში შეურაცხყოფდნენ მათ, ვინც სწორად გაიგო ქრისტეს რწმენის საქმე. ნეტარი იერონიმე წერს: „წმიდა პავლემ წაიყვანა თავისთან წინადაუცვეთელი ბარნაბა და ტიტე წინადაუცვეთელი წარმართებიდან, „რათა ყოველი სიტყვა დადგეს ორ და სამ მოწმეს“ (კან. 19:15). სახარების თავისუფლება“. "მე ამოვისუნთქე გამოცხადებით", ანუ შთაგონებით, მითითებით, ბრძანებით ზემოდან. „იერუსალიმში პირველი ასვლის მიზეზი პეტრე და მასთან შეხვედრაა, მეორეს კი სულის გამოცხადება“ (წმ. ოქროპირი). ”ის ამბობს ამას იმისთვის, რომ დაამშვიდოს ისინი, ვინც დაიწყებს ფიქრს, რატომ წავიდა საბოლოოდ იქ, სადაც ამდენი ხანი არ წასულა. ”გამოცხადებით” მან ცხადყო, რომ ეს იყო ღვთის ნება” (ნეტარი ავგუსტინე). „დავამატე: „გამოცხადებით“, რათა სისულელედ არ დაგმო მას, რადგან ის, რაც მან გააკეთა, იყო არა ადამიანური საქმე, არამედ ღვთიური განგებულების საქმე, რომელიც წინასწარ აწყობდა აწმყოსაც და მომავალსაც“ (წმ. ოქროპირი). რასაც საქმეები ამბობს, რომ წმინდა პავლე და ბარნაბა გაგზავნეს ანტიოქიის ეკლესიაში, ამას არ ეწინააღმდეგება. ეს არის მოვლენების გარეგანი მიმდინარეობა და ეს არის ყველაზე შინაგანი, რომელიც განისაზღვრება ზემოდან მოყვანილი ინსტრუქციებით. ეს უკანასკნელიც შესაბამისია. ეს გამოცხადება მხოლოდ პავლე მოციქულმა იცოდა და იყო ან ანტიოქიის საზოგადოების გადაწყვეტილებამდე, ან მის დროს. წმიდა ლუკამ არ იცოდა ეს ამბავი და არ უხსენებია საქმეებში. რა იყო ამის გამოცხადება წმინდა პავლეს მიმართ, რა საოცარი იყო, როცა მთელ მის ცხოვრებას ზემოდან სიგნალები აკონტროლებდა? უფლის გამოჩენით იგი გარდაიქმნება (საქმეები 9:3); უფალი გამოეცხადა მას ტაძარში და უბრძანა დაეტოვებინა იერუსალიმი, როდესაც ის პირველად იყო იქ (საქმეები 22:17-18); სხვა დროს იგი დაიჭირეს მესამე ცამდე (2 კორ. 12:1 დახ.); ღვთის სულმა აუკრძალა მას აზიაში ან ბითინიაში წასვლა, ღამის ხილვამ კი მაკედონიისკენ მიმართა (საქმეები 16:6-9); კორინთში უფალი ღამის ხილვაში შთააგონებს მას: ნუ გეშინია; მე შენთან ვარ; აქ ბევრი ხალხია ჩემთვის (საქმეები 18:9-10); იგივე ისევ იერუსალიმში, როცა შეიპყრეს იგი და ბორკილები ჩასვეს (საქმეები 23:11). შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ყველას ჯერ არ შეუმჩნევია ზემოდან ინსტრუქციები, რომლებიც მას ხელმძღვანელობს. მოცემულ შემთხვევაში, საკითხის მნიშვნელობა თითქოს ზემოდან განსაკუთრებულ შთაგონებას მოითხოვდა. დადგა დრო საზეიმოდ განვსაზღვროთ და გამოვხატოთ ძველი აღთქმის წესრიგის ურთიერთობა ქრისტიანობასთან, მადლი კანონისადმი. მანამდე დაახლოებით შვიდი თუ რვა წლით ადრე წმინდა პეტრეს უკვე შთამბეჭდავად გამოეცხადა, რომ წინადაცვეთა არ აფერხებს ღვთის მადლის შემოსვლას მორწმუნეთა სულებში. ამასთან დაკავშირებით იერუსალიმში მოხდა მოძრაობა კანონის მიმდევართა შორის. წმიდა პეტრემ დაადასტურა მათ, რომ ასეთია ღვთის ნება, რომ წინადაუცვეთელნი მიიღებდნენ ეკლესიაში მხოლოდ რწმენის გულისთვის, წინადაცვეთას. იმ დროიდან მოყოლებული ეს რწმენა უფრო და უფრო გავრცელდა. მაგრამ ბევრი იყო, ვინც ყოყმანობდა. იმავდროულად, სახარების წარმატება წარმართებს შორის გაფართოვდა წმინდა პავლეს ქადაგებით ბარნაბასთან. ამის შესახებ გავრცელებულმა ჭორმა ყველას ყურადღება მიიპყრო ერთსა და იმავე თემაზე, ზოგი გააღიზიანა, ზოგიც დაამშვიდა და ანუგეშა. დადგა დრო, რომ საზეიმოდ განვსაზღვროთ და განვაცხადოთ, რომ უძველესი კანონი არ არის მადლის იარაღი და არ არის მისი მიღების პირობა, რომ ის ჩამოდის სხვაგვარად, ახლებურად. ქადაგების დროს წმინდა პავლეს უკვე ჰქონდა საკმარისი გამოცდილება, რომელიც ადასტურებდა კანონის უსარგებლობას მადლის შვილებისთვის. ამის ამბავმა ყველას ხმა ამ კონკრეტულ მხარეზე უნდა მიაპყრო. და აი, უფლისგან ბრძანება წმინდა პავლეს, რომ ამ კითხვით იერუსალიმში წასულიყო. წმიდა დამასკო წერს: „თავიდან, როცა წმიდა პავლემ პირველად მიიღო სახარება, არ წავიდა იერუსალიმში და არ შესწირა მოციქულებს. მას ამის საჭიროება არ სჭირდებოდა, როგორც თავად ქრისტე უფალმა ასწავლა. როცა საკმაოდ დიდი დრო გავიდა და დიდი ხანი ქადაგებდა სახარებას წარმართებში, ისე, რომ არ აიძულებდნენ პეტრეს, რომ ცდებოდნენ, როცა ისინი არ ავალდებულებდნენ. გააუქმა წინადაცვეთა, მაგრამ ამან გააუქმა სულიწმიდამ, სურდა შეეჩერებინა ეს ცდუნება, უბრძანა, წასულიყო თავისი ქადაგების მოწმეებთან და შესწიროს იგი მოციქულებს, როგორც ქადაგებდა, რათა გამოეცხადებინათ მასთან შეთანხმება და ამგვარად შეწყვეტილიყო ცდუნება. ეკუმენიუსმა, რომელმაც იგივე აზრი გამოთქვა, დაამატა: „რათა გამოაშკარავდეს, რომ ქადაგებაში უთანხმოება არ არის, არამედ ისინი (პეტრე და მასთან მყოფნი) პატივს სცემენ წინადაცვეთას გარკვეული ეკონომიისთვის (დაუშვას ეს, როგორც წინდახედულობის საზომი). ამბროსიასტესაც იგივე სიტყვა აქვს: „მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა პავლეს ქადაგების წარმატებები იზრდებოდა, მოსაზრება გავრცელდა ებრაელ მორწმუნეებში, რომლებსაც ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ უარი თქვან კანონზე, რომელსაც იგი ასწავლიდა სხვა მოციქულებთან შეუთანხმებლად. ამით ბევრი ცდუნდებოდა ისე, რომ წარმართებს შორისაც კი შეიძლებოდა შეშფოთებული ფიქრები იმის შესახებ, შემოჰქონდა თუ არა წმინდა პავლე მათ შორის სხვა სწავლებას, ვიდრე უფალთან მყოფი სხვა მოციქულები ასწავლიდნენ. ამიტომ პავლე ზემოდან იყო შთაგონებული, რომ წასულიყო იერუსალიმში მისი ქადაგების მოწმეებით - ბარნაბა და ტიტე, ერთი იუდეველებისაგან, მეორენი წარმართებიდან, რათა თუ ვინმეს მოგვიანებით დაიწყებდა ცდუნება, დამშვიდებულიყო მათი ჩვენებით (ანუ პავლესა და სხვა მოციქულებთან შეთანხმების შესახებ). ყველას აუწყა, როგორ ასწავლიდა და რა წარმატებით, რათა იცოდნენ, რომ არ გადაუხვევია სახარების წესს. მან ეს გააკეთა ჰარმონიისა და მშვიდობისთვის, ღვთის შთაგონებით, რათა თავიდან მოეცილებინა მათთან უთანხმოების ეჭვი და წარმართებისთვის სასარგებლო ყოფილიყო და აცნობა მათ, რომ მისი სახარება შეთანხმებული იყო მოციქულებთან. "და მე შევთავაზებ მათ." ბერძნულიდან: ვითომ დაადო მათ, ან თითქოს მთელი საქმე მათ განსჯას მისცა. იერონიმე ამბობს: "ανεθεμην - გამოხატავს, როცა სხვას ვეუბნებით იმას, რაც ჩვენ თვითონ ვიცით, თითქოს გულსა და გონებაში ჩავსვათ. მაგრამ სხვაა რაღაცის გადმოცემა, სხვაა რაღაცის სწავლა. თანასწორობაა მათ შორის, ვინც ურთიერთობს (აზრები ერთმანეთს), ხოლო შემსწავლელსა და მოსწავლეს შორის, ვინც სწავლობს, ყველაზე ნაკლებად. „მათ“ ​​შევთავაზე. მიმართ: "მათ"? თუ მეტყველებას მაღლა ავიღებთ, ეს იქნება: მოციქულთა მიმართ. მოქცევის შემდეგ, მე მაშინვე არ წავედი, ამბობს ის, უფროს მოციქულებთან; სამი წლის შემდეგ წავიდა პეტრესთან და მის გარდა მხოლოდ იაკობი ნახა; შემდეგ თოთხმეტი წლის შემდეგ წავიდა და შესთავაზა მათ. ამ სიტყვით ფიქრი მოციქულებზე ჩერდება. და საქმეებში ნათქვამია, რომ ანტიოქიის საზოგადოებამ გაგზავნა წმინდანები პავლე და ბარნაბა მოციქულებთან და უხუცესებთან (საქმეები 15:2). თუ მეტ ყურადღებას მივაქცევთ შემდეგ სიტყვებს: „კერძოდ წარმოსახვით“; მაშინ ეს მათთვის იგივე იქნება: იქაურ ყველა ქრისტიანს, მოციქულებს, უხუცესებს და ყველა მორწმუნეს, მან ღიად ისაუბრა ყველას წინაშე თავისი ქადაგებისა და წარმართთა შორის გამოცხადებული ღვთის მადლის შესახებ. საქმეებიდან ირკვევა, რომ წმიდა პავლე და ბარნაბა, როგორც გზაში, ისე იერუსალიმში, ყველას უთხრეს, რაც ღმერთმა მათ მეშვეობით გამოაცხადა წარმართებს შორის (საქმეები 15:3-4); მოგვიანებით მათ იგივე გააკეთეს კრებაზე (საქმეები 15:12). მაგრამ ამაოდ, ჰეტეროდოქსებს იმედი აქვთ, რომ ამით დაამტკიცონ, რომ პირველ ეკლესიაში რწმენის საკითხებს საზოგადოება წყვეტდა. ყველაფერი ეუბნებოდა საზოგადოებას მისი სწავლებისთვის, ნუგეშისა და რწმენაში დადასტურებისთვის; საკითხის გადაწყვეტა ეკუთვნოდა მოციქულებს და უხუცესებს, მას შემდეგ, რაც დეტალურად განიხილეს იგი. საზოგადოებას ეს გადაწყვეტილება თავისთვის კანონად უნდა მიეღო. „სახარება, რომელსაც მე ვუქადაგებ წარმართებს“, არის ზუსტად რწმენით ხსნა კანონის საქმეების გარეშე. ძველი აღთქმის ყველა გამამართლებელი და განწმენდის რიტუალი შეიცვალა ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს საიდუმლოებით მინიჭებული მადლის რწმენით. ეს არის ის, რაც წმინდა პავლემ ასწავლა და დაამკვიდრა მთელ ეკლესიებში, ძირითადად წარმართებისგან შეკრებილი. ის ამბობს: „მე ვქადაგებ“, ასე რომ იგულისხმება სახარების ქადაგების ერთხელ და სამუდამოდ დამკვიდრებული გამოსახულება, მისი უცვლელი კატეხიზმი, ამბობს „გამოცხადებით და შემოთავაზებული“. ეს, რა თქმა უნდა, პროვიდენსის მიზნებისთვის იყო; "მარტო, წარმოსახვითი." წარმოსახვითები იგივეა, რაც მე-6 სტროფში, „ისინი, ვინც თავს იჩენენ“, ხოლო მე-9 სტროფში „წარმოსახვითი საგნების სვეტები“ - რაც, ანუ, დიდ პატივს სცემს ქრისტიანებს. ეს არ არის დამამცირებელი, არამედ საპატიო გამოთქმა. ბერძნული: δοκουσι, - აშკარა, ნაჩვენები, ყველას თვალწინ დგომა, რომელსაც ყველა უყურებს, როგორც ხსნის ჭეშმარიტი გზის ყველაზე საიმედო მითითებებს. თეოდორეტი ამბობს: „მან თქვა: „წარმოსახვითი“, ანუ ცნობილი“. წმიდა ოქროპირი წერს: „როდესაც ამბობს: „მოჩვენებითს“, არ ამბობს, რომ მათ პატივისცემა ჩამოართვას, რადგან საკუთარ თავზეც ამბობს: „მე წარმოვიდგენ, რომ მეც მაქვს სული ღვთისა“ (1 კორ. 7:40), რაც უბრალოდ ნიშნავს იმას, ვინც ზომავს თავის ღირსებას და არ უარყოფს საკუთარ თავში, როცა ამბობს: „ზოგადად რომ ამბობს:“ აზრი მათზე და მის შესახებ“. წმინდა პავლემ მათ პირადად აუხსნა თავისი სახარება. რატომ მარტო? რადგან მორწმუნეთა შორის ყველას არ შეეძლო ყველაფრის ატანა. პრიუდანსი სხვაგვარად ითხოვდა და ამ დროისთვის გაჩუმებულიყო. და ასევე იმიტომ, რომ პირადში უფრო მოსახერხებელი იყო განხილვა წარმოშობილი გაურკვევლობის ან თემის გაურკვეველი ასპექტების შესახებ. ეს ყოველმხრივ ნიშნავდა იმას, რომ წმინდა პავლე და პირველი მოციქულები იყვნენ ყველაზე ახლო და ურთიერთნდობის ურთიერთობაში - რაც მნიშვნელოვანი იყო მისი ეპისტოლეს მიზნებისთვის. ნეტარი ავგუსტინე ამბობს: „რომ წმინდა პავლემ განსაკუთრებით განუმარტა სახარება ეკლესიაში უდიდესებს, მას შემდეგ რაც ყველას განუმარტა, ეს არ გაკეთებულა, რადგან იქ, ყველას ეთქვა, რომ ეს არ იყო სიმართლე, და აქ, რამდენიმეს მართალი იყო, მაგრამ რადგან იქ უკვე დუმდა სხვა რამეზე, რაც ჩვილებმა რწმენით ვერ აძლევდნენ კორიანელებს, ვინც ჯერ კიდევ ვერ აძლევდა. რძე და არა მყარი საკვები (1 კორ. 3:2) არასოდეს უნდა თქვათ ტყუილი, მაგრამ ზოგჯერ სასარგებლოა გაჩუმება. იგივე აზრი აქვს ნეტარ იერონიმეს. წმიდა ოქროპირი წერს: "რატომ "მარტო"? ვისაც ზოგადი დოგმების გამოსწორება სურს, პირადად კი არ გამოხატავს მათ, არამედ ყველას წინაშე. მაგრამ ეს არ გააკეთა პავლემ. რადგან მან ვერაფერი ისწავლა და არ გამოასწორა ის, რაც სურდა, არამედ მოტყუების მიზეზი წაართვა მათ, ვისაც სხვების მოტყუება სურდა. იაკობმა თქვა: „ნახე, ძმაო, რამდენმა ირწმუნა ამ ებრაელებმა? და მათ შეატყობინეს შენზე, რომ შენ ასწავლიდი რჯულიდან გადახვევას“ (საქმე. 21, 20); როცა ვამბობ: ისინი ცდუნდნენ, ამიტომაც ვერ გაბედა თავისი ქადაგების ღიად წარმოდგენა ყველას წინაშე, არამედ შესთავაზა ბარნაბას და ტიტეს თანდასწრებით „პირადად, წარმოსახვით“, რომ ისინი ყოფილიყვნენ სანდო მოწმეები მისი ბრალმდებლების წინაშე, რადგან მოციქულებს მისი ქადაგება არ სჭირდებოდათ, პირიქით, დაადასტურეს. „ტყუილად ნუ გამაშვებ, ან თეკოხს“. სწორედ ეს სიტყვები ცხადყოფს, რომ წმიდა პავლე იწყებს ურთიერთობას უფროს მოციქულებთან, რათა თავად დარწმუნდეს, სწორად მოქმედებს თუ არა. მაგრამ ადამიანში, ვისაც სახარება ზემოდან, უშუალოდ თავად უფლისგან ასწავლიდა, ასეთი მერყევი რწმენა სახარების ერთგულებაში არ შეიძლება ვივარაუდოთ, განსაკუთრებით თუ გავითვალისწინებთ იმ ვითარებას, რომ ის იერუსალიმში ჩავიდა თავისი სახარების გამოცხადების სახით. მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მოციქული ასე მოიქცა არა საკუთარი რწმენის გამო, ამაოა თუ არა, არამედ სხვების დასარწმუნებლად, შეიძლება ითქვას, ყველა დანარჩენი თავის გარდა. წმიდა ოქროპირი მკაცრად ამხელს წმინდა პავლეს ასეთი დაბნეულობის შეუფერებელს: „რას ამბობ, პავლე? თავიდან რომ არ გადაწყვიტე შეთავაზება ან სამი წლის შემდეგ, როგორ შეიძლება თოთხმეტი წლის შემდეგ იკითხო, ტყუილად გარბიხარ თუ არა? რამდენად უკეთესი იქნებოდა ამის გაკეთება თავიდანვე, ვიდრე ამდენი წლის შემდეგ? წლების განმავლობაში არ იცოდა კარგად ქადაგებდა თუ არა?.. ასე რომ, შეუძლებელია დაეთანხმო, რომ ეს დალოცვილი სული ასეთ გაურკვევლობაში უნდა იყოს თავისი ქმედებების შესახებ. განა თვითონ არ ამბობს: „ასე ვმოვარ, არა იმიტომ, რომ უცნობი ვარ, ასე ვიბრძვი, არა როგორც ჰაერი, რომელიც სცემს“ (1 კორ. 9:26)? და თუ „უცნობი არ არის“, მაშინ როგორ შეეძლო თავის თავზე ეთქვა: „ტყუილად ნუ ვიღვრიე, ან დინება“? ოდნავ უფრო მაღლა (1-ლი თავის მე-17 სტროფში) წმიდა ოქროპირი ამბობს თვით იერუსალიმში ასვლის შესახებ, რომ ეს წმიდა პავლემ არა თავისთვის, არამედ სხვებისთვის გააკეთა: „ის არ მოვიდა იქ შესასწავლად, არამედ სხვების დასარწმუნებლად. რადგან თავადაც თავიდანვე იგივე აზრს ატარებდა, რომ მოციქულებმა მოგვიანებით დაამტკიცეს, რომ ეს არ უნდა ყოფილიყო მისთვის. იერუსალიმში მყოფთა ნდობაზე მეტის დასაჯერებლად წავიდა, არამედ იმისთვის, რომ დაერწმუნებინა თავისი ოპონენტები, რომ იერუსალიმში მყოფნი ეთანხმებოდნენ მას, ასე რომ, თავიდანვე დაინახა, რა უნდა გაეკეთებინა და არ სჭირდებოდა მასწავლებელს პირიქით, იერუსალიმში გამგზავრებამდეც კი (საქმეები 15:2). კონკრეტულად ვისთვის გაკეთდა ეს? ზოგი წმინდა პავლეს მოწინააღმდეგეებზე საუბრობს, ზოგი ზოგადად მორწმუნეებზე, ზოგი წმინდა პავლეს მიერ დაარსებულ ეკლესიებზე, ზოგი ზოგადად მისი ქადაგების საქმეზე. წმინდა პავლეს მოწინააღმდეგეები ასწავლიდნენ, რომ ძველი კანონის დაცვით არ არსებობს ხსნა და რომ ვინც სხვაგვარად ასწავლის, ამაოდ შრომობს, არ მოქმედებს ღვთის გეგმის მიხედვით და არ აშენებს მყარ საფუძველს. აქედან გაირკვა, რომ წმინდა პავლე, რომელიც არ ავალდებულებდა მას წინადაცვეთა და სხვა ებრაული წეს-ჩვეულებებით, ამაოდ გარბოდა. ამის დასადასტურებლად მათ მიუთითეს სხვა მოციქულებზე და თქვეს, რომ ისინი, ვინც ღვთის გონებით მოქმედებენ, უფლის უშუალო მოწაფეები, არ ეწინააღმდეგებიან კანონის დაცვას და ამიტომაც არ მიედინება ამაოდ, მაგრამ ეს ამაოდ მიედინება. წმიდა პავლემ ახლა ყველას წინაშე და პირადად წარმოადგინა სახარება, რომელსაც ქადაგებს და კრებაზე გამოცხადებული სწავლების საყოველთაო თანხმობა და საზეიმო თანხმობა გამოუცხადა, გაანადგურა საფუძველი, რომელზედაც ამტკიცებდნენ მისი მოწინააღმდეგეები, და შეაჩერა პირი. ახლა ყველასთვის ცხადი გახდა, რომ თუ ის ყველაფერში ეთანხმება მოციქულებს, მაშინ ისიც ღვთის გონებით მოქმედებს, სხვების მსგავსად მყარ საფუძველზეა აგებული და, მაშასადამე, ტყუილად არ მიედინება. ის ამბობს, თითქოსდა: რათა ჩემს მტრებს არ ჰქონდეთ მიზეზი, თქვან, რომ ტყუილად მივდივარ, და სხვები, რომლებიც უსმენენ მათ ცილისწამებას ჩემს წინააღმდეგ, თითქოს მოციქულთაგან განსხვავებულს ვქადაგებ, არ დაემორჩილონ მათ ვარაუდებს, რომ ტყუილად მივდივარ. ნეტარი იერონიმე აღნიშნავს, რომ კანონის მიმდევრები „ავრცელებენ აზრს, რომ ვინც ფიქრობს, რომ არ უნდა დაიცვას ძველი კანონი, ამაოა“. ესენი იყვნენ წმინდა პავლეს მოწინააღმდეგეები, რომლებზეც წმინდა ოქროპირი თვლის, რომ ისინი „უფრო პატივს სცემდნენ პეტრეს და იოანეს და ფიქრობდნენ, რომ ის (წმ. პავლე) არ ეთანხმებოდა მათ, რადგან წინადაუცვეთელად ქადაგებდა სახარებას, ისინი მოითმენდნენ, ამიტომ სწამდათ, რომ ის კანონის წინააღმდეგ მოქმედებდა და ტყუილად იბრძოდა მათგან. ისინი თვითონ, მაგრამ იმისთვის, რომ დავარწმუნო ისინი, რომ ტყუილად არ მივდივარ“. ამის შემდეგ ყველა, ვინც წმინდა პავლეს მოწინააღმდეგეებს აცდუნებდა, დაცული იყო მათ მიერ მოტყუების საფრთხისგან, დარწმუნებული იყო, რომ წმინდა პავლეს სწავლება უნივერსალური იყო ღვთისგან გამოგზავნილი სწავლების მაცხოვნებელი ჭეშმარიტების ყველა მაცნესთვის. წმინდა პავლეს ქადაგება ამ მყარი საძირკვლით მიიღეს და აღარ არსებობდა იმის საშიშროება, რომ ის ამაოდ წასულიყო, ანუ ვინმეს წარმატების იმედი ჰქონოდა, ჩამოეშორებინა ისინი, ვინც მის სწავლებას მიჰყვებოდა და ამით ამაოებდა მის საქმეს. სხვები ამას ასე პერიფრაზირებენ: „ტყუილად ნუ ვიღვრი“, რათა ფუჭი არ წავიდეს ჩემი შრომა ან არაფერი დაიკარგოს ჩემი შრომისგან. ვარაუდობენ: თქვენ ვინმეს მოაქცევთ და ისინი მოვლენ და ახსნიან, რომ დედამიწაზე ნამდვილად არის სწავლება ზემოდან, მაგრამ მას ამჟამინდელი სახით მხოლოდ უფროსი მოციქულები ასწავლიან და ეს არ ეთანხმება მათ - ისინი ამას განმარტავენ და ჭეშმარიტებას აშორებენ მათ, ვინც უკვე მიიღო ეს: ჩემი საქმე ფუჭი ხდება. ისე, რომ ეს არ მოხდეს არც მათ, ვისაც უკვე სწამდა და არც მათ, ვინც აპირებს ირწმუნოს, მე ახლა, ღვთის შთაგონებით, ვითხოვ სახარების ზოგად მოწონებას, რომელსაც მე ვქადაგებ, რათა ცრუ მასწავლებლების ბაგეები შეჩერდეს და გაიმარჯვოს ღვთის ერთადერთი ჭეშმარიტება ქრისტე იესოს შესახებ, ჩვენი უფლის შესახებ. ბ) როგორ მიიღეს იგი იქაურმა ქრისტიანებმა? (გალ.2, 3–5) თქვა, რატომ და რატომ იყო იერუსალიმში და რა გააკეთა იქ, პავლე ახლა ამბობს, როგორ მიიღეს იგი იქაურმა ქრისტიანებმა. ყველამ ძმურად მიგვიღო, ამბობს ის, როგორც ჩვენ ვიყავით, იუდეველთა ბრძანებით განდევნილი ყოველგვარი მონობა, რაც მათ დაამტკიცა ტიტუს წინადაუცვეთელთან ურთიერთობით (გალ. 2:3). ცრუ ძმები, რჯულის მოშურნეები, მოვიდნენ ჩვენ შერყევად, მაგრამ არ გამოუვიდათ (გალ. 2:4), ისე, რომ სახარების თავისუფლება ყველას წინაშე დავიცვათ (გალ. 2:5). გალ.2:3. მაგრამ არც ტიტუსს, რომელიც ჩემთან ბერძენი იყო, წინადაცვეთა არ სჭირდებოდა. ტიტე, წარმართი მორწმუნე, წინადაუცვეთელი, ყველგან ჩემთან იყო ებრაელ ქრისტიანთა შორის და, მიუხედავად მისი წინადაუცვეთელობისა, ყველამ მიიღო თანამეგობრობა. ადგილობრივ საზოგადოებას არ უჭირდა ტიტუსთან ურთიერთობა და მათ უფრო ძლიერად დაამტკიცეს თავიანთი რწმენა, ვიდრე ნებისმიერი სიტყვა, რომ წინადაცვეთა და წინადაცვეთა არავითარ განსხვავებას არ წარმოადგენს მათ შორის, ვისაც სწამს უფალი. "არ არის აუცილებელი" - ან საერთოდ არ იყო იძულებული, ანუ არ იყო ნახსენები; ან არ აიძულა, თუმცა დარწმუნდა და აიძულა. ამ უკანასკნელის მოლოდინი მხოლოდ ცრუ ძმებისგან შეიძლებოდა, რომლებსაც არ ესმოდათ გადარჩენის პირობები, რომლებიც სპეციალურად არის განხილული; ისინი მარტო წინადაცვეთას კი არ ითხოვდნენ, არამედ მთელი კანონისა და ყველა წესის დაცვას. ვინ არ აიძულა - მხოლოდ მოციქულები თუ ქრისტიანული საზოგადოება? ვინაიდან მოციქული წინასწარ ამბობს, რომ მან თავისი სწავლება განუცხადა როგორც ყველას წინაშე, ისე პირადად მოციქულებს; მაშინ აქაც ცხადია, რომ ტიტესს არავინ აიძულებდა, არც მოციქულებმა და არც მორწმუნეებმა, რომლებიც გონივრულად განიხილავდნენ მოსეს კანონის ურთიერთობას ქრისტიანობასთან, თუმცა, რა თქმა უნდა, მოციქულები იყვნენ ლიდერები. ჩვენი უძველესი თარჯიმნები ამბობენ, რომ მოციქულებმა არ აიძულეს ტიტუსის წინადაცვეთა, თუმცა სხვებს ეს სურდათ. თუ ზოგს სურდა, რა თქმა უნდა, ცრუ ძმები, მაშინ ზოგს არ სურდა. საქმე ღიად შედგა. ცრუ ძმებს სურდათ წინადაცვეთა, მაგრამ მოციქულები და ჭეშმარიტი ძმები ამას არ დათანხმდნენ და ტიტე თავისუფალი დატოვეს. აქ ჩანს პავლე მოციქულის განზრახვა გამოეყო ეს ცრუ ძმები, კანონის მიმდევრები, ჯანმრთელი მორწმუნეების მასპინძლიდან, რაც ცხადყოფს, რომ ისინი ერთგვარ სასახლეებს ჰგვანან, ჯიუტად დადიოდნენ ყველას წინააღმდეგ. ნეტარი თეოდორე წერს: „ეს არის უძლიერესი მტკიცებულება იმისა, რომ მოციქულთა აზრითაც კი, წარმართთა შორის მორწმუნეებმა კანონი არ უნდა დაიცვან, რადგან წინადაუცვეთელი და ბერძენთაგან მოწოდებული ტიტუსს წინადაცვეთა არ უბრძანეს, თუმცა ბევრს პირიქით სურდა“. წმიდა დამასკო ამბობს, რომ ტიტეს წინადაცვეთა „უძლიერესი მტკიცებულება იყო იმისა, რომ მოციქულებმა არ დაგმეს წმინდა პავლე წარმართთა წინადაცვეთასთვის“. ამბროსიასტემ დასძენს: „და იგულისხმება: რატომ უნდა იყოთ თქვენ (გალატელები) წინადაცვეთა, როცა ტიტეს არ აიძულა წინადაცვეთა მთავარმა მოციქულებმა, არამედ მიიღეს თანამეგობრობაში წინადაუცვეთელი? ჩვენი სხვა თარჯიმნები უფრო მეტად საუბრობენ იმაზე, თუ როგორ გადაიტანეს თავად მოციქულებმა წინადაცვეთა იერუსალიმში? ამაზე ყველას ერთნაირი პასუხი აქვს: ეს იყო რაღაც ეკონომიკის გამო, ანუ დროებით ნებადართული იყო გონიერების საზომად და არა როგორც უცვლელი წესი. ეკუმენიუსი ამბობს, რომ ტიტუსის უარი წინადაცვეთაზე ემსახურება „მტკიცებულებას იმისა, რომ პეტრე და მისი საკუთარი წინადაცვეთა არ აწესებენ წინადაცვეთას, არამედ იუდეველთა მორწმუნეთა მიმართ დათმობის გამო, ნებას რთავს ამას“. თეოფილაქტე: "რომ მოციქულებმა დაუშვეს წინადაცვეთა არა როგორც გადაუდებელი კანონი, არამედ გარკვეული ეკონომიისთვის (ანუ, როგორც დროებითი გონივრული შემწყნარებლობის ზომა სუსტთა მიმართ). ამას უფრო ვრცლად განმარტავს წმიდა ოქროპირი: „რომ მოციქულებმა არ აიძულეს წინადაუცვეთელი ტიტეს წინადაცვეთა, ეს ნათლად ადასტურებდა, რომ ისინი არ გმობდნენ პავლოვის სწავლებას და მის საქმეებს; და ეს კიდევ უფრო დადასტურდა იმით, რომ მაშინაც კი, როცა მოწინააღმდეგეებმა შეიტყვეს ამის შესახებ, დაჟინებით მოითხოვდნენ წინადაცვეთას ბრძანებას; სიტყვებით: „და მოსულ ცრუ ძმებს“. ვინ არიან ეს ცრუ ძმები, ამას აქ ახსნა სჭირდება. თუ მოციქულებმა დაუშვეს წინადაცვეთა, რატომ უწოდებთ ცრუ ძმებს მათ, ვინც მოციქულთა ცოდნით ბრძანებდა ამის გაკეთებას? უპირველეს ყოვლისა, არ არის იგივე რამის გაკეთების მოთხოვნა და ამის გაკეთების ნება. ვინც მოითხოვს, დაჟინებით მოითხოვს, რომ მისი მოთხოვნა, როგორც აუცილებელი და მნიშვნელოვანი, შესრულდეს; მაგრამ ის, ვინც არ მოითხოვს, მაგრამ მხოლოდ არ კრძალავს მსურველს, ნებას რთავს გარკვეულ მოქმედებას არა როგორც სათანადო და საჭირო, არამედ რაიმე განსაკუთრებული ბრძანების მიხედვით. ასე რომ, აქ მოციქულებმა, მიუხედავად იმისა, რომ მათ დაუშვეს წინადაცვეთა, არა როგორც კანონის დამცველები, არამედ იუდეველთა სისუსტის მიმართ დათმობის გამო. და თუ ისინი იცავდნენ კანონს, ასე არ მოიქცეოდნენ იუდეველთა მიმართ, ხოლო სხვაგვარად წარმართების მიმართ; რადგან ის, რაც ადამიანს ქრისტეს სჯულის მიხედვით უნდა გაეკეთებინა, იგივე, რა თქმა უნდა, სხვებმაც უნდა გააკეთონ. მაგრამ თუ მათ კანონით დაადგინეს, რომ წარმართები არ უნდა აიძულონ წინადაცვეთა, აჩვენეს, რომ ებრაელებს ეს მხოლოდ ლმობიერების გამო უშვებდნენ. ცრუ ძმებმა ეს იმ განზრახვით კი არ გააკეთეს, არამედ იმისთვის, რომ მორწმუნეები მადლისაგან ჩამოეშორებინათ და კვლავ დაემორჩილებინათ შრომის უღელი. და ეს არის პირველი განსხვავება, რომელიც აყალიბებს დიდ შუამავალს მოციქულებსა და ცრუ ძმებს შორის. მეორე ის არის, რომ მოციქულებმა ეს გააკეთეს იუდეაში, სადაც კანონი ჯერ კიდევ ასე ძლიერი იყო; და ცრუ ძმები ამას ყველგან აკეთებდნენ, რადგან სურდათ ყველა გალატელის დამონება. აქედან ცხადია, რომ ამ უკანასკნელმა ეს გააკეთა არა შექმნისთვის, არამედ სრული დანგრევისთვის. გალ.2:4 – 5. ხოლო ცრუ ძმებს, რომლებიც მოვიდნენ, რომლებიც მოვიდნენ ჩვენი თავისუფლების დასაზვერად, თუნდაც ქრისტე იესოს იმამებმა, დაგვიმონონ, რომლებსაც ჯერ არ ვემორჩილებით მორჩილებაში; დაე, სახარების ჭეშმარიტება დარჩეს თქვენში. ყველა ჩვენი ძველი თარჯიმანი არ გამოყოფს სიტყვას: „და ცრუ ძმთა მოსულთათვის“ წინა მუხლიდან და მეტყველებს ასე აერთიანებს: ტიტუსს არ სჭირდებოდა წინადაცვეთა, თუნდაც მოსულ ცრუ ძმებს. ასეა წმიდა ოქროპირი, როგორც ეს წინა ამონაწერიდან ჩანს. ასე რომ, ნეტარი თეოდორეტი, მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნულად არ არის: "და მოსულთათვის", არამედ: "ცრუ ძმებისთვის, რომლებიც მოვიდნენ". „შეერთება „მაგრამ“, ამბობს ის, „არასაჭიროა მეტყველების შემადგენლობაში. რადგან ამ სიტყვების მნიშვნელობა ეს არის და ტიტე, თუმცა ის ელინი იყო, არ იყო იძულებული, წინადაცვეთილიყო მოსულ ცრუ ძმების გულისთვის“. ასე რომ, წმინდა დამასკო: „მოციქულებმა არ აიძულეს წინადაუცვეთელი ტიტეს წინადაცვეთა, თუმცა მისულმა ცრუძმებმა დააკვირდნენ და აიძულეს წინადაცვეთა“. ფოტიუსი ეკუმენში: „ცრუ ძმების ხილვაც კი“. თავად ეკუმენიუსი: „არც მოსულ ცრუ ძმების გულისთვის“. და თეოფილაქტე იგივე. ხოლო ლათინური მასწავლებლებიდან ნეტარი ავგუსტინე წერს: „ტიტუსს არ აიძულებდნენ წინადაცვეთას ცრუ ძმების გამო; ანუ შეუძლებელი იყო წინადაცვეთაზე თანხმობის გამოძალვა, თუმცა ჩვენი თავისუფლების სანახავად მოსულებს ნამდვილად სურდათ ტიტეს წინადაცვეთა, რათა ქადაგებინათ, რომ წინადაცვეთა აუცილებელია თვით პავლეს გამოცდასა და ხსნისთვის“. ამრიგად, მთელი სიძველე მეტყველების ამგვარ კომბინაციისთვისაა; და ჩვენ არ უნდა გავშორდეთ მათ. ჩვენი სლავური თარგმანი მათგან არ შორდება. ახალი ჰეტეროდოქსული ინტერპრეტატორები თვლიან, რომ სწორედ აქედან იწყება წმინდა პავლეს სპეციალური გამოსვლა, რასაც აიძულებს მათ გააკეთონ ნაწილაკი „ჟე“, რომელსაც ნეტარი თეოდორე ახსენებს. კითხვა ზუსტად იგივეა; მაგრამ მეტყველების ნაკადი იბნევა. რამეთუ: „ცრუ ძმებისათვის, რომელნიც მოვიდნენ“, ასეთები და ასეთები, „რომლებსაც უმოკლეს დროში ვემორჩილებით...“. შეუსაბამოდ გამოდის. თავიანთი მეტყველებისთვის სტრუქტურის მისაცემად, ისინი გამოთქვამენ სხვადასხვა ვარაუდებს, ზოგჯერ ძალიან მოუხერხებელ ვარაუდებს. ვინ იყვნენ ცრუ ძმები? ისინი იყვნენ ძმები, ანუ მათ, ვინც ირწმუნა უფალი და მოინათლა, მაგრამ ცრუ ძმები, ანუ ცრუ პრინციპებს იცავდნენ, თვლიდნენ, რომ უფლის რწმენით აუცილებელია ძველი კანონის დაცვა გადარჩენისთვის. ამავდროულად, მათში არ შეიძლებოდა ჭეშმარიტი იყოს რწმენა მაცხოვრის სახის შესახებ, შემდეგ კი მთელი მორალური სისტემა. შესაბამისად, გარეგნულად ისინი ქრისტიანები იყვნენ, შიგნიდან კი არ ჰქონდათ ქრისტიანული განწყობა. მორწმუნე ებრაელებს შორის ბევრი იყო კანონის დამცავი - იერუსალიმში, შეიძლება ითქვას, ყველა მათგანი. მაგრამ მათ შორის ზოგი მას მხოლოდ ჩვევის გამო ემორჩილებოდა და არ თვლიდა მის შესრულებას გადარჩენის აუცილებელ პირობად, ზოგი კი სწორედ ამ გაგებით იცავდა მას და ფიქრობდა, რომ ამის გარეშე გადარჩენა შეუძლებელი იყო. და მათ შორის, ზოგი ასეთი რწმენის მქონე, მშვიდად ცხოვრობდა თავისთვის, სხვები მოქმედებდნენ აქტიურ მებრძოლებად ჭეშმარიტებისთვის და ეჭვიანობდნენ თავიანთი რწმენის ყველასთვის გადაცემაში. ანტიოქიაში ჩასულები და კამათი წამოიჭრნენ მათგან. მათ შორის იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც ახლა წმინდა პავლესთან ერთად მიდიოდნენ, რათა დაენახათ, როგორ ცხოვრობდნენ ისინი, ცხოვრობდნენ თუ არა ებრაელებივით. „ცრუ ძმებისათვის, რომლებიც მოვიდნენ“, παρεισακτους, - მოსულები, ფარულად გააცნო; „პრინიდოშას მსგავსად“, παρεισηλθον, - თითქოს შეპარულნი იყვნენ. ისინი შევიდნენ ქრისტეს ეკლესიაში უფლის რწმენით და არ ფიქრობდნენ იმაზე, თუ როგორ უნდა მოექცნენ კანონს; ისინი დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ კანონი ძალაში დარჩებოდა და ქრისტეს რწმენის მიღებით ისინი გახდებოდნენ ჭეშმარიტი ებრაელები, დასრულებული ყველა წინასწარმეტყველური დაპირებით. კორნელიუსის ნათლობის შემდეგ რომ დაინახეს, რომ ქრისტიანებმა აიღეს გზა, რომელზედაც მათ შორის კანონი ვერ ინარჩუნებდა მათ მიერ მიცემული ძალას და არ სურდათ ისევ იუდაიზმში დაბრუნება, გადაწყვიტეს კანონის დაცვა რწმენით და დაიწყეს მოქმედება ამ სულისკვეთებით. მიუხედავად იმისა, რომ მათ ეკლესიაში დიდხანს იტანენ: არ განკვეთეს, მსჯელობისა და გამოსწორების იმედით. "პრივნიდოშა ჯაშუშობისთვის." უკვე „პრივიდოშა“ მათში რაღაც არაკეთილსინდისიერს აჩვენებს, თითქოს ფარულად, ძმობის საფარში შეიპარნენ. პასუხი: „ჯაშუშობა“ - კიდევ უფრო ამხელს მათ ცუდ ზრახვებს, თითქოს თვალთვალის ადევნონ იმას, რაც იქ კეთდება და ნათქვამია, რათა შემდეგ მათ წინააღმდეგ გამოიყენონ. ამბროსიასტე წერს: „მოიგონეს მოტყუებით, ძმებად გამოაჩინეს თავი, როცა მტრები იყვნენ... თავმდაბლობით შევიდნენ, ვითომ მეგობრებად“. იგივეა ეკუმენიუსის შემთხვევაშიც: „შეხედე, როგორ ამხელს მათ, როგორც მტრებს, რომლებმაც სარწმუნოების ზიანი მიაყენეს - ჯერ ერთი, თქვას: „პრივნიდოშა“ - ისინი ფარულად, ბოროტებით შევიდნენ; მეორეც, მისი ნათქვამით: „მზვერავისთვის“; ჯაშუშებისთვის, რათა ზიანი მიაყენონ და ბოროტი აკეთონ“. წმიდა ოქროპირი უფრო ვრცელია: „ხედავთ, როგორ გამოხატა თავისი მტრობა ჯაშუშების სახელით? რადგან მზვერავები მხოლოდ იმისთვის შედიან, რომ მოწინააღმდეგეთა საქმეების თვალთვალისთვის მოამზადონ ყველაზე მოსახერხებელი საშუალება მათ დასამარცხებლად და დასამხობად; ასე გააკეთეს მაშინ ცრუ ძმებმა, სურდათ ძველი აღთქმის დამონება. რატომ, აქედან ირკვევა, რომ მოციქულთა და ცრუ ძმების განზრახვა არ იყო ერთი და იგივე, არამედ ძალიან განსხვავებული და საპირისპირო. რამეთუ მოციქულნი თჳსად ცნეს, რათა ნელ-ნელა გამოეყვანათ ისინი მონობიდან; და მათ, პირიქით, მოაწყვეს ეს, რათა კიდევ უფრო დიდ მონობას დაექვემდებარონ. ამიტომ ისინი ყურადღებით უთვალთვალებდნენ და აკვირდებოდნენ, ვინ იყო წინადაცვეთილი, რაზეც პავლემ თქვა: „ჯაშუშებს ჩვენი თავისუფლება იზიდავდა“, რაც მათ ღალატს მიუთითებდა არა მხოლოდ ჯაშუშების სახელით, არამედ იმითაც, რომ ისინი ფარულად და ქურდებად მოვიდნენ“. "ჩვენი თავისუფლების სანახავად... ქრისტე იესოში." ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ ჯვარზე სიკვდილით, რომელმაც შეცვალა ძველი აღთქმის ყველა მსხვერპლშეწირვა და წეს-ჩვეულება, შემწეობა, გამამართლებელი და განმანათლებელი, და სულიწმიდის მადლით, ზიარებით ჩვენი ბუნების განახლებით, გაათავისუფლა მისი მორწმუნეები მოსეს რჯულის უღელიდან, გახადა ისინი დაუცველი. ისინი, ვინც რწმენით მიუახლოვდნენ უფალს, სწორედ იმ ფაქტის გამო, რომ მიუახლოვდნენ მას, მიიღეს ყველაფერი, რასაც ძველი კანონი ჰპირდებოდა გარდაქმნის გზით და, მაშასადამე, გათავისუფლდნენ მისგან იმ სულიერი მდგომარეობის არსებით, რომელშიც ისინი აყენებდა რწმენას. მოციქული ამ გამონათქვამით მიუთითებს როგორც თავისუფლებაზე, რომელიც უნდა ჰქონდეს ყველა მორწმუნეს, ასევე თავისუფლებას, რომელიც მას და მის საკუთრივ რეალურად აქვთ, რჯულის ყველა ბორკიდან გადაგდებული. იერუსალიმში, მათაც კი, ვისაც გონივრულად ესმოდა უფლის რწმენის ძალა, ჩვევის გარეშე იცავდა კანონიერ წესებს. წმინდა პავლემ, როგორც კი ირწმუნა, მიატოვა კანონი, რომელსაც ასე ერთგული იყო. იმავე თავისუფლებაში მან თავისი სახარების მიხედვით აღზარდა ყველა მორწმუნე, არა მარტო წარმართები, არამედ ებრაელებიც. იერუსალიმელები ამ თავისუფლებას სხვაგან ვერსად ხედავდნენ, როგორც პავლეს და მასთან მყოფებს. ისინი გამოჩნდნენ იერუსალიმში, როგორც ქრისტე იესოში განახლებული ცხოვრების წესის წარმომადგენლები, განწმენდილი იუდაიზმისა და, განსაკუთრებით, წარმართობის ყოველგვარი შერევისგან. რატომ შეიძლება იყოს ყველასთვის ცნობისმოყვარეობის საგანი. ყველას აინტერესებდა, როგორ ცხოვრობდნენ და როგორ გადარჩნენ, არ იცავდნენ იმ ბრძანებებს, რომლებიც მაშინ გამოიყენებოდა და ღვთისმოსავი ებრაელის აუცილებელ საკუთრებად ითვლებოდა. მაგრამ მხოლოდ ცნობისმოყვარეობა არ იზიდავდა იქ ცრუ ძმებს. მათ ჰქონდათ ფარული აზრი, რაზეც წმინდა პავლე მიუთითებს სიტყვებით: „დავემონებით“. ისინი შეპარულნი იყვნენ წმინდა პავლესთან ფარულად და შეპარულნი შევიდნენ, რათა დაენახათ მისი და მასთან მყოფთა თავისუფლება; მაგრამ ამასთანავე რაღაც ჰქონდათ მხედველობაში, რომ ერთი დაკვირვებით არ შემოიფარგლებოდნენ. რჯულისადმი გულმოდგინებამ ისინი იქ მიიზიდა, რათა კანონისადმი დაუმორჩილებლობის შემჩნევისას ეცადონ, უკან დაებრუნებინათ ისინი, ვინც მისგან განთავისუფლდნენ მისი უღლის ქვეშ. წმინდა პავლეს სიტყვები ვარაუდობს, რომ მათ ასეთი მკვლელობის მცდელობა გააკეთეს. მაგრამ როგორ შეძლეს მათ ამის გაკეთება? რა თქმა უნდა, ამისთვის მათ ხელში ძალა არ იყო. ეს შეიძლება ვივარაუდოთ, თუ ისინი მოციქულთა სახელით მოქმედებდნენ; მაგრამ მთელი საქმის მსვლელობისას ცხადია, რომ ისინი უკვე განშორდნენ მოციქულებს და მათგან დამოუკიდებლად მოქმედებდნენ. მარტო ყოფნით? შესაძლოა ისინი ებრაელებს შორის მნიშვნელოვანი პიროვნებები იყვნენ და მათი რიცხვი არცთუ მცირე იყო. ორივეს შეეძლო დაემძიმებინა პავლე მოციქული და მასთან მყოფი და შეარყია მათი სიმტკიცე, პატივისცემით, ან უთანხმოების შიშით, ან რაიმე სახის შიშით. მაგრამ ისინი უფრო პირდაპირ საუბრობდნენ და ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ. მათი ეჭვიანობა არ აძლევდა მათ გაჩუმების საშუალებას. აშკარაა, რომ მათი მხრიდან იყო მნიშვნელოვანი ზეწოლა. მაგრამ მათ ვერაფერი მოახერხეს. თუმცა ძალისხმევის გარეშე მოციქულმა ვერ მიაღწია წარმატებას; რატომ იყო დასამახსოვრებელი, როგორც შეიძლება დავასკვნათ შემდეგი სიტყვებიდან. ”უმოკლეს დროში ჩვენ დავემორჩილებით წარდგენას.” როგორც ჩვენ ვამბობთ: არც ერთი წუთით და არც ერთი თმით არ დათმობდნენ. შესაბამისად, იყო ბრძოლა: ზოგი თავს დაესხა, ზოგი იცავდა. – ბერძნულად: ειξαμεν τη υποταγη – არ დაემორჩილა წარდგენას. ფიქრობდნენ: ან არ დათმობდნენ მორჩილებით, მორჩილებით, გადაკვეთის გარეშე, ან არ დათმობდნენ კანონის მორჩილებით, და საერთოდ და კონკრეტულად, არ დათანხმდნენ, რომ დაუბრუნდნენ კანონის რომელიმე საქმეს, არც უფრო დიდს, როგორც წინადაცვეთას და არც უფრო მცირეს, როგორიცაა, მაგალითად, წესდება საკვების შესახებ, აბესტაცია და ა.შ. სლავური თარგმანი ინარჩუნებს ბოლო აზრს; რუსულ თარგმანში იგივე აზრი უფრო ნათლად რომ გამოეხატა, პარაფრაზი გამოიყენა: არ დათმობდნენ და არ დამორჩილდნენ. მათ ჰქონდათ არა მხოლოდ კამათის, არამედ კანონის დაქვემდებარების იდეა. "დააკვირდით ამ სიტყვების სიმაღლეს და გამოხატულებას", - ამბობს წმიდა ოქროპირი. – მან არ თქვა: „სიტყვა“ (არ ემორჩილება), არამედ: „დამორჩილება“ (ანუ მათი დაპყრობის მცდელობა). რადგან ისინი ამას აკეთებდნენ არა იმისთვის, რომ რაიმე სასარგებლო ასწავლონ, არამედ იმისთვის, რომ დაემორჩილებინათ და დაემონებინათ“. – წმიდა დამასკო: „ერთი წუთითაც არ დათმობდნენ მათ, ანუ მოსულებს, რომ არ დაგვხვდნენ, რომ ერთი თქვა და მეორე. „დარჩეს თქვენში სახარების ჭეშმარიტება“, ანუ ხსნის ჭეშმარიტება ერთ უფალში იესო ქრისტეში, ან საერთოდ ქრისტიანობა, მთელი თავისი სტრუქტურით, დარჩეს სუფთა, შეუერთებელი თქვენ შორის, ვინც ირწმუნე წარმართებიდან: რადგან ებრაელებს შორის მრავალი კავშირი ხელს უშლის მის გამოჩენას, რომელთანაც წინდახედულობა აიძულებდა ქრისტეს უმაღლეს დირექტორებს დაემორჩილებინათ საქმეში. წმიდა პავლე რომ აქ დანებებულიყო და დათანხმებულიყო რაიმე მაინც მიეღო იუდაიზმიდან, ეს მიქსტურა მთელ ეკლესიაში გადაიდო წარმართებისა და სახარების ჭეშმარიტებისგან და საერთოდ არ დარჩებოდა დედამიწაზე ისე, როგორც უნდა ყოფილიყო. "შენში" - საუბარი ეხება გალატელებს, რადგან ისინი წარმართები მორწმუნეები არიან. ამ შემთხვევაში, ის მათ უყურებს, როგორც ლინგვისტური ქრისტიანების წარმომადგენლებს და მათ პირადად საუბრობს ყველა ასეთზე. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „რათა ჩვენ სიტყვით ვასწავლეთ, საქმითაც დადასტურდეს, ესე იგი, „უძველესი რამ გავიდა და ყოველივე ახალი იყო; და: „ვინც ქრისტეშია, ახალი ქმნილებაა“ (2 კორ. 5:17); და რომ „ქრისტეს არაფერი ააქვს წინადაცვეთილთათვის“ (გალ. 5:2), - ამ ჭეშმარიტების დადასტურებით, ჩვენ ერთი საათიც არ დავთმობდით მათ“. თეოფილაქტე დასძენს: "ის, რაც ჩვენ გიქადაგეთ, დარჩეს მტკიცე და უცვლელად ჭეშმარიტი. მათ წინააღმდეგობით ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ ჩვენ ნამდვილად გამოგიცხადეთ კანონის გაუქმება. ნუ გადაუხვიეთ ამ ჭეშმარიტებას." ნეტარი იერონიმე მიმართავს თავის ინტერპრეტაციას ეპისტოლეს მიზნებზე და მოციქულის სიტყვებიდან იღებს ძლიერ გაკვეთილს გალატელთათვის: „იუდეველთა ამხელა სიმრავლეს შორის, მათ მტრებს შორის, რომლებიც კანონის მოშურნეობის გამო მთელ მის სისხლს ამოწურავდნენ, არც თვითონ და არც ტიტე არ დათმობდნენ ამდენი შიშით ან სჭირდებოდათ. - და დათმო... როგორც ჩანს, გვეუბნება: მუქარით და დათრგუნვით უნდოდათ ქრისტეს თავისუფლებისგან ისევ კანონის უღლის ქვეშ ჩაგვეყენებინა, მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ შეგვეძლო გამართლება, რომ შეგვენარჩუნებინა ეკლესიის მადლი. ასე რომ, თუ ჩვენ, იერუსალიმში მყოფი, იუდეველთა და ცრუ ძმების ამხელა სიმრავლით გარშემორტყმულნი, უფროსი მოციქულების თანხმობით, ვერანაირი ძალით ვერ შეგვეძლო შეგვესრულებინა წინადაცვეთის რიტუალი, რომელიც მათ აღიარეს, რომ აღარ მოქმედებს; როგორ ხართ წარმართებიდან, გალატიაში მცხოვრები (ანუ ებრაელებისგან შორს), თქვენ, ვისაც არავითარი გავლენიანი იძულება არ შეეძლოთ, როგორ გადაწყვიტეთ, მადლიდან შორს, დამორჩილებულიყავით გაცვეთილ კანონს? გ) როგორ რეაგირებდნენ მასზე მოციქულები? (გალ.2, 6–10) მას შემდეგ, რაც თქვა, როგორ მიიღეს იგი მორწმუნეებმა და კანონის ამ მოშურნეებმა, პავლე ახლა ამბობს, როგორ მოექცნენ მას უფროსი მოციქულები. რაც შეეხება ჩვენს ყველაზე ცნობილებს, ამბობს, რომ არც ჩემსა და მათ შორის იყო განსხვავება, არც სწავლებაში უთანხმოება, არც ღირსება. მათ არაფერი დაუმატეს ჩემს სწავლებას ან ჩემს ავტორიტეტს. პირიქით, მკაფიოდ რომ გავიგე ღვთის მადლი, როგორც ჩემს არჩევაში, ასევე ქადაგებაში, მე და ბარნაბას უფლება მომეცით, ანუ ისინი სრულად შეთანხმდნენ, რომ ავტორიტეტულად უნდა მექადაგა სახარება წარმართებს შორის, იმავე სულისკვეთებით, როგორც ადრე ვქადაგებდი, როგორც მათ გაიგეს მათთან ჩემი საუბრიდან, რომლითაც მე ვქადაგებდი მას აქამდე. ამ განყოფილების ეს ზოგადი იდეა თავისთავად ძალიან ნათელია; მაგრამ წმინდა პავლეს სიტყვის ზოგიერთი მონაცვლეობა საკმაოდ რთულია ინტერპრეტაცია. გალ.2:6. მათგან, ვინც თავს იჩენს, როგორც ადრე იყო, ჩვენგან არაფერი განსხვავდება: ღმერთი არ იღებს ადამიანის სახეს. მოგონილს არაფერს მომიტან. „ისინი, ვინც საკუთარ თავს წარმოუდგენია“, იგივეა, რაც ზემოთ: „წარმოსახვითი“, ხოლო ქვემოთ: „ყოფიერების წარმოსახვითი სვეტები“. ავგუსტინეს თქმით, მოციქულს არ სურს ამით გამოხატოს, რომ ისინი საკუთარ თავს რაღაცას თვლიან, არამედ ყველა ქრისტიანი მიიჩნევს მათ ასეთებად. ყველა მათზე ფიქრობს, რომ ისინი არ არიან ისეთივე, როგორც ყველა, ისინი რაღაც განსაკუთრებული, გამორჩეული არიან სერიიდან. შეგიძლიათ ამ სიტყვების პერიფრაზირება: ჩვენი ყველაზე ცნობილი. "იაკოვი ერთხელ ბეშა". ბერძნული ტექსტი: οποιοι ποτε ησαν - იძლევა ასეთი თარგმანის საშუალებას: რა (ხალხი) ოდესმე ყოფილა. და ეს, როგორც ჩანს, ყველაზე მოსახერხებელი თარგმანი იქნება, მეტყველების მიმდინარეობისა და მოციქულის მიზნის მიხედვით. მოციქული გამოხატავს თავის აზრს უფროსი მოციქულების შესახებ და აყენებს მათ ყველა სახელგანთქმულ ადამიანზე მაღლა, როგორც ისინი სინამდვილეში არიან. შემდეგ საკუთარ თავს მათთან ადარებს, ის ამაღლებს თავის ღირსებას გალატელების თვალში, რათა წაართვას მათ ყოველგვარი საბაბი მისი სწავლების შეუსრულებლობისთვის. კიდევ ერთი თარგმანი: ის, რაც ისინი (ანუ მოციქულები) ოდესღაც იყვნენ, ან რაც ოდესმე ყოფილან, ართულებს იმის ახსნას, თუ რას ნიშნავს ეს: ისინი ოდესღაც იყვნენ, ან ოდესმე იყვნენ, ვარაუდობენ, რომ მათ შეწყვიტეს ცნობილი. ამ თარგმანზე ჩერდებით, უნებურად გეკითხებით: როდის არ არის დრო? ზოგი პასუხობს: როცა უფალი ჩანდა დედამიწაზე და ყველგან გაჰყვნენ (ნეტარ იერონიმე). მაგრამ, სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ, ისინი უფრო ცნობილი გახდნენ, ვიდრე აქამდე იყვნენ. სხვები: ჯერ კიდევ მანამ, სანამ უფალი მოუწოდებდა მათ მოციქულობისკენ, როცა ისინი იყვნენ ცოდვილები (ნეტარი ავგუსტინე), უბრალო ადამიანები რჯულის უცოდინარი (ამბროსიასტე). მაგრამ პავლე მოციქულს არ სჭირდებოდა გალატელების აზრის აქამდე წაყვანა, როცა ის, უფრო მეტიც, არაფერს აძლევდა მის მიზნებს. მესამე: პირველი დადასტურება ზემოდან, წმინდა პეტრეს მეშვეობით, რომ კარი ღიაა წარმართებისთვის, რათა შევიდნენ ქრისტეს ეკლესიაში წინადაცვეთის გარეშე. ფიქრობდნენ: ადრე ეგონათ, რომ კანონი იყო საჭირო, ახლა კი შეწყვიტეს ასე ფიქრი (ეკუმენიუსი), რაშიც მათთან არანაირი განსხვავება არ მაქვს. ეს, ამ თარგმანში, ყველაზე ახლოს არის წმ. ამასთან, გაითვალისწინეთ, რომ ეს არის შეყვანის წინადადება, რომელსაც არანაირი გავლენა არ აქვს ტექსტის მთავარი იდეის დადგენაზე. ამიტომ, თქვენ არ უნდა ინერვიულოთ მისი მნიშვნელობის ზუსტად განსაზღვრაზე. "არაფერი არ განსხვავდება ჩემგან" - მე არ მაქვს განსხვავება არც სამოციქულო ავტორიტეტის მიხედვით, რომელიც მე მაქვს იგივე, როგორც მათი და არც სწავლების მიხედვით, რადგან მათაც ისევე ესმით ხსნა უფალში, როგორც მე. „ვინც ქრისტიანულ სწავლებას აძლევდა რჯულში მცოდნეებს (ანუ უსწავლელ მეთევზეებს), სიამოვნებით მიანიჭა მეც, კანონში დახელოვნებულს (მეცნიერს), იგივე გაგება“ (ამბროსიატე). "ღმერთი არ იღებს ადამიანის სახეს." ღმერთი არ უყურებს იმას, თუ რა არის ადამიანი, არამედ იმას, თუ რა შეიძლება იყოს ის ღვთის მადლის დახმარებით. მიუხედავად იმისა, რომ მე ვიყავი ურწმუნო და ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას; მაგრამ ღმერთმა, განჭვრიტა, რომ ერთგული მუშაკი დავრჩებოდი, თუ სახარებას მინდობდნენ (იხ. 1 თეს. 2:4), ამირჩია ამ მსახურებისთვის და მომაყენა ყველაზე ცნობილთა შორის. „ღვთის მადლით ვარ“ (1 კორ. 15:10). "ჩემთვის შენ არაფერი მოგიტანა." უკეთილშობილესთან რომ არავითარი განსხვავება არ არის, მოწმობს ის ფაქტი, რომ პავლე მოციქულთან საუბრისა და საქმის მთელი მიმდინარეობის გააზრების შემდეგ, მათ არაფერი დაუმატეს მას არც სწავლებაში და არც მოციქულის ღირსებაში, არამედ მხოლოდ, როგორც თავად უფლისგან მომდინარედ აღიარეს, მიიღეს იგი საკუთარ თავთან თანაბარ ზიარებაში. ნეტარი იერონიმე წერს: „ზემოთ თქვა, რომ ესაუბრებოდა უფროს მოციქულებს და უამბო ყველაფერი, რაც გააკეთა წარმართებს შორის, ახლა კი ამბობს, რომ მათ არაფერი დაუმატებიათ, მაგრამ, რაც მათ თქვეს, დაადასტურეს, ზიარების უფლება მისცეს და დაამტკიცეს, რომ მათი სახარება და პავლეს სახარება ერთი და იგივეა“. ამ ტექსტის ეს გაგება მოცემულია ჩვენი სლავური თარგმანით, ძირითადად სიტყვებით: „არაფერი განსხვავდება ჩემგან“. მაგრამ შესაბამისი ბერძნული გამოთქმა: ουδεν μοι διαφερει ასევე გამოიყენება, როცა უნდათ თქვან: არაფერი მაინტერესებს. ამ ფრაზის ამ მნიშვნელობის მიღებისას აქ უნდა ვივარაუდოთ, რომ წმინდა პავლეს სურდა ეთქვა: რაც შეეხება ცნობილ მოციქულებს, მათთან არაფერი მაქვს საერთო - რა თქმა უნდა, იმ გაგებით, რომ ისინი ებრაელებში წინადაცვეთას მოითმენდნენ, რაღაც ეკონომიკის გამო. ჩვენი უძველესი თარჯიმნები ამგვარად ესმით ამ ფრაზას და ტექსტის აზრის ახსნისას ისინი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ პავლე მოციქულს პირველი მოციქულების მიმართ უპატივცემულობის ყოველგვარი ჩრდილის მოცილებას. მათი აზროვნების მატარებელი ასეთია: მანამდე წმინდა პავლემ ყველაფერი მიმართა იმის დასამტკიცებლად, რომ წინადაცვეთა აღარ არის საჭირო გადარჩენისთვის. მათ შეეძლოთ შეეწინააღმდეგონ მას: როგორ მოითმენენ მას სხვა მოციქულებმა, პირველებმა? თუ ისინი მოთმინები არიან, რატომ არ უნდა იყოთ მოთმინება? ეს მოციქულები მოითმენდნენ წინადაცვეთას მხოლოდ ებრაელებს შორის და გარკვეული პერიოდის განმავლობაში დაშვებულნი იყვნენ ეს ლმობიერება, როგორც წინდახედულობის საზომი, გარკვეული ეკონომიკის გამო. შეიძლება წმინდა პავლეს ეთქვა: ამიტომ აკეთებენ ამას! მაგრამ ამის გამოცხადებით ის შეასუსტებდა ამ საზომის ძალას და სიკეთის ნაცვლად მეტ ბოროტებას მოიტანდა. რატომ დუმს ამაზე და მხოლოდ ამბობს: რას აკეთებენ არაფერ შუაშია. მე არ ვარ მათი მოსამართლე. ღმერთი, რომელიც სახეებს არ უყურებს, განსჯის. "ღმერთს არ შერცხვება (არ შეხედავს), რომ ისინი მნათობნი არიან" (ეკუმენიუსი). რამდენიმე თარჯიმნის სიტყვებს მოვიყვან. აი, ნეტარი თეოდორეტის სიტყვები: „რადგან, როგორც ალბათ გალატელებმა თქვეს, მოციქულთაგან პირველივე იცავდა რჯულს და ღვთაებრივმა მოციქულმა იცოდა, რომ ისინი იძულებულნი იყვნენ ამის გაკეთება იუდეველთაგან მორწმუნეთა მიმართ და ჯერ კიდევ არ იყვნენ მტკიცენი რწმენაში; შემდეგ მოთავსდნენ ორ უკიდურესობას შორის და, ერთის მხრივ, აპოციებს, რომ ეს ყველაზე მეტად აბრძანდა. მეორეს მხრივ, არ სურს მათი ზრახვების აღმოჩენა, რათა არ დააზიანოს ეკონომიკა, თავისთვის უქმნის ერთგვარ შუა გზას და ეჩვენება, რომ შეწუხებულია იმით, რაც კეთდება და უჭირს ამაზე თქმა, მაგრამ ყველაფერს უფლის გადაწყვეტილებას ტოვებს. აი, ფოტიუსის სიტყვები Ecumenium-ში „შეიძლებოდა ეთქვა წმინდა პავლეს: თუ პეტრე კარგად აკეთებს წინადაცვეთას, რატომაც არა? რატომ გმობთ ასე მკაცრად, რასაც სხვებში ბრძნულ ეკონომიკას ეძახით? დატოვეთ აქ იგივეს გაკეთება, ნუ აუკრძალავთ და შემდეგ უწოდეთ რაც გინდათ - ეკონომიკა თუ დოგმატი რომ ეთქვათ პავლე. პეტრე დროებით უშვებს წინადაცვეთას, რატომ მოიქცა პავლე გონივრულად, რომ სრულიად დუმდა ეკონომიის შესახებ, მაგრამ მკაცრად ადარდებს თავად ქმედებას და გმობს, თითქოს ისინი კანონის დამრღვევნი იყვნენ, ასე რომ, ამ გაკიცხვის სიმკაცრით, მით უმეტეს, რომ შეაშინოს და გამოასწოროს ისინი, ვინც ცოდვის გამოასწორებს. ხსნას, რატომ არ ეშინია მოგვიანებით უწოდოს მათ თვალთმაქცები და დამნაშავეები (გალ. 2:13-14), მხოლოდ ქრისტეს სახარების სიწმინდის შესანარჩუნებლად?“ აი, ბოლოს და ბოლოს, წმიდა ოქროპირის სიტყვები: „რადგან მოციქულთა საქციელი მის (მოციქულ პავლეს) წინააღმდეგ ლაპარაკობდა და მათ შემხედვარე, ზოგიერთს ბუნებრივია შეეძლო ეთქვა: როგორ უშვებენ ამას? - მაშინ ნახეთ, რა გონივრულად წყვეტს იგი ამ წინააღმდეგობას. იცოდეთ ამა თუ იმ ბრძანების მიზეზები, ვისთვისაც ამ ბრძანების მიზეზი გამჟღავნდება, მაშასადამე, მხოლოდ ის, ვინც ამ ბრძანებას აკეთებს, უნდა იცოდეს ამის მიზეზები, რათა უფრო ნათლად წარმოვიდგინოთ, თუ რას ვამბობ ამ საქმის წინააღმდეგ. როდესაც მან იუდეველებს მასწავლებელად გაგზავნა ტიმოთე, ჯერ წინადაცვეთა და შემდეგ გაგზავნა. მან ეს გააკეთა იმისთვის, რომ მსმენელებს მეტი ნდობა ჰქონოდათ ტიმოთეს მიმართ; და მივიდა მათთან წინადაცვეთილი, რათა მოსპობა წინადაცვეთა. და თავად ტიმოთემ იცოდა ამის მიზეზი, მაგრამ არ უთხრა თავის მოწაფეებს. რადგან მათ რომ სცოდნოდათ, რომ ის წინადაცვეთა იყო წინადაცვეთას მოსპობის მიზნით, ერთი წუთითაც არ მოუსმენდნენ მის ქადაგებას და ყველა სარგებელი დაიკარგებოდა. ახლა კი ამ უმეცრებამ მათ უდიდესი სარგებელი მოუტანა. რადგან ფიქრობდნენ, რომ ის აკეთებდა ამას, როგორც რჯულის მცველმა, კეთილგანწყობილი და ნებით მიიღეს იგი და მისი სწავლება. და, ნელ-ნელა მიიღეს მისი სწავლება და შეიტყვეს ჭეშმარიტება, თვითონვე მიატოვეს უძველესი ნივთები. რაც არ მოხდებოდა, თავიდანვე რომ სცოდნოდათ მიზეზი. რადგან, როცა გაიგეს, დაიწყებდნენ მისგან გვერდის ავლას, მოშორდნენ, არ უსმენდნენ მას; და მოსმენის გარეშე ისინი დარჩებოდნენ იმავე ილუზიაში. ეს რომ არ მომხდარიყო, მიზეზი არ გაამხილა. ამიტომაც აქ მოციქული არ ავლენს მოციქულთა ასეთი ბრძანების მიზეზებს, არამედ თავის სიტყვას სხვაგვარად ატარებს და ამბობს: „მათგან, ვინც ფიქრობს, რომ იყო ის, რაც ოდესღაც იყო, ჩვენგან არაფერი განსხვავდება: ღმერთი არ იღებს ადამიანის სახეს“. აქ ის არათუ არ იცავს მოციქულებს, არამედ მკაცრად საუბრობს ამ წმინდანების წინააღმდეგ, რათა სარგებლობა მოუტანოს სუსტებს. მის სიტყვებს შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: თუ წინადაცვეთას უშვებენ, მაშინ ღმერთსაც პასუხობენ; ღმერთი არ სცემს პატივს მათ სახეებს, რადგან ისინი დიდად და უზენაესად ითვლებიან. თუმცა ეს არც ისე ღიად, არამედ სიფრთხილით თქვა, რადგან არ უთქვამს: თუ ქადაგებას დააზიანებენ და არა ისე, როგორც ნაბრძანები ქადაგებენ, საბოლოო განკითხვისას პასუხს გასცემენ და დაისჯებიანო. მას ეს არ უთქვამს, მაგრამ მათ უფრო პატივისცემით აწუხებს და ასე ამბობს: „მათგან, ვინც ფიქრობს, რომ არის რაღაც“. აღარ უთქვამს: „იაკოვი არის არსი“, არამედ: „იაკოვი ბეშა“; აჩვენებს, რომ მათაც ასე შეწყვიტეს ქადაგება მოგვიანებით, როცა ყველგან სახარების შუქი ანათებდა. და ისევ იგივე სიტყვებით: „მე ერთხელ ბეშა“, ისიც ამბობს: და თუ ასე იქადაგეს, თვითონვე გასცემენ პასუხს; რადგან ისინი პასუხს არ აგებენ ადამიანებს, არამედ ღმერთს. და ის ამას იმიტომ კი არ ამბობს, რომ მათში ეჭვი ეპარებოდა ან არ იცოდა მათი განზრახვები; არამედ იმიტომ, რომ როგორც ვთქვი, უფრო სასარგებლოდ მივიჩნიე სიტყვის ასე წარმართვა. შემდეგ, რათა არ იფიქრონ, რომ ის საპირისპირო გზას მიჰყვება - ადანაშაულებს მათ და ამით არ ასახელებს განხეთქილების მიზეზს, მაშინვე ასწორებს თავის სიტყვას და ამბობს: „მოჩვენებითი რამ მომიტანე“. რას ნიშნავს ეს? რას მეუბნები, არ ვიციო, ამბობს; მაგრამ ერთადერთი, რაც გარკვევით ვიცი, არის ის, რომ ისინი არ მეწინააღმდეგებოდნენ, პირიქით, თანამოაზრეები იყვნენ და დამეთანხმნენ; რომ არაფერი ასწავლეს, არაფერი შეუსწორეს და არაფერი დაუმატეს იმას, რაც მან იცოდა. ”ჩემთვის,” ამბობს ის, ”მე არაფერი მომიტანია”. ესე იგი, მათ მოისმინეს ჩემი სწავლება, არაფერი დაუმატეს მას, არაფერი გამოასწორეს, მეტიც, იცოდნენ, რომ ამიტომაც მოვედი, რომ ჩემი სწავლება სულის გამოცხადებით მივაწოდო მათ - ამისთვის მოვედი და ტიტეც მოვიყვანე ჩემთან, წინადაუცვეთელი; მაგრამ მათ არაფერი მითხრეს იმაზე მეტი, რაც ვიცოდი და არც ტიტეს წინადაიცვეს“. ეს არის თეოფილაქტისა და ეკუმენიუმის იგივე იდეა. ჯერომის ინტერპრეტაცია მსგავსია. რა გაგება უნდა მივიღოთ ამ ადგილის შესახებ? პირველი უფრო ბუნებრივია, მეორე უფრო ავტორიტეტული. მიეცით მან აირჩიოს ის, რაც უფრო ღირებულია ვინმესთვის. მოციქულის მთავარი იდეა - მისი სწავლების შეთანხმება უფროსი მოციქულთა სწავლებასთან - შენარჩუნებულია ორივე გაგებით. გლ.2:7 – 9. პირიქით, გესმით, რომ ჩვენ დარწმუნებულნი ვართ, რომ წინადაუცვეთლობის სახარება იქნება, როგორც პეტრე იყო წინადაცვეთილი: ვინც პეტრეს წინდაცვეთის ცნობაში წინ წაიწია, ენებზეც გამისწავლა; ისე, რომ ჩვენ ენებზე, ისინი წინადაცვეთაში ყველა ამ ლექსში მთავარი აზრი ერთია: არაფერი მოუტანიათ, პირიქით, მარჯვე ხელები ამხანაგობას აძლევდნენ. „ჩემს ქადაგებას არათუ არაფერი დაუმატეს, არამედ, პირიქით, ქებით მოიწონეს“ (ეკუმენიუსი). სხვა დებულებები: „გაიგებ“ - რომ მე მინდობილი ვარ წარმართებისთვის სახარების ქადაგება; „მადლის შეცნობა“ და ა.შ. - წარმოადგენენ ამის მიზეზებს, რადგან წმინდა პავლე, ისევე როგორც პირველი მოციქულები, ღმერთმა დაავალა ამ საქმეში და თანაბრად აკურთხა იგი. "მაგრამ პირიქით". - "რას ნიშნავს "რეზისტენტული"? ზოგიერთი ფიქრობს, რომ ამით მას სურდა ეთქვა, რომ მოციქულებმა არამარტო არაფერი ასწავლეს, პირიქით, თავადაც ისწავლეს მისგან. მაგრამ ამას არ ვიტყვი. კიდევ რას ისწავლიდნენ მისგან? თითოეული მათგანი სრულყოფილი იყო. ეს არ იყო ის, რისი თქმაც უნდოდა სიტყვით "საპირისპირო", არამედ ის, რომ არამარტო არაფერზე არ ფიქრობდნენ, არამედ დაამტკიცეს. რადგან ბრალდების საპირისპიროა მოწონება და ქება, მაგრამ ზოგმა შეიძლება თქვას: თუკი მათ მოიწონეს, მაშინ რატომ არ გააუქმეს წინადაცვეთა, მაშინ უნდა ეთქვათ: გააუქმეს იგი - ჩათვალა, რომ ამით ის დაუშვებდა აპოსტოს წინააღმდეგ სხვა წინააღმდეგობა შეგექმნათ, თქვენი ოპონენტები იტყოდნენ, მაგრამ ისინი თავად დაუშვებდნენ წინადაცვეთას, მაშინ ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ საკუთარ თავს, როგორ გამოვიდნენ ამ სირთულიდან. რა თქმა უნდა, მას შეეძლო ეთქვა, რომ მოციქულებმა იუდეველთა მიმართ ლმობიერების გამო დაუშვეს წინადაცვეთა. მაგრამ ეს რომ თქვა, შეარყევდა მათი ბრძნული განწყობის მთელ საფუძველს; და ამიტომ არ ამბობს ამას, ტოვებს მას ეჭვში და საიდუმლოდ, მხოლოდ ამბობს: „მათგან, ვინც წარმოიდგენს, რომ რაღაც... ჩვენგან არაფრით განსხვავდება“. თითქოს ამას ვიტყოდი: მე არ ვგმობ და არც ცილისწამებ ამ წმინდანებს. თვითონაც იციან, რაც გააკეთეს; რადგან იციან, რომ მათაც უნდა მისცენ ანგარიში ღმერთს. ჩემი საზრუნავი მხოლოდ იმის დამტკიცებაა, რომ მათ არ უარყვეს ჩემი სწავლება და არ გაასწორეს და არაფერი დაუმატეს; პირიქით, მოიწონეს და თანხმობით დაადასტურეს; ამის მოწმეები მყავს ტიტე და ბარნაბა“ (წმ. ოქროპირი). „თქვენ მიხვდებით, რომ მე დარწმუნებული ვარ წინადაცვეთას სახარებაში, როგორც პეტრე იყო წინადაცვეთაში“. „წინდაცვეთასა და წინადაცვეთაში ის არ გულისხმობს თავად ნივთს, არამედ ხალხებს, რომლებიც ამით გამოირჩევიან ერთმანეთისგან. წარმართებს უწოდებს წინადაცვეთას, ხოლო იუდეველთა წინადაცვეთას“ (წმ. ოქროპირი). სიტყვებით: „მე, როგორც პეტრეს“ - „გვიჩვენებს, რომ მას თანაბარი პატივი აქვს მოციქულებთან და თავს ადარებს არა რომელიმე მათგანს, არამედ უზენაესს და ამით აჩვენებს, რომ თითოეულმა მათგანმა მიიღო თანაბარი ღირსება“ (წმ. ოქროპირი). „მოციქულებმა გაიგეს“, რომ წმინდა პავლეს სახარება წარმართებს მიანდეს. საიდან გაიგე? ამის გაგება მათ ლეგენდებიდანაც შეეძლოთ იმის შესახებ, თუ როგორ მოქცევის შემდეგ წმინდა პავლე უშუალოდ ზემოდან დაინიშნა. რადგანაც უფალმა უთხრა ანანიას: „ეს ჭურჭელი მე გამომირჩია, რომ ატაროს ჩემი სახელი ენების წინაშე და მეფეთა წინაშე“ (საქმეები 9:15); შემდეგ კი თავად პავლეს უბრძანა: „გამოდით იერუსალიმიდან... რამეთუ გამოგიგზავნით შორეულ ერებში“ (საქმეები 22:18,21); და ანტიოქიის ეკლესიაში სულიწმიდამ ბრძანა, გამოეყოთ იგი ენებზე ქადაგებისთვის (საქმეები 13:2). ამის ყველაზე ხელშესახები დადასტურება იყო ის ფაქტი, რომ „ვინც პეტრეს ეხმარებოდა წინადაცვეთის ცნობაში, ასევე დაეხმარა მას ენებში“ - გასაოცარი ნიშნები, რომლებიც თან ახლდა წმინდა პავლეს ქადაგებას მის პირველ სამქადაგებლო მოგზაურობაში, რადგან მან ამის შესახებ ისაუბრა ბარნაბასთან როგორც იერუსალიმის გზაზე, ისე იერუსალიმში (საქმეები 15). პაფოსში, კუნძულ კვიპროსზე, მან დააბრმავა ელიმასი, ებრაელი ჯადოქარი, ჭეშმარიტებისადმი ჯიუტი წინააღმდეგობის გამო, რომელიც საზიანო იყო სახარებისთვის (საქმეები. 13, 11); ლისტრაში მან განკურნა დამბლა, რომელიც დაბადებიდან ფეხზე არ დადიოდა; იკონიაში ხანგრძლივი ყოფნისას უფალმა დაადასტურა სახარების სიტყვის ჭეშმარიტება, აღასრულა ნიშნები და სასწაულები ხელებით (საქმეები 14,3); ანტიოქიაში დაბრუნებისთანავე მან ანტიოქიის ეკლესიას უთხრა, რაც ღმერთმა გაუკეთა მას (საქმეები 14:27). აშკარა იყო, რომ როგორც ყველა მოციქული „ყოველგან ქადაგებდა, ჩქარობდა უფალს და ადასტურებდა სიტყვას შემდგომი ნიშნებით“ (მარკოზი 16:20), ასევე წმიდა პავლეს ქადაგების დროს არ მოაკლდა ეს დახმარება ზემოდან. ამაში დარწმუნებულმა უფროსმა მოციქულებმა ვერ დაინახეს, რომ წმიდა პავლე არ იყო რაიმე მატყუარა, არამედ ზემოდან იყო არჩეული, რადგან ზემოდან იყო დაცული. მაშასადამე, უნდა ვივარაუდოთ, რომ როგორც მაშინ, იერუსალიმში კრებაზე, მან განზრახ თქვა: „ღმერთმა მოახდინა ნიშნები და სასწაულები ხალხებს შორის“, ბარნაბასთან ქადაგების დროს (საქმეები 15:12), და აქ, ეპისტოლეში, შეგნებულად იხსენებს ამას; რადგან არაფერი არწმუნებს ჭეშმარიტებაში იმაზე მეტს, ვიდრე ჩვენება ზემოდან, საიმედოდ დადასტურებული. მხოლოდ აქედან გალატელებს შეეძლოთ მიეღოთ რწმენა, რომ მისი ქადაგება ფორმითა და სულით, როგორც ის შემოთავაზებული იყო, ღვთისგან იყო, რომელიც ასე აშკარად თანამშრომლობს მასთან ყველაფერში. ამგვარად, წმინდა პავლე, ღვთის მადლის ზებუნებრივი მოქმედებით, კანონის ასეთი გულმოდგინედან სრულიად განცალკევებულად გარდაიქმნა კანონის კავშირებით, გონების რწმენით, გულის გრძნობებით და თავად საქმით; და ამ ახალ მდგომარეობაში იგი დაინიშნა წმინდა სახარების ქადაგად, სრულიად განთავისუფლებული იუდაიზმის ყოველგვარი შერევისგან, ენებს შორის. რატომ არის ენების მოციქული? მაგრამ როგორ არის მოწოდებული წმიდა პეტრე მხოლოდ ებრაელებისთვის საქადაგებლად, რადგან, როგორც მან თქვა, მე მინდობილი ვარ წინადაცვეთილობის სახარება, როგორც პეტრე წინადაცვეთილი, მაშინ როცა უფალმა უბრძანა წმინდა პეტრეს და ყველა სხვა მოციქულს: „წადით და ასწავლეთ ყველა ენა“ (მათე 28:19)? წმიდა პავლე აქ იღებს მოციქულთა მოღვაწეობის მდგომარეობას, როგორც იყო იმ დროს, რასაც მისი მონათხრობი ეხება. წმიდა მოციქულთა მოღვაწეობის მიმდინარეობა ამ ფორმით შეიძლება იყოს წარმოდგენილი. თავიდან ყველა იერუსალიმში მოღვაწეობდა. როდესაც ეკლესია მტკიცედ დამკვიდრდა იერუსალიმში, ისინი დაარბიეს პალესტინის ყველა სხვა ქალაქსა და სოფელში. აქაც რომ დააარსეს ეკლესიები, ისინი დაარბიეს მთელ მსოფლიოში, სადაც ღმერთმა დაავალა. იერუსალიმში, იუდეველთა მოქცევის მიმდინარე სამუშაოს დასასრულებლად და ყველა სხვა ეკლესიის გაურკვევლობის შემთხვევაში ხელმძღვანელობისთვის, ზოგადი რჩევით და, შესაძლოა, ზემოდან ინსტრუქციებით დატოვეს პეტრე, იოანე და იაკობი (არა ზებედე, არამედ უფლის ძმა), იერუსალიმის ეკლესიის პირველი წინამძღვარი. ასე იყო საბჭოს დროსაც. პეტრე და მასთან მყოფები ამ დროს მხოლოდ ეკლესიების ორგანიზებით იყვნენ დაკავებულნი ებრაელებს შორის. და წმინდა პავლეს შეეძლო ეთქვა, რომ მას მიანდეს რწმენის დადასტურება წინადაცვეთილთა შორის. აქ მარტო პეტრე მოთავსებულია სხვების წარმომადგენელად, მათ შორის პირველი. ჩვენი აღმოსავლელი თარჯიმნები ამ მონაკვეთების ახსნისას ყოველთვის ამბობენ: პეტრეს და მასთან ერთად წმინდა პავლეს მხოლოდ თავიანთი მსახურების სხვებისგან განცალკევება სურდათ. ვინაიდან პეტრე მის წინაშე სხვათა შორის მთავარი ფიგურა იყო, ის საკუთარ თავს მხოლოდ მას ადარებს. ამბროსიასტი წერს: „მხოლოდ პეტრეს ასახელებს და თავს ადარებს მას. როგორ მიიღო მან პირველობა ეკლესიის დაარსებაში ებრაელებისგან; ანალოგიურად, ის წარმოაჩენს თავს, როგორც არჩეულს, რათა პრიორიტეტული იყოს წარმართთაგან ეკლესიების დაარსებაში, ასე რომ, პეტრე უქადაგებს წარმართებს, როცა საჭიროა, ხოლო პავლე ებრაელებს. ორივემ ეს რეალურად გააკეთა. მაგრამ იუდეველთა შორის რწმენის ქადაგების სრული ბრძანება აღიარებულია პეტრესთვის, ხოლო წარმართებში მისი ქადაგების სრული ბრძანება არის პავლეს. ამიტომაც უწოდებს თავს ენების მასწავლებელს რწმენითა და ჭეშმარიტებით (2 ტიმ. 1:11). თითოეულმა მათგანმა მიიღო დანიშვნა თავისი ძალის მიხედვით“. ნეტარი იერონიმე მოციქულთა შრომების ამ გავრცელებაში ხედავს ღვთის განგებულების განსაკუთრებულ ბრძნულ წესრიგს დედამიწაზე ქრისტეს ეკლესიის ორგანიზებისთვის. „იგივეა, - ამბობს ის წმიდა პავლეს პირით, - რომელმაც მე მინდობო წინადაცვეთას სახარება, პეტრე კი - წინადაცვეთა. მან გამომგზავნა ენებზე და დანიშნა იგი იუდეაში. არც წარმართები უნდა დაექვემდებარონ წინადაცვეთის სნეულებებს, რომლებიც არანაირ სარგებელს არ მოაქვს მათგან, რომლებიც ამცირებენ და აიძულებენ. იუდეველთა რწმენით, რომლებიც უკვე წინადაცვეთილნი იყვნენ, უცებ ჩამორჩებოდნენ იმ წეს-ჩვეულებებს, რომლებსაც ისინი მიეჩვივნენ და რომლებშიც ხედავდნენ თავიანთ უპირატესობას წარმართებზე, ასე რომ, ღვთის განგებულებით, სხვა მოციქული მიეცათ წინადაცვეთილს, რომელიც დაეშვებოდა კანონის ჩრდილში, სხვა - სთავაზობდა თავისუფლებას, რომელიც სთავაზობდა წინადაცვეთას. სჯული, რათა არცერთი მხრიდან არ იყოს დაბრკოლება ქრისტესადმი რწმენისგან და არც წინადაცვეთას. ეს არ ნიშნავდა იმას, რომ პეტრეს, რომელსაც ხილვით ასწავლიდნენ, არ ეყურებინა ვინმე ებრაელია თუ წარმართი, თითქოს ამას ავიწყდებოდა, ფიქრობდა, რომ სახარების მადლის გარდა აუცილებელია კანონის შესრულება; მაგრამ ისე, რომ მან, დათმობის გამო, არ ერიდება კანონის დაცვას, ნელ-ნელა აშორებს ებრაელებს ძველი ცხოვრების წეს-ჩვეულებებს. რადგან მათ არ შეეძლოთ უცებ მოშორდნენ მათ. რატომ არის შეგნებულად ნახსენები: „ვინც პეტრეს წინადაცვეთა გამოეგზავნა“, რათა არავის ეფიქრა, რომ პეტრეს ლანძღავს, მაგრამ, როცა წინასწარ შეხვედრია ასეთ ქებას, ყველა მიხვდება, რომ პეტრე, ღვთის ნებართვის გარეშე, ნებდება წინადაცვეთას ზუსტად იმისთვის, რომ შეინარჩუნოს ქრისტეს რწმენისა და იუდეველთა შორის მიცემული. ეს იმასაც ცხადყოფს, რომ თუ ის (პეტრე) თავისი ბრალით არ მოიქცა, ამ დროისთვის აკვირდებოდა იმას, რაც აღარ იყო საჭირო, რათა არ დაეკარგა მისთვის მინდობილნი; უფრო მეტიც, მან (პავლემ) უნდა მოიქცეს სახარების მთელი ჭეშმარიტებისამებრ, რათა შეინარჩუნოს ის, რაც მას წინადაუცვეთელობაში იყო მინდობილი, რათა სხვაგვარად კანონის უღლით შეშინებული წარმართები არ განდევნონ ქრისტეს რწმენისგან“. "და ვიცოდე ჩემთვის მოწოდებული მადლი." აქ იგი მადლს უწოდებს იმას, რაც მანამდე ახსენა, ანუ წარმართებისთვის სახარების მინდობა და მისი ქადაგების ზემოდან დაწინაურება ნიშნებისა და სასწაულების გამოვლენით. ორივეს ერთად მოციქულებმა ვერ დაინახეს, რომ მას ზემოდან ისეთივე მადლი მიეცა, როგორიც მათ მიეცათ. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „მოციქულებთან თანამოაზრეობის გამოვლენის შემდეგ, უფრო თავისუფლებით აგრძელებს საუბარს და აღარ ჩერდება მარტო მოციქულებზე, არამედ სიტყვას ამაღლებს ქრისტეზეც, რომელსაც ითვისებს მისთვის მინიჭებული მოციქულობის მადლს და თავად მოციქულებს ამის მოწმეებს უწოდებს და ამბობს: „და იცისო“. მან არ თქვა: მოსმენა, მაგრამ: „იცოდნენ“, ანუ დარწმუნდნენ იმ საქმეებით. ხედავთ, ბოლოს როგორ აჩვენა, რომ მისი ქადაგება სიამოვნებდა როგორც ქრისტეს, ასევე მოციქულებს? რადგან ეს მადლი არ მიენიჭებოდა მას და არ იმოქმედებდა მასში, ასეთი ქადაგება რომ არ ყოფილიყო ქრისტესთვის სასიამოვნო“. ამ მოწმობის წყალობით წმიდა მოციქულებს მხოლოდ წმიდა პავლესა და ბარნაბასთვის ხელების მიცემა იყო, როგორც ყველაფერში მასთან სრული თანხმობისა და მისი მოქმედების დამტკიცების ნიშანი - რაც მათ გააკეთეს. "იაკობი და კეფა და იოანე". იაკობი იგივეა, რაც ზემოთ, ძმა უფლისა, რომელიც სიცოცხლის სიწმინდისა და უფლის სიყვარულისთვის იერუსალიმში ყველა დიდ პატივს სცემდა და იერუსალიმის ეკლესიას ხელმძღვანელობდა. ის პირველ რიგში დგას ამ პირველობისთვის და არა როგორც უფლის ძმა. ამაზე წმიდა ოქროპირი აღნიშნავს: „სადაც სჭირდებოდა საკუთარი თავის შედარება, ახსენებს მხოლოდ პეტრეს, ხოლო სადაც საჭირო იყო მტკიცებულებების წარდგენა, იქ ასახელებს სამს ერთად და უფრო მეტიც, ქებით“. "ყოფნის აზროვნების საყრდენები." სვეტები არის საყრდენი, მცველები, საგზაო ნიშნები. ყოველივე ეს ეხება ზემოხსენებულ მოციქულებს რწმენასთან დაკავშირებით. „მინიმია“ არის „რწმენის ნამდვილი საყრდენი და ყველასთვის პატივცემული“ (ეკუმენიუსი). წმიდა ოქროპირი აღნიშნავს: „ერთი სიტყვით: „წარმოსახვითი“ - ის არ უარყოფს, რომ ისინი ნამდვილად იყვნენ ასეთები, მაგრამ მოჰყავს სხვების აზრს და ამბობს, რომ ის დიდები და დიდებულები, რომლებსაც ყველგან აქებენ, ისინი თავად არიან იმის მოწმეები, რასაც მე ვამბობ, რომ ეს ქრისტესთვისაც სასიამოვნოა, რომ მათ ამის ჭეშმარიტება საკუთარი გამოცდილებიდან შეიტყვეს. იგივე ეხება ამბროსიასტეს: „წმინდა პავლე ამბობს: სხვათა შორის უფრო დიდებული მოციქულებით, რომელთა სიმტკიცის გამო მათ სვეტებად იწოდებიან, ვადასტურებ, რომ ღვთის მადლი და ნიჭი მომეცა წარმართებს შორის ქადაგებით, ისევე როგორც პეტრე აჯობებს ქადაგებას წინადაცვეთაში“. "მარჯვენა ხელებმა მომცა მე და ბარნაბას თანამეგობრობა." მათ მისცეს კომუნიკაციის მარჯვენა ხელი, როგორც თანამეგობრობის და სრული თანხმობის, თანამოაზრეობის და მოქმედების ერთიანობის ნიშნად. „ეს გვიჩვენებს, რომ მისი აზრი შეესაბამებოდა მათ აზრს, მათი აზრი კი მის აზრს“ (წმ. ოქროპირი) „არ გამოვიდა, რომ უფროსი მოციქულები არ ეთანხმებოდნენ პავლეს რაიმეში, ასე რომ, როდესაც მან თქვა, რომ მან მიიღო სახარების სრულყოფილი ცოდნა, მათ უარყვეს და სურდათ მისთვის რაღაც არასრულყოფილება მიეცათ. (ნეტარი ავგუსტინე). - "მე და ბარნაბას." "როგორც პეტრეს მეთაურობით მან მოათავსა საუკეთესო კაცები მოციქულთა შორის, ასევე ამატებს თავის თავს ბარნაბას, რომელიც ღვთის ნებით იყო გაერთიანებული მასთან. პირველობის მადლი (წარმართებისთვის ქადაგებისას) ეხება მხოლოდ მას, ისევე როგორც პეტრეს (იუდეველთა შორის ქადაგებისას). (ამბროსიასტი). „ამიტომ პავლესა და ბარნაბას თანაზიარების უფლება მისცეს იაკობმა, პეტრემ და იოანემ, რათა, დამოკიდებულების (ებრაული წეს-ჩვეულებების) დაცვისადმი განსხვავებული დამოკიდებულების გამო, არავის ეფიქრა, რომ მათი სახარება განსხვავებულია და ასევე ერთსულოვანი თანაზიარება ყოფილიყო წინადაცვეთასა და წინადაუცვეთელებს შორის“ (ნეტარი იერონიმე). "დიახ, ჩვენ ენები ვართ, ისინი - წინადაცვეთა." „ორივე მხარე კმაყოფილი იყო, რომ ასე ექადაგა ებრაელებს, დანარჩენებს კი – წარმართებს“ (წმ. ოქროპირი). ეს არ არის ექსკლუზიურად, მაგრამ უპირატესად. რადგან პავლე და ბარნაბა, თვით იერუსალიმშიც კი აცხადებდნენ ჭეშმარიტებას; შემდეგ ყველგან ისინი ჯერ ებრაელებისთვის საქადაგებლად მიდიოდნენ, შემდეგ კი წარმართებთან გადავიდნენ (საქმეები 17:1-4; საქმეები 18:4-9; საქმეები 19:8-9). და პეტრე და იოანე მოქმედებდნენ წარმართთა შორის, რადგან ყველას, ვისაც შეეძლო იერუსალიმისა და იუდეის სწამდა, ირწმუნა, ხოლო ვინც არ ირწმუნა, უფრო და უფრო შორდებოდა მორწმუნეებს და მტრულად განწყობილნი ხდებიან მათ მიმართ. – ნეტარი იერონიმე ასე წყვეტს: „იჩნდება კითხვა: მერე რა? პეტრე რომ იპოვა ერთ-ერთი წარმართი (მზა დასაჯერებლად), განა არ მიიყვანდა მას რწმენამდე? და პავლე, რომ ეპოვა ერთ-ერთი წინადაცვეთილი, განა არ ეცნობა მას ქრისტეს ნათლობა? ვინც კანონის მიჯაჭვულს ეყოლება ვინმე, ვინც კანონისადმი უცხო იყო, მასწავლებელი და მეგზური. ზოგადად, ორივეს ერთი მიზანი ჰქონდა - შეკრებილიყო ქრისტეს ეკლესია ყველა ენიდან. ჩვენ ვკითხულობთ, რომ პეტრემ მონათლა კორნელიუსი, პავლე კი ხშირად ქადაგებდა ქრისტეს იუდეველთა სინაგოგებში“. გალ.2:10. გავიხსენოთ მათხოვრები: ჩვენ კი შევეცადეთ შეგვექმნა ეს ჭეშმარიტი. ღარიბები აქ იგულისხმება მათ, ვინც მორწმუნე ებრაელებს შორის მათხოვრები გახდნენ, ურწმუნოების მიერ მორწმუნეთათვის დევნის, ხელყოფისა და განადგურების გამო; უკიდურესმა საჭიროებამ აიძულა ასეთი მცნება ერთობლივად დამყარებულიყო. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა მორწმუნე არ იყო დანგრეული და მათ შორის იყო საკმარისი, ვინც მზად იყო დასახმარებლად, მართალია, ღარიბთა და გაღატაკებულთა რიცხვი იმდენად დიდი იყო, რომ ქრისტიანებს არ გააჩნდათ საკმარისი ადგილობრივი საშუალებები მათ დასახმარებლად. წარმართები, რომლებიც ებრაელებზე ნაკლებად განიცადეს საკუთარი ხალხის დანგრევა, უფრო საკმარისად იყვნენ და საკუთარი თავის ტვირთის გარეშე შეეძლოთ დახმარება გაეწიათ ღარიბ ებრაელებს - რასაც ისინი ნებით აკეთებდნენ, წმინდა პავლეს რწმენისა და ბრძანების მიხედვით. ეს ერთად ინარჩუნებდა სულიერ კავშირს ქრისტიანობის ცენტრთან - იერუსალიმთან და მხარს უჭერდა ყველა ეკლესიის მიზიდვას მათი დედის, იერუსალიმის ეკლესიის მიმართ. წმინდა პავლეს ეს ახსოვს, ალბათ იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ ბრძანება გასცა მათ, შაბათობით გამოეყოთ ის, რაც ვინმესთვის მიზანშეწონილია ღარიბი მორწმუნე ებრაელების დასახმარებლად (1 კორ. 16:1), აიძულა მასზე მოციქულთა ბრძანებით და ეს არ არის რაიმე ზედმეტი, არასანქცირებული განკარგულება პირადად მის მიერ გამოგონილი. წმიდა ოქროპირი წერს: „რას ნიშნავს ეს სიტყვები? ქადაგების საქმეში, ამბობს ის, ჩვენ მთელი სამყარო გავყავით ერთმანეთში; მე ავიყვანე წარმართები და წაიყვანეს ებრაელები, რადგან ღმერთს ესიამოვნა. ებრაელებს, რომლებმაც დაკარგეს ყველაფერი, ყველგან დევნიდნენ ებრაელებისადმი მიძღვნილ ეპისტოლეში, როდესაც ამბობს: „თქვენი საკუთრების ძარცვა სიხარულით მიიღეთ“ (ებრ. 10:34). ამიერიდან იტანჯებით თქვენი თანატომებისგან, როგორც იტანჯებით იუდეველთაგან“ (1 თესალონიკელთა 2:14) და ყველგან გვიჩვენებს, რომ წარმართთა შორის მორწმუნეები ისე არ დევნიდნენ წარმართობაში დარჩენილთაგან, რამდენადაც იუდეველთა მორწმუნეები დევნილნი იყვნენ თავიანთი თანატომის ხალხიდან ყველაზე სასტიკი. ამიტომ მოციქულები იმდენად ზრუნავენ ებრაელ მორწმუნეებზე, რომ მათ მოკლებულია ყოველგვარი ნუგეშისცემა ცხოვრებაში. ამიტომ პავლე მოციქული მათ შესახებ წერს როგორც რომაელებს, ასევე კორინთელებს და არა მარტო აგროვებს მათ ფულს, არამედ თავად იღებს, როგორც თავად ამბობს: „ახლა მოვდივარ იერუსალიმში წმინდანთა სამსახურში“ (შდრ. რომ. 15,25). რადგან მათ ასევე სჭირდებოდათ ყოველდღიური კვება“. 4) წმინდა პავლეს სიმტკიცე კანონისგან თავისუფლების მოძღვრებაში, გამოვლინდა წმინდა პეტრეს წინააღმდეგ მის წინააღმდეგ, როდესაც მან გამოიჩინა ლმობიერება იუდაიზატორი ქრისტიანების მიმართ დროისა და ადგილის გარეშე (გალ. 2:11-21). ცრუ მასწავლებლებმა გალატელებს უთხრეს, რომ თავად წმინდა პავლე არამდგრადი იყო თავის რწმენაში. ის გასწავლით, რომ სჯულის დაცვა სულაც არ არის საჭირო, მაგრამ სხვაგან, ებრაელებში, თვითონ იცავს კანონს და სხვებსაც კანონს ემორჩილება (წმინდა ტიმოთე უკვე წინადაცვეთა იყო). რა გამოვიდა აქედან, რატომ მოუსმინე მას, როცა ასე თუ ისე მოქმედებს? ამის საწინააღმდეგოდ, წმინდა პავლე მათ ლეგენდით პასუხობს იმის შესახებ, თუ როგორ მოიქცა იგი წმინდა პეტრესთან მიმართებაში, როდესაც ის, უცოდინრობის გამო, შემთხვევით არათანმიმდევრულად მოიქცა ეკლესიის სიკეთესთან და სახარების წარმატებებთან. ამ ლეგენდის აზრი ასეთია: რა თქმა უნდა, მე ვარ ებრაელებთან და დამოკიდებულებით ვუყურებ სხვებს, ვინც ასე იქცევიან, მაგრამ მხოლოდ მანამ, სანამ ეს არ მოიტანს ბევრს ხსნას და აშენდება რწმენის სიკეთე; როგორც კი აქედან რაიმე საზიანო გამოვიდა სარწმუნოებისთვის და ეკლესიისთვის, მაშინვე ავუჯექი მას მთელი ძალით, განურჩევლად ნებისმიერი ადამიანისა; ეს გარემოებაც: ა) თავისთავად ძალზე სასწავლებელია (გალ. 2:11 – 14); მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია რწმენის გასაგებად: ბ) მეტყველება (გალ. 2, 15-21), რომელიც შემდეგ წმიდა პავლემ იუდეველთა და ბერძნების თანდასწრებით თქვა უფალ იესო ქრისტეში გადარჩენის შესახებ, ყველა იურიდიული საქმისგან სრული უარის თქმის შესახებ. ეს გამოსვლა ემსახურება შემდეგ ნაწილზე გადასვლას, იძლევა თემას, რომელსაც შემდეგ წმინდა პავლე გამოავლენს და ამტკიცებს მისთვის დამახასიათებელი სიტყვების ენერგიით. ა) ამ მოვლენის ამბავი (გალ. 2:11–14). ის გარემოება, რასაც აქ წმინდა პავლე ახსენებს, იყო შემდეგი: ერთ დროს, სამოციქულო კრების შემდეგ, წმინდა პეტრე ანტიოქიაში მოვიდა, როცა ბარნაბაც იქ იყო პავლე მოციქულთან ერთად. ანტიოქიის ეკლესია თითქმის მთლიანად წარმართი მორწმუნეებისგან შედგებოდა; მასში ებრაელებიც იყვნენ, მაგრამ მცირე რაოდენობით. წმიდა პეტრე, რომელსაც ზემოდან გამოცხადებული ასწავლიდა, არ უარყოს წარმართები და გამოცდილებით იყო დარწმუნებული, რომ წინადაცვეთა არ უშლის ხელს სულიწმიდის მადლის მიღებას და ეკლესიაში შესვლას, რომელშიც არც იუდეველია და არც ბერძენი, არამედ ყველა, ერთი ქრისტე იესოში, ვალდებულია ძმური ზიარება ჰქონდეს - ქრისტიანები სრულყოფილად ცხოვრობენ ანტიოქიაში. დაუკავშირდა წარმართ ებრაელებს და მათთან ერთად ჭამდა, რასაც გულმოდგინე ებრაელები არანაირად არ აძლევდნენ ნებას და რისთვისაც წმინდა პეტრე უკვე იძულებული იყო გაემართლებინა თავი იერუსალიმში კორნელიუსის ნათლობისა და მის სახლში ტრაპეზის შემდეგ. მაგრამ როდესაც ზოგიერთი მორწმუნე ებრაელი ანტიოქიაში მოვიდა იაკობ მოციქულისგან, მან დაიწყო მორწმუნე წარმართებისგან დაშორება და მათთან თავისუფალი ურთიერთობა შეწყვიტა, ამ არსებების წინადაცვეთას ეშინოდა. სხვა ებრაელი ქრისტიანები ანტიოქიიდანაც შეურაცხყოფდნენ მას, ამიტომ ბარნაბა მათმა მაგალითმა გაიტაცა. იყო განშორება, მაცდური და საშიში. წმინდა პავლემ ეს რომ შენიშნა, წმინდა პეტრეს და მისი მეშვეობით ყველა ებრაელ ქრისტიანს აუხსნა, რომ ეს არ უნდა გაკეთდეს. რა მოხდა ამ განმარტების შედეგად, წმინდა პავლე არ ამბობს, მაგრამ წმინდა პეტრეს დუმილით შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ყველა დაეთანხმა წმინდა პავლეს, კვლავ შევიდნენ ზიარებაში წარმართ ქრისტიანებთან და ეკლესიის სიმშვიდე აღდგა. „ჭეშმარიტებამ გაიმარჯვა“, რაც წმინდა პავლესათვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი იყო გალატელთათვის ჩანერგვა. ამ ვითარებაში წმინდა პეტრეს ქმედება ბევრისთვის გაუგებარი ჩანს. შეხედვით მას, როგორც შეცდომას ან უზენაესში მერყევ რწმენას, ისინი ბუნებრივად სვამენ კითხვას საკუთარ თავში: როგორ შეიძლება ეს იყოს? და მის გადასაჭრელად კეთდება სხვადასხვა ვარაუდები. მაგრამ მხოლოდ იმ დროს უნდა შეხედო საკითხს მისი ბუნებრივი მნიშვნელობით, მაშინ კითხვა არ დადგება და არ იქნება საჭირო ვარაუდების გაკეთება მის გადაწყვეტაზე. რატომ გააკეთა ეს წმინდა პეტრემ? არა შეცდომით და არა მერყევი რწმენით, არამედ იმიტომ, რომ ასე და არა სხვაგვარად უნდა მოქცეულიყო სამოციქულო სინდისისა და რწმენის მიხედვით, რომელსაც წმ. ეკლესიის საქმეები ცოტა მაღლა აიღეთ. თავდაპირველად, სახარების ქადაგება, რომელიც დაიწყო იერუსალიმში, არავის აზრადაც არ მოსვლია მასში წარმართების მონაწილეობის შესახებ, თუმცა ყველა მოციქულმა მიიღო მცნება, წასულიყვნენ და ესწავლებინათ რწმენა ყველა ენაზე (მათე 28:19). ეს ზემოდან სპეციალურმა, გასაოცარმა ინსტრუქციამ მოიტანა. ამის ინსტრუმენტად წმინდა პეტრე აირჩიეს მოციქულთაგან, ხოლო პატივმოყვარე კორნელიუსი წარმართთაგან, როგორც ყველამ იცოდა (საქმეები 10). ხილვა ზეციდან ჩამომავალი ქვეწარმავლებით დაკვლისა და ჭამის ბრძანებით, მიუთითებდა, რომ არ უნდა უარყოთ წარმართები და შერცხვენის გარეშე მიეღოთ ისინი ეკლესიის წიაღში, სანამ მათ სწამთ, და ის ფაქტი, რომ სულიწმიდა გადმოვიდა კორნელიუსზე და ყველა მათზე, ვინც ღვთის შვილები იყვნენ, ვინც ღვთის ბრძანებით დაიბადნენ. ღმერთო, არ სჭირდებოდა ჯერ წინადაცვეთა და, მაშასადამე, შემდეგ შეასრულე ყველა ებრაული რიტუალი. წმინდა პეტრემ ეს ყველაფერი გააცნობიერა და შემდეგ იერუსალიმში გაბედულად დაარწმუნა ყველას, რომ შეუძლებელი იყო არ დაემორჩილებინა ზემოდან ასეთი მითითებები და ამიტომ წარმართები უნდა დარჩეს იუდეველთა უღლისგან. მაგრამ აქედან ისიც მოჰყვა, რომ თუ წარმართთათვის მადლის მიღება წინადაცვეთა არ იყო განპირობებული, მაშინ ეს არც იუდეველთათვის იყო განპირობებული. წმიდა მოციქულებმა და იუდეველთა ყველა ყველაზე გონიერმა გაიგო ეს. სხვებმა, ყველაზე სუსტებმა, სწრაფად ვერ გაიგეს ეს და დარწმუნდნენ, რომ იუდაიზმი ასევე აუცილებელი იყო გადარჩენისა და მადლისთვის. წმიდა პეტრემ და სხვებმა, გამოცდილებიდან რომ იცოდნენ, რა ძნელია ამ რწმენის დათმობა, გადაწყვიტეს დაეტოვებინათ იუდაელთა შორის ყველაზე სუსტი მორწმუნეები, ბავშვობიდანვე მიჩვეული ებრაელების მიერ იუდაიზმზე უარის თქმის დაჟინების გარეშე და დრო, გარემოებები და ღვთის მადლი გაენთებინათ ისინი და შეეცვალათ მათი რწმენა. იმავე სულისკვეთებით, ისინი თავად აგრძელებდნენ ყოფილ ებრაულ წოდებებს ებრაელებში და სხვა ადგილებში; მაგრამ, რა თქმა უნდა, იმ აუცილებელი პირობით, რომ ეს არ დააზარალებს რწმენის მიზეზს და სახარების ქადაგების წარმატებას. მათ გადაწყვიტეს, რომ ყველა იყოს ყველა, ოღონდ მაშინ, რომ ყველა გადარჩეს (1 კორ. 9:22), ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: არა საკუთარი სარგებელი ეძიათ, არამედ სხვები, რათა გადარჩნენ. ვინაიდან აქედან, ანუ იუდაიზმისგან ან თავისუფლებისგან, რაც საზიანო იყო სახარებისთვის, მაშინ მათ უყოყმანოდ უარი თქვეს კანონის ობლიგაციებზე იქ და თავისუფლებაზე. წმინდა პავლეს ქმედებებში ეს გამოხატულია ტაქტილური მტკიცებულებამდე. სწორედ ამ წერტილიდან უნდა შევხედოთ წმინდა პეტრეს მოქმედებას ანტიოქიაში. როდესაც არ იყო საჭირო ებრაული ბრძანებულებების ობლიგაციები, ის თავისუფლად ცხოვრობდა წარმართ ქრისტიანებთან. როცა დაინახა, რომ ეს აუცილებელი იყო, უარი თქვა ამ თავისუფლებაზე და მიაბა თავი ამ ობლიგაციებს. რა საჭირო იყო ეს? არა მარტო იერუსალიმიდან ჩამოსულთა სისუსტეს ზოგავს, არამედ ებრაელებისგან შეკრებილი ყველა ეკლესიის მშვიდობასა და მშვიდობას. როდესაც ისინი მივიდნენ, წმინდა პეტრეს უნდა გადაეწყვიტა, განაგრძო თავისუფლად მოქცევა, როგორც ადრე, თუ ებრაელი გამხდარიყო ამ მოსულ ებრაელებთან ერთად. მან აირჩია ეს უკანასკნელი, როგორც უნდა მოქცეულიყო. მან უკვე იცოდა, რამდენად გაღიზიანებულები იყვნენ გულმოდგინე ებრაელები და გულგრილად ვერ შეხედავდა წარმართებისადმი ინდულგენციებს, როგორც მათ ეჩვენებოდათ. წარმართებთან ახლოს ყოფნისას, როგორც ადრე, ის აუცილებლად გააღიზიანებდა ამ ახალმოსახლეებს. ეს თავისთავად ჯერ კიდევ მცირეა; მაგრამ ისინი, ისევ იერუსალიმში დაბრუნებულნი, ავრცელებდნენ თავიანთ გაღიზიანებას ყველგან, როგორც იუდეაში, ასევე იერუსალიმში. და იქ გაჩნდებოდა განხეთქილება და არეულობა, რაც ღვთის ეკლესიისთვის საზიანო შედეგების გარეშე ვერ დარჩებოდა. ამის გათვალისწინებით, წინა გამოცდილებიდან გამომდინარე, წმინდა პეტრეს კვლავ უნდა დაეწყო ებრაული ცხოვრება ამ ებრაელებთან. მას შეეძლო შეეჩერებინა ეს მხოლოდ წარმართი ქრისტიანებისთვის აშკარა ზიანი, რაც მისმა საქციელმა შეიძლება გამოიწვიოს. მაგრამ ამას ვერც წარმოიდგენდა და ვერც ხედავდა. წინა ისტორიიდან, ქრისტიანობამდე, წარმართები უკვე მიჩვეულები იყვნენ ებრაელების მათგან გაუცხოებას; ქრისტიანობას ჯერ არ განუცდია, როგორ შეხვდებიან ასეთ დროებით გაუცხოებას. ამიტომ პეტრე მოციქულს ჰქონდა არჩევანი - იუდეველთა შორის სრულიად სავარაუდო დაბნეულობასა და წარმართთა ზიანს შორის, რაც მას ვერც კი წარმოიდგენდა, ანუ არჩევანი არ იყო, მაგრამ მას ერთი მოქმედების გზა წარუდგინეს, რომელიც მან მიიღო. წმინდა პავლე ზუსტად ასე მოიქცა სხვა შემთხვევებში. ამიტომ აქ, რა თქმა უნდა, ვერაფერი დაინახა, რის წინააღმდეგაც უნდა აჯანყებულიყო. მან დაინახა, რომ სამოციქულო წინდახედულობა აიძულა წმინდა პეტრეს ასე მოქცევა; და ვერაფერს იტყოდა, პეტრეს ამ საქციელს რომ არ მოეხდინა არასახარბიელო შთაბეჭდილება მორწმუნე ანტიოქიელებზე, რაც წმიდა პეტრემ ვერ დაინახა და რასაც მხოლოდ წმინდა პავლე შეამჩნევდა. როგორც კი ეს ზიანი მოხდა და შეამჩნიეს, საქმის მიმდინარეობა სულ სხვა მიმართულებით მიიღო. აქ აშკარა ზიანი გამოჩნდა ოთხშაბათს და მოითხოვა ყურადღება უფრო მეტად, ვიდრე ებრაელების სავარაუდო დაბნეულობა. ამის გარკვევის მოვალეობა ეკისრებოდა მოციქულ პავლეს, ენების მოციქულს: რაც მან გააკეთა. მაგრამ ამავდროულად, მან ვერ გაამხილა ყველასთვის წმინდა პეტრეს საიდუმლო განზრახვა, არამედ ისე ლაპარაკობდა, თითქოს წმინდა პეტრემ აუცილებლად დაუშვა შეცდომა. წმინდა პეტრემ აღიარა პავლეს მითითებების სისწორე და დუმილით გამოხატა თანხმობა. თავის გზაზე რომ დარჩენილიყო, შეიძლებოდა მისი გაკიცხვა; მაგრამ აქ მან აშკარად დაინახა, რომ კანონი არის: ის ყველაფერს მისცემს ყველას და გადაარჩენს ყველას (1 კორ. 9:22), ავალდებულებდა მას, აღარ დაეტოვებინა ებრაელები. და შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მას ძალიან გაუხარდა წმინდა პავლეს ასეთი სიტყვა. ამან შეიძლება ძლიერი გავლენა მოახდინოს იუდაიზმის თანდაყოლილ მოშურნეებზე და გახდეს სტიმული მათთვის, რომ იუდაიზმისადმი ენთუზიაზმი შეასუსტონ და გადავიდნენ სახარების უბრალოებაზე. ეს ვარაუდი წმინდა პეტრეს სიამოვნების შესახებ წმინდა პავლეს გამოსვლებიდან თავისთავად ჩნდება გონებაში, ასე რომ, წმინდა მამებმა, ჩვენმა თარჯიმნებმა, დაუშვეს წინასწარი შეთანხმება წმინდა პეტრესა და პავლეს შორის მთელი მოვლენის განზრახ მოწყობის მიზნით, იუდეო-ქრისტიანების ყველაზე გასაოცარი შეგონების მიზნით. ეს არის მოვლენების ბუნებრივი კურსი! მისგან ირკვევა, რომ პეტრე მოციქული სხვაგვარად ვერ მოიქცეოდა, როგორც იუდეველთა მოციქული, ხოლო წმიდა პავლე არ შეეძლო გაჩუმებულიყო, როგორც წარმართთა მოციქული. ორივენი ერთ რამეში შეთანხმდნენ, როგორც ერთი უფლის მოციქულები, რომლებმაც ბრძანა ეკლესიის აშენება ყველა ენიდან. ამაში ეჭვი რომ არ შევიდეს, წარმოგიდგენთ ეკლესიის უძველესი თარჯიმნების მოსაზრებებს. აი, ნეტარი იერონიმეს აზრი: „იქიდან, რომ პეტრე, სანამ იერუსალიმიდან ზოგიერთი მოვიდოდა, წარმართ ქრისტიანებთან ერთად ჭამდა, ცხადია, რომ არ დაივიწყა ზემოდან მიცემული შთაგონება, რომ ღმერთი არავის არ სძულს, სანამ მას ქრისტე იესო სწამს. მაგრამ როცა იმათ გულისთვის, ვინც ჯერ კიდევ ფიქრობდა, რომ ხსნისთვის სჯულის შესრულება იყო საჭირო, მან თავი აარიდო წარმართ ქრისტიანებთან ერთად ჭამას და ამით ანტიოქიის მორწმუნე წარმართებს წაახალისა, დაემორჩილებინათ კანონის უღელი (რადგან მათ არ იცოდნენ წმინდა პეტრეს კეთილი განზრახვა, რომ მან ეს გააკეთა იუდეველთა გადარჩენისთვის, მაგრამ სწამდა, რომ ეს ასე უნდა ყოფილიყო. როდესაც ქრისტეს მადლს საფრთხე ემუქრებოდა, ახალმა - ამ ძველმა მეომრმა - გამოიყენა მილიციის ხელოვნება ჭეშმარიტებისთვის, ასე რომ პეტროვის წინდახედულობის ზომა, რომელიც სასარგებლო იყო ებრაელებისთვის (და რომელიც არასასარგებლო აღმოჩნდა მორწმუნე წარმართებისთვის), გამოსწორდა წინდახედულობის ახალი საზომით, რომელიც მას სჯეროდა, რომ მას სჯეროდა, რომ ეს აშკარა წინააღმდეგობა იყო პეტრეს წინაშე. პეტრეს წინააღმდეგი მას შეეძლო მორწმუნეების გადარჩენა წარმართებისგან (სახარების რწმენის სიწმინდითა და სიწმინდით). თუ ვინმეს სჯერა, რომ წმინდა პავლე ჭეშმარიტად (იუდაიზმის ერთი აქტისთვის) აუჯანყდა პეტრეს და ასე უშიშრად გალანძღა მას, მაშინ ამას არ ეწინააღმდეგება ის ფაქტი, რომ თავად პავლე იყო ებრაელი ებრაელებისთვის, რომ შეეძლო დაეუფლა ებრაელებს და რომ თვითონ იქნებოდა დამნაშავე თვალთმაქცობაში, როცა თავს იპარსავდა კენხრეაში და იერუსაში 18:18 შემოიტანა (Act) (საქმეები 21, 26) და წინადაცვეთა ტიმოთეს? ასე რომ, თუ თვითონ, წარმართებისთვის სასიხარულო ცნობის საქადაგებლად გაგზავნილი, არ მიზანშეწონილად თვლის თქვას: „იყავი იუდეველი და ღვთის ეკლესია დაბრკოლების გარეშე, როგორც მე ვარ ყველაფერში მოსაწონი, არა შენს სარგებელს ვეძებ, არამედ ბევრს, რათა გადარჩეს“ (1 კორ. 10:32-33) - და თავისუფლება მოიქცა, რაც არ ეწინააღმდეგება იუდეველს; მაშ, როგორ შეეძლო ამ ერთი რამის გამო, ჭეშმარიტად გაკიცხვა პეტრე, წინადაცვეთა მოციქული, იმის გამო, რისთვისაც ის თავად იყო ნასამართლევი, რომ იყო ენების მოციქული? მაგრამ, როგორც ვთქვით, იგი აჯანყდა პეტრესა და სხვების წინააღმდეგ, რათა კანონის დაცვა, რომელიც დაცული იყო სპეციალური ფარული განზრახვით (რაც საზიანო აღმოჩნდა წარმართი ქრისტიანებისთვის), საყვედურით (ასევე განსაკუთრებული განზრახვით გაკეთებული) გამოსწორებულიყო და ამით ორივე ადამიანი გადარჩებოდა“. აი, წმიდა ოქროპირის სიტყვები: „ზემოთ რომ აჩვენა თავისი თანხმობა და თანამოაზრეობა მოციქულებთან, საჭიროდ თვლის ახსენოს პეტრესთან მისი საუბარი ანტიოქიაში და ამიტომ ამბობს: „როცა პეტრე ანტიოქიაში მივიდა, შეეწინააღმდეგა მას“ და ა.შ. ასე არ უნდა გვესმოდეს პეტრესა და პავლეს მსმენელების სასარგებლოდ – პავლე ამას არ ამბობს პეტრეს წინააღმდეგ: „მათგან, ვინც ოდესღაც იყო, არაფრით განსხვავდება ჩვენგან“ წინადაცვეთა იერუსალიმში, რადგან შეუძლებელი იყო უეცრად განეშორებინათ რჯულიდან, მაგრამ როდესაც ისინი მივიდნენ ანტიოქიაში, მათ აღარ შენიშნეს მსგავსი რამ და პეტრეც გულგრილად მოიქცა; მაგრამ როდესაც ისინი, ვინც იცოდნენ, რომ ის იქ სხვაგვარად იქცეოდა, იერუსალიმიდან ჩამოვიდნენ, მან შეწყვიტა წარმართებივით ქცევა, მათი შეურაცხყოფის ეშინოდა და შეცვალა მოქცევის წესი ორი მიზეზის გამო: რათა არ ჩაეყვანა ებრაელი მორწმუნეები ცდუნებაში და არ მისცე პავლეს საყვედურისთვის დამაჯერებელი შესაძლებლობა. პავლემ იცოდა, რა განზრახვა მოიქცა პეტრე ასე. მაგრამ პავლე საყვედურობს და პეტრე თვითკმაყოფილად ითმენს გაკიცხვას, რათა მოწაფეები, როცა ხედავენ მოძღვრის დუმილს, როცა მას საყვედურობენ, უფრო ადრე დარწმუნდებიან, რომ შეცვალონ აზროვნება. რამეთუ რომ არა ასეთი შემთხვევა, რომ პავლემ მათ ამის შეგონება დაუწყო, ის ვერაფერს მიაღწევდა მნიშვნელოვანს; ახლა, როდესაც მან ასეთი მკაცრი გაკიცხვა გააკეთა, ამის საკმარისად საფუძვლიანი მიზეზით, პეტროვის მოწაფეებს გაცილებით დიდი შიში შეუქმნა. და თუ კვლავ პეტრემ, გაკიცხვის მოსმენის შემდეგ, დაიწყო წინააღმდეგობა, მაშინ ძალიან ადვილად სხვა შეიძლება იფიქროს, რომ ისინი ამახინჯებენ ხსნის სტრუქტურას; ახლა მისი დუმილი პავლეს გაკიცხვის დროს ებრაელ მორწმუნეებს დიდი შიშით ატყდა. ამიტომაც დაუპირისპირდა პეტრეს ასე მკაცრად. უფრო მეტიც, შეხედეთ, რა წინდახედულებით ლაპარაკობს იგი, გონიერს რომ შეამჩნია, რომ მისი სიტყვები არ იყო ომის საქმე, არამედ სამსახურისა და ბრძნული ქმედების საკითხი. თუ ისინი მართლაც არ ეთანხმებოდნენ ერთმანეთს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მოწაფეების თანდასწრებით ერთი მეორეს არ დაგმობდა; წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ დიდ ცდუნებას მისცემდნენ. ახლა ეს აშკარა უთანხმოება სასარგებლო იყო. ” გალ.2:11. როცა პეტრე ანტიოქიაში მივიდა, მას ეწინააღმდეგებოდა, თითქოს სამარცხვინო იყო. "როდესაც". როდის არის ეს? სამოციქულო კრების შემდეგ, როცა წმიდა ბარნაბაც პავლე მოციქულთან იყო. უპირველეს ყოვლისა, ეს ეხება წმიდა პავლეს მეორე სამოციქულო მოგზაურობის წინა პერიოდს: ამის შემდეგ ბარნაბა აღარ ჩანს პავლე მოციქულთან. მაშასადამე, ეს იყო ამ კრებიდან მალევე, მასსა და წმინდა პავლეს მეორე მოგზაურობას შორის პერიოდში. მაგრამ იყო დრო აქ? იყო. საქმეები მოგვითხრობს, რომ იუდა და სილა, გაგზავნილი პავლე მოციქულთან და ბარნაბასთან ერთად, „დარჩნენ იქ ერთ ხანს“ (შდრ. საქმეები 15:33). შემდეგ, როდესაც იუდა დაბრუნდა იერუსალიმში და სილა დარჩა ანტიოქიაში, „პავლე და ბარნაბა ცხოვრობდნენ ანტიოქიაში, ხშირად ქადაგებდნენ უფლის სიტყვას და ქადაგებდნენ სასიხარულო ცნობას“ (საქმეები 15:35). „გარკვეული დღეების შემდეგ“ პავლე ეპატიჟება ბარნაბას კვლავ წავიდეს საქადაგებლად. აქედან უნდა დავასკვნათ, რომ კრებიდან ამ მომენტამდე გავიდა საკმაოდ დიდი დრო, როცა წმინდა პეტრე შეიძლებოდა ჩასულიყო ანტიოქიაში. სხვები ამას მიაწერენ წმიდა პავლეს მეორე სამოციქულო მოგზაურობის შემდეგ დროს, საიდანაც დაბრუნების შემდეგ იგი დარჩა ანტიოქიაში „გარკვეული დროით“ (საქმ. 18, 23) მაგრამ ამ შემთხვევაში აუცილებელია ბარნაბას კვიპროსიდან იქაც ჩამოყვანა: არასაჭირო ვარაუდი, რომელიც შეიძლება თავიდან იქნას აცილებული პირველივე მოსაზრებით. თუმცა არ არის საჭირო დროის ყველაზე ზუსტ განსაზღვრებაზე დაჟინებით მოთხოვნილება, რადგან მას არ შეუძლია გავლენა მოახდინოს სიუჟეტის მნიშვნელობაზე. „პირადად მე მას წინააღმდეგობა გავუწიე“ - ან მაშინვე, როგორც ცდუნებამ შენიშნა, ან მტკიცედ, გულმოდგინების გარეშე, არ დავანებე თავი, რადგან ის ერთ-ერთი უხუცესია, ან იგივე ქვემოთ: „ყველას წინაშე“ - ანუ პირადში ამის თქმა არ დავაგვიანო. ეკლესიის სიკეთე ამას მოითხოვდა. „თითქოს სამარცხვინო იყო“, κατεγνωσμενος ην, – „სამარცხვინო იყო“; რაც გვაფიქრებინებს, რომ მას შურდა არა პავლე მოციქული, არამედ სხვები – წარმართი ანტიოქიელი ქრისტიანები. „არ უთქვამს: ჩემგან დაისაჯა, მაგრამ: შერცხვა“, რაც სხვების კრიტიკას გულისხმობს. თავად პავლე რომ შეჰყურებდა მას, ამის თქმას არ შეეშინდებოდა“ (წმ. ოქროპირი). „არ იცოდა მიზეზი, ზოგიერთებმა შეურაცხყვეს“ (ნეტარი თეოფილაქტე). „მას აბუჩად იგდებდა არა პავლე, რომელმაც იცოდა, რატომ გააკეთა ეს პეტრემ, არამედ მათ, ვინც ეს არ იცოდა და ფიქრობდა, რომ ის მართლა თვალთმაქც იყო“ (ეკუმენი). რატომ დასაჯეს წმინდა პეტრე? რადგან მან ჯერ წარმართ ქრისტიანებთან სადილობდა, შემდეგ კი მათგან დაშორდა. გალ.2:12 – 13. ადრე იაკობისგან არც არავინ მოდიოდა და ენას ჭამდა, მაგრამ როცა მოვიდნენ, დაიმალეს და წავიდნენ წინადაცვეთილთა შიშით. დანარჩენმა იუდეველებმაც თვალთმაქცობა გამოიჩინეს მასთან, ისე რომ ბარნაბაც შეურაცხყოფდა მათ თვალთმაქცობას. ტრაპეზის გაზიარება ყოველდღიურ ცხოვრებაში მეგობრული მოპყრობის ნიშანია, რაც ყველაფერში შეთანხმებას გულისხმობს. აქაც იგივეა. როდესაც წმინდა პეტრე წარმართ ქრისტიანებთან ერთად ჭამდა, მან აჩვენა, რომ ქრისტეს ეკლესიაში ებრაელებსა და წარმართებს შორის შუამავლობა აღარ არსებობდა. თავად ანტიოქიის ეკლესიაში იუდეველთა შერწყმა წარმართებთან წმიდა პავლემ და ბარნაბამ დაარსების თავიდანვე დაადგინეს. და წმინდა პეტრეც, რომელიც იქ მივიდა, ზუსტად იგივე სულისკვეთებით მოიქცა. მაგრამ როცა იაკობისგან ზოგიერთი მოვიდა, მან შეცვალა ქცევა, სრულ კავშირში იყო წარმართებთან, შემდეგ კი დაიწყო მათი გაუცხოება და მათგან დაშორება. რამ აიძულა მას ამის გაკეთება? „წინდაცვეთათა შიშით“, - ამბობს წმ. ეშინოდა წმინდა პეტრეს? ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე, უამრავი ხალხის შეკრების წინ, ის უშიშრად ქადაგებდა ახალ ჭეშმარიტებას, შემდეგ ტაძარში იგივეს აცხადებდა კოჭლის განკურნების შემდეგ, შემდეგ, პატიმრობის შემდეგ, არ ეშინოდა გაბედულად ჩაენერგა ჯვარცმულის რწმენა თავად ჯვარცმელთა წინაშე და გადამწყვეტად აფასებდა უფლის თვალში. თქვა: „თუ არის სიმართლე ღვთის წინაშე, ჩვენ მოგისმენთ, ვიდრე ღმერთს, განსაჯეთ, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია, მიუხედავად იმისა, რომ ვნახეთ და გვსმენია, არ ვილაპარაკოთ“ (საქმეები 4:19-20) და მაშინ შეგეშინდათ? იქ მტრების არ მეშინოდა; და აქ ეშინოდა ძმების წინაშე, რომლებმაც ირწმუნეს და მხოლოდ რჯულს აფასებდნენ? მას ეშინოდა არა ჩვეულებრივი ადამიანური შიშის, არამედ ქრისტეს სიყვარულის შიშის, იმის შიშით, რომ ეს არსებები წინადაცვეთას მოშორებოდნენ ან რწმენაში დარჩენით, ებრაელთა ყველა ეკლესიაში დაბნეულობა გამოიწვევდა, მათ შორის პეტრეს კანონის ღია მტრად გამოაშკარავებდა, თუკი იგი განაგრძობდა წარმართებთან, როგორც წარმართი მათი თანდასწრებით. მეშინოდა არა იმისთვის, რომ საფრთხეში არ შემემთხვა (რადგან თავიდან არ მეშინოდა, ახლა ხომ არ მეშინოდა?), არამედ რომ მოწაფეები არ დაცემდნენ, რისიც თავად პავლე ეშინოდა. ასე წერდა გალატელებს: „მეშინია თქვენთვის, რადგან ამაოდ ვიშრომეთ თქვენთვის“ (გალ. 4:11); ევა თავისი ბოროტებით, და თქვენი გონებაც დაიღუპება“ (2 კორ. 11:3). სიკვდილის შიში მათთვის არაფერს ნიშნავდა, მაგრამ მოწაფეთა განადგურების შიში დიდად სცემდა მათ სულებს“ (წმ. ოქროპირი). მოსულთა ვინაობა - არც ის ფაქტი, რომ ისინი იაკობისგან იყვნენ და არც ის, რომ ისინი შესაძლოა მნიშვნელოვანი იყვნენ ებრაელებში - არ იქონია გავლენა წმინდა პეტრეს შიშებზე. მას ეშინოდა არა მათი, არამედ მათი, ერთადერთი მიზეზის გამო, რომ ისინი იყვნენ წინადაცვეთადან, მორწმუნე ებრაელები, რომლებიც აფასებდნენ კანონს და თვლიდნენ მის შესრულებას, ხოლო უფლის რწმენით ხსნის პირობად. ის, რომ ეს არსებები წინადაცვეთადან იაკობისგან იყვნენ, სულაც არ ნიშნავს, რომ ისინი იაკობმა გამოგზავნა: ეს მათზე შეიძლება ითქვას, თუ ისინი მოვიდნენ მხოლოდ იაკობის ცოდნით და თუნდაც იმ ადგილიდან, სადაც იაკობი ლიდერობდა. და არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ისინი იგივე სულისკვეთებით იყვნენ, როგორც იაკობი. რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ ის ცხოვრობდა იერუსალიმში ებრაელებს შორის, ის ასრულებდა ყველაფერს კანონის მიხედვით, ისე მკაცრად, რომ კანონის ქვეშ მყოფებიც კი მას წმინდანად თვლიდნენ; თუმცა ხსნის პირობად სულაც არ მიიჩნევს დაქვემდებარებულ კანონებს. მან პირველმა გამოთქვა გადამწყვეტი ხმა წარმართების კანონისგან თავისუფლების შესახებ კრებაზე (საქმეები. 15, 13); მან, როდესაც წმინდა პავლე მესამე სამოციქულო მოგზაურობის შემდეგ იერუსალიმში ჩავიდა, ურჩია, რომ გარკვეული რიტუალები დაეცვა, რათა შეემსუბუქებინა მასზე გავრცელებული ჭორი, რომ ის სძულდა კანონს (საქმეები 21:18-26), რითაც აჩვენა, რომ რჯულის შესრულებას არ თვლიდა ხსნის პირობად, არამედ იუდეველთა რწმენის დროებით მოზიდვასა და წინდახედულობად. ანტიოქიაში ჩასულები რომ ერთნაირი სულისკვეთებით იყვნენ, მაშინ წმინდა პეტრეს არაფერი ეშინოდა მათთვის. მაგრამ ცხადია, რომ ესენი იყვნენ, ვინც ვერ იტანს წარმართების მიმართ დათმობას და ეს იცოდა წმინდა პეტრემ, ამიტომაც მოიქცა მათ მიმართ ისე, რომ არ გააღიზიანოს მათი ეჭვიანობა, რომელიც, როგორც ვიცით, გონიერების გარეშე იწყებს მოქმედებას ხმაურიან, შემთხვევით, არაფრის გათვალისწინების გარეშე. ასე რომ, წმინდა პეტრემ დაიწყო წარმართებისგან დისტანცირება, იუდაიზმის მოყვარულთა ცდუნების თავიდან აცილებისა და ეკლესიებში მშვიდობის შენარჩუნების მიზნით. სხვანაირად გამოვიდა. ამის პირველი შედეგი იყო განხეთქილება ანტიოქიის ეკლესიაში. ებრაელებმა, რომლებიც წმინდა პავლეს შთაგონებით შეერწყნენ ამ ეკლესიაში წარმართებს, პეტრეს მაგალითით გატაცებული, ახლა დაიწყეს მათგან განშორება. „დანარჩენი ებრაელებიც თვალთმაქცობას თამაშობდნენ მასთან“, - ამბობს წმინდა პავლე. მათ არ იცოდნენ წმინდა პეტრეს განზრახვა და მხოლოდ მისი მიბაძვით დაშორდნენ წარმართებს. მაგრამ შეიძლება მათაც მოსვლოდათ: მართლა არ უნდა დაეჭირათ თავი წარმართებისგან? ამან არ შეიძლება არ შეარყიოს მათი წინა რწმენა, რომ შუამავალი, რომელიც ყოფს ებრაელებსა და წარმართებს, უკვე ინგრევა. ამრიგად, პავლე მოციქულის შრომა უშედეგო გახდა. მას ერთი საზრუნავი ჰქონდა: შეერწყა ებრაელები და წარმართები ერთ ეკლესიაში, რომელშიც არ იქნებოდა არც იუდაიზმის და არც წარმართობის კვალი, არამედ მხოლოდ ქრისტიანობა მეფობდა და ყველა მორწმუნე ცხოვრობდა ერთი სულით ქრისტე იესოში. ამ მხრივ სამაგალითო იყო ანტიოქიის ეკლესია, რომლის ჩამოყალიბებისთვისაც მან ამდენი შრომა დახარჯა. - და ასე, თუმცა მის თვალწინ ამ ეკლესიაში სახიფათო განხეთქილება მოხდა. როგორი იყო ამის დანახვა მოციქულმა პავლემ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ბარნაბა სხვათა თვალთმაქცობას ემორჩილებოდა, პავლეს ამ ფარულ კაცს, რომელიც მასთან ერთად აქაც და სხვაგანაც იმავე სულისკვეთებით მოქმედებდა, მასთან ერთად იუდაიზმისგან თავისუფალი ერთზე მეტი ეკლესია დარგო?! წმინდა ბარნაბას ქმედება თავიდან ძალიან გაუგებარი ჩანს. მაგრამ მასში განსაკუთრებული არაფერია: ის მოქმედებდა იმავე სულისკვეთებით, როგორც წმინდა პეტრე და როგორც თავად წმინდა პავლე მოქმედებდა სხვა შემთხვევებში. იგი მიუახლოვდა წმინდა პეტრეს, ჯერ არ დაინახა, როგორ მოიქცეოდა წმინდა პავლე და არ ელოდა რაიმე საზიანო შედეგებს სახარების საქმისთვის. მაგრამ წმინდა პავლე სხვაგვარად უყურებდა ამ გარემოებას. მან ნათლად დაინახა რა ზიანი მიაყენა ეკლესიის კეთილდღეობას, რომელიც მომდინარეობდა ამ მოქმედებიდან. მარტო გაყოფა უკვე საზიანო იყო. მაგრამ, გარდა ამისა, შეიძლება იყოს რყევები თავად წარმართი ქრისტიანების რწმენაში. შეიძლება ეფიქრათ: რატომ გავხდით გარიყულები? მაგრამ აქედან ზოგს შეუძლია გამოიტანოს შემდეგი დასკვნა: თუ საჭიროა იუდაიზება კომუნიკაციისთვის, მაშინ ჩვენ მზად ვართ და სხვები: თუ საჭიროა იუდაიზება კომუნიკაციისთვის და ჩვენ არასოდეს დავთანხმდებით იუდაიზირებაზე, მაშინ რჩება მხოლოდ ძველ წარმართულ სარწმუნოებაზე გადასვლა. წმინდა პავლე არ ამბობს, რომ პეტრეს საქციელმა ასეთი გავლენა მოახდინა წარმართ ქრისტიანებზე; მაგრამ მისი შესაძლებლობა ძალიან სავარაუდოა. ყველანაირად ვერ დარჩებოდა მათზე გავლენის გარეშე. ამბროსიასტეს სჯერა, რომ როდესაც წმინდა პეტრემ, რომელიც ადრე წარმართულად ცხოვრობდა წარმართებთან, მოულოდნელად დაიწყო მათი აცილება კანონის მოშურნეთა გულისთვის, რომლებიც მოვიდნენ, მაშინ წარმართ ქრისტიანებსაც გაუკვირდათ, როგორი ქმედება იყო სწორი? თუ სამართლიანობა მოითხოვდა იუდაიზმს, მაშინ ის თავად აღმოჩნდება მისი დამრღვევი, როცა წარმართივით ცხოვრობდა მათთან. თუ უკეთესი ან მართალი იყო მათსავით უბრალოდ ცხოვრება, მაშინ ისინი განაწყენდნენ იმ ზიზღით, რომელიც ახლა დაიწყო მათ მიმართ. თუმცა, როგორც არ უნდა განმარტოთ ეს ყველაფერი, ცხადი იყო, რომ წმინდა პეტრეს კეთილგანწყობილმა მოქმედებამ საზიანო გავლენა მოახდინა ანტიოქიის ქრისტიანულ საზოგადოებაზე. სწორედ ამან მოუწოდა წმინდა პავლეს სიმართლის გასარკვევად, რათა აღედგინა დარღვეული წესრიგი. გალ.2:14. მაგრამ როცა დავინახე, რომ ისინი სწორად არ მიჰყვებოდნენ სახარების ჭეშმარიტებას, ყველას წინაშე ვუთხარი პეტრეს: თუ ებრაელი ხარ, წარმართივით ცხოვრობ და არა ებრაელივით, რატომ სჭირდება ენებს ებრაელივით ცხოვრება? „ეგდა ვიდეხ“. პირველი დავინახე; რადგან მისთვის უფრო მოსახერხებელი იყო მისი დანახვა. წმიდა პეტრემ თავად რომ დაინახა ეს ზიანი, მაშინ, რა თქმა უნდა, შეხსენების გარეშეც, ის შეწყვეტდა მოქმედებას ისე, როგორც მას სასარგებლოდ მიაჩნდა; მის უკან სხვები გაჩერდებოდნენ და საქმე თავისთავად მოგვარდებოდა. მაგრამ რა დაინახა წმინდა პავლემ? რომ „არ არის სწორი, რომ ისინი დადიან სახარების ჭეშმარიტებისკენ“. აქ აზრი არ არის, რომ ისინი არ ცხოვრობენ სახარების მიხედვით, არამედ ის, რომ ისინი ისე მოქმედებენ, რომ მათი მოქმედება არახელსაყრელი აღმოჩნდეს სახარების წარმატებისთვის. ვისაც სურს, რომ სახარება წავიდეს და წარმატებით გავრცელდეს, ასე არ მოიქცევა. თქვენ მოქმედებთ ისე, რომ ძირს უთხრის სახარების პროგრესს. აი აქ ცდებით. გონივრული ღონისძიება აღარ არის გონივრული, თუ ის იძლევა მოსალოდნელ ეფექტებს სრულიად საპირისპირო. "რეკოჰ პეტრუ". წმიდა პავლე ეუბნება პეტრე მოციქულს, რომ მისი გაუცხოება წარმართებთან დაიწყო და ამიტომ, თუ ის შეწყვეტს მათგან გაუცხოებას, სხვები შეწყვეტენ მის ყოლას. და ამიტომაც შეიძლებოდა მომხდარიყო, რომ თუ წმინდა პავლე სხვებს მიმართავდა, მათ ეფიქრათ, რომ წმინდა პეტრე მათთვის იყო და თამამად შეეწინააღმდეგებინათ; ახლა, როცა დაინახეს, რომ პეტრე მხილებული იყო და დუმდა, ისინიც უნდა გაჩუმებულიყვნენ და დამორჩილებოდნენ წმინდა პავლეს სიტყვას. წმიდა ოქროპირი წერს, რომ წმინდა პავლე მაშინ მიმართავს პეტრეს, რათა იუდეველთაგან მორწმუნეებმა იცოდნენ სიმართლე. რადგან პავლემ თავისი გაკიცხვა იუდეველთა ყველაზე მორწმუნეებს რომ მიუბრუნდა, ისინი ზიზღითა და აღშფოთებით უარყოფდნენ მის საყვედურს; რადგან მათ ჯერ კიდევ არ უსწავლიათ მისი დიდი პატივისცემა. ახლა, როდესაც დაინახეს მათი მასწავლებლის დუმილი, მათ ვერც აბუჩად აგდებდნენ და ვერც მის ნათქვამს ეწინააღმდეგებოდნენ. მას ეუბნება „ყველას თვალწინ“, რადგან მისი ქმედება, რამაც შენიშვნა გამოიწვია, ყველასთვის იყო ჩადენილი და განსაკუთრებით იმიტომ, რომ ყველასთვის სასარგებლო იყო და საჭირო იყო მისი სათქმელი გონება და გული. „რაც მან ყველას წინაშე თქვა, აუცილებლობამ აიძულა ეს გაკიცხვა ყველასთვის სამკურნალო წამლად გამოეყენებინა, რადგან არ იყო სასარგებლო იმ საქმის გამოსწორება, რომელიც აშკარად ზიანს აყენებდა ფარულად“ (ნეტარი ავგუსტინე). „ამისთვის თქვა მან ყველას წინაშე, რათა შეეშინდა მსმენელები“ (წმ. ოქროპირი) „როგორც ჯანსაღი ფეხებით თავს კოჭლობს, ჯერ კიდევ არა აქვთ დეფექტი ფეხებში, არამედ სხვა მიზეზის გამო კოჭლდებიან; ასე რომ, პეტრემ იცის, რომ წინადაცვეთა და წინადაცვეთა არაფერია, არამედ იცავს წარმართულ მცნებებს, შემდეგ კი აშორებს მათ, როგორც თავად ღმერთს. იუდეველებს სარწმუნოებისგან არ გაუცხოება, რატომ უპირისპირდება პავლე მას და ლაპარაკობს ყველას წინაშე, არა იმისთვის, რომ პეტრეს ლანძღვა, არამედ იმისთვის, რომ პეტრე თვალთმაქცური იყო, თავი დაეღწია, ან იუდეველთა სიამაყე დაემხო და წარმართებს სასოწარკვეთა არ მისცეთ“ (ნეტარი იერონიმე). "თუ ებრაელი ხარ, ცხოვრობ როგორც წარმართი და არა როგორც ებრაელი, რატომ უნდა სჭირდებოდეს ენებს ებრაელივით ცხოვრება?" წმინდა პავლე უბრუნდება იმას, რაც მანამდე მოხდა და ამაში იღებს საფუძველს თავის შენიშვნას. წმიდა პეტრე, რომელიც გაიზარდა ებრაული ბრძანებულებების ობლიგაციებში, წარმართული ქრისტიანების საზოგადოებაში შესვლის შემდეგ, საკუთარ თავს სრული თავისუფლება მისცა ამ შეზღუდვებისგან, არ იცავდა ებრაელთა ჩვეულ წესებს, რომლებიც განსაზღვრავდნენ მათ ურთიერთობას წარმართებთან. წმიდა პავლე ამბობს, თითქოს: შენ თავის თავს, რომელიც არათავისუფალს, ათავისუფლებ იუდაიზმისგან და აიძულებ წარმართებს, რომლებმაც არ იცოდნენ ეს კავშირი (ბმა), იუდაიზება. საყვედურის არსი ის კი არ არის, რომ ის ებრაელებთან ერთად გახდა ებრაელი, არამედ ის, რომ ამით მან წარმართები აიძულა იუდაიზება. როგორ? მისი მაგალითით, რომელსაც მასში ჰქონდა დამაჯერებელი სიტყვისა და კანონის ძალაც. ხედავდნენ საკუთარ თავს გაუცხოებულს და სურდათ კომუნიკაციის შენარჩუნება დიდად პატივცემულ ადამიანთან, ისინი მზად იყვნენ ან მიადგნენ კანონის უღელს დამორჩილების იდეას. ამრიგად, წმინდა პავლეს მიერ ებრაელებსა და წარმართებს შორის დათესილი რწმენები მერყეობდა და სახარებისეული ჭეშმარიტების სიწმინდეს ემუქრებოდა ის ნარევების მიღება, რომლებიც ამახინჯებდნენ მას. ამ საქმეზე მამობრივ მოსაზრებებს გამოვთქვამ, რაც შთამბეჭდავად განმარტავს მის მნიშვნელობას. წმიდა ავგუსტინე წერს: „პეტრეს შეურაცხყოფა მიაყენა პავლემ არა იმიტომ, რომ იცავდა ებრაულ წეს-ჩვეულებებს, არამედ იმიტომ, რომ (ამით) აიძულებდა წარმართებს იგივე გაეკეთებინათ. წმინდა პავლე არ ეუბნება, რატომ დაუბრუნდი ისევ ებრაულ წეს-ჩვეულებებს - შენ, ვინც ებრაელი ხარ, წარმართულად ცხოვრობ და არა როგორც ებრაელები, მაგრამ: რატომ აიძულებ წარმართებს იუდაიზმი? ნეტარი იერონიმე იმავე აზრს უფრო სრულყოფილად გამოთქვამს: „ის პეტრეს უტყუარი მტკიცებულებებით უბიძგებს, ან, უკეთესად, პეტრეს სახით, მათ, ვინც აიძულა იგი ასეთი ურთიერთგამომრიცხავი ქმედებებისა. მორწმუნე წარმართებთან სრული თავისუფლებით ჭამა, უხერხულობის გარეშე, როგორ აიძულებ მათ, ვითომ უწმინდურებს, აიძულო ისინი, რომ უწმინდურები იყვნენ და შორს დგანან, რადგანაც არ არიან წინადაცვეთილნი, მაშინ აიძულებთ მათ წინადაცვეთა და გახდეთ იუდეველი, როგორც თავად პავლეს წინააღმდეგ პეტრე, როგორც ის, რომ მან თავისი (კეთილი განზრახვის) თვალთმაქცობით აიძულა წარმართები იუდაურად მოეყვანათ იგი. წმიდა ოქროპირი ამახვილებს ყურადღებას საქმის მეორე მხარეს, კერძოდ, რომ წმინდა პავლე წარმართებს უჭერს მხარს და მხედველობაში აქვს იუდეველთა შეგონება და, უფრო მეტიც, არა უშუალოდ მათგან, არამედ წმინდა პეტრეს პიროვნებაში. „რას გულისხმობს წმინდა პავლე, როცა ამას ამბობს? მას სურს, რომ მისი გაკიცხვა უფრო მისაღები და ასატანი იყოს. ეს რომ ეთქვა: ცუდად იქცევი რჯულის დაცვაში, მაშინ იუდეველები მას ადანაშაულებდნენ მოძღვრის მიმართ თავხედობაში. პეტრე მოციქული „თუ ებრაელი ხარ, და არა როგორც ებრაელი“, - თითქმის ასე ამბობ: შენს მასწავლებელს ჰბაძავ და თვითონაც, როგორც ებრაელი, ნათლად ცხოვრობს, რადგან მისი რჩევა არ მიიღება, არამედ უხსნის აზრს, თუ რატომ არიან მოქცეულნი ებრაელებისგან ისევ ებრაელებივით იცხოვრონ? – მისი სიტყვები ბევრად უფრო აუტანელი იქნებოდა; ახლა, თითქოს მოწაფეების მხარეს იკავებს წარმართები და არა იუდეველები, ამით ასწორებს ამ უკანასკნელებს. რადგან საყვედურები და საყვედურები მიიღება უფრო მარტივად და სწრაფად, როდესაც ისინი არც თუ ისე მკაცრია. ვერც ერთი წარმართი ვერ ჩიოდა პავლეს წინააღმდეგ, რადგან ის ებრაელების წინააღმდეგ ლაპარაკობდა. პეტრემ კი ეს ყველაფერი სასიკეთოდ მოაწყო თავისი დუმილით, ფარისევლობის სახე მიიღო, რათა ებრაელები ნამდვილი თვალთმაქცობისაგან გაეთავისუფლებინა“. პეტრეს დუმილი გვაიძულებს, წმინდა პავლეს საპასუხოდ მასში ვივარაუდოთ შემდეგი აზრები: თუ ასეა, თუ ეს წარმართი მორწმუნეები თითქოს ცდუნდებიან და ჩემი საქციელიდან გამოაქვთ, რომ გადარჩენისთვის უნდა იუდაიზმი, მაშინ მართალი ხარ, ეს არ უნდა გავაკეთო. გეთანხმები, რომ ეს შუამავალი - იუდაიზმი - არ უნდა არსებობდეს მორწმუნეებს შორის. წმინდა პავლეს სიტყვამ შესვენება არ შექმნა. წმინდა პეტრემ დაინახა, რომ იგი მართალი იყო და კარგ ურთიერთობაში დარჩა წმინდა პავლესთან, როგორც თავად მოწმობდა (2 პეტ. 3:15). პავლოვის მიერ ამ სიტყვის მშვიდობიანი მიღება ცხადყოფს, რომ მან იგივე თქვა, რაც თავად პეტრეს გულში იყო. და ალბათ მას გაუხარდა, რომ ასეთი შთამბეჭდავი შეგონება ჰქონდა იმ გულმოდგინეებს, რომლებთანაც იერუსალიმში საუბარი და მართვა ძალიან რთული იყო. ნეტარი თეოდორე წერს: „დიდი პეტრე დუმილით ადასტურებს პავლეს სიტყვებს, თითქოს ასე ეუბნება მათ, ვინც იუდეველთაგან ირწმუნა და მაშინ მოციქულებთან იყვნენ: პავლე მართებულად მსაყვედურობს, შეუძლებელია მის სიტყვებს ეწინააღმდეგებოდეს. და ის, რომ პეტრე, მსმენელთა სარგებლობის გათვალისწინებით, კმაყოფილი იყო პავლოვის სიტყვებით, ყველასთვის აშკარაა. ასე რომ, რადგან ერთმა საყვედური გამოთქვა, მეორემ კი ჩუმად მიიღო; შემდეგ მომზადდა წამალი, რომელიც გამოადგება მორწმუნეებს, როგორც ებრაელებს, ასევე წარმართებს. ეს ღვთაებრივმა მოციქულმა მისწერა გალატელებს და აცნობა მათ, რომ დიდი და პირველი მოციქულები, იუდეველთა სისუსტის გამო, ხანდახან ნებას რთავდნენ მათ კანონის დაცვას, მაგრამ ამას ყოველთვის არ აკეთებდნენ“. წმინდა დამასკო ასევე განმარტავს ამ ინციდენტის ურთიერთობას გალატეელებთან და აჩვენებს, თუ რამდენად შეესაბამება ამის შეხსენება ეპისტოლეს მიზნებს. „ამ ვითარებით, წმინდა პავლე წარსულში ასწავლის გალატელებს, რომ გულმოწყალედ მიიღონ საყვედური მათ მიმართ. თუ პეტრე, როგორც ერთ-ერთი ებრაელი, გაკიცხვა სხვების იუდაიზმის სწავლების გამო, მშვიდად მიიღო ეს შეურაცხყოფა, როგორც სათანადო და კარგი რამ; უფრო მეტიც, გალატელებმა, წარმართთაგან მყოფნი და ქრისტეს რწმენის შემდეგ, მიდრეკილნი რჯულის უღლისაკენ და ამის გამო შეურაცხყოფილნი, მადლიანად უნდა მიიღონ ეს საყვედური“. "რა სიყვარულით მიიღო წმიდა პეტრემ ქრისტეს სამწყსოს გულისთვის გადარჩენის ეს საყვედური! - ამბობს ავგუსტინე. - გაკიცხული უფრო საოცარი იყო, ვიდრე საყვედური. აი, მაგალითი, თავმდაბლობის მაგალითი, რომელიც უმაღლესი ქრისტიანული სათნოებაა. ისინი უპირველეს ყოვლისა აფასებენ ურთიერთსიყვარულს, რომელსაც არაფერი ანადგურებს უფრო სწრაფად." ბ) საუბარი მის შესახებ (გალ. 2:15-21). წმინდა პავლეს სიტყვა წმინდა პეტრესთან, წარმართებთან მის გაუცხოებასთან დაკავშირებით, მხოლოდ წინა სიტყვებით დაიწყო. იგი განუწყვეტლივ აგრძელებს თავის დასრულებამდე და განმარტავს ქრისტე უფალში რწმენის არსს და განსაკუთრებით რჯულისგან თავისუფლებას, რაც ეპისტოლის მთავარი საგანია. და ყველა ძველი თარჯიმანი (გარდა ერთისა, როგორც ჩანს, ამბროსიასტეს) 15–21 მუხლებს თვლის წმინდა პავლეს სიტყვის გაგრძელებად პეტრესა და იქ მყოფ სხვა ებრაელებთან. სხვები პირდაპირ გულისხმობენ ამას, თეოდორეტის მსგავსად, რომელიც მე-14 მუხლიდან მე-15-მდე ასე გადადის: „პავლე ასევე ამბობს ყველაფერს, რაც მან აკურთხა პეტრეს, რაც ნიშნავს იქ მყოფი იუდეველთა სარგებელს“. სხვები, ამის გახსენების გარეშე, მეტყველების მსვლელობით ცხადყოფენ, რომ მე-15 მუხლის შემდეგ სიტყვებს თვლიან მე-14-ში დაწყებული სიტყვის გაგრძელებად, როგორც წმინდა ოქროპირი, რომელიც ამბობს: „პირველად მან თავისი სიტყვა მხოლოდ პეტრეს მიმართა და თქვა: „თუ ებრაელი ხარ“, შემდეგ კი ყველას მიმართავს და არა თავის თავს“. და მეტყველების ნაკადი ისეთია, რომ არ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ მე-15 ლექსიდან ის უკვე მიმართავს სხვა პირებს. არავის აზრადაც არ მოსვლია, რომ წმინდა პავლე, რომელიც აშკარად მოძრაობაში იყო, როცა წმინდა პეტრესთან დაიწყო სიტყვა, შემოიფარგლა მხოლოდ მე-14 სტროფში ნათქვამით. პირიქით, ამ ლექსის შემდეგ უნებურად ელის შემდგომ ლაპარაკს, იგივე სულითა და ტონით, და სიტყვები: „ჩვენ ბუნებით ებრაელები ვართ“ და ა.შ. - სრულიად შეესაბამება ამ მოლოდინს. მაგრამ თუ მხოლოდ თანახმა ხართ, რომ ანტიოქიაში მაინც ითქვა ერთი ლექსი, ვეღარ იპოვით სად გაჩერდეთ სიტყვის დასრულებამდე, რათა თქვათ: აქედან წმინდა პავლე გალატელებს მიმართავს. ის ამ გამოსვლის შემდეგ მიმართავს გალატელებს მე-3 თავის 1-ლი სტროფიდან. აქ მთელი სიტყვა მიდის წმინდა პეტრესა და სხვა ებრაელებზე. და მით უფრო აუცილებელია ასეთი აზრის შეკავება, რადგან მე-18 მუხლი (მან უკვე გაანადგურა...) ვერ გაიგებს, თუ არ მიეწერება წმინდა პეტრეს, რომელმაც მიატოვა ებრაული ბრძანება და შემდეგ კვლავ აიღო იგი; და ეს ლექსი დგას მთელი სიტყვის შუაში. ამას სხვები ართმევენ თავს და ამბობენ: მე-18 ლექსი ამთავრებს სიტყვას წმინდა პეტრესადმი, შემდეგ კი გალატელებს მიმართავს. მაგრამ მხოლოდ ამ ლექსების ზედიზედ წაკითხვაა საჭირო, რომ უარი თქვას ასეთ გამოცნობაზე. მე-18 სტროფიდან წმინდა პავლე თავის პირადად საუბრობს: „აზ... აზ“. ამასთან მე-19 ლექსი გარეგნულად ერწყმის მე-18-ს; შინაგანად, თავის ფიქრებთან, მას უკავშირდება კავშირი: „რადგან, მე ვარ...“. ამიტომ, არ არის საჭირო მათი დაშლა. ცხადია, რომ გალატელებისადმი ეპისტოლეში ამ სიტყვის ციტირებისას წმინდა პავლეს მხედველობაში ჰქონდა გალატელების სარგებელი და ის, რა თქმა უნდა, აძლევს მათ ძლიერ რჩევებს; მაგრამ ეს გალატელთათვის სასარგებლო დასკვნები იქნება მათთვის მიმართული გამოსვლიდან. ზოგიერთი უძველესი თარჯიმანი აკეთებს ამ დასკვნებს. თუმცა, შეიძლება აღინიშნოს, რომ ამ მუხლების გაგებაზე არავითარი გავლენა არ აქვს, იყო თუ არა ისინი პეტრეს ანტიოქიაში ნათქვამ თუ გალატელებს ეფესოში. ამიტომ, მისი დასადგენად დაძაბვა არ არის საჭირო და არც არის მნიშვნელოვანი. მთავარია, რომ ისინი წმინდა პავლეს მიერ იყო ნათქვამი და ამიტომ არის ღვთის შთაგონებული. ამ სიტყვაში: ა.ა) თავდაპირველად წმინდა პავლე ყურადღებას აქცევს იმავე საქმეს, რომელზეც მან დაიწყო საუბარი, ცდილობდა წმინდა პეტრესა და სხვა იუდეველთა საქციელიდან გამოეტანა რწმენა იმის შესახებ, თუ რამდენად არაგონივრულია კანონის დაცვა, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც ის უკვე ასე ღიად იყო მიტოვებული (გალ. 2:15-18); ბ.ბ) შემდეგ გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა დადონ მათ, ვისაც გულწრფელად სწამს ქრისტესი, გადარჩენის მთელი იმედი მხოლოდ მასზე, გადამწყვეტად მიატოვონ კანონი. ის საუბრობს ამ განწყობის შესახებ, როგორიც მასში ჩამოყალიბდა და შენარჩუნდა და ცხადყოფს, რომ ეს ყველაში ერთნაირი უნდა იყოს (გალ. 2:19-21). ა.ა) თავდაპირველად მოციქული ყურადღებას აქცევს იმავე მოვლენას (გალ. 2:15–18). გალ.2:15–16. ბუნებით ებრაელები ვართ და არა ცოდვილის ენით. ვისწავლეთ, რომ ადამიანი არ არის გამართლებული რჯულის საქმეებით, არამედ მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით, ვირწმუნოთ ქრისტე იესოც, რათა გავმართლდეთ ქრისტეს რწმენით და არა რჯულის საქმეებით; რადგან ყოველი ხორციელი გამართლდება კანონის საქმეებით. "ჩვენ" - ჩვენ შენთან ვართ, პეტრე, თუ მხოლოდ წმინდა პეტრეს მივმართავთ, ან ყველა იუდეო-ქრისტიანს, ვინც იქ იყო, ან არა მხოლოდ მათთან, არამედ ყველა ებრაელთან, ვისაც სწამდა ქრისტე. ნათელია, რომ წმინდა პავლე აშორებს თავის აზრებს პეტრეს და მიმართავს მათ, ვინც ჯერ კიდევ იყო მიჯაჭვული კანონისადმი და თვლიდა, რომ მისი შესრულება აუცილებელია გადარჩენისთვის. - "იუდაიზმის ბუნებით" - დაბადებითა და წარმოშობით ებრაელები და არა ისინი, ვინც დაბადების შემდეგ მიიღო იუდაიზმი. ჩვენი მამები და წინაპრები ებრაელები არიან. ჩვენ ორივე დავიბადეთ და გავიზარდეთ ებრაული კანონით. „ებრაელები“ ​​არის ღმერთის ხალხი, ღვთის მიერ არჩეული, როგორც მისი საკუთრების ნაწილად, შენახული და მის მიერ წარმართული ხალხი, რომელსაც თავად ღმერთმა უჩვენა ჭეშმარიტი გზა მის მოსაწონად და მის წინაშე უზრუნველყო გამართლების ყველა საშუალება, მაშასადამე, წმინდა ხალხი, დანიშნული და მის მისაღწევად მორგებული. - "და არა ცოდვილის ენიდან". ცოდვილი არის ის, ვინც არ ასრულებს ღვთის მცნებებს და არღვევს ღვთის კანონს. მაგრამ აქ წარმართებს ებრაელებისგან განსხვავებით უწოდებენ ცოდვილებს, როგორც მათ, ვინც არ იცნობს ჭეშმარიტ ღმერთს და თაყვანს სცემს ბუნებით არარსებულ ღმერთებს და არ აქვს კანონი, რომელიც აჩვენებს მათ, თუ როგორ უნდა იყვნენ მართალნი ღვთის წინაშე და, შესაბამისად, დაუშვებენ ერთმანეთში ღვთის საწინააღმდეგო მრავალ სამარცხვინო საქმეს, რაც მათ არ მიაჩნდათ ცოდვად, რაც მათი რელიგიითაც კი არის მოწონებული. ასეთი წინააღმდეგობის წარმოდგენით მოციქული ისეთ აზრებს გვთავაზობს, რომ თუ წარმართები ცოდვილები არიან, მაშინ ებრაელები არ არიან ცოდვილნი; და კიდევ, თუ ებრაელები ბუნებით ცოდვილები არ არიან, მაშინ წარმართები ბუნებით ცოდვილები არიან, ანუ იუდეველები დაბადებიდან წმინდანად დაიწერეს, წარმართები კი ცოდვაში ჩაძირულად, ასე რომ ებრაელებში ცოდვა გამონაკლისია, წარმართებში კი არაცოდვა იქნება გამონაკლისი. ასე რომ, ჩვენ ვართ! - ეტყობა წმინდა პავლე ამბობს. და არ არის საჭირო ღვთის წინაშე ხსნის და გამართლების სხვა გზების ძიება. დაე, წარმართებმა ეძებონ იგი. და მაინც, "იცოდნენ" - აშკარად იცის, აშკარად დარწმუნებული - ნაწილობრივ საკუთარი გამოცდილებიდან, მაგრამ ძირითადად ქრისტე იესოში გამოცხადებიდან, "რადგან ის არ არის გამართლებული", არ შეიძლება გახდეს ან გახდეს მართალი, "ყოველი ადამიანი" ვერ მიაღწევს სიმართლეს და სიწმინდეს. კანონის მკაცრი შესრულება, რომელიც განსაზღვრავდა ჩვენი რელიგიური ცხოვრების გარეგნულ სტრუქტურას, რომელიც, მართალია, ხორციელი სიწმინდისთვის გვაკურთხეს, სინდისს არ ამშვიდებდა და არ გვაძლევდა ცოდვას წინააღმდეგობის გაწევის ძალას, არამედ „მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით“, მხოლოდ აღთქმული მაცხოვრის იესო ქრისტეს რწმენით, რომელმაც თავისი სიკვდილით დაგვიკმაყოფილა სულისკვეთება მართალთათვის. ჩვენ მამისაგან გავაკეთეთ ეს, რომ ყველა, ვინც მას სწამს და გადაწყვეტს მის მიყოლას, მიიღოს ცოდვათა მიტევება და შეიმოსა ზემოდან ძალა, რათა შეეწინააღმდეგოს ცოდვას და შექმნას მთელი სიმართლე, მის მიმართ რწმენისა და მუცელამდე ყველაფერში მისი ერთგულების გამო - ვისწავლეთ ეს ყველაფერი, ჩვენ, იუდეველები, ვინც იყო მართალი ღმერთი. ჰქონდათ ძალა, მაგრამ ახლა გაპარტახდნენ, „ქრისტე იესოს სარწმუნოებაში“, - ირწმუნეს ქრისტე, სჯულის დატოვება, ქრისტეს მიმართეს, ხსნის მთელი იმედი მასზე დადეს, „რომ გავმართლდეთ ქრისტეს რწმენით“, - იმ რწმენით, რომ ის მოგვიტევებს ყველა ცოდვას და მოგვცემს ძალას, რომ შევიძინოთ შინაგანი სიმართლის გრძნობა და აზროვნება. კანონის საქმეები“, რომლებიც მხოლოდ გარეგნულ სიმართლეს იძლევა და გულს ძველ, ძველ შეცდომაში ტოვებს: „სანამ ყოველი ხორციელი კანონის საქმეებით არ გამართლდება“. რადგან კანონის საქმეებმა არავის მოუტანა და ვერც ვერავის მიიყვანს ამ შინაგან სიმართლამდე ღვთის წინაშე. მათ ასეთი ძალა არ მისცეს ღმერთმა, რომელმაც განსაზღვრა ისინი. მთელი ამ სიტყვის მანძილზე ერთი აზრია: კანონი არ მიგვიყვანს სიმართლისაკენ; რატომ, დარწმუნებულნი, რომ მხოლოდ იესო ქრისტეს შეუძლია ამის მიცემა, ჩვენ, რჯულის დატოვების შემდეგ, რწმენით მივეჯაჭვით მას. მაგრამ წმინდა პავლე ამას სხვადასხვანაირად გამოხატავს, რათა უფრო მყარად აღბეჭდოს მეხსიერებაში. ის სამჯერ ახსენებს კანონის უძლურებას სიმართლის გამოქვეყნებისთვის და სამჯერ მიუთითებს სიმართლის, სიწმინდისა და ხსნის ჭეშმარიტ წყაროზე უფალ იესო ქრისტეში მისადმი რწმენით. მისი სული იმდენად სავსე იყო ამ რწმენით და ისე ეჭვიანობდა სხვების სულებზე გადაცემაზე! ამ ყველაფერთან ერთად, აქ არის ასპექტები, რომლებიც განმარტებას მოითხოვს. რას ვგულისხმობთ აქ „კანონში“? გარეგანი წესრიგი, რომელიც განსაზღვრავდა ებრაელი ხალხის მორალური და რელიგიური ცხოვრების სტრუქტურას - წინადაცვეთა, მორჩილება, დღესასწაულები, მსხვერპლშეწირვა, განბანვა, ასხურება და სხვა. ეს წოდება გამოყოფდა ებრაელებს ყველა სხვა ერისგან და წარმოადგენდა მათ ექსკლუზიურ საკუთრებას. ღვთისმოსაობა და კარგი ზნე-ჩვეულებები, როგორიცაა: ღვთის შიში, ღვთისადმი მინდობა, თანაგრძნობა, ქველმოქმედება, მოთმინება, თავშეკავება, შრომისმოყვარეობა და სხვა მსგავსი, საერთო იყო მთელი კაცობრიობისთვის და არ ეკუთვნოდა მხოლოდ ებრაელებს. ისინი აქ კანონში არ შედის. ზუსტად ის, რასაც აქ კანონი ნიშნავს, არის ებრაული ცხოვრების გარეგანი წესრიგი, აშკარაა იმ მიზეზიდან, რის გამოც დაიწყო საუბარი. სიტყვა დაიწყო იმის გამო, რომ წმინდა პეტრემ თავიდან მიატოვა ყველა წოდება და ორდენები, რომლებიც მას წინადაუცვეთელებისგან აშორებდა და თავისუფლად ცხოვრობდა მათთან ერთად, შემდეგ კი, როცა ამ წოდებების დამკვირვებელი მკაცრი მოშურნეები მოვიდნენ, მან უკან დაიხია წინადაუცვეთელებისგან და კვლავ დაემორჩილა მათგან განცალკევებულ რიგებს. მაშასადამე, აქ ოპერატიულ მიზეზებს წარმოადგენდა წინადაცვეთასა და წინადაუცვეთელთან არაერთობლიობის კანონი. წმინდა პავლე მათ პირდაპირ ესმოდა და მათთან ერთად ყველა მსგავსი კანონი, რომელიც განსაზღვრავდა ებრაელთა ცხოვრების გარეგნულ წესრიგს: რადგან მხოლოდ წინადაცვეთა იყო მათთვის სავალდებულო, ისევე როგორც წინადაცვეთა ათავისუფლებდა მათ. რასაც პავლე მოციქული უწოდებს მე-14 მუხლში: ებრაულად ცხოვრება ნიშნავს: ცხოვრებას, ყველა იმ ბრძანების მკაცრად დაცვას, რომელიც ახასიათებდა ებრაულ ცხოვრებას; წარმართულად ცხოვრება ნიშნავს იცხოვრო ამ ბრძანებების გარეშე. ეს ბრძანებები შეადგენდა შუამავალს, რომელიც აშორებდა ებრაელებს წარმართებისგან. წმიდა პავლემ მთელი თავისი ძალისხმევა მიმართა ამ შუასაყარის განადგურებას და ებრაელებისა და წარმართების გაერთიანებას ერთ განუყოფელ ეკლესიად, როგორც ქრისტეს ერთ სხეულში. ასე ესმოდა აქ კანონის ყველა უძველესი თარჯიმანი. ნეტარი თეოდორე წერს: „ბუნებამ ასწავლა ის, რაც კანონში იყო საჭირო; ეს არის მცნებები: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო მოყვასის წინააღმდეგ, პატივი სცეს მამას და დედას და სხვებს; შაბათის მცნებები, წინადაცვეთა, კეთროვანი, მსხვერპლშეწირვა ბუნებით არ იყო საკუთრება. მოციქული ყველა ამ საქმეს კანონის უწოდებს“. მართალია წმიდა ოქროპირი ასე დაზუსტებით არ ამბობს, რას გულისხმობს კანონით, ეპისტოლეს ამ მონაკვეთის მთელ ინტერპრეტაციაში, სადაც მას კანონის შესახებ უწევდა საუბარი, ახსოვს მხოლოდ წინადაცვეთა, შაბათი და მსხვერპლშეწირვა; და, მაშასადამე, კანონით ნიშნავს იმას, რასაც თეოდორე პირდაპირ გამოხატავდა. მათ შემდეგ ყველა სხვა უძველესი თარჯიმანი ასე ესმის კანონს. ამრიგად, აქ კანონით არ უნდა გავიგოთ ზნეობრივი კანონი, ღვთისმოსაობის წესები, კარგი ზნეობა და ყველა კეთილი საქმე. ეს გაგება ეწინააღმდეგება ამ მონაკვეთის პირდაპირ მნიშვნელობას და ყველაფერს, რაზეც წმ. პავლე წერს მე-2 თავში. რადგან იერუსალიმის კრებაზე მათ ასევე განიხილეს ებრაული რიგები, ხოლო პეტრე მოციქულთან მომხდარი ინციდენტი გარე წოდებების გამო იყო. როდესაც კრების მოციქულებმა მისწერეს ანტიოქიელებს, რომ მათ გადაწყვიტეს, რომ არ დაეკისრებინათ არაფერი წარმართ მორწმუნეებისთვის, გარდა გარკვეული შეზღუდვებისა; შემდეგ, რა თქმა უნდა, მათ არ ესმოდათ, რომ მათ სრული თავისუფლება მიეცათ ღვთისმოსაობისა და კარგი ზნეობის ყველა წესისგან, მაგრამ ისინი არ იყვნენ ვალდებულნი შეასრულონ ებრაული გარე ცხოვრების კანონი, დაწყებული წინადაცვეთა (საქმეები 15:24). რას ნიშნავს აქ "გამართლება"? ზოგადად, საკუთარი თავის გამართლება ნიშნავს საფუძვლიანი მიზეზების წარმოდგენას, თუ რატომ არის ვინმე კანონიერად გათავისუფლებული მის მიმართ წაყენებული დანაშაულისგან და ის სამართლიანად არის გამოცხადებული. ამ თვალსაზრისით, ღმერთის წინაშე გამართლება შეუძლებელია. ადამიანებს შორის შესაძლებელია, ვინმეს დააბრალონ ის, რაც მისი არ არის და მას მხოლოდ საკითხის ახსნა მოუწევს, რათა უდანაშაულოდ გამოჩნდეს. მაგრამ ღვთის წინაშე ჩვენ ყველანი ვართ დამნაშავენი საქმით, როგორც ჩვენი წინაპრების ცოდვისთვის, ასევე ჩვენი ცოდვების გამო. ჩვენ არ შეგვიძლია რაიმე საბაბი შემოგთავაზოთ საკუთარი თავის გასამართლებლად და ვერაფერს ვაკეთებთ ჩვენი დანაშაულის გამოსწორების მიზნით. როგორ შეიძლება ეს? ასე რომ, ჩვენ ყოველთვის ვიქნებოდით ღვთის ჭეშმარიტების განსჯის ქვეშ, თუ ღვთის სიკეთეს არ მოეწყო ჩვენთვის გამართლების განსაკუთრებული გზა. ამის უკეთ გასაგებად, წარმოვიდგინოთ ჩვენი დანაშაული ღვთის სიმართლის წინაშე ვალის საფარქვეშ. თავად მოვალეს შეიძლება არ ჰქონდეს ვალის გადახდის საშუალება, მაგრამ სხვას შეუძლია გადაიხადოს და როცა გადაიხდის, კრედიტორი მას აღარ თვლის თავის წინაშე პასუხისმგებლობით, ასუფთავებს, ათავისუფლებს ვალისგან. ეს არის ის, რაც ღვთის სიკეთემ მოაწყო ჩვენთვის ღვთის წინაშე გასამართლებლად. ჩვენი ვალები გადაუხდელია. მაგრამ ყველა ჩვენგანს, ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ გადაუხადა ისინი ღვთის სიმართლეს მისი სიკვდილით ჯვარზე, რომლის ძალა ისეა განსაზღვრული, რომ მასში თავად უფალმა ატარა ჩვენი ცოდვები თავის სხეულზე ხეზე (1 პეტ. 2:24) და ჯვარზე ლურსმული ცოდვების ხელწერა (კოლ. 2:14). რჩება მხოლოდ იმის დარწმუნება, რომ ღმერთის ჭეშმარიტება თითოეულ ჩვენგანს ინდივიდუალურად, პირადად, ამ წყალობისთვის შესაფერისად აღიარებს, ან თითოეულმა ჩვენგანმა წარუდგინოს ღმერთის ჭეშმარიტებას, რომ იმ ადამიანთა მთლიანი მასა, ვისი ვალებიც გადაიხადეს, მისთვისაც გადაიხადეს. დაე, ნებისმიერ ქალაქში ბევრი მევალე იყოს და რომელიმე მდიდარმა გამოაცხადოს კრედიტორებს, განსხვავებული თუ ერთი, რომ რომელი მოვალე წარადგენს ჩემგან ქვითარს ან მოწმობას, მისი ვალი ჩაითვლება გადახდილად ჩემი ხაზინიდან, ხოლო მისი ვალი თავისუფალი. ეს არის ეს მიღება ან ჩვენება უფლის სახელით, რომელიც ყოველმა ცოდვილმა უნდა წარუდგინოს ღვთის ჭეშმარიტებას, რათა მის წინაშე გათავისუფლდეს თავისი ცოდვების ვალისაგან. რა სახის ქვითარი ან სერტიფიკატია ეს? ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს რწმენა. ვისაც უფალი სწამს, მართალი ღმერთის წინაშეა. რა არის უფლის რწმენა? ამაოდ უნდათ ერთი სიტყვით განსაზღვრონ უფლის რწმენა. ის უნდა იყოს აღწერილი; რადგან ეს არის გულის მდგომარეობა, რომელიც აერთიანებს არა ერთ გრძნობას, რწმენას და განწყობას, არამედ რამდენიმე. ის მოდის სინანულით; რადგან უფალი ამბობს: „მოინანიეთ და ირწმუნეთ სახარება“ (მარკოზი 1:15). მონანიებული სულის ამ ლაბორატორიიდან რწმენა აღარ მოდის მარტო, არამედ „სიყვარულით აღიძვრება“ (გალ. 5:6), მას შემდეგ, რაც ადამიანს აქვს რწმენა და მოინათლება (მკ. 16:16). ეს არის „ახალი ქმნილება“, რომელიც მადლითაა ჩაფიქრებული სინანულის პირველ მოძრაობებში და ამ წესრიგში უკვე სრულად ჩამოყალიბებულია, დამახასიათებელია და მიღებული აქვს ქრისტიანული პიროვნება. საქმის მთელი მიმდინარეობა ასეთია. მხოლოდ ჭეშმარიტად მონანიებული ეძებს უფალს. მონანიებული ადამიანი სავსეა ორი გრძნობითა და განწყობით: სინანულით, რომ შესცოდა და ძლიერი სურვილი, არ დაემორჩილოს უფრო ცოდვილ მიდრეკილებებს. მაგრამ პირველ განცდაში მას ტანჯავს ღმერთის ჭეშმარიტება, რომელსაც ვერაფერი აკმაყოფილებს, მეორეში - სურვილი - ეშინია საკუთარი გამოცდილებით დადასტურებული უძლურების. იგი მიმართავს უფალს სრული რწმენით, რომ იგი იხსნის მას ერთი და მეორე უკიდურესობიდან და მიუტევებს მის წინა ცოდვებს და მისცემს მას ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს ცოდვებს მომავალში. ამ ორი სიზუსტის გარეშე უფლის რწმენა წარმოუდგენელია, ისევე როგორც მონანიება წარმოუდგენელია ცოდვებისთვის სინანულის გარეშე და მტკიცე განზრახვის გარეშე, რომ არ დაემორჩილო ცოდვას. მაგრამ ყველა ეს განწყობა მხოლოდ მზადებაა მორწმუნე ადამიანის ჩამოყალიბებისთვის. თვით განათლება სულიწმიდის მადლით ხორციელდება ნათლობის საიდუმლოში, რომელშიც ჩაფლული ქრისტეს სიკვდილშია ჩაძირული და იღებს ცოდვათა მიტევებას, ხოლო ჩაძირვის შედეგად გამოდის სიცოცხლის განახლებით, დაჯილდოვებული არა ცოდვისთვის, არამედ იცხოვროს ღვთის განსვენება ქრისტე იესოში (იხ. 36:3). სწორედ ამ დროს ჩნდება სრულად ჩამოყალიბებული მორწმუნე ქრისტიანი. იგი მიდის ამ გზით; მაგრამ არაფერი იკარგება იმისგან, რაც გავიდა, პირიქით, ყველაფერი შედის მისი სულის სტრუქტურაში, რომელსაც ერთი სიტყვით უწოდებენ: რწმენა. ამიტომ რწმენა აერთიანებს მრავალ გრძნობას; მაგრამ მისი განმასხვავებელი თვისება, გამორჩეული, არის საკუთარი თავის მიძღვნა უფლის მსახურებისთვის კუჭამდე მისი მადლით გადარჩენის იმედით. მორწმუნე გრძნობს, რომ სისხლის ფასად იყიდა; მან უნდა იმუშაოს მასზე, ვინც იყიდა, სრული დარწმუნებით, რომ ამ გზით ის აუცილებლად გადარჩება. მხოლოდ ის, ვინც ასე სწამს, არის გამართლებული ღვთის წინაშე, არა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ ცოდვის დანაშაული მოიხსნება მას, არამედ ყველა სიმართლის თესლი მოთავსებულია მასში უფლის ნების შესრულებით, მისი ნების შესრულებით და ამისთვის ძალის განცდაში ჩანერგილი მადლით, რომელმაც აღადგინა იგი. მას აქვს შინაგანი სისწორე; რადგან სწორი სული განახლდება „მის მუცელში“ (ფსალმ. 50:12). ამის შემდეგ თავისთავად ცხადია, რატომ არ ამართლებს კანონი, არამედ მხოლოდ რწმენა უფალი იესო ქრისტეს მიმართ: რადგან რჯულმა არ მისცა ახალი სიცოცხლე. მოვიდა ებრაელი, რომელმაც შესცოდა, აღიარა თავისი ცოდვა, გაიღო დაწესებული მსხვერპლი და დაუბრუნდა ებრაელის ყველა უფლებას; მაგრამ შინაგანად იგივე დარჩა, ცოდვის იგივე მონობით. ამიტომ ნათქვამია, რომ ყველა მსხვერპლი განიწმინდა მხოლოდ ხორციელი სიწმინდისთვის (ებრ. 9:13). თანაბრად, კანონის ყველა სხვა დებულების აღსრულება მხოლოდ გარეგნულ სისწორეს ანიჭებდა, რის შედეგადაც უძველესი შეცდომა დატოვა შიგნით. თავად წინადაცვეთამ ისრაელი სამწყსეში მიიყვანა, მაგრამ გული წინადაუცვეთელი დატოვა. ამრიგად, კანონის ერთგული ებრაელი მხოლოდ გარეგნულად იყო მართალი, გულში მართალი არ იყო. პირიქით, ვინც უფლის სწამს, არა მხოლოდ გამოცხადებულია მართებულად, არამედ იღებს სისწორეს ცხოვრების შინაგან სტრუქტურაში, განახლდება და, როგორც მოწიფული ჭაბუკი, ძალით აღსავსე, გამოდის უფლის მოსაწონად, მადლით აღსავსე ძალის განცდით. ეს შინაგანი განახლება ქრისტეს რწმენის დამახასიათებელი თვისებაა. მისი გულისთვის, თავად ქრისტიანი გამართლებულია ღვთის ჭეშმარიტების წინაშე, გამართლებულია სრულყოფილი გამართლებით. ეს, ფაქტობრივად, არის მოწმობა, რომლისთვისაც ყველაფერი ეპატიება და ის, ვინც ამას წარადგენს, კვლავ მიიღება ღვთის სრულ წყალობაში და სრულ კეთილგანწყობაში. იმავდროულად, კანონი არ იყო ცუდი. მას ჰქონდა თავისი ძალა ღვთის განსაზღვრებით და გამოიღო შესაბამისი ნაყოფი: ინახავდა მათ კარგ წესრიგში, თუმცა მხოლოდ გარეგნულად, და ამზადებდა მათ, ვინც უფრო ყურადღებიანი იყო უფლის მისაღებად, რადგან მისი ყველა ბრძანება იყო მომავალი სიკეთის გამოსახულება. ისინი, ვინც ამას ესმოდათ, თუნდაც კანონის ქვეშ მყოფნი, კვნესდნენ ამ კურთხევებისთვის და მოუთმენლად ელოდნენ იმ ადამიანის მოსვლას, ვინც მათ მოიტანდა. და ეს მათ ებრაელებზე მაღლა აყენებდა ებრაელებს შორის. ესენი იყვნენ ყველა ძველი აღთქმის პატრიარქები, წინასწარმეტყველები და მართალი ხალხი. წმიდა ოქროპირი წმინდა პავლეს სიტყვებში ხედავს რჯულის მიტოვების ასეთ სტიმულს: „ჩვენ, - ამბობს (წმინდა პავლე), მივატოვეთ კანონი არა იმიტომ, რომ კარგი იყო, არამედ იმიტომ, რომ სუსტი იყო“. ამ სისუსტის ასახსნელად თეოფილაქტე ამატებს წმიდა ოქროპირის სიტყვებს: „(და სუსტია) იმიტომ, რომ სული არ განწმინდა, არამედ მხოლოდ ხორციელი უწმინდურება წაართვა“. ამის საფუძველზე ნეტარი თეოდორე ზოგადად ასე განმარტავს კანონის მნიშვნელობას: „ამ მცნებების დარღვევა (ზემოაღნიშნული: წინადაცვეთა, შაბათი, მსხვერპლშეწირვა, აღება და ა.შ.) ცოდვაა (ებრაელისთვის), თუმცა მათი დაცვა არ ნიშნავს სრულყოფილ სიმართლეში წინსვლას. ნეტარი იერონიმე, რჯულის ამ მნიშვნელობაზე საუბრისას, განმარტავს, რა შემთხვევაში და რა მიზეზით დარჩა კანონი ასეთი მცირე ნაყოფით. „ზოგი ამბობს: თუ აქ წმინდა პავლე ამბობს, რომ რჯულის საქმეებით არავინ გამართლდება, არამედ მხოლოდ იესო ქრისტეს რწმენით, მაშინ პატრიარქები, წინასწარმეტყველები და წმინდანები, რომლებიც ქრისტეს მოსვლამდე ცხოვრობდნენ, არასრულყოფილები იყვნენ. მათ უნდა ვუპასუხოთ, რომ აქ მათ უწოდებენ მათ, ვინც ვერ მიაღწია ჭეშმარიტებას, რომლებიც თვლიან, რომ მათი გამართლება მხოლოდ ასეთი სამუშაოებითაა შესაძლებელი. ძველი წმიდანები გამართლდნენ ქრისტეს რწმენით. რადგან აბრაამმა იხილა ქრისტეს დღე და გაიხარა. მოსემ კი ქრისტეს შეურაცხყოფა ეგვიპტის საგანძურზე დიდ სიმდიდრად მიიჩნია: „იხილა ჯილდოს“ (ებრ. 11:26). და იხილა ესაიამ ქრისტეს დიდება (ეს. 6), როგორც ამას მოწმობს მახარებელი იოანე. აქედან ირკვევა, რომ სჯულის საქმეები არ არის განსჯილი იმდენად, რამდენადაც ისინი, ვისაც მხოლოდ საქმეებით გამართლების იმედი აქვთ, როცა თავად მაცხოვარი ამბობს: „თუ არ აღსრულდება შენი სიმართლე, მწიგნობარსა და ფარისეველსა, ვერ შეხვალ ცათა სასუფეველში“ (მათე 5:20). გალ.2:17. თუ ქრისტეში გამართლების ძიებისას თავად ცოდვილები აღმოჩნდებიან, არის თუ არა ქრისტე ცოდვის მსახური? ეს არ მოხდება. მოციქული ყურადღებას ამახვილებს ამჟამინდელ გარემოებაზე - იაკობისგან მოსულთა გამოკლებით, აქ მყოფმა ყველა ებრაელმა, მათ შორის პეტრე მოციქულმა, მიატოვა ყველაფერი კანონიერი უფლის რწმენის გამო და შემდეგ ისევ მიუბრუნდა მას, რადგან ახლა მათ უყურებდნენ კანონის მოშურნეები. თითქოს ცუდ საქმეში შეიპყრეს, რის გამოსწორებაც უნდა ეჩქარათ! თითქოს ცოდვაა, რჯულის მიტოვება, ქრისტეს მიბმა - ქრისტეს, რომელიც არის ჩვენი ცოდვების განწმენდა! ეს ის აბსურდია, რომელიც შენი მოქმედებიდან მოდის! სიტყვაში: „მაძიებელი“, მოციქული გვიჩვენებს, რომ ყველა, ვინც მოისმინა მისი სიტყვა, ნამდვილად აღელვებული ხალხი იყო და გულმოდგინედ ეძებდა ხსნას. კანონში ეძებდნენ და ნახეს, რომ ღვთისმოყვარე კაცის სინდისისა და გულის მოთხოვნებს არ აკმაყოფილებდა. რატომ მიატოვეს იგი კანონიერად და მიეჩვივნენ უფალს, ჭეშმარიტ მაცხოვარს, სულთა მკურნალს, რომელშიც ჩვენ გვეძლევა მთელი სულიერი საგანძური. ისინი ამას ეძებდნენ ქრისტეში და, რა თქმა უნდა, იპოვეს, რადგან ყველა, ვინც ამას ეძებს მასში, პოულობს მას. რატომ მივმართოთ ისევ სუსტ ელემენტებს? ამ ქცევის გაგება შეუძლებელია. ისინი გამართლებას ცდილობდნენ, „მაგრამ იპოვნეს ცოდვილნი“. როცა დაგვხვდნენ, რომ ვაკეთებდით ისეთ საქმეებს, რაც მოწმობდა, რომ გვწამს გადარჩენა მხოლოდ უფალ იესო ქრისტეში, კანონის საქმეების გარეშე; გონს მოვედით, სირცხვილი ვიგრძენით, როგორც სხვების, ისე საკუთარი სინდისის წინაშე და სწრაფად გამოვასწორეთ შეცდომა. მათ მიიღეს თავისუფლება, შემდეგ კი ისევ გადახტეს მისგან, თითქოს დაწვეს, თითქოს დამანგრეველი ცოდვა ჩაიდინეს! "მაშ ქრისტე ცოდვის მსახურია?" და აღმოჩნდა, რომ შენი აზრით, ქრისტესთან მიჯაჭვულობა და მხოლოდ მასზე გადარჩენის მთელი იმედის დადება, იურიდიული საქმეების მიტოვება იგივეა, რაც ცოდვაში ჩავარდნა. „და ქრისტე გახდა თქვენ შორის ცოდვის მსახური, ჩაძირა ყველას ცოდვაში, ვინც მას რწმენით მიემაგრება. ნუთუ ეს შესაძლებელია, როცა ის ჩვენი გადასარჩენად მოვიდა და ჩვენ მივმართეთ მას, ველით ამ ხსნას და რეალურად ვიპოვით? ეს არის თქვენი მოქმედების აზრი. რა სტიმულს შეეძლო მოციქულის ამ სიტყვების ძალა, რომ აღარასოდეს დაეტოვებინა ეს კანონი! წმიდა ოქროპირი წერს: „თუ ქრისტეს რწმენას არ შეუძლია გაამართლოს, სჯული კვლავ საჭიროა; მაშინ, როცა კანონი მივატოვეთ ქრისტესთვის და არ მივიღეთ გამართლება მისი მიტოვებით, არამედ დაგმობილი, უნდა ვაღიაროთ ჩვენი მსჯავრის დამნაშავე, ვისაც მივეცით, რჯულის დატოვება. ქრისტე, ჩვენ ამის გამო განვიკითხავთ - მაგრამ, რატომ ამბობთ და ურჩევთ ამას პეტრეს, რომელმაც ეს ყველაფერი მშვენივრად იცოდა, განა ღმერთმა არ გაუმხილა, რომ წინადაუცვეთელი კაცი არ უნდა დაისაჯოს? მაღლა მდებარე ქალაქებს შორის — როგორ შეგიძლიათ ჯერ კიდევ სჯულის სიახლოვეს როგორ მიაღწიოთ სამეფოს? ისმინე პავლეს სიტყვები, რომ კანონის დაცვით სახარება იშლება და თუ გინდა, გაჩვენებ - და როგორ არის; და გეშინია და ცდილობ თავი აარიდო მუქარის უფსკრულს. რატომ იცავ კანონს? რა თქმა უნდა, კანონის შიში და ამ წერილების დატოვების შიში? მაგრამ თქვენ არ შეგეშინდებათ კანონის დატოვება, თუ არ გეზიზღებოდათ რწმენა, ისეთივე სუსტი, როგორიც ის იყო და თავისთავად ვერ შეძლებდა თქვენს გადარჩენას. თუ საჭიროა სჯულის შესრულება, მაშინ აუცილებელია ქრისტეს უარყოფა ან, ქრისტეს მიყოლებით, გახდეს კანონის დამრღვევი. რადგან თუ კანონი უნდა შესრულდეს, მაშინ ვინც მას არ ასრულებს, კანონდამრღვევია და ჩვენთვის ქრისტე იქნება ამ დანაშაულის დამნაშავე; რადგან თვითონ გაათავისუფლა ამ კანონის ვალდებულებისაგან და სხვებსაც მისცა მცნება, განთავისუფლებულიყვნენ ამ ვალდებულებისგან. ნახეთ, რას მიაღწიეს იუდაიზერებმა! ისინი ქრისტეს, ჩვენი გამართლების ავტორს, ცოდვის ავტორს აქცევენ, როგორც პავლე ამბობს: „ნუთუ ქრისტე ცოდვის მსახურია? მათ ამგვარ აბსურდამდე მიყვანის შემდეგ, აღარ სჭირდებოდა სხვა მტკიცებულებების მოტანა მათ გასაქარწყლებლად, მაგრამ ერთი უარყოფა საკმარისი იყო“; ამიტომ მან მხოლოდ თქვა: „არ მოხდეს!“ სრულიად აშკარა აბსურდის წინააღმდეგ არ არის საჭირო მტკიცებულებების ძიება, მაგრამ საკმარისია ერთი უარყოფა. ეს „ნუ იყოს“, ნეტარი ავგუსტინეს თქმით, წმიდა პავლემ წარმოთქვა არა მისი სახელით, არამედ ყველა, ვინც მას უსმენდა, არ გამორიცხავდა რჯულის მოშურნეებს, რომლებიც მოვიდნენ. რადგან ქრისტე ცოდვის მსახური იყო, ამას ვერ იტყოდნენ, რადგან არა მხოლოდ თავად სწამდათ ქრისტე, არამედ არც კი სურდათ, რომ სახარება ვინმესთვის ესწავლებინათ, გარდა წინადაცვეთილისა. გალ.2:18. რომც დავანგრიო, ისევ ვქმნი, კრიმინალი წარმომიდგენია. განმარტავს, თუ როგორ აღმოჩნდნენ ისინი ცოდვილები, როდესაც კანონის დატოვების შემდეგ კვლავ მიმართეს მას, ყოველდღიური ცხოვრების მაგალითის გამოყენებით. აქ არავინ დაანგრევს რაიმე შენობას შემთხვევით, თუ არ დარწმუნდება, რომ ეს არ არის საჭირო. მაგრამ თუ ის, შენობის დანგრევის შემდეგ, კვლავ დაიწყებს მის მშენებლობას იმავე ფორმით, მაშინ ის გამოავლენს თავს, რომ მან რაღაც ცუდი ჩაიდინა, მისი განადგურებით იგი აღმოჩნდა დამნაშავე ამქვეყნიური სიბრძნის წინააღმდეგ. ასეა ჩვენთანაც, როგორც ჩანს, წმინდა პავლე ამბობს. კანონის მიტოვებით, ჩვენ ის გავაფუჭეთ; კვლავ მივმართავთ მას, ჩვენ კვლავ ვქმნით მას. მაგრამ თუ ჩვენ კვლავ მივმართავთ მას იმის გამო, რომ შეუძლებელია მის გარეშე ყოფნა, მაშინ ყველას წინაშე ვამხილავთ თავს, რომ რაღაც ცუდი გავაკეთეთ კანონის დატოვების გამო, რითაც შევცოდავთ ღვთის წინაშე. თუკი, პირიქით, დავტოვეთ კანონი იმის გამო, რომ ის გაფუჭდა და ძალა დაკარგა და ქრისტეს მივეჯაჭვით იმ რწმენის გამო, რომ ის არის ერთადერთი ჭეშმარიტი მხსნელი, მაშინ, ახლა ისევ მიტოვებულ კანონს ვუბრუნდებით, ჩვენი სინდისის წინააღმდეგ მივდივართ და ვარღვევთ ღვთის ნებას, რომ ვეძიოთ ხსნა მხოლოდ უფალ იესო ქრისტეში. შესაბამისად, ჩვენ გამოვჩნდით ცოდვილებად როგორც ღვთის წინაშე, ასევე ჩვენი სინდისის წინაშე. ხედავთ პავლეს გონიერებას, - ამბობს წმიდა ოქროპირი. იუდეველებს სურდათ ეჩვენებინათ, რომ ვინც არ იცავს რჯულს, არის დამნაშავე, მაგრამ ის ამბობს პირიქით, რომ ვინც რჯულს ასრულებს, დამნაშავეა და დამნაშავეა არა მხოლოდ რწმენის, არამედ თავად კანონის წინააღმდეგაც. რადგან სიტყვებით: „დავანგრევ, ისევ ავაშენებ“ ის გულისხმობს კანონს. ამის შემდეგ ვცდილობთ აღვადგინოთ კანონი, ამით ჩვენ ვხდებით მისი დამნაშავეები, ანუ როცა ჯიუტად გვინდა დავიცვათ ის, რაც თავად ღმერთმა გააუქმა“. ეს საყვედური ძალიან ძლიერია; რატომ აბრუნებს წმინდა პავლე მას თავისკენ, თითქოს თვითონ მოიქცა ასე, იმავდროულად, იმ შთაბეჭდილების შესარბილებლად, რაც არ შეიძლებოდა სასიამოვნო ყოფილიყო. ან, პირველ პირში საუბრისას, ის მეტყველებს ზოგადს, თითქოსდა: მე ვარ, თუ ვინმე სხვა, ზოგადად, ყველა, ვინც ამას აკეთებს, რაღაც ცუდს აკეთებს - იმისათვის, რომ მეტყველება გადაიტანოს მსმენელთაგან - საყვედურის შერბილების მიზნით. ბ.ბ) შემდეგ მოციქული გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა იყოს გადარჩენის იმედი ერთ უფალში (გალ. 2:19-21). გალ.2:19. რადგან რჯულით მოვკვდი, მაგრამ ღვთის მიერ ვიცოცხლებ და ქრისტეს მიერ ჯვარს აცვეს. ბოლო სამ მუხლში მოციქული გვიჩვენებს, თუ როგორი გადაწყვეტილებით უნდა მიატოვო რჯული და მიჰყვეს ერთ უფალს და საფუძვლად დაადასტუროს, რომ უფალთან მიჯაჭვულობაში, თითქოს ერწყმის სიცოცხლეს მის სიცოცხლეს, არის ნამდვილი სიცოცხლე, ხსნა და სიმართლე. ამაზე ლაპარაკობს საკუთარი სახით, თითქოს: ასე უნდა მოიქცეს ყველა, როგორც მე - მოკვდეს რჯულისთვის და იცხოვროს მხოლოდ ქრისტესთვის და ქრისტესთვის. შეეძლო საკუთარ თავზე ასე ელაპარაკო და მოდელად წარმოეჩინა არა ტრაბახის, არამედ საქმის ახსნისთვის. ყველამ იცოდა, როგორ მოულოდნელად, როგორც კი შეიტყო, რომ ქრისტეში იყო ჭეშმარიტება, შეწყვიტა ყოველგვარი კავშირი კანონთან. რამდენადაც ადრე იყო მისთვის თავდადებული და ენდობოდა, იმდენად, რამდენადაც ირწმუნა უფალი, დაშორდა მისგან და არაფრად თვლიდა მას. კანონისადმი ამ დამოკიდებულებას ის სიტყვებით გამოხატავს: „მე კანონის წინაშე მოვკვდი“ - მან შეწყვიტა არსებობა მისთვის და შეწყვიტა არსებობა ჩემთვის. რადგან „ვინც თავის თავს რჯულისგან იხსნის, რჯულისთვის კვდება“ (ამბროსიატე). ის კანონს ექვემდებარება, როგორც კანონის მეშვეობით მოკვდა: „ის კანონით მოკვდა“. რჯულმა თავისთვის მომკლა, თავისგან დამაშორა, თავისგან წამიყვანა და ქრისტესთან მიმიყვანა. ამის გაგება ორი გზით შეიძლება. ან ეს: თავად კანონმა, რადგან არ დააკმაყოფილა ჩემი ჭეშმარიტების ძიება, მაიძულა მიმეტოვებინა იგი და მიმეღო სიმართლის სხვა ჭეშმარიტი წყარო; ან ეს: სჯულმა თავად იწინასწარმეტყველა ქრისტე - კანონის მიზანი და დასასრული; ის თავად საუბრობს ქრისტეს მაცხოვრის მოსვლაზე და გადარჩენისთვის მისი მოსმენის აუცილებლობაზე. კანონის ამ წინადადების შემდეგ ქრისტეს მივმართე და რჯული მივატოვე. ორივე აზრი შერწყმულია ერთ აზრში: რომ რჯული იყო აღმზრდელი ქრისტეში. უძველესი თარჯიმნები მასზე უფრო საუბრობენ. ასე რომ, ნეტარი ავგუსტინე: „სჯულისამებრ“, ამბობს ის, „სჯულისთვის მოვკვდი“; ვინაიდან ის ებრაელი იყო და ქრისტეს მოწაფედ ჰქონდა კანონი, როგორც მოგვიანებით განმარტავს (გალ. 3:24). რასაც თავად აღმზრდელი აკეთებს არის ის, რომ ის თავად არ არის საჭირო შემდეგ: როგორც ბავშვი იკვებება ძუძუსთაგან, ისე, რომ მოგვიანებით მას არ დასჭირდეს ძუძუს თავი“. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: "ის გვიჩვენებს, რომ სწორედ ამ კანონით მოკვდა რჯულს, ანუ თავად რჯულმა დამარწმუნა, რომ არ მივყვე რჯულს. და თუ ამის შემდეგ მივყვები, ამით დავარღვევ. როგორ და როგორ? მოსე, რომელიც იწინასწარმეტყველა ქრისტეზე, ამბობს: "უფალი, შენი ღმერთი, აღადგენს შენთვის ჩემსავით წინასწარმეტყველს, როგორც შენი ძმები." აქედან გამომდინარე, ვინც არ ემორჩილება ქრისტეს, არღვევს კანონს“. ამგვარად, თეოდორეტე: „თვით სჯულით დარწმუნებულმა“, - ამბობს მოციქული, მე მოვკვდი რჯულს; რადგან რჯულმა ქრისტე იწინასწარმეტყველა; სჯულის რწმენით მოვედი ქრისტესთან და სჯულთან მკვდარი ვარ; რადგან მე აღარ ვმართავ მას ცხოვრებაში, არამედ მივყვები ქრისტეს დადგენილებებს“. მაგრამ, გარდა ამ მთავარი გაგებისა, ისინი მოციქულის სიტყვებში სხვა აზრების ჩრდილებს პოულობენ. ასე რომ, ისინი ამბობენ, რომ კანონით, რომლითაც წმინდა პავლე გარდაიცვალა, შეიძლება გავიგოთ სახარების კანონი, როგორც ეს იყო: ღვთისგან მოვიდა ახალი კანონი, რომლის მორჩილებითაც დავტოვე ძველი კანონი; ან ასე: მე ვიყავი შებოჭილი ძველ კანონზე, როგორც ცოლი ქმრისთვის და ვერ დავტოვებდი მას; მაგრამ მოვიდა ახალი კანონი და მოკლა ის ძველი კანონი, რომლისგანაც მისი სიკვდილით გავთავისუფლდი და გავერთიანდი ახალ კანონთან, რასაც თავად კანონი მაძლევს უფლებას. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: „შესაძლებელია ის აქ მადლის რჯულზე ლაპარაკობს, რადგან მადლს ჩვეულებრივ რჯულს უწოდებს, როცა, მაგალითად, ამბობს: „ცხოვრების რჯულმა ქრისტე იესოში მათავისუფლებს ჭამაში“ (რომ. 8,2). ასე რომ, ნეტარი იერონიმე: „ვინც რჯულისთვის მოკვდა, მასზე ადრე ცხოვრობდა, შაბათს, ახალმთვარეობას, დღესასწაულებს, მსხვერპლს. როდესაც ქრისტე მოვიდა და ძველი რჯული მოკვდა სახარების რჯულით, მაშინ სული, რომელიც, დაწერილის მიხედვით, „ცოცხალია მრუშის ქმრისთვის, თუნდაც ის სხვა ქმარი გახდეს“, - ქმრის სიკვდილის შემდეგ, ანუ ძველი კანონი, თავისუფალია გაერთიანდეს (სხვა ქმართან) სულიერ კანონთან (ქრისტეს რწმენით), რათა ნაყოფი გამოიღოს ღმერთისთვის. . წმიდა ოქროპირი, მეტიც, შესაძლებელს ხდის მოციქულში იხილოს შემდეგი აზრი: რჯულმა მომკლა და მე მკვდარი გავხდი მისთვის; მაგრამ ქრისტემ მომცა სიცოცხლე, როცა მკვდარი ვიყავი და მე ვცოცხლობ მისთვის. ”ჩვენ შეგვიძლია,” ამბობს ის, ”ასევე გავიგოთ სიტყვები სხვაგვარად: ”მე კანონით მოვკვდი”. თუ კანონი ბრძანებს მასში დაწერილი ყველაფრის შესრულებას და სჯის შეუსრულებლობას (სიკვდილით), მაშინ ჩვენ ყველა დავიხოცეთ ამით, რადგან ეს არავინ შეასრულა. მაგრამ როგორც არ არის ბუნებრივი, რომ სულმოკლე და მკვდარი ემორჩილებოდეს კანონის მცნებებს, ასევე არ არის მე, ვინც რჯულით მოვკვდი, რადგან მისი სიტყვის ძალით მოვკვდი. შესაბამისად, აღარ უნდა მოსთხოვოს მორჩილება მიცვალებულს, რომელიც თავად მოკლა - და არა მხოლოდ ფიზიკური სიკვდილით, არამედ სულიერი სიკვდილითაც, რომლის მეშვეობითაც მან სხეულიც დაიმორჩილა. რადგან თქვა: მე მკვდარი ვარ, რათა არ ეთქვათ: როგორ ცხოვრობ? - მან წარმოადგინა სიცოცხლის მიზეზი და აჩვენა, რომ რჯულმა მოკლა იგი ცოცხლად, ხოლო ქრისტემ, რომელმაც მიიღო მკვდარი, გააცოცხლა იგი თავისი სიკვდილით: რაც ასევე აჩვენებს ორმაგ სასწაულს - როგორც იმით, რომ ქრისტემ გააცოცხლა იგი "მკვდარი" და რომ გააცოცხლა იგი "სიკვდილით". „ნება მომეცით ვიცხოვრო ღვთისთვის“, ანუ ვიცხოვრო ღვთისთვის. ის ცხოვრობს ღვთისთვის, რომელიც უძღვნის მთელ თავის აზრებს, სურვილებს, გრძნობებს, სიტყვებს, საქმეებს და ყველა სახის საქმეს ღმერთს, მისი დიდებისთვის, რათა მოეწონოს მას, მისი წმინდა ნების შესაბამისად. – რჯულის ქვეშ მყოფნი კი ღვთისთვის ცხოვრობდნენ, მაგრამ მხოლოდ გარეგნულად; მათი შინაგანი ნივთები არ მუშაობდა მისთვის. მიუხედავად ამისა, ისინი მართებულად მიიჩნიეს, როგორც გამართლების გარეგანი პირობების შემსრულებლები. ახლა, ამბობს ის, რომ მე, ღვთის მადლით, ხელახლა დავიბადე უფალში, შინაგანადაც და გარეგნულადაც, მთელი ჩემი არსებით ვცდილობ ღმერთისკენ და ჭეშმარიტად ვცხოვრობ მისთვის, „ანუ უკვდავი და უბერებელი სიცოცხლე“ (ეკუმენიუსი). - ან ეს: უფლის მოსვლამდე ვისაც სურდა ღვთისთვის ეცხოვრა, მოსეს კანონით უნდა ეცხოვრა; რადგან ასეთი იყო ღვთის ნება. ახლა სხვაგვარადაა: ღმერთმა უფალ იესო ქრისტეში დაამკვიდრა ახალი, უკეთესი და ეფექტური ცხოვრების წესი ღვთის მიხედვით. რატომ, ვისაც ახლა უნდა იცხოვროს ღმერთთან, ანუ მთლიანად მისი ნებისამებრ, ჭეშმარიტად მისთვის მოსაწონი, უნდა მიატოვოს კანონი და ირწმუნოს უფალი, რადგან ასეთია ახლა ღმერთის ნება, რომ ღმერთმა არ იცხოვროს სხვა გზით, გარდა ქრისტეში და ქრისტეს მეშვეობით. თუ მე, მისი თქმით, დავტოვე კანონი და მხოლოდ ის დავტოვე, რათა კანონით არ შემიზღუდოს, მაშინ ეს კანონის ქვეშ ყოფნაზე უარესი იქნება. მაგრამ მე დავტოვე ერთი კანონი, რათა მივიღო მეორე, უკეთესი; მე კვლავ ვტრიალებ იმავე არეალში, სადაც ღვთის ნება სუფევს; მან დატოვა კანონი, რათა ეცხოვრა ღვთისთვის, როგორც ადრე, კანონის დამონებით, ფიქრობდა ღვთისთვის ეცხოვრა. მაგრამ მაშინ ჩემში ნამდვილი სიცოცხლე არ იყო; და ახლა მე ვაღიარებ მას ჩემში და ვცხოვრობ ამით, იმ დარწმუნებით, რომ ასე ვცხოვრობ, ვცხოვრობ ღმერთისთვის. საიდან მიიღო წმინდა პავლემ ეს ახალი სიცოცხლე? ქრისტესთან ერთად ჯვარცმისას. "ქრისტე, - ამბობს ის, - დაიძინა." ამ სიტყვებით ის გვიჩვენებს, თუ როგორ დატოვა კანონი, დაიწყო ღვთისთვის ცხოვრება. როგორც ჩანს, ამბობს: ნუ გგონიათ, რომ კანონის დატოვება ჩემთვის ადვილი იყო. არა ეს იგივე იყო, რაც ჯვარცმა. რატომ აცვეს ქრისტე ჯვარს? ზეციერი მამის ნების შესასრულებლად, რომელმაც „ისე შეიყვარა წუთისოფელი, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 3:16). მივხვდი ამ ანდერძს და მის შესასრულებლად გავწირე ყველაფერი - ყველაფერი, რაც ასე ძვირფასი იყო ჩემთვის - ჩვენი რელიგიური რწმენა და ჩემი ხალხის სიყვარული. განა ადვილი იყო ჩემთვის იმის დატოვება, რასაც ბავშვობიდან მიჩვეული ვიყავი, რასაც ასე ძვირფასად ვაფასებდი და ვაფასებდი?! მაგრამ, როცა მივხვდი, რომ ეს იყო ღვთის ნება, გული მოვიშორე. განა ვერ დავინახე, რომ კანონის მიტოვებით სიძულვილს განვიცდი ჩემი ხალხის, რომელიც მე მიყვარს და რომლის დიდებასა და კეთილდღეობას საკუთარ თავს ვთვლი? მაგრამ მე დავემორჩილე ყოველგვარ ტანჯვას მათგან, ვინც მიყვარს, რათა არ შევცოდო ჩვენი ზეციერი მამის ნების წინააღმდეგ, რომელიც ასე ნათლად გამომეცხადა უფალ იესო ქრისტეში. ჩემი ცვლილება მტკივნეული იყო, როგორც სიკვდილი. მტკივნეული იყო კანონის მიღმა, საშინელი იყო ირგვლივ საფრთხის აღძვრა და ყოველ საათში სიკვდილის მოლოდინში საკუთარი თავის ჩაყენება. მაგრამ მე თავი დავანებე ავადმყოფობასა და სიკვდილს, რწმენით მივეჯაჭვები ქრისტეს და მხოლოდ მასზე ვამყარებ ჩემი ხსნის მთელ იმედს. ვიყავი და ვარ ჯვარცმულ მდგომარეობაში, ქრისტესთან თანაჯვარცმულში. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. აქ ჩანს ქრისტესთან თანაჯვარცმა; მაგრამ როგორ გაჩნდა აქედან ახალი სიცოცხლე ღმერთის მიხედვით?! ახალი ცხოვრების დასაწყებად, ერთი განსაზღვრული მორალური ცვლილება საკმარისი არ იყო. ეს ცვლილება მხოლოდ ახალი ცხოვრებისთვის მზადებაა. თავად სიცოცხლე ყალიბდება ხელახალი დაბადებით, რომელიც ხდება ნათლობისას. წმიდა ოქროპირი ამბობს: "მაგრამ როგორ, ვინ იტყვის, ჯვარს აცვეს (ქრისტეს), როცა ცოცხალი იყო და სუნთქავდა? ქრისტე რომ ჯვარს აცვეს, გასაგებია, შენ კი როგორ ხარ ჯვარცმული და ცოცხალი? სიტყვებით: "მე ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს", მან მიუთითა ნათლობაზე." „მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად, რადგან ნათლით დავმარხე მასში“ (ნეტარი თეოდორე). „მე სულიერად ჯვარს აცვეს მას და მასთან ერთად მოვკვდი ნათლობით“ (ნეტარი თეოფილაქტე). როგორ არის ჩაფლული ქრისტეს სიკვდილში მონათლული და გამოდის შრიფტიდან სიცოცხლის ახალში, მოციქული ვრცლად ასახავს რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში (რომ. 6:1-13). ახალი დაბადების ამ მომენტში სული გრძნობს და იმავე მომენტიდან გამუდმებით იწყებს იმის განცდას, რომ მას უკვე აქვს სრულყოფილად ყველაფერი, რასაც ელოდა და შეიძლება მოელოდა კანონისგან, რაც, შესაბამისად, ზედმეტი აღმოჩნდება - და რომ ახალი ცხოვრება, რომელიც წარმოიშვა, იმდენად ნეტარია, რომ მასთან შედარებით ყველა მსხვერპლი არაფერია. ამრიგად, ის, რაც ქრისტე უფალთან მიბრუნების დროს, სასიკვდილო სნეულებას იწვევდა და სიკვდილს ემუქრებოდა, ახლა გაქრა: ეს მომაკვდინებელი რამ მუცლით შთანთქა ქრისტე იესო უფალში. გალ.2:20. მე არ ვარ ცოცხალი, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში, მაგრამ როგორც ახლა ვცხოვრობ ხორცში, რწმენით ვცხოვრობ ღვთის ძეზე, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის. მე მოვკვდი, ამბობს ის, მაგრამ არა იმისთვის, რომ მკვდარი ვიყო, არამედ იმისთვის, რომ მეცხოვრა სხვა, უფრო სრულყოფილი ცხოვრებით. მე ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად; და ქრისტემ ცოცხალი და ჯვარცმულმა შემავსო თავისი ცხოვრებით: დაიწყო ჩემში ცხოვრება. ახლა მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში. ეს არ არის მორალური მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მე მთლიანად მას ვუძღვნი და ყველაფერს ვუძღვნი - აზრებს, გრძნობებს, საქმეებს, სიტყვებს, ყველაფერს გარეგნულს, ასევე შინაგანს - ჩემთვის არაფერს ვგეგმავ, ყველაფერი მისთვისაა, ასე რომ თითქოს მე არ ვარსებობ, მაგრამ მხოლოდ ის არის ჩემში და მისი სიამოვნება ჩემი ერთადერთი საზრუნავია, მაგრამ სინამდვილეში ის არის. მე შევემთხვა მას და ის მემთხვევა. მე მას ველური ზეთისხილივით დამყნობილი ვიყავი და მან თავისი სიცოცხლით შემავსო. ის ყველაფერს აკეთებს ჩემში, ყველაფერს მიმართავს ღმერთის სადიდებლად და ჩემი და სხვების გადარჩენისთვის. მისგან არის მღელვარება, მისგან არის ძალა. არ ხდება, რომ პიროვნება ქრება; არამედ ისე, რომ სული შეგნებულად და თავისუფლად დათმობს ქრისტეს ყოვლისმომცველ მოქმედებას. და ის მოქმედებს ყოვლისშემძლე სულში, სურვილის მიხედვით, მისი ყოვლისშემძლეობის მაძიებელი და მოსიყვარულე აღქმა; ასე რომ, სინამდვილეში გამოდის, რომ სული თავად მოქმედებს. რადგან „შეუერთდით უფალს, ერთი სულია უფალთან“ (1 კორ. 6:17). რწმენით ქრისტე მკვიდრობს გულებში (ეფეს. 3:17) და აღსრულდა ის, რაც დაჰპირდა: „თქვენ ჩემში ხართ და მე თქვენში“ (იოანე 15:4). მაშასადამე: რასაც მორწმუნე აკეთებს, რაც ნამდვილად ღირებულია ღვთის თვალში, ის არ აკეთებს მის გარეშე (იოანე 15:5). მის გარეშე არავის შეუძლია ასეთი რამ. ეკუმენიუსი წერს: „ამიტომ ცხოვრობს ჩემში ქრისტე, რომ ჩემში არაფერია მისთვის საზიზღარი, ან ეს: ცხოვრობს ჩემში, ახდენს გავლენას, ბატონობს, არის ჩემთვის ყველაფერი“. წმიდა ოქროპირი უფრო დეტალურად ასახავს ქრისტეში ცხოვრების ამ საიდუმლოს ამ და მეორე მხარეს: „ვთქვა: „მე ვცოცხლობ“, მან მიუთითა ნათლობის შემდგომ ცხოვრების წესზე, რომლითაც უდებს კლავენ. ის ნიშნავს ცოდვებისგან განთავისუფლებას, თუ არა ცოდვისთვის მოკვდა, ასე რომ, როგორც ქრისტე მოკვდა ცოდვისთვის, - ამბობს ის, - „თქვენი ბოროტება, სიძვა, ვნებანი“ (კოლ. 3:5). ნათლისღება ახლა, თუ დარჩებით მკვდარი ცოდვისთვის, და თუ კვლავ აღდგებით ცოდვისთვის, მაგრამ პავლე ასე არ არის. შეხედე, რა მკაცრი და სუფთაა მისი ცხოვრება და უპირველეს ყოვლისა, გაოცდი ამ დალოცვილი სულით! მან არ თქვა: მე ვცოცხლობ, არამედ: „ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“. ვინ ბედავს იმის მტკიცებას, რაც ითქვა? მიუხედავად იმისა, რომ მან მთლიანად მიუძღვნა თავი ქრისტეს, მიატოვა ყველაფერი დროებითი და ყველაფერი თავისი ნებით გააკეთა, არ უთქვამს: ამიტომ ვცხოვრობ ქრისტესთვის, არამედ, რაც უფრო მნიშვნელოვანია, „ქრისტე ჩემში ცოცხლობს“. როგორც ცოდვა, როცა ბატონობს ადამიანზე, ის უკვე ცხოვრობს მასში და განაგებს მის სულს მისი ნებისამებრ: ასე რომ, როდესაც ადამიანი მოკვლის შემდეგ აკეთებს იმას, რაც ქრისტესთვის სასიამოვნოა, მისი ასეთი ცხოვრება აღარ არის ადამიანის სიცოცხლე, არამედ მასში მცხოვრები, ანუ ქრისტე მოქმედებს და მართავს მას. "ახლა კი ხორციელად ვცხოვრობ." ეს არის წინა დასკვნა. – ხორციელად ცხოვრება ნიშნავს ხორციელად, გრძნობით, ვნებებში ცხოვრებას; ხოლო ხორცში ცხოვრება ნიშნავს სხეულში, ყველასათვის ხილულ ცხოვრებას ამ ცხოვრებაში. მოციქული ამახვილებს ყურადღებას მათ, ვინც მას უსმენდა, თუ როგორ მოიქცა იგი ყველასთვის თვალსაჩინოდ და, თითქოსდა, ამბობს: თუ ხილულად ვიქცევი ყველასთვის ასე და ისე, ანუ კანონის ყოველგვარი ვალდებულებისგან თავისუფალი, მსხვერპლს არ ვწირავ, არ ვიღებ განბანვას, არ ვთვლი შაბათს ან არდადეგებს, როგორც ცოცხალს. ცხადია, ეს იმიტომ ხდება, რომ „რწმენით ვცოცხლობ ღვთის ძე“; მე არ ვენდობი სხვას მის გარდა, ხსნის მთელი იმედი მასზე დავამყარე, ურყევი რწმენით, რომ ის აპატიებს ჩემს ცოდვებს, გამოასწორებს ჩემს ცხოვრებას და შემიყვანს თავის მარადიულ სამეფოში. მე ამ რწმენით ვცხოვრობ; ის ქმნის ჩემი შინაგანი ცხოვრების მთელ სტრუქტურას. კანონიერ მსხვერპლს და კანონის ყველა დებულებას მნიშვნელობა ჰქონდა, რადგან ისინი წარმოადგენდნენ ქრისტეს, ღვთის ძეს. ახლა, როცა ღვთის ძე მოვიდა და თავი გასცა ჩვენთვის, ძველი აღთქმის ყველა რიტუალმა აზრი დაკარგა. ჩვენ უნდა მივატოვოთ კანონი და რწმენით მივეჭიდოთ ქრისტეს: რასაც ვაკეთებ. ყველაფერი გონებით დავთვალე, რათა შემეძლო ქრისტეს მოპოვება და მხოლოდ მისი რწმენით ვცხოვრობ. ძე ღვთისა, რომელმაც შეგვიყვარა, მოვიდა დედამიწაზე და გასცა თავი ჩვენთვის და გახდა ჩვენი შუამავალი და ღვთის ჭეშმარიტების შემწე და ღვთის მადლის მომნიჭებელი, რომელმაც მოგვცა ახალი სიცოცხლე. ამას მე ვიღებ და ვითვისებ საკუთარ თავს რწმენით და არ მინდა სხვა არაფერი ვიცოდე. ამიტომ ვცხოვრობ ისე, როგორც შენ ხედავ, ანუ კანონისგან სრულ მოწყვეტაში! აქ, წმიდა ოქროპირის შენიშვნის თანახმად, ძლიერი საყვედურია მათთვის, ვისაც პავლოვის სიტყვა მიმართა. როგორც ჩანს, ის ეუბნება თითოეულ მათგანს: „ქრისტემ ისე შეგიყვარა, რომ გასცა საკუთარი თავი; და როცა გადარჩენის იმედი არ გქონდა, მიგიყვანა ასეთ დიდ და ასეთ მაღალ ცხოვრებამდე; შენ კი, როცა მიიღო ასეთი სარგებელი, ისევ ძველს მიუბრუნდი“. წმიდა ოქროპირი ასევე განსაკუთრებულ ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, თუ რატომ აითვისებს წმინდა პავლე უფლის მიერ აღსრულებულ ყველას ხსნას მხოლოდ საკუთარ თავს. "რას აკეთებ, პავლე, რატომ ითვისებ საკუთარ თავს, რაც ყველას საერთოა და შენს თავს მიაწერ მხოლოდ იმას, რაც გაკეთდა ყველასთვის? რადგან შენ არ თქვი: ვინც გვიყვარდა, არამედ: "ვინც შემიყვარა". მახარებელი კი ამბობს: „ასე შეიყვარა ღმერთმა ქვეყანა“ (იოანე 3,16); და შენ თვითონ ამბობ სხვაგან: „ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გადასცა საჭმელად - არა თქვენთვის, არამედ ჩვენ ყველასთვის“ (რომ. 8:32). რატომ ამბობს ის ამას აქ? მან წარმოიდგინა ადამიანური ბუნების მთელი უიმედობა და იესო ქრისტეს ჩვენზე გამოუთქმელი მზრუნველობა, რისგან გაგვათავისუფლა და რა მოგვცა და, ამ ყველაფრის წარმოდგენისას, მთლიანად მოიცვა მისდამი სიყვარულის ალი; ამიტომ ამბობს ასე. რადგან წინასწარმეტყველები ხშირად უწოდებენ ღმერთს ყველასთვის საერთო და ასე ამბობენ: „ღმერთო, ღმერთო ჩემო! დილით მოვდივარ შენთან“ (ფსალმ. 63:2) გარდა ამისა, მან ამით აჩვენა, რომ ყოველი ჩვენგანი იგივე სამართლიანი მადლიერებაა ქრისტეს მიმართ, რომელიც მხოლოდ მისთვის რომ მოსულიყო, გვექნებოდა. რამეთუ უარს არ იტყოდა თავისთვის ასეთი შუამდგომლობის მიღებაზე თუნდაც ერთისთვის; რადგან მას ისევე უყვარს თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურად, როგორც მთელ სამყაროს. უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ მსხვერპლი შესრულდა ყველასთვის და საკმარისი იყო ყველას გადარჩენისთვის; თუმცა, მხოლოდ მათ, ვისაც სჯეროდა, ისარგებლეს მისი სარგებელით“. გალ.2:21. მე არ უარვყოფ ღვთის მადლს: თუ კანონი იყო სწორი, მაშინ ქრისტე მოკვდა სიკვდილის გარეშე. „გათავისუფლება ნიშნავს არ გჯეროდეს, დამცირდეს, დაგმო“ (ეკუმენიუსი). მოციქული თითქოსდა ამბობს: სხვაგვარად არ შემიძლია; რამეთუ რჯულს მაინც რომ ვიცავდე, მადლს უარვყოფ, აბუჩად და აბუჩად ვიქნები. ან ეს: თვით უფალი ასე გულმოწყალედ მომიახლოვდება ერთიანი რწმენის გულისთვის, მაძლევს ცოდვათა მიტევებას და შინაგან განახლებას: როგორ შემიძლია უარვყო ეს მადლი და გავაგრძელო რჯულის ბორკილებით? წმიდა დამასკო ამბობს: „მადლითა, ამბობს იგი, გავთავისუფლდი, რჯულის ხელახლა დაბრუნებით რატომ არ მოვიტან მადლს შეურაცხყოფას, თითქოს არ იყოს სიცოცხლის მიცემა? „რადგან (მადლის მოსვლის შემდეგ), ვინც რჯულის მიხედვით განაგრძობს ცხოვრებას, შეურაცხყოფს მადლს, როგორც არასაკმარისს ხსნისთვის“ (ნეტარი თეოდორე). ამბროსიასტეს თქმით, წმინდა პავლე, როგორც ჩანს, აქ ასე ამბობს: „არ შემიძლია ვიყო ღვთის მადლის უმადურობა და ურყევად არ დავრჩე უფალი იესო ქრისტეს რწმენაში, რადგან ვიცი, რომ არავის ისეთი სარგებელი არ მივიღე, როგორც მას, და თუ შევადარებ მას სხვა (კანონს), რომლისგანაც დახმარება არ მიმიღია, ზიზღს გამოვხატავ მის მიმართ. "თუ კანონით არის სიმართლე", δικαιοσυνη, - სიმართლე, ღვთისმოსავი, სიცოცხლის გადარჩენა, - "რადგან ქრისტე არ მოკვდება". თუ კანონი ითვალისწინებდა როგორც ცოდვების მიტევებას, ასევე შინაგან სიმართლეს და განწმენდას, მაშინ ქრისტეს სიკვდილის მიზეზი არ ექნებოდა. შემდეგ ის მოკვდა, რათა მოგვაწოდოს ეს ორი არსებითი სარგებელი - ცოდვათა მიტევება და განწმენდის მადლი, რომელსაც მის გარდა ვერავინ უზრუნველყოფს და რომლის გარეშეც ჩვენთვის ხსნა არ არის. სანამ ცოდვის ქვეშ ვართ და არ გვაპატიებენ, ღმერთთან მიახლოება არ გვაქვს. მაგრამ მაშინაც კი, თუ მათ ეპატიებათ, მაგრამ შინაგანად არ განახლებულან და არ მიიღებენ ძალას, რომ მტკიცედ იარონ ღვთის ნებაში, მაშინ ყველა დარჩება უხამსი ღმერთის წინაშე. უფალი მაცხოვარი მოკვდა ჩვენთვის და ჩვენი ცოდვები ჯვარზე დაგვაკრა. შემდეგ ზეცად ამაღლებულმა მამისაგან სულიწმიდა მოავლინა. რატომ ანიჭებს მის მორწმუნეებს ცოდვების მიტევებას და სულიწმიდის მხსნელ მადლს. ამ ორის გარეშე ჩვენთვის ხსნა არ არის. შესაბამისად, ქრისტე, რომელმაც ისინი გადმოგვცა, ტყუილად არ მომკვდარა. მაგრამ ეს სარგებელი რომ ყოფილიყო კანონით, მაშინ ქრისტეს სიკვდილის მიზეზი არ ექნებოდა, როცა ხსნისთვის ყველაფერი უკვე კანონით არის გათვალისწინებული. თუმცა მოციქული აქ მხოლოდ ზოგად პოზიციას გამოხატავს; მისგან დასკვნა ყველას ტოვებს თავისთვის გამოიტანოს, უკიდურესი აშკარად. სახელდობრ: მაგრამ ქრისტე ამაოდ არ მომკვდარა; არ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტე ამაოდ მოკვდა; შესაბამისად, კანონით არ შეესაბამება სიმართლეს. წმიდა ოქროპირი წმინდა პავლეს ამ სიტყვებით ამბობს: „სხვა რა ცოდვაა ამაზე დიდი, რა სხვა სიტყვებია მათზე ძლიერი გასამხილველი? რამეთუ ქრისტე მოკვდა, ეს ცხადია, რადგან კანონი არ ძალუძს ჩვენს გამართლებას; თუ კანონი ამართლებს, მაშინ ქრისტე ამაოდ მოკვდა. პატრიარქები მოუთმენლად ელოდნენ, რასაც წინასწარმეტყველები უწინასწარმეტყველებდნენ და რომელსაც ანგელოზები საშინლად უყურებდნენ - საკითხს, რომელიც სამართლიანად უნდა იქნას აღიარებული ჩვენთვის ღვთის განგებულების მთავარ მიზეზად, ასე რომ, მოციქული წარმოგვიდგენს სისულელესა და აბსურდულობას - ასეთი დიდი და მნიშვნელოვანი საკითხის განხილვა? "ეს სიტყვა ძალზე ძლიერია, - წერს ნეტარი იერონიმე, - მათ წინააღმდეგ, ვინც ქრისტეს რწმენის შემდეგ ფიქრობს, რომ უნდა დაიცვან რჯულის მცნებები. თუ კანონი მართალია, მაშინ ქრისტე ტყუილად მოკვდა. ან აჩვენონ, თუ როგორ არ მოკვდა ქრისტე ტყუილად, თუ კანონის საქმეები ამართლებს; მაგრამ რაც არ უნდა სულელური იყვნენ ისინი, ამიტომ არ უნდა თქვან, რომ სიტყვებს მივყვებით. ხელმძღვანელობა: მაგრამ ქრისტე ტყუილად არ მოკვდა და დაასკვნა: მაშასადამე, კანონი არ არის ჭეშმარიტი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: