Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Οι ψεύτικοι δάσκαλοι, για να έχουν καλύτερη επιτυχία στους Γαλάτες, ταπείνωσαν τον Άγιο Παύλο στα μάτια τους, λέγοντας ότι δεν είδε τον ίδιο τον Κύριο, αλλά έμαθε το Ευαγγέλιο από τους άλλους Αποστόλους, και μετά αποχώρησε από αυτούς και, αφού συνέταξε τη δική του διδασκαλία για το άχρηστο του Νόμου του Μωυσή, άρχισε να διδάσκει διαφωνώντας μαζί τους. Για να καλύψει τις διαφορετικές διδαχές του, όταν είναι μαζί με άλλους Αποστόλους, μιλάει και ενεργεί όπως αυτοί, δηλαδή συγκατατίθεται στα έργα του νόμου. Ο Άγιος Παύλος στρέφει πρώτα τον λόγο του ενάντια σε τέτοιες λανθασμένες προτάσεις. γιατί διαφορετικά οι προκαταλήψεις εναντίον του που αναζωπυρώθηκαν στις ψυχές των Γαλατών θα τους εμπόδιζαν από το να δεχτούν εκείνες τις αποδείξεις της αλήθειας της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, που σκόπευε να τις προσφέρει με βάση τη Θεία Γραφή και τις ορθολογικά κατανοητές συνθήκες για τη σωτηρία του εκπεσόντος ανθρώπου. Λέει: 1) ότι το Ευαγγέλιο που κηρύττω δεν το έλαβα εγώ από ανθρώπους και δεν το επινόησα εγώ, αλλά το δίδαξα ο ίδιος ο Κύριος (Γαλ. 1:11-16). 2) ότι δεν μπόρεσα να μάθω αυτό το Ευαγγέλιο από άλλους Αποστόλους, ή πιστούς γενικά, όπως μπορείτε να δείτε από τις συνθήκες της ζωής μου (Γαλ. 1: 17 – 24). 3) ότι δεν διδάσκω καθόλου διαφορετικά από τους άλλους Αποστόλους. Αντίθετα, έδωσαν σε μένα και στον Βαρνάβα τα δεξιά τους για αυτήν ακριβώς τη διδασκαλία (Γαλ. 2:1-10). 4) ότι δεν εφαρμόζομαι καθόλου σε άλλους. Αντίθετα, πήγα ευθέως εναντίον του ίδιου του Πέτρου όταν είδα ότι ενεργούσε εντελώς ασυνεπής με το Ευαγγέλιο (Γαλ. 2:11-21). Με αυτά τα στοιχεία, ο Άγιος Παύλος διέλυσε ψευδείς προτάσεις για τον εαυτό του και αποκατέστησε την αξιοπρέπειά του ως αληθινού διδάσκαλου. Στόχος του δεν είναι να υπερασπιστεί τον εαυτό του, αλλά να αποκαταστήσει στις καρδιές των Γαλατών την πεποίθηση ότι το Ευαγγέλιο τους κήρυξε είναι άνωθεν, και επομένως δεν μπορεί να είναι αμετάβλητα αληθινό και μεταβλητό. Ο Άγιος Χρυσόστομος, όπως έχει ήδη σημειωθεί, πιστεύει ότι ο Άγιος Παύλος αφηγείται στη συνέχεια τις συνθήκες της ζωής του για να αποδείξει ότι κηρύττει την αλήθεια. «Θα μπορούσε», συνεχίζει ο Άγιος Πατέρας, «και να δανειστεί στοιχεία από άλλη πηγή για να επιβεβαιώσει την αλήθεια του κηρύγματος του, όπως από σημεία... θαύματα... αλλά τακτοποιεί τον λόγο του με διαφορετικό τρόπο». 1) Σχετικά με την άμεση αποκάλυψη του ευαγγελίου στον Άγιο Παύλο από τον ίδιο τον Κύριο (Γαλ. 1: 11-16) Αυτή την αλήθεια ενσταλάζει ο Άγιος Παύλος: α) με την Αποστολική του εξουσία «λέω» ... (Γαλ. 1, 11 - 12) και επιβεβαιώνει: β) με την ξαφνική αλλαγή του από διώκτη σε υπερασπιστή (Γαλ. 1, 13 - 16). Έτσι το βλέπει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δείτε πώς αποδεικνύει και από τα ανώτερα και από τα κατώτερα ότι ήταν μαθητής του Ιησού Χριστού, ο οποίος ο ίδιος, χωρίς ανθρώπινη παρέμβαση, ευδοκίμησε να του ανοίξει την κατανόηση των πάντων. Ο Θεός δεν μου είχε αποκαλύψει αυτά τα μυστικά, δεν θα μπορούσα να τα είχα αλλάξει τόσο ξαφνικά και γρήγορα λογική. Αυτό τον έκανε να αναφέρει την προηγούμενη ζωή και τη μεταστροφή του και να τους καλέσει να γίνουν μάρτυρες σε όσους ήταν μαζί του». α) Το αποδεικνύει με την εξουσία του (Γαλ. 1:11-12) Γαλ.1:11–12. Σας λέω, αδελφοί, τα καλά νέα που κηρύχτηκαν από εμένα δεν μεταφέρονται σύμφωνα με τον άνθρωπο. Δεν το έλαβα από τον άνθρωπο, ούτε το έμαθα, αλλά με την εμφάνιση του Ιησού Χριστού. Με αυτά τα λόγια ο Απόστολος «ανοίγει την αρχή της ίδιας της Επιστολής και λέει ότι έμαθε το Ευαγγέλιο από τον Υιό του Θεού μέσω της αποκάλυψης, όταν μετά την ανάσταση ήταν ήδη στον ουρανό, και ότι αυτό που έμαθε αντιστοιχεί στο μεγαλείο Εκείνου από τον οποίο έμαθε» (Αμβροσιαστής). Το «θα πω» είναι μια επίσημη επιβεβαίωση της αλήθειας του λόγου κάποιου. Εδώ καθίσταται σαφές ότι αυτό που πρέπει να ειπωθεί είναι αναμφισβήτητο, ότι το εγγυάται με όλη του την εξουσία. Ο Άγιος Παύλος συνήθως μιλά έτσι και χρησιμοποιεί αυτή τη στροφή ιδιαίτερα σε σημαντικές περιπτώσεις, όπως, για παράδειγμα, στην Προς Κορινθίους Επιστολή (Α' Κορ. 15, 1 επ.), όπου εκφράζει συνοπτικά τα ουσιαστικά σημεία του Ευαγγελίου. Αρκεί να ακούσουμε μια τέτοια λέξη από τα χείλη των Αποστόλων για να πιστέψουμε ότι η διδασκαλία τους είναι σίγουρα όλη από πάνω. Διότι ήταν φορείς της πλήρους αλήθειας και θυσιάστηκαν ολοκληρωτικά σε αυτήν. Ο μακαριστός Ιερώνυμος δίνει ακριβώς αυτήν την καθοδήγηση: «Το ερώτημα είναι, είναι το Ευαγγέλιο αποδεκτό από τις Εκκλησίες όλου του κόσμου του Θεού ή του ανθρώπου; Απαντάμε όταν αυτοί που λένε για τον εαυτό τους: «Ζητάτε πειρασμό, ο Χριστός που μιλάει μέσα μου» (Β Κορ. 13:3) και: «Ζω σαν κανένας, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (20, όταν μιλάνε ο Κύριος 2: Ο ίδιος που μιλά μέσα τους, λοιπόν, όταν ο Παύλος και ο Πέτρος μιλούν, προδίδουν το ευαγγέλιο του Θεού, όχι του ανθρώπου. "Αδελφότητα". Αν και δεν τους επαινούσε και ήξερε ότι είχαν ανοίξει τα αυτιά τους στις ομιλίες των ψεύτικων αδελφών. Ωστόσο, εξακολουθεί να τους θεωρεί ότι είναι σε κοινωνία με τον εαυτό του και γράφει ως προς τους αδελφούς για τον Χριστό, φυσικά με την ελπίδα της διόρθωσης και ως ενθάρρυνση για αυτό. Το λάθος δεν αποκόπτει τον πλάνη από την κοινωνία εκείνων που περιέχουν την αλήθεια, αλλά η επιμονή σε αυτήν. «Τα καλά νέα κηρύχτηκα από μένα» δεν είναι ο τρόπος που τα κήρυξα παντού, αλλά ο τρόπος που σας τα κήρυξα, με τη μορφή, την έννοια και την έννοια με την οποία σας τα μετέδωσα και πώς τα λάβατε. όπως είπα παραπάνω (Γαλ. 1:8-9): με τα καλά νέα, ελήφθη. Το βλέμμα του Αποστόλου περιορίζεται μόνο στους Γαλάτες και είναι διατεθειμένοι να εστιάσουν όλη τους την προσοχή σε όσα τους διδάχτηκαν. Για μας όλα είναι ένα, σαν να είπε ο Απόστολος: το ευαγγέλιο που κηρύττω. γιατί κήρυττε το ίδιο ευαγγέλιο παντού. «Σαν να υπάρχει βάρος σε έναν άνθρωπο». Αν το δεις αφηρημένα, έχοντας στο μυαλό σου μόνο το περιεχόμενο, δεν μπορείς παρά να συμπεράνεις ότι δεν είναι θέμα ανθρώπινης σοφίας. Αυτή η έκφραση μοιάζει με το πώς λέμε: ανθρώπινα, αγγελικά, θεϊκά. Κάθε κατηγορία όντων έχει το δικό της εύρος ιδιοτήτων, δυνάμεων και ενεργειών, μέσα και σκοπούς, πραγματικότητες και δυνατότητες. Κρίνοντας από αυτά, είναι δυνατό να καθοριστεί εκ των προτέρων εάν κάτι ταιριάζει σε μια γνωστή κατηγορία ή όχι. Αυτό λέει τώρα ο Άγιος Παύλος - ότι το Ευαγγέλιο, το οποίο ανήγγειλε, δεν είναι από τον κύκλο των ανθρώπινων υποθέσεων, είναι πέρα ​​από τη δύναμη του ανθρώπου, και δεν μπορεί να αναμένεται ότι ένας άνθρωπος θα μπορούσε να το εφεύρει με το μυαλό του. «Δεν συντάχθηκε σύμφωνα με ανθρώπινα συμπεράσματα» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Δεν είναι σύμφωνα με τον άνθρωπο, γιατί είναι σύμφωνα με τον Θεό, δηλαδή σύμφωνα με την αποκάλυψη του Θεού» (Οικουμένιος). «Ούτε το έλαβα από άνθρωπο, ούτε το έμαθα». Μετά: «δεν είναι κατά άνθρωπο» - θα ήταν αναμενόμενο: αλλά είναι σύμφωνα με τον Θεό ή σύμφωνα με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού. Όμως ο Άγιος Παύλος είχε ιδιαίτερη παρόρμηση να δείξει ενώπιον των Γαλατών ότι το Ευαγγέλιό του όχι μόνο δεν είναι ανθρώπινο, αλλά, όντας Θείο, δεν έφτασε σε αυτόν μέσω του ανθρώπου, αλλά το έλαβε προσωπικά από τον ίδιο τον Κύριο. Χωρίς αυτή την πιστοποίηση, οι Γαλάτες θα μπορούσαν ακόμα να μπερδευτούν ότι ο Άγιος Παύλος δέχτηκε το Ευαγγέλιο από άλλους, το ερμήνευσε με τον δικό του τρόπο και το δίδαξε σε διαφωνία με το πώς ο ίδιος ο Κύριος δίδαξε τους πρώτους Αποστόλους (Άγιος Δαμασκός, Οικουμένιος). Για να το αντικρούσουν αυτό, θα έπρεπε να ελέγξουν τι δίδαξαν οι αυτόπτες μάρτυρες του Λόγου. Όταν όμως ο Άγιος Παύλος βεβαίωσε ότι έλαβε το Ευαγγέλιο όχι από άνθρωπο, αλλά απευθείας από τον Κύριο, τότε οι σκέψεις των Γαλατών έπρεπε να πάρουν διαφορετική τροπή. Έγινε φανερό ότι αν ο Κύριος πρόσταζε να διδάσκουν με αυτόν τον τρόπο, τότε ο Άγιος Παύλος δεν θα μπορούσε να κηρύξει το ευαγγέλιο με άλλο τρόπο. Ό,τι και αν λένε τώρα για τους πρώτους Αποστόλους, ήταν ξεκάθαρο στους Γαλάτες ότι ο λόγος του Παύλου είναι ο λόγος του Θεού, ότι δεν υπάρχει ανάγκη να ελέγχονται με όσους ζουν τόσο μακριά από αυτούς, γιατί ο Κύριος είναι ο ίδιος παντού, και ακούνε την αλήθεια σαν απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο. Στις λέξεις: "priyah" - και: "έχοντας μάθει" - άλλοι βλέπουν την ίδια σκέψη, άλλοι βλέπουν μια ένδειξη διαφορετικών βαθμών κατανόησης και αφομοίωσης του Ευαγγελίου: στο: "priyah" - αρχική μάθηση, αποδοχή της αλήθειας σε γενικές γραμμές. γ: «έχοντας μάθει» – εμβάθυνση στον κύκλο των αποκαλυπτόμενων αληθειών, η πλήρης μελέτη τους. Λοιπόν, ο μακαρίτης Ιερώνυμος: «μεταξύ: «δέξου» - και: «μάθε» - υπάρχει τέτοια διαφορά που το Ευαγγέλιο γίνεται αποδεκτό από εκείνον στον οποίο ενσταλάζεται για πρώτη φορά, που φέρεται μόνο στην πίστη σε αυτό· αυτός που γνωρίζει όλα τα μυστικά του μαθαίνει». Άλλοι βλέπουν στο: «έχοντας μάθει» - μια προσωπική μελέτη του αποκαλυφθέντος Ευαγγελίου - και το επεκτείνουν σε σημείο που στο: «έχοντας μάθει» - βλέπουν το αντίθετο του «έχω λάβει». Έχουμε δύο ανθρώπινες πηγές γνώσης: λαμβάνουμε κάποιες από άλλες και φτάνουμε στις άλλες με τις δικές μας σκέψεις. Ο Άγιος Παύλος αρνείται και τις δύο πηγές για το Ευαγγέλιό του. Λέει, λες: Δεν το δέχτηκα έτοιμο από άνθρωπο και δεν το επινόησα μόνος μου. οπότε: «έχοντας μάθει λιγότερα» θα είναι το ίδιο με το: δεν το εφηύρε ο ίδιος. Η τελευταία σκέψη είναι πολύ σημαντική στο ότι απορρίπτει τη μάντια όσων πιστεύουν ότι η διδασκαλία του Αγίου Παύλου είναι η προσωπική του άποψη για το Ευαγγέλιο. Εδώ πιστοποιεί ότι το Ευαγγέλιό του στο σύνολό του είναι άνωθεν, τίποτα δεν φέρθηκε εδώ από προσωπικές εκτιμήσεις, αν και, φυσικά, δεν μπορούν να απορριφθούν σε περαιτέρω εφαρμογές αποκαλυπτόμενων αληθειών, αν και αυτές έγιναν και στον ευλογημένο νου του, όχι χωρίς την κατεύθυνση και την κηδεμονία του Πνεύματος του Θεού. Σε άλλους φαίνεται ότι στη φράση: «ούτε» ακούει κανείς: γιατί δεν το έλαβα από άνθρωπο. δηλαδή: Κι εγώ είμαι σαν τους άλλους Αποστόλους. Αλλά η ροή του λόγου δεν το δικαιολογεί. αν και η σκέψη δεν απέχει πολύ από την πρόθεση με την οποία ο Άγιος Παύλος λέει αυτά τα λόγια. «Αλλά με την εμφάνιση του Ιησού Χριστού», δηλαδή, έλαβα το Ευαγγέλιο απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο. Η σλαβική μας μετάφραση επικεντρώνεται στην εμφάνιση του Κυρίου στον Άγιο Παύλο στο δρόμο του προς τη Δαμασκό και ξεκαθαρίζει ότι εκείνη τη στιγμή κατάλαβε τη δύναμη του Ευαγγελίου, αν και ταυτόχρονα άκουσε μόνο: «Εγώ είμαι ο Ιησούς: είναι δύσκολο για σένα να παλέψεις ενάντια στα τσιμπήματα» - και: «πήγαινε στη Δαμασκό, εκεί θα σου πουν τι πρέπει να κάνεις» (Πράξεις 5 - 69:). Λοιπόν ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Εδώ επισημαίνει εκείνο το φαινόμενο (αποκάλυψη) όταν, πηγαίνοντας στη Δαμασκό, τιμήθηκε να ακούσει τη φωνή του Χριστού καθ' οδόν και όταν, αφού τυφλώθηκε, είδε το αληθινό Φως του κόσμου». Και ο Θεοδώρητος: «πολύ σοφά (ο Άγιος Παύλος) χρησιμοποίησε τη λέξη: «φαίνεσθαι», διότι ο Κύριος Χριστός ανέβηκε τότε στους ουρανούς και δεν ήταν πλέον ορατός σε όλους εξίσου· και του εμφανίστηκε στο δρόμο και τον έκανε άξιο του κηρύγματος». Αλλά εν τω μεταξύ, κανείς δεν μπορεί παρά να δει ότι εδώ τέθηκε μόνο ο σπόρος του Ευαγγελίου, ο οποίος έμελλε να εξελιχθεί σε ένα ολόκληρο δέντρο αληθειών της Καινής Διαθήκης. Αν και για έναν Εβραίο, ειδικά έναν επιστήμονα, έχουν ήδη ειπωθεί πολλά από το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ακριβώς αυτό που κηρύττουν γι 'Αυτόν - τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου στο Ισραήλ. Ταυτόχρονα, θα έπρεπε να είχαν φανταστεί όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά στα οποία παρουσιάζεται το πρόσωπο του Μεσσία και η Βασιλεία Του στην Παλαιά Διαθήκη. Όμως είναι προφανές ότι αυτό από μόνο του δεν ήταν αρκετό για την πλήρη γνώση του Ευαγγελίου. Υπάρχουν πολλές αλήθειες στη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης που δεν μπορούν να μαθευτούν μόνο από την Αγία Γραφή της Παλαιάς Διαθήκης. Ήταν απαραίτητο να διδαχθεί από κάποιον. Ο Άγιος Παύλος λέει ότι το διδάχτηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Εάν η εμφάνιση ενώπιον της Δαμασκού δεν μπορούσε να του διδάξει τα πάντα, και ο Άγιος Παύλος δεν έμαθε τίποτα από τους ανθρώπους, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι εμφανίσεις του Κυρίου στον Παύλο συνεχίστηκαν και μετά, και ταυτόχρονα όλα τα μυστικά του Ευαγγελίου του αποκαλύφθηκαν. Γιατί εδώ φαινομενικά πρέπει να κατανοήσουμε την αποκάλυψη γενικά; Ο Απόστολος δεν υποδεικνύει πότε και πώς του συνέβησαν αυτές οι αποκαλύψεις. αλλά ότι ήταν, αναφέρεται σε αυτό περισσότερες από μία φορές στις Επιστολές του. Έτσι, για παράδειγμα, για τη δεύτερη έλευση του Χριστού και για το τι θα συμβεί τότε στους ζωντανούς και στους νεκρούς, μιλά στους Θεσσαλονικείς «με τον λόγο του Κυρίου» (Α' Θεσσαλονικείς 4:15), φυσικά, με την έννοια ότι άκουσε αυτόν τον λόγο από τον ίδιο τον Κύριο. Μίλησε επίσης για τον Μυστικό Δείπνο καθώς ο ίδιος «έλαβε» «από τον Κύριο» (Α' Κορ. 11:23). Κρίνοντας από αυτό, και εκεί που, πριν εξηγήσει την ουσία του Ευαγγελίου, είπε: «ακόμη και το παράτησε», πρέπει να καταλάβει κανείς ότι το έλαβε από τον Κύριο (Α' Κορ. 15:3). Και εκείνη η αρπαγή στον τρίτο ουρανό, για την οποία, ενθυμούμενος στην Προς Κορινθίους Επιστολή, που γράφτηκε ένα χρόνο μετά την προς Γαλάτες Επιστολή, λέει ότι ήταν πριν από δεκατέσσερα χρόνια (βλ.: Β Κορ. 12:2), είχε ήδη συμβεί όταν ο Άγιος Παύλος έγραψε αυτή την Επιστολή, και γενικά πέφτει στα πρώτα χρόνια μετά τη μεταστροφή του στον Κύριο. Όλες αυτές οι ενδείξεις μας υποχρεώνουν να αναγνωρίσουμε ότι ολόκληρο το Ευαγγέλιο, στο σύνολό του, αποκαλύφθηκε στον Άγιο Παύλο απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο και ότι, επομένως, είναι ένας πλήρης άμεσος μαθητής του Κυρίου, όπως όλοι οι κύριοι Απόστολοι. Φαίνεται να λέει: «Ο ίδιος μου φανέρωσε το Ευαγγέλιο, που δίδαξε τους υπόλοιπους Αποστόλους με τον Πέτρο» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Μιλάει γι' αυτό για «να το αντιπαραβάλει αυτό με τη συκοφαντία των αντιπάλων του, κάνοντας γνωστό ότι σε αυτό δεν είναι κατώτερος από τους άλλους Αποστόλους, γιατί όπως αυτοί έλαβαν τη διδασκαλία από τον ίδιο τον Κύριο, έτσι και Αυτόν τον είχε ως δάσκαλο» (Μακαριστός Θεοδώρητος). β) Το επιβεβαιώνει με την ξαφνική αλλαγή του (Γαλ. 1:13–16) Και αυτός ο ένας αποστολικός λόγος του Αγίου Παύλου ήταν αρκετός για να επιβεβαιώσει ότι έλαβε το Ευαγγέλιο άνωθεν. Αλλά δεν αρκείται σε αυτό, αλλά παρέχει την πιο απτή απόδειξη αυτού στην αλλαγή του. Φαίνεται να τους λέει: κοιτάξτε πώς ήμουν πριν και πώς έγινα ξαφνικά αργότερα, και θα δείτε το δάχτυλο του Θεού στη στροφή της ζωής μου. Ότι υπήρχε το δάχτυλο του Θεού που ενεργούσε μέσα του και τον βοηθούσε, μπορούσε να το αποδείξει αυτό τόσο με τις εμφανίσεις του Κυρίου σε αυτόν όσο και με τα σημάδια που συνόδευαν το κήρυγμά του. αλλά δεν το κάνει αυτό, γιατί εδώ η ανθρώπινη αδυναμία θα απαιτούσε επαλήθευση, αλλά εκθέτει αυτό που ήταν απτά προφανές σε όλους, τη μεταμόρφωσή του από Εβραίος σε Χριστιανό. Ότι καταδίωξε την Εκκλησία και την κατέστρεψε ήταν γνωστό σε όλους. Όμως όλοι είδαν τώρα ότι αυτός ο διώκτης και καταστροφέας της Εκκλησίας την προστάτευε και την έχτιζε. Τι ακολούθησε από αυτό; Θα έπρεπε να είχε θαυμάσει κανείς, όπως εκείνοι που πίστεψαν στην Ιουδαία, και να δοξάσει τον Θεό (Γαλ. 1:23-24). αλλά συγχρόνως αναγνωρίστε ότι το έργο του Αγίου Παύλου και το κήρυγμά του προέρχονται από τον Θεό, και επομένως ακούστε τα λόγια του και υπακούστε τις εντολές του. Πρέπει να σημειωθεί ότι τέτοιες σκέψεις προτείνονται μόνο από τα λόγια του Αγίου Παύλου. προκαλούν μια τέτοια πεποίθηση και, φυσικά, ειπώθηκαν από αυτόν όχι χωρίς μυστική πρόθεση, για να εμπνεύσουν αυτή την πεποίθηση. Η κυριολεκτική ροή του λόγου εμπνέει επίσης μια άλλη επιβεβαίωση ότι η διδασκαλία του Αγίου Παύλου δεν είναι ανθρώπινη, ακριβώς με αυτόν τον τρόπο: πριν από τη μεταστροφή μου, καταδίωκα το Ευαγγέλιο, επομένως, δεν ήθελα να το μάθω και δεν το θεώρησα απαραίτητο. Μετά τη μεταστροφή του, δεν συναναστράφηκε με κανέναν από αυτούς που τον πίστευαν - με στόχο να μάθει από αυτόν. Μετά από αυτό, κρίνετε μόνοι σας, πόση πιθανότητα υπάρχει στις ομιλίες που ακούσατε να έμαθα το Ευαγγέλιο από ανθρώπους; Οι Άγιοι Πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας εστιάζουν περισσότερο στο πρώτο, σαν να μην παρατηρούν το δεύτερο. Διότι προσπάθησαν να διευκρινίσουν το πνεύμα της Γραφής παρά το γράμμα. Γαλ.1:13–14. Έχετε ακούσει για τη ζωή μου μερικές φορές στον Ιουδαϊσμό, σαν να διώκουν την Εκκλησία του Θεού σε μεγάλους αριθμούς και να την καταστρέφουν: και πέτυχαν στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς συνομηλίκους μου στη γενιά μου, με υπερβολικό ζήλο για τις πατρικές μου παραδόσεις. "Ακούω." Προφανώς, ο ίδιος ο Απόστολος δεν μίλησε για την προηγούμενη ζωή του, αλλά η φήμη τους έφτασε. «Ότι ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού επαίνεσε να με καλέσει με τη φωνή Του από τον ουρανό, δεν το ξέρεις· γιατί πώς μπορείς να ξέρεις αν δεν ήσουν μαζί μου; Και ότι ήμουν διώκτης, το ξέρεις πολύ καλά· γιατί η φήμη της σκληρότητάς μου έφτασε σε σένα, παρά τη μεγάλη απόσταση μεταξύ Παλαιστίνης και Γαλατίας. αφόρητο για όλους» (Αγ. Χρυσόστομος). "Η ζωή μου είναι μερικές φορές στον Ιουδαϊσμό. Η ζωή" - όχι γενικά πώς συμπεριφέρθηκε, αλλά ποια ήταν η στάση του απέναντι στην Εκκλησία του Χριστού. στον «Ιουδαϊσμό» - όταν τήρησε τον εβραϊκό νόμο, ήταν Εβραίος με πίστη. «μερικές φορές» – μια φορά, πιθανώς πολύ καιρό πριν. Πάνω από είκοσι χρόνια είχαν ήδη περάσει από τότε που μεταστράφηκε ο Άγιος Παύλος, πριν γράψει αυτή την Επιστολή. "Καθώς καταδίωξαν την Εκκλησία του Θεού σε μεγάλους αριθμούς και την κατέστρεψαν. "Πολλά", καθ υπερβολην, - πέρα από το μέτρο, περισσότερο από όσο έπρεπε. Σε αυτή τη λέξη μπορεί κανείς να ακούσει τη συνείδηση της προηγούμενης αδικίας και του παράλογου νεανικού πάθους. Δεν είδε αυτή την υπερβολή τότε. Πήγαινε εναντίον του Θεού - αυτός δεν ήταν απλώς ένας από τους ελαφρούς διώκτες, αλλά εκείνος του οποίου η σκληρότητα δεν είχε μέτρο (ο μακαρίτης «Εκκλησία του Θεού» δεν είπε: «Εκκλησία του Χριστού, όπως νόμιζε παλαιότερα, όταν Τον σέβεται ως άνθρωπο), αλλά «όπως είναι ο Θεός που πιστεύει». Εκκλησία του ίδιου Θεού που κάποτε έδωσε το νόμο» (Μακαριστός Ιερώνυμος). - «Και να σε καταστρέψει». Σαν ένα κτίριο που καταστρέφεται, πέτρα με πέτρα πετάγεται. γι' αυτό προσπάθησε να καταστρέψει την Εκκλησία, συνωστίζοντας και οδηγώντας σε ξυλοδαρμούς ο ένας μετά τον άλλον ομολογώντας την πίστη του Χριστού. Καταστρέφουν την Εκκλησία του Θεού εσωτερικά, βλάπτοντας τα δόγματα και τα καταστατικά της, όπως κάνουν οι ψευδοδιδάσκαλοι και οι ηγέτες της αίρεσης. το καταστρέφουν εξωτερικά όταν καταστρέφουν τους πιστούς. Ο Άγιος Παύλος την κατέστρεψε με αυτόν τον τελευταίο τρόπο. Η Εκκλησία δεν θα υπήρχε όταν δεν θα υπήρχε πλέον το όνομα του Χριστού. «Ο Άγιος Παύλος δεν καταδίωξε την Εκκλησία όπως οι άλλοι, αλλά υπερβολικά· δεν αρκέστηκε ούτε σε υπερβολικό διωγμό, αλλά σαν κάποιος ληστής, την επιτέθηκε και την κατέστρεψε» (Μακαριστός Ιερώνυμος). «Βλέπεις με ποια δύναμη εκφράζει κάθε λόγο και δεν ντρέπεται; Διότι όχι μόνο καταδίωξε, αλλά καταδίωξε με κάθε σκληρότητα, και όχι μόνο καταδίωξε, αλλά και κατέστρεψε, δηλαδή προσπάθησε να καταστρέψει, να καταστρέψει, να γκρεμίσει και να καταστρέψει την Εκκλησία του Θεού. Γιατί αυτό κάνει ο καταστροφέας» (Άγιος Χρυσόστομος). «Και πέτυχαν στον Ιουδαϊσμό περισσότερο από πολλούς συνομηλίκους μου». Ο Άγιος Παύλος αρχίζει να εξηγεί το πνεύμα με το οποίο καταδίωξε την Εκκλησία. Μπορείτε να οδηγηθείτε από μια αρπακτική φύση που καταστρέφει τον άνθρωπο. ήταν δυνατό να διωχθούν για να ευχαριστήσουν τους αρχιερείς και άλλες εβραϊκές αρχές, με την ελπίδα ότι αργότερα θα έπαιρνε εξέχουσα θέση ανάμεσά τους. Ο Άγιος Παύλος δεν είχε τίποτα τέτοιο. Εγώ, λέει, διώξα την Εκκλησία από αγάπη για την πατρική πίστη, χωρίς κανέναν εξωτερικό λογισμό. Ήταν σίγουρος ότι αυτό ήταν το θέλημα του Θεού, για να προσκολλάται πάντα στον Ιουδαϊσμό, και, ζήλος γι' αυτόν, ανέπνεε ζήλο για τον Θεό, αν και έκανε λάθος. Και για τους Γαλάτες ήταν σημαντικό να γνωρίζουν όχι τόσο ότι καταδίωκε την Εκκλησία, αλλά ότι είχε την καρδιά του στραμμένη στο νόμο. Έχοντας πει ότι ήταν τόσο αφοσιωμένος στο νόμο, ο Άγιος Παύλος τους άφησε με τη σκέψη: ένας τέτοιος λάτρης του νόμου τον εγκατέλειψε - αυτό δεν μπορεί να είναι για τίποτα. «Επιτυχία στον Ιουδαϊσμό». – Δεν είναι αυτό που ήταν παλιά: «ζω στον Ιουδαϊσμό». Εκεί υποδεικνύεται μόνο η εξωτερική αναγωγή στον Ιουδαϊσμό, αλλά εδώ υποδεικνύεται η εσωτερική στάση απέναντί ​​του. «Εβραϊσμός» είναι η πίστη, τα ήθη και τα έθιμα όλων των οικογενειών που ξεχώρισαν τους Εβραίους. Η «πρόοδος» μέσα του, φυσικά, συνίστατο στη μελέτη όλων αυτών, στην παρακολούθηση και αφοσίωση σε αυτά, στη διαμόρφωση του εαυτού του σύμφωνα με τις εβραϊκές αρχές, ώστε να είναι φανερό σε όλους ότι ήταν πραγματικός Εβραίος και ψυχή και σώμα. Οι άλλοι βλέποντάς τον έτσι αναμφίβολα του φέρθηκαν με τιμή, έχοντας μεγάλες ελπίδες για αυτόν. Από αυτή την άποψη, θα τα καταφέρει: έχει ανέβει, έχει ήδη γίνει ένας από τους ηγέτες στους οποίους εμπιστεύονταν πολύ οι ίδιες οι αρχές. «Περισσότερο από πολλούς άλλους στην ηλικία μου». Δεν ήμουν από τους πιο αξιόλογους της νεότερης γενιάς μας. ξεπέρασε τα πολλά ή όλα. Είναι κάπως έτσι: υπήρχαν πολλοί από τους συνομηλίκους μου, αλλά τους ξεπέρασα όλους τόσο στη γνώση μου για τον Ιουδαϊσμό όσο και στο ζήλο μου γι' αυτόν. Ίσως ο Άγιος Παύλος ήθελε να εκφράσει κάτι περισσότερο από αυτό. Ανά πάσα στιγμή, η νεότερη γενιά έχει ζήλο για αυτό που είναι εγγενές, για αυτό που θεωρείται διαφορά της πατρίδας και το χρωματίζει. Ο Άγιος Παύλος τοποθετεί τον εαυτό του ανάμεσά τους και διαβεβαιώνει ότι ήταν πιο ζηλωτής για τον Ιουδαϊσμό από όλους τους ζηλωτές. Συγκρίνεται όχι με τους αδιάφορους και νωθρούς, αλλά με τους ζωντανούς και δραστήριους, και λέει ότι ξεπέρασε όλους αυτούς τους ανθρώπους. Αυτό ακριβώς ήταν το σημαντικό για τον ίδιο να θέσει ενώπιον των Γαλατών, έτσι ώστε η αποξένωσή του από τον Ιουδαϊσμό να φαίνεται πιο εντυπωσιακή και η αλλαγή του να δείχνει πιο αποφασιστικά τη συμμετοχή υπερφυσικής δύναμης σε αυτόν. «Στη γενιά μου» - όχι μια φαρισαϊκή αίρεση, φυσικά, αλλά το εβραϊκό έθνος - μεταξύ των Εβραίων γενικά. "Είμαι υπερβολικά ζηλωτής για τις πατρικές μου παραδόσεις. Η υπερβολή" δεν είναι αυτό που ήταν "σε αφθονία". Εκεί σημαίνει υπερβολή, αλλά εδώ σημαίνει μόνο υπεροχή έναντι των άλλων. In Greek there: καθ υπερβολεν; a here: περισσοτερος. Όχι μόνο δεν κατάφερε περισσότερο από κανέναν άλλον στον Ιουδαϊσμό, αλλά ξεπέρασε και όλους τους άλλους στο ζήλο του γι' αυτόν. Πέτυχε μόνο περισσότερο από τους συνομηλίκους του. για τη ζήλια, κάνει έναν υπαινιγμό ότι ήταν πιο ζηλιάρης από οποιονδήποτε όχι μόνο για τους συνομηλίκους του, αλλά και για τους μεγαλύτερους από αυτόν. Από τις Πράξεις των Αποστόλων φαίνεται ξεκάθαρα ότι ήταν ο υποκινητής και υποκινητής του διωγμού. Οι «πατερικές παραδόσεις» περιλαμβάνουν όλο το σύνολο απόψεων, κανόνων ζωής, ηθών και εθίμων του Αγίου Παύλου που αποτελούσαν εκείνη την εποχή τον Ιουδαϊσμό, όλο τον Ιουδαϊσμό, όπως είχε διαμορφωθεί πριν από την εποχή του και μεταδόθηκε από τους πρεσβύτερους στους νεότερους. Αλλά ταυτόχρονα, είναι σαφές ότι σε αυτόν τον σχηματισμό ο ηγέτης και ο καθοριστικός παράγοντας δεν ήταν τόσο η Γραφή όσο η παλιά παράδοση: επομένως, φυσικά, ο Ιουδαϊσμός είναι παραμορφωμένος, στον οποίο διαστρεβλώνεται η κύρια έννοια του Ιουδαϊσμού -δηλαδή ότι ο Ιουδαϊσμός είναι μια αιώνια και αμετάβλητη θρησκεία, υποχρεωτική για όλους - και πολλά πράγματα εξαιρετικά ενοχλητικά, αλλά θεωρήθηκαν άχρηστα. και σωτηρία. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο Άγιος Παύλος ενήργησε σοφά, εισάγοντας στην αφήγησή του μια ένδειξη ότι δεν εργάστηκε τόσο για το νόμο του Θεού όσο για τις παραδόσεις των πατέρων του, σύμφωνα με τις οποίες δίδασκαν τα δόγματα και τις εντολές των ανθρώπων (Ματθαίος 15, Μάρκος 7) και απέρριψαν το νόμο του Θεού για να υπερασπιστεί τον νόμο με την ίδια έννοια, αλλά δεν διαδέχτηκε τις παραδόσεις τους. Ιουδαϊσμός." Την ίδια ιδέα έχει και ο μακαριστός Αυγουστίνος: «Εάν ο Παύλος, ζηλωτής των πατρικών του παραδόσεων, καταδίωξε την Εκκλησία του Θεού, τότε είναι προφανές ότι οι πατρικές του παραδόσεις είναι αντίθετες με την Εκκλησία του Θεού, αλλά ο νόμος δεν μπορεί να είναι τέτοιος. Δεν έφταιγε που ξέσπασε διωγμός κατά της Εκκλησίας μεταξύ των Εβραίων. Οι σαρκικοί Εβραίοι είναι ένοχοι γι' αυτό, γιατί κατάλαβαν σαρκικά αυτό που δέχονταν ως πνευματικό και, επιπλέον, πρόσθεσαν πολλά δικά τους σε αυτό, καταστρέφοντας, όπως λέει ο Κύριος, την εντολή του Θεού λόγω των παραδόσεων τους (Ματθαίος 15:3). Οι Άγιοι Πατέρες, βλέποντας τι εντύπωση πρέπει να έκανε αυτός ο απλός θρύλος στις ψυχές των Γαλατών, κάνουν διάφορες προτάσεις σχετικά με αυτό, σύμφωνα με τον σκοπό που είχε ο Άγιος Παύλος να θυμάται την προηγούμενη ζωή του και τη μεταστροφή του. Καταδίωξε την πίστη, και τώρα τη διαδίδει. Ήταν ολόψυχα αφοσιωμένος στον Ιουδαϊσμό με μεγάλες ελπίδες για τον εαυτό του, αλλά τώρα έχει απομακρυνθεί από αυτόν, υπόκεινται σε κάθε είδους στερήσεις. Αυτό το είδος στροφής στη ζωή είναι αδιανόητο χωρίς νουθεσίες από πάνω. Ο Ιερώνυμος γράφει: «Είναι εκπληκτικό ότι όχι μόνο ένας από τους εύκολους διώκτες, αλλά αυτός που ξεπέρασε τους άλλους σε διωγμό, στράφηκε στην πίστη». Ο Οικουμένιος συνεχίζει: «Εφόσον οι Γαλάτες δεν γνώριζαν για την αποκάλυψη που του είχε έρθει από τον Χριστό, ο Απόστολος θέλει, δηλώνοντας ότι προηγουμένως ήταν διώκτης και μετά άλλαξε ξαφνικά, να τους εμπνεύσει ότι, αν δεν είχε γίνει κάποια Θεία αποκάλυψη σε αυτόν, δεν θα είχε αλλάξει τόσο γρήγορα. Ο Άγιος Δαμασκός, έχοντας συναγάγει την ίδια σκέψη από την ξαφνική αλλαγή του Αγίου Παύλου, προσθέτει: «Και κάτι άλλο προτείνεται κρυφά, δηλαδή να μην προσκολλάται πλέον στα έργα του νόμου: γιατί αν αυτός που έδειξε τέτοιο ζήλο για τον νόμο τον άφησε και πέρασε στον δρόμο της σωτηρίας με πίστη, είναι σαφές ότι τον άφησε από την πεποίθηση ότι δεν μπορούσε να οδηγήσει σε τέτοιον νόμο. έχουν καταφύγει άμεσα στην πίστη δεν πρέπει να ακολουθούν αυτόν τον αδύναμο νόμο». Ο Αμβροσιάστης έχει την ίδια σκέψη: «Εγώ, λέει, ζήλευα περισσότερο τον νόμο· αλλά όταν, με την αποκάλυψη, έμαθε ότι είχε ήδη χάσει τη δύναμή του, παραδόθηκε εντελώς στην πίστη και τη χάρη. Αν αυτός χαίρεται που βγήκε κάτω από τον ζυγό της δουλειάς, γιατί να δέσουν την ελευθερία τους με τα δεσμά του νόμου;». Ο Οικουμένιος πάλι, κατανοώντας καθημερινά την επιτυχία του Παύλου στον Ιουδαϊσμό, ότι δηλαδή γινόταν όλο και πιο έντιμος στα μάτια των Εβραίων, λέει εκ μέρους του Αγίου Παύλου: «Ποιος είναι ο λόγος που άρχισα ξαφνικά πόλεμο εναντίον εκείνων που με σέβονταν και με αγαπούσαν; Τίποτα άλλο εκτός από την εμφάνιση του Χριστού». Ο Άγιος Χρυσόστομος κατευθύνει τα πάντα πρωτίστως για να δείξει στον Άγιο Παύλο έναν αποστασιοποιημένο, ξένο σε όλους τους επίγειους λογισμούς, ζήλο για τον Θεό και αγάπη για την αλήθεια. Ιδού οι σκέψεις του για το εδάφιο 14: «για να μην νομίζετε ότι ενήργησε (δηλαδή διώχτηκε την Εκκλησία) με θυμό και κακία, προσθέτει ότι όλα αυτά τα έκανε «από ζήλια», αν και από άγνοια, και δεν καταδίωξε από ματαιοδοξία και όχι από εχθρότητα, «αλλά ήταν ζηλωτής για τον πατέρα του». Αυτά τα λόγια σημαίνουν το εξής: αν αυτό που έκανα εναντίον της Εκκλησίας δεν έγινε για τον άνθρωπο, αλλά από θεϊκό ζήλο, αν και λανθασμένο, όμως, από ζήλο: τότε πώς τώρα, έχοντας αγωνιστεί για την Εκκλησία και έχοντας μάθει την αλήθεια, μπορώ να τα κάνω όλα αυτά από ματαιότητα; Διότι αν κατά την πλάνη μου δεν με κυριάρχησε τέτοιο πάθος, αλλά ο ζήλος για τον Θεό με ώθησε να ενεργήσω με τον τρόπο που έκανα εκείνη την εποχή: ειδικά από τη στιγμή που γνώρισα την αλήθεια, είναι άδικο να υποψιάζομαι ματαιοδοξία μέσα μου. Διότι μόλις στράφηκα στα δόγματα της Εκκλησίας του Χριστού και απαρνήθηκα όλα τα ιουδαϊκά λάθη, έδειξα ακόμη μεγαλύτερο ζήλο εδώ παρά εκεί. και αυτό αποδεικνύει ότι έχω αλλάξει πραγματικά και με αγκαλιάζει η Θεία ζήλια. Αν όχι αυτό, πες μου, τι άλλο με διέθεσε σε μια τέτοια αλλαγή που αντάλλαξα τιμή με μομφή, ειρήνη με κίνδυνο, ασφάλεια με πόνο; Τίποτα άλλο εκτός από αγάπη για την αλήθεια». Γαλ. 1:15 – 16. Όταν ο Θεός ευαρέστησε, αφού με διάλεξε από την κοιλιά της μητέρας μου και με κάλεσε με τη χάρη Του, να αποκαλύψει τον Υιό Του μέσα μου, ώστε να κηρύξω το ευαγγέλιό Του στα έθνη, εκτός από εκείνους που δεν ήταν ενωμένοι με σάρκα και αίμα. Αυτό που μόνο υπαινίχθηκε με προηγούμενα λόγια, ότι δηλαδή η αλλαγή του έγινε μέσα από τη δύναμη του Θεού, το θυμάται τώρα ως ένα ολοκληρωμένο γεγονός, δηλαδή ότι ο Θεός αποκάλυψε τον Υιό Του μέσα του και έτσι έκανε μια τέτοια επανάσταση μέσα του που μετά από αυτό άφησε κάθε τι ανθρώπινο και γήινο και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην υπηρεσία της ευαγγελικής αλήθειας. Ενισχύει τη σημασία αυτού του γεγονότος υποδεικνύοντας ότι ήταν προβλεπόμενο και προκαθορισμένο και εν καιρώ συνέβη όπως συνέβη επειδή ο Θεός ήταν τόσο ευχαριστημένος. έτσι ώστε τα πάντα μέσα του είναι από τον Θεό, και είναι πραγματικά ένας Απόστολος των Γλωσσών, διορισμένος από τον ίδιο τον Θεό, ο οποίος πρέπει να ληφθεί υπόψη και να υπακούσει ως ο αγγελιοφόρος του Θεού. Παρόλο που τα εκφράζει όλα αυτά σαν εν παρόδω, σπεύδοντας να εκφράσει γρήγορα τη σκέψη που περιέχεται στα λόγια: «Περί σάρκας και αίματος δεν δέθηκαν, ούτε πνοή... στον Απόστολο»· ωστόσο, οι αλήθειες που εμπνέονται από τα λόγια του είναι σημαντικές όχι μόνο για τους Γαλάτες, αλλά για όλους εμάς, γιατί με το λαμπρό φως της πρόνοιας του Θεού φωτίζουν τα γεγονότα και τη ζωή του καθενός μας, υποδεικνύοντας στην αιωνιότητα την πηγή αυτού που συμβαίνει στον χρόνο. «Όποτε θέλει ο Θεός». Πότε ευνόησε - και πριν από αυτό, δεν ευνοούσε; Αν διάλεξε την ύλη από τη μήτρα, τότε την ευνόησε από τη στιγμή που την επέλεξε. Αλλά αυτή η ευγενική εκλογή είναι αιώνια. με τον καιρό, ο Θεός εκτελεί τα αιώνια σχέδιά Του με πράξη όταν έρθει η ώρα. Με τον Θεό υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα. Υπήρξε καιρός για τον ερχομό του Κυρίου στη γη μέσω της ενσάρκωσης (Γαλ. 4:4). Θα υπάρξει καιρός για τη δεύτερη παρουσία Του. Υπάρχει χρόνος για κάθε φαινόμενο στην κοινωνική ζωή και στη ζωή του κάθε ανθρώπου. Αυτή ήταν και η κατάλληλη στιγμή για τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου. Η θεία πρόνοια δεν τον έχασε. Ο Άγιος Παύλος, μετά τη μεταστροφή και τη φώτιση από το Πνεύμα, το κατάλαβε και τώρα το ομολογεί ενώπιον όλων. «Ας σημειώσουμε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς αναγνωρίζει όλα όσα του συνέβησαν όχι ως ανθρώπινη πράξη, αλλά τα αποδίδει στον Θεό, ο οποίος του τακτοποιεί όλα σύμφωνα με μια ειδική πρόνοια». Αλλά ο Θεός του Παύλου και ο δικός μας είναι Θεός. Επομένως, αυτό είναι ένα μάθημα για να δούμε τα γεγονότα της ζωής μας υπό το φως της πίστης στην καλή πρόνοια του Θεού. Αλλά το ερώτημα είναι: «αν είχε επιλεγεί από την κοιλιά της μητέρας του, τότε πώς ήταν διώκτης;» (Άγιος Δαμασκός). «Αν επιλέχθηκε από την κοιλιά της μητέρας του και τον κάλεσαν μετά, τότε, φυσικά, για κάποιο καλό λόγο, κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου αφέθηκε στον εαυτό του» (Οικουμένιος). «Δείτε πώς προσπαθεί να δείξει εδώ ότι ο χρόνος κατά τον οποίο παρέμεινε σε πλάνη εξαρτιόταν από κάποια άγνωστη διακριτική ευχέρεια του Θεού. Διότι, αν από την κοιλιά της μητέρας του επιλέχθηκε για Απόστολος και κλήθηκε σε αυτήν την υπηρεσία, και κλήθηκε μετά και, όταν κλήθηκε, υπάκουσε στον Καλούντα: είναι σαφές ότι ο Θεός, για άγνωστο λόγο, τον καθυστέρησε μέχρι τώρα η όραση;» (Άγιος Χρυσόστομος). «Ώστε η ξαφνική αλλαγή του θα χρησιμεύσει για την επιβεβαίωση της αλήθειας του Ευαγγελίου σε πολλούς» (Οικουμένιος). «Αυτό το αποφασίζει ο ίδιος ο Παύλος σε άλλο μέρος, λέγοντας: «Ας φανεί πρώτα μέσα μου όλη η μακροθυμία, ως παράδειγμα σε εκείνους που θα πιστέψουν σε Αυτόν για την αιώνια ζωή» (Α' Τιμ. 1:16)» (Αγ. Δαμασκός). «Έχοντας επιλέξει εμένα από την κοιλιά της μητέρας μου». Ομολογεί ότι πριν γεννηθεί, όταν ακόμη είχαν τεθεί μόνο τα θεμέλια της ύπαρξής του, ήταν ήδη επιλεγμένος. Ο Θεός προέβλεψε την καταλληλότητα του Αγίου Παύλου για την Αποστολή και τον επέλεξε για αυτή τη διακονία. όπως και πριν, βλέποντας την καταλληλότητα του Ιερεμία, τον επέλεξε για Προφήτη πριν από τη γέννησή του: «προτού σε δημιουργήσω στη μήτρα, αφού σε γνωρίσω, και πριν σε βγάλω από το ψέμα, σε αγιάσω, σε διόρισα Προφήτη ανάμεσα στις γλώσσες» (Ιερ. 1:5). Υπάρχουν στοχαστές που παίρνουν αυτό και παρόμοια αποσπάσματα για να επιβεβαιώσουν την ψεύτικη διδασκαλία τους για την αιώνια εκλογή του Θεού, χωρίς να αναλογίζονται τι πρέπει να είναι αυτό ή εκείνο το άτομο, σύμφωνα με τα φυσικά του χαρίσματα και την ελεύθερη βούλησή του. Άλλοι σκέφτονται έτσι όχι μόνο για την εκλογή σε κάποια ειδική υπηρεσία, αλλά και για την εκλογή προς σωτηρία γενικά - έτσι ώστε αυτοί οι εκλεκτοί, όχι με την ελεύθερη επιλογή της θέλησής τους, αλλά με την έκχυση ειδικής χάρης πάνω τους, εκτός από την κατεύθυνση της ελευθερίας τους, να γίνουν αυτό στο οποίο εξελέγησαν - αυτοί - Απόστολοι, Προφήτες κ.λπ., και αυτοί - σώθηκαν. Αλλά αν ήταν έτσι, όλοι οι άνθρωποι θα σώζονταν: γιατί ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι, και αφού θέλει - το ίδιο που διάλεξε - τότε όλοι θα σώζονταν αν δεν συμμετείχε σε αυτό η θέληση του ανθρώπου ή η ελεύθερη βούληση και η εκλογή του. Αλλά όπως είναι αδύνατο να τον σώσεις χωρίς τη θέληση ενός ανθρώπου, αν και ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι, δεν σώζονται όλοι. γιατί δεν θέλουν όλοι να σωθούν. Η διεφθαρμένη θέλησή τους αντιστέκεται στο θέλημα του Θεού, μη θέλοντας να υποταχθεί στις συνθήκες της σωτηρίας. χάνονται, παρά το γεγονός ότι ο Θεός δεν θέλει να χαθούν. Σχετικά με την εκλογή του Αγίου Παύλου, ο Θεοφύλακτος λέει ότι «ο Θεός δεν τον επέλεξε με κλήρο, αλλά από πρόγνωση ότι ήταν άξιος». Ο Αμβροσιαστής εξηγεί λεπτομερέστερα την ίδια ιδέα: «Ο Παύλος εμπιστεύτηκε τον νόμο, μη γνωρίζοντας ότι ο καιρός της υπηρέτησής του είχε ήδη παρέλθει, και με όλη του τη θέρμη προσπαθούσε να αντισταθεί στο Ευαγγέλιο του Χριστού, νομίζοντας ότι ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο ενεργούσε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. ήταν κατάλληλος να κηρύξει το Ευαγγέλιο του Υιού Του μεταξύ των Εθνών: εάν σε ένα μικρότερο θέμα ήταν τόσο ζήλος και πιστός από συνείδηση, και όχι για να ευαρεστήσει κανέναν από τους ανθρώπους, δεν θα είναι ακόμη πιο σταθερός στο να κηρύττει τη χάρη του Θεού εν Χριστώ Ιησού, με την ελπίδα της ανταμοιβής που είχε υποσχεθεί, σύμφωνα με τη μάνα του, και μόλις γεννήθηκε ο Θεός ήξερε ότι θα ήταν καλός, όπως είπε στον Ιερεμία τον Προφήτη: «Σε γνώρισα, πριν προλάβω να σε βγάλω από τα ψέματά σου» (Ιερ. 1:5), και, γνωρίζοντας πώς θα ήταν, τον κάλεσε. Ο μακαριστός Ιερώνυμος στρέφει τις σκέψεις του στην εκλογή γενικά και, αφού κατήγγειλε αυτούς που πιστεύουν ότι η εκλογή και η μη εκλογή εξαρτώνται από τη διαφορά μεταξύ καλής και κακής φύσεως, όπως πίστευαν οι Μανιχαίοι, λέει: «σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού, όποιος γνωρίζει ότι θα είναι καλός, επιλέγει, και δεν προβλέπει ο Θεός. Αυτό εμείς οι άνθρωποι κρίνουμε μόνο από αυτό που υπάρχει, και Αυτός, ενώπιον του οποίου υπάρχει το μέλλον ως το παρόν, εκφωνεί την κρίση σύμφωνα με το τέλος που προβλέπει». «Και αφού κάλεσε με τη χάρη Του». Επιλεγμένος στη θλίψη, καλούμενος εδώ στον πάτο. Αυτό το ουράνιο διάταγμα εκπληρώνεται εγκαίρως με την κλήση. Ο Θεός προείπε για αυτόν πριν από τους αιώνες και μετά τον κάλεσε την ώρα που Τον ευχαριστούσε. Ο Παύλος κάηκε από αγάπη για την αλήθεια, αλλά δεν την έβλεπε σε αυτό που είναι. Ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν και έδειξε αυτή την αλήθεια. Ένας ειλικρινής λάτρης της αλήθειας, από εκείνη τη στιγμή στράφηκε σε αυτήν ολόψυχα. Το κάλεσμα που ήταν στο δρόμο για τη Δαμασκό ήταν ένα κάλεσμα μόνο για πίστη και χάρη, για σωτηρία. η κλήση στην Αποστολή ακολούθησε αργότερα, αν και εξακολουθούσε να προορίζεται εδώ, όπως φαίνεται από τα λόγια του Κυρίου Ανανία (Πράξεις 9:15). Το επάγγελμα είναι θέμα χάριτος, η κλίση σε ένα επάγγελμα είναι θέμα ελευθερίας. Ο καλούμενος είναι αυτός που ακολούθησε την κλήση και υπέβαλε την ελευθερία του στη φωνή που καλούσε. Επομένως, στην κλήση ή στην πίστη, υπάρχει ένα μέρος της ελευθερίας, όπως και στην εκλογή υπάρχει ένα μέρος της πρόγνωσης της κλίσης της ελευθερίας. Όμως, όπως η ελεύθερη βούληση από μόνη της δεν είναι αρκετά δυνατή για να προσηλυτίσει χωρίς χάρη, έτσι και ο Άγιος Παύλος αποδίδει όλο το ζήτημα της μεταστροφής και της κλήσης στη χάρη, όπως ο Άγιος Πέτρος ομολογεί ότι η κλήση του καθενός γίνεται με δόξα και αρετή, δηλαδή με τη χάρη του Θεού (Β΄ Πέτ. 1:3). Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει εδώ: «Ο Θεός λέει ότι κάλεσε τον Παύλο για την καλοσύνη του· γιατί «εγώ είμαι το εκλεκτό σκεύος», είπε ο Ανανίας, «για να φέρω το όνομά μου ενώπιον εθνών και βασιλιάδων» (Πράξεις 9:15), δηλαδή είναι ικανός για αυτήν την υπηρεσία, να επιτελέσει αυτό το μεγάλο έργο. λέγοντας: «αλλά έλαβε έλεος», και όχι επειδή είναι ικανός ή άξιος γι' αυτό, «Αλλά ας φανεί σε μένα όλη η μακροθυμία, για το παράδειγμα εκείνων που θέλουν να πιστέψουν σε Αυτόν για την αιώνια ζωή» (1 Τιμ. 1:16). Για αυτό ήθελε να πει με λόγια: «Ας φανεί μέσα μου η μακροθυμία». Σαν να είπε: «Ο Κύριος με χαρακτήρισε ανάξιο και ανάξιο μόνο κατά χάρη» (Οικουμένιος). «Κάνε γνωστό τον Υιό σου μέσα μου». Αυτή είναι η τρίτη στιγμή! Σε εκείνους που επιλέχθηκαν πριν από τον καιρό, και μετά κλήθηκαν εγκαίρως, ο Θεός ευχαρίστησε να αποκαλύψει τον Υιό Του. Αυτό είναι το κατώφλι για τη μύηση στην Αποστολικότητα. γιατί λέει: «αποκαλύψτε... επιτρέψτε μου να τον κηρύξω». Αυτός που κηρύττει το ευαγγέλιο πρέπει να συλλογιστεί καθαρά όλα τα μυστήρια του ευαγγελίου. Αυτό εκφράζει ο Άγιος Παύλος με τα λόγια: «φανέρωσε τον Υιό σου μέσα μου». Αυτό που καταλαβαίνει δεν είναι ένα εξωτερικό φαινόμενο: για μένα, αλλά ένα εσωτερικό: μέσα μου. Στο ιερό της ψυχής του αποκαλύφθηκε ο Υιός του Θεού. Με εσωτερικό φωτισμό, ο Άγιος Παύλος είδε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, που ενσαρκώθηκε για τη σωτηρία μας. Υπήρξε μια στιγμή που φαντάστηκε στο μυαλό του ολόκληρη η ουσία του Ευαγγελίου και ολόκληρη η εικόνα της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ένα εξωτερικό φαινόμενο χωρίς αυτόν τον εσωτερικό φωτισμό δεν θα είχε αποτέλεσμα. «Γιατί», ρωτά ο Άγιος Χρυσόστομος, «δεν είπε: «φανέρωσέ μου τον Υιό σου», αλλά «μέσα μου;» Και απαντά: «για να δείξει ότι όχι μόνο έμαθε όλα όσα χρειαζόταν για την πίστη μέσω του λόγου, αλλά και από το γεγονός ότι γέμισε με Άγιο Πνεύμα όταν η αποκάλυψη φώτισε την ψυχή του και ότι είχε τον Χριστό μέσα του να μιλάει». Ο Οικουμένιος λέει το εξής: «μέσα μου», λέει, θέλοντας να δείξει ότι Τον γνώριζε όχι μόνο με λόγια, αλλά με το μυαλό και την καρδιά του, ότι η γνώση Του ήρθε στη ζωή στον εσωτερικό του άνθρωπο, ή, όπως ο Θεοφύλαξ, «αποτυπώθηκε στον εσωτερικό του άνθρωπο». «Αφήστε με να κηρύξω το ευαγγέλιό Του». Αυτό ολοκληρώνει τη διαμόρφωση του Αγίου Παύλου σε Απόστολο. Καλούμενος και φωτισμένος από την εσωτερική γνώση του Ευαγγελίου, υπάρχει ένας έτοιμος Απόστολος. Δεν είναι μάταιο ότι η χάρη χύνεται τόσο άφθονη, αλλά αφήστε τη να φύγει και να καρποφορήσει, ας πάει «για να φέρει το όνομα του Κυρίου ενώπιον εθνών και βασιλέων» (Πράξεις 9:15). Υπήρξε ειδική πράξη Θείας καθιέρωσης του Αγίου Παύλου ως Αποστόλου, αν και ο ίδιος δεν μιλά σίγουρα γι' αυτό. Ο Οικουμένιος γράφει: «Ναι, κηρύττω τα καλά νέα». Βλέπετε ότι ο Πατέρας που τον διάλεξε και αποκάλυψε τον Υιό Του μέσα του, ο ίδιος τον όρισε ιεροκήρυκα και Απόστολο». Την ιδέα αυτή την πήρε από τον Άγιο Χρυσόστομο, ο οποίος λέει: «Όχι μόνο η πίστη του, αλλά και η αφοσίωσή του στον τίτλο του Αποστόλου ήταν από τον Θεό. Γιατί με αυτό, λέει, μου αποκαλύφθηκε, ώστε όχι μόνο να Τον γνωρίσω, αλλά και να Τον αναγγείλω σε άλλους - «στα έθνη». «Στους ειδωλολάτρες» - μεταξύ των ειδωλολατρών, που άφησε να εννοηθεί ότι, εννοώντας κυρίως τους ειδωλολάτρες, δεν μπορούσε να αγνοήσει τους Εβραίους που ζούσαν ανάμεσά τους. Οι Πράξεις δείχνουν ότι έκανε ακριβώς αυτό. Σχεδόν παντού κήρυττε πρώτα στους Εβραίους και μετά, όταν αποδείχτηκαν δυσμενείς για αυτόν και το Ευαγγέλιο, προχώρησε στους ειδωλολάτρες και τους αντιμετώπιζε μόνος. «Η Abiye δεν ανήκει σε σάρκα και αίμα». Αυτές οι λέξεις, λόγω της αβεβαιότητας της σημασίας της φράσης: «σάρκα και αίμα», έχουν δώσει αφορμή για διαφορετικές ερμηνείες. «Σάρκα και αίμα» σημαίνει την ανθρώπινη φύση με ό,τι είναι κακό και καλό μέσα της, αλλιώς κάθε τι ανθρώπινο. Λαμβάνοντας αυτό το νόημα, έχουμε την εξής σκέψη: μόλις κλήθηκα και φωτίστηκα από τη γνώση του Υιού του Θεού, άφησα αμέσως κάθε τι ανθρώπινο, ανθρώπινες σκέψεις, ελπίδες, φόβους, εντολές, άλλαξα τελείως, μπήκα πλήρως στο πνεύμα της νέας ζωής εν Χριστώ Ιησού και αφιερώθηκα ολοκληρωτικά στην υπηρεσία Του. Αν πάρουμε την προηγούμενη ομιλία του Αποστόλου, λίγο πιο ψηλά, θα αποδειχθεί: Διώξα τον Χριστιανισμό και μετά ξαφνικά αφοσιώθηκα σε αυτόν με όλη μου την ψυχή, θυσίασα σε αυτόν ό,τι μπορούσα να έχω στη ζωή, σύμφωνα με τους ανθρώπινους υπολογισμούς. Φαίνεται ότι αυτό λέει ο Οικουμένιος: «δεν επιδόθηκε αμέσως στην ειρήνη και τον εφησυχασμό ή, σαν να είχε κάνει κάτι σπουδαίο, στην αδράνεια και την απροσεξία, αλλά ξεκίνησε τον δύσκολο δρόμο του κηρύγματος του Ευαγγελίου». Προσέχοντας τα όσα λέει ο Άγιος Παύλος παραπάνω για την αφοσίωσή του στον Ιουδαϊσμό και τις παραδόσεις των πατέρων, που έχουν τη φύση της σαρκικής, υλικής υπηρεσίας προς τον Θεό, μπορεί κανείς να καταλήξει στο αν αυτό εννοεί με το «σάρκα και αίμα». Και δεν είναι αυτό που θέλει να εκφράσει με αυτά τα λόγια: μόλις γνώρισα τον Χριστό Ιησού τον Κύριο και τη σωτηρία σε Αυτόν, άφησα αμέσως τη σαρκική διακονία των Ιουδαίων σε όλη της τη σύνθεση, την άφησα εντελώς και δεν επέστρεψα ποτέ σε αυτήν; Αν πάρουμε το «σάρκα και αίμα» ως άτομο, τότε, κρίνοντας από το είδος του ανθρώπου που εννοούμε, θα λάβουμε μια έννοια που αντιστοιχεί σε αυτό. Οικουμένιο, εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, σημαίνει και: σάρκα και αίμα - σπίτι, συγγενείς, πατρίδα. «Δεν προτίμησα, λέει, να δω τους συγγενείς μου, ούτε το σπίτι μου, ούτε τους φίλους μου, ούτε την πατρίδα μου, αλλά άφησα τα πάντα (γιατί σε αυτό δεν υστερώ πίσω από τον Πέτρο και τον Ιωάννη) και έσπευσα αμέσως να κηρύξω». Άλλοι με τον όρο «σάρκα και αίμα» εννοούν τον άνθρωπο γενικά, επομένως: έχοντας λάβει την αποκάλυψη του Ευαγγελίου άνωθεν, δεν απευθύνθηκα πλέον σε κανέναν για βοήθεια στο θέμα της γνώσης του, θεωρώντας το και περιττό και απρεπές. Τόσες διαφορετικές απόψεις! Οι άγιοι ερμηνευτές μας, κατανοώντας αυτά τα λόγια με την έννοια ενός προσώπου, βλέπουν όμως σ' αυτά μια σαφή ένδειξη των Αποστόλων, έτσι: έχοντας διδαχτεί από τον ίδιο τον Θεό, δεν στράφηκα πλέον να διδάξω στους Αποστόλους όπως στους ανθρώπους. Σε αυτήν την περίπτωση, οι λέξεις: «Η Άμπι δεν ήταν προσκολλημένη σε σάρκα και αίμα» πρέπει να διαβαστούν αδιαχώριστα με το εξής: «Δεν αναστέναξα στην Ιερουσαλήμ στους πρώτους Αποστόλους» - και δείτε σε αυτούς την ίδια σκέψη, θεωρώντας το δεύτερο μια εξήγηση του πρώτου. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «εδώ, δηλαδή, με τα λόγια: «μη προσκολλημένος σε σάρκα και αίμα» δείχνει τους Αποστόλους, καλώντας τους κατά φύση». Και λίγο πιο κάτω: «γιατί θα ήταν εξαιρετικά άδικο και αταίριαστο αν εκείνος που έμαθε από τον ίδιο τον Θεό άρχιζε να συμβουλεύεται τους ανθρώπους. άνθρωποι.” Ο Θεόδωρος κάνει το ίδιο: «καθώς άξια αυτή την κλήση, δεν πήγα αμέσως στην Ιερουσαλήμ, αλλά έμεινα ικανοποιημένος με τη χάρη που μου δόθηκε από τον Θεό· γιατί θα ήταν εξαιρετικά άσεμνο για κάποιον που έχει λάβει διδασκαλία από τον Θεό να συζητά γι' αυτό με τους ανθρώπους». Άγιος Δαμασκός: «Πώς θα απευθυνόταν στους ανθρώπους, αφού ήταν άξιος να διδαχθεί άνωθεν;» Την ίδια ιδέα έχει και ο Θεοφύλακτος. Μια τέτοια ομόφωνη κρίση όλων των διερμηνέων μας υποχρεώνει να σταθούμε σε αυτήν. Αυτό πρέπει να γίνει ακόμη πιο πρόθυμα γιατί, αφού το καταπολεμήσει κανείς, αναπόφευκτα περιπλανιέται ανάμεσα σε πολλές υποθέσεις, χωρίς να ξέρει σε ποια να σταματήσει. 2) Ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να μάθει το Ευαγγέλιο από άλλους (Γαλ. 1: 17–24) Όταν έλαβε μια αποκάλυψη από ψηλά, ακολούθησε φυσικά ότι δεν την έμαθε από άλλους ή ότι δεν έπρεπε να την είχε μάθει από άλλους. Ο Άγιος Παύλος όμως μιλά για αυτό με αυτό και με τέτοιο τρόπο ώστε όλα να βγαίνουν στο ίδιο συμπέρασμα - ότι δηλαδή η διδασκαλία του είναι από τον Θεό. Λέει εδώ: οι συνθήκες της ζωής μου δείχνουν ότι ούτε εγώ έμαθα το Ευαγγέλιο: α) από τους αγίους Αποστόλους (Γαλ. 1, 17 - 20)· ούτε: β) άλλοι Χριστιανοί (Γαλ.1:21-24). Αλλά από μια απλή ιστορία για αυτό, βγήκε από την πρώτη: Εγώ, αφού δεν είχα δει ακόμη τους Αποστόλους, άρχισα να κηρύττω το Ευαγγέλιο στην Αραβία και στη Δαμασκό. αλλά όταν αργότερα έφτασε στην Ιερουσαλήμ, επικοινωνούσε με τον Πέτρο και τον Ιάκωβο. Αυτό σημαίνει ότι η διδασκαλία μου συμφωνεί με αυτά. Γιατί; Γιατί προέρχεται από την ίδια πηγή. Αν το ευαγγέλιό τους είναι από τον Θεό, τότε είναι και το δικό μου. Από το δεύτερο: πιστοί άλλων Εκκλησιών δεν με είδαν, αλλά όταν έμαθαν ότι κήρυξα την πίστη, δόξασαν τον Θεό. Πώς θα δοξάζανε τον Θεό αν η διδασκαλία μου δεν ήταν ίδια με την πίστη τους; α) Ούτε από τους Αποστόλους (Γαλ. 1, 17-20) Ότι ο Άγιος Παύλος δεν απευθύνθηκε στους άλλους Αποστόλους για διδασκαλία, το είπε ήδη με τα λόγια: δεν συνέδεσε σάρκα με αίμα. Αλλά αυτές οι λέξεις μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητές ως έκφραση της πληρότητας της μεταστροφής του με πλήρη απόσπαση από κάθε τι ανθρώπινο. Γιατί τότε μιλάει πιο αποφασιστικά. Γαλ.1:17. Δεν αναστέναξα για την Ιερουσαλήμ στους κύριους αποστόλους μου, αλλά πήγα στην Αραβία και επέστρεψα πάλι στη Δαμασκό. «Δεν πήγα στα Ιεροσόλυμα για να συνεννοηθώ με τους Αποστόλους σχετικά με το κήρυγμα, αρκούμενος στη Θεία αποκάλυψη» (Οικουμένιος). Δεν πήγε αμέσως όταν μετατράπηκε, αλλά περπάτησε μετά. Οι «πρώτοι Απόστολοι» εδώ νοούνται ως προς το χρόνο - οι οποίοι κλήθηκαν στην Αποστολή πριν από αυτόν και άρχισαν να αποστέλλονται. Ο Άγιος Παύλος οδηγεί όλη αυτή την ομιλία για να αποκαλύψει μέσα από την ιστορία της ζωής του ότι δεν δανείστηκε τίποτα από τους πρεσβύτερους Αποστόλους, ότι κλήθηκε να ακολουθήσει τον Χριστό και διδάχθηκε την πίστη και στάλθηκε να κηρύξει απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο. Γιατί συντάσσεται μαζί τους, λέγοντας: «στους πρώτους είμαι Απόστολος». Από το οποίο προέκυψε ότι «και είναι ο ίδιος Απόστολος με αυτούς», με τη μόνη διαφορά ότι τον πρόλαβαν εγκαίρως. Αν είναι ο ίδιος Απόστολος με αυτούς, τότε πρέπει κανείς να τον ακούσει, όπως και αυτοί, και να μην αλλοιώσει με κανέναν τρόπο το Ευαγγέλιο που κηρύχθηκε από αυτόν. Ο Αμβροσιάστης λοιπόν: «Ο Απόστολος θέλει να πει ότι αφού τον επέλεξε ο Θεός, δεν χρειαζόταν να πάει στους πρεσβύτερους Αποστόλους για να μάθει κάτι από αυτούς· γιατί ο Θεός του αποκάλυψε μέσω του Υιού Του πώς και τι πρέπει να διδαχθεί. αυτοί για τον νόμο είναι ψευδοδιδάσκαλοι· γιατί ό,τι δίδαξαν δεν παραδόθηκε από τον Θεό». Ο Άγιος Χρυσόστομος εστιάζει στην ηθική πλευρά αυτής της πράξης, αλλά καταλήγει στο ίδιο συμπέρασμα. «Αν κάποιος εξετάσει αυτά τα λόγια χωριστά, μπορεί να σκεφτεί ότι είναι γεμάτα υπερηφάνεια και απέχει πολύ από το να συμφωνούν με το πνεύμα των Αποστόλων· γιατί το να προσδιορίζει κανείς κάτι για τον εαυτό του και να μην αποκαλύπτει τις σκέψεις του στους άλλους μπορεί να θεωρηθεί υπερηφάνεια. Διότι λέγεται: «Όταν είδα έναν άνθρωπο που δεν ήξερε από μόνος μου, ήμουν σοφός, αλλά ήλπιζα ανόητος» (2:1). «Αλίμονο σε εκείνους που είναι σοφοί από μόνοι τους και σοφοί ενώπιον του εαυτού τους» (Ησ. 5:21) Και ο ίδιος ο Παύλος λέει: «Μη γίνεσαι σοφός για τον εαυτό σου» (Ρωμ. 12:16). Όχι για να ταπεινώσει τους Αποστόλους και να μην επαινέσει τον εαυτό του, αλλά προστατεύοντας την ασφάλεια του Ευαγγελίου παντού και θέλοντας να δείξει τη σημασία και την αξιοπρέπεια του κηρύγματος του (δηλαδή ότι το έλαβε απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο), λέει: «Δεν αναστέναξα για αυτούς». Διότι αν χρειαζόταν να συμβουλευτεί, τότε Αυτός που του αποκάλυψε τον λόγο του κηρύγματος θα τον είχε διατάξει να το κάνει κι αυτό. Και λοιπόν; δεν πήγε εκεί; Πήγα, αλλά όχι για να μάθω τίποτα, για να μην πάρω τίποτα». «Αλλά πήγα στην Αραβία». Η Αραβία είναι μια χώρα που γειτνιάζει με την περιοχή της Δαμασκού, η οποία είχε τη δική της πολιτική δομή. Εκείνη την εποχή, ο τοπικός πρίγκιπας Αρέφα κατείχε τη Δαμασκό (2 Κορ. 11:32) Επειδή αυτή η κατοχή ήταν τυχαία και εύθραυστη, ο Άγιος Παύλος έσπευσε να εκμεταλλευτεί αυτή την περίσταση και να προσφέρει γρήγορα το Ευαγγέλιο στους ντόπιους κατοίκους, ενώ αυτή η προσωρινή αυτοκρατορία έκανε την είσοδο εκεί ελεύθερη «Κοίτα, τι φλογερή ψυχή! Αν είχε καθυστερήσει από τους Αποστόλους, τότε το έργο του κηρύγματος θα είχε σταματήσει και θα έπρεπε να διδάσκουν τον λόγο παντού, αυτός ο ευλογημένος, στο πνεύμα, πήγε αμέσως να διδάξει ανθρώπους που δεν είχαν διδαχτεί ακόμη. Αυτό καταλαβαίνουν όλοι οι διερμηνείς μας, ότι ο Άγιος Παύλος πήγε στην Αραβία κηρύττοντας το Ευαγγέλιο. Μερικοί από τους νέους ετερόδοξους σχολιαστές εικάζουν ότι ο Άγιος Παύλος δεν πήγε στην Αραβία για να κηρύξει στους ανθρώπους, αλλά στις ερήμους εκεί, για να σκεφτεί μοναχικά το σύστημα του χριστιανικού δόγματος σύμφωνα με τις αρχές που έλαβε από τον Κύριο και μπορούσε να ακούσει από πιστούς στη Δαμασκό. Η εικασία είναι εντελώς αυθαίρετη, ευνοεί μόνο εκείνη τη δεισιδαιμονία που παραδέχεται ότι η διδασκαλία που δίδαξε ο Άγιος Παύλος είναι η προσωπική του άποψη για τον Χριστιανισμό, στην οποία έφτασε μέσω της ανεξάρτητης ανάπτυξης και της προσωπικής εμβάθυνσης στο έργο της σωτηρίας. Όταν ο ίδιος λέει για τον εαυτό του ότι ούτε άλλοι του δίδαξαν το Ευαγγέλιο, ούτε το έφτασε ο ίδιος, αλλά το έλαβε απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο, τότε γιατί να κάνει τέτοιες υποθέσεις; Εξάλλου, τι βολικό μέρος για την ανάπτυξη οποιασδήποτε διδασκαλίας - ερήμων; μπορεί να προάγει την απομάκρυνση από τα πάντα, αλλά δεν παρέχει διδασκαλία. Για αυτό χρειάζεται επικοινωνία με άλλους, συνεντεύξεις, βιβλία. Ο Άγιος Παύλος δεν λέει γιατί πήγε στην Αραβία. Αλλά αυτή ακριβώς η σιωπή πρέπει να μας οδηγήσει ακριβώς στη σκέψη ότι πήγε να κηρύξει. Γιατί δεν μίλησε για το γιατί επέστρεψε στη Δαμασκό και τι έκανε εκεί. Στις Πράξεις, ο Άγιος Λουκάς λέει ότι κήρυξε τον Ιησού στη Δαμασκό, καθώς αυτός είναι ο Υιός του Θεού (βλέπε Πράξεις 9:20). Εφόσον δεν επισκιάζει με κανέναν τρόπο τον μύθο του για την Αραβία από τον μύθο για τη Δαμασκό, είναι πιο φυσικό να καταλήξουμε στην ιδέα ότι κήρυξε εκεί, όπως στη Δαμασκό, παρά να επιτρέψει αυτές τις ονειρικές υποθέσεις. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αφού είπε: «Πήγα στην Αραβία», πρόσθεσε: «Και πάλι επιστρέψαμε στη Δαμασκό». Δεν λέει λέξη για τα κατορθώματά του, ούτε ποιους δίδαξε και πόσους. Ομοίως, στη Δαμασκό έδειξε τέτοια ζήλια που προκάλεσε μίσος για τον εαυτό του, και όμως δεν λέει τίποτα για αυτά τα κατορθώματά του. Αλλά καθώς εδώ δεν λέει τίποτα για αυτό (αν και έγινε)? έτσι και εκεί, λέγοντας ότι ήρθε (στην Αραβία) και έφυγε, δεν αναφέρει τίποτα για το τι ήταν εκεί (αν και ήταν). Πώς μπορεί αυτός ο θρύλος να συμβιβαστεί με το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, που δεν μιλάει για το ταξίδι του Αγίου Παύλου στην Αραβία; Αυτό συμφωνείται εύκολα αν τοποθετήσουμε τον περίπατο στην Αραβία μεταξύ του 19ου και του 20ου στίχου του 9ου κεφαλαίου των Πράξεων των Αποστόλων. Μετά τη βάπτιση, έχοντας περάσει «ορισμένες μέρες» με τους πιστούς και, ίσως, κηρύττοντας μερικές φορές, έφυγε για την Αραβία. Με την επιστροφή του από εκεί, κήρυξε εντονότερα στη Δαμασκό, μέχρι τη συμπλήρωση των τριών γενεθλίων του, μέχρι που η εχθρότητα των απίστων τον ανάγκασε να φύγει. Ο μακαριστός Ιερώνυμος λοιπόν: «αμέσως μετά το βάπτισμα, αφού πέρασε τις «ημέρες μιας ορισμένης ημέρας» στη Δαμασκό και, προς έκπληξη όλων, αφού κήρυξε πολλές φορές στις συναγωγές ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, πήγε στην Αραβία. Μετά από αυτό, αφού έμαθε για το σχέδιο εναντίον του, αποχώρησε από τη Δαμασκό». Ο Άγιος Λουκάς δεν θυμάται αυτή την περίσταση στις Πράξεις των Αποστόλων, ίσως επειδή ο Άγιος Παύλος δεν του το είπε, και δεν άκουσε από άλλους και δεν είδε την προς Γαλάτες Επιστολή, γραμμένη πριν από το βιβλίο των Πράξεων. Γαλ.1:18. Έπειτα πέταξε τρεις-τρεις στην Ιερουσαλήμ για να κατασκοπεύσει τον Πέτρο και έμεινε μαζί του δεκαπέντε μέρες. «Three letech» – από πότε; Από την επιστροφή από την Αραβία στη Δαμασκό ή από την εποχή της μεταστροφής; Από την εποχή της θεραπείας. Εδώ ξεκίνησε η νέα ζωή του Αποστόλου. Σε αυτή τη στιγμή βέβαια ο Άγιος Παύλος απέδωσε τα πάντα. Και η ροή του λόγου οδηγεί στο ίδιο συμπέρασμα: αμέσως μετά τη μεταστροφή μου, λέει, δεν πήγα στα Ιεροσόλυμα (Γαλ. 1:17). αλλά πήγε εκεί μόνο τρία χρόνια αργότερα (Γαλ. 1:18), προφανώς ξεκινώντας από την ίδια έκκληση. Αυτό μαζί το καθιστά σαφές: πέρασε τόσος καιρός, και δεν μπήκα στον κόπο, δεν θεώρησα εξαιρετικά απαραίτητο να πάω εκεί που είναι η πηγή της χριστιανικής αλήθειας για όλους, και όμως κήρυξα αυτήν την αλήθεια. Από πού το πήρα; Από εκεί, από πού και από εκεί - στην Ιερουσαλήμ. Γι' αυτό λέει ότι πήγε εκεί όχι για να μάθει, αλλά για να «παρακολουθήσει τον Πέτρο»—να δει το πρόσωπό του, να τον γνωρίσει προσωπικά. Ελληνικά: ισορησαι – χρησιμοποιείται για παρατηρήσεις ταξιδιωτών. Κατά συνέπεια, πήγε τότε για να μάθει πραγματικά ποιος ήταν ο Πέτρος, για τον οποίο ήταν παντού γνωστό ότι ήταν ο πρώτος Απόστολος. - «Όχι για να μάθω από αυτόν, γιατί ο ίδιος είχε τον ίδιο δάσκαλο του Ευαγγελίου, αλλά για να τιμήσει τον πρώτο Απόστολο» (Μακαριστός Ιερώνυμος). «Ποιος άλλος θα μπορούσε να είναι πιο ταπεινός από έναν τέτοιο άνθρωπο», γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος, «που μετά από τόσα και τόσα έργα, δεν έχει ανάγκη τον Πέτρο, ούτε τη φωνή του, αλλά είναι ισάξιος του (δεν θα πω τίποτε άλλο τώρα), έρχεται κοντά του, σαν σε έναν μεγαλύτερο και μεγαλύτερο και θεωρεί τον λόγο του ταξιδιού για να δει μόνο τον Απόστολο; Το καλύτερο από όλα, αλλά δεν θεωρεί τον εαυτό του ίσο με αυτούς είπε, η Πέτρα δεν είπε: να δεις (ιδειν) τον Πέτρο, αλλά: «να κατασκοπεύεις τον Πέτρο», όπως συνήθως λένε οι άνθρωποι όταν βλέπουν μεγάλες και ευγενείς πόλεις. Έτσι θεώρησε ότι ένα πράγμα άξιο ιδιαίτερης προσοχής ήταν να δει αυτόν τον σύζυγο». «Και έμεινε μαζί του πενήντα ημέρες». Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει με αυτά τα λόγια: «Το ταξίδι που έγινε για τον Πέτρο αποδεικνύει τον μεγάλο σεβασμό του Παύλου προς αυτόν. και η παραμονή του μαζί του τόσες μέρες δείχνει τη φιλική τους διάθεση και την ειλικρινή αγάπη ο ένας για τον άλλον. Βλέπεις πόσο μεγάλη εύνοια έχει για τον Πέτρο; Έκανε ένα ταξίδι για εκείνον και έμεινε μαζί του. Το θυμάμαι τόσο συχνά, θέλοντας να το έχετε υπόψη σας, ώστε όταν στη συνέχεια ακούσετε τα λόγια που λέγονται προφανώς εναντίον του Πέτρου, να μην υποψιάζεστε τίποτα τον Απόστολο. Ως προειδοποίηση γι' αυτό, ο ίδιος μιλάει για επίσκεψη στον Πέτρο, ώστε όταν λέει: «Τον αντιστάθηκα στο πρόσωπό του» (Γαλ. 2:11), κανείς δεν θα σκεφτόταν ότι αυτά τα λόγια ήταν καρπός εχθρότητας και ιδιοτελούς διαμάχης. Διότι σέβεται αυτόν τον άνθρωπο και τον αγαπά περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, και ήρθε στην Ιερουσαλήμ όχι για κανέναν άλλον από τους Αποστόλους, αλλά μόνο για αυτόν». Η σκέψη του Αμβροσιαστή είναι παρόμοια με αυτή: «παρέμεινε μαζί του για δεκαπέντε ημέρες, ως συμαπόστολος με ομοφωνία μαζί του. Το δηλώνει για να δείξει ότι συμφωνεί με τους Αποστόλους σε όλα και δεν διαφωνεί με αυτούς σε τίποτα, όπως του ψιθύρισαν οι ψευδαπόστολοι, για να τον ατιμάσουν στις παγανιστικές εκκλησίες και όσο πιο βολικό είναι να σπείρει το κακό του σε απλές ψυχές, αφού η διδασκαλία τους συμφωνεί με τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων Αποστόλων (και ο Παύλος δεν συμφωνεί). Εδώ ο Άγιος Παύλος λέει για τον εαυτό του ότι πήγε στην Ιερουσαλήμ μόνος του για να δει τον Πέτρο. Και στις Πράξεις αναφέρεται ότι αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Δαμασκό λόγω της συκοφαντίας εκείνων που εκνευρίστηκαν εναντίον του επειδή κήρυτταν για τον Χριστό τον Σωτήρα των Ιουδαίων και ακόμη και τους ειδωλολάτρες (Β' Κορ. 11:32), που συνωμότησαν για να τον σκοτώσουν (Πράξεις 9:23-25). και ότι, όταν ήρθε στην Ιερουσαλήμ, προσπάθησε να πλησιάσει τους πιστούς, και αυτοί τον απέφευγαν, χωρίς να ξέρουν ότι είχε στραφεί στον Χριστό, και αφού ο Βαρνάβας τον έφερε στους Αποστόλους και τους είπε πώς του εμφανίστηκε ο Κύριος στο δρόμο και πώς στη Δαμασκό είχε τολμήσει στο όνομα του Ιησού, μπορούσε ελεύθερα να επικοινωνήσει με όλους Πράξεις 9, 27 – 29). Αυτή η ιστορία του Αγίου Λουκά στις Πράξεις περιέχει την εξωτερική ιστορία του Αγίου Παύλου και ο ίδιος ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει ποιοι ήταν οι στόχοι του υπό ορισμένες συνθήκες. Η επιθυμία του να δει τον Άγιο Πέτρο θα μπορούσε να είχε αναζωπυρωθεί πριν από την εξέγερση των Δαμασκηνών εναντίον του, και αυτή η τελευταία απλώς έδωσε λόγο για την εκπλήρωσή της ή την επιτάχυνε. Αναγκάστηκε να φύγει από τη Δαμασκό, και πήγε στα Ιεροσόλυμα γιατί ήθελε να δει τον Άγιο Πέτρο. Περαιτέρω, αφού ήρθε στα Ιεροσόλυμα, δεν πλησίασε αμέσως τον ίδιο τον Πέτρο, αλλά τον οδήγησε ο Βαρνάβας και από τότε έμεινε μαζί του δεκαπέντε ημέρες και μαζί με αυτόν και τους άλλους Αποστόλους κήρυξε το Ευαγγέλιο σε όλη την Ιερουσαλήμ. Ο Άγιος Παύλος δεν τα αναφέρει όλα αυτά στην Επιστολή του γιατί γενικά δίνει μια σύντομη περιγραφή της ζωής του. για τον σκοπό του θεώρησε αρκετό να θυμάται μόνο τη διαμονή του με τον Άγιο Πέτρο, που σήμαινε τη φιλική διάθεση και την ειλικρινή αγάπη τους μεταξύ τους, σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο. Γαλ.1:19. Ο Απόστολος δεν είδε κανέναν άλλον εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Πώς λέγεται στις Πράξεις ότι τον έφερε ο Βαρνάβας στους Αποστόλους και περπάτησε και κήρυξε μαζί τους; Στις Πράξεις, η λέξη «Απόστολοι» δεν σημαίνει αυτούς των δώδεκα, αλλά γενικά διδάσκοντες που στάλθηκαν από τους πρεσβύτερους Αποστόλους για να διδάξουν στην Ιερουσαλήμ και στη γύρω περιοχή. Αυτοί θα μπορούσαν να ήταν, εκτός από τον Βαρνάβα, ο Σίλας, ο Ιούδας ή ο Βαρσάβας, που στάλθηκαν αργότερα στην Αντιόχεια με την Αποστολική Επιστολή και ονομάστηκαν Προφήτες (Πράξεις 15:32), και άλλοι σαν αυτούς. Στην Επιστολή ο Άγιος Παύλος λέει ότι δεν είδε κανέναν από τους πραγματικούς Αποστόλους εκτός από τον Πέτρο και τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Αλλά και πάλι, οι λεγόμενοι αδελφοί του Κυρίου δεν ήταν μεταξύ των δώδεκα, όπως είναι σαφές από τις ιστορίες του Ευαγγελίου (Ματθ. 12:46· Ματθ. 13:55· Μάρκος 3:31· Μάρκος 6:3, κ.λπ.). Για πρώτη φορά υποδεικνύονται στο πλήθος των πιστών μετά την Ανάληψη του Κυρίου (Πράξεις 1:13-14), και στη συνέχεια μεταξύ των κηρύκων του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 9:5). Πώς ο Άγιος Παύλος δίνει εδώ έναν υπαινιγμό ότι ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Κυρίου, ήταν Απόστολος, γιατί λέει: «Δεν έχω δει άλλον από τους Αποστόλους εκτός από τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου»; Αλλά αυτά τα λόγια μπορούν να ειπωθούν ως εξής: Δεν έχω δει κανέναν άλλον από τους Αποστόλους εκτός από τον Πέτρο, αλλά έχω δει άλλον από τους διάσημους, τον Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου. Ή έτσι πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Ιακώβ, για χάρη της αγιότητάς του και της αξιοπρέπειάς του ως προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, τιμούνταν μαζί με τους άλλους Αποστόλους και έφερε το όνομα του Αποστόλου. Γιατί ονομάστηκε έτσι από τον Άγιο Παύλο; Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει για τον Άγιο Ιάκωβο: «Ήταν ο πρώτος προκαθήμενος εκείνης της Εκκλησίας, που ήταν ο πρώτος που συγκεντρώθηκε στην Ιερουσαλήμ από πιστούς - ήταν, δηλαδή, ο πρώτος επίσκοπος Ιεροσολύμων· έφερε το όνομα των δικαίων και ήταν τόσο άγιος και σεβαστός από τον λαό, ώστε κάποιοι, πριν από άλλους, έσπευσαν να αγγίξουν το στρίφωμα του χιτώνα του. δεν ήθελε να τους δει, αλλά επειδή αποκλίνονταν από το κήρυγμα του Ευαγγελίου». Ο Άγιος Χρυσόστομος εφιστά την προσοχή στην άλλη πλευρά: «Προσέξτε», λέει, «με τι ευλάβεια το ονόμασε κι αυτό· γιατί δεν είπε απλώς: «Ιακώβ», αλλά πρόσθεσε το τιμητικό του όνομα. Έτσι απείχε από κάθε φθόνο! Διότι αν ήθελε μόνο να δείξει για ποιον μιλούσε, θα μπορούσε να το κάνει χρησιμοποιώντας ένα άλλο σημάδι. Δεν είπε αυτό, αλλά αφού τα τιμητικά ονόματα των Αποστόλων τα θεωρούσε δικά του ονόματα, τότε, σαν να τιμούσε τον εαυτό του, τον αξιοπρέπεια, γιατί δεν το αποκάλεσε, αλλά πώς; Αδελφός του Κυρίου, αν και, ωστόσο, δεν ήταν αδελφός του Κυρίου κατά σάρκα, αλλά ήταν σεβαστός ως τέτοιος. Ωστόσο, αυτό δεν εμπόδισε τον Απόστολο να αναγνωρίσει την αξιοπρέπεια αυτού του ανθρώπου. Δείχνει σε πολλά άλλα μέρη ότι ήταν διατεθειμένος προς όλους τους Αποστόλους τόσο ειλικρινά όσο του αρμόζει». Οι μη Ορθόδοξοι μιλούν πολύ για το πώς ο Ιακώβ είναι αδελφός του Κυρίου και ταυτόχρονα δεν ντρέπονται να εκφωνούν βλάσφημους λόγους για την Παναγία, την ευλογημένη Μητέρα του Κυρίου, υποβάλλοντας έτσι τον αναθεματισμό που τους απαγγέλθηκε από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Όλη η αρχαιότητα θεωρούσε αυτή την αδελφότητα είτε αδελφότητα εξαδέλφων, είτε αδελφότητα αρραβωνιασμένων του Ιωσήφ και μόνο νόμιμη. Ο Αμβροσιαστής λέει ότι «ο Ιακώβ είναι γιος του Ιωσήφ από την πρώην γυναίκα του». Ο Αυγουστίνος ότι είναι «αδελφός του Κυρίου είτε επειδή ήταν ένας από τους γιους του Ιωσήφ από άλλη γυναίκα, είτε επειδή ήταν ένα από τα παιδιά της Μαρίας, της αδελφής της Μητέρας Του. Ο Άγιος Χρυσόστομος, όπως φαίνεται παραπάνω, εμμένει στην τελευταία εξήγηση, όπως και ο Θεοφύλακτος και ο Θεοδώρητος, που γράφει: «Ο Ιάκωβος ονομαζόταν αδελφός του Κυρίου, αλλά δεν ήταν αδελφός του εαυτού Του. Αποδεχόμενοι αυτή τη γνώμη, πρέπει επίσης να υποθέσουμε ότι ο Κλεόπας δεν είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Αλφειό, για να μην συγχέουμε τους λεγόμενους αδελφούς του Κυρίου με τους Αποστόλους των δώδεκα που φέρουν το ίδιο όνομα. Γαλ.1:20. Και καθώς σας γράφω, ιδού, ενώπιον του Θεού, δεν λέω ψέματα. Τι εννοείς με το "ακόμα και όπως γράφω"; Όλα όσα είπε μέχρι τώρα για τον εαυτό του ο Άγιος Παύλος, ιδιαίτερα όσα είπε για τη μεταστροφή του, για την αποκάλυψη του Ευαγγελίου σε αυτόν και για το ότι δεν τα έμαθε από κανέναν από τους Αποστόλους, και όμως συμφωνεί μαζί τους σε όλα, συμφωνώντας με τον Απόστολο Πέτρο. Από όλα αυτά προέκυψε ότι ήταν αληθινός Απόστολος του Θεού. Όταν ανακοίνωσε το Ευαγγέλιο στους Γαλάτες, δεν τους είπε γι' αυτό. γιατί εμφανίστηκε μπροστά τους ως αγγελιοφόρος του Θεού, και έγινε πλήρως δεκτός στην αποστολή του άνωθεν με πίστη (Γαλ. 4:14-15). Γιατί δεν χρειαζόταν να μιλήσουμε τότε για τέτοια γεγονότα, από τα οποία φαίνεται ξεκάθαρα ότι τον έστειλαν άνωθεν. Τώρα, όταν οι ψευδοδιδάσκαλοι ενστάλαξαν αμφιβολίες στους Γαλάτες, τους ξεκαθαρίζει μέσω της ιστορίας του ότι δεν υπάρχει λόγος να αμφισβητηθεί η Αποστολή του. Και όσα ήδη ειπώθηκαν ήταν αρκετά για να επιβεβαιωθεί αυτή η αλήθεια. αλλά, για να σβήσει κάθε ίχνος αμφιβολίας και να τους προστατεύσει από δισταγμούς στο μέλλον, επιβεβαιώνει τον λόγο του με όρκο: «Ιδού, ενώπιον του Θεού, δεν λέω ψέματα». Αυτό είναι το ίδιο όπως και σε άλλα μέρη: «Ο Θεός είναι μάρτυρας μου» (Ρωμ. 1:9). «Καλώ τον Θεό ως μάρτυρα κατά της ψυχής μου» (Β΄ Κορ. 1, 23); «Ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού γνωρίζει ότι δεν λέω ψέματα» (Β΄ Κορ. 11:31). Είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος έπρεπε συχνά να καταπολεμήσει τη δυσπιστία εναντίον του ακόμη και μεταξύ εκείνων που είχαν ήδη πιστέψει. Ο Άγιος Χρυσόστομος θαυμάζει την ταπείνωση του Αγίου Παύλου: «Βλέπεις την ταπείνωση αυτής της ψυχής να λάμπει παντού εξίσου; Διότι αυτός, σαν να στεκόταν στο δικαστήριο και να ετοιμαζόταν να βασανιστεί, τόσο φρόντισε να προστατεύσει τον εαυτό του». Ο μακαριστός Ιερώνυμος εκθέτει πρώτα τη σκέψη του κειμένου: «Αυτό που σας γράφω είναι αλήθεια· ο Θεός είναι μάρτυρας μου ότι δεν καλύπτω κανένα ψέμα με λόγια». Και μετά κάνει μια γενική παρατήρηση: «Αυτό μπορεί να εφαρμοστεί όχι μόνο σε αυτά που γράφει τώρα στους Γαλάτες, αλλά γενικά σε όλες τις Επιστολές του· ό,τι γράφτηκε από αυτόν δεν είναι ψεύτικο· η καρδιά και τα λόγια του δεν διαφωνούν». β) Όχι από άλλους (Γαλ.1:21–24) Αφού εξήγησε ότι δεν είχε δει τους Αποστόλους, και ωστόσο δεν διαφωνούσε μαζί τους στη διδασκαλία που κήρυττε για τρία χρόνια, από την οποία αποδείχθηκε ότι η διδασκαλία του προερχόταν από την ίδια πηγή με τη διδασκαλία αυτών, ο Άγιος Παύλος εξηγεί τώρα εν συντομία ότι δεν είχε σχέσεις με άλλους πιστούς, ότι, επομένως, από αυτούς δεν μπορούσε να ακούσει τίποτα για την πίστη του. από το οποίο προέκυψε επίσης ότι η διδασκαλία του ήταν σύμφωνη με τη διδασκαλία των Οικουμενικών Εκκλησιών που φύτεψαν οι Απόστολοι σε εβραϊκές πόλεις και χωριά και, επομένως, προερχόταν από την ίδια πηγή. Γαλ. 1:21. Μετά ήρθε στις χώρες της Συρίας και της Κιλικίας. Δηλαδή εκτός από την Ιουδαία και την Παλαιστίνη, όπου φυτεύτηκαν οι Εκκλησίες από τους Αποστόλους και όπου, πιθανότατα, εκείνη ακριβώς την εποχή συνέχισαν να ενεργούν οι φυτευτές της πίστεως που έβλεπαν τον Κύριο. Έγινε, «δεν συνάντησε τους Αποστόλους ούτε τυχαία» (Αγ. Χρυσόστομος). Και δεν είχε καμία επαφή με άλλους πιστούς, μεταξύ των οποίων θα μπορούσαν να υπάρχουν ισχυροί ειδικοί στην πίστη. Όλα δείχνουν ότι η διδασκαλία του δεν εξαρτάται από κανέναν από τους ανθρώπους, και όμως σύμφωνα με το Αποστολικό, που είναι από τον Κύριο. Εννοείται τι ακολούθησε από εδώ. Στις Πράξεις γράφεται ότι ο Άγιος Παύλος, ζώντας στα Ιεροσόλυμα, ήταν τολμηρός στο όνομα του Κυρίου Ιησού και πολέμησε με τους Έλληνες, δηλαδή με τους Εβραίους που ζούσαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες και που έτυχε να βρίσκονται τώρα στην Ιερουσαλήμ, οι οποίοι εξοργίστηκαν εναντίον του και επιδίωξαν να τον σκοτώσουν. Αυτό τον ανάγκασε να εγκαταλείψει την Ιερουσαλήμ και οι πιστοί, για ασφάλεια, τον συνόδευσαν στην Καισάρεια, από όπου πήγε στην Ταρσό, τη γενέτειρά του (Πράξεις 9:29-30). Το μονοπάτι διέσχιζε τη Συρία. Ο Άγιος Παύλος μπορεί να διέσχισε τη Συρία αυτή την περίοδο, αλλά μάλλον κήρυξε στην Κιλικία. Του ήταν δύσκολο να αντισταθεί στη κήρυξη του ευαγγελίου στον τόπο της γέννησής του, που γέμιζε την καρδιά του με ανεξάντλητη χαρά για τη σωτηρία. Το ότι πράγματι κήρυξε εδώ και μάλιστα ίδρυσε Εκκλησίες μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι, αργότερα, στο δεύτερο ταξίδι του, τη Συρία και την Κιλικία, ίδρυσε τις Εκκλησίες (Πράξεις 15:41). Πώς θα τα είχε καθιερώσει αν δεν τα είχε φυτέψει πρώτα; Γιατί γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μετά τη συνάντησή του με τον Πέτρο, αρχίζει πάλι τον λόγο του κηρύγματος και του άθλου που έχει μπροστά του, χωρίς να αγγίζει τους Εβραίους, τόσο επειδή στάλθηκε στους ειδωλολάτρες όσο και επειδή δεν ήθελε να χτίσει πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου». Το ίδιο ισχύει και για τον Ιερώνυμο: «πήγε στην Κιλικία, θέλοντας να την προσελκύσει στην πίστη στον Χριστό, κηρύττοντάς της το κάλεσμα για μετάνοια». Γαλ.1–23. Δεν γνωρίζουμε το πρόσωπο των εκκλησιών των Εβραίων, ούτε καν για τον Χριστό: ακούγοντας μόνο τον ήχο, σαν μερικές φορές να μας καταδιώκει, τώρα κηρύττει το ευαγγέλιο της πίστης, ακόμη και μερικές φορές το καταστρέφει. Εβραϊκές εκκλησίες είναι αυτές που, εκτός από την Ιερουσαλήμ, φυτεύτηκαν και στην Ιουδαία. «Όσοι πίστεψαν στον Χριστό δεν ήταν μόνο στην Ιερουσαλήμ, ήταν πολλοί σε όλη την Ιουδαία, ώστε από αυτούς σχηματίστηκαν ολόκληρες Εκκλησίες» (Μακαριστός Αυγουστίνος). Πρέπει να υποτεθεί ότι οι άγιοι Απόστολοι, προτού διασκορπιστούν σε διάφορες χώρες, κάλεσαν τους Εβραίους που ζούσαν στην Παλαιστίνη σε πίστη και, αφού φύτεψαν εδώ εκκλησίες και τις ίδρυσαν, στράφηκαν σε άλλα έθνη. Αυτές οι Εκκλησίες δεν γνώριζαν τον Άγιο Παύλο εξ όψεως, αλλά άκουσαν μόνο για τη μεταστροφή και τα κατορθώματά του στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Η φήμη τους έφτασε και από χριστιανούς, που είπαν: ο διώκτης μας τώρα κηρύττει το ευαγγέλιο της πίστης μας· που οι ίδιοι επανέλαβαν αργότερα. Αυτό τους γέμισε χαρά και τους ενθουσίασε να δοξάσουν τον Θεό! Τι συμπέρασμα πρέπει να συμπεράνουν οι Γαλάτες από αυτά τα λόγια; Πρώτα απ' όλα έπρεπε να σκεφτούν: πώς είπαν οι νέοι μας δάσκαλοι για τον Άγιο Παύλο ότι επέτρεψε την περιτομή στους Εβραίους, ενώ δεν είχε δει καν τους χριστιανούς εκεί; Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Τι ήθελε να πει με τα λόγια: «Δεν γνωρίζουμε τις εκκλησίες των Ιουδαίων»; Το ότι απείχε τόσο πολύ από το να τους κηρύξει την περιτομή που δεν τους γνώριζε ούτε από την όραση». Το ίδιο ισχύει και για τον Οικουμένιο: «όχι μόνο, λέει, δεν δίδαξα σε όσους πίστευαν από την περιτομή ότι έπρεπε να περιτμηθούν (γιατί τον συκοφάντησαν ότι επέτρεψε την περιτομή στους πιστούς Ιουδαίους), όχι μόνο, λέει, δεν δίδαξα, αλλά ούτε καν είδαν το πρόσωπό μου». Και από αυτό υποδηλώθηκε ότι ο Άγιος Παύλος, που δεν μπορούσε να μάθει την πίστη από τους πρεσβύτερους Αποστόλους, δεν άκουσε τίποτα γι' αυτό από άλλους πιστούς. Έτσι ο Φώτιος από τον Οικουμένιο: "Δεν σπούδασα με τον Πέτρο, αλλά μόνο τον είδα, δεν σπούδασα με τον Ιακώβ και μόνο τον είδα, δεν σπούδασα με κανέναν άλλο κατώτερο από αυτούς, όχι τόσο ευγενή. Ήταν δυνατόν να μάθω από εκείνους που δεν είχαν δει καν το πρόσωπό μου; Αλλά αν χαιρόντουσαν που αυτός που καταδίωκε την πίστη άρχισε να μην κήρυττε την πίστη με αυτόν ποιος χάρηκε με αυτό το ευαγγέλιο; Γαλ. 1:24. Και δοξάζω τον Θεό για μένα. Είδαν στη μεταστροφή του το δάχτυλο του Θεού, μια προφανή επιβεβαίωση της αλήθειας του Ευαγγελίου, ένα σημάδι της ευλογίας του Θεού στην πίστη, και επιβεβαιώθηκαν περισσότερο στην πίστη και, χαίροντας γι' αυτό, δόξασαν τον Θεό, που το κατόρθωσε. «Έχοντας μάθει την ξαφνική αλλαγή ότι ο λύκος έκανε αυτό που είναι χαρακτηριστικό των βοσκών, μετέτρεψαν αυτό που μου συνέβη σε αφορμή για να δοξάσω τον Θεό» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Δεν είπε: με θαύμασαν, με επαίνεσαν, με θαύμασαν, αλλά έδειξε ότι όλο αυτό ήταν έργο χάρης: «και δοξάζετε», λέει, «περί εμού τον Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). Διότι ο Ίδιος μου αποκάλυψε και με δίδαξε τα κηρύγματα» (Οικούμενιος) Ο Άγιος Παύλος μιλά για αυτό, ξεκαθαρίζοντας ότι οι Εβραίοι πιστοί δεν είναι εναντίον του, έχουν το ίδιο πνεύμα, τις ίδιες αρχές και ότι, κατά συνέπεια, όσοι ψευδοδιδάσκαλοι διαφωνούν μαζί του, διαφωνούν με όλους τους πιστούς. «Οι πιστοί, λέει, των Εβραίων, τους οποίους είχε διώξει προηγουμένως, χάρηκαν και ευχαρίστησαν τον Θεό που τον έκανε από διώκτη υπερασπιστή της πίστης, καθιστώντας σαφές στους Γαλάτες ότι εξαπατήθηκαν και ότι υπό το όνομα των Χριστιανών θα ήταν ίδιοι με τους Εβραίους αν άρχιζαν να περιτομούν τον Χριστό στη σάρκα τους, για κάτι διαφορετικό από το νόμο της Ιουδαϊκής περιτομής. σάρκα, εδώ της καρδιάς υπηρετούν τον Θεό με τα στοιχεία, εδώ με το πνεύμα» (Αμβροσιαστής). 3) Περί συμφωνίας της διδασκαλίας του αγίου Παύλου με τη διδασκαλία των άλλων Αποστόλων, ΠΟΥ ΕΓΚΡΙΘΗΚΕ ΠΑΝΕΠΙΣΤΥΦΙΚΑ στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2: 1-10). Μέχρι τώρα, ο Άγιος Παύλος είχε αποδείξει ότι έλαβε το Ευαγγέλιο όχι από άλλο πρόσωπο, αλλά απευθείας από τον ίδιο τον Θεό και ότι, κατά συνέπεια, είναι πραγματικός Απόστολος. Τώρα θέλει να δείξει ότι οι άλλοι Απόστολοι τον αναγνώρισαν ως τέτοιο και η διδασκαλία του είναι αμετάβλητα αληθινή. Οδηγήθηκε να το αποδείξει αυτό από την πορεία του λόγου και αναπόφευκτα έπρεπε να το κάνει. Μπροστά είναι η ιδέα ότι ο Άγιος Παύλος γνώριζε και κατανοούσε το Ευαγγέλιο που κήρυξε ανεξάρτητα από τους Αποστόλους ή οποιονδήποτε από τους ανθρώπους. Θα μπορούσαν να του φέρουν αντίρρηση: έτσι έχετε μια ειδική διδασκαλία, όχι ίδια με εκείνες των Αποστόλων που είδαν και άκουσαν τον Κύριο. Διδάσκοντας διαφορετικά από αυτούς, κηρύττετε τη δική σας διδασκαλία, όχι του Κυρίου. το εφεύρε μόνος σου. Ο Άγιος Παύλος τώρα μιλάει ενάντια σε αυτό: Πήγα στα Ιεροσόλυμα στους πρεσβύτερους Αποστόλους και αυτοί ενέκριναν τη διδασκαλία μου ως σύμφωνη με τη δική τους. Αν, λοιπόν, η διδασκαλία τους είναι του Θεού, τότε η δική μου είναι η ίδια. Λέγοντας αυτή την περίσταση, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει: α) το κίνητρο και τον σκοπό του ταξιδιού του στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2:1-2). β) ο τρόπος που τον υποδέχτηκαν οι εκεί χριστιανοί (Γαλ. 2: 3 – 5). γ) και πώς τον αντιμετώπισαν οι ανώτεροι Απόστολοι είναι το κύριο θέμα αυτής της ενότητας (Γαλ. 2:6-10). α) Το κίνητρο και ο σκοπός της μετάβασης στην Ιερουσαλήμ (Γαλ. 2:1-2) Ο Άγιος Παύλος παρακινήθηκε να πάει στην Ιερουσαλήμ με μια κλήση από ψηλά. Αυτό που είχε στο μυαλό του ήταν να το προσφέρει στους πρεσβύτερους Αποστόλους, όπως διδάσκει, για να μην είναι μάταια πεθερά. Γαλ. 2:1–2. Έπειτα, μετά από δεκατέσσερα χρόνια, αναστέναξα ξανά στην Ιερουσαλήμ με τον Βαρνάβα, και πήρα μαζί μου τον Τίτο. Αναστέναξα με την αποκάλυψη, και τους πρόσφερα το ευαγγέλιο, το οποίο κηρύττω δημόσια, αλλά κατ' ιδίαν σε φανταστικούς, για να μην ρέω μάταια, ούτε ρεύομαι. Μετά την πρώτη του παραμονή στην Ιερουσαλήμ, τρία χρόνια μετά τη μεταστροφή του, ο Άγιος Παύλος αποσύρθηκε στην Κιλικία. Από εκεί ο Άγιος Βαρνάβας τον κάλεσε στην Αντιόχεια για να χτίσουν οι δυο τους με μεγαλύτερη επιτυχία την Εκκλησία εκεί. Το 44 έγινε λιμός υπό τον Κλαύδιο Καίσαρα. Ο Προφήτης Άγαβος, που ήρθε από την Ιερουσαλήμ στην Αντιόχεια, διέθεσε τους Αντιοχείς να στείλουν βοήθεια στους αδελφούς που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ. Μάζεψαν «καθέναν που είχε όσο είχε» και έστειλαν ελεημοσύνη στους πρεσβυτέρους με το χέρι του Βαρνάβα και του Σαούλ (Πράξεις 11:28-30). Ο Άγιος Παύλος δεν θυμάται αυτό το δεύτερο ταξίδι στην Ιερουσαλήμ. το έχασε για χάρη του γεγονότος ότι δεν αντιπροσωπεύει τίποτα σπουδαίο για τους σκοπούς του Μηνύματός του. Μετά από αυτή την παραμονή στα Ιεροσόλυμα, ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας, με άνωθεν έμπνευση, πήγαν να κηρύξουν στην Κύπρο και στις χώρες της Παμφυλίας και της Λυκαονίας της Μικράς Ασίας. Όταν επέστρεψαν πάλι στην Αντιόχεια και έμειναν εδώ για «όχι λίγο καιρό με τους μαθητές» (Πράξεις 14:28), «τα δίχτυα ήρθαν από την Ιουδαία» και άρχισαν να διδάσκουν στους Αντιοχείς ότι αν δεν περιτομούνταν σύμφωνα με το έθιμο του Μωυσή, δεν θα μπορούσαν να σωθούν. Ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας υπερασπίστηκαν την ελευθερία του Ευαγγελίου, αλλά δεν κατάφεραν να ησυχάσουν την κοινωνία. Αποφασίστηκε να σταλούν ο Παύλος και ο Βαρνάβας και μερικοί άλλοι «στους αποστόλους και τους πρεσβυτέρους στην Ιερουσαλήμ σχετικά με αυτό το ζήτημα» (Πράξεις 15:1–2). Ο Άγιος Παύλος θυμάται τώρα αυτόν τον περίπατο, τον τρίτο του, στην Προς Γαλάτες Επιστολή του. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Ο Παύλος και ο Βαρνάβας πέρασαν πολύ καιρό στην Αντιόχεια και συνέλαβαν πολλούς από τους ειδωλολάτρες και τους πρόσταξαν να ζουν σύμφωνα με το νόμο της χάρης. Αλλά μερικοί από τους υπερασπιστές του νόμου, προερχόμενοι από την Ιουδαία, προσπάθησαν να πείσουν τους Εθνικούς πιστούς να αγαπήσουν να ζουν σύμφωνα με το νόμο. σύναξη πιστών ότι αυτό ήταν το επιθυμητό από τους μεγάλους Αποστόλους, πήγαν στην Ιουδαία, ειδοποίησαν τους Αποστόλους για όσα είχαν κάνει και έφεραν μηνύματα που διέταζαν ξεκάθαρα να μην επιβάλλουν νόμιμο ζυγό στους ειδωλολάτρες, «αλλά να ληστέψουν τους θυσιασθέντες στα είδωλα και την πορνεία και τους στραγγαλισμένους και αιματοχυσμένους» (Πράξ λέγοντας." Άλλοι πιστεύουν ότι αυτό αναφέρεται στο δεύτερο ταξίδι του Αγίου Παύλου στην Ιερουσαλήμ με ελεημοσύνη. άλλοι πιστεύουν ότι αυτό αναφέρεται σε κάποιο είδος κίνησης μετά το Συμβούλιο. Η τελευταία γνώμη δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή, γιατί μετά τη Σύνοδο, σύντομα οι Άγιοι Παύλος και Βαρνάβας πήραν διαφορετικούς δρόμους για να κηρύξουν και δεν ξανασυναντήθηκαν. Είναι αδύνατο να αποδεχτείς το πρώτο, γιατί δεν υπάρχει αρκετός χρόνος. Ο λιμός συνέβη το έτος 44, επομένως, σύμφωνα με τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου, το όγδοο ή ένατο έτος· και περπάτησε «δεκατέσσερα χρόνια». Και επομένως είναι ακόμα αδύνατο να δεχθούμε αυτήν την άποψη ότι εκείνη την εποχή υπήρχε διωγμός των Χριστιανών στην Ιερουσαλήμ από τον Ηρώδη: ο Απόστολος Ιάκωβος Ζεβεδαίος σκοτώθηκε. Ο Άγιος Πέτρος ήταν στη φυλακή (Πράξεις 12). Κατά συνέπεια, αυτή τη στιγμή δεν ήταν βολικό να συλλογιστούμε συλλογικά και με κανέναν. Και οι δύο αυτές υποθέσεις λοιπόν παρουσιάζουν ταλαιπωρία, ενώ, συγκρίνοντας τις ιστορίες των Πράξεων για την Αποστολική Σύνοδο με αυτά που λέει εδώ ο Άγιος Παύλος, δεν μπορεί να μην δει κανείς την τέλεια συμφωνία και των δύο. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο Άγιος Παύλος μιλά περισσότερο για τους στόχους του, σύμφωνα με την άνωθεν καθοδήγηση, και για τη σημασία της Συνόδου για το κήρυγμά της, όπως απαιτείται από τους στόχους της Επιστολής, παρά για την ίδια την παραγωγή της Συνόδου και άλλες λεπτομέρειες αυτού του θέματος. Γιατί ο Άγιος Παύλος ορίζει αυτή την καταμέτρηση των ετών; Έπειτα, για να του κάνει εντύπωση ότι είχε ήδη κηρύξει το Ευαγγέλιο τόσο καιρό, χωρίς να επικοινωνεί με τους πρεσβύτερους Αποστόλους, και όμως αποδείχθηκε ότι συμφωνούσε με τη διδασκαλία τους. Πώς θα μπορούσε να γίνει αυτό; Όχι διαφορετικά παρά μόνο επειδή η διδασκαλία του προήλθε από την ίδια Πηγή από την οποία η διδασκαλία εκείνων, δηλαδή από τον Θεό, που αποκάλυψε το θέλημά Του στους ανθρώπους για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό. «Αναστενάζω... με τον Βαρνάβα, τραγουδώ με τον Τίτο». Ο Βαρνάβας της Κύπρου, από τους Εβραίους, που πίστεψαν ενώπιον του Αγίου Παύλου και στην αρχή τον οδήγησαν και μετά του παρέδωσαν την πρωτοκαθεδρία. Ο Τίτος, από ειδωλολάτρες Έλληνες γονείς, προσηλυτίστηκε ή επιβεβαιώθηκε στην πίστη τελικά από τον Άγιο Παύλο και βαφτίστηκε χωρίς περιτομή και στη συνέχεια, σύμφωνα με τα δώρα που του δόθηκαν, έγινε δεκτός από αυτόν ως σύντροφο και συνεργάτη. Οι Πράξεις λένε μόνο ότι ορισμένοι άλλοι πήγαν στην Ιερουσαλήμ με τους Αγίους Παύλο και Βαρνάβα (Πράξεις 15:2), χωρίς να αναφέρουν τα ονόματά τους. Μεταξύ αυτών ήταν και ο Τίτος. Αλλά δεν ήταν ανάγκη να το διακρίνουμε από τους Άλλους. Και εδώ ο Άγιος Παύλος είχε ένα ιδιαίτερο κίνητρο γι' αυτό: ήθελε να δείξει ότι αν αποφάσιζε να εισάγει τους απερίτμητους ανάμεσα σε αυτούς που είναι αφοσιωμένοι στο νόμο, αυτό σήμαινε ότι δεν σταματούσε σε κανένα εμπόδιο στην υπεράσπιση της ελευθερίας του Ευαγγελίου. Από την άλλη, ποτέ δεν πίστευε ότι θα τον μομφθούν γι' αυτό στην Ιερουσαλήμ όσοι κατάλαβαν σωστά το έργο της πίστης του Χριστού. Ο μακαριστός Ιερώνυμος γράφει: «Ο Άγιος Παύλος πήρε μαζί του τον Βαρνάβα τον περιτομή και τον Τίτο τον απερίτμητο, από τους Εθνικούς, «για να σταθεί κάθε λόγος μπροστά σε δύο και τρεις μάρτυρες» (Δευτ. 19:15). ελευθερία του Ευαγγελίου». «Αναστέναξα με αποκάλυψη», δηλαδή με έμπνευση, οδηγία, εντολή άνωθεν. «Ο λόγος της πρώτης ανάβασης στα Ιεροσόλυμα είναι ο Πέτρος και η συνάντησή του μαζί του, και ο λόγος για τη δεύτερη η αποκάλυψη του Πνεύματος» (Ι. Χρυσόστομος). «Το λέει αυτό για να καθησυχάσει όσους θα άρχιζαν να αναρωτιούνται γιατί τελικά πήγε εκεί που δεν είχε πάει τόσο καιρό. Λέγοντας: «με αποκάλυψη», ξεκαθάρισε ότι αυτό ήταν το θέλημα του Θεού» (Μακαριστός Αυγουστίνος). Πρόσθεσα: «με αποκάλυψη», για να μην τον καταδικάσετε με ανοησία, καθώς αυτό που έκανε δεν ήταν ανθρώπινο έργο, αλλά έργο Θείας πρόνοιας, προκαθορίζοντας και το παρόν και το μέλλον» (Ι. Χρυσόστομος). Αυτό που λένε οι Πράξεις ότι ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας στάλθηκαν στην Αντιοχική Εκκλησία δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτό. Αυτή είναι η εξωτερική πορεία των γεγονότων, και αυτή είναι η πιο εσωτερική, που καθορίζεται από οδηγίες από πάνω. Αυτό το τελευταίο είναι επίσης κατάλληλο. Η αποκάλυψη αυτή ήταν γνωστή μόνο στον Απόστολο Παύλο και ήταν είτε πριν από την απόφαση της Αντιοχικής κοινωνίας, είτε κατά τη διάρκεια αυτής. Ο Άγιος Λουκάς δεν γνώριζε αυτό το περιστατικό και δεν το ανέφερε στις Πράξεις. Ποια ήταν η αποκάλυψη στον Άγιο Παύλο σχετικά με αυτό, τι θαυμάσιο ήταν όταν όλη του η ζωή ελεγχόταν από σήματα άνωθεν; Με την εμφάνιση του Κυρίου μεταστρέφεται (Πράξεις 9:3). Ο Κύριος του εμφανίστηκε στο ναό και τον διέταξε να φύγει από την Ιερουσαλήμ, κατά την πρώτη του φορά εκεί (Πράξεις 22:17-18). Μια άλλη φορά πιάστηκε στον τρίτο ουρανό (2 Κορ. 12:1 επ.). Το Πνεύμα του Θεού του απαγόρευσε να πάει στην Ασία ή τη Βιθυνία και ένα νυχτερινό όραμα τον οδήγησε στη Μακεδονία (Πράξεις 16:6-9). Στην Κόρινθο, ο Κύριος σε ένα νυχτερινό όραμα τον εμπνέει: μη φοβάσαι. Είμαι μαζί σου. Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι εδώ για Μένα (Πράξεις 18:9-10). το ίδιο και πάλι στην Ιερουσαλήμ, όταν τον έπιασαν και τον δέσμευσαν (Πράξεις 23:11). Μπορεί να υποτεθεί ότι δεν έχουν προσέξει όλοι ακόμη τις οδηγίες από ψηλά που τον καθοδηγούν. Στην προκειμένη περίπτωση, η σημασία του θέματος φαινόταν να απαιτεί ειδική έμπνευση από πάνω. Ήρθε η ώρα να ορίσουμε και να εκφράσουμε επίσημα τη σχέση της τάξης της Παλαιάς Διαθήκης με τον Χριστιανισμό, τη χάρη με το νόμο. Περίπου επτά ή οκτώ χρόνια πριν από αυτό, είχε ήδη αποκαλυφθεί εντυπωσιακά στον Άγιο Πέτρο ότι η απεριτομή δεν εμποδίζει την είσοδο της χάριτος του Θεού στις ψυχές των πιστών. Με την ευκαιρία αυτή υπήρξε ένα κίνημα στην Ιερουσαλήμ μεταξύ των οπαδών του νόμου. Ο Άγιος Πέτρος τους βεβαίωσε ότι τέτοιο είναι το θέλημα του Θεού, να γίνονται δεκτοί στην Εκκλησία οι απερίτμητοι, μόνο για χάρη της πίστεως, χωρίς περιτομή. Από τότε, αυτή η πεποίθηση άρχισε να διαδίδεται όλο και περισσότερο. Υπήρχαν όμως πολλοί που παρέμειναν διστακτικοί. Εν τω μεταξύ, η επιτυχία του Ευαγγελίου μεταξύ των ειδωλολατρών επεκτάθηκε με το κήρυγμα του Αγίου Παύλου με τον Βαρνάβα. Η φήμη για αυτό κράτησε την προσοχή όλων στο ίδιο θέμα και κάποιους εκνεύρισε, άλλους ηρέμησε και παρηγόρησε. Ήρθε η ώρα να ορίσουμε και να διακηρύξουμε πανηγυρικά ότι ο αρχαίος νόμος δεν είναι όργανο χάριτος και όχι προϋπόθεση για τη λήψη του, ότι κατεβαίνει με διαφορετικό, νέο τρόπο. Κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του, ο Άγιος Παύλος είχε ήδη αρκετές εμπειρίες που επιβεβαίωναν την αχρηστία του νόμου για τα τέκνα της χάριτος. Η ιστορία αυτού υποτίθεται ότι θα ωθούσε τη φωνή όλων προς τη συγκεκριμένη πλευρά. Και εδώ είναι η εντολή από τον Κύριο στον Άγιο Παύλο να πάει στα Ιεροσόλυμα με αυτή την ερώτηση. Ο Άγιος Δαμασκός γράφει: «Στην αρχή, όταν ο Άγιος Παύλος δέχτηκε για πρώτη φορά το Ευαγγέλιο, δεν πήγε στα Ιεροσόλυμα και δεν το πρόσφερε στους Αποστόλους. Ο ίδιος δεν το χρειαζόταν, αφού τον διδάχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Όταν πέρασε αρκετός καιρός και κήρυττε το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες για πολύ καιρό, χωρίς να τον υποχρέωναν να τον παρασύρουν οι ειδωλολάτρες. κατάργησε την περιτομή, αλλά αυτό το έκανε γιατί το Άγιο Πνεύμα, θέλοντας να σταματήσει αυτόν τον πειρασμό, τον πρόσταξε να πάει με τους μάρτυρες του κηρύγματος του και να το προσφέρει στους Αποστόλους όπως κήρυττε το Ευαγγέλιο, ώστε να αποκαλυφθεί η συμφωνία τους μαζί του και έτσι να πάψει ο πειρασμός». Ο Οικουμένιος, αφού εξέφρασε την ίδια σκέψη, πρόσθεσε: «για να αποκαλυφθεί ότι δεν υπάρχει διαφωνία στο κήρυγμα, αλλά ότι αυτοί (ο Πέτρος και όσοι είναι μαζί του) καταδέχονται την περιτομή για μια ορισμένη οικονομία (επιτρέποντάς την ως μέτρο σύνεσης). Ο Αμβροσιαστής έχει την ίδια ομιλία: «ενώ η φήμη των επιτυχιών του κηρύγματος του Αγίου Παύλου μεγάλωνε, η άποψη διαδόθηκε στους Ιουδαίους πιστούς που δεν είχαν ακόμη αποκηρύξει το νόμο που δίδασκε σε διαφωνία με τους άλλους Αποστόλους. Με αυτό πολλοί μπήκαν στον πειρασμό, ώστε ακόμη και ανάμεσα στους ειδωλολάτρες να υπάρχουν προβληματικές σκέψεις για το αν ο Άγιος Παύλος εισήγαγε ανάμεσά τους κάποια άλλη διδασκαλία από αυτή που διδάσκουν οι άλλοι Απόστολοι που ήταν με τον Κύριο. Γι' αυτό ο Παύλος εμπνεύστηκε άνωθεν να πάει στην Ιερουσαλήμ με μάρτυρες του κηρύγματος του - τον Βαρνάβα και τον Τίτο, ο ένας από τους Ιουδαίους, ο άλλος από τους ειδωλολάτρες, ώστε αν κάποιος αργότερα αρχίσει να πειράζεται, να ηρεμεί από τη μαρτυρία τους (δηλαδή για τη συμφωνία με τον Παύλο και τους άλλους Αποστόλους). Ανήγγειλε σε όλους πώς δίδασκε και με ποια επιτυχία, για να ξέρουν ότι δεν παρέκκλινε από τον κανόνα του Ευαγγελίου. Αυτό το έκανε για χάρη της αρμονίας και της ειρήνης, με έμπνευση Θεού, για να διώξει την υποψία διαφωνίας μαζί τους και για να εξυπηρετήσει τους ειδωλολάτρες, γνωστοποιώντας τους ότι το Ευαγγέλιό του συμφωνούσε με τους Αποστόλους». «Και θα τους το προσφέρω». Από τα ελληνικά: σαν να τους το έβαλε, ή σαν να έδωσε το όλο θέμα στην κρίση τους. Ο Ιερώνυμος λέει: "ανεθεμην - εκφράζει όταν λέμε στον άλλο αυτό που οι ίδιοι ξέρουμε, σαν να το βάζουμε στην καρδιά και στο μυαλό του. Αλλά είναι άλλο να επικοινωνείς κάτι, άλλο να μάθεις κάτι. Υπάρχει ισότητα μεταξύ αυτών που επικοινωνούν (σκέψεις μεταξύ τους), και μεταξύ του μαθητή και του μαθητή, αυτός που μαθαίνει είναι ο λιγότερος." Τους το πρόσφερα. Προς: «αυτούς»; Αν πάρουμε τον λόγο ψηλότερα, θα είναι: Προς Αποστόλους. Μετά τη μεταστροφή, δεν πήγα αμέσως, λέει, στους πρεσβύτερους Αποστόλους· Τρία χρόνια αργότερα πήγε να δει τον Πέτρο και, εκτός από αυτόν, είδε μόνο τον Ιακώβ. μετά, δεκατέσσερα χρόνια μετά, πήγε και τους το πρόσφερε. Με τη λέξη αυτή η σκέψη σταματά στους Αποστόλους. Και στις Πράξεις λέγεται ότι η αντιοχική κοινωνία έστειλε τους Αγίους Παύλο και Βαρνάβα στους Αποστόλους και τους Πρεσβύτερους (Πράξεις 15:2). Αν δώσουμε περισσότερη προσοχή στις ακόλουθες λέξεις: «στο ιδιωτικό στο φανταστικό»; τότε θα σημαίνει το ίδιο πράγμα για αυτούς: σε όλους τους χριστιανούς εκεί, και στους Αποστόλους, και στους πρεσβυτέρους και σε όλους τους πιστούς, μίλησε ανοιχτά μπροστά σε όλους για το κήρυγμά του και τη χάρη του Θεού που αποκαλύφθηκε στους ειδωλολάτρες. Από τις Πράξεις είναι ξεκάθαρο ότι ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας, τόσο στο δρόμο όσο και στην Ιερουσαλήμ, είπαν σε όλους αυτά που ο Θεός είχε αποκαλύψει μέσω αυτών στους ειδωλολάτρες (Πράξεις 15:3-4). Αργότερα έκαναν το ίδιο στην ίδια τη Σύνοδο (Πράξεις 15:12). Αλλά μάταια οι ετερόδοξοι ελπίζουν να αποδείξουν με αυτό ότι στην αρχέγονη Εκκλησία τα θέματα της πίστης αποφασίζονταν από την κοινωνία. Όλα ειπώθηκαν στην κοινωνία για τη διδασκαλία, την παρηγοριά και την επιβεβαίωση στην πίστη. Η λύση στο ερώτημα ανήκε στους Αποστόλους και τους Πρεσβύτερους, αφού το συζήτησαν διεξοδικά. Η κοινωνία έπρεπε να δεχτεί αυτή την απόφαση ως νόμο για τον εαυτό της. «Το ευαγγέλιο, το οποίο κηρύττω στους εθνικούς», αφορά ακριβώς τη σωτηρία με πίστη χωρίς τα έργα του νόμου. Όλες οι δικαιωτικές και εξαγνιστικές τελετές της Παλαιάς Διαθήκης αντικαταστάθηκαν από την πίστη στη χάρη που δόθηκε μέσω των μυστηρίων του Χριστού Ιησού του Κυρίου μας. Αυτό δίδαξε και καθιέρωσε ο Άγιος Παύλος σε όλες τις Εκκλησίες, συγκεντρωμένοι κυρίως από τους ειδωλολάτρες. Λέει: «Κηρύττω», ώστε να σημαίνει την πάλαι ποτέ καθιερωμένη εικόνα του ευαγγελικού κηρύγματος, η αμετάβλητη κατήχησή του, λέει, «με αποκάλυψη και πρόταση». Αυτό ήταν, φυσικά, για τους σκοπούς της Πρόνοιας. «Μόνος, φανταστικός». Οι φανταστικοί είναι οι ίδιοι όπως στο εδάφιο 6, «αυτοί που προσποιούνται ότι είναι», και στον στίχο 9, «οι στύλοι των φανταστικών πραγμάτων» - που, δηλαδή, έχουν μεγάλη εκτίμηση μεταξύ των Χριστιανών. Δεν πρόκειται για υποτιμητική έκφραση, αλλά για τιμητική. Ελληνικά: δοκουσι, - φαινομενικά, δεικνυόμενα, που στέκονται μπροστά σε όλους, τους οποίους όλοι βλέπουν ως τους πιο σίγουρους δείκτες του αληθινού δρόμου προς τη σωτηρία. Ο Θεόδωρος λέει: «είπε: «φανταστικό», δηλαδή διάσημος». Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Όταν λέει: «στους φανταστικούς», δεν λέει για να τους στερήσει τον σεβασμό που τους αναλογεί, γιατί λέει και για τον εαυτό του: «Φαντάζομαι ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού» (Α Κορ. 7, 40), που σημαίνει απλώς άνθρωπο που μετριάζει την αξιοπρέπειά του και δεν αρνείται από μόνος του ό,τι λέει γενικά. γνώμη για αυτούς και τη δική του.» Ο Άγιος Παύλος τους εξήγησε το Ευαγγέλιό του ιδιωτικά. Γιατί μόνος; Γιατί ανάμεσα στους πιστούς δεν άντεχαν όλοι τα πάντα. Η σύνεση απαιτούσε διαφορετικά και να σιωπήσει προς το παρόν. Και επίσης επειδή κατ' ιδίαν ήταν πιο βολικό να συζητήσουμε την αμηχανία που είχε προκύψει ή τις ασαφείς πτυχές του θέματος. Με κάθε δυνατό τρόπο αυτό σήμαινε ότι ο Άγιος Παύλος και οι πρώτοι Απόστολοι βρίσκονταν στις πιο στενές και αμοιβαία εμπιστοσύνης σχέσεις - κάτι που ήταν σημαντικό να υποδηλωθεί για τους σκοπούς της Επιστολής του. Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει: «ότι ο Άγιος Παύλος εξήγησε ιδιαίτερα το Ευαγγέλιο στους μεγαλύτερους της Εκκλησίας, αφού το εξήγησε σε όλους, αυτό δεν έγινε γιατί εκεί, σε όλους, ειπώθηκε ότι δεν ήταν αλήθεια, και εδώ, σε λίγους, ήταν αλήθεια· αλλά επειδή εκεί είχε ήδη σιωπήσει για κάτι άλλο, που τα νήπια με πίστη δεν μπορούσε να φέρει μεταξύ των κοριτσιών. γάλα και όχι στερεά τροφή (1 Κορ. 3:2) Δεν πρέπει ποτέ να λες ψέματα, αλλά μερικές φορές είναι χρήσιμο να μένεις σιωπηλός για κάτι αληθινό. Την ίδια σκέψη έχει και ο μακαριστός Ιερώνυμος. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Γιατί «μόνος»; Όποιος θέλει να διορθώσει τα γενικά δόγματα δεν τα εκφράζει κατ' ιδίαν, αλλά ενώπιον όλων. Δεν το έκανε όμως αυτό ο Παύλος. Γιατί δεν έμαθε τίποτα ούτε διόρθωσε αυτό που ήθελε, αλλά αφαίρεσε τον λόγο της εξαπάτησης από αυτούς που ήθελαν να εξαπατήσουν τους άλλους. Ο Ιακώβ είπε: «Είδες, αδελφέ, πόσοι από αυτούς τους Ιουδαίους πίστεψαν; Και αυτοί πληροφορήθηκαν για σένα ότι δίδασκες παρέκκλιση από το νόμο» (Πράξεις. 21, 20); όταν λέω: μπήκαν στον πειρασμό, γι' αυτό δεν τόλμησε να παρουσιάσει ανοιχτά το κήρυγμά του μπροστά σε όλους, αλλά πρότεινε «κατ' ιδίαν, στους φανταστικούς», παρουσία του Βαρνάβα και του Τίτου, να είναι αξιόπιστοι μάρτυρες ενώπιον των κατηγόρων του, γιατί οι Απόστολοι δεν βρήκαν το κήρυγμά του μεμπτό, αντίθετα το επιβεβαίωσαν. «Μη με αφήσεις να ρέω μάταια, ή τεκόχ». Αυτά ακριβώς τα λόγια δείχνουν ότι ο Άγιος Παύλος έρχεται σε επικοινωνία με τους πρεσβύτερους Αποστόλους για να βεβαιωθεί μόνος του αν ενεργεί σωστά. Αλλά σε κάποιον που έχει διδαχθεί το Ευαγγέλιο άνωθεν, απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο, δεν μπορεί να υποτεθεί μια τέτοια αμφιταλαντευόμενη πεποίθηση για την πιστότητα του Ευαγγελίου, ειδικά δεδομένης της περίστασης ότι ήρθε στην Ιερουσαλήμ για να παρουσιάσει το Ευαγγέλιό του με αποκάλυψη. Επομένως, πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Απόστολος ενήργησε έτσι όχι για τη δική του πεποίθηση, είτε είναι μάταια, αλλά για να πείσει τους άλλους για αυτό, θα έλεγε κανείς, όλους τους άλλους εκτός από τον εαυτό του. Ο Άγιος Χρυσόστομος εκθέτει πολύ έντονα την ακαταλληλότητα μιας τέτοιας αμηχανίας στον Άγιο Παύλο: «Τι λες, Παύλο; Αφού δεν αποφάσισες να προσφέρεις στην αρχή ή μετά από τρία χρόνια, πώς μπορείς να ρωτήσεις μετά από δεκατέσσερα χρόνια αν μάταια φεύγεις; Πόσο καλύτερα θα ήταν να το έκανες αμέσως στην αρχή, παρά μετά από τόσα χρόνια; χρόνια, δεν ήξερε αν κήρυττε καλά;.. Είναι λοιπόν αδύνατο να συμφωνήσουμε ότι αυτή η ευλογημένη ψυχή θα πρέπει να βρίσκεται σε τέτοια αβεβαιότητα για τις πράξεις της. Δεν λέει ο ίδιος: «Έτσι ρέω, όχι επειδή είμαι άγνωστος· έτσι αγωνίζομαι, όχι σαν τον αέρα που χτυπά» (Α' Κορ. 9:26); Και αν «δεν είναι άγνωστο», τότε πώς θα μπορούσε να πει για τον εαυτό του: «να μην ρέω μάταια, ή να ρέω»; Κάπως πιο ψηλά (στο 17ο στίχο του 1ου κεφαλαίου), ο Άγιος Χρυσόστομος λέει για την ανάβαση στα Ιεροσόλυμα ότι την ανέλαβε ο Άγιος Παύλος όχι για τον εαυτό του, αλλά για άλλους: «Δεν ήρθε εκεί για να μελετήσει, αλλά για να πείσει τους άλλους. πίστευε περισσότερο σε αυτούς που βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ, όχι για να μάθει τίποτα περισσότερο, αλλά για να πείσει τους αντιπάλους του ότι αυτοί στην Ιερουσαλήμ συμφώνησαν μαζί του και δεν είχε ανάγκη για δάσκαλο υπόκειται στο αντίθετο ακόμη και πριν από το ταξίδι του στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15:2). Για ποιον ακριβώς έγινε αυτό; Άλλοι μιλούν για τους αντιπάλους του Αγίου Παύλου, άλλοι γενικά για πιστούς, άλλοι για τις Εκκλησίες που ίδρυσε ο Άγιος Παύλος, άλλοι για το έργο του κηρύγματος του γενικά. Οι πολέμιοι του Αγίου Παύλου δίδαξαν ότι χωρίς την τήρηση του παλιού νόμου δεν υπάρχει σωτηρία και ότι όποιος διδάσκει διαφορετικά κοπιάζει μάταια, δεν ενεργεί σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού και δεν χτίζει σε γερά θεμέλια. Από αυτό προέκυψε ότι ο Άγιος Παύλος, που δεν τον υποχρέωνε σε περιτομή και σε άλλες ιουδαϊκή ιεροτελεστία, έφευγε μάταια. Σε επιβεβαίωση αυτού, υπέδειξαν τους άλλους Αποστόλους, λέγοντας ότι όσοι ενεργούν σύμφωνα με το νου του Θεού, οι άμεσοι μαθητές του Κυρίου, δεν αντιστέκονται στην τήρηση του νόμου και επομένως δεν ρέουν μάταια, αλλά αυτός ρέει μάταια. Ο Άγιος Παύλος, έχοντας τώρα εκθέσει, ενώπιον όλων και κατ' ιδίαν, το ευαγγέλιο που κηρύττει, και έχοντας επικαλεστεί τη γενική συναίνεση και την επίσημη έγκριση της διδασκαλίας του, που δηλώθηκε στη Σύνοδο, κατέστρεψε το θεμέλιο πάνω στο οποίο υποστήριζαν οι αντίπαλοί του και σταμάτησε το στόμα τους. Τώρα έχει γίνει σαφές σε όλους ότι αν συμφωνεί με τους Αποστόλους σε όλα, τότε ενεργεί και σύμφωνα με το νου του Θεού, χτίζει πάνω σε γερά θεμέλια, όπως οι άλλοι, και, επομένως, δεν ρέει μάταια. Λέει, ως λέγοντας: για να μην έχουν λόγο οι εχθροί μου να πουν ότι μάταια ρέω, και για να μην υποκύψουν οι άλλοι, ακούγοντας τη συκοφαντία τους εναντίον μου, σαν να κηρύττω διαφορετικά πράγματα από τους Αποστόλους, στις υποδείξεις τους ότι ρέω μάταια. Ο μακαριστός Ιερώνυμος σημειώνει ότι οι οπαδοί του νόμου «διαδίδουν την ιδέα ότι εκείνοι που πιστεύουν ότι δεν πρέπει να ακολουθούν τον παλιό νόμο είναι μάταιοι». Αυτοί ήταν οι επικριτές του Παύλου, για τους οποίους ο Ιερός Χρυσόστομος πιστεύει ότι «σεβάστηκαν περισσότερο τον Πέτρο και τον Ιωάννη και νόμιζαν ότι αυτός (ο Άγιος Παύλος) δεν συμφωνούσε μαζί τους, αφού κήρυξε το Ευαγγέλιο χωρίς περιτομή, και το ανέχονταν, και γι' αυτό πίστεψαν ότι ενεργούσε κατά νόμου και μάταια αγωνιζόταν. τους ίδιους, αλλά για να τους πείσω ότι δεν κυλάω μάταια». Μετά από αυτό, όλοι όσοι θα είχαν δελεαστεί από τους επικριτές του Αγίου Παύλου προστατεύονταν από τον κίνδυνο να εξαπατηθούν από αυτούς, καθώς ήταν πεπεισμένοι ότι η διδασκαλία του Αγίου Παύλου ήταν καθολική για όλους τους κήρυκες της σωτήριας αλήθειας της διδασκαλίας που απεστάλη από τον Θεό. Το κήρυγμα του Αγίου Παύλου έλαβε από αυτό το στέρεο θεμέλιο, και δεν υπήρχε πλέον κίνδυνος να πάει μάταια, δηλαδή να ελπίζει κανείς σε επιτυχία να αποσπάσει από κοντά του όσους ακολουθούσαν τη διδασκαλία του και να καταστήσει μάταιο το έργο του. Άλλοι το παραφράζουν ως εξής: «ας μη ρέω μάταια», για να μην πάει ο κόπος μου μάταιος ή για να μην πάει τίποτα χαμένο από τον κόπο μου. Υποτίθεται ότι προσηλυτίζεις κάποιον, και αυτοί θα έρθουν και θα εξηγήσουν ότι υπάρχει σίγουρα μια διδασκαλία άνωθεν στη γη, αλλά διδάσκεται με τη σημερινή της μορφή μόνο από τους ανώτερους Αποστόλους, και αυτός δεν συμφωνεί μαζί τους - θα το ερμηνεύσουν και θα απομακρύνουν από την αλήθεια όσους το έχουν ήδη αποδεχτεί: το έργο μου γίνεται μάταιο. Για να μην συμβεί αυτό ούτε σε όσους έχουν ήδη πιστέψει, ούτε σε αυτούς που πρόκειται να πιστέψουν, τώρα, με έμπνευση Θεού, επιστρατεύω τη γενική έγκριση του ευαγγελίου που κηρύττω, ώστε να σταματήσουν τα χείλη των ψευδοδιδασκάλων και να θριαμβεύσει η μόνη αλήθεια του Θεού για τον Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας. β) Πώς τον υποδέχτηκαν οι εκεί χριστιανοί; (Γαλ.2, 3–5) Αφού είπε γιατί και γιατί ήταν στην Ιερουσαλήμ και τι έκανε εκεί, ο Παύλος λέει τώρα πώς τον υποδέχτηκαν οι εκεί χριστιανοί. Όλοι μας δέχτηκαν αδελφικά, λέει, όπως ήμασταν, έχοντας απορρίψει κάθε δουλεία με τις εβραϊκές προσταγές, όπως απέδειξαν επικοινωνώντας με τον Τίτο τον απερίτμητο (Γαλ. 2:3). Ψεύτικοι αδελφοί, ζηλωτές του νόμου, ανέβηκαν να μας ταρακουνήσουν, αλλά δεν τα κατάφεραν (Γαλ. 2:4), ώστε η ελευθερία του Ευαγγελίου να υπερασπιστεί ημών μπροστά σε όλους (Γαλ. 2:5). Γαλ.2:3. Αλλά ούτε ο Τίτος, που ήταν Έλληνας μαζί μου, δεν χρειαζόταν να γίνει περιτομή. Ο Τίτος, ένας ειδωλολάτρης πιστός, χωρίς περιτομή, ήταν μαζί μου παντού ανάμεσα στους Εβραίους Χριστιανούς και, παρά την απεριτομία του, έγινε δεκτός σε κοινωνία από όλους. Η τοπική κοινωνία δεν παρουσίαζε καμία δυσκολία στην επικοινωνία με τον Τίτο, και απέδειξαν την πεποίθησή τους πιο δυνατά από οποιαδήποτε λέξη ότι η περιτομή και η απεριτομή δεν κάνουν καμία διαφορά μεταξύ αυτών που πιστεύουν στον Κύριο. "Δεν είναι απαραίτητο" - ή δεν αναγκάστηκε καθόλου, δηλαδή, δεν αναφέρθηκε. ή δεν αναγκάστηκε, αν και πείστηκε και αναγκάστηκε. Το τελευταίο θα μπορούσε να αναμένεται μόνο από ψεύτικους αδελφούς που δεν καταλάβαιναν τις συνθήκες σωτηρίας, οι οποίες συζητούνται ειδικά. δεν απαιτούσαν μόνο περιτομή, αλλά τήρηση όλου του νόμου και όλων των κανονισμών. Ποιος δεν ανάγκασε - μόνο οι Απόστολοι ή η χριστιανική κοινωνία; Εφόσον ο Απόστολος λέει προηγουμένως ότι εξέθεσε τη διδασκαλία του τόσο μπροστά σε όλους όσο και ιδιωτικά στους Αποστόλους. τότε και εδώ είναι αυτονόητο ότι ο Τίτος δεν εξαναγκάστηκε από κανέναν, ούτε από τους Αποστόλους, ούτε από τους πιστούς, που έκριναν λογικά τη σχέση του Νόμου του Μωυσή με τον Χριστιανισμό, αν και, φυσικά, οι Απόστολοι ήταν οι ηγέτες. Οι αρχαίοι ερμηνευτές μας λένε ότι οι Απόστολοι δεν ανάγκασαν τον Τίτο να περιτμηθεί, αν και άλλοι το επιθυμούσαν. Αν κάποιοι ήθελαν, βέβαια, ψεύτικους αδελφούς, τότε άλλοι δεν ήθελαν. Το θέμα έγινε ανοιχτά. Οι ψεύτικοι αδελφοί θα ήθελαν να κάνουν περιτομή, αλλά οι Απόστολοι και οι αληθινοί αδελφοί δεν συμφώνησαν με αυτό και άφησαν ελεύθερο τον Τίτο. Εδώ μπορεί κανείς να δει την πρόθεση του Αποστόλου Παύλου να ξεχωρίσει αυτούς τους ψεύτικους αδελφούς, πιστούς του νόμου, από το πλήθος των υγιών πιστών, καθιστώντας σαφές ότι ήταν σαν κάποιου είδους μέγαρα, που περπατούσαν πεισματικά σε πείσμα όλων. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Αυτή είναι η ισχυρότερη απόδειξη ότι ακόμη και κατά τη γνώμη των Αποστόλων, όσοι πίστευαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες δεν έπρεπε να τηρούν το νόμο, γιατί ο Τίτος, που ήταν απερίτμητος και καλεσμένος από τους Έλληνες, δεν διατάχθηκε να περιτμηθεί, αν και πολλοί επιθυμούσαν το αντίθετο». Ο Άγιος Δαμασκός λέει ότι η απεριτομή του Τίτου «ήταν η ισχυρότερη απόδειξη ότι οι Απόστολοι δεν καταδίκασαν τον Άγιο Παύλο επειδή δεν έκανε περιτομή στους εθνικούς». Ο Αμβροσιαστής προσθέτει: «και υπονοείται: γιατί να περιτμηθείτε εσείς (οι Γαλάτες), όταν ο Τίτος δεν αναγκάστηκε να περιτμηθεί από τους κύριους Αποστόλους, αλλά έγινε δεκτός σε κοινωνία χωρίς περιτομή;» Οι άλλοι διερμηνείς μας μένουν περισσότερο στο πώς οι ίδιοι οι Απόστολοι υπέμειναν την περιτομή στην Ιερουσαλήμ; Όλοι έχουν την ίδια απάντηση σε αυτό: οφειλόταν σε κάποιου είδους οικονομία, δηλαδή επιτρεπόταν για ένα διάστημα ως μέτρο σύνεσης και όχι ως κανόνας που είναι αμετάβλητος. Ο Οικουμένιος λέει ότι η άρνηση του Τίτου να περιτμηθεί χρησιμεύει ως «απόδειξη ότι ο Πέτρος και οι δικοί του δεν νομοθετούν την περιτομή, αλλά, από συγκατάβαση προς εκείνους που πίστεψαν μεταξύ των Ιουδαίων, την επιτρέπουν». Θεοφύλακτος: «ότι οι Απόστολοι επέτρεψαν την περιτομή όχι ως επείγον νόμο, αλλά για μια ορισμένη οικονομία (δηλαδή ως προσωρινό μέτρο συνετής επιείκειας προς τους αδύναμους). Ο Άγιος Χρυσόστομος το εξηγεί εκτενέστερα: «ότι οι Απόστολοι δεν ανάγκασαν τον απερίτμητο Τίτο να περιτμηθεί, αυτό απέδειξε ξεκάθαρα ότι δεν καταδίκασαν τη διδασκαλία του Παβλώφ ή τα έργα του· και αυτό αποδεικνύεται ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι ακόμη και τότε, όταν οι αντίπαλοι έμαθαν γι' αυτό, επέμεναν να μην γίνει η εντολή να γίνει αυτό. με τα λόγια: «και για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν». Ποιοι είναι αυτοί οι ψεύτικοι αδελφοί, αυτό απαιτεί εξήγηση εδώ. Αν οι Απόστολοι επέτρεψαν την περιτομή, γιατί ονομάζετε ψεύτικους αδελφούς αυτούς που με τη γνώση των Αποστόλων πρόσταξαν να γίνει αυτό; Πρώτον, δεν είναι το ίδιο να απαιτείς να γίνει κάτι και να το επιτρέψεις να γίνει. Αυτός που απαιτεί, επιμένει να εκπληρωθεί το αίτημά του, ως απαραίτητο και σημαντικό. αλλά αυτός που δεν απαιτεί, αλλά μόνο δεν απαγορεύει σε αυτόν που επιθυμεί, επιτρέπει μια ορισμένη ενέργεια όχι ως οφειλόμενη και αναγκαία, αλλά σύμφωνα με κάποια ειδική διαταγή. Εδώ λοιπόν οι Απόστολοι, αν και επέτρεψαν την περιτομή, όχι ως υπερασπιστές του νόμου, αλλά από συγκατάβαση απέναντι στην αδυναμία των Ιουδαίων. Και αν υπερασπίζονταν το νόμο, δεν θα ενεργούσαν έτσι απέναντι στους Εβραίους και διαφορετικά στους ειδωλολάτρες. γιατί ό,τι έπρεπε να κάνει κανείς σύμφωνα με το νόμο του Χριστού, το ίδιο, φυσικά, έπρεπε να το κάνουν και άλλοι. Αν όμως αποφάσιζαν με νόμο ότι οι ειδωλολάτρες δεν έπρεπε να αναγκάζονται να κάνουν περιτομή, έδειχναν ότι στους Εβραίους το επιτρεπόταν μόνο από επιείκεια. Οι ψεύτικοι αδελφοί το έκαναν αυτό όχι με αυτή την πρόθεση, αλλά για να απομακρύνουν τους πιστούς από τη χάρη και να τους υποβάλουν ξανά στον ζυγό της εργασίας. Και αυτή είναι η πρώτη διαφορά που εδραιώνει το μεγάλο μεσοθωράκιο μεταξύ των Αποστόλων και των ψευδαδελφών. Το δεύτερο είναι ότι οι Απόστολοι το έκαναν αυτό στην Ιουδαία, όπου ο νόμος ήταν ακόμα τόσο ισχυρός. και οι ψεύτικοι αδελφοί το έκαναν αυτό παντού, γιατί ήθελαν να υποδουλώσουν όλους τους Γαλάτες. Ως εκ τούτου, είναι σαφές ότι ο τελευταίος δεν το έκανε αυτό για δημιουργία, αλλά για πλήρη καταστροφή». Γαλ. 2:4 – 5. Και για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν, που ήρθαν να κατασκοπεύσουν την ελευθερία μας, ακόμη και τους ιμάμηδες του Χριστού Ιησού, ας μας υποδουλώσουν: στους οποίους δεν έχουμε ακόμη υπακούσει υποταγμένα. είθε η αλήθεια του ευαγγελίου να μείνει μέσα σας. Όλοι οι αρχαίοι μας ερμηνευτές δεν ξεχωρίζουν τη λέξη: «και για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν» από τον προηγούμενο στίχο και συνδυάζουν τον λόγο ως εξής: Ο Τίτος δεν χρειαζόταν να περιτμηθεί, ούτε για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν. Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος, όπως φαίνεται από το προηγούμενο απόσπασμα. Μακαριώτατε λοιπόν ο Θεοδώρητος, παρά το γεγονός ότι στα ελληνικά δεν είναι: «και για όσους ήρθαν», αλλά: «για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν». «Ο σύνδεσμος «αλλά», λέει, «είναι περιττός στη σύνθεση του λόγου. Γιατί το νόημα αυτών των λόγων είναι αυτό και ο Τίτος, αν και ήταν Έλληνας, δεν αναγκάστηκε να περιτμηθεί για χάρη των ψεύτικων αδελφών που ήρθαν». Ο Άγιος Δαμασκός λοιπόν: «Οι απόστολοι δεν ανάγκασαν τον απερίτμητο Τίτο να περιτμηθεί, αν και οι ψεύτικοι αδελφοί που ήρθαν τον κατασκόπευαν και τον ανάγκασαν να κάνει περιτομή». Φώτιος στο Οικουμένιο: «βλέποντας ακόμη και τους ψεύτικους αδελφούς παρόντες». Ο ίδιος ο Οικουμένιος: «ούτε για χάρη των ψεύτικων αδελφών που ήρθαν». Και ο Θεοφύλακτος το ίδιο. Και από τους Λατίνους δασκάλους, ο μακάριος Αυγουστίνος γράφει: «Ο Τίτος δεν αναγκάστηκε να περιτμηθεί εξαιτίας των ψευδαδελφών που ήρθαν· δηλαδή, ήταν αδύνατο να εκβιαστεί η συγκατάθεσή του για την περιτομή, αν και όσοι ήρθαν να δουν την ελευθερία μας ήθελαν πραγματικά να περιτμηθεί ο Τίτος, για να κηρύξουν ότι η περιτομή είναι απαραίτητη για τη δοκιμή και τον ίδιο τον Παύλο». Έτσι, όλη η αρχαιότητα είναι για τέτοιου είδους συνδυασμό λόγου. και δεν πρέπει να αποχωριστούμε από αυτούς. Η σλαβική μας μετάφραση δεν ξεφεύγει από αυτά. Οι νέοι ετερόδοξοι ερμηνευτές πιστεύουν ότι εδώ αρχίζει ο ειδικός λόγος του Αγίου Παύλου, κάτι που τους αναγκάζει να κάνουν το σωματίδιο «ζε», που αναφέρει ο μακαρίτης Θεόδωρος. Η ανάγνωση είναι ακριβώς η ίδια. αλλά η ροή του λόγου γίνεται μπερδεμένη. Διότι: «για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν», τους τάδε και τους τάδε, «στους οποίους θα υποταχθούμε σε χρόνο μηδέν...». βγαίνει ασυμβίβαστο. Για να δώσουν δομή στον λόγο τους, κάνουν διάφορες υποθέσεις, μερικές φορές πολύ άβολες. Ποιοι ήταν οι ψεύτικοι αδελφοί; Ήταν αδέρφια, εκείνοι δηλαδή που πίστεψαν στον Κύριο και βαφτίστηκαν, αλλά ψεύτικοι, δηλαδή, κρατούσαν ψευδείς αρχές, πιστεύοντας ότι με την πίστη στον Κύριο είναι απαραίτητο να τηρηθεί ο παλιός νόμος για να σωθεί. Ταυτόχρονα, η πίστη για το Πρόσωπο του Σωτήρος δεν θα μπορούσε να είναι αληθινή σε αυτούς, και στη συνέχεια ολόκληρο το ηθικό σύστημα. Κατά συνέπεια, εξωτερικά ήταν χριστιανοί, αλλά εσωτερικά δεν είχαν χριστιανική διάθεση. Υπήρχαν πολλοί που τηρούσαν το νόμο μεταξύ των πιστών Εβραίων - στην Ιερουσαλήμ, θα έλεγε κανείς, όλοι τους. Ανάμεσά τους όμως, κάποιοι την τήρησαν μόνο από συνήθεια, μη θεωρώντας την εκπλήρωσή της απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία, ενώ άλλοι την τήρησαν με αυτήν ακριβώς την έννοια, νομίζοντας ότι ήταν αδύνατο να σωθούν χωρίς αυτήν. Και μεταξύ αυτών, άλλοι, έχοντας σχηματίσει τέτοιες πεποιθήσεις, ζούσαν ήσυχα για τον εαυτό τους, άλλοι ενεργούσαν ως ενεργοί αγωνιστές για την αλήθεια και ζήλευαν να μεταφέρουν τις πεποιθήσεις τους σε όλους. Εκείνοι που ήρθαν στην Αντιόχεια και έθεσαν μια διαμάχη εκεί ήταν από αυτούς. Ανάμεσά τους ήταν αυτοί που τώρα έφτασαν κρυφά στον Άγιο Παύλο με τους συντρόφους του για να κατασκοπεύσουν πώς ζούσαν, είτε ζούσαν σαν Εβραίοι. «Για τους ψεύτικους αδελφούς που ήρθαν», παρεισάκτους, - που ήρθε, μυστικά εισήγαγε; «σαν την πρινιδόσα», παρεισήλθον, - σαν να μπήκαν κρυφά. Αυτό φυσικά δεν είναι για τη χριστιανική κοινωνία, αλλά για το σπίτι που ήταν ο Απόστολος Παύλος με την οικογένειά του. Μπήκαν στην Εκκλησία του Χριστού με πίστη στον Κύριο και δεν σκέφτηκαν πώς θα έπρεπε να συμπεριφέρονται στον νόμο. ήταν βέβαιοι ότι ο νόμος θα παρέμενε σε ισχύ και ότι με την αποδοχή της πίστης στον Χριστό θα γίνονταν αληθινοί Εβραίοι, ολοκληρωμένοι σε όλες τις προφητικές υποσχέσεις. Έχοντας δει, μετά το βάπτισμα του Κορνήλιου, ότι οι Χριστιανοί είχαν πάρει έναν δρόμο στον οποίο ο νόμος ανάμεσά τους δεν μπορούσε να διατηρήσει τη δύναμη που του είχαν δώσει, και όμως μη θέλοντας να επιστρέψουν ξανά στον Ιουδαϊσμό, αποφάσισαν να υπερασπιστούν το νόμο με πίστη και άρχισαν να ενεργούν με αυτό το πνεύμα. Παρά το γεγονός ότι τους ανέχονταν στην Εκκλησία για πολύ καιρό: δεν αφορίστηκαν, με την ελπίδα του συλλογισμού και της διόρθωσης. «Ο Privnidosha να κατασκοπεύει». Ήδη η «privnidosha» δείχνει κάτι αγενές μέσα τους, σαν να είχαν μπει κρυφά, με το πρόσχημα της αδελφοσύνης. Α: «να κατασκοπεύσουν» - αποκαλύπτει περαιτέρω τις κακές προθέσεις τους, σαν να κατασκοπεύουν όσα γίνονται και λέγονται εκεί, για να τα χρησιμοποιήσουν στη συνέχεια εναντίον τους. Γράφει ο Αμβροσιαστής: «Σκέφτηκαν με δόλο, δείχνοντας ότι είναι αδέρφια όταν ήταν εχθροί... μπήκαν με ταπείνωση, παριστάνοντας τους φίλους». Το ίδιο συμβαίνει και με τον Οικουμένιο: «κοίτα πώς τους εκθέτει ως εχθρούς που ήρθαν να βλάψουν την πίστη -πρώτον, λέγοντας: «Privnidosha» - μπήκαν κρυφά, κακόβουλα· δεύτερον, με αυτό που λέει: «να κατασκοπεύουν», για τους κατασκόπους με σκοπό να βλάψουν και να κάνουν κακό». Ο Άγιος Χρυσόστομος είναι πιο επεκτατικός: «Βλέπετε πώς εξέφρασε την εχθρότητά τους με το όνομα κατασκόπων; Διότι οι κατάσκοποι μπαίνουν μόνο για να κατασκοπεύσουν τις πράξεις των αντιπάλων τους, να προετοιμάσουν για τον εαυτό τους το πιο βολικό μέσο για να τους νικήσουν και να τους ανατρέψουν· αυτό έκαναν τότε οι ψεύτικοι αδελφοί, θέλοντας να τους υποδουλώσουν στην Παλαιά Διαθήκη. Γιατί, από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι η πρόθεση των Αποστόλων και των ψευδαδελφών δεν ήταν η ίδια, αλλά πολύ διαφορετική και αντίθετη. Διότι οι Απόστολοι συναίνεσαν να τους βγάλουν από τη σκλαβιά σιγά σιγά. και αυτοί, αντίθετα, το κανόνισαν για να τους υποβάλουν σε ακόμη μεγαλύτερη σκλαβιά. Επομένως, κατασκόπευαν προσεκτικά και παρατήρησαν ποιος ήταν περιτομή, δείχνοντας το οποίο είπε ο Παύλος: «Οι κατάσκοποι προσελκύθηκαν από την ελευθερία μας», υποδηλώνοντας την προδοσία τους όχι μόνο με το όνομα κατασκόπων, αλλά και από το γεγονός ότι ήρθαν κρυφά και ως κλέφτες. «Για να δούμε την ελευθερία μας... στον Χριστό Ιησού». Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, με τον σταυρικό θάνατό Του, που αντικατέστησε όλες τις θυσίες και τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης, εξιλαστήριο, δικαιωτικό και αγιαστικό, και με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ανανεώνοντας τη φύση μας στα μυστήρια, απελευθέρωσε όσους πιστεύουν σε Αυτόν από τον ζυγό των προδιαγραφών του Νόμου του Μωυσή. Όσοι πλησίασαν τον Κύριο με πίστη, από το γεγονός ότι Τον πλησίασαν, έλαβαν όλα όσα υποσχόταν ο παλιός νόμος μεταμορφωτικά, και, ως εκ τούτου, έγιναν, από την ίδια την ουσία της πνευματικής κατάστασης στην οποία τους έθεσε η πίστη, απαλλαγμένοι από αυτόν. Ο Απόστολος επισημαίνει με αυτή την έκφραση τόσο την ελευθερία που πρέπει να έχουν όλοι οι πιστοί, όσο και την ελευθερία που έχουν στην πραγματικότητα ο ίδιος και οι δικοί του, έχοντας απορρίψει όλα τα δεσμά του νόμου. Στην Ιερουσαλήμ, ακόμη και εκείνοι που κατανοούσαν λογικά τη δύναμη της πίστης στον Κύριο, τήρησαν τους νόμους από συνήθεια. Ο Άγιος Παύλος, μόλις πίστεψε, εγκατέλειψε τον νόμο στον οποίο ήταν τόσο αφοσιωμένος. Με την ίδια ελευθερία ανέθρεψε όλους τους πιστούς σύμφωνα με το ευαγγέλιό του, όχι μόνο ειδωλολάτρες, αλλά και Εβραίους. Ο λαός της Ιερουσαλήμ δεν μπορούσε να δει αυτή την ελευθερία πουθενά αλλού, όπως στον Παύλο και σε όσους ήταν μαζί του. Εμφανίστηκαν στην Ιερουσαλήμ ως εκπρόσωποι της τάξης της ζωής που ανανεώθηκε εν Χριστώ Ιησού, καθαροί από κάθε πρόσμιξη Ιουδαϊσμού και, ιδιαίτερα, ειδωλολατρίας. Γιατί θα μπορούσε να αποτελέσει αντικείμενο περιέργειας για όλους. Όλοι ήταν περίεργοι να δουν πώς έζησαν και πώς σώθηκαν, μη τηρώντας τις εντολές που χρησιμοποιούσαν τότε και θεωρούνταν ουσιαστική περιουσία ενός ευσεβούς Εβραίου. Αλλά δεν ήταν μόνο η περιέργεια που τράβηξε τους ψεύτικους αδελφούς εκεί. Είχαν μια κρυφή σκέψη, την οποία υποδηλώνει ο Άγιος Παύλος με τα λόγια: «ας υποδουλωθούμε». Μπήκαν κρυφά στον Άγιο Παύλο και μπήκαν κρυφά για να κατασκοπεύσουν την ελευθερία αυτού και εκείνων που ήταν μαζί του. αλλά ταυτόχρονα είχαν κάτι στο μυαλό τους για να μην περιοριστούν σε μια παρατήρηση. Ο ζήλος για το νόμο τους τράβηξε εκεί, ώστε, βλέποντας την ανυπακοή στο νόμο, να κάνουν προσπάθειες να επιστρέψουν εκείνους που είχαν απελευθερωθεί από αυτόν πίσω στο ζυγό του. Τα λόγια του Αγίου Παύλου υποδηλώνουν ότι έκαναν αυτού του είδους την απόπειρα δολοφονίας. Πώς θα μπορούσαν όμως να το κάνουν αυτό; Φυσικά, δεν υπήρχε δύναμη στα χέρια τους για αυτό. Αυτό θα μπορούσε να υποτεθεί εάν ενεργούσαν για λογαριασμό των Αποστόλων. αλλά στην πορεία του όλου θέματος είναι σαφές ότι είχαν ήδη χωριστεί από τους Αποστόλους και ενεργούσαν ανεξάρτητα από αυτούς. Μόνο με την παρουσία; Ίσως ήταν σημαντικά πρόσωπα μεταξύ των Εβραίων και ο αριθμός τους δεν ήταν μικρός. Και με τα δύο μπορούσαν να βαρύνουν τον Απόστολο Παύλο και όσους ήταν μαζί του και να κλονίσουν τη σταθερότητά τους, είτε με σεβασμό, είτε με φόβο διχόνοιας, είτε με κάποιο είδος φόβου. Αλλά μίλησαν πιο άμεσα και προσπάθησαν να πείσουν. Η ζήλια τους δεν μπορούσε να τους αφήσει να σιωπήσουν. Είναι σαφές ότι υπήρξε σημαντική πίεση από την πλευρά τους. Όμως δεν κατάφεραν να κάνουν τίποτα. Δεν ήταν χωρίς προσπάθεια, ωστόσο, που ο Απόστολος δεν τα κατάφερε. γιατί ήταν αξιομνημόνευτο, όπως συνάγεται από τις παρακάτω λέξεις. «Σε ελάχιστο χρόνο θα υπακούσουμε στην υποταγή». Όπως λέμε: δεν ενέδωσαν ούτε λεπτό ούτε τρίχα. Κατά συνέπεια, υπήρξε αγώνας: άλλοι επιτέθηκαν, άλλοι αμύνθηκαν. – Στα ελληνικά: ειξαμεν τη υποταγή – δεν υπέκυψε στην υποβολή. Σκέψη: είτε δεν υπέκυψαν με υπακοή, υπάκουα, χωρίς σταυρό, είτε δεν υπέκυψαν σε υπακοή στο νόμο, και γενικά και ειδικότερα, δεν συμφώνησαν να επιστρέψουν σε κανένα από τα έργα του νόμου, ούτε μεγαλύτερο, όπως η περιτομή, ούτε μικρότερο, όπως π.χ. Η σλαβική μετάφραση διατηρεί την τελευταία σκέψη. Η ρωσική μετάφραση, για να εκφράσει πιο καθαρά την ίδια ιδέα, χρησιμοποίησε μια παράφραση: δεν υπέκυψαν και δεν υποτάχθηκαν. Είχαν την ιδέα όχι μόνο να διαφωνήσουν, αλλά να το υποτάξουν στο νόμο. «Προσέξτε το ύψος και την εκφραστικότητα αυτών των λέξεων», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. – Δεν είπε: «ο λόγος» (δεν υπακούει), αλλά: «υποταγή» (δηλαδή η προσπάθειά τους να κατακτήσουν). Γιατί το έκαναν αυτό όχι για να διδάξουν κάτι χρήσιμο, αλλά για να υποτάξουν και να υποδουλώσουν». – Άγιος Δαμασκός: «Δεν ενέδωσαν ούτε λεπτό σε αυτούς, δηλαδή σε αυτούς που ήρθαν, για να μη βρεθούν να λένε άλλα και να κάνουν». «Ας μείνει μέσα σας η αλήθεια του ευαγγελίου», δηλαδή, η αλήθεια της σωτηρίας στον Ένα Κύριο Ιησού Χριστό, ή ο Χριστιανισμός γενικά, σε ολόκληρη τη δομή της, είθε να παραμείνει αγνή, ασυγκίνητη ανάμεσα σε εσάς που πιστέψατε από τους ειδωλολάτρες: γιατί μεταξύ των Εβραίων, πολλές συνδέσεις την εμποδίζουν να εμφανιστεί ως τέτοια, με τις οποίες η σύνεση ανάγκασε τους ανώτατους διευθυντές της υπόθεσης. Αν ο Άγιος Παύλος είχε υποχωρήσει εδώ και είχε συμφωνήσει να δεχτεί τουλάχιστον κάτι από τον Ιουδαϊσμό, αυτή η ανάμειξη θα είχε περάσει σε όλη την Εκκλησία από τους ειδωλολάτρες και την αλήθεια του ευαγγελίου και δεν θα είχε μείνει καθόλου στη γη όπως θα έπρεπε. «Σε εσάς» - η ομιλία αναφέρεται στους Γαλάτες, αφού είναι Εθνικοί πιστοί. Στην προκειμένη περίπτωση τους βλέπει ως εκπροσώπους γλωσσομαθών χριστιανών και στο πρόσωπό τους μιλάει για όλα αυτά. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «για να επιβεβαιωθεί με έργα αυτό που διδάξαμε, δηλαδή ότι «πέρασε ένα αρχαίο πράγμα, και ήταν όλο καινούργιο. και: «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β΄ Κορ. 5:17). και ότι «ο Χριστός δεν ωφελεί τίποτε για τους περιτομείς» (Γαλ. 5:2), - επιβεβαιώνοντας αυτή την αλήθεια, δεν υποχωρήσαμε σε αυτούς ούτε μια ώρα». Ο Θεοφύλακτος προσθέτει: «Είθε όσα σας κηρύξαμε να παραμείνουν σταθερά και αμετάβλητα αληθινά. Αντιτιθέμενοι σε αυτά, δείξαμε ότι πραγματικά σας κηρύξαμε την κατάργηση του νόμου. Μην παρεκκλίνετε από αυτήν την αλήθεια». Ο μακαριστός Ιερώνυμος κατευθύνει την ερμηνεία του στους σκοπούς της Επιστολής και αντλεί από τα λόγια του Αποστόλου ένα ισχυρό μάθημα προς τους Γαλάτες: «Μεταξύ ενός τέτοιου πλήθους Ιουδαίων, των εχθρών τους, που από ζήλο για τον νόμο θα είχαν εξαντλήσει όλο το αίμα του, ούτε ο ίδιος ούτε ο Τίτος υπέκυψαν από το φόβο και τους πολλούς, αν δεν μπορούσαν να τους δικαιολογήσουν και να τους χρειαστούν. - και ενέδωσε... Φαίνεται να λέει: τρομάζοντάς μας με απειλές και καταπιέζοντας μας με τον αριθμό τους, ήθελαν από την ελευθερία του Χριστού να μας βυθίσουν ξανά στον ζυγό του νόμου, αλλά δεν υποκύψαμε σε αυτούς ούτε ένα λεπτό, αν και σε αυτήν την περίπτωση μπορούσαμε να δικαιολογηθούμε από την ανάγκη να διατηρήσουμε την ειρήνη της Εκκλησίας. Έτσι, αν εμείς, που βρισκόμαστε στην Ιερουσαλήμ, περιτριγυρισμένοι από ένα τέτοιο πλήθος Εβραίων και ψευδαδελφών, με τη συμμόρφωση των πρεσβυτέρων Αποστόλων, δεν θα μπορούσαμε να αναγκαζόμαστε από καμία δύναμη να κάνουμε την τελετή της περιτομής, την οποία αναγνώρισαν ότι δεν ισχύει πλέον. Πώς είστε, από τους ειδωλολάτρες, εσείς που ζείτε στη Γαλατία (δηλαδή μακριά από τους Εβραίους), εσείς, που δεν μπορούσε να γίνει κανένας καταναγκασμός με επιρροή, πώς, απομακρυνόμενος από τη χάρη, αποφασίσατε να υποταχθείτε στον απαρχαιωμένο νόμο; γ) Πώς του αντέδρασαν οι Απόστολοι; (Γαλ.2, 6–10) Αφού είπε πώς τον υποδέχτηκαν οι πιστοί και αυτοί οι ζηλωτές του νόμου, ο Παύλος λέει τώρα πώς του συμπεριφέρθηκαν οι πρεσβύτεροι Απόστολοι. Όσο για τους πιο γνωστούς μας, λέει, αποδείχτηκε ότι δεν υπήρχε καμία διαφορά μεταξύ εμένα και αυτών, καμία διαφωνία στη διδασκαλία, καμία διαφορά στην αξιοπρέπεια. Δεν πρόσθεσαν τίποτα στη διδασκαλία μου ή στην εξουσία μου. Αντιθέτως, έχοντας κατανοήσει ξεκάθαρα τη χάρη του Θεού τόσο στην εκλογή μου όσο και στο κήρυγμά μου, τα σωστά χέρια έδωσαν σε μένα και στον Βαρνάβα, δηλαδή συμφώνησαν πλήρως να κηρύξω το Ευαγγέλιο με εξουσία στους ειδωλολάτρες, με το ίδιο πνεύμα που είχα κηρύξει πριν, όπως έμαθαν από τις συνομιλίες μου μαζί τους, με το οποίο το κηρύττω μέχρι τώρα. Αυτή η γενική ιδέα αυτού του τμήματος είναι πολύ σαφής από μόνη της. αλλά κάποιες στροφές του λόγου του Αγίου Παύλου είναι αρκετά δύσκολο να ερμηνευτούν. Γαλ. 2:6. Από αυτούς που προσποιούνται ότι ήταν κάποτε, τίποτα δεν διαφέρει από εμάς: ο Θεός δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου. Δεν θα μου φέρεις τίποτα φανταστικό. «Αυτοί που φαντάζονται ότι είναι» είναι το ίδιο με το παραπάνω: «φανταστικοί» και παρακάτω: «φανταστικοί πυλώνες της ύπαρξης». Δεν είναι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ότι ο Απόστολος θέλει να εκφράσει με αυτό ότι θεωρούν ότι σημαίνουν κάτι, αλλά ότι όλοι οι Χριστιανοί τους θεωρούν τέτοιους. Όλοι τους πιστεύουν ότι δεν είναι ίδιοι με όλους τους άλλους, είναι κάτι ξεχωριστό, εξαιρετικό από τη σειρά. Μπορείτε να παραφράσετε αυτές τις λέξεις: η πιο διάσημη μας. «Γιάκοβι κάποτε μπέσα». Το ελληνικό κείμενο: οποιοι ποτε ησαν - επιτρέπει μια τέτοια μετάφραση: τι (άνθρωποι) έχουν υπάρξει ποτέ. Και αυτή, φαίνεται, θα είναι η πιο βολική μετάφραση, σύμφωνα με την πορεία του λόγου και τον σκοπό του Αποστόλου. Ο Απόστολος εκφράζει τη σκέψη του για τους πρεσβύτερους Αποστόλους και τους τοποθετεί πάνω από όλες τις ανθρώπινες προσωπικότητες, όπως είναι στην πραγματικότητα. Συγκρίνοντας τότε τον εαυτό του μαζί τους, υψώνει την αξιοπρέπειά του στα μάτια των Γαλατών, για να τους αφαιρέσει κάθε πρόσχημα για να μην ακολουθήσουν τη διδασκαλία του. Μια άλλη μετάφραση: αυτό που ήταν (δηλαδή οι Απόστολοι) κάποτε, ή ό,τι κι αν ήταν ποτέ, δυσκολεύει την εξήγηση του τι σημαίνει: κάποτε ήταν, ή ήταν ποτέ, υποδηλώνοντας ότι έπαψαν να είναι διάσημοι. Επιμένοντας σε αυτή τη μετάφραση, ρωτάς άθελά σου: πότε δεν υπάρχει χρόνος; Κάποιοι απαντούν: όταν ο Κύριος ήταν ορατός στη γη και Τον ακολουθούσαν παντού (Μακαριστός Ιερώνυμος). Όμως, μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, έγιναν πιο διάσημοι από πριν. Άλλοι: πριν ακόμη τους καλέσει ο Κύριος στην Αποστολή, όταν ήταν αμαρτωλοί (Μακαριστός Αυγουστίνος), απλοί άνθρωποι αγνοούντες το νόμο (Αμβροσιαστής). Όμως ο Απόστολος Παύλος δεν χρειαζόταν να πάει μέχρι τώρα τη σκέψη των Γαλατών, όταν αυτή, επιπλέον, δεν έδωσε τίποτα για τους στόχους του. Τρίτον: πρώτη της άνωθεν επιβεβαίωσης, που δόθηκε μέσω του Αγίου Πέτρου, ότι η πόρτα είναι ανοιχτή για τους ειδωλολάτρες να εισέλθουν στην Εκκλησία του Χριστού χωρίς περιτομή. Σκέψη: πριν νόμιζαν ότι χρειαζόταν νόμος, αλλά τώρα έχουν σταματήσει να το σκέφτονται (Οικουμένιος), στο οποίο δεν έχω καμία διαφορά μαζί τους. Αυτό, σε αυτή τη μετάφραση, είναι πιο κοντά στην πορεία του λόγου του Αγίου Παύλου. Σημειώστε, ωστόσο, ότι αυτή είναι μια πρόταση εισαγωγής που δεν επηρεάζει τον προσδιορισμό της κύριας ιδέας του κειμένου. Επομένως, δεν χρειάζεται να ανησυχείτε πολύ για τον ακριβή ορισμό της σημασίας του. «Τίποτα δεν διαφέρει από μένα» - Δεν έχω καμία διαφορά, ούτε σύμφωνα με την Αποστολική εξουσία, την οποία έχω την ίδια με τη δική τους, ούτε σύμφωνα με τη διδασκαλία, γιατί και αυτοί καταλαβαίνουν τη σωτηρία στον Κύριο με τον ίδιο τρόπο όπως εγώ. «Αυτός που έδωσε κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας σε όσους δεν γνωρίζουν το νόμο (δηλαδή σε αμαθείς ψαράδες), ευχαρίστως να μου χαρίσει, στον έμπειρο στο νόμο (λόγιο), την ίδια κατανόηση» (Αμβροσιαστής). «Ο Θεός δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου». Ο Θεός δεν κοιτάζει τι είναι κάποιος, αλλά τι μπορεί να είναι με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Παρόλο που ήμουν άπιστος και καταδίωκα την Εκκλησία του Θεού. αλλά ο Θεός, προβλέποντας ότι θα παρέμενα πιστός εργάτης αν μου εμπιστευόταν το ευαγγέλιο (βλέπε Α' Θεσ. 2:4), με διάλεξε για αυτή τη διακονία και με τοποθέτησε μεταξύ των πιο διάσημων. «Με τη χάρη του Θεού είμαι» (Α' Κορ. 15:10). «Για μένα, δεν μου έφερες τίποτα». Το ότι δεν υπάρχει διαφορά με τον ευγενέστερο αποδεικνύεται από το γεγονός ότι, αφού μίλησαν και κατανόησαν όλη την πορεία των πραγμάτων με τον Απόστολο Παύλο, δεν του πρόσθεσαν τίποτα, ούτε στη διδασκαλία ούτε στην αξιοπρέπεια του Αποστόλου, αλλά μόνο, αναγνωρίζοντας και τα δύο ως προερχόμενα από τον ίδιο τον Κύριο, τον δέχτηκαν σε ίση κοινωνία με τον εαυτό τους. Γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Είπε παραπάνω ότι άρχισε να συνομιλεί με τους πρεσβύτερους Αποστόλους και είπε όλα όσα είχε κάνει μεταξύ των ειδωλολατρών. Τώρα λέει ότι δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτό, αλλά, αφού ενέκριναν όλα όσα τους ειπώθηκαν, έδωσαν τα σωστά χέρια κοινωνίας, επιβεβαιώνοντας ότι το Ευαγγέλιό τους και το Ευαγγέλιο του Παύλου είναι ένα και το αυτό». Αυτή η κατανόηση αυτού του κειμένου δίνεται από τη σλαβική μας μετάφραση, κυρίως με τις λέξεις: «τίποτα δεν διαφέρει από μένα». Αλλά η αντίστοιχη ελληνική έκφραση: ουδεν μοι διαφερει χρησιμοποιείται και όταν θέλουν να πουν: Δεν με νοιάζει τίποτα. Αποδεχόμενοι αυτό το νόημα αυτής της φράσης εδώ, πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Παύλος ήθελε να πει: όσο για τους περίφημους Αποστόλους, δεν έχω καμία σχέση με αυτούς - φυσικά, με την έννοια ότι ανέχονταν την περιτομή μεταξύ των Εβραίων, λόγω κάποιου είδους οικονομίας. Οι αρχαιότεροι ερμηνευτές μας κατανοούν αυτή τη φράση με αυτόν τον τρόπο και εξηγώντας τη σκέψη του κειμένου φροντίζουν ιδιαίτερα να αφαιρέσουν από τον Απόστολο Παύλο κάθε σκιά ασέβειας προς τους πρώτους Αποστόλους. Η σειρά σκέψης τους είναι η εξής: πριν από αυτό, ο Άγιος Παύλος κατεύθυνε τα πάντα για να αποδείξει ότι η περιτομή δεν είναι πλέον απαραίτητη για τη σωτηρία. Θα μπορούσαν να του φέρουν αντίρρηση: πώς να τον ανέχονται οι άλλοι Απόστολοι, οι πρώτοι; Εάν είναι υπομονετικοί, γιατί να μην είστε υπομονετικοί; Αυτοί οι Απόστολοι ανέχονταν την περιτομή μόνο μεταξύ των Εβραίων, και τότε για κάποιο διάστημα, επιτρέποντας αυτή την επιείκεια ως μέτρο σύνεσης, λόγω κάποιου είδους οικονομίας. Θα μπορούσε κανείς να πει στον Άγιο Παύλο: γι' αυτό το κάνουν αυτό! Αλλά δηλώνοντας αυτό, θα αποδυνάμωνε τη δύναμη αυτού του μέτρου και αντί για το καλό θα έφερνε περισσότερο κακό. Γιατί σιωπά γι' αυτό, και λέει μόνο: αυτό που κάνουν δεν τους απασχολεί. Δεν είμαι ο κριτής τους. Ο Θεός που δεν κοιτάζει πρόσωπα, θα κρίνει. «Ο Θεός δεν θα ντραπεί (δεν θα κοιτάξει) ότι είναι φωτιστές» (Οικουμένιος). Θα παραθέσω τα ίδια τα λόγια ορισμένων διερμηνέων. Ιδού τα λόγια του μακαριστού Θεοδώρητου: «αφού, όπως πιθανόν είπαν οι Γαλάτες, ο πρώτος από τους Αποστόλους τήρησε τον νόμο, και ο Θείος Απόστολος ήξερε ότι αναγκάστηκαν να το κάνουν αυτό από συγκατάβαση προς εκείνους που πίστευαν από τους Ιουδαίους και δεν ήταν ακόμη σταθεροί στην πίστη· στη συνέχεια, τοποθετήθηκαν ανάμεσα σε δύο άκρα, και, αφενός, το πλήθος των Αποστόλων είναι πιο ρητό. και από την άλλη, μη θέλοντας να ανακαλύψει τις προθέσεις τους, για να μην βλάψει την οικονομία, δημιουργεί για τον εαυτό του κάποιου είδους μέση οδό και υποθέτει ότι είναι στενοχωρημένος από αυτό που γίνεται, και δυσκολεύεται να πει γι' αυτό, αλλά τα αφήνει όλα στην απόφαση του Θεού». Εδώ είναι τα λόγια του Φωτίου στο Οικουμένιο "θα μπορούσε να μιλήσει στον Άγιο Παύλο: αν ο Πέτρος κάνει καλά με την περιτομή, γιατί όχι; Γιατί καταδικάζεις τόσο σκληρά αυτό που σε άλλους ονομάζεις σοφή οικονομία; Άφησε να κάνεις το ίδιο εδώ, μην το απαγορεύεις, και μετά λέγε το όπως θέλεις - οικονομία ή δόγμα αν έλεγαν ο Παύλος. Ο Πέτρος, εκτός οικονομίας, επέτρεπε προσωρινά την περιτομή, γιατί ο Παύλος το έκανε σοφά, ήταν εντελώς σιωπηλός για την οικονομία, αλλά με αυστηρότητα ασχολείται με την ίδια την ενέργεια και καταγγέλλει, σαν να ήταν παραβάτες του νόμου, εκείνους που συγκαταβαίνονται, ώστε, με τη σφοδρότητα αυτής της επίπληξης, ακόμη περισσότερο να τρομάξουν και να διορθώσουν εκείνους που την αμαρτάνουν. σωτηρία γιατί δεν φοβάται να τους αποκαλέσει αργότερα υποκριτές και αδικημένους (Γαλ. 2:13-14), μόνο και μόνο για να διαφυλάξει την αγνότητα του Ευαγγελίου του Χριστού;». Ιδού, τέλος, τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «Εφόσον οι πράξεις των Αποστόλων μίλησαν εναντίον του (του Αποστόλου Παύλου) και, βλέποντάς τους, κάποιοι θα μπορούσαν φυσικά να πουν: πώς το επιτρέπουν; - τότε δείτε πόσο σοφά επιλύει αυτήν την αντίρρηση. Γνωρίστε τους λόγους για τους οποίους προετοιμάζεται κάποιο όφελος μέσω αυτής της διαταγής, τότε όλα θα καταστραφούν, αλλά εκείνοι για τους οποίους προετοιμάζεται το όφελος μέσω αυτής της διαταγής, θα πρέπει να μάθουν πιο ξεκάθαρα αυτό που λέω. όταν έστειλε τον Τιμόθεο για δάσκαλο στους Ιουδαίους, πρώτα τον έκανε περιτομή και μετά τον έστειλε. Το έκανε έτσι ώστε οι ακροατές να έχουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη στον Τιμόθεο. και έτσι ήρθε σε αυτούς περιτομημένος, για να καταστρέψει την περιτομή. Και ο ίδιος ο Τιμόθεος γνώριζε την αιτία αυτού του θέματος, αλλά δεν το είπε στους μαθητές του. Διότι, αν ήξεραν ότι περιτομήθηκε για να καταστρέψουν την περιτομή, δεν θα είχαν ακούσει το κήρυγμά του ούτε ένα λεπτό, και όλα τα οφέλη θα είχαν χαθεί. Και τώρα αυτή η άγνοια τους έφερε το μεγαλύτερο όφελος. Διότι, νομίζοντας ότι το έκανε αυτό ως φύλακας του νόμου, δέχτηκαν ευνοϊκά και πρόθυμα αυτόν και τη διδασκαλία του. Και αποδεχόμενοι σιγά σιγά τη διδασκαλία του και μαθαίνοντας την αλήθεια, οι ίδιοι άφησαν πίσω τους τα αρχαία. Κάτι που δεν θα είχε συμβεί αν γνώριζαν από την αρχή τον λόγο. Διότι, αφού το έμαθαν, θα άρχιζαν να απομακρύνονται από αυτόν, γυρνώντας μακριά, δεν θα τον άκουγαν. και χωρίς να ακούσουν, θα έμεναν στην ίδια αυταπάτη. Για να μην συμβεί αυτό δεν αποκάλυψε τον λόγο. Γι' αυτό και εδώ ο Απόστολος δεν αποκαλύπτει τους λόγους μιας τέτοιας εντολής των Αποστόλων, αλλά οδηγεί τον λόγο του με διαφορετικό τρόπο, λέγοντας το εξής: «από αυτούς που φαντάζονται ότι υπήρχε κάτι που κάποτε ήταν, τίποτα δεν διαφέρει από εμάς: ο Θεός δεν δέχεται το πρόσωπο του ανθρώπου». Εδώ όχι μόνο δεν υπερασπίζεται τους Αποστόλους, αλλά μιλάει έντονα εναντίον αυτών των αγίων για να ωφελήσει τους αδύναμους. Τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: αν επιτρέπουν την περιτομή, τότε θα απαντήσουν και στον Θεό. Ο Θεός δεν θα σεβαστεί τα πρόσωπά τους γιατί θεωρούνται σπουδαίοι και υπέρτατοι. Ωστόσο, το είπε αυτό όχι τόσο ανοιχτά, αλλά με προσοχή, γιατί δεν είπε: αν βλάψουν το κήρυγμα και κηρύξουν όχι όπως διατάχθηκε, θα απαντήσουν στην τελική κρίση και θα τιμωρηθούν. Δεν το είπε αυτό, αλλά τους αφορά πολύ πιο σεβασμό, λέγοντας το εξής: «από αυτούς που νομίζουν ότι κάτι υπάρχει». Δεν είπε ξανά: «Ο Yakovi είναι η ουσία», αλλά: «Yakovi besha». δείχνοντας ότι και αυτοί σταμάτησαν να κηρύττουν έτσι αργότερα, όταν το φως του Ευαγγελίου έλαμψε παντού. Και πάλι με τα ίδια λόγια: «Εγώ κάποτε μπέσα», λέει επίσης: κι αν κήρυτταν έτσι, οι ίδιοι θα δώσουν απάντηση· γιατί δεν θα απαντήσουν στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό. Και το λέει αυτό όχι επειδή τους αμφέβαλλε ή δεν ήξερε τις προθέσεις τους. αλλά επειδή, όπως είπα, θεώρησα πιο χρήσιμο να φέρω τη λέξη έτσι. Έπειτα, για να μην νομίζουν ότι ακολουθεί τον αντίθετο δρόμο - κατηγορώντας τους, και έτσι δεν δίνει λόγο διχασμού, διορθώνει αμέσως την ομιλία του λέγοντας: «Για φανταστικά πράγματα μου έφερες». Τι σημαίνει αυτό; Αυτό που μου λες, δεν το ξέρω, λέει· αλλα το μονο που ξερω ξεκαθαρα ειναι οτι δεν με ανταφρισαν, αντιθετα ειχαν ομοψυχια και συμφωνησαν μαζι μου? ότι δεν δίδαξαν τίποτα, δεν διόρθωσαν τίποτα και δεν πρόσθεσαν τίποτα σε όσα ήξερε. «Φοβάμαι», λέει, «δεν νομίζω ότι έφερα τίποτα». Δηλαδή, αφού άκουσαν τη διδασκαλία μου, δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτήν, δεν διόρθωσαν τίποτα, ξέροντας, επιπλέον, ότι γι' αυτό ήρθα να τους μεταδώσω τη διδασκαλία μου με αποκάλυψη του Πνεύματος - ήρθα γι' αυτό και έφερα μαζί μου τον Τίτο, χωρίς περιτομή. αλλά δεν μου είπαν τίποτα περισσότερο από αυτό που ήξερα, ούτε έκαναν περιτομή στον Τίτο». Αυτή είναι η ίδια ιδέα του Θεοφύλακτου και του Οικουμένιου. Η ερμηνεία του Ιερώνυμου είναι παρόμοια με αυτήν. Ποια κατανόηση αυτού του τόπου πρέπει να δεχθούμε; Το πρώτο είναι πιο φυσικό, το δεύτερο είναι πιο έγκυρο. Αφήστε τον να επιλέξει τι είναι πιο πολύτιμο για κάποιον. Η κύρια ιδέα του Αποστόλου - η συμφωνία της διδασκαλίας του με τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων Αποστόλων - διατηρείται και με τις δύο αντιλήψεις. Γαλ. 2:7 – 9. Αλλά το αντίθετο, θα καταλάβετε, είναι ότι είμαστε βέβαιοι ότι το ευαγγέλιο της απεριτομής θα είναι, όπως περιτομήθηκε ο Πέτρος: γιατί εκείνος που προόδευσε στον Πέτρο στο μήνυμα της περιτομής, προχώρησε σε μένα στις γλώσσες: και θα γνωρίσετε τη χάρη που μου δόθηκε, ο Ιάκωβος και ο Κηφάς και ο Ιωάννης, που μου έδωσε τα χέρια του Βαράβα. έτσι ώστε εμείς στις γλώσσες, αυτοί στην περιτομή Σε όλους αυτούς τους στίχους, η κύρια ιδέα είναι η ίδια: δεν έφεραν τίποτα, αλλά αντίθετα, τα σωστά χέρια έδωσαν κοινωνία. «Όχι μόνο δεν πρόσθεσαν τίποτε στο κήρυγμά μου, αλλά, αντίθετα, το ενέκριναν επαίνους» (Οικούμενιος). Άλλες διατάξεις: «θα καταλάβετε» - ότι μου έχουν ανατεθεί να κηρύξω το ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες. «Έχοντας γνωρίσει τη χάρη» και ούτω καθεξής - αντιπροσωπεύουν τους λόγους για τους οποίους έγινε αυτό - επειδή ο Άγιος Παύλος, όπως και οι πρώτοι Απόστολοι, ανατέθηκε από τον Θεό σε αυτό το έργο και ήταν εξίσου ευλογημένο με αυτό. «Μα το αντίθετο». - "Τι σημαίνει "αντιστατικό"; Κάποιοι νομίζουν ότι με αυτό ήθελε να πει ότι οι Απόστολοι όχι μόνο δεν του δίδαξαν τίποτα, αντίθετα, έμαθαν και οι ίδιοι από αυτόν. Αλλά δεν θα το πω αυτό. Τι άλλο θα μάθαιναν από αυτόν; Καθένας τους ήταν τέλειος. Δεν ήταν αυτό που ήθελε να πει με τη λέξη "απέναντι", αλλά ότι όχι μόνο δεν τον σκέφτηκαν και τον επέκριναν. Διότι το αντίθετο της κατηγορίας είναι η επιδοκιμασία και ο έπαινος, μερικοί όμως θα μπορούσαν να πουν: αν την ενέκριναν, τότε γιατί αν την ενέκριναν, τότε θα ήταν απαραίτητο να την ακυρώσουν - το θεώρησε πολύ άσεμνο και νόμιζε ότι μέσω αυτού θα προκαλούσε την περιτομή συναντήσετε άλλη μια αντίρρηση, θα έλεγαν οι αντίπαλοί σας, αλλά οι ίδιοι επέτρεπαν την περιτομή, τότε θα έρθουν σε αντίθεση με τον εαυτό τους. Φυσικά, θα μπορούσε να πει ότι οι Απόστολοι επέτρεψαν την περιτομή από επιείκεια προς τους Εβραίους. Αλλά, έχοντας πει αυτό, θα είχε κλονίσει ολόκληρη τη βάση της σοφής τους διάθεσης. και επομένως δεν το λέει, αφήνοντάς το με αμφιβολία και μυστικότητα, λέγοντας μόνο: «από αυτούς που φαντάζονται ότι κάτι... δεν είναι τίποτα διαφορετικό από εμάς». Σαν να έλεγα αυτό: Δεν καταδικάζω ούτε συκοφαντώ αυτούς τους αγίους. Οι ίδιοι ξέρουν τι έκαναν. γιατί ξέρουν ότι και αυτοί πρέπει να δώσουν λογαριασμό στον Θεό. Το ενδιαφέρον μου είναι μόνο να αποδείξω ότι δεν απέρριψαν τη διδασκαλία μου, δεν τη διόρθωσαν και δεν πρόσθεσαν τίποτα σε αυτήν. αντιθέτως το ενέκριναν και το επιβεβαίωσαν με τη συγκατάθεσή τους? Μάρτυρες αυτού έχω τον Τίτο και τον Βαρνάβα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Θα καταλάβετε ότι είμαι σίγουρος για το ευαγγέλιο της απεριτομής, όπως ο Πέτρος ήταν της περιτομής». «Με την περιτομή και την απεριτομή δεν εννοεί το ίδιο το πράγμα, αλλά τους λαούς που έτσι διακρίνονται μεταξύ τους. Τους ειδωλολάτρες ονομάζει απερίτμη και τους Ιουδαίους περιτομή» (Αγ. Χρυσόστομος). Με τα λόγια: «σε μένα, ως προς τον Πέτρο» - «δείχνει ότι έχει ίση τιμή με τους Αποστόλους, και συγκρίνει τον εαυτό του όχι με κανέναν άλλον από αυτούς, αλλά με τον Υπέρτατο, δείχνοντας έτσι ότι ο καθένας τους έλαβε την ίδια αξιοπρέπεια» (Αγ. Χρυσόστομος). «Οι Απόστολοι κατάλαβαν» ότι ο Άγιος Παύλος είχε εμπιστευθεί το ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες. Που κατάλαβες; Θα μπορούσαν επίσης να το καταλάβουν αυτό από τους θρύλους για το πώς, μετά τη μεταστροφή, ο Άγιος Παύλος διορίστηκε απευθείας σε αυτό από πάνω. Διότι ο Κύριος είπε επίσης στον Ανανία: «Αυτό το σκεύος επιλέχθηκε από εμένα, για να φέρει το όνομά Μου μπροστά στις γλώσσες και στους βασιλιάδες» (Πράξεις 9:15). Και τότε πρόσταξε τον ίδιο τον Παύλο: «Βγείτε από την Ιερουσαλήμ... γιατί θα σας στείλω στα έθνη μακρινά» (Πράξεις 22:18,21). και στην Εκκλησία της Αντιόχειας το Άγιο Πνεύμα διέταξε να τον χωρίσουν για το έργο του κηρύγματος στις γλώσσες (Πράξεις 13:2). Η πιο απτή επιβεβαίωση αυτού ήταν το γεγονός ότι «αυτός που βοήθησε τον Πέτρο στο μήνυμα της περιτομής τον βοήθησε και στις γλώσσες» - θαυμαστά σημάδια που συνόδευαν το κήρυγμα του Αγίου Παύλου στο πρώτο του ταξίδι κηρύγματος, καθώς μίλησε για αυτό με τον Βαρνάβα τόσο στον δρόμο προς την Ιερουσαλήμ όσο και στην ίδια την Ιερουσαλήμ (Πράξεις 15). Στην Πάφο, στο νησί της Κύπρου, τύφλωσε τον Ελυμά, έναν Εβραίο μάγο, για πεισματική αντίσταση στην αλήθεια, η οποία ήταν επιβλαβής για το Ευαγγέλιο (Πράξεις Αποστόλων). 13, 11); Στα Λύστρα θεράπευσε έναν παράλυτο που δεν είχε περπατήσει στα πόδια του από τη γέννησή του. Κατά τη μακρόχρονη παραμονή του στο Ικόνιο, ο Κύριος επιβεβαίωσε την αλήθεια του λόγου του Ευαγγελίου, κάνοντας σημεία και θαύματα με τα χέρια του (Πράξεις 14:3). και όταν επέστρεψε στην Αντιόχεια, είπε στην Εκκλησία της Αντιόχειας τι του είχε κάνει ο Θεός (Πράξεις 14:27). Ήταν φανερό ότι όπως όλοι οι Απόστολοι «κήρυτταν παντού, σπεύδοντας στον Κύριο και επιβεβαιώνοντας τον λόγο με μεταγενέστερα σημεία» (Μάρκος 16:20), έτσι και ο Άγιος Παύλος δεν στερήθηκε την άνωθεν βοήθεια κατά το κήρυγμα του. Πεπεισμένοι γι' αυτό, οι πρεσβύτεροι Απόστολοι δεν μπορούσαν παρά να δουν ότι ο Άγιος Παύλος δεν ήταν κάποιου είδους απατεώνας, αλλά επιλέχθηκε εκ των άνω, γιατί προστατεύτηκε από ψηλά. Επομένως, πρέπει να υποτεθεί ότι τόσο τότε, στην Ιερουσαλήμ στη Σύνοδο, είπε σκόπιμα: «Ο Θεός έκανε σημεία και θαύματα ανάμεσα στα έθνη», κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του με τον Βαρνάβα (Πράξεις 15:12), και εδώ, στην Επιστολή, το θυμάται επίτηδες. γιατί τίποτα δεν πείθει περισσότερο για την αλήθεια από την άνωθεν μαρτυρία, αξιόπιστα αποδεδειγμένη. Από αυτό και μόνο οι Γαλάτες μπορούσαν να αντλήσουν την πεποίθηση ότι το κήρυγμά του με τη μορφή και το πνεύμα όπως το πρότεινε ήταν από τον Θεό, ο οποίος τόσο εμφανώς συνεργάζεται μαζί του σε όλα. Έτσι ο Άγιος Παύλος, με την υπερφυσική δράση της χάριτος του Θεού, μετατράπηκε από έναν τέτοιο ζηλωτή του νόμου σε έναν εντελώς αποκομμένο από κάθε συνοχή με τους δεσμούς του νόμου, και από την πεποίθηση του νου, και από τα συναισθήματα της καρδιάς και από την ίδια την πράξη. και σε αυτή τη νέα κατάσταση διορίστηκε να κηρύξει το αγνό Ευαγγέλιο, εντελώς απαλλαγμένος από κάθε πρόσμιξη του Ιουδαϊσμού, ανάμεσα στις γλώσσες. Γιατί υπάρχει ένας Απόστολος των γλωσσών; Πώς όμως ο Άγιος Πέτρος καλείται να κηρύξει μόνο στους Ιουδαίους, γιατί, είπε, μου έχουν εμπιστευτεί το ευαγγέλιο της απεριτομής, όπως ο Πέτρος της περιτομής, ενώ ο Κύριος πρόσταξε τον Άγιο Πέτρο και όλους τους άλλους Αποστόλους: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες» (Ματθαίος 28:19); Ο Άγιος Παύλος παίρνει εδώ την κατάσταση της δραστηριότητας των Αποστόλων όπως ήταν την εποχή που αφορά η αφήγησή του. Με αυτή τη μορφή μπορεί να παρουσιαστεί η πορεία των δραστηριοτήτων των αγίων Αποστόλων. Στην αρχή λειτουργούσαν όλοι στην Ιερουσαλήμ. Όταν η Εκκλησία εγκαταστάθηκε σταθερά στην Ιερουσαλήμ, διασκορπίστηκαν σε όλες τις άλλες πόλεις και χωριά της Παλαιστίνης. Έχοντας ιδρύσει και εδώ εκκλησίες, διασκορπίστηκαν σε όλο τον κόσμο, όπου τους ανέθεσε ο Θεός. Στην Ιερουσαλήμ, για να ολοκληρωθεί το συνεχιζόμενο έργο της προσηλυτισμού των Εβραίων και για καθοδήγηση σε περίπτωση αμηχανίας όλων των άλλων Εκκλησιών, ο Πέτρος, ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος (όχι ο Ζεβεδαίος, αλλά ο αδελφός του Κυρίου), ο πρώτος προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, αφέθηκαν, με γενικές συμβουλές και, ίσως, οδηγίες άνωθεν. Αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια του Συμβουλίου. Ο Πέτρος και όσοι ήταν μαζί του εκείνη την εποχή ασχολούνταν αποκλειστικά με την οργάνωση των Εκκλησιών μεταξύ των Εβραίων. Και ο Άγιος Παύλος θα μπορούσε να πει ότι του ανατέθηκε η επιβεβαίωση της πίστης μεταξύ των περιτομημένων. Ο Πέτρος εδώ μόνος τοποθετείται ως εκπρόσωπος των άλλων, ο πρώτος ανάμεσά τους. Οι ανατολικοί διερμηνείς μας, όταν εξηγούν αυτά τα αποσπάσματα, λένε πάντα: Ο Πέτρος και μαζί του ο Άγιος Παύλος ήθελαν μόνο να διαχωρίσουν τη διακονία τους από τους άλλους. Δεδομένου ότι ο Πέτρος ήταν το κύριο πρόσωπο μεταξύ άλλων πριν από αυτόν, συγκρίνει τον εαυτό του μόνο με αυτόν. Ο Αμβροσιαστής γράφει: «ονομάζει μόνο Πέτρο και συγκρίνει τον εαυτό του μαζί του. Πώς έλαβε την πρωτοκαθεδρία στην ίδρυση της Εκκλησίας από τους Εβραίους; Με τον ίδιο τρόπο παρουσιάζεται ως εκλεκτός για να έχει προτεραιότητα στην ίδρυση εκκλησιών από τους Εθνικούς, έτσι, ωστόσο, ο Πέτρος να κηρύττει στους Εθνικούς όταν υπάρχει ανάγκη και ο Παύλος στους Ιουδαίους. Και οι δύο το έκαναν στην πραγματικότητα. Αλλά η πλήρης εντολή στο κήρυγμα της πίστης μεταξύ των Ιουδαίων αναγνωρίζεται στον Πέτρο, και η πλήρης εντολή στο κήρυγμα της μεταξύ των ειδωλολατρών είναι για τον Παύλο. Γι' αυτό αυτοαποκαλείται δάσκαλος γλωσσών στην πίστη και την αλήθεια (Β' Τιμ. 1:11). Καθένας από αυτούς έλαβε ένα ραντεβού ανάλογα με τις δυνάμεις του». Ο μακαριστός Ιερώνυμος βλέπει σε αυτή τη διανομή των έργων των Αποστόλων μια ιδιαίτερη σοφή διαταγή της πρόνοιας του Θεού για την οργάνωση της Εκκλησίας του Χριστού στη γη. «Είναι ο ίδιος», λέει δια στόματος του Αγίου Παύλου, «που μου εμπιστεύτηκε το ευαγγέλιο της απεριτομής και στον Πέτρο την περιτομή. Με έστειλε στις γλώσσες και τον όρισε να είναι στην Ιουδαία. Ούτε οι ειδωλολάτρες πρέπει να υποβάλλονται στις ασθένειες της περιτομής, οι οποίες δεν φέρνουν κανένα όφελος σε εκείνους που έχουν εξοντωθεί. που πίστευαν από τους Εβραίους, έχοντας ήδη περιτμηθεί, μπορούσαν ξαφνικά να μείνουν πίσω από τα έθιμα με τα οποία είχαν συνηθίσει και στα οποία έβλεπαν την ανωτερότητά τους έναντι των ειδωλολατρών, έτσι, με την πρόνοια του Θεού, δόθηκε ένας άλλος Απόστολος στους περιτμημένους, ο οποίος θα κατέβαινε στη σκιά του νόμου, ένας άλλος - στους απεριόριστους. ο νόμος, ώστε να μην υπάρχει εμπόδιο στην πίστη από καμία πλευρά και κανείς να μην αποκλείεται από την πίστη στον Χριστό λόγω περιτομής ή απεριτομής. Αυτό δεν σήμαινε ότι ο Πέτρος, που διδάχτηκε με όραμα να μην κοιτάζει αν κάποιος είναι Εβραίος ή ειδωλολάτρης, σαν να το ξέχασε αυτό, σκέφτηκε ότι εκτός από τη χάρη του Ευαγγελίου είναι απαραίτητο να εκπληρώσει τον νόμο. αλλά για να αυτός από συγκατάβαση, μη διστάζοντας να τηρήσει το νόμο, αποσπά σιγά σιγά τους Εβραίους από τα αρχαία έθιμα της ζωής. Γιατί δεν μπορούσαν ξαφνικά να ξεκολλήσουν από κοντά τους. Γιατί εσκεμμένα αναφέρεται: «Αυτός που προώθησε τον Πέτρο να του στείλει την περιτομή», για να μην νομίσει κανείς ότι κατηγορεί τον Πέτρο, αλλά για να καταλάβουν όλοι, έχοντας προηγουμένως συναντήσει τέτοιο έπαινο, ότι ο Πέτρος, όχι χωρίς την άδεια του Θεού, καταδέχεται την περιτομή ακριβώς για να διαφυλάξει εκείνους που είχαν ανατεθεί σε αυτόν από την πίστη του Χριστού και τους Εβραίους. Αυτό καθιστά επίσης σαφές ότι εάν αυτός (ο Πέτρος) δεν ενήργησε με δικό του σφάλμα, παρατηρώντας προς το παρόν αυτό που δεν ήταν πλέον απαραίτητο, για να μην χάσει αυτά που του εμπιστεύτηκαν. Πολύ περισσότερο θα έπρεπε (ο Παύλος) να ενεργεί σύμφωνα με όλη την αλήθεια του Ευαγγελίου για να διαφυλάξει ό,τι του εμπιστεύτηκε στην απεριτομή, μήπως αλλιώς οι Εθνικοί, τρομοκρατημένοι από τον ζυγό του νόμου, δεν απομακρυνθούν από την πίστη στον Χριστό». «Και έχοντας γνωρίσει τη χάρη που μου δόθηκε». Εδώ ονομάζει χάρη αυτό που ανέφερε προηγουμένως, δηλαδή την ανάθεση του ευαγγελίου στους ειδωλολάτρες σε αυτόν και την άνωθεν προβολή του κηρύγματος του με την εκδήλωση σημείων και θαυμάτων. Και από τους δύο μαζί, οι Απόστολοι δεν μπορούσαν παρά να δουν ότι του είχε δοθεί άνωθεν η ίδια χάρη που τους είχε δοθεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Έχοντας δείξει την ομοψυχία του με τους Αποστόλους, συνεχίζει με μεγαλύτερη ελευθερία τη συνομιλία και δεν σταματά μόνο στους Αποστόλους, αλλά υψώνει τον λόγο του και στον Χριστό, στον οποίο αφομοιώνει τη χάρη της Αποστολής που του δόθηκε και αποκαλεί τους ίδιους τους Αποστόλους μάρτυρες αυτού, λέγοντας: «Και γνωρίζοντας». Δεν είπε: έχοντας ακούσει, αλλά: «έχοντας γνωρίσει», δηλαδή, έχοντας πειστεί από τις ίδιες τις πράξεις. Βλέπετε πώς τελικά έδειξε ότι το κήρυγμά του ήταν ευχάριστο και στον Χριστό και στους Αποστόλους; Διότι αυτή η χάρη δεν θα του είχε δοθεί και δεν θα είχε ενεργήσει μέσα του, αν ένα τέτοιο κήρυγμα δεν ήταν ευάρεστο στον Χριστό». Δυνάμει αυτής της βεβαίωσης, το μόνο που απέμενε στους αγίους Αποστόλους ήταν να δώσουν τα χέρια στον Άγιο Παύλο και στον Βαρνάβα, ως ένδειξη πλήρους συμφωνίας μαζί του σε όλα και επιδοκιμασίας του τρόπου δράσης του - όπως και έκαναν. «Ιάκωβος και Κέφας και Ιωάννης». Ο Ιακώβ είναι ο ίδιος με τον παραπάνω, ο αδελφός του Κυρίου, ο οποίος, για την αγιότητα της ζωής και την αγάπη για τον Κύριο, έχαιρε μεγάλης εκτίμησης από όλους στην Ιερουσαλήμ και προήδρευε της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ. Στέκεται πρώτος για χάρη αυτής της πρωτοκαθεδρίας, και όχι ως αδελφός του Κυρίου. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει σχετικά: «όπου χρειαζόταν να συγκρίνει τον εαυτό του, αναφέρει μόνο τον Πέτρο· και όπου χρειαζόταν να παρουσιάσει στοιχεία, εκεί κατονομάζει τρεις μαζί και επιπλέον επαίνους». «Σκεπτόμενοι πυλώνες της ύπαρξης». Πυλώνες είναι στήριγμα, φρουροί, πινακίδες. Όλα αυτά πηγαίνουν στους προαναφερθέντες Αποστόλους σε σχέση με την πίστη. Τα «Μινιμία» είναι «πραγματικοί πυλώνες πίστης και σεβάστηκαν ως τέτοιοι από όλους» (Οικουμένιος). Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Με μια λέξη: «φανταστοί» - δεν αρνείται ότι όντως ήταν τέτοιοι, αλλά επικαλείται τη γνώμη των άλλων και λέει ότι αυτοί οι μεγάλοι και ένδοξοι, που όλοι παντού εξυμνούν, οι ίδιοι είναι μάρτυρες αυτού που λέω, ότι και αυτό είναι ευχάριστο στον Χριστό, ότι το έμαθαν από την ίδια την πείρα τους και από την ίδια τους την πείρα». Το ίδιο ισχύει και για τον Αμβροσιαστή: «Ο Άγιος Παύλος λέει: Από τους ενδοξότερους αποστόλους μεταξύ των άλλων, τους οποίους για τη σταθερότητά τους αποκαλούνται στύλοι, επιβεβαιώνω ότι μου δόθηκε από τον Θεό η χάρη και το χάρισμα να υπερέχω στο κήρυγμα μεταξύ των ειδωλολατρών, όπως ο Πέτρος υπερέχει στο κήρυγμα μεταξύ της περιτομής». «Τα σωστά χέρια έδωσαν σε μένα και τον Βαρνάβα συντροφιά». Έδωσαν τα σωστά χέρια επικοινωνίας ως ένδειξη κοινότητας και πλήρους συμφωνίας, ομοψυχίας και ενότητας δράσης. «Δείχνει ότι η γνώμη του ήταν σύμφωνη με τη γνώμη τους και η γνώμη τους συμφωνούσε με τη γνώμη του» (Αγ. Χρυσόστομος) «Δεν αποδείχθηκε ότι οι ανώτεροι Απόστολοι διαφώνησαν με τον Παύλο σε τίποτα, ώστε όταν είπε ότι είχε λάβει τέλεια γνώση του Ευαγγελίου, το αρνήθηκαν και ήθελαν να του δώσουν κάτι ως ατελές. (Μακαριστός Αυγουστίνος). – «Σε μένα και στον Βαρνάβα». "Όπως κάτω από τον Πέτρο έβαλε τους κουμπάρους μεταξύ των Αποστόλων, έτσι προσθέτει στον εαυτό του τον Βαρνάβα, ο οποίος ενώθηκε μαζί του με το θέλημα του Θεού. Η χάρη του πρωτείου (στο κήρυγμα στους ειδωλολάτρες) ισχύει μόνο για τον εαυτό του, καθώς και μόνο για τον Πέτρο (στο κήρυγμα μεταξύ των Ιουδαίων). (Αμβροσιαστής). «Γι’ αυτόν τον λόγο, ο Ιάκωβος, ο Πέτρος και ο Ιωάννης δόθηκαν στον Παύλο και τον Βαρνάβα, ώστε, λόγω της διαφορετικής στάσης στην τήρηση (των ιουδαϊκών εθίμων), κανείς να μην νομίζει ότι το ίδιο το Ευαγγέλιό τους ήταν διαφορετικό και για να υπάρχει ομοφωνία μεταξύ των περιτμημένων και των απερίτμητων» (Μακάριος Ιερώνυμος). «Ναι, εμείς οι γλώσσες, αυτοί στην περιτομή». «Και οι δύο πλευρές ευχαρίστως να κηρύξουν έτσι στους Εβραίους και οι άλλες – έτσι στους ειδωλολάτρες» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό δεν είναι αποκλειστικά, αλλά κατά κύριο λόγο. Διότι ο Παύλος και ο Βαρνάβας, ακόμη και στην ίδια την Ιερουσαλήμ, διακήρυξαν την αλήθεια. και μετά παντού πρώτα στράφηκαν για να κηρύξουν στους Εβραίους και μετά προχώρησαν στους ειδωλολάτρες (Πράξεις 17:1-4· Πράξεις 18:4-9· Πράξεις 19:8-9). Και ο Πέτρος και ο Ιωάννης έδρασαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, αφού όλοι όσοι μπορούσαν να πιστέψουν στην Ιερουσαλήμ και στην Ιουδαία πίστευαν, και όσοι δεν πίστευαν αποξενώνονταν όλο και περισσότερο από αυτούς που πίστευαν, εχθρικοί απέναντί ​​τους. – Ο μακαριστός Ιερώνυμος αποφασίζει ως εξής: «γίνεται το ερώτημα: τι λοιπόν; Ο Πέτρος, αν είχε βρει έναν από τους ειδωλολάτρες (έτοιμο να πιστέψει), δεν θα τον οδηγούσε στην πίστη; Και ο Παύλος, αν έβρισκε έναν από αυτούς που είχαν περιτομή, δεν θα του γνωστοποιούσε το βάπτισμα του Χριστού; Όσοι ήταν προσκολλημένοι στο νόμο θα είχαν κάποιον να ακολουθήσουν, και όσοι ήταν ξένοι στον νόμο θα είχαν δάσκαλο και οδηγό. Γενικά, και οι δύο είχαν έναν στόχο - να συγκεντρώσουν την Εκκλησία του Χριστού από όλες τις γλώσσες. Διαβάζουμε ότι ο Πέτρος βάφτισε τον Κορνήλιο και ο Παύλος κήρυττε συχνά τον Χριστό στις συναγωγές των Εβραίων». Γαλ. 2:10. Ας θυμηθούμε τους ζητιάνους: προσπαθήσαμε ακόμη και να δημιουργήσουμε αυτό το αληθινό πράγμα. Οι φτωχοί εδώ εννοούν εκείνους που έγιναν ζητιάνοι μεταξύ των πιστών Εβραίων, λόγω των διώξεων, των στερήσεων και της καταστροφής που προκάλεσαν οι άπιστοι στους πιστούς. η ακραία ανάγκη ανάγκασε μια τέτοια εντολή να θεσπιστεί από κοινού. Αν και δεν καταστράφηκαν όλοι όσοι πίστεψαν και υπήρχαν αρκετοί ανάμεσά τους που ήταν έτοιμοι να βοηθήσουν, είναι αλήθεια ότι ο αριθμός των φτωχών και των εξαθλιωμένων ήταν τόσο μεγάλος που οι Χριστιανοί δεν είχαν αρκετά τοπικά μέσα για να τους υποστηρίξουν. Οι ειδωλολάτρες, που υπέστησαν καταστροφές από τους δικούς τους λιγότερους από τους Εβραίους, ήταν πιο επαρκείς και χωρίς να επιβαρύνονται μπορούσαν να βοηθήσουν τους φτωχούς Εβραίους - πράγμα που έκαναν πρόθυμα, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις και τις εντολές του Αγίου Παύλου. Αυτό μαζί διατήρησε μια πνευματική σύνδεση με το κέντρο του Χριστιανισμού - την Ιερουσαλήμ και υποστήριξε την έλξη όλων των Εκκλησιών προς τη μητέρα τους, την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Ο Άγιος Παύλος το θυμάται αυτό, ίσως για να δείξει ότι η διαταγή που τους έδωσε ήταν να παραμερίζουν τα Σάββατα ό,τι είναι κατάλληλο για κάποιον να βοηθήσει τους φτωχούς πιστούς Εβραίους (Α' Κορ. 16:1), αναγκάστηκε από την εντολή των Αποστόλων που του δόθηκε, και δεν είναι κάποιο περιττό, μη εξουσιοδοτημένο διάταγμα που επινοήθηκε προσωπικά από αυτόν. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνουν αυτά τα λόγια; Στο έργο του κηρύγματος, λέει, μοιράσαμε όλη την οικουμένη μεταξύ μας· και πήρα τους ειδωλολάτρες, και πήραν τους Ιουδαίους, γιατί ευχαρίστησε τον Θεό. Στη φροντίδα των φτωχών των Ιουδαίων, τους βοήθησα και τους. Οι Εβραίοι στην Παλαιστίνη, που έχασαν ό,τι είχαν, καταδιώκονταν παντού στην Επιστολή προς Εβραίους, όταν λέει: «και τη λεηλασία των υπαρχόντων σας δεχτήκατε με χαρά» (Εβρ. 10:34). στο εξής θα υποφέρετε από τους ομοφυλόφιλους σας, όπως και εσείς από τους Ιουδαίους» (Α' Θεσσαλονικείς 2:14) Και παντού δείχνει ότι όσοι πίστεψαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες δεν διώχθηκαν τόσο πολύ από εκείνους που παρέμειναν στην ειδωλολατρία, όσο εκείνοι που πίστεψαν μεταξύ των Ιουδαίων διώχθηκαν από τους ομοφυλόφιλους τους Ιουδαίους, γιατί οι Ιουδαίοι είναι το πιο σκληρό έθνος. Γι' αυτό οι Απόστολοι νοιάζονται τόσο πολύ για τους Εβραίους πιστούς που στερούνται κάθε παρηγοριάς στη ζωή. Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος γράφει γι' αυτούς και στους Ρωμαίους και στους Κορινθίους και όχι μόνο μαζεύει χρήματα για αυτούς, αλλά και τα παίρνει ο ίδιος, όπως λέει ο ίδιος: «Τώρα έρχομαι στα Ιεροσόλυμα για να υπηρετήσω τους αγίους» (πρβλ. Ρωμ. 15,25). Γιατί χρειάζονταν και καθημερινό φαγητό». 4) Η σταθερότητα του Αγίου Παύλου στο δόγμα της ελευθερίας από το νόμο, αποκαλύφθηκε στην αντίθεσή του με τον Άγιο Πέτρο, όταν έδειξε επιείκεια προς τους Ιουδαϊζόμενους Χριστιανούς εκτός χρόνου και τόπου (Γαλ. 2: 11-21). Οι ψευδοδιδάσκαλοι είπαν στους Γαλάτες ότι ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ήταν ασταθής στις πεποιθήσεις του. Σας διδάσκει ότι δεν είναι καθόλου απαραίτητο να τηρείτε το νόμο, αλλά σε άλλα μέρη, μεταξύ των Εβραίων, ο ίδιος τηρεί το νόμο και υποβάλλει τους άλλους στο νόμο (ο Άγιος Τιμόθεος ήταν ήδη περιτομημένος). Αυτό που προέκυψε από αυτό ήταν γιατί να τον ακούσετε όταν ενεργεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο; Απέναντι σε αυτό, ο Άγιος Παύλος τους απαντά με ένα θρύλο για το πώς ενήργησε σε σχέση με τον Άγιο Πέτρο, όταν από άγνοια ενήργησε κατά λάθος με το καλό της Εκκλησίας και τις επιτυχίες του Ευαγγελίου. Το νόημα αυτού του μύθου είναι το εξής: σίγουρα, είμαι με τους Εβραίους και κοιτάζω συγκαταβατικά τους άλλους που ενεργούν έτσι, αλλά μόνο έως ότου αυτό επιφέρει τη σωτηρία πολλών και χτιστεί το καλό της πίστης. Μόλις έβγαινε κάτι επιζήμιο για την πίστη και την Εκκλησία από αυτό, τότε επαναστάτησα εναντίον του με όλες μου τις δυνάμεις, ανεξαρτήτως οποιουδήποτε προσώπου. Αυτή η περίσταση είναι επίσης: α) από μόνη της πολύ διδακτική (Γαλ. 2: 11 – 14). αλλά είναι ιδιαίτερα σημαντικό για την κατανόηση ότι η πίστη: β) ο λόγος (Γαλ. 2, 15 – 21), την οποία ο Άγιος Παύλος έκανε τότε παρουσία Ιουδαίων και Ελλήνων για τη σωτηρία στον Κύριο Ιησού Χριστό, με πλήρη παραίτηση από όλα τα νομικά έργα. Ο λόγος αυτός χρησιμεύει ως μετάβαση στο επόμενο μέρος, παρέχει ένα θέμα, το οποίο στη συνέχεια αποκαλύπτει ο Άγιος Παύλος και αποδεικνύει με τη χαρακτηριστική ενέργεια των λέξεων του. α) Η ιστορία αυτού του γεγονότος (Γαλ. 2: 11–14) Η περίσταση που αναφέρει εδώ ο Άγιος Παύλος ήταν η εξής: κάποτε, μετά την Αποστολική Σύνοδο, ήρθε στην Αντιόχεια ο Άγιος Πέτρος, όταν ήταν εκεί και ο Βαρνάβας με τον Απόστολο Παύλο. Η Εκκλησία της Αντιόχειας αποτελούνταν σχεδόν εξ ολοκλήρου από ειδωλολάτρες πιστούς. υπήρχαν και Εβραίοι σε αυτό, αλλά σε μικρό αριθμό. Ο Άγιος Πέτρος, διδασκόμενος από άνωθεν αποκάλυψη να μην περιφρονεί τους ειδωλολάτρες και έχοντας πειστεί από την πείρα ότι η απεριτομία δεν εμποδίζει την αποδοχή της χάρης του Αγίου Πνεύματος και την είσοδο στην Εκκλησία, στην οποία επομένως δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, αλλά όλοι, ένας στον Χριστό Ιησού, είναι υποχρεωμένοι σε αδελφική κοινωνία μεταξύ μας. σχέση με ειδωλολάτρες Εβραίους, και έτρωγε μαζί τους, κάτι που οι ζηλωτές Εβραίοι δεν επέτρεψαν με κανέναν τρόπο και για το οποίο ο Άγιος Πέτρος αναγκάστηκε ήδη να δικαιολογηθεί στην Ιερουσαλήμ μετά τη βάπτιση του Κορνήλιου και ένα γεύμα στο σπίτι του. Όταν όμως κάποιοι πιστοί Εβραίοι ήρθαν στην Αντιόχεια από τον Απόστολο Ιάκωβο, άρχισε να απομακρύνεται από τους πιστούς ειδωλολάτρες και σταμάτησε την ελεύθερη επικοινωνία μαζί τους, φοβούμενος αυτά τα όντα από την περιτομή. Και άλλοι Εβραίοι Χριστιανοί από την Αντιόχεια τον ταλαιπώρησαν, ώστε ο Βαρνάβας παρασύρθηκε από το παράδειγμά τους. Υπήρχε ένας χωρισμός, σαγηνευτικός και επικίνδυνος. Ο Άγιος Παύλος, βλέποντας αυτό, εξήγησε στον Άγιο Πέτρο, και μέσω αυτού σε όλους τους Εβραίους Χριστιανούς, ότι αυτό δεν έπρεπε να γίνει. Τι συνέβη ως αποτέλεσμα αυτής της εξήγησης, δεν λέει ο Άγιος Παύλος, αλλά από τη σιωπή του Αγίου Πέτρου μπορούμε να συμπεράνουμε ότι όλοι συμφώνησαν με τον Άγιο Παύλο, ξανάρχονταν σε κοινωνία με ειδωλολάτρες χριστιανούς και αποκαταστάθηκε η ειρήνη της Εκκλησίας. «Η αλήθεια θριάμβευσε», κάτι που ήταν ιδιαίτερα σημαντικό για τον Άγιο Παύλο να ενσταλάξει στους Γαλάτες. Σε αυτή την περίπτωση, η δράση του Αγίου Πέτρου φαίνεται σε πολλούς ακατανόητη. Βλέποντάς το ως ένα λάθος ή μια αμφιταλαντευόμενη πίστη στο Υπέρτατο, εγείρουν φυσικά το ερώτημα από μόνοι τους: πώς θα μπορούσε να είναι αυτό; Και για να το λύσουμε, γίνονται διάφορες υποθέσεις. Αρκεί, όμως, να δει κανείς το θέμα με τη φυσική του έννοια εκείνη τη στιγμή, τότε δεν θα τεθεί το ερώτημα και δεν θα χρειάζεται να κάνει κανείς υποθέσεις για τη λύση του. Γιατί το έκανε αυτό ο Άγιος Πέτρος; Όχι κατά λάθος και όχι από αμφιταλαντευόμενη πεποίθηση, αλλά επειδή έπρεπε να ενεργήσει έτσι και όχι διαφορετικά σύμφωνα με την Αποστολική συνείδηση ​​και πεποιθήσεις, που συμμεριζόταν ο άγιος Παύλος. Πάρτε τις υποθέσεις της Εκκλησίας λίγο πιο ψηλά. Στην αρχή, το κήρυγμα του Ευαγγελίου, το οποίο ξεκίνησε στην Ιερουσαλήμ, δεν έπεσε καν στο μυαλό κανενός για τη συμμετοχή ειδωλολατρών σε αυτό, αν και όλοι οι Απόστολοι έλαβαν την εντολή να πάνε και να διδάξουν την πίστη σε όλες τις γλώσσες (Ματθαίος 28:19). Αυτό προέκυψε από μια ειδική, θαυμαστή οδηγία από ψηλά. Ως όργανο για αυτό επιλέχθηκε ο Άγιος Πέτρος από την πλευρά των Αποστόλων και ο ευλαβής Κορνήλιος από την πλευρά των ειδωλολατρών, όπως όλοι γνώριζαν (Πράξεις 10). Το όραμα μιας σινδόνης με ερπετά που κατέβαιναν από τον ουρανό με εντολή να σφάξουν και να φάνε, έδειχνε ότι δεν έπρεπε να περιφρονεί κανείς τους ειδωλολάτρες και χωρίς ντροπή να τους δέχεται στους κόλπους της Εκκλησίας, όσο πιστεύουν, και το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Κορνήλιο και σε όλα τα παιδιά του οίκου του, ειδωλολάτρες που γεννήθηκαν από τον Θεό. Ο Θεός, δεν χρειαζόταν πρώτα να γίνει περιτομή, και επομένως, μετά να εκτελέσει όλες τις εβραϊκές τελετές. Ο Άγιος Πέτρος τα κατάλαβε όλα αυτά και τότε στην Ιερουσαλήμ διαβεβαίωσε με τόλμη τους πάντες ότι ήταν αδύνατο να μην υπακούσουν σε τέτοιες οδηγίες από πάνω και ότι επομένως οι ειδωλολάτρες έπρεπε να αφεθούν ελεύθεροι από τον ζυγό των εβραϊκών διαταγμάτων. Από αυτό όμως προέκυψε επίσης ότι αν για τους ειδωλολάτρες η λήψη της χάριτος δεν εξαρτιόταν από την περιτομή, τότε δεν εξαρτάται από αυτήν ούτε για τους Ιουδαίους. Οι Άγιοι Απόστολοι και όλοι οι ευφυέστεροι των Εβραίων το κατάλαβαν αυτό. Άλλοι, οι πιο αδύναμοι, δεν μπόρεσαν να το καταλάβουν γρήγορα αυτό και κράτησαν την πεποίθηση ότι ο Ιουδαϊσμός ήταν επίσης απαραίτητος για τη σωτηρία και τη χάρη. Ο Άγιος Πέτρος και άλλοι, γνωρίζοντας εκ πείρας πόσο δύσκολο είναι να εγκαταλείψουν αυτή την πεποίθηση, αποφάσισαν να γλιτώσουν τους πιο αδύναμους πιστούς μεταξύ των Εβραίων, χωρίς να επιμείνουν στην αποκήρυξη του Ιουδαϊσμού από τους Εβραίους που τον είχαν συνηθίσει από την παιδική ηλικία, και επέτρεψαν στον χρόνο, τις περιστάσεις και τη χάρη του Θεού να τους διαφωτίσει και να αλλάξει τις πεποιθήσεις τους. Με το ίδιο πνεύμα, οι ίδιοι συνέχισαν να προσχωρούν στις πρώην εβραϊκές τάξεις μεταξύ των Εβραίων και σε άλλα μέρη. αλλά, φυσικά, υπό την απαραίτητη προϋπόθεση ότι αυτό δεν βλάπτει την υπόθεση της πίστης και την επιτυχία του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Αποφάσισαν ότι όλοι έπρεπε να είναι όλοι, αλλά τότε για να σωθούν όλοι (Α' Κορ. 9:22), ή, με άλλα λόγια: όχι να αναζητούν το δικό τους όφελος, αλλά τους άλλους, για να σωθούν. Αφού από εδώ, δηλαδή, από τον Ιουδαϊσμό ή την ελευθερία από αυτό που ήταν επιβλαβές για το Ευαγγέλιο, τότε, χωρίς δισταγμό, απαρνήθηκαν τα δεσμά του νόμου εκεί, και την ελευθερία εδώ. Στις πράξεις του Αγίου Παύλου αυτό εκφράζεται σε σημείο απτικής μαρτυρίας. Από αυτό το σημείο πρέπει να δει κανείς τη δράση του Αγίου Πέτρου στην Αντιόχεια. Όταν δεν υπήρχε ανάγκη να δεσμευτεί με τα δεσμά των εβραϊκών διαταγμάτων, ζούσε ελεύθερα με ειδωλολάτρες χριστιανούς. Όταν είδε ότι αυτό ήταν απαραίτητο, απαρνήθηκε αυτή την ελευθερία και δέθηκε με αυτούς τους δεσμούς. Τι ανάγκη ήταν αυτό; Όχι μόνο γλιτώνοντας την αδυναμία όσων ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, αλλά και την ειρήνη και την ειρήνη όλων των Εκκλησιών που συγκεντρώθηκαν από τους Ιουδαίους. Όταν έφτασαν, ο Άγιος Πέτρος έπρεπε να αποφασίσει αν θα συνεχίσει να συμπεριφέρεται ελεύθερα, όπως πριν, ή θα γίνει Εβραίος με αυτούς τους Εβραίους που ήρθαν. Επέλεξε το δεύτερο, όπως έπρεπε. Ήξερε ήδη πόσο οξύθυμοι ήταν οι ζηλωτές Εβραίοι και δεν μπορούσαν να κοιτάξουν με αδιαφορία τις τέρψεις, όπως τους φαινόταν, προς τους ειδωλολάτρες. Παραμένοντας όπως πριν κοντά στους ειδωλολάτρες, σίγουρα θα εκνεύριζε αυτούς τους νεοφερμένους. Αυτό από μόνο του είναι ακόμα μικρό. αλλά αυτοί, επιστρέφοντας πάλι στην Ιερουσαλήμ, θα σκόρπιζαν τον εκνευρισμό τους παντού τόσο στην Ιουδαία όσο και στην Ιερουσαλήμ. Και θα προέκυπταν εκεί διαιρέσεις και αναταραχές, που δεν θα μπορούσαν να μείνουν χωρίς βλαβερές συνέπειες για την Εκκλησία του Θεού. Προβλέποντας αυτό, με βάση προηγούμενες εμπειρίες, ο Άγιος Πέτρος έπρεπε να αρχίσει πάλι να ζει εβραϊκά με αυτούς τους Εβραίους. Θα μπορούσε να τον σταματήσει από το να το κάνει αυτό μόνο από την προφανή βλάβη στους ειδωλολάτρες Χριστιανούς που θα μπορούσε να προκαλέσει η συμπεριφορά του. Αυτό όμως δεν μπορούσε να το φανταστεί ούτε να το δει. Από την προηγούμενη ιστορία, πριν από τον Χριστιανισμό, οι ειδωλολάτρες ήταν ήδη συνηθισμένοι στην αποξένωση των Εβραίων από αυτούς. Ο Χριστιανισμός δεν έχει ακόμη βιώσει πώς θα συναντήσουν μια τέτοια προσωρινή αποξένωση. Ο Απόστολος Πέτρος λοιπόν είχε μια επιλογή - μεταξύ της εντελώς πιθανής σύγχυσης μεταξύ των Εβραίων και της βλάβης στους ειδωλολάτρες, που δεν μπορούσε καν να φανταστεί, δηλαδή δεν υπήρχε επιλογή, αλλά του παρουσιάστηκε μια πορεία δράσης, την οποία αποδέχτηκε. Ο Άγιος Παύλος ενήργησε ακριβώς με τον ίδιο τρόπο και σε άλλες περιπτώσεις. Επομένως, εδώ, φυσικά, δεν είδε κάτι εναντίον του οποίου θα έπρεπε να επαναστατήσει. Είδε ότι η Αποστολική σύνεση ανάγκασε τον Άγιο Πέτρο να ενεργήσει έτσι. και δεν θα έλεγε τίποτα αν αυτή η συμπεριφορά του Πέτρου δεν είχε δυσμενή εντύπωση στους πιστούς Αντιοχείς, την οποία δεν έβλεπε ο Άγιος Πέτρος και που μόνο ο Άγιος Παύλος μπορούσε να παρατηρήσει. Μόλις έγινε αυτό το κακό και έγινε αντιληπτό, η πορεία του θέματος πήρε εντελώς διαφορετική τροπή. Εδώ εμφανίστηκε προφανής βλάβη την Τετάρτη και απαίτησε την προσοχή στον εαυτό του περισσότερο από την υποτιθέμενη σύγχυση μεταξύ των Εβραίων. Το καθήκον να το ανακαλύψει αυτό είχε ο Απόστολος Παύλος, ο Απόστολος των γλωσσών: το οποίο και έκανε. Ταυτόχρονα όμως δεν μπορούσε να αποκαλύψει σε όλους εκείνη τη μυστική πρόθεση του Αγίου Πέτρου, αλλά μίλησε σαν να είχε κάνει σίγουρα λάθος ο Άγιος Πέτρος. Ο Άγιος Πέτρος αναγνώρισε την ορθότητα των οδηγιών του Αγίου Παύλου και εξέφρασε τη συμφωνία του μαζί του με τη σιωπή. Αν είχε μείνει στο δρόμο του, θα μπορούσε κανείς να τον κατηγορήσει. αλλά εδώ προφανώς είδε ότι ο νόμος είναι: Θα δώσει τα πάντα σε όλους και θα σώσει τους πάντες (Α' Κορ. 9:22), τον υποχρέωσε να μην λυπάται πλέον τους Ιουδαίους. Και μπορεί να υποθέσει κανείς ότι χάρηκε πολύ που ο Άγιος Παύλος έκανε μια τέτοια ομιλία. Θα μπορούσε να έχει ισχυρή επίδραση στους εγγενείς ζηλωτές του Ιουδαϊσμού και να τους χρησιμεύσει ως κίνητρο για να ψύχουν τον ζήλο τους για τον Ιουδαϊσμό και να κινηθούν προς την απλότητα του Ευαγγελίου. Αυτή η υπόθεση της ευχαρίστησης του Αγίου Πέτρου από τις ομιλίες του Αγίου Παύλου προκύπτει από μόνη της, έτσι ώστε οι Άγιοι Πατέρες, οι διερμηνείς μας, επέτρεψαν ακόμη και μια προκαταρκτική συμφωνία μεταξύ του Αγίου Πέτρου και του Παύλου στη σκόπιμη διευθέτηση της όλης εκδήλωσης με στόχο την πιο εντυπωσιακή παραίνεση των Ιουδαιοχριστιανών, τόσο των παρόντων όσο και όλων. Αυτή είναι η φυσική πορεία των πραγμάτων! Είναι σαφές από αυτό ότι ο Απόστολος Πέτρος δεν μπορούσε να ενεργήσει διαφορετικά, ως Απόστολος των Ιουδαίων, και ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός, ως Απόστολος των Εθνών. Και οι δύο συμφώνησαν σε ένα πράγμα, ως Απόστολοι του Ενός Κυρίου, που πρόσταξε να οικοδομηθεί η Εκκλησία από όλες τις γλώσσες. Για να μην υπάρχει αμφιβολία για αυτό, παρουσιάζουμε τις απόψεις των αρχαίων ερμηνευτών της Εκκλησίας. Ιδού η γνώμη του μακαριστού Ιερωνύμου: «Από το γεγονός ότι ο Πέτρος, πριν έρθουν κάποιοι από την Ιερουσαλήμ, έφαγε με ειδωλολάτρες χριστιανούς, είναι σαφές ότι δεν ξέχασε την άνωθεν έμπνευση ότι ο Θεός δεν περιφρονεί κανέναν, εφόσον πιστεύει στον Χριστό Ιησού. Όταν όμως, για χάρη εκείνων που εξακολουθούσαν να πιστεύουν ότι ήταν απαραίτητο να εκπληρωθεί ο νόμος για τη σωτηρία, άρχισε να αποφεύγει να τρώει με ειδωλολάτρες χριστιανούς και έτσι ενθάρρυνε τους ειδωλολάτρες που πίστευαν στην Αντιόχεια να υποταχθούν στον ζυγό του νόμου (γιατί δεν γνώριζαν την καλή πρόθεση του Αγίου Πέτρου, ότι το έκανε αυτό για τη σωτηρία των Ιουδαίων). βλέποντας ότι η χάρη του Χριστού κινδύνευε, νέος - αυτός ο παλιός πολεμιστής - χρησιμοποίησε την τέχνη της πολιτοφυλακής για την αλήθεια, έτσι ώστε το μέτρο της σύνεσης του Πετρόφ, χρήσιμο για τους Εβραίους (και που αποδείχτηκε άχρηστο για τους πιστούς ειδωλολάτρες), διορθώθηκε με ένα νέο μέτρο σύνεσης, το οποίο πίστευε σε ανοιχτή αντίφαση στον Πέτρο. αντίθεση με τον Πέτρο μπορούσε να σώσει τους πιστούς από τους ειδωλολάτρες (στην αγνότητα και την αγνότητα της ευαγγελικής πίστης). Εάν κάποιος πιστεύει ότι ο Άγιος Παύλος πραγματικά (για μια πράξη του Ιουδαϊσμού) επαναστάτησε εναντίον του Πέτρου και τον επέπληξε τόσο άφοβα, τότε αυτό δεν θα αντικρουόταν από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Παύλος ήταν Εβραίος για τους Εβραίους, ότι θα μπορούσε να κερδίσει τους Εβραίους και ότι ο ίδιος θα ήταν ένοχος υποκρισίας όταν ξύρισε το κεφάλι του στην Κενχρέα και την προσφορά του Ιερού (Act) (Πράξεις 21, 26) και έκανε περιτομή στον Τιμόθεο; Αν, λοιπόν, ο ίδιος, που στάλθηκε να κηρύξει καλά νέα στους ειδωλολάτρες, δεν βρίσκει άστοχο να πει: «Γίνε Εβραίος και η εκκλησία του Θεού χωρίς σκοντάψεις, όπως και εγώ αρέσω σε όλα, δεν ζητώ το δικό σου όφελος, αλλά πολλά, για να σωθούν» (Α' Κορ. 10:32-33) - και έκανε κάτι που δεν είναι αντίθετο προς τους Ιουδαίους. τότε πώς θα μπορούσε, για αυτό το ένα πράγμα, να κατηγορήσει αληθινά τον Πέτρο, τον Απόστολο της περιτομής, για αυτό για το οποίο καταδικάστηκε ο ίδιος, ότι ήταν ο Απόστολος των γλωσσών; Αλλά, όπως είπαμε, επαναστάτησε εναντίον του Πέτρου και άλλων, για να διορθωθεί η τήρηση του νόμου, που τηρήθηκε με ειδική κρυφή πρόθεση (που αποδείχτηκε επιβλαβής για τους Εθνικούς Χριστιανούς), με μομφή (έγινε επίσης με ειδική πρόθεση) και έτσι να σωθούν και οι δύο». Ιδού τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «Έχοντας δείξει (παραπάνω) τη συμφωνία και την ομοψυχία του με τους Αποστόλους, θεωρεί επιπλέον απαραίτητο να αναφέρει τη συνομιλία του με τον Πέτρο, που ήταν στην Αντιόχεια, και γι' αυτό λέει: «Όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, του εναντιώθηκε» κ.ο.κ. Δεν πρέπει να εννοηθεί έτσι η βαθιά σύνεση του Πέτρου και του Παύλου υπέρ των ακροατών - ο Παύλος δεν το λέει αυτό κατά του Πέτρου: «Από αυτούς που προσποιούνται ότι ήταν, δεν είναι τίποτα διαφορετικό από εμάς», έτσι ώστε να μην είμαστε πλέον σε αμφιβολία περιτομή στην Ιερουσαλήμ, γιατί ήταν αδύνατο να αποσπαστεί ξαφνικά η προσοχή από το νόμο, αλλά όταν ήρθαν στην Αντιόχεια, δεν παρατήρησαν πια κάτι τέτοιο και συμπεριφέρονταν αδιάφορα στους ειδωλολάτρες πιστούς. Όταν όμως εκείνοι που γνώριζαν ότι ενεργούσε διαφορετικά εκεί ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, σταμάτησε να ενεργεί σαν ειδωλολάτρες, φοβούμενος να τους προσβάλει, και άλλαξε τον τρόπο μεταστροφής του για δύο λόγους: για να μην οδηγήσει τους Εβραίους πιστούς σε πειρασμό και για να δώσει στον Παύλο μια εύλογη ευκαιρία για επίπληξη. Ο Παύλος γνώριζε την πρόθεση για την οποία ο Πέτρος ενήργησε με αυτόν τον τρόπο. Όμως ο Παύλος επιπλήττει και ο Πέτρος υπομένει αυτάρεσκα την επίπληξη, ώστε οι μαθητές, βλέποντας τη σιωπή του δασκάλου όταν τον επιπλήττουν, να πειστούν όσο πιο γρήγορα θα αλλάξουν τον τρόπο σκέψης τους. Διότι αν δεν ήταν μια τέτοια περίπτωση που ο Παύλος άρχισε να τους προτρέπει σε αυτό, δεν θα είχε καταφέρει τίποτα σημαντικό. Τώρα, όταν έκανε μια τόσο αυστηρή επίπληξη, έχοντας επαρκή λόγο για αυτό, δημιούργησε πολύ μεγαλύτερο φόβο στους μαθητές του Πετρόφ. Και αν πάλι ο Πέτρος, αφού άκουσε την επίπληξη, άρχισε να αντιφάσκει, τότε πολύ εύκολα κάποιος άλλος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι διέστρεφαν τη δομή της σωτηρίας. Τώρα η σιωπή του κατά την επίπληξη του Παύλου έπληξε τους Εβραίους πιστούς με μεγάλο φόβο. Γι' αυτό εναντιώθηκε στον Πέτρο τόσο έντονα. Κοιτάξτε, εξάλλου, με τι επιφυλακτικότητα μιλάει, αφήνοντας τον συνετό να παρατηρήσει ότι τα λόγια του δεν ήταν θέμα πολέμου, αλλά θέμα υπηρεσίας και σοφής δράσης. Αν πραγματικά διαφωνούσαν μεταξύ τους, τότε, φυσικά, ο ένας δεν θα κατήγγειλε τον άλλον παρουσία των μαθητών. αλλιώς θα τους έδιναν μεγάλο πειρασμό. Τώρα αυτή η φαινομενική διαφωνία ήταν χρήσιμη». Γαλ. 2:11. Όταν ο Πέτρος ήρθε στην Αντιόχεια, ήταν αντίθετος μαζί του, σαν να ήταν ντροπιασμένος. "Οποτεδήποτε". Πότε είναι αυτό; Μετά την Αποστολική Σύνοδο, όταν και ο Άγιος Βαρνάβας ήταν μαζί με τον Απόστολο Παύλο. Πιο άμεσα αυτό αφορά την εποχή πριν από το δεύτερο Αποστολικό ταξίδι του Αγίου Παύλου: γιατί μετά από αυτό ο Βαρνάβας δεν φαίνεται πια με τον Απόστολο Παύλο. Κατά συνέπεια, ήταν αμέσως μετά από εκείνη τη Σύνοδο, στο χρονικό διάστημα μεταξύ αυτής και του δεύτερου ταξιδιού του Αγίου Παύλου. Αλλά υπήρχε χρόνος εδώ; ήταν. Οι Πράξεις διηγούνται ότι ο Ιούδας και ο Σίλας, σταλμένοι με τον Απόστολο Παύλο και τον Βαρνάβα, «έμειναν εκεί για λίγο» (πρβλ. Πράξεις 15:33). Στη συνέχεια, όταν ο Ιούδας επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ και ο Σίλας παρέμεινε στην Αντιόχεια, «Ο Παύλος και ο Βαρνάβας ζούσαν στην Αντιόχεια, κηρύττοντας συχνά τον λόγο του Κυρίου και κηρύττοντας τα καλά νέα» (Πράξεις 15:35). «Μετά από ορισμένες ημέρες» ο Παύλος προσκαλεί τον Βαρνάβα να πάει ξανά για να κηρύξει. Από αυτό πρέπει να συμπεράνουμε ότι από τη Σύνοδο μέχρι αυτή τη στιγμή είχε περάσει αρκετός καιρός κατά τον οποίο ο Άγιος Πέτρος μπορούσε να έρθει στην Αντιόχεια. Άλλοι το αποδίδουν στον χρόνο μετά το δεύτερο αποστολικό ταξίδι του Αγίου Παύλου, από τον οποίο, αφού επέστρεψε, έμεινε στην Αντιόχεια «για ορισμένο χρόνο» (Πράξ. 18, 23) Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, είναι απαραίτητο να φέρουμε εκεί και τον Βαρνάβα από την Κύπρο: μια περιττή υπόθεση, η οποία μπορεί να απαλλαγεί από την πρώτη γνώμη. Δεν χρειάζεται όμως να επιμείνουμε στον πιο ακριβή ορισμό του χρόνου, γιατί δεν μπορεί να επηρεάσει το νόημα της ιστορίας. «Του αντιστάθηκα αυτοπροσώπως» - είτε αμέσως, όπως παρατήρησε ο πειρασμός, είτε με σταθερότητα, χωρίς επιείκεια, να μην τον απογοητεύσω επειδή είναι από τους μεγαλύτερους, ή το ίδιο παρακάτω: «μπροστά σε όλους» - δηλαδή χωρίς να καθυστερήσω να το πω κατ' ιδίαν. Το καλό της Εκκλησίας το απαιτούσε. “As if he was shameful”, κατεγνωσμένος ην, – “he was shameful”; που μας κάνει να πιστεύουμε ότι τον ζήλεψαν όχι ο Απόστολος Παύλος, αλλά άλλοι -οι ειδωλολάτρες Αντιοχιανοί χριστιανοί. «Δεν είπε: τιμωρήθηκε από εμένα, αλλά: ντρεπόταν», εννοώντας την κριτική από άλλους. Και αν τον κοίταζε ο ίδιος ο Παύλος, δεν θα φοβόταν να το πει αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Μη γνωρίζοντας τον λόγο, κάποιοι τον περιφρόνησαν» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Γιατί τιμωρήθηκε ο Άγιος Πέτρος; Γιατί πρώτα δείπνησε με ειδωλολάτρες χριστιανούς, και μετά απομακρύνθηκε από αυτούς. Γαλ. 2:12 – 13. Προηγουμένως, κανείς δεν ερχόταν καν από τον Ιακώβ, τρώγοντας τη γλώσσα του· όταν όμως ήρθαν, κρύφτηκαν και έφυγαν, φοβούμενοι τους περιτομείς. Και οι υπόλοιποι Ιουδαίοι έδειξαν υποκρισία μαζί του, ώστε και ο Βαρνάβας ταλαιπώρησε την υποκρισία τους. Το να μοιράζεσαι ένα γεύμα είναι σημάδι φιλικής αντιμετώπισης στην καθημερινότητα, που προϋποθέτει συμφωνία σε οτιδήποτε άλλο. Το ίδιο είναι και εδώ. Όταν ο Άγιος Πέτρος έφαγε με ειδωλολάτρες χριστιανούς, έδειξε ότι δεν υπήρχε πλέον κανένα μεσοθωράκιο μεταξύ Εβραίων και ειδωλολατρών στην Εκκλησία του Χριστού. Στην ίδια την Αντιοχική Εκκλησία, η συγχώνευση των Εβραίων με τους ειδωλολάτρες καθιερώθηκε από τον Άγιο Παύλο και τον Βαρνάβα από την αρχή της ίδρυσής της. Και ο Άγιος Πέτρος, αφού έφτασε εκεί, ενήργησε με το ίδιο ακριβώς πνεύμα. Όταν όμως ήρθαν κάποιοι από τον Ιακώβ, άλλαξε τρόπο δράσης, ήταν σε πλήρη επαφή με τους ειδωλολάτρες και μετά άρχισε να τους αποξενώνει και να απομακρύνεται από αυτούς. Τι τον έκανε αυτό; «Φοβούμενοι αυτούς που έχουν περιτομή», λέει ο Άγιος Παύλος. Φοβήθηκε ο Άγιος Πέτρος; Την Πεντηκοστή, ενώπιον μιας αμέτρητης συνάθροισης ανθρώπων, κήρυξε άφοβα μια νέα αλήθεια, μετά, στο ναό, διακήρυξε το ίδιο μετά τη θεραπεία των κουτσών, μετά, μετά τη φυλάκιση, δεν φοβήθηκε να εμφυσήσει με τόλμη την πίστη στον Εσταυρωμένο ενώπιον των σταυρωτών και αποφασιστικά για τον Κύριο. είπε: «Αν υπάρχει δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού, εμείς θα ακούσουμε εσάς παρά τον Θεό, κρίνετε. Γιατί δεν μπορούμε, αν και είδαμε και ακούσαμε, να μη μιλήσουμε» (Πράξεις 4:19-20) Και τότε φοβηθήκατε; Εκεί δεν φοβόμουν τους εχθρούς. και εδώ φοβήθηκε μπροστά στους αδελφούς που πίστευαν και θησαύριζαν μόνο τον νόμο; Φοβόταν όχι από κανένα συνηθισμένο ανθρώπινο φόβο, αλλά από τον φόβο της αγάπης του Χριστού, φοβούμενος ότι αυτά τα όντα θα φύγουν από την περιτομή ή, παραμένοντας στην πίστη, θα προκαλούσαν σύγχυση σε όλες τις Εκκλησίες των Ιουδαίων, εκθέτοντας τον Πέτρο ανάμεσά τους ως ανοιχτό εχθρό του νόμου, αν συνέχιζε να είναι με τους ειδωλολάτρες ως ειδωλολάτρης παρουσία τους. «Φοβήθηκα όχι για να μην εκτεθώ σε κίνδυνο (γιατί, αφού δεν φοβήθηκα στην αρχή, θα μπορούσα να φοβηθώ τώρα;), αλλά για να μην πέσουν οι μαθητές, κάτι που φοβόταν και ο ίδιος ο Παύλος. Έτσι, γράφοντας στους Γαλάτες, λέει: «Φοβούμαι για εσάς, γιατί μάταια κοπιάσαμε για εσάς» (Γαλ. 4:11). Εύα με την κακία του, έτσι και ο νους σας θα φθαρεί» (Β' Κορ. 11:3). Ο φόβος του θανάτου δεν σήμαινε τίποτα γι' αυτούς· αλλά ο φόβος της καταστροφής των μαθητών έπληξε πολύ τις ψυχές τους» (Αγ. Χρυσόστομος). Η ταυτότητα αυτών που ήρθαν - ούτε το γεγονός ότι ήταν από τον Ιάκωβο, ούτε το γεγονός ότι ήταν ίσως σημαντικοί μεταξύ των Εβραίων - δεν είχε καμία επίδραση στους φόβους του Αγίου Πέτρου. Δεν φοβόταν γι' αυτούς, αλλά γι' αυτούς, για τον μόνο λόγο ότι ήταν από την περιτομή, πιστοί Ιουδαίοι, που εκτιμούσαν τον νόμο και θεωρούσαν την εκπλήρωσή του και με πίστη στον Κύριο προϋπόθεση σωτηρίας. Το ότι αυτά τα όντα από την περιτομή προήλθαν από τον Ιακώβ δεν σημαίνει απαραίτητα ότι στάλθηκαν από τον Ιακώβ: γιατί αυτό μπορεί να ειπωθεί γι' αυτά εάν ήρθαν μόνο με τη γνώση του Ιακώβ, ακόμη και ότι ήρθαν από τον τόπο όπου ο Ιακώβ ήταν αρχηγός. Και δεν μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι είχαν το ίδιο πνεύμα με τον Ιακώβ. Διότι, αν και έζησε στην Ιερουσαλήμ ανάμεσα στους Εβραίους, εκπλήρωσε τα πάντα σύμφωνα με το νόμο τόσο αυστηρά που ακόμη και εκείνοι που ήταν υπό τον νόμο τον θεωρούσαν άγιο. δεν θεωρεί όμως καθόλου τους δευτερεύοντες νόμους προϋπόθεση σωτηρίας. Ήταν ο πρώτος που εξέφρασε μια αποφασιστική φωνή για την ελευθερία των ειδωλολατρών από το νόμο στο Συμβούλιο (Πράξεις. 15, 13); Όταν ο Άγιος Παύλος έφτασε στην Ιερουσαλήμ μετά το τρίτο του Αποστολικό ταξίδι, τον συμβούλεψε να τηρήσει ορισμένες τελετουργίες για να αμβλύνει τη φήμη που κυκλοφορούσε γι' αυτόν ότι περιφρονούσε τον νόμο (Πράξεις 21:18-26), δείχνοντας έτσι ότι δεν θεωρούσε την εκπλήρωση του νόμου προϋπόθεση σωτηρίας, αλλά προσωρινό μέτρο της πίστης για να προσελκύσουν τους Ιουδαίους. Αν αυτοί που ήρθαν στην Αντιόχεια ήταν του ίδιου πνεύματος, τότε ο Άγιος Πέτρος δεν θα είχε τίποτα να φοβηθεί γι' αυτούς. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτοί ήταν που δεν μπορούσαν να ανεχθούν καμία συγκατάβαση στους ειδωλολάτρες, και ο Άγιος Πέτρος το γνώριζε, γι' αυτό ενήργησε απέναντί ​​τους με τέτοιο τρόπο ώστε να μην ερεθίζει τη ζήλια τους, η οποία, ως γνωστόν, μη ελεγχόμενη από τη λογική, αρχίζει να ενεργεί θορυβώδη, τυχαία, χωρίς να υπολογίζει τίποτα. Έτσι ο Άγιος Πέτρος άρχισε να απομακρύνεται από τους ειδωλολάτρες, με στόχο να αποφύγει τον πειρασμό των εραστών του Ιουδαϊσμού και να διατηρήσει την ειρήνη στις Εκκλησίες. Αποδείχθηκε διαφορετικά. Η πρώτη συνέπεια αυτού ήταν ο διχασμός στην Εκκλησία της Αντιόχειας. Οι Εβραίοι, που με τις εμπνεύσεις του Αγίου Παύλου συγχωνεύτηκαν με τους ειδωλολάτρες σε αυτή την Εκκλησία, παρασυρμένοι από το παράδειγμα του Πέτρου, άρχισαν τώρα να αποχωρίζονται από αυτούς. «Οι υπόλοιποι Εβραίοι έπαιξαν επίσης υποκριτές μαζί του», λέει ο Άγιος Παύλος. Δεν γνώριζαν τις προθέσεις του Αγίου Πέτρου και, μόνο μιμούμενοι τον, χώρισαν από τους ειδωλολάτρες. Αλλά μπορεί να τους είχε περάσει από το μυαλό: δεν έπρεπε πραγματικά να κρατηθούν μακριά από τους ειδωλολάτρες; Αυτό δεν μπορούσε παρά να κλονίσει την προηγούμενη πεποίθησή τους ότι το μεσοθωράκιο που χώριζε Εβραίους και ειδωλολάτρες ήδη κατέρρεε. Έτσι, οι κόποι του Αποστόλου Παύλου κατέστησαν μάταιοι. Είχε ένα μέλημα: να συγχωνεύσει Εβραίους και ειδωλολάτρες σε μια Εκκλησία, στην οποία δεν θα υπήρχαν ίχνη ούτε Ιουδαϊσμού ούτε παγανισμού, αλλά βασίλευε μόνο ο Χριστιανισμός και όλοι οι πιστοί ζούσαν σε ένα πνεύμα στον Χριστό Ιησού. Υποδειγματική υπήρξε ως προς αυτό η Εκκλησία της Αντιόχειας, για τη διαμόρφωση της οποίας δαπάνησε τόσο πολύ έργο. - Και έτσι, όμως, μπροστά στα μάτια του έγινε ένας επικίνδυνος διχασμός σε αυτή την Εκκλησία. Πώς ήταν να το δει αυτό ο Απόστολος Παύλος, ειδικά όταν ο Βαρνάβας προσκολλήθηκε στην υποκρισία των άλλων, αυτός ο κρυφός άνθρωπος του Παύλου, που ενεργούσε στο ίδιο πνεύμα μαζί του εδώ και σε άλλα μέρη, φυτεύοντας μαζί του περισσότερες από μία Εκκλησία απαλλαγμένη από τον Ιουδαϊσμό;! Η δράση του Αγίου Βαρνάβα φαίνεται στην αρχή πολύ ακατανόητη. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα το ιδιαίτερο σε αυτόν: ενήργησε με το ίδιο πνεύμα με τον Άγιο Πέτρο και όπως ο ίδιος ο Άγιος Παύλος σε άλλες περιπτώσεις. Πλησίασε τον Άγιο Πέτρο, μη βλέποντας ακόμη πώς θα ενεργούσε ο Άγιος Παύλος και δεν περίμενε συνέπειες επιζήμιες για την υπόθεση του Ευαγγελίου. Αλλά ο Άγιος Παύλος έβλεπε αυτή την περίσταση διαφορετικά. Έβλεπε ξεκάθαρα τη ζημιά στην ευημερία της Εκκλησίας που πηγάζει από αυτόν τον τρόπο δράσης. Η διαίρεση από μόνη της ήταν ήδη επιβλαβής. Αλλά, επιπλέον, θα μπορούσαν να υπάρξουν διακυμάνσεις στις πεποιθήσεις των ίδιων των παγανιστών χριστιανών. Μπορεί να σκέφτηκαν: γιατί γίναμε σαν παρίες; Αλλά από αυτό, κάποιοι θα μπορούσαν να βγάλουν το εξής συμπέρασμα: εάν είναι απαραίτητο να ιουδαϊσμοποιήσουμε για επικοινωνία, τότε είμαστε έτοιμοι, και άλλοι: εάν είναι απαραίτητο να εβραϊκοποιήσουμε για επικοινωνία, και δεν θα συμφωνούσαμε ποτέ να εβραϊκοποιήσουμε, τότε το μόνο που μένει είναι να στραφούμε στις παλιές παγανιστικές πεποιθήσεις. Ο Άγιος Παύλος δεν λέει ότι η πράξη του Πέτρου είχε τέτοια επίδραση στους ειδωλολάτρες χριστιανούς. αλλά η πιθανότητα του είναι πολύ πιθανή. Με κάθε δυνατό τρόπο δεν μπορούσε να μείνει χωρίς καμία επιρροή πάνω τους. Ο Αμβροσιαστής πιστεύει ότι όταν ο Άγιος Πέτρος, που προηγουμένως είχε ζήσει με τους ειδωλολάτρες, άρχισε ξαφνικά να τους αποφεύγει για χάρη εκείνων των ζηλωτών του νόμου που ήρθαν, τότε και οι ειδωλολάτρες Χριστιανοί μπερδεύτηκαν για το ποια ήταν η σωστή πορεία; Αν η δικαιοσύνη απαίτησε τον Ιουδαϊσμό, τότε ο ίδιος αποδεικνύεται ότι είναι παραβάτης της όταν ζούσε μαζί τους σαν ειδωλολάτρης. Αν ήταν καλύτερο ή δίκαιο να ζεις απλά, όπως αυτοί, τότε τους αναστατώνει η περιφρόνηση που άρχισε τώρα να τους τρέφει. Ωστόσο, όπως και να τα ερμηνεύσετε όλα αυτά, ήταν σαφές ότι η καλοπροαίρετη πράξη του Αγίου Πέτρου αποδείχθηκε ότι είχε επιζήμια επίδραση στη χριστιανική κοινωνία της Αντιόχειας. Αυτό κάλεσε τον Άγιο Παύλο να μάθει την αλήθεια για να αποκαταστήσει την τάξη που είχε διαταραχθεί. Γαλ. 2:14. Αλλά όταν είδα ότι δεν ακολουθούσαν την αλήθεια του Ευαγγελίου με τον σωστό τρόπο, είπα στον Πέτρο μπροστά σε όλους: Αν είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, γιατί οι γλώσσες πρέπει να ζουν σαν Εβραίοι; «Egda Videkh». Το είδα πρώτος. γιατί του ήταν πιο βολικό να το δει. Αν ο Άγιος Πέτρος είχε δει αυτό το κακό ο ίδιος, τότε, φυσικά, έστω και χωρίς υπενθύμιση, θα είχε σταματήσει να ενεργεί με τον τρόπο που θεωρούσε ωφέλιμο να ενεργήσει. άλλοι θα είχαν σταματήσει πίσω του και το θέμα θα είχε διευθετηθεί από μόνο του. Τι είδε όμως ο Άγιος Παύλος; Ότι «δεν είναι σωστό να βαδίζουν προς την αλήθεια του Ευαγγελίου». Η σκέψη εδώ δεν είναι ότι δεν ζουν σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, αλλά ότι ενεργούν με τέτοιο τρόπο ώστε ο τρόπος που ενεργούν να αποδειχθεί δυσμενής για την επιτυχία του ευαγγελίου. Όποιος θέλει το ευαγγέλιο να πάει και να διαδοθεί με επιτυχία δεν θα ενεργήσει έτσι. Ενεργείτε με τρόπο που υπονομεύει την πρόοδο του ευαγγελίου. Εδώ είναι που κάνεις λάθος. Ένα συνετό μέτρο δεν είναι πλέον συνετό εάν παράγει αποτελέσματα εντελώς αντίθετα από τα αναμενόμενα. "Rekoh Petru". Ο Άγιος Παύλος λέει στον Απόστολο Πέτρο ότι η αποξένωσή του από τους ειδωλολάτρες ξεκίνησε από αυτόν και ότι, επομένως, αν σταματήσει να αποξενώνεται από αυτούς, θα πάψουν και οι άλλοι να τον ακολουθούν. Και επομένως θα μπορούσε επίσης να είχε γίνει ότι, αν ο Άγιος Παύλος είχε στραφεί σε άλλους, να πίστευαν ότι ο Άγιος Πέτρος ήταν υπέρ αυτών, και θα είχαν γεννήσει αντίρρηση. Τώρα, βλέποντας ότι ο Πέτρος ήταν εκτεθειμένος και σιωπούσε, έπρεπε κι αυτοί να μείνουν σιωπηλοί και να υποταχθούν στον λόγο του Αγίου Παύλου. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει ότι ο Άγιος Παύλος στρέφεται τότε στον Πέτρο, ώστε από την επίπληξη που του έγινε να μάθουν την αλήθεια όσοι πίστεψαν από τους Ιουδαίους. Διότι αν ο Παύλος είχε στρέψει την επίπληξή του στους πιο πιστούς από τους Ιουδαίους, θα είχαν απορρίψει την επίπληξή του με περιφρόνηση και αγανάκτηση. γιατί δεν έχουν μάθει ακόμα να τον σέβονται πολύ. Τώρα, βλέποντας τη σιωπή του δασκάλου τους να καταγγέλλεται, δεν μπορούσαν ούτε να τον περιφρονήσουν ούτε να αντικρούσουν όσα είπε. Του λέει «μπροστά σε όλους», γιατί η πράξη του, που προκάλεσε την παρατήρηση, έγινε μπροστά σε όλους, και κυρίως γιατί ήταν χρήσιμη για όλους, και ήταν απαραίτητο να έχουμε στο μυαλό και την καρδιά ό,τι είχε να πει. «Αυτό που είπε μπροστά σε όλους, η αναγκαιότητα τον ανάγκασε να αφήσει αυτή την επίπληξη να χρησιμεύσει ως θεραπευτικό φάρμακο για όλους. Γιατί δεν ήταν χρήσιμο να διορθώσει ένα θέμα που σαφώς είχε προκαλέσει βλάβη κρυφά» (Μακαριστός Αυγουστίνος). «Γι’ αυτό είπε μπροστά σε όλους, για να τρομάξει αυτούς που ακούνε» (Αγ. Χρυσόστομος) «Όπως όσοι με υγιή πόδια προσποιούνται ότι κουτσαίνουν, δεν έχουν κάποιο ελάττωμα στα πόδια, αλλά για άλλο λόγο κουτσαίνουν· έτσι και ο Πέτρος, γνωρίζοντας ότι η περιτομή και η απεριτομή δεν είναι τίποτα, αλλά τηρεί τις εντολές του ειδωλολάτρη, αφού πρώτα τους απομακρύνει ως χριστιανός. Για να μην αποξενώσει τους Εβραίους από την πίστη γιατί ο Παύλος με το ίδιο πνεύμα τον αντιμετωπίζει και μιλάει ενώπιον όλων, όχι για να καταγγείλει τον Πέτρο, αλλά για να διορθωθούν αυτοί για χάρη των οποίων ο Πέτρος ήταν υποκριτικός, ή για να γκρεμιστεί η υπερηφάνεια των Ιουδαίων και να μην απελπιστούν οι ειδωλολάτρες» (Μακάριος Ιερώνυμος). «Αν είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης και όχι σαν Εβραίος, γιατί οι γλώσσες πρέπει να ζουν σαν Εβραίοι;» Ο Άγιος Παύλος στρέφεται σε αυτό που συνέβη πριν από αυτό, και σε αυτό παίρνει τη βάση για την παρατήρησή του. Ο Άγιος Πέτρος, που μεγάλωσε στα δεσμά των εβραϊκών διαταγμάτων, έχοντας μπει στην κοινωνία των ειδωλολατρών χριστιανών, έδωσε στον εαυτό του πλήρη ελευθερία από αυτούς τους περιορισμούς, μη τηρώντας τους συνήθεις κανόνες των Εβραίων που καθόριζαν τις σχέσεις τους με τους ειδωλολάτρες. Ο Άγιος Παύλος λέει, λες: έδωσες στον εαυτό σου, που ήταν ανελεύθερος, ελευθερία από τον Ιουδαϊσμό, και αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες, που δεν γνώριζαν αυτή τη σύνδεση (δεσμό), να ιουδαϊστούν. Η ουσία της μομφής δεν είναι ότι έγινε Εβραίος με τους Εβραίους, αλλά ότι με αυτό τον τρόπο ανάγκασε τους ειδωλολάτρες να ιουδαϊοποιήσουν. Πως; Με το παράδειγμά του, που μέσα του είχε τη δύναμη ενός πειστικού λόγου και μάλιστα ενός νόμου. Βλέποντας τους εαυτούς τους αποξενωμένους και θέλοντας να διατηρήσουν την επικοινωνία με ένα πολύ σεβαστό άτομο, ήταν έτοιμοι ή κατέληξαν στην ιδέα να υποταχθούν στον ζυγό του νόμου. Έτσι, οι πεποιθήσεις που έσπειρε εκεί ο Άγιος Παύλος ανάμεσα σε Εβραίους και ειδωλολάτρες αμφιταλαντεύτηκαν και η καθαρότητα της ευαγγελικής αλήθειας κινδύνευε να δεχθεί μείγματα που τη διέστρεφαν. Θα δώσω πατρικές απόψεις για την υπόθεση αυτή, που ερμηνεύουν εντυπωσιακά το νόημά της. Ο Άγιος Αυγουστίνος γράφει: «Ο Πέτρος κατακρίθηκε από τον Παύλο όχι επειδή τηρούσε τα εβραϊκά έθιμα, αλλά επειδή (με αυτή την τήρηση) ανάγκασε τους ειδωλολάτρες να κάνουν το ίδιο. Γιατί ο Άγιος Παύλος δεν του λέει γιατί επέστρεψες στα εβραϊκά έθιμα - εσύ, που είσαι Εβραίος, ζεις ειδωλολατρικά και όχι σαν Εβραίοι, αλλά: γιατί αναγκάζεις τους ειδωλολάτρες να ασκήσουν τον Ιουδαϊσμό; Την ίδια σκέψη εκφράζει πληρέστερα ο μακαριστός Ιερώνυμος: «πιέζει τον Πέτρο με αδιάσειστα στοιχεία, ή καλύτερα, στο πρόσωπο του Πέτρου, εκείνους που τον ανάγκασαν σε τέτοιες αντιφατικές ενέργειες. να φας φαγητό με τους πιστούς ειδωλολάτρες με απόλυτη ελευθερία, χωρίς ντροπή, τότε πώς μπορείς, τώρα που απομακρύνεσαι από αυτούς, σαν από τους ακάθαρτους, να τους αναγκάσεις να ιουδαιοποιήσεις, και να αποστασιοποιηθείς επειδή δεν έχουν περιτμηθεί, τότε τους αναγκάζεις να περιτμηθούν και να γίνουν Εβραίοι για τον εαυτό σου Ο Πέτρος ως το γεγονός ότι, μέσω της (καλοπροαίρετης) υποκρισίας του, ανάγκασε τους ειδωλολάτρες να τον ιουδαϊσμώσουν, γιατί ήταν διατεθειμένοι να τον μιμηθούν. Ο Άγιος Χρυσόστομος εφιστά την προσοχή στην άλλη πλευρά του θέματος, ότι δηλαδή ο Άγιος Παύλος εκπροσωπεί τους ειδωλολάτρες, και έχει υπόψη του τη νουθεσία των Ιουδαίων και, επιπλέον, όχι απευθείας από αυτούς, αλλά στο πρόσωπο του Αγίου Πέτρου. «Τι εννοεί ο Άγιος Παύλος όταν το λέει αυτό; Θέλει να κάνει την επίπληξή του πιο αποδεκτή και υποφερτή. Γιατί αν είχε πει αυτό: κακώς τηρείς τον νόμο, τότε οι Εβραίοι θα τον κατηγορούσαν για αυθάδεια κατά του δασκάλου. Ο Απόστολος Πέτρος, «αν είσαι Εβραίος, ζεις σαν ειδωλολάτρης» - σχεδόν λέγοντας αυτό: μιμείται τον δάσκαλό σου, και ο ίδιος, όντας Εβραίος, ζει σαν ειδωλολάτρης από τους Εβραίους να ξαναζήσουν σαν Εβραίοι; – τα λόγια του θα ήταν πολύ πιο αφόρητα. Τώρα, σαν να παίρνει το μέρος των μαθητών από τους ειδωλολάτρες, και όχι από τους Ιουδαίους, διορθώνει έτσι αυτούς τους τελευταίους. Διότι οι επιπλήξεις και οι μομφές γίνονται δεκτές πιο εύκολα και γρήγορα όταν δεν είναι πολύ αυστηρές. Κανένας από τους Εθνικούς δεν μπορούσε να παραπονεθεί εναντίον του Παύλου, επειδή μίλησε εναντίον των Ιουδαίων. Και ο Πέτρος τα κανόνισε όλα αυτά προς το καλό με τη σιωπή του, παίρνοντας την όψη της υποκρισίας, για να ελευθερώσει τους Εβραίους από την πραγματική υποκρισία». Η σιωπή του Αγίου Πέτρου μάς αναγκάζει να υποθέσουμε τις ακόλουθες σκέψεις σε αυτόν ως απάντηση στον Άγιο Παύλο: αν ναι, αν αυτοί οι ειδωλολάτρες πιστοί είναι σαν να μπαίνουν στον πειρασμό και να συμπεράνονται από την πράξη μου ότι για να σωθώ πρέπει να ιουδαϊζόμουν, τότε έχετε δίκιο, δεν πρέπει να το κάνω. Συμφωνώ μαζί σας ότι αυτό το μεσοθωράκιο - ο Ιουδαϊσμός - δεν πρέπει να υπάρχει μεταξύ των πιστών. Η ομιλία του Αγίου Παύλου δεν δημιούργησε διάλειμμα. Ο Άγιος Πέτρος είδε ότι είχε δίκιο και παρέμεινε σε καλές σχέσεις με τον Άγιο Παύλο, όπως μαρτύρησε και ο ίδιος (Β' Πέτ. 3:15). Η ειρηνική αποδοχή της λέξης από τον Παβλόφ δείχνει ότι είπε το ίδιο πράγμα που ήταν στην καρδιά του ίδιου του Πέτρου. Και ίσως χάρηκε που είχε μια τόσο εντυπωσιακή παραίνεση σε εκείνους τους ζηλωτές με τους οποίους ήταν πολύ δύσκολο να μιλήσεις και να διαχειριστείς στην Ιερουσαλήμ. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο μέγας Πέτρος επιβεβαιώνει τα λόγια του Παύλου με σιωπή, σαν να το λέει σε όσους πίστεψαν από τους Ιουδαίους και ήταν τότε με τους Αποστόλους: Ο Παύλος με κατηγορεί σωστά, είναι αδύνατο να αντικρούσω τα λόγια του. Και ότι ο Πέτρος, έχοντας κατά νου το όφελος αυτών που άκουσαν, ήταν ευχαριστημένος με τα λόγια του Παβλόφ, είναι προφανές σε όλους. Έτσι, αφού ο ένας επέπληξε και ο άλλος το δέχτηκε σιωπηλά. τότε παρασκευάστηκε ένα φάρμακο που θα ήταν χρήσιμο για όσους πίστευαν, τόσο Εβραίους όσο και ειδωλολάτρες. Ο Θείος Απόστολος το έγραψε αυτό στους Γαλάτες, γνωστοποιώντας τους ότι οι μεγάλοι και πρώτοι Απόστολοι, λόγω της αδυναμίας των Ιουδαίων, μερικές φορές τους επέτρεπαν να τηρούν το νόμο, αλλά δεν το έκαναν πάντα». Ο Άγιος Δαμασκός διευκρινίζει επίσης τη σχέση αυτού του περιστατικού με τους Γαλάτες, δείχνοντας πώς μια υπενθύμιση αυτού αντιστοιχεί στους στόχους της Επιστολής. «Με αυτήν την περίσταση, ο Άγιος Παύλος διδάσκει εν παρόδω τους Γαλάτες να δέχονται ευγενικά την μομφή που τους απευθύνεται. Διότι αν ο Πέτρος, όντας ένας από τους Εβραίους, έχοντας κατακριθεί επειδή υποκίνησε άλλους να ασκήσουν τον Ιουδαϊσμό, δεχόταν ήρεμα αυτή την μομφή ως πρόσφορο και καλό πράγμα. Πολύ περισσότερο, οι Γαλάτες, που είναι από τους ειδωλολάτρες, και αφού πίστεψαν στον Χριστό, έτειναν προς τον ζυγό του νόμου, όντας όνειδοι γι' αυτό, θα έπρεπε να δεχτούν ευγενικά αυτήν την μομφή». "Πόσο στοργικά δέχτηκε ο Άγιος Πέτρος αυτή την επίπληξη της σωτηρίας για χάρη του ποιμνίου του Χριστού! - λέει ο Αυγουστίνος. - Αυτός που κατακρίθηκε ήταν πιο θαυμαστός από αυτόν που μομφή. Ακολουθεί ένα παράδειγμα ταπεινότητας, που είναι η ύψιστη χριστιανική αρετή. Αγαπούν κυρίως την αμοιβαία αγάπη, που τίποτα δεν καταστρέφει πιο γρήγορα από την υπερηφάνεια." β) Ομιλία που τον αφορά (Γαλ. 2:15-21) Η ομιλία του Αγίου Παύλου προς τον Άγιο Πέτρο, σχετικά με την αποξένωσή του από τους ειδωλολάτρες, ξεκίνησε μόνο με τα προηγούμενα λόγια. Συνεχίζει συνεχώς μέχρι το τέλος του κεφαλαίου και διευκρινίζει την ουσία της πίστης στον Χριστό Κύριο, και ιδιαίτερα την ελευθερία με αυτήν από το νόμο, που είναι το κύριο θέμα της Επιστολής. Και όλοι οι αρχαίοι ερμηνευτές (εκτός από έναν, φαίνεται, τον Αμβροσιαστή) θεωρούν τους στίχους 15-21 ως συνέχεια της ομιλίας του Αγίου Παύλου προς τον Πέτρο και τους άλλους Εβραίους που βρίσκονταν εκεί. Άλλοι το εννοούν άμεσα, όπως ο Θεοδώρητος, ο οποίος μετακινείται από το εδάφιο 14 στο 15 ως εξής: «Ο Παύλος λέει επίσης όλα τα άλλα που είπε στον ευλογημένο Πέτρο, εννοώντας το όφελος των Ιουδαίων που ήταν εκεί». Άλλοι, χωρίς να το θυμούνται αυτό, ξεκαθαρίζουν από την πορεία του λόγου τους ότι θεωρούν συνέχεια της ομιλίας που ξεκίνησε τον 14ο οι παρακάτω λέξεις από τον 15ο στίχο, όπως ο Άγιος Χρυσόστομος που λέει: «πρώτα απηύθυνε τον λόγο του μόνο στον Πέτρο, λέγοντας: «αν είσαι Εβραίος» και μετά τον στρέφει σε όλους, όχι εκτός». Και η ροή του λόγου είναι τέτοια που δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι από τον 15ο στίχο ήδη απευθύνεται σε άλλα πρόσωπα. Δεν θα έλεγε κανείς ότι ο Άγιος Παύλος, που ήταν προφανώς εν κινήσει, όταν άρχισε την ομιλία του στον Άγιο Πέτρο, περιορίστηκε σε αυτά που είπε στον 14ο στίχο. Αντίθετα, μετά από αυτό το εδάφιο περιμένει κανείς άθελά του περαιτέρω λόγο, με το ίδιο πνεύμα και τόνο, και οι λέξεις: «είμαστε από τη φύση μας Εβραίοι» και ούτω καθεξής - ανταποκρίνονται πλήρως σε αυτήν την προσδοκία. Αλλά αν απλώς συμφωνείτε ότι τουλάχιστον ένας στίχος ειπώθηκε ακόμα στην Αντιόχεια, δεν θα βρείτε πλέον πού να σταματήσετε μέχρι το τέλος της ομιλίας για να πείτε: από εδώ ο Άγιος Παύλος στρέφεται στους Γαλάτες. Απευθύνεται στους Γαλάτες μετά από αυτή την ομιλία από τον 1ο στίχο του 3ου κεφαλαίου. Εδώ όλη η ομιλία πηγαίνει στον Άγιο Πέτρο και σε άλλους Εβραίους. Και είναι ακόμη πιο απαραίτητο να κρατήσουμε μια τέτοια σκέψη γιατί ο στίχος 18 (είχε ήδη καταστρέψει...) δεν μπορεί να γίνει κατανοητός παρά μόνο αν αποδοθεί στον Άγιο Πέτρο, ο οποίος εγκατέλειψε το εβραϊκό τάγμα και μετά το ξαναπήρε. και αυτός ο στίχος βρίσκεται στη μέση ολόκληρης της ομιλίας. Άλλοι το αρπάζουν και λένε: ο 18ος στίχος τελειώνει την ομιλία στον Άγιο Πέτρο, και μετά απευθύνεται στους Γαλάτες. Αλλά κάποιος πρέπει μόνο να διαβάσει αυτούς τους στίχους στη σειρά για να εγκαταλείψει μια τέτοια εικασία. Από το εδάφιο 18, ο Άγιος Παύλος μιλάει στο πρόσωπό του: «αζ... αζ». Με αυτό, ο 19ος στίχος συγχωνεύεται με τον 18ο προς τα έξω. εσωτερικά, με τις σκέψεις του, τον συνδέει η ένωση: «για, είμαι...». Επομένως, δεν χρειάζεται να τα σκίσετε. Είναι βέβαιο ότι, όταν παρέθεσε αυτή την ομιλία στην προς Γαλάτες Επιστολή, ο Άγιος Παύλος είχε κατά νου την ωφέλεια των Γαλατών, και σίγουρα τους δίνει ισχυρές προτάσεις. αλλά αυτά θα είναι σωτήρια συμπεράσματα για τους Γαλάτες από μια ομιλία που δεν απευθύνεται σε αυτούς. Μερικοί από τους αρχαίους ερμηνευτές βγάζουν αυτά τα συμπεράσματα. Μπορεί να σημειωθεί, ωστόσο, ότι δεν έχει καμία επιρροή στην κατανόηση αυτών των στίχων εάν ειπώθηκαν στον Πέτρο στην Αντιόχεια ή γράφτηκαν στους Γαλάτες στην Έφεσο. Ως εκ τούτου, δεν χρειάζεται να πιέσετε για να το προσδιορίσετε και δεν είναι σημαντικό. Το σημαντικό είναι ότι ειπώθηκαν από τον Άγιο Παύλο και επομένως είναι θεόπνευστα. Σε αυτήν την ομιλία: αα) αρχικά ο Άγιος Παύλος κρατά την προσοχή του στην ίδια περίπτωση για την οποία άρχισε να μιλάει, προσπαθώντας από την ίδια τη συμπεριφορά του Αγίου Πέτρου και άλλων Εβραίων να αποσπάσει μια πεποίθηση για το πόσο παράλογο είναι να τηρούμε τον νόμο, ειδικά αφού έχει ήδη εγκαταλειφθεί τόσο ανοιχτά (Γαλ. 2:15-18). ββ) δείχνει στη συνέχεια πώς αυτοί που πιστεύουν ειλικρινά στον Χριστό πρέπει να εναποθέτουν όλη τους την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν μόνο, εγκαταλείποντας αποφασιστικά το νόμο. Μιλάει για αυτή τη διάθεση όπως διαμορφώθηκε και διατηρήθηκε μέσα του, ξεκαθαρίζοντας ότι πρέπει να είναι το ίδιο σε όλους (Γαλ. 2: 19-21). αα) Στην αρχή ο Απόστολος κρατά την προσοχή του στο ίδιο περιστατικό (Γαλ. 2:15–18). Γαλ.2:15–16. Είμαστε Εβραίοι από τη φύση μας και όχι από τη γλώσσα του αμαρτωλού. Αφού μάθαμε ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο από την πίστη του Ιησού Χριστού, ας πιστέψουμε και στον Χριστό Ιησού, για να δικαιωθούμε με την πίστη του Χριστού και όχι από τα έργα του νόμου. γιατί ενώπιον κάθε σάρκας θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου. «Εμείς» – είμαστε μαζί σου, Πέτρο, αν αναφερόμαστε μόνο στον Άγιο Πέτρο, ή σε όλους τους Ιουδαιοχριστιανούς που ήταν εκεί, ή όχι μόνο με αυτούς, αλλά με όλους τους Εβραίους που πίστεψαν στον Χριστό. Είναι σαφές ότι ο Άγιος Παύλος αποσπά τη σκέψη του από τον Πέτρο και κατευθύνει την ομιλία του σε όσους ήταν ακόμη προσκολλημένοι στο νόμο και θεωρούσαν την εκπλήρωσή του απαραίτητη για τη σωτηρία. - «Από τη φύση του Ιουδαϊσμού» - Εβραίοι κατά γέννηση και καταγωγή, και όχι αυτοί που αποδέχθηκαν τον Ιουδαϊσμό μετά τη γέννησή τους. Οι πατέρες και οι πρόγονοί μας είναι Εβραίοι. Και οι δύο γεννηθήκαμε και μεγαλώσαμε σύμφωνα με τον εβραϊκό νόμο. «Εβραίοι» είναι ο λαός του Θεού, που επιλέχθηκε από τον Θεό ως μέρος της περιουσίας Του, συντηρήθηκε και καθοδηγήθηκε από Αυτόν, ένας λαός στον οποίο ο ίδιος ο Θεός έδειξε την αληθινή οδό για να Τον ευχαριστήσει και παρείχε όλα τα μέσα δικαίωσης ενώπιόν Του, επομένως, ένας άγιος λαός, διορισμένος στην αγιότητα και προσαρμοσμένος για να το επιτύχει. - «Και όχι από γλώσσα αμαρτωλού». Αμαρτωλός είναι αυτός που δεν εκπληρώνει τις εντολές του Θεού και παραβιάζει το νόμο του Θεού. Αλλά εδώ οι ειδωλολάτρες ονομάζονται αμαρτωλοί σε αντίθεση με τους Εβραίους, ως εκείνοι που δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό και λατρεύουν θεούς που δεν υπάρχουν από τη φύση τους και δεν έχουν νόμο που θα τους έδειχνε πώς να είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, επιτρέποντας μεταξύ τους πολλές επαίσχυντες πράξεις, αντίθετες προς τον Θεό, τις οποίες όμως δεν θεωρούσαν αμαρτίες, τις οποίες επιδοκιμάζει ούτε η θρησκεία τους. Παρουσιάζοντας μια τέτοια αντίθεση, ο Απόστολος προτείνει τέτοιες σκέψεις ότι αν οι ειδωλολάτρες είναι αμαρτωλοί, τότε οι Εβραίοι δεν είναι αμαρτωλοί. Και επιπλέον, αν οι Εβραίοι δεν είναι εκ φύσεως αμαρτωλοί, τότε οι ειδωλολάτρες είναι εκ φύσεως αμαρτωλοί, δηλαδή οι Εβραίοι γράφτηκαν εκ γενετής ως άγιοι, και οι ειδωλολάτρες να κυλιούνται στην αμαρτωλότητα, ώστε μεταξύ των Εβραίων η αμαρτωλότητα είναι εξαίρεση, αλλά μεταξύ των ειδωλολατρών η μη αμαρτωλότητα θα είναι εξαίρεση. Έτσι είμαστε! - Φαίνεται να λέει ο Άγιος Παύλος. Και δεν χρειάζεται να αναζητούμε άλλους τρόπους σωτηρίας και δικαίωσης ενώπιον του Θεού. Ας τον ψάξουν οι ειδωλολάτρες. Κι όμως, «Έχοντας γνωρίσει» - προφανώς γνωρίζοντας, απτά πεπεισμένο - εν μέρει από τη δική του εμπειρία, αλλά κυρίως από την αποκάλυψη στον Χριστό Ιησού, «γιατί δεν δικαιώνεται», δεν μπορεί να γίνει ή να γίνει δίκαιος, «κάθε άτομο» δεν μπορεί να επιτύχει δικαιοσύνη και αγιότητα, όχι μόνο εμείς, οι Εβραίοι, αλλά και κάθε άτομο που θα σταθεί στη θέση μας, δεν μπορεί να γίνει με το νόμο δίκαιο με τα έργα και τα έργα του νόμου. αυστηρή εκπλήρωση των προδιαγραφών του νόμου που καθόρισαν την εξωτερική δομή της θρησκευτικής μας ζωής, η οποία, αν και μας αγίασε στη σαρκική αγνότητα, δεν ηρεμούσε τη συνείδηση και δεν μας έδωσε τη δύναμη να αντισταθούμε στην αμαρτία, αλλά «μόνο μέσω της πίστης του Ιησού Χριστού», μόνο μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό, τον υποσχεμένο Σωτήρα, ο οποίος, με το θάνατό Του, μας ικανοποίησε το πνεύμα του Θεού. εμείς από τον Πατέρα, το κάναμε αυτό, ώστε ο καθένας που πιστεύει σε Αυτόν και αποφασίζει να Τον ακολουθήσει λαμβάνει άφεση αμαρτιών και ντύνεται με δύναμη άνωθεν για να αντισταθεί στην αμαρτία και να δημιουργήσει κάθε δικαιοσύνη, για χάρη της πίστης σε Αυτόν και της αποφασιστικότητας να είναι πιστός σε Αυτόν σε όλα μέχρι το στομάχι - αφού μάθαμε όλα αυτά, εμείς οι Ιουδαίοι είμασταν δίκαιοι σε όλους. είχαν δύναμη, αλλά τώρα έχουν καταστραφεί, στην «πίστη του Χριστού Ιησού», - πίστεψαν στον Χριστό, αφήνοντας το νόμο, κατέφυγαν στον Χριστό, εναποθέτησαν όλη την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν, «για να δικαιωθούμε με την πίστη του Χριστού», - με την πεποίθηση ότι θα συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες μας και θα μας δώσει τη δύναμη να αποκτήσουμε εσωτερική δικαιοσύνη. τα έργα του νόμου», που παρέχουν μόνο εξωτερική δικαιοσύνη, αφήνοντας την καρδιά στο παλιό, παλιό λάθος: «πριν κάθε σάρκα δεν θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου». Διότι τα έργα του νόμου δεν έφεραν κανέναν και δεν μπορούν να φέρουν κανέναν σε αυτήν την εσωτερική δικαιοσύνη ενώπιον του Θεού. Δεν τους δόθηκε τέτοια δύναμη από τον Θεό, που τους καθόρισε. Σε όλη αυτή την ομιλία υπάρχει μια σκέψη: ο νόμος δεν μας οδηγεί στη δικαιοσύνη. γιατί, πεπεισμένοι ότι μόνο ο Ιησούς Χριστός μπορεί να το δώσει, εμείς, αφήνοντας το νόμο, προσκολληθήκαμε σε Αυτόν με πίστη. Όμως ο Άγιος Παύλος το εκφράζει ποικιλοτρόπως για να το αποτυπώσει πιο σταθερά στη μνήμη. Τρεις φορές υπενθυμίζει την αδυναμία του νόμου να αποδώσει δικαιοσύνη και τρεις φορές υποδεικνύει την αληθινή πηγή δικαιοσύνης, αγιότητας και σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω της πίστης σε Αυτόν. Η ψυχή του ήταν τόσο γεμάτη από αυτή την πεποίθηση και τόσο ζήλευε να τη μεταδώσει στις ψυχές των άλλων! Με όλα αυτά, υπάρχουν πτυχές εδώ που απαιτούν εξήγηση. Τι εννοούμε εδώ με τον όρο «νόμος»; Η εξωτερική τάξη που καθόρισε τη δομή της ηθικής και θρησκευτικής ζωής του εβραϊκού λαού - περιτομή, υποτέλεια, αργίες, θυσίες, πλύσεις, ραντίσματα και παρόμοια. Αυτή η τάξη χώριζε τους Εβραίους από όλα τα άλλα έθνη και αποτελούσε την αποκλειστική τους ιδιοκτησία. Οι διαθέσεις που συνθέτουν την ευσέβεια και τα χρηστά ήθη, όπως: φόβος Θεού, εμπιστοσύνη στον Θεό, συμπόνια, φιλανθρωπία, υπομονή, αποχή, σκληρή δουλειά και άλλα παρόμοια, ήταν κοινές σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και δεν ανήκαν μόνο στους Εβραίους. Δεν περιλαμβάνονται στο νόμο εδώ. Ότι ακριβώς αυτό που σημαίνει νόμος εδώ είναι η εξωτερική τάξη της εβραϊκής ζωής φαίνεται από τον λόγο για τον οποίο ξεκίνησε η ομιλία. Η ομιλία ξεκίνησε γιατί ο Άγιος Πέτρος στην αρχή εγκατέλειψε όλες τις τάξεις και τις τάξεις που τον χώριζαν από τους απερίτμητους και έζησε ελεύθερα μαζί τους και μετά, όταν ήρθαν αυστηροί ζηλωτές για την τήρηση αυτών των τάξεων, οπισθοχώρησε από τους απερίτμητους και υποτάχθηκε ξανά στις τάξεις που τον χώριζαν από αυτούς, μαζί με εκείνον τον αποχωρισμό. Εδώ, λοιπόν, οι λειτουργικοί λόγοι ήταν ο νόμος της περιτομής και της μη συναναστροφής με τους απερίτμητους. Ο Άγιος Παύλος τους καταλάβαινε άμεσα, και μαζί τους όλους τους παρόμοιους νόμους που καθόριζαν την εξωτερική τάξη της Ιουδαϊκής ζωής: γιατί μόνο η περιτομή ήταν δεσμευτική για όλους, όπως και η απεριτομή τους απελευθέρωσε από αυτούς. Αυτό που ονομάζει ο Απόστολος Παύλος στο εδάφιο 14: να ζεις εβραϊκά σημαίνει: να ζεις, να τηρείς αυστηρά όλες τις εντολές που χαρακτήριζαν την εβραϊκή ζωή. να ζεις παγανιστικά σημαίνει να ζεις χωρίς να υπόκεινται σε αυτές τις εντολές. Αυτά τα τάγματα αποτελούσαν το μεσοθωράκιο που χώριζε τους Εβραίους από τους ειδωλολάτρες. Ο Άγιος Παύλος εστίασε όλες τις προσπάθειές του στην καταστροφή αυτού του μεσοθωρακίου και στη συγχώνευση Εβραίων και ειδωλολατρών σε μια αδιαίρετη Εκκλησία, ως ένα σώμα Χριστού. Έτσι κατανοούσαν τον νόμο εδώ όλοι οι αρχαίοι ερμηνευτές. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Η ίδια η φύση δίδασκε ό,τι ήταν απαραίτητο στο νόμο· Αυτές είναι οι εντολές: μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην δίνεις ψευδομαρτυρία εναντίον του πλησίον σου, τιμάς τον πατέρα σου και τη μητέρα σου και άλλα παρόμοια· οι εντολές για το Σάββατο, για την περιτομή, για τους λεπρούς, για τις θυσίες για τη φύση. ο Απόστολος ονομάζει όλα αυτά τα έργα του νόμου». Μολονότι ο Άγιος Χρυσόστομος δεν λέει τόσο οριστικά τι εννοεί με τον νόμο, σε όλη την ερμηνεία αυτού του τμήματος της Επιστολής, όπου έπρεπε να μιλήσει για το νόμο, θυμάται μόνο την περιτομή, το Σάββατο και τις θυσίες. και, επομένως, σημαίνει με νόμο το ίδιο που εξέφρασε ευθέως ο Θεόδωρος. Ακολουθώντας τους, όλοι οι άλλοι αρχαίοι διερμηνείς κατανοούν τον νόμο με αυτόν τον τρόπο. Έτσι, εδώ δεν πρέπει να κατανοήσουμε με νόμο τον ηθικό νόμο, τους κανόνες της ευσέβειας, τα χρηστά ήθη και όλες τις καλές πράξεις. Αυτή η κατανόηση είναι αντίθετη με το άμεσο νόημα αυτής της ενότητας και όλα όσα γράφει ο Άγιος Παύλος στο 2ο κεφάλαιο. Διότι στη Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ συζήτησαν και για τις εξωτερικές τάξεις των Εβραίων, και το περιστατικό με τον Απόστολο Πέτρο οφειλόταν σε εξωτερικές τάξεις. Όταν οι Απόστολοι της Συνόδου έγραψαν στους Αντιοχιανούς ότι είχαν αποφασίσει να μην επιβάλουν τίποτα στους Εθνικούς πιστούς, εκτός από ορισμένους περιορισμούς. Τότε, φυσικά, δεν κατάλαβαν ότι τους δόθηκε πλήρης ελευθερία από όλους τους κανόνες της ευσέβειας και των χρηστών ηθών, αλλά ότι δεν ήταν υποχρεωμένοι να εκπληρώσουν κανέναν νόμο της εβραϊκής εξωτερικής ζωής, ξεκινώντας από την περιτομή (Πράξεις 15:24). Τι σημαίνει εδώ «δικαιολόγηση»; Σε γενικές γραμμές, το να δικαιολογεί κανείς τον εαυτό του σημαίνει να παρουσιάζει βάσιμους λόγους για τους οποίους κάποιος απαλλάσσεται νομικά από την ενοχή που του βαρύνει και δηλώνεται δίκαιος. Υπό αυτή την έννοια, η δικαίωση ενώπιον του Θεού δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Μεταξύ ανθρώπων είναι πιθανό κάποιος να κατηγορηθεί για κάτι που δεν είναι δικό του και πρέπει μόνο να εξηγήσει το θέμα για να φανεί αθώος. Αλλά ενώπιον του Θεού είμαστε όλοι ένοχοι με πράξεις, τόσο για την αμαρτία των προγόνων μας όσο και για χάρη των δικών μας αμαρτιών. Δεν μπορούμε να προσφέρουμε καμία δικαιολογία για να δικαιολογηθούμε και δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα για να επανορθώσουμε τις ενοχές μας. Πώς μπορεί να είναι αυτό; Έτσι θα παραμέναμε πάντα κάτω από την κρίση της αλήθειας του Θεού, αν η καλοσύνη του Θεού δεν είχε κανονίσει για εμάς έναν ειδικό τρόπο δικαίωσης. Για να το κατανοήσουμε καλύτερα αυτό, ας φανταστούμε την ενοχή μας υπό το πρόσχημα του χρέους ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού. Ο ίδιος ο οφειλέτης μπορεί να μην έχει τρόπο να πληρώσει το χρέος του, αλλά κάποιος άλλος μπορεί να το πληρώσει, και όταν το πληρώσει, ο πιστωτής δεν τον θεωρεί πλέον υπεύθυνο απέναντι στον εαυτό του, τον καθαρίζει, τον απαλλάσσει από το χρέος. Αυτό έχει κανονίσει η καλοσύνη του Θεού για να δικαιωθούμε ενώπιον του Θεού. Τα χρέη μας είναι απλήρωτα. Αλλά για όλους μας, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός τους πλήρωσε στη δικαιοσύνη του Θεού με το θάνατό Του στον σταυρό, η δύναμη του οποίου καθορίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε ο ίδιος ο Κύριος φόρεσε τις αμαρτίες μας στο σώμα Του στο δέντρο (Α' Πέτ. 2:24) και κάρφωσε τη γραφή των αμαρτιών μας στο σταυρό (Κολ. 2:14). Το μόνο που μένει είναι να βεβαιωθούμε ότι η αλήθεια του Θεού αναγνωρίζει τον καθένα μας ξεχωριστά, προσωπικά, ως κατάλληλο για αυτό το έλεος, ή ότι ο καθένας μας παρουσιάζει στην αλήθεια του Θεού ότι στη συνολική μάζα των ατόμων των οποίων τα χρέη έχουν πληρωθεί, έγινε πληρωμή και για αυτόν. Ας υπάρχουν πολλοί οφειλέτες σε οποιαδήποτε πόλη και κάποιος πλούσιος ας αναγγείλει στους δανειστές, διαφορετικούς ή έναν, ότι όποιος οφειλέτης παρουσιάσει απόδειξη ή πιστοποιητικό από εμένα, το χρέος του θα θεωρείται πληρωμένο από το ταμείο μου και το χρέος του ελεύθερο. Είναι αυτή η παραλαβή ή η μαρτυρία για λογαριασμό του Κυρίου που κάθε αμαρτωλός πρέπει να παρουσιάσει στην αλήθεια του Θεού για να γίνει ενώπιόν της απαλλαγμένος από το χρέος των αμαρτιών του. Τι είδους απόδειξη ή πιστοποιητικό είναι αυτό; Πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Αυτός που πιστεύει στον Κύριο είναι σωστός ενώπιον του Θεού της δικαιοσύνης. Τι είναι η πίστη στον Κύριο; Μάταια θέλουν να ορίσουν την πίστη στον Κύριο με μια λέξη. Πρέπει να περιγραφεί. γιατί είναι μια κατάσταση της καρδιάς που συνδυάζει όχι ένα συναίσθημα, πεποίθηση και διάθεση, αλλά πολλά. Έρχεται μέσω της μετάνοιας. γιατί ο Κύριος λέει: «Μετανοείτε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). Από αυτό το εργαστήριο του μετανοημένου πνεύματος, η πίστη δεν προέρχεται πλέον μόνη της, αλλά «προάγεται από αγάπη» (Γαλ. 5:6), αφού κάποιος έχει πίστη και βαπτιστεί (Μκ. 16:16). Αυτή είναι η «νέα δημιουργία», η οποία συλλαμβάνεται με τη χάρη στις πρώτες κινήσεις της μετάνοιας, και με αυτή τη σειρά είναι ήδη πλήρως διαμορφωμένη, χαρακτηριστικά διαμορφωμένη και έχει αποδεχτεί τη χριστιανική προσωπικότητα. Η όλη πορεία του θέματος είναι έτσι. Μόνο ο αληθινά μετανοημένος αναζητά τον Κύριο. Το άτομο που μετανοεί είναι γεμάτο με δύο συναισθήματα και διαθέσεις: λύπη που αμάρτησε και έντονη επιθυμία να μην υποκύψει σε περισσότερες αμαρτωλές τάσεις. Αλλά στο πρώτο συναίσθημα βασανίζεται από την αλήθεια του Θεού, που δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με τίποτα, στο δεύτερο - επιθυμία - φοβάται τη δική του αδυναμία, που αποδεικνύεται από την εμπειρία. Καταφεύγει στον Κύριο με πλήρη εμπιστοσύνη ότι θα τον ελευθερώσει από το ένα και το άλλο άκρο, και θα συγχωρήσει τις προηγούμενες αμαρτίες του και θα του δώσει τη δύναμη να αντισταθεί στις αμαρτίες στο μέλλον. Χωρίς αυτές τις δύο βεβαιότητες, η πίστη στον Κύριο είναι αδιανόητη, όπως η μετάνοια είναι αδιανόητη χωρίς μετάνοια για αμαρτίες και σταθερή πρόθεση να μην υποκύψουμε στην αμαρτία. Αλλά όλες αυτές οι διαθέσεις είναι μόνο προετοιμασίες για τη διαμόρφωση ενός πιστού ανθρώπου. Η ίδια η εκπαίδευση πραγματοποιείται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στο μυστήριο του βαπτίσματος, στο οποίο, βυθισμένος, βυθίζεται στο θάνατο του Χριστού και λαμβάνει άφεση αμαρτιών, και αναδυόμενος από την κατάδυση, αναδύεται σε ανανέωση της ζωής, προικισμένος με τη δύναμη να μην εργάζεται για την αμαρτία, αλλά να ζει την ανάπαυση του Θεού στον Χριστό Ιησού (βλ. Ρωμί36:3). Αυτό είναι όταν εμφανίζεται ένα πλήρως διαμορφωμένο πιστό χριστιανό άτομο. Πηγαίνει όλο αυτό τον τρόπο. αλλά τίποτα δεν χάνεται από όσα πέρασαν, αλλά αντίθετα όλα περιλαμβάνονται στη δομή του πνεύματός της, που ονομάζεται με μια λέξη: πίστη. Επομένως, η πίστη συνδυάζει πολλά συναισθήματα. αλλά το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του, το εξαιρετικό, είναι η αφοσίωση του εαυτού του στην υπηρεσία του Κυρίου μέχρι το σημείο του στομάχου με την ελπίδα της σωτηρίας με τη χάρη Του. Ο πιστός αισθάνεται ότι αγοράστηκε στην τιμή του αίματος. πρέπει να δουλέψει για Εκείνον που τον αγόρασε, έχοντας πλήρη εμπιστοσύνη ότι με αυτόν τον τρόπο σίγουρα θα σωθεί. Μόνο εκείνος που πιστεύει έτσι δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, όχι μόνο με την έννοια ότι αφαιρείται από αυτόν η ενοχή της αμαρτωλότητας, αλλά ότι ο σπόρος κάθε δικαιοσύνης τοποθετείται μέσα του στην αποφασιστικότητά του να εργαστεί για τον Κύριο, κάνοντας το θέλημά Του και με το αίσθημα δύναμης για αυτό που του ενστάλαξε η χάρη που τον αναγέννησε. Έχει εσωτερική δικαιοσύνη. γιατί το σωστό πνεύμα ανανεώνεται «στην κοιλιά του» (Ψαλμ. 50:12). Μετά από αυτό, είναι αυτονόητο γιατί ο νόμος δεν δικαιώνει, αλλά μόνο την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό: γιατί ο νόμος δεν έδωσε νέα ζωή. Ο Εβραίος που είχε αμαρτήσει ήρθε, ομολόγησε την αμαρτία του, έκανε την προβλεπόμενη θυσία και αποκαταστάθηκε σε όλα τα δικαιώματα ενός Εβραίου. αλλά εσωτερικά έμεινε ο ίδιος, με την ίδια σκλαβιά στην αμαρτία. Γι' αυτό λέγεται ότι όλες οι θυσίες εξαγνίζονταν μόνο για σαρκική αγνότητα (Εβρ. 9:13). Ομοίως, η εκτέλεση όλων των άλλων καταστατικών του νόμου προσέδωσε μόνο εξωτερική ορθότητα, αφήνοντας μέσα την αρχαία αδικία. Η ίδια η περιτομή έφερε τον Ισραήλ στο μαντρί, αλλά άφησε την καρδιά χωρίς περιτομή. Έτσι, ένας Εβραίος, πιστός στο νόμο, ανακηρύχθηκε σωστός μόνο εξωτερικά, χωρίς να είναι σωστός στην καρδιά του. Αντιθέτως, αυτός που πιστεύει στον Κύριο όχι μόνο δηλώνεται ως σωστός, αλλά λαμβάνει ορθότητα στην εσωτερική δομή της ζωής, ανανεώνεται και, σαν ώριμος νέος, γεμάτος δύναμη, βγαίνει να ευαρεστήσει τον Κύριο, με την αίσθηση της δύναμης που του χαρίζεται. Αυτή η εσωτερική ανανέωση είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα της πίστης του Χριστού. Για χάρη του, ο ίδιος ο Χριστιανός δικαιώνεται μπροστά στην αλήθεια του Θεού, δικαιώνεται με τέλεια δικαίωση. Αυτή μάλιστα είναι η μαρτυρία για χάρη της οποίας όλα συγχωρούνται, και αυτός που την παρουσιάζει γίνεται και πάλι δεκτός στο πλήρες έλεος και την πλήρη εύνοια του Θεού. Εν τω μεταξύ, όμως, ο νόμος δεν ήταν κακός. Είχε τη δύναμή του σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού και έφερε τον αντίστοιχο καρπό: τα διατηρούσε σε καλή τάξη, αν και μόνο εξωτερικά, και προετοίμαζε όσους ήταν πιο προσεκτικοί να δεχτούν τον Κύριο, αφού όλες οι εντολές του ήταν εικόνα των καλών πραγμάτων που θα έρθουν. Όσοι το κατάλαβαν αυτό, ακόμη και όντας κάτω από το νόμο, αναστέναξαν για αυτές τις ευλογίες και περίμεναν με ανυπομονησία τον ερχομό του Προσώπου που θα τις έφερνε. Και αυτό τους έκανε ανώτερους από τους Εβραίους μεταξύ των Εβραίων. Τέτοιοι ήταν όλοι οι πατριάρχες, οι προφήτες και οι δίκαιοι της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει στα λόγια του Αγίου Παύλου ένα τέτοιο κίνητρο για την εγκατάλειψη του νόμου: «εμείς, λέει (ο Άγιος Παύλος), εγκαταλείψαμε τον νόμο όχι επειδή δεν ήταν καλός, αλλά επειδή ήταν αδύναμος». Για να εξηγήσει αυτή την αδυναμία, ο Θεοφύλακτος προσθέτει στα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου: «(και είναι αδύναμος) γιατί δεν αγίασε την ψυχή, αλλά αφαίρεσε μόνο τη σαρκική ακαθαρσία». Σε αυτή τη βάση, ο μακαριστός Θεόδωρος ορίζει γενικά την έννοια του νόμου ως εξής: «Η παραβίαση αυτών των εντολών (τις προαναφερθείσες: για περιτομή, Σάββατο, θυσίες, πλύσεις κ.λπ.) είναι αμαρτία (για έναν Εβραίο), ωστόσο η τήρησή τους δεν σημαίνει πρόοδο σε τέλεια δικαιοσύνη. Ο μακαριστός Ιερώνυμος, μιλώντας για αυτή την έννοια του νόμου, εξηγεί σε ποια περίπτωση και για ποιον λόγο ο νόμος παρέμεινε με τόσο λίγους καρπούς. «Μερικοί λένε: αν ισχύει αυτό που λέει εδώ ο Άγιος Παύλος, ότι με τα έργα του νόμου κανείς δεν θα δικαιωθεί, παρά μόνο με την πίστη του Ιησού Χριστού· τότε οι πατριάρχες, οι προφήτες και οι άγιοι που έζησαν πριν από την έλευση του Χριστού ήταν ατελείς. Σε αυτά πρέπει να απαντηθεί ότι εδώ ονομάζονται αυτοί που δεν έχουν πετύχει την αλήθεια, που πιστεύουν ότι μπορούν να δικαιωθούν μόνο με τέτοια έργα. Οι άγιοι που ήταν από τα παλιά δικαιώθηκαν με την πίστη του Χριστού. Διότι ο Αβραάμ είδε την ημέρα του Χριστού και χάρηκε. Και ο Μωυσής θεώρησε ότι η μομφή του Χριστού ήταν πλούτος μεγαλύτερος από τους θησαυρούς της Αιγύπτου: «είδε την ανταμοιβή» (Εβρ. 11:26). Και ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Χριστού (Ησ. 6), όπως μαρτυρεί ο Ευαγγελιστής Ιωάννης. Από αυτό είναι σαφές ότι δεν είναι τόσο τα έργα του νόμου που καταδικάζονται όσο εκείνοι που ελπίζουν να δικαιωθούν μόνο με έργα, όταν ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Εάν δεν γίνει η δικαιοσύνη σας, όχι περισσότερο από τον γραμματέα και τον Φαρισαίο, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:20). Γαλ. 2:17. Αν, αναζητώντας να δικαιωθούν εν Χριστώ, βρεθούν οι ίδιοι οι αμαρτωλοί, είναι ο Χριστός δούλος της αμαρτίας; Δεν θα γίνει. Ο απόστολος εφιστά την προσοχή στην παρούσα περίσταση - ότι, εξαιρουμένων εκείνων που προέρχονταν από τον Ιάκωβο, όλοι οι Εβραίοι που ήταν εδώ, συμπεριλαμβανομένου του Αποστόλου Πέτρου, εγκατέλειψαν ό,τι ήταν νόμιμο για χάρη της πίστης στον Κύριο και μετά στράφηκαν ξανά σε αυτόν, γιατί τώρα τους κοιτούσαν οι ζηλωτές του νόμου. Λες και τους είχαν αιχμαλωτίσει σε μια κακή υπόθεση, την οποία έπρεπε να σπεύσουν να διορθώσουν! Είναι σαν να ήταν αμαρτία, αφήνοντας πίσω το νόμο, να προσκολληθούμε στον Χριστό — στον Χριστό, που είναι ο καθαρισμός των αμαρτιών μας! Αυτός είναι ο παραλογισμός που πηγάζει από τον τρόπο δράσης σου! Με τη λέξη: «αναζητούν», ο Απόστολος δείχνει ότι όλοι όσοι άκουσαν τον λόγο του ήταν σίγουρα ενθουσιασμένοι και αναζητούσαν με ζήλο τη σωτηρία. Τον αναζήτησαν στο νόμο και είδαν ότι δεν ικανοποιούσε τις απαιτήσεις της συνείδησης και της καρδιάς ενός θεόφιλου ανθρώπου. Γιατί νόμιμα τον εγκατέλειψαν και προσκολλήθηκαν στον Κύριο, τον αληθινό Σωτήρα, τον Ιατρό των ψυχών, στον Οποίο μας δίνονται όλοι οι πνευματικοί θησαυροί. Αυτό αναζήτησαν στον Χριστό και, φυσικά, το βρήκαν, γιατί όποιος το αναζητά σε Αυτόν το βρίσκει. Γιατί να στραφούμε ξανά στα αδύναμα στοιχεία; Αυτή η συμπεριφορά δεν μπορεί να γίνει κατανοητή. Αναζήτησαν να δικαιωθούν, «αλλά βρέθηκαν αμαρτωλοί». Όταν μας βρήκαν να κάνουμε τέτοιες πράξεις που μαρτυρούσαν ότι πιστεύουμε ότι σωζόμαστε μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό, χωρίς τα έργα του νόμου. ήρθαμε στα συγκαλά μας, ντρεπόμασταν, τόσο μπροστά στους άλλους όσο και μπροστά στη συνείδησή μας, και διορθώσαμε γρήγορα το λάθος μας. Αποδέχτηκαν την ελευθερία, και μετά πάλι πήδηξαν μακριά από αυτήν, σαν να είχαν καεί, σαν να είχαν διαπράξει καταστροφικό αμάρτημα! «Είναι λοιπόν ο Χριστός δούλος της αμαρτίας;» Και αποδείχτηκε, κατά τη γνώμη σου, ότι το να προσκολληθείς στον Χριστό και να εναποθέσει όλη την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν μόνο, να εγκαταλείψει τις νομικές υποθέσεις, σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να πέσεις στην αμαρτία. «Και ο Χριστός έγινε ανάμεσά σας δούλος της αμαρτίας, βυθίζοντας όλους στην αμαρτία, όποιον προσκολλάται σε Αυτόν με πίστη. Είναι δυνατόν, όταν ήρθε για τη σωτηρία μας και στραφήκαμε σε Αυτόν, περιμένοντας αυτή τη σωτηρία και πραγματικά τη βρίσκαμε; Αυτό είναι το νόημα της πράξης σας. Τι κίνητρο θα μπορούσαν αυτοί που κατάλαβαν τη δύναμη αυτών των λόγων του Αποστόλου να μην μπορέσουν ποτέ να τον εγκαταλείψουν εντελώς από τον νόμο! Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Αν, λέει, η πίστη στον Χριστό δεν μπορεί να δικαιολογήσει, τότε ο νόμος είναι και πάλι απαραίτητος· τότε, αφού αφήσαμε τον νόμο για τον Χριστό και δεν δικαιωθήκαμε με το να τον αφήσουμε, αλλά καταδικασμένοι, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε τον ένοχο της καταδίκης μας ως Αυτόν στον οποίο περάσαμε, αφήνοντας το νόμο. Χριστέ, τότε θα κριθούμε γι' αυτό - Μα γιατί, Παύλο, το λες και το συμβουλεύεις αυτό στον Πέτρο, που δεν του αποκάλυψε ο Θεός ότι δεν έπρεπε να καταδικαστεί ο απερίσπαστος; ανάμεσα στην πόλη στα ψηλά—πώς μπορείτε ακόμα να πλησιάζετε στο νόμο Πώς μπορείτε να φτάσετε στο Βασίλειο; Ακούστε τα λόγια του Παύλου ότι με την τήρηση του νόμου το Ευαγγέλιο καταρρίπτεται, και αν θέλετε, θα σας δείξω - και πώς είναι. και φοβάσαι και προσπαθείς να αποφύγεις την απειλητική άβυσσο. Γιατί τηρείτε το νόμο; Φυσικά, φοβούμενος το νόμο και φοβούμενος να αφήσεις αυτά τα γράμματα; Αλλά δεν θα φοβόσαστε να αφήσετε το νόμο, αν δεν περιφρονούσατε την πίστη, όσο αδύναμη κι αν ήταν και από μόνη της ανίκανη να σας σώσει. Εάν είναι απαραίτητο να εκπληρωθεί ο νόμος, τότε είναι απαραίτητο να απορρίψουμε τον Χριστό ή, ακολουθώντας τον Χριστό, να γίνουμε παραβάτες του νόμου. Γιατί αν πρέπει να εκπληρωθεί ο νόμος, τότε όσοι δεν τον εκπληρώνουν είναι παραβάτες και για εμάς ο Χριστός θα είναι ο ένοχος αυτού του εγκλήματος. γιατί ο Ίδιος απαλλάχθηκε από την υποχρέωση αυτού του νόμου και έδωσε την εντολή σε άλλους να απαλλαγούν από αυτή την υποχρέωση. Δείτε τι καταφέρνουν οι Judaizers! Κάνουν τον Χριστό, τον συγγραφέα της δικαίωσής μας, τον συγγραφέα της αμαρτίας, όπως λέει ο Παύλος: «Είναι λοιπόν ο Χριστός δούλος της αμαρτίας;» Έχοντας τους φέρει σε τέτοιο παραλογισμό, δεν χρειαζόταν πλέον να φέρει άλλα στοιχεία για να τους διαψεύσει, αλλά μια άρνηση ήταν αρκετή»· Γι' αυτό είπε μόνο: «Ας μην συμβεί!» Για ενάντια σε έναν εντελώς προφανή παραλογισμό, δεν χρειάζεται να αναζητήσετε στοιχεία, αλλά αρκεί μια άρνηση. Αυτό το «ας μη γίνει», σύμφωνα με τον μακαριστό Αυγουστίνο, το είπε ο Άγιος Παύλος όχι για λογαριασμό του, αλλά για λογαριασμό όλων εκείνων που τον άκουσαν, χωρίς να αποκλείονται οι ζηλωτές του νόμου που ήρθαν. Διότι, ότι ο Χριστός ήταν υπηρέτης της αμαρτίας, αυτό «δεν μπορούσαν να το πουν, γιατί όχι μόνο πίστευαν οι ίδιοι στον Χριστό, αλλά δεν ήθελαν καν να διδαχθεί το Ευαγγέλιο σε κανέναν εκτός από τους περιτμημένους». Γαλ. 2:18. Ακόμα κι αν έχω χαλάσει, ξαναδημιουργώ, φαντάζομαι εγκληματία. Εξηγεί πώς αποδείχθηκαν αμαρτωλοί όταν, έχοντας εγκαταλείψει το νόμο, στράφηκαν ξανά σε αυτόν, χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα από την καθημερινή ζωή. Κανείς εδώ δεν θα καταστρέψει κανένα κτίριο τυχαία, εκτός κι αν πειστεί ότι δεν χρειάζεται. Αν όμως, έχοντας καταστρέψει το κτίριο, αρχίσει να το χτίζει ξανά με την ίδια μορφή, τότε θα εκτεθεί ότι έκανε κάτι κακό, καταστρέφοντάς το, αποδείχθηκε εγκληματίας κατά της κοσμικής σοφίας. Έτσι είναι και με εμάς, φαίνεται να λέει ο Άγιος Παύλος. Έχοντας εγκαταλείψει το νόμο, τον καταστρέψαμε. γυρίζοντας πάλι προς αυτόν, τον ξαναδημιουργούμε. Αλλά αν στραφούμε ξανά σε αυτόν για χάρη του γεγονότος ότι είναι αδύνατο να είμαστε χωρίς αυτόν, τότε εκθέτουμε τον εαυτό μας ενώπιον όλων ότι κάναμε κάτι κακό αφήνοντας το νόμο, αμαρτώντας έτσι ενώπιον του Θεού. Αν, αντίθετα, εγκαταλείψαμε το νόμο λόγω της πεποίθησης ότι είχε ερειπωθεί και έχασε τη δύναμή του, και κολλήσαμε στον Χριστό από την πεποίθηση ότι είναι ο μόνος αληθινός Σωτήρας, τότε, επιστρέφοντας ξανά στον εγκαταλειμμένο νόμο, πάμε ενάντια στη συνείδησή μας και παραβιάζουμε το συνειδητά γνωστό μας θέλημα του Θεού να αναζητήσουμε τη σωτηρία μόνο στον Κύριο Ιησού Χριστό. Κατά συνέπεια, εμφανιστήκαμε αμαρτωλοί και ενώπιον του Θεού και ενώπιον της συνείδησής μας. «Βλέπεις τη σύνεση του Παύλου», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. «Οι Ιουδαίοι ήθελαν να δείξουν ότι αυτός που δεν τηρεί το νόμο είναι εγκληματίας· αλλά λέει το αντίθετο, ότι αυτός που εκπληρώνει το νόμο είναι εγκληματίας, και εγκληματίας όχι μόνο κατά της πίστης, αλλά και κατά του ίδιου του νόμου. προσπαθώντας μετά από αυτό να αποκαταστήσουμε τον νόμο, γινόμαστε με αυτόν τον τρόπο εγκληματίες του, όταν δηλαδή θέλουμε επίμονα να παρατηρήσουμε αυτό που καταργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό». Αυτή η μομφή είναι πολύ δυνατή. γιατί ο Άγιος Παύλος τον στρέφει προς τον εαυτό του, σαν να είχε ενεργήσει ο ίδιος έτσι, ταυτόχρονα για να αμβλύνει την εντύπωση, που δεν θα μπορούσε να είναι ευχάριστη. Ή, μιλώντας σε πρώτο πρόσωπο, κάνει την ομιλία γενική, λες: είτε είμαι εγώ, είτε κάποιος άλλος, γενικά, όλοι όσοι το κάνουν αυτό κάνουν κάτι κακό - για να αποσπάσουν την προσοχή από αυτούς που ακούνε - για να αμβλύνουν την μομφή. ββ) Έπειτα ο Απόστολος δείχνει πώς πρέπει να τοποθετηθεί η ελπίδα της σωτηρίας στον Ένα Κύριο (Γαλ. 2:19-21) Γαλ. 2:19. Διότι πέθανα με το νόμο, αλλά θα ζήσω από τον Θεό, και σταυρώθηκα από τον Χριστό. Στους τρεις τελευταίους στίχους, ο Απόστολος δείχνει με ποια αποφασιστικότητα πρέπει να αφήσει κανείς το νόμο και να προσκολληθεί στον Ένα Κύριο, θέτοντας ως βάση ότι σε αυτή την προσκόλληση στον Κύριο, σαν να συγχωνεύεται η ζωή του με τη ζωή Του, υπάρχει πραγματική ζωή, σωτηρία και δικαιοσύνη. Μιλάει γι' αυτό στο πρόσωπό του, σαν να λέγαμε: έτσι πρέπει να ενεργούν όλοι, όπως εγώ - να πεθαίνουν για το νόμο και να ζουν μόνο για τον Χριστό και τον Χριστό. Θα μπορούσε να μιλάει για τον εαυτό του έτσι και να παρουσιάζεται ως πρότυπο όχι για να καυχιέται, αλλά για να εξηγεί το θέμα. Γιατί όλοι ήξεραν πώς ξαφνικά, μόλις έμαθε ότι υπάρχει αλήθεια στον Χριστό, διέκοψε κάθε επικοινωνία με το νόμο. Όσο προηγουμένως ήταν αφοσιωμένος σε αυτόν και εμπιστευόταν σε αυτόν, τόσο πολύ, αφού πίστεψε στον Κύριο, απομακρύνθηκε από αυτόν και τον θεωρούσε τίποτα. «Εκφράζει αυτή τη στάση απέναντι στον νόμο με τις λέξεις: «Πέθανα για το νόμο» - έπαψε να υπάρχει για εκείνον, και έπαψε να υπάρχει για μένα. Όπως ένας αποθανών απαλλάσσεται από κάθε υποχρέωση προς τους ζωντανούς, έτσι και με το θάνατό μου έπαυσαν να ισχύουν όλες οι υποχρεώσεις απέναντί ​​του. Γιατί «όποιος ελευθερώνεται από τον νόμο, πεθαίνει για τον νόμο» (Αμβροσιαστής). Εκθέτει τον εαυτό του στο νόμο ότι πέθανε μέσω του νόμου: «Πέθανε από το νόμο». Ο ίδιος ο νόμος με σκότωσε για τον εαυτό του, με απώθησε από τον εαυτό του, με πήρε μακριά από τον εαυτό του και με οδήγησε στον Χριστό. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με δύο τρόπους. Ή αυτό: ο ίδιος ο νόμος, επειδή δεν ικανοποίησε την αναζήτησή μου για την αλήθεια, με ανάγκασε να τον εγκαταλείψω και να στραφώ σε μια άλλη αληθινή πηγή δικαιοσύνης. Ή αυτό: ο ίδιος ο νόμος μου προείπε τον Χριστό - ο στόχος και το τέλος του νόμου. ο ίδιος μιλά για τον ερχομό του Σωτήρος Χριστού και την ανάγκη να Τον ακούσουμε για να σωθούμε. Μετά από αυτή την υπόδειξη του νόμου, στράφηκα στον Χριστό και εγκατέλειψα το νόμο. Και οι δύο σκέψεις συνδυάζονται σε μια σκέψη: ότι ο νόμος ήταν τροφός εν Χριστώ. Οι αρχαίοι ερμηνευτές μένουν περισσότερο σε αυτό. Λοιπόν, ο μακαρίτης Αυγουστίνος: «δια νόμου», λέει, «πέθανα για το νόμο». αφού ήταν Εβραίος και είχε τον νόμο ως μαθητή του εν Χριστώ, όπως εξηγεί αργότερα (Γαλ. 3:24). Αυτό που κάνει ο ίδιος ο τροφός είναι ότι ο ίδιος δεν χρειάζεται μετά: όπως ένα μωρό τρέφεται από θηλές, έτσι ώστε αργότερα να μην χρειάζεται θηλές». Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «δείχνει ότι με αυτόν ακριβώς τον νόμο πέθανε για το νόμο, δηλαδή ο ίδιος ο νόμος με έπεισε να μην ακολουθήσω τον νόμο. Και αν μετά τον ακολουθήσω, θα τον παραβιάσω. Πώς και με ποιον τρόπο; Ο Μωυσής, προβλέποντας για τον Χριστό, λέει: «Ο Κύριος ο Θεός σας θα αναστήσει για εσάς προφήτη σαν εμένα από αυτόν, αδέρφια σας. από αυτό ότι όσοι δεν υπακούουν στον Χριστό παραβαίνουν το νόμο». Έτσι ο Θεόδωρος: «πεπεισμένος από τον ίδιο τον νόμο», λέει ο Απόστολος, έκανα τον εαυτό μου νεκρό για το νόμο. γιατί ο νόμος μου προείπε τον Χριστό. Πεπεισμένος από το νόμο, ήρθα στον Χριστό, και στο νόμο είμαι νεκρός. γιατί δεν κυβερνώ πια στη ζωή από αυτόν, αλλά θα ακολουθήσω τα διατάγματα του Χριστού». Όμως, εκτός από αυτή την κύρια κατανόηση, βρίσκουν αποχρώσεις και άλλων σκέψεων στα λόγια του Αποστόλου. Λένε λοιπόν ότι με τον νόμο με τον οποίο πέθανε ο Άγιος Παύλος, μπορεί κανείς να κατανοήσει τον νόμο του Ευαγγελίου, σαν να λέγαμε: ένας νέος νόμος ήρθε από τον Θεό, σε υπακοή στον οποίο άφησα τον παλιό νόμο. Ή με αυτόν τον τρόπο: Ήμουν δεσμευμένος στον παλιό νόμο, όπως μια γυναίκα με τον άντρα της, και δεν μπορούσα να τον αφήσω. αλλά ήρθε ένας νέος νόμος και σκότωσε αυτόν τον παλιό νόμο, από τον οποίο, μέσω του θανάτου του, ελευθερώθηκα και συνδυάστηκα με τον νέο νόμο, που μου επιτρέπει ο ίδιος ο νόμος να κάνω. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «είναι πιθανόν να μιλάει εδώ για το νόμο της χάριτος, γιατί συνήθως ονομάζει τη χάρη νόμο όταν, για παράδειγμα, λέει: «ο νόμος του πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με ελευθέρωσε να φάω» (Ρωμ. 8,2). Λοιπόν ο μακαριστός Ιερώνυμος: «Όποιος πεθαίνει για το νόμο έζησε πριν από αυτόν, τηρώντας Σάββατα, νέα φεγγάρια, αργίες, θυσίες. Όταν ήρθε ο Χριστός και ο παλιός νόμος πέθανε μέσω του Ευαγγελικού νόμου, τότε η ψυχή, η οποία, σύμφωνα με τα γραφόμενα, «είναι ζωντανή για τον σύζυγο του μοιχού, ακόμη κι αν γίνει άλλος σύζυγος», - μετά το θάνατο του συζύγου, δηλαδή ο παλιός νόμος, είναι ελεύθερη να ενωθεί (με άλλον σύζυγο) με τον πνευματικό νόμο (της πίστης στον Χριστό), ώστε να καρποφορήσει για τον Θεό. Ο Άγιος Χρυσόστομος, εξάλλου, βρίσκει δυνατό να δει στον Απόστολο την εξής σκέψη: ο νόμος με σκότωσε, και πέθανα γι' αυτόν· αλλά ο Χριστός μου έδωσε ζωή όταν ήμουν νεκρός, και ζω σε Αυτόν. «Μπορούμε», λέει, «επίσης να καταλάβουμε τις λέξεις διαφορετικά: «Πέθανα με νόμο». Εάν ο νόμος διατάζει να εκπληρωθούν όλα όσα είναι γραμμένα σε αυτόν και τιμωρεί τη μη συμμόρφωση (με θάνατο), τότε όλοι πεθάναμε από αυτόν, γιατί κανείς δεν το εκπλήρωσε. Αλλά όπως δεν είναι φυσικό οι άψυχοι και οι νεκροί να υπακούουν στις εντολές του νόμου, έτσι δεν είναι και για μένα που πέθανα με το νόμο, γιατί πέθανα με τη δύναμη του λόγου του. Συνεπώς, δεν θα έπρεπε πλέον να απαιτεί υπακοή από τον αποθανόντα, τον οποίο ο ίδιος σκότωσε – και όχι μόνο με σωματικό θάνατο, αλλά και με πνευματικό θάνατο, μέσω του οποίου υπέταξε και το σώμα. αφού είπε: Είμαι νεκρός, για να μην του πουν: πώς ζεις; - παρουσίασε τον λόγο της ζωής και έδειξε ότι ο νόμος τον σκότωσε ζωντανό, και ο Χριστός, αφού έλαβε τους νεκρούς, τον ανέστησε μέσω του θανάτου Του: το οποίο δείχνει επίσης ένα διπλό θαύμα - και στο ότι ο Χριστός τον ανέστησε «νεκρό» και ότι τον ανέστησε «δια θανάτου». «Αφήστε με να ζήσω για τον Θεό», δηλαδή να ζω για τον Θεό. Ζει για τον Θεό που αφιερώνει όλες του τις σκέψεις, τις επιθυμίες, τα συναισθήματα, τα λόγια, τις πράξεις και κάθε είδους δουλειά στον Θεό, για τη δόξα Του, για να Τον ευχαριστήσει, σύμφωνα με το άγιο θέλημά Του. – Και όσοι ήταν κάτω από τον νόμο ζούσαν για τον Θεό, αλλά μόνο εξωτερικά. τα εσωτερικά τους πράγματα δεν λειτουργούσαν γι' Αυτόν. Παρ' όλα αυτά, θεωρήθηκαν σωστοί, καθώς πληρούσαν τις εξωτερικές προϋποθέσεις δικαίωσης. Τώρα, λέει, εγώ, με τη χάρη του Θεού, αναγεννώμαι εν Κυρίω, εσωτερικά και εξωτερικά, με όλη μου την ύπαρξη προσπαθώ προς τον Θεό και ζω αληθινά γι' Αυτόν, «δηλαδή ζωή αθάνατη και αγέραστη» (Οικουμενίου). - Ή αυτό: πριν από την έλευση του Κυρίου, όποιος ήθελε να ζήσει για τον Θεό έπρεπε να ζήσει σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή. γιατί τέτοιο ήταν το θέλημα του Θεού. Τώρα είναι διαφορετικά: ο Θεός στον Κύριο Ιησού Χριστό καθιέρωσε έναν νέο, καλύτερο και πιο αποτελεσματικό τρόπο ζωής σύμφωνα με τον Θεό. Γιατί, όποιος θέλει να ζει τώρα για τον Θεό, δηλαδή απόλυτα σύμφωνα με το θέλημά Του, αληθινά ευάρεστο σε Αυτόν, πρέπει να εγκαταλείψει το νόμο και να πιστέψει στον Κύριο: γιατί τέτοιο είναι τώρα το θέλημα του Θεού, ο Θεός να μην ζει μόνο με τον Χριστό και μέσω του Χριστού. Αν εγώ, λέει, άφηνα το νόμο, και τον άφηνα μόνο, για να μην με περιορίζει ο νόμος, τότε θα ήταν χειρότερο από το να είμαι υπό τον νόμο. Αλλά άφησα έναν νόμο για να υιοθετήσω έναν άλλο, καλύτερο. Εξακολουθώ να περιστρέφομαι στον ίδιο τομέα όπου βασιλεύει το θέλημα του Θεού. Άφησε το νόμο για να ζήσει για τον Θεό, όπως πριν, υποδουλώνοντας το νόμο, σκέφτηκε να ζήσει για τον Θεό. Αλλά τότε δεν υπήρχε αληθινή ζωή μέσα μου. και τώρα το αναγνωρίζω μέσα μου και ζω με αυτό, με τη σιγουριά ότι, ζώντας έτσι, ζω για τον Θεό. Από πού βρήκε αυτή τη νέα ζωή ο Άγιος Παύλος; Σε συνσταύρωση με τον Χριστό. «Ο Χριστός», λέει, «κοιμήθηκε». Με αυτά τα λόγια δείχνει πώς, έχοντας αφήσει το νόμο, άρχισε να ζει για τον Θεό. Φαίνεται να λέει: μη νομίζετε ότι η αποχώρηση από το νόμο ήταν εύκολη για μένα. Όχι. Ήταν το ίδιο με τη σταύρωση. Γιατί σταυρώθηκε ο Χριστός; Προκειμένου να εκπληρωθεί το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, ο οποίος «τόσο αγάπησε τον κόσμο, όπως έδωσε τον μονογενή Υιό Του, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Κατάλαβα αυτή τη θέληση και, για να την ακολουθήσω, θυσίασα τα πάντα - ό,τι ήταν τόσο αγαπητό στην καρδιά μου - τις θρησκευτικές μας πεποιθήσεις και την αγάπη του λαού μου. Ήταν εύκολο για μένα να αφήσω αυτό που είχα συνηθίσει από την παιδική μου ηλικία, αυτό που εκτιμούσα τόσο πολύ και εκτιμούσα τόσο πολύ;! Όμως, συνειδητοποιώντας ότι αυτό ήταν το θέλημα του Θεού, έσκισα την καρδιά μου από αυτό. Δεν έβλεπα ότι εγκαταλείποντας το νόμο, θα προκαλούσα το μίσος του λαού μου, τον οποίο αγαπώ και του οποίου τη δόξα και την ευημερία θεωρώ δική μου; Αλλά υπέβαλα τον εαυτό μου σε κάθε είδους βάσανα από αυτούς που αγαπώ, για να μην αμαρτήσω ενάντια στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα μας, που μου αποκαλύφθηκε τόσο ξεκάθαρα στον Κύριο Ιησού Χριστό. Η αλλαγή μου ήταν οδυνηρή, σαν θάνατος. Ήταν οδυνηρό να μένεις πίσω από το νόμο, ήταν τρομακτικό να προκαλείς κίνδυνο παντού και να βάζεις τον εαυτό σου σε κατάσταση να περιμένεις θάνατο κάθε ώρα. Αλλά παρέδωσα τον εαυτό μου στην ασθένεια και τον θάνατο, προσκολλημένος στον Χριστό με πίστη και εναποθέτοντας όλη την ελπίδα της σωτηρίας μου σε Αυτόν μόνο. Ήμουν και είμαι σε σταυρωμένη κατάσταση, σε συνσταύρωση με τον Χριστό. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Η συνσταύρωση με τον Χριστό είναι ορατή εδώ. αλλά πώς προήλθε η νέα ζωή κατά Θεό από εδώ;! Για να ξεκινήσει μια νέα ζωή, δεν αρκούσε μια καθορισμένη ηθική αλλαγή. Αυτή η αλλαγή είναι μόνο προετοιμασία για μια νέα ζωή. Η ίδια η ζωή διαμορφώνεται με την αναγέννηση, η οποία λαμβάνει χώρα στο βάπτισμα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μα πώς, ποιος θα πει, σταυρώθηκε (στον Χριστό) όταν ζούσε και ανέπνεε; Το ότι σταυρώθηκε ο Χριστός είναι ξεκάθαρο· εσύ όμως πώς σταυρώθηκες και ζεις; Με τα λόγια: «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό», έδειξε το βάπτισμα». «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό, γιατί θάφτηκα σε Αυτόν μέσω του βαπτίσματος» (Μακαριστός Θεόδωρος). «Σταυρώθηκα πνευματικά κοντά Του και πέθανα μαζί Του μέσω του βαπτίσματος» (Μακαριστός Θεοφύλακτος). Πώς ο βαπτισμένος στο θάνατο του Χριστού βυθίζεται και αναδύεται από τη γραμματοσειρά στη νέα ζωή, ο Απόστολος απεικονίζει εκτενώς στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 6:1-13). Αυτή τη στιγμή της νέας γέννησης, η ψυχή αισθάνεται και από την ίδια στιγμή αρχίζει συνεχώς να αισθάνεται ότι έχει ήδη στην τελειότητα ό,τι περίμενε και θα μπορούσε να περιμένει από το νόμο, που επομένως αποδεικνύεται περιττό - και ότι η νέα ζωή που προέκυψε είναι τόσο ευδαιμονική που σε σύγκριση με αυτήν όλες οι θυσίες δεν είναι τίποτα. Έτσι, αυτό που, την ώρα της στροφής προς τον Χριστό Κύριο, προκάλεσε θανάσιμη ασθένεια και απειλούσε με θάνατο, τώρα έχει εξαφανιστεί: αυτό το θανατηφόρο πράγμα καταναλώθηκε από την κοιλιά εν Χριστώ Ιησού τον Κύριο. Γαλ. 2:20. Δεν είμαι εγώ αυτός που ζει, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου· αλλά όπως τώρα ζω στη σάρκα, ζω με πίστη τον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα. Πέθανα, λέει, αλλά όχι για να πεθάνω, αλλά για να ζήσω μια ζωή διαφορετική, πιο τέλεια. Έχω σταυρωθεί με τον Χριστό. και ο Χριστός, ζωντανός και στη σταύρωση, με γέμισε τη ζωή Του: άρχισε να ζει μέσα μου. Τώρα δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου. Αυτό δεν είναι ηθικό μόνο με την έννοια ότι είμαι απόλυτα αφοσιωμένος σε Αυτόν και Του αφιερώνω τα πάντα - σκέψεις, συναισθήματα, πράξεις, λόγια, όλα τα εξωτερικά, καθώς και εσωτερικά - δεν σχεδιάζω τίποτα για μένα, όλα είναι για Εκείνον, άρα είναι σαν να μην υπάρχω, αλλά μόνο Αυτός υπάρχει μέσα μου και το να Τον ευαρεστώ είναι η μόνη μου ανησυχία, αλλά στην πραγματικότητα είναι. Ταίριαξα μαζί Του, και Εκείνος ταίριαξε μαζί μου. Μπολιάστηκα μέσα Του σαν αγριελιά και με γέμισε με τη ζωή Του. Λειτουργεί τα πάντα μέσα μου, κατευθύνοντας τα πάντα προς τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία εμένα και των άλλων. Από Αυτόν είναι ο ενθουσιασμός, από Αυτόν είναι η δύναμη. Δεν συμβαίνει να εξαφανιστεί μια προσωπικότητα. αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η ψυχή συνειδητά και ελεύθερα να παραδοθεί στην πάνδραση του Χριστού. Και ενεργεί παντοδύναμα στην ψυχή, σύμφωνα με την επιθυμία, αναζητώντας και αγαπώντας την αντίληψη της παντοδυναμίας Του. οπότε στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι η ίδια η ψυχή δρα. Διότι «ενωθείτε με τον Κύριο· ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Με την πίστη ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές (Εφεσ. 3:17), και αυτό που υποσχέθηκε εκπληρώνεται: «εσείς είστε μέσα μου και εγώ είμαι μέσα σας» (Ιωάννης 15:4). Ως εκ τούτου: ό,τι κάνει ένας πιστός που είναι πραγματικά πολύτιμο στα μάτια του Θεού, δεν το κάνει χωρίς Αυτόν (Ιωάννης 15:5). Χωρίς Αυτόν κανείς δεν μπορεί να κάνει τέτοια πράγματα. Ο Οικουμένιος γράφει: «Γι’ αυτό ζει μέσα μου ο Χριστός, ότι μέσα μου δεν υπάρχει τίποτα το δυσάρεστο σε Αυτόν· Ή αυτό: ζει μέσα μου, επηρεάζοντας, εξουσιάζει, είναι τα πάντα για μένα». Ο Άγιος Χρυσόστομος απεικονίζει αυτή και την άλλη όψη αυτού του μυστηρίου της εν Χριστώ ζωής πιο αναλυτικά: «Έχοντας πει: «Ζω», έδειξε τον τρόπο ζωής που ακολουθεί το βάπτισμα, με τον οποίο σκοτώνονται τα ούτια. Τι σημαίνει: «Ο Χριστός ζει μέσα μου»; εννοεί την απελευθέρωση από τις αμαρτίες, γιατί είναι αδύνατο να ζεις για τον Θεό παρά μόνο με το να πεθάνεις για την αμαρτία, έτσι και εγώ πέθανα για την αμαρτία. Τώρα, αν μείνεις νεκρός για την αμαρτία, θα ζήσεις και πάλι για την αμαρτία, θα χάσεις αυτή τη ζωή. Κοιτάξτε πόσο αυστηρή και αγνή είναι η ζωή του και πάνω απ' όλα θαυμάστε αυτή την ευλογημένη ψυχή! Δεν είπε: Ζω, αλλά: «Ο Χριστός ζει μέσα μου». Ποιος τολμά να αμφισβητήσει την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν; Αν και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στον Χριστό, εγκατέλειψε τα πάντα προσωρινά και έκανε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, δεν είπε: άρα ζω για τον Χριστό, αλλά, το πιο σημαντικό, «ο Χριστός ζει μέσα μου». Διότι όπως η αμαρτία, όταν κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, ζει ήδη μέσα του και ελέγχει την ψυχή του σύμφωνα με τη θέλησή του: έτσι, όταν ο άνθρωπος, αφού τον σκοτώσει, κάνει ό,τι είναι αρεστό στον Χριστό, μια τέτοια ζωή δεν είναι πια ζωή ανθρώπου, αλλά αυτού που ζει μέσα του, δηλαδή ο Χριστός ενεργεί και τον κυβερνά». «Και τώρα ζω εν σάρκα». Αυτό είναι ένα συμπέρασμα από το προηγούμενο. – Το να ζεις κατά σάρκα σημαίνει να ζεις σαρκικά, αισθησιακά, σε πόθους. και να ζεις με τη σάρκα σημαίνει να ζεις στο σώμα, ορατό σε όλους, σε αυτή τη ζωή. Ο απόστολος εφιστά την προσοχή όσων τον άκουσαν για το πώς κουβαλούσε τον εαυτό του ή συμπεριφέρθηκε εμφανώς για όλους, και λέει, σαν να λέγαμε: ότι αν ορατά συμπεριφέρομαι έτσι κι έτσι για όλους, δηλαδή απαλλαγμένος από όλες τις υποχρεώσεις του νόμου, δεν προσφέρω θυσίες, δεν δέχομαι πλύσεις, δεν τηρώ τίποτα το Σάββατο ή τις αργίες. Ορατά, τότε αυτό συμβαίνει επειδή «με πίστη ζω τον Υιό του Θεού». Δεν βασίζομαι σε τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν, εναποθέτησα όλη την ελπίδα της σωτηρίας σε Αυτόν, με την ακλόνητη πεποίθηση ότι θα συγχωρήσει τις αμαρτίες μου, θα διορθώσει τη ζωή μου και θα με φέρει στην αιώνια Βασιλεία Του. Ζω με αυτή την πίστη. συνθέτει ολόκληρη τη δομή της εσωτερικής μου ζωής. Οι νόμιμες θυσίες και όλες οι διατάξεις του νόμου είχαν αξία γιατί αντιπροσώπευαν τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. Τώρα, όταν ο Υιός του Θεού ήρθε και έδωσε τον εαυτό Του για εμάς, όλες οι τελετές της Παλαιάς Διαθήκης έχασαν το νόημά τους. Πρέπει να εγκαταλείψουμε το νόμο και να προσκολληθούμε στον Χριστό με πίστη: αυτό κάνω. Τα μέτρησα όλα στο μυαλό μου, για να κερδίσω τον Χριστό, και ζω με πίστη μόνο σε Αυτόν. Ο Υιός του Θεού, που μας αγάπησε, ήρθε στη γη και έδωσε τον εαυτό Του για μας, και έγινε ο Μεσίτης μας, και ο Εξευτελιστής της αλήθειας του Θεού και ο Δωρητής της χάρης του Θεού, δίνοντάς μας νέα ζωή. Αυτό το δέχομαι και το αφομοιώνω στον εαυτό μου με πίστη και δεν θέλω να μάθω τίποτα άλλο. Γι' αυτό ζω όπως με βλέπεις να ζω, δηλαδή σε πλήρη απόσπαση από το νόμο! Εδώ, σύμφωνα με την παρατήρηση του Αγίου Χρυσοστόμου, έγκειται μια ισχυρή μομφή σε εκείνους στους οποίους απευθυνόταν ο λόγος του Παβλόφ. Φαίνεται να λέει στον καθένα από αυτούς: «Ο Χριστός σας αγάπησε τόσο πολύ που έδωσε τον εαυτό Του· και, όταν δεν είχατε ελπίδα σωτηρίας, σας οδήγησε σε μια τόσο μεγάλη και τόσο υψηλή ζωή· κι εσείς, έχοντας λάβει τέτοια οφέλη, στραφείτε ξανά στους παλιούς». Ο Άγιος Χρυσόστομος εφιστά επίσης ιδιαίτερη προσοχή στο γιατί ο Άγιος Παύλος αφομοιώνει τη σωτηρία όλων, που κατορθώθηκε από τον Κύριο, μόνο στον εαυτό του. "Τι κάνεις, Παύλε; Γιατί οικειοποιείσαι στον εαυτό σου αυτό που είναι κοινό για όλους και αποδίδεις στον εαυτό σου μόνο αυτό που έχει γίνει για όλους τους ανθρώπους; Γιατί δεν είπες: αυτός που μας αγάπησε, αλλά: "αυτός που με αγάπησε". Και ο Ευαγγελιστής λέει: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο» (Ιωάν. 3:16). και εσύ ο ίδιος λες σε άλλο μέρος: «Εκείνος που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά τον παρέδωσε να φάει — όχι για εσάς, αλλά για όλους μας» (Ρωμ. 8:32). Γιατί το λέει αυτό εδώ; Φαντάστηκε όλη την απελπισία της ανθρώπινης φύσης και την άφατη φροντίδα του Ιησού Χριστού για εμάς, και από τι μας ελευθέρωσε, και τι μας έδωσε, και, φανταζόμενος όλα αυτά, τυλίχθηκε ολοκληρωτικά στη φλόγα της αγάπης γι' Αυτόν. γι' αυτό το λέει. Γιατί οι Προφήτες συχνά αποκαλούν τον Θεό κοινό για όλους τους δικούς τους, λέγοντας το εξής: «Θεέ μου, Θεέ μου! Έρχομαι σε Σένα το πρωί» (Ψαλμ. 63:2) Επιπλέον, έδειξε με αυτό ότι ο καθένας μας οφείλει την ίδια δίκαιη ευγνωμοσύνη στον Χριστό, την οποία θα χρωστούσαμε ακόμα κι αν είχε έρθει μόνο γι' αυτόν. Γιατί δεν θα αρνιόταν να δεχτεί μια τέτοια αίτηση για τον εαυτό του ούτε για ένα. γιατί αγαπά τον κάθε άνθρωπο ξεχωριστά όσο ολόκληρο τον κόσμο. Επιπλέον, αν και η θυσία έγινε για όλους και ήταν επαρκής για τη σωτηρία όλων. Ωστόσο, μόνο όσοι πίστεψαν εκμεταλλεύτηκαν το όφελος της». Γαλ. 2:21. Δεν απορρίπτω τη χάρη του Θεού: αν ο νόμος ήταν σωστός, τότε ο Χριστός πέθανε χωρίς θάνατο. «Το να απορρίπτεις σημαίνει να μην πιστεύεις, να ταπεινώνεις, να καταδικάζεις» (Οικουμένιος). Ο απόστολος λέει, λες: Δεν μπορώ να κάνω αλλιώς. γιατί αν είχα ακόμη τηρήσει το νόμο, θα είχα απορρίψει, περιφρονούσα και περιφρονούσα τη χάρη. Ή αυτό: Ο Ίδιος ο Κύριος με πλησιάζει τόσο φιλεύσπλαχνα, για χάρη μιας ενιαίας πίστης, δίνοντάς μου συγχώρεση αμαρτιών και εσωτερική ανανέωση: πώς μπορώ να απορρίψω αυτή τη χάρη και να συνεχίσω να δένομαι με τα δεσμά του νόμου; Λέει ο Άγιος Δαμασκός: «Με χάρη, λέει, ελευθερώθηκα, γιατί επιστρέφοντας πάλι στο νόμο, δεν θα φέρω ονειδισμό στη χάρη, σαν να μην ήταν δυνατό να δώσει ζωή;» «Γιατί (μετά την έλευση της χάριτος) όποιος συνεχίζει να ζει σύμφωνα με το νόμο ατιμάζει τη χάρη, ως ανεπαρκής για τη σωτηρία» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Σύμφωνα με τον Αμβροσιαστή, ο Άγιος Παύλος φαίνεται να λέει εδώ: «Δεν μπορώ να είμαι αχάριστος στη χάρη του Θεού και να μην μένω ακλόνητος στην πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό, γνωρίζοντας ότι κανένας δεν με ωφελήθηκε όσο Αυτός, και ότι αν συγκρίνω άλλον (νόμο) μαζί του, από τον οποίο δεν έχω λάβει βοήθεια, τότε θα δείξω περιφρόνηση γι' Αυτόν». «Εάν δια νόμου υπάρχει δικαιοσύνη», δικαιοσυνη, - δικαιοσύνη, ευσεβής, σωτήρια ζωή, - «γιατί ο Χριστός δεν θα πεθάνει». Αν ο νόμος είχε προβλέψει συγχώρεση αμαρτιών και εσωτερική δικαιοσύνη και αγιασμό, τότε ο Χριστός δεν θα είχε λόγο να πεθάνει. Έπειτα πέθανε για να μας παράσχει αυτά τα δύο βασικά οφέλη - άφεση αμαρτιών και αγιαστική χάρη, την οποία, εκτός από Αυτόν, κανείς άλλος δεν θα μπορούσε να προσφέρει και χωρίς την οποία δεν υπάρχει σωτηρία για εμάς. Για όσο βρισκόμαστε κάτω από την αμαρτία και δεν συγχωρούμε, δεν έχουμε καμία προσέγγιση στον Θεό. Αλλά ακόμα κι αν συγχωρούνταν, αλλά δεν ανανεώνονταν εσωτερικά και δεν έπαιρναν τη δύναμη να βαδίσουν σταθερά στο θέλημα του Θεού, τότε όλοι θα έμεναν απρεπείς ενώπιον του Θεού. Ο Κύριος Σωτήρας πέθανε για μας και κάρφωσε τις αμαρτίες μας στον σταυρό. Στη συνέχεια, ανεβαίνοντας στους ουρανούς, απέστειλε το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα. Γιατί δίνει σε αυτούς που πιστεύουν σε Αυτόν συγχώρεση αμαρτιών και σωτήρια χάρη του Αγίου Πνεύματος. Χωρίς αυτά τα δύο δεν υπάρχει σωτηρία για εμάς. Κατά συνέπεια, ο Χριστός, που μας τα παρέδωσε, δεν πέθανε μάταια. Αν όμως αυτές οι παροχές παρείχαν ο νόμος, τότε ο Χριστός δεν θα είχε λόγο να πεθάνει, όταν ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία προβλέπεται ήδη από το νόμο. Ο Απόστολος, ωστόσο, εκφράζει εδώ μόνο μια γενική θέση. Το συμπέρασμα από αυτό αφήνεται στον καθένα να το βγάλει μόνος του, για χάρη της ακραίας προφανείας του. Δηλαδή: αλλά ο Χριστός δεν πέθανε μάταια. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Χριστός πέθανε μάταια. ως εκ τούτου, δεν είναι αληθές από το νόμο. Ο Ιερός Χρυσόστομος λέει με αυτά τα λόγια του Παύλου: «Τι άλλο αμάρτημα είναι μεγαλύτερο από αυτό, ποια άλλα λόγια είναι πιο δυνατά από αυτά να αποκαλύψουμε; Γιατί αν πέθανε ο Χριστός, είναι προφανές γιατί ο νόμος δεν μπορεί να μας δικαιώσει· αν ο νόμος δικαιώνει, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια. Οι πατριάρχες περίμεναν με ανυπομονησία, το οποίο προέβλεψαν οι Προφήτες και το οποίο οι Άγγελοι έβλεπαν με τρόμο - ένα θέμα που, για λόγους δικαιοσύνης, θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως ο κύριος λόγος για την πρόνοια του Θεού για εμάς. Έτσι, ο Απόστολος το παρουσιάζει ως ακραίο βαθμό βλακείας και παραλογισμού. «Αυτός ο λόγος είναι πολύ ισχυρός», γράφει ο μακαριστός Ιερώνυμος, «έναντι αυτών που, αφού πίστεψαν στον Χριστό, νομίζουν ότι πρέπει να τηρούν τις εντολές του νόμου. Αν ο νόμος είναι αληθινός, τότε ο Χριστός πέθανε μάταια. Ή ας δείξουν πώς ο Χριστός δεν πέθανε μάταια, αν τα έργα του νόμου δικαιολογούν. καθοδήγηση: αλλά ο Χριστός δεν πέθανε για τίποτα και συμπέρασμα: επομένως, δεν είναι ο νόμος αυτός που είναι αληθινός. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: