Защитительная часть (Гал. 1:11 – 24; Гал. 2:1 – 21)

Лъжливите учители, за да имат по-голям успех сред галатяните, унижиха свети Павел в очите им, като казаха, че не е видял самия Господ, но е научил Евангелието от другите апостоли, а след това се оттегли от тях и, след като състави собственото си учение за безполезността на закона на Моисей, започна да учи в противоречие с тях; За да прикрие своите различни учения, когато е заедно с други апостоли, той говори и постъпва като тях, тоест снизхожда към делата на закона. Свети Павел първо обръща речта си срещу такива погрешни предложения; защото в противен случай възродените в душите на галатяните предразсъдъци срещу него биха им попречили да приемат онези доказателства за истинността на евангелското учение, които той възнамеряваше да им предложи въз основа на Божественото писание и разумно разбраните условия за спасението на падналия човек. Той казва: 1) че Евангелието, което проповядвам, не съм го получил от човеци и не съм го измислил сам, а съм го научил от Самия Господ (Гал. 1: 11 - 16); 2) че не можах да науча това Евангелие от други апостоли или вярващи като цяло, както можете да видите от обстоятелствата на моя живот (Гал. 1: 17 – 24); 3) че не уча по нищо различно от другите апостоли; напротив, те подадоха на мен и на Варнава десницата си именно за това учение (Гал. 2: 1 – 10); 4) че изобщо не се отнасям към другите; напротив, аз директно се противопоставих на самия Петър, когато видях, че той действа напълно несъвместимо с Евангелието (Гал. 2:11-21). С тези доказателства Свети Павел разсея фалшивите внушения за себе си и възстанови достойнството си на истински учител. Неговата цел не е да се защити, а да възстанови в сърцата на галатяните убеждението, че Евангелието, което им се проповядва, е отгоре и следователно не може да бъде неизменно вярно и променливо. Свети Златоуст, както вече беше отбелязано, вярва, че Свети Павел след това разказва обстоятелствата от своя живот, за да докаже, че проповядва истината. „Той би могъл“, продължава Светият отец, „и да заеме доказателства от друг източник, за да потвърди истинността на своето проповядване, като например от знамения... чудеса... но той подрежда думите си по различен начин.“ 1) За прякото откровение на Евангелието на Свети Павел от самия Господ (Гал. 1: 11-16) Тази истина е внушена от Свети Павел: а) с неговата апостолска власт „казвам“ ... (Гал. 1, 11-12) и потвърждава: б) чрез внезапната му промяна от гонител в защитник (Гал. 1, 13-16). Ето как свети Златоуст гледа на това: "вижте как той доказва и от висшите, и от низшите, че е бил ученик на Исус Христос, който сам, без човешка намеса, благоволи да му отвори разбирането на всичко. Как ще докажете на невярващите, че сам Бог ви е разкрил тези неизразими тайни без човешка намеса? Това доказва, казва той, моя предишен начин на живот и мисли и внезапно Защото, ако Бог не ми беше разкрил тези тайни, не бих могъл да се променя така внезапно и бързо. За хората, които са твърдо и пламенно държат на противоположните си мнения, е необходимо много време и усилия, за да променят вярата си в тях, след като са били на върха на лудостта, ясно е, че чрез Божието откровение и наставление той внезапно върнат към здравия разум. Това го накара да спомене предишния си живот и обръщане и да ги призове за свидетели онези, които бяха с него.” а) Той го доказва с авторитета си (Гал. 1:11-12) Гал.1:11–12. Казвам ви, братя, добрата новина, проповядвана от Мен, не се носи според човеците. Не съм го получил от човек, нито съм го научил, а чрез появата на Исус Христос. С тези думи апостолът „отваря началото на самото послание и казва, че е научил Евангелието от Божия Син чрез откровение, когато след възкресението Той вече е бил на небето, и че това, което е научил, съответства на величието на Този, от когото се е научил“ (Амвросиаст). „Ще кажа“ е тържествено потвърждение на истинността на думата. Тук става ясно, че това, което трябва да се каже, е извън съмнение, че той гарантира за това с целия си авторитет. Свети Павел обикновено говори така и той използва този обрат на фразата особено във важни случаи, като например в Посланието до Коринтяните (1 Коринтяни 15, 1 ff.), където той изразява накратко основните моменти от Евангелието. Достатъчно е да чуем такава дума от устата на апостолите, за да повярваме, че тяхното учение определено е всичко отгоре. Защото те бяха носители на пълната истина и се пожертваха изцяло на нея. Блажени Йероним дава точно това напътствие: "Въпросът е Божие или човешко е Евангелието, прието от църквите по целия свят? Ние отговаряме, че когато тези, които казват за себе си: "Ти търсиш изкушение, Христос говори в мен" (2 Кор. 13:3) и: "Аз живея като никой, но Христос живее в мен" (Гал. 2:20), когато говорят такива хора, не говорят те, а Господ Самият той, който говори в тях, така че когато Павел и Петър говорят, те предават Божието евангелие, а не човешкото.” "Братство". Въпреки че не ги хвалеше и знаеше, че са отворили ушите си за речите на фалшивите братя; въпреки това той все още ги смята за общение със себе си и пише като братя за Христос, разбира се с надеждата за поправяне и като насърчение за това. Грешката не прави грешния човек откъснат от обществото на тези, които съдържат истината, но постоянството в нея го прави. „Добрата новина, проповядвана от Мен“ не е начинът, по който Аз я проповядвах навсякъде, а начинът, по който ви я проповядвах, във формата, смисъла и смисъла, в който ви я предадох и как вие я приехте; точно както казах по-горе (Гал. 1:8-9): с добрата вест, получена. Погледът на апостола е ограничен само до галатяните и те са склонни да съсредоточат цялото си внимание върху това, на което са били учени. За нас всичко е едно, сякаш Апостолът е казал: Евангелието, което аз проповядвам; защото той проповядваше едно и също евангелие навсякъде. „Сякаш върху човек има тежест.“ Ако го погледнете абстрактно, имайки предвид само съдържанието, няма как да не заключите, че това не е въпрос на човешка мъдрост. Този израз е подобен на това, което казваме: човешки, ангелски, божествено. Всеки клас същества има своя собствена гама от свойства, сили и действия, средства и цели, реалности и възможности. Съдейки по тях, е възможно предварително да се определи дали нещо отговаря на известен клас или не. Това казва сега свети Павел – че Евангелието, което той възвести, не е от кръга на човешките дела, не е по силите на човека и не може да се очаква човек да го измисли с ума си. „То не е съставено според човешки изводи“ (блажени Теодорит). „Не е според човека, защото е според Бога, тоест според Божието откровение“ (Вселенски). „Нито съм го получил от човек, нито съм го научил.“ След: „не е по човешко“ – би се очаквало: но е по Божие или според откровението на Исус Христос. Но свети Павел имаше особен стремеж да покаже пред галатяните, че неговото Евангелие не само не е човешко, но, тъй като е Божествено, не достига до него чрез човека, а е получено от него лично от самия Господ. Без това удостоверение галатяните все още биха могли да бъдат объркани, че Свети Павел е приел Евангелието от другите, тълкувал го е по свой начин и го е преподавал в противоречие с начина, по който Самият Господ е учил първите апостоли (Свети Дамаскин, Вселенски). За да опровергаят това, те ще трябва да проверят какво учат очевидците на Словото. Но когато свети Павел удостовери, че е получил Евангелието не от човек, а директно от Господ, тогава мислите на галатяните трябваше да вземат различен обрат. Стана очевидно, че ако Господ заповяда да се учи по този начин, тогава Свети Павел не може да проповядва Евангелието по друг начин. Каквото и да казват сега за първите апостоли, на галатяните е било ясно, че словото на Павел е Божието слово, че няма нужда да се проверява с тези, които живеят толкова далеч от тях, защото Господ е един и същ навсякъде и те чуват истината сякаш директно от самия Господ. В думите: „priyah” - и: „като научих” - други виждат същата мисъл, трети виждат индикация за различни степени на разбиране и усвояване на Евангелието: в: „priyah” - първоначално обучение, приемане на истината в общи линии; в: „научил” – задълбочаване в кръга на разкритите истини, пълното им изучаване. И така, блажени Йероним: „между: „приемам“ - и: „научавам“ - има такава разлика, че Евангелието се приема от този, на когото е внушено за първи път, който е доведен само до вяра в него; този, който знае всичките му тайни, учи се. Други виждат в: „като са научили” – лично изследване на разкритото Евангелие – и го разширяват до точката, че в: „като са научили” – те виждат обратното на „като са получили”. Имаме два човешки източника на знание: получаваме едните от другите и достигаме до другите със собствените си мисли. Свети Павел отрича и двата източника за своето Евангелие. Той казва, така да се каже: не съм го приел готов от човек и не съм го измислил сам; в който случай: „като научи по-малко“ ще бъде същото като: той не го е измислил сам. Последната мисъл е много важна, тъй като отхвърля предсказанията на тези, които вярват, че учението на св. Павел е негов личен възглед за Евангелието. Тук той удостоверява, че неговото Евангелие в своята цялост е отгоре, нищо не е донесено тук от лични съображения, въпреки че, разбира се, те не могат да бъдат отхвърлени при по-нататъшни приложения на разкрити истини, въпреки че те също са се случили в неговия благословен ум, не без ръководството и настойничеството на Божия Дух. На други им се струва, че във фразата: "нито" не се чува: защото не го получих от мъж; тоест: и аз съм като другите апостоли. Но потокът от реч не оправдава това; въпреки че мисълта не е далеч от намерението, с което Свети Павел изрича тези думи. „Но чрез явяването на Исус Христос“, тоест получих Евангелието директно от самия Господ. Нашият славянски превод се фокусира върху явяването на Господ на Свети Павел на път за Дамаск и изяснява, че в този момент той е разбрал силата на Евангелието, въпреки че в същото време е чул само: „Аз съм Исус: трудно ти е да воюваш с бодлите” - и: „иди в Дамаск, там ще ти се каже какво трябва да правиш” (Деян. 9: 5-6). Така блажен Йероним: „Тук той посочва това явление (откровение), когато, отивайки в Дамаск, той се удостои да чуе гласа на Христос по пътя и когато, след като ослепя, видя истинската Светлина на света. И Теодорит: "много мъдро (Св. Павел) използва думата: "изява"; защото Господ Христос след това се възнесе на небето и вече не беше видим за всички еднакво; и му се яви по пътя и го направи достоен за служението на проповедта." Но междувременно не може да не се види, че тук е положено само семето на Евангелието, което е било предназначено да се развие в цяло дърво от новозаветни истини. Въпреки че за един евреин, особено учен, вече е казано много от факта, че Исус Христос е точно това, което проповядват за Него - обещаният Спасител на света на Израел. В същото време е трябвало да си представим всички онези черти, в които е представена личността на Месията и Неговото Царство в Стария Завет. Но е очевидно, че само това не е било достатъчно за пълно познаване на Евангелието. В учението на Новия завет има много истини, които не могат да се научат само от старозаветното писание. Трябваше да се учи от някого. Свети Павел казва, че е бил научен на това от самия Господ. Ако явяването пред Дамаск не можа да го научи на всичко и Свети Павел не научи нищо от хората, тогава трябва да се признае, че Господните явления на Павел продължиха и след това и в същото време му бяха разкрити всички тайни на Евангелието. Защо тук под привидност трябва да разбираме откровението изобщо? Апостолът не посочва кога и как са му се случили тези откровения; но че са били, той се позовава на това повече от веднъж в своите Послания. Така, например, за второто идване на Христос и какво ще се случи тогава с живите и мъртвите, той говори на солунците „чрез словото на Господа“ (1 Солунци 4:15), разбира се, в смисъл, че е чул това слово от самия Господ; Той също говори за Тайната вечеря, тъй като самият той „получи“ „от Господа“ (1 Кор. 11:23); съдейки по това и там, където той, преди да изложи същността на Евангелието, каза: „даже се отказа”, трябва да се разбере, че той е получил това от Господа (1 Кор. 15:3). И това грабване до третото небе, за което той, спомняйки си в Посланието до коринтяните, написано една година след Посланието до галатяните, казва, че е било преди четиринадесет години (виж: 2 Кор. 12:2), вече се е случило, когато Свети Павел е написал това Послание, и обикновено пада в първите години след обръщането му към Господа. Всички подобни указания ни задължават да признаем, че цялото Евангелие в неговата цялост е разкрито на Свети Павел директно от самия Господ и че следователно той е пълен пряк ученик на Господа, както всички главни апостоли. Той като че ли казва: „Евангелието ми разкри същият, Който с Петър научи и останалите апостоли” (блажени Теофилакт). Той говори за това, за да "противопостави това на клеветата на своите противници, като изявява, че в това той не стои по-долу от другите апостоли. Защото, както те са получили учението от Самия Господ, така и той е имал Него за учител" (блажени Теодорит). б) Потвърждава това чрез внезапната си промяна (Гал. 1: 13–16) И тази една апостолска дума на Свети Павел беше достатъчна, за да потвърди, че той е получил Евангелието отгоре. Но той не се задоволява с това, а дава най-осезаемото доказателство за това в своята промяна. Той като че ли им казва: вижте какъв бях преди и какъв изведнъж станах после, и ще видите пръста Божий в обрата на живота ми. Че имаше Божи пръст, който действаше в него и му помагаше, той можеше да докаже това както чрез явяванията на Господ пред него, така и чрез знаменията, които придружаваха неговата проповед; но той не прави това, защото тук човешката слабост би изисквала проверка, а излага това, което е било осезаемо очевидно за всички, неговата трансформация от евреин в християнин. Това, че той гони Църквата и я унищожаваше, беше известно на всички. Но сега всички видяха, че този гонител и разрушител на Църквата я защитава и изгражда. Какво последва от това? Човек трябваше да се удиви, както вярващите в Юдея, и да прослави Бога (Гал. 1:23-24); но в същото време признават, че делото на св. Павел и неговото проповядване идват от Бог и следователно слушат думите му и се подчиняват на заповедите му. Трябва да се отбележи, че подобни мисли са само внушени от думите на св. Павел; те предизвикват такова убеждение и, разбира се, те са изречени от него не без тайно намерение, за да вдъхнат това убеждение. Буквалният поток на речта вдъхва и друго потвърждение, че учението на св. Павел не е човешко, именно по този начин: преди моето обръщане преследвах Евангелието, следователно нямах желание да го познавам и не го смятах за необходимо; След покръстването си той не влиза в съвкупление с никого от повярвалите в него – с цел да се поучи от него. Преценете сами след това колко е вероятността в речите, които чухте, да съм научил Евангелието от хора? Светите отци и учители на Църквата се съсредоточават повече върху първото, като че ли не забелязват второто. Защото те се опитаха да изяснят духа на Писанието, а не буквата. Гал.1:13–14. Чували сте за живота ми понякога в юдаизма, сякаш те преследваха Божията църква в големи количества и я унищожаваха: и те успяха в юдаизма повече от много мои връстници в моето поколение, прекалено ревностни към бащините ми традиции. — Чуйте. Очевидно самият Апостол не е говорил за предишния си живот, но мълвата е стигнала до тях. "Че Самият Единороден Син Божи благоволи да ме призове с гласа Си от небето, вие не знаете това; защото как можете да знаете, ако не сте били с мен? И че бях гонител, знаете много добре; защото слухът за моята жестокост достигна до вас, въпреки голямото разстояние между Палестина и Галатия. Такъв слух за мен нямаше да се разпространи толкова далеч, ако моята жестокост не беше твърде голяма и непоносимо за всички” (св. Златоуст). „Животът ми понякога е в юдаизма. Живот“ - не като цяло как се е държал, а какво е отношението му към Христовата Църква; в “юдаизма” - когато се е придържал към еврейския закон, той е бил евреин по вяра; „понякога” – някога, предполагаемо преди доста време. Бяха изминали повече от двадесет години, откакто свети Павел беше обърнат, преди да напише това послание. "Тъй като те преследваха Божията църква в големи количества и я унищожиха. "Много", καθ υπερβολην, - извън мярката, повече, отколкото трябва да бъде. В тази дума може да се чуе съзнанието за предишна неправилност и неразумна младежка страст. Той не видя този излишък тогава; Сега, поглеждайки назад, той вижда, че е действал от сляпа ревност. Мислех си че аз защитавах каузата на Бога, но се оказа, че той е преследвал много пъти - това не е просто един от леките преследвачи, но няма мярка (Блажени Йероним). показвайки по този начин или че Христос е Бог, или че Църквата е Църквата на същия Бог, който някога е дал закона" (Блажен Йероним). - „И да те унищожи." Като сграда, която се разрушава, камък по камък се изхвърля; така той се стремеше да съсипе Църквата, натрупвайки и водейки до побой един след друг изповядващи Христовата вяра. Те унищожават Божията църква вътрешно, увреждайки нейните догми и устави, както правят лъжеучителите и водачите на ересите; те го унищожават външно, когато унищожават вярващите. Свети Павел я съсипа по този последен начин. Църквата нямаше да съществува, когато нямаше повече хора, които изповядват Христовото име. „Свети Павел не преследваше Църквата като другите, но прекомерно; не се задоволяваше дори с прекомерното преследване, но като някакъв разбойник я нападна и я опустоши” (Блажени Йероним). "Виждате ли с каква сила той изразява всяка дума и не се срамува? Защото той не само преследваше, но преследваше с всякаква жестокост, и не само преследваше, но и унищожаваше, т.е. той се опитваше да унищожи, съсипе, събори и унищожи Божията Църква. Защото това е, което разрушителят прави" (Свети Златоуст). „И те успяха в юдаизма повече от много мои връстници.“ Свети Павел започва да обяснява духа, в който е преследвал Църквата. Можете да бъдете водени от хищническа, унищожаваща човека природа; беше възможно да се преследва, за да се угоди на първосвещениците и другите еврейски власти, с надеждата по-късно да заеме видно място сред тях. Свети Павел нямаше нищо подобно. Аз, казва той, гоних Църквата от любов към отеческата вяра, без никакви външни изчисления. Той беше сигурен, че това е волята на Бог, така че винаги да се придържа към юдаизма и, ревностен за него, той вдъхна ревност за Бога, въпреки че се заблуждаваше. А за галатяните беше важно да знаят не толкова, че той е преследвал Църквата, а че е бил съсредоточен върху закона. Като каза, че е толкова предан на закона, свети Павел ги остави с мисълта: такъв законолюбец го изостави - това не може да бъде напразно. „Успех в юдаизма.“ – Това не е това, което беше: „да живееш в юдаизъм“. Там е посочена само външната принадлежност към юдаизма, но тук е посочено вътрешното отношение към него. „Еврейството“ е вярата, моралът и обичаите на всички семейства, които отличават евреите. „Напредъкът“ при него, разбира се, се състоеше в изучаването на всичко това, в следването и отдаването му, в оформянето му според еврейските принципи, така че да е очевидно за всички, че той е истински евреин и по душа, и по тяло. Виждайки го такъв, другите несъмнено се отнасяха с него с чест, възлагайки големи надежди на него. В това отношение той ще успее: той върви нагоре, той вече се превърна в един от лидерите, на които самите власти вярваха много. „Повече от много други на моята възраст.“ Не бях сред редовите сред по-младото ни поколение; надхвърли много или всички; Това е така: имаше много мои връстници, но аз ги превъзхождах както в познанията си за юдаизма, така и в ревността си към него. Може би св. Павел е искал да изрази нещо повече от това. По всяко време младото поколение е ревностно за това, което е родно, за това, което се смята за разликата на отечеството и го оцветява. Свети Павел се поставя сред тях и уверява, че е бил по-ревностен за юдаизма от всички зилоти; Той се сравнява не с безразличните и мудни, а с живите и активни и казва, че е надминал всички такива хора. Именно това беше важното за него да изложи пред галатяните, за да изглежда най-ярко неговото отчуждение от юдаизма и промяната му по-категорично да покаже участието на свръхестествена сила в него. „В моето поколение“ - не фарисейска секта, разбира се, а еврейската нация - сред евреите като цяло. „Аз съм прекалено ревностен към бащините си традиции. Излишъкът“ не е това, което беше „в изобилие“. Там означава прекомерност, но тук означава само превъзходство над другите. На гръцки там: καθ υπερβολεν; a тук: περισσοτερως. Той не само не успя повече от всеки друг в юдаизма, но и надмина всички останали в своята ревност към него. Той успя само повече от връстниците си; относно ревността, той прави намек, че е бил по-ревнив от всеки не само от своите връстници, но и от по-възрастните от него. От Деянията на апостолите става ясно, че той е бил двигателът и подбудителят на преследването. „Патристичните традиции“ обхващат целия набор от възгледи, правила за живот, морал и обичаи на Свети Павел, които по това време съставляват юдаизма, целия юдаизъм, както се е формирал преди неговото време и е бил предаван от по-възрастните на по-младите. Но в същото време е ясно, че в това формиране водещ и определящ фактор е не толкова Светото писание, колкото старата традиция: следователно, разбира се, юдаизмът е изкривен, в който е изкривена основната концепция на юдаизма - а именно, че юдаизмът е вечна и неизменна религия, задължителна за всички - и много изключително неудобни, но безполезни неща бяха въведени в живота, което обаче се смяташе за условие за удоволствие Бог и спасението. Блажен Йероним пише: "Свети Павел постъпи мъдро, въвеждайки в своя разказ индикация, че той работи не толкова за Божия закон, колкото за преданията на своите бащи, според които те учеха ученията и заповедите на хората (Матей 15; Марк 7) и отхвърлиха Божия закон, за да защитят своите традиции. В същия смисъл той каза по-горе, че не е успял закона, но в юдаизма.” Блажени Августин има същата мисъл: „ако Павел, ревнител на своите бащини традиции, е преследвал Божията Църква, тогава е очевидно, че бащините му традиции са противни на Божията Църква.Но законът не може да бъде такъв. Не беше негова вина, че сред евреите възникна гонение срещу Църквата. Плътските евреи са виновни за това, защото те разбраха плътски онова, което приемаха за духовно, и освен това добавиха много от себе си към него, разрушавайки, както казва Господ, Божията заповед поради своите традиции (Матей 15:3).“ Светите отци, виждайки какво впечатление трябва да е направила тази проста легенда в душите на галатяните, правят различни предложения в това отношение, в съответствие с целта, която Свети Павел е имал, когато си спомня своя предишен живот и своето обръщане. Той преследваше вярата, а сега я разпространява; Той беше отдаден с цялото си сърце на юдаизма с големи надежди за себе си, но сега се отвърна от него, подложен на всякакви лишения. Подобен обрат в живота е немислим без увещание свише. Йероним пише: „Удивително е, че не само един от лесните преследвачи, но и този, който надмина другите в преследването, се обърна към вярата.“ Икумениусът продължава: „Тъй като галатяните не знаеха за откровението, което му беше дошло от Христос, апостолът иска, като посочи, че преди това е бил гонител и след това внезапно се е променил, да им внуши, че ако не е имало някакво Божествено откровение за него, той не би се променил толкова бързо; така че те, като се убедят чрез това, че той е Христов ученик, няма повече да презират него.” Свети Дамаскин, след като извежда същата мисъл от внезапната промяна на Свети Павел, добавя: "и нещо друго се предлага в тайна, а именно, че човек вече не трябва да се придържа към делата на закона: защото, ако този, който показа такава ревност към закона, го напусна и премина към пътя на спасението чрез вяра; ясно е, че той го остави от убеждението, че той не може да доведе до съвършенство. Ако такъв ревнител на закона го напусне; особено тези, които директно са прибягнали до вярата, не трябва да следват този слаб закон.” Амброзиаст поддържа същата мисъл: "Аз, казва той, бях най-ревнив към закона; но когато чрез откровение научи, че вече е загубил силата си, той напълно се предаде на вярата и благодатта. От това следваше: ако този израилтянин, ученик на известния Гамалиил, който беше в отношения с всички най-добри сред евреите, напусна закона; не трябва ли и тези, които бяха извън закона, да се подчинят на закона? Ако този се радва, че е излязъл от игото на труда, защо трябва да обвързват свободата си с връзките на закона? Икумений отново, разбирайки успеха на Павел в юдаизма в ежедневни термини, тоест, че той става все по-почтен в очите на евреите, казва от името на Свети Павел: „Каква е причината, че изведнъж повдигнах война срещу онези, които ме почитаха и обичаха? Нищо друго освен появата на Христос. Свети Златоуст насочва всичко преди всичко към това да покаже в свети Павел една откъсната, чужда на всички земни изчисления, ревност към Бога и любов към истината. Ето неговите мисли за стих 14: „за да не мислите, че той е действал по този начин (т.е. преследвал Църквата) в гняв и злоба, той добавя, че е направил всичко това „от ревност“, макар и в невежество, и не е преследвал от суета, а не от вражда, „но е бил ревностен за своите бащини традиции“. Тези думи означават следното: ако това, което направих против Църквата, не беше направено за човека, а от Божествена ревност, макар и погрешно, но от ревност: тогава как сега, след като съм се борил за Църквата и съм научил истината, мога да направя всичко това от суета? Защото, ако по време на моята заблуда не ме е обладала такава страст, но ревността към Бога ме е подтикнала да постъпя по начина, по който постъпих тогава: особено след като познах истината, несправедливо е да подозирате суета в мен. Защото веднага след като се обърнах към догмите на Христовата Църква и се отрекох от всички еврейски заблуди, аз показах още по-голяма ревност тук, отколкото там; и това доказва, че наистина съм се променил и съм обхванат от Божествена ревност. Ако не това, кажете ми, какво друго ме накара към такава промяна, че да заменя чест с укор, мир с опасност, сигурност със страдание? Нищо друго освен любов към истината.” Гал.1:15 – 16. Когато Бог благоволи, като ме избра от утробата на майка ми и ме призова чрез Своята благодат, да разкрие в мен Своя Син, за да проповядвам благовестието Му на народите, освен на онези, които не са съединени с плът и кръв. Това, което той само загатна в предишните си думи, а именно, че неговата промяна е била предизвикана в него от Божията сила, сега той си спомня това като завършено събитие, а именно, че Бог действително разкри Своя Син в него и по този начин извърши такава революция в него, че след това той остави всичко човешко и земно и се посвети изцяло на служба на евангелската истина. Той засилва значението на това събитие, като посочва, че то е било предвидено и предопределено и във времето се е случило така, както се е случило, защото Бог е бил толкова доволен; така че всичко в него е от Бог и той наистина е апостол на езиците, назначен от самия Бог, който трябва да бъде внимаван и да се подчинява като Божи пратеник. Въпреки че той изразява всичко това сякаш мимоходом, бързайки да изрази бързо мисълта, която се съдържа в думите: „За плът и кръв не бяха прикрепени, нито дъх... до апостола"; въпреки това истините, които са вдъхновени от думите му, са значими не само за галатяните, но и за всички нас, тъй като с ярката светлина на Божието провидение те осветяват събитията и живота на всеки от нас, посочвайки във вечността източника на случващото се във времето. "Когато Бог пожелае." Когато е фаворизирал - и преди това не е ли фаворизирал? Ако е избрал материята от утробата, тогава той я е предпочитал от момента, в който я е избрал. Но този милостив избор е вечен; във времето Бог изпълнява Своите вечни планове чрез дело, когато му дойде времето. При Бог има време за всяко нещо. Имаше време за идването на Господа на земята чрез въплъщението (Гал. 4:4); ще има време за Неговото второ идване; За всяко явление в социалния живот и в живота на всеки човек си има време. Това беше и благоприятният момент за обръщането на Свети Павел. Божественото провидение не го подмина. Свети Павел, след обръщане и просветление от Духа, разбира това и сега го изповядва пред всички. „Нека отбележим, казва свети Златоуст, как той признава всичко, което му се е случило, не като човешка постъпка, а го приписва на Бога, който устройва всичко за него според специално провидение. Но Богът на Павел и нашият са Бог. Следователно това е урок за нас да гледаме на събитията от живота си в светлината на вярата в Божието добро провидение. Но въпросът е: „ако е бил избран от утробата на майка си, тогава как е бил преследвач?“ (Свети Дамаскин). „Ако той е бил избран от утробата на майка си и е призован след това, тогава, разбира се, по някаква основателна причина през този период от време той е бил оставен на себе си“ (Екумений). "Вижте как той се опитва да покаже тук, че самото време, през което той е останал в заблуда, е зависило от някаква неизвестна преценка на Бог. Защото, ако от утробата на майка си той е бил избран да бъде апостол и призован на тази служба, и е бил призован след това и, като е бил призован, се е подчинил на Призоваващия: ясно е, че Бог, по някаква неизвестна причина, досега се е забавил да го призове. Какво беше Божието видение тук?" (Свети Златоуст). „Така че внезапната му промяна ще послужи за потвърждаване на истината на Евангелието за мнозина“ (Екумений). „Самият Павел решава това на друго място, като казва: „Всичкото дълготърпение да се покаже първо в мен, за пример на онези, които искат да повярват в Него за вечен живот“ (1 Тим. 1:16)“ (Св. Дамаскин). „Избра ме от утробата на майка ми.“ Той признава, че преди да се роди, когато са били поставени само основите на неговото съществуване, той вече е бил избран. Бог предвиди годността на свети Павел за апостолството и го избра за това служение; както и преди, виждайки пригодността на Еремия, той го избира за пророк преди раждането му: „преди да те създам в утробата, като те познах, и преди да те изведа от лъжата, да те осветя, поставих те за пророк между езиците” (Еремия 1:5). Има мислители, които приемат този и подобни пасажи, за да потвърдят своето фалшиво учение за вечния избор на Бога, без да се замислят какъв трябва да бъде този или онзи човек според неговите природни дарби и свободна воля. Други мислят така не само за избиране на някакво специално служение, но и изобщо за избиране за спасение – така че тогава тези избрани не чрез свободния избор на волята си, а чрез изливането на специална благодат върху тях, освен посоката на тяхната свобода, да станат това, за което са избрани – тези – апостоли, пророци и пр., а тези – спасени. Но ако беше така, всички хора щяха да бъдат спасени: защото Бог иска всички да се спасят и тъй като той иска - същото, което избра - тогава всички биха се спасили, ако волята на човека, или неговата свободна воля и избраност, не участваха в това. Но както е невъзможно да го спасим без волята на човек, въпреки че Бог иска всеки да бъде спасен, не всеки се спасява; защото не всеки иска да бъде спасен. Тяхната покварена воля се съпротивлява на Божията воля, не искайки да се подчини на условията на спасението; те загиват, въпреки факта, че Бог не иска те да загинат. Относно избора на Свети Павел Теофилакт казва, че „Бог го избра не по жребий, а по предузнание, че е достоен“. Амброзиаст обяснява същата тази идея по-подробно: „Павел се доверяваше на закона, без да знае, че времето на служенето му вече е минало, и с цялата си жар се стремеше да се противопостави на Евангелието на Христос, мислейки, че действайки по този начин, той действа в съответствие с Божията воля; Бог, виждайки, че той има добро усърдие, но че му липсва знание (истина), благоволи да го призове в Своята благодат, знаейки, че той е годен да проповядва Евангелието на Неговия Син сред езичниците: защото, ако в по-малък въпрос той беше толкова ревностен и верен от съвестта си, а не от това да угоди на някой от хората, няма ли да бъде още по-твърд в провъзгласяването на Божията благодат в Христос Исус, с надеждата за обещаната награда? се роди и веднага щом се роди, Бог знаеше, че той ще бъде добър, както каза на пророк Еремия: „Познах те, преди да те изведа от лъжите ти“ (Ерем. 1:5), и като знаеше какъв ще бъде, го повика. Блажен Йероним насочва мислите си към избора като цяло и, като изобличава онези, които смятат, че изборът и неизборът зависят от разликата между доброто и злото естество, както са смятали манихеите, той казва: "според Божието предузнание се случва, че когото Той знае, че ще бъде добър, Той избира, и когото Той предвижда, че няма да бъде добър, Той не избира. И няма лъжа с това Бог в това съди само по това, което е, и Той, пред Когото бъдещето съществува като настояще, произнася присъда според края, който Той предвижда. „И като призовал чрез Неговата благодат.“ Избран за скръбта, призован тук на дъното. Този небесен указ се изпълнява във времето чрез призоваване. Бог е предсказал за него преди вековете и след това го е призовал във времето, което Му е угодно. Павел изгаряше от любов към истината, но не я виждаше в това, което е. Господ му се яви и му показа тази истина. Искрен любител на истината, от този момент нататък той се обърна към нея с цялото си сърце. Призивът, който беше по пътя за Дамаск, беше призив само към вяра и благодат, към спасение; призивът към апостолството последва по-късно, въпреки че все още беше предназначен тук, както се вижда от думите на Господ Анания (Деяния 9:15). Призванието е въпрос на благодат, склонността към призвание е въпрос на свобода. Повиканият е този, който последва призива и подчини свободата си на викащия глас. Следователно в призоваването или обръщането към вярата има част от свободата, както в избирането има част от предузнаването на склонността на свободата. Но точно както свободната воля сама по себе си не е достатъчно силна, за да се обърне без благодат, Свети Павел приписва целия въпрос на обръщането и призоваването на благодатта, точно както Свети Петър признава, че призоваването на всеки се извършва чрез слава и добродетел, тоест чрез благодатната сила на Бога (2 Петрово 1:3). Свети Златоуст пише тук: "Бог казва, че е призовал Павел за неговата благост; защото "Аз съм избраният съд", каза Анания, "да нося името Си пред народи и царе" (Деян. 9:15); тоест той е способен на тази служба, да извърши това велико дело; Това е Божията причина да го призове. Самият апостол навсякъде приписва всичко на благодатта и неизказаната любов на Бога, така че казвайки: „но той получи милост“, а не защото е способен или достоен за това; „Но нека първо се покаже в мен цялото дълготърпение за пример на онези, които искат да повярват в Него за вечен живот“ (1 Тим. 1:16). По тази причина, казва той, аз бях опростен, за да не се отчае никой, когато най-лошият от всички хора бъде удостоен с Божията любов За това той искаше да каже с думите: „Нека дълготърпението се прояви в мен“. Сякаш каза: „Господ ме нарече недостоен и недостоен само по благодат“ (Вселенски). „Изяви в мен Твоя Син“. Това е третият момент! В онези, които бяха избрани преди време и след това призовани във времето, Бог благоволи да разкрие Своя Син. Това е прагът към посвещението в апостолството; защото той казва: „разкрий... позволи ми да проповядвам“ Него. Този, който проповядва благовестието, трябва ясно да съзерцава всички тайни на благовестието. Това е, което Свети Павел изразява с думите: „разкрий в мен Твоя Син“. Това, което той разбира, не е външно явление: за мен, а вътрешно: в мен. В светилището на душата му се разкри Божият Син. С вътрешно озарение свети Павел видя, че Господ Исус Христос е Единородният Божи Син, който се въплъти за нашето спасение. Имаше момент, когато в ума му се представи цялата същност на Евангелието и целият образ на спасението в Господ Иисус Христос. Едно външно явление без това вътрешно осветление не би имало ефект. Защо - пита свети Златоуст - не каза: "открий ми Твоя Син", а: "в мен?" И той отговаря: „за да покаже, че не само е научил всичко необходимо за вярата чрез словото, но и чрез факта, че е бил изпълнен със Светия Дух, когато откровението освети душата му, и че той е имал Христос в него, който говори.“ Икумений казва това: „в мен“, казва той, искайки да покаже, че Го е познавал не само с думи, но и с ума и сърцето си, че познанието за Него е оживяло в неговия вътрешен човек“, или, както Теофилакт, „се е отпечатало в неговия вътрешен човек“. „Позволи ми да проповядвам Неговото евангелие.“ Това завършва формирането на св. Павел в апостол. Призван и осветен от вътрешното познание на Евангелието, има готов Апостол. Не напразно благодатта се излива толкова изобилно, но нека върви и дава плод, нека върви „да носи името Господне пред народи и царе“ (Деяния 9:15). Имаше специален акт на божествено посвещаване на св. Павел за апостол, въпреки че самият той не говори за това определено. Екумений пише: „Да, аз проповядвам добрата новина.“ Виждате, че Отец, Който Го избра и разкри Сина Си в Него, Сам Го ръкоположи за проповедник и апостол.” Той възприема тази идея от свети Златоуст, който казва: „не само неговата вяра, но и посвещението му в титлата апостол беше от Бога. Защото с това, казва Той, Той ми се разкри, за да Го позная не само, но и да Го възвестя на другите – „на народите“. „В езичниците“ - сред езичниците, което намекна, че имайки предвид главно езичниците, той не може да пренебрегне евреите, живеещи сред тях. Деянията показват, че той е направил точно това. Почти навсякъде той проповядваше първо на евреите, а след това, когато те се оказаха неблагосклонни към него и Евангелието, той премина към езичниците и се разправяше сам с тях. „Абийе не принадлежи към плът и кръв.“ Тези думи, поради несигурността на значението на фразата: „плът и кръв“, са породили различни тълкувания. „Плът и кръв“ означава човешката природа с всичко лошо и добро в нея, иначе всичко човешко. Приемайки това значение, получаваме следната мисъл: щом бях призован и озарен от познанието на Божия Син, веднага оставих всичко човешко, човешки мисли, надежди, страхове, заповеди, промених се напълно, напълно влязох в духа на новия живот в Христос Исус и се посветих изцяло на служенето Му. Ако вземем предишната реч на апостола, малко по-високо, ще излезе: Аз преследвах християнството, а след това изведнъж му се отдадох с цялата си душа, жертвайки му всичко, което можех да имам в живота според човешките изчисления. Изглежда така казва Вселенски: „той не се отдаде веднага на мир и самодоволство или, като че ли беше направил нещо велико, на безделие и безгрижие, но се впусна в трудния път на проповядване на Евангелието“. Обръщайки внимание на това, което Свети Павел казва по-горе за своята преданост към юдаизма и традициите на бащите, които са в природата на плътско, материално служене на Бога, може да се стигне до заключението дали това е, което той има предвид под „плът и кръв“. И не е ли това, което той иска да изрази с тези думи: щом познах Христос Исус Господ и спасението в Него, веднага напуснах плътското служение на евреите в целия му състав, оставих го напълно и никога повече не се върнах към него? Ако приемем „плът и кръв“ да означава човек, то, съдейки по това какъв човек имаме предвид, ще получим съответстващо на това значение. Икумениум, освен казаното по-горе, означава още: плът и кръв – дом, роднини, отечество. „Не предпочетох, казва той, да видя роднините си, нито дома си, нито приятелите си, нито отечеството си, но оставих всичко (защото в това не изоставам от Петър и Йоан) и веднага се втурнах да проповядвам. Други под „плът и кръв“ означават човека като цяло, така че след като получих откровението на Евангелието отгоре, аз вече не се обърнах към никого за помощ по въпроса за познаването му, считайки го за ненужно и неприлично. Толкова различни мнения! Нашите свети тълкуватели, разбирайки тези думи в смисъла на човек, виждат в тях обаче определено указание за апостолите, така: бидейки научен от самия Бог, аз вече не се обърнах за учение към апостолите като към хора. В този случай думите: „Абий не беше привързан към плът и кръв“ трябва да се четат неразделно със следното: „Не въздишах в Ерусалим при първите апостоли“ - и да видите в тях същата мисъл, считайки последното за обяснение на първото. Свети Златоуст пише: „тук, тоест с думите: „непривързани към плът и кръв“, той посочва апостолите, наричайки ги по природа“. И малко по-ниско: "защото би било изключително несправедливо и неуместно, ако този, който се е научил от самия Бог, започне да се съветва с хората. Този, който е научен от хората много правилно и след това отново прибягва до съветите на хората; но този, който е бил достоен за този Божествен и жадуван глас и който е научил всичко от Този, който притежава самото съкровище на мъдростта, защо ще се съветва с хората? Такъв човек не трябва да се учи от хората, а да учи хора.” Теодорит прави същото: „като бях достоен за това призвание, аз не отидох веднага в Йерусалим, но се задоволявах с дадената ми от Бога благодат; защото би било крайно неприлично някой, който е получил учение от Бога, да влиза в дискусии за това с хората. Свети Дамаскин: „Как би се обърнал към хората, като се е удостоил да бъде научен свише?“ Теофилакт има същата идея. Такава единодушна преценка на всички наши тълкуватели ни задължава да се спрем на нея. Това трябва да се направи още по-охотно, защото, преборил се с него, човек неизбежно се лута сред много предположения, без да знае на кое да се спре. 2) Свети Павел не можеше да научи Евангелието от другите (Гал. 1: 17–24) Когато получи откровение свише, естествено следваше, че не го е научил от другите или че не е трябвало да го научи от другите. Но свети Павел говори за това с това и по такъв начин, че всичко стига до едно и също заключение – тоест, че неговото учение е от Бога. Тук той казва: обстоятелствата на моя живот показват, че и Евангелието не съм го научил: а) от светите Апостоли (Гал. 1, 17 - 20); нито: б) други християни (Гал.1:21-24). Но от една проста история за това той излезе от първата: Аз, като още не видях апостолите, започнах да проповядвам Евангелието в Арабия и Дамаск; но когато по-късно пристигна в Ерусалим, той общуваше с Петър и Яков. Това означава, че моето учение е в съгласие с тях. защо Защото идва от същия източник. Ако тяхното евангелие е от Бог, то и моето е такова. От втория: вярващите от други църкви не ме виждаха, но като научиха, че проповядвам вярата, прославиха Бога. Как щяха да хвалят Бог, ако моето учение не беше същото като тяхната вяра? а) Нито от апостолите (Гал.1, 17-20) Че свети Павел не се е обърнал към другите апостоли за учение, той вече е казал с думите: той не е съединил плът с кръв. Но тези думи могат да се разбират и като израз на завършеността на неговото обръщане с пълно откъсване от всичко човешко. Защо тогава говори по-решително. Гал.1:17. Не въздишах по Йерусалим пред моите главни апостоли, но отидох в Арабия и отново се върнах в Дамаск. „Аз не отидох в Ерусалим, за да се съвещавам с апостолите относно проповедта, задоволявайки се с Божественото откровение“ (Вселенски). Той не отиде веднага, когато беше обърнат, но отиде след това. “Първите апостоли” тук се разбират от гледна точка на времето – които са били призовани за апостолство преди него и са започнали да апостолират. Свети Павел води цялата тази реч, за да разкрие чрез историята на своя живот, че той не е заимствал нищо от по-възрастните апостоли, че е бил призван да следва Христос и е бил научен на вярата и е бил изпратен да проповядва директно от самия Господ. Защо се нарежда до тях, като казва: „за първите аз съм апостол“. От което излезе, че „и той е същият апостол като тях“, с тази разлика, че го изпревариха навреме. Ако той е същият апостол като тях, тогава човек трябва да го слуша, също като тях, и по никакъв начин да не променя проповядваното от него Евангелие. Така Амвросиаст: "Апостолът иска да каже, че след като беше избран от Бога, нямаше нужда да ходи при старшите апостоли по ред, тоест да научи нещо от тях; защото Бог му разкри чрез Своя Син как и какво трябва да се учи. И това е казано, за да покаже, че не трябва да съдържа нищо друго освен това, което той учи - и не да вярва на хората, а на Бога, от Когото е научен. От което следва, че тези, които водят ги към закона лъжливи учители; защото това, което те учеха, не беше предадено от Бога. Свети Златоуст акцентира върху нравствената страна на този акт, но стига до същото заключение. "Ако някой разгледа тези думи поотделно, може да си помисли, че те са изпълнени с голяма гордост и далеч не са съгласни с духа на апостолите; защото определянето на нещо за себе си и неразкриването на мислите на другите може да бъде сбъркано с гордост. Защото е казано: "Когато видях човек, който не знае за себе си, бях мъдър, но се надявах глупаво от него" (Притчи 26:12) - и: "Горко на вас онези, които са мъдри в себе си и разумни пред себе си" (Ис. 5:21). И самият Павел казва: "Не мъдрувай за себе си" (Рим. 12:16). Но който е чул тези и подобни наставления от други и сам е учил на същото другите, може ли наистина да изпадне в такова самомнение - не само Павел, но и някой от хората? Защо е направил и казал това? Не за да унижи апостолите и не за да хвали себе си, но, защитавайки безопасността на Евангелието навсякъде и желаейки да покаже важността и достойнството на своята проповед (т.е. че я е получил директно от самия Господ), той казва: „Аз не въздишах по тях“. Защото, ако трябваше да се посъветва, то Онзи, Който му разкри словото на проповедта, би му заповядал и това да направи. Какво от това? той не е ходил там? Отидох, но не за да науча нещо, не за да получа нещо. "Но аз отидох в Арабия." Арабия е държава, съседна на региона на Дамаск, която има собствена гражданска структура. По това време местният принц Арефа притежаваше Дамаск (2 Кор. 11:32). Тъй като това владение беше случайно и крехко, Свети Павел побърза да се възползва от това обстоятелство и бързо предложи Евангелието на местните жители, докато тази временна автокрация направи влизането там свободно „Вижте, каква огнена душа! - казва Свети Златоуст - Той се опита да завладее страни, които все още не бяха култивирани и останал в диво състояние.Ако се беше забавил от апостолите, нямаше какво да научи от тях, тогава делото на проповедта щеше да спре.И затова този блажен, пламенен по дух, веднага отиде да учи хора, които още не бяха научени и диви, избирайки труден и опасен живот. Това разбират всички наши тълкуватели, че Свети Павел е отишъл в Арабия, за да проповядва Евангелието. Някои от новите инославни коментатори спекулират, че Свети Павел не е отишъл в Арабия, за да проповядва на хората, а в пустините там, за да размишлява в самота за системата на християнската доктрина според принципите, които е получил от Господ и е могъл да чуе от вярващите в Дамаск. Предположението е напълно произволно, благоприятно само за онова суеверие, което признава, че учението, което проповядва Свети Павел, е негов личен възглед за християнството, до който той достига чрез самостоятелно развитие и лично задълбочаване в делото на спасението. Когато самият той казва за себе си, че нито други са го научили на Евангелието, нито той сам го е достигнал, а директно го е получил от самия Господ, тогава защо прави такива предположения? Besides, what a convenient place for the development of any teaching - deserts? it can promote detachment from everything, but it does not provide teaching. For this you need communication with others, interviews, books. St. Paul does not say why he went to Arabia. Но точно това мълчание би трябвало да ни наведе на мисълта, че той е отишъл да проповядва. Защото той не говори защо се е върнал в Дамаск и какво е правил там. В Деянията Свети Лука казва, че е проповядвал Исус в Дамаск, тъй като това е Божият Син (виж Деяния 9:20). Тъй като той по никакъв начин не засенчва своята легенда за Арабия от легендата за Дамаск, по-естествено е да се стигне до идеята, че той е проповядвал там, както и в Дамаск, отколкото да се допускат тези мечтателни предположения. Свети Златоуст казва: „Като каза: „Отидох в Арабия“, той добави: „И отново се върнахме в Дамаск“. Той не казва нито дума за подвизите си, нито кого е научил и колко. По същия начин в Дамаск той прояви такава ревност, че събуди омраза към себе си, но въпреки това не казва нищо за тези свои подвизи. Но тъй като тук той не казва нищо за това (въпреки че се е случило); така и там, като казва, че е дошъл (в Арабия) и си е тръгнал, той не споменава нищо за това, което е било там (въпреки че е било).“ Как може тази легенда да се съгласува с книгата Деяния, която не говори за пътуването на св. Павел до Арабия? С това лесно се съгласяваме, ако поставим ходенето в Арабия между 19-ти и 20-ти стих на 9-та глава на Деянията. След кръщението, прекарал „известни дни“ с вярващите и, може би, проповядвайки няколко пъти, той заминава за Арабия; След завръщането си оттам той проповядва по-интензивно в Дамаск до навършването на третия си рожден ден, докато враждебността на невярващите го принуди да напусне. Така блажени Йероним: "веднага след кръщението, като прекара "дните на определен ден" в Дамаск и, за учудване на всички, като проповядва в синагогите няколко пъти, че Исус е Христос, той отиде в Арабия. Връщайки се от Арабия в Дамаск, той остана тук до три години, които в Писанието са посочени с думите: "много дни" (Деян. 9:23). След това, като научи за заговора срещу него, той се оттегли от Дамаск. Свети Лука не си спомня това обстоятелство в Деянията, може би защото Свети Павел не му е казал за това и не е чул от други и не е видял Посланието до галатяните, написано преди книгата Деяния. Гал.1:18. Тогава той отлетя трима по трима в Йерусалим, за да шпионира за Петър, и остана при него петнадесет дни. “Три лета” – откога? След завръщането от Арабия в Дамаск или от времето на покръстването? От момента на лечението. Тук започва новият живот на Апостола; На този момент, разбира се, Свети Павел приписва всичко. И потокът от речи води до същото заключение: веднага след обръщането ми, казва той, не отидох в Ерусалим (Гал. 1:17); но той отиде там само три години по-късно (Гал. 1:18), очевидно изхождайки от същия призив. Това заедно изяснява: толкова много време мина, а аз не се притеснявах, не смятах за крайно необходимо да отида там, където е изворът на християнската истина за всички, и въпреки това проповядвах тази истина. Откъде го взех? Оттам, откъде и там – в Йерусалим. Затова казва, че е отишъл там не за да учи, а за да „нагледа Петър“ – да види лицето му, да го опознае лично. Гръцки: ιςορησαι – използва се за наблюдения на пътници. Следователно той отиде тогава, за да разбере всъщност кой е Петър, за когото навсякъде се знаеше, че е първият апостол. - „Не за да се учим от него, защото самият той имаше същия учител на Евангелието, но за да отдадем чест на първия апостол” (Блажени Йероним). "Кой друг би могъл да бъде по-смирен от такъв човек - пише свети Златоуст, - който след толкова велики и толкова много подвизи, нямайки нужда нито от Петър, нито от гласа му, но бидейки равен на него (няма да кажа нищо повече), обаче, идва при него, сякаш при по-велик и по-стар, и смята причината за пътуването само да види Петър? Виждате ли как той отдава дължимата почит на другите апостоли и не само не се смята за най-добрия но дори не смята себе си за равен на тях? Защото както сега много от нашите братя отиват при Петър, или с още по-голямо смирение. (ιςορησαι), Петра не каза: да види (ιδειν) Петър, а: „да шпионира Петър“, както обикновено казват хората, когато разглеждат велики и благородни градове. Така че той счете, че едно нещо, което заслужава специално внимание, е да види този съпруг. „И той остана при него петдесет дни.“ Свети Златоуст пише с тези думи: „Пътуването, предприето за Петър, доказва голямото уважение на Павел към него; и престоят му толкова дни при него показва тяхното приятелско разположение и искрена любов един към друг. Виждате ли колко голямо благоволение оказва той на Петър? Той предприел пътуване за него и останал с него. Толкова често си спомням това, като искам да го имате предвид, така че когато след това чуете думите, изречени явно срещу Петър, да не заподозрете апостола в нищо. Като предупреждение срещу това, самият той говори за посещението на Петър, така че когато казва: „Аз му се противопоставих в лицето му” (Гал. 2:11), никой не би помислил, че тези думи са плод на вражда и егоистична борба. Защото той почита този човек и го обича повече от всеки друг и той дойде в Ерусалим не заради някой друг от апостолите, а само заради него. Мисълта на Амброзиаст е подобна на тази: „той остана с него петнадесет дни, като съапостол единодушен с него. Той заявява това, за да покаже, че във всичко е съгласен с апостолите и в нищо не се противопоставя на тях, както му нашепваха лъжеапостолите, за да го опозорят в езическите църкви и колкото по-удобно е да сее злото му в простите души, тъй като тяхното учение е в съгласие с учението на по-старите апостоли (а Павел не е съгласен).“ Тук свети Павел казва за себе си, че е отишъл в Йерусалим по собствено желание, за да види Петър; и в Деяния се разказва, че той е бил принуден да напусне Дамаск от клеветата на онези, които са били раздразнени срещу него, че проповядва за Христос Спасителя на евреите и дори на езичниците (2 Коринтяни 11:32), които са заговорили да го убият (Деяния 9:23-25); и че, като дойде в Ерусалим, той се опита да се доближи до вярващите и те го отбягваха, без да знаят, че се е обърнал към Христос, и след като Варнава го доведе при апостолите и им разказа как Господ му се е явил по пътя и как в Дамаск той се е осмелил в името на Исус, той можел свободно да влезе в общуване с всички и с апостолите, той тръгнал от къща на къща, смело в името на Господ Исус ( Деяния 9, 27 – 29). Тази история на св. Лука в Деянията съдържа външната история на св. Павел и самият св. Павел посочва какви са били целите му при определени обстоятелства. Желанието му да види Свети Петър би могло да се възроди още преди въстанието на дамаскините срещу него, а последното само дало основание за изпълнението му или го ускорило. Той беше принуден да напусне Дамаск и отиде в Йерусалим, защото искаше да види Свети Петър. Освен това, след като дойде в Ерусалим, той не се приближи веднага до самия Петър, но беше воден при него от Варнава и оттогава той остана при него в продължение на петнадесет дни и заедно с него и другите апостоли проповядва Евангелието в целия Йерусалим. Свети Павел не споменава всичко това в своето послание, тъй като той като цяло дава кратък преглед на живота си; за целта си той смятал за достатъчно да помни само престоя си при св. Петър, което означавало тяхното приятелско разположение и искрена любов един към друг, според св. Златоуст. Гал.1:19. Апостолът не видял никого освен Яков, брат Господен. Как се казва в Деяния, че той е бил доведен от Варнава при апостолите и е ходел и проповядвал с тях? В Деянията думата „апостоли” не означава онези от дванадесетте, а като цяло обучаващи хора, които са били изпратени от старшите апостоли да преподават в Ерусалим и околностите. Това биха могли да бъдат, освен Варнава, Сила, Юда или Варсава, които по-късно бяха изпратени в Антиохия с апостолическото писмо и наречени пророци (Деяния 15:32), и други като тях. В Посланието свети Павел казва, че не е видял нито един от истинските апостоли, освен Петър и Яков, братът на Господа. Но отново така наречените братя на Господа не са сред дванадесетте, както става ясно от евангелските разкази (Мат. 12:46; Мат. 13:55; Марк. 3:31; Марк. 6:3 и др.). За първи път те са посочени в множеството на вярващите след Възнесението Господне (Деян. 1:13-14), а след това сред проповедниците на Евангелието (1 Кор. 9:5). Как свети Павел тук дава намек, че Яков, братът на Господа, е бил апостол, тъй като той казва: „Не съм виждал друг от апостолите освен Яков, братът на Господа“? Но тези думи могат да бъдат изразени така: не съм виждал друг от апостолите освен Петър, но съм виждал друг от известните, а именно Яков, брата на Господа. Или поне така трябва да се разбира, че Яков, заради своята святост и достойнство като предстоятел на Йерусалимската църква, е бил почитан заедно с другите апостоли и е носел името ап. Защо е наречен така от Свети Павел? Блажен Йероним пише за Свети Яков: "той беше първият предстоятел на онази Църква, която беше първата събрана в Йерусалим от вярващите - той беше, тоест първият епископ на Йерусалим; той носеше името на праведника и беше толкова свят и почитан от хората, че някои, преди други, побързаха да докоснат полите на дрехата му. Че Свети Павел, освен тях, не видя нито един от апостолите, не защото не искаше да ги види, а защото се отклониха от проповядването на Евангелието.” Свети Златоуст обръща внимание на другата страна: "Забележете - казва той, - с какво благоговение той назова и това; защото той не просто каза: "Яков", но добави почетното си име. Така че той беше далеч от всякаква завист! Защото, ако искаше само да посочи за кого говори, той можеше да направи това с друг знак; например, той можеше да каже: синът на Клеопа, както каза евангелистът. Но той не каза това; но тъй като той счита почетните имена на апостолите за свои собствени имена, тогава, като че ли почита себе си, той също го почита, защото не го е нарекъл, както казах? Брат на Господа, въпреки че той не беше брат на Господа по плът, но беше почитан като такъв. Това обаче не попречи на Апостола да признае достойнството на този човек. Той показва на много други места, че е бил настроен към всички апостоли толкова искрено, колкото му е подобавало.” Инославните говорят много за това, че Яков е брат на Господа, и в същото време не се срамуват да произнасят богохулни речи за Приснодева Мария, преблагословената Майка на Господа, с което се подлагат на анатематизма, произнесен върху тях от Третия вселенски събор. Цялата древност е смятала това братство или за братство на братовчеди, или за братство на годеника на Йосиф и единствено за законно. Амброзиаст казва, че „Яков е син на Йосиф от бившата му съпруга“; Августин, че той е „брат на Господа или защото е бил един от синовете на Йосиф от друга жена, или защото е бил едно от децата на Мария, сестрата на Неговата майка“. Свети Златоуст, както се вижда по-горе, се придържа към последното обяснение, както и Теофилакт и Теодорит, които пишат: "Яков беше наречен брат на Господа, но не беше Негов собствен брат. Той дори не беше син на Йосиф, роден от първия му брак, както други предполагаха, а син на Клеопа и братовчед на Господа; защото материята имаше сестра на Майката на Господа." Приемайки това мнение, ние също трябва да приемем, че Клеопа не е същата личност като Алфей, за да не бъркаме така наречените братя Господни с апостолите от дванадесетте, които носят същото име. Гал.1:20. И дори като ви пиша, ето, пред Бога, аз не лъжа. Какво имаш предвид под „дори докато пиша“? Всичко, което Свети Павел е казал за себе си досега, особено това, което каза за своето обръщане, за откровението на Евангелието пред него и за това, че не го е научил от нито един от апостолите, но въпреки това той е съгласен с тях във всичко, като е в съгласие с апостол Петър. От всичко това се оказа, че той е истински Божи апостол. Когато той обяви Евангелието на галатяните, той не им каза за него; защото той се яви пред тях като Божий пратеник и беше напълно приет в своята мисия отгоре чрез вяра (Гал. 4:14-15). Защо не е имало нужда да се говори тогава за подобни събития, от които става ясно, че той е изпратен отгоре. Сега, когато лъжеучителите внушиха съмнения на галатяните, той им изяснява чрез своята история, че няма причина да се съмняват в неговото апостолство. И казаното вече беше достатъчно, за да потвърди тази истина; но, за да изтрие всяка следа от съмнение и да ги предпази от колебание в бъдеще, той потвърждава думата си с клетва: „Ето, пред Бога, не лъжа“. Това е същото като на други места: „Бог ми е свидетел” (Рим. 1:9); „Призовавам Бога за свидетел против душата си“ (2 Кор. 1, 23); „Бог и Отец на нашия Господ Исус Христос знае, че не лъжа“ (2 Кор. 11:31). Ясно е, че свети Павел често трябваше да се бори с недоверието към него дори сред онези, които вече бяха повярвали. Свети Златоуст се удивлява по този повод на смирението на Свети Павел: "Виждате ли смирението на тази душа, която блести навсякъде еднакво? Защото той, като че ли стоеше на съдийския престол и се готвеше да бъде изтезаван, беше толкова загрижен да защити себе си." Блажени Йероним първо излага мисълта на текста: „Това, което ви пиша, е вярно; Бог ми е свидетел, че не прикривам лъжи с думи.“ И след това той прави обща гледна точка: „Това може да се приложи не само към това, което той сега пише до галатяните, но като цяло към всичките му послания; всичко, написано от него, не е невярно; сърцето и думите му не са в противоречие.“ б) Не от другите (Гал.1:21–24) След като обясни, че не е виждал апостолите и въпреки това не намери разногласия с тях в учението, което проповядваше в продължение на три години, от което се оказа, че неговото учение е от същия източник като учението на тях, Свети Павел сега накратко обяснява, че не е имал отношения с други вярващи, че следователно от тях не може да чуе нищо за вярата, докато те, като слушат за неговите подвизи в разпространението на вярата, прославят Бога; от което също излиза, че неговото учение е в съгласие с учението на Вселенските църкви, основани от апостолите в еврейските градове и села, и следователно е от същия източник. Гал.1:21. След това той дойде в страните на Сирия и Киликия. Тоест, освен Юдея и Палестина, където църквите са основани от апостолите и където вероятно точно по това време са продължили да действат основателите на вярата, които са видели Господа. Става така, че „той не се е срещал дори случайно с апостолите” (св. Златоуст). И нямаше контакт с други вярващи, сред които можеше да има силни познавачи на вярата. Всичко подсказва, че неговото учение не зависи от никого от хората и все пак е в съответствие с апостолското, което е от Господа. От само себе си се разбира какво последва оттук нататък. В Деянията е написано, че Свети Павел, живеещ в Йерусалим, беше смел в името на Господ Исус и воюва с гърците, тоест с евреите, които живееха сред езичниците и които се оказаха сега в Йерусалим, които бяха раздразнени срещу него и искаха да го убият. Това го принудило да напусне Йерусалим и вярващите за по-голяма безопасност го придружили до Кесария, откъдето той отишъл в Тарс, родното му място (Деян. 9:29-30). Пътят минаваше през Сирия. Свети Павел може току-що да е прекосил Сирия по това време, но вероятно е проповядвал в Киликия. За него беше трудно да устои на проповядването на Евангелието на родното му място, което изпълни сърцето му с неизчерпаема радост за спасението. Че той действително е проповядвал тук и дори е основал църкви, може да се заключи от факта, че по-късно, по време на второто си пътуване, Сирия и Киликия, той основава църквите (Деяния 15:41). Как щеше да ги създаде, ако не ги беше посадил първо? Защо свети Златоуст пише: „след като се срещна с Петър, той отново започва словото на проповедта и предстоящия подвиг, без да засяга евреите, както защото беше изпратен при езичниците, така и защото не искаше да гради върху чужда основа.“ Същото важи и за Йероним: „той отиде в Киликия, като искаше да я привлече към вярата в Христос, проповядвайки й призива към покаяние“. Гал.1–23. Ние не знаем лицето на църквите на евреите, дори за Христос: просто чувайки звука, сякаш понякога ни преследва, сега проповядва евангелието на вярата, дори понякога го унищожава. Еврейските църкви са тези, които освен Ерусалим са били основани в Юдея. „Тези, които повярваха в Христос, не бяха само в Ерусалим, имаше много от тях в цяла Юдея, така че цели църкви бяха образувани от тях“ (Блажени Августин). Трябва да се предположи, че светите апостоли, преди да се разпръснат в различни страни, призоваха евреите, живеещи в Палестина, към вяра и, като основаха тук църкви и ги установиха, те се обърнаха към други народи. Тези църкви не са познавали свети Павел от поглед, а само са чували за неговото обръщане и подвизи в проповядването на Евангелието. Слухът стигна до тях и от християни, които казаха: нашият гонител сега проповядва благовестието на нашата вяра; което самите те повториха по-късно. Това ги изпълни с радост и ги развълнува да хвалят Бога! Какво трябва да направят галатяните от тези думи? Най-напред те трябваше да се замислят: как нашите нови учители казаха за св. Павел, че допуска обрязване сред евреите, когато дори не беше виждал християните там? Така свети Златоуст: „Какво искаше да каже с думите: „Ние не познаваме църквите на евреите"? Фактът, че той беше толкова далеч от проповядването на обрязването пред тях, че дори не им беше познат от поглед." Същото важи и за Вселенски: „не само, казва той, не научих вярващите от обрязването, че трябва да се обрязват (защото те го наклеветиха, че разрешава обрязването на вярващите евреи), не само, казва той, не научих така, но те дори не видяха лицето ми.“ И това предполагаше, че Свети Павел, който не можа да научи вяра от по-старите апостоли, не е чул нищо за това от други вярващи. Така че Фотий от Вселенски: "Не учих с Петър, но само го видях; Не учих с Яков и само го видях; Не учих с никой друг по-нисш от тях, не толкова благороден. Възможно ли беше да се уча от онези, които дори не бяха виждали лицето ми? Но ако те се радваха, че този, който преследваше вярата, започна да я проповядва, това не означаваше ли, че вярата, проповядвана от него, беше същата като вярата на онези, които се зарадваха на това благовестие? Гал.1:24. И аз хваля Бог за мен. Те видяха в неговото обръщане Божия пръст, очевидно потвърждение на истината на Евангелието, знак за Божието благословение за вярата, и те се утвърдиха във вярата и, като се радваха на това, прославиха Бога, който извърши това. „Като научиха за внезапната промяна, че вълкът върши присъщото на овчарите, те превърнаха случилото се с мен в повод за прослава на Бога“ (Блажени Теодорит). „Той не каза: те ми се чудеха, те ме хвалеха, те ми се удивляваха, но показа, че всичко това е дело на благодатта: „и прославете“, казва той, „за мен Бога“ (св. Златоуст). „Аз прославям Бога за себе си, не такъв и такъв учител, а самия Бог. Защото Той сам ми разкри и ме научи на проповедите" (Вселенски). Свети Павел говори за това, като изяснява, че вярващите евреи не са против него, те имат същия дух, същите принципи и че, следователно, тези лъжеучители, несъгласни с него, не са съгласни с всички вярващи. „Вярващите, казва той, от евреите, които той преди това беше преследвал, се радваха и благодариха на Бога, че Той го направи от гонител защитник на вярата, като изясни на галатяните, че са били измамени и че под името християни те ще бъдат същите като евреите, ако започнат да обрязват плътта си; защото Христовият закон изисква нещо различно от юдаизма: има обрязване на плътта, тук на сърцето; там служат на Бога с елементите, тук с духа” (Амброзиаст). 3) За съответствието на учението на св. Павел с учението на другите апостоли, КОЕТО Е ТЪРЖЕСТВЕНО УТВЪРДЕНО на Апостолския събор в Йерусалим (Гал. 2: 1-10). Досега свети Павел е доказал, че е получил Евангелието не от друг човек, а директно от самия Бог и че следователно е истински апостол. Сега той иска да покаже, че другите апостоли са го признали за такъв и учението му е неизменно вярно. Той беше подведен да демонстрира това от хода на речта и неизбежно трябваше да го направи. Напред е идеята, че Свети Павел е познавал и разбирал Евангелието, което е проповядвал, независимо от апостолите или някой от хората. Те биха могли да му възразят: значи имаш особено учение, не същото като на онези апостоли, които са видели и чули Господа. Като преподавате различно от тях, вие проповядвате собственото си учение, а не Господното; сам си го измисли. Свети Павел сега говори срещу това: отидох в Йерусалим при по-възрастните апостоли и те одобриха учението ми като съгласувано с тяхното. Следователно, ако тяхното учение е Божие, то моето е същото. Разказвайки това обстоятелство, Свети Павел посочва: а) мотивацията и целта на своето пътуване до Ерусалим (Гал. 2:1-2); б) начина, по който е бил приет от християните там (Гал. 2: 3 – 5); в) и как старшите апостоли се отнасят към него е основната тема на този раздел (Гал. 2:6-10). а) Мотивът и целта на отиването в Йерусалим (Гал. 2: 1-2) Свети Павел бил подтикнат да отиде в Ерусалим от призив отгоре; Това, което имаше предвид, беше да предложи това на старшите апостоли, както той учи, за да не бъде напразно свекърва. Гал.2:1–2. След това, след четиринадесет години, въздъхнах отново в Йерусалим с Варнава и взех Тит със себе си. Въздъхнах от откровението и им предложих евангелието, което проповядвам публично, но насаме на въображаеми, за да не теча напразно или да теча. След първия си престой в Йерусалим, три години след обръщането си, Свети Павел се оттегля в Киликия. Оттам свети Варнава го извикал в Антиохия, за да могат двамата по-успешно да изградят там Църквата. През 44 г. имаше глад при Клавдий Цезар. Пророк Агав, който дошъл от Йерусалим в Антиохия, разпоредил антиохийците да изпратят помощ на братята, живеещи в Йерусалим. Те събраха „всеки, който имаше, колкото имаше“ и изпратиха милостиня на старейшините чрез ръката на Варнава и Савел (Деяния 11:28-30). Свети Павел не помни това второ пътуване до Йерусалим; го пропусна поради факта, че не представлява нищо велико за целите на неговото Послание. След този престой в Йерусалим свети Павел и Варнава, по вдъхновение свише, отиват да проповядват в Кипър и страните на Памфилия и Ликаония в Мала Азия. Когато се върнаха отново в Антиохия и останаха тук „не малко време с учениците“ (Деяния 14:28), „мрежите дойдоха от Юдея“ и започнаха да учат антиохийците, че ако не бъдат обрязани според обичая на Мойсей, не могат да бъдат спасени. Свети Павел и Варнава защитават свободата на Евангелието, но не успяват да умиротворят обществото. Беше решено да се изпратят Павел и Варнава и някои други „при апостолите и старейшините в Ерусалим по този въпрос“ (Деяния 15: 1-2). Свети Павел сега си спомня това ходене, неговото трето, в своето Послание до галатяните. Блажени Теодорит пише: "Павел и Варнава прекараха много време в Антиохия и заловиха много от езичниците, като им заповядаха да живеят според закона на благодатта. Но някои от защитниците на закона, идващи от Юдея, се опитаха да убедят вярващите езичници да обичат живота според закона. Великите проповедници на истината Варнава и Павел отхвърлиха предложеното от тях учение. Искайки да уверят, събранието на вярващите, че това е желаното от великите апостоли, те отидоха в Юдея, уведомиха апостолите за това, което са направили и донесоха послания, които ясно заповядваха да не се налага законно иго на езичниците, „а да се ограбят от идоложертвените и блудстващите, и удушените и кръвопролитите” (Деяния 15:29) Това, според мен, казва Божественият апостол. Други смятат, че това се отнася за второто пътуване на св. Павел до Йерусалим с милостиня; други смятат, че това се отнася за някакво движение след събора. Последното мнение не може да бъде прието, защото след събора скоро светиите Павел и Варнава поемат по различни пътища на проповядване и не се срещат отново. Невъзможно е да се приеме първото, защото няма достатъчно време. Гладът настъпи през 44 г., следователно, според обръщането на св. Павел, през осмата или деветата година; и той ходеше „четиринадесет години“. И затова все още е невъзможно да се приеме това мнение, че по това време е имало гонение на християните в Йерусалим от Ирод: апостол Яков Зеведеев е убит; Свети Петър беше в затвора (Деяния 12). Следователно по това време беше неудобно да се разсъждава колективно и с никого. Така че и двете предположения създават неудобства, докато, сравнявайки разказите от Деянията за Апостолския съвет с това, което Св. Павел казва тук, човек не може да не види перфектното съгласие и на двете. Единствената разлика е, че Свети Павел говори повече за своите цели, според ръководството отгоре, и за значението на Събора за неговото проповядване, както се изисква от целите на Посланието, отколкото за самото производство на Събора и други подробности по този въпрос. Защо св. Павел излага това отброяване на годините? След това да му внушат, че той вече толкова време е проповядвал Евангелието, без да общува с по-старите апостоли, а то се е оказало в съгласие с тяхното учение. Как би могло да стане това? Не по друг начин, а защото неговото учение идва от същия Източник, от който и учението на онези, тоест от Бога, Който разкри Своята воля на хората за спасението в Господ Исус Христос. „Въздишам... с Варнава, пея с Тит.“ Варнава Кипърски, от евреите, които повярваха преди Свети Павел и отначало го водеха, а след това му отстъпиха първенство; Тит, от езически гръцки родители, беше обърнат или потвърден във вярата накрая от Свети Павел и кръстен без обрязване и след това, според дадените му дарби, приет от него като другар и сътрудник. Деянията казват само, че някои други са отишли ​​в Ерусалим със светиите Павел и Варнава (Деяния 15:2), без да посочва имената им. Сред тях беше и Тит. Но нямаше нужда да го различаваме от Други; и тук Свети Павел имаше специална мотивация за това: той искаше да покаже, че ако реши да въведе необрязаните сред посветените на закона, това означаваше, че той не се спира пред никакви пречки в защитата на свободата на Евангелието; от друга страна, той никога не е мислил, че ще бъде укорен за това в Ерусалим от тези, които правилно разбират делото на Христовата вяра. Блажен Йероним пише: „Свети Павел взе със себе си обрязания Варнава и необрязания Тит от езичниците, „така че всяка дума да стои пред двама и трима свидетели“ (Втор. 19:15) С това той показва, че ако реши да доведе със себе си необрязания Тит при онези, които знаеха, че той премахва обрязването, тогава той направи това заради вярата на Христос и свободата на Евангелието.” „Въздъхнах чрез откровение“, тоест чрез вдъхновение, инструкция, команда отгоре. „Причината за първото изкачване в Йерусалим е Петър и срещата му с него, а причината за второто е откровението на Духа” (св. Златоуст). "Той казва това, за да успокои онези, които биха започнали да се чудят защо най-накрая отиде там, където не беше ходил толкова дълго. Като каза: "чрез откровение", той ясно показа, че това е волята на Бог" (Блажен Августин). „Добавих: „по откровение“, за да не го осъдите в безумие, като виждате, че това, което той извърши, не е човешко дело, а дело на Божественото провидение, което предварително е подготвило както настоящето, така и бъдещето“ (св. Златоуст). Това, което Деянията казват, че Свети Павел и Варнава са били изпратени в Антиохийската църква, не противоречи на това. Това е външният ход на събитията, а това е най-вътрешният, определен от указания свише. Това последното също е подходящо. Това откровение беше известно само на апостол Павел и беше или преди решението на Антиохийското общество, или по време на него. Свети Лука не знае за този инцидент и не го споменава в Деянията. Какво беше откровението на Свети Павел за това, какво чудно беше, когато целият му живот беше контролиран от сигнали отгоре? Чрез явяването на Господа той се обръща (Деян. 9:3); Господ му се яви в храма и му заповяда да напусне Йерусалим, когато беше там за първи път (Деяния 22:17-18); друг път беше грабнат до третото небе (2 Кор. 12:1 и сл.); Божият Дух му забранява да отиде в Азия или Витиния и нощно видение го насочва към Македония (Деян. 16:6-9); в Коринт Господ в нощно видение го вдъхновява: не се страхувай; аз съм с теб; тук има много хора за Мен (Деяния 18:9-10); същото нещо отново в Ерусалим, когато го хванаха и го хвърлиха в окови (Деяния 23:11). Може да се предположи, че не всеки все още е забелязал указанията отгоре, които го ръководят. В настоящия случай важността на въпроса изглежда изискваше специално вдъхновение отгоре. Дойде време тържествено да се определи и изрази връзката на старозаветния ред с християнството, благодатта със закона. Около седем или осем години преди това вече беше впечатляващо разкрито на Свети Петър, че необрязването не блокира навлизането на Божията благодат в душите на вярващите. По този повод в Ерусалим имаше движение сред привържениците на закона. Свети Петър ги удостоверява, че такава е Божията воля, че необрязаните трябва да бъдат приети в Църквата, само заради вярата, без обрязване. От този момент нататък това убеждение започна да се разпространява все повече и повече. Но имаше много, които останаха колебливи. Междувременно успехът на Евангелието сред езичниците се разширява чрез проповядването на Свети Павел с Варнава. Слухът за това задържа вниманието на всички на една и съща тема и подразни едни, успокои и утеши други. Дойде време тържествено да се определи и заяви, че древният закон не е инструмент на благодатта и не е условие за получаването й, че той слиза по различен, нов начин. По време на своята проповед Свети Павел вече имаше достатъчно преживявания, които потвърдиха безполезността на закона за децата на благодатта. Историята за това трябваше да наклони гласа на всички към тази конкретна страна. И ето заповедта от Господ към Свети Павел да отиде в Йерусалим с този въпрос. Свети Дамаскин пише: "в началото, когато Свети Павел за първи път прие Евангелието, той не отиде в Ерусалим и не го предложи на апостолите. Самият той нямаше нужда от това, тъй като беше научен от самия Христос Господ. Когато мина доста време и той дълго време проповядваше Евангелието сред езичниците, без да ги задължава да бъдат обрязани, някои се изкушиха, когато видяха, че Петър и онези, които бяха с него, не премахнаха обрязването, но този направи, защо Святият Дух, като искаше да спре това изкушение, му заповяда да отиде със свидетелите на своята проповед и да я предложи на апостолите, докато проповядва Евангелието, така че тяхното съгласие с него да бъде разкрито и по този начин изкушението да престане. Икуменът, като изрази същата мисъл, добави: „така че да се разкрие, че няма разногласия в проповядването, но че тези (Петър и тези с него) снизхождат до обрязването за известна икономика (позволявайки го като мярка за благоразумие)“. Амброзиаст има същата реч: „докато славата на успехите на проповядването на Свети Павел растеше, мнението се разпространи сред вярващите евреи, които все още не се бяха отрекли от закона, който той проповядваше в несъгласие с другите апостоли. От това мнозина бяха изкушени, така че дори сред езичниците можеше да има тревожни мисли дали свети Павел въвежда сред тях някакво друго учение, освен това, което преподаваха другите апостоли, които бяха с Господа. Ето защо Павел беше вдъхновен свише да отиде в Йерусалим със свидетели на своята проповед - Варнава и Тит, единият от евреите, другият от езичниците, така че ако някой по-късно започне да се изкушава, да се успокои от тяхното свидетелство (т.е. за споразумението с Павел и другите апостоли). Той съобщи на всички как поучава и с какъв успех, за да знаят, че не се отклонява от правилото на Евангелието. Той направи това в името на хармонията и мира, по вдъхновение от Бога, за да отблъсне подозрението за несъгласие с тях и за да служи в полза на езичниците, като им даде да разберат, че неговото Евангелие е в съгласие с апостолите.” — И ще им го предложа. От гръцки: сякаш той го възложи на тях или сякаш даде цялата работа на тяхната преценка. Йероним казва: "ανεθεμην - изразява, когато казваме на друг това, което ние самите знаем, сякаш го поставяме в сърцето и ума му. Но друго нещо е да съобщиш нещо, друго нещо да научиш нещо. Има равенство между тези, които общуват (мислят един на друг), и между учащия и учащия, този, който учи, е най-малкото. " Предложих го на "тях". До: "тях"? Ако вземем речта по-високо, тя ще бъде: Към апостолите. След обръщането аз не отидох веднага, казва той, при старшите апостоли; Три години по-късно той отиде при Петър и освен него видя само Яков; след това, четиринадесет години по-късно, той отиде и им го предложи. С тази дума мисълта се спира на апостолите. И в Деянията се казва, че Антиохийското общество изпраща светиите Павел и Варнава при апостолите и презвитерите (Деян. 15:2). Ако обърнем повече внимание на следните думи: „насаме с въображаемото“; тогава за тях ще означава същото: на всички тамошни християни, и на апостолите, и на презвитерите, и на всички вярващи той открито говори пред всички за своята проповед и за Божията благодат, разкрита сред езичниците. От Деянията става ясно, че Свети Павел и Варнава, както по пътя, така и в Йерусалим, разказват на всички какво Бог е разкрил чрез тях сред езичниците (Деяния 15:3-4); По-късно те направиха същото на самия Събор (Деяния 15:12). Но напразно инославните се надяват с това да докажат, че в първичната Църква въпросите на вярата са били решавани от обществото. Всичко беше казано на обществото за неговото учение, утеха и утвърждаване във вярата; Разрешението на въпроса принадлежеше на апостолите и старейшините, след като го обсъдиха подробно насаме. Обществото трябваше да приеме това решение като закон за себе си. „Благовестието, което проповядвам на езичниците“ е именно за спасението чрез вяра без делата на закона. Всички оправдателни и пречистващи ритуали на Стария завет бяха заменени от вяра в благодатта, дадена чрез тайнствата на Христос Исус, нашия Господ. Това е, което Свети Павел учи и установява в църквите, събрани предимно от езичниците. Той казва: „Аз проповядвам“, така че да означава веднъж завинаги установения образ на евангелското проповядване, неговият непроменен катехизис, казва „чрез откровение и предложение“. Това беше, разбира се, за целите на Провидението; “Alone, imaginary.” Въображаемите са същите като в стих 6, „онези, които се преструват, че са“, и в стих 9, „стълбовете на въображаемите неща“ - които, тоест, са на високо ниво сред християните. Това не е унизителен израз, а почтен. Гръцки: δοκουσι, - явен, показан, стоящ пред очите на всички, на които всички гледат като на най-сигурните указатели на истинския път към спасението. Теодорит казва: „той каза: „въображаем“, тоест известен“. Свети Златоуст пише: „Когато казва: „на въображаемите", той не казва, за да ги лиши от полагащото им се уважение, защото казва и за себе си: „Въобразявам си, че имам и Духа Божий" (1 Кор. 7:40), което просто означава човек, който умерено достойнството си и не се отрича в себе си от това, което има. Така че тук, когато казва: „мнимите“, той говори според общото мнение за тях и за своите.“ Свети Павел им разтълкува своето Евангелие насаме. Why alone? Защото сред вярващите не всеки можеше да понесе всичко. Благоразумието изискваше друго и засега да мълчи. А също и защото насаме беше по-удобно да се обсъждат възникналите недоумения или неясните аспекти на темата. По всякакъв възможен начин това означаваше, че Свети Павел и първите апостоли са били в най-близки и взаимно доверителни отношения – което е важно да се посочи за целите на неговото Послание. Блажени Августин казва: „че Свети Павел специално е разяснил Евангелието на онези, които са били най-великите в Църквата, след като го е разяснил на всички, това не е направено, защото там, на всички е казано, че не е вярно, а тук, на малцина е вярно; а защото там той вече е премълчал нещо друго, което младенците във вярата още не могат да понесат, на които, дори сред коринтяните, той даде, както той сам казва, мляко, а не твърда храна (1 Кор. 3:2). Блажени Йероним има същата мисъл. Свети Златоуст пише: "защо "сам"? Който иска да коригира общите догми, не ги изразява насаме, но пред всички. Но това не е, което Павел направи. Защото той не научи нищо, нито коригира това, което искаше, но отне причината за измама от тези, които искаха да измамят другите. Защото когато в Йерусалим всички се оскърбяваха, ако някой допускаше отклонение от закона и забраняваше използването на обрязването (т.е. защо Яков каза: "Видя ли, брате, колко от тези юдеи повярваха? И те се чуха за теб, че си учил отклонение от закона" (Деян. 21, 20); когато казвам: те бяха изкушени, затова той не се осмели да изнесе открито проповедта си пред всички, но предложи „насаме, на въображаемите“, в присъствието на Варнава и Тит, те да бъдат надеждни свидетели пред неговите обвинители, защото апостолите не намериха проповедта му за неприятна, напротив, те я потвърдиха. „Не ме оставяй да теча напразно или tekokh.“ Тези думи показват, че Свети Павел влиза в общуване със старшите апостоли, за да се увери сам дали постъпва правилно. Но в някой, който е бил научен на Евангелието отгоре, директно от самия Господ, не може да се приеме такова колебливо убеждение във верността на Евангелието, особено като се има предвид обстоятелството, че той е дошъл в Йерусалим, за да представи своето Евангелие чрез откровение. Следователно трябва да приемем, че апостолът е постъпил така не по собствено убеждение, било то напразно, а за да убеди в това и другите, може да се каже, всички, освен себе си. Свети Златоуст много силно изобличава неуместността на подобно недоумение в Свети Павел: "Какво казваш, Павле? След като не си решил да принесеш отначало или след три години, как можеш след четиринадесет години да питаш дали бягаш напразно? Колко по-добре би било да направиш това веднага в самото начало, а не след толкова години? Защо се мъчи? Кой би бил толкова неразумен, че след като проповядва за толкова години, той не знаеше дали проповядва добре?.. Така че е невъзможно да се съгласим, че тази благословена душа трябва да бъде в такава несигурност относно своите действия. Не казва ли самият той: „Така теча, не защото съм непознат, така се стремя, а не като въздуха, който бие” (1 Кор. 9:26)? И ако „не е неизвестно“, тогава как би могъл да каже за себе си: „нека не теча напразно или да теча“? Малко по-високо (под 17-ти стих на 1-ва глава), Свети Златоуст казва за самото изкачване до Йерусалим, че то е предприето от Свети Павел не за себе си, а за други: "той не дойде там, за да учи, но за да убеди другите. Защото самият той от самото начало поддържаше същото мнение, което по-късно потвърдиха апостолите, тоест, че човек не трябва да се обрязва. тъй като другите досега бяха считайки го недостоен за доверие и искаше да повярва на онези в Ерусалим, той отиде там не за да научи нещо повече, но за да убеди опонентите си в това, че от самото начало той видя какво трябва да се направи и нямаше нужда от учител, така че в това, което апостолите потвърдиха след дълга дискусия, той беше непоклатимо потвърден отгоре още преди техните разсъждения дълго време по тази тема, дори преди пътуването му до Йерусалим (Деяния 15:2).“ За кого точно е направено това? Някои говорят от името на противниците на Свети Павел, други за вярващите като цяло, някои за църквите, основани от Свети Павел, някои за работата по неговото проповядване като цяло. Противниците на св. Павел учеха, че без спазване на стария закон няма спасение и че всеки, който учи друго, се труди напразно, не действа според Божия план и не гради върху солидна основа. От това се оказа, че Свети Павел, който не го задължава към обрязване и други еврейски ритуали, бяга напразно. В потвърждение на това те посочиха другите апостоли, като казаха, че онези, които действат според Божия ум, преките ученици на Господа, не се съпротивляват на спазването на закона и следователно не текат напразно, но този тече напразно. Свети Павел, след като изложи пред всички и насаме евангелието, което проповядва, и след като предизвика общо съгласие и тържественото одобрение на своето учение, обявено на Събора, унищожи основата, върху която се утвърждаваха неговите противници, и запуши устата им. Сега на всички стана ясно, че ако той е съгласен с апостолите във всичко, тогава той също действа според Божия ум, гради върху солидна основа, като другите, и следователно не тече напразно. Той казва, така да се каже: за да нямат причина враговете ми да казват, че теча напразно, и за да не се поддадат другите, като слушат клеветите им срещу мен, сякаш проповядвам различни неща от апостолите, на техните внушения, че теча напразно. Блажен Йероним отбелязва, че привържениците на закона „разпространяват идеята, че онези, които смятат, че не трябва да следват стария закон, са напразни“. Това бяха хулителите на св. Павел, за които св. Златоуст вярва, че те "уважаваха повече Петър и Йоан и смятаха, че той (св. Павел) не е съгласен с тях, тъй като той проповядваше Евангелието без обрязване, а те го толерираха и затова вярваха, че той действа против закона и се бори напразно. Затова, казва той, аз въздъхнах и им предложих евангелието, не за да научат нещо от сам тях, но за да убедя тези, че не теча напразно.” След това всеки, който би бил изкушен от хулителите на св. Павел, беше защитен от опасността да бъде измамен от тях, като беше убеден, че учението на св. Павел е универсално за всички вестители на спасителната истина на учението, изпратено от Бога. Проповедта на Свети Павел получи тази солидна основа и вече нямаше никаква опасност той да отиде напразно, тоест някой да се надява на успех в откъсването от него на тези, които следваха неговото учение, и по този начин да направи работата му напразна. Други го перифразират така: „нека не теча напразно“, така че трудът ми да не отиде напразно или така че нищо да не се губи от труда ми. Предполага се мисълта: обръщаш някого и те ще дойдат и ще обяснят, че определено има учение, дадено отгоре на земята, но то се преподава в сегашния си вид само от старшите апостоли, а този не е съгласен с тях - те ще тълкуват това и ще откъснат от истината тези, които вече са го приели: моят труд става напразен. За да не се случи това нито с тези, които вече са повярвали, нито с тези, които предстои да повярват, аз сега, по Божие вдъхновение, печеля общото одобрение на евангелието, което проповядвам, за да могат да се спрат устните на лъжеучителите и единствената Божия истина за Христос Исус, нашия Господ, да възтържествува б) Как беше приет от християните там? (Гал.2, 3–5) След като каза защо и защо беше в Йерусалим и какво направи там, Павел сега казва как е бил приет от християните там. Всички братски ни приеха, казва той, такива, каквито бяхме, отхвърлили всички робства от еврейските заповеди, както доказаха чрез общуването с Тит необрязания (Гал. 2:3). Лъжебратя, ревнители на закона, дойдоха да ни разклатят, но не успяха (Гал. 2:4), така че свободата на Евангелието беше защитена от нас пред всички (Гал. 2:5). Гал.2:3. Но нито Тит, който беше грък с мен, не трябваше да бъде обрязван. Тит, вярващ езичник, необрязан, беше с мен навсякъде сред юдейските християни и въпреки необрязването си беше приет в общение от всички. Местното общество не представляваше никаква трудност в общуването с Тит и те доказаха убеждението си по-силно от всякакви думи, че обрязването и необрязването не правят разлика между вярващите в Господа. „Не е необходимо“ - или изобщо не е било принудено, тоест не се споменава за това; или не е бил принуден, въпреки че е бил убеден и принуден. Последното може да се очаква само от фалшиви братя, които не разбират условията на спасението, които са специално обсъдени; те не изискваха само обрязване, но спазване на целия закон и всички разпоредби. Кой не е насилвал - само апостолите или християнското общество? Тъй като апостолът казва напред, че той е изложил учението си както пред всички, така и насаме пред апостолите; тогава и тук се разбира, че Тит не е бил принуден от никого, нито от апостолите, нито от вярващите, които разумно са преценили връзката на Мойсеевия закон с християнството, въпреки че, разбира се, апостолите са били водачи. Нашите древни тълкуватели казват, че апостолите не са принудили Тит да бъде обрязан, въпреки че други са го пожелали. Ако някои искаха, разбира се, фалшиви братя, тогава други не искаха. Въпросът се проведе открито. Лъжливите братя биха искали да се обрежат, но апостолите и истинските братя не се съгласиха с това и оставиха Тит свободен. Тук може да се види намерението на апостол Павел да отдели тези лъжебратя, привърженици на закона, от множеството здрави вярващи, като изясни, че те са били като някакви жилища, които упорито вървят напук на всички. Блажени Теодорит пише: „Това е най-силното доказателство, че и по мнението на апостолите вярващите сред езичниците не трябва да спазват закона, тъй като на Тит, който беше необрязан и призован от гърците, не беше заповядано да бъде обрязан, въпреки че много много желаеха обратното. Свети Дамаскин казва, че необрязването на Тит „е най-силното доказателство, че апостолите не са осъдили Свети Павел за това, че не е обрязал езичниците“. Амброзиаст добавя: „и това се подразбира: защо вие (галатяните) трябва да бъдете обрязани, след като Тит не е бил принуден да бъде обрязан от главните апостоли, но е бил приет в общение необрязан?“ Другите ни тълкуватели се спират повече върху това как самите апостоли са претърпели обрязването в Йерусалим? Всеки има един и същ отговор на това: това се дължи на някаква икономия, тоест, беше разрешено за известно време като мярка за благоразумие, а не като правило, което е неизменно. Икумений казва, че отказът на Тит да бъде обрязан служи като „доказателство, че Петър и неговите собствени не са законодателни за обрязването, но от снизхождение към онези, които вярват сред евреите, го позволяват“. Теофилакт: „че апостолите допускат обрязването не като спешен закон, а за определена икономика (тоест като временна мярка за благоразумна снизходителност към слабите)“. Свети Златоуст обяснява това по-подробно: „че апостолите не са принудили необрязания Тит да бъде обрязан, това много ясно доказва, че те не осъждат учението на Павлов или неговите дела; и това е още по-доказано от факта, че дори тогава, когато противниците, като са научили за това, са настоявали за обрязване, апостолите не са заповядали това да се направи; което е, което той посочва с думите: „и за фалшивите братя, които дойдоха“. Кои са тези фалшиви братя, това изисква обяснение тук. Ако апостолите са позволили обрязването, защо наричате лъжебратя онези, които със знанието на апостолите са заповядали това да стане? Първо, не е едно и също нещо да изискваш нещо да бъде направено и да го позволиш да бъде направено. Този, който изисква, настоява искането му, като необходимо и важно, да бъде изпълнено; но който не изисква, а само не забранява на желаещия, допуска определено действие не като дължимо и необходимо, а според някакъв специален ред. Така че тук апостолите, въпреки че допускат обрязването, не като защитници на закона, а от снизхождение към слабостта на евреите. И ако защитаваха закона, те не биха постъпили по този начин към евреите, а по друг начин към езичниците; тъй като това, което един трябваше да направи според Христовия закон, същото, разбира се, трябваше да бъде направено и от другите. Но ако постановяват със закон, че езичниците не трябва да бъдат принуждавани да обрязват, те показват, че на евреите е позволено това само от снизходителност. Лъжливите братя направиха това не с това намерение, а за да откъснат вярващите от благодатта и отново да ги подложат на игото на труда. И това е първата разлика, която установява големия медиастинум между апостолите и лъжебратята. Второто е, че апостолите направиха това в Юдея, където законът беше все още толкова силен; и фалшивите братя направиха това навсякъде, защото искаха да поробят всички галатяни. Оттук е ясно, че последният е направил това не за съзидание, а за пълна разруха.” Гал.2:4 – 5. И за фалшивите братя, които са дошли, които са дошли да шпионират нашата свобода, дори имамите на Христос Исус, нека ни поробят: на които все още не сме се покорили в подчинение; нека истината на евангелието пребъдва във вас. Всички наши древни тълкуватели не отделят думата: „и за лъжливите братя, които дойдоха” от предишния стих и комбинират речта така: Тит не трябваше да бъде обрязан, дори и за лъжливите братя, които дойдоха. Такъв е и свети Златоуст, както се вижда от предишния откъс. Така благословен Теодорит, въпреки факта, че на гръцки не е: „и за тези, които дойдоха“, а: „за лъжливите братя, които дойдоха“. „Съюзът „но“, казва той, „е ненужен в състава на речта. Защото значението на тези думи е това и Тит, въпреки че беше елин, не беше принуден да се обреже заради фалшивите братя, които дойдоха.” Така свети Дамаскин: „Апостолите не принудиха необрязания Тит да се обреже, въпреки че лъжливите братя, които дойдоха, го шпионираха и го принудиха да се обреже“. Фотий в Икумениум: „дори виждайки присъстващите фалшиви братя“. Самият Икумений: „дори и заради лъжебратята, които дойдоха“. И Теофилакт същото. А от латинските учители блажени Августин пише: „Тит не беше принуден да бъде обрязан поради фалшивите братя, които дойдоха; тоест беше невъзможно да се изтръгне неговото съгласие за обрязване, въпреки че онези, които дойдоха да видят нашата свобода, наистина искаха Тит да бъде обрязан, за да могат след това да проповядват, че обрязването е необходимо за спасението, със съгласието и свидетелството дори на самият апостол Павел“. И така, цялата древност е за този вид комбинация от реч; и не трябва да се отделяме от тях. Нашият славянски превод не се отклонява от тях. Новите инославни тълкуватели смятат, че оттук започва специалната реч на Свети Павел, към което ги принуждава частицата “же”, която споменава блажени Теодорит. Четенето е абсолютно същото; но потокът на речта става объркан. За: „за дошлите фалшиви братя“, такива и такива, „на които ще се подчиним за нула време...“. излиза в противоречие. За да придадат структура на речта си, те правят различни предположения, понякога много неудобни. Кои бяха фалшивите братя? Те бяха братя, тоест тези, които повярваха в Господа и бяха кръстени, но фалшиви братя, тоест те се придържаха към фалшиви принципи, вярвайки, че с вяра в Господа е необходимо да се пази старият закон, за да се спасим. В същото време вярата за Лицето на Спасителя не може да бъде вярна в тях, а след това и цялата нравствена система. Следователно отвън те бяха християни, но отвътре нямаха християнско настроение. Имаше много хора, които спазваха закона сред вярващите евреи - в Ерусалим, може да се каже, всички. Но сред тях някои се придържаха към него само по навик, без да считат изпълнението му за необходимо условие за спасение, докато други се придържаха към него точно в този смисъл, мислейки, че е невъзможно да се спасят без него. И сред тях едни, изградили такива убеждения, живееха тихо за себе си, други действаха като активни борци за истината и ревниво предаваха своите убеждения на всички. Тези, които дойдоха в Антиохия и повдигнаха спор там, бяха от тях. Сред тях бяха тези, които сега се промъкнаха при Свети Павел с неговите другари, за да шпионират как живеят, дали живеят като евреи. „За лъжливите братя, които дойдоха“, παρεισακτους, - които дойдоха, тайно представени; „като принидоша“, παρεισηλθον, - сякаш са се промъкнали. Това, разбира се, не е към християнското общество, а към къщата, където е бил апостол Павел със семейството си. Те влязоха в Църквата Христова чрез вяра в Господа и не се замисляха как трябва да се отнасят към закона; те бяха уверени, че законът ще остане в сила и че като приемат вярата в Христос, те ще станат истински евреи, завършени във всички пророчески обещания. Виждайки след кръщението на Корнилий, че християните са поели по път, по който законът сред тях не може да поддържа силата, която те са му дали, и все пак не искайки да се върнат отново към юдаизма, те решиха да защитят закона с вяра и започнаха да действат в този дух. Въпреки факта, че те са били толерирани в Църквата дълго време: те не са били отлъчени, с надеждата за вразумяване и коригиране. „Привнидоша да шпионира“. Вече „привнидоша” показва нещо недоброжелателно в тях, сякаш са се вмъкнали тайно, под прикритието на братство. О: „да шпионират“ - допълнително разкрива лошите им намерения, сякаш да шпионират какво се прави и говори там, за да го използват след това срещу тях. Амброзиаст пише: „те измислиха измама, показвайки се като братя, когато бяха врагове... те влязоха със смирение, преструвайки се на приятели.“ Същото е и с Вселенски: „вижте как той ги изобличава като врагове, дошли да навредят на вярата – първо, като казва: „Привнидоша“ – те са се вмъкнали тайно, злонамерено; второ, с това, което казва: „да шпионират“; защото шпионите шпионират с намерение да навредят и да направят зло.“ Свети Златоуст е по-обширен: "Виждате ли как той изрази своята враждебност с името на шпиони? Защото шпионите влизат само за да, след като шпионират делата на противниците си, да приготвят за себе си най-удобния начин да ги победят и съборят; това направиха тогава лъжебратята, като искаха да ги поробят на старозаветното робство. Защо, от тук става ясно, че намерението на апостолите и лъжебратята не е било едно и също, а много различно и противоположно. Защото апостолите благоволиха малко по малко да ги изведат от робството; а тези, напротив, уредиха това, за да ги подложат на още по-голямо робство. Затова те внимателно шпионираха и наблюдаваха кой е обрязан, посочвайки това, което Павел каза: „Шпионите бяха привлечени от нашата свобода“, което означаваше тяхното предателство не само с името на шпиони, но и с факта, че идваха тайно и като крадци. „Да видим нашата свобода... в Христос Исус.“ Нашият Господ Исус Христос чрез Своята смърт на кръста, която замени всички жертви и ритуали на Стария Завет, умилостивителни, оправдателни и освещаващи, и чрез благодатта на Светия Дух, обновявайки нашето естество в тайнствата, освободи вярващите в Него от игото на предписанията на Мойсеевия закон, правейки ги ненужни. Онези, които се приближиха към Господа с вяра, чрез самия факт, че те се приближиха до Него, получиха всичко, което старият закон обеща преобразяващо, и следователно станаха, чрез самата същност на духовното състояние, в което вярата ги постави, свободни от него. Апостолът посочва с този израз както свободата, която трябва да имат всички вярващи, така и свободата, която той и неговите собствени действително имат, след като са отхвърлили всички връзки на закона. В Йерусалим дори онези, които разумно разбираха силата на вярата в Господ, се придържаха към законовите постановления по навик. Свети Павел, веднага след като повярва, изостави закона, на който беше толкова отдаден. В същата свобода той въздигна всички вярващи според своето евангелие, не само езичници, но и евреи. Народът на Йерусалим не можа да види тази свобода никъде другаде, както в Павел и онези, които бяха с него. Те се появиха в Йерусалим като представители на чина на живот, обновен в Христос Исус, чист от всякаква примес на юдаизма и особено на езичеството. Защо може да е обект на любопитство за всеки. Всички бяха любопитни да видят как живеят и се спасяват, като не се придържат към заповедите, които тогава се използват и се считат за основно свойство на благочестивия евреин. Но не само любопитството привлече фалшивите братя там. Те имаха скрита мисъл, която св. Павел посочва с думите: „да бъдем поробени“. Те се промъкнаха тайно при Свети Павел и се промъкнаха, за да шпионират свободата на него и на онези, които бяха с него; но в същото време имаха нещо предвид, за да не се ограничават с едно наблюдение. Ревността към закона ги привлече там, за да забележат неподчинение на закона, да положат усилия да върнат онези, които са се освободили от него, обратно под неговото иго. Думите на Свети Павел подсказват, че те са извършили този вид опит за убийство. Но как биха могли да направят това? Разбира се, в ръцете им нямаше сила за това. Това би могло да се предположи, ако те са действали от името на апостолите; но в хода на цялата работа става ясно, че те вече са се отделили от апостолите и са действали независимо от тях. Само с присъствие? Може би те са били важни личности сред евреите и броят им не е малък. И с двете, те биха могли да тежат тежко на апостол Павел и тези, които бяха с него, и да разклатят тяхната твърдост, или с уважение, или със страх от раздор, или с някакъв страх. Но те говореха по-директно и се опитваха да убедят. Тяхната ревност не можеше да им позволи да мълчат. Ясно е, че е имало голям натиск от тяхна страна. Но те не успяха да направят нищо. Не без усилие обаче Апостолът не успя; защо беше запомнящо се, може да се заключи от следващите думи. „За нула време ще се подчиним и ще се подчиним.“ Както казваме: не се поддадоха нито за минута, нито за косъм. Следователно имаше борба: едни атакуваха, други се защитаваха. – На гръцки: ειξαμεν τη υποταγη – не се поддаде на подчинение. Мисъл: или те не се поддадоха с подчинение, покорно, без да пресичат, или не се поддадоха в подчинение на закона и като цяло и в частност не се съгласиха да се върнат към нито едно от делата на закона, нито по-голямо, като обрязването, нито по-малко, като например постановленията за храната, измиването и т.н. Славянският превод поддържа последната мисъл; Руският превод, за да изрази по-ясно същата идея, използва парафраза: те не се поддадоха и не се подчиниха. Те имаха идея не само да спорят, но и да го подчинят на закона. „Забележете висотата и изразителността на тези думи“, казва свети Златоуст. – Той не каза: „думата“ (не подчинение), а: „подчинение“ (т.е. тяхното усилие да завладеят). Защото те направиха това не за да научат нещо полезно, а за да покорят и поробят.” – Свети Дамаскин: „Не им се поддаваха нито за минута, тоест на идващите, за да не се намерят да говорят едно, а да вършат друго.“ „Нека истината на Евангелието пребъдва във вас“, тоест нека истината за спасението в Единия Господ Исус Христос или християнството като цяло, в цялата му структура, остане чиста, неопетнена сред вас, които сте повярвали от средите на езичниците: защото сред евреите много връзки пречат да се появи като такава, с която благоразумието принуди най-висшите ръководители на каузата на Христос да се съобразят. Ако Свети Павел беше отстъпил тук и се съгласи да приеме поне нещо от юдаизма, тази смес щеше да отиде в цялата Църква от езичниците и истината на Евангелието и изобщо нямаше да остане на земята, както трябваше да бъде. „Във вас“ - речта се отнася за галатяните, тъй като те са вярващи езичници. В случая той ги разглежда като представители на езиковите християни и в тяхно лице говори за всички такива. Свети Златоуст казва: „така че това, което учехме с думи, да може да бъде потвърдено с дела, тоест, че „старото нещо премина и всичко беше ново; и: „Ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17); и че “Христос не ползва нищо за обрязаните” (Гал. 5:2), - потвърждавайки тази истина, ние не им се подчинихме нито за час.” Теофилакт добавя: "Нека това, което ви проповядвахме, остане твърдо и неизменно вярно. Като им се противопоставихме, ние показахме, че наистина сме ви провъзгласили премахването на закона. Не се отклонявайте от тази истина." Блажен Йероним насочва тълкуването си към целите на Посланието и извлича от думите на апостола силен урок към галатяните: „сред такова множество евреи, техни врагове, които от ревност към закона биха изтощили цялата си кръв, нито самият той, нито Тит се поддадоха от някакъв страх или нужда; въпреки че някой можеше да ги извини, ако не можаха да издържат на омразата на толкова много и толкова много - и се поддадоха... Той като че ли казваше: плашейки ни със заплахи и потискайки ни с числеността си, те искаха от свободата на Христос да ни хвърлят отново под игото на закона; но ние не им се поддадохме нито за минута, въпреки че в този случай можехме да бъдем извинени от необходимостта да запазим мира на Църквата. И ние направихме това, за да не ви дадем причина да отстъпите от благодатта. Така че, ако ние, намирайки се в Йерусалим, заобиколени от такова множество евреи и лъжебратя, със съгласието на по-възрастните апостоли, не можехме да бъдем принудени от никаква сила да извършим обреда на обрязването, който те признаха за вече невалиден; Как сте вие, от езичниците, вие, които живеете в Галатия (т.е. далеч от евреите), вие, на които не може да бъде направена никаква влиятелна принуда, как вие, като се отклонихте от благодатта, решихте да се подчините на остарелия закон? в) Как апостолите реагираха на него? (Гал.2, 6–10) След като каза как вярващите и тези ревнители на закона го приеха, Павел сега казва как по-възрастните апостоли се отнасяха към него. Що се отнася до най-известните ни, казва той, между мен и тях се оказа, че няма разлика, нито разногласия в учението, нито разлика в достойнството. Те не добавиха нищо към учението ми или към авторитета ми. Напротив, като разбраха ясно Божията благодат както в моето избиране, така и в моето проповядване, десницата даде на мен и Варнава, тоест те бяха напълно съгласни, че трябва авторитетно да проповядвам Евангелието сред езичниците, в същия дух, както бях проповядвал и преди, както научиха от разговорите ми с тях, в който дух го проповядвам досега, в който го проповядвах и между вас (Гал. 2:6 - 10). Тази обща идея на този раздел е много ясна сама по себе си; но някои обрати на речта на св. Павел са доста трудни за тълкуване. Гал.2:6. От тези, които се представят за това, което са били, ние не се различаваме с нищо: Бог не приема лицето на човека. Няма да ми донесете нищо измислено. „Тези, които си въобразяват, че са“ са същите като по-горе: „въображаеми“, а по-долу: „въображаеми стълбове на битието“. Не, според Августин, апостолът иска да изрази с това, че те се смятат за нещо, а че всички християни ги смятат за такива. Всички си мислят за тях, че не са като всички останали, те са нещо специално, открояващо се от сериала. Можете да перифразирате тези думи: нашите най-известни. "Якови някога беша". Гръцкият текст: οποιοι ποτε ησαν - позволява такъв превод: това, което (хората) са били някога. И това, изглежда, ще бъде най-удобният превод, според хода на речта и целта на Апостола. Апостолът изразява своята мисъл за по-старите апостоли и ги поставя над всички човешки знаменитости, каквито са в действителност. Сравнявайки се с тях, той издига достойнството си в очите на галатяните, за да им отнеме всякакъв претекст да не следват учението му. Друг превод: това, което те (т.е. апостолите) са били някога, или каквото и да са били някога, затруднява обяснението какво означава: някога са били или някога са били, което предполага, че са престанали да бъдат известни. Спирайки се на този превод, вие неволно питате: кога няма време? Някои отговарят: когато Господ беше видим на земята и Го следваха навсякъде (Блажени Йероним). Но след слизането на Светия Дух те станаха по-известни, отколкото бяха преди. Други: още преди Господ да ги призове в апостолството, когато са били грешници (блажени Августин), прости хора, невежи в закона (Амвросиаст). Но апостол Павел нямаше нужда да отвежда мисълта на галатяните толкова далеч, когато тя, освен това, не даде нищо за неговите цели. Трето: първо от потвърждението свише, дадено чрез Свети Петър, че вратата е отворена за езичниците да влязат в Църквата на Христос без обрязване. Мисъл: преди смятаха, че е нужен закон, но сега престанаха да мислят така (Вселенски), в което нямам разлика с тях. Това, в този превод, е най-близо до хода на речта на св. Павел. Имайте предвид обаче, че това е входно изречение, което няма влияние върху определянето на основната идея на текста. Следователно не е нужно да се притеснявате твърде много за точното дефиниране на значението му. „Нищо не се различава от мен” – нямам разлика, нито според апостолската власт, която имам същата като тяхната, нито според учението, защото и те разбират спасението в Господа по същия начин като мен. „Този, който даде разбиране на християнското учение на тези, които не са запознати със закона (тоест неучените рибари), Той благоволи да даде на мен, опитен в закона (учен), същото разбиране“ (Амброзиаст). "Бог не приема лицето на човека." Бог не гледа какъв е някой, а какъв може да бъде с помощта на Божията благодат. Въпреки че бях невярващ и преследвах Божията църква; но Бог, като предвиди, че ще остана верен работник, ако ми бъде поверено благовестието (вижте 1 Солунци 2:4), ме избра за това служение и ме постави сред най-известните. „По Божията благодат съм“ (1 Кор. 15:10). „За мен ти не ми донесе нищо.“ Че няма разлика с най-благородните, се доказва от факта, че след като разговаряха и разбираха целия ход на делата с апостол Павел, те не добавиха нищо към него нито в учението, нито в достойнството на апостола, а само, като признаха и двете за идващи от самия Господ, го приеха в равно общение със себе си. Блажен Йероним пише: "Той каза по-горе, че е влязъл в разговор със старшите апостоли и е разказал всичко, което е направил сред езичниците. Сега той казва, че те не са добавили нищо към това, но, като одобриха всичко, което им беше казано, те подадоха десните ръце на общение, потвърждавайки, че тяхното Евангелие и Евангелието на Павел са едно и също." Това разбиране на този текст е дадено от нашия славянски превод, главно с думите: „нищо не се различава от мене“. Но съответният гръцки израз: ουδεν μοι διαφερει също се използва, когато искат да кажат: Не ме интересува нищо. Приемайки това значение на тази фраза тук, трябва да приемем, че св. Павел е искал да каже: що се отнася до известните апостоли, аз нямам нищо общо с тях - разбира се, в смисъл, че те толерираха обрязването сред евреите, поради някаква икономия. Нашите най-древни тълкуватели разбират тази фраза по този начин и в обяснението на мисълта на текста те особено се стараят да премахнат от апостол Павел всякаква сянка на неуважение към първите апостоли. Техният ход на мисли е следният: преди това Свети Павел насочва всичко, за да докаже, че обрязването вече не е необходимо за спасението. Те биха могли да му възразят: как могат другите апостоли, първият, да го търпят? Ако те са търпеливи, защо вие да не сте търпеливи? Тези апостоли са толерирали обрязването само сред евреите и то за известно време, позволявайки тази снизходителност като мярка за благоразумие, от някакъв вид икономия. Човек може да каже на Свети Павел: затова правят това! Но като обяви това, той ще отслаби силата на тази мярка и вместо добро тя ще донесе повече зло. Защо мълчи за това и казва само: това, което правят, не го интересува. Аз не съм техен съдник. Бог, който не гледа лицата, ще съди. „Бог няма да се срамува (няма да погледне), че те са светила“ (Вселенски). Ще цитирам самите думи на някои тълкуватели. Ето думите на блажени Теодорит: „тъй като, както вероятно казаха галатяните, първите от апостолите спазваха закона и божественият апостол знаеше, че те са били принудени да правят това от снизхождение към онези, които вярват от евреите и още не са били твърди във вярата; тогава, поставени между две крайности и, от една страна, признавайки, че е крайно неуместно да обвиняваме апостолите, и другият, без да иска да открие техните намерения, за да не навреди на икономиката, той създава за себе си някакъв среден път и приема вид, че е разстроен от това, което се прави, и му е трудно да каже за това, но оставя всичко на Божието определение. Ето думите на Фотий в Икумениума "може да е говорил на Свети Павел: ако Петър се справя добре, като се снизходи до обрязването, защо не и ти? Защо толкова строго осъждаш това, което в другите наричаш мъдра икономия? Оставете да правите същото тук, не го забранявайте, а след това го наречете както искате - икономика или догма. Това е, което те биха помислили и това е, което биха казали на Павел, ако той беше казал, че Петър, от икономия, временно позволява обрязването, защо мъдро направи това, че той напълно мълчи за икономията, но със строгост се отнася до самото действие и изобличава, сякаш са нарушители на закона, онези, които снизхождат, така че със строгостта на това изобличение още повече да изплаши и поправи тези, които са се придържали към обрязването с грях (тоест признаване). като необходимо за спасението). Ето накрая и думите на свети Златоуст: "тъй като действията на апостолите говореха против него (апостол Павел) и като ги гледаха, някои естествено биха могли да кажат: как позволяват това? - тогава вижте колко мъдро разрешава това възражение. Той не казва истинската причина, тоест, че апостолите са направили това от снизхождение и по специален ред (икономия, икономия); защото може да навреди на слушателите. Няма нужда да знаят причините за тази или онази заповед, ако се разкрие причината за тази заповед, тогава само този, който прави заповедта, трябва да знае причината за това, за да си представим по-ясно това, което казвам, ще дам пример от самия този случай, който така силно се разбунтува обрязването, когато изпрати Тимотей като учител на евреите, първо го обряза и след това го изпрати. Той направи това, за да имат слушателите по-голямо доверие в Тимотей; и така той дойде при тях обрязан, за да унищожи обрязването. И самият Тимотей знаеше причината за това, но не я каза на учениците си. Защото, ако знаеха, че той беше обрязан, за да унищожи обрязването, те нямаше да слушат проповедта му нито за минута и цялата полза щеше да бъде загубена. И сега това незнание им донесе най-голяма полза. Защото, мислейки, че той прави това като пазител на закона, те благосклонно и охотно приеха него и неговото учение. И като приемаха малко по малко неговото учение и учеха истината, самите те оставиха древните неща. Което нямаше да се случи, ако те знаеха причината в самото начало. Защото, като разберат, те биха започнали да се отвръщат от него, обръщайки се, те не биха го слушали; и без да слушат, те биха останали в същата заблуда. За да не се случи това, той не разкри причината. Ето защо и тук апостолът не разкрива причините за такъв ред на апостолите, но води словото си по друг начин, като казва следното: „от тези, които си въобразяват, че е имало нещо, което някога е било, нищо не се различава от нас: Бог не приема лицето на човека. Тук той не само не защитава апостолите, но и говори силно против тези светци, за да облагодетелства слабите. Думите му имат следния смисъл: ако допуснат обрязване, тогава ще отговарят и пред Бога; Бог няма да уважи лицата им, защото те се смятат за велики и върховни. Но той каза това не толкова открито, но с повишено внимание, тъй като не каза: ако повредят проповедта и проповядват не както е заповядано, те ще дадат отговор на последния съд и ще бъдат наказани. Той не каза това, но се отнася към тях много по-уважително, казвайки това: „от тези, които мислят, че има нещо“. Пак не каза: “Якови са същността”, а: “Якови беша”; показвайки, че те също престанаха да проповядват така по-късно, когато светлината на Евангелието блестеше навсякъде. И пак със същите думи: “Аз веднъж беша”, казва още: и ако са проповядвали така, те сами ще дадат отговор; защото те няма да отговарят пред хората, а пред Бога. И той казва това не защото се е съмнявал в тях или не е знаел намеренията им; но тъй като, както казах, сметнах за по-полезно да водя словото по този начин. След това, за да не си помислят, че върви по обратния път - обвинявайки ги и по този начин не давайки повод за разделение, веднага коригира речта си, като казва: „За измислени неща, които ми донесохте“. какво значи това Това, което ми казвате, не знам, казва той; но единственото, което знам ясно е, че те не ми противоречаха, напротив, бяха съмишленици и съгласни с мен; че не са учили нищо, не са коригирали нищо и не са добавили нищо към това, което той знае. „Страхувам се“, казва той, „не мисля, че съм донесъл нещо.“ Тоест, те, като изслушаха моето учение, не добавиха нищо към него, не поправиха нищо, знаейки освен това, че затова дойдох, за да им съобщя моето учение, чрез откровение на Духа - за това дойдох и доведох със себе си и Тит необрязан; но те не ми казаха нищо повече от това, което знаех, нито обрязаха Тит. Това е същата идея на Теофилакт и Икумениум. Тълкуването на Йероним е подобно на това. Какво разбиране за това място трябва да приемем? Първият е по-естествен, вторият е по-авторитетен. Нека избере кое е по-ценно за някого. Основната идея на Апостола - съгласието на неговото учение с учението на по-старите апостоли - се поддържа и при двете разбирания. Гал.2:7 – 9. Но обратното, вие ще разберете, е, че ние сме уверени, че евангелието на необрязването ще бъде, както Петър беше обрязан: защото този, който напредна към Петър в вестта за обрязването, напредна към мен в езиците: и ще познаете благодатта, дадена на мен, Яков, Кифа и Йоан, които трябваше да бъдат стълбове, давайки ми десни ръце и Варнава на общение, така че ние в езици, те в обрязване Във всички тези стихове основната идея е една и съща: те не донесоха нищо, а напротив, десните ръце дадоха общение. „Те не само не добавиха нищо към моята проповед, но, напротив, одобриха я с похвала“ (Вселенски). Други разпоредби: „ще разберете“ - че ми е поверено да проповядвам евангелието на езичниците; „познавайки благодат“ и така нататък – представляват причините, поради които това беше направено – защото Свети Павел, точно както първите апостоли, беше назначен от Бог за това дело и беше еднакво благословен с него. "Но обратното". - "Какво значи "съпротивителен"? Някои смятат, че с това е искал да каже, че апостолите не само не са го научили на нищо, напротив, те самите са се учили от него. Но аз няма да кажа това. Защото какво друго биха научили от него? Всеки един от тях беше перфектен. Не това, което искаше да каже с думата "противно", но че те не само не го упрекваха и не мислеха да го обвиняват в нещо, но и одобряваха и "Защото обратното на обвинението е одобрението, а сега някои биха могли да кажат: защо не са го одобрили, тогава ще трябва да го отменят. Той смята, че чрез това ще предизвика открита война срещу апостолското изповедание". обрязването, той щеше да срещне друго възражение, биха казали вашите опоненти, но те самите позволиха обрязването, тогава те биха си противоречили. Разбира се, той можеше да каже, че апостолите са разрешили обрязването от снизхождение към евреите. Но като каза това, той би разклатил цялата основа на тяхното мъдро разположение; и затова той не казва това, оставяйки го в съмнение и в тайна, казвайки само: „от тези, които си въобразяват, че нещо... не е нищо по-различно от нас“. Сякаш бих казал това: аз не осъждам и не клеветя тези светци. Те самите знаят какво са направили; защото те знаят, че и те трябва да дават сметка пред Бога. Моята грижа е само да докажа, че те не отхвърлиха моето учение, не го коригираха и не добавиха нищо към него; напротив, те го одобриха и потвърдиха със своето съгласие; Имам свидетели на това Тит и Варнава” (св. Златоуст). „Ще разберете, че аз съм уверен в евангелието на необрязването, както Петър беше в обрязването.“ „Под обрязване и необрязване той няма предвид самото нещо, а народите, които по този начин се отличават един от друг. Той нарича езичниците необрязване, а юдеите – обрязване” (св. Златоуст). С думите: „на мен, както на Петър” – „показва, че има еднаква почит с апостолите и се сравнява не с някой друг от тях, а с Всевишния, като по този начин показва, че всеки от тях е получил еднакво достойнство” (св. Златоуст). „Апостолите разбраха“, че свети Павел е поверен с благовестието на езичниците. Къде разбра? Те биха могли да разберат това и от легендите за това как при покръстването Свети Павел е бил директно назначен за това отгоре. Защото Господ каза и на Анания: „Този ​​съд Ме избра, за да носи името Ми пред езиците и пред царете” (Деян. 9:15); и след това Той заповяда на самия Павел: „Излезте от Ерусалим... защото ще ви изпратя при далечните народи” (Деяния 22:18,21); и в църквата на Антиохия Светият Дух заповяда да го отдели за делото на проповядването на езиците (Деяния 13:2). Най-осезаемото потвърждение за това беше фактът, че „този, който помогна на Петър в посланието на обрязването, му помогна и в езиците“ - чудни знаци, които придружаваха проповедта на Свети Павел при първото му проповедническо пътуване, тъй като той говореше за това с Варнава както по пътя за Йерусалим, така и в самия Йерусалим (Деяния 15). В Пафос, на остров Кипър, той ослепява Елима, еврейски магьосник, за упорита съпротива срещу истината, която е вредна за Евангелието (Деян. 13, 11); в Листра той изцели паралитик, който не беше ходил на краката си от раждането си; по време на дългото си пребиваване в Икония Господ потвърдил истинността на евангелското слово, вършейки знамения и чудеса с ръцете си (Деян. 14:3); и след като се върна в Антиохия, той разказа на Антиохийската църква какво Бог му беше направил (Деяния 14:27). Очевидно беше, че както всички апостоли „проповядваха навсякъде, като бързаха към Господа и потвърждаваха словото с последващи знамения“ (Марк 16:20), така и свети Павел не беше лишен от тази помощ свише по време на своята проповед. Убедени в това, старшите апостоли не можеха да не видят, че Свети Павел не е някакъв измамник, а е избран свише, тъй като е защитен свише. Следователно трябва да се приеме, че и тогава, в Ерусалим на Събора, той съзнателно каза: „Бог извърши знамения и чудеса между народите” по време на проповедта си с Варнава (Деян. 15:12), и тук, в Посланието, той съзнателно си спомня това; тъй като нищо не убеждава повече в истината от свидетелство отгоре, надеждно доказано. Само от това галатяните можеха да извлекат убеждението, че неговото проповядване във формата и духа, както той го предложи, беше от Бог, който така видимо му сътрудничи във всичко. Така свети Павел, чрез свръхестественото действие на Божията благодат, беше трансформиран от такъв ревнител на закона в човек, напълно отделен от всяка съгласуваност чрез връзките на закона, и чрез убеждението на ума, и чрез чувствата на сърцето, и чрез самото дело; и в това ново състояние той беше назначен да проповядва чистото Евангелие, напълно освободено от всички примеси на юдаизма, сред езиците. Защо има апостол на езиците? Но как Свети Петър е призован да проповядва само на евреите, тъй като, каза той, на мен ми е поверено евангелието на необрязването, както Петър на обрязването, докато Господ заповяда на Свети Петър и всички останали апостоли: „Идете и научете всички езици“ (Матей 28:19)? Св. Павел разглежда тук състоянието на дейността на апостолите, каквото е било по времето, за което се отнася неговият разказ. В този вид може да се представи ходът на дейността на светите апостоли. Отначало всички те действаха в Йерусалим. Когато Църквата беше твърдо установена в Ерусалим, те се разпръснаха във всички други градове и села на Палестина. Основавайки църкви и тук, те се пръснаха по света, където Бог ги определи. В Йерусалим, за да довършат текущата работа по обръщането на евреите и за напътствие в случай на недоумение на всички други църкви, Петър, Йоан и Яков (не Зеведей, а братът на Господа), първият примат на Йерусалимската църква, бяха оставени по общ съвет и, може би, инструкции отгоре. Така беше и по време на събора. Петър и хората с него по това време бяха изключително заети с организацията на църквите сред евреите. И свети Павел може да каже, че му е поверено утвърждаването на вярата сред обрязаните. Само Петър тук е поставен като представител на останалите, първи сред тях. Нашите източни тълкуватели, когато обясняват тези пасажи, винаги казват: Петър и с него Свети Павел само искаха да отделят своето служение от другите. Тъй като Петър беше основната фигура сред другите преди него, той се сравнява само с него. Амброзиаст пише: „той само назовава Петър и се сравнява с него. Как той получи първенство в основаването на Църквата от евреите; По същия начин той се представя като избран да вземе предимство в основаването на църкви от езичниците, така че обаче Петър проповядва на езичниците, когато има нужда, а Павел на евреите. И двамата всъщност направиха това. Но пълната заповед за проповядването на вярата сред евреите се признава за Петър, а пълната заповед за проповядването й сред езичниците е за Павел. Ето защо той нарича себе си учител по езици във вяра и истина (2 Тим. 1:11). Всеки от тях получи назначение според силите си.” В това разпространение на делата на апостолите блажени Йероним вижда особен мъдър ред на Божието провидение за устройването на Христовата Църква на земята. "Това е същият", казва той през устата на Свети Павел, "Който ми повери евангелието на необрязването, а Петър - обрязването. Той ме изпрати в езиците и го назначи да бъде в Юдея. Нито езичниците трябва да бъдат подлагани на болестите на обрязването, които не носят никаква полза, и да бъдат принудени да се въздържат от ястията, към които са свикнали; нито повярвалите от евреите, които вече са били обрязани, не са могли внезапно да изостанат от обичаите, с които са свикнали и в които са виждали своето превъзходство над езичниците, така че по Божието провидение е даден друг апостол на обрязаните, който ще слезе в сянката на закона, друг - на необрязаните, който ще предложи евангелието, в свободата на вярата от всякаква. смесица от делата на закона; че няма пречка за вярата от никоя страна и никой не е дисквалифициран от вяра в Христос поради обрязване или необрязване. Това не означаваше, че Петър, който беше научен чрез видение да не гледа дали някой е евреин или езичник, сякаш забравяйки за това, смяташе, че освен благодатта на Евангелието е необходимо да се изпълни и законът; но така, че той, от снизхождение, без да се стеснява да спазва закона, малко по малко отклонява евреите от древните обичаи на живот. Защото не можеха изведнъж да се откъснат от тях. Защо нарочно се споменава: „Този, който насърчаваше Петър да му изпрати обрязване“, за да не си помисли някой, че укорява Петър, но за да разбере, като се сблъска предварително с такава похвала, че Петър, не без Божието допущение, снизхожда до обрязването именно заради запазването на поверените му измежду евреите във вярата в Христос и Евангелие. Това също така изяснява, че ако той (Петър) не е действал по своя вина, спазвайки за момента това, което вече не е необходимо, за да не загуби онези, които са му поверени; много повече той (Павел) трябва да действа според цялата истина на Евангелието, за да запази това, което му е поверено в необрязването, за да не би езичниците, ужасени от игото на закона, да не бъдат отблъснати от вярата в Христос. “And having known the grace given to me.” Тук той нарича благодат това, което спомена преди, тоест поверяването на евангелието на езичниците на него и насърчаването отгоре на неговото проповядване чрез проявлението на знамения и чудеса. From both of them together, the Apostles could not help but see that he had been granted from above the same grace as they had been given. Свети Златоуст казва: „след като е показал своето единомислие с апостолите, той продължава разговора с по-голяма свобода и вече не се спира само на апостолите, но издига словото си дори до Христос, на Когото усвоява дадената му благодат на апостолството, и призовава самите апостоли за свидетели на това, като казва: „и познали благодатта“. He did not say: having heard, but: “having known,” that is, having been convinced by the very deeds. Do you see how he finally showed that his preaching was pleasing to both Christ and the Apostles? For this grace would not have been given to him and would not have acted in him if such preaching had not been pleasing to Christ.” По силата на това удостоверение на светите апостоли оставаше само да подадат ръце на свети Павел и Варнава в знак на пълно съгласие с него във всичко и одобрение на неговия начин на действие – което те и направиха. "Яков, Кифа и Йоан". Яков е същият като по-горе, брат на Господа, който, заради светостта на живота и любовта към Господа, беше много почитан от всички в Йерусалим и председателстваше Църквата на Йерусалим. Той стои първи заради това първенство, а не като брат на Господа. Свети Златоуст отбелязва за това: „където трябваше да се сравнява, той споменава само Петър; а където трябваше да представи доказателства, там той назовава трима заедно и при това с похвала. „Мислещи стълбове на битието.“ Стълбовете са опора, предпазители, указателни табели. Всичко това се отнася до гореспоменатите апостоли във връзка с вярата. „Минимиите“ са „истински стълбове на вярата и почитани като такива от всички“ (Екумений). Свети Златоуст отбелязва: „с една дума: „въображаеми“ – той не отрича, че те наистина са били такива, но цитира мнението на другите и казва, че онези велики и славни, които всички навсякъде възхваляват, те сами са свидетели на това, което казвам, че това е угодно и на Христос, че са научили истината за това от самите си дела и са се убедили в това от самия опит. Същото важи и за Амброзиаст: „Свети Павел казва: Чрез по-славните апостоли сред другите, които поради тяхната твърдост са наречени стълбове, потвърждавам, че ми е дадена от Бог благодат и дарба да превъзхождам в проповядването сред езичниците, точно както Петър превъзхожда в проповядването сред обрязаните.“ „Правилните ръце дадоха на мен и Варнава общение.“ Те подадоха десни ръце на общуване в знак на общност и пълно съгласие, единомислие и единство в действията. "Това показва, че неговото мнение беше в съгласие с тяхното мнение и тяхното мнение беше в съгласие с неговото мнение" (Св. Златоуст) "Не се оказа, че старшите апостоли не са съгласни с Павел в нещо, така че когато той каза, че е получил съвършено познание на Евангелието, те го отрекоха и искаха да му дадат нещо като несъвършено. Но напротив, те не бяха изобличители на несъвършенството, а одобрители на съвършенство” (Блажени Августин). – „На мен и Варнава“. "Точно както при Петър той постави най-добрите мъже сред апостолите, така той добавя към себе си Варнава, който беше обединен с него по Божията воля. Благодатта на първенството (в проповядването на езичниците) се отнася само за него, както и само за Петър (в проповядването сред евреите). Така че апостолите на обрязването дадоха десните си ръце на апостолите на езиците като доказателство за общото съгласие " (Амброзиаст). „По тази причина десните ръце на общение бяха дадени на Павел и Варнава от Яков, Петър и Йоан, така че поради разликата в отношението към спазването (на еврейските обичаи) никой да не мисли, че самото им Евангелие е различно, и така че да има единодушно общение между обрязаните и необрязаните“ (Блажен Йероним). „Да, ние сме за езици, те са за обрязване.“ „И двете страни бяха доволни да проповядват така на евреите, а другите – така на езичниците” (Св. Златоуст). Това не е изключително, а предимно. Защото Павел и Варнава, дори в самия Ерусалим, проповядваха истината; и след това навсякъде те първо се обърнаха да проповядват на евреите, а след това преминаха към езичниците (Деяния 17:1-4; Деяния 18:4-9; Деяния 19:8-9). И Петър и Йоан действаха сред езичниците, след като всички, които можеха да повярват в Ерусалим и Юдея, повярваха, а тези, които не вярваха, ставаха все по-отчуждени от тези, които вярваха, ставайки враждебни към тях. – Блажен Йероним решава така: „възниква въпросът: какво тогава? Петър, ако беше намерил един от езичниците (готов да повярва), нямаше ли да го доведе до вярата? А Павел, ако беше намерил един от тези, които бяха обрязани, нямаше ли да му съобщи кръщението на Христос? Този въпрос е решен по такъв начин, че предимно единият беше определен за евреите, а другият за езичниците, така че че онези, които са привързани към закона, ще имат кого да следват, а онези, които са чужди на закона, ще имат учител и водач. Като цяло и двамата имаха една цел - да съберат Христовата църква от всички езици. Четем, че Петър е кръстил Корнилий, а Павел често е проповядвал Христос в синагогите на евреите. Гал.2:10. Нека си спомним просяците: ние дори се опитахме да създадем това истинско нещо. Бедните тук означава онези, които са станали просяци сред вярващите евреи, поради преследване, лишения и опустошения, причинени от невярващите на вярващите; крайна необходимост принуди такава заповед да бъде установена съвместно. Въпреки че не всички повярвали бяха разорени и сред тях имаше достатъчно готови да помогнат, вярно е, че броят на бедните и бедните беше толкова голям, че християните нямаха достатъчно местни средства, за да ги издържат. Езичниците, които претърпяха разорение от собствения си народ по-малко от евреите, бяха по-достатъчни и без да се натоварват, можеха да помогнат на бедните евреи - което те направиха с готовност, според убежденията и заповедите на св. Павел. Това заедно поддържаше духовна връзка с центъра на християнството - Ерусалим и подкрепяше привличането на всички църкви към тяхната майка, Църквата на Йерусалим. Свети Павел си спомня това, може би за да покаже, че заповедта, която им е направил, е да отделят в събота всичко, което е подходящо за всеки, за да помогне на бедните вярващи евреи (1 Кор. 16:1), е наложено от заповедта на апостолите, поставена върху него, а не е някакъв ненужен, неоторизиран указ, измислен лично от него. Свети Златоуст пише: "Какво означават тези думи? В делото на проповедта, казва той, ние разделихме цялата вселена помежду си; и аз взех езичниците, а те взеха евреите, защото това беше угодно на Бога. Грижейки се за бедните сред евреите, аз също им помогнах. Следователно, ако имаше някакво несъгласие или раздор между нас, те не биха приели моето участие. Кои са тези просяци? Много от вярващите евреи в Палестина, които са загубили всичко, което са имали, са били преследвани навсякъде. отсега нататък ще страдате от своите съплеменници, както пострадахте и от юдеите" (1 Солунци 2:14). И навсякъде той показва, че тези, които вярваха сред езичниците, не бяха толкова преследвани от тези, които останаха в езичеството, колкото тези, които вярваха сред евреите, бяха преследвани от своите съплеменници. Защото евреите са най-жестоките хора от всички народи. Ето защо апостолите толкова много се грижат за вярващите евреи, че те са лишени от всякаква утеха в живота. Ето защо апостол Павел пише за тях както на римляните, така и на коринтяните и не само събира пари за тях, но и сам ги взема, както сам казва: „Сега идвам в Ерусалим да служа на светиите” (срв. Рим. 15:25). Защото те също се нуждаеха от ежедневна храна. 4) Твърдостта на св. Павел в доктрината за свобода от закона, разкрита в противопоставянето му на св. Петър, когато той прояви снизходителност към юдеизиращите християни извън времето и мястото (Гал. 2: 11-21) Лъжливите учители казаха на галатяните, че самият свети Павел е нестабилен в своите убеждения. Той ви учи, че изобщо не е необходимо да се придържате към закона, но на други места, сред евреите, той сам пази закона и подчинява другите на закона (свети Тимотей вече беше обрязан). От това излезе защо да го слушаме, когато действа по един или друг начин? Срещу това Свети Павел им отговаря с легенда за това как е действал по отношение на Свети Петър, когато той, поради незнание, случайно е действал в противоречие с доброто на Църквата и успехите на Евангелието. Смисълът на тази легенда е следният: със сигурност аз съм с евреите и гледам снизходително на другите, които постъпват така, но само докато това доведе до спасението на мнозина и се изгради доброто на вярата; Щом от това излезе нещо вредно за вярата и Църквата, тогава аз се бунтувах срещу това с всички сили, независимо от кого; Това обстоятелство също е: а) само по себе си много поучително (Гал. 2: 11 – 14); но е особено важно за разбирането на тази вяра: б) реч (Гал. 2, 15 – 21), които тогава Свети Павел държа в присъствието на евреи и гърци за спасението в Господ Исус Христос, с пълен отказ от всички законни дела. Тази реч служи като преход към следващата част, дава тема, която след това Свети Павел разкрива и доказва с характерната си енергия на думите. а) Историята на това събитие (Гал. 2: 11–14) Обстоятелството, което свети Павел споменава тук, беше следното: по едно време, след Апостолския събор, свети Петър дойде в Антиохия, когато Варнава също беше там с апостол Павел. Антиохийската църква се състоеше почти изцяло от вярващи езичници; в него е имало и евреи, но в малък брой. Свети Петър, научен чрез откровение свише да не презира езичниците и убеден от опит, че необрязването не пречи да се приеме благодатта на Светия Дух и да се влезе в Църквата, в която следователно няма нито евреин, нито грък, но всички, едно в Христа Исуса, са длъжни на братско общение помежду си - живял в Антиохия с християни-езичници в пълно общение, без да спазва обичайните правила в връзка с евреите езичници и яде с тях, което ревностните евреи не позволяваха по никакъв начин и за което свети Петър вече беше принуден да се оправдае в Йерусалим след кръщението на Корнилий и хранене в къщата му. Но когато някои вярващи евреи дойдоха в Антиохия от апостол Яков, той започна да се дистанцира от вярващите езичници и спря свободното общуване с тях, страхувайки се от тези същества от обрязването. Други юдейски християни от Антиохия също го досаждали, така че Варнава бил увлечен от техния пример. Имаше раздяла, съблазнителна и опасна. Свети Павел, като забелязал това, обяснил на Свети Петър, а чрез него и на всички юдейски християни, че това не трябва да се прави. Какво се случи в резултат на това обяснение, Свети Павел не казва, но от мълчанието на Свети Петър можем да заключим, че всички се съгласиха със Свети Павел, отново влязоха в общение с езическите християни и мирът на Църквата беше възстановен. „Истината възтържествува“, което е особено важно за св. Павел да внуши на галатяните. При това обстоятелство действието на свети Петър изглежда неразбираемо за мнозина. Гледайки на това като грешка или колеблива вяра във Всевишния, те естествено повдигат въпроса в себе си: как е възможно това? И за разрешаването му се правят различни предположения. Но човек трябва само да погледне на въпроса в неговия естествен смисъл в този момент, тогава въпросът няма да възникне и няма да има нужда да се правят предположения за неговото решение. Защо свети Петър направи това? Не по грешка и не поради колебливо убеждение, а защото трябваше да постъпи така, а не иначе според апостолската съвест и убеждения, които Св. Вземете делата на Църквата малко по-високо. Първоначално проповядването на Евангелието, което започна в Йерусалим, дори не хрумна на никого за участието на езичници в него, въпреки че всички апостоли получиха заповедта да отидат и да учат вярата на всички езици (Матей 28:19). Това стана със специална, чудна инструкция свише. За оръдие за това от страна на апостолите е избран свети Петър, а от страна на езичниците преподобни Корнилий, както всички знаеха (Деян. 10). Видението на плащеницата с влечуги, слизащи от небето със заповед за клане и ядене, показва, че човек не трябва да презира езичниците и без смущение да ги приема в лоното на Църквата, стига да вярват, а фактът, че Светият Дух слезе върху Корнилий и всички вярващи в неговия дом, означаваше, че езичниците, за да станат Божии деца, родени от Бога, нямаха нужда да първо да бъдат обрязани и следователно след това да изпълняват всички еврейски ритуали. Свети Петър разбираше всичко това и тогава в Ерусалим смело уверяваше всички, че е невъзможно да не се подчинят на такива указания свише и че затова езичниците трябва да бъдат освободени от игото на еврейските постановления. Но от това също следва, че ако за езичниците получаването на благодат не е обусловено от обрязването, то не е обусловено от него и за евреите. Светите апостоли и всички най-интелигентни сред евреите разбираха това. Други, най-слабите, не можаха бързо да разберат това и се придържаха към убеждението, че юдаизмът също е необходим за спасението и благодатта. Свети Петър и други, знаейки от опит колко трудно е да се откаже от това убеждение, решиха да пощадят най-слабите вярващи сред евреите, без да настояват за отказ от юдаизма от евреите, които бяха свикнали с него от детството, и позволиха на времето, обстоятелствата и Божията благодат да ги просветят и да променят техните убеждения. В същия дух те самите продължиха да се придържат към предишните еврейски редици сред евреите и на други места; но, разбира се, при задължително условие, че това не вреди на каузата на вярата и успеха на проповядването на Евангелието. Те решиха, че всеки трябва да бъде всичко, но тогава всеки може да се спаси (1 Кор. 9:22), или, с други думи: да не търсят своята полза, а другите, за да могат да бъдат спасени. Тъй като оттук, тоест от юдаизма или свободата от това, което е вредно за Евангелието, тогава те без колебание се отказаха от връзките на закона там и от свободата тук. В действията на св. Павел това е изразено до точката на осезаемо доказателство. От тази гледна точка трябва да се погледне действието на св. Петър в Антиохия. Когато нямаше нужда да се обвързва с оковите на еврейските постановления, той живееше свободно с християни-езичници. Когато видя, че това е необходимо, той се отказа от тази свобода и се върза с тези връзки. Каква нужда беше това? Не само спестяване на слабостта на онези, които дойдоха от Йерусалим, но мир и мир на всички църкви, събрани от евреите. Когато пристигнаха, Свети Петър трябваше да реши дали да продължи да се държи свободно, както преди, или да стане евреин с тези евреи, които дойдоха. Той избра второто, както трябваше да направи. Той вече знаеше колко раздразнителни са ревностните евреи и не можеше да гледа безразлично на снизхожденията, както им се струваше, към езичниците. Оставайки както преди в непосредствена близост до езичниците, той със сигурност би раздразнил тези новодошли. Това само по себе си все още е малко; но те, връщайки се отново в Йерусалим, щяха да разпространят раздразнението си навсякъде както в Юдея, така и в Йерусалим. И там щяха да възникнат разделения и вълнения, които не можеха да останат без вредни последици за Божията църква. Предвиждайки това, въз основа на предишен опит, Свети Петър трябваше отново да започне да живее по юдейски с тези евреи. Той можеше да бъде спрян да направи това само от очевидната вреда за езическите християни, която поведението му можеше да причини. Но той не можеше да си представи или да види това. От предишната история, преди християнството, езичниците вече са свикнали с отчуждението на евреите от тях; Християнството още не е изпитало как ще се сблъска с такова временно отчуждение. Следователно апостол Петър е имал избор - между напълно вероятното объркване сред евреите и вредата за езичниците, която той дори не е могъл да си представи, тоест няма избор, но му е представен един начин на действие, който той приема. Свети Павел е действал точно по същия начин в други случаи. Следователно тук, разбира се, той не виждаше нищо, срещу което да се бунтува. Той видял, че апостолското благоразумие принудило свети Петър да постъпи така; и не би казал нищо, ако това поведение на Петър не беше направило неблагоприятно впечатление на вярващите антиохийци, което свети Петър не видя и което можеше да забележи само свети Павел. Веднага след като тази вреда се случи и беше забелязана, ходът на въпроса взе съвсем друг обрат. Тук очевидната вреда се появи в сряда и изискваше внимание върху себе си повече от предполагаемото объркване сред евреите. Задължението да открие това беше на апостол Павел, апостола на езиците: което той направи. Но в същото време той не можеше да разкрие на всички това тайно намерение на Свети Петър, но говореше така, сякаш Свети Петър определено беше направил грешка. Свети Петър призна правилността на инструкциите на Свети Павел и изрази съгласието си с него чрез мълчание. Ако беше останал по пътя си, човек можеше да го укори; но тук той очевидно видя, че законът е: Той ще даде всичко на всички и ще спаси всички (1 Кор. 9:22), го задължават повече да не щади евреите. И дори може да се предположи, че той беше много щастлив, че Свети Павел произнесе такава реч. Това може да има силен ефект върху присъщите фанатици на юдаизма и да им послужи като стимул да охладят ревността си към юдаизма и да преминат към простотата на Евангелието. Това предположение за удоволствието на свети Петър от речите на свети Павел възниква в съзнанието от само себе си, така че светите отци, нашите тълкуватели, дори допускат предварително споразумение между свети Петър и Павел в съзнателното организиране на цялото събитие с цел най-яркото предупреждение на юдео-християните, както присъстващите, така и всички. Това е естественият ход на нещата! От него става ясно, че апостол Петър не би могъл да постъпи иначе, като апостол на евреите, а свети Павел не можеше да мълчи като апостол на езичниците. И двамата бяха съгласни в едно, като Апостоли на Единия Господ, Който заповяда да се изгради Църквата от всички езици. За да няма съмнение в това, представяме мненията на древните тълкуватели на Църквата. Ето мнението на блажени Йероним: „От факта, че Петър, преди някои да дойдат от Йерусалим, се хранеше с християни-езичници, става ясно, че той не забрави даденото му отгоре вдъхновение, че Бог не презира никого, стига да вярва в Христос Исус. Но когато, в името на тези, които все още смятаха, че е необходимо да се изпълни законът за спасението, той започна да избягва да яде с християни-езичници и по този начин насърчи езичниците, които вярваха в Антиохия, да се подчинят на игото на закона (защото те не знаеха доброто намерение на св. Петър, че той направи това за спасението на евреите, но вярваха, че така трябва да бъде според смисъла на Евангелието), тогава Св. Павел, виждайки, че благодатта на Христос е в опасност, нов - този стар воин - използва изкуството на опълчението за истината, така че мярката на благоразумието на Петров, полезна за евреите (и която се оказа безполезна за вярващите езичници), беше коригирана с нова мярка на благоразумието, в която той вярваше в открито противоречие с Петър, за да се изправи срещу него в очите, без да разкрива тайното му намерение, така че чрез такова противопоставяне на Петър той може да спаси вярващите от езичниците (в чистотата и чистотата на евангелската вяра). Ако някой вярва, че свети Павел наистина (заради един акт на юдаизъм) се разбунтува срещу Петър и така безстрашно го укори, тогава няма ли това да противоречи на факта, че самият Павел е бил евреин за евреите, за да може да спечели евреите и че самият той би бил виновен за лицемерие, когато обръсна главата си в Кенхрея (Деяния 18:18) и донесе принос в Йерусалим (Деяния 21, 26) и обрязания Тимотей? Така че, ако самият той, изпратен да проповядва благата вест на езичниците, не намира за неуместно да каже: „Бъдете юдеин и Божия църква без препъване, както и аз угаждам във всичко, търсейки не себе си, но мнозина, за да се спасят” (1 Кор. 10:32-33) - и направи нещо, което е противно на свободата на Евангелието, за да не съблазни евреите; тогава как би могъл той, за това едно нещо, наистина да укори Петър, апостола на обрязването, за това, в което самият той беше осъден, че е апостол на езиците? Но, както казахме, той се разбунтува срещу Петър и други, така че спазването на закона, пазено със специално скрито намерение (което се оказа вредно за християните от езичниците), може да бъде коригирано чрез упрек (също направено със специално намерение) и по този начин и двамата души да бъдат спасени.” Ето думите на Свети Златоуст: "след като показа (по-горе) своето съгласие и единомислие с апостолите, той намира за необходимо да спомене разговора си с Петър, който беше в Антиохия, и затова казва: "Когато Петър дойде в Антиохия, той му се противопостави" и т.н. Мнозина, четейки тези думи на Посланието без необходимото внимание, смятат, че Павел изобличава лицемерието на Петър. Но не е честно. Не трябва да се разбира по този начин. Това не се разбира в полза на слушателите на Петър, а с какво намерение той е казал: „Това, което някога е било, не е по-различно от нас.“ Но за да не оставаме в съмнение за това, не би било излишно да покажем причината за това, което казах аз казаното по-горе, позволи обрязването в Ерусалим, тъй като беше невъзможно внезапно да се отвлече вниманието от закона; но когато дойдоха в Антиохия, те вече не спазваха нищо подобно и се отнасяха безразлично към вярващите езичници; тогава Петър направи същото. Но когато от Йерусалим дойдоха онези, които знаеха, че той постъпва по различен начин там, той престана да се държи като езичници, страхувайки се да ги обиди, и промени начина на обръщането си по две причини: за да не въведе вярващите евреи в изкушение и за да предостави на Павел правдоподобна възможност за порицание. Павел знаеше намерението, с което Петър действаше по този начин. Но Павел укорява, а Петър самодоволно понася порицанието, така че учениците, виждайки мълчанието на учителя, когато той е порицан, са по-скоро убедени да променят начина си на мислене. Защото, ако не беше такъв случай, когато Павел започна да ги увещава към това, той не би постигнал нищо важно; Сега, когато направи такова строго изобличение, имайки достатъчно основание за това, той създаде много по-голям страх у учениците на Петров. И ако отново Петър, след като чу порицанието, започне да противоречи, тогава много лесно друг би могъл да си помисли, че те изопачават структурата на спасението; Сега мълчанието му по време на изобличението на Павел порази вярващите евреи с голям страх. Ето защо той се противопостави толкова силно на Петър. Вижте освен това с каква предпазливост той говори, позволявайки на благоразумните да забележат, че думите му не са били въпрос на война, а въпрос на служба и мъдро действие. Ако те наистина не са съгласни един с друг, тогава, разбира се, единият няма да изобличи другия в присъствието на учениците; иначе щяха да им дадат голямо изкушение. Сега това очевидно несъгласие беше полезно. Гал.2:11. Когато Петър дойде в Антиохия, той му се противопостави, сякаш беше срамен. „Когато и да е“. кога е това След Апостолския събор, когато свети Варнава също е с апостол Павел. Най-пряко това се отнася до времето преди второто апостолско пътуване на св. Павел: тъй като след това Варнава вече не се вижда с апостол Павел. Следователно, това беше скоро след този събор, в периода от време между него и второто пътуване на св. Павел. Но имаше ли време тук? беше. Деянията разказват, че Юда и Сила, изпратени с апостол Павел и Варнава, „останаха там известно време“ (вж. Деяния 15:33). След това, когато Юда се завърна в Ерусалим и Сила остана в Антиохия, „Павел и Варнава живееха в Антиохия, като проповядваха често Господното слово и благовестиха” (Деяния 15:35). „След определени дни“ Павел кани Варнава да отиде отново да проповядва. От това трябва да заключим, че от събора до този момент е минало доста време, през което свети Петър е могъл да дойде в Антиохия. Други отдават това на времето след второто апостолско пътуване на Свети Павел, от което, след като се завърна, той остана в Антиохия „известно време“ (Деян. 18, 23) Но в този случай е необходимо там да се доведе и Варнава от Кипър: ненужно предположение, което може да се отхвърли на първо мнение. Не е необходимо обаче да се настоява за най-точното определение на времето, защото то не може да окаже влияние върху смисъла на разказа. „Аз му се противопоставих лично“ - или веднага, както забеляза изкушението, или с твърдост, без снизхождение, без да го разочаровам, защото е един от старейшините, или същото нещо по-долу: „пред всички“ - тоест, без забавяне да кажа за това насаме. Благото на Църквата изискваше това. „Като че ли беше срамен“, κατεγνωσμενος ην, – „беше срамен“; което ни кара да мислим, че му е завиждал не апостол Павел, а други – езическите антиохийски християни. „Той не каза: беше наказан от мен, а: беше засрамен“, имайки предвид критиките от други. И ако самият Павел го беше погледнал, той не би се страхувал да каже това" (Св. Златоуст). "Не знаейки причината, някои го презираха" (Блажени Теофилакт). "Той беше презрян не от Павел, който знаеше защо Петър направи това, но от онези, които не знаеха това и смятаха, че той наистина е лицемер" (Вселенски). Защо Свети Петър е наказан? Защото той първо вечеря с християни-езичници, а след това се дистанцира от тях. Гал.2:12 – 13. Преди това никой дори не дойде от Яков, като яде езиците им: но когато дойдоха, те се скриха и си отидоха, страхувайки се от обрязаните. И останалите юдеи също показаха лицемерие с него, така че Варнава също досади на тяхното лицемерие. Споделянето на храна е знак за приятелско отношение в ежедневието, което предполага съгласие във всичко останало. Тук е същото. Когато Свети Петър яде с християни-езичници, той показа, че вече няма медиастинум между евреи и езичници в Църквата на Христос. В самата Антиохийска църква сливането на евреите с езичниците е установено от Свети Павел и Варнава от самото начало на нейното основаване. И свети Петър, като пристигна там, постъпи точно в същия дух. Но когато някои дойдоха от Яков, той промени начина си на действие, беше в пълен контакт с езичниците и след това започна да ги отчуждава и да се дистанцира от тях. Какво го накара да направи това? „Страх от тези, които са обрязани“, казва св. Павел. Свети Петър страхуваше ли се? На Петдесетница, пред безброй народ, той безстрашно проповядва нова истина, след това, в храма, той провъзгласява същото след изцелението на куция, след това, след затвора, той не се страхува смело да внуши вяра в Разпнатия пред самите разпнатии и решително, в очите на целия Синедрион, който забрани проповядването за Господа, каза: "Ако има правда пред Бога, ние ще слушаме вас, а не Бога, съдия. Защото не можем, дори и да сме видели и чули, да не говорим" (Деяния 4:19-20) И тогава се страхувахте? Там не се страхувах от врагове; и тук се страхуваше пред братята, които вярваха и само ценяха закона? Той се страхуваше не от някакъв обикновен човешки страх, а от страха от любовта на Христос, страхувайки се, че тези същества ще отпаднат от обрязването или, оставайки във вярата, ще предизвикат объркване сред всички църкви на евреите, излагайки Петър сред тях като явен враг на закона, ако той продължи да бъде с езичниците като езичник в тяхно присъствие. "Страхувах се не за да не се изложа на опасност (защото, след като не се страхувах отначало, можех ли да се страхувам сега?), но за да не отстъпят учениците, от което се страхуваше самият Павел. Така, пишейки до галатяните, той казва: "Страхувам се за вас, защото напразно се трудихме за вас" (Гал. 4:11); и до Коринтяните: "Страхувам се, че да не би, както змията мами Ева с Неговото нечестие, така и вашите умове ще се развалят" (2 Кор. 11:3). Страхът от смъртта не означаваше нищо за тях, но страхът от гибелта на учениците силно поразяваше душите им" (Св. Златоуст). Идентичността на дошлите - нито фактът, че са от Яков, нито фактът, че може би са били значими сред евреите - не оказа влияние върху страховете на Свети Петър. Той се страхуваше не за тях, а за тях, поради единствената причина, че бяха от обрязаните, вярващи евреи, които ценят закона и смятат неговото изпълнение и с вяра в Господа условие за спасение. Това, че тези същества от обрязването са дошли от Яков, не означава непременно, че са били изпратени от Яков: защото това може да се каже за тях, ако са дошли само със знанието на Яков и дори че са дошли от мястото, където Яков е бил лидер. И не може да се заключи, че те са били от същия дух като Яков. Защото, въпреки че живееше в Йерусалим сред евреите, той изпълняваше всичко под закона толкова строго, че дори онези, които бяха под закона, го смятаха за светец; обаче той изобщо не смята подчинените закони за условие за спасение. Той беше първият, който изрази решителен глас за свободата на езичниците от закона на събора (Деян. 15, 13); той, когато Свети Павел пристигна в Ерусалим след третото си апостолско пътуване, го посъветва да спазва определени ритуали, за да смекчи слуховете, които циркулираха около него, че презира закона (Деяния 21:18-26), като по този начин показва, че той не смята изпълнението на закона за условие за спасение, а временна мярка на благоразумие за привличане и задържане на евреите във вярата. Ако дошлите в Антиохия бяха от същия дух, тогава свети Петър нямаше да има от какво да се страхува за тях. Но е ясно, че това са тези, които не могат да търпят никакво снизхождение към езичниците и Свети Петър е знаел това, поради което е действал към тях така, че да не дразни тяхната ревност, която, както знаем, неконтролирана от разума, започва да действа шумно, хаотично, без да се съобразява с нищо. Така свети Петър започва да се дистанцира от езичниците, с цел да избегне изкушението на любителите на юдаизма и да запази мира в църквите. Оказа се друго. Първата последица от това беше разделението в Антиохийската църква. Евреите, които чрез вдъхновенията на Свети Павел се сляха с езичниците в тази Църква, увлечени от примера на Петър, сега започнаха да се отделят от тях. „Останалите евреи също си играха лицемери с него“, казва Свети Павел. Те не знаеха намеренията на свети Петър и само като му подражаваха, се отделиха от езичниците. Но може би им е хрумнало: не трябва ли наистина да се пазят от езичниците? Това не можеше да не разклати предишното им убеждение, че медиастинумът, разделящ евреи и езичници, вече се срива. Така трудът на апостол Павел беше напразен. Той имаше една грижа: да слее евреи и езичници в една Църква, в която нямаше да има следи нито от юдаизъм, нито от езичество, а царуваше само християнството и всички вярващи живееха в един дух в Христос Исус. Антиохийската църква беше пример в това отношение, за чието формиране той положи толкова много работа. - И така обаче пред очите му се случи опасно разделение в тази Църква. Какво беше за апостол Павел да види това, особено когато Варнава се придържаше към лицемерието на другите, този скрит човек на Павел, който действаше в същия дух с него тук и на други места, насаждайки с него повече от една Църква, свободна от юдаизма?! Постъпката на свети Варнава в началото изглежда много неразбираема. Но в него няма нищо особено: той е действал в същия дух като свети Петър и както самият свети Павел е действал в други случаи. Той се приближи до свети Петър, без да вижда как ще постъпи свети Павел и не очакваше никакви последствия, вредни за делото на Евангелието. Но свети Павел гледа на това обстоятелство по друг начин. Той ясно видя вредата за благополучието на Църквата, произтичаща от този начин на действие. Самото разделение вече беше вредно. Но освен това може да има колебания във вярванията на самите християни-езичници. Може би са си помислили: защо сме станали като изгнаници? Но от това някои могат да направят следния извод: ако е необходимо да се юдаизираме за общуване, значи сме готови, а други: ако е необходимо да се юдаизираме за общуване, а ние никога не бихме се съгласили да юдаизираме, тогава остава само да се обърнем към старите езически вярвания. Свети Павел не казва, че актът на Петър е имал такъв ефект върху езическите християни; но възможността е много вероятна. По всякакъв възможен начин той не можеше да остане без никакво влияние върху тях. Амброзиаст вярва, че когато свети Петър, който преди това е живял с езичниците по езически начин, изведнъж започна да ги отбягва в името на онези ревнители на закона, които дойдоха, тогава християните-езичници също бяха объркани какъв курс на действие е правилен? Щом правдата е изисквала да се юдаизира, то самият той се оказва неин нарушител, когато е живял с тях като езичник. Ако беше по-добре или праведно да се живее просто, като тях, тогава те бяха разстроени от презрението, което той започна да изпитва към тях. Въпреки това, както и да тълкувате всичко това, беше ясно, че добронамерената постъпка на Свети Петър се оказа пагубна за християнското общество в Антиохия. Това е, което призовава Свети Павел да открие истината, за да възстанови реда, който е бил нарушен. Гал.2:14. Но когато видях, че те не следват истината на евангелието по правилния начин, казах на Петър пред всички: Ако си евреин, който живееш като езичник, а не като евреин, защо е нужно на езиците да живееш като евреин? "Егда Видех". Видях го пръв; защото така му беше по-удобно да го види. Ако свети Петър сам беше видял тази вреда, тогава, разбира се, дори и без напомняне, той щеше да спре да действа по начина, по който смяташе за полезно; други биха спрели зад него и въпросът щеше да се реши от само себе си. Но какво видя Свети Павел? Че „не е правилно те да вървят към истината на Евангелието“. Мисълта тук не е, че те не живеят според Евангелието, а че действат така, че начинът, по който действат, се оказва неблагоприятен за успеха на благовестието. Всеки, който иска евангелието да върви и да се разпространява успешно, няма да действа по този начин. Вие действате по начин, който подкопава прогреса на евангелието. Тук грешите. Една разумна мярка вече не е разумна, ако произвежда ефекти, които са напълно противоположни на очакваните. "Рекох Петру". Свети Павел казва на апостол Петър, че неговото отчуждение от езичниците е започнало от него и че следователно, ако той спре да се отчуждава от тях, другите ще спрат да го следват. И следователно би могло също така да се направи, че ако Свети Павел се беше обърнал към други, те биха могли да помислят, че Свети Петър е за тях, и смело биха възразили; сега, като виждаха, че Петър беше изложен и мълчеше, те също трябваше да запазят мълчание и да се подчинят на словото на Свети Павел. Свети Златоуст пише, че след това свети Павел се обръща към Петър, така че от порицанието, което му е дадено, вярващите сред евреите да разберат истината. Защото, ако Павел беше насочил порицанието си към най-вярващите от евреите, те щяха да отхвърлят порицанието му с презрение и възмущение; тъй като те още не са се научили да го уважават много. Сега, виждайки мълчанието на техния учител да бъде изобличаван, те не можеха нито да го презират, нито да противоречат на казаното от него. Той му казва „пред всички“, защото постъпката му, която е предизвикала забележката, е извършена пред всички и особено защото е била полезна за всички и е необходимо да се има предвид и сърце това, което той има да каже. "Това, което каза пред всички, необходимостта го принуди да остави този укор да служи като лечебно лекарство за всички. Защото не беше полезно да се коригира въпрос, който явно е причинил вреда тайно "(Блажени Августин). „За това каза пред всички, за да уплаши слушащите” (св. Златоуст) „Както тези, които имат здрави крака, се преструват, че куцат, все още нямат дефект в краката си, но куцат по някаква друга причина; така и Петър, като знаеше, че обрязването и необрязването са нищо, а спазване на Божиите заповеди, първо се храни с езичниците-християни; след това се отдалечи от тях за известно време, така за да не отчужди евреите от вярата. Защо Павел, в същия дух, се изправя срещу него и говори пред всички, не за да изобличи Петър, а за да се поправят онези, заради които Петър е лицемерил, или за да бъде съкрушена гордостта на евреите и да не бъде позволено на езичниците да се отчайват” (Блажени Йероним). „Ако си евреин, живеещ като езичник, а не като евреин, защо трябва езиците да живеят като евреин?“ Свети Павел се обръща към случилото се преди това и в това взема основата за своята забележка. Свети Петър, израснал в оковите на еврейските постановления, след като влезе в обществото на езическите християни, се освободи напълно от тези ограничения, без да спазва обичайните правила сред евреите, които определяха отношенията им с езичниците. Свети Павел казва, така да се каже: ти си дал свобода от юдаизма на себе си, който беше несвободен, и принуждаваш езичниците, които не са знаели тази връзка (връзка), да се юдаизират. Същността на укора не е, че той е станал евреин с евреите, а че с това е принудил езичниците да се юдаизират. как? С неговия пример, който в него имаше силата на убедително слово и дори закон. Виждайки се отчуждени и искайки да поддържат комуникация с високо уважаван човек, те бяха готови или стигнаха до идеята да се подчинят на игото на закона. По този начин убежденията, посети там от св. Павел сред евреи и езичници, се разколебаха и чистотата на евангелската истина беше в опасност да приеме смеси, които я изопачиха. Ще дам бащински мнения по този случай, които впечатляващо тълкуват неговия смисъл. Свети Августин пише: "Петър беше укорен от Павел не защото спазваше еврейските обичаи, а защото (чрез това спазване) той принуди езичниците да направят същото. - Отделяйки се от езичниците, за да угоди на онези, които считаха за необходимо за спасението да спазват еврейските постановления, той се преструваше, че смята за необходимо да наложи игото на законната работа и върху езичниците. Това е видно от самите думи, с които той е Защото свети Павел не му казва защо отново се върнахте към еврейските обичаи - вие, които, като евреин, живеете езически, а не като евреите, но: защо принуждавате езичниците да практикуват юдаизма? Блажен Йероним изразява същата мисъл по-пълно: "той притиска Петър с неопровержими доказателства, или, по-добре, в лицето на Петър, тези, които го принудиха към такива противоречиви действия. Ако, казва той, ти, Петър, по природа евреин, обрязан в ранна детска възраст и спазващ всички предписания на закона, сега по благодатта на Христос, знаейки, че всичко това не е нищо само по себе си, а е само образ на добрите неща да дойдеш, започна да ядеш храна с вярващите езичници с пълна свобода, без да се смущаваш, тогава как можеш, като се отдалечаваш от тях, сякаш от нечистите, да ги принуждаваш да се юдействаш? Защото, ако тези, от които се дистанцираш, са нечисти, а ти се дистанцираш, защото не са обрязани, тогава ги принуждаваш да се обрязват и да стават евреи, докато самият ти, като евреин, живееш като езичник? за неговия бунт срещу Петър като факта, че той, чрез своето (добронамерено) лицемерие, е принудил езичниците да юдаизират; защото те са били склонни да му подражават.” Свети Златоуст обръща внимание и на другата страна на въпроса, а именно, че свети Павел застъпва езичниците и има предвид наставлението на евреите, при това не директно от тях, а в лицето на свети Петър. "Какво има предвид св. Павел, когато казва това? Той иска да направи изобличението си по-приемливо и поносимо. Защото, ако беше казал това: вие се справяте зле в спазването на закона, тогава евреите щяха да го обвинят в наглост срещу учителя. Сега, обвинявайки го от името на учениците си, той направи речта си по-разбираема и не само с това, но и с факта, че, оставяйки всички останали, той обърна цялото обвинение срещу един апостол Петър: „Ако ти си евреин, ти живееш като евреин, а не като евреин“ - ти подражаваш на своя учител, а той, бидейки евреин, живее като евреин да живеят отново като евреи? – думите му биха били много по-непоносими; сега, сякаш заемайки страната на учениците от езичниците, а не от евреите, той по този начин коригира тези последните. Защото порицанията и упреците се приемат по-лесно и бързо, когато не са много тежки. Никой от езичниците не можеше да се оплаче от Павел, защото той говореше против евреите. И Петър уреди всичко това за добро чрез своето мълчание, придобивайки вид на лицемерие, за да освободи евреите от истинското лицемерие.” Мълчанието на св. Петър ни принуждава да приемем следните мисли в него в отговор на св. Павел: ако е така, ако тези езически вярващи са сякаш изкушени и изведени от моя акт, че за да бъда спасен, трябва да юдаизирам, тогава вие сте прав, не трябва да правя това. Съгласен съм с теб, че този медиастинум - юдаизмът - не трябва да съществува между вярващите. Речта на Свети Павел не създаде прекъсване. Свети Петър видял, че тя е права и останал в добри отношения със Свети Павел, както самият той свидетелства (2 Петр. 3:15). Мирното приемане на думата от Павлов показва, че той каза същото, което беше в сърцето на самия Петър. И може би той се радваше, че получи такова впечатляващо предупреждение към онези фанатици, с които беше много трудно да се говори и да се управлява в Йерусалим. Блажени Теодорит пише: „Великият Петър потвърждава думите на Павел с мълчание, като че ли казва това на онези, които повярваха от евреите и бяха тогава с апостолите: Павел с право ме упреква, невъзможно е да се противоречи на думите му. А че Петър, имайки предвид ползата от слушателите, беше доволен от думите на Павлов, е очевидно за всички. И така, тъй като единият укори, а другият го прие с мълчание; тогава беше приготвено лекарство, което щеше да бъде полезно за вярващите, както за евреи, така и за езичници. Божественият апостол написа това на галатяните, уведомявайки ги, че великите и първите апостоли, поради слабостта на евреите, понякога им позволяваха да спазват закона, но не винаги го правеха. Свети Дамаскин също изяснява връзката на този инцидент с Галатяните, показвайки как напомнянето за това съответства на целите на Посланието. „С това обстоятелство свети Павел мимоходом учи галатяните да приемат любезно упрека, отправен към тях. Защото ако Петър, бидейки един от евреите, след като беше упрекван, че подбужда другите да практикуват юдаизъм, спокойно прие този укор като подходящо и добро нещо; много повече, галатяните, бидейки от езичниците и след като повярваха в Христос, склонни към игото на закона, бидейки укорявани за това, трябва благосклонно да приемат този укор.” "С каква обич Свети Петър прие този упрек за спасение заради стадото Христово! - казва Августин. - Упрекваният беше по-прекрасен от укоряващия. Ето пример за подражание, пример за смирение, което е най-висшата християнска добродетел. Те ценят преди всичко взаимната любов, която нищо не унищожава по-бързо от гордостта." b) Speech concerning him (Gal. 2:15-21) Речта на Свети Павел към Свети Петър, относно неговото отчуждение от езичниците, само започва с предишните думи. Тя продължава непрекъснато до края на главата и изяснява същността на вярата в Христос Господ и особено свободата с нея от закона, която е основната тема на Посланието. И всички древни тълкуватели (с изключение на един, изглежда, Амброзиаст) считат стихове 15-21 за продължение на речта на св. Павел към Петър и другите евреи, които бяха там. Други директно имат предвид това, като Теодорит, който преминава от стих 14 към 15 по следния начин: „Павел също казва всичко останало, което каза на благословения Петър, имайки предвид ползата от евреите, които бяха там.“ Други, без да си спомнят това, дават да се разбере от хода на речта си, че смятат следващите думи от 15-ти стих за продължение на речта, започната в 14-ти, като свети Златоуст, който казва: „Първо той насочи речта си само към Петър, като каза: „ако си евреин“, а след това я обръща към всички, без да изключва себе си. И потокът на речта е такъв, че няма причина да се смята, че от 15-ти стих тя вече се обръща към други лица. На никой не би му хрумнало, че свети Павел, който очевидно беше в движение, когато започна речта си към свети Петър, се ограничи до това, което каза в 14-ия стих. Напротив, след този стих неволно се очаква по-нататъшна реч, в същия дух и тон, а думите: „ние сме евреи по природа“ и така нататък - напълно отговарят на това очакване. Но ако просто се съгласите, че поне един стих все още е бил изречен в Антиохия, вече няма да намерите къде да спрете до края на речта, за да кажете: оттук св. Павел се обръща към галатяните. Той се обръща към галатяните след тази реч от 1-ви стих на 3-та глава. Тук цялата реч отива към Свети Петър и други евреи. И е още по-необходимо да се придържаме към такава мисъл, защото стих 18 (той вече беше разрушил...) не може да бъде разбран, освен ако не се припише на Свети Петър, който изостави еврейския ред и след това го възприе отново; и този стих стои в средата на цялата реч. Други се хващат за това и казват: 18-ти стих завършва речта към св. Петър и след това е адресиран към галатяните. Но човек трябва само да прочете тези стихове подред, за да се откаже от подобно предположение. От стих 18 свети Павел говори лично: „аз... аз“. С това 19-ти стих външно се слива с 18-ти; вътрешно, с мислите си, той е свързан с него чрез съюза: “защото аз съм...”. Следователно не е необходимо да ги разкъсвате. Сигурно е, че когато цитира тази реч в Посланието до галатяните, свети Павел е имал предвид ползата от галатяните и тя със сигурност им дава силни предложения; но това ще бъдат благотворни заключения за галатяните от реч, която не е отправена към тях. Някои от древните тълкуватели правят тези заключения. Може да се отбележи обаче, че няма никакво влияние върху разбирането на тези стихове дали са казани на Петър в Антиохия или са написани на галатяните в Ефес. Следователно няма нужда да се напрягате, за да го определите, а и не е важно. Важното е, че са изречени от св. Павел и следователно са боговдъхновени. В тази реч: аа) първо Свети Павел задържа вниманието си върху същия случай, по който започна да говори, опитвайки се от самото поведение на Свети Петър и другите евреи да извлече убеждение колко неразумно е да се придържаме към закона, особено след като той вече е бил толкова открито изоставен (Гал. 2: 15 - 18); bb) след това показва как онези, които искрено вярват в Христос, трябва да възлагат цялата си надежда за спасение само на Него, като решително изоставят закона. Той говори за това настроение така, както се е формирало и поддържало у него, като изяснява, че то трябва да бъде еднакво във всички (Гал. 2: 19-21). аа) Отначало апостолът задържа вниманието си върху същия инцидент (Гал. 2:15-18) Гал.2:15–16. Ние сме евреи по природа, а не по език на грешник. Като научихме, че човекът не се оправдава чрез делата на закона, но само чрез вярата в Исус Христос, нека и ние да повярваме в Христос Исус, за да се оправдаем чрез вярата в Христос, а не чрез делата на закона; защото преди всяка плът да бъде оправдана чрез делата на закона. „Ние“ – ние сме с теб, Петър, ако говорим само за Свети Петър, или с всички юдео-християни, които са били там, или не само с тези, но с всички евреи, които са повярвали в Христос. Ясно е, че Свети Павел отвлича мисълта си от Петър и насочва речта си към онези, които все още са били привързани към закона и са смятали неговото изпълнение за необходимо за спасението. - „По природа на юдаизма“ - евреи по рождение и произход, а не тези, които са приели юдаизма след раждането. Нашите бащи и предци са евреи. И двамата сме родени и израснали в еврейския закон. „Евреите“ са Божият народ, избран от Бог като част от Неговото имущество, съхраняван и ръководен от Него, народ, на когото Самият Бог показа истинския път, за да Му угоди и снабден с всички средства за оправдание пред Него, следователно, свят народ, определен за святост и приспособен да го постигне. - "И не от езика на грешник." Грешник е този, който не изпълнява Божиите заповеди и нарушава Божия закон. Но тук езичниците се наричат ​​грешници за разлика от евреите, като такива, които не познават истинския Бог и се покланят на богове, които не съществуват по природа, и като нямащи закон, който да им покаже как да бъдат праведни пред Бога, и поради това позволяват помежду си много срамни дела, противни на Бога, които те обаче не смятат за грехове, които се одобряват дори от тяхната религия. Представяйки такова противопоставяне, апостолът внушава такива мисли, че щом езичниците са грешници, то евреите не са грешници; и освен това, ако евреите не са грешници по природа, тогава езичниците са грешници по природа, тоест евреите са написани по рождение да бъдат светии, а езичниците да тънат в греховност, така че сред евреите греховността е изключение, но сред езичниците негреховността би била изключение. Значи това сме ние! - сякаш казва Свети Павел. И няма нужда да търсим други пътища за спасение и оправдание пред Бога. Нека го търсят езичниците. и все пак, „като познавам“ – очевидно знаейки, осезаемо убеден – отчасти от собствен опит, но главно от откровението в Христос Исус, „защото той не е оправдан“, не може да стане или да бъде направен праведен, „всеки човек“ не може да постигне праведност и святост, не само ние, евреите, но и всеки човек, който би застанал на наше място, не може да стане праведен и свят „чрез делата на закона“, чрез делата на закона, с много стриктно изпълнение на предписанията на закона, който определя външната структура на нашия религиозен живот, който, въпреки че ни освети за плътска чистота, не успокои съвестта и не ни даде сила да се противопоставим на греха, но „само чрез вярата в Исус Христос“, само чрез вяра в Исус Христос, обещания Спасител, който чрез Своята смърт задоволи Божията праведност и Светия Дух за освещение, изпращайки долу върху нас за нас от Отца, направи това, че всеки, който повярва в Него и реши да Го следва, получава опрощение на греховете и е облечен със сила отгоре да устои на греха и да създаде всяка правда, в името на вярата в Него и решимостта да Му бъдем верни във всичко до точката на стомаха - след като научихме всичко това, ние, евреите, на които Самият Бог беше показан на всички степени на оправдание, което до време е имало сила, но сега се е разпаднало, във „Христос Исус вяра“, - те повярваха в Христос, изоставяйки закона, те прибягнаха до Христос, възложиха цялата надежда за спасение на Него, „за да можем да се оправдаем чрез вярата на Христос“, - в убеждението, че Той ще прости всичките ни грехове и ще ни даде силата да придобием вътрешна праведност, в мислите, чувствата и нагласите, което единствено ни прави прави преди Бог - „а не от делата на закона“, които осигуряват само външна правда, оставяйки сърцето в старата, старата погрешност: „преди всяка плът да не се оправдае чрез делата на закона“. Защото делата на закона не са довели и не могат да доведат никого до тази вътрешна правота пред Бога. Такава сила не им е дадена от Бог, който ги е определил. В цялата тази реч има една мисъл: законът не ни води към правда; защо, убедени, че само Исус Христос може да го даде, ние, оставяйки закона, се прилепихме към Него чрез вяра. Но свети Павел го изразява по различни начини, за да го запечата по-здраво в паметта. Три пъти той напомня за безсилието на закона да достави правда и три пъти посочва истинския източник на правда, святост и спасение в Господ Исус Христос чрез вяра в Него. Душата му беше толкова пълна с това убеждение и той толкова ревниво го предаваше на душите на другите! С всичко това тук има аспекти, които изискват обяснение. Какво имаме предвид под „закон“ тук? Външният ред, който определя структурата на моралния и религиозния живот на еврейския народ - обрязване, подчинение, празници, жертвоприношения, измиване, поръсване и други подобни. Този ранг отделя евреите от всички други нации и представлява тяхна изключителна собственост. Разположенията, които съставляват благочестието и добрите нрави, като: страх от Бога, доверие в Бога, състрадание, милосърдие, търпение, въздържание, упорит труд и други подобни, са били общи за целия човешки род и не са принадлежали само на евреите. Те не са включени в закона тук. Че точно това, което законът означава тук, е външният ред на еврейския живот, се вижда от причината, поради която започна речта. Речта започна поради факта, че свети Петър отначало изостави всички чинове и порядки, които го отделяха от необрязаните, и живееше свободно с тях, а след това, когато дойдоха строги ревнители за спазване на тези редици, той се отдръпна от необрязаните и отново се подчини на редиците, които го отделиха от тях, заедно с тези ревнители на отделението. Here, therefore, the operative reasons were the law of circumcision and non-fellowship with the uncircumcised. Свети Павел ги разбира директно, а заедно с тях и всички подобни закони, които определят външния ред на еврейския живот: защото само обрязването е задължително за всички тях, точно както необрязването ги прави свободни от тях. What the Apostle Paul calls in verse 14: living Jewishly means: living, strictly observing all the orders that characterized Jewish life; to live paganly means to live not subject to these orders. These orders constituted the mediastinum that separated the Jews from the pagans. Свети Павел съсредоточава всичките си усилия върху унищожаването на този медиастинум и сливането на евреи и езичници в една неделима Църква, като едно тяло Христово. Така са разбирали тукашния закон всички древни тълкуватели. Блажени Теодорит пише: „Самата природа научи на необходимото в закона; това са заповедите: не прелюбодействай, не убивай, не кради, не лъжесвидетелствувай против ближния си, почитай баща си и майка си и други подобни; заповедите за съботата, за обрязването, за прокажените, за жертвоприношенията, за поръсването бяха собственост на закона; защото не бяха учени от природа. Затова апостолът нарича всички тези дела на закона. Въпреки че свети Златоуст не казва толкова категорично какво разбира под закон, в цялото тълкуване на този раздел от Посланието, където трябваше да говори за закона, той си спомня само обрязването, съботата и жертвоприношенията; и следователно означава по закон същото нещо, което Теодорит е изразил директно. След тях всички други древни тълкуватели разбират закона по този начин. Така че тук не трябва да разбираме под закон моралния закон, правилата на благочестието, добрите нрави и всички добри дела. Това разбиране е в противоречие с прякото значение на този раздел и всичко, за което Св. Павел пише във 2-ра глава. Защото на събора в Йерусалим те също обсъждаха външните еврейски чинове и инцидентът с апостол Петър се дължи на външните чинове. Когато апостолите от Събора писаха на антиохийците, че са решили да не налагат нищо на вярващите езичници, освен някои ограничения; тогава, разбира се, те не разбраха, че им е дадена пълна свобода от всички правила на благочестието и добрите нрави, но че не са задължени да изпълняват никакви закони на еврейския външен живот, като се започне с обрязването (Деяния 15:24). Какво означава тук „оправдание“? Най-общо казано, да се оправдаеш означава да представиш основателни причини, поради които някой е освободен по закон от вменената му вина и е признат за прав. В този смисъл не може да има оправдание пред Бога. Между хората е възможно някой да бъде обвинен за нещо, което не е негово, а той трябва само да обясни въпроса, за да изглежда невинен. Но пред Бога ние всички сме виновни с дело, както за греха на нашите предци, така и за собствените си грехове. Не можем да предложим никакви извинения, за да се оправдаем, и не можем да направим нищо, за да поправим вината си. Как е възможно това? Така че винаги бихме останали под присъдата на Божията истина, ако Божията доброта не беше уредила за нас специален начин на оправдание. За да разберем по-добре това, нека си представим нашата вина под прикритието на дълг пред Божията правда. Самият длъжник може да няма начин да плати дълга си, но някой друг може да го плати и когато той плати, кредиторът вече не го смята за отговорен пред себе си, освобождава го, освобождава го от дълг. Това е, което Божията благост е уредила, за да бъдем оправдани пред Бога. Дълговете ни са неплатени. Но за всички нас, нашият Господ Исус Христос ги отдаде на Божията правда чрез Своята смърт на кръста, силата на която е определена по такъв начин, че в нея Сам Господ понесе нашите грехове върху тялото Си върху дървото (1 Петрово 2:24) и закова почерка на нашите грехове на кръста (Кол. 2:14). Остава само да се уверим, че Божията истина признава всеки един от нас поотделно, лично за подходящ за тази милост, или че всеки от нас представя на Божията истина, че в общата маса на лицата, чиито дългове са платени, е извършено плащане и за него. Нека има много длъжници във всеки град и някой богат човек да обяви на кредиторите, различни или един, че който и да е длъжник представи разписка или удостоверение от мен, дългът му ще се счита за платен от моята хазна, а дългът му свободен. Това е тази разписка или свидетелство от името на Господ, което всеки грешник трябва да представи на Божията истина, за да стане пред нея свободен от дълга на своите грехове. Какъв вид разписка или удостоверение е това? Вяра в нашия Господ Исус Христос. Който вярва в Господа, той е прав пред Бога на правдата. Какво е вярата в Господ? Напразно искат да определят вярата в Господа с една дума. Трябва да се опише; защото това е състояние на сърцето, което съчетава не едно чувство, убеждение и разположение, а няколко. Тя идва чрез покаяние; защото Господ казва: „Покайте се и повярвайте в благовестието” (Марк 1:15). От тази лаборатория на духа на покаянието, вярата вече не идва сама, но се „насърчава от любов” (Гал. 5:6), след като човек има вяра и се кръсти (Марк. 16:16). Това е „новото творение“, което е замислено по благодат в първите движения на покаянието и в този ред вече е напълно оформено, характерно оформено и е приело християнската личност. Целият ход на въпроса е такъв. Само истински покаяният търси Господа. Каещият се човек е изпълнен с две чувства и нагласи: съжаление, че е съгрешил, и силно желание да не се поддава на по-греховни наклонности. Но в първото чувство той се измъчва от истината Божия, която не може да бъде задоволена от нищо, във второто - желание - той се страхува от собственото си безсилие, доказано от опита. Той прибягва към Господа с пълна увереност, че Той ще го избави и от едната, и от другата крайност, и ще прости предишните му грехове, и ще му даде сили да се съпротивлява на греховете в бъдеще. Без тези две сигурност вярата в Господа е немислима, както е немислимо покаянието без разкаяние за греховете и твърдо намерение да не се поддаваме на греха. Но всички тези нагласи са само подготовка за формирането на вярващ човек. Самото възпитание се извършва чрез благодатта на Светия Дух в тайнството на кръщението, в което, потопен, той се потапя в смъртта на Христос и получава опрощение на греховете, а излизайки от потапянето, той излиза в обновяване на живота, надарен със силата не да работи за греха, но да живее почивката на Бога в Христос Исус (виж Рим. 6: 3-13). Тогава се появява един напълно оформен вярващ християнски човек. Тя изминава целия този път; но нищо не се губи от това, което е минало, а напротив, всичко се включва в структурата на нейния дух, който се нарича с една дума: вяра. Следователно вярата съчетава много чувства; но неговата отличителна черта, забележителна, е посвещаването на себе си в служба на Господа до точката на стомаха с надеждата за спасение чрез Неговата благодат. Вярващият чувства, че е купен с цената на кръвта; той трябва да работи за Този, Който го е купил, с пълна увереност, че по този начин със сигурност ще бъде спасен. Само този, който вярва по този начин, е оправдан пред Бог, не само в смисъл, че вината за греховността е премахната от него, но че семето на цялата правда е поставено в него в решимостта му да работи за Господ, като върши Неговата воля, и в чувството за сила за това, вдъхна му от благодатта, която го е новородила. Той има вътрешна правота; защото правилният дух се обновява в „утробата му” (Пс. 50:12). След това е очевидно защо законът не оправдава, а само вярата в Господ Исус Христос: защото законът не даде нов живот. Евреинът, който е съгрешил, дойде, изповяда греха си, направи предписаната жертва и беше възстановен с всички права на евреин; но вътрешно си остана същият, със същото робство на греха. Затова се казва, че всички жертви са били пречистени само за плътска чистота (Евр. 9:13). По същия начин, изпълнението на всички останали постановления на закона придаваше само външна правота, оставяйки древната погрешност вътре. Самото обрязване доведе Израел в стадото, но остави сърцето необрязано. Така един евреин, верен на закона, беше обявен само за прав външно, без да е прав в сърцето си. Напротив, този, който вярва в Господа, не само се обявява за прав, но получава правота във вътрешното устройство на живота, обновява се и като зрял младеж, изпълнен със сили, излиза да угоди на Господа, с усещането за дарената му благодатна сила. Това вътрешно обновяване е характерна черта на Христовата вяра. Заради него самият християнин е оправдан пред лицето на Божията истина, оправдан чрез съвършено оправдание. Това всъщност е свидетелството, заради което всичко се прощава и този, който го представя, отново се приема в пълната милост и пълното Божие благоволение. Междувременно обаче законът не беше лош. Той имаше своята сила според Божието определение и даде съответния плод: той ги поддържаше в добър ред, макар и само външно, и подготви онези, които бяха по-внимателни, за да приемат Господа, тъй като всичките му заповеди бяха образ на благата, които идват. Онези, които разбираха това, дори и да са под закона, въздишаха за тези благословии и очакваха с нетърпение идването на Човека, който щеше да ги донесе. И това ги правеше по-добри от евреите сред евреите. Такива са били всички старозаветни патриарси, пророци и праведници. Свети Златоуст вижда в думите на Свети Павел такъв стимул за изоставяне на закона: „ние, казва (Свети Павел), изоставихме закона не защото не беше добър, а защото беше слаб“. За да обясни тази слабост, Теофилакт добавя към думите на свети Златоуст: „(а той е слаб), защото не освети душата, а само премахна плътската нечистота“. Въз основа на това блажени Теодорит най-общо определя смисъла на закона по следния начин: "нарушаването на тези заповеди (посочените по-горе: за обрязването, съботата, жертвоприношенията, измиването и т.н.) е грях (за евреин), но спазването им не означава напредък в съвършената правда. Защото всичко това служеше като указание за нещо друго; но това беше подходящо за евреите по това време." Блажени Йероним, говорейки за това значение на закона, обяснява в какъв случай и по каква причина законът е останал с толкова малък плод. „Някои казват: ако това, което казва св. Павел тук, е вярно, че чрез делата на закона никой няма да се оправдае, а само чрез вярата в Исус Христос; тогава патриарсите, пророците и светиите, живели преди идването на Христос, са били несъвършени. На тези трябва да се отговори, че тук се наричат ​​онези, които не са постигнали истината, които вярват, че могат да бъдат оправдани само с такива дела. Древните светии бяха оправдани чрез Христовата вяра. Защото Авраам видя деня на Христос и се зарадва. И Моисей смята укора на Христос за богатство, по-голямо от съкровищата на Египет: „той погледна наградата“ (Евр. 11:26). И Исая видя славата Христова (Ис. 6), както свидетелства евангелист Йоан. Оттук става ясно, че се осъждат не толкова делата по закона, колкото тези, които се надяват да се оправдаят само с дела, когато Самият Спасител казва: „Ако не се изпълни вашата правда, нито с книжника и фарисея няма да влезете в царството небесно” (Матей 5:20). Гал.2:17. Ако в търсенето на оправдание в Христос се открият самите грешници, Христос слуга ли е на греха? Няма да стане. Апостолът обръща внимание на настоящото обстоятелство - че, с изключение на тези, които идват от Яков, всички евреи, които са били тук, включително апостол Петър, изоставиха всичко законно заради вярата в Господа и след това отново се обърнаха към него, поради причината, че сега ревнителите на закона ги гледаха. Сякаш ги бяха хванали в лош случай, който трябваше да побързат да поправят! Сякаш е грях да изоставим закона, да се привържем към Христос – към Христос, Който е очистващото за нашите грехове! Това е абсурдът, който идва от начина ви на действие! В думата „търсещи” Апостолът показва, че всички, които са чули словото му, определено са били развълнувани хора и ревностно търсещи спасение. Те го потърсиха в закона и видяха, че той не отговаря на изискванията на съвестта и сърцето на един боголюбив човек. Защо законно го оставиха и се привързаха към Господа, истинския Спасител, Лекаря на душите, в Когото са ни дадени всички духовни съкровища. Те търсеха това в Христос и, разбира се, го намериха, защото всеки, който търси това в Него, го намира. Защо да се обръщаме отново към слабите елементи? Това поведение не може да бъде разбрано. Те искаха да бъдат оправдани, „но се намериха грешници“. Когато ни намериха да вършим такива дела, които свидетелстваха, че вярваме, че сме спасени само в Господ Исус Христос, без делата на закона; опомнихме се, засрамихме се, както пред другите, така и пред собствената си съвест, и бързо поправихме грешката си. Те приеха свободата, а после пак отскочиха от нея, като изгорени, като пагубен грях! „Тогава Христос слуга на греха ли е?“ И според вас се оказа, че прилепването към Христос и възлагането на цялата надежда за спасение единствено на Него, изоставянето на правните дела означава същото като падането в грях. "И Христос стана между вас слуга на греха, потапяйки всеки в грях, всеки, който се привързва към Него чрез вяра. Възможно ли е това, когато Той дойде за нашето спасение и ние се обърнахме към Него, очаквайки това спасение и действително го намерихме? Това е смисълът на вашето действие. Какъв стимул биха могли да извлекат от това онези, които са разбрали силата на тези речи на Апостола да изоставят напълно закона и никога повече да не се върнат към него! Свети Златоуст пише: "ако, казва той, вярата в Христос не може да оправдае, тогава законът отново е необходим; тогава, като оставихме закона за Христос и не получихме оправдание чрез напускането му, но бидейки осъдени, ние ще трябва да признаем виновника за нашето осъждане като Този, към когото преминахме, оставяйки закона. Вижте до какъв неизбежен абсурд той доведе думите си. Защото, ако, казва той, не трябва да се напуска закона, но ние го оставихме за Христос, тогава ние ще бъде съден за това. - Но защо, Павел, казваш и съветваш това на Петър, който знаеше всичко това? Нима Бог не трябва да бъде осъден за това, че не е обрязан?.. Той не казва това, за да поправи Петър, но, обръщайки се към Петър, той говори на учениците. Ти си се облякъл в Христос, станал си част от града високо-как можеш все още да пълзиш близо до закона? Как можеш да стигнеш до Кралството? Чуйте думите на Павел, че чрез спазване на закона се събаря Евангелието и ако искате, ще ви покажа - и как е; и се страхувайте и се опитвайте да избегнете заплашващата бездна. Защо спазвате закона? Разбира се, страхувайки се от закона и страхувайки се да оставите тези писма? Но ти не би се страхувал да напуснеш закона, ако не беше презрял вярата, колкото и слаба да беше тя и сама по себе си неспособна да те спаси. Ако е необходимо да се изпълни законът, тогава е необходимо да се отхвърли Христос или, следвайки Христос, да стане нарушител на закона. Защото, ако законът трябва да бъде изпълнен, тогава онези, които не го изпълняват, са закононарушители и за нас Христос ще бъде виновникът за това престъпление; защото Самият Той освободи от задължението към този закон и даде заповед на другите да освободят от това задължение. Вижте до какво стигат юдаистите! Те правят Христос, автора на нашето оправдание, автор на греха, точно както Павел казва: „Тогава Христос слуга на греха ли е?“ След като ги доведе до такъв абсурд, вече нямаше нужда да привежда други доказателства, за да ги опровергае, а беше достатъчен един отказ”; Затова каза само: „Да не се случва!” Защото срещу един напълно очевиден абсурд няма нужда да се търсят доказателства, а е достатъчен един отказ. Това „да не бъде“, според блажени Августин, е изречено от Свети Павел не от негово име, а от името на всички, които са го слушали, без да изключва дошлите ревнители на закона. Защото, че Христос е бил слуга на греха, това „те не можеха да кажат, защото не само те самите вярваха в Христос, но дори не искаха Евангелието да бъде преподавано на никого, освен на обрязаните“. Гал.2:18. Дори и да съм съсипвал, пак създавам, представям си престъпник. Обяснява как са се оказали грешници, когато, напуснали закона, са се обърнали отново към него, използвайки пример от всекидневния живот. Никой тук няма да унищожи някоя сграда на случаен принцип, освен ако не е убеден, че не е необходима. Но ако той, след като разруши сградата, започне да я строи отново в същата форма, тогава той ще се разкрие, че е направил нещо лошо, като я разруши, той се оказа престъпник срещу светската мъдрост. Така е и с нас, сякаш казва Свети Павел. След като изоставихме закона, ние го съсипахме; обръщайки се отново към него, ние го създаваме отново. Но ако отново се обърнем към него поради факта, че е невъзможно да бъдем без него, тогава ние се излагаме пред всички, че сме направили нещо лошо, като напуснахме закона, като по този начин съгрешихме пред Бога. Ако, напротив, ние сме изоставили закона от убеждението, че той се е разрушил и е загубил силата си, и сме се вкопчили в Христос от убеждението, че Той е единственият истински Спасител, тогава, връщайки се сега отново към изоставения закон, ние вървим срещу нашата съвест и нарушаваме нашата съзнателно правилно позната Божия воля да търсим спасение само в Господ Исус Христос. Следователно ние се явихме като грешници и пред Бога, и пред съвестта си. „Виждате ли благоразумието на Павел“, казва свети Златоуст. "Евреите искаха да покажат, че този, който не спазва закона, е престъпник; но той казва обратното, че този, който изпълнява закона, е престъпник, и то престъпник не само срещу вярата, но и срещу самия закон. Защото с думите: "Разруших, пак ще съградя" той има предвид закона. И думите му имат следното значение: законът получи край; и ние самите потвърдихме това с факта, че, като го оставихме, прибягнахме да търсим спасение от вярата. Чрез опитвайки се след това да възстановим закона, ние по този начин ставаме негови престъпници, тоест когато упорито искаме да спазваме това, което е премахнато от самия Бог. Този упрек е много силен; защо Свети Павел го обръща към себе си, сякаш самият той е постъпил по този начин, в същото време, за да смекчи впечатлението, което не може да бъде приятно. Или, говорейки от първо лице, той прави речта обща, така да се каже: независимо дали съм аз или някой друг, като цяло всеки, който прави това, прави нещо лошо - за да отвлече вниманието на речта от слушащите - в името на смекчаване на укора. бб) След това апостолът показва как надеждата за спасение трябва да се възложи на Единия Господ (Гал. 2:19-21) Гал.2:19. Защото умрях по закона, но ще живея по Бога и бях разпнат от Христос. В последните три стиха апостолът показва с каква решителност човек трябва да остави закона и да се привърже към Единия Господ, излагайки като основа, че в това прилепване към Господа, сякаш сливайки своя живот с Неговия живот, има истински живот, спасение и правда. Той говори за това в собственото си лице, така да се каже: така трябва да постъпват всички като мен - да умрат за закона и да живеят само за Христос и Христос. Той можеше да говори така за себе си и да се представя като модел не за хвалба, а за обяснение на нещата. Защото всички знаеха как внезапно, веднага щом научи, че има истина в Христос, той прекъсна всякаква връзка със закона. Колкото по-рано му беше предан и му се доверяваше, толкова, като повярва в Господа, той се отдалечи от него и го смяташе за нищо. "Той изразява това отношение към закона с думите: "Аз умрях за закона" - той престана да съществува за него и той престана да съществува за мен. Точно както починал човек се освобождава от всички задължения към живите, така и с моята смърт всички задължения към него престанаха да действат. "Законът", казва той, "умря", така че вече да не бъде под закона" (Блажени Августин). Защото „който се освободи от закона, умира за закона“ (Амброзиаст). Той се излага на закона като умрял чрез закона: „Той умря от закона.“ Самият закон ме уби за себе си, отблъсна ме от себе си, отне ме от себе си и ме доведе при Христос. Това може да се разбира по два начина. Или това: самият закон, тъй като не задоволи моето търсене на истината, ме принуди да го изоставя и да се обърна към друг истински източник на правда; или това: самият закон ми предсказа Христос – целта и края на закона; самият той говори за идването на Христос Спасителя и необходимостта да Го слушаме, за да се спасим. Следвайки това предложение на закона, аз се обърнах към Христос и изоставих закона. И двете мисли са обединени в една мисъл: че законът е възпитател в Христос. Древните тълкуватели се спират повече на него. И така, Блажени Августин: „по закон“, казва той, „умрях за закона“; тъй като той беше евреин и имаше закона като негов ученик в Христос, както той обяснява по-късно (Гал. 3:24). Това, което прави самият възпитател, е, че той самият не е необходим след това: точно както бебето се храни от зърната, така че по-късно да няма нужда от зърна. Така свети Златоуст: "той показва, че чрез този закон той умря за закона, т.е. самият закон ме убеди да не следвам закона. И ако след това го следвам, тогава ще го наруша. Как и по какъв начин? Моисей, предсказвайки за Христос, казва: "Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк като мен от вашите братя: него ще слушате" (Второзаконие 18:15). Очевидно е от това че тези, които не се подчиняват на Христос, престъпват закона.” Така Теодорит: „убеден от самия закон“, казва апостолът, направих себе си мъртъв за закона; защото законът ми предсказа Христос; Убеден от закона, дойдох при Христос и за закона съм мъртъв; защото вече не съм управляван в живота от него, но ще следвам постановленията на Христос. Но освен това основно разбиране, те намират нюанси и на други мисли в думите на апостола. Така че те казват, че под закона, по който Свети Павел умря, човек може да разбере закона на Евангелието, така да се каже: нов закон дойде от Бог, в подчинение на което оставих стария закон; или по този начин: бях вързана към стария закон, както жена към мъжа си, и не можех да го оставя; но дойде нов закон и уби този стар закон, от който чрез неговата смърт аз станах свободен и се съчетах с новия закон, което самият закон ми позволява да направя. Така свети Златоуст: „възможно е той да говори тук за закона на благодатта, защото той обикновено нарича благодатта закон, когато например казва: „законът на духа на живота в Христос Исус ме освободи да ям“ (Рим. 8:2).“ Така че блажен Йероним: „Който умре за закона, е живял преди него, спазвайки съботите, новолунията, празниците, жертвите. Когато дойде Христос и старият закон умря чрез евангелския закон, тогава душата, която, според написаното, „е жива за мъжа на прелюбодейката, дори и да стане друг съпруг“, - след смъртта на съпруга, тоест старият закон, е свободна да се съедини (с друг съпруг) с духовния закон (на вярата в Христос), така че да може да даде плод за Бога (Рим. 7: 3-4). Свети Златоуст, освен това, намира за възможно да види в апостола следната мисъл: законът ме уби и аз умрях за него; но Христос ми даде живот, когато бях мъртъв, и аз живея за Него. „Можем“, казва той, „също да разбираме думите по различен начин: „Умрях по закон“. Ако законът заповядва да се изпълни всичко написано в него и наказва неспазването (със смърт), тогава всички сме умрели от него, защото никой не го е изпълнил. Но както не е естествено бездушните и мъртвите да се подчиняват на заповедите на закона, така не е естествено и за мен, който умрях от закона, защото умрях от силата на неговото слово. Следователно той вече не трябва да изисква послушание от починалия, когото сам е убил - и не само чрез физическа смърт, но и чрез духовна смърт, чрез която е подчинил и тялото. тъй като каза: умрях, за да не му кажат: как живееш? - той представи причината за живота и показа, че законът го уби жив, а Христос, като прие мъртвия, го съживи чрез смъртта Си: което също показва двойно чудо - и в това, че Христос го съживи "мъртъв", и че го съживи "чрез смъртта". „Оставете ме да живея за Бога“, тоест да живея за Бога. Той живее за Бога, който посвещава всичките си мисли, желания, чувства, думи, дела и всякакъв вид работа на Бога, за Негова слава, за да Му угоди, според Неговата свята воля. – И онези, които бяха под закона, живееха за Бога, но само външно; техните вътрешни неща не работеха за Него. Въпреки всичко това те бяха смятани за прави, тъй като изпълниха външните условия на оправдание. Сега, казва той, аз по Божията благодат се прераждам в Господа вътрешно и външно, с цялото си същество се стремя към Бога и живея истински за Него, „тоест безсмъртен и вечен живот“ (Вселенски). - Или това: преди идването на Господа, който искаше да живее за Бога, трябваше да живее според Мойсеевия закон; защото такава беше Божията воля. Сега е различно: Бог в Господ Исус Христос установи нов, по-добър и по-ефективен начин на живот според Бога. Защо всеки, който иска да живее сега за Бога, тоест напълно според Неговата воля, наистина угодна на Него, трябва да изостави закона и да повярва в Господа: защото сега такава е Божията воля, че Бог не трябва да живее по друг начин, освен в Христос и чрез Христос. Ако аз, казва той, напусна закона и само го напусна, за да не бъда ограничен от закона, тогава би било по-лошо, отколкото да съм под закона. Но аз оставих един закон, за да приема друг, по-добър; Все още се въртя в същата област, в която царува Божията воля; Той остави закона, за да живее за Бога, както преди, робувайки на закона, мислеше да живее за Бога. Но тогава в мен нямаше истински живот; и сега го разпознавам в себе си и живея с него, с увереността, че като живея по този начин, живея за Бога. Откъде свети Павел получи този нов живот? В съразпъването с Христос. „Христос – казва той – е заспал.“ С тези думи той показва как, оставяйки закона, той започва да живее за Бога. Той сякаш казва: не мислете, че напускането на закона беше лесно за мен. Не. Беше същото като разпъването на кръст. Защо Христос беше разпнат? За да изпълни волята на Небесния Отец, Който „толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, та всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот” (Йоан 3:16). Разбрах тази воля и, за да я последвам, пожертвах всичко - всичко, което беше толкова скъпо на сърцето ми - нашите религиозни вярвания и любовта на моя народ. Лесно ли ми беше да напусна това, с което бях свикнал от детството, което толкова ценях и ценях?! Но като разбрах, че това е волята Божия, аз откъснах сърцето си от нея. Не видях ли, че като изоставя закона, ще си навлека омразата на моя народ, когото обичам и чиято слава и просперитет смятам за свои? Но аз се поддадох на всякакви страдания от тези, които обичам, за да не съгреша срещу волята на нашия Небесен Отец, така ясно разкрита за мен в Господ Исус Христос. Промяната ми беше болезнена като смърт. Беше болезнено да изоставаш от закона, беше страшно да събуждаш опасност навсякъде и да се поставяш в състояние на очакване на смърт всеки час. Но аз се предадох на болестта и смъртта, като се привързах към Христос чрез вяра и поставих цялата си надежда за моето спасение само в Него. Бях и съм в състояние на разпъване, в съразпъване с Христос. Но това не е всичко. Тук се вижда съразпъването с Христос; но как е дошъл оттук нов живот според Бога?! За да започне нов живот, една определена морална промяна не беше достатъчна. Тази промяна е само подготовка за нов живот. Самият живот се формира от прераждането, което се извършва в кръщението. Свети Златоуст казва: "Но как, кой ще каже, той беше разпънат (за Христос), когато беше жив и дишаше? Че Христос беше разпнат, е ясно; но как си разпнат и живееш? С думите: "Аз бях разпнат с Христос", той посочи кръщението." „Аз бях разпнат с Христа, защото чрез кръщението бях погребан в Него“ (блажени Теодорит). „Бях духовно разпънат за Него и умрях с Него чрез кръщението“ (Блажени Теофилакт). Как кръстеният в Христовата смърт се потапя и излиза от купела в нов живот, апостолът подробно описва в Посланието до римляните (Рим. 6:1-13). В този момент на ново раждане душата чувства и от същия момент постоянно започва да чувства, че вече има в съвършенство всичко, което е очаквала и може да очаква от закона, който следователно се оказва ненужен - и че възникналият нов живот е толкова блажен, че в сравнение с него всички жертви са нищо. И така, това, което по време на обръщането към Христа Господ, причиняваше смъртна болест и заплашваше смърт, сега изчезна: това смъртоносно нещо беше погълнато от корема в Христос Исус Господ. Гал.2:20. Не аз живея, но Христос живее в мен; но както сега живея в плът, живея чрез вяра Божият Син, който ме възлюби и предаде Себе Си за мен. Умрях, казва той, но не за да бъда мъртъв, а за да живея друг живот, по-съвършен. Бях разпнат с Христос; и Христос, жив и на разпъването, ме изпълни с живота Си: той започна да живее в мен. Сега вече не аз живея, а Христос живее в мен. Това не е морално само в смисъл, че съм изцяло отдаден на Него и посвещавам всичко на Него - мисли, чувства, дела, думи, всичко външно, както и вътрешно - не планирам нищо за себе си, всичко е за Него, така че сякаш аз не съществувам, но само Той съществува в мен и да Му угодя е единствената ми грижа: но всъщност, по същество, Той е в мен. Съвпадах с Него и Той се сравняваше с мен. Бях присаден в Него като дива маслина и Той ме изпълни с живота Си. Той работи всичко в мен, насочвайки всичко за Божията слава и спасението на мен и на другите. От Него е вълнението, от Него е силата. Не се случва една личност да изчезне; но по такъв начин, че душата съзнателно и свободно да се предаде на вседействието на Христос. И Той действа всемогъщо в душата, според желанието, търсещото и любящото възприемане на Неговото всемогъщество; така всъщност се оказва, че самата душа действа. Защото „присъединете се към Господа; един е духът с Господа“ (1 Кор. 6:17). Чрез вяра Христос обитава в сърцата (Еф. 3:17) и това, което Той обеща, се изпълнява: „Вие сте в Мен и Аз съм във вас” (Йоан 15:4). Следователно: каквото и да прави вярващият, което е наистина ценно в очите на Бога, той не го прави без Него (Йоан 15:5). Без Него никой не може да прави такива неща. Вселенски пише: "По тази причина Христос живее в мен, че в мен няма нищо неугодно за Него. Или това: живее в мен, влияейки, доминирайки, бидейки всичко за мен." Свети Златоуст изобразява тази и другата страна на тази тайна на живота в Христос по-подробно: "като каза: "Аз живея", той посочи начина на живот, който следва кръщението, чрез който са убити. Какво означава това: "Христос живее в мен"? Това, казва той, е, че не правя нищо, което е неугодно на Христос. Защото както под живот той не разбира обикновен живот, а грешен живот, така и под смърт той означава освобождение от греховете. Така че, както Христос умря за греха, казва той, „своите злини, нечистотии, страсти“ (Кол. 3:5) Също така: „нашият стар човек ще бъде разпнат с Него“ (Рим. 6:6), т.е. Сега, ако останеш мъртъв за греха, ще живееш за Бога; и ако възкръснеш за греха, ще загубиш този живот: през целия си живот той остана мъртъв за греха. Вижте колко строг и чист е животът му и преди всичко се удивете на тази благословена душа! Той не каза: Аз живея, а: „Христос живее в мен“. Кой смее да оспори истинността на казаното? Въпреки че се посвети изцяло на Христос, изостави всичко временно и направи всичко според Неговата воля, той не каза: затова живея за Христос, но, което е много по-важно, „Христос живее в мен“. Защото както грехът, когато господства над човека, той вече живее в него и управлява душата му според волята му: така и когато, след като го убие, човек направи това, което е угодно на Христос, такъв негов живот вече не е живот на човек, а на този, който живее в него, тоест Христос, който действа и го управлява. „И сега живея в плътта.“ Това е извод от предишния. – Да живееш по плът означава да живееш плътски, чувствено, в похоти; а да живееш в плът означава да живееш в тяло, видимо за всички, в този живот. Апостолът насочва вниманието на онези, които го слушаха, как се държеше или се държеше видимо за всички и казва така да се каже: че ако аз видимо се държа така и така за всички, тоест свободен от всички задължения на закона, не принасям жертви, не приемам измивания, не спазвам съботата или празниците и самото обрязване считам за нищо, че сега живея така видимо, тогава това е, защото „с вяра живея Божия Син”; Не разчитам на нищо друго освен на Него, възложих цялата надежда за спасение на Него, с непоклатимата увереност, че Той ще прости греховете ми, ще поправи живота ми и ще ме въведе в Своето вечно Царство. Аз живея с тази вяра; съставлява цялата структура на моя вътрешен живот. Законните жертви и всички разпоредби на закона имаха стойност, защото представляваха Христос, Божия Син. Сега, когато Божият Син дойде и даде Себе Си за нас, всички старозаветни обреди загубиха смисъл. Трябва да изоставим закона и да се привържем към Христос чрез вяра: което правя аз. Преброих всичко в ума си, за да спечеля Христос и живея само с вяра в Него. Възлюбилият ни Син Божий дойде на земята и предаде Себе Си за нас, и стана наш Ходатай, и Умилостивител на Божията истина, и Подател на Божията благодат, давайки ни нов живот. Това приемам и усвоявам в себе си чрез вяра и нищо друго не искам да знам. Затова живея така, както вие ме виждате, тоест в пълно откъсване от закона! Тук, според забележката на свети Златоуст, се крие силен упрек към онези, към които е адресирана речта на Павлов. Той сякаш казва на всеки от тях: „Христос толкова много ви възлюби, че предаде Себе Си; и когато нямахте надежда за спасение, Той ви доведе до такъв велик и толкова висок живот; и вие, като сте получили такива блага, отново се обръщате към старото. Свети Златоуст обръща специално внимание и на това защо свети Павел усвоява спасението на всички, извършено от Господа, само за себе си. "Какво правиш, Павле? Защо си присвояваш общото за всички и си приписваш само това, което е направено за всички хора? Защото ти не каза: този, който ни възлюби, а: "този, който ме възлюби". И евангелистът казва: „Бог толкова възлюби света” (Йоан 3:16); а ти самият казваш на друго място: „Този, Който не пощади Своя Син, но Го предаде да яде не за вас, но за всички нас” (Рим. 8:32). Защо той казва това тук? Той си представи цялата безнадеждност на човешката природа и неизразимата грижа на Иисус Христос за нас, и от какво ни освободи, и какво ни даде, и като си представи всичко това, беше напълно обхванат от пламъка на любовта към Него; затова казва така. Защото пророците често наричат общия за всички Бог свой, като казват това: “О, Боже, Боже мой! На сутринта идвам при Тебе” (Пс. 63:2) Освен това с това той показа, че всеки от нас дължи на Христос същата справедлива благодарност, каквато бихме дължали, дори ако Той беше дошъл сам за него. Защото той не би отказал да приеме такава петиция за себе си дори за един; защото той обича всеки човек поотделно толкова, колкото и целия свят. Освен това, въпреки че жертвата е направена за всички и е достатъчна за спасението на всички; но само онези, които повярваха, се възползваха от нейната полза. Гал.2:21. Не отхвърлям Божията благодат: ако законът беше прав, тогава Христос умря без смърт. „Да отхвърляш означава да не вярваш, да унижаваш, да осъждаш“ (Вселенски). Апостолът като че ли казва: не мога да направя друго; защото, ако все още се бях придържал към закона, щях да отхвърля, презрях и презрях благодатта. Или това: Самият Господ така милостиво се приближава към мен, в името на една единствена вяра, като ми дава и прощение на греховете, и вътрешно обновление: как мога да отхвърля тази благодат и да продължа да се обвързвам с оковите на закона? Свети Дамаскин казва: "По благодат, казва той, аз станах свободен. Защо, като се върна отново към закона, няма да нанеса укор на благодатта, като че ли тя няма сила да даде живот?" „Защото (след идването на благодатта) този, който продължава да живее според закона, позори благодатта като недостатъчна за спасение“ (блажени Теодорит). Според Амвросиаст свети Павел изглежда казва това тук: „Не мога да бъда неблагодарен на Божията благодат и да не остана непоклатима вяра в Господ Исус Христос, знаейки, че никой не ми е помогнал толкова, колкото Той, и че ако сравня друг (закон) с него, от когото не съм получил никаква помощ, тогава ще покажа презрение към Него. „Ако по закон има правда“, δικαιοσυνη, - правда, благочестива, спасяваща живота, - „защото Христос няма да умре“. Ако законът беше осигурил както прощение на греховете, така и вътрешна праведност и освещение, тогава Христос нямаше да има причина да умре. Тогава Той умря, за да ни даде тези две съществени блага - опрощение на греховете и освещаваща благодат, които освен Него никой друг не би могъл да даде и без които няма спасение за нас. Докато сме под грях и не ни е простено, ние нямаме достъп до Бог. Но дори и да им е простено, но не са били вътрешно обновени и не са получили силата да вървят неотклонно във волята Божия, тогава всеки би останал неприличен пред Бога. Господ Спасител умря за нас и прикова греховете ни на кръста. След това, като се възнесе на небето, той изпрати Светия Дух от Отца. Защо Той дава на онези, които вярват в Него, както прощение на греховете, така и спасителната благодат на Светия Дух. Без тези двамата няма спасение за нас. Следователно Христос, който ни ги предаде, не умря напразно. Но ако тези ползи бяха предвидени от закона, тогава Христос нямаше да има причина да умре, когато всичко необходимо за спасение вече е предвидено от закона. Апостолът обаче изразява тук само общо положение; изводът от него е оставен на всеки да си направи сам, в името на неговата изключителна очевидност. А именно: но Христос не умря напразно; не може да се каже, че Христос умря напразно; следователно не е вярно по закон. Свети Златоуст казва с тези думи на св. Павел: "Кой друг грях е по-голям от този, какви други думи са по-силни от тези за изобличаване? Защото, ако Христос умря, това е очевидно, защото законът не може да ни оправдае; ако законът оправдава, тогава Христос умря напразно. Но не би ли било неразумно да наречем това, толкова ужасно и извън човешкия ум, безполезно и суетно, това неописуемо тайнство, което патриарсите очакваха с нетърпение, което пророците предсказаха и което ангелите гледаха с ужас - въпрос, който, по справедливост от всички, трябва да бъде признат за основна причина за Божието провидение за нас? Така апостолът го представя като крайна степен на глупост и абсурд - да се разглежда напразно такъв голям и важен въпрос." "Тази дума е много силна", пише блажени Йероним, "срещу онези, които, след като повярваха в Христос, смятат, че трябва да спазват предписанията на закона. Ако законът е верен, тогава Христос умря напразно. Или нека да покажат как Христос не умря напразно, ако делата на закона оправдават; но колкото и глупави да са, те няма да посмеят да кажат, че Христос умря напразно - Затова трябва да допълним речта тук с следното ръководство: но Христос не е умрял напразно; следователно, законът не е верен.” Може да се интересувате от: