Предисловие (Гал.1, 1–10)

а) Напис та привітання (Гал.1:1 – 5). Напис і привітання в Посланні до Галатів відрізняються від інших тим, що в них введені положення, які вказують на зміст самого Послання. Очевидно, святий Павло глибоко був зайнятий своїм предметом, і думки про нього, що переповнювали душу його, з самого початку прорвалися в слово Йому належало довести свою Апостольську гідність і з'ясувати, у чому полягає наш порятунок. Те й інше він тут і передбачає. Слово про своє істинне Апостольство докладає в написі до свого імені, а слово про спасіння, яке в Господі, у привітанні до поклоняного імені Христа Спасителя. Подібне внесення до напису та привітання сторонніх думок, відповідно до змісту Послання, робив святий Павло і після того, як бачимо в Посланні до Римлян і в Посланні до Тита. Гал. 1:1 – 2. Павло Апостол, ні від чоловік, ні людиною, але Ісус Христом і Богом Отцем, що воскресив Його з мертвих, і що зі мною вся браття, церквам Галатійським. У Посланнях до Солунянам святий Павло не докладав до себе цього слова: Апостол, – не тому, що тоді він був смиреннішим, а тепер зменшилася його смиренність, а тому, що тут належала потреба виставити це Богом дане йому титло, яке робили замах у нього забрати, що там не мало місця. «Ні від людини, ні від людини» . У ті часи Апостолами називалися не одні дванадцять, але й усі, що були посилані на проповідь, чи одним з ким із тих, що мали вагу та владу, чи цілою Церквою якою. Так святий Павло називає Апостолами Андроніка та Юнію (Рим. 16: 7), зараховує до Апостолів та Аполлоса (1Кор. 4: 6). Вони одне з Благовісниками і відрізнялися від пастирів і вчителів, які, будучи на одному місці у своїй Церкві, творили християн словом, тоді як ті проходили весі, гради та країни (Еф. 4, 11). І Церкві потім присвоєно титло Апостольства всім відомим співробітникам Апостолів і багатьом іншим, які попрацювали у проповіді Євангельської. Спогад їх присвячується 4 січня. Їх сімдесят, за числом і Господом вибраних, інших, крім дванадцяти апостолів. Але власне Апостоли, основне каміння будівлі Церкви, від яких усе християнське вчення і всі порядки християнського життя, були дванадцять, що бачили справи Господа, чули вчення Його і були свідками воскресіння Його (Дії 1, 21-22). Про Апостола Павла іудіючі лжевчителі могли говорити: він не справжній Апостол. Справжні бачили Самого Господа та Ним Самим послані, а цей що? Ананія його хрестив; Варнава рекомендував Апостолам у Єрусалимі, потім він покликав його в Антіохію, де він і навчав разом з Варнавою; Антиохійська церква послала його з Варнавою на проповідь в інших місцях; а після цього першого досвіду та апостоли в Єрусалимі дали свою згоду на те, щоб вони попрацювали у проповідуванні Євангелія поза Палестиною. Отже, його Апостольство немає нічого особливого, понад призначеного. Люди побачили, що він здатний і послали. Але такі особи не можуть вивчати самостійно, самі від себе; вони повинні узгоджуватися у всьому зі справжніми апостолами. І віруючим не слід у всьому довіряти їм безумовно, а має повіряти їхнє вчення тим, що говорять і як роблять головні апостоли. Павло ж не згоден із ними; бо вони, живучи в Єрусалимі, не забороняють обрізуватись та виконувати інші приписи закону; та й самі їх виконують. Отже, Павло відступив від них, і його не слід слухати. Проти таких навіянь і каже святий Павло, що він є апостолом, – «ні від чоловіка, ні від людини», – що не Ананія і Варнава вказали, не Петро чи Антиохійська Церква обрали його до Апостольства, а Сам Господь. Тут, втім, тільки висловлює він таке становище, доводить його просторово в двох перших розділах Послання. Словами: «ні від чоловіка, ні від людини» – він ніби каже: про моє Апостольство не можна так думати, щоб воно було справою людської лише передбачливості та людського обрання, чи однієї людини розуміти чи ціле суспільство християнське. Воно заходить за межі людських справ, – згори є. Такий зміст представляється у цих словах з першого погляду. Інші розрізняють ці висловлювання: ні від чоловік, ні людиною – і в кожному з них бачать особливу думку, бо вони різняться і числом, і прийменниками: у першому множина і прийменник "від", у другому єдине і привід "через" (δια). Ґрунтуючись на цьому, думають, що першим виразом святий Павло заперечує людське походження свого Апостольства, заперечує, щоб воно дано йому з одного людського міркування, без жодної участі згори; Другим заперечує і небесне його походження, якщо розуміти його посереднім, заперечує ту думку, що хоч і є Боже звільнення на його Апостольство, але воно дано йому через посередництво людини, а не безпосередньо Господом, як дано іншим Апостолам. Блаженний Ієронім бачить у цих словах Апостола вказівку на три роди обрань: перше те, що відбувається тільки людьми, друге те, що хоча від Бога є, але робиться через будь-яку людину, і третє те, що відбувається безпосередньо Самим Господом. Святий Павло присвоює собі останнє. Блаженний Феодорит пише: «(Цими словами) Апостол сказав, що він сподобився благодаті, не від людей прийнявши цей дар; не хтось із Божественних Апостолів уловив його, але покликав його Сам Владика з небес, не вживши на сприяння людини. Це й розумів, сказавши: «ні людиною». «Але Ісус Христос і Бог Отець» . Як святий Павло обраний Господом Ісусом Христом, це є книга Дій. При зверненні святого Павла, що явився йому на шляху до Дамаску, Господь нічого не сказав йому про його призначення, а тільки наказав іти в місто, де буде сказано, «що личить йому творити» (Дії 9, 6). говорячи: «судина обрана Мій цей, пронести ім'я Моє перед язиками та царями та синами Ізраїлевими» (Дії 9, 15). у несамовитості й бачив Господа, Який сказав мені: «Потщі вийти незабаром з Єрусалима, зане не приймуть свідчення твого, що про Мене... йди, бо Я в язики далека після» (Дії 22, 18, 21). їх» та інше (Мф. 28, 19). Те, що було потім в Антіохійській Церкві, коли Дух Святий наказав відокремити святого Павла разом з Варнавою на справу, до якої він покликаний (див. Дії 13, 2), було лише виконанням цього Господнього обрання. У цьому, однак, можна бачити, стосовно святого Павла до інших апостолів, відповідність зішестю на цих останніх Святого Духа в день П'ятидесятниці, після якого відразу ж почалася їхня апостольська діяльність, як і після того Павлова. Так очевидне безпосереднє Господом обрання святого Павла до Апостола мов. Але як його обрано Богом Батьком? оскільки обраний Господом, то обраний і Отцем; бо діяння Отця і Сина нероздільні. Особи Пресвятої Трійці роздільні особи, але нероздільні єством, діями та бажаннями. Господь Ісус Христос є Бог Син, що втілився. Тому діяння Його суть і дії Отця. На землі ще будучи, Він говорив: «все, що має Отець, Моє є, що Отець творить, те й Син творить. Я творю, що бачу, що творить Отця» (Ів. 14:10; Ін. 14:31; Ін. 16:15). Тим повніше все це висловлено повинно бути після Його воскресіння і сивіння праворуч Бога Отця. Святий Павло, введений у споглядання Божих таємниць, ясно бачив у обранні його до Апостольства Господом Ісусом Христом, Сином Божим, обрання і Богом Отцем; чому й висловив щось у слові. Книга Діянь дає розуміти, що в цьому обранні брав участь і Дух Святий, як згадано, так що воно є від Пресвятої Трійці. І все в Церкві Божій від Бога Отця у Святому Дусі про Господа Ісуса. Так одним коротким висловом святий Павло поставив себе однією лінію з іншими головними апостолами. Послухаємо, як про все це пише святий Златоуст: «На самому початку Апостол вказує на те, що говорили, що принижують його гідність, тобто що інші Апостоли були учні Христові, а він був учень Апостольський. Чому й починає Послання так: «Павло Апостол, ні від чоловіка, ні від людини» . Бо інші лжевчителі стверджували, що Павло менше за всіх Апостолів і що він від них уже навчився віри. оскільки Петро, ​​Яків, Іван і покликані раніше, і посідають перше місце між учнями, і догмати віри прийняли від Самого Христа, то й вірити краще їм, аніж йому. А вони не забороняють обрізуватись і дотримуватись закону Мойсеїв. Це й подібне говорячи до приниження Павла і піднесення цих апостолів, не з тим, щоб і тих похвалити, але щоб точніше обдурити галатян, вони вчили їх не вчасно вже виконувати закон. Отже, апостол почав послання дуже пристойними словами. оскільки вони принижували вчення Апостола, говорячи, що воно від чоловіка, а Петрове вчення від Христа; то він на самому початку і спростовує це, говорячи, що він "Апостол, ні від чоловіка, ні людиною". Хоч і Ананія хрестив його, але не він вивів його з помилки і не він звернув до віри, а Сам Христос зверху дивним голосом закликав і вловив. Петра, і брата його, і Іоанна з братом його Господь покликав, ходячи при морі, а Павла після піднесення на небо... Він одразу (після цього) прийняв хрещення і потім вів непримиренну боротьбу з юдеями і тим багато ще перевершив інших апостолів; бо каже: «Набагато їх потрудяться» (1Кор. 15, 10). Але в цьому випадку він не стосується цього, задоволеним вважаючи показати свою рівність з іншими апостолами; бо йому треба було не перевагу свою показувати перед ними, але знищити причину спокуси. Звідси слово: "ні від чоловіка" - відноситься до всіх проповідників; а слово: "ні людиною" - відноситься тільки до Апостолів. Бо Бог покликав їх не через людей, а сам Сам». «Воскресивши Його з мертвих» . Про воскресіння Христа Спасителя святий Павло часто згадує як про урочистий і переможний прапор християнства; але значення його, приватне у тому чи іншому випадку, визначається перебігом мови. Як тут у святого Павла два предмети в думці, що він істинний Апостол і що спасіння єдине в Господі Ісусі; то можна думати, що він згадав тут про воскресіння, щоб світло від нього впало на той і на інший із цих предметів. Стосовно першої згадки про воскресіння Христового він хотів привести на думку галатам те, як він покликаний до Апостольства Господом. По блаженному Августину, він натякає цим, що «й він посланий Христом, але вже прославленим». Інших Апостолів Господь особисто покликав, перш за смерть і воскресіння, остаточно, однак, визначивши їх на Апостольство вже після воскресіння, а його і покликав, і вибрав в Апостольство, і затвердив у ньому – все після воскресіння і піднесення, чим не применшується, якщо не підноситься його Апостольство. Чому в іншому місці, перераховуючи явлення Господа після воскресіння Апостолам, додає: «Наслід же всіх... прийди і мені» (1Кор. 15, 8). Тобто і він поставлений через це Господом однією лінію з іншими. Не важко знайти думку на захист Апостольства святого Павла з того, що він воскресіння Господа тут є тим, що сталося від Бога Отця. Говорячи: я Апостол, обраний не Господом тільки, а й Богом Отцем, що воскресив Його з мертвих, Апостол вселяє, що участь Бога Отця в обранні його на Апостольство буде посередником воскресіння Господа Ісуса, як же це? Так, що Бог Отець, що воскресив Христа Спасителя, тим освятив і наперед підтвердив Своєю згодою все, що мав творити і засновувати воскреслий Господь. Ось як сходить до Бога Отця і моє Апостольство, говорить ніби святий Павло. Стосовно другого пам'яттю про воскресіння, а отже і про смерть, наводиться на думку головне в домобудівництві нашого спасіння – задоволення правді нескінченної і примирення з Богом, вірою в що ми сподобляємося всіх благ, втіленим Сином Божим для нас здобутих. Хто це споглядає і приймає серцевою вірою, той не звернеться до немічного способу спасіння вірністю закону Мойсеєву. Святий Дамаскін пише: «оскільки ті думали, що будуть покарані, якщо відступлять від закону, то він нагадує про таку справу, якою відкидається всяка потреба в законі, тобто про хрест і воскресіння, в яких основа спасіння». Святий Золотоуст приходить у рух при словах: «воскресившим Його з мертвих» – і каже: «що ти робиш, Павле, бажаючи юдеїв привести до віри? Чому ти не наводиш на середовище жодної з великих і Божественних властивостей Його, подібно до того, як ти писав до филип'ян, кажучи: «Що в образі Божий цей, не захопленням непщева бути дорівнює Богу» (Флп. 2, 6), або як у Посланні до Євреїв без обвинувачення сказав про Нього, що Він «є сяйво слави і образ іпостасі Його», тобто Отця (Євр. 1,3); або як на початку свого Євангелія проголосив Його син громів: «на початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово» (Ів. 1, 1); або як Сам Ісус часто говорив перед юдеями, що Він однаково всемогутній, як і Отець, і ту саму має з Ним владу (див. Ін. 5, 19-21)? Чому ти нічого не сказав такого, але, залишивши все це, привів на пам'ять те, що відбулося, за влаштуванням Божим, над плоттю Його, вказуючи на хрест і смерть. Так було, відповідає він. Бо якби слово було звернене до тих, що нічого великого не знали про Христа, то годилося б сказати це про Нього. Але оскільки йдеться з такими людьми, які побоюються, щоб за залишення закону не зазнати гніву Божого, то він згадує про те, чим скасовується необхідність закону, тобто про добрі плоди, що походять для всіх від хреста і воскресіння». Але нехай не збентежиться хто і з нас тим, що Апостол називає Христа Спасителя воскресненим від Бога Отця, а не воскреслим Своєю силою, що робить він не тільки тут, а й в інших місцях (якось див. Рим. 4, 24; Рим. 8, 11; 1Кор. 15, 12; 12, 12; 2, 12; 1Сол. Треба брати до уваги все разом місця, де святий Павло говорить про воскресіння. Зробивши це, знайдемо, що в нього не менше місць, де Господь називається воскреслим Сам (якось: Рим. 4, 25 ; Рим. 6:4 ; Рим. 6:9 ; Рим. 8:34 ; Рим. 14:9 ; 1Кор. 15, 4, 12, 25 ; , 2 ; 14 та подібні). Так і слід очікувати. оскільки Христос Спаситель є Бог і людина, то про Нього пристойно говориться і про те, що Він воскрес, і про те, що Він воскрес. Воскрес, як Бог, і воскрес, як людина. Але при тому чи іншому виразі не повинно виходити з думки єдинодіяльність Бога Отця і Бога Сина, як Облич Пресвятої Трійці. Поглядаючи звідси на воскресіння, слід вважати, що Христос Спаситель і Сам воскрес не без дії Батька, і воскресений Отцем не без Своєї дії, як Сина; бо особи Пресвятої Трійці, окремі особи, нероздільні в дії. Уживаються ж у слові Божому вирази: Господь Ісус Христос воскреслий; або: Бог Отець воскресив, на вимогу течії мови та стану тих, до кого звертається мова. Сам Господь, під час земного Свого життя, передрікав, що Він воскресне Сам. Так говорив Він на самому початку в храмі: «Зруйнуйте церкву, і трьома днями споруджу» (Ів. 2, 19) – це про церкву тіла... На Фаворі звелів учням мовчати про прославлення Його в перетворенні, «до дна Син Людський з мертвих воскресне» (Мк. 9). Він же сказав, що Він має владу віддати душу Свою – життя і знову прийняти її, ожити (Ін 10, 18). І Ангел після воскресіння каже жінкам: «Воста, нема тут» (Мф. 28, 6), Сам повстав. – Все це зрадили нам святі апостоли. Отже, не інакше й вони розуміли воскресіння Господнє. Але в промовах своїх до народу, спочатку, звичайно, юдейському, вони не вважали розсудливим говорити так прямо, щоб блиском цим зовсім не засліпити слабкий розумний зір юдеїв. У першій же промові апостола Петра чується: «Ви вбили, але Бог воскресив Його» (Дії 2, 23-24). Потім і потім так говорили всі Апостоли. Народ іудейський вихований у віруванні в Єдиного Бога. Було б несумісне для них, якби раптом поставити в їхній увазі у всьому світі Божества Обличчя Христа Спасителя і ніби заступити їм Обличчя Бога Отця. Чому про них завжди згадується разом, і притому так, що все зводиться до Бога Отця, як до єдиного початку. Було в намірі цим способом поступово звіщати розум розум до споглядання єдиносутності і однодієвості Трііпостасного Бога. Стосовно справжнього місця святий Златоуст пише: «Але ось єретики заперечують, кажучи: дивись, Отець воскресає Сина? Бо вони, одного разу заразившись хворобою єретиці, стають уже глухими і нездатними, мимоволі втім, до того, щоб осягати висоту догматів, і вибирають тільки те, що говориться про Христа чи за станом Його приниження, чи з людства Його, чи з честі Отця, чи з іншого; і, такі місця розглядаючи окремо, тим більше ушкоджують себе, не скажу – Писання. Я хотів би у них спитати: навіщо вони це кажуть? Чи для того, щоб уявити Сина слабким і не може воскресити навіть тіла Свого? Але одна віра в Нього робила те, що й тінь віруючих у Нього воскресала мертвих. Отже, якщо віруючі в Нього, самі смертні, однією тінню персних тіл своїх і одягу, що наділяли такі тіла, воскрешали мертвих, то невже Він не міг воскресити Самого Себе? Чи не явне це божевілля? Чи не крайній ступінь безумства? Ти чув, що говорить Христос: «Зруйнуйте цю церкву, і трьома днями споруджу» (Ін. 2, 19); і ще: «область імам покласти душу Мою, і область імам ще прийняти» (Ів. 10, 18). Отже, навіщо говориться, що Отець воскресив Його? Навіщо й інше багато приписується Батькові, що, втім, творить Син? Це говориться на честь Отця і через неміч слухачів». Блаженний Феодорит бачить у цих словах вказівку на єдинодіяльність Бога Отця та Бога Сина. «Слова: «воскресившим Його з мертвих» – не подають думки про немічність у Божестві Єдинородного (бо страждання стосувалося не Божества), але показують згоду у справі проповіді, а саме що таємницю Божественного людства не один Син домобудував, але й Сам Отець брав участь у цьому промислі. оскільки захисники закону припускали, що Бог повинен служити збереженням закону, то Божественний Апостол показує, що подавач Нового Завіту не один Син, а й Отець». Святі отці не залишили без уваги і образу виразу, і порядку Божих імен у словах: «Ісус Христом і Богом Отцем» ; але в тому та іншому бачили важливі догматичні вказівки. З грецького слово в слово переказувати треба: «через Ісуса Христа і через Бога Отця» . Якби тут стояло тільки: «через Ісуса Христа», а далі слід було б: «від Бога Отця» чи ще як; то могло здатися, що Христос Господь не самопочатковий і не самодіяльний, а є тільки знаряддя в руках Отця, і за буттям, і за діями Йому підлегле. Але як святий Павло і про Бога Отця так само висловився, як і про Сина, то цим показав, що не вважає різниці в їхньому єстві та владі. Блаженний Феодорит пише: «щоб інший, знайшовши перед іменем "Ісус" прийменник "через", не подумав, що Син службовий Отцеві, Апостол додав: "і через Бога Отця". Прийменник "через" ужив перед ім'ям Того та Іншого Особи, навчаючи тим, що привід цей не означає ніякої різниці в природі». Святий Золотоуст, вивівши ту саму думку з такого образу виразу, тобто "що", вживши те саме вираження і про Отця, як і про Сина, Апостол навчив нас «не вважати законів для незбагненного єства і не призначати меж Божества між Сином і Отцем» і що «це показати, що цей вислів не допускає жодної відмінності в їхньому єстві», – витягує іншу, не менш значну, думку, з порядку, в якому стоять тут Божі Особи: «що тепер скажуть і ті, які в хрещенні думають знаходити якесь применшення Божих іпостасей, тому тільки, що хрестяться? Бо якщо Син тому менший за Батька, що ім'я Його поставлене після Батька, то що вони скажуть тепер, коли Апостол починає з Христа і потім переходить до Батька? І ми тут не маємо наміру говорити нічого богохульного. Бо, змагаючись із оманливими, ми не повинні відступати від істини; і хоча б вони тисячоразово збожеволіли, ми і тоді повинні триматися в межах благочестя. Тому як тут з того, що Апостол згадав раніше про Христа, ми не назвемо Сина великим Отцем, бо це було б верхом безумства і всякого нечестя, так і там, у заповіді про хрещення, ми не повинні шанувати Сина меншим за Батька, тому що Син поставлений після Отця». «І що зі мною вся братія». Хто такі? вважають, що це вся Церква Ефеська, ґрунтуючись на тому, що Апостол сказав не просто: «що зі мною браття», але вся братія. Проти цього можна сказати тільки те, що святому Павлу незвичайно писати Послання від імені всієї Церкви, в якій знаходився пишучи, хоч зазвичай посилати цілування від всієї Церкви в кінці Послань (як див: Рим. 16, 16; 1Кор. 16, 20; Флп. 4, 2). Але тут, по відношенню до галатів, могли спонукати його до того особливі обставини. Лжевчителі натлумачили галатам, що тільки Павло відкидає обрізання і Мойсеєвий закон, інші, навпаки, не забороняють ні того, ні іншого. Апостол Павло ставить із собою на початку Послання цілу Ефесську Церкву, показуючи тим, що вона в усьому згодна з ним. А в Ефесі були зачатки віри ще до приходу його туди (Дії 18, 21, 24). Звідси випливало, що неправда, ніби він тільки так вчить; але що такий дух християнства, що де воно вселяється, там синагога повинна падати вся у всьому своєму складі. Так святий Златоуст: «Чому він не говорить цього ніде в інших Посланнях, але вважає чи одне своє ім'я або називає й інших, але не більше двох чи трьох, а тут згадує все безліч вірних, чому й не назвав нікого на ім'я? Навіщо він це робить? Іудієві християни дорікали йому, що він один так проповідував і через те вводив нове вчення в догмати віри; Отже, щоб знищити таку підозру і показати, що він має багатьох однаково з ним мислячих, приєднує братію, показуючи тим, що те, про що він пише, згідно з їхніми думками пише». Інші вважають, що цими словами не вся Церква означається, а лише ті братія, які стояли до Апостола в особливих стосунках; тут були і співробітники його, і, можливо, крім них, інші, але, як зауважує блаженний Ієронім, «відомі галатам і котрі користувалися повагою їх і до того ж самі суть від обрізання». У Посланні до Коринтян Першого, яке писано після Послання до Галатів, згадується Сосфен (1Кор. 1, 1), у Другому, писаному слідом за Першим, – згадується Тимофій (2Кор 1,1). Тіт же був посланий у Коринф невдовзі після Першого туди Послання (2Кор 2, 13). Всі вони, очевидно, були в Ефесі. Тут же були Акілла і Пріскілла (Дії 18, 21); і Гаій з Аристархом – македоняни, схоплені під час повстання проти святого Павла єфесян невіруючих (Дії 19, 29). Тут же, можливо, були й деякі з тих семи осіб, які згадуються супутниками святого Павла на зворотному його шляху з Коринфу, через якихось чотири місяці після виходу його з Ефесу (Дії 20, 4). Все це особи значні, відомі серед усіх віруючих. Їх, або всіх, або більшу частину з них, можливо, і розумів святий Павло під словами: «що зі мною вся браття» . Не означив на ім'я тому, що їх було багато. Так блаженний Феодорит, який у цих братіях бачив сприяючих святому Павлу у проповіді. Заохоченням, за яким святий Павло ставить при собі багатьох, крім висловленого святим Златоустом, могло бути і те, як пише Ієронім, що «у справі виправлення людей багато має згоду багатьох в одній думці». Бо, за Амвросіаст, «легше зрозуміти свою помилку тому, хто бачить, що багато хто в тому викриває». «Церквам Галатійським». Не в одному і не в двох містах були Церкви, а в багатьох, можливо, в усіх чотирьох найвідоміших містах, і не в них тільки, а й в околицях їх. Послання це схоже на Соборне або Окружне. Святий Златоуст пише: «Церквам Галатійським» : тому що полум'я помилки охопило собою не одне місто, не два чи три, але весь народ галатійський. Помічай і тут велике обурення Апостола. Він не сказав: коханим чи святим, але просто: церквам Галатійським. Бо це ознака сильно скорботного і болючого, що не вітає їх ні ім'ям любові, ні ім'ям честі, але тільки ім'ям їхнього суспільства; і не додає навіть: церквам Божим, просто каже: церквам Галатійським. І разом із цим же найменуванням він поспішає на самому початку повернути до єдності їх поділ. Для цього і згадав ім'я Церкви, щоб привести їх у сором і зібрати докупи. Бо, розділені на багато частин, вони й не могли називатися ім'ям Церкви: тому що ім'я Церкви є ім'ям згоди та одностайності». Гал.1:3 - 4 . Благодать вам і мир від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа, що дав Собі за грехами нашими, бо нехай визволить нас від теперішнього віку лукавого, за волею Бога і Отця нашого . «Благодать і мир». «Благодать, якою відпускаються нам гріхи, світ, яким примиряємось і воз'єднуємося з Богом» (блаженний Августин). Але разом з відпущенням гріхів благодать вважає початок нового життя у Христі Ісусі через відродження; і світ, починаючись примиренням з Богом у совісті, сходить до досконалого заспокоєння в Ньому, в живому, що відчувається і виявляється, – спілкуванні з Ним, коли Бог у душі і душа в Бозі. Апостольське привітання, обіймаючи таким чином початок і останню межу життя про Христа Ісуса, поєднує і всі ті благодатні дії, за допомогою яких людина-християнин від того початку сягає цього кінця. «Від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа» . І цей образ висловлювання, як колишній: через Ісуса Христа і Бога Отця, означає рівність сили і влади і єдиність єства в Богу Отця і Сина. Христос Господь не є лише посередньою зброєю, але й саме джерело благодаті нарівні з Богом Батьком. Те, що в першому випадку стоїть попереду Господь Спаситель, а тут Бог Отець, показує, що, Кого не постав попереду, від істини не відступиш, – все одно, бо у Святій Трійці нікчемне є перше, і нікчемне останнє. Хоча це – звичайне привітання Апостольське, але у вухах галатян воно мало звучати особливим чином: «благодать», – яку ви зневажаєте, спадаючи під ярмо закону, і світ, – який порушуєте і з Богом, і зі мною, і з усіма Церквами, і самі з собою. Святі отці на це переважно і спрямовують своє тлумачення і в кожному слові вітання бачать викриття галатам. Так святий Дамаскін «таке вітання вважає Апостол усюди, але тепер, коли пише до галатів, це було потрібніше, оскільки вони наражалися на небезпеку відпасти «від благодаті», якщо знову стануть обрізуватися». Екуменій: «Завжди бажає миру, бо галати піднялися війною проти Бога, звернувшись до закону, який ним скасовано» Він же «від Бога Отця» . Звідки у вас сміливість іменувати Бога Батьком? Чи не від хрещення? Навіщо ж ви звертаєтесь до закону? Феофілакт «і ці імена – «Ісуса Христа» – суть вказівники Христових до нас благодіянь (і викривачі галатів). Бо "Ісус" Він, бо «врятував люди Своя від їхнього гріха» (Мф 1, 21), а «Христос» – через помазання Духом, Яким був помазаний заради нас, освятивши наше єство і давши нам так іменуватися. Відступати від такого Благодійника є знак невдячності». Амвросіаст «благодаттю обох, як Отця, так і Сина відновлений рід людський. Отже, він говорить як би якщо Отця і Сина однакова до вас благодать, то як же ви, щось менше думаючи про Сина, дорівнюєте Йому закон, наважуючись служити частково Христові, частково закону? Хіба ви не чули, що говорить Господь: «Господь є Син Людський і суботу» (Лк. 6, 5)? Говорить так Апостол, щоб ті побачили, яку неповагу вони надають Господу, коли рівняють Його рабу (закону тобто)». Подібно до цього і Феофілакт: «не закон – наш владика, а Христос Ісус». У святого Золотоуста всі ці думки зводяться воєдино «благодать вам і мир». Цим бажанням благодаті і світу починає він усі свої Послання, вважаючи це за потрібне скрізь, а особливо тут, посилаючи до галатів. оскільки вони перебували в небезпеці відпадання від благодаті, то він і молить Бога, щоб вони знову утвердилися в ній. Вони стали противниками Богу, тому і просить Бога, щоб знову примирив їх із Собою. - І Отцем він називає тут Бога, не потураючи їм, навпаки, сильно викриваючи їх тим і приводячи на згадку причину, через яку вони стали синами. Бо не законом, але лазнею поки буття вони удостоїлися такої честі. Тому він скрізь на початку Послань своїх так багатоманітний і вказує на благодіяння Боже до людей, майже так кажучи: раби, вороги, знедолені, як раптом почали називати Бога Батьком своїм? Чи дав вам Закон таку високу спорідненість? Навіщо ж ви, залишивши Того, Хто вас так наблизив до Себе, знову звертаєтесь до немовляти? – І не тільки ім'я Отця, а й найменування, які вживаються про Сина, достатні показати їм також благодіяння Боже. Бо якщо уважно розглянемо найменування – «Господа Ісуса Христа», то й воно покаже все благовоління і все благодіяння Боже до нас. Бо для того, каже, «і назваться ім'я Йому Ісус, що Він спасе люди Своє від їхнього гріха» (Мт 1, 21). А назва "Христа" нагадує помазання Духом». «Того, хто дав Собі по гріхах наших» . У цих і наступних словах друга особливість на початку Послання до Галатів. Як у надписі додатком кількох промов вказав святий Павло на своє істинне Апостольство; так тут, у привітанні, додаванням особливих положень представляє до уваги, у чому джерело та які умови порятунку – другий головний предмет Послання. Показавши це, він давав наперед розуміти галатам, що вони почали шукати порятунку не там, де його належить. Образ улаштування спасіння нашого відповідає згубним наслідкам падіння. У падінні ми стали злочинцями перед Богом, підгнівними Йому, і, крім того, засмутилися самі в собі, прийнявши в собі силу розтління морального – егоїзм з усіма пристрастями. Влаштовуючи спасіння наше, Господь Ісус Христос смертю Своєю задовольнив правді Божої, вгамував гнів Його на нас праведний, примирив нас з Богом, а посланням Святого Духа виліковував наше моральне розтління, за допомогою нового народження благодаттю Святого Духа, вважаючи в нас силу чистою нас пристрастям. Ці дві рятівні дії пришестя на землю Єдинородного Сина Божого, через втілення, святий Павло виражає і тут – перше словами: «Того, хто дав Собі за гріхами нашими» , – а друге словами: «Нехай позбавить нас від теперішнього віку лукавого» . «Того, хто дав Собі по гріхах наших» . Що значить це віддання Себе, - докладно пояснюється в інших місцях. Так, в (Еф 5, 2) говориться: «Христос полюбив є нас, і відданий Собі за нас приношення і жертву Богу у воню пахощі», або як інде: «очищення про гріхів наших» (пор. 1Ін 2, 2). Бо «Бог поклав Його – очищення вірою в Крові Його, в явленні правди Своєї за відпущення колись колишніх гріхів» (Рим. 3, 25). І Він «постраждав за гріси наші, праведник за неправедники, щоб Бог не привів нас» ( 1Пет 3, 18 ). Так «примиряємося Богові смертю Сина Його» (Рим 5, 10), Який «викупив нас є від клятви законний, бувши по нас клятва» (Гал. 3, 13). Галати цим коротким словом вже підготовляли до визнання своєї помилки. Їм нагадувалося цим про примирливу силу смерті Господа, нерозуміння якої вони викривали у собі ухиленням до юдейства. Жодних уже жертв не потрібно більше: одна принесена за всіх і на всі віки, і одна зробила те, чого закон зробити не був сильним. Навіщо ж йти під ярмо немічного закону? Віра у спокутну смерть Христа Спасителя дає нам відпущення гріхів; але якби цим обмежувалася сила пришестя Христового, то спасіння наше було б повно. Належало до того додати ще відібрання сили у гріха, що живе в нас, інакше вона робила б нас невпинно знову винними перед Богом. Тому святий Павло говорить, що Господь не віддав тільки Себе в жертву за наші гріхи, але й «позбавив нас від справжнього віку лукавого» , тобто позбавив нас від сили гріха, що заправляє всіма справами в людях віку цього. «Справжнє століття» є порядок речей, переважно моральних, що встановився після падіння і має продовжуватися до відновлення всієї тварі. Як цей порядок встановився падінням, а воно було джерелом нашого ушкодження морального, внаслідок самої, що впровадилася в нас, з усім полчищем пристрастей, що оволоділи всім в людях і над усім панівних; то «справжнє» століття є те саме, що стан людей у ​​рабстві гріху та пристрастям. Чому він - "лукавий", злий і зла виконаний. Людина, що живе в цьому столітті, в колі людей, що діють за егоїзмом і пристрастями, де що ні крок, то потяг до гріха і самоугоддя, не може позбутися його сам; бо та сама сила, що заправляє всім поза ним, панує і в ньому. Чому він завжди раб світу, в злі лежачого (1Ін. 5, 19), в якому тільки і є що «хіть плоті, хіть очес і гордість життєва» (1Ін. 2, 16). Позбавляє його благодать Святого Духа, яка, прийшовши в серце, забирає у нас гріха владу над ним і дає моральну силу протистояти потягам його. З цього часу людина не працює світу і гріха ( Рим. 6, 6), хоч підлягає прираження його. Але, отримавши силу протистояти йому в собі, він такою ж силою протистоїть і всьому несамовито, чим люди служать світу і пристрастям, і стає таким чином вилученим із загального кругового життя людей цього віку. Це і є визволення від справжнього віку лукавого, коли людина починає «не узгоджуватися з віком цим» (Рим. 12, 2), «не любити світу, ні що в світі» (1Ін. 2, 15). Не вивід із віку цього є визволення від нього, а дарування сили жити в ньому не за духом його, і в ньому жити, і чужим йому бути. Створює це в нас благодать Святого Духа, але ця благодать Господом Спасителем нам заслужена, чому до Нього зводить святий Павло і саму дію благодаті Господь віддав Себе на смерть, потім воскрес, піднісся на небо і послав на землю від Отця Пресвятого Духа, Який всіх вилучає від гріхів. І виходить, що Господь, зрадивши Себе, визволив нас від справжнього віку лукавого. Бо «але не йду», – каже, – «Утішитель не прийде до вас, якщо йду, послю Його до вас» (пор. Ів 16, 7). Очевидно, що звільнення від теперішнього віку лукавого не є будь-яким механічним, а є зміною моральною, не без участі людського вчинення. В іншому місці святий Павло так говорить про це «Що дав їсти Собі за нас, нехай визволить ни від всякого беззаконня, і очистить Собі люди обрані, ревните доброю справою» (Тит. 2, 14). Ревність про доброчинність, за вірою в Господа, з слухняності Йому, на славу Його,— жива ознака, чи вилучено хтось від уз цього віку. Це в тому ж місці зображується так: «явися благодать Божа, рятівна всім людиною, караючи нас, та відкинувшись безбожності і мирських пожадливостей, цнотливо і праведно і благочесно поживемо в нинішньому столітті, чекаючи блаженної надії і явлення слави великого Бога і Спаса». 13). Святий Золотоуст докладно пояснює, що під віком лукавим не повинно розуміти тварюків чи саме життя, як протягом часу, але каже «коли чуєш про лукавий вік, то розумій під цим лукаві справи, розбещену свободу. Для чого ж Павло сказав: «від теперішнього віку лукавого»? Він сказав це про спільне вживання слова у людей. Бо й ми часто говоримо нині поганий день для мене, – звинувачуючи не час, а справи та обставини. Так і Павло, засуджуючи лиху волю, вжив загальноприйнятий вираз і показує, що Христос дозволив нас і від колишніх гріхів і поставив у безпечний притулок від майбутніх. Перше показав він словами: «Того, хто дав Собі по грехах наших», а наступними: «нехай позбавить нас від теперішнього віку лукавого» – вказав безпечний притулок і на майбутній час. Закон був немічний для звільнення від одних якихось гріхів, а благодать сильна для очищення і тих, і інших». Блаженний Августин каже «справжнє століття лукавим розуміти треба, через злих людей, що в ньому живуть, як і дім іноді називаємо ми злим, через злих мешканців його». Амвросіаст пояснює порятунок від теперішнього віку так: «щоб, вилучені бувши з-під ярма закону, не грішниками вже були ми перед Богом, але праведними через нове народження, заради якого і синами Божими іменуємося; щоб, ставши чужими духові цього віку, стали ми причасниками нескінченного століття». Ієронім теж: «ще в цьому столітті позбавляє нас (Господь від теперішнього віку лукавого), коли, померши з Христом, перетворимося ми наново в почуттях і прихильності і не буваємо вже від цього світу». Для галатів ці слова, нагадавши їм про дію в серцях їхньої благодатної сили по вірі в Господа через святі обряди і про їхнє внутрішнє оновлення, служили сильним передбаченням, що, схиляючись до закону, вони залишають краще і беруться за найгірше. Святий Златоуст пише: «у незліченних погрозили ми беззаконня і гідні були найжорстокішого покарання. А закон не тільки не полегшив нас, але ще засудив, відкривши наші гріхи і не змігши звільнити і позбавити нас від гніву Божого. Навпаки, Син Божий і неможливе зробив можливим, дозволивши гріхи наші і ворогів, що були нас, поставивши в чині друзів, дарував нам і інші незліченні блага». Виклавши подібні думки, Феофілакт додає: «Як же ви, залишивши Спасителя, слухаєте закон, що не приніс ніякої користі?» Або як Амвросіаст: «яка тому помилка після благодаті повертатися під ярмо закону, тобто після отримання свободи хотіти бути в рабстві! Той ображає того, хто його купив, хто знову відбігає до колишнього пана». Для тих, хто любить не обмежуватися одними прямими думками, поданими відомим текстом Писання, але тих, хто шукає при цьому дозволу і всіх зіткнених питань, що порушуються ним, наводимо думки святого Золотоуста з приводу слів Апостола про звільнення нас від теперішнього віку лукавого. Вони просвітлюють похмурість нашого життя і відновлюють повагу до неї, яка дуже вагається тим, що цей вік лукавий і навколишній світ, не виключаючи і нас, у злі лежить. Були єретики, які, бачачи багато зла у світі, вважали, що він не Богом всеблагим створений, а є твором якоїсь злої сили. Проти них і спрямовує промову свою святий Златоуст: «деякі єретики захоплюють на свою користь і цей вислів, обмовляючи справжнє життя і наводячи свідком наклепу Павла. Ось, кажуть вони, Павло називає справжній вік лукавим. Але скажи мені, що таке вік? Час, що складається з днів та годин. Що ж? Вже продовження днів і перебіг сонця лукаво? Думаю, ніхто цього не скаже, хоч би дійшов до крайнього божевілля. Скажеш: Апостол назвав лукавим не час, а справжнє життя. Але ці слова не те означають, і ти не на словах Апостола ґрунтуєш сплетений тобою наклеп на життя, а довільно складаєш своє тлумачення. Дозвольте і нам витлумачити сказане Апостолом, і тим більше, що наше тлумачення благочестиве і має основу. Що ми скажемо? Те, що ніяке зло і ніколи саме собою не було причиною будь-якого добра; справжнім життям, навпаки, набуваються незліченні вінці і невимовні нагороди. Тому й сам блаженний Павло так багато поважає це життя, коли каже: «але ж, жити мі тілом, це мені плід справи: і що я зволею, не знаю» (Флп 1, 22); і, розмірковуючи про вибір, тобто чи краще тут жити чи дозволитись і з Христом бути, воліє перебування тут. А якби справжнє життя було зло, то він не сказав би цього про себе і ніхто інший не міг би скористатися нею для подвигів чесноти, хоч би скільки старався. Бо ніхто не може злом набути добро, ні розпустою здобути цнотливість, ні заздрістю – доброзичливість. І коли Павло говорить «про мудрування плоті, що вона закону Божому не покарається, нижче може» (пор.- Рим. 8, 7); він говорить про те, що зло, оскільки є зло, не може бути добром. Отже, коли почуєш про лукавий вік, то розумій під цим лукаві справи, розбещену свободу. Бо Христос прийшов не для того, щоб умертвити нас і таким чином вивести зі справжнього життя, але щоб, залишивши нас у світі, зробити гідними спадщини життя небесного. Тому й у розмові Своїй з Отцем Він говорив: «І ці в світі суть, і Я до Тебе прийду. Не благаю, нехай відшкодуй їх від світу; але нехай дотримаєшся їх від неприязні», тобто від зла (Ін. 17, 11, 15) Але якщо ти не хочеш прийняти цього пояснення і не перестанеш говорити, що справжнє життя є зло, то не засуджуй після цього самогубців. Бо той, хто схиляє себе від зла, гідний не осуду, а вінців. Таким чином, хто припиняє своє життя насильницькою смертю, або через задушення, або іншим чином, не буде гідний засудження, на твою думку. Навпаки, і Бог карає таких жорстоке, ніж вбивць людини, і всі ми по справедливості з жахом відвертаємося від них. Бо, якщо злочинно вбивати інших, то більше – самого себе. Якщо ж справжнє життя зло, то людиногубців треба нагороджувати за те, що позбавляють нас від зла. І світ не має називати злим. Якщо ти вкажеш мені на людиногубців, любодійців і гробокопателів, то я скажу, що ці гріхи не звинувачують справжнього життя: вони залежать не від життя нашого в тілі, а від ушкодженої свободи. Бо якби вони належали справжньому життю і необхідно пов'язані були з нею, то ніхто не був би вільний і чистий від них. Дивись, – уникнути потреб, необхідних для життя в тілі, ніхто не може. Які ж ці потреби? їсти, пити, спати, рости, алкати, жадати, народжуватися, помирати та інші подібні цим. Ніхто їх обминути не може, ні грішник, ні праведник, ні цар, ні простолюдин, але все підлягаємо цій необхідності природи. Таким чином, якби з життям суттєво пов'язана була необхідність робити зло, то ніхто не уникнув би цього, так само, як ніхто не може уникати неминучих потреб природи. Не кажи мені, що рідкісні проводять життя добре: бо можуть уникнути необхідних потреб і вимог природи не знайдеш і одного. Тому, якщо і один тільки знайдеться доброчесно, що живе, істина нашого слова нічого від того не потерпить. Що ще скажеш, жалюгідний і бідний? Чи це лукаве і зле життя, за допомогою якого ми пізнали Бога, милуємося про майбутнє, в якому з людей робимося Ангелами і з'єднуємося в один союз з гірськими Силами? І який знайдемо ще доказ проти злого та зіпсованого вашого розуму? «Воля Бога і нашого Батька» . Господь Спаситель дав Собі за грехами нашими і визволив нас від справжнього віку лукавого, за волею Бога та Отця нашого. Увесь устрій нашого спасіння, тобто щоб йому здійснюватися вірою в Господа Викупителя і благодаттю Святого Духа, був волею Бога Отця. Як старозавітна економія (домобудування) була з волі Батька Небесного, так і нова благодать, що її скасувала, стала надбанням роду людського з тієї ж волі. Для галатів ця вказівка ​​була дуже важливою. Якщо лжевчителі наводили на них страх образити Бога, який дав закон через Мойсея, то Апостол дає їм можливість прогнати цей страх, засвідчуючи, що й новозаповітний лад спасіння від Того самого Бога і що, відступаючи від нього, вони пряміше опираються Богові. Те, що раніше сказано: «Того, хто дав Собі», – в тій думці, що Він Сам дав Собі, а тут: «за волею Бога Отця», – вказує на єдинодіяльність Облич Пресвятої Трійці. Що робить Отець, робить те не без Сина, і що робить Син, робить те не без Батька. Як у Предвічній Раді про спасіння і Син каже: «що створити волю Твою, Боже мій, захотів» (Пс. 39, 9); і Бог Отець перед тим, як скласти мир з благовоління Свого бажання, поклав бути нашому спасінню в Сині Своєму, Господе Ісусе Христі, через освячення і всиновлення (Еф. 1, 4 – 5 ): так і в часі Син Божий і про Себе покладає душу Свою (Ін. 10, 8, і 8, і 8, і 8, і 8, 8, 8, 8, 8, 10, 10, 10). проголошуваній пораді і розумінню Божому (Дії 2, 23), тому що так наречено бути рука Божа і порада Божа (Дії 4, 28). Святий Золотоуст на слова: «Того, хто дав Собі за грехами нашими» – пише: «дивися, Він не рабське і не вимушене поніс служіння, і ніхто не зраджував Його, але Він Сам віддав Себе. Тому коли почуєш Івана, який каже: «як і Сина Свого Єдинородного дав їсти за нас Батько» (Ін. 3, 16); то задля цього не принижуй гідності Єдинородного і не подумай про Нього чогось людського. Бо хоч і говориться, що Батько зрадив Його, але не для того, щоб ти вважав служіння Сина рабським, а для того, щоб ти пізнав, що служіння, понесене Сином, приємно було й Батькові. Те саме й тут показав Павло, коли сказав: «з волі Бога і Отця нашого» , – не з наказу, а з волі. Бо воля у Отця та Сина одна; чого хотів Син, того хотів і Отець». Згідно з цим говорить і блаженний Ієронім: «І Син віддав Себе за гріхи наші не без волі Отця, і Отець зрадив Сина не без волі Сина. Але та є воля Сина, щоб виконувати волю Отця, як Сам каже в псалмі: «Щоб створити волю Твою, Боже мій, захотів» (Пс. 39, 9)». І для галатів бачать святі Отці у цих словах сильне розуміння. Так, блаженний Феодорит каже: «Владика Христос не тільки Сам домобудував наше спасіння, але має на це і звільнення Отця. Чому апостол і додав: «за волею Бога і Отця» . Скрізь із Христом він зіставляє і Отця, навчаючи цим, що й Батьку завгодно, щоб ми жили не за законом, а за євангелією». Екуменій продовжує ту саму думку: «оскільки говорили, що не повинно залишати закону, як Богом даного; то показує, як і те, щоб вірити в Христа, є воля Отця». Повніше обох їх святий Златоуст: «Оскільки вони думали, що переслухають Бога, який дав закон, якщо приймуть новий, і тому боялися залишити давній закон, то Апостол виправляє і це їхнє упередження, говорячи, що це завгодно і Отцю. І не просто сказав: «з волі Батька», але: «Батька нашого» (який додаток і часто він робить), щоб тим більше посоромити їх вказівкою на те, що Христос зробив Батька Свого і нашим Батьком». «А це відбувається через нове народження наше від Нього в хрещенні. Навіщо обрізання? Навіщо закон? (Екуменій) Гал.1:5. Йому слава на віки віків. Амінь. Святий Павло, який жив у Бозі і завжди носив у вдячному серці велике Боже благодіяння до роду людського, явлене у викупленні, і до нього самого в покликанні не лише до спасіння, а й до Апостольства, нерідко при писанні Послань приходив, від свідомості Бога, у рух і захоплювався славою. (Так: Рим 11:36; Рим. 1:25; 2Кор. 11, 31; Еф. 3, 21; Флп. 4, 20; 1Тим. 1, 17.) Так і тут. Пам'ятавши про волю Бога і Отця, він піднісся думці понад небеса, до престолу Трііпостасного Божества, на якому покладено Предвічну Раду про спасіння роду нашого, і віддає славу Богу за це вподобання Його бажання (Еф. 1, 5). Нехай буде слава Йому за таке велике благодіяння! бо слова: «на віки віків» – те саме, що святе святих, пісня піснею, небеса небес. Повіки століть – нескінченна вічність (блаженний Ієронім). "Амін". Спаситель говорив: «Амін, Амін» - істинно, істинно. І тут "амінь" може бути: "істинно так". Або висловлює лише бажання, щоб було так. Буди Йому слава від усіх, хто знає преславне ім'я Його. Це наводить на заповіт Спасителя: «Так нехай просвітиться ваше світло перед людьми, бо нехай бачать ваша добра справа, і прославлять Отця вашого, що на Небесах» (Мф. 5, 16). Ніхто нехай не затьмарює своїм життям і справами слави сповідуваного ним Бога. Святий Золотоуст пише на це місце: «і це нове і досі невживане; бо слова: "амінь" - ніде на початку і в передмові Послань не знаходимо, але тільки після багатьох і тривалих міркувань воно постачається. Тут же, бажаючи показати, що й сказаного вже достатньо для викриття галатів і що слово його не потребує поширення, - "амінь" поставив він на початку свого Послання. Бо явні провини не вимагають тривалого приготування для викриття їх. Тому, згадавши про хрест і воскресіння, про очищення гріхів і убезпечення від них надалі, про волю Отця і згоду Сина, про благодать і мир і про всяке багатство дарувань Божих, уклав промову свою прославою. І не тому тільки він так уклав, але разом і від надмірного свого здивування величі дару і надлишку благодаті, і від уявлення того, що ми були і чим зробив нас Бог, понад наші сподівання і в такий короткий час. Не мігши всього цього висловити словами, він закінчив промову славослів'ям, прославляючи хвалу Богу за весь всесвіт, – не таку, яка б відповідала величі благодіянь Божих, але яка була можлива для нього. І тому після цього ще з більшою силою продовжує свою промову, спалахнувши, як би від сильного полум'я, від уявлення благодіянь Божих». б) Початок Послання (Гал.1, 6-10). Після привітання, приступаючи до самого Послання, святий Павло зазначає: аа) що змушує його писати Послання; та визначає: бб) предмет, який доводитиме в ньому. Писати спонукає його зміна думок у галатів про спосіб порятунку, який їм було подано самим Апостолом (Гал.1, 6 - 7); предметом же Послання буде незламність Євангелія, їм Євангелії. Бажаючи повернути їх до колишнього образу вірування, робить він довести їм, що вчення, яке він їм дав, ніким не може бути змінено. Хто покуситься на це, підпаде страшній анафемі, хто б він не був, із земних чи небесних (Гал.1, 8–10). аа) Що змушує Апостола писати Послання (Гал.1, 6–7) Гал.1:6. Відчуваюсь, бо так швидко висловлюєтеся, від того, хто кликав ви благодаттю Христовою, в інше Євангелію. "Дуджуюся" - дивуюся, зрозуміти не вмію, дивує мене ця несподіванка - ваша зміна і відпадання від віри: бо дивуються зазвичай тому, що трапляється понад сподівання і чого раптом не зрозумієш, як воно так сталося. Чекати цього не можна було й тому, що вони з таким жаром здобули віру, і тому, що випробували вже рятівні плоди її. Святий Золотоуст пише: «коли каже: "дивлюся", - цим не тільки дорікає їм у тому, що вони, після таких великих і рясих обдарувань, після простого прощення гріхів і настільки великого до них людинолюбства Божого, самовільно передалися під його роботи; але разом показує і те, яке він про них має думку, тобто високу та відмінну. Бо якби він вважав їх слабкими і легко спокушаючими, то не дивувався б тому, що сталося. Але оскільки, каже, ви були з-поміж тих, хто щиро повірив і багато попрацював, тому й дивуюся. Цього було достатньо для їхнього звернення та зведення в колишній стан; надію на це він висловив і в середині Послання, сказавши: «Тільки постраждаєте туні, аще точію і туні» (Гал.3, 4)». Амвросіаст: «Дивиться, що від отриманої свободи кинулися в рабство. Рідко трапляється, щоб хтось від того, що приносить радість, перебігав до того, що завдає скорботи. Апостол і дивується їм, що, перебуваючи у стані задоволеності та безпеки, самі себе віддали на неспокійну та порожню роботу. Це те саме, ніби нерозумний корабельник, перебуваючи в безпечній пристані, в бурю кинувся у відкрите море, на явну небезпеку». Так святий Павло прямо звертається до галатів зі словом докору, тоді як в інших Посланнях спочатку хвалить тих, до кого пише, за прийняття віри та успіх у ній, хоча й ті були несправні в іншому. Бо яке місце похвалі, коли відпадають від віри? Інші Церкви хоч і були недосконалими, але твердо тримали віру; а ці, зрадивши віру, знищили в собі всяку добротність. Хоч і було що хорошого в них, ціну втратило, бо не стало вже від віри. Апостол і не додає похвали їм. А може, й тому опустив це, що одразу, одержавши неприємну звістку, узявся за перо і поспішав вивести їх із омани: колись було дотримуватися звичайних формальностей, скоріше до діла. Увага його все була зайнята їхньою зміною. Про нього прямо й мова. Змінилися, каже, ви в тому, що не може бути змінено. І потім доводить це. «Як так скоро» . Так скоро, – або після звернення, бо й це нещодавно відбулося, якихось років три-чотири; або після другого перебування у них святого Павла, від якого не минуло, можливо, й року. Він ніби каже їм: чи давно я був у вас і бачив, що ви стояли на добрій дорозі, «течасте добре» (Гал.5, 7). Як же скоро обурилися стопи ваших ніг? Або, - "швидко" рахувати від появи серед них лжевчителів. Як би так: не встигли з'явитися серед вас лжевчителі, як ви вже потекли за ними. У святого Золотоуста проглядає і перша думка, але видніша остання. «Дві провини, – каже він, – покладає на них Апостол: відступ, і так швидкий відступ. Звичайно, вони і тоді були б гідні звинувачення, коли б відпали багато часу; але тут йдеться про спокусу і обман. Якщо гідний звинувачення і той, хто не раптом, але довго відступає, то при першому нападі ворогів, і від стріл, що ще здалеку пускаються, падає показує в собі приклад крайньої слабкості. У чому Апостол дорікає й галатам, як би так говорячи: що таке означає, що ті, хто спокушає вас уже не мають потреби і в часі, але й одного першого нападу досить для них, щоб скинути і полонити всіх вас?». Також і святий Дамаскін: «то в мені, каже (Апостол), збуджує велике здивування, що стільки навчені таїнству віри, що могли б і для інших бути вчителями, що ці так легко вірять лжевчителям». Блаженний Ієронім виставляє ту й іншу думку: «дивується Павло, по-перше, тому, що вони переклалися від Євангельської свободи в рабство законних справ, потім тому, що так скоро переклалися. Бо не одна й та сама вина – перекластися від когось повільно і скоро. Так щодо мучеників не однаково звинувачується той, хто, без жодного опору і без катувань, відразу подається на зречення, - і той, хто нестерпними муками змушений буває зречеться того, у що вірував. Нова ще була у них проповідь Євангелія, трохи минуло часу після того, як Павло привів галатян від ідолопоклонства до Христа. Дивується тому, як так скоро відступили вони від Того, на ім'я якого недавно стали іменуватися християнами». «Пропонуєтеся». Схилилися на лжевчення, похитнулися у вірності євангелії. Вони задумали перейти під ярмо закону, але ще не перейшли; справа у ході, але ще не скоєно. Це й змушує його поспішати до них із словом напоумлення; бо завжди так буває, що легше втримати того, хто відпадає від віри або падає в гріх, ніж повернути відпалого і підняти занепалого. Святий Златоуст пише: «не сказав: запропонували, але: докладаєтеся, тобто я не вірю ще й не думаю, щоб це спокуса мало досконалий успіх; чим знову показує надію навернути їх; і цю надію ще ясніше висловив він згодом, сказавши: «Я надіюсь про вас у Господі, бо ви будете ніщо інше розуміти» (Гал.5, 10)". «Від кличе» . Хто кликав? Перше обличчя, що представляється, є апостол Павло Він покликав їх до віри Євангелією своєю, як були покликані і Солуняни (2Сол 2, 14); він насадив у них віру, як і в коринтянах (див. 1Кор 3, 6). Як він, так і всі апостоли були найближчими знаряддями покликання народів до благодаті Христової; бо їм сказано: «Ідіть навчіть всі мови» (пор. Мт. 28, 19). Так зрозуміти не доречно було б і тут; бо перший предмет у Апостола буде довести їм, що їм не слід відпадати від віри через те, що їм навернені й навчені; бо його вчення не від людей, а згори. До цього розуміння пряміше йдуть такі слова: «благодаттю Христовою» . І скрізь святий Павло каже, що він благодаттю Христовою є те, що є, Апостол, Самим Господом посланий далеко в язики пронести прославлене ім'я Його. Але як і святому Павлу, і іншим Апостолам незвичайно, при поясненні покликання до віри, зупинятися на собі як знаряддях покликання, а завжди зводять вони думки до Того, Хто, діючи через них, влаштовував на землі Царство Христове; то й тут краще розуміти Того ж Дія. Хто ж Він? Ісус Христос, кажуть інші. Грецький текст дозволяє і так перекласти це місце: перекладаєтеся від Христа, який покликав вас благодаттю (Своєю). Можливим це знаходить і блаженний Ієронім. «Можна й так, – каже він, – дивуюся, що так скоро перекладаєтеся від Ісуса Христа, Який покликав вас у благодать, як і в Євангелії говорить Він про Себе: «Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мк. 2, 17)», – даючи розуміти, звичайно, що всяке. Але й так незвичайно говорити, ні апостолу Павлу, ні іншим Апостолам. Всі вони закликають відносити до Бога Отця, зводячи все до єдиного джерела всіх благ. Кожен у цьому сам переконатися може, переглянувши місця Писання, в яких говориться про покликання (які: 1Пет. 1:15; 1Пет. 2:9; 1Пет. 5:10, 2Пет. 1, 3; Рим. 8:30; Рим. 9:24; 1Кор. 1:9; 1Кор. 7:15 , 1Кор. 7:17; 1Сол. 2:12; 1Сол. 5:24; 2Сол. 2:14; 2Тим. 1:9). І мета Апостола в Посланні того вимагала, щоб звання галатів у такому дусі, як воно здійснено через нього, звісти до Бога Отця. Вони боялися Бога Отця образити, якщо відмовляться від Закону; Апостол же тут дає їм розуміти, що не тим вони образять Бога, якщо не підкоряться закону, а тим, якщо відхиляться від Євангелія. Так святий Златоуст: «оскільки, – каже, – вони, дотримуючись закону, думали догодити Отцеві, так само, як іудеї, ганяючи Христа: то він спочатку показує, що вони, так чинячи, ображають не тільки Христа, а й Отця. Бо, роблячи це, ви відкладаєтесь, каже, не тільки від Христа, а й від Отця. Бо як Старий Заповіт не від Отця тільки, а й від Сина, так і благодать є даром не Сина тільки, а й Отця, і все у них спільне: «вся, як мати Отець, Моя суть» (Ів. 16, 15)». «Благодаттю Христовою»; російською ж перекладено: «в благодать Христову». Грецький текст дозволяє той та інший переклад. Той, хто переглянув цитовані місця, бачив уже, звичайно, що покликання обставляється такими світлими уявленнями: ми покликані Богом Отцем «на спасіння» ( 2Сол. 2, 13 ), «у спілкування Сина Його, Господа нашого Ісуса Христа» ( 1Кор. 1,9 ), "в світ" ( 1Кор . ), «в чудове Його світло» (1Пет. 2, 9), в Його «царство і славу» (1Сол 2, 12), "в вічну" Його "славу" (1Пет. 5, 10). Усі ці висловлювання однозначні з виразом: у благодать Христову – і докладно визначають, що є благодать Христова. Але є й інші висловлювання, однозначні з виразом: «благодаттю Христовою». Так сам себе святий Павло сповідує покликаним «благодаттю Божою» (Гал.1, 15) і про всіх говорить, що Бог їх покликав «званням святим за Своєю благоволенням і благодаттю, дай нам про Христа Ісуса до вічних років» (2Тим 1,9). З цього можемо зробити висновок, що хоч і треба розрізняти, як де краще сказати: благодаттю або на благодать; але у суті те й інше нероздільно. Бо без благодаті Христової не було б і покликання; коли ж почалося покликання, то куди йому бути, як не на благодать Христову. Якщо зупинимося увагою на виразі, в якому Бог Отець представляється тим, хто нас покликав благодаттю Христовою, буде така думка: через падіння ми прогнівали Бога і позбулися Його благовоління; Господь Ісус Христос смертю Своєю примирив нас до Бога і повернув нам Його благовоління; це і є благодать Христова неточна, заради якої потекли на нас та всі інші милості від Бога, з яких першою є покликання. Так святий Златоуст: «Покликання є справа Отця, а причина покликання є Син. Він примирив нас і дав дар благодаті; бо не від діл праведних ми отримали спасіння». Святий Золотоуст висловлює ще й ту думку, що святий Павло сказав: «благодаттю Христовою» ,— ставлячись до Бога Отця, заради того, що у Отця і Сина все спільне. «Або краще, каже він (тобто Апостол сказав: «благодаттю Христовою» – тому, що), що належить Сину – належить і Отцеві; і те, що належить Отцеві, належить Сину. Бо каже: «Моя Твоя суть, і Твоя Моя» (Ін. 17, 10)». Екуменій піднімається при цих словах від однодії Батька і Сина до єдинодії всіх Облич Пресвятої Трійці, кажучи: «Син подає залишення (гріхів і примирення) кров'ю Своєю; Батько закликає; Святий Дух впливає. Це є спільне до нас благодіяння Святої та блаженної Трійці». Якщо зупинимося на виразі: у благодать Христову, то під благодаттю буде розумітися весь устрій нашого спасіння в Ісусі Христі Господі нашому, тобто: втілення Єдинородного Сина Божого, Його вчення, чудеса, страждання, смерть, воскресіння, вознесіння і сідіння праворуч Отця, послання і послання Пресвята встановлення святих таїнств, що подають благодать, і всіх установ у Церкві, внаслідок чого тим, хто приступає з вірою до Господа і стає синами Церкви, подається виправдання, відродження, освячення, усиновлення та заручення спадщини вічних і невимовних благ на небесах. Все це разом є благодать Христова, в яку покликані були галати Богом Отцем і в яку ми закликаємося самим народженням від батьків християн, – що є велике, нічим не заслужене благовоління до нас премилосердного Бога і Отця нашого. Сутність покликання в цю благодать можна висловити так: покликані, щоб, виправдавшись заради покаяння вірою в Господа Ісуса Христа і прийнявши через святі обряди благодать Святого Духа, жити інше, за допомогою цієї благодаті, свято і беззастережно, в надії спадщини славного Царства Христового. Це недосліджене багатство християн, яким ми збагачені через злидні Христові (2Кор. 8, 9)! «Покликані ви,—каже Феофілакт,—щоб виправдатися у Христі». З чого видно, що він насправді розумів покликання «у благодать Христову» . У цьому згоден він з Екуменем, який перифразує це місце так: «Бог Отець покликав вас у благодать Сина Свого». Святий Золотоуст з Феодорітом звертають при цих словах увагу і на те, чого заради сказав святий Павло, що галати перекладаються не від вчення, а від того, хто їх покликав. Це не дарма, але щоб сильніше вплинути на відступників. «Не сказав, – пише святий Златоуст, – «пропонуєтеся» від Євангелії, але: «від Того, Хто кликав ви», – тобто Бога. Сім він сказав те, що було сильніше для них і більше могло налякати їх. Якби хтось зробив подібний вчинок проти своїх друзів, то хто залишив колишніх благодійних друзів своїх, без сумніву, був би гідний засудження. Подумайте тепер, якого гідного покарання той, хто залишив Бога, що покликав його?» «В інше Євангелія» . Святий Павло проповідував єдине справжнє вчення про спасіння, а ті лжевчителі, що прийшли, стали пропонувати інше вчення, яке з ним незгодне. Як його справжнє вчення було Євангелія, благу звістку про спасіння, що пропонувала; так і їхнє вчення хибне він назвав також Євангелією, тільки іншим, без відношення і до тих, хто прийняв це хибне вчення, і до тих, хто його пропонував. Але можна розуміти в Апостола і ту думку, що галати прийняли його за справжнє Євангеліє або що лжевчителі говорили про себе, що вони проповідують справжнє Євангеліє, можливо навіть навмисно не згадуючи про те, що йдуть проти апостола Павла або не згодні з його вченням, принаймні на початку проповіді. Так святий Златоуст: «ті, які хотіли обдурити і звабити галатів, не раптом це робили, але, помалу змінюючи сутність проповідуваних їм істин, не змінювали їх найменувань. Так зазвичай дурить і спокушає диявол, непомітно для уловлюваних розставляючи свої мережі! Бо якби вони прямо почали говорити: зречетесь Христа, то їх остерігалися б як брехунів і розпусників. Але тепер, залишивши їх у вірі і давши своєму лжевченню найменування Євангелія, вони з більшою сміливістю підкопували будівлю, прикриваючи вчення, що проповідується, іменами, як завісою, що за звичаєм підкопують стіни. Отже, оскільки вони називали своє хибне вчення Євангелієм, або Євангелією, то Апостол дуже доречно заступається і за найменування, коли каже: «в інше Євангелія, що нема інше» . Гал.1:7. Що нема іно, точію неці суть бентежні ви, і які хочуть перетворити Євангелію Христову. "Ще немає іно". – Або так: перекладаєтеся в інше Євангелію, а воно не є інше Євангелією, не є вчення, яке гідно було б назвати Євангелієм. Так блаженний Ієронім: «пропонуєтеся в інше Євангелія, яка не є Євангелія». Лжевчителі хоч і називають його так, і ви хоч і визнали його таким, але в суті воно не таке. Або так: перекладаєтеся в інше Євангелію, якого іншого немає, або: а його іншого немає. Немає іншого вчення, яке можна було б назвати благовістю. Євангеліє одне, те, яке я вам дав. Так Феофілакт: «Немає іншого Євангелія, крім того, що ви прийняли. Євангеліє, що містить Православ'я, одне, те саме, яке я проповідував вам». Святий Дамаскін і підставу тому вказує: «як і святий Петро каже: «Нема бо іншого імені під небесами, даного в людях, про що належить спастися нам» (Дії 4, 12)». Блаженний Феодорит додає: «залишивши це Євангелію, не знайдете іншого, тому що Владика не інше проповідує через нас, а інше через інших Апостолів, але одне й те саме проповідуємо всі ми, що полюбили істину, а мудруючі гидко нам не пропонують вам нічого Божественного, але пред. Обидва ці пояснення, втім, у суті суть одне й те саме: ухиляєтеся в інше Євангелія, яка не є Євангелія інше, тому що іншого Євангелії немає. Воно одне. Святий Золотоуст потребував роз'яснити подив: як же у нас чотири Євангелія? але не прямо це виставляє, а вступає в суперечку з маркіонітами, які приймали тільки одне Євангеліє від Луки, і то не в цілому вигляді, - і каже: «як хворі зазнають шкоди і від здорової їжі, так і маркіоніти тут зазнали. Бо вони, скориставшись цими словами, кажуть: Ось і Павло сказав, що немає іншої євангелії. Хоча вони й смішні, проте треба викрити їхню брехню. Що ж нам сказати? Хоча б і дуже багато хто писав Євангелія, але якщо вони будуть писати те саме, то й багато хто буде не більше, як одне Євангеліє, і безліч пишучих ніяк не перешкодить йому бути одним. Навпаки, хоча б і один хто писав, але писав би неприємне, то написане їм буде вже не одне. Одне чи не одне Євангеліє, це пізнається не за кількістю пишучих, а за тотожністю чи різницею написаного. Звідси видно, що й чотири Євангеліє є одне Євангеліє. Бо коли і чотири говорять одне й те саме, то тут не одне й інше чи різне, бо говорять різні, але одне за згодою та єдністю написаного ними. І Павло тут говорить не про кількість проповідників, але про незгоду та протиріччя проповідника». «Точу неці суть бентежні ви» та інше. Очікується, за течією промови, відповідь наступне запитання якщо вчення цих нововведених вчителів немає благовістя, якщо іншого благовістя і немає; то що ж є їхнє вчення? Відповідає святий Павло: а це не що інше, хіба збентеження розумів, змішання понять і перетворення Євангелія. Але у образі висловлювання цієї думки, натомість, щоб виставити явище і дію, виставляє дійових осіб; подібно до того, як Сам Спаситель, у поясненні притчі про насіння слова, говорив: «це суть сеемії», – замість насіння сіяного або Євангелія проповідуваного (Мк. 4, 15 – 20). Зробив так святий Павло заради того, що йому якнайшвидше хотілося кинути тінь на цих нових вчителів, назвавши їх збурювачами чи збентежувачами умів та збочниками істини. «Того, хто бентежить» , Ταρασσοντες , – яким словом виражається і сум'яття в народі з будь-якої нагоди, і збентеження душевне від думок, що приходять, і збудження пристрастей. Хоча в Апостола не згадується про сум'яття віруючих і хвилювання між ними; але, звісно, ​​не так було. Не всі раптом так і погодилися. Святий Павло не звернув на це особливої ​​уваги, можливо, тому, що сум'яття було незначним, вірніше ж, тому що виключно зайнявся сум'яттям їх внутрішнім, обуренням їхньої віри та внутрішнього спокою, від яких і всі зовнішні небудування. Виставляючи це внутрішнє сум'яття з вигляду, він цим самим дає галатам вказівку, як вони можуть зрозуміти худість нового вчення, прийнятого ними. Згадавши про збентеження від лжевчення, приводить їм на згадку той блаженний стан, в якому вони перебували, коли прийняли справжню євангелію (див. Гал. 4, 15). Слухайте, як каже він їм, ту втіху з цим збентеженням, і самі зрозумієте, де істина і де брехня. Цим же словом святий Павло пояснює і те, як ті встигли спокусити їх зі шляху. Наговорили їм хтозна що, переплутали поняття, розбудили страхи – і вони почали бачити одне замість іншого. Око розуму затьмарилося і почало бачити правду там, де не було нічого, крім брехні та обману. Святі тлумачі в першу чергу звертають увагу на цей стан душі цим словом. Так Феофілакт: «Ті, що бажають змінити Євангеліє Христове, тривожать волосся ваших душ і роблять те, що ви бачите, одне замість іншого». "Бо, - говорить святитель Златоуст, - як око, збентежене чимось, бачить одне замість іншого, так і розум, обурений напливом неправильних думок, піддається подібній хворобі. І божевільні уявляють собі одне замість іншого; але ця хвороба (лжевчення) небезпечніше цієї, оскільки вона шкодить людині в пізнанні не чуттєвих предметів, а духовних, і виробляє перетворення. не в зіниці ока, а в очах розуму». «Хто хоче перетворити Євангелію Христову» . Збентеження розумів було в руках лжевчителів засобом, мета ж у них є перетворення Євангелії Христової. І збентеження вони справили і виробляють тільки серед галатів поки, мета ж їх і всюди перетворити справжнє Євангеліє. Це їхній головний намір, і це спонукає їх робити такі подорожі і скрізь сіяти своє неправильне вчення. Цим словом вони видаються зловмисними руйнівниками найістотнішого блага на землі – спасіння в Господі. Намір нездійсненний; але від цього їх вина не стає менш тяжкою. Блаженний Августин говорить, що ці лжевчителі хочуть перетворити Євангеліє Христове, але воно залишається незмінно твердим. Нехай галати погодилися змінити духовне (служіння) на тілесне, але через це тільки в їхніх умах перетворилося Євангеліє, а саме по собі воно неперетворене. У чому полягало це перетворення Євангелія, блаженний Єронім висловлює загальним становищем, як і Августин у наведених вище його думках: «кожний, хто тлумачить Євангеліє в іншому сенсі і дусі, ніж як віддане Апостолами, бентежить віруючих і перетворює Євангеліє Христове, і перетворює Євангеліє Христове, і перетворює Євангелія Христове, те, що має залишатись назад. Хто погоджується на тлумачення юдіючих, той назад відтісняє те, що за своїм значенням має бути попереду» Святий Золотоуст виразніше висловлює це перетворення: «хоч би вони додали одну тільки дві заповіді, наприклад про обрізання і спостереження днів; але, оскільки й мале, всупереч закону допущене, псує все, тому й сказав: «перетворити Євангелію» . У царських монетах, хоч би хто зіпсував печатку монети, цим зробив би непридатною і всю монету: однаково, хто хоч найменший догмат правої віри перетворив, той і все вже зазнає того ж збочення, поступово переходячи від першого ушкодження до іншого, гіршого». Не зайвим вважаємо навести і урок святого Золотоуста, який він дає з цього перетворення Євангелія. Він знайде собі програму і в нас. «Доки,— каже,— ти будеш здоровим глуздом і очима розуму свого шукатимеш тільки правого і не збоченого, вигадуючи те, чого ні, ти не визнаєш і не приймеш іншого Євангелія. Але слухай, що каже Павло, – що й ті перетворюють Євангелію, які привносять у це хоч і неважливе щось, але неприємне євангелії. Чи не чув ти, що було у Старому Завіті? Хтось, який збирав дрова в суботу і тим самим переступив одну заповідь, і притому невелику, зазнав жорстокого покарання (Чис. 15, 32 - 36). Оза хотів підтримати загрозливий, на його думку, падінням ковчег Завіту і тут же помер за те, що хотів надати допомогу Тому, Хто не потребує його допомоги (2Цар. 6, 6 – 7). Отже, якщо порушення суботи і дотик до падаючого ковчегу так прогнівали Бога, що ті, хто наважився на те й інше, не отримали жодного помилування, то той, хто перекручує страшні й невимовні догмати віри, чим виправдається і яке отримає помилування? Немає йому помилування, немає жодного! Це саме і є причиною всяких лих, що не турбуємося про малі провини; тому і впали у тяжкі гріхи, що малі залишаються без належного виправлення. Що буває з тілами, тобто коли ті, хто страждає тілом, залишають без лікування рани тілесні, то цим виробляють і гарячки, і гниття, і саму смерть тіла; те саме треба сказати і про душі: ті, які нехтують малі свої похибки, впадають у великі. Такий грішить проти посту, і тут, кажуть, нічого немає важливого. Інший твердий у православній вірі, але, удавано поступаючись часу, іноді говорить вільно і зухвало про віру, але й це, кажуть, не надто важлива справа. Інший, роздратований чимось, загрожує відступити від правої віри; і це, кажуть, не заслуговує на покарання: бо він згрішив у гніві та запальності. Можна зустрічати щодня ще й інші незліченні такого роду гріхи, які насильно вторгаються до Церкви. Тому ми стали гідними посміяння, безжально розтинаючи Церкву на незліченні частини. Якби всі, хто будь-коли вчинив замах відступити від Божественних законів і хоча мале зробити в них зміну, від самого початку були утримані забороною, то не з'явилася б ще нинішня зараза і така буря не огорнула б Церкви. Деякі з нас дотримуються навіть багатьох з язичницьких звичаїв, якими є суть: волхування, ворожіння, віщування, спостереження днів і забобонні зауваження при народженні і всякого безбожності виконані письмена, які, на превеликий лих, кладуть на голови щойно народжуються дітей, навчаючи їх з перших днів. хибної влади долі. Але якщо і «христос, що обрізається, нікчемно користується» (Гал.5, 2), то чи може віра скільки-небудь послужити на спасіння тим, які вводять таку нечесть? Обрізання і Богом було встановлено, але оскільки, дотримуючись не вчасно, шкодило Євангелію, то Павло вжив усе, щоб припинити це. Але якщо Павло стільки дбав про припинення іудейських звичаїв тому тільки, що минув час дотримуватися їх, то як ми не піклуватимемося про винищення язичницьких звичаїв? І яке ми матимемо виправдання? Від цього все у нас нині в сум'ятті й ​​змішанні, і ті, що навчаються, наповнившись помислами багатьох і гордих, перетворили порядок, і вищі стали вже нижчими. Тепер, якщо й легеня хто зробить їм викриття, вони обпльовують і зневажають таких начальників своїх. І це від того, що ми погано вчили їх у дитинстві». бб) Предмет, який Апостол доводитиме у Посланні (Гал.1, 8–10) Гал. 1:8–9. Але й якщо ми, або Ангел з небес благовістить вам більше, ніж благовістим вам, анатема нехай буде. Як передрекохом, і нині ще говорю, якщо хто вам благовістить більше, ніж приїсте, анатема нехай буде. У цих віршах висловлює святий Павло головний предмет Послання – незмінність Євангелія в тому сенсі та дусі, як він дав його галатам. Хоч у першій частині він доводить свою Апостольську гідність, тобто, що він від Самого Господа навчений Євангелію і отримав владу проповідувати його мовам; але мета і цього очевидна та, щоб переконати, що як вчення Євангельське, яке їм проповідується, від Господа є Божественно, то його змінювати не можна з людських міркувань. Коли Бог каже, творіння розумне має благоговійно слухати і покірно приймати. Своєособливі розуміння і міркування повинні бути звернені лише на те, щоб повніше і глибше засвоїти заповідане. Становище Апостола таке: ніхто і нічого не може змінити у відданому Євангелії. Хто покуситься на це, із земних чи небесних, тому анатема. Це схоже на те, що в Апокаліпсисі говориться: «Якщо хто до них прикладе, накладе Бог на нього виразку... І коли хто відійме... відіме Бог частину його від книги тварини» (пор. Апок. 22, 18–19). Що ніхто не може змінювати Євангелія, це виражає святий Павло в словах: «Якщо ми, або Ангел з небес» . Апостол бере найвищі особи - апостолів і ангелів: бо на землі в ділі віри нікого немає вище апостолів, небо ж наповнюють ангели. Але якщо і вони, зазіхнувши змінити Євангеліє, не можуть уникнути небесної кари, то хто може робити це безкарно? Під: "ми" - найближче зрозуміло сам апостол Павло зі своїми супутниками; але, зважаючи на силу мови, можна вважати, що святий Павло цим словом обійняв і себе, і всіх апостолів. Так святий Златоуст: «Промовивши прокляття на благовісників і Ангелів, цим обійняв він усіляку гідність; а вимовивши це і на себе самого, цим вказав на всяку спорідненість та співдружність. Не кажи мені, каже: цьому навчають такі ж апостоли та друзі твої; я і себе самого не пощаджу, якщо не то проповідуватиму. Втім, він каже це не для засудження інших Апостолів, які ніби перекручували проповідь Євангельську; ні! Бо каже: «Якщо ж я, якщо вони, так проповідуємо» (1Кор. 15, 11); але цим він хотів тільки показати, що гідність осіб не береться до поваги, коли йдеться про істину». Словами: "більше, їжаки" - означає Апостол не противне тільки, але й різне незгодне з духом Євангелія, взагалі не те, що їм віддано від імені Божого. «Не сказав: якщо противне благовіститимуть або все перетворять; але, якщо й маловажне, що будуть благовістити невідповідно до того, що ми благовістили, або хоч дещо змінять щось у проповіді, анафема нехай буде» (святий Златоуст). У якій силі говорить так святий Павло про Апостолів та Ангелів? Говорить так імовірно. Ми віримо, що апостоли благодаттю Святого Духа були захищені від ухилення від істини і що ангели стільки затверджені в істині і добрі, що для них брехня і гріх стали моральною неможливістю. Не за своєю природою вони такими визнаються, а за благодаттю Божою. За природою один Бог незмінний; але це властивість повідомляється і тим, які глибше входять у спілкування з Ним. Думка Апостола та, що, якби навіть неможливе стало можливим, Євангеліє все має перебувати і незмінно. Блаженний Феодорит говорить щодо Ангелів: «Про Ангелів згадав (Апостол), нітрохи не припускаючи, щоб хтось зі святих Ангелів почав навчати того, що противно Божественної проповіді (бо знав, що це неможливо), але відкидаючи цим усяке людське нововведення». Блаженний Ієронім віддає перевагу тій самій думці, але наводить і іншу. «Можна, – каже, – прийняти, що це сказано імовірно (інші читають: гіперболічно), не тому, щоб Апостоли та Анголи могли інакше проповідувати, ніж якось одного разу подано; але, якби й могло бути, щоб апостоли та ангели змінилися, все від того, що одного разу прийнято, відступати не повинно. Сам Апостол твердість своєї віри в іншому місці виставляє незламною, кажучи: «відомся, бо ні смерть, ні живіт, ні Ангели, ні Початки, нижче Сили, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка може нас розлучити від любові Божої». 38 - 39). І ще: «Істину кажу про Христа, не брешу, що послухає мені совісті моєї Духом Святим» (Рим. 9, 1). Це не суть слова такої людини, яка могла б колись відступити від віри та любові Христової. Ті ж, які не хочуть прийняти, що це сказано імовірно, але думають, що сказано в прямому розумінні, тобто що і Апостоли, і Ангели можуть змінитися на гірше, протиставляють цьому те, що і сам Павло усвідомлював, що може впасти, якщо вознерадить, кажучи: «Убиваю тіло моє, і я не можу, а я й сам побився, як я не вбиваю, як я й не говорю, як я не можу. неключний буду» (1Кор. 9, 27); і Ангели мінливі, тому що деякі з них не зберегли свого начальства (Юд. 1:6). Єдиний Бог за єством незмінний, як пишеться: «Ти ж ті ж есі» (Пс. 101, 28), і як Він Сам про Себе каже: «О Господь Бог ваш і не змінююсь» (Мал. 3, 6)". Не задовольнявся святий Павло одного разу висловити це грізне визначення, але повторює його і в інший раз, кажучи: «яшкіре передрекохом, і нині ще говорю». Вимагали цього важливість предмета та бажання глибше надрукувати у серцях галатян цей основний початок віри. Бо на ньому стоїть віра та Церква. «Щоб ти не подумав, – пише святий Златоуст, – що попередні слова його чи в гніві, чи перебільшено сказані чи мимоволі якось вирвалися; то він ще повторює те саме. Хто, збуджений гнівом, що-небудь скаже, той незабаром від того відмовляється; а хто каже іншим разом те саме, цим показує, що він подумавши то сказав і, перш за порозумівши в умі своєму, потім вимовив сказане ». Блаженний Августин доповнює: «це повторення сильно порушити рятівний намір твердо тримати віру, яка заповідається з такою наполегливістю». Визначати з точності, що розумів святий Павло під словом – «предрекохом» , – чи вірш чи подібні слова, сказані ним під час перебування у галатів, не важливо. Святий Золотоуст, очевидно, розумів попередній вірш; блаженний Августин та Ієронім розуміють те й інше. Остання думка багато послаблюється тим, що тоді святий Павло висловився б якось подібно до того, як у Посланні до Солунянам: «Чи не пам'ятаєте, що ще живий у вас ці слова вам» (2Сол. 2, 5). Інші відмінності в речах не роблять жодної зміни в силі Апостольського визначення. Там, у 8-му вірші, говориться: «ми, або Ангел з небес», - а тут: "аще хто". Висловлюючись взагалі (блаженний Ієронім), Апостол хоче сказати: хто б не спотворював істину, суд над ним той самий. Там: «благовістить» , - Ευαγγελιζηται ,- став би благовістити, а тут: Ευαγγελιζεται ,- благовістить. Цим вказується на зусилля лжевчителів, що триває, спокушати. Там: «Більше, ніж благовістим», – а тут: «Більше, ніж приємні». Це те саме; бо від Апостола вони не що інше прийняли, як те, що він їм благовістив. Однак тут чується і докір. Прийняли; а тепер що? І не докор лише, але й вказівка ​​шляху для повернення до істини. Той, хто слухає благовістя, може переконуватися і не переконуватися, прийняти його або не прийняти. Але той, хто приймає його, приймає, звичайно, тому, що переконується в істині його. Апостол натякає: ви розумом і серцем прийняли моє благовістя і заспокоїлися в ньому; відновіть ці переконання; і ви самі в собі знайдете силу до відсічі тих, що перекручують істину. Або так: самі ж і надихніться, щоб відігнати їх, викинути з вашої спільноти. Словами: «благовістим» – і: "приясте" – обіймається все, і догмати, і правила життя, і весь устрій християнської Церкви. Суд Апостола падає на збочників вчення, не писаного лише, але переважно усно відданого. Анафемою вражає Апостол спокусників; але очевидно, що й розбещені, якщо не підкоряються умовлянню і не ображаються, підлягають тій самій анафемі; бо, тримаючись лжевчення, вони стають єдино з лжевчителями. Постановлене Апостолом анафематування: «нехай буде анатема» – служило і служить для Церкви правилом і керівництвом – як чинити з благовісниками більше, або, краще, зі зловісними, і з тими, хто сам охоче піде їм. Сенс анафеми той, що піддався їй вивергається з Церкви і, стаючи поза нею, не тільки позбавляється благодаті її, а й піддається всім безблагодатням, котрі поза нею. Він – Божий знедолений, підгнівний Йому. Цього достатньо, щоб навіяти жах до анафеми і разом змусити всіляко побоюватися, як би не зазнати її. Цей жах найбільше слід було б носити вченим, які, заглиблюючись в область наук, нерідко забувають, що на них лежить обов'язок перед Богом і Господом Ісусом Христом не мовити більше, ніж благовіщено Апостолами, і що скоріше слід їм запідозрити вірність своїх висновків, ніж покуситися на твердження чого-небудь, що відгукується Божественного. Апостол поклав лише початок анафематствування. За Церквою відзначені вже всі погляди, гідні цієї кари. В даний час нема чого чекати особливого Акту церковного для поразки цим судом зловісників. Вони самі підставляють свою голову під цей меч, як тільки винаходять неприємні істині думки і вперто починають стояти в них Гал.1:10. Нині б люди, сперечаю чи Бога? чи шукаю людиною угождати? Бо коли б людей ще догоджав, раб Христа не був би. Святий Павло цими словами заперечує в собі людиноугодливість, щоб відвернути думку про свою мінливість. Бо казали, що він застосовується до людей і в одному випадку так говорить і діє, а в іншому інакше змінюється у своїх переконаннях. З цього виходило, що хоч Євангеліє і незмінне, але переконання самого Апостола мінливі. На це відповідає святий Павло цими словами у зв'язку з попередніми. Мінливим можна бути з людиноугоддя, щоб від людей щось отримати собі, але хто такий страшний вимовляє вирок і собі, як іншим, того не можна підозрювати в людиноугодстві, а отже, і в мінливості через неї. Він ніби говорить після таких промов, які визначають анафему тому, хто зраджує Євангеліє або що-небудь в Євангелії, судіть самі, чи можу я сам бути мінливим заради догодження людям? Чи до людей застосовуюсь, чи догоджати людям намагаюся в моїй проповіді? Якби це було в мені, якби в мене була людиногідна вдача, я б і рабом Христовим не став. Так перестаньте вірити наговорам, ніби я вчу сьогодні так, завтра інакше. Євангеліє і в мені так само незмінне, як воно незмінне саме в собі. - Те саме висловив він і в Посланні до Солунянам, кажучи: «Якщо спокушався від Бога поверни бути прийняти Євангелію, так дієсловом, не як людиною угодно, але Богові спокушає серця наша» (1Сол. 2, 4). Я такий самий у думках і почуттях перед Богом, як у промовах і справах перед людьми. Як я отримав Євангеліє від Бога, так передаю його. Бог бачить, що це так. «Ведучи страх, люди дбаємо, Богові ж явища єси» (2Кор. 5, 11). Така думка цього тексту; але визначення сенсу деяких його промов представляє труднощі, особливо перших слів: «нині бо люди сперечаю чи Бога?» Труднощі залежить від того, що не видно, який сенс дати слову: "перепираю". По-грецьки стоїть: πειθω , – що означає: переконую, за допомогою переконань залучаю на свій бік; щоб успішніше залучити на свій бік вживають хитрослів'я та різні вивертки, звідси: зваблюю; хто хоче переконати іншого, той свої докази виставляє, а іншого спростовує – суперечить; сперечається, себе захищає, а іншого викриває, як буває в захисних промовах: хто встоїть на своєму і переконає всіх, той загальне схвалення і благовоління заслуговує. Яке із цих значень взяти? Наслідуючи святого Золотоуста, яке хочеш бери, тільки все зводь на те, щоб видно було щирість проповіді святого Павла, що він проповідує як перед Богом. Святий Золотоуст точно бере всі значення і з усіх виводить це одне. Бере він це слово в сенсі: спокушаю, обманюю – і каже: «якби, каже Апостол, і міг я обдурити вас своїми словами, але не міг би обдурити Бога, який знає таємні помисли і Якому завжди благогоджувати – є єдине моє бажання. Чи бачиш дух Апостольський та висоту Євангельську? - Бере він це слово і в значенні: захищати себе - і каже: «вчитель змушений захищатися перед учнями; і хоча благодушно переносить цю образу, але разом і обурюється, втім не через гордість, нехай не буде, але за легковажність спокусливих і недовірливість їх до свого вчителя. І тому, сказавши це, він ніби сказав: не з вами в мене діло, не люди судитимуть мене; з Богом у мене справа, і я все роблю, щоб там, перед Його судом, виправдатися. І ми ще не дійшли до такого нещастя, щоб, готуючись до відповіді перед Владикою всіляких у нашій проповіді, стали пошкоджувати догмати. Отже, для захисту свого і разом для викриття їх, сказав він наведені вище слова. Бо тих, що навчаються, справа не судити своїх вчителів, а вірити і коритися їм. Але коли вже порядок вами збочений і ви осіли на місці суддів, то знайте, каже, що я дуже мало дбаю про виправдання себе перед вами; але як ми все робимо для Бога, то перед Ним і виправдовуватимемося в догматах, що проповідуються. Те саме говорив він, коли писав до коринтян: «Мені ж не велике їсти, та від вас зникну, або від людського дня» (1Кор 4, 3)». Бере він це слово і в значенні «здобути благовоління і прихильність» і каже: «хто хоче здобути благовоління людей, той вживає багато підступів і хитрості, користується обманом і брехнею, щоб схилити і привернути до себе слухачів; навпаки, хто хоче здобути благовоління у Бога і намагається Йому догодити одному, тому потрібен тільки здоровий і очищений розум; бо Бога обманути не можна» Таким чином святий Златоуст не обмежує себе значенням слова, але все спрямовує до того, щоб з'ясувати, що Апостол щиро проповідував єдину Євангельську істину, маючи свідком своєї совісті Бога. Золотоусту наслідують Екуменій та Феофілакт. Останній пише: «оскільки на нього намовляли, ніби він одним одне, іншим інше проповідує, змінюючись у словах і вченні, стосовно людей, то він говорить тут проти цього: чи до людей я пристосовуюсь і їм догодити намагаюся чи Богу? Якби я хотів догоджати людям, то, звісно, ​​робив би так, як кажете». Судячи з цього, "нині", по святому Золотоусту, означає те тепер, коли пишу Послання, - то весь час проповідницьких праць, тобто "нині", коли я кинув юдейство і став проповідувати Євангеліє, - то частину слідчу: судіть "тепер" після сказаного. Блаженний Ієронім нині розуміє: щодо навернення та залишення юдейства. «Чи шукаю людиною угождати?» Говорили, що святий Павло для того язичникам давав свободу від закону Мойсеєва, щоб підробитися до них і зручніше залучати їх: бо язичники не вподобали релігійним порядкам юдейським. Виходило з того, що він кривить душею і істини чистої не проповідує. Проти цього і каже тепер святий Павло, що це неправда, що він не такий у своїх переконаннях, щоб зраджувати істині з людиноугоддя. Це виходило вже зі сказаного ним вироку на тих, хто змінює Євангеліє. Святий Золотоуст каже: «не з любоначалля пишемо це, і не для того, щоб мати учнів, і не слави і похвали бажаючи собі: бо не людям намагаємося догодити, а Богові». Екуменій продовжує: «не хочу я догоджати людям; отже, і вам. Не потім я так сказав, щоб вам потішити і сподобатися». «Якщо б ще людей догоджав, раб раба не був би вже» . Інший доказ того, що святий Павло не кривив істиною з догоди людям. Суворий суд на благовісників, під який він і себе підводив, вже доводив це. Тепер на доказ того ж він вказує на своє звернення від юдейства до християнства. Він говорить як би: якби я не любив істини і змінювався в думках, дивлячись по особах, до яких звертаю мову звичайно для того, щоб користуватися їхньою прихильністю, то ні для чого було мені залишати юдейство. Там я користувався великою шаною та ще більшими видами у майбутньому. Якщо все це я покинув, то, без сумніву, з того переконання, що залишатися в юдействі більше не слід, що воно віджило свого часу, Богом йому певне. Відкрилася істина про Христа, до якої я приліпився всім серцем і яку єдину проповідую всім, і язичникам, і юдеям, принісши їй у жертву всі свої земні переваги. «Якби я хотів догоджати людям, – каже устами Павла святий Золотоуст, – то й тепер був би на боці юдеїв, і досі переслідував би Церкву. оскільки ж я знехтував і народ свій, і своїх друзів, і родичів, і високу славу і терплю від них гоніння, ворожнечу, лайку і щоденну смерть: то це явно показує, що все, що не говорю тепер, говорю не для здобуття слави людської. Це він сказав тому, що хоче розповісти своє колишнє життя і раптову зміну і справою довести, що він стоїть за істину». Амвросіаст звідси робить таке наведення: «святий Павло, який навчав з усім благоговінням догоджати Богу, не боявся йти наперекір людям, коли цього вимагала Божа слава. Перед тим, як прийшов Господь, закон був проповідуваний з волі Божої; але, коли прийшов Господь, обітований у законі, належало перестати закону, як пророкували про те й пророки. Чому Господь каже: «Закон і пророки до Івана» (Лк. 16, 16). Вже було недоречно, щоб у присутності Господа закон зберігав свою силу. Отже, хто після цього думає зберігати закон, той не волі Господа кориться, а противиться Йому». Може хтось заперечити: як же в інших місцях пише Апостол: «Усім догоджаю» (1Кор. 10, 33), «Всім бих вся» (1Кор. 9, 22) – і кожному християнинові радить «догоджати ближньому» (Рим. 15, 2)? Але так каже святий Павло, щоб показати, що він усі способи, які де виявлялися гарними, використовував, щоб тільки привернути людей до прийняття єдиної істини, яку всюди проповідував. Не істину змінював, застосовуючись до людей, а способи свої та прийоми, щоб люди зручніше прийняли єдину для всіх істину. Його догоду людям стосуватися могло всього іншого, крім істини. З нею він не боязко йшов наперекір усьому світу. Чому й у наведених місцях він каже так: «усім бих вся», - але: «Да всяко деякі спасу; в усьому всьому догоджаю» , – але: «не шукай своєї користі, але багатьох, нехай врятуються» . І іншим догоджати радить він лише «на благо до творення». Блаженний Августин пише: «хто намагається людям вселити істину, той не про те дбає, як би самому зустріти сприятливий прийом у людей, а про те, щоб їм приємною стала сама істина, яку він вселяє їм. Хто вгодний людям заради істини, не він уже їм вгодний, а сама істина». Ієронім додає: «ось Апостол і сам показує, чому він усім у всьому догоджає: "не шукай", каже, "своя користь, але багатьох, нехай врятуються". Хто з любові, яка не шукає свого, але «що ближнього» ( 1Кор. 10, 24 ), усім догоджає, нехай врятуються, той більше догоджає Богові, для Якого дороге спасіння людей, ніж людям». У раді ж Апостола ближнім догоджати блаженний Єронім бачить такий зміст: «якщо можливо Богові догоджати, і людям, то треба догоджати і людям. Якщо ж неможливо інакше догодити людям, як Богові не догодивши; то ми повинні Богові більше догоджати, ніж людям». У словах: «але бо бих ще людиною догоджав» – під словом: «людиною» – не юдеї тільки розуміються, а й взагалі всі люди. Думка така: якби в мене була людиногідна вдача. Цим він заперечує у собі людиноугодництво і до звернення. Тоді ревнував він за законом, але не з людиноугоддя, а за тим переконанням, що ревнує за правдою Божою; коли ж переконався в іншому, відразу відвернув свою ревнощі від колишнього предмета і звернув її на інший. І це знову не з догоди якимось людям, а тому, що цілком переконався в істині Євангельської. Словами: «Христов раб не був би убо був» – святий Павло висловлює, що й християнином не став би, якби не любив істини, а тільки людиноугодував. Інші – так: не був би рабом Христовим, тобто апостолом. Але перша думка пристойніша. Святий Павло посилює промову: не тільки Апостолом не був би, а й християнином, не звернувся б до Христа, не прийняв би Його святого Євангелія і не скорився б йому. Вам може бути цікаво: