Предисловие (Гал.1, 1–10)

а) Натпис и поздрав (Гал.1,1 – 5). Натпис и поздрав у Посланици Галатима разликују се од других по томе што уводе одредбе које унапред указују на садржај саме Посланице. По свему судећи, свети Павле је био дубоко заокупљен својом темом, и мисли о њему, које су му испуњавале душу, од самог почетка су се пробијале у реч. Морао је да докаже своје Апостолско достојанство и да сазна у чему се састоји наше спасење. Он овде прориче и једно и друго. Слово о свом истинском Апостолству, у натпису, додаје уз своје име, а реч о спасењу, које је у Господу, у поздрав слављеном имену Христа Спаситеља. Сличан увод у запис и поздрав спољашњих мисли, у складу са садржајем Посланице, учинио је свети Павле касније, што видимо у Посланици Римљанима и у Посланици Титу. Гал. 1,1 – 2. Павла апостола, ни од човека ни од човека, него Исуса Христа и Бога Оца, који га је васкрсао из мртвих, и сву браћу која су са мном, црквама у Галатији. У Посланицама Солуњанима свети Павле није применио на себе ову реч: Апостол, не зато што је тада био скромнији, него је сада његово смирење умањено, него зато што се овде појавила потреба да се разоткрије ова од Бога дата титула, коју су покушали да му одузму, што се тамо није догодило. „Ни од човека ни од човека“. У то време, не само дванаесторица називана су апостолима, него и сви они који су били послани да проповедају, било од једног од оних који су имали тежину и моћ или од целе Цркве. Тако свети Павле Андроника и Јунију назива апостолима (Рим. 16, 7), а међу апостоле убраја и Аполоса (1. Кор. 4, 6). Они су једно са јеванђелистима и разликовали су се од пастира и учитеља који су, боравећи на једном месту у својој Цркви, речју стварали хришћане, пролазећи по градовима, градовима и земљама (Еф. 4, 11). А Црква је тада доделила титулу апостола свим славним сарадницима Апостола и многим другим који су се трудили у проповеди Јеванђеља. Њиховом сећању посвећен је 4. јануар. Њих је седамдесет, по броју који је изабрао Господ, осим дванаест апостола. Али самих Апостола, главног камена грађења Цркве, од којих је било све хришћанско учење и све поретке хришћанског живота, било је дванаест, који су видели дела Господња, чули Његово учење и били сведоци васкрсења Његовог (Дела 1, 21-22). Јудаистички лажни учитељи могли би да кажу за апостола Павла: он није прави апостол. Прави су видели самог Господа и били су од Њега послани, али шта је са овим? Ананија га крсти; Варнава га је препоручио апостолима у Јерусалиму, затим га је позвао у Антиохију, где је поучавао заједно са Варнавом; Антиохијска црква га је послала са Варнавом да проповеда на другим местима; а после овог првог искуства, апостоли у Јерусалиму су дали сагласност да се труде у проповедању Јеванђеља ван Палестине. Дакле, његово Апостолство нема ништа посебно, горе заређено. Људи су видели да је способан и послали су га. Али такве особе не могу предавати самостално, саме; морају се у свему слагати са правим Апостолима. А верници не треба да им у свему безусловно верују, већ да своје учење потврђују оним што говоре и како поступају главни Апостоли. Павле се не слаже са њима; јер они, живећи у Јерусалиму, не забрањују обрезање и испуњавају друге одредбе закона; а сами их изводе. Дакле, Павле их је напустио и не треба га слушати. Против оваквих сугестија, свети Павле каже да је апостол – „ни од човека ни од човека“ – да нису Ананија и Варнава наговестили, не Петар или Антиохијска црква који су га изабрали за апостолство, већ сам Господ. Овде, међутим, он само изражава овај став; он то опширно доказује у прва два поглавља Посланице. Речима: „ни од човека, ни од човека“, он као да говори: о мом апостолству се не може мислити тако да се ради само о људском предвиђању и људском избору, било да се мисли на једну личност или на цело хришћанско друштво. То превазилази људске послове – оно је одозго. Ово је значење које се на први поглед појављује у овим речима. Други разликују ове изразе: ни од човека, ни од човека – и у сваком од њих виде посебну мисао, јер се разликују и по броју и по предлозима: у првом је број у множини и предлог „од“, у другом је број у једнини и предлог „кроз“ (δια). На основу овога они мисле да својим првим изразом Свети Павле пориче људско порекло свог Апостолства, пориче да му је оно дато само из људских разлога, без икаквог учешћа одозго; други пориче своје небеско порекло, ако га разумемо као осредњи, пориче идеју да иако постоји Божја воља за његово апостолство, она му је дата посредством човека, а не непосредно од Господа, као што је дато другим апостолима. Блажени Јероним у овим апостоловим речима види назнаку три врсте избора: први је онај који врше само људи, други је онај који се, иако је од Бога, спроводи кроз неко лице, а трећи је онај који врши непосредно Сам Господ. Свети Павле преузима заслуге за ово последње. Блажени Теодорит пише: „(Овим речима) апостол рече да се удостојио благодати, не примивши овај дар од људи; није га ухватио неко од божанских апостола, него га је сам Учитељ позвао са неба, без људске помоћи. На то је мислио када је рекао: „не од човека“. „Али Исус од Христа и од Бога Оца“. Како је Светог Павла изабрао Господ Исус Христос, представљено је у књизи Дела апостолских. Приликом обраћења светог Павла, Господ који му се јавио на путу за Дамаск није му рекао ништа о његовом постављењу, већ му је само наредио да оде у град, где би се рекло, „шта му доликује да учини“ (Дела 9, 6). То је одговарало призиву светих Апостола да следе Господа. У Ананијиној визији Господ је предвидео само именовање светог Павла, рекавши: „Овај сасуд ми је изабран да носи име моје пред језицима и царевима и синовима Израиља“ (Дела 9,15). Сам избор Светог Павла за апостола језика извршен је у Јерусалимском храму непосредно од самог Господа, о чему сведочи свети Павле у Делима апостолским. Док сам се молио, каже, у Јерусалиму, у храму, био сам избезумљен и видео сам Господа који ми је рекао: „Пази да брзо изађеш из Јерусалима, ја ћу те послати“ (Дела 22:18, 21). Ово је било исто за светог Павла као и за остале апостоле: „Идите и научите све језике крстећи их“ и тако даље (Матеј 28:19). Оно што се тада догодило у Антиохијској Цркви, када је Свети Дух заповедио да се Свети Павле одвоји са Варнавом за дело на које је позван (видети Дела 13:2), било је само испуњење овог Господњег избора. У томе се, међутим, види, у односу светог Павла према осталим апостолима, кореспонденција са силаском Духа Светога на ове последње на дан Педесетнице, након чега је одмах почела њихова апостолска делатност, као и после Павлове. Дакле, директан избор Светог Павла за апостола језика од Господа је очигледан. Али како га је изабрао Бог Отац? пошто је изабран од Господа, изабран је и од Оца; јер су дејства Оца и Сина нераздвојна. Личности Пресвете Тројице су одвојене по личности, али неодвојиве по природи, поступцима и жељама. Господ Исус Христос је оваплоћени Бог Син. Према томе, Његова дела су и дела Оца. Још док је био на земљи, Он је рекао: „Све што Отац има моје је; све што Отац ствара, ствара и Син. Ја чиним оно што видим да Отац чини“ (Јован 14:10; Јован 14:31; Јован 16:15). Све ово треба још потпуније говорити после Његовог васкрсења и Његовог седења здесна Бога Оца. Свети Павле, уведен у созерцање тајни Божијих, јасно је видео у свом избору на Апостолство од Господа Исуса Христа, Сина Божијег, избор од Бога Оца; зато сам то изразио речима. Дела апостолска јасно говори да је у овом избору учествовао и Дух Свети, као што је поменуто, тако да је од Пресвете Тројице. И све је у Цркви Божијој од Бога Оца у Духу Светом о Господу Исусу. Дакле, једном кратком изреком, свети Павле се ставио у исти ред са осталим главним Апостолима. Послушајмо како о свему томе пише свети Златоуст: „Апостол на самом почетку истиче шта су рекли они који су унижавали његово достојанство, односно да су остали апостоли Христови ученици, а он апостолски. Зато посланица почиње овако: „Апостол Павле, ни од човека. Јер други лажни учитељи су тврдили да је Павле мањи од свих апостола и да се од њих већ научио вери. пошто су Петар, Јаков, Јован први позвани, и заузимају прво место међу ученицима, и примили догмате вере од Самог Христа, онда је боље веровати њима него њему. Али они не забрањују обрезање и држање Мојсијевог закона. Говорећи ово и сличне ствари на понижење Павла и уздизање ових Апостола, међутим, не да би их хвалили, него да би што тачније преварили Галате, научили су их да испуњавају закон у погрешно време. Дакле, Апостол је започео Посланицу врло пристојним речима. пошто су понизили учење Апостоло, говорећи да је од човека, а Петрово од Христа; онда на самом почетку то побија, говорећи да је „апостол ни од човека ни од човека“. Иако га је Ананија крстио, није га он извео из заблуде и не он га је обратио у веру, него је Сам Христос одозго дивним гласом призвао и ухватио га. Господ је призвао Петра, и брата његовог, и Јована и брата његовог, док је ходао по мору, и Павла по вазнесењу на небо... Он је одмах (после овога) примио крштење, а затим је водио непомирљиву борбу са Јеврејима и тако далеко надмашио остале Апостоле; јер каже: „Намучио сам се више од свих њих“ (1. Кор. 15:10). Али у овом случају он се тиме не бави, сматрајући да је задовољан тиме што показује своју једнакост са осталим апостолима; јер није имао потребу да покаже своју надмоћ пред њима, већ да уништи узрок искушења. Отуда реч: „не од човека“ – односи се на све проповеднике; а реч: „не од човека“ односи се само на Апостоле. Јер Бог их није позвао преко људи, него непосредно Себе“. „Ко Га је васкрсао из мртвих“. Свети Павле се често сећа васкрсења Христа Спаситеља као најсвечанијег и најпобедоноснијег знамења хришћанства; али његово значење, посебно у овом или оном случају, одређује ток говора. Као што овде Свети Павле има на уму две ствари – да је истински Апостол и да је спасење само у Господу Исусу; онда би се могло помислити да је овде поменуо васкрсење, да би светлост са њега пала на један и други од ових предмета. In relation to the first mention of the resurrection of Christ, he wanted to bring to mind the Galatians how he was called to the Apostleship by the Lord. Свети Августин тиме наговештава да је „и он послат од Христа, али већ прослављен“. The Lord personally called the other Apostles, before death and resurrection, finally, however, appointing them to the Apostleship after the resurrection, and he called him, and elected him to the Apostleship, and confirmed him in it - everything after the resurrection and ascension, which does not diminish if his Apostleship does not exalt. Why in another place, listing the appearances of the Lord after the resurrection to the Apostles, he adds: “after all... appear to me also” (1 Cor. 15:8). То јест, кроз ово га је Господ ставио у исту линију са другима. It is not difficult to derive an idea in defense of the Apostleship of St. Paul from the fact that he here represents the resurrection of the Lord as having come from God the Father. Говорећи: Ја сам Апостол, изабран не само од Господа, него и од Бога Оца, који Га је васкрсао из мртвих, Апостол сугерише да је учешће Бога Оца у његовом избору за Апостолство посредовано васкрсењем Господа Исуса – како то? Дакле, Бог Отац, који је васкрсао Христа Спаситеља, тиме је својим пристанком унапред осветио и потврдио све што је васкрсли Господ имао да створи и утврди. Тако се моје Апостолство узноси Богу Оцу, као да каже Свети Павле. У односу на друго, помињање васкрсења, а самим тим и смрти, подсећа на оно главно у икономији нашег спасења – задовољство бескрајном истином и помирење са Богом, вером у којој смо удостојени свих благослова које нам је стекао оваплоћени Син Божији. Ко о томе размишља и са искреном вером прихвати, неће се обратити слабом методу спасења кроз верност Мојсијевом закону. Свети Дамаскин пише: „Пошто су мислили да ће бити кажњени ако одступе од закона, подсећа нас на такво дело којим се одбацује свака потреба за законом, односно крстом и васкрсењем, у чему је основ спасења. Свети Златоуст се покреће на речи: „онима који су Га васкрсли из мртвих“ – и каже: „Шта то чиниш, Павле, хоћеш да приведеш јудаисте у веру? Зашто не износиш на видело ниједно Његово велико и божанско својство, као што си писао Филипљанима, говорећи: „Онај који беше у обличју Бога кроз адмир није био раван са Богом“ (П. 2,6), или као што је у Посланици Јеврејима без увреде рекао за Њега да је Он „сјај славе и слика ипостаси Своје“, односно Отац (Јевр. 1,3); или како је Његов син грома објавио на почетку свог Јеванђеља: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ (Јован 1:1); или како је сам Исус често говорио пред Јеврејима да је једнако свемогућ, као Отац, и да има исту моћ са Њим (видети: Јован 5:19-21)? Зашто ниси рекао ништа тако, него си, оставивши све ово, подсетио шта се догодило, по Божијем наређењу, на телу Његовом, указујући на крст и смрт. Тако би требало да буде, одговара он. Јер када би реч била упућена онима који нису знали ништа велико о Христу, онда би било умесно рећи ово о Њему. Али пошто се ради о таквим људима који се боје да због напуштања закона неће бити изложени гневу Божијем, он помиње оно што укида потребу за законом, односно добре плодове који су за свакога притекли од крста и васкрсења. Али нека се нико од нас не постиди чињеницом да Апостол Христа Спаситеља назива васкрслим од Бога Оца, а не васкрслим силом Својом, што чини не само овде, него и на другим местима (некако видети Рим. 4,24; Рим. 8,11; 1. Кор. 15,15,2; Еф. 15, 15, 2, 2; 1, 2; 1 Сол. 1, 10). Морамо узети у обзир сва места на којима о васкрсењу говори св. Учинивши ово, налазимо да он нема ништа мање места где се Господ назива сам васкрслим (као што су: Рим. 4:25; Рим. 6:4; Рим. 6:9; Рим. 8:34; Рим. 14:9; 1. Кор. 15, 4, 12, 20, 1. Сол., 4. и слично). Ово је за очекивати. Пошто је Христос Спаситељ Бог и човек, за Њега је прикладно рећи да је васкрсао и да је васкрсао. Васкрсао као Бог, и васкрсао као човек. Али са овим или оним изразом не треба губити из вида јединство Бога Оца и Бога Сина, као Лица Пресвете Тројице. Гледајући одавде на васкрсење, мора се веровати да сам Христос Спаситељ није васкрсао без дејства Оца, и није васкрсао Отац без свог деловања, као Син; јер су Лица Пресвете Тројице, одвојена лично, нераздвојна у делу. Ови изрази се користе у речи Божијој: Господ Исус Христос васкрсе; или: Бог Отац васкрсао, према захтеву тока говора и стања оних којима је говор упућен. Сам Господ је током свог земаљског живота предвидео да ће васкрснути. Ово је рекао на самом почетку у храму: „Порушите Цркву, и за три дана ћу је подићи“ (Јн. 2, 19) – реч је о Цркви тела... На Тавору је рекао ученицима да ћуте о прослављању Њега у преображењу, „док Син Човечији не васкрсе из мртвих“ (Мк. 9:9). Рекао је да Он има моћ да душу Своју – живот – да и да је поново прими, да оживи (Јн. 10:18). А после васкрсења анђео рече женама: „Овде нема устајања“ (Матеј 28:6), – Он сам је устао. – Све су нам то дали свети Апостоли. Сходно томе, ни на који други начин нису разумели васкрсење Господње. Али у својим говорима народу, у почетку, наравно, Јеврејима, нису сматрали за разумно да говоре тако директно, како не би заслепили слабу интелектуалну визију Јевреја таквим сјајем. Већ у првом говору апостола Петра чује се: „ви убисте, а Бог га подиже“ (Дела 2:23-24). Тада и после, сви апостоли су то често говорили. Јеврејски народ је одгајан да верује у Једног Бога. За њих би било незамисливо да им се у целом свету Божанства изненада предочи Лице Христа Спаситеља и да се њиме, такорећи, заклони Лице Бога Оца. Зашто се увек заједно сећају, и штавише, тако да се све узводи до Бога Оца, као до једног почетка. Намера је била да се на тај начин постепено доведе ум, од детињства у вери, ка созерцању једносуштности и јединства Тројичног Бога. У вези са садашњим местом, свети Златоуст пише: „Али јеретици приговарају говорећи: гле, Отац васкрсава Сина? Јер они, једном заражени болешћу јереси, постају глуви и неспособни, међутим, спонтано да схвате висину догмата, и бирају само оно што се говори о Христу, или у човекољубљу према Његовом Оцу, или по човековој части, по стању Његовог Оца. по неком другом устројству Божијем, они чак и више штете себи, нећу да их питам: да ли то заиста говоре да је Син слаб и да није у стању да васкрсне само у Њега да су и они који су поверовали у себе? подигао мртве само сенком њихових земаљских тела и одећом која је обукла таква тела, зар не би заиста могао да васкрсне самога себе, зар ово није крајњи степен лудила: „Разрушићу ову цркву, и за три дана ћу је подићи? 2, 19); и опет: „крај који ће имам положити душу моју, и крај који ће имам опет примити“ (Јован 10:18). Дакле, зашто се каже да га је Отац подигао? Зашто се још много тога приписује Оцу, што, међутим, чини Син? Ово је речено у част Оца и због слабости слушалаца.” Блажени Теодорит у овим речима види указивање на јединство Бога Оца и Бога Сина. „Речи: „онима који су Га васкрсли из мртвих“ не преносе мисли о слабости у Божанству Јединородног (јер страдање се није тицало Божанства), већ показују сагласност у делу проповеди, наиме, да није само Син организовао тајну Божанског Оваплоћења, већ је у томе учествовао сам Отац. пошто су браниоци закона претпостављали да Бог треба да служи као чувар закона, божански апостол показује да давалац Новог завета није само Син, већ и Отац“. Свети Оци нису занемарили и начин изражавања и редослед Божанских имена у речима: „Исус Христос и Бог Отац“; али су и у једном и у другом видели важне догматске назнаке. Мора се превести реч по реч са грчког: „кроз Исуса Христа и кроз Бога Оца“. Кад би само стајало овде: „кроз Исуса Христа“, па би онда следило: „од Бога Оца“ или нешто друго; онда би могло изгледати да Христос Господ није самоиницијатив и не самодејствујући, већ је само оруђе у рукама Оца, како у бићу, тако и у Њему потчињеним делима. Али пошто се свети Павле изразио на исти начин о Богу Оцу као и о Сину, он је тиме показао да не верује да постоји разлика у њиховој природи и сили. Блажени Теодорит пише: „да неко други, нашавши изговор „кроз” испред имена „Исус”, не помисли да је Син у служби Оца, апостол је додао: „и кроз Бога Оца”. Он је употребио предлог „кроз” испред имена Једног и Другог Лица, учећи да овај предлог не значи никакву разлику у природи.” Свети Златоуст, извукавши исту мисао из таквог израза, односно „оно“, употребивши исти израз о Оцу као и о Сину, апостол нас је поучио „да не постављамо законе за непојмљиву природу и да не приписујемо границе Божанства између Сина и Оца“ и да „он чини то, али то не чини да би Оцу приписао било какву разлику, то не чини да би Оцу приписао било какву разлику“. природа,” – издваја још једну, ништа мање значајну, мисао из редоследа у коме се налазе Божанска Лица: „Шта ће сада рећи они који у крштењу мисле да нађу некакво умањење Божанске ипостаси, само зато што су крштени у име Оца, и Сина, и Светога Духа, јер ако је Син мањи од Оца, шта ће онда рећи после Оца, шта ће сада рећи после Оца? а затим прелазимо на Оца. И не намеравамо да кажемо ништа богохулно, јер, када се такмичимо са онима који греше, не смемо да одступимо од истине и, чак и ако хиљаду пута изађу из ума, морамо остати у границама побожности. Дакле, као што овде, из онога што је Апостол раније поменуо о Христу, Сина не називамо већим од Оца, јер би то био врхунац безумља и сваке злоће, тако и тамо, у заповести крштења, не треба да сматрамо Сина мањим од Оца, јер је Син постављен после Оца. "И сва браћа која су са мном." ко су они? Они верују да је ово цела Ефеска Црква, на основу тога што је Апостол рекао не једноставно: „браћа која су са мном“, него: сва браћа. Против овога би се могло рећи само да је необично да Свети Павле пише посланице у име целе Цркве у којој се писмо налази, иако је уобичајено да се на крају посланица из целе Цркве шаљу пољупци (као што види: Рим. 16, 16; 1. Кор. 16, 20; Фил. 4, 22...). Али овде су га, у односу на Галате, на то могле навести посебне околности. Лажни учитељи су објаснили Галатима да је само Павле одбацио обрезање и Мојсијев закон, док други, напротив, нису забранили ни једно ни друго. Апостол Павле на почетак своје посланице ставља уз њега целу Ефеску Цркву, показујући да се она у свему слаже са њим. У Ефесу су били почеци вере и пре његовог доласка (Дела 18, 21, 24). Одавде је директно следило да није тачно да је учио само овако; али да је такав дух хришћанства да, тамо где пушта корен, тамо синагога мора пасти у целини. Дакле, свети Златоуст: „Зашто он то нигде не каже у другим посланицама, него ставља или своје име или именује друге, али не више од двоје или троје, али овде помиње читаво мноштво верних, зашто никога није именовао? Зашто то ради? Јудаисти су му замерили да је он тамо увео нови поредак у вери, па је сам увео у псећу веру; да уништи такву сумњу и покаже да има много оних који мисле исто што и он, додаје браћа, показујући да је оно о чему пише у складу са њиховим мислима.“ Други сматрају да ове речи не означавају целу Цркву, већ само ону браћу која су стајала у посебном односу са Апостолом; било је и његових колега, а, можда, осим њих, и других, али, како примећује блажени Јероним, „познатих Галатима и уживајући њихово поштовање, а штавише, и сами су били обрезани“. У Првој посланици Коринћанима, која је написана после Посланице Галатима, помиње се Состен (1. Кор. 1, 1), у Другој, писаној после Прве, помиње се Тимотеј (2. Кор. 1, 1). Тит је послат у Коринт убрзо након прве тамошње посланице (2 Кор 2,13). Сви су очигледно били у Ефесу. Акила и Прискила су такође биле тамо (Дела 18:21); и Гај и Аристарх – Македонци заробљени током устанка против светог Павла од неверних Ефесака (Дела 19,29). Ево, можда, неких од оних седам особа којих се сећају сапутници светог Павла на његовом повратку из Коринта, отприлике четири месеца после његовог одласка из Ефеса (Дела 20,4). Све су то значајне личности, познате међу свим верницима. Свети Павле је можда мислио на њих, или све, или већину њих, речима: „сва браћа која су са мном“. Нисам их споменуо поименце јер их је било много. Тако је и блажени Теодорит, који је у овој браћи видео оне који су помагали светом Павлу у проповеди. Мотив због којег свети Павле са собом ставља многе људе, поред онога што је изнео свети Златоуст, могла би бити и чињеница, како пише Јероним, да је „у питању исправљања људи много битно слагање многих у једном мишљењу“. Јер, према Амброзијасту, „некоме је лакше разумети своју грешку када види да га многи у то осуђују“. „Црквама у Галатији“. Цркава је било не у једном или два града, него у многим, можда у сва четири најпознатија града, и то не само у њима, већ и у њиховој околини. Ова посланица стога личи на саборску или окружну посланицу. Свети Златоуст пише: „Црквама у Галатији“: јер је пламен заблуде захватио не један град, не два или три, него цео народ Галатије. Запазите и овде велико гневљење Апостола. Није рекао: љубљенима или светима, него једноставно: галатијским црквама. Јер ово је знак оног који јако тугује и болује, да их не поздравља ни у име љубави ни у име части, већ само у име њиховог друштва; и чак не додаје: црквама „Божијим“, него једноставно каже: „Црквама у Галатији“. И под тим истим именом жури на самом почетку да њихову поделу врати у јединство. Зато је поменуо име Цркве, да их посрами и зближи. Јер, подељени на многе делове, не би се могли назвати именом Цркве: јер је име Цркве име договора и једнодушности“. Гал.1,3 – 4. Благодат и мир вама од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа, који је дао Себе по гресима нашим, да нас избави од садашњег злог века, по вољи Бога и Оца нашега. „Милост и мир“. „Милост којом се опраштају наши греси, мир којим се помирујемо и сједињујемо са Богом“ (Св. Августин). Али заједно са опроштењем грехова, благодат успоставља почетак новог живота у Христу Исусу кроз препород; а мир, почевши од помирења са Богом у савести, уздиже се до савршеног смирења у Њему, у живом – осећаном и пројављеном – општењу са Њим, када је Бог у души, а душа у Богу. Апостолски поздрав, обухватајући тако почетак и последњу границу живота у Христу Исусу, обједињује и све оне благодатне радње уз помоћ којих хришћански човек стиже од тог почетка до овог краја. „Од Бога Оца и Господа нашег Исуса Христа“. И ова слика израза, као и претходна: кроз Исуса Христа и Бога Оца, значи једнакост моћи и власти и јединство природе у Богу Оцу и Сину. Христос Господ није само посреднички инструмент, већ и сам извор благодати уз Бога Оца. Чињеница да у првом случају испред стоји Господ Спаситељ, а овде Бог Отац, показује да ма кога ставили испред, нећете одступити од истине – нема разлике, јер у Светој Тројици ништа није прво и ништа није последње. Иако је ово обичан апостолски поздрав, у ушима Галатима требало је да звучи на посебан начин: „благодат“, коју газите, потпадајући под јарам закона, и мир, који кршите са Богом, и са мном, и са свим Црквама, и са собом. Свети Оци првенствено усмеравају своје тумачење ка томе и у свакој поздравној речи виде денунцијацију Галатима. Дакле, свети Дамаскин „Апостол свуда поставља такав поздрав, али сада, када пише Галатима, то је било потребније, јер су били у опасности да падну „од благодати“ ако поново почну да се обрежу“. Екуменије: „жели мир у добро време, јер су Галати устали у рат против Бога, окренувши се закону, који је Он укинуо. Он је „од Бога Оца“. Одакле ти смелост да Бога називаш Оцем? Није ли од крштења? Зашто се обраћаш закону?" Теофилакт „и ова имена – „Исус Христ” – су показатељи Христових користи за нас (и оптужитеље Галатима). Јер „Исус“ је „који је спасао народ свој од греха његових“ (Матеј 1,21), а „Христос“ – због помазања Духа, којим је помазан ради нас, осветивши нашу природу и давши нам то име. Повући се од таквог Доброчинитеља знак је крајње незахвалности.” Амброзијаст „милошћу и Оца, односно и Сина, обновљен је људски род. Дакле, вели, ако је благодат Оца и Сина иста према теби, како онда можеш, мислећи нешто мање о Сину, учинити закон једнаким Њему, одлучивши се да делом служиш Христу, делом закону? Зар нисте чули шта Господ каже: „Господ је Син Човечији и у суботу“ (Лк. 6, 5)? Апостол ово каже да би видели какво непоштовање показују Господу када изједначавају са Његовим слугом (тј. са законом). Исто тако, Теофилакт: „Није закон наш владар, него Христос Исус. Свети Златоуст спаја све ове мисли: „благодат и мир вама“. Са овом жељом за благодаћу и миром почиње све своје посланице, сматрајући то свуда потребним, а посебно овде, шаљући Галатима. пошто им је претила опасност да испадну из благодати, моли се Богу да се поново у њој утврде. Они су постали непријатељи Божији, и зато моли Бога да их поново помири са собом. – И овде он назива Бога Оцем, не оправдавајући их, напротив, оштро их осуђујући и подсећајући на разлог зашто су постали синови. Јер нису по закону, већ по бањи постојања добили такву част. Зато свуда на почетку својих Посланица на тако различите начине указује на Божја дела људима, скоро говорећи: робови, душмани, изопћеници, како би одједном почели да називају Бога својим Оцем? Да ли вам је закон доделио ово високо сродство? Зашто се, оставивши Онога који те је тако приближио Себи, поново обраћаш ментору? – И не само име Оца, него и имена употребљена о Сину довољна су да им покажу и доброту Божију. Јер ако пажљиво размотримо само име – „Господ Исус Христос“, онда ће оно показати сву наклоност и сва добра Божија дела према нама. Јер у ту сврху, он каже: „и назваће му се Исус, да ће Он спасити народ свој од греха њихових“ (Матеј 1:21). А име „Христос“ подсећа на помазање Духа“. „Он је себе дао по гресима нашим.” У овим и наредним речима је друга карактеристика на почетку Посланице Галатима. Као и у натпису, додавањем неколико изрека, свети Павле је указао на своје право апостолство; Тако овде, у поздраву, уз додатак посебних одредби, скреће пажњу шта је извор и који су услови спасења – други главни предмет Посланице. Показавши то, он је унапред јасно ставио до знања Галатима да су почели да траже спас на погрешном месту где је требало да буде. Слика диспензације нашег спасења одговара погубним последицама пада. У свом паду постали смо злочинци пред Богом, разгневљени Њиме, а уз то смо се у себи узнемирили, прихвативши силу моралне кварења – себичности са свим страстима. Уређујући наше спасење, Господ Исус Христос је смрћу Својом задовољио правду Божију, угасио свој праведни гнев на нас, помирио нас са Богом, и слањем Духа Светога исцелио је моралну поквареност нашу, кроз ново рођење благодаћу Духа Светога, ставивши у нас силу чистог моралног живота у супротности са свим нашим деловањем пред Богом, у супротности. Ова два спасоносна дела доласка на земљу Јединородног Сина Божијег свети Павле изражава оваплоћењем – први речима: „који даде Себе по гресима нашим“, а други речима: „да нас избави од садашњег злог века“. „Он је себе дао по гресима нашим.” Шта ово давање Себе значи, опширно се објашњава на другим местима. Тако се у (Еф. 5, 2) каже: „Христос је волео да нас поједе, и дао је себе Богу на принос и жртву за нас као мирисни мирис“, или као у другом: „очишћење за грехе наше“ (уп. 1 Јн. 2, 2). Јер „Бог га је одредио – очишћење вером у Његову Крв, за пројаву Његове праведности за опроштење пређашњих грехова“ (Рим. 3:25). И Он је „страдао за наше грехе, праведник за неправедне, да нас приведе Богу“ (1. Пет. 3:18). Дакле, „ми смо се помирили са Богом смрћу Његовог Сина“ (Рим. 5:10), који нас је „искупио од проклетства закона, будући да је проклетство наше“ (Гал. 3:13). Овом кратком речју Галати су већ били спремни да признају своју грешку. Тиме су се подсетили на помирујућу снагу Господње смрти, чије су неразумевање у себи осуђивали као одступање према јудаизму. Нису потребне више жртве: једна је направљена за све и за све векове, а једна је урадила оно што закон није био довољно јак. Зашто ићи под јарам слабог закона? Вера у искупљујућу смрт Христа Спаситеља даје нам опроштење грехова; али када би се сила Христовог доласка ограничила на ово, онда наше спасење не би било потпуно. Овоме је требало додати и одузимање силе греха који живи у нама, иначе би нас непрестано поново чинио кривима пред Богом. Дакле, свети Павле каже да је Господ не само дао Себе на жртву за наше грехе, него нас је „избавио од овога садашњег злог века“, односно избавио нас од власти греха, која влада свим стварима у људима овога века. „Садашње доба“ је поредак ствари, углавном морални, успостављен после пада и намењен да се настави до обнове целокупног стварања. Како се тај поредак успоставио падом, а он је био извор наше моралне штете, због себичности која се укоријенила у нама са читавом хордом страсти које су заузеле све у људима и овладале свиме; онда је „право” доба исто што и стање људи у ропству греха и страсти. Зашто је он „зао“, зао и пун зла? Човек који живи у овом веку, у кругу људи који делују из себичности и страсти, где је сваки његов корак привлачност греху и угађању себи, не може сам да се ослободи тога; јер иста сила која влада свиме изван њега влада и унутар њега. Зашто је увек роб света који лежи у злу (1. Јованова 5:19), у коме постоји само „пожуда тела, пожуда жудње и гордост живота“ (1. Јованова 2:16). Он је избављен благодаћу Духа Светога, који, дошавши у срце, одузима власт над њим греху који живи у нама и даје моралну снагу да се одупремо његовим склоностима. Од тада, човек више не ради за свет и грех (Рим. 6, 6), иако подложан његовим нападима. Али, добивши снагу да јој се одупре у себи, он се истом снагом одупире свему изван себе чиме људи служе свету и страстима, и тако бива повучен из општег кружног живота људи овога века. Ово је избављење од садашњег злог века, када човек почиње да се „не саобрази овом веку“ (Рим. 12,2), „да не воли свет, ни оно што је у свету“ (1. Јованова 2,15). Није удаљавање из овог века избављење од њега, већ давање моћи да се у њему живи не по његовом духу, и да се живи у њему, и да му се буде стран. То се у нама чини благодаћу Духа Светога, али ту благодат је заслужио Господ Спаситељ, због чега је свети Павле узноси к Њему и самим дејством благодати Господ се предао смрти, па васкрсао, вазнео на небо и спустио на земљу од Оца Духа Пресветог, Који одводи све од греха од света. И испоставља се да нас је Господ, издавши Себе, избавио од садашњег злог века. Јер „ако не одем“, каже он, „Утешитељ неће доћи к вама; ако одем, послаћу вам га“ (уп. Јн. 16, 7) У делу нашег спасења све је повезано нераскидивим сједињењем и остварује се дејством Једног Бога у Тројици обожаваних, иако се у објашњењима једног или другог Особе упућују на једно или друго објашњење. Тројице. Очигледно је да избављење од садашњег злог века није нека механичка, већ морална промена, која се не врши без учешћа људске воље. На другом месту, свети Павле овако говори о томе: „Који даде себе храну за нас, нека нас избави од сваког безакоња, и очисти себи народ изабрани, ревнујући за добра дела“ (Тит. 2,14). Ревност за чињење добра, из вере у Господа, из послушности Њему, у славу Његову, живи је знак да ли је неко био уклоњен из окова садашњег века. То је на истом месту приказано на следећи начин: „Јави се благодат Божија која спасе све људе, карајући нас, да бисмо, одбацивши безбожност и светске пожуде, живели целомудрено, праведно и побожно у овоме веку, очекујући блажену наду и јављање великог Бога и славе нашег Спаситеља Исуса Христа. 2:11-13). Свети Златоуст опширно објашњава да под злим веком не треба подразумевати створења или сам живот, као проток времена, већ каже „кад чујеш за зло доба, онда разумеј под овим злим делима покварену слободу. Зашто је Павле рекао: „од садашњег злог века“? Он је то рекао на основу опште употребе речи за мене данас често не кажемо да је бла за мене лоше. време, али дела и околности, тако да је Павле, осуђујући злу вољу, употребио општеприхваћени израз и показао да нас је Христос ослободио од прошлих грехова и поставио нас у сигурно уточиште од будућих грехова, али благодат је била јака за очишћење и једног и другог.” Свети Августин каже да „садашње доба мора схватити зли због злих људи који у њему живе, као што ми понекад кућу називамо злом због злих становника у њој“. Амброзијаст објашњава избављење из садашњег века на следећи начин: „да, скинувши се из јарма закона, не бисмо више били грешници пред Богом, него праведни кроз ново рођење, ради чега смо названи синовима Божијим; да бисмо, отуђивши се духу овога века, постали учесници бесконачног века. Јероним: „и у овом веку Господ нас избавља од садашњег злог века, када се, умрвши са Христом, изнова преображавамо у осећањима и расположењима и нисмо више од овога света. За Галате, ове речи, подсећајући их на дејство у њиховим срцима благодатне силе вере у Господа кроз свете тајне и на њихово унутрашње обнављање, послужиле су као снажно упозорење да, приклонивши се закону, остављају најбоље и преузимају најгоре. Свети Златоуст пише: „Били смо заглибљени у безброј безакоња и удостојили се најстроже казне. Али закон не само да нас није олакшао, него нас је и осудио, откривајући наше грехе и не могавши да нас ослободи и избави од гнева Божијег. Напротив, Син Божији је учинио немогућим непријатељима наше, разријешивши наше дотадашње пријатеље, дајући нам дотадашње гријехе. друге безбројне погодности.” Изневши слична размишљања, Теофилакт додаје: „Како можеш, оставивши Спаситеља, послушати закон који није донео никакву корист? Или као Амброзијаст: "Каква је грешка вратити се после благодати у јарам закона, то јест, након што сте добили слободу, желети да будете у ропству! Он вређа онога који га је купио, који опет бежи назад код бившег господара." За оне који воле да се не ограничавају на директне мисли које износи познати текст Писма, али који траже и решење за сва сродна питања која се њиме постављају, представљамо мисли Светог Златоуста о речима Апостола о избављењу нас од садашњег злог века. Они осветљавају таму нашег живота и враћају поштовање према њему, које је веома пољуљано чињеницом да је ово доба зло и да свет око нас, не искључујући нас, лежи у злу. Било је јеретика који су, видевши много зла у свету, веровали да га није створио сведобри Бог, већ да је производ неке зле силе. Свети Златоуст усмерава свој говор против њих: "Неки се јеретици диве овој изреци ради своје користи, клеветајући стварни живот и доводећи Павла као сведока клевете. Гле, веле, Павле назива садашњи век злом. Али реците ми, шта је век? Време које се састоји од дана и сати. Па шта? Зар је наставак дана и ток сунце да ли ће рећи да ли ће неко да каже? крајње лудило Рећи ћете: Апостол није назвао злом, већ стварним животом. Али ове речи значе погрешно, а клевету коју сте исплели на живот не заснивате на речима Апостола, него самовољно састављате своје тумачење. Протумачимо и оно што је Апостол рекао, а тим пре што је наше тумачење побожно и има основа. Шта да кажемо? Чињеница да ниједно зло никада само по себи није било узрок ниједног добра; стварни живот, напротив, стиче безбројне круне и неисказане награде. Зато и сам блажени Павле толико поштује овај живот када каже: „Ако и живим у телу, ово је плод дела мога, а шта хоћу, не знам“ (Фил. 1, 22); и, расправљајући о избору, односно да ли је боље живети овде или му се дозволити да буде са Христом, радије остаје овде. А да је стварни живот зао, он то не би говорио о себи и нико други то не би могао искористити за подвиге врлине, ма колико се трудио. Јер нико не може стећи добро злом, нити блудом стећи целомудреност, нити завишћу доброчинство. А када Павле каже „о мудрости телесној, да се оно не каје од закона Божијег, јер може и горе“ (уп. Рим. 8,7); каже да зло, пошто је зло, не може бити добро. Дакле, када чујете за зло доба, онда схватите под овим злим делима покварену слободу. Јер Христос није дошао да нас погуби и тако извуче из овога живота, него да нас, оставивши нас у свету, удостоји наслеђа небеског живота. Стога је у свом разговору са Оцем рекао: „Они су у свету, и ја идем к теби. Ја се не молим, него их уклањам од света, него их чувај од непријатељства“, то јест од зла (Јн. 17:11, 15). Али ако не желите да прихватите ово објашњење и не престајете да говорите да је стварни живот зло, онда не осуђујте самоубиства после овога. Јер ко се искупљује од зла није достојан кривице, него круна. Дакле, неко ко оконча свој живот насилном смрћу, или дављењем, или на било који други начин, по вашем мишљењу, неће бити достојан осуде. Напротив, такве људе Бог кажњава строже него убице и сви се с правом са ужасом окрећемо од њих. Јер ако је злочин убијати друге, колико је више убиство самог себе. Ако је стварни живот зао, онда убице треба да буду награђене што су нас спасиле од зла. А свет не треба звати злим. Ако ми укажете на убице, блуднике и копаче гробова, онда ћу рећи да ти греси не окривљују стварни живот: они не зависе од нашег телесног живота, већ од нарушене слободе. Јер када би припадали стварном животу и били би нужно сједињени са њим, онда нико не би био слободан и чист од њих. Видите, нико не може избећи потребе које су нужно повезане са животом у телу. Које су то потребе? јести, пити, спавати, расти, гладовати, жеђати, рађати се, умирати и све друге сличне ствари. Нико им не може побећи, ни грешник, ни праведник, ни краљ, ни обичан, али сви смо подложни овој неопходности природе. Дакле, када би живот суштински био повезан са потребом да се чини зло, онда га нико не би избегавао, као што нико не може избећи неизбежне потребе природе. Немојте ми рећи да ретки људи добро воде свој живот: јер нећете наћи ни онога ко може да избегне неопходне потребе и захтеве природе. Стога, чак и ако постоји само један човек који живи врлински, истина наше речи неће толерисати ништа од њега. Шта друго рећи, јадно и јадно? Да ли је ово зао и зао живот, кроз који смо спознали Бога, размишљали о будућности, у којој од људи постајемо анђели и сједињујемо се у једно јединство са силама небеским? И које друге доказе можемо наћи против вашег злог и поквареног ума? „По вољи Бога и Оца нашега“. Господ Спаситељ даде Себе наше грехе и избави нас од садашњег злог века, по вољи Бога и Оца нашег. Целокупно уређење нашег спасења, односно да се изврши вером у Господа Искупитеља и благодаћу Светога Духа, било је по вољи Бога Оца. Као што је старозаветна икономија (икономија) била по вољи Оца Небеског, тако је и нова благодат, која ју је укинула, по истој вољи постала власништво рода људског. За Галате је ово упутство било веома важно. Ако су им лажни учитељи усађивали страх да не увреде Бога, који је преко Мојсија дао закон, онда им Апостол даје могућност да одагнају тај страх, потврђујући да је новозаветна диспензација спасења од истог Бога и да се, одступајући од њега, директније супротстављају Богу. Оно што је раније речено: „који је Себи дао“ – у помисли коју је Он сам дао Себи, а овде: „по вољи Бога Оца“ – указује на јединство Лица Пресвете Тројице. Оно што чини Отац, не чини без Сина, а што чини Син, не чини без Оца. Као и у Вечном Сабору о спасењу, и Син каже: „Хоћу да творим вољу Твоју, Боже мој“ (Пс. 39,9); и Бог Отац, пре постања света, по благовољењу своје воље, одреди спасење наше да буде у Сину Његовом, Господу Исусу Христу, освећењем и усиновљењем (Еф. 1,4-5): тако и Син Божији временом полаже душу своју за Себе (Јн.10,18), и предаје се од Оца на смрт по савету од Бога. (Дела 2, 18). 23), јер је то предодредила рука Божија и савет Божији (Дела 4,28). Свети Златоуст, у одговору на речи: „Који Себе даде за наше грехе“, пише: „Гле, он није служио ни ропски ни насилно, и нико Га није издао, него је Он сам себе издао. Зато, када чујете Јована да говори: „Јер и Отац даде свог јединородног за нас“ (Јин. 3, 16); онда због тога не омаловажавајте достојанство Јединородног и не мислите ништа људско о Њему. Јер, иако се каже да га је Отац издао, то није зато да бисте службу Сина сматрали ропском, него да бисте знали да је служба коју је чинио Син била угодна Оцу. Павле је то исто показао и овде када је рекао: „по вољи Бога и Оца нашег“ – не по заповести, него по вољи. Јер Отац и Син имају једну вољу; што је хтео Син, хтео је и Отац“. Сагласно са тим, блажени Јероним каже и: „И Син се не предаде за грехе наше без воље Очеве, и Отац не предаде Сина без воље Сина. Али то је воља Сина, да испуни вољу Очеву, као што Он Сам каже у псалму: „Благо ми творити вољу Твоју, Боже мој“ (Пс. 39,9). А за Галате, Свети Оци виде снажно упозорење у овим речима. Тако блажени Теодорит каже: „Господ Христос не само што је сам устројио наше спасење, него и за то има добру вољу Очеву. Зашто је Апостол додао: „по вољи Божијој и Очевој“. Свуда он упоређује Оца са Христом, учећи да и Отац жели да не живимо по закону, него по Јеванђељу“. Екуменије наставља исту мисао: „пошто су рекли да не треба да напуштамо закон, као што је Бог дат, то показује да је вера у Христа воља Очева. Свети Златоуст је потпунији од обојице: „пошто су мислили да неће послушати Бога, који је дао закон, ако прихвате нови, па су се плашили да напусте древни закон, апостол исправља ову њихову предрасуду, говорећи да је ово угодно Оцу. И није само рекао: „по вољи Оца, него као што је често Оца“ да их још више осрамотимо истичући да је Христос учинио свог Оца и нашег Оца“. „А ово се постиже нашим новим рођењем од Њега у крштењу. Зашто обрезање? Зашто закон? (Екуменије) Гал.1:5. Њему слава у векове векова. Амин. Saint Paul, who lived in God and always carried in a grateful heart God’s great good deed to the human race, revealed in redemption, and to himself in the calling not only to salvation, but also to the Apostleship, often, when writing his Epistles, came, from this consciousness, into movement and was delighted to glorify God. (Дакле: Рим. 11:36; Рим. 1:25; 2. Кор. 11:31; Еф. 3:21; Фил. 4:20; 1. Тим. 1:17.) Тако је овде. Remembering the will of God and the Father, he ascended in thought above heaven, to the throne of the Trinitarian Divinity, on which the Eternal Council for the salvation of our race is placed - and gives glory to God for this good will of His will (Eph. 1:5). Нека му је вечна слава за тако велико дело! јер речи: „у векове векова” значе исто што и Светиња над светињама, Песма над песмама, небо над небесима. Векови векова су бескрајна вечност (блажени Јероним). "Амин" Спаситељ је рекао: "Амин, амин" - заиста, заиста. И овде „амин“ може бити: „заиста. Или само изражава жељу да тако буде. Њему слава од свих који знају Његово славно име. Ово води до Спаситељевог завета: „Тако нека светли ваша светлост пред људима, да виде ваша добра дела и да прославе Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 5:16). Нека нико својим животом и делима не помрачује славу Бога кога исповеда. Свети Златоуст пише на овом месту: „а ово је ново и до сада неуобичајено; јер речи „Амин” не налазимо нигде на почетку или у предговору Посланица, већ се она преноси тек после многих и дугих расправа. Овде, желећи да покаже да је оно што је речено већ довољно да осуди Галатима и да његова реч Еписмола не треба да се шири на почетак. Јер очигледне преступе не захтевају дуготрајне припреме да их разоткрију. Стога, сећајући се крста и васкрсења, очишћења од грехова и сигурности од њих у будућности, воље Очеве и сагласности Сина, благодати и мира и свега богатства дарова Божијих, закључио је свој говор славословљем. И не само зато што је тако закључио, већ и због његовог претераног изненађења величином дара и обиљем благодати, и из идеје шта смо ми били и шта нас је Бог створио, мимо наших нада и за тако кратко време. Не могавши да све то изрази речима, завршио је свој говор славословљем, одашивши хвалу Богу за целу васељену – не онакву која би одговарала величини Божијих благодети, али онаква каква је њему била могућа. И зато, после овога, наставља свој говор са још већом снагом, запаљен, као јаким пламеном, од излагања добрих дела Божијих“. б) Почетак посланице (Гал.1,6-10). После поздрава, прелазећи на саму посланицу, свети Павле указује на: аа) шта га тера да напише Посланицу; и дефинише: бб) предмет који ће се у њему доказивати. Оно што га подстиче на писање јесте промена мисли код Галата о лику спасења, којој их је поучио сам Апостол (Гал. 1,6-7); предмет Посланице биће непроменљивост Јеванђеља које он проповеда. Желећи да их врати на пређашњи начин веровања, он се обавезује да им докаже да учење које их је учио нико не може променити. Ко год посеже у ово, пашће под страшну анатему, ма ко он био, земаљски или небески (Гал. 1, 8-10). аа) Шта тера апостола да напише Посланицу (Гал.1, 6–7) Гал.1:6. Чуди ме да сте тако брзо преобраћени од онога који вас је позвао благодаћу Христовом у друго јеванђеље. "Изненађен сам" - зачуђен сам, не знам како да разумем, чуди ме ово изненађење - ваша промена и отпадање од вере: јер се обично чуде ономе што се дешава изнад очекивања и шта одједном не разумете како се догодило. То се није могло очекивати и зато што су са таквим жаром прихватили веру и зато што су већ искусили њене спасоносне плодове. Свети Златоуст пише: „Када каже: „Чудим се“, не само да им замера што су се, после тако великих и изобиљних дарова, после таквог опроштења грехова и тако велике љубави Божије према њима, самовољно предали јарму рада; већ у исто време показује и да је он о њима високо, и лако се сматрао одличним, сматрао их слабим. Не би се изненадио шта се догодило, јер си, каже, био један од оних који су искрено веровали и радили, то је било довољно за њихово преобраћење и враћање у пређашње стање, он је усред посланице изразио наду: „Падаћеш исто као и ту и тамо“ (Гал. Амброзијаст: "Чуди ме што су из добијене слободе похрлили у ропство. Ретко се дешава да се неко окрене од онога што доноси радост ка ономе што изазива тугу. Апостол им се чуди да су се, у стању задовољства и сигурности, предали немирном и празном послу. То је исто као да је неразумно биће у сигурну у лагеру, напуштено у лагеру. олуја, у очигледне опасности.” Тако се свети Павле директно обраћа Галатима са речју прекора, док у другим посланицама најпре хвали оне којима пише да су прихватили веру и успели у њој, иако су на други начин били грешни. Јер какво је место за похвалу када се од вере одустаје? Друге Цркве, иако несавршене, чврсто су држале веру; а ови, издавши веру, уништише сваку доброту у себи. Иако је у њима било доброг, оно је изгубило вредност, јер више није било од вере. Апостол их чак и не хвали. Или је то можда изоставио јер је одмах, по пријему ове непријатне вести, узео перо и пожурио да их изведе из заблуде: није било времена да се придржавају уобичајених формалности, већ да се пређу на посао. Његову пажњу заокупиле су све њихове промене. Управо о томе говоримо. Променили сте се, каже, у нечему што се не може променити. И онда то доказује. "Ускоро је као такос." Тако брзо, или после обраћења, јер се и ово догодило не тако давно, отприлике три или четири године; или после другог боравка светог Павла код њих од кога можда није прошла ни година. Он као да им говори: Колико сам дуго с вама и видео да сте стали на добром путу – „сваки пут кад би било добро“ (Гал. 5,7). Како су ти табани тако брзо постали узнемирени? Или, „ускоро“ да рачунамо од појаве лажних учитеља међу њима. То је овако: пре него што су лажни учитељи стигли да се појаве међу вама, ви сте већ текли за њима. И прва мисао Светог Златоуста је видљива, али је последња видљивија. "Две кривице", каже он, "Апостол им ставља: повлачење, и тако брзо повлачење. Наравно, и тада би били достојни кривице да су после дуго времена нестали; али овде је реч о завођењу и обмани. Ако је онај ко се повлачи не изненада, већ на дуже време, достојан ватреног напада, тада је достојан ватреног напада и стреле. издалека онај који пада показује себи пример крајње слабости. Шта Апостол замера Галатима, као да каже: шта значи да онима који вас варају више није потребно време, већ је довољан и један први напад да вас све збаце и одведу у ропство? Исто тако и свети Дамаскин: „онда у мени“, каже (Апостол), изазива велико чуђење, што су многи поучени тајни вере да могу бити учитељи другима, да ови тако лако верују лажним учитељима. Блажени Јероним износи обе мисли: „Павле се диви најпре чињеници да су претворени из слободе Јеванђеља у ропство правних дела, а затим и чињеници да су се тако брзо обратили. Јер није једна те иста кривица да те неко полако и брзо квари. Дакле, у односу на мученике, није једнако оптужен онај ко се без икаквог отпора и без мучења одмах подвргне одрицању – и онај који је неподношљивим мукама принуђен да се одрекне онога у шта је веровао. Проповед Јеванђеља за њих је још била нова; прошло је мало времена пошто је Павле одвео Галате од идолопоклонства ка Христу. Невероватно је како су се тако брзо повукли од Њега, по чијем су имену недавно почели да се називају хришћанима.” „Понуђено.” Они су подлегли лажном учењу и поколебали су се у својој верности Јеванђељу. Планирали су да дођу под јарам закона, али још нису прошли; ствар је у току, али још није завршена. То га тера да јури к њима са речју опомене; јер се увек дешава да је лакше задржати онога који је отпао од вере или онога који пада у грех него повратити отпалог и подићи палог. Свети Златоуст пише: „није рекао: преобразио си се, него: преображаваш се, односно још не верујем и не мислим да ће ово завођење имати потпуни успех; што опет показује наду да ће их преобратити; а касније је ту наду изразио још јасније, рекавши: „Надам се за вас у Господу, да ништа друго нећете разумети“ (Гал. 5,10). „Од оног ко је звао“. Ко је звао? Прва представљена особа је апостол Павле. Он их је својим јеванђељем позвао у веру, као што су били названи Солуњани (2. Солуњанима 2,14); засадио је веру у њих, као у Коринћане (видети: 1. Кор. 3, 6). И он и сви Апостоли били су најближа оруђа призивања народа на благодат Христову; јер им је речено: „Идите и научите све језике“ (уп. Мт. 28,19). Не би било умесно ни овде ово разумети; јер ће први циљ Апостола бити да им докаже да не треба да отпадну од вере, самим тим што су се обратили и поучили; јер његово учење није од људи, него одозго. Следеће речи иду директније овом схватању: „по милости Христовој“. И свуда свети Павле говори да је благодаћу Христовом оно што јесте, Апостол, послат од самог Господа далеко у свет да носи Његово славно име. Али баш као и свети Павле и остали Апостоли, необично је, објашњавајући призив на веру, да се задрже на себи као о оруђима призивања, али они увек уздижу своје мисли ка Ономе који је, делујући кроз њих, успоставио Царство Христово на земљи; онда је и овде боље разумети Истог Глумца. Ко је Он? Исусе Христе, кажу други. Грчки текст нам дозвољава да ово место преведемо на овај начин: приноси вас Христос, који вас је позвао (Својом) милошћу. Блажени Јероним такође сматра да је то могуће. „Могуће је“, каже он, „чуди ме се што сте тако брзо преобраћени од Исуса Христа, који вас је позвао у милост, као што каже за Себе у Јеванђељу: „Није дошао да позове праведнике, него грешнике на покајање“ (Мк. 2, 17)“, што значи, наравно, да је дошао да позове све. Али је и необично овако говорити, ни апостолу Павлу ни осталим апостолима. Сви они упућују призив на Бога Оца, уздижући све на један извор сваког добра. Свако може сам да се увери у ово ако погледа одломке из Светог писма који говоре о позиву (као што су: 1. Петр. 1:15; 1. Пет. 2:9; 1. Пет. 5:10, 2. Пет. 1, 3; Рим. 8:30; Рим. 9:24 ; 1 Кор. 1:9; 1 Кор. 7:15, 1. Кор. 7:17; 1Сол. 2:12 ; 1Сол. 5:24 ; 2Сол. 2:14 ; 2 Тим. 1:9). А сврха Апостола у овој посланици захтевала је да се титула Галатима, у истом духу као што је остварена кроз њега, објави Богу Оцу. Бојали су се да не увреде Бога Оца ако напусте закон; Апостол им овде јасно даје до знања да неће увредити Бога ако се не повинују закону, него ако одступе од Јеванђеља. Дакле, свети Златоуст: „пошто су, вели, они, држећи закон, мислили да угоде Оцу, као и Јевреји, прогонећи Христа, онда он најпре показује да тиме вређају не само Христа, него и Оца. Јер тиме се напуштате, каже он, не само од Христа, него и од Старога Оца, јер није само од Оца, него и од Оца. благодат је дар не само Сина, већ и Оца, и све што им је заједничко: „Све што има Отац Моје је“ (Јован 16:15). „По милости Христовој“; на руском се преводи: „у милост Христову“. Грчки текст дозвољава оба превода. Свако ко је погледао цитиране одломке већ је, наравно, видео да је позив окружен тако светлим идејама: позвани смо од Бога Оца „на спасење“ (2. Сол. 2:13), „у заједницу Сина Његовог Господа нашег Исуса Христа“ (1 Кор. 1:9), „у свет“ (1. Кор. 1:5, види Његову дивну светлост) (1. Петр. 2:9), у Његово „царство и славу“ (1. Сол 2:12), „у вечну славу Његову“ (1 Пет. 5:10). Сви ови изрази су недвосмислени са изразом: у благодати Христовој – и они широко дефинишу шта је благодат Христова. Али постоје и други изрази који су недвосмислени са изразом: „милошћу Христовом“. Тако свети Павле исповеда себе да је призван „благодашћу Божијом“ (Гал. 1, 15) и каже за све што их је Бог позвао „светим позивом по благовољењу и благодати Његовој, која нам је дата у Христу Исусу пре година вечности“ (2 Тим. 1, 9). Из овога можемо закључити да иако је потребно разликовати на ком месту је боље рећи: по благодати или у благодати; али су у суштини и једно и друго нераздвојни. Јер без благодати Христове не би било позива; када је започело призвање, где да буде ако не у благодати Христовој. Ако обратимо пажњу на израз којим се јавља да нас је Бог Отац позвао благодаћу Христовом, имаћемо следећу мисао: падом смо разгневили Бога и изгубили благодат Његову; Господ Исус Христос нас је смрћу Својом помирио са Богом и узвратио нам Своју милост; То је непрецизна благодат Христова, ради које су се к нама слиле све друге милости Божије, од којих је прва призив. Дакле, свети Златоуст: „Позивање је дело Оца, а разлог за призивање је Син. Он нас помири и даде нам дар благодати; јер нисмо праведним делима добили спасење. Свети Златоуст такође износи мисао коју је свети Павле рекао: „по милости Христовој“, мислећи на Бога Оца, ради тога што је Оцу и Сину све заједничко. „Или боље“, каже (тј. Апостол је рекао: „по милости Христовој“ – јер), оно што припада Сину, припада и Оцу; а оно што припада Оцу припада Сину. Јер он каже: „Моја је суштина Твоја, а Твоја је моја“ (Јован 17:10). Екуменијум се овим речима узноси од јединства Оца и Сина ка јединству свих Лица Пресвете Тројице, говорећи: „Син даје опроштење (грехова и помирење) својом крвљу; Отац призива; Дух Свети делује. То је заједничка корист Свете и Пресвете Тројице за нас. Ако се задржимо на изразу: у благодати Христовој, онда ћемо под благодаћу разумети целокупну диспензацију нашег спасења у Исусу Христу Господу нашем, то јест: оваплоћење Јединородног Сина Божијег, Његово учење, чудеса, страдање, смрт, васкрсење, вазнесење и седење с десне стране Оца, Духово слање Пресветог, послање Пресветог установљење светих тајни које дарују благодат, и свих установа у Цркви, услед чега се онима који са вером приступају Господу и постају синови Цркве, даје оправдање, препород, освећење, синовство и заручење у наслеђе вечних и неизрецивих благослова на небу. Све ово заједно је благодат Христова, у коју су Галати позвани од Бога Оца и у коју смо позвани самим рођењем од хришћанских родитеља – што је велика, незаслужена наклоност премилостивог Бога и Оца нашег. Суштина призивања у ову благодат може се изразити на следећи начин: позвани тако да, оправдавши се покајањем вером у Господа Исуса Христа и примивши благодат Светога Духа кроз свете тајне, остатак живота нашег, уз помоћ ове благодати, буде свети и непорочан, у нади да наследимо Царство Христово. Гле неистражено богатство хришћана, којим се богатимо кроз сиромаштво Христово (2. Кор. 8, 9)! „Ви сте позвани“, каже Теофилакт, „да бисте се оправдали у Христу“. Из чега је јасно да је на овом месту схватио позив „у благодат Христову“. У томе се слаже са Екуменијем, који овај одломак парафразира на следећи начин: „Бог Отац вас је позвао у милост Сина Свога. Овим речима свети Златоуст и Теодорит обраћају пажњу и на разлог зашто је свети Павле рекао да се Галати не обраћају од учења, него од Онога који их је позвао. Ово није џабе, већ да би се јаче деловало на отпаднике. „Није рекао“, пише свети Златоуст, „приноси се“ јеванђељем, него: „од Онога који вас је позвао“, то јест од Бога. Овде је рекао нешто што је било јаче за њих и што ће их више уплашити. Ако би неко учинио сличан чин против својих пријатеља, онда би онај ко је напустио своје некадашње добротворне пријатеље, без сумње, био достојан осуде. Помисли сада, каква је казна достојна онога који је оставио Бога који га је позвао?“ „У другачије јеванђеље“. Свети Павле је проповедао једно истинито учење о спасењу, а ти лажни учитељи, дошавши, почеше да нуде друго учење које му се није слагало. Како је његово истинско учење било јеванђеље, које нуди добру вест о спасењу; па је њихово лажно учење назвао и јеванђељем, само другачије, не обазирући се и на оне који су прихватили ово лажно учење и на оне који су га предлагали. Али Апостол може да имплицира и идеју да су га Галати узели за право Јеванђеље или да су лажни учитељи за себе рекли да проповедају право Јеванђеље, можда чак и намерно не сећајући се да иду против апостола Павла или се не слажу са његовим учењем, бар на почетку беседе. Тако свети Златоуст: „они који су хтели да обману и заведу Галате нису то учинили изненада, него, мало-помало мењајући суштину проповеданих истина, нису мењали своја имена. Овако ђаво обично вара и обмањује, ширећи своје мреже непримећено од ухваћених! Јер када би почели директно да говоре: одреци се Христа, онда би их се чували као варалице и кваритеље. Али сада, оставивши их у вери и давши свом лажном учењу име Јеванђеље, они са већом смелошћу поткопали су грађевину, прекривши проповедану науку именима, као велом, по обичају оних који поткопавају зидове. Дакле, пошто су своје лажно учење назвали јеванђељем, или радосном вести, Апостол се врло пригодно залаже за само име када каже: „за друго јеванђеље које нема другог“. Гал.1:7. Нема другог начина, али ви сте ти који сметате, и који хоћете да изопачите јеванђеље Христово. "Не постоји други начин." – Или ово: преобраћени сте у друго јеванђеље, али то није друго јеванђеље, није учење које би било достојно да се зове јеванђеље, јеванђеље. Тако блажени Јероним: „Преобраћени сте у друго јеванђеље, које није јеванђеље. Иако га лажни учитељи тако зову, и иако сте га ви препознали као таквог, у суштини то није тако. Или ово: преобраћени сте у друго јеванђеље, које нема другог, или: али нема другог. Не постоји друго учење које се може назвати јеванђељем. Постоји само једно јеванђеље, оно које сам вас научио. Дакле, Теофилакт: "Нема другог Јеванђеља осим оног које си ти прихватио. Јеванђеље које садржи Православље је једно, исто оно које сам ти ја проповедао." Свети Дамаскин указује на разлог томе: „као што каже Свети Петар: „Јер нема другог имена под небом, датог људима, којим доликује да се спасемо“ (Дела ап. 4, 12). Блажени Теодорит додаје: „Оставивши ово јеванђеље, другог нећете наћи, јер Господ не проповеда другога кроз нас, него другога кроз друге апостоле, али сви ми исто проповедамо, који смо заволели истину, а они који мисле супротно од нас, не нуде вам ништа Божанско, него покушавају да искриве Божанско. Оба ова објашњења су, међутим, у суштини иста ствар: скрећете у друго јеванђеље, које није друго јеванђеље, јер другог јеванђеља нема. То је један. Свети Златоуст је имао потребу да разјасни забуну: како имамо четири јеванђеља? али он то не излаже директно, већ улази у расправу са маркионцима, који су прихватили само једно јеванђеље по Луки, и то не у целости, и каже: „Као што болесници трпе штету од здраве хране, тако су и Маркионити патили овде. Јер они, користећи ове речи, кажу: и Павле је рекао да нема другог јеванђеља. Иако би они морали да кажу веома смешно, ако су и они много смешни? Јеванђеља, ако напишу исто, онда многа неће бити ништа више од једног Јеванђеља, а мноштво тих писаних никако неће спречити да буде једно, а да је било ко писао, а писао супротно, онда оно што је написао не би више било исто једно или више од једног Јеванђеља, не по броју писаца, већ по томе што је написано. Из овога је јасно да су четири Јеванђеља једно Јеванђеље. Јер кад четворица говоре исто, то није једно и друго или различито, јер различито говоре, него једно по договору и јединству онога што су написали. А Павле овде не говори о броју проповедника, већ о неслагању и противречности онога што се проповеда“. „Само сте проблематични“ и тако даље. Очекује се, према току говора, одговор на следеће питање: ако учење ових новопридошлих учитеља није јеванђеље, ако уопште нема другог јеванђеља; шта је онда њихово учење? Свети Павле одговара: а то није ништа друго до пометња умова, збрка појмова и преображај Јеванђеља. Али у слици изражавања ове мисли, уместо да прикаже појаву и радњу, он показује ликове; као што је и сам Спаситељ, објашњавајући параболу о семену речи, рекао: „ово су семе“, уместо семена посејаног или проповеданог Јеванђеља (Мк. 4:15-20). Свети Павле је то учинио јер је брзо хтео да баци сенку на ове нове учитеље, називајући их смутљивачима или узнемиривачима умова и изопачењима истине. „Збуњујуће“, Ταρασσοντες, - која реч изражава како збуњеност у народу у свакој прилици, тако и душевну збуњеност од надолазећих мисли и узбуђења страсти. Иако Апостол не помиње пометњу верника и немир међу њима; али, наравно, није било без тога. Нису се сви одједном сложили. Свети Павле се на то није посебно обазирао, можда зато што је пометња била безначајна, или боље речено, зато што се искључиво бавио њиховом унутрашњом пометеношћу, нарушавањем њихове вере и унутрашњег мира, из којег су потицале све спољашње сметње. Чинећи овај унутрашњи немир видљивим, он на тај начин даје Галатима назнаку како они сами могу разумети зло новог учења које су прихватили. Поменувши забуну од лажног учења, он подсећа на блажено стање у којем су били када су прихватили право Јеванђеље (видети Гал. 4,15). Упоредите, како им каже, ту радост са овом забуном, и сами ћете схватити где је истина, а где лаж. Истом речју свети Павле објашњава како су успели да их заведу. Рекли су им ко зна шта, помешали појмове, будили страхове – и почели да виде једно уместо другог. Око ума се помрачи и поче да види истину где није било ничега осим лажи и обмане. Овом речју свети тумачи првенствено обраћају пажњу на ово стање духа. Дакле, Теофилакт: „они, који желе да преобразе јеванђеље Христово, узнемирују косу својих душа и чине оно што видите једно уместо другог. „Јер,“ каже свети Златоуст, „као што око, нечим збуњено, види једно уместо другог, тако је и ум, огорчен наливом погрешних мисли, подложан сличној болести. И они који болују од безумља замишљају једно уместо другог; али та болест (лажно учење) је опаснија од ове, јер знање не штети и не штети духовном објекту, него претвара човека у духовну. у зеници ока, већ у очима ума“. „Они који желе да преобразе Христово јеванђеље. Пометња умова била је средство у рукама лажних учитеља, али њихов циљ је преображај Јеванђеља Христовог. И они су изазвали и изазивају пометњу за сада само међу Галатима, али им је циљ да свуда преобразе право Јеванђеље. То је њихова главна намера, и то их подстиче на таква путовања и свуда сеју своје наопако учење. Овом речју они се јављају као злонамерни рушитељи најосновнијег добра на земљи – спасења у Господу. Намера је неостварљива; али то не чини њихову кривицу ништа мање озбиљном. Блажени Августин каже да ови лажни учитељи желе да преобразе Јеванђеље Христово, али оно остаје непроменљиво чврсто. Иако су Галати пристали да духовно (службу) промене у плотско, али се тиме само Јеванђеље преобразило у њиховим умовима, и само по себи је неповратно. У чему се састојао овај преображај Јеванђеља, блажени Јероним изражава у општем исказу, као што је Августин у својим мислима цитираним горе: „Ко тумачи Јеванђеље у другачијем смислу и духу од онога што су га научавали апостоли, збуњује вернике и преображава Јеванђеље Христово, потискујући оно што треба да буде испред, и стављајући испред себе оно што би требало да буде испред Јуде. позади оно што по свом значењу треба да буде испред.” Свети Златоуст јасније изражава овај преображај: „и да су додали само једну или две заповести, на пример, о обрезању и световању дана; али пошто и мале ствари, које су дозвољене противно закону, све кваре, зато је рекао: „преобразите јеванђеље“. У краљевском новцу, чак и ако би неко покварио печат новчића, тиме би цео новчић учинио неупотребљивим: исто тако, ко је покварио и најмању догму праве вере, све би подвргао истом изобличењу, постепено прелазећи од првог оштећења до другог, горег. Сматрамо да није сувишно навести поуку светог Златоуста коју он даје поводом овог преображаја Јеванђеља. И код нас ће наћи примену. „Све док сте, каже, здрави умом и очима свог ума тражите само оно што је исправно, а не изопачено, измишљајући оно што не постоји, нећете препознати и прихватити друго Јеванђеље. Али слушајте шта Павле каже – да и они преображавају јеванђеље уносећи у њега нешто, иако неважно, што је у супротности са старим јеванђељем који сте чули. Дрво у суботу и тиме прекршио једну заповест, и то малу, био је подвргнут најстрожој казни (Бр. 15,32-36) је желео да подржи Ковчег завета, коме је, по његовом мишљењу, претио пад и одмах је умро јер је желео да помогне Ономе коме није потребна његова помоћ,76 и додиривање падајућег ковчега толико је разгневило Бога да они који су се усудили и једно и друго нису примили ни најмању милост, онда ће онај који изопачи страшне и неизрециве догмате вере бити оправдан чиме и какву ће милост добити? Нема помиловања за њега, не! Управо ово је узрок свих зала, да се не бринемо за мале преступе; Зато су пали у тешке грехе, јер малишани остају без одговарајућег исправљања. Шта се дешава са телима, то јест, када они који болују од тела оставе своје телесне ране без зарастања, то производи грозницу, и трулеж, и саму смрт тела; исто се мора рећи и за душе: они који занемарују своје мале грешке падају у велике. Тај и тај греши против поста, а ту, кажу, нема ништа важно. Други је чврст у православној вери, али, лажно попуштајући времену, понекад слободно и смело говори о вери, али то, кажу, није од велике важности. Други, раздражен нечим, прети да одступи од праве вере; а ово, кажу, не заслужује казну: јер је сагрешио у гневу и страсти. Свакодневно се може сусрести безброј других грехова ове врсте који насилно упадају у Цркву. Зато смо се удостојили подсмеха, немилосрдно секући Цркву на безброј комада. Да је свако ко је икада покушао да одступи од Божанских закона и макар мало промени у њима био спутан забраном од самог почетка, онда се садашња зараза не би појавила и таква олуја не би захватила Цркву. Неки од нас чак се придржавају многих незнабожачких обичаја, а то су: врачање, гатање, пророчанства, посматрање дана и сујеверне опаске при рођењу и свакојаке опачине, писана писма, која се, на веће зло, стављају на главе новорођене деце, учећи их од првих дана живота да презиру лажни труд и да презиру лажну моћ стицању. Али ако „Христос нема никакве користи од оних који су обрезани“ (Гал. 5:2), онда може ли вера на било који начин послужити за спасење оних који уводе такву злоћу? Обрезивање је установио Бог, али пошто је, ако се изврши у погрешно време, штетило Јеванђељу, Павле је све употребио да га спречи. Али ако је Павлу било толико стало до укидања јеврејских обичаја само зато што је прошло време за њихово поштовање, како онда не можемо бити забринути због уништења паганских обичаја? И какав ћемо изговор имати? Због овога је код нас сада све у збрци и збрци, а они који су били упућени, испуњени мислима многих и горди, променили су поредак, а виши су постали нижи. Сада, чак и ако им неко олако замери, они пљују и презиру такве своје вође. А то је зато што смо их лоше учили у детињству.” бб) Предмет који ће Апостол доказати у Посланици (Гал.1,8-10) Гал. 1:8–9. Али чак и ако вам ми, или анђео са неба, проповедамо добру вест, нека буде анатема. Као што сам прорекао, а сада опет кажем, ако вам ко проповеда јеванђеље више него што једе, нека буде анатема. У овим стиховима свети Павле изражава главну тему посланице – непроменљивост Јеванђеља у смислу и духу како га је учио Галатима. Иако у првом делу доказује своје Апостолско достојанство, односно да је поучен Јеванђељу од Самог Господа и добио власт да га проповеда језицима; али сврха овога је очигледно да надахне да, пошто је учење Јеванђеља, које он проповеда, од Господа, Божанског, оно се не може променити из људских разлога. Када Бог говори, разумна створења морају слушати с поштовањем и понизно прихватити. Сопствено разумевање и разматрања треба да буду усмерени само на потпуније и дубље усвајање онога што је заповеђено. Став Апостола је овакав: нико ништа не може променити у верном Јеванђељу. Ко год посеже у ово, са земље или неба, анатема му је. Ово је слично ономе што каже Апокалипса: „ако ко томе дода, Бог ће му додати куге... И ако ко одузме... Бог ће одузети део њега из књиге живота“ (уп: Апок. 22, 18-19). Да нико не може да промени Јеванђеље, свети Павле изражава речима: „или ми, или анђео с неба“. Апостол узима највише личности – Апостоле и Анђеле: јер на земљи по питању вере нема никог вишег од Апостола, али је небо испуњено Анђелима. Али ако они, покушавши да промене Јеванђеље, не могу да избегну небеску казну, ко онда то може некажњено учинити? Под: „ми“ – најближи подразумева се сам апостол Павле и његови сапутници; али, судећи по снази његовог говора, можемо веровати да је свети Павле овом речју загрлио себе и све Апостоле. Тако свети Златоуст: „Изрекавши клетву на јеванђелисте и анђеле, он тиме пригрли свако достојанство; и рекавши то у себи, тиме је указао на свако сродство и заједништво. „Немој ми рећи, каже он, „о томе уче исти апостоли и твоји пријатељи; Нећу се штедети ако проповедам нешто друго. Међутим, он то не говори да би осудио друге Апостоле, који су, такорећи, изопачили проповед Јеванђеља; Не! Јер он каже: „било ја или они, ми то проповедамо“ (1. Кор. 15:11); али је тиме само хтео да покаже да се достојанство личности не поштује када је истина у питању.” Под речима: „више од јежа“ Апостол подразумева не само супротно, већ и разне ствари које се не слажу са духом Јеванђеља, углавном не оно што им је предато од лица Божијег. „Није рекао: ако проповедају супротно јеванђеље или мењају све; али ако проповедају и нешто неважно што се не слаже са оним што смо ми проповедали, или макар мало измене нешто у проповеди, нека буде анатема“ (Св. Златоуст). У којој сили свети Павле ово говори о Апостолима и Анђелима? Он тако вероватно каже. Верујемо да су апостоли, благодаћу Духа Светога, били заштићени од одступања од истине и да су анђели били тако чврсто утврђени у истини и доброти да су за њих лаж и грех постали морална немогућност. Не признају их као такве по својој природи, већ по милости Божијој. По природи је једини Бог непроменљив; али се ово својство саопштава и онима који улазе дубље у општење са Њим. Апостолова мисао је да чак и када би немогуће постало могуће, Јеванђеље мора остати и остаће непромењено. Блажени Теодорит о анђелима каже: „Апостол је поменуо анђеле, ни најмање не наговештавајући да ће неко од светих анђела почети да поучава оно што је противно божанској проповеди (јер је знао да је то немогуће), али је тиме одбацио свако људско новотарење. Блажени Јероним преферира исту идеју, али даје и другу. „Можемо“, каже он, „да прихватимо да је ово речено по свој прилици (други читају: хиперболично), не зато што су апостоли и анђели могли да проповедају другачије него што су некада научавали; али чак и када би било могуће да се апостоли и анђели промене, све не би требало да одступа од онога што је некада било прихваћено. Сам апостол на другом месту представља ни чврстоћу своје вере, нити учимо да је његова вера неразорива, тј. живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе доле, ни садашњост, ни ствари које долазе, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у творевини, неће моћи да нас одвоји од љубави Божије, у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8, 38-39). И опет: „Истину говорим о Христу, не лажем, савест ми се не покорава“ (Светостима). речи таквог човека који би икада могао да одступи од вере и љубави Христове. Они који не желе да прихвате да је ово условно речено, али мисле да се то каже у буквалном смислу, односно да се и апостоли и анђели могу променити на горе, супротстављају то чињеницом да је и сам Павле схватио да би могао пасти ако би био неопрезан, говорећи: „Тело своје умртвљујем и робим му, да проповедањем другима не будем покошен“ (Корславен) а анђели су променљиви, пошто неки од њих нису задржали своје вођство (Јуда 1:6). Један Бог је по природи непроменљив, као што је написано: „Ти си исти“ (Пс. 101,28), и како Он за Себе каже: „Ја сам Господ Бог твој и не мењам се“ (Мал. 3,6). Свети Павле се није задовољио тиме што је једном изговорио ову страшну дефиницију, али ју је поновио други пут, рекавши: „Као што сам и прорекао, сада говорим поново. То је захтевала важност теме и жеља да се овај фундаментални принцип вере дубље утисне у срца Галаћана. Јер вера и Црква на томе стоје. „Да не помислите“, пише свети Златоуст, „да су његове претходне речи биле или у гневу, или претерано изговорене, или су се некако нехотице извукле; онда понавља исто. Ко, узбуђен гневом, нешто каже, убрзо ће то одбити; а ко то исто каже други пут, тиме показује да је у уму био и рекао је, па је то рекао први за разумом. Свети Августин додаје: „ово понављање снажно буди спасоносну намеру да се чврсто држи вера, која је заповеђена са таквом истрајношћу. Није важно тачно утврдити шта је свети Павле мислио под речју „предсказање“, да ли претходни стих или сличне речи које је изговорио када је био са Галатима. Свети Златоуст је, по свему судећи, разумео претходни стих; Свети Августин и Јероним значе обоје. Последња помисао је у великој мери ослабљена чињеницом да би тада свети Павле изразио нешто слично као у Посланици Солуњанима: „Зар се не сећате да су вам за живота ове речи изговорене“ (2. Солуњанима 2,5). Друге разлике у говору не мењају снагу апостолске дефиниције. Тамо, у 8. стиху, стоји: „ми, или анђео с неба“, а овде: „ако неко“. Уопштено изражено (блажени Јероним), Апостол жели да каже: ко искривљује истину, исти је и њему. Тамо: „евангелизује“, - Ευαγγελιζηται, - би евангелизовао, а овде: Ευαγγελιζεται, - евангелизује. Ово указује на континуирани напор лажних учитеља да заведу. Тамо: „тавише, јеж је донео добре вести“, - а овде: „штавише, јеж је појео“. То је иста ствар; јер ништа друго нису примили од Апостола осим онога што им је проповедао. Међутим, и овде постоји замерка. Прихваћено; и шта сад? И не само прекор, већ и назнака пута повратка истини. Онај ко чује јеванђеље може или не мора бити убеђен, да ли да га прихвати или не. Али онај ко је прими прихвата је, наравно, јер је уверен у њену истинитост. Апостол наговештава: умом и срцем си примио моје јеванђеље и у њему се упокојио; вратити ова веровања; и сам ћеш наћи снаге да одбијеш оне који изопачују истину. Или ово: сами ћете бити инспирисани да их отерате, да их избаците из своје заједнице. Речи: „евангелизам“ – и: „свештеник“ – обухватају све, догмате, правила живота и целокупно устројство хришћанске Цркве. Апостолов суд пада на изопаченике учења, не само писаног, већ углавном усменог. Апостол побија заводнике анатемом; али је очигледно да и они који су заведени, ако не послушају опомену и не дођу себи, подлежу истој анатеми; јер држећи лажно учење они постају једно са лажним учитељима. Анатемизација коју је одредио Апостол: „нека буде анатема“ – служила је и служи Цркви као правило и путоказ – како се понашати према онима који проповедају добру вест, или, боље, према онима који проповедају злокобну вест, и према онима који ће и сами добровољно да их следе. Смисао анатеме је у томе да онај који јој се подвргне бива избачен из Цркве и, постајући ван ње, не само да је лишен њене благодати, већ је подвргнут и свој безблагодатности која је ван ње. Он је Божји изопштеник, љут на Њега. Ово је довољно да се анатема унесе ужас и да се у исто време сви уплаше да јој се не подвргну. Овај ужас, више него било који други, треба да сносе научници који, удубљујући се у област науке, често заборављају да имају дужност пред Богом и Господом Исусом Христом да не проповедају више од јеванђеља апостола, и да радије сумњају у исправност својих закључака него да задиру у афирмацију било чега што одговара поруци Апостолског јеванђеља више него јеванђеља Апостола. Апостол је само поставио темељ за анатемисање. После Цркве, сви ставови достојни ове казне већ су обележени. Тренутно нема потребе да се чека посебан црквени закон да се овим судом порази злокобници. Они сами стављају главу под овај мач чим измисле мишљења супротна истини и тврдоглаво почну да стоје у њима Гал.1:10. Да ли се у данашње време расправљам са људима или са Богом? или желим да угодим особи? И да је још човеку угодан, не би био слуга Христов. Свети Павле овим речима пориче своје човекољубље да би одагнао помисао о сопственој променљивости. Јер рекли су да се он односи на људе и у једном случају говори и делује на један начин, а у другом другачије – мења своја уверења. Из овога се показало да иако је Јеванђеље непроменљиво, променљива су уверења самог Апостола. Свети Павле на ово одговара овим речима у вези са претходним. Човек може бити променљив из угађања људима, да би од људи добио нешто за себе, али ко изрекне тако страшну казну себи, као и другима, не може бити осумњичен за угађање људима, а самим тим ни за променљивост због тога. Чини се да после оваквих говора који дефинишу анатему свакоме ко промени Јеванђеље или било шта у Јеванђељу, просудите сами, да ли и сам могу бити променљив ради угађања људима? Да ли се примењујем на људе, да ли покушавам да угодим људима у свом проповедању? Да је ово у мени, да сам имао народу угодан карактер, не бих постао слуга Христов. Зато престани да верујеш клеветама које данас овако учим, сутра другачије. Јеванђеље је непроменљиво у мени колико је непроменљиво само по себи. – То исто је изразио у својој Посланици Солуњанима, рекавши: „Јер кад смо били кушани од Бога, врати нас да примимо јеванђеље, тако кажемо, не као угодно човеку, него Богу који куша срца наша“ (1. Сол. 2, 4). Иста сам у мислима и осећањима пред Богом као што сам у говору и делима пред људима. Као што сам примио Јеванђеље од Бога, тако га и преносим. Бог види да је тако. „Страхом опомињемо људе, а Богу се јављамо“ (2. Кор. 5:11). Ово је идеја овог текста; али је тешко одредити значење неких његових изрека, посебно првих речи: „Да ли се ја свађам са људима или са Богом?“ Потешкоћа зависи од чињенице да није јасно које значење треба дати речи: „Свађам се“. На грчком стоји: πειθω, што значи: убеђујем, убеђивањем привлачим на своју страну; Да би успешније привукли људе на своју страну, користе се лукавством и разним подметањима, отуда: заводим; ко хоће да убеди другога износи своје аргументе, а побија другог – аргументује; расправља, брани се и осуђује другога, као што бива у одбрамбеним говорима: ко год стоји на своме и убеђује све, заслужује опште одобравање и наклоност. Коју од ових вредности треба да узмемо? Угледајући се на Светог Златоуста, шта год хоћете, само сведите на то да се види искреност проповеди Светог Павла – да он проповеда као пред Богом. Свети Златоуст тачно узима сва значења и из свих њих изводи ово једно. Он ову реч узима у смислу: обмањујем, обмањујем - и каже: "Ако бих, вели Апостол, могао да вас преварим својим речима, али не бих могао да преварим Бога, који зна тајне мисли и Коме да угодим, једина је моја жеља. Видите ли апостолског духа и висину Јеванђеља? - Он ову реч узима у смислу: - предњачи се за одбрану свог учитеља:" студенти; и иако самозадовољно подноси ову увреду, он је истовремено огорчен, не из гордости, нека то не буде, већ због лакомислености оних који су преварени и њиховог неповерења према свом учитељу. И зато, рекавши ово, као да је рекао: Ја немам посла с вама, неће ми људи судити; Имам договор са Богом, и чиним све да се оправдам тамо, пред Његовим судом. И још нисмо стигли до такве несреће да, спремајући се да у проповеди одговоримо пред Господом свих, почели смо да кваримо догмате. Дакле, да би се заштитио и истовремено их разоткрио, рекао је горње речи. Јер они који се поучавају не треба да осуђују своје учитеље, већ да им верују и да им се покоравају. Али кад сте већ изопачили поредак и сели сте на место судија, онда знајте да он каже да ми је мало стало да се оправдам пред вама; али као што све чинимо за Бога, бићемо оправдани пред Њим у проповеданим догматима. Исту ствар је рекао и када је писао Коринћанима: „Није ми превише да једем, да не добијем од вас или од људи“ (1 Кор 4:3). Он такође ову реч узима у значењу „задобити наклоност и наклоност“ и каже: „Ко хоће да стекне наклоност људи, користи се многим обманама и лукавствима, користи се обманама и лажима да би убедио и привукао оне који га слушају; напротив, ко хоће да стекне милост код Бога и труди се да само Њему угоди, потребан је само здрав и очишћен ум; јер се Бог не може преварити“. Дакле, свети Златоуст се не брука значењем речи, већ све усмерава ка томе да сазна да је Апостол искрено проповедао једну јеванђелску истину, имајући Бога за сведока своје савести. Златоуста подражавају Екуменије и Теофилакт. Овај други пише: „Пошто су га оклеветали да једнима проповеда једно, а другима друго, мењајући се речима и поукама у односу на људе, он овде говори против овога: да ли се ја прилагођавам људима и трудим се да им угодим, или Богу? Да сам хтео да угодим људима, онда бих, наравно, учинио како ти кажеш. Судећи по овоме, „сада“, по Светом Златоусту, значи сада, када пишем Посланицу, затим све време проповедничког рада, односно „сада“, када сам напустио јудаизам и почео да проповедам Јеванђеље, затим следи честица: судите „сада“ по реченом. Блажени Јероним сада разуме: обраћењем и напуштањем јудаизма. „Или желим да угодим особи?“ Рекли су да је свети Павле дао незнабошцима слободу од Мојсијевог закона у ту сврху, да би их фалсификовао и што је згодније привукао: јер незнабошци нису фаворизовали верске редове Јевреја. Испоставило се да се варао и да није проповедао чисту истину. Против тога свети Павле сада каже да то није истина, да он није такав по својим убеђењима да издаје истину из човекоугађања. То је већ произашло из пресуде коју је изрекао онима који мењају Јеванђеље. Свети Златоуст каже: „Ми ово не пишемо из среброљубља, а не да бисмо имали ученике, и не желећи себи славу и хвалу: јер не желимо да угодимо људима, него Богу. Екуменије наставља: ​​„Не желим да удовољавам људима; дакле, ни вама. Нисам то рекао само да вам ласкам и да вам удовољим. „Чак и да је човеку угодан, не би био слуга Христов. Још један доказ да свети Павле није савијао истину да би угодио људима. То је већ доказала строга осуда оних који проповедају јеванђеље, којој се он подвргавао. Сада, као доказ истог, он указује на свој прелазак са јудаизма на хришћанство. Каже, такорећи: да нисам волео истину и мењао своје мисли, у зависности од личности којима упућујем свој говор, наравно, да бих уживао њихову наклоност, онда не би било разлога да напустим јудаизам. Тамо сам уживао велику част и имао још веће изгледе за будућност. Ако сам све ово напустио, онда је то, без сумње, било из уверења да више није потребно остати у јудаизму, да је оно наџивело своје, од Бога одређено време. Открила се истина о Христу, за коју сам се свим срцем држао и коју проповедам свима, и незнабошцима и Јеврејима, жртвујући јој све своје овоземаљске предности. „Да сам хтео да угодим људима“, каже свети Златоуст устима Павловим, „и сада бих био на страни Јевреја, и још бих прогонио Цркву, јер сам презрео свој народ, и своје пријатеље, и родбину, и високу славу, и трпим од њих прогон, непријатељство, ратовање, ово говорим сада јасно и показујем да не задобијам све људску смрт. слава То је рекао јер жели да исприча о свом претходном животу и наглој промени и самим својим делом докаже да се залаже за истину. Амвросије одавде износи следеће: „Свети Павле, који је поучавао да угађа Богу са свим страхопоштовањем, није се уплашио да иде против људи када је то захтевала слава Божија. Пре доласка Господњег закон се проповедао по вољи Божијој; али када је Господ, обећан у закону, дошао, закон је морао да престане, као што пророци кажу „док пророци не предскажу закон“: (Лука 16:16) Више није било прикладно да закон остане на снази у присуству Господа. Дакле, ко после овога мисли да држи закон, не покорава се вољи Господњој, него Му се противи.” Може ли неко да приговори: како Апостол на другим местима пише: „Свима угађам“ (1. Кор. 10,33), „Све дајем“ (1. Кор. 9,22) – и саветује сваког хришћанина да „угоди ближњему своме“ (Рим. 15,2)? Али ово каже свети Павле да покаже да је користио све методе које су се показале корисним где год је могао, само да би подстакао људе да прихвате једину истину коју је свуда проповедао. Он није мењао истину, примењујући је на људе, већ своје методе и технике, како би људи лакше прихватили истину која је свима заједничка. Његово угађање људима могло се тицати свега другог осим истине. Са њом је неустрашиво кренуо против целог света. Зашто у наведеним одломцима каже ово: „Све бих дао свакоме“, али: „Да, свакога ћу спасити, свима у свему угађам“, али: „не тражећи своју корист, него корист многих, да се спасу“. И саветује друге да угађају само „за добро стварања“. Свети Августин пише: „Ко се труди да људима усађује истину, не брине се о томе како ће он сам добити благонаклон од људи, већ да им сама истина коју он усађује постаје прихватљива. Ко је људима угодан ради истине, није им угодан он, него сама истина.” Јероним додаје: „Овде сам апостол показује зашто свима у свему угађа: „не тражећи“, каже, „своју корист, него многе да се спасу“. Ко из љубави, која не тражи своје, него „ближње своје“ (1. Кор. 10, 24), угађа свима да би се спасли, угађа Богу, коме је спасење људи драже од људи. У апостоловом савету да угађамо ближњима, блажени Јероним види следеће значење: „ако је могуће угодити и Богу и људима, онда морамо и људима угодити. Ако је немогуће угодити људима другачије него угађањем Богу; онда морамо више угодити Богу него људима“. Речима: „да је човеку угодио“ – под речју „човека“ – не мисли се само на Јевреје, него на све људе уопште. Мисао је следећа: само да сам имао расположење угодан људима. Тиме он пориче народу угодну природу у себи и пре свог обраћења. Тада ревнуше по закону, али не из човекоугодности, него из уверења да ревнује за истину Божију; Чим се уверио у супротно, одмах је одвратио своју љубомору са претходног предмета и окренуо је другом. И ово опет није да би се свидело неком народу, него зато што је био потпуно уверен у истинитост Јеванђеља. Речима: „Христов слуга не би био“, свети Павле изражава да не би постао хришћанин да није волео истину, већ је био само угодник. Други кажу ово: не бих био слуга Христов, односно Апостол. Али прва мисао је пристојнија. Свети Павле појачава свој говор: не само да не би био Апостол, него не би био ни хришћанин, не би се обратио Христу, не би прихватио Његово Свето Еванђеље и не би му се потчинио. Можда ће вас занимати: