Предисловие (Гал.1, 1–10)

a) Mbishkrim dhe përshëndetje (Gal.1:1 – 5). Mbishkrimi dhe përshëndetja në Letrën drejtuar Galatasve ndryshojnë nga të tjerët në atë që paraqesin dispozita që tregojnë paraprakisht përmbajtjen e vetë letrës. Me sa duket, Shën Pali ishte shumë i zënë me temën e tij dhe mendimet për të, të cilat i mbushën shpirtin, shpërthyen që në fillim. Ai duhej të provonte dinjitetin e tij apostolik dhe të zbulonte se në çfarë konsiston shpëtimi ynë. Ai i parathotë të dyja këtu. Fjalën për Apostullimin e tij të vërtetë, në mbishkrim, ia shton emrit të tij dhe fjalën për shpëtimin, që është në Zotin, në përshëndetjen e emrit të adhuruar të Krishtit, Shpëtimtarit. Një hyrje të ngjashme në mbishkrimin dhe përshëndetjen e mendimeve të jashtme, në përputhje me përmbajtjen e Letrës, bëri më vonë Shën Pali, siç e shohim në Letrën drejtuar Romakëve dhe në Letrën drejtuar Titit. Gal. 1:1 – 2. Apostulli Pal, as nga njeriu, as nga njeriu, por Jezu Krishti dhe Perëndia Atë, që e ringjalli prej së vdekurish, dhe të gjithë vëllezërit që janë me mua, në kishat e Galatisë. Në Letrat drejtuar Thesalonikasve, Shën Pali nuk e përdori këtë fjalë për veten e tij: Apostull, jo sepse atëherë ishte më i përulur, por tani përulësia e tij ishte pakësuar, por sepse këtu lindi nevoja për të ekspozuar këtë titull që i kishte dhënë Zoti, të cilin ata u përpoqën t'ia hiqnin, gjë që nuk u zhvillua atje. "As nga njeriu, as nga njeriu." Në ato ditë, jo vetëm të dymbëdhjetët quheshin Apostuj, por edhe të gjithë ata që dërgoheshin për të predikuar, qoftë nga një prej atyre që kishin peshë dhe fuqi, qoftë nga e gjithë Kisha. Kështu, Shën Pali i quan Andronikun dhe Juninë apostuj (Rom. 16:7), dhe gjithashtu e numëron Apollonin ndër apostujt (1 Kor. 4:6). Ata janë një me ungjilltarët dhe ndryshonin nga barinjtë dhe mësuesit, të cilët, duke qëndruar në një vend në Kishën e tyre, krijuan të krishterët me fjalën, ndërsa kalonin nëpër qytete, qytete dhe vende (Efes. 4:11). Dhe Kisha më pas u dha titullin Apostull të gjithë bashkëpunëtorëve të famshëm të Apostujve dhe shumë të tjerëve që punuan në predikimin e Ungjillit. 4 janari i kushtohet kujtimit të tyre. Janë shtatëdhjetë prej tyre, sipas numrit të zgjedhur nga Zoti, përveç dymbëdhjetë Apostujve. Por vetë Apostujt, gurët kryesorë të ndërtesës së Kishës, nga të cilët i gjithë mësimi i krishterë dhe të gjitha urdhrat e jetës së krishterë, ishin dymbëdhjetë, të cilët panë veprat e Zotit, dëgjuan mësimet e Tij dhe ishin dëshmitarë të ringjalljes së Tij (Veprat 1:21-22). Mësuesit e rremë judaizues mund të thonë për Apostullin Pal: ai nuk është një Apostull i vërtetë. Të vërtetët e panë Vetë Zotin dhe u dërguan prej Tij, por ç'të themi për këtë? Anania e pagëzoi; Barnaba ua rekomandoi apostujve në Jeruzalem, pastaj e thirri në Antioki, ku dha mësim bashkë me Barnabën; Kisha e Antiokisë e dërgoi atë me Barnabën për të predikuar në vende të tjera; dhe pas kësaj përvoje të parë, Apostujt në Jeruzalem dhanë pëlqimin e tyre që të punonin në predikimin e Ungjillit jashtë Palestinës. Pra, Apostullimi i tij nuk ka asgjë të veçantë, të paracaktuar. Njerëzit e panë që ai ishte i aftë dhe e dërguan. Por persona të tillë nuk mund të japin mësim në mënyrë të pavarur, të pavarur; ata duhet të pajtohen në çdo gjë me Apostujt e vërtetë. Dhe besimtarët nuk duhet t'u besojnë atyre pa kushte në çdo gjë, por duhet të verifikojnë mësimet e tyre me atë që thonë apostujt kryesorë dhe si veprojnë ata. Pali nuk pajtohet me ta; sepse ata, që jetojnë në Jeruzalem, nuk e ndalojnë rrethprerjen dhe nuk përmbushin dispozita të tjera të ligjit; dhe ata vetë i kryejnë ato. Prandaj, Pali i ka braktisur dhe nuk duhet dëgjuar. Kundër sugjerimeve të tilla, Shën Pali thotë se ai është një Apostull - "as nga njeriu dhe as nga njeriu" - se nuk ishte Anania dhe Barnaba ata që treguan, jo Pjetri apo Kisha e Antiokisë që e zgjodhën për Apostull, por Vetë Zoti. Këtu, megjithatë, ai shpreh vetëm këtë qëndrim; ai e vërteton gjerësisht në dy kapitujt e parë të Letrës. Me fjalët: "as nga njeriu, as nga njeriu", ai duket se thotë: nuk mund të mendohet për Apostullimin tim në atë mënyrë që të jetë vetëm një çështje largpamësie njerëzore dhe zgjedhje njerëzore, qoftë për një person apo për të gjithë shoqërinë e krishterë. Ajo shkon përtej çështjeve njerëzore - është nga lart. Ky është kuptimi që shfaqet në këto fjalë në shikim të parë. Të tjerë i dallojnë këto shprehje: as nga njeriu, as nga njeriu - dhe në secilën prej tyre shohin një mendim të veçantë, sepse ndryshojnë si në numër ashtu edhe në parafjalë: në të parën ka një numër shumës dhe parafjalën "nga", në të dytën ka një numër njëjës dhe parafjalën "përmes" (δια). Nisur nga kjo, ata mendojnë se me shprehjen e tij të parë Shën Pali mohon origjinën njerëzore të Apostullimit të tij, mohon që ajo i është dhënë vetëm për arsye njerëzore, pa asnjë pjesëmarrje nga lart; i dyti mohon origjinën e tij qiellore, nëse e kuptojmë si mediokër, mohon idenë se megjithëse ekziston vullneti i Zotit për Apostullimin e tij, ai iu dha me anë të njeriut, dhe jo drejtpërdrejt nga Zoti, siç iu dha Apostujve të tjerë. I bekuari Jeronimi sheh në këto fjalë të Apostullit një tregues të tre llojeve të zgjedhjeve: e para është ajo që kryhet vetëm nga njerëzit, e dyta është ajo që, megjithëse është nga Zoti, kryhet nëpërmjet një personi dhe e treta është ajo që kryhet drejtpërdrejt nga Vetë Zoti. Shën Pali merr meritën për këtë të fundit. I bekuari Theodoreti shkruan: "(me këto fjalë) Apostulli tha se ishte i nderuar me hir, duke mos e marrë këtë dhuratë nga njerëzit; Nuk ishte asnjë nga Apostujt Hyjnor që e kapi atë, por Vetë Mjeshtri e quajti atë nga qielli, pa përdorur ndihmën e njeriut. Kjo është ajo që ai donte të thoshte kur tha: "jo nga njeriu". "Por Jezusi nga Krishti dhe nga Perëndia Atë". Si u zgjodh Shën Pali nga Zoti Jezu Krisht përfaqësohet nga libri i Veprave të Apostujve. Gjatë kthimit në besim të Shën Palit, Zoti që iu shfaq rrugës për në Damask, nuk i tha asgjë për emërimin e tij, por vetëm e urdhëroi të shkonte në qytet, ku do të thuhej "çfarë i takon të bëjë" (Veprat 9:6). Kjo korrespondonte me thirrjen e Apostujve të shenjtë për të ndjekur Zotin. Në vegimin e Ananias, Zoti parashikoi vetëm emërimin e Shën Palit, duke thënë: "Kjo enë është zgjedhur për mua, për të mbajtur emrin tim përpara gjuhëve, mbretërve dhe bijve të Izraelit" (Veprat 9:15). Vetë zgjedhja e Shën Palit si Apostull i Gjuhëve u krye në tempullin e Jeruzalemit drejtpërdrejt nga vetë Zoti, siç dëshmon Shën Pali në Veprat e Apostujve. Ndërsa lutesha, thotë ai, në Jeruzalem, në kishë, isha në tërbim dhe pashë Zotin, i cili më tha: "Ki kujdes të ikësh shpejt nga Jeruzalemi, unë do të të dërgoj" (Veprat 22:18, 21). Kjo ishte e njëjta gjë për Shën Palin si për Apostujt e tjerë: “Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar” e kështu me radhë (Mateu 28:19). Ajo që ndodhi më pas në Kishën e Antiokisë, kur Fryma e Shenjtë urdhëroi që Shën Pali të ndahej së bashku me Barnabën për punën për të cilën u thirr (shih Veprat e Apostujve 13:2), ishte vetëm përmbushja e zgjedhjes së Zotit. Në këtë, megjithatë, mund të shihet, në raportin e Shën Palit me apostujt e tjerë, një korrespodencë me zbritjen e Frymës së Shenjtë në këto të fundit në ditën e Rrëshajëve, pas së cilës filloi menjëherë veprimtaria e tyre apostolike, ashtu si pas Palit. Kështu, zgjedhja e drejtpërdrejtë e Shën Palit si Apostull i Gjuhëve nga Zoti është e qartë. Por si u zgjodh ai nga Perëndia Atë? duke qenë se ai u zgjodh nga Zoti, ai u zgjodh gjithashtu nga Ati; sepse veprimet e Atit dhe të Birit janë të pandashme. Personat e Trinisë Më të Shenjtë janë të ndarë personalisht, por të pandashëm në natyrë, veprime dhe dëshira. Zoti Jezus Krisht është Perëndia Biri i mishëruar. Prandaj veprimet e Tij janë gjithashtu veprime të Atit. Ndërsa ishte ende në tokë, Ai tha: "Gjithçka që ka Ati është e imja; çfarëdo që Ati krijon, krijon edhe Biri. Unë bëj atë që shoh se Ati bën" (Gjoni 14:10; Gjoni 14:31; Gjoni 16:15). E gjithë kjo duhet thënë edhe më plotësisht pas ringjalljes së Tij dhe uljes së Tij në të djathtën e Perëndisë Atë. Shën Pali, i futur në soditjen e mistereve të Perëndisë, pa qartë në zgjedhjen e tij për Apostull nga Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, një zgjedhje nga Perëndia Atë; prandaj e shpreha me fjalë. Libri i Veprave e bën të qartë se Fryma e Shenjtë gjithashtu mori pjesë në këtë zgjedhje, siç u përmend, kështu që është nga Trinia e Shenjtë. Dhe çdo gjë në Kishën e Perëndisë është nga Perëndia Atë në Frymën e Shenjtë për Zotin Jezus. Pra, me një fjalë të shkurtër, Shën Pali e vendosi veten në të njëjtën linjë me apostujt e tjerë kryesorë. Le të dëgjojmë se si shkruan Shën Chrysostom për të gjitha këto: "Në fillim Apostulli tregon atë që thoshin ata që e poshtëruan dinjitetin e tij, domethënë se apostujt e tjerë ishin dishepuj të Krishtit, dhe ai ishte një dishepull apostolik. Prandaj letra fillon kështu: "Apostulli Pal, as nga njeriu". Sepse mësues të tjerë të rremë pohuan se Pali ishte më pak se të gjithë apostujt dhe se ai kishte mësuar tashmë besimin prej tyre. meqenëse Pjetri, Jakobi, Gjoni u thirrën të parët dhe zënë vendin e parë midis dishepujve dhe morën dogmat e besimit nga vetë Krishti, atëherë është më mirë t'u besosh atyre se sa atij. Por ata nuk e ndalojnë rrethprerjen dhe zbatimin e ligjit të Moisiut. Duke thënë këtë dhe gjëra të ngjashme për poshtërimin e Palit dhe lartësimin e këtyre Apostujve, por jo për t'i lavdëruar as ata, por për të mashtruar më saktë galatasit, ata i mësuan ata të përmbushin ligjin në kohën e gabuar. Pra, Apostulli e filloi letrën me fjalë shumë të mira. meqenëse ata poshtëruan mësimin e Apostullit, duke thënë se ishte nga njeriu dhe mësimin e Pjetrit nga Krishti; pastaj në fillim ai e përgënjeshtron këtë, duke thënë se ai është "një Apostull, as nga njeriu, as nga njeriu". Megjithëse Anania e pagëzoi, nuk ishte ai që e çoi nga gabimi dhe jo ai që e ktheu në besim, por vetë Krishti nga lart me një zë të mrekullueshëm e thirri dhe e kapi. Zoti thirri Pjetrin, vëllanë e tij, Gjonin dhe vëllanë e tij, ndërsa ecte buzë detit, dhe Palin kur u ngjit në qiell... Ai menjëherë (pas kësaj) mori pagëzimin dhe më pas zhvilloi një luftë të papajtueshme me judenjtë dhe kështu ia kaloi Apostujt e tjerë; sepse ai thotë: "Unë jam munduar më shumë se të gjithë" (1 Kor. 15:10). Por në rastin konkret ai nuk merret me këtë, duke e konsideruar veten të kënaqur të tregojë barazinë e tij me Apostujt e tjerë; sepse ai nuk kishte nevojë të tregonte epërsinë e tij para tyre, por të shkatërronte shkakun e tundimit. Prandaj fjala: "jo nga njeriu" - u referohet të gjithë predikuesve; dhe fjala: "jo nga njeriu" u referohet vetëm Apostujve. Sepse Zoti nuk i thirri ata nëpërmjet njerëzve, por drejtpërdrejt vetë. “Kush e ringjalli prej së vdekurish”. Shën Pali shpesh e kujton ringjalljen e Krishtit Shpëtimtar si flamurin më solemn dhe fitimtar të krishterimit; por kuptimi i tij, veçanërisht në një rast ose në një tjetër, përcaktohet nga rrjedha e të folurit. Ashtu si këtu Shën Pali ka dy gjëra në mendje - se ai është një Apostull i vërtetë dhe se shpëtimi është vetëm në Zotin Jezus; atëherë dikush mund të mendojë se ai përmendi ringjalljen këtu, në mënyrë që drita prej saj të bjerë mbi njërin dhe tjetrin nga këto objekte. Në lidhje me përmendjen e parë të ringjalljes së Krishtit, ai donte të sillte ndërmend Galatasve se si u thirr në Apostull nga Zoti. Sipas Shën Agustinit, ai lë të kuptohet me këtë se "edhe ai u dërgua nga Krishti, por tashmë i lavdëruar". Zoti i thirri personalisht Apostujt e tjerë, para vdekjes dhe ringjalljes, më në fund, megjithatë, duke i caktuar ata në Apostull pas ringjalljes, dhe ai e thirri atë, e zgjodhi në Apostull dhe e konfirmoi në të - gjithçka pas ringjalljes dhe ngjitjes, e cila nuk zvogëlohet nëse Apostullimi i tij nuk lartësohet. Pse në një vend tjetër, duke renditur paraqitjet e Zotit pas ringjalljes tek Apostujt, ai shton: “Në fund të fundit... më paraqituni edhe mua” (1 Kor. 15:8). Kjo do të thotë, nëpërmjet kësaj Zoti e ka vendosur atë në të njëjtën linjë me të tjerët. Nuk është e vështirë të nxirret një ide në mbrojtje të apostullimit të Shën Palit nga fakti se ai këtu përfaqëson ringjalljen e Zotit si të ardhur nga Perëndia Atë. Duke thënë: Unë jam një Apostull, i zgjedhur jo vetëm nga Zoti, por edhe nga Zoti Atë, i cili e ringjalli nga të vdekurit, Apostulli sugjeron që pjesëmarrja e Zotit Atë në zgjedhjen e tij për Apostull ndërmjetësohet nga ringjallja e Zotit Jezus - si është kjo? Pra, Zoti Atë, i cili ringjalli Krishtin Shpëtimtar, në këtë mënyrë shenjtëroi dhe konfirmoi paraprakisht me pëlqimin e Tij gjithçka që Zoti i ringjallur duhej të krijonte dhe vendoste. Kështu ngjitet apostullimi im te Zoti Atë, duket se thotë Shën Pali. Në lidhje me të dytën, përmendja e ringjalljes, dhe për rrjedhojë e vdekjes, sjell në mendje gjënë kryesore në ekonominë e shpëtimit tonë - kënaqësinë me të vërtetën e pafundme dhe pajtimin me Zotin, me anë të besimit në të cilin ne jemi të denjë për të gjitha bekimet e marra për ne nga Biri i mishëruar i Perëndisë. Kushdo që e mendon këtë dhe e pranon me besim të përzemërt, nuk do t'i drejtohet metodës së dobët të shpëtimit nëpërmjet besnikërisë ndaj Ligjit të Moisiut. Shën Damasku shkruan: “Meqenëse ata mendonin se do të dënoheshin nëse devijonin nga ligji, ai na kujton një vepër të tillë me të cilën hiqet çdo nevojë për ligjin, pra kryqi dhe ringjallja, në të cilat janë baza e shpëtimit”. Shën Krizostomi vjen në lëvizje me fjalët: “atyre që e ringjallën prej së vdekurish” - dhe thotë: “Çfarë po bën, Pal, që dëshiron t’i sjellësh në besim judaizuesit? Pse nuk nxjerr në dritë asnjë nga atributet e Tij madhështore dhe hyjnore, ashtu siç u shkrove filipianëve, duke thënë: “Ai që ishte në formën e Zotit nuk ishte i barabartë me Zotin (P. 2:6), ose si në Letrën drejtuar Hebrenjve ai tha për Të pa fyerje se Ai “është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij”, domethënë Ati (Heb. 1:3); ose siç shpalli i biri i bubullimës në fillim të Ungjillit të tij: “në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Perëndia ishte Fjala” (Gjoni 1:1); apo siç thoshte shpesh vetë Jezusi përpara judenjve se Ai është po aq i gjithëfuqishëm, si Ati, dhe ka të njëjtën fuqi me Të (shih: Gjoni 5:19-21)? Pse nuk the diçka të tillë, por, duke lënë të gjitha këto, kujtove atë që ndodhi, sipas dispensacionit të Perëndisë, në mishin e Tij, duke treguar kryqin dhe vdekjen. Kështu duhet të jetë, përgjigjet ai. Sepse nëse fjala do t'u drejtohej atyre që nuk dinin asgjë të madhe për Krishtin, atëherë do të ishte me vend të thuhej kjo për Të. Por duke qenë se çështja ka të bëjë me njerëz të tillë që kanë frikë se për të lënë ligjin nuk do të ekspozohen ndaj zemërimit të Zotit, ai përmend atë që shfuqizon nevojën për ligjin, domethënë frytet e mira që kanë rrjedhur për të gjithë nga kryqi dhe ringjallja.” Por asnjëri prej nesh të mos turpërohet nga fakti që Apostulli e quan Krishtin Shpëtimtar të ringjallur nga Perëndia Atë dhe jo i ringjallur nga fuqia e Tij, të cilën ai e bën jo vetëm këtu, por edhe në vende të tjera (disi shih Rom. 4:24; Rom. 8:11; 1 Kor. 15:15; Kol. 15:15; Efes. 21:2; 1 Sol. 1, 10). Duhet të kemi parasysh të gjitha vendet ku Shën Pali flet për ringjalljen. Pasi e kemi bërë këtë, ne zbulojmë se ai nuk ka më pak vende ku Zoti quhet Vetë i ringjallur (siç janë: Rom. 4:25; Rom. 6:4; Rom. 6:9; Rom. 8:34; Rom. 14:9; 1 Kor. 15, 4, 12, 20; 1, 1 Korin. Kjo është për t'u pritur. Meqenëse Krishti Shpëtimtar është Perëndi dhe njeri, është e përshtatshme të thuhet për Të se Ai është ringjallur dhe se Ai është ringjallur. U ringjall si Zot dhe u ringjall si njeri. Por me këtë apo atë shprehje, nuk duhet humbur nga sytë uniteti i Zotit Atë dhe i Zotit Bir, si Persona të Trinisë Më të Shenjtë. Duke parë nga këtu te ringjallja, duhet besuar se Vetë Krishti, Shpëtimtari nuk u ringjall pa veprimin e Atit dhe nuk u ringjall nga Ati pa veprimin e Tij, si Biri; sepse Personat e Trinisë Më të Shenjtë, të ndarë personalisht, janë të pandashëm në veprim. Këto shprehje përdoren në fjalën e Perëndisë: Zoti Jezus Krisht u ringjall; ose: Zoti Atë u ringjall, sipas kërkesës së rrjedhës së fjalës dhe gjendjes së atyre të cilëve u drejtohet fjalimi. Vetë Zoti, gjatë jetës së Tij tokësore, parashikoi se Ai do të ringjallte Veten. Kështu tha që në fillim në kishë: "Shkatërroni kishën dhe për tri ditë do ta ringjall" (Gjoni 2:19) - kjo ka të bëjë me kishën e trupit... Në Tabor ai u tha dishepujve të heshtin për ta lavdëruar Atë në shpërfytyrim, "derisa Biri i njeriut të ringjallet prej së vdekuri" (Mars. Ai tha se Ai ka fuqinë për të dhënë shpirtin e Tij - jetë - dhe për ta marrë atë përsëri, për të ardhur në jetë (Gjoni 10:18). Dhe pas ringjalljes, Engjëlli u tha grave: "Këtu nuk ka ngritje" (Mateu 28:6), - Ai vetë u ngrit. – Të gjitha këto na u dhanë nga apostujt e shenjtë. Rrjedhimisht, ata nuk e kuptuan ringjalljen e Zotit në asnjë mënyrë tjetër. Por në fjalimet e tyre para popullit, në fillim, natyrisht, hebrenjve, ata nuk e konsideruan të kujdesshme të flisnin kaq drejtpërdrejt, për të mos verbuar me kaq shkëlqim vizionin e dobët intelektual të hebrenjve. Në fjalimin e parë të Apostullit Pjetër dëgjohet: “Ti vratë, por Perëndia e ringjalli” (Veprat 2:23-24). Më pas dhe më pas, të gjithë Apostujt e thoshin shpesh këtë. Populli hebre u ngrit për të besuar në Një Zot. Do të ishte e paimagjinueshme për ta nëse Fytyra e Krishtit Shpëtimtar do t'u vihej papritur në vëmendjen e tyre në të gjithë botën e Hyjnisë dhe, si të thuash, do të errësohej prej saj Fytyra e Perëndisë Atë. Pse ata kujtohen gjithmonë së bashku dhe, për më tepër, në një mënyrë të tillë që çdo gjë të ngrihet te Perëndia Atë, si në një fillim të vetëm. Synimi ishte në këtë mënyrë që gradualisht ta çonte mendjen, foshnjërinë në besim, drejt soditjes së bashkësubstancialitetit dhe unitetit të Zotit Trinitar. Në lidhje me vendin e sotëm, Shën Krizostomi shkruan: “por heretikët kundërshtojnë duke thënë: ja, Ati e ringjall Birin? Sepse ata, pasi infektohen nga sëmundja e herezisë, bëhen të shurdhër dhe të paaftë, por spontanisht për të kuptuar lartësinë e dogmave, dhe zgjedhin vetëm atë që thuhet për Krishtin, sipas përulësisë ose përulësisë së Tij, sipas gjendjes njerëzore. Babai, ose sipas ndonjë dispensimi të Perëndisë, dhe, duke marrë parasysh pjesë të tilla veçmas, ata nuk do të thosha se Shkrimi i Shenjtë do të doja t'i pyesja: A është me të vërtetë që të paraqesin Birin si të dobët dhe të paaftë për të ringjallur vetëm ata që besojnë në të. Vetë të vdekshmit, i ringjalli të vdekurit thjesht me hijen e trupave të tyre prej dheu dhe me rrobat që vishnin trupa të tillë, a nuk mund të ringjallte Ai veten e tij, a nuk është kjo shkalla ekstreme e çmendurisë. 2, 19); dhe përsëri: "rajon që imami do të japë shpirtin tim dhe rajoni që imami do të marrë përsëri" (Gjoni 10:18). Pra, pse thuhet se Ati e ngriti Atë? Përse Atit i atribuohen kaq shumë gjëra të tjera, gjë që i atribuohet Birit? Kjo thuhet për nder të Atit dhe për shkak të dobësisë së dëgjuesve.” I bekuari Theodoreti sheh në këto fjalë një tregues të unitetit të Perëndisë Atë dhe Perëndisë Bir. “Fjalët: “atyre që e ringjallën prej së vdekurish” nuk përcjellin mendime dobësie në Hyjninë e të Vetëmlindurit (sepse vuajtjet nuk kishin të bënin me Hyjninë), por tregojnë pajtim në veprën e predikimit, domethënë se nuk ishte vetëm Biri që organizoi misterin e Mishërimit Hyjnor, por vetë Ati mori pjesë në këtë sigurim. meqenëse mbrojtësit e ligjit supozuan se Zoti duhet të shërbente si mbrojtës i ligjit, Apostulli Hyjnor tregon se dhënësi i Testamentit të Ri nuk është vetëm Biri, por edhe Ati.” Etërit e Shenjtë nuk e shpërfillën si mënyrën e shprehjes ashtu edhe renditjen e emrave hyjnorë në fjalët: “Jezu Krisht dhe Zoti Atë”; por në të dyja ata panë indikacione të rëndësishme dogmatike. Duhet të përkthehet fjalë për fjalë nga greqishtja: «nëpërmjet Jezu Krishtit dhe nëpërmjet Perëndisë Atë». Sikur të qëndronte këtu: “nëpërmjet Jezu Krishtit”, dhe më pas do të pasonte: “nga Perëndia Atë” ose diçka tjetër; atëherë mund të duket se Krishti Zot nuk është vetë-inicues dhe jo vetëveprues, por është vetëm një mjet në duart e Atit, si në qenie ashtu edhe në veprime të nënshtruara ndaj Tij. Por, ndërsa Shën Pali u shpreh në të njëjtën mënyrë për Perëndinë Atë si për Birin, ai tregoi në këtë mënyrë se nuk besonte se kishte ndonjë ndryshim në natyrën dhe fuqinë e tyre. I bekuari Theodoreti shkruan: "që dikush tjetër, pasi kishte gjetur pretekstin "përmes" përpara emrit "Jezus", të mos mendonte se Biri është në shërbim të Atit, Apostulli shtoi: "dhe nëpërmjet Perëndisë Atë". Ai përdori parafjalën "nëpërmjet" përpara emrit të një personi tjetër, duke mësuar se kjo parafjalë nuk do të thotë ndonjë ndryshim në natyrë." Shën Krizostomi, duke nxjerrë të njëjtin mendim nga një shprehje e tillë, domethënë "se", duke përdorur të njëjtën shprehje për Atin si për Birin, Apostulli na mësoi "të mos vendosim ligje për natyrën e pakuptueshme dhe të mos vendosim kufijtë e Hyjnisë midis Birit dhe Atit" dhe se "ai nuk e bën këtë, por nuk e lejon këtë shprehje për të treguar dallimin. në natyrën e tyre", - nxjerr një mendim tjetër, jo më pak domethënës, nga rendi në të cilin Personat Hyjnorë qëndrojnë këtu: "Çfarë do të thonë tani ata që në pagëzim mendojnë të gjejnë një lloj pakësimi të hipostazave hyjnore, vetëm sepse janë pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, sepse nëse Ati është më i vogël se kur do të thotë Ati? fillon me Krishtin dhe pastaj kalon te Ati. Dhe ne nuk kemi ndërmend të themi asgjë blasfemike, sepse, kur garojmë me ata që gabojnë, nuk duhet të devijojmë nga e vërteta dhe, edhe nëse na dalin nga mendja një mijë herë, ne duhet të mbetemi brenda kufijve të devotshmërisë. Prandaj, ashtu si këtu, nga ajo që përmendi më parë Apostulli për Krishtin, ne nuk e quajmë Birin më të madh se Ati, sepse kjo do të ishte kulmi i çmendurisë dhe i çdo ligësie, ashtu edhe atje, në urdhërimin e pagëzimit, nuk duhet ta konsiderojmë Birin më pak se Atin, sepse Biri vendoset pas Atit. "Dhe të gjithë vëllezërit që janë me mua." Kush janë ata? Ata besojnë se kjo është e gjithë Kisha e Efesit, bazuar në faktin se Apostulli tha jo thjesht: "vëllezërit që janë me mua", por: të gjithë vëllezërit. Kundër kësaj, mund të thuhet vetëm se është e pazakontë që Shën Pali të shkruajë Letrat në emër të të gjithë Kishës në të cilën ndodhej letra, megjithëse është e zakonshme të dërgohen puthje nga e gjithë Kisha në fund të Letrave (siç shih: Rom. 16, 16; 1 Kor. 16, 20; Fil. 4, 22...). Por këtu, në lidhje me Galatasit, rrethanat e veçanta mund ta kishin shtyrë atë të bënte një gjë të tillë. Mësuesit e rremë u shpjeguan galatasve se vetëm Pali e hodhi poshtë rrethprerjen dhe Ligjin e Moisiut, ndërsa të tjerët, përkundrazi, nuk e ndalonin as njërën, as tjetrën. Apostulli Pal e vë me vete të gjithë Kishën e Efesit në fillim të Letrës së tij, duke treguar se ajo pajtohet me të në çdo gjë. Në Efes pati fillimet e besimit edhe para se ai të vinte atje (Veprat e Apostujve 18, 21, 24). Nga këtu rrjedh drejtpërdrejt se nuk ishte e vërtetë që ai mësonte vetëm në këtë mënyrë; por që fryma e krishterimit është e tillë që aty ku zë rrënjë, atje duhet të bjerë sinagoga e tërë. Pra, Shën Krizostomi: "Pse nuk e thotë askund në letra të tjera, por vendos emrin e tij ose emërton të tjerë, por jo më shumë se dy ose tre, por këtu ai përmend gjithë turmën e besimtarëve, pse nuk emëroi askënd me emër? Pse po e bën këtë? Të krishterët judazë e qortuan atë në këtë mënyrë të re dhe i predikuan qenin vetëm atje. për të zhdukur një dyshim të tillë dhe për të treguar se ka shumë që mendojnë njësoj si ai, shton ai vëllezërit, duke treguar se ajo për të cilën shkruan është në përputhje me mendimet e tyre.” Të tjerë besojnë se këto fjalë nuk nënkuptojnë të gjithë Kishën, por vetëm ata vëllezër që qëndruan në një marrëdhënie të veçantë me Apostullin; kishte edhe kolegë të tij dhe, mbase, veç tyre, të tjerë, por, siç vëren Jeronimi i bekuar, «të njohur nga Galatasit dhe gëzonin respektin e tyre, dhe, për më tepër, ata vetë ishin të rrethprerë». Në letrën e parë drejtuar Korintasve, e cila u shkrua pas letrës drejtuar Galatasve, përmendet Sosteni (1 Kor. 1:1), në letrën e dytë, të shkruar pas të Parit, përmendet Timoteu (2 Kor. 1:1). Titi u dërgua në Korint menjëherë pas Letrës së Parë atje (2 Kor 2:13). Ata ishin të gjithë me sa duket në Efes. Akuila dhe Prishila ishin gjithashtu atje (Veprat e Apostujve 18:21); dhe Gai dhe Aristarku - Maqedonas të kapur gjatë kryengritjes kundër Shën Palit nga Efesianët jobesimtarë (Veprat e Apostujve 19:29). Këtu, ndoshta, ishin disa nga ata shtatë persona që kujtohen nga shokët e Shën Palit në udhëtimin e tij të kthimit nga Korinti, rreth katër muaj pas largimit të tij nga Efesi (Veprat 20:4). Të gjithë këta janë persona domethënës, të njohur nga të gjithë besimtarët. Shën Pali ndoshta do të thoshte ata, ose të gjithë, ose shumicën prej tyre, me fjalët: "të gjithë vëllezërit që janë me mua". Nuk i përmenda me emër sepse ishin shumë. Kështu është i bekuar Teodoreti, i cili pa te këta vëllezër ata që e ndihmuan Shën Palin në predikim. Motivi për të cilin Shën Pali vë shumë njerëz me vete, përveç asaj që u shpreh nga Shën Gojarti, mund të jetë edhe fakti, siç shkruan Jeronimi, se "në çështjen e korrigjimit të njerëzve, ka shumë rëndësi pajtimi i shumë njerëzve në një mendim". Sepse, sipas Ambrosiastiut, «është më e lehtë për njeriun ta kuptojë gabimin e tij kur sheh se shumë po e dënojnë për të». “Tek Kishat e Galatisë”. Kisha nuk kishte në një apo dy qytete, por në shumë, ndoshta në të katër qytetet më të njohura, dhe jo vetëm në to, por edhe në rrethinat e tyre. Prandaj, kjo letër i ngjan një letre Këshilli ose Qarku. Shën Krizostomi shkruan: “Kishave të Galatisë”: sepse flaka e gabimit nuk ka përfshirë një qytet, jo dy a tre, por gjithë popullin galatas. Vini re edhe këtu indinjatën e madhe të Apostullit. Ai nuk u tha: të dashurve apo shenjtorëve, por thjesht: kishave të Galatisë. Sepse kjo është shenja e atij që pikëllohet shumë dhe është i sëmurë, që nuk i përshëndet as në emër të dashurisë, as në emër të nderit, por vetëm në emër të shoqërisë së tyre; dhe as nuk shton: Kishave të “Perëndisë”, por thjesht thotë: “Kishave të Galatisë”. Dhe me të njëjtin emër ai nxiton që në fillim të kthejë ndarjen e tyre në unitet. Kjo është arsyeja pse ai përmendi emrin e Kishës, për t'i turpëruar dhe bashkuar. Sepse, të ndara në shumë pjesë, ato nuk mund të quheshin me emrin e Kishës, sepse emri i Kishës është emri i marrëveshjes dhe unanimitet.” Gal.1:3 – 4. Hiri dhe paqe për ju nga Perëndia Atë dhe nga Zoti ynë Jezu Krisht, i cili e dha veten sipas mëkateve tona, që të na çlirojë nga epoka e tanishme e ligë, sipas vullnetit të Perëndisë dhe Atit tonë. "Hir dhe paqe". “Hiri me të cilin na janë falur mëkatet, paqja me të cilën pajtohemi dhe bashkohemi me Perëndinë” (Shën Agustini). Por së bashku me heqjen e mëkateve, hiri vendos fillimin e një jete të re në Krishtin Jezus nëpërmjet rigjenerimit; dhe paqja, duke filluar nga pajtimi me Zotin në ndërgjegje, ngjitet në qetësinë e përsosur në Të, në komunikimin e gjallë - të ndjerë dhe të manifestuar - me Të, kur Zoti është në shpirt dhe shpirti në Zotin. Përshëndetja apostolike, duke përqafuar kështu fillimin dhe kufirin e fundit të jetës në Krishtin Jezus, ndërthur gjithashtu të gjitha ato veprime të mbushura me hir, me ndihmën e të cilave njeriu i krishterë arrin nga ai fillim deri në këtë fund. "Nga Perëndia Ati dhe Zoti ynë Jezu Krisht". Dhe ky imazh i shprehjes, si ai i mëparshmi: nëpërmjet Jezu Krishtit dhe Perëndisë Atë, nënkupton barazinë e fuqisë dhe autoritetit dhe unitetin e natyrës në Zotin Atë dhe Birin. Krishti Zot nuk është vetëm një mjet ndërmjetësues, por edhe vetë burimi i hirit së bashku me Perëndinë Atë. Fakti që në rastin e parë Zoti Shpëtimtar qëndron përpara, dhe këtu Zoti Atë, tregon se kushdo që të vendosni përpara, nuk do të devijoni nga e vërteta - nuk ka dallim, sepse në Trininë e Shenjtë nuk ka asgjë të parë dhe asgjë të fundit. Edhe pse kjo është një përshëndetje e zakonshme apostolike, në veshët e Galatasve duhet të kishte tingëlluar në një mënyrë të veçantë: "hir", të cilin ju e shkelni, duke rënë nën zgjedhën e ligjit dhe paqen, të cilën ju e shkelni me Zotin, me mua, me të gjitha kishat dhe me veten tuaj. Etërit e Shenjtë kryesisht e drejtojnë interpretimin e tyre drejt kësaj dhe në çdo fjalë të përshëndetjes shohin një denoncim të Galatasve. Pra, Shën Damasku "Apostulli e bën një përshëndetje të tillë kudo, por tani, kur u shkruan Galatasve, ishte më e nevojshme, pasi ata rrezikonin të binin "nga hiri" nëse do të fillonin të rrethpriteshin përsëri". Ekumeni: "Ai dëshiron paqen në kohën e duhur, sepse Galatasve u ngritën në luftë kundër Perëndisë, duke iu drejtuar ligjit, të cilin Ai e hoqi". Ai është «nga Perëndia Atë». Ku e keni guximin ta quani Perëndinë Atë? A nuk është nga pagëzimi? Pse po i drejtoheni ligjit?” Teofilakti "dhe këta emra - "Jezus Krisht" - janë treguesit e përfitimeve të Krishtit për ne (dhe akuzuesit e Galatasve). Për "Jezusin" Ai është "që e shpëtoi popullin e Tij nga mëkatet e tyre" (Mateu 1:21), dhe "Krishti" - për shkak të vajosjes së Frymës, me të cilën Ai u vajos për hir tonë, duke shenjtëruar natyrën tonë dhe duke na dhënë atë emër. Të tërhiqesh nga një Mirëbërës i tillë është një shenjë mosmirënjohjeje ekstreme.” Ambrosiasti “me hirin e të dyve, si të Atit, pra, edhe të Birit, raca njerëzore u rivendos. Pra, thotë ai, nëse hiri i Atit dhe i Birit është i njëjtë ndaj jush, atëherë si mundeni, duke menduar diçka më pak për Birin, ta bëni ligjin të barabartë me Të, duke vendosur t'i shërbeni pjesërisht Krishtit, pjesërisht ligjit? A nuk e keni dëgjuar atë që thotë Zoti: "Zoti është Biri i njeriut dhe të shtunën" (Luka 6:5)? Apostulli e thotë këtë që ata të shohin se çfarë mosrespekti i tregojnë Zotit kur barazojnë shërbëtorin e Tij (d.m.th. ligjin). Po kështu, Teofilakti: "Nuk është ligji që është sundimtari ynë, por Krishti Jezus." Shën Krizostomi i bashkon të gjitha këto mendime: “Hir dhe paqe për ju”. Me këtë dëshirë për hir dhe paqe, ai fillon të gjitha Letrat e tij, duke e konsideruar këtë të nevojshme kudo, por veçanërisht këtu, duke i dërguar Galatasve. duke qenë se ata rrezikonin të binin nga hiri, ai i lutet Perëndisë që ata të vendoseshin përsëri në të. Ata u bënë armiq të Perëndisë, dhe për këtë arsye ai i kërkon Perëndisë që t'i pajtojë përsëri me veten e tij. – Dhe këtu e quan Zotin Atë, pa i falur, përkundrazi, duke i denoncuar fort dhe duke kujtuar arsyen pse u bënë bij. Sepse nuk ishte me ligj, por nga banja e ekzistencës që ata morën një nder të tillë. Kjo është arsyeja pse kudo në fillim të Letrave të tij ai vë në dukje veprat e mira të Perëndisë për njerëzit në mënyra kaq të larmishme, pothuajse duke thënë: skllevër, armiq, të dëbuar, si mund të fillojnë papritur ta quajnë Perëndinë Atin e tyre? A ju ka dhënë ligji këtë lidhje të lartë farefisnore? Pse, pasi e keni lënë Atë që ju afroi kaq pranë Vetes, i drejtoheni përsëri mentorit? – Dhe jo vetëm emri i Atit, por edhe emrat e përdorur për Birin janë të mjaftueshëm për t'u treguar atyre edhe mirësinë e Perëndisë. Sepse nëse e konsiderojmë me kujdes vetë emrin - "Zoti Jezu Krisht", atëherë ai do të tregojë të gjithë favorin dhe të gjitha veprat e mira të Perëndisë ndaj nesh. Për këtë, thotë ai, “dhe emri i tij do të quhet Jezus, që të shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre” (Mateu 1:21). Dhe emri "Krisht" të sjell ndërmend vajosjen e Frymës". “Ai e dha veten sipas mëkateve tona.” Në këto dhe fjalët e mëvonshme është tipari i dytë në fillim të Letrës drejtuar Galatasve. Ashtu si në mbishkrim, duke shtuar disa thënie, Shën Pali tregoi Apostullimin e tij të vërtetë; Pra, këtu, në përshëndetje, me shtimin e dispozitave të veçanta, ai sjell në vëmendje se cili është burimi dhe cilat janë kushtet e shpëtimit - tema e dytë kryesore e Letrës. Pasi e tregoi këtë, ai ua bëri të qartë paraprakisht galatasve se ata filluan të kërkonin shpëtimin në vendin e gabuar ku supozohej të ishte. Imazhi i periudhës ungjillore të shpëtimit tonë korrespondon me pasojat katastrofike të rënies. Në rënien tonë, ne u bëmë kriminelë përpara Zotit, të zemëruar prej Tij dhe, përveç kësaj, u mërzitëm brenda vetes, pasi pranuam fuqinë e korrupsionit moral - egoizmin me të gjitha pasionet. Duke rregulluar shpëtimin tonë, Zoti Jezu Krisht me vdekjen e Tij kënaqi drejtësinë e Perëndisë, e shuai zemërimin e Tij të drejtë kundër nesh, na pajtoi me Perëndinë dhe duke dërguar Frymën e Shenjtë shëroi prishjen tonë morale, nëpërmjet lindjes së re me hirin e Frymës së Shenjtë, duke vendosur në ne fuqinë e një jete të pastër morale, që vepron në kontrast me të gjitha të këqijat përpara Perëndisë. Shën Pali i shpreh këto dy veprime shpëtuese të ardhjes në tokë të Birit të Vetëmlindur të Perëndisë nëpërmjet mishërimit këtu - i pari me fjalët: "i cili e dha veten sipas mëkateve tona" dhe i dyti me fjalët: "na çliroftë nga epoka e keqe e tanishme". “Ai e dha veten sipas mëkateve tona.” Çfarë do të thotë kjo dhënie e vetvetes shpjegohet gjerësisht në vende të tjera. Kështu, në (Efesianëve 5:2) thuhet: “Krishtit deshi të na hante dhe i dha Perëndisë një ofertë dhe flijim për ne si një aromë aromatike” ose si në një tjetër: “pastrim për mëkatet tona” (krh. 1 Gjonit 2:2). Sepse "Perëndia e caktoi Atë - duke e pastruar me anë të besimit në Gjakun e Tij, për shfaqjen e drejtësisë së Tij për heqjen e mëkateve të mëparshme" (Rom. 3:25). Dhe Ai "vuajti për mëkatet tona, i drejti për të padrejtët, që të na çonte te Perëndia" (1 Pjetrit 3:18). Kështu, “ne jemi pajtuar me Perëndinë nëpërmjet vdekjes së Birit të Tij” (Rom. 5:10), i cili “na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke qenë mallkimi ynë” (Gal. 3:13). Me këtë fjalë të shkurtër, Galatasit ishin tashmë të përgatitur të pranonin gabimin e tyre. Në këtë mënyrë atyre iu kujtua fuqia pajtuese e vdekjes së Zotit, mungesën e të kuptuarit të së cilës ata e denoncuan në vetvete si devijim drejt judaizmit. Nuk nevojiten më sakrifica: një u bë për të gjithë dhe për të gjitha epokat, dhe dikush bëri atë që ligji nuk ishte aq i fortë sa të bënte. Pse të shkoni nën zgjedhën e një ligji të dobët? Besimi në vdekjen shlyese të Krishtit, Shpëtimtarit, na jep heqjen e mëkateve; por nëse fuqia e ardhjes së Krishtit do të kufizohej në këtë, atëherë shpëtimi ynë nuk do të ishte i plotë. Ishte e nevojshme t'i shtohej kësaj edhe heqja e fuqisë së mëkatit që jeton në ne, përndryshe do të na bënte vazhdimisht fajtorë përpara Perëndisë. Prandaj, Shën Pali thotë se Zoti jo vetëm që e dha veten si flijim për mëkatet tona, por edhe "na çliroi nga kjo epokë e keqe e tanishme", domethënë na çliroi nga fuqia e mëkatit, që sundon të gjitha punët e njerëzve të kësaj epoke. “Epoka e tanishme” është rendi i gjërave, kryesisht morale, i vendosur pas rënies dhe synohet të vazhdojë deri në ripërtëritjen e gjithë krijimit. Si u vendos ky rend nga rënia dhe ishte burimi i dëmtimit tonë moral, për shkak të egoizmit që kishte zënë rrënjë tek ne me gjithë turmën e pasioneve që kanë pushtuar gjithçka te njerëzit dhe mbizotërojnë gjithçka; atëherë epoka “e vërtetë” është e njëjtë me gjendjen e njerëzve në skllavëri ndaj mëkatit dhe pasioneve. Pse është ai "i keq", i keq dhe i mbushur me të liga? Një person që jeton në këtë shekull, në një rreth njerëzish që veprojnë nga egoizmi dhe pasionet, ku çdo hap që hedh është tërheqje drejt mëkatit dhe vetëkënaqjes, nuk mund ta shpëtojë vetë; sepse e njëjta fuqi që sundon gjithçka jashtë tij sundon edhe brenda tij. Pse ai është gjithmonë skllav i botës që shtrihet në të keqen (1 Gjonit 5:19), në të cilën ka vetëm "epshi i mishit, epshi i dëshirës dhe krenaria e jetës" (1 Gjonit 2:16). Ai çlirohet nga hiri i Frymës së Shenjtë, i cili, pasi ka hyrë në zemër, heq fuqinë mbi të nga mëkati që jeton në ne dhe i jep forcë morale për t'i rezistuar prirjeve të tij. Që atëherë, njeriu nuk punon më për botën dhe për mëkatin (Rom. 6, 6), megjithëse i nënshtrohen sulmeve të tij. Por, duke marrë forcën për t'i rezistuar brenda vetes, ai, me të njëjtën fuqi, i reziston çdo gjëje jashtë vetes me të cilën njerëzit i shërbejnë botës dhe pasioneve, dhe kështu tërhiqet nga jeta e përgjithshme rrethore e njerëzve të këtij shekulli. Ky është çlirimi nga epoka e tanishme e ligë, kur njeriu fillon të “mos përputhet me këtë epokë” (Rom. 12:2), “të mos e dojë botën, as atë që është në botë” (1 Gjonit 2:15). Jo largimi nga kjo epokë është çlirim prej tij, por dhënia e fuqisë për të jetuar në të jo sipas frymës së tij, dhe për të jetuar në të dhe për të qenë i huaj për të. Kjo bëhet në ne me hirin e Frymës së Shenjtë, por këtë hir e meriton Zoti Shpëtimtar, prandaj Shën Pali ia ngre atë dhe vetë veprimin e hirit, Zoti e dorëzoi veten deri në vdekje, pastaj u ringjall, u ngjit në qiell dhe zbriti në tokë nga Ati Shpirti Më i Shenjtë i botës, i cili largon të gjithë nga bota mëkatare. Dhe rezulton se Zoti, pasi e tradhtoi veten, na çliroi nga epoka e tanishme e keqe. Sepse "nëse nuk shkoj," thotë ai, "Ngushëlluesi nuk do të vijë te ju; nëse shkoj, do ta dërgoj tek ju" (krh. Gjoni 16:7) Në veprën e shpëtimit tonë, çdo gjë lidhet me një bashkim të pandashëm dhe realizohet me veprimin e të Vetmit Perëndi në Trinitetin e të adhuruarve, megjithëse në shpjegimin e atyre që i referohen njërit apo të tjetrit. Triniteti. Është e qartë se çlirimi nga epoka e ligë e tanishme nuk është një lloj ndryshimi mekanik, por moral, i cili nuk kryhet pa pjesëmarrjen e vullnetit njerëzor. Në një vend tjetër, Shën Pali flet për këtë kështu: "Ai që ka dhënë ushqim për ne, na çliroftë nga çdo paudhësi dhe pastrojtë për vete një popull të zgjedhur, të zellshëm për vepra të mira" (Titit 2:14). Zelli për të bërë mirë, nga besimi në Zotin, nga bindja ndaj Tij, për lavdinë e Tij, është një shenjë e gjallë nëse dikush është hequr nga prangat e epokës së sotme. Kjo përshkruhet në të njëjtin vend si vijon: “Hiri i Perëndisë, që i ka sjellë shpëtim të gjithë njerëzve, është shfaqur, duke na ndëshkuar, që, duke hedhur poshtë pabesinë dhe epshet e kësaj bote, të jetojmë në mënyrë të dëlirë, të drejtë dhe të devotshme në këtë epokë të tanishme, duke pritur shpresën e bekuar dhe shfaqjen e Krishtit të madh dhe lavdisë së Zotit të Shenjtë. 2:11-13). Shën Krizostomi shpjegon gjerësisht se me epokën e keqe nuk duhet të nënkuptohen krijesat apo vetë jeta, si kalimi i kohës, por thotë: "Kur të dëgjoni për epokën e keqe, atëherë kuptoni nga këto vepra të liga, lirinë e prishur. Pse Pali tha: "nga epoka e keqe e tanishme"? Ai e tha këtë duke u bazuar në përdorimin e përgjithshëm të fjalës që sot, por nuk e themi shpesh për mua. Pra, Pali, duke dënuar vullnetin e keq, përdori një shprehje të pranuar përgjithësisht dhe tregon se Krishti na ka çliruar nga mëkatet e kaluara dhe na ka vendosur në një strehë të sigurt nga mëkatet e ardhshme hiri ishte i fortë për pastrimin e të dyve.” Shën Agustini thotë: “Epoka e tanishme duhet të kuptohet nga i ligu për shkak të njerëzve të këqij që jetojnë në të, ashtu siç ne ndonjëherë e quajmë një shtëpi të keqe për shkak të banorëve të këqij të saj”. Ambrosiasti e shpjegon çlirimin nga epoka e tanishme si vijon: “që, duke u hequr nga zgjedha e ligjit, të mos ishim më mëkatarë përpara Perëndisë, por të drejtë gjatë lindjes së re, për hir të së cilës quhemi bij të Perëndisë; që, duke u bërë të huaj për frymën e kësaj epoke, të bëhemi pjesëmarrës të epokës së pafundme”. Jeronimi gjithashtu: "Edhe në këtë epokë Zoti na çliron nga epoka e tanishme e ligë, kur, pasi kemi vdekur me Krishtin, ne transformohemi përsëri në ndjenja dhe prirje dhe nuk jemi më nga kjo botë". Për Galatasve, këto fjalë, duke u kujtuar atyre veprimin në zemrat e tyre të fuqisë së mbushur me hir të besimit në Zotin nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe të ripërtëritjes së tyre të brendshme, shërbyen si një paralajmërim i fortë se, duke anuar nga ligji, ata lënë më të mirën dhe marrin përsipër më të keqen. Shën Krizostomi shkruan: "Ne ishim të zhytur në paudhësi të panumërta dhe ishim të denjë për dënimin më të rëndë. Por ligji jo vetëm që nuk na lehtësoi, por edhe na dënoi, duke zbuluar mëkatet tona dhe duke mos mundur të na çlironte e të na çlironte nga zemërimi i Perëndisë. Përkundrazi, Biri i Perëndisë bëri të pamundurën, duke na zgjidhur mëkatet tona të papaguara e miqve tanë të tjerë. përfitime.” Pasi ka shprehur mendime të ngjashme, Teofilakti shton: «Si mundesh ti, pasi e ke lënë Shpëtimtarin, të vëresh një ligj që nuk ka sjellë asnjë përfitim?» Ose si Ambrosiasti: "Çfarë gabimi është të kthehesh pas hirit në zgjedhën e ligjit, domethënë pasi të marrësh lirinë, të duash të jesh në skllavëri! Ai fyen atë që e bleu, i cili përsëri vrapon te ish-zoteria." Për ata që duan të mos kufizohen në mendimet e drejtpërdrejta të paraqitura nga teksti i njohur i Shkrimit, por që kërkojnë gjithashtu një zgjidhje për të gjitha çështjet e ngritura prej tij, ne paraqesim mendimet e Shën Chrysostom-it në lidhje me fjalët e Apostullit për çlirimin e neve nga epoka e ligë e tanishme. Ata ndriçojnë errësirën e jetës sonë dhe rivendosin respektin për të, i cili tronditet shumë nga fakti se kjo epokë është e keqe dhe bota që na rrethon, duke mos na përjashtuar, qëndron në të keqen. Kishte heretikë që, duke parë shumë të liga në botë, besonin se ajo nuk ishte krijuar nga një Zot i mirë, por ishte produkt i ndonjë force të keqe. Shën Krizostomi e drejton fjalimin e tij kundër tyre: "Disa heretikë e admirojnë këtë thënie për përfitimin e tyre, duke shpifur për jetën reale dhe duke e sjellë Palin dëshmitar të shpifjeve. Ja, thonë ata, Pali e quan të keqe epokën e tanishme. Por më thuaj, çfarë është një shekull? Koha përbëhet nga ditë dhe orë. Pra, çfarë? Vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë, vallë dielli, mendon se do të thotë dikush ekstrem, vallë do të arrijë dielli dhe rrjedha e ditëve? çmenduri do të thuash: Apostulli nuk e quajti të keqen, por jetën reale. Por këto fjalë nënkuptojnë gjënë e gabuar, dhe shpifjet që keni thurur kundër jetës nuk e bazoni në fjalët e Apostullit, por bëni në mënyrë arbitrare interpretimin tuaj. Le të interpretojmë edhe atë që ka thënë i Dërguari, e veçanërisht pasi interpretimi ynë është i devotshëm dhe ka bazë. Çfarë të themi? Fakti që asnjë e keqe nuk ka qenë ndonjëherë në vetvete shkak për ndonjë të mirë; jeta reale, përkundrazi, fiton kurora të panumërta dhe shpërblime të pashprehura. Prandaj edhe vetë i bekuari Pali e respekton kaq shumë këtë jetë kur thotë: “Edhe sikur të jetoj në trup, ky është fryti i punës sime, dhe atë që dua, nuk e di” (Filipianëve 1:22); dhe, duke diskutuar zgjedhjen, pra nëse është më mirë të jetosh këtu apo të lejohet të jesh me Krishtin, ai preferon të qëndrojë këtu. Dhe nëse jeta e vërtetë do të ishte e keqe, atëherë ai nuk do ta thoshte këtë për veten e tij dhe askush tjetër nuk mund ta përdorte atë për vepra të virtytit, sado të mundohej. Sepse askush nuk mund të fitojë të mirën me të keqen, as dëlirësinë me kurvërinë, as dashamirësinë me zilinë. Dhe kur Pali thotë “për diturinë e mishit, që nuk pendohet për ligjin e Perëndisë, sepse mund të bëjë edhe më keq” (krh. Rom. 8:7); ai thotë se e keqja, meqë është e keqe, nuk mund të jetë e mirë. Pra, kur të dëgjoni për epokën e keqe, atëherë kuptoni me këtë vepra të liga, lirinë e korruptuar. Sepse Krishti nuk erdhi për të na vrarë dhe për të na nxjerrë nga kjo jetë, por që, duke na lënë në botë, të na bëjë të denjë për trashëgiminë e jetës qiellore. Prandaj, në bisedën e Tij me Atin, Ai tha: "Këta janë në botë dhe unë po vij te ti. Unë nuk lutem, por i largoj nga bota, por ruaji nga armiqësia", domethënë nga e keqja (Gjoni 17:11, 15). Por nëse nuk doni ta pranoni këtë shpjegim dhe nuk ndaloni së thënëi se jeta e vërtetë është e keqe, atëherë mos i dënoni vetëvrasjet pas kësaj. Sepse ai që e shpengon veten nga e keqja nuk është i denjë për faj, por për kurora. Kështu, dikush që i jep fund jetës së tij me vdekje të dhunshme, ose me mbytje ose në ndonjë mënyrë tjetër, sipas jush nuk do të jetë i denjë për dënim. Përkundrazi, Zoti i dënon njerëzit e tillë më ashpër se vrasësit dhe ne të gjithë me të drejtë largohemi prej tyre me tmerr. Sepse nëse është krim të vrasësh të tjerët, aq më tepër është të vrasësh veten. Nëse jeta reale është e keqe, atëherë vrasësit duhet të shpërblehen që na kanë shpëtuar nga e keqja. Dhe bota nuk duhet të quhet e keqe. Nëse më drejtoni për vrasës, kurvërues dhe varrmihës, atëherë do të them se këto mëkate nuk fajësojnë jetën reale: ato nuk varen nga jeta jonë në mish, por nga liria e dëmtuar. Sepse nëse do t'i përkisnin jetës reale dhe do të ishin të bashkuar me të, atëherë askush nuk do të ishte i lirë dhe i pastër prej tyre. Shiko, askush nuk mund t'i shmangë nevojat që lidhen domosdoshmërisht me jetën në mish. Cilat janë këto nevoja? hani, pini, flini, rriteni, uria, keni etje, lindni, vdisni dhe të gjitha të tjera të ngjashme. Askush nuk mund t'u shpëtojë atyre, as një mëkatar, as një njeri i drejtë, as një mbret, as një njeri i zakonshëm, por ne të gjithë i nënshtrohemi kësaj domosdoshmërie të natyrës. Kështu, nëse jeta do të lidhej në thelb me nevojën për të bërë të keqen, atëherë askush nuk do ta shmangte atë, ashtu siç askush nuk mund t'i shmangë nevojat e pashmangshme të natyrës. Mos më thuaj se njerëzit e rrallë e bëjnë mirë jetën e tyre: sepse nuk do të gjesh as një që mund t'i shmangë nevojat dhe kërkesat e nevojshme të natyrës. Prandaj, edhe sikur të jetë vetëm një njeri që jeton me virtyt, e vërteta e fjalës sonë nuk do të tolerojë asgjë prej tij. Çfarë mund të thuash tjetër, patetik dhe i varfër? A është kjo një jetë e keqe dhe e ligë, përmes së cilës ne njohëm Zotin, menduam për të ardhmen, në të cilën bëhemi engjëj nga njerëzit dhe bashkohemi në një bashkim me Fuqitë qiellore? Dhe çfarë dëshmie të tjera mund të gjejmë kundër mendjes suaj të ligë dhe të korruptuar? "Sipas vullnetit të Perëndisë dhe Atit tonë". Zoti Shpëtimtar i dha vetes mëkatet tona dhe na çliroi nga epoka e tanishme e ligë, sipas vullnetit të Perëndisë dhe Atit tonë. E gjithë rregullimi i shpëtimit tonë, domethënë të realizohej me anë të besimit në Zotin Shëlbues dhe në hirin e Frymës së Shenjtë, ishte sipas vullnetit të Perëndisë Atë. Ashtu si ekonomia (ekonomia) e Dhiatës së Vjetër ishte sipas vullnetit të Atit Qiellor, ashtu edhe hiri i ri, që e hoqi atë, u bë pronë e racës njerëzore sipas të njëjtit vullnet. Për Galatasve ky udhëzim ishte shumë i rëndësishëm. Nëse mësuesit e rremë u rrënjosën frikën e ofendimit të Zotit, i cili dha ligjin me anë të Moisiut, atëherë Apostulli u jep atyre mundësinë për ta larguar këtë frikë, duke konfirmuar se periudha e shpëtimit e Dhjatës së Re është nga i njëjti Zot dhe se, duke u larguar prej saj, ata i kundërvihen më drejtpërdrejt Perëndisë. Ajo që u tha më parë: "i cili i dha vetes" - në mendimin që Ai vetë i dha Vetes, dhe këtu: "sipas vullnetit të Zotit Atë" - tregon unitetin e Personave të Trinisë Më të Shenjtë. Atë që bën Ati, nuk e bën pa Birin, dhe atë që bën Biri, nuk e bën pa Atin. Ashtu si në Këshillin e Përjetshëm për shpëtimin, Biri thotë gjithashtu: “Unë jam i gatshëm të bëj vullnetin tënd, o Perëndia im” (Ps. 39:9); dhe Perëndia Atë, përpara krijimit të botës, sipas kënaqësisë së vullnetit të Tij, caktoi shpëtimin tonë që të jetë në Birin e Tij, Zotin Jezu Krisht, nëpërmjet shenjtërimit dhe birësimit (Efes. 1:4-5): kështu që me kalimin e kohës Biri i Perëndisë jep shpirtin e tij për veten e tij (Gjoni 10:18) dhe i jepet vdekjes sipas premtimit të Perëndisë. (Veprat 2, 18). 23), sepse kjo është ajo që dora e Perëndisë dhe këshilla e Perëndisë paracaktuan të ishin (Veprat 4:28). Shën Krizostomi, duke iu përgjigjur fjalëve: “I cili e dha veten për mëkatet tona”, shkruan: “Ja, ai nuk shërbeu në mënyrë skllavërore ose të detyruar dhe askush nuk e tradhtoi, por Ai vetë e tradhtoi veten e tij. Prandaj, kur dëgjoni Gjonin duke thënë: “Sepse Ati na dha edhe të vetëmlindurit”. 3, 16); atëherë për këtë arsye mos e nënçmoni dinjitetin e të Vetëmlindurit dhe mos mendoni asgjë njerëzore për Të. Sepse edhe pse thuhet se Ati e tradhtoi, nuk është që ta konsideroni shërbimin e Birit si skllav, por që të dini se shërbimi i bërë nga Biri ishte i pëlqyeshëm për Atin. Pali tregoi të njëjtën gjë këtu kur tha: "sipas vullnetit të Perëndisë dhe Atit tonë" - jo me urdhër, por me vullnet. Sepse Ati dhe Biri kanë një vullnet; atë që donte Biri, donte edhe Ati.” Në pajtim me këtë, edhe i Lumi Jeronimi thotë: “Dhe Biri nuk e dorëzoi veten për mëkatet tona pa vullnetin e Atit dhe Ati nuk e dorëzoi Birin pa vullnetin e Birit. Por ky është vullneti i Birit, për të përmbushur vullnetin e Atit, siç thotë Ai vetë në psalm: “Unë jam i kënaqur të bëj vullnetin tënd, o Perëndia im” (Ps. 39:9). Dhe për Galatasit, Etërit e Shenjtë shohin këshilla të forta në këto fjalë. Kështu thotë i Lumi Theodoreti: “Zoti Krisht jo vetëm që e ka rregulluar shpëtimin tonë, por ka edhe vullnetin e mirë të Atit për këtë. Pse Apostulli shtoi: “sipas vullnetit të Perëndisë dhe të Atit”. Kudo ai e krahason Atin me Krishtin, duke mësuar se edhe Ati do që ne të jetojmë jo sipas ligjit, por sipas Ungjillit.” Ekumeni vazhdon të njëjtin mendim: “meqenëse ata thanë se ne nuk duhet ta braktisim ligjin, siç është dhënë nga Zoti; kjo tregon se besimi në Krishtin është vullneti i Atit”. Shën Krizostomi është më i plotë se të dy: "meqenëse ata menduan se nuk do t'i bindeshin Perëndisë, i cili dha ligjin, nëse do të pranonin një ligj të ri dhe për këtë arsye kishin frikë të linin ligjin e lashtë, Apostulli e korrigjon këtë paragjykim të tyre, duke thënë se kjo është e pëlqyeshme për Atin. Dhe ai nuk tha vetëm: "sipas vullnetit të Atit" për t'i turpëruar edhe më shumë duke vënë në dukje se Krishti krijoi Atin e Tij dhe Atin tonë.” “Dhe kjo realizohet nëpërmjet lindjes sonë të re nga Ai në pagëzim. Pse rrethprerja? Pse ligji? (Ekumeni) Gal.1:5. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Shën Pali, i cili jetoi në Perëndinë dhe mbante gjithmonë me një zemër mirënjohëse veprën e madhe të mirë të Zotit për gjininë njerëzore, të zbuluar në shpengim dhe për veten e tij në thirrjen jo vetëm për shpëtim, por edhe për Apostull, shpesh, kur shkruante Letrat e tij, vinte nga kjo vetëdije, në lëvizje dhe kënaqej të lavdëronte Zotin. (Pra: Rom. 11:36; Rom. 1:25; 2 Kor. 11:31; Efes. 3:21; Fil. 4:20; 1 Tim. 1:17.) Kështu është këtu. Duke kujtuar vullnetin e Perëndisë dhe të Atit, ai u ngjit në mendime mbi qiell, në fronin e Hyjnisë Trinitare, mbi të cilën është vendosur Këshilli i Përjetshëm për shpëtimin e racës sonë - dhe i jep lavdi Perëndisë për këtë vullnet të mirë të vullnetit të Tij (Efes. 1:5). Lavdia e përjetshme i qoftë Atij për një vepër kaq të madhe! sepse fjalët: "përgjithmonë e përgjithmonë" nënkuptojnë të njëjtën gjë si Shenjti i të Shenjtëve, Kënga e Këngëve, qielli i qiejve. Epokat e shekujve - përjetësi e pafund (I bekuar Jeronimi). "Amen" Shpëtimtari tha: "Amen, amen" - me të vërtetë, me të vërtetë. Dhe këtu "amen" mund të jetë: "me të vërtetë kështu". Ose ai vetëm shpreh dëshirën që të jetë kështu. Atij i qoftë lavdia të gjithë atyre që njohin emrin e Tij të lavdishëm. Kjo çon në testamentin e Shpëtimtarit: “kështu le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj që është në Qiell” (Mateu 5:16). Askush të mos errësojë me jetën dhe me veprat e tij lavdinë e Zotit që ai rrëfen. Shën Krizostomi shkruan në këtë vend: "Dhe kjo është e re dhe deri më tani e pazakontë; sepse fjalët "Amen" nuk i gjejmë askund në fillim ose në parathënien e Letrave, por vetëm pas diskutimeve të shumta dhe të gjata ajo jepet. Këtu, duke dashur të tregojë se ajo që u tha tashmë është e mjaftueshme për të dënuar galatasit dhe për të përhapur fjalën e tij në fillim, ai nuk e vë në fillim fjalën e tij". Letra për fyerjet e dukshme nuk kërkon përgatitje të gjata për t'i ekspozuar, prandaj, duke kujtuar kryqin dhe ringjalljen, pastrimin e mëkateve dhe sigurinë prej tyre në të ardhmen, vullnetin e Atit dhe pëlqimin e Birit, hirin dhe paqen dhe gjithë pasurinë e dhuratave të Zotit. Dhe jo vetëm sepse ai përfundoi kështu, por edhe nga habia e tij e tepërt për madhështinë e dhuratës dhe bollëkun e hirit, dhe nga ideja se çfarë ishim dhe çfarë na bëri Zoti, përtej shpresave tona dhe në një kohë kaq të shkurtër. Në pamundësi për t'i shprehur të gjitha këto me fjalë, ai e përfundoi fjalimin e tij me një doksologji, duke i dërguar lavdi Zotit për të gjithë universin - jo të tillë që do të korrespondonte me madhështinë e përfitimeve të Zotit, por të tillë që ishte e mundur për të. Dhe prandaj, pas kësaj, ai vazhdon fjalën e tij me forcë edhe më të madhe, i ndezur, si nga një flakë e fortë, nga paraqitja e veprave të mira të Zotit.” b) Fillimi i Letrës (Gal.1:6-10). Pas përshëndetjes, duke vazhduar te vetë Letra, Shën Pali tregon: aa) çfarë e shtyn atë të shkruajë Letrën; dhe përcakton: bb) lëndën që do të vërtetohet në të. Ajo që e shtyn atë të shkruajë është ndryshimi i mendimeve mes Galatasve për imazhin e shpëtimit, të cilin ua mësoi vetë Apostulli (Gal. 1:6-7); tema e Letrës do të jetë pandryshueshmëria e Ungjillit të predikuar prej tij. Duke dashur t'i kthejë në mënyrën e mëparshme të besimit, ai merr përsipër t'u provojë atyre se mësimi që u mësoi nuk mund të ndryshohet nga askush. Kushdo që e shkel këtë do të bjerë nën një anatemë të tmerrshme, pavarësisht se kush është, tokësor apo qiellor (Gal. 1:8-10). aa) Çfarë e bën Apostullin të shkruajë Letrën (Gal.1, 6–7) Gal.1:6. Unë jam i habitur që ju jeni kthyer kaq shpejt nga ai që ju thirri me anë të hirit të Krishtit në një ungjill tjetër. "Jam i habitur" - jam i habitur, nuk di si ta kuptoj, kjo befasi më mahnit - ndryshimi dhe largimi yt nga besimi: sepse ata zakonisht habiten me atë që ndodh jashtë pritshmërisë dhe atë që befas nuk e kupton se si ndodhi. Kjo nuk mund të pritej edhe sepse ata e pranuan besimin me kaq zjarr dhe sepse i kishin provuar tashmë frytet e tij shpëtimtare. Shën Krizostomi shkruan: “Kur thotë: “Çuditem”, ai jo vetëm që i qorton për faktin se, pas dhuratave kaq të mëdha e të bollshme, pas faljes së tillë të mëkateve dhe dashurisë kaq të madhe të Zotit për ta, ata iu dorëzuan arbitrarisht zgjedhës së punës, por në të njëjtën kohë tregon edhe se çfarë mendimi do të kishte ai për to, nëse ai nuk do ta konsideronte të lartë dhe të dobët, që është lehtësisht, u befasuan me atë që ndodhi, por duke qenë se ti ishe një nga ata që sinqerisht besove dhe punoi shumë, prandaj kjo ishte e mjaftueshme për kthimin dhe rivendosjen e tyre në gjendjen e mëparshme, Ai shprehu shpresën e tij për këtë në mes të letrës, duke thënë: "Ti do të vuash po aq sa këtu" (Gal 4). Ambrosiasti: "Jam i habitur që nga liria që morën u vërsulën në skllavëri. Rrallë ndodh që dikush të kthehet nga ajo që sjell gëzim në atë që shkakton pikëllim. Apostulli mrekullohet me ta që, duke qenë në gjendje të kënaqur dhe të sigurt, u dorëzuan në një punë të shqetësuar dhe të zbrazët. Kjo është njësoj sikur një i paarsyeshëm të niset në një port të sigurt, të dalë në një port të sigurtë, të dalë në një port të paarsyeshëm. stuhi, në rreziqe të dukshme.” Kështu, Shën Pali u drejtohet drejtpërsëdrejti galatasve me një fjalë qortimi, ndërsa në letrat e tjera ai së pari lavdëron ata të cilëve u shkruan për pranimin e besimit dhe suksesin në të, megjithëse ishin të gabuar në mënyra të tjera. Sepse çfarë vendi ka për lavdërim kur dikush largohet nga besimi? Kishat e tjera, megjithëse të papërsosura, e mbajtën besimin fort; dhe këta, duke tradhtuar besimin, shkatërruan çdo mirësi në vetvete. Edhe pse kishte ndonjë të mirë në to, e humbi vlerën, sepse nuk ishte më nga besimi. Apostulli as që i lavdëron ata. Ose mbase e ka harruar këtë sepse menjëherë, me marrjen e këtij lajmi të pakëndshëm, ka marrë stilolapsin dhe nxitoi t'i nxjerrë nga iluzioni: nuk kishte kohë për të respektuar formalitetet e zakonshme, por për t'u marrë me punë. Vëmendja e tij ishte e pushtuar nga ndryshimet e tyre. Pikërisht për këtë po flasim. Ju keni ndryshuar, thotë ai, në diçka që nuk mund të ndryshohet. Dhe pastaj ai e vërteton atë. "Është si tacos së shpejti." Kaq shpejt, ose pas konvertimit, sepse kjo ndodhi gjithashtu jo shumë kohë më parë, rreth tre ose katër vjet; ose pas qëndrimit të dytë të Shën Palit me ta, nga e cila ndoshta nuk kishte kaluar as një vit. Ai duket se po u thotë atyre: Sa kohë kam qenë me ju dhe kam parë që keni qëndruar në një rrugë të mirë - “sa herë që ishte mirë” (Gal. 5:7). Si u trazuan kaq shpejt shputat e këmbëve tuaja? Ose, "së shpejti" për të llogaritur nga shfaqja e mësuesve të rremë mes tyre. Është kështu: përpara se mësuesit e rremë të kishin kohë të shfaqeshin mes jush, ju tashmë po rridhnit pas tyre. Mendimi i parë i Shën Chrysostom-it është gjithashtu i dukshëm, por i fundit është më i dukshëm. "Dy faj," thotë ai, "i Dërguari u vendos atyre: tërheqjen dhe kështu një tërheqje të shpejtë. Sigurisht, edhe atëherë ata do të ishin të denjë për faj nëse do të ishin zhdukur pas një kohe të gjatë; por këtu po flasim për joshje dhe mashtrim. Nëse ai që tërhiqet jo papritur, por për një periudhë të gjatë kohore, është i denjë për sulmin dhe sulmin e parë, pastaj sulmin. i gjuajtur nga larg, ai që bie i tregon vetes shembull dobësie ekstreme. Me çfarë i qorton Apostulli Galatasve, sikur të thotë: çfarë do të thotë që atyre që ju mashtrojnë nuk u duhet më kohë, por mjafton edhe një sulm i parë që t'ju përmbysin dhe t'ju çojnë të gjithëve në robëri? Po kështu, Shën Damasku: “atëherë në mua”, thotë (Apostulli), ngjall habi të madhe, që kaq shumë njerëzve u është mësuar sakramenti i besimit, saqë mund të jenë mësues për të tjerët, saqë këta i besojnë kaq lehtë mësuesit e rremë”. I lumi Jeronimi shpreh të dyja mendimet: “Pavli habitet, së pari, me faktin që ata u kthyen nga liria e Ungjillit në skllavëri të veprave ligjore dhe më pas nga fakti që u kthyen kaq shpejt. Sepse nuk është i njëjti faj të korruptohesh nga dikush ngadalë dhe shpejt. Kështu, në lidhje me martirët, ai që pa asnjë rezistencë dhe pa tortura i nënshtrohet menjëherë heqjes dorë nuk akuzohet njësoj - dhe ai që detyrohet nga mundimet e padurueshme të heqë dorë nga ajo që besonte. Predikimi i Ungjillit ishte ende i ri për ta; kaloi pak kohë pasi Pali i udhëhoqi Galatasve nga idhujtaria te Krishti. Është e mahnitshme se si ata u tërhoqën kaq shpejt nga Ai, me emrin e të cilit kohët e fundit filluan të quheshin të krishterë.” "Oferuar." Ata i janë nënshtruar mësimeve të rreme dhe janë lëkundur në besnikërinë e tyre ndaj Ungjillit. Ata planifikuan të hynin nën zgjedhën e ligjit, por ende nuk kanë kaluar; çështja është në zhvillim e sipër, por ende e pa përfunduar. Kjo e bën atë të nxitojë drejt tyre me një fjalë paralajmëruese; sepse gjithmonë ndodh që është më e lehtë të mbash atë që largohet nga besimi ose atë që bie në mëkat, sesa të rikthesh atë që ka rënë dhe të ngresh atë që ka rënë. Shën Gojarti shkruan: “nuk ka thënë: je transformuar, por: po shndërrohesh, pra ende nuk besoj dhe nuk mendoj se kjo joshje do të ketë sukses të plotë; gjë që sërish tregon shpresë për t'i konvertuar ata; dhe më vonë e shprehu këtë shpresë edhe më qartë, duke thënë: “Shpresoj për ju në Zotin, se nuk do të kuptoni asgjë tjetër” (Gal. 5:10). “Nga ai që thirri”. Kush thirri? Personi i parë i prezantuar është Apostulli Pal. Ai i thirri ata në besim me ungjillin e tij, ashtu siç u thirrën Thesalonikasve (2 Thesalonikasve 2:14); ai mbolli besim tek ata, si te Korintasve (shih: 1 Kor 3:6). Si ai ashtu edhe të gjithë Apostujt ishin instrumentet më të afërta për t'i thirrur popujt drejt hirit të Krishtit; sepse atyre iu tha: “Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët” (krh. Mat. 28:19). Nuk do të ishte e pavend të kuptohej edhe këtu; sepse qëllimi i parë i Apostullit do të jetë t'u provojë atyre se nuk duhet të largohen nga besimi, me vetë faktin se janë kthyer në besim dhe janë mësuar; sepse mësimi i tij nuk është nga njerëzit, por nga lart. Fjalët e mëposhtme shkojnë më drejtpërdrejt në këtë kuptim: "me hirin e Krishtit". Dhe kudo Shën Pali thotë se me hirin e Krishtit ai është ai që është, një Apostull, i dërguar nga vetë Zoti larg në botë për të mbajtur emrin e Tij të lavdishëm. Por, ashtu si Shën Pali dhe Apostujt e tjerë, është e pazakontë, kur shpjegojnë thirrjen për besim, të ndalen te vetja si instrumente thirrjeje, por ata gjithmonë i ngrenë mendimet e tyre tek Ai që, duke vepruar nëpërmjet tyre, vendosi Mbretërinë e Krishtit në tokë; atëherë edhe këtu është më mirë të kuptojmë Aktorin e njëjtë. Kush është Ai? Jezu Krishti, thonë të tjerët. Teksti grek na lejon ta përkthejmë këtë vend në këtë mënyrë: ju jeni ofruar nga Krishti, i cili ju thirri me hirin (e Tij). Edhe Jeronimi i bekuar e ka të mundur këtë. "Është e mundur," thotë ai, "Jam i habitur që jeni kthyer kaq shpejt nga Jezu Krishti, i Cili ju thirri në hir, ashtu siç thotë për veten e tij në Ungjill: "Ai nuk erdhi për të thirrur të drejtët, por mëkatarët në pendim" (Marku 2:17)", që do të thotë, sigurisht, se Ai erdhi për të thirrur të gjithë. Por është gjithashtu e pazakontë të flitet kështu, as me Apostullin Pal dhe as me Apostujt e tjerë. Të gjithë ata i referojnë lutjet Perëndisë Atë, duke e ngritur gjithçka në një burim të vetëm të çdo të mire. Çdokush mund ta verifikojë këtë vetë duke parë pjesët e Shkrimit që flasin për thirrjen (si p.sh.: 1 Pjet. 1:15; 1 Pjet. 2:9; 1 Pjet. 5:10, 2 Pjet. 1, 3; Rom. 8:30; Rom. 9:24; 1 Kor. 1:9; 1 Kor. 7:15, 1 Kor. 7:17; 1 Sol. 2:12; 1 Sol. 5:24; 2 Sol. 2:14; 2 Tim. 1:9). Dhe qëllimi i Apostullit në këtë Letër kërkonte që titulli i Galatasve, në të njëjtën frymë siç u arrit nëpërmjet tij, t'i shpallej Perëndisë Atë. Ata kishin frikë të fyenin Perëndinë Atë, nëse braktisnin ligjin; Apostulli këtu ua bën të qartë atyre se nuk do ta fyejnë Zotin nëse nuk i binden ligjit, por nëse devijojnë nga Ungjilli. Pra, Shën Krizostomi: “meqenëse, - thotë ai, - ata, duke zbatuar ligjin, menduan t'i pëlqejnë Atit, ashtu si judenjtë, duke e përndjekur Krishtin; pastaj ai së pari tregon se duke e bërë këtë ata fyejnë jo vetëm Krishtin, por edhe Atin. Sepse duke bërë këtë, ju po e largoni veten, thotë ai, jo vetëm nga Krishti, por edhe nga Ati i Vjetër, ashtu siç është sprova nga Ati. kështu hiri është një dhuratë jo vetëm e Birit, por edhe e Atit, dhe gjithçka që ata kanë të përbashkët: "gjithçka që ka Ati është e imja" (Gjoni 16:15). "Me hirin e Krishtit"; në rusisht përkthehet: "në hirin e Krishtit". Teksti greqisht lejon të dy përkthimet. Kushdo që ka parë pasazhet e cituara e ka parë tashmë, sigurisht, se thirrja është e rrethuar nga ide të tilla të ndritura: ne jemi thirrur nga Perëndia Atë “për shpëtim” (2 Thesalonikasve 2:13), “në shoqërinë e Birit të Tij, Zotit tonë Jezu Krisht” (1 Kor. 1:9), “në botë” (1 Kor. 3:5, e mrekullueshme: 1. dritë” (1 Pjet. 2:9), në “mbretërinë dhe lavdinë” e Tij (1 Sol 2:12), “në lavdinë e Tij të përjetshme” (1 Pjet. 5:10). Të gjitha këto shprehje janë të paqarta me shprehjen: në hirin e Krishtit - dhe ato përcaktojnë gjerësisht se çfarë është hiri i Krishtit. Por ka edhe shprehje të tjera që janë të paqarta me shprehjen: "me hirin e Krishtit". Kështu, Shën Pali e rrëfen veten se është thirrur “me anë të hirit të Perëndisë” (Gal. 1:15) dhe thotë për gjithçka që Zoti i ka thirrur ata “me një thirrje të shenjtë sipas pëlqimit dhe hirit të Tij, që na është dhënë në Krishtin Jezus para viteve të përjetësisë” (2 Tim. 1:9). Nga kjo mund të konkludojmë se edhe pse është e nevojshme të dallojmë se në cilin vend është më mirë të thuhet: me hir apo në hir; por në thelb të dyja janë të pandashme. Sepse pa hirin e Krishtit nuk do të kishte thirrje; kur filloi thirrja, ku duhet të ishte nëse jo në hirin e Krishtit. Nëse i kushtojmë vëmendje shprehjes në të cilën Perëndia Atë duket se na ka thirrur me hirin e Krishtit, do të kemi mendimin e mëposhtëm: nëpërmjet rënies zemëruam Perëndinë dhe humbëm favorin e Tij; Zoti Jezu Krisht, me vdekjen e Tij, na pajtoi me Perëndinë dhe na e ktheu favorin e Tij; Ky është hiri i pasaktë i Krishtit, për hir të të cilit na rrodhën të gjitha mëshirat e tjera nga Perëndia, e para prej të cilave është thirrja. Pra, Shën Krizostomi: "Thirrja është vepër e Atit dhe arsyeja e thirrjes është Biri. Ai na pajtoi dhe na dha dhuratën e hirit, sepse ne nuk kemi marrë shpëtimin me vepra të drejta". Shën Krizostomi shpreh gjithashtu mendimin se Shën Pali tha: "me hirin e Krishtit", duke iu referuar Zotit Atë, për hir të faktit se Ati dhe Biri kanë gjithçka të përbashkët. "Ose më mirë," thotë ai (d.m.th., Apostulli tha: "me hirin e Krishtit" - sepse), ajo që i përket Birit i përket edhe Atit; dhe ajo që i përket Atit është e Birit. Sepse ai thotë: “Thelbi im është i yti dhe i yti është i imi” (Gjoni 17:10). Ekumeni ngjitet me këto fjalë nga uniteti i Atit dhe i Birit në unitetin e të gjithë Personave të Trinisë Më të Shenjtë, duke thënë: "Biri jep faljen (të mëkateve dhe pajtimin) me gjakun e Tij; Ati thërret; Fryma e Shenjtë vepron. Ky është përfitimi i përbashkët i Trinisë së Shenjtë dhe të Bekuar." Nëse ndalemi te shprehja: në hirin e Krishtit, atëherë me anë të hirit do të kuptojmë të gjithë periudhën ungjillore të shpëtimit tonë në Jezu Krishtin, Zotin tonë, domethënë mishërimin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, mësimet e tij, mrekullitë, vuajtjet, vdekja, ringjallja, ngjitja dhe ulja në të djathtë të Atit, Shpëtimi i së vërtetës, Shpëtimi i Shpirtit, Shpëtimi i Shpirtit vendosja e sakramenteve të shenjta që japin hir dhe e të gjitha institucioneve në Kishë, si rezultat i të cilave atyre që i afrohen Zotit me besim dhe bëhen bij të Kishës, u jepet shfajësimi, rilindja, shenjtërimi, birësia dhe fejesa në trashëgiminë e bekimeve të përjetshme dhe të papërshkrueshme në qiell. E gjithë kjo së bashku është hiri i Krishtit, në të cilin galatasit u thirrën nga Perëndia Atë dhe në të cilin ne jemi thirrur nga vetë lindja jonë nga prindërit e krishterë - që është favori i madh, i pamerituar i Perëndisë dhe Atit tonë më të mëshirshëm. Thelbi i thirrjes në këtë hir mund të shprehet si më poshtë: të thirrur në mënyrë që, duke u shfajësuar për hir të pendimit me anë të besimit në Zotin Jezu Krisht dhe duke marrë hirin e Frymës së Shenjtë nëpërmjet sakramenteve të shenjta, pjesa tjetër e jetës sonë, me ndihmën e këtij hiri, të jetë e shenjtë dhe e paqortueshme, me shpresën për të trashëguar mbretërinë e Krishtit g. Shihni pasurinë e pashkelur të të krishterëve, me të cilën ne jemi pasuruar përmes varfërisë së Krishtit (2 Kor. 8:9)! "Ju jeni thirrur," thotë Teofilakti, "për t'u shfajësuar në Krishtin". Nga e cila është e qartë se në këtë vend ai e kuptoi thirrjen "në hirin e Krishtit". Në këtë ai pajtohet me Ekumenin, i cili e parafrazon këtë pasazh si më poshtë: "Perëndia Atë ju ka thirrur në hirin e Birit të Tij". Me këto fjalë, Shën Krizostomi dhe Theodoreti i kushtojnë vëmendje edhe arsyes përse Shën Pali tha se Galatasve nuk kthehen nga mësimi, por nga Ai që i thirri. Kjo nuk është për asgjë, por me qëllim që të ketë një efekt më të fortë te apostatët. “Ai nuk tha, shkruan Shën Gojarti, “ju ofrohet” nga ungjilli, por: “nga Ai që ju thirri”, pra Zoti. Këtu ai tha diçka që ishte më e fortë për ta dhe më shumë gjasa t'i trembte. Nëse dikush do të bënte një veprim të ngjashëm kundër miqve të tij, atëherë ai që la miqtë e tij të mëparshëm dashamirës, ​​pa dyshim, do të ishte i denjë për dënim. Mendoni tani, çfarë lloj dënimi është i denjë për atë që braktisi Perëndinë që e thirri?” "Në një ungjill tjetër". Shën Pali predikoi të vetmen mësim të vërtetë për shpëtimin dhe ata mësues të rremë, pasi erdhën, filluan të ofrojnë një mësim tjetër që nuk pajtohej me të. Si mësimi i tij i vërtetë ishte ungjilli, duke ofruar lajmin e mirë të shpëtimit; prandaj ai e quajti edhe ungjill mësimin e tyre të rremë, vetëm ndryshe, pa marrë parasysh si ata që e pranuan këtë mësim të rremë, ashtu edhe ata që e propozuan. Por Apostulli mund të nënkuptojë gjithashtu idenë se Galatasit e morën atë për Ungjillin e vërtetë ose që mësuesit e rremë thanë për veten e tyre se po predikonin Ungjillin e vërtetë, ndoshta edhe qëllimisht duke mos kujtuar se po shkonin kundër Apostullit Pal ose nuk ishin dakord me mësimet e tij, të paktën në fillim të predikimit. Pra, Shën Krizostomi: “ata që donin të mashtronin dhe joshin galatasit nuk e bënë këtë papritmas, por, duke ndryshuar pak nga pak thelbin e të vërtetave që u predikuan, nuk ua ndërronin emrat. Kështu zakonisht mashtron dhe mashtron djalli, duke përhapur rrjetat e tij pa u vënë re nga të kapurit! Sepse nëse do të fillonin të thoshin drejtpërdrejt: hiqni dorë nga Krishti, atëherë do të ruheshin prej tyre si mashtrues dhe korruptues. Por tani, duke i lënë ata në besim dhe duke i dhënë mësimet e tyre të rreme emrin e Ungjillit, ata me guxim më të madh e minuan ndërtesën, duke mbuluar doktrinën e predikuar me emra, si një vello, sipas zakonit të atyre që minojnë muret. Pra, duke qenë se mësimet e tyre të rreme e quajtën Ungjill, ose lajm i mirë, Apostulli me shumë rast mbron vetë emrin kur thotë: "për një ungjill tjetër, që nuk ka tjetër". Gal.1:7. Nuk ka rrugë tjetër, por ju jeni ata që shqetësoni dhe dëshironi të shtrembëroni ungjillin e Krishtit. "Nuk ka rrugë tjetër." – Ose kjo: ju jeni kthyer në një ungjill tjetër, por nuk është një ungjill tjetër, nuk është një mësim që do të ishte i denjë të quhej ungjill, ungjill. Pra, Jeronimi i bekuar: "Ju jeni kthyer në një ungjill tjetër, që nuk është ungjilli". Edhe pse mësuesit e rremë e quajnë atë, dhe megjithëse ju e keni njohur si të tillë, në thelb nuk është i tillë. Ose kjo: ju jeni kthyer në një ungjill tjetër, nga i cili nuk ka asnjë tjetër, ose: por nuk ka asnjë tjetër. Nuk ka asnjë mësim tjetër që mund të quhet ungjill. Ekziston vetëm një ungjill, ai që ju mësova. Pra, Teofilakti: "Nuk ka Ungjill tjetër përveç atij që pranuat. Ungjilli që përmban Ortodoksinë është një, i njëjti që ju predikova unë." Shën Damasku thekson arsyen për këtë: "ashtu siç thotë Shën Pjetri: "Sepse nuk ka asnjë emër tjetër nën qiell, që u është dhënë njerëzve, me anë të të cilit është e përshtatshme që ne të shpëtohemi" (Veprat 4:12). I bekuari Theodoreti shton: “Duke lënë këtë ungjill, nuk do të gjeni një tjetër, sepse Zoti nuk predikon një tjetër nëpërmjet nesh, por një tjetër nëpërmjet Apostujve të tjerë, por ne të gjithë predikojmë të njëjtën gjë, që e kemi dashur të vërtetën dhe ata që mendojnë kundër nesh nuk ju ofrojnë asgjë hyjnore, por përpiqen të shtrembërojnë Hyjnoren”. Megjithatë, të dyja këto shpjegime janë në thelb e njëjta gjë: ju po devijoni në një ungjill tjetër, i cili nuk është një ungjill tjetër, sepse nuk ka ungjill tjetër. Është një. Shën Krizostomi kishte nevojë të sqaronte konfuzionin: si i kemi katër Ungjijtë? por ai nuk e ekspozon drejtpërdrejt këtë, por hyn në një debat me markonitët, të cilët pranuan vetëm një Ungjill të Lukës, dhe më pas jo në tërësi, dhe thotë: “Ashtu si të sëmurët dëmtohen nga ushqimi i shëndetshëm, ashtu kanë vuajtur edhe Marcionitët këtu. Sepse ata, duke përdorur këto fjalë, thonë: edhe Pali tha se nuk ka Ungjill tjetër. Edhe pse janë shumë qesharake, edhe pse duhet të themi gënjeshtrat e tyre? nëse ata shkruajnë të njëjtën gjë, atëherë shumë prej tyre nuk do të jenë asgjë më shumë se një Ungjill, dhe numri i atyre që shkruajnë nuk do ta pengojë në asnjë mënyrë që të jetë një, përkundrazi, edhe nëse do të kishte një që ka shkruar, por ka shkruar të kundërtën, atëherë ajo që ai ka shkruar nuk do të jetë më e njëjta, jo nga numri i shkrimtarëve, por nga identiteti ose ndryshimi i asaj që është shkruar. Nga kjo është e qartë se katër Ungjijtë janë një Ungjill. Sepse kur katër thonë të njëjtën gjë, nuk është njëra dhe tjetra ose ndryshe, sepse ata flasin ndryshe, por njëri me marrëveshje dhe unitet të asaj që kanë shkruar. Dhe Pali këtu nuk flet për numrin e predikuesve, por për mosmarrëveshjen dhe kontradiktën e asaj që predikohet.” "Vetëm se je i mundimshëm", e kështu me radhë. Pritet, sipas rrjedhës së fjalimit, përgjigja e pyetjes së mëposhtme: nëse mësimi i këtyre mësuesve të sapoardhur nuk është ungjilli, nëse nuk ka fare ungjill tjetër; atëherë cili është mësimi i tyre? Shën Pali përgjigjet: dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse ngatërrim mendjesh, ngatërrim konceptesh dhe transformim i Ungjillit. Por në imazhin e shprehjes së këtij mendimi, në vend që të tregojë fenomenin dhe veprimin, ai tregon personazhet; ashtu si Vetë Shpëtimtari, duke shpjeguar shëmbëlltyrën e farës së fjalës, tha: “këto janë farat”, në vend të farës së mbjellë ose të Ungjillit të predikuar (Marku 4:15-20). Shën Pali e bëri këtë sepse ai donte shpejt të hidhte një hije mbi këta mësues të rinj, duke i quajtur ata ngatërrestarë ose trazues të mendjeve dhe çoroditës të së vërtetës. “E ngatërruar”, Ταρασσοντες, - e cila fjalë shpreh edhe konfuzionin e njerëzve në çdo rast, edhe pështjellim mendor nga mendimet hyrëse dhe zgjimin e pasioneve. Edhe pse i Dërguari nuk e përmend pështjellimin e besimtarëve dhe trazirat mes tyre; por, sigurisht, nuk ishte pa kaq. Jo të gjithë u pajtuan papritmas. Shën Pali nuk i kushtoi vëmendje të veçantë kësaj, ndoshta për shkak se konfuzioni ishte i parëndësishëm, ose më mirë, sepse ai ishte i zënë ekskluzivisht me konfuzionin e tyre të brendshëm, shqetësimin e besimit të tyre dhe qetësinë e brendshme, nga e cila buronin të gjitha shqetësimet e jashtme. Duke e bërë të dukshme këtë trazirë të brendshme, ai u jep Galatasve një tregues se si ata vetë mund ta kuptojnë të keqen e mësimeve të reja që kanë pranuar. Pasi përmendi konfuzionin nga mësimi i rremë, ai sjell ndërmend gjendjen e bekuar në të cilën ishin kur pranuan Ungjillin e vërtetë (shih Gal. 4:15). Krahasoni, siç u thotë ai, atë gëzim me këtë pështjellim dhe do ta kuptoni vetë ku është e vërteta dhe ku është gënjeshtra. Me të njëjtën fjalë, Shën Pali shpjegon se si ata arritën t'i çonin në rrugë të gabuar. Ata u thanë kush e di se çfarë, ngatërruan koncepte, ngjallën frikë - dhe ata filluan të shihnin një gjë në vend të tjetrës. Syri i mendjes u errësua dhe filloi të shihte të vërtetën ku nuk kishte asgjë tjetër veç gënjeshtrës dhe mashtrimit. Interpretuesit e shenjtë kryesisht i kushtojnë vëmendje kësaj gjendjeje mendore me këtë fjalë. Pra, Teofilakti: "Ata që duan të transformojnë ungjillin e Krishtit, shqetësojnë flokët e shpirtit tuaj dhe bëjnë atë që shihni një gjë në vend të një tjetër". "Sepse," thotë Shën Gojarti, "ashtu si syri, i hutuar nga diçka, sheh një gjë në vend të tjetrës, ashtu edhe mendja, e indinjuar nga fluksi i mendimeve të gabuara, i nënshtrohet një sëmundjeje të ngjashme. Dhe ata që vuajnë nga çmenduria imagjinojnë një gjë në vend të tjetrës; por ajo sëmundje (mësim i rremë) është më e rrezikshme se kjo, sepse nuk dëmton një person, por nuk e shndërron dijen shpirtërore, por nuk e shndërron një objekt ndijor. në bebëzën e syrit, por në sytë e mendjes.” “Ata që duan të transformojnë ungjillin e Krishtit.” Konfuzioni i mendjeve ishte një mjet në duart e mësuesve të rremë, por qëllimi i tyre është transformimi i ungjillit të Krishtit. Dhe ata kanë shkaktuar dhe po shkaktojnë konfuzion vetëm mes Galatasve tani për tani, por qëllimi i tyre është të transformojnë Ungjillin e vërtetë kudo. Ky është qëllimi i tyre kryesor dhe kjo i shtyn ata të ndërmarrin udhëtime të tilla dhe të mbjellin mësimet e tyre perverse kudo. Me këtë fjalë ata duken të jenë shkatërrues keqdashës të së mirës më thelbësore në tokë - shpëtimit në Zotin. Synimi është i paplotësueshëm; por kjo nuk e bën më pak të rëndë fajin e tyre. Agustini i bekuar thotë se këta mësues të rremë duan ta transformojnë Ungjillin e Krishtit, por ai mbetet pa ndryshim. Edhe pse galatasit ranë dakord për të ndryshuar shpirtëroren (shërbimin) në mishërore, por përmes kësaj vetëm Ungjilli u shndërrua në mendjet e tyre dhe në vetvete është i pakthyeshëm. Se çfarë përbëhej nga ky transformim i Ungjillit, i Lumi Jeronimi shpreh në një thënie të përgjithshme, siç bëri edhe Agustini në mendimet e tij të cituara më sipër: “Kushdo që e interpreton Ungjillin në një kuptim dhe frymë të ndryshme nga ajo që mësohet nga apostujt, i ngatërron besimtarët dhe e transformon Ungjillin e Krishtit, duke shtyrë prapa atë që duhet të jetë përpara dhe duke i shtyrë prapa interpretimet me atë që duhet të mbetet prapa. në kuptimin e tij duhet të jetë përpara.” Këtë shndërrim e shpreh më qartë Shën Gojarti: “edhe sikur të shtonin vetëm një ose dy urdhërime, p.sh., për rrethprerjen dhe respektimin e ditëve, por, meqë edhe gjërat e vogla, të lejuara në kundërshtim me ligjin, prishin gjithçka, prandaj tha: “transformoni ungjillin”. Në monedhat mbretërore, edhe sikur dikush të prishte vulën e një monedhe, në këtë mënyrë ai do ta bënte të gjithë monedhën të papërdorshme: po kështu, kushdo që prishte qoftë edhe dogmën më të vogël të besimit të drejtë, do t'i nënshtrohej gjithçka në të njëjtin shtrembërim, duke kaluar gradualisht nga dëmtimi i parë në një tjetër, më keq. Nuk e konsiderojmë të tepërt të citojmë mësimin e Shën Gojartit, që ai jep në lidhje me këtë transformim të Ungjillit. Ai do të gjejë një aplikim edhe tek ne. "Për sa kohë që ju jeni të shëndoshë në mendje dhe me sytë e mendjes kërkoni vetëm atë që është e drejtë dhe jo e çoroditur, duke shpikur atë që nuk ekziston, ju nuk do të njihni dhe pranoni një Ungjill tjetër. Por dëgjoni atë që thotë Pali - se ata gjithashtu e transformojnë ungjillin duke futur në të diçka, edhe pse të parëndësishme, që është në kundërshtim me Testin e Vjetër që kishte dëgjuar në Ungjillin tuaj? të shtunën dhe në këtë mënyrë shkeli një urdhërim, dhe një urdhërim më të vogël, iu nënshtrua dënimit më të rëndë (Num. 15:32-36). arka e zemëroi Perëndinë aq shumë sa ata që guxuan t'i bënin të dyja nuk morën as mëshirën më të vogël, atëherë ai që shtrembëron dogmat e tmerrshme dhe të patregueshme të besimit do të justifikohet me çfarë dhe çfarë mëshirë do të marrë? Nuk ka falje për të, jo! Pikërisht kjo është shkaku i të gjitha të këqijave, që të mos shqetësohemi për fyerjet e vogla; Prandaj ranë në mëkate të rënda, sepse të vegjlit mbeten pa korrigjimin e duhur. Çfarë ndodh me trupat, domethënë kur ata që vuajnë nga trupi i lënë plagët e tyre trupore pa u shëruar, kjo prodhon ethe, kalbje dhe vetë vdekjen e trupit; e njëjta gjë duhet thënë për shpirtrat: ata që i lënë pas dore gabimet e tyre të vogla, bien në gabime të mëdha. Filani mëkate ndaj agjërimit, dhe këtu, thonë ata, nuk ka asgjë të rëndësishme. Një tjetër është i vendosur në besimin ortodoks, por, duke u shtirur në kohë, ndonjëherë flet lirshëm dhe me guxim për besimin, por kjo, thonë ata, nuk është një çështje shumë e rëndësishme. Një tjetër, duke u acaruar nga diçka, kërcënon të devijojë nga besimi i drejtë; dhe kjo, thonë ata, nuk meriton ndëshkim, sepse ai mëkatoi në zemërim dhe pasion. Njeriu mund të ndeshet çdo ditë me mëkate të tjera të panumërta të këtij lloji që pushtojnë me forcë Kishën. Prandaj jemi bërë të denjë për tallje, duke e copëtuar pa mëshirë Kishën në copa të panumërta. Nëse të gjithë ata që kanë tentuar ndonjëherë të devijojnë nga ligjet hyjnore dhe madje të bëjnë një ndryshim të vogël në to do të ishin frenuar që në fillim me ndalim, atëherë infeksioni aktual nuk do të shfaqej dhe një stuhi e tillë nuk do të kishte përfshirë Kishën. Madje, disa prej nesh respektojnë shumë zakone pagane, të cilat janë: magjia, tregimi i fatit, profecitë, vëzhgimi i ditëve dhe paragjykimet në lindje dhe lloj-lloj ligësie, letra të shkruara, të cilat, për të keqen më të madhe, vendosen mbi kokat e fëmijëve të sapolindur, duke i mësuar që në ditët e para të jetës të përçmojnë punën e majme dhe t'i nënshtrohen atyre fuqinë e virtytit. Por nëse “Krishti nuk përfiton asgjë nga ata që janë rrethprerë” (Gal. 5:2), atëherë a mund të shërbejë besimi në ndonjë mënyrë për shpëtimin e atyre që sjellin një ligësi të tillë? Rrethprerja u vendos nga Perëndia, por meqenëse, nëse vërehej në kohën e gabuar, dëmtoi Ungjillin, Pali përdori gjithçka për ta ndaluar atë. Por nëse Pali u interesua kaq shumë për t'i dhënë fund zakoneve judaike vetëm sepse koha për t'i zbatuar ato kishte kaluar, atëherë si mund të mos shqetësohemi për shkatërrimin e zakoneve pagane? Dhe çfarë justifikimi do të kemi? Për shkak të kësaj, gjithçka tek ne tani është në konfuzion dhe pështjellim, dhe ata që u udhëzuan, të mbushur me mendimet e shumë njerëzve dhe krenarë, ndryshuan rendin dhe më të lartët u bënë më të ulët. Tani, edhe nëse dikush i qorton lehtë, ata i pështyjnë dhe i përçmojnë udhëheqësit e tyre. Dhe kjo sepse ne i mësuam ata dobët në fëmijëri.” bb) Tema që Apostulli do të provojë në Letër (Gal.1:8-10) Gal. 1:8–9. Por edhe sikur ne ose një engjëll nga qielli t'ju predikojë lajmin e mirë, le të jetë i mallkuar. Siç e kam parathënë, dhe tani po e them përsëri, nëse dikush ju predikon ungjillin më shumë se sa ha, le të mashtrohet. Në këto vargje Shën Pali shpreh temën kryesore të Letrës - pandryshueshmërinë e Ungjillit në kuptimin dhe shpirtin siç ua mësoi Galatasve. Ndonëse në pjesën e parë ai dëshmon dinjitetin e tij apostolik, domethënë se u mësua Ungjilli nga vetë Zoti dhe mori autoritetin për ta predikuar atë në gjuhë; por qëllimi i kësaj është padyshim të frymëzojë se duke qenë se mësimi i Ungjillit, të cilin ai predikon, është nga Zoti, Hyjnor, ai nuk mund të ndryshohet për arsye njerëzore. Kur Zoti flet, krijesat racionale duhet të dëgjojnë me nderim dhe të pranojnë me përulësi. Kuptimi dhe konsideratat e dikujt duhet të drejtohen vetëm për të asimiluar më plotësisht dhe më thellë atë që urdhërohet. Qëndrimi i Apostullit është ky: askush nuk mund të ndryshojë asgjë në Ungjillin besnik. Kushdo që e cenon këtë, nga toka apo qielli, është i mallkuar për të. Kjo është e ngjashme me atë që thotë Apokalipsi: “nëse dikush u shton këtyre, Perëndia do t'i shtojë plagë... Dhe nëse dikush heq... Zoti do t'i heqë një pjesë të tij nga libri i jetës” (krh. Apoc. 22, 18-19). Që askush nuk mund t'i ndryshojë Ungjijtë, Shën Pali e shpreh me fjalët: "ose ne, ose një engjëll nga qielli". Apostulli merr personat më të lartë - Apostujt dhe Engjëjt: sepse në tokë në çështjen e besimit nuk ka njeri më të lartë se Apostujt, por qielli është i mbushur me engjëj. Por nëse ata, pasi u përpoqën të ndryshojnë Ungjillin, nuk mund t'i shmangen dënimit qiellor, atëherë kush mund ta bëjë këtë pa u ndëshkuar? Nën: "ne" - më e afërta do të thotë vetë Apostulli Pal dhe shokët e tij; por, duke gjykuar nga fuqia e fjalës së tij, mund të besojmë se Shën Pali përqafoi veten dhe të gjithë apostujt me këtë fjalë. Pra, Shën Chrysostom: "Duke shqiptuar një mallkim mbi ungjilltarët dhe engjëjt, ai përqafoi në këtë mënyrë çdo dinjitet; dhe pasi tha me vete, ai tregoi në këtë mënyrë çdo farefisni dhe bashkësi. "Mos më thuaj," thotë ai, "të njëjtët Apostuj dhe miqtë tuaj mësojnë këtë; Nuk do ta kursej veten nëse predikoj diçka tjetër. Megjithatë, ai nuk e thotë këtë për të dënuar apostujt e tjerë, të cilët, si të thuash, shtrembëruan predikimin e Ungjillit; Jo! Sepse ai thotë: “qoftë unë, qoftë ata, ne predikojmë këtë” (1 Kor. 15:11); por me këtë ai vetëm donte të tregonte se dinjiteti i njerëzve nuk respektohet kur bëhet fjalë për të vërtetën.” Me fjalët: "më shumë se një iriq", Apostulli nënkupton jo vetëm të kundërtën, por edhe gjëra të ndryshme që nuk pajtohen me frymën e Ungjillit, në përgjithësi jo atë që iu dha atyre nga fytyra e Perëndisë. “Ai nuk tha: nëse predikojnë ungjillin e kundërt ose ndryshojnë gjithçka; por nëse predikojnë edhe diçka të parëndësishme që nuk përputhet me atë që predikuam ne, apo edhe pak ndryshojnë diçka në predikim, le të mashtrohet” (Shën Krizostomi). Me çfarë fuqie e thotë Shën Pali këtë për Apostujt dhe Engjëjt? Ai thotë kështu me sa duket. Ne besojmë se apostujt, me hirin e Frymës së Shenjtë, u mbrojtën nga devijimi nga e vërteta dhe se engjëjt ishin aq të vendosur në të vërtetën dhe mirësinë, saqë për ta gënjeshtra dhe mëkati u bënë një pamundësi morale. Nuk është nga natyra e tyre që ata njihen si të tillë, por nga hiri i Perëndisë. Nga natyra vetëm Zoti është i pandryshueshëm; por kjo veti u komunikohet edhe atyre që hyjnë më thellë në komunikim me Të. Mendimi i Apostullit është se edhe nëse e pamundura bëhet e mundur, Ungjilli duhet të mbetet ende dhe do të mbetet i pandryshuar. I bekuari Theodoreti thotë në lidhje me Engjëjt: “Apostulli përmendi engjëjt, duke mos sugjeruar aspak që ndonjë nga engjëjt e shenjtë do të fillonte të mësonte atë që ishte në kundërshtim me predikimin hyjnor (sepse ai e dinte se kjo ishte e pamundur), por duke hedhur poshtë çdo bidat njerëzore”. Jeronimi i bekuar preferon të njëjtën ide, por jep edhe një tjetër. "Ne mund të pranojmë që kjo të thuhet me sa duket (të tjerët lexojnë në mënyrë hiperbolike), jo sepse Apostujt dhe Engjëjt mund të predikonin ndryshe nga sa mësohej dikur; por edhe sikur të ishte e mundur që Apostujt dhe Engjëjt të ndryshonin, gjithçka nuk duhet të devijojë nga ajo që dikur ishte pranuar. Vetë Apostulli në një vend tjetër nuk e paraqet qëndrueshmërinë e besimit të tij, as nuk e kemi mësuar, as vdekjen, duke thënë: engjëjt, as principatat, as pushtetet poshtë, as të tashmet, as gjërat që do të vijnë, as lartësia, as thellësia, as ndonjë gjë tjetër në krijim, nuk do të mund të na ndajnë nga dashuria e Perëndisë, madje në Krishtin Jezus, Zotin tonë” (Rom. 8:38-39). nuk është thelbi i fjalëve të një personi të tillë që mund të largohej ndonjëherë nga besimi dhe dashuria e Krishtit. Ata që nuk duan të pranojnë që kjo të thuhet në tentativë, por mendojnë se thuhet në kuptimin e mirëfilltë, domethënë se si Apostujt dhe Engjëjt mund të ndryshojnë për keq, e krahasojnë këtë me faktin se vetë Pali e kuptoi se mund të binte nëse do të ishte i pakujdesshëm, duke thënë: "Unë e dëshpëroj trupin tim dhe e robëroj, që të mos predikoj të tjerëve, nuk do të jem vetë Korlava 9" (21); dhe engjëjt janë të ndryshueshëm, pasi disa prej tyre nuk e ruajtën udhëheqjen e tyre (Juda 1:6). Një Zot është i pandryshueshëm nga natyra, siç është shkruar: “Ti je i njëjti” (Ps. 101:28), dhe siç thotë Ai për veten e tij: “Unë jam Zoti, Perëndia yt dhe nuk ndryshoj” (Mal. 3:6). Shën Pali nuk u mjaftua me shqiptimin e këtij përkufizimi të frikshëm një herë, por e përsëriti një herë tjetër, duke thënë: "Siç e parathënë, tani po flas përsëri". Kjo kërkohej nga rëndësia e temës dhe dëshira për të ngulitur më thellë këtë parim themelor të besimit në zemrat e Galatasve. Sepse besimi dhe Kisha qëndrojnë mbi të. "Që të mos mendoni," shkruan Shën Gojarti, "që fjalët e tij të mëparshme ishin ose me zemërim, ose të thënë me tepri, ose në një farë mënyre ikën në mënyrë të pavullnetshme; pastaj ai përsërit të njëjtën gjë. Kush i emocionuar nga zemërimi, thotë diçka, së shpejti do ta refuzojë; dhe kushdo që thotë të njëjtën gjë një herë tjetër, tregon se ai tha në fillim atë që mendoi, pastaj mendoi." Shën Agustini shton: “kjo përsëritje ngjall fort synimin shpëtues për të mbajtur fort besimin, i cili urdhërohet me kaq këmbëngulje”. Nuk është e rëndësishme të përcaktohet me saktësi se çfarë donte të thoshte Shën Pali me fjalën "parashikim", qoftë vargu i mëparshëm apo fjalë të ngjashme të folura prej tij kur ishte me Galatasve. Shën Krizostomi, me sa duket, e kuptoi vargun e mëparshëm; Shën Agustini dhe Jeronimi nënkuptojnë të dyja. Mendimi i fundit dobësohet shumë nga fakti se atëherë Shën Pali do të shprehej diçka të ngjashme me atë se si në Letrën drejtuar Thesalonikasve: "A nuk ju kujtohet se sa jeni ende gjallë, ju janë thënë këto fjalë" (2 Thesalonikasve 2:5). Dallimet e tjera në të folur nuk bëjnë ndonjë ndryshim në fuqinë e përkufizimit Apostolik. Atje, në vargun 8, thotë: "ne, ose një engjëll nga qielli" dhe këtu: "nëse dikush". I shprehur në përgjithësi (I Lum Jeronim), Apostulli dëshiron të thotë: kush e shtrembëron të vërtetën, gjykimi ndaj tij është i njëjtë. Aty: “ungjillëzon”, - Ευαγγελιζηται, - do të ungjillëzonte, por këtu: Ευαγγελίζεται, - ungjillëzon. Kjo tregon përpjekjet e vazhdueshme të mësuesve të rremë për të joshur. Atje: "më tepër, iriq ka sjellë lajme të mira", - dhe këtu: "më shumë, iriq ka ngrënë". Është e njëjta gjë; sepse ata nuk morën asgjë tjetër nga Apostulli përveç asaj që ai u predikoi atyre. Megjithatë, këtu ka edhe një qortim. Pranuar; dhe tani çfarë? Dhe jo vetëm një qortim, por edhe një tregues i rrugës për t'u kthyer në të vërtetën. Ai që e dëgjon ungjillin mund të bindet ose jo, nëse do ta pranojë atë apo jo. Por ai që e merr e pranon, sigurisht, sepse është i bindur për vërtetësinë e saj. Apostulli lë të kuptohet: ju e pranuat ungjillin tim me mendjen dhe zemrën tuaj dhe u prehët në të; rivendosni këto besime; dhe ju vetë do të gjeni forcën për të zmbrapsur ata që shtrembërojnë të vërtetën. Ose kjo: ju vetë do të frymëzoheni për t'i përzënë, për t'i hedhur jashtë komunitetit tuaj. Fjalët: "ungjillizëm" - dhe "prift" - përfshijnë gjithçka, dogmat, rregullat e jetës dhe të gjithë strukturën e Kishës së Krishterë. Gjykimi i Apostullit bie mbi çoroditësit e mësimit, jo vetëm të shkruar, por kryesisht të mësuar me gojë. Apostulli i godet joshësit me anatemë; por është e qartë se ata që joshen, nëse nuk i binden këshillës dhe nuk vijnë në vete, i nënshtrohen të njëjtit anatemim; sepse duke mbajtur mësime të rreme ata bëhen një me mësuesit e rremë. Anatemimi i dekretuar nga Apostulli: "le të bëhet anatemë" - shërbeu dhe shërben si rregull dhe udhërrëfyes për Kishën - si të sillet me ata që predikojnë lajmin e mirë, ose, më mirë, me ata që predikojnë lajmin e keq dhe me ata që vetë do t'i ndjekin me dëshirë. Kuptimi i anatemës është që ai që i nënshtrohet të dëbohet nga Kisha dhe, duke u bërë jashtë saj, jo vetëm që privohet nga hiri i saj, por i nënshtrohet edhe gjithë hirit që është jashtë saj. Ai është i dëbuar nga Perëndia, i zemëruar me Të. Kjo është e mjaftueshme për të futur tmerrin në anatemim dhe në të njëjtën kohë t'i frikësojë të gjithë se mos i nënshtrohen. Këtë tmerr, më shumë se çdo tjetër, duhet ta mbajnë shkencëtarët, të cilët, duke u thelluar në fushën e shkencës, shpesh harrojnë se e kanë për detyrë përpara Zotit dhe Zotit Jezu Krisht të mos predikojnë më shumë se ungjillin e Apostujve dhe se ata duhet të dyshojnë më mirë në saktësinë e përfundimeve të tyre sesa të cenojnë pohimin e çdo gjëje që i përgjigjet mesazhit të Hyjit, më shumë se ungjillit. Apostulli hodhi vetëm themelet për anatemimin. Pas Kishës, tashmë janë shënuar të gjitha pikëpamjet e denja për këtë dënim. Aktualisht nuk ka nevojë të presim për një akt të veçantë të Kishës për të mposhtur keqbërësit me këtë gjykatë. Ata vetë fusin kokën nën këtë shpatë sapo shpikin mendime të kundërta me të vërtetën dhe me kokëfortësi fillojnë të qëndrojnë në to. Gal.1:10. Në ditët e sotme, debatoj me njerëzit apo me Zotin? apo po kërkoj të kënaq një person? Edhe sikur të ishte akoma i pëlqyeshëm për njeriun, ai nuk do të ishte shërbëtor i Krishtit. Shën Pali me këto fjalë mohon filantropinë e tij për të shmangur mendimin e ndryshueshmërisë së tij. Sepse ata thoshin se ai vlen për njerëzit dhe në një rast ai flet dhe vepron në një mënyrë, dhe në një tjetër ndryshe - ai ndryshon bindjet e tij. Nga kjo doli se megjithëse Ungjilli është i pandryshueshëm, bindjet e vetë Apostullit janë të ndryshueshme. Shën Pali i përgjigjet kësaj me këto fjalë në lidhje me ato të mëparshmet. Njeriu mund të jetë i ndryshueshëm për t'u pëlqyer njerëzve, për të marrë diçka nga njerëzit për veten e tij, por kushdo që shqipton një fjali kaq të tmerrshme si për veten e tij, ashtu edhe për të tjerët, nuk mund të dyshohet për pëlqimin e njerëzve dhe, rrjedhimisht, për ndryshueshmëri për shkak të tij. Ai duket se thotë pas fjalimeve të tilla që përcaktojnë anatemë për këdo që ndryshon Ungjillin apo ndonjë gjë në Ungjill, gjykoni vetë, a mund të jem unë vetë i ndryshueshëm për t'i kënaqur njerëzit? A e aplikoj veten për njerëzit, a përpiqem t'i kënaq njerëzit në predikimin tim? Nëse kjo do të ishte në mua, nëse do të kisha një prirje të pëlqyeshme për njerëzit, nuk do të isha bërë shërbëtor i Krishtit. Ndaj ndaloni së besuari shpifjet që mësoj kështu sot, nesër ndryshe. Ungjilli është sa i pandryshueshëm në mua, aq edhe i pandryshueshëm në vetvete. – Ai shprehu të njëjtën gjë në letrën e tij drejtuar Thesalonikasve, duke thënë: “Sepse, kur u tunduam nga Perëndia, na ktheni të pranojmë ungjillin, prandaj ne themi, jo si të pëlqyeshëm për njerëzit, por për Perëndinë që tundon zemrat tona” (1 Thesalonikasve 2:4). Unë jam i njëjti në mendime dhe ndjenja para Zotit si në të folur dhe në vepra para njerëzve. Ashtu siç e kam marrë Ungjillin nga Zoti, ashtu edhe e përcjell. Zoti e sheh që është kështu. “Ne i paralajmërojmë njerëzit me frikë, por i jemi shfaqur Perëndisë” (2 Kor. 5:11). Kjo është ideja e këtij teksti; por përcaktimi i kuptimit të disa thënieve të tij është i vështirë, veçanërisht fjalët e para: "Tani të diskutoj me njerëzit apo me Zotin?" Vështirësia varet nga fakti se nuk është e qartë se çfarë kuptimi t'i jepet fjalës: "Unë debatoj". Në greqisht qëndron: πειθω, që do të thotë: bind, nëpërmjet bindjes tërheq në anën time; Për të tërhequr më me sukses njerëzit në anën e tyre, përdorin dinakërinë dhe nënshtrime të ndryshme, prandaj: josh; kushdo që dëshiron të bindë tjetrin, parashtron argumentet e tij, dhe kundërshton tjetrin - argumenton; argumenton, mbrohet dhe denoncon tjetrin, siç ndodh në fjalimet mbrojtëse: kushdo që qëndron në pozicionin e tij dhe i bind të gjithë, meriton miratimin dhe favorin e përgjithshëm. Cilën nga këto vlera duhet të marrim? Duke imituar Shën Krizostomin, çfarëdo që të doni, thjesht uleni të gjitha për t'u siguruar që sinqeriteti i predikimit të Shën Palit është i dukshëm—që ai predikon si përpara Perëndisë. Shën Krizostomi i merr me saktësi të gjitha kuptimet dhe nga të gjitha nxjerr një gjë të vetme. Ai e merr këtë fjalë në kuptimin: Unë mashtroj, unë mashtroj - dhe thotë: "Nëse, thotë Apostulli, unë mund t'ju mashtroj me fjalët e mia, por nuk mund të mashtroj Zotin, i cili njeh mendimet e fshehta dhe Kë të kënaq gjithmonë është dëshira ime e vetme. A e shihni Frymën Apostolike dhe lartësinë e Ungjillit? - Ai e merr këtë fjalë në kuptimin e mbrojtjes së vetes së tij dhe thotë: studentë; dhe megjithëse e përballon me vetëkënaqësi këtë fyerje, në të njëjtën kohë është i indinjuar, jo nga krenaria, le të mos jetë, por për mendjelehtësinë e atyre që mashtrohen dhe mosbesimin e tyre ndaj mësuesit të tyre. Dhe prandaj, pasi tha këtë, ai dukej se tha: Unë nuk kam punë me ju, nuk janë njerëzit ata që do të më gjykojnë; Unë kam një marrëveshje me Zotin dhe bëj gjithçka për t'u justifikuar atje, para gjykatës së Tij. Dhe ne nuk kemi arritur ende një fatkeqësi të tillë që, duke u përgatitur për t'u përgjigjur përpara Zotit të të gjithëve në predikimin tonë, filluam të dëmtojmë dogmat. Pra, për t’u mbrojtur dhe njëkohësisht për t’i ekspozuar, ka thënë fjalët e mësipërme. Sepse ata që mësohen nuk duhet të gjykojnë mësuesit e tyre, por t'u besojnë dhe t'u binden atyre. Por kur urdhri tashmë është shtrembëruar nga ju dhe ju jeni ulur në vendin e gjyqtarëve, atëherë dijeni se ai thotë se më intereson shumë pak të justifikohem para jush; por ashtu siç bëjmë gjithçka për Zotin, do të shfajësohemi para Tij në dogmat e predikuara. Ai tha të njëjtën gjë kur u shkroi korintasve: “Nuk më takon shumë të ha, që të mos e marr nga ju ose nga njerëzit” (1 Korintasve 4:3). Ai e merr këtë fjalë edhe me kuptimin “të fitosh favore dhe favore” dhe thotë: “Kush dëshiron të fitojë favorin e njerëzve, përdor shumë hile dhe dinakërinë, përdor mashtrime dhe gënjeshtra për të bindur dhe tërhequr ata që e dëgjojnë; përkundrazi, kushdo që dëshiron të fitojë favorin e Zotit dhe përpiqet të kënaqë vetëm Atë, ka nevojë vetëm për një mendje të shëndoshë dhe të pastër; sepse Zoti nuk mund të mashtrohet.” Kështu, Shën Krizostomi nuk e turpëron veten me kuptimin e fjalës, por e drejton gjithçka drejt zbulimit se Apostulli ka predikuar sinqerisht të vërtetën e vetme ungjillore, duke pasur Zotin si dëshmitar të ndërgjegjes së tij. Krizostomi imitohet nga Ekumeni dhe Teofilakti. Ky i fundit shkruan: "Meqenëse e shpifën se dikujt një gjë u predikon e të tjerëve një tjetër, duke ndryshuar në fjalë dhe mësime në raport me njerëzit, ai këtu flet kundër kësaj: a përshtatem me njerëzit dhe të përpiqem t'i kënaq ata, apo me Zotin? Po të doja t'i kënaqja njerëzit, atëherë, sigurisht, do të bëja siç thua ti". Duke gjykuar nga kjo, "tani", sipas Shën Goldostomit, do të thotë tani, kur po shkruaj letrën, atëherë gjithë kohën e punës së predikimit, domethënë "tani", kur e braktisa judaizmin dhe fillova të predikoj Ungjillin, pastaj një grimcë pasuese: gjykoni "tani" pas asaj që u tha. Jeronimi i bekuar e kupton tani: me konvertimin dhe braktisjen e judaizmit. "Apo po kërkoj të kënaq një person?" Ata thanë se Shën Pali u dha paganëve lirinë nga Ligji i Moisiut për këtë qëllim, për t'i falsifikuar dhe për t'i tërhequr më lehtë: sepse paganët nuk favorizonin urdhrat fetarë të hebrenjve. Doli se ai po mashtronte veten dhe nuk predikonte të vërtetën e pastër. Kundër kësaj, Shën Pali tani thotë se kjo nuk është e vërtetë, se ai nuk është i tillë në bindjet e tij që të tradhtojë të vërtetën për t'i pëlqyer njeriut. Kjo tashmë doli nga dënimi që ai shqiptoi kundër atyre që ndryshojnë Ungjillin. Shën Krizostomi thotë: “Ne nuk e shkruajmë këtë nga lakmia dhe jo për të pasur dishepuj dhe për të mos dëshiruar lavdi dhe lavdërim për veten tonë, sepse ne nuk përpiqemi t'u pëlqejmë njerëzve, por Perëndisë. Ekumeni vazhdon: "Unë nuk dua t'i kënaq njerëzit, prandaj as ty. Nuk e thashë këtë vetëm për t'ju lajkatur dhe për t'ju kënaqur." “Edhe sikur të ishte akoma i pëlqyeshëm për njeriun, ai nuk do të ishte shërbëtor i Krishtit.” Një tjetër dëshmi se Shën Pali nuk e përkuli të vërtetën për t'i kënaqur njerëzit. Gjykimi i rreptë ndaj atyre që predikojnë ungjillin, nën të cilin ai e nënshtroi veten, e ka vërtetuar tashmë këtë. Tani, si provë për të njëjtën gjë, ai tregon konvertimin e tij nga judaizmi në krishterim. Ai thotë, si të thuash: sikur të mos e doja të vërtetën dhe të ndryshoja mendimet e mia, varësisht nga personat të cilëve ua drejtoj fjalimin tim, natyrisht, për të gëzuar favorin e tyre, atëherë nuk do të kishte arsye që të largohesha nga Judaizmi. Aty gëzova një nder të madh dhe kisha perspektiva edhe më të mëdha për të ardhmen. Nëse i braktisja të gjitha këto, atëherë, pa dyshim, ishte për shkak të bindjes se nuk ishte më e nevojshme të mbetej në judaizëm, se ai kishte mbijetuar kohën e tij, të përcaktuar nga Zoti. Është zbuluar e vërteta për Krishtin, së cilës i jam kapur me gjithë zemër dhe të cilën ua predikoj të gjithëve, paganëve dhe hebrenjve, duke sakrifikuar të gjitha avantazhet e mia tokësore. "Nëse do të doja t'i pëlqeja njerëzve", thotë Shën Chrysostom përmes gojës së Palit, "edhe tani do të isha në anën e Judenjve dhe do të persekutoja akoma Kishën, sepse kam përçmuar popullin tim, miqtë dhe të afërmit e mi dhe lavdinë e lartë dhe vuaj prej tyre persekutimin, armiqësinë, luftën dhe vdekjen e përditshme. sepse ai dëshiron të tregojë për jetën e tij të mëparshme dhe ndryshimin e papritur dhe me vetë veprën e tij të provojë se ai qëndron për të vërtetën.” Ambrozi nga këtu bën këtë pikë: "Shën Pali, i cili mësoi t'i pëlqejë Perëndisë me gjithë nderim, nuk kishte frikë të dilte kundër njerëzve kur lavdia e Perëndisë e kërkonte këtë. Para ardhjes së Zotit, ligji predikohej sipas vullnetit të Perëndisë; por kur Zoti, i premtuar në ligj, erdhi, ligji duhej të pushonte, siç kishte thënë profetët dhe Gjoni: "Përse ligji thotë: "Pse ligji thotë Gjoni". 16:16 Nuk ishte më e përshtatshme që ligji të mbetej në fuqi në praninë e Zotit. Për rrjedhojë, kushdo që pas kësaj mendon të zbatojë ligjin nuk i bindet vullnetit të Zotit, por i reziston Atij.” A mund të kundërshtojë dikush: si shkruan Apostulli në vende të tjera: “Unë i pëlqej të gjithëve” (1 Kor. 10:33), “Unë ua jap çdo gjë të gjithëve” (1 Kor. 9:22) - dhe këshillon çdo të krishterë që “të kënaqë fqinjin tënd” (Rom. 15:2)? Por kjo është ajo që thotë Shën Pali për të treguar se ai përdori të gjitha metodat që rezultuan të dobishme kudo që mundi, vetëm për të nxitur njerëzit të pranojnë të vërtetën e vetme që ai predikoi kudo. Ai nuk e ndryshoi të vërtetën, duke e zbatuar atë tek njerëzit, por metodat dhe teknikat e tij, në mënyrë që njerëzit ta pranonin më lehtë të vërtetën që është e përbashkët për të gjithë. Kënaqësia e tij për njerëzit mund të kishte të bënte me gjithçka tjetër përveç të vërtetës. Me të, ai shkoi pa frikë kundër gjithë botës. Pse, në fragmentet e cituara, ai thotë këtë: "Unë do t'i jepja të gjithëve gjithçka", por: "Po, unë do t'i shpëtoj të gjithë; u pëlqej të gjithëve në gjithçka", por: "duke mos kërkuar përfitimin tuaj, por të shumë njerëzve, që të shpëtohen". Dhe ai i këshillon të tjerët që të kënaqin vetëm "për të mirën e krijimit". Shën Agustini shkruan: “Kushdo që përpiqet t'u rrënjos të vërtetën njerëzve, nuk shqetësohet se si do të ketë një pritje të favorshme nga njerëzit, por që vetë e vërteta që rrënjos tek ata të bëhet e pranueshme për ta. Kushdo që u pëlqen njerëzve për hir të së vërtetës, nuk është ai që u pëlqen atyre, por vetë e vërteta.” Jeronimi shton: «Këtu vetë Apostulli tregon pse i pëlqen të gjithëve në çdo gjë: «duke mos kërkuar»,—thotë ai, «dobinë e tij, por shumë, që të shpëtohen». Ai që nga dashuria nuk kërkon të tijën, por “të afërmin” (1 Kor. 10:24), i pëlqen të gjithëve që të shpëtojnë, kënaq Perëndinë, për të cilin shpëtimi i njerëzve është më i shtrenjtë se njerëzit”. Në këshillën e Apostullit për të kënaqur fqinjët, Jeronimi i bekuar sheh kuptimin e mëposhtëm: "Nëse është e mundur t'i pëlqejmë Perëndisë dhe njerëzve, atëherë duhet t'i pëlqejmë edhe ne njerëzit. Nëse është e pamundur t'i kënaqësh njerëzit ndryshe veçse duke i kënaqur Zotin; atëherë ne duhet ta kënaqim Zotin më shumë se njerëzit.” Me fjalët: "nëse ai do ta kishte kënaqur akoma njeriun" - nën fjalën "njeri" - nënkuptohen jo vetëm hebrenjtë, por të gjithë njerëzit në përgjithësi. Mendimi është ky: sikur të kisha një prirje të pëlqyeshme për njerëzit. Me këtë ai mohon natyrën e pëlqyeshme të njerëzve në vetvete edhe para konvertimit të tij. Atëherë ai ishte i zellshëm sipas ligjit, por jo për t'i pëlqyer njeriut, por nga bindja se ishte i zellshëm për të vërtetën e Perëndisë; Sapo u bind për të kundërtën, xhelozinë e largoi menjëherë nga tema e mëparshme dhe e ktheu në një tjetër. Dhe kjo përsëri nuk është për të kënaqur asnjë popull, por sepse ai ishte plotësisht i bindur për të vërtetën e Ungjillit. Me fjalët: "Shërbëtori i Krishtit nuk do të kishte qenë", Shën Pali shprehet se ai nuk do të ishte bërë i krishterë nëse nuk do të kishte dashur të vërtetën, por do të kishte qenë vetëm një kënaqës i njerëzve. Të tjerë thonë këtë: Unë nuk do të kisha qenë shërbëtor i Krishtit, domethënë Apostull. Por mendimi i parë është më i denjë. Shën Pali e forcon fjalën e tij: jo vetëm që nuk do të ishte Apostull, por nuk do të ishte as i krishterë, nuk do t'i kthehej Krishtit, nuk do ta kishte pranuar Ungjillin e Tij të Shenjtë dhe nuk do t'i nënshtrohej atij. Ju mund të jeni të interesuar në: