Предисловие (Гал.1, 1–10)
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
a) Napis i pozdrowienie (Gal. 1:1 – 5).
Napis i pozdrowienie w Liście do Galacjan różnią się od innych tym, że wprowadzają postanowienia, które z góry wskazują na treść samego Listu. Najwyraźniej św. Paweł był głęboko zajęty swoim tematem, a myśli o nim, które wypełniały jego duszę, od samego początku przebiły się na słowo. Musiał udowodnić swoją godność apostolską i dowiedzieć się, na czym polega nasze zbawienie. Przepowiada tutaj jedno i drugie. Dołącza w inskrypcji słowo o swoim prawdziwym apostolstwie do swojego imienia oraz słowo o zbawieniu, które jest w Panu, w pozdrowieniu od czczonego imienia Chrystusa Zbawiciela. Podobnego wprowadzenia do zapisu i pozdrowienia myśli zewnętrznych, zgodnie z treścią Listu, dokonał później św. Paweł, jak widzimy w Liście do Rzymian i w Liście do Tytusa.
Gal. 1:1 – 2. Paweł Apostoł, ani przez człowieka, ani przez człowieka, ale Jezusa Chrystusa i Boga Ojca, który go wskrzesił z martwych, i wszystkich braci, którzy są ze mną, do kościołów w Galacji.
W Listach do Tesaloniczan św. Paweł nie odnosił do siebie tego słowa: Apostoł nie dlatego, że wtedy był bardziej pokorny, ale teraz jego pokora osłabła, ale dlatego, że tutaj zaistniała potrzeba wyeksponowania tego tytułu nadanego mu przez Boga, który próbowano mu odebrać, co tam nie miało miejsca.
„Ani od człowieka, ani przez człowieka”. W tamtych czasach apostołami nazywano nie tylko Dwunastu, ale także wszystkich, którzy zostali posłani, aby głosić, czy to przez jednego z tych, którzy mieli wagę i władzę, czy przez cały Kościół. Dlatego św. Paweł nazywa Andronika i Junię apostołami (Rz 16:7), a także zalicza Apolla do grona Apostołów (1 Kor. 4:6). Stanowią jedno z ewangelistami i różnią się od pasterzy i nauczycieli, którzy przebywając w jednym miejscu w swoim Kościele, słowem tworzyli chrześcijan, przechodząc przez miasta, kraje i kraje (Efez. 4:11). Następnie Kościół przyznał tytuł apostolski wszystkim znanym współpracownikom Apostołów i wielu innym osobom, które pracowały w głoszeniu Ewangelii. 4 stycznia poświęcony jest ich pamięci. Jest ich siedemdziesięciu według liczby wybranej przez Pana, oprócz dwunastu Apostołów. Natomiast samych Apostołów, głównych kamieni budowy Kościoła, z których pochodzi cała nauka chrześcijańska i wszystkie porządki życia chrześcijańskiego, było dwunastu, którzy widzieli dzieła Pana, słyszeli Jego naukę i byli świadkami Jego zmartwychwstania (Dz 1,21-22).
Judaizujący fałszywi nauczyciele mogliby powiedzieć o apostole Pawle: nie jest on prawdziwym apostołem. Prawdziwi widzieli samego Pana i zostali przez Niego posłani, ale co z tym? Ananiasz go ochrzcił; Barnaba polecił to Apostołom w Jerozolimie, po czym wezwał go do Antiochii, gdzie nauczał razem z Barnabą; Kościół w Antiochii wysłał go wraz z Barnabą, aby głosił w innych miejscach; i po tym pierwszym doświadczeniu Apostołowie w Jerozolimie wyrazili zgodę, aby trudzili się głoszeniem Ewangelii poza Palestyną. Zatem jego apostolstwo nie ma nic szczególnego, ponad ustanowionego. Ludzie zobaczyli, że jest zdolny i go wysłali. Ale takie osoby nie mogą uczyć samodzielnie, samodzielnie; muszą we wszystkim zgadzać się z prawdziwymi Apostołami. A wierzący nie powinni im bezwarunkowo ufać we wszystkim, ale powinni weryfikować ich nauczanie poprzez to, co mówią główni Apostołowie i jak działają. Paweł nie zgadza się z nimi; gdyż oni, którzy mieszkają w Jerozolimie, nie zabraniają obrzezania i spełniają inne postanowienia Prawa; i sami je wykonują.
Dlatego Paweł ich porzucił i nie należy go słuchać.
Wbrew takim sugestiom św. Paweł mówi, że jest Apostołem – „ani od człowieka, ani przez człowieka” – że to nie Ananiasz i Barnaba wskazali, ani Piotr, ani Kościół w Antiochii, którzy wybrali go na apostolstwo, ale sam Pan. Tutaj jednak jedynie wyraża takie stanowisko; udowadnia to obszernie w pierwszych dwóch rozdziałach Listu. Słowami: „ani od człowieka, ani przez człowieka” zdaje się mówić: nie można myśleć o moim apostolstwie w ten sposób, że jest to jedynie kwestia ludzkiej przewidywalności i ludzkiego wybrania, niezależnie od tego, czy mamy na myśli jedną osobę, czy całe społeczeństwo chrześcijańskie. Wykracza poza sprawy ludzkie – pochodzi z góry. To jest znaczenie, które na pierwszy rzut oka pojawia się w tych słowach.
Inni odróżniają te wyrażenia: ani od człowieka, ani przez człowieka - i w każdym z nich widzą specjalną myśl, ponieważ różnią się zarówno liczbą, jak i przyimkami: w pierwszym jest liczba mnoga i przyimek „od”, w drugim liczba pojedyncza i przyimek „przez” (δια). Na tej podstawie uważają, że św. Paweł w swoim pierwszym wyrażeniu zaprzecza ludzkiemu pochodzeniu swego apostolstwa, zaprzecza, jakoby zostało mu ono dane wyłącznie z ludzkich powodów, bez żadnego udziału z góry; druga zaprzecza jego niebiańskiemu pochodzeniu, jeśli rozumiemy je jako przeciętne, zaprzecza idei, że chociaż istnieje wola Boża co do jego apostolstwa, została mu ona dana za pośrednictwem człowieka, a nie bezpośrednio przez Pana, jak to było dane innym apostołom. Błogosławiony Hieronim widzi w tych słowach Apostoła wskazówkę na trzy rodzaje wybrania: pierwszy to ten, którego dokonują jedynie ludzie, drugi to ten, który choć pochodzi od Boga, dokonuje się przez jakąś osobę, i trzeci to ten, którego dokonuje bezpośrednio sam Pan. Św. Paweł przypisuje sobie to drugie.
Błogosławiony Teodoret pisze: "(tymi słowami) Apostoł powiedział, że został zaszczycony łaską, ponieważ nie otrzymał tego daru od ludzi. To nie żaden z Boskich Apostołów go złapał, lecz sam Mistrz wezwał go z nieba, bez pomocy człowieka. To właśnie miał na myśli, mówiąc: „nie przez człowieka".
„Ale Jezus przez Chrystusa i Boga Ojca”. O tym, jak święty Paweł został wybrany przez Pana Jezusa Chrystusa, ukazuje księga Dziejów Apostolskich. Podczas nawrócenia św. Pawła Pan, który ukazał mu się w drodze do Damaszku, nie powiedział mu nic o jego nominacji, a jedynie nakazał mu udać się do miasta, gdzie powiedziano mu: „Co mu się należy” (Dz 9, 6). Odpowiadało to powołaniu świętych Apostołów do naśladowania Pana. W wizji Ananiasza Pan przepowiedział jedynie powołanie św. Pawła, mówiąc: „Wybrano mi to naczynie, aby nieść moje imię przed językami, królami i synami Izraela” (Dz 9,15). Samego wyboru św. Pawła na Apostoła Języków dokonał w świątyni jerozolimskiej bezpośrednio sam Pan, jak św. Paweł zaświadcza w Dziejach Apostolskich. Modląc się – mówi – w Jerozolimie, w cerkwi, wpadłem w szał i ujrzałem Pana, który mi powiedział: „Uważaj, aby szybko wyjść z Jerozolimy, poślę cię” (Dz 22,18, 21). To samo dotyczyło św. Pawła, jak i innych apostołów: „Idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu” i tak dalej (Mt 28,19).
To, co potem wydarzyło się w Kościele w Antiochii, kiedy Duch Święty nakazał odłączyć św. Pawła wraz z Barnabą do dzieła, do którego został powołany (por. Dz 13,2), było jedynie wypełnieniem wybrania tego Pana. W tym jednak widać, w stosunku św. Pawła do pozostałych Apostołów, zgodność z zesłaniem Ducha Świętego na tych ostatnich w dniu Pięćdziesiątnicy, po czym natychmiast rozpoczęła się ich działalność apostolska, podobnie jak po Pawłowej.
Zatem bezpośredni wybór św. Pawła na Apostoła Języków przez Pana jest oczywisty. Ale w jaki sposób został wybrany przez Boga Ojca? ponieważ został wybrany przez Pana, został także wybrany przez Ojca; bo czyny Ojca i Syna są nierozłączne. Osoby Trójcy Przenajświętszej są oddzielne co do osoby, ale nierozłączne w naturze, działaniach i pragnieniach. Pan Jezus Chrystus jest wcielonym Bogiem Synem. Zatem Jego działania są także działaniami Ojca. Będąc jeszcze na ziemi, powiedział: "Wszystko, co ma Ojciec, moje jest; cokolwiek Ojciec stwarza, stwarza i Syn. Ja czynię to, co widzę, że Ojciec czyni" (Jana 14:10; Jana 14:31; Jana 16:15). Wszystko to powinno zostać powiedziane tym pełniej po Jego zmartwychwstaniu i zasiadaniu po prawicy Boga Ojca. Święty Paweł, wprowadzony w kontemplację tajemnic Bożych, wyraźnie widział w swoim wyborze na urząd apostolski przez Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, wybranie przez Boga Ojca; dlatego wyraziłem to słowami. Z Dziejów Apostolskich jasno wynika, że w tym wyborze, jak wspomniano, uczestniczył także Duch Święty, a więc pochodzi on od Trójcy Przenajświętszej. A wszystko w Kościele Bożym pochodzi od Boga Ojca w Duchu Świętym o Panu Jezusie.
Zatem jednym krótkim powiedzeniem św. Paweł postawił się na równi z innymi głównymi apostołami. Posłuchajmy, jak o tym wszystkim pisze św. Chryzostom: "Apostoł już na początku wskazuje na to, co mówili ci, którzy poniżali jego godność, to znaczy, że pozostali apostołowie byli uczniami Chrystusa, a on był uczniem apostolskim. Dlatego List rozpoczyna się w ten sposób: "Paweł Apostoł, ani z człowieka, ani przez człowieka". Inni bowiem fałszywi nauczyciele twierdzili, że Paweł był gorszy od wszystkich apostołów i że wiary nauczył się już od nich. skoro Piotr, Jakub, Jan zostali powołani jako pierwsi i zajęli pierwsze miejsce wśród uczniów oraz otrzymali dogmaty wiary od samego Chrystusa, to lepiej im wierzyć niż jemu. Nie zabraniają jednak obrzezania i przestrzegania Prawa Mojżeszowego. Mówiąc to i podobne rzeczy ku upokorzeniu Pawła i wywyższeniu tych Apostołów, jednak nie po to, aby ich wychwalać, ale aby dokładniej zwieść Galacjan, uczyli ich wypełniać Prawo w niewłaściwym czasie. Zatem Apostoł rozpoczął List od bardzo przyzwoitych słów.
gdyż poniżali naukę Apostoła, twierdząc, że pochodzi ona od człowieka, a nauka Piotra od Chrystusa; następnie na samym początku temu zaprzecza, mówiąc, że jest „apostołem nie pochodzącym ani od człowieka, ani przez człowieka”. Chociaż Ananiasz go ochrzcił, to nie on wyprowadził go z błędu i nie on nawrócił go na wiarę, ale sam Chrystus z góry cudownym głosem zawołał i pochwycił go. Pan powołał Piotra i jego brata, Jana i jego brata, gdy przechadzali się nad morzem, a Pawła po wniebowstąpieniu do nieba... Natychmiast (po tym) przyjął chrzest, a następnie prowadził nieprzejednaną walkę z Żydami i tym samym przewyższył pozostałych Apostołów; mówi bowiem: „Pracowałem więcej niż oni wszyscy” (1 Kor. 15:10). Jednak w tym przypadku nie zajmuje się tym, uważając się za zadowalającego, mogąc wykazać swoją równość z innymi Apostołami; nie potrzebował bowiem przed nimi okazywać swojej wyższości, lecz zniszczyć przyczynę pokusy. Stąd słowo: „nie z człowieka” – odnosi się do wszystkich kaznodziejów; a słowo: „nie przez człowieka” odnosi się tylko do Apostołów. Bóg bowiem nie powołał ich przez ludzi, ale bezpośrednio przez siebie.”
„Który Go wskrzesił z martwych”. Św. Paweł często wspomina zmartwychwstanie Chrystusa Zbawiciela jako najbardziej uroczysty i zwycięski sztandar chrześcijaństwa; ale jego znaczenie, szczególnie w tym czy innym przypadku, jest zdeterminowane przez potok mowy. Tak jak tutaj św. Paweł ma na myśli dwie rzeczy – że jest prawdziwym Apostołem i że zbawienie jest tylko w Panu Jezusie; wówczas można by pomyśleć, że wspomniał tu o zmartwychwstaniu, aby światło z niego padało na jeden i drugi z tych obiektów.
W nawiązaniu do pierwszej wzmianki o zmartwychwstaniu Chrystusa chciał przypomnieć Galacjanom, jak został powołany do kapłaństwa przez Pana. Według św. Augustyna daje on do zrozumienia, że „on także został posłany przez Chrystusa, ale już uwielbiony”. Pan osobiście powołał pozostałych Apostołów przed śmiercią i zmartwychwstaniem, ostatecznie jednak powołując ich do apostolstwa po zmartwychwstaniu, i powołał go, wybrał do apostolstwa i utwierdził w nim – wszystko to po zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, które nie umniejsza, jeśli jego apostolstwo nie wywyższa. Dlaczego w innym miejscu, wymieniając ukazania się Pana po zmartwychwstaniu apostołom, dodaje: „w końcu... ukażcie się i mnie” (1 Kor. 15,8). Oznacza to, że przez to Pan umieścił go na tej samej linii z innymi. Nietrudno wyprowadzić myśl w obronie apostolstwa św. Pawła z faktu, że przedstawia on tutaj zmartwychwstanie Pana jako przychodzące od Boga Ojca.
Mówiąc: Jestem Apostołem wybranym nie tylko przez Pana, ale także przez Boga Ojca, który Go wskrzesił z martwych, Apostoł sugeruje, że udział Boga Ojca w Jego wyborze na urząd apostolski odbywa się za pośrednictwem zmartwychwstania Pana Jezusa – jak to jest? Tak więc Bóg Ojciec, który wskrzesił Chrystusa Zbawiciela, w ten sposób uświęcił i z góry potwierdził za Swoją zgodą wszystko, co zmartwychwstały Pan musiał stworzyć i ustanowić. W ten sposób moje apostolstwo wznosi się do Boga Ojca, zdaje się mówić św. Paweł.
W nawiązaniu do drugiego wzmianka o zmartwychwstaniu, a więc i śmierci, przywodzi na myśl to, co najważniejsze w ekonomii naszego zbawienia – zadowolenie z nieskończonej prawdy i pojednanie z Bogiem, przez wiarę, w której jesteśmy godni wszelkich błogosławieństw, jakie wyjednał nam wcielony Syn Boży. Ktokolwiek to rozważa i przyjmuje z wiarą z całego serca, nie zwróci się ku słabej metodzie zbawienia przez wierność Prawu Mojżeszowemu. Święty Damaszek pisze: „Skoro myśleli, że zostaną ukarani, jeśli odstąpią od Prawa, przypomina nam o takim czynie, przez który odrzucona zostaje wszelka potrzeba Prawa, to znaczy krzyż i zmartwychwstanie, w którym są podstawy zbawienia”. Święty Chryzostom wkracza w ruch na słowa: „tym, którzy Go wskrzesili z martwych” – i mówi: „Co robisz, Pawle, chcąc doprowadzić do wiary judaistów? Dlaczego nie wyjawiasz żadnego z Jego wielkich i boskich przymiotów, tak jak pisałeś do Filipian, mówiąc: „Ten, który był w postaci Bożej, nie był równy Bogu przez podziw” (Fil.
2,6), albo jak w Liście do Hebrajczyków powiedział o Nim bez obrazy, że „jest odblaskiem chwały i obrazem swojej hipostazy”, czyli Ojca (Hbr 1,3); lub jak Jego Syn Gromu ogłosił na początku swojej Ewangelii: „na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bóg był Słowem” (Jana 1:1); czy jak sam Jezus często mówił przed Żydami, że jest równie wszechmocny jak Ojciec i ma z Nim taką samą moc (por. J 5, 19 - 21)? Dlaczego nic takiego nie powiedziałeś, ale zostawiwszy to wszystko, przypomniałeś sobie, co się wydarzyło, zgodnie z Bożym zarządzeniem, na Jego ciele, wskazując na krzyż i śmierć. Tak właśnie powinno być – odpowiada. Gdyby bowiem to słowo było skierowane do tych, którzy o Chrystusie nie wiedzieli nic wielkiego, wówczas wypadałoby powiedzieć o Nim to samo. Ponieważ jednak sprawa dotyczy takich ludzi, którzy boją się, że za odejście od Prawa nie zostaną narażeni na gniew Boży, wspomina o tym, co znosi potrzebę Prawa, czyli o dobrych owocach, które dla wszystkich przyniosły z krzyża i zmartwychwstania.
Ale niech nikt z nas nie wstydzi się tego, że Apostoł nazywa Chrystusa Zbawicielem zmartwychwstałym od Boga Ojca, a nie zmartwychwstałym Jego mocą, co czyni nie tylko tutaj, ale także w innych miejscach (w jakiś sposób por. Rz 4:24; Rz 8:11; 1 Kor. 15:15; Efez. 1:20, 2, 6; Kol. 2:12; 1 Sol. 1, 10). Musimy wziąć pod uwagę wszystkie miejsca, w których św. Paweł mówi o zmartwychwstaniu. Uczyniwszy to, odkrywamy, że nie ma mniej miejsc, w których Pan nazywany jest Zmartwychwstałym (takie jak: Rz 4:25; Rz 6:4; Rz 6:9; Rz 8:34; Rz 14:9; 1 Kor. 15, 4, 12, 20; 2 Kor. 5, 15; 1 Sol. 4, 14 i tym podobne). Tego można się spodziewać. Ponieważ Chrystus Zbawiciel jest Bogiem i człowiekiem, wypada powiedzieć o Nim, że zmartwychwstał i że zmartwychwstał. Zmartwychwstał jak Bóg i zmartwychwstał jak człowiek. Ale przy takim czy innym wyrażeniu nie należy tracić z oczu jedności Boga Ojca i Boga Syna jako Osób Trójcy Przenajświętszej. Patrząc stąd na zmartwychwstanie, trzeba wierzyć, że sam Chrystus Zbawiciel nie zmartwychwstał bez działania Ojca i nie zmartwychwstał przez Ojca bez Jego działania, podobnie jak Syn; gdyż Osoby Trójcy Przenajświętszej, oddzielone osobowo, są nierozłączne w działaniu.
W słowie Bożym używane są następujące wyrażenia: Pan Jezus Chrystus zmartwychwstał; lub: Bóg Ojciec zmartwychwstał, stosownie do zapotrzebowania potoku mowy i stanu tych, do których mowa jest skierowana. Sam Pan w czasie swego ziemskiego życia przepowiedział, że zmartwychwstanie. To właśnie powiedział na samym początku w cerkwi: „Zburzcie Kościół, a w trzy dni go wskrzeszę” (J 2,19) – chodzi o Kościół Ciała… W Taborze nakazał uczniom milczeć na temat uwielbienia Go w Przemienieniu, „dopóki Syn Człowieczy nie zmartwychwstanie” (Mk 9,9), oczywiście samego siebie. Powiedział, że ma moc dać swoją duszę – życie – i otrzymać je ponownie, aby ożyć (Jan 10:18). A po zmartwychwstaniu Anioł powiedział do żon: „Tutaj nie ma wstawania” (Mt 28,6), - On sam zmartwychwstał. – Wszystko to przekazali nam święci Apostołowie. Dlatego inaczej nie rozumieli zmartwychwstania Pana. Ale w swoich przemówieniach do ludu, oczywiście początkowo do Żydów, nie uważali za rozsądne mówić tak bezpośrednio, aby nie zaślepić tak świetlistą słabą intelektualną wizją Żydów. Już w pierwszej mowie apostoła Piotra słychać: „wyście zabili, ale Bóg go wskrzesił” (Dz 2, 23-24).
Wtedy i później wszyscy Apostołowie często to powtarzali. Naród żydowski został wychowany w wierze w Jednego Boga. Byłoby dla nich nie do pomyślenia, gdyby w całym Boskim świecie nagle zwrócono ich uwagę na Oblicze Chrystusa Zbawiciela i jakby przysłoniło to Oblicze Boga Ojca. Dlaczego zawsze wspomina się o nich razem i to w taki sposób, że wszystko jest wzniesione do Boga Ojca, jak do jednego początku. Zamiarem było w ten sposób stopniowe doprowadzenie umysłu, dzieciństwa w wierze, do kontemplacji współistotności i jedności Boga Trójcy Świętej.
W odniesieniu do obecnego miejsca św. Chryzostom pisze: "ale heretycy sprzeciwiają się, mówiąc: oto Ojciec wskrzesza Syna? Zarażeni bowiem chorobą herezji, stają się głusi i niezdolni spontanicznie jednak pojąć wysokości dogmatów, i wybierają tylko to, co się mówi o Chrystusie, albo według stanu Jego upokorzenia, albo według Jego człowieczeństwa, albo na cześć Ojca, albo według innego zarządzenia Bożego; i biorąc pod uwagę takie fragmenty osobno, jeszcze bardziej szkodzą sobie, nie powiem, Piśmie Świętym: dlaczego tak mówią? Czy naprawdę po to, aby przedstawić Syna jako słabego i niezdolnego nawet do zmartwychwstania swojego ciała? Ale wiara w Niego sama spowodowała, że nawet cień tych, którzy w Niego uwierzyli, wskrzeszał umarłych. Gdyby więc wierzący w Niego, sami śmiertelnicy, wskrzeszali umarłych samym cieniem swoich ziemskich ciał i szat, które je okrywały, to rzeczywiście mógłby On. nie zmartwychwstać? Czy nie jest to zwykłe szaleństwo? Czy nie jest to skrajny stopień szaleństwa? Słyszeliście, co mówi Chrystus: „Zburzcie ten Kościół, a Ja w trzy dni go wskrzeszę” (Jan.
2, 19); i znowu: „region, w którym imam złoży moją duszę, i region, który imam ponownie otrzyma” (Jana 10:18). Dlaczego więc mówi się, że Ojciec Go wskrzesił? Dlaczego tak wiele jeszcze przypisuje się Ojcu, a co jednak czyni Syn? Mówi się to na cześć Ojca i ze względu na słabość słuchaczy”.
Błogosławiony Teodoret widzi w tych słowach przejaw jedności Boga Ojca i Boga Syna. „Słowa: «tym, którzy Go wskrzeszyli z martwych» nie wyrażają myśli o słabości Boskości Jednorodzonego (bo cierpienie nie dotyczyło Bóstwa), ale wskazują na zgodność w dziele przepowiadania, a mianowicie, że nie sam Syn zorganizował tajemnicę Boskiego Wcielenia, ale sam Ojciec miał udział w tej opatrzności. skoro obrońcy prawa przyjęli, że stróżem prawa powinien być Bóg, Boski Apostoł pokazuje, że dawcą Nowego Testamentu jest nie tylko Syn, ale także Ojciec”.
Ojcowie Święci nie pominęli zarówno sposobu wyrażania, jak i kolejności imion Bożych w słowach: „Jezus Chrystus i Bóg Ojciec”; ale w obu dostrzegli ważne wskazówki dogmatyczne. Należy to przetłumaczyć dosłownie z języka greckiego: „przez Jezusa Chrystusa i przez Boga Ojca”. Gdyby tylko stało tutaj: „przez Jezusa Chrystusa”, a potem nastąpiłoby: „od Boga Ojca” lub coś innego; wówczas mogłoby się wydawać, że Chrystus Pan nie jest samoczynny i nie działa samodzielnie, lecz jest jedynie narzędziem w rękach Ojca, zarówno w byciu, jak iw działaniu Jemu podporządkowanym. Ale ponieważ św. Paweł wypowiadał się w ten sam sposób o Bogu Ojcu i o Synu, pokazał w ten sposób, że nie wierzy, że istnieje jakakolwiek różnica w ich naturze i mocy. Błogosławiony Teodoret pisze: „aby ktoś inny, znalazłszy pretekst «przez» przed imieniem «Jezus», nie pomyślał, że Syn jest w służbie Ojca, Apostoł dodał: «i przez Boga Ojca». Przed imieniem Jednej i Drugiej Osoby użył przyimka „przez” ucząc, że przyimek ten nie oznacza żadnej różnicy natury”.
Święty Chryzostom, wywodząc tę samą myśl z takiego wyrażenia, to znaczy „że”, używając tego samego wyrażenia o Ojcu, co o Synu, Apostoł nauczył nas, „aby nie ustanawiać praw dla niezrozumiałej natury i nie wyznaczać granic Bóstwa między Synem a Ojcem” oraz że „nie czyni tego po to, aby przypisać Syna Ojcu, ale aby pokazać, że wyrażenie to nie dopuszcza żadnej różnicy w ich naturze” – wydobywa inną, nie mniej znamienną myśl z kolejność, w jakiej stoją tu Osoby Boskie: "Co powiedzą teraz ci, którzy podczas chrztu myślą, że znajdą w chrzcie jakieś zmniejszenie Boskich hipostaz tylko dlatego, że zostali ochrzczeni w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego? Jeśli bowiem Syn jest mniejszy od Ojca, ponieważ Jego imię jest umieszczone po Ojcu, to co powiedzą teraz, gdy Apostoł zaczyna od Chrystusa, a potem przechodzi do Ojca? I nie mamy tutaj zamiaru mówić niczego bluźnierczego. Bo podczas rywalizacji w przypadku tych, którzy błądzą, nie możemy odstępować od prawdy; nawet jeśli wychodzą one z naszych umysłów tysiąc razy, nadal musimy pozostać w granicach pobożności.
Dlatego jak tutaj, na podstawie tego, co Apostoł wspomniał o Chrystusie, nie nazywamy Syna większym od Ojca, gdyż byłby to szczyt szaleństwa i wszelkiej niegodziwości, tak i tam w przykazaniu chrztu nie powinniśmy uważać Syna za mniejszego od Ojca, ponieważ Syn jest po Ojcu.
„I wszyscy bracia, którzy są ze mną”. Kim oni są? Wierzą, że jest to cały Kościół w Efezie, opierając się na tym, że Apostoł powiedział nie tylko: „bracia, którzy są ze mną”, ale: wszyscy bracia. Naprzeciw temu można by tylko powiedzieć, że nie jest niczym niezwykłym, aby św. Paweł pisał Listy w imieniu całego Kościoła, w którym ten list się znajdował, choć zwyczajowo na końcu Listów przesyłane są całusy od całego Kościoła (por. Rz 16,16; 1 Kor. 16,20; Fil. 4,22...). Jednak w przypadku Galatów mogły go do tego skłonić szczególne okoliczności. Fałszywi nauczyciele wyjaśnili Galacjanom, że tylko Paweł odrzucił obrzezanie i Prawo Mojżeszowe, podczas gdy inni, wręcz przeciwnie, nie zabraniali ani jednego, ani drugiego. Apostoł Paweł na początku swego Listu umieszcza wraz z nim cały Kościół w Efezie, wykazując, że zgadza się on z nim we wszystkim. W Efezie były początki wiary jeszcze przed jego przybyciem (Dz 18, 21, 24). Z tego wynikało bezpośrednio, że nie jest prawdą, że nauczał tylko w ten sposób; ale taki jest duch chrześcijaństwa, że tam, gdzie się zakorzeni, tam synagoga musi upaść w całości.
Zatem św. Chryzostom: "Dlaczego nie mówi tego nigdzie w innych Listach, lecz albo podaje swoje imię, albo wymienia inne, ale nie więcej niż dwóch lub trzech, a tu wymienia całą rzeszę wiernych, dlaczego nikogo nie wymienił z imienia? Dlaczego to robi? Judaizujący chrześcijanie zarzucali mu, że on sam tak głosi i w ten sposób wprowadzili do dogmatów wiary nową naukę; Zatem, aby zniszczyć takie podejrzenia i pokazać, że ma wielu, którzy myślą taki sam jak on – dodaje braci, pokazując, że to, o czym pisze, jest zgodne z ich myślami”.
Inni uważają, że te słowa nie mają na myśli całego Kościoła, ale tylko tych braci, którzy pozostawali w szczególnej relacji z Apostołem; byli też jego koledzy, a może oprócz nich inni, ale jak zauważa bł. Hieronim, „znani Galacjanom i cieszący się ich szacunkiem, a w dodatku sami byli obrzezani”. W Pierwszym Liście do Koryntian, napisanym po Liście do Galacjan, wspomniany jest Sostenes (1 Kor. 1:1), w Drugim, napisanym po Pierwszym, wspomniany jest Tymoteusz (2 Kor. 1:1). Tytus został wysłany do Koryntu wkrótce po napisaniu tam Pierwszego Listu (2 Kor 2:13). Najwyraźniej wszyscy byli w Efezie. Byli tam także Aquilla i Pryscylla (Dzieje Apostolskie 18:21); oraz Gajusz i Arystarch – Macedończycy pojmani podczas powstania przeciwko św. Pawłowi przez niewierzących Efezjan (Dz 19:29). Być może były to niektóre z tych siedmiu osób, o których wspominają towarzysze św. Pawła w drodze powrotnej z Koryntu, jakieś cztery miesiące po jego wyjeździe z Efezu (Dz 20,4). Wszyscy oni są znaczącymi osobistościami, znanymi wszystkim wierzącym.
Być może św. Paweł miał na myśli ich, wszystkich lub większość, mówiąc: „wszyscy bracia, którzy są ze mną”. Nie wymieniłem ich z imienia, bo było ich mnóstwo. Podobnie błogosławiony Teodoret, który widział w tych braciach tych, którzy pomagali św. Pawłowi w głoszeniu. Motywem, dla którego św. Paweł przydzielał sobie wielu ludzi, oprócz tego, co wyraził św. Chryzostom, mógł być także fakt, jak pisze Hieronim, że „w kwestii korygowania ludzi duże znaczenie ma zgoda wielu w jednym zdaniu”. Według Ambrozjastesa „łatwiej jest zrozumieć swój błąd, gdy widzi, że wielu go o nim przekonuje”.
„Do Kościołów Galacji”. Kościoły znajdowały się nie w jednym czy dwóch miastach, ale w wielu, a może we wszystkich czterech najsłynniejszych miastach i nie tylko w nich, ale także w ich okolicach. Dlatego ten list przypomina list soborowy lub okręgowy. Św. Chryzostom pisze: „do kościołów w Galacji”: gdyż płomień błędu nie ogarnął ani jednego miasta, ani dwóch, ani trzech, ale całego narodu galackiego. Zwróćmy także uwagę na wielkie oburzenie Apostoła. Nie powiedział: do umiłowanych ani do świętych, ale po prostu: do kościołów w Galacji. Jest to bowiem oznaką człowieka bardzo zasmuconego i chorego, że nie pozdrawia ich ani w imię miłości, ani w imię honoru, lecz jedynie w imieniu ich społeczności; i nawet nie dodaje: do kościołów „Boga”, ale po prostu mówi: „do kościołów w Galacji”. I pod tym samym imieniem spieszy się już na samym początku, aby przywrócić ich podział do jedności. Dlatego wspomniał imię Kościoła, aby ich zawstydzić i zjednoczyć. Podzielone bowiem na wiele części nie mogły być nazwane imieniem Kościoła, gdyż imię Kościoła jest imieniem zgody i jednomyślności”.
Gal.1:3 – 4. Łaska i pokój wam od Boga Ojca i naszego Pana Jezusa Chrystusa, który wydał siebie samego za nasze grzechy, aby nas wybawić od obecnego złego wieku, zgodnie z wolą naszego Boga i Ojca.
„Łaska i pokój”. „Łaska, przez którą odpuszczone są nasze grzechy, pokój, przez który zostajemy pojednani i ponownie zjednoczeni z Bogiem” (św. Augustyn). Ale wraz z odpuszczeniem grzechów łaska ustanawia początek nowego życia w Chrystusie Jezusie przez odrodzenie; a pokój, zaczynający się od pojednania z Bogiem w sumieniu, wznosi się do doskonałego spokoju w Nim, w żywej – odczuwanej i objawianej – łączności z Nim, gdy Bóg jest w duszy, a dusza jest w Bogu. Pozdrowienie apostolskie, obejmujące w ten sposób początek i kres życia w Chrystusie Jezusie, łączy w sobie także wszystkie te działania pełne łaski, za pomocą których człowiek chrześcijański dociera od tego początku do tego końca.
„Od Boga Ojca i Pana naszego Jezusa Chrystusa”. I ten obraz wyrazu, podobnie jak poprzedni: przez Jezusa Chrystusa i Boga Ojca, oznacza równość mocy i władzy oraz jedność natury w Bogu Ojcu i Synu. Chrystus Pan jest nie tylko narzędziem pośrednictwa, ale także samym źródłem łask wraz z Bogiem Ojcem. To, że w pierwszym przypadku na pierwszym planie stoi Pan Zbawiciel, a tutaj Bóg Ojciec, pokazuje, że bez względu na to, kogo postawicie naprzeciw, nie odejdziecie od prawdy – to nie ma znaczenia, bo w Trójcy Świętej nie ma nic pierwszego i nic ostatniego.
Choć jest to zwyczajne pozdrowienie apostolskie, w uszach Galatów powinno zabrzmieć w sposób szczególny: „łaska”, którą depczecie, wpadając pod jarzmo prawa, i pokój, który gwałcicie z Bogiem i ze mną, i ze wszystkimi Kościołami, i ze sobą. Ojcowie święci przede wszystkim ku temu kierują swoją interpretację i w każdym słowie pozdrowienia widzą potępienie Galatów. Tak więc św. Damaszek „apostoł wszędzie kieruje takie pozdrowienie, ale teraz, pisząc do Galatów, było to bardziej konieczne, ponieważ groziło im wypadnięcie „z łaski”, jeśli ponownie zaczną się obrzezać”. Ecumenius: „we właściwym czasie pragnie pokoju, gdyż Galacjanie powstali na wojnę przeciwko Bogu, zwracając się do Prawa, które On zniósł”. Pochodzi „od Boga Ojca”. Skąd masz śmiałość nazywać Boga Ojcem? Czy to nie od chrztu? Dlaczego zwracacie się do prawa?” Teofilakt” i te imiona – „Jezus Chrystus” – są wskaźnikami dobrodziejstw Chrystusa dla nas (i oskarżycieli Galacjan).
Bo „Jezus” jest „tym, który zbawił swój lud od grzechów” (Mt 1,21), a „Chrystusem” – dzięki namaszczeniu Duchem, którym został namaszczony dla nas, uświęcając naszą naturę i nadając nam to imię. Odwrót od takiego Dobroczyńcy jest oznaką skrajnej niewdzięczności. Ambrozjastes „dzięki łasce obojga, to znaczy Ojca, i Syna, rodzaj ludzki został odnowiony. Zatem – mówi – jeśli łaska Ojca i Syna jest wobec was taka sama, to jak możecie, mniej myśląc o Synu, zrównać z Nim prawo, decydując się służyć częściowo Chrystusowi, częściowo prawu? Czy nie słyszeliście, co mówi Pan: „Pan jest Synem Człowieczym i to w szabat” (Łk 6,5)? Apostoł mówi to, aby mogli zobaczyć, jaki brak szacunku okazują Panu, zrównując Jego sługę (to znaczy Prawo).” Podobnie Teofilakt: „To nie prawo jest naszym władcą, lecz Chrystus Jezus”.
Św. Chryzostom łączy te wszystkie myśli w jedną całość: „łaska i pokój wam”. Z tym pragnieniem łaski i pokoju rozpoczyna wszystkie swoje Listy, uważając to za konieczne wszędzie, ale szczególnie tutaj, wysyłając do Galacjan. ponieważ groziło im wypadnięcie z łaski, modli się do Boga, aby ponownie w niej utwierdzili się. Stali się wrogami Boga, dlatego On prosi Boga, aby ich na nowo pojednał ze sobą. – I tutaj nazywa Boga Ojcem, nie tolerując ich, wręcz przeciwnie, zdecydowanie je potępiając i przypominając powód, dla którego zostali synami. Bo to nie przez prawo, ale przez kąpiel istnienia, dostąpili takiego zaszczytu. Dlatego wszędzie na początku swoich Listów tak na różne sposoby wskazuje na dobre uczynki Boga wobec ludzi, niemal mówiąc: niewolnicy, wrogowie, wyrzutki, jak mogli nagle zacząć nazywać Boga swoim Ojcem? Czy prawo przyznało ci tak wysokie pokrewieństwo? Dlaczego ty, opuściwszy Tego, który tak bardzo cię do siebie zbliżył, ponownie zwracasz się do mentora? – I nie tylko imię Ojca, ale także imiona używane w stosunku do Syna wystarczą, aby im także ukazać dobroć Boga.
Jeśli bowiem dobrze zastanowimy się nad samym imieniem – „Pan Jezus Chrystus”, wówczas okaże ono wszelkie łaski i wszystkie dobre uczynki Boga wobec nas. W tym celu bowiem – mówi – „i nadadzą mu imię Jezus, aby zbawił swój lud od jego grzechów” (Mt 1,21). A imię „Chrystus” przywodzi na myśl namaszczenie Duchem Świętym”.
„Oddał siebie samego według naszych grzechów”. W tych i kolejnych słowach zawarta jest druga cecha rozpoczynająca List do Galacjan. Podobnie jak w inskrypcji, dodając kilka zdań, św. Paweł wskazał na swoje prawdziwe apostolstwo; Zatem tutaj w pozdrowieniu, z dodatkiem postanowień szczególnych, zwraca uwagę na to, co jest źródłem i jakie są warunki zbawienia – drugi główny temat Listu. Ukazując to, z góry dał do zrozumienia Galacjanom, że zaczęli szukać zbawienia w niewłaściwym miejscu, gdzie ono miało się znajdować.
Obraz dyspensacji naszego zbawienia koresponduje z katastrofalnymi konsekwencjami upadku. W wyniku naszego upadku staliśmy się przestępcami przed Bogiem, rozgniewanymi na Niego, a ponadto zaniepokoiliśmy się w sobie, zaakceptowawszy moc zepsucia moralnego - egoizmu ze wszystkimi namiętnościami. Organizując nasze zbawienie, Pan Jezus Chrystus swoją śmiercią zadośćuczynił sprawiedliwości Bożej, ugasił swój sprawiedliwy gniew wobec nas, pojednał nas z Bogiem, a zesławszy Ducha Świętego, uzdrowił nasze zepsucie moralne, przez nowe narodzenie z łaski Ducha Świętego, umieszczając w nas moc czystego życia moralnego przed Bogiem, w przeciwieństwie do wszystkich działających w nas namiętności. Św. Paweł wyraża tutaj te dwa zbawcze dzieła przyjścia na ziemię Jednorodzonego Syna Bożego poprzez wcielenie – pierwsze słowami: „który wydał samego siebie za grzechy nasze”, drugie zaś słowami: „niech nas wybawi z obecnego złego wieku”.
„Oddał siebie samego według naszych grzechów”. Znaczenie tego oddania siebie jest szczegółowo wyjaśnione w innych miejscach. I tak w (Ef 5,2) jest powiedziane: „Chrystus lubił nas zjeść i samego siebie złożył Bogu ofiarę i ofiarę na miłą woń”, albo jak w innym: „oczyszczenie za nasze grzechy” (por. 1 Jana 2,2). Albowiem „Bóg przeznaczył Go na oczyszczenie przez wiarę w Jego Krew, dla objawienia się Jego sprawiedliwości na odpuszczenie poprzednich grzechów” (Rzym. 3:25). I „cierpiał za nasze grzechy, sprawiedliwy za nieprawych, aby nas przyprowadzić do Boga” (1 Piotra 3:18). W ten sposób „pojednani jesteśmy z Bogiem przez śmierć Jego Syna” (Rz 5,10), który „wybawił nas od przekleństwa Prawa, będącego naszym przekleństwem” (Gal. 3,13). Tym krótkim słowem Galacjanie byli już gotowi przyznać się do błędu. W ten sposób przypomniano im o pojednawczej mocy śmierci Pana, której brak zrozumienia w sobie potępiali jako odstępstwo od judaizmu. Nie są już potrzebne żadne ofiary: jedna została stworzona dla wszystkich i dla wszystkich wieków, a druga uczyniła to, na co prawo nie było wystarczająco silne. Po co iść pod jarzmo słabego prawa?
Wiara w odkupieńczą śmierć Chrystusa Zbawiciela daje nam odpuszczenie grzechów; gdyby jednak moc przyjścia Chrystusa ograniczała się do tego, nasze zbawienie nie byłoby pełne. Trzeba było do tego dodać usunięcie mocy grzechu, który w nas mieszka, gdyż w przeciwnym razie stale na nowo czyniłby nas on winnymi przed Bogiem. Dlatego św. Paweł mówi, że Pan nie tylko dał siebie w ofierze za nasze grzechy, ale także „wybawił nas z obecnego złego wieku”, czyli wybawił nas z mocy grzechu, który rządzi wszystkimi sprawami ludzi tego wieku.
„Obecny wiek” to porządek rzeczy, głównie moralny, ustalony po upadku i mający trwać aż do odnowy całego stworzenia. Jak ten porządek został ustanowiony przez upadek i był źródłem naszych szkód moralnych, z powodu egoizmu, który zakorzenił się w nas wraz z całą hordą namiętności, które zawładnęły w ludziach wszystkim i wszystko zdominowały; wtedy „prawdziwy” wiek jest taki sam, jak stan ludzi w niewoli grzechu i namiętności. Dlaczego jest „zły”, zły i pełen zła? Człowiek żyjący w tym stuleciu, w kręgu ludzi działających z egoizmu i namiętności, gdzie na każdym kroku pojawia się pociąg do grzechu i pobłażanie sobie, nie jest w stanie sam się tego pozbyć; gdyż ta sama moc, która rządzi wszystkim na zewnątrz, rządzi także w nim. Dlaczego zawsze jest niewolnikiem świata, który tkwi w złu (1 Jana 5:19), w którym istnieje tylko „pożądliwość ciała, pożądliwość pragnień i pycha żywota” (1 Jana 2:16). Wybawia go łaska Ducha Świętego, który wchodząc do serca, odbiera władzę nad nim żyjącemu w nas grzechowi i daje siłę moralną do przeciwstawienia się jego skłonnościom. Odtąd człowiek nie pracuje już dla świata i grzechu (Rzym.
6, 6), chociaż podlega jego atakom. Ale otrzymawszy w sobie siłę, by przeciwstawić się temu w sobie, z tą samą siłą przeciwstawia się wszystkiemu, co na zewnątrz siebie, za pomocą czego ludzie służą światu i namiętnościom, i w ten sposób zostaje wycofany z ogólnego, kolistego życia ludzi tego stulecia. Jest to wybawienie z obecnego złego wieku, kiedy człowiek zaczyna „nie dopasowywać się do tego wieku” (Rz 12:2), „nie miłować świata ani tego, co jest na świecie” (1 Jana 2:15). Nie usunięcie z tego wieku jest wybawieniem od niego, ale udzieleniem mocy, aby żyć w nim niezgodnie z jego duchem, żyć w nim i być mu obcym. Dokonuje się to w nas dzięki łasce Ducha Świętego, ale na tę łaskę zasłużył Pan Zbawiciel, dlatego św. Paweł wznosi ją ku Niemu i przez samo działanie łaski Pan oddał się na śmierć, po czym zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zesłał na ziemię od Ojca Ducha Świętego, który wyprowadza wszystkich z grzesznych więzów świata. I okazuje się, że Pan, zdradziwszy samego siebie, wybawił nas z obecnego złego wieku.
Bo „jeśli nie odejdę” – mówi – „Pocieszyciel nie przyjdzie do was, jeśli odejdę, poślę Go do was” (por. J 16,7). W dziele naszego zbawienia wszystko łączy nierozerwalna jedność i dokonuje się przez działanie Jedynego Boga w Trójcy czczonych, chociaż w wyjaśnieniach tych działań odnoszą się one do tej lub drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej.
Jest oczywiste, że wybawienie z obecnego złego wieku nie jest jakąś mechaniczną, ale moralną zmianą, która nie dokonuje się bez udziału ludzkiej woli. W innym miejscu św. Paweł tak mówi o tym: „Ten, który wydał siebie za nas na pokarm, niech nas wybawi od wszelkiej nieprawości i oczyści dla siebie naród wybrany, gorliwy w dobrych uczynkach” (Tt 2,14). Gorliwość w czynieniu dobra, z wiary w Pana, z posłuszeństwa Jemu, dla Jego chwały, jest żywym znakiem tego, czy ktoś został wyrwany z więzów obecnego wieku. W tym samym miejscu jest to ukazane w następujący sposób: „Ukazała się łaska Boża, niosąca zbawienie każdemu człowiekowi, i karci nas, abyśmy odrzuciwszy bezbożność i światowe pożądliwości, w obecnym wieku mogli żyć w czystości, prawości i pobożności, oczekując błogosławionej nadziei i pojawienia się chwały wielkiego Boga i naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa” (por. Tt 2,11-13).
Święty Chryzostom obszernie wyjaśnia, że przez zły wiek nie należy rozumieć stworzeń ani samego życia jako upływu czasu, ale mówi: "kiedy usłyszycie o złym wieku, to przez te złe uczynki rozumiecie zepsutą wolność. Dlaczego Paweł powiedział: "od obecnego złego wieku"? Mówił to, opierając się na powszechnym użyciu tego słowa wśród ludzi. Często bowiem mówimy, że dzisiejszy dzień był dla mnie zły, zrzucając winę nie na czas, ale na czyny i okoliczności. Dlatego Paweł, potępiając złą wolę, użył powszechnie przyjęte wyrażenie i wskazuje, że Chrystus wyzwolił nas od grzechów przeszłych i umieścił w bezpiecznej przystani od przyszłych. Pierwsze pokazał słowami: „który wydał siebie za grzechy nasze”, a kolejnymi: „niech nas wybawi od obecnego wieku złego” – wskazywał na bezpieczną przystań na przyszłość.
Św. Augustyn mówi, że „obecny wiek musi być rozumiany przez złego ducha ze względu na złych ludzi, którzy w nim mieszkają, tak jak czasami nazywamy dom złem ze względu na jego złych mieszkańców”. Ambrozjastes tak wyjaśnia wybawienie z obecnego wieku: „abyśmy wyjęci spod jarzma prawa nie byli już grzesznikami przed Bogiem, ale sprawiedliwymi przez nowe narodzenie, przez które zostaliśmy nazwani synami Bożymi, abyśmy obcy duchowi tego wieku stali się uczestnikami wieku nieskończonego”. Hieronima: „już w tym wieku Pan wybawia nas z obecnego złego wieku, kiedy umarwszy z Chrystusem, na nowo przemieniamy się w uczuciach i usposobieniu i nie jesteśmy już z tego świata”.
Dla Galatów te słowa, przypominające o działaniu w ich sercach pełnej łaski mocy wiary w Pana poprzez sakramenty święte i ich wewnętrznej odnowy, były mocnym przestrogą, że skłaniając się ku prawu, porzucają to, co najlepsze, i przyjmują najgorsze. Święty Chryzostom pisze: "Byliśmy pogrążeni w niezliczonych niegodziwościach i zasługiwaliśmy na najsroższą karę. Ale prawo nie tylko nas nie ulżyło, ale i potępiło nas, ujawniając nasze grzechy i nie mogąc nas uwolnić i wybawić od gniewu Bożego. Przeciwnie, Syn Boży uczynił możliwym niemożliwe, rozwiązując nasze grzechy i umieszczając naszych dawnych wrogów w szeregach przyjaciół oraz obdarzając innymi niezliczonymi dobrodziejstwami. " Wyrażając podobne myśli, Teofilakt dodaje: „Jak możecie, opuściwszy Zbawiciela, przestrzegać prawa, które nie przyniosło żadnej korzyści?” Albo jak Ambrozjastes: „Jakąż pomyłką jest powrót po łasce pod jarzmo prawa, to znaczy po otrzymaniu wolności chcieć być w niewoli! Znieważa tego, który ją kupił, a ten znów ucieka do poprzedniego pana”.
Tym, którzy nie lubią ograniczać się do bezpośrednich myśli zawartych w dobrze znanym tekście Pisma Świętego, ale jednocześnie szukają rozwiązania wszystkich związanych z nim kwestii, przedstawiamy przemyślenia św. Chryzostoma na temat słów Apostoła o wybawieniu nas z obecnego złego wieku. Rozjaśniają ciemności naszego życia i przywracają do niego szacunek, który jest wielce wstrząśnięty faktem, że ta epoka jest zła, a otaczający nas świat, nie wyłączając nas, tkwi w złu. Byli heretycy, którzy widząc wiele zła na świecie, wierzyli, że nie został on stworzony przez wszechdobrego Boga, ale był wytworem jakiejś złej siły. Święty Chryzostom kieruje swoje przemówienie przeciwko nim: "Niektórzy heretycy podziwiają to powiedzenie dla własnej korzyści, oczerniając prawdziwe życie i przynosząc Pawła jako świadka oszczerstw. Oto, mówią, Paweł nazywa obecny wiek złem. Ale powiedz mi, czym jest wiek? Czas składający się z dni i godzin. I co z tego? Czy dalszy ciąg dni i bieg słońca są podstępne? Myślę, że nikt tego nie powie, nawet jeśli dotrze do skrajnego szaleństwa. Ty powiesz: Apostoł tak zrobił nie nazywaj czasu złem, ale prawdziwe życie.
Ale te słowa oznaczają coś niewłaściwego i nie opierasz oszczerstw, które utkałeś przeciwko życiu, na słowach Apostoła, ale arbitralnie tworzysz własną interpretację. Zinterpretujmy także to, co powiedział Apostoł, zwłaszcza że nasza interpretacja jest pobożna i ma podstawy. Co powiemy? Fakt, że żadne zło samo w sobie nie było nigdy przyczyną żadnego dobra; przeciwnie, prawdziwe życie zdobywa niezliczone korony i niewysłowione nagrody. Dlatego sam bł. Paweł tak bardzo szanuje to życie, gdy mówi: „Nawet jeśli żyję w ciele, to jest owoc mojego dzieła. A czego chcę, nie wiem” (Flp 1,22); i zastanawiając się nad wyborem, czyli czy lepiej tu mieszkać, czy pozwolić sobie na przebywanie z Chrystusem, woli tu pozostać. A gdyby prawdziwe życie było złe, nie powiedziałby tego o sobie i nikt inny nie mógłby go wykorzystać do wyczynów cnót, bez względu na to, jak bardzo się starał. Nikt bowiem nie może nabyć dobra przez zło, ani czystości przez rozpustę, ani życzliwości przez zazdrość.
A kiedy Paweł mówi „o mądrości ciała, że nie żałuje prawa Bożego, bo może coś gorszego” (por. Rz 8,7); mówi, że zło, ponieważ jest złem, nie może być dobre. Tak więc, kiedy usłyszycie o złym wieku, to rozumiejcie przez te złe uczynki, zepsutą wolność. Chrystus bowiem nie przyszedł po to, aby nas zabić i w ten sposób wyrwać nas z tego życia, ale po to, aby pozostawiając nas na świecie, uczynić nas godnymi dziedzictwa życia niebieskiego. Dlatego w rozmowie z Ojcem powiedział: "Oni są na świecie, a ja do Ciebie idę. Nie proszę, ale usuń ich ze świata, ale strzeż ich od wrogości", to znaczy od zła (J 17,11, 15). Ale jeśli nie chcesz zaakceptować tego wyjaśnienia i nie przestawasz mówić, że prawdziwe życie jest złe, to nie potępiaj samobójstw po tym. Kto bowiem odkupuje się od zła, godzien jest nie nagany, ale koron. Zatem ktoś, kto kończy swoje życie gwałtowną śmiercią, uduszeniem lub w jakikolwiek inny sposób, nie będzie, Twoim zdaniem, godny potępienia.
Wręcz przeciwnie, Bóg karze takich ludzi surowiej niż morderców i wszyscy słusznie odwracamy się od nich ze strachem. Bo jeśli zbrodnią jest zabijanie innych, o ileż większą zbrodnią jest samobójstwo. Jeśli prawdziwe życie jest złe, to mordercy powinni zostać nagrodzeni za uratowanie nas przed złem. A świata nie należy nazywać złem. Jeśli wskażecie mi morderców, rozpustników i grabarzy, to powiem, że te grzechy nie są winą prawdziwego życia: nie zależą od naszego życia w ciele, ale od zniszczonej wolności. Gdyby bowiem należały do prawdziwego życia i koniecznie były z nim zjednoczone, wówczas nikt nie byłby od nich wolny i czysty. Spójrzcie, nikt nie może uniknąć potrzeb koniecznie związanych z życiem w ciele. Jakie są te potrzeby? jeść, pić, spać, rosnąć, głodować, pragnąć, rodzić się, umierać i wszystkie inne podobne rzeczy. Nikt nie może przed nimi uciec, ani grzesznik, ani sprawiedliwy, ani król, ani zwykły człowiek, ale wszyscy podlegamy tej konieczności natury.
Gdyby więc życie w swej istocie wiązało się z koniecznością czynienia zła, to nikt by go nie unikał, tak jak nie da się uniknąć nieuniknionych potrzeb natury. Nie mów mi, że nieliczni ludzie dobrze wiodą swoje życie: bo nie znajdziesz ani jednego, który byłby w stanie uniknąć niezbędnych potrzeb i wymagań natury. Dlatego nawet jeśli jest tylko jedna osoba, która żyje cnotliwie, prawda naszego słowa nie będzie tolerować niczego od niej. Cóż jeszcze można powiedzieć, żałosnego i biednego? Czy to jest złe i złe życie, przez które poznaliśmy Boga, myślimy o przyszłości, w której stajemy się Aniołami z ludzi i jednoczymy się w jedną jedność z Mocami niebieskimi? A jakie inne dowody możemy znaleźć przeciwko twojemu złemu i zepsutemu umysłowi?
„Zgodnie z wolą Boga i Ojca naszego”. Pan Zbawiciel oddał siebie za nasze grzechy i wybawił nas od obecnego złego wieku, zgodnie z wolą naszego Boga i Ojca. Całe zarządzenie naszego zbawienia, to znaczy, które miało się dokonać przez wiarę w Pana Odkupiciela i łaskę Ducha Świętego, było zgodne z wolą Boga Ojca. Tak jak starotestamentowa ekonomia (ekonomia) była zgodna z wolą Ojca Niebieskiego, tak nowa łaska, która ją zniosła, zgodnie z tą samą wolą stała się własnością rodzaju ludzkiego. Dla Galatów ta instrukcja była bardzo ważna. Jeżeli fałszywi nauczyciele zaszczepili w nich strach przed obrazą Boga, który dał prawo przez Mojżesza, wówczas Apostoł daje im możliwość odpędzenia tej obawy, potwierdzając, że nowotestamentowa dyspensacja zbawienia pochodzi od tego samego Boga i że odstępując od niego, stają się bardziej bezpośrednio przeciwni Bogu.
To, co zostało powiedziane wcześniej: „który sobie dał” – w myśli, że sam sobie dał, a tu: „zgodnie z wolą Boga Ojca” – wskazuje na jedność Osób Trójcy Przenajświętszej. Co Ojciec czyni, nie czyni bez Syna, a co czyni Syn, nie czyni bez Ojca. Podobnie jak na Soborze Wiecznym w sprawie zbawienia, Syn mówi także: „Chcę pełnić wolę Twoją, Boże mój” (Ps. 39,9); a Bóg Ojciec, przed założeniem świata, zgodnie z upodobaniem swojej woli, przeznaczył nasze zbawienie w Jego Synu, Panu Jezusie Chrystusie, przez uświęcenie i przybranie (Ef 1,4-5): tak też Syn Boży z czasem oddaje za siebie duszę swoją (J 10,18), a Ojciec wydaje go na śmierć – zgodnie z obiecaną radą i opatrznością Bożą (Dz 2, 18). 23), bo taka była z góry przeznaczona ręka Boża i rada Boża (Dz 4,28). Święty Chryzostom w odpowiedzi na słowa: „Który wydał samego siebie za nasze grzechy” pisze: „Oto nie służył niewolniczo i pod przymusem i nikt Go nie wydał, ale sam siebie wydał. Dlatego też, gdy słyszysz Jana mówiącego: „Bo i Ojciec dał swego jednorodzonego Syna, aby za nas jadł” (Jan.
3, 16); zatem nie lekceważcie godności Jednorodzonego i nie myślcie o Nim nic ludzkiego. Choć bowiem mówi się, że Ojciec Go zdradził, to nie po to, abyście uważali służbę Syna za niewolniczą, ale abyście wiedzieli, że służba sprawowana przez Syna podobała się Ojcu. To samo pokazał tutaj Paweł, gdy mówił: „zgodnie z wolą Boga i Ojca naszego” – nie z nakazu, ale z woli. Albowiem Ojciec i Syn mają jedną wolę; czego chciał Syn, tego chciał i Ojciec”. Zgadzając się z tym, błogosławiony Hieronim mówi także: „I Syn nie wydał samego siebie za nasze grzechy bez woli Ojca, i Ojciec nie oddał Syna bez woli Syna. Taka jednak jest wola Syna, aby wypełnić wolę Ojca, jak sam mówi w psalmie: „Chcę pełnić wolę Twoją, Boże mój” (Ps. 39,9).
A dla Galatów święci Ojcowie widzą w tych słowach mocne napomnienie. Dlatego błogosławiony Teodoret mówi: "Pan Chrystus nie tylko sam zatroszczył się o nasze zbawienie, ale ma też w tym dobrą wolę Ojca. Dlaczego Apostoł dodał: "zgodnie z wolą Boga i Ojca". Wszędzie porównuje Ojca z Chrystusem, ucząc, że i Ojciec chce, abyśmy żyli nie według Prawa, ale według Ewangelii”. Ecumenius kontynuuje tę samą myśl: „skoro powiedzieli, że nie powinniśmy porzucać prawa danego przez Boga, pokazuje to, że wiara w Chrystusa jest wolą Ojca”. Święty Chryzostom jest pełniejszy od nich obu: „ponieważ myśleli, że nie będą posłuszni Bogu, który dał Prawo, jeśli przyjmą nowe, i dlatego bali się porzucić starożytne Prawo, Apostoł koryguje to ich uprzedzenie, mówiąc, że podoba się to Ojcu. I nie powiedział tylko: „zgodnie z wolą Ojca”, ale: „nasz Ojcze” (co jest dodatkiem, który często czyni), aby tym bardziej ich zawstydzić, wskazując, że Chrystus uczynił swoim Ojcem i naszym Ojcem.” „A dokonuje się to przez nasze nowe narodzenie z Niego w chrzcie. Dlaczego obrzezanie?
Dlaczego prawo? (ekumeniusz)
Gal.1:5. Jemu chwała na wieki wieków. Amen.
Święty Paweł, który żył w Bogu i zawsze z wdzięcznym sercem niósł wielkie dobro Boga wobec rodzaju ludzkiego, objawione w odkupieniu, a także dla siebie w powołaniu nie tylko do zbawienia, ale także do apostolstwa, pisząc swoje Listy, często wychodząc z tej świadomości, wpadał w ruch i z radością oddawał chwałę Bogu. (Tak więc: Rzym. 11:36; Rzym. 1:25; 2 Kor. 11:31; Efez. 3:21; Filip. 4:20; 1 Tym. 1:17.) Tak jest tutaj. Pamiętając o woli Boga i Ojca, wstąpił myślami ponad niebo, na tron Bóstwa Trynitarnego, na którym zasiada Rada Wiekuista dla zbawienia rodzaju naszego – i oddaje chwałę Bogu za tę dobrą wolę swojej woli (Ef 1,5). Wieczna chwała Jemu za tak wielki czyn! gdyż słowa: „na wieki wieków” oznaczają to samo, co Miejsce Najświętsze, Pieśń nad Pieśniami, niebo niebios. Stulecia wieków są wiecznością nieskończoną (błogosławiony Hieronim). „Amen” Zbawiciel powiedział: „Amen, amen” – zaprawdę, zaprawdę. I tutaj „amen” może brzmieć: „naprawdę tak”. Albo tylko wyraża pragnienie, aby tak było. Jemu chwała od wszystkich, którzy znają Jego chwalebne imię.
Prowadzi to do testamentu Zbawiciela: „Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Niech nikt swoim życiem i czynami nie przyćmiewa chwały Boga, którego wyznaje. Św. Chryzostom pisze w tym miejscu: "i jest to rzecz nowa i dotychczas niecodzienna; gdyż nie znajdziemy nigdzie słów "Amen" na początku ani we wstępie do Listów, lecz dopiero po wielu i długich dyskusjach zostaje ono przekazane. Chcąc pokazać, że to, co zostało powiedziane, wystarczy już do skazania Galacjan i że jego słowo nie wymaga rozpowszechniania, umieścił "Amen" na początku swego Listu. Oczywiste przestępstwa nie wymagają długich przemówień. przygotowania do ich odsłonięcia, wspominając zatem krzyż i zmartwychwstanie, oczyszczenie z grzechów i bezpieczeństwo od nich na przyszłość, wolę Ojca i zgodę Syna, łaskę i pokój oraz całe bogactwo darów Bożych, zakończył swoje przemówienie doksologią.
I nie tylko dlatego, że tak doszedł, ale także z jego nadmiernego zdziwienia wielkością daru i obfitością łask oraz wyobrażeniem o tym, czym jesteśmy i czym nas Bóg stworzył, ponad nasze nadzieje i w tak krótkim czasie. Nie mogąc tego wszystkiego wyrazić słowami, zakończył swoje przemówienie doksologią, przesyłając Bogu chwałę za cały wszechświat – nie taką, która odpowiadała wielkości dobrodziejstw Bożych, ale taką, jaką było dla niego możliwe. I dlatego potem kontynuuje swoją mowę z jeszcze większą siłą, rozpalony jakby silnym płomieniem od przedstawienia dobrych uczynków Bożych”.
b) Początek Listu (Gal. 1:6-10).
Po pozdrowieniu, przechodząc do samego Listu, św. Paweł wskazuje: aa) co skłania go do napisania Listu; i określa: bb) przedmiot, który będzie w nim udowadniany. Do napisania skłania go zmiana myślenia Galatów na temat obrazu zbawienia, jakiego nauczał ich sam Apostoł (Gal. 1,6-7); tematem Listu będzie niezmienność głoszonej przez niego Ewangelii. Chcąc przywrócić ich do poprzedniego sposobu wiary, zobowiązuje się im udowodnić, że nauki, której ich nauczał, nikt nie może zmienić. Ktokolwiek wkroczy w to, zostanie objęty straszliwą klątwą, niezależnie od tego, kim jest, ziemską lub niebiańską (Gal. 1: 8-10).
aa) Co skłania Apostoła do napisania Listu (Gal. 1, 6–7)
Gal.1:6. Dziwię się, że tak szybko nawróciliście się od Tego, który was powołał przez łaskę Chrystusa, do innej ewangelii.
„Jestem zaskoczony” – jestem zdumiony, nie wiem, jak to zrozumieć, to zaskoczenie mnie zdumiewa – Twoja przemiana i odejście od wiary: bo oni zwykle są zdumieni tym, co dzieje się ponad oczekiwania i co nagle nie rozumiesz, jak to się stało. Nie można było tego oczekiwać zarówno dlatego, że z takim zapałem przyjmowali wiarę, jak i dlatego, że doświadczyli już jej zbawiennych owoców. Święty Chryzostom pisze: „Kiedy mówi: «Dziwię się», nie tylko wyrzuca im, że po tak wielkich i obfitych darach, po takim odpuszczeniu grzechów i tak wielkiej miłości Boga do nich, samowolnie poddali się jarzmowi pracy, ale jednocześnie pokazuje, jakie ma o nich zdanie, to znaczy wysokie i doskonałe. Gdyby bowiem uważał ich za słabych i łatwych do uwiedzenia, nie byłby zdziwiony tym, co się stało. Ale ponieważ: mówi, byłeś jednym z tych, którzy szczerze wierzyli i ciężko pracowali, dlatego jestem zdumiony, że to wystarczyło, aby się nawrócili i przywrócili do poprzedniego stanu; swoją nadzieję wyraził w połowie Listu, mówiąc: „Będziecie cierpieć tak samo jak tu i tam” (Gal. 3, 4).
Ambrozjasta: "Zdumiewam się, że z otrzymanej wolności rzucili się w niewolę. Rzadko się zdarza, żeby ktoś odwrócił się od tego, co przynosi radość, do tego, co powoduje smutek. Apostoł dziwi się im, że będąc w stanie zadowolenia i bezpieczeństwa, oddawali się niespokojnej i pustej pracy. To tak, jakby nierozsądny armator, przebywając w bezpiecznym porcie, wypłynął w burzy na otwarte morze, w oczywiste niebezpieczeństwa. " Zatem św. Paweł zwraca się bezpośrednio do Galatów ze słowami wyrzutu, podczas gdy w innych Listach najpierw chwali tych, do których pisze, za przyjęcie wiary i pomyślne w niej osiągnięcie sukcesu, choć byli błędni z innych powodów. Bo jakie miejsce na chwałę, gdy ktoś odchodzi od wiary? Inne Kościoły, choć niedoskonałe, mocno trzymały się wiary; a ci, zdradziwszy wiarę, zniszczyli w sobie wszelkie dobro. Chociaż było w nich trochę dobra, straciło to na wartości, bo nie wynikało już z wiary. Apostoł nawet ich nie pochwalił.
A może pominął to, bo zaraz po otrzymaniu tej nieprzyjemnej wiadomości chwycił za pióro i pośpieszył wyprowadzić ich z złudzeń: nie było czasu na dopełnienie zwykłych formalności, tylko zabrać się do spraw. Całą jego uwagę zajmowała ich zmiana. Właśnie o tym mówimy. Zmieniłeś się, mówi, w czymś, czego nie można zmienić. A potem to udowadnia.
„Wkrótce będzie jak tacos.” Tak szybko, czyli po nawróceniu, bo to też miało miejsce nie tak dawno temu, jakieś trzy lub cztery lata; lub po drugim pobycie u nich św. Pawła, od którego być może nie minął nawet rok. Zdaje się do nich mówić: Jak długo jestem z wami i widziałem, że stoicie na dobrej ścieżce – „za każdym razem, gdy było dobrze” (Gal. 5,7). Jak to możliwe, że podeszwy Twoich stóp tak szybko uległy uszkodzeniu? Lub „wkrótce”, licząc od pojawienia się wśród nich fałszywych nauczycieli. To jest tak: zanim fałszywi nauczyciele zdążyli pojawić się wśród was, wy już za nimi podążaliście. Widoczna jest także pierwsza myśl św. Chryzostoma, ale bardziej widoczna jest ostatnia. „Dwie winy – mówi – Apostoł na nich nakłada: odwrót, a więc szybki odwrót. Oczywiście i wtedy byliby godni nagany, gdyby zniknęli po długim czasie, ale tu mówimy o zwodzeniu i oszustwie. Jeśli ten, który się wycofuje nie nagle, ale przez dłuższy czas, jest godny potępienia, to przy pierwszym ataku wrogów i od strzał wystrzelonych z daleka, ten, który padnie, daje przykład skrajnej słabości.
Co Apostoł zarzuca Galacjanom, jakby mówiąc: co to znaczy, że tym, którzy was zwodzą, nie potrzeba już czasu, ale wystarczy im już jeden pierwszy atak, aby was wszystkich obalili i wzięli do niewoli? Podobnie św. Damaszek: „wtedy we mnie” – mówi (Apostoł) – budzi wielkie zdumienie, że tak wielu zostało nauczonych sakramentu wiary, aby mogli być nauczycielami dla innych, że ci tak łatwo wierzą fałszywym nauczycielom. Błogosławiony Hieronim wyraża obie myśli: „Paweł zdumiewa się przede wszystkim tym, że zostali nawróceni z wolności Ewangelii w niewolę czynów prawnych, a następnie tym, że tak szybko się nawrócili. Nie jest bowiem jedną i tą samą winą uleganie zepsuciu przez kogoś powoli i szybko. Zatem w stosunku do męczenników nie jest tak samo oskarżony ten, kto bez żadnego oporu i bez tortur natychmiast poddaje się wyrzeczeniu, jak i ten, którego nieznośne męki zmuszają do wyrzeczenia się tego, w co wierzy. Głoszenie Ewangelii było dla nich wciąż nowością; minęło trochę czasu, odkąd Paweł poprowadził Galatów od bałwochwalstwa do Chrystusa.
Zadziwiające, jak szybko odeszli od Niego, od którego imienia zaczęto ich niedawno nazywać chrześcijanami”.
"Oferowany." Ulegli fałszywemu nauczaniu i zachwiali się w swojej wierności Ewangelii. Planowali poddać się jarzmu prawa, ale jeszcze nie przeszli; sprawa jest w toku, ale jeszcze nie została zakończona. To sprawia, że spieszy do nich ze słowem napomnienia; Zawsze bowiem tak się dzieje, że łatwiej jest utrzymać odstępującego od wiary lub popadającego w grzech, niż przywrócić upadłego i wskrzesić upadłego. Św. Chryzostom pisze: „nie powiedział: zostałeś przemieniony, ale: ulegasz przekształceniu, to znaczy nadal nie wierzę i nie sądzę, że to uwiedzenie zakończy się całkowitym sukcesem; co ponownie pokazuje nadzieję na ich nawrócenie; a później wyraził tę nadzieję jeszcze wyraźniej, mówiąc: „Mam nadzieję w Panu, że nic innego nie zrozumiecie” (Gal. 5,10).
„Od tego, który wołał”. Kto dzwonił? Pierwszą przedstawioną osobą jest Apostoł Paweł. Powołał ich do wiary swoją ewangelią, tak jak zostali powołani Tesaloniczan (2 Tesaloniczan 2:14); zasiał w nich wiarę, podobnie jak w Koryntianach (por. 1 Kor 3,6). Zarówno on, jak i wszyscy apostołowie byli najbliższymi narzędziami wzywania narodów do łaski Chrystusa; powiedziano im bowiem: „Idźcie i uczcie się wszystkich języków” (por. Mt 28,19). Zrozumienie tego również tutaj nie byłoby niewłaściwe; albowiem pierwszym celem Apostoła będzie udowodnienie im, że nie powinni odstępować od wiary przez sam fakt, że zostali nawróceni i pouczeni; bo jego nauka nie pochodzi od ludzi, ale z góry. Następujące słowa odnoszą się bardziej bezpośrednio do tego zrozumienia: „dzięki łasce Chrystusa”. I wszędzie św. Paweł mówi, że dzięki łasce Chrystusa jest tym, kim jest, apostołem, posłanym przez samego Pana daleko w świat, aby nieść Jego chwalebne imię.
Ale podobnie jak św. Paweł i inni apostołowie, w wyjaśnianiu powołania do wiary nierzadko skupiają się na sobie jako na narzędziach powołania, ale zawsze wznoszą swą myśl ku Temu, który działając przez nich, ustanowił Królestwo Chrystusowe na ziemi; wtedy i tutaj lepiej jest zrozumieć Tego samego Aktora. Kim on jest? Jezus Chrystus – mówią inni. Tekst grecki pozwala nam przetłumaczyć to miejsce w ten sposób: jesteście ofiarowani przez Chrystusa, który was powołał (swoją) łaską. Błogosławiony Hieronim również uważa to za możliwe. „Możliwe” – mówi – „dziwię się, że tak szybko nawróciliście się od Jezusa Chrystusa, który was powołał do łaski, jak sam mówi o sobie w Ewangelii: „Nie przyszedł, aby wezwać sprawiedliwych, ale grzeszników do nawrócenia” (Mk 2,17), co oznacza oczywiście, że przyszedł, aby wszystkich wezwać. Ale jest również niezwykłe, aby tak mówić ani do apostoła Pawła, ani do innych apostołów. Wszystkie odnoszą się do Boga Ojca, wznosząc wszystko do jednego źródła wszelkiego dobra. Każdy może to sam sprawdzić, przeglądając fragmenty Pisma Świętego, które mówią o powołaniu (takie jak: 1 Piotra 1:15; 1 Piotra 2:9; 1 Piotra 5:10, 2 Piotra 1, 3; Rzym. 8:30; Rzym.
9:24; 1 Kor. 1:9; 1 Kor. 7:15, 1 Kor. 7:17; 1sol. 2:12; 1sol. 5:24; 2sol. 2:14; 2 Tym. 1:9). A cel Apostoła w tym Liście wymagał, aby tytuł Galacjan, w tym samym duchu, w jakim został on zrealizowany przez niego, został ogłoszony Bogu Ojcu. Bali się, że porzucą prawo, mogą urazić Boga Ojca; Apostoł wyjaśnia im tutaj, że nie obrazą Boga, jeśli nie będą przestrzegać Prawa, ale jeśli odejdą od Ewangelii. I tak święty Chryzostom: „Skoro” – mówi – „oni, przestrzegając Prawa, myśleli, by podobać się Ojcu, podobnie jak Żydzi, prześladując Chrystusa: najpierw pokazuje, że postępując w ten sposób znieważają nie tylko Chrystusa, ale i Ojca. Bo postępując w ten sposób opuszczacie siebie, mówi, nie tylko od Chrystusa, ale i od Ojca. Podobnie jak Stary Testament pochodzi nie tylko od Ojca, ale i od Syna, tak też łaska jest darem nie tylko Syna, ale i Ojca. Ojca i wszystkiego, co ich łączy: „wszystko, co ma Ojciec, jest moje” (Jana 16:15).
„Dzięki łasce Chrystusa”; w języku rosyjskim tłumaczone jest: „w łaskę Chrystusa”. Tekst grecki dopuszcza oba tłumaczenia. Każdy, kto zapoznał się z cytowanymi fragmentami, widział już oczywiście, że powołanie otaczają tak jasne idee: jesteśmy powołani przez Boga Ojca „do zbawienia” (2 Tes. 2:13), „do społeczności Jego Syna, naszego Pana, Jezusa Chrystusa” (1 Kor. 1:9), „na świat” (1 Kor. 7:15; zob.: Kol. 3:15), „do Jego przedziwnej światłości” (1 Piotra 2:9), do Jego „królestwo i chwała” (1 Sol 2:12), „do wiecznej Jego chwały (1 Piotra 5:10). Wszystkie te wyrażenia są jednoznaczne z wyrażeniem: w łasce Chrystusa – i szeroko definiują, czym jest łaska Chrystusa. Istnieją jednak inne wyrażenia, które są jednoznaczne z wyrażeniem: „dzięki łasce Chrystusa”. W ten sposób św. Paweł wyznaje, że został powołany „z łaski Bożej” (Gal. 1,15) i o tym wszystkim, co Bóg ich powołał, mówi „świętym powołaniem według swego upodobania i łaski, która została nam dana w Chrystusie Jezusie przed latami wieczności” (2 Tym. 1,9). Z tego możemy wywnioskować, że chociaż należy rozróżnić, w którym miejscu lepiej powiedzieć: przez łaskę lub w łasce; ale w istocie oba są nierozłączne.
Bez łaski Chrystusa nie byłoby powołania; kiedy zaczęło się powołanie, gdzież ono powinno być, jeśli nie w łasce Chrystusa.
Jeśli zwrócimy uwagę na wyrażenie, w którym zdaje się, że Bóg Ojciec powołał nas łaską Chrystusa, przyjdzie nam do głowy następująca myśl: przez upadek rozgniewaliśmy Boga i straciliśmy Jego przychylność; Pan Jezus Chrystus przez swoją śmierć pojednał nas z Bogiem i zwrócił nam swoją łaskę; Jest to nieprecyzyjna łaska Chrystusa, dla której spłynęły na nas wszelkie inne miłosierdzie Boże, z których pierwszym jest wołanie. I tak św. Chryzostom: "Powołanie jest dziełem Ojca, a powodem powołania jest Syn. On nas pojednał i dał nam dar łaski, bo nie dzięki uczynkom prawym otrzymaliśmy zbawienie." Św. Chryzostom wyraża także myśl, którą powiedział św. Paweł: „z łaski Chrystusa”, odnosząc się do Boga Ojca, ze względu na to, że Ojciec i Syn mają wszystko wspólne. „Albo lepiej”, mówi (to znaczy Apostoł powiedział: „dzięki łasce Chrystusa” - ponieważ), co należy do Syna, należy również do Ojca; a co należy do Ojca, należy do Syna. Mówi bowiem: „Moja istota jest Twoja i Twoja jest moja” (Jana 17:10).
Tymi słowami ekumenium wznosi się od jedności Ojca i Syna do jedności wszystkich Osób Trójcy Przenajświętszej, mówiąc: "Syn przez swoją krew daje odpuszczenie (grzechów i pojednania), Ojciec woła, Duch Święty działa. To jest wspólne dobro Trójcy Świętej i Błogosławionej dla nas".
Jeśli zatrzymamy się na wyrażeniu: w łasce Chrystusa, to przez łaskę zrozumiemy całą dyspensację naszego zbawienia w Jezusie Chrystusie, Panu naszym, to znaczy: wcielenie Jednorodzonego Syna Bożego, Jego nauczanie, cuda, cierpienia, śmierć, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie i zasiadanie po prawicy Ojca, zesłanie Ducha Świętego, objawienie prawd zbawiennych przez Apostołów, ustanowienie sakramentów świętych udzielających łaski oraz wszystkie instytucje w Kościele Kościoła, w wyniku którego ci, którzy z wiarą przystępują do Pana i stają się synami Kościoła, otrzymują usprawiedliwienie, odrodzenie, uświęcenie, synostwo i zaręczyny do dziedzictwa wiecznych i niewysłowionych błogosławieństw w niebie. Wszystko to razem składa się na łaskę Chrystusa, do której Galacjanie zostali wezwani przez Boga Ojca i do której jesteśmy wezwani przez samo narodzenie się z rodziców chrześcijańskich – co jest wielką, niezasłużoną łaską naszego najmiłosierniejszego Boga i Ojca.
Istotę powołania do tej łaski można wyrazić następująco: powołanie po to, aby usprawiedliwieni przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa i otrzymawszy łaskę Ducha Świętego, resztę życia za pomocą tej łaski byli święci i nienaganni w nadziei odziedziczenia chwalebnego Królestwa Chrystusowego. Spójrzcie na niezbadane bogactwo chrześcijan, którym wzbogacamy się przez ubóstwo Chrystusa (2 Kor. 8:9)! „Zostaliście powołani” – mówi Teofilakt – „aby dostąpić usprawiedliwienia w Chrystusie”. Z czego jasno wynika, że w tym miejscu rozumiał powołanie „do łaski Chrystusowej”. Zgadza się w tym z Ecumeniuszem, który parafrazuje ten fragment w następujący sposób: „Bóg Ojciec powołał was do łaski swego Syna”.
Tymi słowami św. Chryzostom i Teodoret zwracają także uwagę na powód, dla którego św. Paweł powiedział, że Galacjanie nie nawrócili się od nauczania, ale od Tego, który ich powołał. Nie dzieje się to bez powodu, ale po to, aby wywrzeć silniejszy wpływ na apostatów. „Nie powiedział” – pisze św. Chryzostom – „jesteście ofiarowani” przez ewangelię, ale: „od Tego, który was powołał”, czyli od Boga. Tutaj powiedział coś, co było dla nich silniejsze i prawdopodobnie ich przestraszyło. Gdyby ktoś dopuścił się podobnego czynu wobec swoich przyjaciół, wówczas ten, kto opuścił swoich dawnych dobroczynnych przyjaciół, bez wątpienia zasługiwałby na potępienie. Zastanów się teraz, jaka kara jest godna tego, który opuścił Boga, który go powołał?”
„Do innej ewangelii”. Święty Paweł głosił jedyną prawdziwą naukę o zbawieniu, a ci fałszywi nauczyciele, gdy przybyli, zaczęli głosić inną naukę, która się z nim nie zgadzała. Jak jego prawdziwym nauczaniem była ewangelia, oferująca dobrą nowinę o zbawieniu; dlatego też ich fałszywe nauczanie nazwał ewangelią, tylko inaczej, bez względu zarówno na tych, którzy przyjęli tę fałszywą naukę, jak i na tych, którzy ją proponowali. Ale Apostoł może także sugerować, że Galacjanie wzięli ją za prawdziwą Ewangelię lub że fałszywi nauczyciele mówili o sobie, że głoszą prawdziwą Ewangelię, być może nawet celowo nie pamiętając, że występują przeciwko apostołowi Pawłowi lub że nie zgadzają się z jego nauczaniem, przynajmniej na początku kazania. I tak św. Chryzostom: "Ci, którzy chcieli oszukać i uwieść Galacjan, nie zrobili tego nagle, ale stopniowo zmieniając istotę głoszonych im prawd, nie zmieniali imion. Tak zwykle diabeł zwodzi i zwodzi, zarzucając swoje sieci niezauważone przez schwytanych!
Gdyby bowiem zaczęli mówić wprost: wyrzeknijcie się Chrystusa, to wystrzegaliby się ich jako zwodzicieli i zepsutych. Teraz jednak pozostawiwszy ich w wierze i nadając ich fałszywej nauce imię Ewangelii, z większą śmiałością podkopywali budynek, zakrywając głoszoną naukę imionami niczym zasłoną, zgodnie ze zwyczajem tych, którzy podważają mury. Skoro więc swoje fałszywe nauczanie nazwali Ewangelią, czyli dobrą nowiną, Apostoł bardzo trafnie staje w obronie samego tego imienia, gdy mówi: „dla innej ewangelii, jakiej nie ma innej”.
Gal.1:7. Nie ma innego wyjścia, ale to wy przeszkadzacie i chcecie wypaczyć ewangelię Chrystusa.
„Nie ma innego sposobu”. – Albo tak: nawróciliście się na inną ewangelię, ale to nie jest inna ewangelia, to nie jest nauczanie, które zasługiwałoby na miano ewangelii, ewangelii. Błogosławiony Hieronim: „Nawróciliście się na inną ewangelię, która nie jest ewangelią”. Chociaż fałszywi nauczyciele tak to nazywają i chociaż tak to rozpoznaliście, w istocie tak nie jest. Albo to: nawróciliście się do innej ewangelii, jakiej nie ma innej, albo: ale nie ma innej. Żadnego innego nauczania nie można nazwać ewangelią. Jest tylko jedna ewangelia, ta, której cię uczyłem. Zatem Teofilakt: "Nie ma innej Ewangelii niż ta, którą przyjąłeś. Ewangelia zawierająca prawosławie jest jedna, ta sama, którą ci głosiłem." Powód takiego stanu rzeczy wskazuje św. Damaszek: „tak jak mówi św. Piotr: «Nie ma bowiem innego imienia, danego ludziom pod niebem, przez które godziłoby się abyśmy byli zbawieni» (Dz 4,12).”
Błogosławiony Teodoret dodaje: „Porzuciwszy tę ewangelię, innej nie znajdziecie, gdyż Pan nie głosi innej przez nas, lecz inną przez innych Apostołów, ale my wszyscy głosimy to samo, którzy umiłowaliśmy prawdę, a ci, którzy myślą wbrew nam, nie oferują wam niczego Boskiego, lecz próbują to Boskie wypaczyć”.
Jednakże oba te wyjaśnienia są zasadniczo takie same: odchodzicie w stronę innej ewangelii, która nie jest inną ewangelią, ponieważ innej ewangelii nie ma. To jest jeden. Święty Chryzostom musiał wyjaśnić zamieszanie: skąd mamy cztery Ewangelie? ale nie eksponuje tego bezpośrednio, ale wdaje się w spór z marcjonitami, którzy przyjęli tylko jedną Ewangelię Łukasza, a nie w całości, i mówi: "tak jak chorzy cierpią przez zdrową żywność, tak i marcjoniści cierpieli tutaj. Bo oni, używając tych słów, mówią: Paweł też powiedział, że nie ma innej Ewangelii. Chociaż są śmieszni, ich kłamstwa trzeba zdemaskować. Co mamy powiedzieć? Nawet jeśli bardzo wielu napisałoby Ewangelie, jeśli napiszą to samo, to wielu będzie niczym więcej niż jedna Ewangelia, a mnogość piszących w żaden sposób nie przeszkodzi w tym, aby była to jedna Ewangelia. Wręcz przeciwnie, nawet gdyby był ktoś, kto napisał coś przeciwnego, to to, co napisał, nie byłoby już takie samo. Jednej lub więcej Ewangelii poznaje się nie na podstawie liczby autorów, ale na podstawie identyczności lub różnicy tego, co jest napisane.
Z tego jasno wynika, że cztery Ewangelie są jedną Ewangelią. Bo gdy czterech mówi to samo, to nie jest to jeden i drugi, albo różni, ponieważ mówią inaczej, ale jeden na podstawie zgodności i jedności tego, co napisali. A Paweł nie mówi tutaj o liczbie kaznodziejów, ale o niezgodności i sprzeczności w tym, co jest głoszone”.
„Po prostu sprawiasz kłopoty” i tak dalej. Oczekuje się, zgodnie z tokiem przemówienia, odpowiedzi na następujące pytanie: czy nauczanie tych nowo przybyłych nauczycieli nie jest ewangelią, czy w ogóle nie ma innej ewangelii; jakie jest zatem ich nauczanie? Święty Paweł odpowiada: i nie jest to nic innego jak pomieszanie umysłów, pomieszanie pojęć i przekształcenie Ewangelii. Ale w obrazie wyrażającym tę myśl, zamiast pokazywać zjawisko i akcję, pokazuje postacie; tak jak sam Zbawiciel, wyjaśniając przypowieść o ziarnie słowa, powiedział: „to są nasiona”, a nie ziarno zasiane lub głoszona Ewangelia (Mk 4,15-20). Święty Paweł uczynił to, ponieważ chciał szybko rzucić cień na tych nowych nauczycieli, nazywając ich wichrzycielami lub wichrzycielami umysłów i wypaczaczami prawdy.
„Dezorientujące”, Ταρασσοντες, - to słowo wyraża zarówno zamieszanie wśród ludzi przy każdej okazji, jak i zamieszanie psychiczne spowodowane napływającymi myślami i pobudzeniem namiętności. Chociaż Apostoł nie wspomina o zamieszaniu wśród wierzących i niepokojach między nimi; ale oczywiście nie obyło się bez tego. Nie wszyscy nagle się zgodzili. Święty Paweł nie zwracał na to szczególnej uwagi, może dlatego, że zamieszanie było nieznaczne, a raczej dlatego, że zajmował się wyłącznie ich wewnętrznym zamieszaniem, zakłóceniem ich wiary i spokoju wewnętrznego, z którego wywodziły się wszelkie zakłócenia zewnętrzne. Uwidoczniając to wewnętrzne zamieszanie, daje Galatów wskazówkę, jak oni sami mogą zrozumieć zło nowego nauczania, które przyjęli. Wspomniawszy zamieszanie spowodowane fałszywym nauczaniem, przywołuje na myśl błogosławiony stan, w jakim się znajdowali, gdy przyjęli prawdziwą Ewangelię (por. Gal. 4:15). Porównajcie, jak im mówi, tę radość z tym zamieszaniem, a sami zrozumiecie, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo. Tym samym słowem św. Paweł wyjaśnia, jak udało im się ich sprowadzić na manowce.
Powiedzieli im nie wiadomo co, pomieszali pojęcia, wzbudzili strachy – i zaczęli widzieć jedno, a nie drugie. Oko umysłu pociemniało i zaczęło widzieć prawdę tam, gdzie nie było nic poza kłamstwami i oszustwami.
Święci interpretatorzy zwracają przede wszystkim uwagę na ten stan umysłu za pomocą tego słowa. Zatem Teofilakt: „Ci, chcąc przemienić ewangelię Chrystusową, krępują włosy na duszy i czynią, co widzicie, jedno, a nie drugie”. "Albowiem" - mówi św. Chryzostom - "tak jak oko zamglone widzi jedną rzecz zamiast drugiej, tak umysł wzburzony napływem złych myśli ulega podobnej chorobie. A ci, którzy cierpią na szaleństwo, wyobrażają sobie jedno zamiast drugiego, ale ta choroba (fałszywa nauka) jest od niej bardziej niebezpieczna, ponieważ szkodzi człowiekowi w poznaniu przedmiotów zmysłowych, ale duchowych i powoduje przemianę nie w źrenicy oka, ale w oczach umysłu.”
„Ci, którzy chcą przemienić ewangelię Chrystusa”. Zamieszanie umysłów było środkiem w rękach fałszywych nauczycieli, ale ich celem jest przemiana ewangelii Chrystusa. I wywołali i na razie powodują zamieszanie tylko wśród Galatów, ale ich celem jest przekształcenie wszędzie prawdziwej Ewangelii. To jest ich główny zamiar i to skłania ich do podejmowania takich podróży i siania wszędzie swoich przewrotnych nauk. Tym słowem jawią się jako złośliwi niszczyciele najważniejszego dobra na ziemi – zbawienia w Panu. Zamiar jest nie do zrealizowania; ale to nie czyni ich winy mniej poważną. Błogosławiony Augustyn mówi, że ci fałszywi nauczyciele chcą przemienić Ewangelię Chrystusa, ale ona pozostaje niezmiennie niezachwiana. Choć Galacjanie zgodzili się na zmianę duchowej (służby) na cielesną, to jednak w ich umysłach tylko Ewangelia została przemieniona i sama w sobie jest niezmienna.
Na czym polegała ta przemiana Ewangelii, błogosławiony Hieronim wyraża się w ogólnym stwierdzeniu, podobnie jak Augustyn w cytowanych powyżej myślach: „Kto interpretuje Ewangelię w innym sensie i duchu, niż nauczali Apostołowie, wprowadza w błąd wierzących i przemienia Ewangelię Chrystusową, wypychając to, co powinno być na przodzie, i stawiając na pierwszym planie to, co powinno pozostać z tyłu. Kto zgadza się z interpretacjami judaistów, wypiera to, co w jej znaczeniu powinno być na przodzie”. Św. Chryzostom wyraża tę przemianę dobitniej: „choćby dodali tylko jedno lub dwa przykazania, na przykład o obrzezaniu i przestrzeganiu dni, ale ponieważ nawet drobne rzeczy, dopuszczone wbrew prawu, wszystko psują, dlatego powiedział: «przemieniajcie ewangelię». W monetach królewskich, gdyby nawet ktoś zepsuł pieczęć monety, w ten sposób całą monetę uczyniłby bezużyteczną: podobnie kto zepsułby choćby najmniejszy dogmat dobrej wiary, poddawałby wszystko temu samemu wypaczeniu, stopniowo przechodząc od pierwszego uszkodzenia do drugiego, gorszego.
Uważamy, że nie jest zbyteczne przytaczanie lekcji św. Chryzostoma, której udziela na temat tej przemiany Ewangelii. U nas też znajdzie aplikację. "Dopóki" - mówi - "dopóki macie zdrowy umysł i oczami umysłu szukacie tylko tego, co słuszne, a nie wypaczone, wymyślając to, co nie istnieje, innej Ewangelii nie rozpoznacie i nie przyjmiecie. Ale posłuchajcie, co mówi Paweł - że oni też przemieniają Ewangelię, wprowadzając do niej coś, choć nieistotnego, co jest sprzeczne z Ewangelią. Czy nie słyszałeś, co było w Starym Testamencie? Ktoś, kto w szabat zbierał drewno i tym samym złamał jedno i małe przykazanie przy tym został poddany najsurowszej karze (Lb 15,32-36). Uzza chciał podeprzeć Arkę Przymierza, która jego zdaniem była zagrożona upadkiem i natychmiast umarł, bo chciał pomóc Temu, który nie potrzebował jego pomocy (2 Sam. 6, 6 - 7). Jeśli zatem naruszenie szabatu i dotknięcie spadającej arki rozgniewało Boga tak bardzo, że ci, którzy odważyli się to zrobić, nie otrzymali najmniejszego miłosierdzia, to wówczas ten, kto wypacza straszne i niewysłowione dogmaty wiary, zostanie usprawiedliwiony jakim i jakim miłosierdziem otrzyma?
Nie ma dla niego przebaczenia, nie! Właśnie to jest przyczyną wszelkiego zła, że nie zamartwiamy się drobnymi przewinieniami; Dlatego popadli w grzechy ciężkie, bo najmłodsi pozostają bez należytej korekty. To, co dzieje się z ciałami, to znaczy, gdy ci, którzy cierpią z powodu ciała, pozostawiają rany cielesne bez zagojenia, powoduje to gorączkę i rozkład, a nawet śmierć ciała; to samo trzeba powiedzieć o duszach: ci, którzy zaniedbują swoje małe błędy, wpadają w duże. Taki a taki grzeszy przeciw postowi, a tu, jak mówią, nie ma nic ważnego. Inny jest zdecydowany na wiarę prawosławną, ale udając, że ulega czasom, czasami swobodnie i odważnie mówi o wierze, ale to, ich zdaniem, nie jest sprawą zbyt ważną. Inny, zdenerwowany czymś, grozi odejściem od właściwej wiary; a to, jak mówią, nie zasługuje na karę, bo zgrzeszył w gniewie i namiętności. Codziennie można spotkać niezliczoną ilość innych grzechów tego rodzaju, które siłą atakują Kościół. Dlatego staliśmy się godni kpin, bezlitośnie rozcinając Kościół na niezliczone kawałki.
Gdyby każdego, kto kiedykolwiek próbował odstępować od Boskich praw i choćby dokonać w nich niewielkiej zmiany, od samego początku powstrzymywano zakazami, wówczas nie pojawiłaby się obecna infekcja i taka burza nie ogarnęłaby Kościoła. Niektórzy z nas przestrzegają nawet wielu zwyczajów pogańskich, do których należą: czary, wróżenie, proroctwa, obserwowanie dni i przesądne uwagi przy narodzinach oraz wszelkiego rodzaju niegodziwości, pisane listy, które w imię większego zła umieszcza się na głowach nowo narodzonych dzieci, ucząc je od pierwszych dni życia gardzić pracą w zdobywaniu cnót i poddając je fałszywej mocy losu. Jeśli jednak „Chrystus nie przynosi żadnej korzyści tym, którzy są obrzezani” (Gal. 5:2), to czy wiara może w jakikolwiek sposób służyć zbawieniu tych, którzy wprowadzają taką niegodziwość? Obrzezanie zostało ustanowione przez Boga, ale ponieważ dokonane w niewłaściwym czasie szkodziło Ewangelii, Paweł robił wszystko, aby to powstrzymać.
Ale jeśli Pawłowi tak bardzo zależało na zaprzestaniu zwyczajów żydowskich tylko dlatego, że minął czas ich przestrzegania, to jak możemy nie martwić się zniszczeniem zwyczajów pogańskich? A jaką będziemy mieli wymówkę? Z tego powodu wszystko u nas jest teraz w zamieszaniu i zamieszaniu, a ci, którzy zostali pouczeni, przepełnieni myślami wielu i dumnymi, zmienili porządek, a wyżsi stali się niżsi. Nawet jeśli ktoś im lekko wypomina, oni plują na takich swoich przywódców i gardzą nimi. A to dlatego, że źle je nauczyliśmy w dzieciństwie”.
bb) Temat, który Apostoł udowodni w Liście (Gal. 1:8-10)
Gal. 1:8–9. Ale nawet jeśli my lub Anioł z nieba zwiastujemy wam dobrą nowinę, niech będzie wyklęty. Jak przepowiedziałem i teraz powtarzam: Jeśli ktoś wam będzie głosił ewangelię więcej niż je, niech będzie wyklęty.
W tych wersetach św. Paweł wyraża główny temat Listu – niezmienność Ewangelii w sensie i duchu, której nauczał Galatów. Choć w pierwszej części udowadnia swoją godność apostolską, to znaczy, że Ewangelii nauczył go sam Pan i otrzymał władzę głoszenia jej na językach; ale celem tego jest oczywiście inspirowanie, że skoro nauczanie Ewangelii, które głosi, pochodzi od Pana Boskiego, nie można go zmienić z powodów ludzkich. Kiedy Bóg przemawia, racjonalne stworzenia muszą słuchać z szacunkiem i pokornie akceptować. Własne zrozumienie i rozważania powinny być nakierowane jedynie na pełniejsze i głębsze przyswojenie sobie tego, co jest nakazane.
Stanowisko Apostoła jest takie: w wiernej Ewangelii nikt nie może niczego zmienić. Ktokolwiek wkracza w to, czy to z ziemi, czy z nieba, jest dla niego przekleństwem. Podobnie jest z tym, co mówi Apokalipsa: „Jeśli ktoś do tego doda, Bóg doda mu plag... A jeśli ktoś odejmie... Bóg usunie jego część z księgi życia” (por. Ap. 22, 18-19).
To, że nikt nie może zmienić Ewangelii, wyraża św. Paweł w słowach: „albo my, albo anioł z nieba”. Apostoł bierze najwyższe osoby - Apostołów i Aniołów, gdyż na ziemi w kwestii wiary nie ma nikogo wyższego od Apostołów, ale niebo jest pełne Aniołów. Ale jeśli oni, próbując zmienić Ewangelię, nie mogą uniknąć kary niebieskiej, to kto może to zrobić bezkarnie?
Pod: „my” – najbliżej oznacza samego apostoła Pawła i jego towarzyszy; sądząc jednak po sile jego przemówienia, możemy uwierzyć, że św. Paweł objął tym słowem siebie i wszystkich Apostołów. I tak święty Chryzostom: „Wypowiadając klątwę na ewangelistów i aniołów, przyjął w ten sposób wszelką godność, a powiedziawszy to sobie, wskazał w ten sposób na wszelkie pokrewieństwo i wspólnotę. „Nie mów mi” – mówi – „ci sami Apostołowie i twoi przyjaciele tego uczą; Nie oszczędzę się, jeśli będę głosił coś innego. Nie mówi tego jednak, aby potępić innych Apostołów, którzy niejako wypaczyli głoszenie Ewangelii; NIE! Mówi bowiem: „Czy ja jestem, czy oni, to właśnie głosimy” (1 Kor. 15:11); chciał jednak przez to tylko pokazać, że w prawdzie nie szanuje się godności osoby”.
Przez słowa: „więcej niż jeż” Apostoł miał na myśli nie tylko coś przeciwnego, ale także różne rzeczy, które nie zgadzają się z duchem Ewangelii, a w ogóle nie to, co zostało im przekazane od Boga. „Nie powiedział: jeśli będą głosić ewangelię przeciwną lub wszystko zmieniać, ale jeśli będą głosić choćby coś nieistotnego, co nie zgadza się z tym, co głosiliśmy, lub choćby nieznacznie zmienią coś w przepowiadaniu, niech będzie wyklęty” (św. Chryzostom).
W jakiej mocy św. Paweł mówi to o Apostołach i aniołach? Pewnie tak twierdzi. Wierzymy, że Apostołowie, dzięki łasce Ducha Świętego, zostali uchronieni od odstępstwa od prawdy, a Aniołowie tak mocno utwierdzili się w prawdzie i dobroci, że dla nich kłamstwo i grzech stały się moralną niemożliwością. Uznaje się ich za takich nie ze względu na ich naturę, ale dzięki łasce Bożej. Z natury sam Bóg jest niezmienny; ale ta właściwość jest także przekazywana tym, którzy wchodzą w głębszą komunikację z Nim. Myśl Apostoła jest taka, że nawet gdyby niemożliwe stało się możliwe, Ewangelia musi pozostać i pozostanie niezmieniona. Błogosławiony Teodoret mówi o Aniołach: „Apostoł wspomniał o Aniołach, bynajmniej nie sugerując, że któryś ze świętych Aniołów zacznie nauczać tego, co jest sprzeczne z Bożym przepowiadaniem (wiedział bowiem, że to niemożliwe), ale odrzucając w ten sposób wszelkie ludzkie innowacje”.
Błogosławiony Hieronim preferuje tę samą ideę, ale podaje także inną. „Możemy – mówi – przyjąć, że tak się przypuszcza (inni czytają: hiperbolicznie), nie dlatego, że apostołowie i aniołowie mogliby głosić inaczej, niż kiedyś nauczano, ale nawet gdyby apostołowie i aniołowie mogli się zmienić, wszystko nie powinno odbiegać od tego, co kiedyś było przyjęte. Sam Apostoł w innym miejscu przedstawia stałość swojej wiary jako niezniszczalną, mówiąc: „Dowiedzieliśmy się, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani ani moce niższe, ani teraźniejsze, ani przyszłe, ani wysokość, ani głębokość, ani nic innego w stworzeniu nie będzie mogło nas odłączyć od miłości Boga, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,38-39). I znowu: „Prawdę mówię o Chrystusie, nie kłamię, sumienie moje jest mi posłuszne przez Ducha Świętego” (Rz 9,1). Nie to jest istotą słów takiego człowieka, który mógłby kiedykolwiek odejść od wiary i miłości Chrystusa.
Ci, którzy nie chcą przyjąć, że jest to powiedziane wstępnie, ale uważają, że jest to powiedziane w sensie dosłownym, to znaczy, że zarówno Apostołowie, jak i Aniołowie mogą zmienić się na gorsze, kontrastują z faktem, że sam Paweł zdawał sobie sprawę, że może upaść, jeśli będzie nieostrożny, mówiąc: „Umartwiam swoje ciało i zniewalam je, abym głosząc innym, sam nie dał się zniewolić” (1 Kor. 9:27); a Aniołowie są zmienni, ponieważ niektórzy z nich nie zachowali swego przywództwa (Judy 1:6). Jeden Bóg jest z natury niezmienny, jak napisano: „Ty jesteś ten sam” (Ps. 101,28) i jak sam o sobie mówi: „Ja jestem Pan, Bóg twój i nie zmieniam się” (Mal. 3,6).
Święty Paweł nie poprzestał na wypowiedzeniu tej budzącej grozę definicji raz, ale powtórzył ją innym razem, mówiąc: „Jak przepowiedziałem, teraz mówię ponownie”. Wymuszała tego waga tematu i chęć głębszego wpisania tej podstawowej zasady wiary w serca Galacjan. Bo na tym stoi wiara i Kościół. "Żebyście nie myśleli" - pisze św. Chryzostom - "że jego poprzednie słowa były albo w gniewie, albo wypowiedziane z przesadą, albo jakoś mimowolnie umknęły; wtedy powtarza to samo. Kto podniecony gniewem, coś powie, wkrótce to odrzuci, a kto powie to samo innym razem, pokazuje w ten sposób, że powiedział to po namyśle, a po przemyśleniu w myślach, a potem powiedział to, co zostało powiedziane". Św. Augustyn dodaje: „to powtórzenie mocno pobudza zbawczą wolę mocnego trzymania się wiary, która jest przykazana z taką wytrwałością”.
Nie jest istotne, aby dokładnie określić, co św. Paweł miał na myśli, mówiąc „przepowiednia”, czy to poprzedni werset, czy podobne słowa, które wypowiedział, gdy był z Galacjanami. Najwyraźniej św. Chryzostom zrozumiał poprzedni werset; Św. Augustyn i Hieronim mają na myśli jedno i drugie. Tę ostatnią myśl znacznie osłabia fakt, że wówczas św. Paweł wyraziłby się podobnie jak w Liście do Tesaloniczan: „Czy nie pamiętacie, że za życia mówiono wam te słowa” (2 Tes 2,5).
Inne różnice w mowie nie powodują żadnej zmiany w mocy definicji apostolskiej. Tam w wersecie 8 jest napisane: „my, czyli anioł z nieba”, a tutaj: „jeśli ktoś”. Wyrażając się ogólnie (błogosławiony Hieronim), Apostoł chce powiedzieć: kto wypacza prawdę, ten sam sąd na niego czeka. Tam: „ewangelizuje”, - Ευαγγελιζηται, - ewangelizuje, ale tutaj: Ευαγγελιζεται, - ewangelizuje. Wskazuje to na ciągłe wysiłki fałszywych nauczycieli mające na celu uwodzenie. Tam: „co więcej, jeż przyniósł dobrą wiadomość” - a tutaj: „co więcej, jeż zjadł”. To jest to samo; bo nic innego nie otrzymali od Apostoła, jak tylko to, co im głosił. Jednak i tutaj pojawia się zarzut. Przyjęty; i co teraz? I nie tylko wyrzut, ale także wskazanie drogi powrotu do prawdy. Ten, kto słucha ewangelii, może być przekonany lub nie, czy ją przyjąć, czy nie. Ale ten, kto to otrzymuje, oczywiście to akceptuje, bo jest przekonany o jego prawdziwości. Apostoł podpowiada: przyjęliście moją ewangelię umysłem i sercem i w niej odpoczęliście; przywrócić te przekonania; a ty sam znajdziesz siłę, aby odeprzeć tych, którzy wypaczają prawdę.
Albo tak: sam zostaniesz zainspirowany, aby ich wypędzić, wyrzucić ze swojej społeczności. Słowa: „ewangelizacja” – i „kapłan” – obejmują wszystko, dogmaty, zasady życia i całą strukturę Kościoła chrześcijańskiego. Wyrok Apostoła spada na wypaczających naukę, nie tylko pisemną, ale głównie nauczaną ustnie.
Apostoł rzuca na zwodzicieli klątwę; jest jednak rzeczą oczywistą, że uwiedzeni, jeśli nie usłuchają napomnienia i nie opamiętają się, podlegają tej samej klątwie; gdyż trzymając się fałszywego nauczania, stają się jednym z fałszywymi nauczycielami. Anatematyzacja zarządzona przez Apostoła: „niech będzie klątwa” – służyła i nadal służy Kościołowi jako reguła i wskazówka – jak postępować z tymi, którzy głoszą dobrą nowinę, lub lepiej z tymi, którzy głoszą złowrogą nowinę i z tymi, którzy sami chętnie za nimi pójdą. Znaczenie klątwy jest takie, że osoba jej poddana zostaje wyrzucona z Kościoła i znajdując się poza nim, zostaje nie tylko pozbawiona jego łask, ale także poddana wszelkiej niełasce, która jest poza nim. Jest wyrzutkiem Boga, zły na Niego. To wystarczy, aby zaszczepić w klątwie grozę, a jednocześnie sprawić, że wszyscy będą się bać, że zostaną jej poddani.
Tę grozę, bardziej niż jakąkolwiek inną, powinni znosić naukowcy, którzy zagłębiając się w dziedzinę nauki, często zapominają, że mają obowiązek przed Bogiem i Panem Jezusem Chrystusem nie głosić niczego więcej niż ewangelię apostolską i że powinni raczej wątpić w słuszność swoich wniosków, niż wkraczać w stwierdzenie czegokolwiek, co odpowiada przesłaniu czegoś więcej niż ewangelii apostolskiej, niebiańskiej, boskiej. Apostoł jedynie położył podwaliny pod przekleństwo. Po Kościele wszystkie poglądy godne tej kary zostały już naznaczone. Obecnie nie trzeba czekać na specjalną ustawę kościelną, aby pokonać złowrogich przed tym sądem. Sami kładą głowę pod ten miecz, gdy tylko wymyślają opinie sprzeczne z prawdą i uparcie zaczynają się przy nich opierać
Gal.1:10. Czy w dzisiejszych czasach kłócę się z ludźmi czy z Bogiem? czy też chcę kogoś zadowolić? Nawet gdyby nadal podobał się człowiekowi, nie byłby sługą Chrystusa.
Św. Paweł tymi słowami wypiera się swojej filantropii, aby odsunąć myśl o własnej zmienności. Mówiono bowiem, że odnosi się do ludzi i w jednym przypadku mówi i zachowuje się tak, a w innym inaczej – zmienia swoje przekonania. Z tego wynikało, że choć Ewangelia jest niezmienna, to przekonania samego Apostoła są zmienne. Święty Paweł odpowiada na to tymi słowami w nawiązaniu do poprzednich. Można być zmiennym z podobania się ludziom, aby coś od ludzi uzyskać dla siebie, ale tego, kto wypowiada tak straszny wyrok na siebie, jak i na innych, nie można podejrzewać o podobanie się ludziom, a co za tym idzie, o zmienność z tego powodu. Zdaje się mówić po takich przemówieniach, które określają anatemę każdego, kto zmienia Ewangelię lub cokolwiek w Ewangelii, oceńcie sami, czy sam mogę być zmienny, aby podobać się ludziom? Czy przywiązuję się do ludzi, czy staram się im podobać w moim głoszeniu? Gdyby to było we mnie, gdybym miał usposobienie przychylne ludziom, nie zostałbym sługą Chrystusa. Więc przestań wierzyć w oszczerstwa, których dziś uczę tak, jutro inaczej.
Ewangelia jest we mnie tak samo niezmienna, jak i sama w sobie. – To samo wyraził w swoim Liście do Tesaloniczan, mówiąc: „Gdy bowiem byliśmy kuszeni przez Boga, nawróćcie nas, abyśmy przyjęli ewangelię, jak mówimy, nie jako podobającą się ludziom, ale Bogu, który kusi nasze serca” (1 Tes 2,4). W myślach i uczuciach jestem taki sam przed Bogiem, jak w mowie i czynach wobec ludzi. Tak jak otrzymałem Ewangelię od Boga, tak też przekazuję ją dalej. Bóg widzi, że tak jest. „Ostrzegamy ludzi przez strach, lecz objawiamy się Bogu” (2 Kor. 5:11).
Taka jest idea tego tekstu; ale określenie znaczenia niektórych jego wypowiedzi jest trudne, zwłaszcza pierwszych słów: „Czy teraz walczę z ludźmi, czy z Bogiem?” Trudność polega na tym, że nie jest jasne, jakie znaczenie nadać słowu: „spieram się”. W języku greckim oznacza ono: πειθω, co oznacza: Przekonuję, perswazją przyciągam na swoją stronę; Aby skuteczniej przeciągnąć ludzi na swoją stronę, posługują się przebiegłością i różnymi podstępami, stąd: uwodzę; kto chce przekonać drugiego, wysuwa swoje argumenty, a drugiego obala – argumentuje; argumentuje, broni się i potępia drugiego, jak to bywa w wypowiedziach obronnych: kto stoi przy swoim i przekonuje wszystkich, zasługuje na powszechną aprobatę i przychylność. Którą z tych wartości powinniśmy przyjąć? Naśladując św. Chryzostoma, cokolwiek chcesz, sprowadź to wszystko do tego, aby upewnić się, że widoczna jest szczerość przepowiadania św. Pawła – że głosi on jak przed Bogiem. Św. Chryzostom trafnie przyjmuje wszystkie znaczenia i z nich wszystkich wyprowadza tę jedną rzecz.
Rozumie to słowo w znaczeniu: Oszukuję, oszukuję - i mówi: "Jeśli - mówi Apostoł - mógłbym was zwieść słowami, ale nie mógłbym oszukać Boga, który zna tajemne myśli i któremu zawsze podobać się jest moje jedyne pragnienie. Czy widzicie Ducha Apostolskiego i wysokość Ewangelii? - Rozumie to słowo w znaczeniu: obrony - i mówi: "Nauczyciel jest zmuszony bronić się przed swoimi uczniami; i chociaż znosi tę zniewagę z samozadowoleniem, jest jednocześnie oburzony, nie z powodu pychy, niech tak będzie, ale z powodu frywolności tych, którzy dają się oszukać i ich nieufności wobec nauczyciela. I dlatego to powiedziawszy, zdawał się mówić: nie mam do was nic, to nie ludzie będą mnie osądzać; Mam umowę z Bogiem i robię wszystko, aby zostać usprawiedliwionym tam, przed Jego sądem. I nie doszliśmy jeszcze do takiego nieszczęścia, aby przygotowując się do odpowiedzi przed Panem wszystkiego w naszym nauczaniu, zaczęliśmy niszczyć dogmaty. Aby więc się chronić i jednocześnie ich zdemaskować, wypowiedział powyższe słowa. Ci, którzy się uczą, nie mają osądzać swoich nauczycieli, lecz wierzyć im i być im posłuszni.
Ale kiedy porządek został już przez was wypaczony i zajęliście miejsce sędziów, to wiedzcie, że On mówi, że bardzo mało zależy mi na usprawiedliwianiu się przed wami; ale tak jak wszystko robimy dla Boga, tak też będziemy usprawiedliwieni przed Nim w głoszonych dogmatach. To samo powiedział, pisząc do Koryntian: „Nie mam za wiele do jedzenia, abym nie dostał od was lub od ludzi” (1 Kor 4,3). On również rozumie to słowo w znaczeniu „zyskać przychylność i przychylność” i mówi: „Kto chce zyskać przychylność ludzi, posługuje się wieloma podstępami i podstępami, posługuje się podstępem i kłamstwem, aby przekonać i przyciągnąć tych, którzy go słuchają; przeciwnie, kto chce zyskać przychylność Boga i stara się zadowolić tylko Jemu, potrzebuje jedynie zdrowego i oczyszczonego umysłu; Boga nie da się oszukać.” Zatem św. Chryzostom nie ośmiesza się znaczeniem tego słowa, ale kieruje wszystko w stronę poznania, że Apostoł szczerze głosił jedyną prawdę ewangeliczną, mając Boga za świadka w swoim sumieniu. Chryzostoma naśladują Ecumenius i Teofilakt.
Ten ostatni pisze: "Skoro go oczerniano, że jednym głosi co innego, innym zaś zmienia słowa i nauczanie w stosunku do ludzi, wypowiada się tutaj przeciwko temu: czy ja przystosowuję się do ludzi i staram się im podobać, czy też do Boga? Gdybym chciał się podobać ludziom, to oczywiście zrobiłbym tak, jak mówisz".
Sądząc po tym, „teraz” według św. Chryzostoma oznacza teraz, kiedy piszę List, potem cały czas głoszenia, czyli „teraz”, kiedy porzuciłem judaizm i zacząłem głosić Ewangelię, to cząstka następstwa: osądzajcie „teraz” po tym, co zostało powiedziane. Błogosławiony Hieronim teraz rozumie: przez nawrócenie i porzucenie judaizmu.
„A może chcę kogoś zadowolić?” Mówili, że św. Paweł w tym celu dał poganom wolność od Prawa Mojżeszowego, aby ich sfałszować i dla wygody przyciągnąć, gdyż poganie nie faworyzowali zakonów żydowskich. Okazało się, że oszukiwał samego siebie i nie głosił czystej prawdy. Przeciwnie temu św. Paweł mówi teraz, że to nieprawda, że nie jest w swoich przekonaniach taki, by zdradzać prawdę, chcąc się podobać człowiekowi. To już wynikało z wyroku, jaki wydał na tych, którzy zmieniają Ewangelię. Święty Chryzostom mówi: „Nie piszemy tego z pożądliwości i nie po to, aby mieć uczniów i nie pragnąc chwały i uwielbienia dla siebie, bo nie chcemy się podobać ludziom, ale Bogu”. Ecumenius kontynuuje: "Nie chcę podobać się ludziom, a zatem i tobie. Nie powiedziałem tego tylko po to, żeby ci schlebiać i sprawiać ci przyjemność."
„Nawet gdyby nadal podobał się ludziom, nie byłby sługą Chrystusa”. Kolejny dowód na to, że św. Paweł nie naginał prawdy, żeby się podobać ludziom. Dowiódł tego już surowy sąd nad głosicielami ewangelii, któremu się poddał. Teraz na dowód tego samego wskazuje na swoje przejście z judaizmu na chrześcijaństwo. Mówi jakby: gdybym nie kochał prawdy i zmieniał swoje myśli, w zależności od osób, do których kieruję swoje wystąpienie, oczywiście po to, aby cieszyć się ich przychylnością, to nie byłoby powodu, abym odchodził od judaizmu. Tam cieszyłem się wielkim zaszczytem i miałem jeszcze większe perspektywy na przyszłość. Jeśli to wszystko porzuciłem, to niewątpliwie było to spowodowane przekonaniem, że nie trzeba już trwać w judaizmie, że przeżył on swój czas wyznaczony przez Boga. Objawiła się prawda o Chrystusie, której lgnąłem całym sercem i którą głoszę wszystkim, zarówno poganom, jak i Żydom, poświęcając dla niej wszystkie swoje ziemskie dobra.
„Gdybym chciał podobać się ludziom” – mówi św. Chryzostom ustami Pawła – „nawet teraz byłbym po stronie Żydów i nadal prześladowałbym Kościół. Ponieważ wzgardziłem moim ludem, przyjaciółmi i krewnymi oraz wielką chwałą i znosiłem przez nich prześladowania, wrogość, wojny i codzienną śmierć: to wyraźnie pokazuje, że wszystko, co teraz mówię, nie mówię dla zyskania ludzkiej chwały. Mówił to, ponieważ chce opowiedzieć o swoim poprzednim życiu i nagłej zmianie i przez Już sam jego czyn dowodzi, że staje w obronie prawdy”. Ambroży stąd stwierdza co następuje: "Święty Paweł, który z całą czcią uczył podobać się Bogu, nie bał się wystąpić przeciwko ludziom, gdy tego wymagała chwała Boża. Przed przyjściem Pana głoszono prawo zgodnie z wolą Bożą, lecz gdy przyszedł Pan obiecany w Prawie, prawo musiało ustać, jak przepowiadali prorocy. Dlaczego Pan mówi: "Zakon i prorocy aż do Jana" (Łk 16,16). To nie było już właściwe, aby prawo obowiązywało w obecności Pana.
Dlatego każdy, kto potem myśli o przestrzeganiu Prawa, nie jest posłuszny woli Pana, lecz Mu się przeciwstawia”.
Czy ktoś może się sprzeciwić: jak Apostoł pisze w innych miejscach: „Wszystkim się podobam” (1 Kor. 10:33), „Wszystkim daję” (1 Kor. 9:22) - i radzi każdemu chrześcijaninowi, aby „podobał się bliźniemu” (Rz 15:2)? Ale to właśnie mówi św. Paweł, aby pokazać, że stosował wszystkie metody, które okazały się przydatne, gdzie tylko mógł, tylko po to, aby pobudzić ludzi do przyjęcia jedynej prawdy, którą wszędzie głosił. Nie zmieniał prawdy, stosując ją do ludzi, ale własne metody i techniki, aby ludziom łatwiej było przyjąć prawdę, która jest wspólna dla wszystkich. Jego podobanie się ludziom mogło dotyczyć wszystkiego innego, z wyjątkiem prawdy. Wraz z nią nieustraszenie wystąpił przeciwko całemu światu. Dlaczego w przytoczonych fragmentach mówi tak: „Wszystkim oddałbym wszystko”, ale: „Tak, zbawię wszystkich, we wszystkim podobam się każdemu”, ale: „nie szukając korzyści własnej, ale wielu, aby byli zbawieni”. I radzi innym, aby zadowalali się jedynie „dla dobra stworzenia”. Św. Augustyn pisze: „Kto stara się w ludziach wpajać prawdę, nie troszczy się o to, jak sam zostanie przyjęty przez ludzi, ale o to, aby sama prawda, którą w nich wpaja, stała się dla nich akceptowalna.
Komu podoba się ludziom ze względu na prawdę, temu podoba się nie on, lecz sama prawda.” Hieronim dodaje: „W tym miejscu sam Apostoł pokazuje, dlaczego podoba się wszystkim we wszystkim: „nie szukając” – mówi – „własnej korzyści, ale wielu, aby byli zbawieni”. Kto z miłości, która nie szuka swego, lecz „swojego bliźniego” (1 Kor. 10,24), podoba się wszystkim, aby byli zbawieni, podoba się Bogu, któremu zbawienie ludzi jest droższe niż ludzi. W radzie Apostoła, by podobać się bliźnim, błogosławiony Hieronim widzi następujące znaczenie: „jeśli można podobać się Bogu i ludziom, to trzeba też ludziom się podobać. Jeśli nie można zadowolić ludzi inaczej niż podobając się Bogu; wtedy powinniśmy podobać się Bogu bardziej niż ludziom”.
W słowach: „gdyby jeszcze podobał się człowiekowi” – pod słowem: „człowiek” – mamy na myśli nie tylko Żydów, ale w ogóle wszystkich ludzi. Myśl jest taka: gdybym tylko miał usposobienie przyjazne ludziom. W ten sposób wypiera się swojej natury, która sprawia mu przyjemność, jeszcze przed swoim nawróceniem. Zatem był gorliwy zgodnie z Prawem, ale nie ze względu na przypodobanie się ludziom, ale z przekonania, że jest gorliwy o prawdę Bożą; Gdy tylko był przekonany o czymś przeciwnym, natychmiast odwracał swoją zazdrość od poprzedniego tematu i skupiał się na innym. I to znowu nie po to, żeby komukolwiek się podobać, ale dlatego, że był całkowicie przekonany o prawdziwości Ewangelii. W słowach: „Nie byłoby sługi Chrystusa” św. Paweł wyraża, że nie zostałby chrześcijaninem, gdyby nie umiłował prawdy, a jedynie starał się podobać ludziom. Inni mówią tak: Nie byłbym sługą Chrystusa, czyli apostołem. Ale pierwsza myśl jest bardziej przyzwoita. Święty Paweł wzmacnia swoją wypowiedź: nie tylko nie byłby apostołem, ale też nie byłby chrześcijaninem, nie nawróciłby się do Chrystusa, nie przyjąłby Jego świętej Ewangelii i nie poddał się jej.
Może zainteresuje Cię: