Предисловие (Гал.1, 1–10)

а) Натпис и поздрав (Гал.1:1 – 5). Натписот и поздравот во Посланието до Галатјаните се разликуваат од другите по тоа што воведуваат одредби кои однапред укажуваат на содржината на самото Послание. Очигледно, свети Павле бил длабоко зафатен со својата тема, а размислувањата за него, кои му ја исполниле душата, уште од самиот почеток пробиле во зборот. Тој мораше да го докаже своето апостолско достоинство и да открие во што се состои нашето спасение. Овде ги претскажува и двете. Зборот за своето вистинско апостолство, во натписот, го приложува кон своето име, а зборот за спасението, што е во Господа, во поздравот кон богослуженото име на Христос Спасителот. Сличен вовед во натписот и поздравувањето на надворешните мисли, во согласност со содржината на Посланието, подоцна направил и свети Павле, како што гледаме во Посланието до Римјаните и во Посланието до Тит. Гал. 1:1 – 2. Апостол Павле, ниту од човек ниту од човек, туку Исус Христос и Бог Отецот, Кој Го воскресна од мртвите, и сите браќа што се со мене, во црквите во Галатија. Во Посланијата до Солунјаните, свети Павле не го применил на себе овој збор: апостол, не затоа што тогаш бил поскромно, туку сега неговото смирение е намалено, туку затоа што тука имало потреба да се разоткрие оваа титула што му ја дал Бог, а која се обиделе да му ја одземат, што не се случило таму. „Ниту од човек, ниту од човек“. Во тие денови, не само дванаесетте беа наречени апостоли, туку и сите оние кои беа испратени да проповедаат, било од некој од оние што имаа тежина и моќ или од целата Црква. Така, свети Павле ги нарекува Апостоли Андроник и Јунија (Рим. 16,7), а меѓу апостолите го вбројува и Аполо (1. Кор. 4,6). Тие се едно со евангелистите и се разликуваа од пастирите и учителите кои, престојувајќи на едно место во својата Црква, ги создадоа христијаните со зборот, додека поминуваа низ градовите, градовите и државите (Еф. 4:11). А Црквата тогаш им ја додели титулата апостол на сите познати соработници на апостолите и на многу други кои работеа во проповедањето на Евангелието. 4 јануари е посветен на нивното сеќавање. Ги има седумдесет, според бројот што го избра Господ, освен дванаесетте апостоли. Но, самите апостоли, главните камења на изградбата на Црквата, од кои сето христијанско учење и сите наредби на христијанскиот живот беа дванаесет, кои ги видоа делата Господови, го слушнаа Неговото учење и беа сведоци на Неговото воскресение (Дела 1:21-22). Еврејските лажни учители можеле да кажат за апостол Павле: тој не е вистински апостол. Вистинските го видоа Самиот Господ и беа испратени од Него, но што е со овој? Ананија го крсти; Варнава им препорача на апостолите во Ерусалим, па го повика во Антиохија, каде што поучуваше заедно со Варнава; Антиохиската црква го испратила со Варнава да проповеда на други места; и по ова прво искуство, апостолите во Ерусалим дале согласност дека треба да се трудат во проповедањето на Евангелието надвор од Палестина. Значи, неговото апостолство нема ништо посебно, надредено. Луѓето видоа дека е способен и го испратија. Но, таквите лица не можат да предаваат самостојно, сами; тие мора во сè да се согласат со вистинските апостоли. А верниците не треба да им веруваат безусловно во сè, туку треба да го проверат своето учење со тоа што велат главните апостоли и како тие постапуваат. Павле не се согласува со нив; зашто тие, кои живеат во Ерусалим, не го забрануваат обрежувањето и ги исполнуваат другите одредби од законот; а тие самите ги изведуваат. Затоа, Павле ги напуштил и не треба да се слуша. Наспроти ваквите предлози, свети Павле вели дека тој е апостол - „ни од човек, ниту од човек“ - дека не го посочиле Ананија и Варнава, не Петар или Антиохиската црква кои го избрале за апостолство, туку Самиот Господ. Овде, сепак, тој само го изразува овој став; тоа нашироко го докажува во првите две поглавја од Посланието. Со зборовите: „ни од човек, ни од човек“, тој како да вели: не може да се размислува за моето апостолство така што се работи само за човечка предвидливост и човечки избор, без разлика дали се мисли на една личност или на целото христијанско општество. Тоа оди подалеку од човечките работи - тоа е одозгора. Ова е значењето што се појавува во овие зборови на прв поглед. Други ги разликуваат овие изрази: ниту од човек, ниту од човек - и во секој од нив гледаат посебна мисла, бидејќи се разликуваат и по број и по предлози: во првиот има множински број и предлогот „од“, во вториот има еднина број и предлогот „преку“ (δια). Врз основа на ова, тие мислат дека со својот прв израз свети Павле го негира човечкото потекло на своето апостолство, негира дека тоа му било дадено само од човечки причини, без никакво учество одозгора; вториот го негира неговото небесно потекло, ако го сфатиме како просечно, ја негира идејата дека иако постои Божја волја за неговото апостолство, тоа му било дадено преку човековото средство, а не директно од Господ, како што им било дадено на другите апостоли. Блажениот Јероним во овие зборови на апостолот гледа укажување на три вида избори: првиот е оној што го вршат само луѓето, вториот е она што, иако е од Бога, се врши преку некоја личност, а третото е она што го врши директно Самиот Господ. Свети Павле ја зема заслугата за второто. Блажениот Теодорит пишува: „(со овие зборови) апостолот рече дека се удостоил со благодат, бидејќи не го добил овој дар од луѓето; не било кој од Божествените апостоли го фатил, туку Самиот Учител го нарекол од небото, без да користи човечка помош. На ова мислел кога рекол: „не од човек“. „Но Исус преку Христос и од Бог Отецот“. Како свети Павле бил избран од Господ Исус Христос е претставено во книгата Дела. За време на преобраќањето на свети Павле, Господ, кој му се јавил на пат за Дамаск, не му кажал ништо за неговото назначување, туку само му наредил да оди во градот, каде што ќе се каже: „што му доликува да прави“ (Дела 9:6). Тоа одговараше на повикот на светите апостоли да го следат Господа. Во видението на Ананија, Господ го предвидел само назначувањето на свети Павле, велејќи: „Овој сад е избран за мене, да го носи Моето име пред јазиците и царевите и синовите Израил“ (Дела 9:15). Самиот избор на свети Павле за апостол на јазиците бил извршен во ерусалимскиот храм директно од Самиот Господ, како што сведочи свети Павле во Дела. Додека се молев, вели тој, во Ерусалим, во храмот, бев во бес и го видов Господа, кој ми рече: „Внимавај брзо да излезеш од Ерусалим, ќе те испратам“ (Дела 22:18, 21). За свети Павле тоа беше исто како и за другите апостоли: „Одете и научете ги сите јазици крштевајќи ги“ и така натаму (Матеј 28:19). Она што потоа се случи во Антиохиската црква, кога Светиот Дух заповеда Свети Павле да се одвои заедно со Варнава за делото на кое беше повикан (види Дела 13:2), беше само исполнување на овој Господов избор. Во ова, пак, може да се види, во односот на свети Павле со другите апостоли, кореспонденција со слегувањето на Светиот Дух на овие последни на денот на Педесетницата, по што веднаш започнала нивната апостолска дејност, исто како и по Павловото. Така, очигледен е директниот избор на свети Павле за апостол на јазиците од Господа. Но, како бил избран од Бог Отецот? бидејќи беше избран од Господа, тој беше избран и од Отецот; зашто делата на Отецот и Синот се неразделни. Личностите на Пресвета Троица се одвоени лично, но неразделни по природа, постапки и желби. Господ Исус Христос е Бог Синот воплотен. Затоа Неговите дела се и постапки на Отецот. Уште на земјата, Тој рече: „Сè што има Таткото е Мое; што и да создава Таткото, создава и Синот. Јас го правам она што го гледам Таткото да прави“ (Јован 14:10; Јован 14:31; Јован 16:15). Сето ова треба да се каже уште поцелосно по Неговото воскресение и Неговото седење од десната страна на Бога Отецот. Св. затоа го изразив со зборови. Книгата Дела јасно кажува дека на овој избор учествувал и Светиот Дух, како што е споменато, така што е од Пресвета Троица. И сè во Црквата Божја е од Бог Отецот во Светиот Дух за Господ Исус. Така, со една кратка изрека, свети Павле се стави на иста линија со другите главни апостоли. Да слушнеме како за сето тоа пишува свети Златоуст: „Апостолот на самиот почеток укажува што рекле оние што го понижувале неговото достоинство, односно дека другите апостоли биле Христови ученици, а тој бил апостолски ученик. Затоа Посланието почнува вака: „Апостол Павле, ниту од човек“. Зашто, другите лажни учители тврдеа дека Павле е помал од сите апостоли и дека веќе научил вера од нив. бидејќи први се повикани Петар, Јаков, Јован и го заземаат првото место меѓу учениците, а догмите на верата ги примиле од Самиот Христос, тогаш подобро е да им веруваме отколку нему. Но, тие не забрануваат обрежување и држење на Мојсеевиот закон. Кажувајќи го ова и слични работи за понижувањето на Павле и воздигнувањето на овие апостоли, но не за да ги пофалат ниту нив, туку за попрецизно да ги измамат Галатјаните, тие ги научија да го исполнуваат законот во погрешно време. Така, апостолот го започнал Посланието со многу пристојни зборови. бидејќи го понижија учењето на Апостолот, велејќи дека е од човекот, а учењето Петар од Христа; потоа на самиот почеток го побива тоа, велејќи дека тој е „апостол, ниту од човек ниту од човек“. Иако Ананија го крсти, не тој го изведе од заблуда и не тој што го обрати во вера, туку Самиот Христос одозгора со прекрасен глас повика и го фати. Господ ги повика Петар, и неговиот брат, и Јован и брат му, додека одеа покрај морето, и Павле при неговото вознесување на небото... Тој веднаш (по ова) го прими крштевањето и потоа водеше непомирлива борба со Јудејците и така далеку ги надмина другите апостоли; зашто тој вели: „Јас се трудев повеќе од сите нив“ (1. Кор. 15:10). Но, во конкретниот случај, тој не се занимава со тоа, сметајќи се себеси задоволен да ја покаже својата еднаквост со другите апостоли; зашто не требаше да ја покаже својата надмоќ пред нив, туку да ја уништи причината за искушението. Оттука зборот: „не човек“ - се однесува на сите проповедници; а зборот: „не од човек“ се однесува само на апостолите. Зашто Бог не ги повика преку луѓето, туку директно Самиот“. „Кој Го воскресна од мртвите“. Свети Павле често се сеќава на воскресението на Христос Спасителот како најсвеченото и најпобедоносното знаме на христијанството; но неговото значење, особено во еден или друг случај, се определува со текот на говорот. Исто како што овде свети Павле има на ум две работи - дека е вистински апостол и дека спасението е само во Господ Исус; тогаш може да се помисли дека овде го спомнал воскресението, па светлината од него да падне на едниот и на другиот од овие предмети. Во врска со првото спомнување на воскресението Христово, тој сакаше да ги потсети Галатјаните како бил повикан на апостолство од Господ. Според свети Августин, тој со тоа навестува дека „и тој е испратен од Христос, но веќе прославен“. Господ лично ги повикал другите апостоли, пред смртта и воскресението, на крајот, сепак, ги поставил за апостолство по воскресението, и го повикал, и го избрал за апостол и го потврдил во него - сè по воскресението и вознесението, што не се намалува ако неговото апостолство не се воздигне. Зошто на друго место, наведувајќи ги Господовите појави по воскресението на апостолите, додава: „на крајот на краиштата... појавете се и мене“ (1. Кор. 15,8). Односно, преку ова Господ го ставил на иста линија со другите. Не е тешко да се изведе идеја во одбрана на апостолството на свети Павле од фактот дека тој овде го претставува воскресението Господово како да дојде од Бог Отецот. Велејќи: Јас сум апостол, избран не само од Господ, туку и од Бог Отецот, кој Го воскресна од мртвите, апостолот сугерира дека учеството на Бога Отецот во неговиот избор за апостол е посредувано со воскресението на Господ Исус - како е ова? Значи, Бог Отецот, Кој го воскресна Христос Спасителот, со тоа однапред го освети и потврди со Своја согласност сè што воскреснатиот Господ требаше да создаде и воспостави. Така моето апостолство се вознесува до Бога Отецот, изгледа вели свети Павле. Во однос на второто, спомнувањето на воскресението, а со тоа и на смртта, на ум ни го потсетува главното нешто во економијата на нашето спасение - задоволството со бескрајната вистина и помирувањето со Бога, со вера во која сме достојни за сите благослови што за нас ги стекнал воплотениот Син Божји. Кој размислува за ова и го прифаќа со искрена вера, нема да се сврти кон слабиот метод на спасение преку верност кон Мојсеевиот закон. Св. Св. 2:6), или како што во Посланието до Евреите без навреда рекол за Него дека Тој „е сјајот на славата и образот на Неговата ипостас“, односно Отецот (Евр. 1:3); или како што Неговиот син на громот објавил на почетокот на своето Евангелие: „во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:1); или како што самиот Исус често велеше пред Евреите дека е подеднакво семоќен, како и Отецот, и ја има истата моќ со Него (види: Јован 5:19-21)? Зошто не кажа ништо такво, туку, оставајќи го сето ова, си спомнал што се случило, според Божјата управа, на Неговото тело, укажувајќи на крстот и смртта. Така треба да биде, одговара тој. Зашто, ако зборот беше упатен до оние кои не знаеја ништо големо за Христа, тогаш би било соодветно да се каже ова за Него. Но, бидејќи се работи за такви луѓе кои се плашат дека поради напуштањето на законот нема да бидат изложени на гневот Божји, тој го спомнува она што ја укинува потребата од законот, односно добрите плодови што течеле за секого од крстот и воскресението“. Но, никој од нас да не се засрами од фактот што апостолот го нарекува Христос Спасителот воскреснат од Бога Отецот, а не воскреснат со Неговата сила, што го прави не само овде, туку и на други места (некако види Рим. 4:24; Рим. 8:11; 1. Кор. 15:15; Кол. 15:15; Ефес. 20:2; 1 Сол. 1, 10). Мора да ги земеме предвид сите места каде свети Павле зборува за воскресението. Откако го направивме ова, откриваме дека тој нема помалку места каде што Господ се нарекува Самиот воскреснат (како што се: Рим. 4:25; Рим. 6:4; Рим. 6:9; Рим. 8:34; Рим. 14:9; 1. Кор. 15, 4, 12, 20; 1, 1, како и 2. Кор. Ова е за очекување. Бидејќи Христос Спасителот е Бог и човек, соодветно е да се каже за Него дека воскресна и дека воскресна. Воскресна како Бог и воскресна како човек. Но, со овој или оној израз не треба да се изгуби од вид единството на Бог Отецот и Бог Синот, како Личности на Пресвета Троица. Гледајќи оттука кон воскресението, мора да се верува дека Самиот Христос Спасител не воскреснал без дејството на Отецот и не воскреснал од Отецот без Неговото дејство, како Синот; зашто Лицата на Пресвета Троица, одвоени лично, се неразделни во акција. Овие изрази се користат во Божјото слово: Господ Исус Христос воскресна; или: Бог Отецот воскресна, според барањето на текот на говорот и состојбата на оние на кои им е упатен говорот. Самиот Господ, за време на Својот земен живот, предвидел дека ќе се воскресне. Еве што рекол на самиот почеток во храмот: „Уништи ја црквата и за три дена ќе ја воскреснам“ (Јован 2:19) - се работи за црквата на телото... На Тавор им рекол на учениците да молчат за да Го слават во преобразувањето, „додека Синот Човечки не воскресне од мртвите“ (Марк. Тој рече дека има моќ да ја даде својата душа - живот - и повторно да ја прими, да оживее (Јован 10:18). И по воскресението, ангелот им рекол на жените: „Овде нема воскресение“ (Матеј 28:6), - Тој самиот воскресна. – Сето тоа ни го дадоа светите апостоли. Следствено, тие не го разбрале воскресението Господово на друг начин. Но, во своите говори пред народот, во почетокот, се разбира, Евреите, тие не сметаа дека е разумно да зборуваат така директно, за да не ја заслепуваат слабата интелектуална визија на Евреите со таков сјај. Во првиот говор на апостол Петар се слуша: „ти уби, но Бог Го воскресна“ (Дела 2:23-24). И тогаш и потоа сите апостоли често го кажувале тоа. Еврејскиот народ бил воспитан да верува во Еден Бог. За нив би било незамисливо ако Лицето на Христос Спасителот ненадејно им се привлече внимание во целиот свет на Божественоста и, како да се рече, со него се замати Лицето на Бог Отецот. Зошто тие секогаш се паметат заедно, а згора на тоа, на таков начин што сè е подигнато кон Бога Отецот, како на единствен почеток. Намерата била на тој начин постепено да се води умот, детството во верата, кон созерцание за едносуштиноста и единството на Троичниот Бог. Во врска со сегашното место, свети Златоуст пишува: „но еретиците се противат, велејќи: ете, Отецот го воскреснува Синот? Зашто тие, откако ќе се заразат со болеста на ерес, стануваат глуви и неспособни, спонтано, сепак, да ја сфатат висината на догмите, и го избираат само она што е кажано за Христа, или според неговата понизност, или според неговата чест или понизност. Татко, или според некои други божји стихови, тие уште повеќе се оштетуваат себеси, не би сакал да ги прашам: Дали навистина го кажуваат Синот како слаб и неспособен да го воскреснат Неговото тело. Самите смртници, ги воскреснаа мртвите само со сенката на нивните земјени тела и со облеката што ги облекуваше таквите тела, тогаш навистина не можеше да се воскресне Себеси зарем ова не е екстремен степен на лудило Сте слушнале што вели Христос: 2, 19); и повторно: „Регионот имамот ќе ја положи мојата душа, и регионот имамот пак ќе го прими“ (Јован 10:18). Па, зошто се вели дека Отецот Го воскреснал? Зошто толку многу друго му се припишува на Отецот, што, сепак, го прави Синот? Ова се вели во чест на Отецот и поради слабоста на слушателите“. Блажениот Теодорит во овие зборови гледа показател за единството на Бог Отецот и Бог Синот. „Зборовите: „на оние кои Го воскреснаа од мртвите“ не пренесуваат мисли за слабост во Божеството на Единородниот (затоа што страдањето не се однесуваше на Божеството), туку покажуваат согласност во делото на проповедањето, имено, дека не бил само Синот кој ја организирал тајната на Божественото Воплотување, туку Самиот Отец учествувал во тоа. бидејќи бранителите на законот претпоставуваа дека Бог треба да служи како чувар на законот, Божествениот апостол покажува дека давателот на Новиот завет не е само Синот, туку и Отецот“. Светите отци не го игнорираа и начинот на изразување и редоследот на Божествените имиња во зборовите: „Исус Христос и Бог Отецот“; но и во двете виделе важни догматски индикации. Мора да се преведе од збор до збор од грчки: „преку Исус Христос и преку Бог Отецот“. Само да стоеше овде: „преку Исус Христос“, а потоа ќе следуваше: „од Бога Отецот“ или нешто друго; тогаш може да изгледа дека Христос Господ не е самоиницијативен и не самодејствува, туку е само орудие во рацете на Отецот, и во битието и во дејствијата што Му се потчинети. Но, како што свети Павле се изразил на ист начин за Бог Отецот како и за Синот, тој со тоа покажал дека не верува дека има разлика во нивната природа и моќ. Блажениот Теодорит пишува: „за некој друг, откако го нашол изговорот „преку“ пред името „Исус“, да не помисли дека Синот е во служба на Отецот, апостолот додал: „и преку Бог Отецот“. Тој го користел предлогот „преку“ пред името на едно и друго лице, учејќи дека овој предлог не значи никаква разлика во природата“. Свети Златоуст, земајќи ја истата мисла од таквиот израз, односно „тоа“, употребувајќи го истиот израз за Отецот како и за Синот, апостолот нè научи „да не поставуваме закони за неразбирливата природа и да не ги одредуваме границите на Божеството меѓу Синот и Отецот“ и дека „тој го прави ова, но не дозволува тоа да покаже разлика за да се припише во нивната природа“, - извлекува друга, не помалку значајна мисла од редоследот по кој стојат овде Божествените Личности: „Што ќе речат оние кои во крштевањето мислат да најдат некакво намалување на Божествените ипостаси, само затоа што се крстени во името на Отецот, и Синот и Светиот Дух, зашто ако Таткото е послабо име од Отецот? почнува со Христос, а потоа се префрла на Отецот. Затоа, како што овде, од она што апостолот го спомна претходно за Христа, ние не го нарекуваме Синот поголем од Отецот, зашто тоа би било врв на лудилото и секакво зло, така и таму, во заповедта на крштевањето, не треба да го сметаме Синот помал од Отецот, затоа што Синот се става по Отецот. „И сите браќа што се со мене“. Кои се тие? Тие веруваат дека тоа е целата црква во Ефес, врз основа на фактот дека апостолот не рекол едноставно: „браќата што се со мене“, туку: сите браќа. Наспроти ова, може само да се каже дека е невообичаено свети Павле да пишува посланија во име на целата Црква во која се наоѓало писмото, иако вообичаено е да се испраќаат бакнежи од целата Црква на крајот од Посланијата (види: Рим. 16, 16; 1. Кор. 16, 20; Фил. 4, 22...). Но, овде, во однос на Галатјаните, посебни околности можеле да го поттикнат на тоа. Лажните учители им објасниле на Галатјаните дека само Павле ги отфрлил обрежувањето и Мојсеевиот закон, додека други, напротив, не го забранувале ниту едното ниту другото. Апостол Павле на почетокот на своето Послание ја става со себе целата црква во Ефес, покажувајќи дека таа во сè се согласува со него. Во Ефес имало почетоци на верата уште пред да дојде таму (Дела 18, 21, 24). Оттука директно следеше дека не е точно дека тој предавал само на овој начин; но дека таков е духот на христијанството што таму каде што ќе се вкорени, таму синагогата мора да падне во целост. Значи, свети Златоуст: „Зошто тоа никаде во другите посланија не го кажува, туку го става или своето име или именува други, но не повеќе од две или три, но овде го спомнува целото мноштво верници, зошто не именува никого по име? Зошто го прави тоа? Христијаните јудејци го прекоруваа, така што тој сам го проповедаше ваквото учење на кучето, а само таму проповедаше за да го уништи таквото сомневање и да покаже дека има многумина кои мислат исто како него, ги додава браќата, покажувајќи дека она за што пишува е во согласност со нивните мисли“. Други веруваат дека овие зборови не ја означуваат целата Црква, туку само оние браќа кои стоеле во посебен однос со апостолот; имало и негови колеги, а можеби, покрај нив, и други, но, како што забележува блажениот Јероним, „Галатјаните им биле познати и уживале во нивната почит, а згора на тоа, и самите биле обрезани“. Во Првото послание до Коринтјаните, кое е напишано по Посланието до Галатјаните, се споменува Состен (1. Кор. 1:1), во Второто, напишано по Првото, се спомнува Тимотеј (2. Кор. 1:1). Тит бил испратен во Коринт кратко време по Првото послание таму (2. Кор 2:13). Сите тие беа очигледно во Ефес. Таму беа и Акила и Прискила (Дела 18:21); и Гај и Аристарх - Македонци заробени за време на востанието против свети Павле од неверните Ефесјани (Дела 19:29). Еве, можеби, некои од тие седум лица на кои придружниците на свети Павле се сеќаваат на неговото враќање од Коринт, околу четири месеци по неговото заминување од Ефес (Дела 20:4). Сите овие се значајни личности, познати меѓу сите верници. Свети Павле можеби ги мислел нив, или сите, или повеќето од нив, со зборовите: „сите браќа што се со мене“. Не ги спомнав по име бидејќи ги имаше многу. Така е и блажен Теодорит, кој во овие браќа ги виде оние кои му помагаа на свети Павле во проповедта. Мотивот поради кој свети Павле става многу луѓе со себе, покрај она што го искажал свети Златоуст, би можел да биде и фактот, како што пишува Јероним, дека „во прашањето за исправање на луѓето, многу е важна согласноста на многумина во едно мислење“. Зашто, според Амбросијаст, „полесно е да се разбере неговата грешка кога ќе види дека многумина го осудуваат за тоа“. „До црквите во Галатија“. Имаше цркви не во еден или два града, туку во многу, можеби во сите четири најпознати градови, и тоа не само во нив, туку и во нивната околина. Затоа, ова Послание наликува на Послание на Собор или Област. Свети Златоуст пишува: „на галатските цркви“: затоа што пламенот на заблудата не го зафати еден град, не два или три, туку целиот галатски народ. Забележете го и овде големото негодување на апостолот. Тој не рече: на саканиот или на светиите, туку едноставно: на црквите во Галатија. Зашто ова е знакот на оној кој многу тагува и е болен, дека не ги поздравува ниту во име на љубовта, ниту во име на честа, туку само во името на нивното општество; и не додава: на црквите „Божји“, туку едноставно вели: „на црквите во Галатија“. И со истото име тој брза на самиот почеток да ја врати нивната поделба во единство. Затоа го спомна името на Црквата, за да ги засрами и зближи. Зашто, поделени на многу делови, тие не можеа да се нарекуваат со името на Црквата: затоа што името на Црквата е име на согласност и едногласност“. Гал.1:3 – 4. Благодат и мир од Бога Отецот и од нашиот Господ Исус Христос, Кој се даде според нашите гревови, за да нè избави од сегашното зло доба, според волјата на нашиот Бог и Татко. „Благодат и мир“. „Благодат со која ни се простуваат гревовите, мир со кој се помируваме и повторно се соединуваме со Бога“ (Св. Августин). Но, заедно со простувањето на гревовите, благодатта воспоставува почеток на нов живот во Христа Исуса преку обнова; а мирот, почнувајќи од помирувањето со Бога во совеста, се издигнува до совршениот спокој во Него, во живата - почувствувана и манифестирана - комуникација со Него, кога Бог е во душата, а душата е во Бога. Апостолскиот поздрав, опфаќајќи го на тој начин почетокот и последната граница на животот во Христа Исуса, ги соединува и сите оние дејства исполнети со благодат со кои стигнува христијанскиот човек од тој почеток до овој крај. „Од Бог Отецот и нашиот Господ Исус Христос“. И оваа слика на изразување, како и претходната: преку Исус Христос и Бог Отецот, значи еднаквост на моќта и власта и единството на природата во Бог Отецот и Синот. Христос Господ не е само посреднички инструмент, туку и самиот извор на благодатта заедно со Бога Отецот. Фактот што во првиот случај Господ Спасителот стои пред, а овде Бог Отецот, покажува дека кого и да ставиш пред, нема да отстапиш од вистината - нема разлика, бидејќи во Света Троица нема ништо прво и ништо последно. Иако ова е обичен апостолски поздрав, во ушите на Галатјаните требало да звучи на посебен начин: „благодат“, која ја газите, потпаѓајќи под јаремот на законот и мир, кој го нарушувате со Бога, и со мене, и со сите Цркви и со себе. Светите отци првенствено го насочуваат своето толкување кон тоа и во секој збор на поздрав гледаат разобличување на Галатјаните. Така, свети Дамаск „апостолот поставува таков поздрав насекаде, но сега, кога им пишува на Галатјаните, тоа беше попотребно, бидејќи тие беа во опасност да паднат „од благодат“ ако повторно почнат да се обрежуваат“. Екумениј: „Тој посакува мир навреме, зашто Галатјаните се кренаа во војна против Бога, свртувајќи се кон законот, кој Тој го укина“. Тој е „од Бога Отецот“. Каде имаш храброст да го наречеш Бога Отец? Не е од крштевањето? Зошто се обраќате кон законот? Теофилакт „и овие имиња - „Исус Христос“ - се показатели за Христовите придобивки за нас (и за обвинувачите на Галатјаните). За „Исус“ Тој е „кој го спаси својот народ од нивните гревови“ (Матеј 1:21), а „Христос“ - поради помазанието на Духот, со кој беше помазан заради нас, осветувајќи ја нашата природа и ни го дава тоа име. Да се ​​повлечеш од таков Добротвор е знак на крајна неблагодарност“. Амвросијаст „по благодатта на обајцата, и на Отецот, односно и на Синот, човечкиот род се обнови. Значи, вели тој, ако благодатта на Отецот и Синот е иста кон тебе, тогаш како можеш, мислејќи нешто помалку за Синот, да го направиш законот еднаков на Него, одлучувајќи делумно да Му служиш на Христос, делумно на законот? Зар не сте слушнале што вели Господ: „Господ е Син Човечки и во сабота“ (Лука 6:5)? Апостолот го вели ова за да видат какво непочитување покажуваат на Господ кога го поистоветуваат Неговиот слуга (т.е. законот). Слично на тоа, Теофилакт: „Наш владетел не е законот, туку Христос Исус“. Свети Златоуст ги спојува сите овие мисли: „Ви благодат и мир“. Со оваа желба за благодат и мир ги започнува сите свои посланија, сметајќи дека тоа е неопходно насекаде, но особено овде, испраќајќи им ги на Галатјаните. бидејќи биле во опасност да паднат од благодатта, тој се моли на Бога повторно да се утврдат во неа. Тие станаа непријатели на Бога и затоа тој бара од Бога повторно да ги помири со Себе. – И тука го нарекува Бога Отец, без да ги оправда, напротив, силно ги осудува и на ум им ја навестува причината зошто станале синови. Зашто не по закон, туку со капење на постоењето тие добија таква чест. Затоа секаде на почетокот на своите посланија тој ги истакнува Божјите добри дела кон луѓето на толку различни начини, речиси велејќи: робови, непријатели, отпадници, како може одеднаш да почнат да го нарекуваат Бог свој Татко? Дали законот ви го доделил ова високо сродство? Зошто, оставајќи го Оној што те приближи толку до Себе, повторно се обраќаш кон менторот? – И не само името на Отецот, туку и имињата употребени за Синот се доволни да им ја покажат и Божјата добрина. Зашто, ако внимателно го разгледаме самото име - „Господи Исус Христос“, тогаш тоа ќе ја покаже сета милост и сите Божји добри дела кон нас. За таа цел, вели тој, „и ќе се вика Исус, за да го спаси својот народ од неговите гревови“ (Матеј 1:21). И името „Христос“ го потсетува на ум помазанието на Духот“. „Тој се даде себеси според нашите гревови“. Во овие и следните зборови е втората карактеристика на почетокот на Посланието до Галатјаните. Како и во натписот, со додавање на неколку изреки, свети Павле го посочил своето вистинско апостолство; Така, овде, во честитката, со додавање на посебни одредби, тој потсетува што е изворот, а кои се условите на спасението - вториот главен предмет на Посланието. Откако го покажал тоа, тој однапред им ставил до знаење на Галатјаните дека почнале да го бараат спасот на погрешно место каде што требало да биде. Сликата на доделувањето на нашето спасение одговара на катастрофалните последици од падот. Во нашиот пад, станавме злосторници пред Бога, лути од Него и, покрај тоа, се вознемиривме во себе, откако ја прифативме моќта на моралната расипаност - себичноста со сите страсти. Уредувајќи го нашето спасение, Господ Исус Христос со Својата смрт ја задоволи Божјата праведност, го угаси Својот праведен гнев против нас, нè помири со Бога и испраќајќи го Светиот Дух ја исцели нашата морална расипаност, преку ново раѓање со благодатта на Светиот Дух, ставајќи ја во нас силата на чист морален живот што дејствува наспроти сите нас пред Бога. Овие две спасителни дејствија на доаѓањето на Единородниот Син Божји свети Павле ги искажува овде преку воплотувањето - првото со зборовите: „Кој се даде Себеси според нашите гревови“, а второто со зборовите: „да не избави од сегашното зло доба“. „Тој се даде себеси според нашите гревови“. Што значи ова давање на Себеси е нашироко објаснето на други места. Так, во ( Еф 5, 2 ) говори: «Христос возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу во воню благоухания» ,– или как инде: «очищение о ех наших» (ср.– 1И). Ибо «Бог положил Его – очищение верою во Крови Его, во явление праводы Своея за отпущение пред бывших грехов» ( Рим. 3, 25 ). И Он «пострадал огресех наших, праведник за неправедники, да приведет ны Богови» ( 1Пет 3, 18 ). Так «примиряемся мы Богу смертию Сына Его» ( Рим 5, 10 ), Который «искупил нас е от клятвы законный, быв по нас клятва» ( Гал. 3, 13 ). Галаты этим кратким словом се подготовляемы были к признанию своего заблужденија. Им напоминалось сим о примирительной силе смерти Господа, непонимание которой они обличали во себе уклонением к иудейству. Никаких уже жертв не нужно более: одна принесе за всех и на все века, и одна сделала тоа, што е закон сделать не был силен. Зошто да се оди под јаремот на слаб закон? Верата во искупителната смрт на Христос Спасителот ни дава простување на гревовите; но ако силата на Христовото доаѓање беше ограничена на ова, тогаш нашето спасение немаше да биде целосно. На ова требаше да се додаде и одземањето на моќта на гревот што живее во нас, инаку постојано повторно ќе нѐ направи виновни пред Бога. Затоа, свети Павле вели дека Господ не само што се даде како жртва за нашите гревови, туку и „нè избави од сегашното зло доба“, односно нè избави од моќта на гревот, која владее со сите работи на луѓето од овој век. „Сегашното доба“ е редот на нештата, главно морални, воспоставени по падот и наменети да продолжат до обновувањето на целото создание. Како овој поредок беше воспоставен до падот, и тој беше извор на нашата морална штета, поради себичноста што се вкорени во нас со целата орда на страсти кои завладеаа сè во луѓето и доминираа со сè; тогаш „вистинската“ доба е иста како состојбата на луѓето во ропство на гревот и страстите. Зошто е „злобен“, злобен и исполнет со зло? Човек кој живее во овој век, во кругот на луѓе кои дејствуваат од себичност и страсти, каде што секој чекор што го прави е привлечност кон гревот и самоугодување, самиот не може да се ослободи од него; зашто истата моќ што владее со сè надвор од него, владее и во него. Зошто тој секогаш е роб на светот, кој лежи во злото (1. Јованово 5:19), во кој има само „похотта на телото, страста на желбата и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16). Тој е избавен со благодатта на Светиот Дух, кој, откако влезе во срцето, ја одзема моќта над него од гревот што живее во нас и дава морална сила да се спротивставиме на неговите склоности. Оттогаш, човекот повеќе не работи за светот и гревот (Рим. 6, 6), иако подложни на неговите напади. Но, откако доби сила да се спротивстави на тоа во себе, тој, со истата моќ, се спротивставува на сè надвор од себе со кое луѓето му служат на светот и на страстите, и така се повлекува од општиот кружен живот на луѓето од овој век. Ова е избавување од сегашното зло доба, кога човекот почнува „да не се сликува на овој век“ (Рим. 12:2), „да не го сака светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2:15). Не отстранувањето од овој век е избавување од него, туку давањето моќ да се живее во него не според неговиот дух, и да се живее во него и да се биде туѓ. Тоа се прави во нас со благодатта на Светиот Дух, но оваа благодат ја заслужува Господ Спасителот, затоа свети Павле Му ја воздигнува и самото дејство на благодатта, Господ се предаде на смрт, па воскресна, се вознесе на небото и се спушти на земјата од Отецот Пресветиот Дух на светот, Кој го одзема секого од грешниот свет. И излегува дека Господ, откако се предаде Себеси, нè избави од сегашното зло доба. Зашто, „ако не одам“, вели тој, „Утешителот нема да дојде кај вас; ако одам, ќе Го испратам кај вас“ (сп. Јован 16:7) Во делото на нашето спасение, сè е поврзано со нераскинливо соединување и се остварува со дејството на Единиот Бог во Троицата на обожуваните, иако во објаснувањето на она што се обожува. Троица. Очигледно е дека избавувањето од сегашното зло доба не е некаква механичка, туку морална промена, која не е извршена без учество на човечка волја. На друго место, свети Павле вака говори: „Кој се дал храна за нас, нека нè избави од секакво беззаконие и да го очисти за себе избраниот народ, ревносен за добри дела“ (Тит 2, 14). Ревноста за правење добро, од верата во Господа, од послушноста кон Него, за Неговата слава е жив знак дали некој е отстранет од оковите на сегашното време. Ова е прикажано на истото место на следниов начин: „Се појави Божјата благодат, која му носи спасение на сите луѓе, нè казнува, за, отфрлејќи ги безбожноста и световните похоти, да живееме чесно, праведно и побожно во овој сегашен век, очекувајќи ја блажената надеж и појавувањето на великиот Бог и славата на Христос (Тиф. 2:11-13). Свети Златоуст нашироко објаснува дека под злото доба не треба да се подразбираат суштествата или самиот живот, како минување на времето, туку вели: „Кога ќе слушнете за злото доба, тогаш разберете со овие лоши дела, расипана слобода. Зошто Павле рекол: „од сегашното зло доба“? Тој го рече тоа врз основа на општата употреба на зборот дека денес, но честопати го кажуваме овој збор меѓу луѓето. Така, Павле, осудувајќи ја злобната волја, употреби општоприфатен израз и покажува дека Христос нè ослободи од минатите гревови и нè стави во безбедно засолниште од идните зборови: „кој се предаде себеси според нашите гревови“ и со следните: „да нè избави од сегашниот век на злобниот, но тој беше безбеден за законот благодатта беше силна за чистењето на обајцата“. Свети Августин вели „денешниот век мора да го разбере злобниот поради злите луѓе што живеат во него, исто како што понекогаш ја нарекуваме куќата зла поради лошите жители во неа“. Амброзијаст го објаснува избавувањето од сегашното доба на следниов начин: „за, отфрлени од јаремот на законот, повеќе да не бидеме грешници пред Бога, туку праведни преку новото раѓање, заради кое сме наречени синови Божји; та, откако станавме туѓи на духот на овој век, да станеме учесници во бескрајниот век“. И Јероним: „Уште во овој век Господ нè избавува од сегашното зло доба, кога, откако умревме со Христа, повторно сме преобразени во чувства и намери и повеќе не сме од овој свет“. За Галатјаните, овие зборови, потсетувајќи ги на дејството во нивните срца на моќта исполнета со благодат на верата во Господа преку светите тајни и на нивното внатрешно обновување, служеле како силно предупредување дека, наклонети кон законот, го оставаат најдоброто и го преземаат најлошото. Свети Златоуст пишува: „Бевме заглавени во безброј беззаконија и бевме достојни за најстрога казна. Но законот не само што не ни олесни, туку и нè осуди, откривајќи ги нашите гревови и не можеше да нè ослободи и избави од гневот Божји. придобивки“. Изразувајќи слични мисли, Теофилакт додава: „Како можете, откако го оставивте Спасителот, да внимавате на законот што не донел никаква корист? Или како Амбросијаст: „Каква грешка е да се вратиш по благодатта во јаремот на законот, односно, откако ќе ја добиеш слободата, да сакаш да бидеш во ропство! Го навредува оној што ја купил, кој пак бега кај поранешниот господар“. За оние кои сакаат да не се ограничуваат на директните мисли што ги прикажува добро познатиот текст на Светото Писмо, но и кои бараат решение за сите поврзани прашања што ги поставува со него, ги пренесуваме размислувањата на свети Златоуст во врска со зборовите на апостолот за избавување од сегашното зло доба. Тие ја осветлуваат темнината на нашиот живот и ја враќаат почитта кон него, што е многу потресено од фактот дека оваа доба е злобна и светот околу нас, не исклучувајќи не, лежи во злото. Имаше еретици кои, гледајќи многу зло во светот, веруваа дека тоа не е создадено од седобриот Бог, туку е производ на некоја зла сила. Свети Златоуст го упатува својот говор против нив: „Некои еретици се восхитуваат на оваа изрека за своја корист, клеветејќи го вистинскиот живот и го доведуваат Павле како сведок на клеветата. Еве, велат, Павле го нарекува сегашниот век зло. Но кажи ми што е век? Време кое се состои од денови и часови. Па што? лудост ќе речеш: Апостолот не го нарече времето зло, туку вистинскиот живот. Но, овие зборови значат погрешна работа, и клеветата што сте ја исплетеле против животот не ја засновате на зборовите на Апостолот, туку самоволно составувате сопствено толкување. Да го протолкуваме и она што го рекол Апостолот, а особено што нашето толкување е побожно и има основа. Што да кажеме? Фактот дека ниту едно зло никогаш само по себе не било причина за никакво добро; реалниот живот, напротив, стекнува безброј круни и неискажливи награди. Затоа и самиот блажен Павле толку многу го почитува овој живот кога вели: „И да живеам во телото, тоа е плод на мојата работа, а што сакам, не знам“ (Фил. 1,22); и, разговарајќи за изборот, односно дали е подобро да се живее овде или да му се дозволи да биде со Христа, тој претпочита да остане овде. И ако вистинскиот живот беше зло, тогаш тој не би го кажал ова за себе и никој друг не би можел да го користи за подвизи на доблест, без разлика колку се трудел. Зашто никој не може да стекне добро со зло, ниту да стекне целомудрие со блуд, ниту добронамерност со завист. А кога Павле вели „за мудроста на телото, дека не се кае за Божјиот закон, зашто може да направи уште полошо“ (сп. Рим. 8,7); тој вели дека злото, бидејќи е зло, не може да биде добро. Значи, кога ќе слушнете за злото доба, тогаш разберете со овие лоши дела, расипана слобода. Зашто Христос не дојде да нè убие и така да нè извади од овој живот, туку, оставајќи нè во светот, да нè удостои за наследството на небесниот живот. Затоа, во својот разговор со Отецот, Тој рече: „Овие се во светот, и јас доаѓам кај тебе, не се молам, туку ги отстранувам од светот, но чувај ги од непријателство“, односно од зло (Јован 17:11, 15). Но, ако не сакате да го прифатите ова објаснување и не престанете да кажувате дека вистинскиот живот е зло, тогаш не ги осудувајте самоубиствата после ова. Зашто, кој се откупува од злото, не е достоен за вина, туку за круни. Така, некој што ќе го заврши својот живот со насилна смрт, или со давење или на кој било друг начин, според тебе нема да биде достоен за осуда. Напротив, Бог ги казнува таквите луѓе построго од убијците и сите со право се оддалечуваме од нив со ужас. Зашто, ако е криминал да се убиваат други, колку повеќе е да се убиваат себеси. Ако вистинскиот живот е злобен, тогаш убијците треба да бидат наградени што не спасиле од злото. И светот не треба да се нарекува зло. Ако ми укажете на убијци, блудници и гробари, тогаш ќе кажам дека овие гревови не го обвинуваат вистинскиот живот: тие не зависат од нашиот телесен живот, туку од оштетената слобода. Зашто, ако тие му припаѓаа на вистинскиот живот и беа нужно обединети со него, тогаш никој немаше да биде слободен и чист од нив. Види, никој не може да ги избегне потребите кои се нужно поврзани со телесниот живот. Кои се овие потреби? јади, пиј, спиј, расте, глад, жед, раѓај, умри и сите други слични работи. Никој не може да им побегне, ниту грешник, ниту праведник, ниту крал, ниту обичен човек, но сите ние сме подложни на оваа нужност на природата. Така, кога животот би бил суштински поврзан со потребата да се прави зло, тогаш никој не би го избегнувал, исто како што никој не може да ги избегне неизбежните потреби на природата. Не ми кажувај дека ретките луѓе добро ги водат своите животи: зашто нема да најдеш ниту еден кој може да ги избегне неопходните потреби и барања на природата. Затоа, дури и да има само еден човек кој живее доблесно, вистината на нашиот збор нема да трпи ништо од него. Што друго можете да кажете, патетично и сиромашно? Дали е ова лош и лош живот, преку кој Го запознавме Бога, размислувавме за иднината, во која стануваме Ангели од луѓето и се соединуваме во едно соединување со небесните сили? И кои други докази можеме да најдеме против вашиот злобен и расипан ум? „Според волјата на нашиот Бог и Татко“. Господ Спасителот Себеси ги даде нашите гревови и не избави од сегашното зло доба, според волјата на нашиот Бог и Отец. Целокупното уредување на нашето спасение, односно да се оствари со вера во Господ Откупителот и благодатта на Светиот Дух, беше според волјата на Бог Отецот. Како што старозаветната економија (економија) била по волјата на Небесниот Отец, така и новата благодат, која ја укинала, по истата волја станала сопственост на човечкиот род. За Галатјаните оваа инструкција била многу важна. Ако лажните учители им всадиле страв да не го навредат Бога, кој го дал законот преку Мојсеј, тогаш апостолот им дава можност да го избркаат овој страв, потврдувајќи дека новозаветното доделување на спасението е од истиот Бог и дека, отстапувајќи од него, тие подиректно му се спротивставуваат на Бога. Она што беше кажано претходно: „кој се даде себеси“ - во мислата што Самиот си ја даде на Себе, а овде: „според волјата на Бога Отецот“ - укажува на единството на Личностите на Пресвета Троица. Она што го прави Отецот, не го прави без Синот, а што прави Синот, не го прави без Отецот. Како и во Вечниот собор за спасението, Синот исто така вели: „Јас сум подготвен да ја вршам Твојата волја, Боже мој“ (Пс. 39:9); и Бог Отецот, пред основањето на светот, според доброто задоволство на Неговата волја, го одреди нашето спасение да биде во Неговиот Син, Господ Исус Христос, преку осветување и посвојување (Ефес. 1:4-5): така, со текот на времето, Синот Божји ја полага својата душа за Себе (Јован 10:18) и му е дадена на смртта според ветувањето на Бога. (Дела 2, 18). 23), затоа што тоа е она што Божјата рака и Божјиот совет однапред го одредиле да биде (Дела 4:28). Свети Златоуст, како одговор на зборовите: „Кој се предаде за нашите гревови“, пишува: „Ете, не служеше ропски или присилно, и никој не Го предаде, туку Самиот се предаде Себеси. Затоа, кога ќе го слушнете Јован како вели: „Зашто Отецот и нам ни го даде Својот Единороден“. 3, 16); тогаш поради оваа причина не го омаловажувајте достоинството на Единородниот и не мислете ништо човечко за Него. Зашто, иако се вели дека Отецот Го предал, тоа не е за да ја сметате за ропска службата на Синот, туку за да знаете дека службата што ја извршил Синот му била угодна на Отецот. Павле овде го покажа истото кога рече: „според волјата на Бога и нашиот Отец“ - не по заповед, туку по волја. Зашто Отецот и Синот имаат една волја; што сакаше Синот, сакаше и Таткото“. Во согласност со ова, и блажениот Јероним вели: „И Синот не се предаде за нашите гревови без волјата на Отецот, и Отецот не се предаде од Синот без волјата на Синот. Но, тоа е волјата на Синот, да ја исполни волјата на Отецот, како што Самиот вели во псалмот: „Ми е мило да ја вршам Твојата волја, Боже мој“ (Пс. 39,9). А за Галатјаните, светите отци гледаат силна опомена во овие зборови. Така, блажениот Теодорит вели: „Господ Христос не само што ни го уреди спасението, туку за тоа ја има и добрата волја на Отецот. Зошто апостолот додаде: „според волјата Божја и Отецот“. Насекаде го споредува Отецот со Христос, учејќи дека и Таткото сака да живееме не според законот, туку според Евангелието“. Екумениј ја продолжува истата мисла: „бидејќи рекоа дека не треба да го напуштиме законот, како што е даден од Бога, тоа покажува дека верувањето во Христа е волја на Отецот“. Свети Златоуст е поцелосен од двајцата: „бидејќи мислеа дека ќе не го послушаат Бога, кој го дал законот, ако прифатат нов, и затоа се плашеа да го напуштат древниот закон, апостолот ја исправа оваа нивна предрасуда, велејќи дека тоа му е угодно на Отецот. И не рече само: „според волјата на Отецот, како што прави често“ да ги срамиме уште повеќе со тоа што ќе им укаже дека Христос го направи Својот Отец и нашиот Отец“. „И тоа се постигнува преку нашето ново раѓање од Него во крштевањето. Зошто обрежување? Зошто законот? (Екумениј) Гал.1:5. Нему слава во вечни векови. Амин. Свети Павле, кој живееше во Бога и секогаш со благодарно срце го носеше големото Божјо добро дело кон човечкиот род, откриено во искупението, а и на самиот себе во повикот не само на спасението, туку и на апостолството, честопати, кога ги пишуваше своите посланија, доаѓаше од оваа свест во движење и се радуваше да Го слави Бога. (Значи: Рим. 11:36; Рим. 1:25; 2. Кор. 11:31; Еф. 3:21; Фил. 4:20; 1. Тим. 1:17.) Така е и овде. Сеќавајќи се на волјата Божја и Отецот, тој со мисла се вознесе над небото, на престолот на Троичното Божество, на кое е поставен Вечниот собор за спасение на нашиот род - и му оддава слава на Бога за оваа добра волја на Неговата волја (Ефес. 1, 5). Нему вечна слава за толку големо дело! зашто зборовите: „засекогаш и секогаш“ значат исто што и Светиот над светињите, Песната над песните, небото на небото. Векови на векови - бескрајна вечност (Блажен Јероним). „Амин“ Спасителот рече: „Амин, амин“ - навистина, навистина. И тука „амин“ може да биде: „навистина така“. Или само изразува желба да биде така. Нему слава од сите што го знаат Неговото славно име. Ова води до заветот на Спасителот: „така вашата светлина нека свети пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Никој да не ја помрачи со својот живот и дела славата на Бога што тој го исповеда. Свети Златоуст на ова место пишува: „а тоа е ново и досега невообичаено, бидејќи зборовите „Амин“ никаде не ги наоѓаме на почетокот или во предговорот на Посланијата, туку само по многу и долги дискусии е пренесен. Посланието за очигледни престапи не бара долги подготовки за нивно разоткривање, затоа, сеќавајќи се на крстот и воскресението, на чистењето на гревовите и безбедноста од нив во иднина, на волјата на Отецот и на согласноста на Синот, на благодатта и мирот и на сето богатство на Божјите дарови. И не само затоа што така заклучи, туку и од неговото претерано изненадување од големината на дарот и изобилството на благодатта, и од идејата за тоа што бевме и што нè направи Бог, надвор од нашите надежи и за толку кратко време. Не можејќи да го изрази сето тоа со зборови, тој го заврши својот говор со доксологија, испраќајќи му пофалба на Бога за целата вселена - не таква што би одговарала на големината на Божјите придобивки, туку каква што е можно за него. И затоа, по ова, тој го продолжува својот говор со уште поголема сила, запален, како од силен пламен, од излагањето на добрите дела Божји“. б) Почетокот на Посланието (Гал.1:6-10). По поздравот, продолжувајќи кон самото Послание, свети Павле укажува: аа) што го тера да го напише Посланието; и дефинира: бб) предметот што ќе се докажува во него. Она што го поттикнува да пишува е промената на размислувањата кај Галатјаните за ликот на спасението, што им го поучувал самиот апостол (Гал. 1, 6-7); тема на Посланието ќе биде непроменливоста на Евангелието проповедано од него. Сакајќи да ги врати на нивниот претходен начин на верување, тој се обврзува да им докаже дека учењето што ги научил никој не може да го промени. Кој ќе посегне по ова ќе падне под страшна анатема, без разлика кој е, од земен или небесен (Гал. 1:8-10). аа) Што го тера апостолот да го напише Посланието (Гал.1, 6–7) Гал.1:6. Изненаден сум што толку брзо се претвориш од Оној кој те повика по Христовата благодат во друго евангелие. „Изненаден сум“ - зачуден сум, не знам како да разберам, ова изненадување ме восхитува - твојата промена и отпаѓање од верата: зашто тие обично се чудат на она што се случува надвор од очекувањата и што одеднаш не разбираш како се случило. Ова не можеше да се очекува и затоа што тие ја прифатија верата со толкава жар и затоа што веќе ги искусија нејзините спасоносни плодови. Свети Златоуст пишува: „Кога вели: „Се чудам“, тој не само што ги прекорува за тоа што, по толку големи и изобилни дарови, по толку простување на гревовите и таква голема Божја љубов кон нив, тие самоволно се предале на јаремот на работата, туку во исто време покажува и какво мислење имал за нив високо и слабо. се изненадивте од она што се случи, но бидејќи, вели тој, вие бевте еден од оние кои искрено веруваа и работеа напорно, затоа јас сум изненаден за нивното преобраќање и враќање во нивната претходна состојба, Тој ја изрази својата надеж за ова во средината на Посланието, велејќи: Амброзијаст: „Зачуден сум што од слободата што ја добија се втурнаа во ропство. Ретко се случува некој да се сврти од она што носи радост кон она што предизвикува тага. Апостолот им се чуди што, во состојба на задоволство и сигурност, се предале на немирна и празна работа. бура, во очигледни опасности“. Така, свети Павле директно им се обраќа на Галатјаните со прекорен збор, додека во другите посланија најпрвин ги пофалува оние на кои им пишува дека ја прифатиле верата и успеале во неа, иако на други начини биле погрешни. Зашто, какво место има за пофалба кога се отфрла од верата? Другите Цркви, иако несовршени, цврсто ја држеа верата; а овие, откако ја предадоа верата, ја уништија секоја добрина во себе. Иако имаше некое добро во нив, тоа ја изгуби својата вредност, бидејќи веќе не беше од верата. Апостолот не ги ни пофалува. Или можеби го испуштил ова затоа што веднаш, откако ја добил оваа непријатна вест, го зел своето пенкало и побрзал да ги извлече од заблудата: немало време да се запазат вообичаените формалности, туку да се зафатат. Неговото внимание беше целото окупирано од нивните промени. Токму за ова зборуваме. Се променивте, вели, во нешто што не може да се промени. И тогаш тоа го докажува. „Наскоро е како тако“. Така наскоро, или по преобраќањето, зашто и ова се случи не толку одамна, околу три или четири години; или по вториот престој на свети Павле кај нив, од кој можеби не помина ни една година. Изгледа како да им вели: Колку долго бев со вас и видов дека стоите на добар пат - „секогаш кога беше добро“ (Гал. 5:7). Како стапалата на твоите стапала толку брзо се вознемириле? Или, „наскоро“ да сметаме од појавата на лажни учители меѓу нив. Вака е: пред лажните учители да имаат време да се појават меѓу вас, вие веќе течевте по нив. Видлива е и првата мисла на свети Златоуст, но повидлива е последната. „Две вина“, вели тој, „апостолот им става: повлекување, и така брзо повлекување. Се разбира, и тогаш ќе беа достојни за вина ако исчезнаа по долго време; но овде зборуваме за заведување и измама. испукан од далеку, тој што паѓа покажува пример за крајна слабост. Со што ги прекорува апостолот Галатјаните, како да вели: што значи дека на оние што ве мамат повеќе не им треба време, туку доволен е и еден прв напад да ве соборат и да ве одведат сите во заробеништво? Исто така, свети Дамаск: „тогаш во мене“, вели (апостолот), предизвикува големо чудење, што толку многумина се поучени на светата тајна на верата дека можат да бидат учители за другите, што тие толку лесно веруваат во лажни учители. Блажениот Јероним ги искажува двете мисли: „Павле се восхитува, најпрво, на фактот што од слободата на Евангелието се претворија во ропство на правните дела, а потоа и на тоа што толку брзо се обратија. Зашто не е една иста вина да те расипува некој полека и брзо. Така, во однос на мачениците, не е подеднакво обвинет оној кој без никаков отпор и без мачење веднаш се потчинува на откажување - и оној што е принуден од неподносливи маки да се откаже од она во што верувал. Проповедањето на Евангелието сè уште им било ново; поминало малку време откако Павле ги одвел Галатјаните од идолопоклонството кон Христа. Неверојатно е како толку брзо се повлекоа од Него, со чие име неодамна почнаа да се нарекуваат христијани“. „Понудено“. Тие подлегнаа на лажното учење и се колебаа во својата верност кон Евангелието. Планирале да влезат под јаремот на законот, но сè уште не поминале; предметот е во тек, но сè уште не е завршен. Ова го тера да брза кон нив со опомена; зашто секогаш се случува полесно да се задржи оној што отпаѓа од верата или оној што паѓа во грев отколку да се врати оној што паднал и да се подигне паднатиот. Свети Златоуст пишува: „не рече: се преобразивте, туку: се преобразувате, односно сè уште не верувам и не мислам дека ова заведување ќе има целосен успех; што повторно покажува надеж за нивно преобразување; а подоцна уште појасно ја изразил оваа надеж, велејќи: „Се надевам на тебе во Господа, дека ништо друго нема да разбереш“ (Гал. 5:10). „Од тој што се јави“. Кој се јави? Првиот воведен е апостол Павле. Тој ги повика на вера со своето евангелие, исто како што беа повикани Солунјаните (2. Солунјаните 2:14); тој всади вера во нив, како во Коринтјаните (види: 1 Кор 3:6). И тој и сите апостоли беа најблиските инструменти за повикување на народите кон Христовата благодат; зашто им било кажано: „Одете и научете ги сите јазици“ (сп. Мат. 28:19). Не би било несоодветно да се разбере ова и овде; зашто првата цел на апостолот ќе биде да им докаже дека не треба да отпаѓаат од верата, со самиот факт што се обратени и поучени; зашто неговото учење не е од луѓе, туку одозгора. Следниве зборови одат подиректно на ова разбирање: „по милоста Христова“. И секаде свети Павле вели дека со Христовата благодат е тоа што е, апостол, испратен од Самиот Господ далеку во светот за да го носи Неговото славно име. Но, исто како и свети Павле и другите апостоли, необично е, кога го објаснуваат повикот на вера, да се задржуваат на себе како инструменти на повикување, но тие секогаш ги подигнуваат своите мисли кон Оној Кој, дејствувајќи преку нив, го воспоставил Царството Христово на земјата; тогаш и овде е подобро да се разбере Истиот Актер. Кој е Тој? Исус Христос, велат други. Грчкиот текст ни дозволува да го преведеме ова место на овој начин: вие сте понудени од Христос, кој ве повика со (неговата) благодат. И блажениот Јероним смета дека тоа е можно. „Можно е“, вели тој, „зачуден сум што толку брзо се обративте од Исус Христос, Кој ве повика во благодат, исто како што вели за Себе во Евангелието: „Тој не дојде да ги повика праведниците, туку грешниците на покајание“ (Марко 2:17), што значи, се разбира, дека дојде да ги повика сите. Но, исто така е невообичаено да се зборува вака, ниту на апостол Павле ниту на другите апостоли. Сите тие го упатуваат повикот кон Бога Отецот, издигнувајќи сè на единствен извор на сето добро. Секој може да го потврди тоа сам со гледање на деловите од Светото писмо кои зборуваат за повикување (како што се: 1. Пет. 1:15; 1. Пет. 2:9; 1. Пет. 5:10, 2. Пет. 1, 3; Рим. 8:30; Рим. 9:24 ; 1 Кор. 1:9; 1 Кор. 7:15, 1. Кор. 7:17; 1 Сол. 2:12; 1 Сол. 5:24; 2 Сол. 2:14; 2 Тим. 1:9). А целта на апостолот во ова Послание бараше титулата Галатјани, во истиот дух како што беше постигната преку него, да му се објави на Бога Отецот. Тие се плашеа да не го навредат Бог Отецот ако го напуштат законот; Апостолот овде јасно им дава до знаење дека нема да го навредат Бога ако не го почитуваат законот, туку ако отстапат од Евангелието. Така свети Златоуст: „бидејќи,“ вели тој, „тие, држејќи го законот, мислеа да Му угодат на Отецот, исто како и Јудејците, Гонејќи Го Христа, тогаш прво покажува дека со тоа го навредуваат не само Христа, туку и Отецот. Зашто со тоа се оставаш себеси, вели тој, не само од Христа, туку и од Стариот Отец, како што е од тестот. така, благодатта е дар не само од Синот, туку и од Отецот, и сè што е заедничко: „се што има Отецот е мое“ (Јован 16:15). „Со милоста Христова“; на руски се преведува: „во милоста Христова“. Грчкиот текст дозволува двата преводи. Секој што ги погледнал цитираните пасуси, веќе видел, се разбира, дека повикувањето е опкружено со такви светли идеи: ние сме повикани од Бог Таткото „за спасение“ (2. Сол. 2:13), „во заедништво на Неговиот Син, нашиот Господ Исус Христос“ (1. Кор. 1:9), „во светот: 1. Кол. 3: 7. светлина“ (1. Пет. 2:9), во Неговото „царство и слава“ (1. Сол. 2:12), „во Неговата вечна“ слава (1. Пет. 5:10). Сите овие изрази се недвосмислени со изразот: во благодатта Христова - и нашироко дефинираат што е Христовата благодат. Но, има и други изрази кои се недвосмислени со изразот: „по милоста Христова“. Така, свети Павле се исповеда себеси дека е наречен „по милоста Божја“ (Гал. 1:15) и за сето она што Бог ги повикал вели „со свет повик според Неговото угодно и благодат, што ни беше дадено во Христа Исуса пред годините на вечноста“ (2. Тим. 1:9). Од ова можеме да заклучиме дека иако е потребно да се разликува на кое место е подобро да се каже: по благодат или во благодат; но во суштина и двете се неразделни. Зашто без Христовата благодат нема да има повик; кога започна повикот, каде треба да биде ако не во Христовата благодат. Ако обрнеме внимание на изразот во кој Бог Отецот се чини дека нè повикал со Христовата благодат, ќе ја имаме следната мисла: преку падот го налутивме Бога и ја загубивме Неговата наклоност; Господ Исус Христос со Својата смрт нè помири со Бога и ни ја возврати Неговата милост; Тоа е непрецизната Христова благодат, заради која ни се слеваа сите други милости од Бога, од кои првата е повикувањето. Така свети Златоуст: „Повикувањето е дело на Отецот, а причината за повикувањето е Синот. Свети Златоуст ја изразува и мислата дека свети Павле рекол: „по милоста Христова“, мислејќи на Бога Отецот, заради тоа што Отецот и Синот имаат сè заедничко. „Или подобро“, вели тој (т.е. апостолот рекол: „по милоста Христова“ - затоа што), она што му припаѓа на Синот му припаѓа и на Отецот; а она што му припаѓа на Отецот му припаѓа на Синот. Зашто тој вели: „Мојата суштина е твоја, а твојата е моја“ (Јован 17:10). Екумениумот со овие зборови се искачува од единството на Отецот и Синот до единството на сите Личности на Пресвета Троица, велејќи: „Синот дава простување (на гревовите и помирувањето) со Својата крв; Отецот повикува; Светиот Дух дејствува. Ако се задржиме на изразот: во благодатта Христова, тогаш по благодат ќе го разбереме целокупното доделување на нашето спасение во Исус Христос, нашиот Господ, односно: воплотувањето на Единородниот Син Божји, Неговото учење, чудата, страдањата, смртта, воскресението, вознесението и седнувањето од десната страна на Отецот, испраќањето на Духот, преку спасението на Светиот воспоставување на светите тајни кои даруваат благодат и на сите институции во Црквата, како резултат на кои на оние кои со вера пристапуваат кон Господа и стануваат синови на Црквата им се дава оправдување, повторно раѓање, осветување, синство и свршување за наследување на вечните и неискажливи благослови на небото. Сето тоа заедно е Христовата благодат, во која се повикани Галатјаните од Бог Отецот и во која сме повикани со самото раѓање од христијански родители - што е големата, незаслужена милост на нашиот најмилостив Бог и Отец. Суштината на повикувањето во оваа благодат може да се изрази на следниов начин: повикани така што, оправдани заради покајание со вера во Господ Исус Христос и примајќи ја благодатта на Светиот Дух преку светите тајни, остатокот од нашите животи, со помош на оваа благодат, да бидеме свети и непорочни, со надеж дека ќе го наследиме Христовото Царство. Погледнете го неистраженото богатство на христијаните, со кое се збогатуваме преку Христовата сиромаштија (2. Кор. 8:9)! „Вие сте повикани“, вели Теофилакт, „за да се оправдате во Христа“. Од што е јасно дека на ова место го разбрал повикот „во Христовата благодат“. Во ова тој се согласува со Екумениј, кој го парафразира овој пасус на следниов начин: „Бог Отецот ве повика во благодатта на Неговиот Син“. Св. Ова не е за џабе, туку за да има посилен ефект врз отпадниците. „Тој не рече“, пишува свети Златоуст, „понуден сте“ од евангелието, туку: „од Оној што ве повика“, односно од Бога. Овде тој кажа нешто што беше посилно за нив и поверојатно да ги исплаши. Ако некој направи сличен чин против своите пријатели, тогаш тој што ги оставил своите поранешни добродетели пријатели, без сомнение, би бил достоен за осуда. Размислете сега, каква казна е достојна за оној што го оставил Бога што го повикал? „Во едно поинакво евангелие“. Св. Како неговото вистинско учење беше евангелието, нудејќи добра вест за спасението; па затоа нивното лажно учење го нарече и евангелие, само поинаку, без оглед и на оние што го прифатија ова лажно учење и на оние што го предложија. Но, апостолот може да имплицира и на идејата дека Галатјаните го земале за вистинско Евангелие или дека лажните учители рекле за себе дека го проповедаат вистинското Евангелие, можеби дури и намерно не сеќавајќи се дека одат против апостол Павле или дека не се согласуваат со неговото учење, барем на почетокот на проповедта. Значи свети Златоуст: „оние што сакаа да ги измамат и заведат Галатјаните не го направија тоа наеднаш, туку, малку по малку менувајќи ја суштината на вистините што им се проповедаа, не ги менуваа имињата. Така ѓаволот обично мами и мами, раширувајќи ги своите мрежи незабележано од фатените! Зашто, кога би почнале директно да велат: одречете се од Христа, тогаш ќе се чуваат од нив како измамници и расипници. Но сега, откако ги оставија во верата и им го дадоа името на Евангелието на нивното лажно учење, тие со поголема смелост ја поткопаа градбата, покривајќи ја проповеданата доктрина со имиња, како превез, според обичаите на оние што ги поткопуваат ѕидовите. Така, бидејќи нивното лажно учење го нарекоа Евангелие, или добра вест, апостолот многу пригодно се залага за самото име кога вели: „за друго евангелие, кое нема друго“. Гал.1:7. Друг пат нема, туку вие сте тие што вознемирувате, и сакате да го изопачите Христовото евангелие. „Нема друг начин“. – Или ова: вие сте претворени во друго евангелие, но тоа не е друго евангелие, тоа не е учење кое би било достојно да се нарече евангелие, евангелие. Така, блажениот Јероним: „Вие сте претворени во друго евангелие, кое не е евангелие“. Иако лажните учители го нарекуваат така, и иако вие сте го препознале како такво, во суштина тоа не е такво. Или ова: вие сте претворени во друго евангелие, од кое нема друго, или: но нема друго. Не постои друго учење што може да се нарече евангелие. Има само едно евангелие, она што јас те научив. Така, Теофилакт: „Нема друго Евангелие освен она што вие го прифативте. Евангелието што го содржи Православието е едно, истото што ви го проповедав“. Св. Блажениот Теодорит додава: „Откако го оставивте ова евангелие, нема да најдете друго, зашто Господ не проповеда друго преку нас, туку друго преку другите апостоли, но сите ние го проповедаме истото, кои ја засакавме вистината, а оние што мислат спротивно на нас не ви нудат ништо Божествено, туку се обидуваат да го искриват Божественото“. И двете од овие објаснувања, сепак, се во суштина иста работа: вие отстапувате во друго евангелие, кое не е друго евангелие, бидејќи друго евангелие нема. Тоа е едно. Свети Златоуст имал потреба да ја разјасни конфузијата: како имаме четири евангелија? но тој директно не го разоткрива тоа, туку влегува во расправија со Маркионите, кои прифатиле само едно Евангелие според Лука, а потоа не во целост, и вели: „Како што болните трпат штета од здравата храна, така страдаа и Маркионитите. ако тие го напишат истото, тогаш многумина нема да бидат ништо повеќе од едно евангелие, а мноштвото на тие што пишуваат во никој случај нема да го спречи тоа да биде едно. Од ова е јасно дека четирите евангелија се едно евангелие. Зашто кога четворица го кажуваат истото, тоа не е едното и другото или различно, бидејќи тие зборуваат поинаку, туку еден по договор и единство на напишаното. А Павле овде не зборува за бројот на проповедници, туку за несогласувањето и противречноста на проповеданото“. „Само што си проблематичен“ и така натаму. Се очекува, според текот на говорот, одговорот на следното прашање: ако учењето на овие новодојдени учители не е евангелие, ако воопшто нема друго евангелие; тогаш кое е нивното учење? Свети Павле одговара: а тоа не е ништо друго освен збунетост на умовите, конфузија на поимите и преобразување на Евангелието. Но, во сликата на изразување на оваа мисла, наместо да го прикаже феноменот и дејството, тој ги покажува ликовите; исто како што Самиот Спасител, објаснувајќи ја параболата за семето на зборот, рекол: „тоа се семето“, наместо посеаното семе или проповеданото Евангелие (Марко 4:15-20). Св. „Збунувачки“, Ταρασσοντες, - кој збор искажува и збунетост меѓу луѓето во секоја прилика, и ментална збунетост од дојдовните мисли и будење на страстите. Иако апостолот не ја спомнува збунетоста на верниците и немирот меѓу нив; но, се разбира, не беше без тоа. Не сите одеднаш се согласија. Свети Павле не обрнуваше посебно внимание на ова, можеби затоа што збунетоста беше незначителна, поточно, затоа што беше зафатен исклучиво со нивната внатрешна збунетост, нарушувањето на нивната вера и внатрешниот мир, од кој потекнуваа сите надворешни немири. Со тоа што го прави видливо овој внатрешен немир, тој им дава на Галатјаните показател како тие самите можат да го разберат злото на новото учење што го прифатиле. Откако ја спомна збунетоста од лажното учење, тој ја потсетува блажената состојба во која беа кога го прифатија вистинското Евангелие (види Гал. 4:15). Споредете, како што им вели, таа радост со оваа конфузија, и самите ќе разберете каде е вистината, а каде лагата. Со истиот збор Свети Павле објаснува како успеале да ги одведат на погрешен пат. Им кажаа којзнае што, измешаа концепти, предизвикуваа стравови - и почнаа да гледаат едно наместо друго. Окото на умот се помрачи и почна да ја гледа вистината каде што немаше ништо друго освен лаги и измами. Светите толкувачи првенствено обрнуваат внимание на оваа состојба на умот со овој збор. Така, Теофилакт: „оние што сакаат да го преобразат Христовото евангелие, ги вознемируваат влакната на вашите души и го прават она што го гледате едно наместо друго“. „Зашто“, вели Свети Златоуст, „како што окото, збунето од нешто, гледа едно наместо друго, така и умот, разгневен од напливот на погрешни мисли, е подложен на слична болест. А оние што страдаат од лудило си замислуваат едно место друго; но таа болест (лажно учење) е поопасна од ова, бидејќи не му штети на човекот, туку му штети на духовниот предмет, туку на човекот му штети на духовниот предмет. во зеницата на окото, но во очите на умот“. „Оние кои сакаат да го преобразат Христовото евангелие“. Збунетоста на умот беше средство во рацете на лажните учители, но нивната цел е преобразба на Христовото евангелие. И тие предизвикаа и предизвикуваат конфузија само кај Галатјаните засега, но нивната цел е да го преобразат вистинското Евангелие насекаде. Ова е нивната главна намера и тоа ги поттикнува да преземат такви патувања и да го посеат своето перверзно учење насекаде. Со овој збор тие изгледаат како злонамерни уништувачи на најсуштинското добро на земјата - спасението во Господа. Намерата е неостварлива; но тоа не ја прави нивната вина помалку сериозна. Блажениот Августин вели дека овие лажни учители сакаат да го преобразат Христовото Евангелие, но тоа останува непроменливо цврсто. Иако Галатјаните се согласиле да го променат духовното (служење) во телесно, но преку тоа во нивните умови се преобразило само Евангелието, а само по себе е непреобразливо. Од што се состоеше оваа преобразба на Евангелието, блажениот Јероним изразува во општа изјава, како и Августин во неговите мисли цитирани погоре: „Кој го толкува Евангелието во поинаква смисла и дух од онаа како што поучуваат апостолите, ги збунува верниците и го преобразува Христовото Евангелие, потиснувајќи го она што треба да биде напред, и ставајќи ги напред оние што треба да се сложуваат со она што треба да остане зад себе. во неговото значење треба да биде напред“. Свети Златоуст поодлучно ја изразува оваа преобразба: „макар додале само една или две заповеди, на пример, за обрежувањето и држењето на деновите, но бидејќи и малите работи, дозволени спротивно на законот, расипуваат сè, затоа рекол: „Преобразете го Евангелието“. Во кралските монети, дури и ако некој го расипе печатот на монетата, тој би ја направил целата монета неупотреблива: исто така, кој и да ја расипал и најмала догма на вистинската вера, сè ќе подложи на истото искривување, постепено преминувајќи од првото оштетување на друго, полошо. Сметаме дека не е излишно да ја наведеме поуката на свети Златоуст што тој ја дава во врска со ова преобразување на Евангелието. Ќе најде апликација и кај нас. „Сè додека сте здрави“, вели тој, „додека сте здрави во умот и со очите на вашиот ум го барате само она што е исправно, а не изопачено, измислувајќи го она што не постои, нема да препознаете и прифатите друго Евангелие. Но слушајте што вели Павле - дека тие исто така го преобразуваат евангелието со воведување во него нешто, иако неважно, што е спротивно на она што сте го слушнале старото дрво во Евангелието. во саботата и со тоа прекршил една заповед, а притоа и малата, бил подложен на најстрога казна (Број 15:32-36) сакал да го поддржи Ковчегот на заветот, на кој, според него, му се заканувало пад и веднаш умрел затоа што сакал да му помогне на Оној на кој не му е потребна неговата помош (2. Самуил 7). ковчегот толку многу го налути Бога што оние што се дрзнаа да ги направат и двете не добија ни најмала милост, тогаш оној што ги изопачува страшните и неискажливи догми на верата ќе се оправда со каква и каква милост ќе добие? Нема помилување за него, не! Токму тоа е причината за сите зла, да не се грижиме за малите престапи; Затоа и паднаа во тешки гревови, зашто малите остануваат без соодветна исправка. Што се случува со телата, односно кога оние кои страдаат од телото ги оставаат своите телесни рани без заздравување, тоа предизвикува треска, распаѓање и самата смрт на телото; истото мора да се каже и за душите: оние кои ги занемаруваат своите мали грешки, паѓаат во големи. Толку и толку гревови против постот, а овде, велат, нема ништо важно. Друг е цврст во православната вера, но, преправајќи се дека попушта на времето, понекогаш слободно и смело зборува за верата, но тоа, велат, не е многу важна работа. Друг, раздразнет од нешто, се заканува да отстапи од вистинската вера; а тоа, велат, не заслужува казна: зашто згрешил во гнев и страст. Секојдневно може да се сретнеме со безброј други гревови од овој вид кои насилно ја напаѓаат Црквата. Затоа станавме достојни за потсмев, безмилосно сечејќи ја Црквата на безброј парчиња. Ако секој што некогаш се обидел да отстапи од Божествените закони, па дури и да направи мала промена во нив, бил воздржан од самиот почеток со забрана, тогаш сегашната инфекција немаше да се појави и таква бура немаше да ја зафати Црквата. Некои од нас дури и почитуваат многу пагански обичаи, а тоа се: волшебство, гатање, пророштва, набљудување денови и суеверни забелешки при раѓањето и секакви злодела, писмени писма, кои, за поголемо зло, се ставаат на главите на новородените деца, учејќи ги од првите денови на животот да ја презираат дебелата сила и да ги подложат на трудот на дебелото. Но, ако „Христос нема никаква корист од оние што се обрежани“ (Гал. 5:2), тогаш дали верата може да послужи на кој било начин за спасение на оние кои воведуваат такво зло? Обрежувањето било воспоставено од Бога, но бидејќи, ако се набљудува во погрешно време, му наштетило на Евангелието, Павле употребил сè за да го спречи. Но, ако Павле толку многу се грижел за ставање крај на еврејските обичаи само затоа што поминало времето за нивно почитување, тогаш како можеме да не бидеме загрижени за уништувањето на паганските обичаи? И каков изговор ќе имаме? Поради тоа кај нас сега сè е во збрка и збрка, а оние кои беа поучени, исполнети со мислите на многумина и горди, го сменија редот, а повисоките станаа пониски. Сега, дури и некој лесно да ги прекори, тие ги плукаат и презираат таквите нивни водачи. И тоа е затоа што лошо ги учевме во детството“. бб) Темата што апостолот ќе ја докаже во Посланието (Гал.1:8-10) Гал. 1:8–9. Но, дури и ние, или ангел од небото, да ви ја проповеда добрата вест, нека биде анатема. Како што претскажав, и сега пак велам, ако некој ви го проповеда Евангелието повеќе отколку што јаде, нека биде анатема. Св. Иако во првиот дел го докажува своето апостолско достоинство, односно дека е поучен за Евангелието од Самиот Господ и добил овластување да го проповеда на јазиците; но целта на ова е очигледно да се инспирира дека бидејќи учењето на Евангелието, кое тој го проповеда, е од Господ, Божествено, тоа не може да се промени од човечки причини. Кога Бог зборува, рационалните суштества мора да слушаат со почит и понизно да прифаќаат. Сопственото разбирање и размислувања треба да бидат насочени само кон поцелосно и подлабоко асимилирање на она што е заповедано. Ставот на апостолот е овој: никој ништо не може да промени во верното Евангелие. Кој ќе посегне по ова, од земја или од небо, му е анатема. Ова е слично на она што го вели Апокалипсата: „ако некој додаде на нив, Бог ќе му додаде неволји... И ако некој одземе... Бог ќе одземе дел од него од книгата на животот“ (сп: Апок. 22, 18-19). Дека никој не може да го промени Евангелието, свети Павле го изразува со зборовите: „или ние, или ангел од небото“. Апостолот ги зема највисоките личности - апостолите и ангелите: зашто на земјата во однос на верата нема никој повисок од апостолите, но небото е исполнето со ангели. Но, ако тие, откако се обиделе да го променат Евангелието, не можат да ја избегнат небесната казна, тогаш кој може да го стори тоа неказнето? Под: „ние“ – најблиску значи самиот апостол Павле и неговите придружници; но, судејќи по силата на неговиот говор, можеме да веруваме дека свети Павле со овој збор се прегрнал себеси и сите апостоли. Така свети Златоуст: „Изговарајќи ги проклетствата на евангелистите и ангелите, тој го прифати секакво достоинство; и откако си го кажа тоа, укажа на секакво сродство и меѓународно богатство. Нема да се поштедам себеси ако проповедам нешто друго. Меѓутоа, тој не го кажува ова за да ги осуди другите апостоли, кои, како да се каже, го изопачиле проповедањето на Евангелието; Не! Зашто тој вели: „Без разлика дали сум јас или тие, тоа е она што го проповедаме“ (1. Кор. 15:11); но со ова сакаше само да покаже дека достоинството на луѓето не се почитува кога се работи за вистината“. Со зборовите: „повеќе од еж“, апостолот го подразбира не само спротивното, туку и разни работи што не се согласуваат со духот на Евангелието, генерално не со она што им е предадено од лицето Божјо. „Тој не рече: ако проповедаат спротивно Евангелие или менуваат сè, но ако проповедаат дури и нешто неважно што не се согласува со она што ние го проповедавме, или малку изменат нешто во проповедта, нека биде анатема“ (Св. Златоуст). Со која сила свети Павле го кажува ова за апостолите и ангелите? Веројатно вели така. Ние веруваме дека апостолите, со благодатта на Светиот Дух, биле заштитени од отстапување од вистината и дека ангелите биле толку цврсто утврдени во вистината и добрината што за нив лагата и гревот станале морална неможност. Не се препознаваат по својата природа како такви, туку по благодатта Божја. По природа само Бог е непроменлив; но ова својство им се соопштува и на оние кои подлабоко влегуваат во комуникација со Него. Мислата на апостолот е дека дури и ако невозможното стане возможно, Евангелието сепак мора да остане и ќе остане непроменето. Блажениот Теодорит за ангелите вели: „Апостолот ги спомнал ангелите, ни најмалку сугерирајќи дека некој од светите ангели ќе почне да поучува што е спротивно на Божественото проповедање (зашто знаел дека тоа е невозможно), но со тоа отфрлајќи секаква човечка иновација“. Блажениот Јероним ја претпочита истата идеја, но дава и друга. „Можеме“, вели тој, „да прифатиме дека тоа е кажано веројатно (другите читаат: хиперболично), не затоа што апостолите и ангелите можеле да проповедаат поинаку отколку што некогаш се учело; ангелите, ниту кнежевствата, ниту моќите долу, ниту сегашните, ниту работите кои доаѓаат, ниту висината, ниту длабочината, ниту нешто друго во создавањето, ќе можат да нѐ одвојат од љубовта Божја, дури и во Христос Исус, нашиот Господ“ (Рим. 8:38-39). не е суштината на зборовите на таква личност која некогаш би можела да отстапи од верата и љубовта Христова. Оние кои не сакаат да прифатат дека тоа е пробно кажано, но мислат дека тоа е кажано во буквална смисла, односно дека и апостолите и ангелите можат да се променат на полошо, го спротивставуваат ова со фактот дека самиот Павле сфатил дека може да падне ако е невнимателен, велејќи: „Го умртвувам своето тело и го поробувам, за да не проповедам на другите, јас самиот не бидам Корен 9.“ (21); а Ангелите се променливи, бидејќи некои од нив не го задржале своето водство (Јуда 1:6). Еден Бог е непроменлив по природа, како што е напишано: „Исти сте“ (Пс. 101:28), и како што вели за Себе: „Јас сум Господ, твојот Бог и не се менувам“ (Мал. 3:6). Св. Ова го бараше важноста на темата и желбата подлабоко да се втисне овој основен принцип на верата во срцата на Галатјаните. Зашто верата и Црквата стојат на тоа. „За да не мислите“, пишува свети Златоуст, „дека неговите претходни зборови биле или во лутина, или претерано изговорени, или некако неволно избегале; тогаш тој го повторува истото. Кој возбуден од гнев ќе каже нешто наскоро ќе го одбие, а кој друг пат ќе го каже истото, со тоа покажува дека прво го кажал, па размислувал. Свети Августин додава: „ова повторување силно ја буди спасоносната намера цврсто да се држи верата, за која се заповеда со таква упорност“. Не е важно прецизно да се утврди што мислел свети Павле со зборот „предвидување“, дали претходниот стих или слични зборови кажани од него кога бил со Галатјаните. Свети Златоуст, очигледно, го разбрал претходниот стих; Свети Августин и Јероним значат и двете. Последната мисла е многу ослабена од фактот дека тогаш свети Павле би се изразил нешто слично како во Посланието до Солунјаните: „Не се сеќавате ли дека овие зборови ви се зборуваа уште додека сте живи“ (2. Солунјаните 2:5). Другите разлики во говорот не прават никаква промена во силата на апостолската дефиниција. Таму, во стих 8, пишува: „Ние или ангел од небото“, а овде: „ако некој“. Изразено општо (блажениот Јероним), апостолот сака да каже: кој ја искривува вистината, судот против него е ист. Таму: „евангелизира“, - Ευαγγελιζηται, - би евангелизирал, но овде: Ευαγγελίζεται, - евангелизира. Ова укажува на постојаните напори на лажните учители да заведат. Таму: „повеќе, ежот донесе добри вести“, - и тука: „повеќе, ежот јадеше“. Тоа е истото; зашто тие не примија ништо друго од апостолот освен она што им го проповедаше. Меѓутоа, тука има и укор. Прифатено; и сега што? И не само укор, туку и показател за патот за враќање кон вистината. Оној што го слуша евангелието може или не може да биде убеден, дали да го прифати или не. Но, оној што ја прима, ја прифаќа, се разбира, затоа што е убеден во нејзината вистина. Апостолот навестува: ти го прими моето евангелие со ум и срце и се упокои во него; вратете ги овие верувања; а ти самиот ќе најдеш сила да ги одвратиш оние кои ја изопачуваат вистината. Или ова: вие самите ќе бидете инспирирани да ги избркате, да ги исфрлите од вашата заедница. Зборовите: „евангелизам“ - и „свештеник“ - опфаќаат сè, догми, правила на животот и целата структура на христијанската црква. Судот на апостолот паѓа на изопачувачите на учењето, не само писмено, туку главно усно. Апостолот со анатема ги удира заводниците; но очигледно е дека оние кои се заведени, ако не ја послушаат опомената и не се вразумат, подлежат на истата анатема; бидејќи држејќи лажно учење тие стануваат едно со лажните учители. Анатематизацијата што ја проповеда апостолот: „нека биде анатема“ - служеше и сè уште служи како правило и водич за Црквата - како да се однесува со оние што ја проповедаат добрата вест или, подобро, со оние што ја проповедаат злобната вест и со оние што самите доброволно ќе ги следат. Значењето на анатемата е дека оној што ѝ е подложен е исфрлен од Црквата и, станувајќи надвор од неа, не само што е лишен од нејзината благодат, туку е подложен и на сета безмилост што е надвор од неа. Тој е отфрлен од Бога, лут на Него. Ова е доволно за да се всади ужас во анатемата и во исто време сите да се плашат да не бидат подложни на него. Овој ужас, повеќе од кој било друг, треба да го понесат научниците кои, навлегувајќи во полето на науката, често забораваат дека имаат должност пред Бога и Господ Исус Христос да не проповедаат повеќе од Евангелието на апостолите и дека повеќе треба да се сомневаат во исправноста на нивните заклучоци отколку да навлегуваат во потврдувањето на се што одговара на пораката на божественото евангелие, а не на апостолот. Апостолот само ја поставил основата за анатематизација. По Црквата веќе се означени сите ставови достојни за оваа казна. Во моментов нема потреба да се чека посебен црковен акт за да се поразат злобните со овој суд. Тие самите ја ставаат главата под овој меч штом измислуваат мислења спротивни на вистината и тврдоглаво почнуваат да стојат во нив Гал.1:10. Во денешно време се расправам со луѓе или со Бог? или барам да му угодам на некоја личност? Дури и да му беше угоден на човекот, тој не би бил Христов слуга. Свети Павле со овие зборови го негира своето човекољубие за да ја одврати мислата за сопствената променливост. Зашто рекоа дека се однесува на луѓето и во еден случај зборува и постапува на еден начин, а во друг поинаку - се менува во верувањата. Од ова се покажа дека иако Евангелието е непроменливо, убедувањата на самиот апостол се променливи. Свети Павле на ова одговара со овие зборови во врска со претходните. Човек може да биде променлив од лугоугоден, за да добие нешто од луѓето за себе, но оној што ќе изрече таква страшна реченица на себе, како и на другите, не може да биде осомничен за народугоден, и следствено, за променливост поради тоа. Изгледа по ваквите говори кои дефинираат анатема на секој што го менува Евангелието или што било во Евангелието, проценете сами, дали можам да бидам променлив заради задоволство на луѓето? Дали се применувам на луѓето, дали се трудам да им угодувам на луѓето во моето проповедање? Да беше ова во мене, да имав човечко наклонетост, немаше да станам Христов слуга. Затоа престанете да верувате во клеветата што ја учам на овој начин денес, утре поинаку. Евангелието е исто толку непроменливо во мене, колку што е непроменливо само по себе. – Истото го изразува и во своето Послание до Солунјаните, велејќи: „Зашто, кога бевме искушани од Бога, вратете нè да го прифатиме Евангелието, затоа велиме, не како да му угодиме на човекот, туку на Бога, Кој ги искушува нашите срца“ (1. Солунјаните 2:4). Јас сум ист во мислите и чувствата пред Бога како што сум во говорот и делата пред луѓето. Како што го примив Евангелието од Бога, така и го пренесувам. Господ гледа дека е така. „Ние ги предупредуваме луѓето со страв, но на Бог му се покажуваме“ (2. Кор. 5:11). Ова е идејата на овој текст; но тешко е да се одреди значењето на некои негови изреки, особено првите зборови: „Сега да се расправам со луѓето или со Бога?“ Тешкотијата зависи од фактот дека не е јасно какво значење да се даде на зборот: „Се расправам“. На грчки стои: πειθω, што значи: убедувам, преку убедување привлекувам на своја страна; За поуспешно да ги привлечат луѓето на своја страна, користат лукавства и разни подметнувања, па оттука: заведувам; кој сака да убеди друг ги изнесува своите аргументи, а другиот го побива - расправа; се расправа, се брани и го осудува другиот, како што се случува во одбранбените говори: кој стои на своето место и ги убедува сите, заслужува општо одобрување и наклонетост. Која од овие вредности треба да ја земеме? Имитирајќи го свети Златоуст, што и да сакате, само сведете се за да бидете сигурни дека искреноста на проповедта на свети Павле е видлива - тој да проповеда како пред Бога. Свети Златоуст точно ги зема сите значења и од сите го изведува ова едно нешто. Тој го зема овој збор во смисла: измамувам, залажувам - и вели: „Ако, вели апостолот, би можел да те измамам со своите зборови, но не би можел да го измамам Бога, кој знае тајни мисли и Кого секогаш да му угодувам е мојата единствена желба. Го гледаш ли Апостолскиот дух и висината на Евангелието? студенти; и иако самозадоволно ја поднесува оваа навреда, во исто време е огорчен, не од гордост, нека не биде, туку поради несериозноста на измамените и нивната недоверба кон својот учител. И затоа, откако го кажа ова, изгледаше како да рече: Јас немам работа со тебе, не се луѓето тие што ќе ме судат; Имам договор со Бога и правам се за да бидам оправдан таму, пред Неговиот суд. И сè уште не сме стигнале до таква несреќа што, подготвувајќи се да одговориме пред Господа на сите во нашата проповед, почнавме да ги оштетуваме догмите. Така, за да се заштити и притоа да ги разобличи, ги кажа горенаведените зборови. Зашто оние што се поучуваат не треба да им судат на своите учители, туку да веруваат и да им се покоруваат. Но, кога наредбата е веќе изопачена од вас и сте седнале на местото на судиите, тогаш знајте дека тој вели дека многу малку ми е грижа да се оправдам пред вас; но како што правиме сè за Бога, ќе бидеме оправдани пред Него во проповеданите догми. Тој го рекол истото кога им напишал на Коринтјаните: „Не ми е премногу да јадам, за да не го добијам од вас или од луѓето“ (1. Кор 4:3). Тој, исто така, го зема значењето „да се здобие со наклонетост и наклонетост“ и вели: „Кој сака да ја стекне наклоноста на луѓето користи многу измами и лукавства, користи измами и лаги за да ги убеди и привлече оние што го слушаат; напротив, на кој сака да стекне милост кај Бога и се обидува да Му угоди само Нему, потребен му е само здрав и прочистен ум; затоа што Бог не може да биде измамен“. Така, свети Златоуст не се посрамоти со значењето на зборот, туку сè насочува кон сознанието дека апостолот искрено ја проповедал единствената евангелска вистина, имајќи го Бога за сведок на својата совест. Златоуст е имитиран од Екумениј и Теофилакт. Последниот пишува: „Бидејќи го клеветат дека на некого проповеда едно, а на други друго, менувајќи се со зборови и учења во однос на луѓето, тој овде зборува против ова: дали се прилагодувам на луѓето и се обидувам да им угодам, или на Бога? Ако сакав да им угодам на луѓето, тогаш, се разбира, ќе постапев како што велите вие“. Судејќи според ова, „сега“, според свети Златоуст, значи сега, кога го пишувам Посланието, тогаш целото време на проповедничкото дело, односно „сега“, кога го напуштив јудаизмот и почнав да го проповедам Евангелието, тогаш последователна честичка: судете „сега“ по кажаното. Блажениот Јероним сега разбира: со преобраќање и напуштање на јудаизмот. „Или барам да му угодам на некоја личност? Тие рекоа дека свети Павле за таа цел им дал на паганите слобода од Мојсеевиот Закон, за да ги фалсификува и попогодно да ги привлече: зашто паганите не ги фаворизирале верските наредби на Евреите. Се испостави дека се залажувал и не ја проповедал чистата вистина. Наспроти ова, свети Павле сега вели дека тоа не е вистина, дека тој не е таков во своите убедувања да ја предаде вистината од човечко угодување. Ова веќе произлезе од казната што ја изрече против оние што го менуваат Евангелието. Свети Златоуст вели: „Ова не го пишуваме од среброљубие, не за да имаме ученици и не сакаме слава и пофалба за себе, зашто не се трудиме да им угодиме на луѓето, туку на Бога“. Екумениј продолжува: „Не сакам да им угодувам на луѓето; затоа, ниту тебе. Не го кажав тоа само за да ти се додворувам и да ти угодам“. „Дури и да му беше угоден на човекот, тој не би бил Христов слуга“. Уште еден доказ дека свети Павле не ја свиткал вистината за да ги задоволи луѓето. Строгиот суд на оние кои го проповедаат Евангелието, под кој се потчинувал, веќе го докажал тоа. Сега како доказ за истото го посочува неговото преминување од јудаизам во христијанство. Тој, како да се каже: да не ја сакав вистината и да ги сменев своите мисли, во зависност од личностите на кои им го обраќам својот говор, се разбира, за да уживам во нивната наклоност, тогаш немаше да имам причина да го напуштам јудаизмот. Таму уживав голема чест и имав уште поголеми изгледи за иднината. Ако го напуштив сето ова, тогаш, без сомнение, тоа беше поради убедувањето дека повеќе не е неопходно да се остане во јудаизмот, дека тој го надживеа своето време, одредено од Бога. Откриена е вистината за Христа, за која се приврзав со целото мое срце и која им ја проповедам на сите, и на паганите и на Евреите, жртвувајќи ги сите мои земни предности на неа. „Кога би сакал да им угодувам на луѓето“, вели Свети Златоуст преку устата на Павле, „и сега ќе бев на страната на Евреите и ќе ја прогонував Црквата, бидејќи го презирав својот народ и моите пријатели и роднини и високата слава и трпам од нив прогонство, непријателство, војување и секојдневна смрт. затоа што сака да раскаже за својот претходен живот и ненадејна промена и со самото дело да докаже дека се залага за вистината“. Амвросиј оттука го истакнува следново: „Свети Павле, кој поучуваше да Му угодува на Бога со сета почит, не се плашеше да оди против луѓето кога славата Божја тоа го бараше. 16:16 повеќе не беше соодветно законот да остане на сила во присуство на Господ. Следствено, кој после ова мисли да го држи законот не ја слуша Господовата волја, туку Му се спротивставува“. Може ли некој да приговара: како апостолот пишува на други места: „Секому им угодувам“ (1. Кор. 10:33), „Секому давам сè“ (1. Кор. 9:22) - и го советува секој христијанин „да му угоди на ближниот свој“ (Рим. 15:2)? Но, ова е она што свети Павле го вели за да покаже дека ги користел сите методи кои се покажале корисни секаде каде што можел, само за да ги поттикне луѓето да ја прифатат единствената вистина што тој ја проповедал насекаде. Тој не ја менуваше вистината, применувајќи ја на луѓето, туку сопствените методи и техники, за луѓето полесно да ја прифатат вистината што е заедничка за сите. Неговото угодување на луѓето може да се однесува на сè друго освен на вистината. Со неа тој бестрашно тргна против целиот свет. Зошто, во цитираните пасуси, тој го вели ова: „Би дал сè на секого“, но: „Да, ќе ги спасам сите; на сите им угодувам во сè“, но: „не барајќи ја својата корист, туку користа на многумина, за да бидат спасени“. И ги советува другите да им угодат само „за доброто на создавањето“. Свети Августин пишува: „Кој се обидува да им ја всади вистината на луѓето, не се грижи за тоа како тој самиот ќе добие поволен прием од луѓето, туку дека самата вистина што ја всадува во нив ќе им стане прифатлива. Кој им е угоден на луѓето заради вистината, не тој им е угоден, туку самата вистина“. Јероним додава: „Овде самиот апостол покажува зошто им угодува на сите во сè: „не бара“, вели тој, „својата корист, туку многу, за да се спасат“. Кој од љубов, кој не го бара своето, туку „ближниот“ (1. Кор. 10:24), му угодува на сите за да се спасат, му угодува на Бога, на Кого спасението на луѓето му е помило од луѓето“. Во советот на апостолот да им угодиме на ближните, блажениот Јероним го гледа следното значење: „ако е можно да се угодиме и на Бога и на луѓето, тогаш мора да им угодиме и на луѓето. Ако е невозможно да им се угоди на луѓето поинаку, освен со угодување на Бога; тогаш мораме да му угодиме на Бога повеќе отколку на луѓето“. Со зборовите: „да му угодеше на човекот“ - под зборот: „човек“ - не се мисли само на Евреите, туку на сите луѓе воопшто. Мислата е следна: само да имав расположенија за луѓето. Со тоа тој ја негира лудопријатната природа во себе уште пред неговото преобраќање. Тогаш тој беше ревносен според законот, но не од човечко угодување, туку од убедување дека е ревносен за вистината Божја; Штом се уверил во спротивното, веднаш ја оттргнал својата љубомора од претходната тема и ја насочил кон друга. И ова повторно не е за да му угоди на некој народ, туку затоа што тој беше целосно уверен во вистината на Евангелието. Св. Други велат вака: Јас не би бил Христов слуга, односно апостол. Но, првата мисла е попристојна. Свети Павле го зајакнува својот говор: не само што немаше да биде апостол, туку немаше да биде ниту христијанин, немаше да се обрати кон Христа, немаше да го прифати Неговото Свето Евангелие и немаше да му се потчини. Можеби ќе ве интересира: