Предисловие (Гал.1, 1–10)

ა) წარწერა და მისალმება (გალ.1:1 – 5). გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში წარწერა და მისალმება სხვათაგან განსხვავდება იმით, რომ შემოაქვს დებულებები, რომლებიც წინასწარ მიუთითებს თავად ეპისტოლის შინაარსზე. როგორც ჩანს, წმინდა პავლე ღრმად იყო დაკავებული თავისი თემით და მასზე ფიქრები, რომლებიც სულს ავსებდა, თავიდანვე ატყდა სიტყვას. მას უნდა დაემტკიცებინა თავისი სამოციქულო ღირსება და გაერკვია, რისგან შედგება ჩვენი ხსნა. ის აქ ორივეს წინასწარმეტყველებს. ის სიტყვას ჭეშმარიტი მოციქულობის შესახებ, წარწერაში, თავის სახელს უმატებს და სიტყვას ხსნის შესახებ, რომელიც არის უფალში, ქრისტეს მაცხოვრის თაყვანისმცემელი სახელის მისალმებაში. მსგავსი შესავალი წარწერასა და გარეგანი აზრების მისალმებაში, ეპისტოლის შინაარსის შესაბამისად, გააკეთა წმინდა პავლემ მოგვიანებით, როგორც ვხედავთ რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში და ტიტეს ეპისტოლეში. გალ. 1:1 – 2. პავლე მოციქული, არც კაცისა და არც ადამიანის მიერ, არამედ იესო ქრისტე და მამა ღმერთი, რომელმაც აღადგინა იგი მკვდრეთით, და ყველა ძმა, ვინც ჩემთანაა, გალატიის ეკლესიებში. თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეებში წმიდა პავლე არ იყენებდა თავის თავს ამ სიტყვას: მოციქული, არა იმიტომ, რომ მაშინ უფრო თავმდაბალი იყო, ახლა მისი თავმდაბლობა შემცირდა, არამედ იმიტომ, რომ აქ საჭირო იყო ღვთის მიერ მისთვის მიცემული ტიტულის გამჟღავნება, რომლის წართმევაც სცადეს, რაც იქ არ შედგა. „არც კაცისგან და არც ადამიანისგან“. იმ დღეებში არა მხოლოდ თორმეტს ეძახდნენ მოციქულები, არამედ ყველა მათ, ვინც გაგზავნეს საქადაგებლად, ერთი მათგანის მიერ, ვისაც წონა და ძალა ჰქონდა, თუ მთელი ეკლესია. ამგვარად, წმიდა პავლე ანდრონიკეს და იუნიას მოციქულებს უწოდებს (რომ. 16:7), ასევე აპოლოსს მოციქულთა შორის თვლის (1 კორ. 4:6). ისინი ერთიანნი არიან მახარებლებთან და განსხვავდებოდნენ მწყემსებისა და მასწავლებლებისგან, რომლებიც თავიანთ ეკლესიაში ერთ ადგილას რჩებოდნენ, სიტყვით ქმნიდნენ ქრისტიანებს, ხოლო ისინი ქალაქებში, ქალაქებსა და ქვეყნებში გადიოდნენ (ეფეს. 4:11). და შემდეგ ეკლესიამ მიანიჭა მოციქულობის წოდება მოციქულთა ყველა ცნობილ თანამშრომელს და ბევრ სხვას, ვინც მუშაობდა სახარების ქადაგებაში. 4 იანვარი მათ ხსოვნას ეძღვნება. ისინი სამოცდაათია, უფლის მიერ არჩეული რაოდენობის მიხედვით, თორმეტი მოციქულის გარდა. მაგრამ თავად მოციქულები, ეკლესიის შენობის მთავარი ქვები, საიდანაც მთელი ქრისტიანული სწავლება და ქრისტიანული ცხოვრების ყველა წესი იყო თორმეტი, რომლებმაც იხილეს უფლის საქმეები, მოისმინეს მისი სწავლება და იყვნენ მისი აღდგომის მოწმეები (საქმეები 1:21-22). იუდაისტ ცრუ მასწავლებლებს შეეძლოთ ეთქვათ პავლე მოციქულის შესახებ: ის არ არის ნამდვილი მოციქული. ნამდვილებმა თავად უფალი იხილეს და მის მიერ გამოგზავნილი იყვნენ, მაგრამ ამათზე რას იტყვით? ანანიამ მონათლა იგი; ბარნაბამ ეს ურჩია მოციქულებს იერუსალიმში, შემდეგ კი ანტიოქიაში მოუწოდა, სადაც ბარნაბასთან ერთად ასწავლიდა; ანტიოქიის ეკლესიამ იგი ბარნაბასთან ერთად გაგზავნა სხვა ადგილებში საქადაგებლად; და ამ პირველი გამოცდილების შემდეგ, იერუსალიმში მოციქულებმა თანხმობა განაცხადეს, რომ მათ უნდა ეშრომათ სახარების ქადაგება პალესტინის გარეთ. ასე რომ, მის მოციქულობას არაფერი აქვს განსაკუთრებული, ზემოაღნიშნული. ხალხმა დაინახა, რომ მას შეეძლო და გაგზავნეს. მაგრამ ასეთ ადამიანებს არ შეუძლიათ დამოუკიდებლად, დამოუკიდებლად ასწავლონ; ისინი ყველაფერში უნდა შეთანხმდნენ ნამდვილ მოციქულებთან. მორწმუნეებმა კი არ უნდა ენდონ მათ უპირობოდ ყველაფერში, არამედ უნდა დაადასტურონ თავიანთი სწავლება იმით, თუ რას ამბობენ მთავარი მოციქულები და როგორ მოქმედებენ ისინი. პავლე არ ეთანხმება მათ; რადგან ისინი იერუსალიმში მცხოვრებნი არ კრძალავენ წინადაცვეთას და ასრულებენ კანონის სხვა დებულებებს; და ისინი თავად ასრულებენ მათ. ამიტომ, პავლემ მიატოვა ისინი და არ უნდა მოუსმინოს. ასეთი წინადადებების საწინააღმდეგოდ, წმინდა პავლე ამბობს, რომ ის არის მოციქული - "არც კაცისგან და არც ადამიანისგან" - რომ ეს არ იყო ანანიამ და ბარნაბამ, ვინც მიუთითა, არა პეტრემ ან ანტიოქიის ეკლესიამ, ვინც აირჩია იგი მოციქულად, არამედ თავად უფალი. თუმცა აქ ის მხოლოდ ამ პოზიციას გამოხატავს; იგი ამას ვრცლად ამტკიცებს ეპისტოლეს პირველ ორ თავში. სიტყვებით: „არც ადამიანისგან, არც ადამიანისგან“ ის თითქოს ამბობს: არ შეიძლება ჩემი მოციქულობის ფიქრი ისე, რომ ეს მხოლოდ ადამიანური განჭვრეტისა და ადამიანური არჩევის საკითხია, ერთი ადამიანი იგულისხმება თუ მთელი ქრისტიანული საზოგადოება. ის სცილდება ადამიანურ საქმეებს – ეს ზემოდანაა. ეს არის ის მნიშვნელობა, რომელიც ერთი შეხედვით ჩანს ამ სიტყვებში. სხვები განასხვავებენ ამ გამოთქმებს: არც კაცისგან და არც ადამიანისგან - და თითოეულ მათგანში ხედავენ განსაკუთრებულ აზრს, რადგან ისინი განსხვავდებიან როგორც რიცხვით, ასევე წინადადებებით: პირველში არის მრავლობითი რიცხვი და წინადადება „გან“, მეორეში არის მხოლობითი რიცხვი და წინადადება „გამებით“ (δια). აქედან გამომდინარე, ისინი ფიქრობენ, რომ წმინდა პავლე თავისი პირველი გამონათქვამით უარყოფს თავისი მოციქულობის ადამიანურ წარმოშობას, უარყოფს, რომ იგი მას მხოლოდ ადამიანური მიზეზების გამო მიეცა, ზემოდან ყოველგვარი მონაწილეობის გარეშე; მეორე უარყოფს მის ზეციურ წარმომავლობას, თუ ჩვენ გვესმის, როგორც უღიმღამო, უარყოფს აზრს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს ღმერთის ნება მისი მოციქულობის შესახებ, იგი მას ადამიანის მეშვეობით მიეცა და არა უშუალოდ უფალმა, როგორც ეს სხვა მოციქულებს მიეცა. ნეტარი იერონიმე მოციქულის ამ სიტყვებში ხედავს სამი სახის არჩევნების მინიშნებას: პირველი არის ის, რასაც მხოლოდ ხალხი აკეთებს, მეორე არის ის, რაც, მართალია, ღვთისგანაა, მაგრამ ხდება ვიღაცის მეშვეობით, და მესამე არის ის, რასაც აკეთებს უშუალოდ თავად უფალი. ამ უკანასკნელის დამსახურებას წმ. ნეტარი თეოდორე წერს: „(ამ სიტყვებით) მოციქულმა თქვა, რომ მას პატივს სცემდნენ, არ მიუღია ხალხისგან ეს ძღვენი; ეს არც ერთმა ღვთაებრივმა მოციქულმა არ დაიჭირა, არამედ თავად მოძღვარმა ზეციდან უწოდა, ადამიანური დახმარების გარეშე. "მაგრამ იესო ქრისტეს მიერ და მამა ღმერთის მიერ". როგორ აირჩია წმინდა პავლე უფალმა იესო ქრისტემ, წარმოდგენილია საქმეების წიგნში. წმინდა პავლეს მოქცევის დროს, უფალმა, რომელიც მას დამასკოს გზაზე გამოეცხადა, არაფერი უთქვამს მისი დანიშვნის შესახებ, მაგრამ მხოლოდ უბრძანა, წასულიყო ქალაქში, სადაც იტყოდა: „რაც მას შეეფერება“ (საქმეები 9:6). ეს შეესაბამებოდა წმიდა მოციქულთა მოწოდებას, მიჰყოლოდნენ უფალს. ანანიას ხილვაში უფალმა იწინასწარმეტყველა მხოლოდ წმინდა პავლეს დანიშვნა და თქვა: „ეს ჭურჭელი გამომირჩია, რათა ჩემი სახელი ენებზე და მეფეთა და ისრაელის ძეთა წინაშე წარვმართო“ (საქმეები 9:15). თავად წმინდა პავლეს არჩევა ენათა მოციქულად იერუსალიმის ტაძარში განხორციელდა უშუალოდ უფალმა, როგორც ამას მოწმობს წმინდა პავლე მოციქულთა საქმეებში. ლოცვისას, ამბობს ის, რომ იერუსალიმში, ტაძარში, გაგიჟებული ვიყავი და დავინახე უფალი, რომელმაც მითხრა: „ფრთხილად იყავი, სწრაფად გახვიდე იერუსალიმიდან, მე გამოგიგზავნი“ (საქმეები 22:18, 21). ეს იგივე იყო წმინდა პავლეს შემთხვევაში, როგორც სხვა მოციქულებისთვის: „წადით და ასწავლეთ ყველა ენა, მოინათლეთ ისინი“ და ასე შემდეგ (მათე 28:19). რაც შემდეგ მოხდა ანტიოქიის ეკლესიაში, როდესაც სულიწმიდამ ბრძანა, რომ წმინდა პავლე გამოეყოთ ბარნაბასთან ერთად იმ საქმისთვის, რომელზეც ის იყო მოწოდებული (იხ. საქმეები 13:2), მხოლოდ ამ უფლის არჩევის შესრულება იყო. ამასთან, ამაში ჩანს, წმინდა პავლეს სხვა მოციქულებთან ურთიერთობაში, მიმოწერა სულიწმიდის ჩამოსვლასთან ამ უკანასკნელთა სულთმოფენობის დღეს, რის შემდეგაც მათი სამოციქულო საქმიანობა მაშინვე დაიწყო, ისევე როგორც პავლეს შემდეგ. ამრიგად, აშკარაა წმინდა პავლეს პირდაპირი არჩევა უფლის მიერ ენათა მოციქულად. მაგრამ როგორ აირჩია იგი მამა ღმერთმა? ვინაიდან იგი უფალმა აირჩია, ისიც მამამ აირჩია; რადგან მამისა და ძის ქმედებები განუყოფელია. ყოვლადწმიდა სამების პირები პიროვნულად განცალკევებულია, მაგრამ განუყოფელია ბუნებით, მოქმედებებითა და სურვილებით. უფალი იესო ქრისტე არის ღმერთი ძე ხორცშესხმული. ამიტომ მისი ქმედებები ასევე მამის ქმედებებია. ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას მან თქვა: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია; რასაც მამა ქმნის, ძეც ქმნის. მე ვაკეთებ იმას, რასაც მამას ვხედავ“ (იოანე 14:10; იოანე 14:31; იოანე 16:15). ეს ყველაფერი უფრო სრულად უნდა იყოს ნათქვამი მისი აღდგომისა და მამა ღმერთის მარჯვნივ ჯდომის შემდეგ. წმინდა პავლე, რომელიც გაეცნო ღვთის საიდუმლოებების ჭვრეტას, ნათლად დაინახა უფალი იესო ქრისტეს, ღვთის ძის მიერ მოციქულობის არჩევისას, არჩევა მამა ღმერთის მიერ; ამიტომაც გამოვხატე სიტყვებით. საქმეების წიგნში ნათლად ჩანს, რომ სულიწმიდაც მონაწილეობდა ამ არჩევნებში, როგორც აღინიშნა, ასე რომ იგი ყოვლადწმიდა სამებიდან არის. და ყველაფერი ღვთის ეკლესიაში არის მამა ღმერთისაგან სულიწმიდით უფალი იესოს შესახებ. ასე რომ, ერთი მოკლე გამონათქვამით, წმიდა პავლე სხვა მთავარ მოციქულებთან ერთსა და იმავე ხაზზე დადგა. მოვისმინოთ, როგორ წერს ამ ყველაფერზე წმიდა ოქროპირი: „თავიდანვე მოციქული მიუთითებს, თუ რას ამბობდნენ მისი ღირსების შემლახველნი, ანუ სხვა მოციქულები ქრისტეს მოწაფეები იყვნენ, ის კი მოციქული მოწაფე იყო. ამიტომ ეპისტოლე ასე იწყება: „პავლე მოციქული არც კაცის მიერ“. რადგან სხვა ცრუ მასწავლებლები აცხადებდნენ, რომ პავლე ყველა მოციქულზე ნაკლები იყო და მათგან რწმენა უკვე ისწავლა. რადგან პეტრე, იაკობი, იოანე პირველები იწოდებოდნენ და მოწაფეებს შორის პირველ ადგილს იკავებენ და თავად ქრისტესგან მიიღეს რწმენის დოგმები, მაშინ ჯობია მათ დაიჯერო, ვიდრე მას. მაგრამ ისინი არ კრძალავენ წინადაცვეთას და მოსეს კანონის დაცვას. პავლეს დამცირებასა და ამ მოციქულთა ამაღლებაზე ამას და მსგავსს ამბობდნენ, მაგრამ არა მათ სადიდებლად, არამედ გალატელების უფრო ზუსტად მოტყუების მიზნით, მათ ასწავლეს კანონის არასწორ დროს შესრულება. ასე რომ, მოციქულმა ეპისტოლე ძალიან წესიერი სიტყვებით დაიწყო. ვინაიდან ისინი დამცირებდნენ მოციქულის სწავლებას, ამბობდნენ, რომ ეს იყო ადამიანისგან, ხოლო პეტრეს სწავლება ქრისტესგან; შემდეგ თავიდანვე უარყოფს ამას და ამბობს, რომ ის არის „მოციქული, არც კაცისა და არც ადამიანის მიერ“. მართალია ანანიამ ის მონათლა, მაგრამ ის კი არ გამოიყვანა შეცდომით და არა ის, ვინც რწმენაზე მოაქცია, არამედ თავად ქრისტემ ზემოდან საოცარი ხმით დაუძახა და დაიჭირა. უფალმა მოუწოდა პეტრეს და მის ძმას, იოანეს და მის ძმას ზღვის პირას სიარულისას, პავლე კი ზეცად ამაღლებისას... მან მაშინვე (ამის შემდეგ) მიიღო ნათლობა, შემდეგ კი შეურიგებელი ბრძოლა დაიწყო ებრაელებთან და ამით აჯობა სხვა მოციქულებს; რადგან ამბობს: „ყველაზე მეტად ვიშრომე“ (1 კორ. 15:10). მაგრამ მოცემულ შემთხვევაში ის არ ზრუნავს ამით და თავს კმაყოფილად თვლის სხვა მოციქულებთან თანასწორობის ჩვენებით; რადგან მას არ სჭირდებოდა მათ წინაშე თავისი უპირატესობის ჩვენება, არამედ განსაცდელის მიზეზის განადგურება. აქედან მომდინარეობს სიტყვა: „არა კაცისა“ - ეხება ყველა მქადაგებელს; და სიტყვა: "არა კაცის მიერ" ეხება მხოლოდ მოციქულებს. რადგან ღმერთმა მათ ხალხის მეშვეობით კი არ მოუწოდა, არამედ უშუალოდ თვითონ“. „ვინც აღადგინა იგი მკვდრეთით“. წმინდა პავლე ხშირად იხსენებს ქრისტეს მაცხოვრის აღდგომას, როგორც ქრისტიანობის ყველაზე საზეიმო და გამარჯვებულ დროშას; მაგრამ მისი მნიშვნელობა, კონკრეტულად ამა თუ იმ შემთხვევაში, განისაზღვრება მეტყველების ნაკადით. ისევე, როგორც აქ წმინდა პავლეს ორი რამ აქვს მხედველობაში - რომ ის არის ჭეშმარიტი მოციქული და რომ ხსნა მხოლოდ უფალ იესოშია; მაშინ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მან აქ აღდგომა ახსენა, რათა მისგან შუქი დაეცემა ამ საგანთაგან ერთზე და მეორეზე. ქრისტეს აღდგომის პირველ ხსენებასთან დაკავშირებით მას სურდა გაეხსენებინა გალატელები, თუ როგორ იყო მოწოდებული უფალმა მოციქულობისკენ. წმიდა ავგუსტინეს თქმით, იგი ამით მიანიშნებს, რომ „ისიც ქრისტეს მიერ იყო გამოგზავნილი, მაგრამ უკვე განდიდებული“. უფალმა პირადად მოუწოდა სხვა მოციქულებს, სიკვდილამდე და აღდგომამდე, ბოლოს, თუმცა, აღდგომის შემდეგ დანიშნა მოციქულებად და მოუწოდა მას, აირჩია მოციქულად და დაადასტურა მასში - ყველაფერი აღდგომისა და ამაღლების შემდეგ, რაც არ მცირდება, თუ მისი მოციქულობა არ ამაღლებს. რატომ სხვა ადგილას, მოციქულთათვის აღდგომის შემდეგ უფლის გამოჩენის ჩამოთვლით, დასძენს: „ყოველივე... მეც გამომეცხადე“ (1 კორ. 15:8). ანუ, ამით უფალმა ის სხვებთან ერთად იმავე ხაზზე დააყენა. ძნელი არ არის წმინდა პავლეს მოციქულობის დასაცავად აზრის გამოტანა იქიდან, რომ ის აქ უფლის აღდგომას წარმოაჩენს, როგორც მამა ღმერთისაგან. ამბობდა: მე ვარ მოციქული, არჩეული არა მხოლოდ უფლისგან, არამედ მამა ღმერთის მიერ, რომელმაც ის მკვდრეთით აღადგინა, მოციქული ვარაუდობს, რომ მამა ღმერთის მონაწილეობა მის მოციქულად არჩევაში შუამავლობით ხდება უფალი იესოს აღდგომით - როგორ არის ეს? ასე რომ, მამა ღმერთმა, რომელმაც აღადგინა ქრისტე მაცხოვარი, ამით განწმინდა და წინასწარ დაადასტურა თავისი თანხმობით ყველაფერი, რაც აღმდგარი უფალს უნდა შეექმნა და დაემკვიდრებინა. ასე ამაღლდება ჩემი მოციქულობა მამა ღმერთთან, როგორც ჩანს წმინდა პავლე ამბობს. მეორესთან დაკავშირებით, აღდგომისა და, შესაბამისად, სიკვდილის ხსენება გვახსენებს უმთავრესს ჩვენი ხსნის ეკონომიაში - უსაზღვრო ჭეშმარიტებით დაკმაყოფილება და ღმერთთან შერიგება, რწმენით, რომლითაც ჩვენ ვიმსახურებთ ღვთის ხორცშესხმულმა ძემ შეძენილ ყველა კურთხევას. ვინც ამას ფიქრობს და გულწრფელი რწმენით მიიღებს, არ მიმართავს ხსნის სუსტ მეთოდს მოსეს კანონის ერთგულებით. წმიდა დამასკო წერს: „რადგან ისინი ფიქრობდნენ, რომ დაისჯებოდნენ კანონისგან გადახვევის შემთხვევაში, ის გვახსენებს ისეთ საქმეს, რომლითაც კანონის ყოველგვარი მოთხოვნილება იხსნება, ანუ ჯვარი და აღდგომა, რომელშიც არის ხსნის საფუძველი“. წმიდა ოქროპირი მოძრაობს სიტყვებზე: „მათ, ვინც მკვდრეთით აღადგინა“ - და ამბობს: „რას აკეთებ, პავლე, გინდა იუდაიზატორები რწმენამდე მიიყვანო? რატომ არ გამოაქვეყნებ მის არც ერთ დიდ და ღვთაებრივ თვისებას, როგორც ფილიპელებს წერდი და ამბობდი: „ის, ვინც ღვთის სახით იყო, არ იყო ღვთის ტოლფასი“ (P. 2:6), ან როგორც ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში შეურაცხყოფის გარეშე თქვა მასზე, რომ ის „არის დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის ხატება“, ანუ მამა (ებრ. 1:3); ან როგორც ჭექა-ქუხილის ძემ განაცხადა თავისი სახარების დასაწყისში: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისათვის და ღმერთი იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1); ან როგორც თავად იესო ხშირად ამბობდა ებრაელების წინაშე, რომ ის ისეთივე ყოვლისშემძლეა, როგორც მამა, და აქვს იგივე ძალა მასთან ერთად (იხ.: იოანე 5:19-21)? რატომ არ თქვი მსგავსი არაფერი, მაგრამ, ამ ყველაფრის დატოვების შემდეგ, გაიხსენე ის, რაც მოხდა ღვთის დარიგების თანახმად, მის ხორცზე, მიუთითებდა ჯვარზე და სიკვდილზე. ასეც უნდა იყოსო, მპასუხობს. რადგან ეს სიტყვა მათ მიმართ რომ ყოფილიყო, ვინც დიდი არაფერი იცოდა ქრისტეს შესახებ, მაშინ მართებული იქნებოდა ამის თქმა მასზე. მაგრამ რაკი საქმე ეხება ისეთ ადამიანებს, რომლებსაც ეშინიათ, რომ რჯულის დატოვების გამო ისინი არ მოექცნენ ღვთის რისხვას, ის ახსენებს იმას, რაც აუქმებს რჯულის მოთხოვნილებას, ანუ ჯვარსა და აღდგომიდან ყველასთვის გამოსული კეთილი ნაყოფი“. ოღონდ არცერთ ჩვენგანს არ შერცხვეს ის ფაქტი, რომ მოციქული ქრისტეს მაცხოვარს უწოდებს მამისაგან აღდგომილს და არა მკვდრეთით აღმდგარს, რასაც ის აკეთებს არა მარტო აქ, არამედ სხვა ადგილებშიც (რაღაც იხ. რომ. 4:24; რომ. 8:11; 1 კორ. 15:15; კოლ. 15:15; ეფეს. 20:2, 1; 1 სოლ. 1, 10). უნდა გავითვალისწინოთ ყველა ის ადგილი, სადაც წმინდა პავლე საუბრობს აღდგომაზე. ამის შემდეგ ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ მას აქვს არანაკლები ადგილები, სადაც უფალი იწოდება თვით აღმდგარი (როგორიცაა: რომ. 4:25; რმ. 6:4; რომ. 6:9; რომ. 8:34; რომ. 14:9; 1 კორ. 15, 4, 12, 20; 1, 1, 4; სოლ. ეს მოსალოდნელია. ვინაიდან ქრისტე მაცხოვარი არის ღმერთი და ადამიანი, მიზანშეწონილია მასზე ვთქვათ, რომ ის აღდგა და ის აღდგა. აღდგა ღმერთივით და აღდგა, როგორც კაცი. მაგრამ ამა თუ იმ გამონათქვამით არ უნდა დაკარგოს მხედველობიდან მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის, როგორც ყოვლადწმიდა სამების პიროვნების ერთიანობა. აქედან მკვდრეთით აღდგომას უნდა სწამდეს, რომ თვით ქრისტე მაცხოვარი არ აღდგა მამის მოქმედების გარეშე და არ აღდგა მამა მისი მოქმედების გარეშე, როგორც ძე; რადგან ყოვლადწმიდა სამების პირები, პირადად განცალკევებულნი, განუყოფელნი არიან მოქმედებით. ეს გამოთქმები გამოიყენება ღვთის სიტყვაში: უფალი იესო ქრისტე აღდგა; ან: მამა ღმერთმა აღადგინა, სიტყვის დინების მოთხოვნისა და მდგომარეობის მიხედვით, ვისაც სიტყვა მიმართავს. თავად უფალმა თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იწინასწარმეტყველა, რომ ის აღდგებოდა. ეს არის ის, რაც მან თავიდანვე თქვა ტაძარში: „დაანგრიე ეკლესია და სამ დღეში აღვადგენ მას“ (იოანე 2:19) - ეს ეხება სხეულის ეკლესიას... თაბორში მან მოწაფეებს უთხრა, რომ ჩუმად ყოფილიყვნენ მისი ფერისცვალების განდიდების შესახებ, „სანამ ძე კაცისა არ აღდგება მკვდრეთით“ (მარკ. მან თქვა, რომ მას აქვს ძალა, მისცეს თავისი სული - სიცოცხლე - და კვლავ მიიღოს იგი, გაცოცხლდეს (იოანე 10:18). მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ ანგელოზმა უთხრა ცოლებს: „აქ აღდგომა არ არის“ (მათე 28:6), - თვითონ ადგა. - ეს ყველაფერი წმინდა მოციქულებმა მოგვცეს. შესაბამისად, მათ სხვაგვარად არ ესმოდათ უფლის აღდგომა. მაგრამ ხალხისადმი, პირველ რიგში, რა თქმა უნდა, ებრაელებთან გამოსვლებში მათ არ მიაჩნდათ გონივრულად ასე პირდაპირ საუბარი, რათა ასეთი ბრწყინვალებით არ დაებრმავებინათ ებრაელთა სუსტი ინტელექტუალური ხედვა. პეტრე მოციქულის პირველივე სიტყვაში ისმის: „შენ მოკალი, მაგრამ ღმერთმა აღადგინა იგი“ (საქმეები 2:23-24). შემდეგ და შემდეგ ყველა მოციქული ხშირად ამბობდა ამას. ებრაელი ხალხი აღიზარდა ერთი ღმერთის რწმენით. მათთვის წარმოუდგენელი იქნებოდა, თუ ქრისტე მაცხოვრის სახე მოულოდნელად მიეწოდებინათ მათ ყურადღების ცენტრში მთელ ღვთაებრივ სამყაროში და, თითქოსდა, დაჩრდილავდნენ მას მამა ღმერთის სახეს. რატომ ახსოვთ ისინი ყოველთვის ერთად და, უფრო მეტიც, ისე, რომ ყველაფერი აღმართულია მამა ღმერთისკენ, როგორც ერთი დასაწყისი. განზრახვა იყო ამ გზით თანდათანობით მიგვეყვანა გონება, ჩვილობა რწმენაში, სამების ღმერთის თანასუბსტანციალურობისა და ერთიანობის ჭვრეტამდე. დღევანდელთან დაკავშირებით წმიდა ოქროპირი წერს: „მაგრამ ერეტიკოსები აპროტესტებენ და ამბობენ: აჰა, მამა აღადგენს ძეს? რადგან ერესი სნეულებით დაინფიცირებულნი ხდებიან ყრუ და უძლურნი, სპონტანურად, მაგრამ დოგმების სიმაღლის გაგებაზე და ირჩევენ მხოლოდ იმას, რაც ქრისტეზე ითქვა, მისი პატივისცემის ან ადამიანური მდგომარეობის მიხედვით. მამაო, ან ცალ-ცალკე, ასეთი მონაკვეთების გათვალისწინებით, მე არ ვიტყვი მათ: რატომ ამბობენ ძეს, როგორც სუსტს და ვერც კი აღადგენენ მის სხეულს. მოკვდავებმა აღადგინეს უბრალო მიწიერი სხეულების ჩრდილი და ტანისამოსი, რომლითაც იგი შემოსილია, განა ეს არ არის სიგიჟეების უკიდურესი ხარისხი: „დაანგრიე ეს ეკლესია და მე აღვადგენ მას? 2, 19); და კიდევ: „რაიონი, იმამი დადებს ჩემს სულს და რეგიონი, რომელსაც იმამი კვლავ მიიღებს“ (იოანე 10:18). მაშ, რატომ ამბობენ, რომ მამამ აღადგინა იგი? რატომ მიეწერება მამას ამდენი რამ, რასაც ძე აკეთებს? ეს ნათქვამია მამის პატივსაცემად და მსმენელთა სისუსტის გამო“. ნეტარი თეოდორე ამ სიტყვებში მამა ღმერთისა და ძე ღმერთის ერთიანობის მინიშნებას ხედავს. სიტყვები: „მათ, ვინც მკვდრეთით აღადგინა“ არ გამოხატავს სისუსტის აზრებს მხოლოდშობილის ღვთაებაში (რადგან ტანჯვა არ ეხებოდა ღვთაებას), არამედ თანხმობას გამოხატავს ქადაგების საქმეში, კერძოდ, რომ მარტო ძემ არ მოაწყო ღვთაებრივი განსახიერების საიდუმლო, არამედ თავად მამა მონაწილეობდა ამაში. ვინაიდან კანონის დამცველები თვლიდნენ, რომ ღმერთი უნდა ყოფილიყო კანონის მცველი, ღვთაებრივი მოციქული გვიჩვენებს, რომ ახალი აღთქმის მიმცემი არა მხოლოდ ძეა, არამედ მამაც“. წმიდა მამებმა არ უგულებელყვეს როგორც გამოთქმის წესი, ისე ღვთაებრივი სახელების წესრიგი სიტყვებით: „იესო ქრისტე და მამა ღმერთი“; მაგრამ ორივეში დაინახეს მნიშვნელოვანი დოგმატური მინიშნებები. სიტყვასიტყვით უნდა ითარგმნოს ბერძნულიდან: „იესო ქრისტეს მეშვეობით და მამა ღმერთის მეშვეობით“. თუ მხოლოდ აქ იდგა: „იესო ქრისტეს მეშვეობით“, და შემდეგ მოჰყვებოდა: „მამა ღმერთისაგან“ თუ სხვა რამ; მაშინ შეიძლება ჩანდეს, რომ ქრისტე უფალი არ არის თვითინიციატორი და არა თვითმოქმედი, არამედ მხოლოდ იარაღია მამის ხელში, როგორც ყოფით, ასევე მისადმი დაქვემდებარებული მოქმედებებით. მაგრამ როგორც წმინდა პავლე გამოხატავდა თავის თავს მამა ღმერთის შესახებ, როგორც ძეზე, მან ამით აჩვენა, რომ არ სჯეროდა, რომ რაიმე განსხვავება არსებობდა მათ ბუნებასა და ძალაში. ნეტარი თეოდორე წერს: „რათა სხვამ, რომელმაც იპოვა საბაბი „იესოს“ სახელის წინ „მეშვეობით“, არ იფიქროს, რომ ძე მამის სამსახურშია, მოციქულმა დაამატა: „და მამა ღმერთის მეშვეობით“. მან გამოიყენა წინადადება „მეორე“ ერთი და მეორე პირის სახელის წინ და ასწავლიდა, რომ ეს წინადადება არ ნიშნავს რაიმე განსხვავებას ბუნებაში“. წმიდა ოქროპირმა, რომელმაც იგივე აზრი გამოიტანა ასეთი გამოთქმიდან, ანუ „რომ“, გამოიყენა იგივე გამოთქმა მამის შესახებ, რაც ძეზე, მოციქულმა გვასწავლა „არ დავაწესოთ კანონები გაუგებარ ბუნებაზე და არ მივცეთ ღვთაების საზღვრები ძესა და მამას შორის“ თავისი ბუნებით“ - გამოაქვს კიდევ ერთი, არანაკლებ მნიშვნელოვანი აზრი აქ ღვთაებრივი პიროვნებებიდან: „რას იტყვიან ისინი, ვინც ნათლობისას ფიქრობენ, რომ იპოვონ რაიმე სახის დაკნინება ღვთაებრივი ჰიპოსტასების, მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი მოინათლნენ სახელით მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, რადგან თუ ძე აპოსტასზე ნაკლების იტყვის? იწყება ქრისტესთან და შემდეგ გადადის მამასთან და ჩვენ არ ვაპირებთ რაიმეს მკრეხელობას, რადგან შეცდომის დროს არ უნდა გადავუხვიოთ ჭეშმარიტებას და, თუნდაც ისინი გავიდნენ ჩვენი გონებიდან, მაინც უნდა დავრჩეთ ღვთისმოსაობის ფარგლებში. მაშასადამე, როგორც აქ, რაც მოციქულმა ადრე ახსენა ქრისტეს შესახებ, ჩვენ არ ვუწოდებთ ძეს მამაზე დიდს, რადგან ეს იქნება სიგიჟის და ყოველგვარი ბოროტების სიმაღლე, ასევე იქ, ნათლობის მცნებაში, არ უნდა მივიჩნიოთ ძე მამაზე ნაკლები, რადგან ძე დგას მამის შემდეგ. "და ყველა ძმა, ვინც ჩემთანაა." ვინ არიან ისინი? მათ მიაჩნიათ, რომ ეს არის ეფესოს მთელი ეკლესია, გამომდინარე იქიდან, რომ მოციქულმა თქვა არა უბრალოდ: „ძმები, რომლებიც ჩემთან არიან“, არამედ: ყველა ძმა. ამის საწინააღმდეგოდ, შეიძლება ითქვას, რომ უჩვეულოა წმინდა პავლეს მიერ ეპისტოლეების დაწერა მთელი ეკლესიის სახელით, რომელშიც ეს წერილი იყო განთავსებული, თუმცა ჩვეულებრივ ხდება კოცნის გაგზავნა მთელი ეკლესიიდან ეპისტოლეების ბოლოს (როგორც იხ.: რომ. 16, 16; 1 კორ. 16, 20; ფილ. 4, 22...). მაგრამ აქ, გალატელებთან მიმართებაში, განსაკუთრებულმა გარემოებებმა შეიძლება აიძულოს იგი ამისკენ. ცრუ მასწავლებლებმა გალატელებს აუხსნეს, რომ მხოლოდ პავლემ უარყო წინადაცვეთა და მოსეს კანონი, სხვები კი, პირიქით, არ კრძალავდნენ არც ერთს და არც მეორეს. პავლე მოციქული ეპისტოლეს დასაწყისში ათავსებს ეფესოს მთელ ეკლესიას და აჩვენებს, რომ იგი ყველაფერში ეთანხმება მას. ეფესოში იყო რწმენის დასაწყისი მისი იქ მოსვლამდეც (საქმეები 18, 21, 24). აქედან პირდაპირ მოჰყვა, რომ არ იყო მართალი, რომ მხოლოდ ასე ასწავლიდა; მაგრამ ის არის ქრისტიანობის სული, სადაც ის ფესვებს იღებს, იქ სინაგოგა მთლიანად უნდა დაეცეს. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: "რატომ არ ამბობს ამას სხვა ეპისტოლეებში, არამედ ასახელებს საკუთარ სახელს, ან ასახელებს სხვებს, მაგრამ არა უმეტეს ორი-სამი, მაგრამ აქ ახსენებს მორწმუნეთა მთელ სიმრავლეს, რატომ არ დაასახელა ვინმეს სახელი? რატომ აკეთებს ამას? იუდაელმა ქრისტიანებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს მას, რომ ის ასწავლიდა ახალ რწმენას. იმისათვის, რომ გაანადგუროს ასეთი ეჭვი და აჩვენოს, რომ მას ჰყავს ბევრი, ვინც მასზე ფიქრობს, ამატებს ძმებს და აჩვენებს, რომ ის, რაზეც წერს, შეესაბამება მათ აზრებს“. სხვები თვლიან, რომ ეს სიტყვები არ ნიშნავს მთელ ეკლესიას, არამედ მხოლოდ იმ ძმებს, რომლებიც განსაკუთრებულ ურთიერთობაში იდგნენ მოციქულთან; იყვნენ მისი კოლეგებიც და, შესაძლოა, მათ გარდა, სხვებიც, მაგრამ, როგორც ნეტარი იერონიმე აღნიშნავს, „გალატელები იცოდნენ და სარგებლობდნენ მათი პატივისცემით და, უფრო მეტიც, ისინი თვითონ იყვნენ წინადაცვეთილნი“. კორინთელთა მიმართ პირველ ეპისტოლეში, რომელიც დაიწერა გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს შემდეგ, მოხსენიებულია სოსთენე (1 კორ. 1:1), მეორეში, პირველის შემდეგ დაწერილი, ტიმოთე (2 კორ. 1:1). ტიტე გაგზავნეს კორინთში პირველი ეპისტოლიდან მალევე იქ (2 კორინთელები 2:13). ისინი, როგორც ჩანს, ეფესოში იყვნენ. იქ იყვნენ აკვილა და პრისკილაც (საქმეები 18:21); ხოლო გაიუსი და არისტარქე - ურწმუნო ეფესოელების მიერ წმინდა პავლეს წინააღმდეგ აჯანყების დროს ტყვედ ჩავარდნილი მაკედონელები (საქმეები 19:29). აქ, ალბათ, იყო იმ შვიდი ადამიანიდან, რომლებსაც ახსოვთ წმინდა პავლეს თანმხლები კორინთიდან დაბრუნების დროს, ეფესოდან გამგზავრებიდან დაახლოებით ოთხი თვის შემდეგ (საქმეები 20:4). ყველა ეს არის მნიშვნელოვანი პიროვნებები, რომლებიც ცნობილია ყველა მორწმუნეში. წმინდა პავლე შესაძლოა მათ, ან ყველა, ან უმეტესობას გულისხმობდა სიტყვებით: „ჩემთან მყოფი ყველა ძმა“. სახელით არ ვახსენე, რადგან ბევრი იყო. ასეა ნეტარი თეოდორიტე, რომელმაც ამ ძმებში იხილა ისინი, ვინც წმინდა პავლეს ქადაგებაში ეხმარებოდნენ. მოტივი, რისთვისაც წმინდა პავლე ბევრ ადამიანს აყენებს თავისთან, გარდა იმისა, რაც გამოთქვა წმინდა ოქროპირმა, შეიძლება იყოს ის ფაქტიც, როგორც იერონიმე წერს, რომ „ადამიანის გამოსწორების საქმეში ბევრის შეთანხმებას ერთი აზრი აქვს“. რადგან, ამბროსიასტეს თქმით, „ადამიანისთვის უფრო ადვილია მისი შეცდომის გაგება, როცა ხედავს, რომ ბევრი ადანაშაულებს მას ამაში“. „გალატიის ეკლესიებს“. ეკლესიები იყო არა ერთ-ორ ქალაქში, არამედ ბევრ, შესაძლოა, ოთხივე ყველაზე ცნობილ ქალაქში და არა მარტო მათში, არამედ მათ შემოგარენშიც. მაშასადამე, ეს ეპისტოლე წააგავს საბჭოს ან საოლქო ეპისტოლეს. წმიდა ოქროპირი წერს: „გალატიის ეკლესიებს“: რადგან შეცდომის ცეცხლმა მოიცვა არა ერთი ქალაქი, არა ორი ან სამი, არამედ მთელი გალატიელი ხალხი. აქაც გაითვალისწინეთ მოციქულის დიდი აღშფოთება. არ უთქვამს: საყვარელს თუ წმინდანებს, უბრალოდ: გალატიის ეკლესიებს. ეს არის ნიშანი იმისა, ვინც დიდად მწუხარე და ავადმყოფია, რომ არ მიესალმოს მათ არც სიყვარულის და არც პატივის სახელით, არამედ მხოლოდ მათი საზოგადოების სახელით; და არც კი ამატებს: „ღმერთის“ ეკლესიებს, არამედ უბრალოდ ამბობს: „გალატიის ეკლესიებს“. და ამავე სახელწოდებით იგი ჩქარობს თავიდანვე დააბრუნოს მათი დაყოფა ერთიანობაში. ამიტომაც ახსენა ეკლესიის სახელი, რათა შეარცხვინონ და შეაერთონ ისინი. რამეთუ მრავალ ნაწილად დაყოფილნი ვერ იწოდებოდნენ ეკლესიის სახელით: რამეთუ სახელი ეკლესიისა არის სახელი შეთანხმებისა და ერთსულოვნებისა“. გალ.1:3 – 4. მადლი და მშვიდობა თქვენდა მამა ღმერთისა და ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან, რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვების მიხედვით, რათა გვიხსნას ახლანდელი ბოროტი ხანიდან, ჩვენი ღმერთისა და მამის ნებით. "მადლი და მშვიდობა". „მადლი, რომლითაც მიტევებულია ჩვენი ცოდვები, მშვიდობა, რომლითაც ჩვენ შევურიგდებით და შევაერთებთ ღმერთს“ (წმ. ავგუსტინე). მაგრამ ცოდვათა მიტევებასთან ერთად, მადლი აყალიბებს ახალი ცხოვრების დასაწყისს ქრისტე იესოში აღორძინების გზით; და მშვიდობა, დაწყებული სინდისით ღმერთთან შერიგებით, ამაღლდება სრულყოფილ სიმშვიდემდე მასში, ცოცხალ - იგრძნობა და გამოვლინდა - მასთან ურთიერთობა, როცა ღმერთი სულშია და სული ღმერთშია. სამოციქულო მისალმება, რითაც მოიცავს ქრისტე იესოში ცხოვრების დასაწყისსა და უკანასკნელ ზღვარს, ასევე აერთიანებს ყველა იმ მადლით აღსავსე ქმედებებს, რომლითაც ქრისტიანი ადამიანი თავიდან ბოლომდე აღწევს. "მამა ღმერთისგან და ჩვენი უფლის იესო ქრისტესგან". და გამოხატვის ეს გამოსახულება, ისევე როგორც წინა: იესო ქრისტეს და მამა ღმერთის მეშვეობით, ნიშნავს ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის თანასწორობას და ბუნების ერთიანობას მამასა და ძეში ღმერთში. ქრისტე უფალი არა მხოლოდ შუამავალი ინსტრუმენტია, არამედ მადლის წყაროც მამა ღმერთთან ერთად. ის, რომ პირველ შემთხვევაში უფალი მაცხოვარი დგას წინ, აქ კი მამა ღმერთი, გვიჩვენებს, რომ ვინც არ უნდა დადგა წინ, არ გადაუხვევ ჭეშმარიტებას - არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს, რადგან წმინდა სამებაში არაფერია პირველი და არაფერი უკანასკნელი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ჩვეულებრივი სამოციქულო მისალმებაა, გალატელების ყურში ის განსაკუთრებულად უნდა ჟღერდეს: „მადლი“, რომელსაც თელავთ, რჯულის უღელში ჩავარდნილი და მშვიდობა, რომელსაც არღვევთ ღმერთთან, ჩემთან, ყველა ეკლესიასთან და საკუთარ თავთან. წმინდა მამები უპირველეს ყოვლისა ამისკენ მიმართავენ თავიანთ ინტერპრეტაციას და მისალმების ყოველ სიტყვაში ხედავენ გალატელების გმობას. ასე რომ, წმიდა დამასკო „მოციქული ყველგან ასეთ მისალმებას ასახელებს, მაგრამ ახლა, როცა გალატელებს წერს, ეს უფრო საჭირო იყო, რადგან ისინი „მადლისგან“ დაცემის საფრთხის წინაშე დგანან, თუ კვლავ დაიწყებდნენ წინადაცვეთას. ეკუმენიუსი: „მას სურს მშვიდობა დროულად, რადგან გალატელები აღდგნენ ომში ღმერთის წინააღმდეგ და მიმართეს კანონს, რომელიც მან გააუქმა“. ის არის „მამა ღმერთისაგან“. სად გაქვს გამბედაობა ღმერთს მამა უწოდო? ნათლობიდან არაა? რატომ მიმართავთ კანონს?” თეოფილაქტე "და ეს სახელები - "იესო ქრისტე" - არის ჩვენთვის (და გალატელების ბრალმდებლები) ქრისტეს სარგებლობის მითითებები. „იესოსთვის“ ის არის „ვინც იხსნა თავისი ხალხი მათი ცოდვებისგან“ (მათე 1:21), ხოლო „ქრისტე“ - სულის ცხების გამო, რომლითაც იგი ცხებულ იქნა ჩვენი გულისთვის, განწმინდა ჩვენი ბუნება და მოგვცა ეს სახელი. ასეთი კეთილისმყოფელისგან უკან დახევა უკიდურესი უმადურობის ნიშანია“. ამბროსიასტემ „ორივეს, მამის, ანუ ძის მადლით აღდგა კაცობრიობა. ასე რომ, ამბობს ის, თუ მამისა და ძის მადლი ერთნაირია შენს მიმართ, მაშინ როგორ შეგიძლია, ძეზე ცოტა რამით ფიქრი, რჯული მას გაუტოლო, ნაწილობრივ ქრისტეს ემსახურო, ნაწილობრივ რჯულს? არ გსმენიათ, რას ამბობს უფალი: „უფალი ძე კაცისა და შაბათს“ (ლუკა 6:5)? ამას ამბობს მოციქული, რათა დაინახონ, თუ რა უპატივცემულობას ავლენენ უფალს, როცა მის მსახურს (ანუ კანონს) აიგივებენ“. ანალოგიურად, თეოფილაქტე: „ჩვენი მმართველი კანონი კი არ არის, არამედ ქრისტე იესო“. წმიდა ოქროპირი აერთიანებს ყველა ამ აზრს: „მადლი და მშვიდობა შენდა“. მადლისა და მშვიდობის ამ სურვილით იგი იწყებს ყველა თავის ეპისტოლეს და ამას საჭიროდ თვლის ყველგან, მაგრამ განსაკუთრებით აქ, გაგზავნის გალატელებს. ვინაიდან ისინი მადლიდან დაცემის საფრთხის წინაშე დგანან, ის ევედრება ღმერთს, რომ კვლავ დამკვიდრდნენ მასში. ისინი გახდნენ ღმერთის მტრები და ამიტომ სთხოვს ღმერთს, კვლავ შეურიგდეს ისინი საკუთარ თავს. – აქ კი ღმერთს მამას უწოდებს, მათ არ აპატიებს, პირიქით, მკაცრად გმობს და ახსენებს მიზეზს, რის გამოც ისინი შვილები გახდნენ. რადგან კანონით კი არა, არსებობის აბანოთი მიიღეს მათ ასეთი პატივი. ამიტომაც ყველგან, თავისი ეპისტოლეების დასაწყისში იგი სხვადასხვაგვარად მიუთითებს ღვთის კეთილ საქმეებზე ადამიანების მიმართ და თითქმის ამბობს: მონები, მტრები, განდევნილები, როგორ შეიძლება უცებ დაეწყოთ ღმერთს მამას უწოდებდნენ? კანონმა მოგანიჭათ ეს მაღალი ნათესაობა? რატომ მიატოვეთ ის, ვინც ასე ახლოს მიგიყვანათ საკუთარ თავთან, კვლავ მიმართავთ მენტორს? - და არა მხოლოდ მამის სახელი, არამედ ძის შესახებ გამოყენებული სახელებიც საკმარისია იმისთვის, რომ მათაც აჩვენოს ღვთის სიკეთე. თუ ჩვენ ყურადღებით განვიხილავთ თავად სახელს - "უფალო იესო ქრისტე", მაშინ ის აჩვენებს ღვთის მთელ წყალობას და ყველა კეთილ საქმეს ჩვენს მიმართ. ამ მიზნით, ის ამბობს: „და დაერქმევა მისი სახელი იესო, რათა იხსნას თავისი ხალხი მათი ცოდვებისგან“ (მათე 1:21). და სახელი „ქრისტე“ გვახსენებს სულის ცხებას“. "მან გასცა თავი ჩვენი ცოდვების მიხედვით." ამ და შემდგომ სიტყვებში არის მეორე თვისება გალატელების მიმართ ეპისტოლის დასაწყისში. როგორც წარწერაში, რამდენიმე გამონათქვამის დამატებით, წმიდა პავლემ მიუთითა თავის ჭეშმარიტ მოციქულობაზე; ასე რომ, აქ, მისალმებაში, განსაკუთრებული დებულებების დამატებით, ის ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, თუ რა არის წყარო და რა არის ხსნის პირობები - ეპისტოლის მეორე მთავარი საგანი. ეს რომ აჩვენა, მან გალატელებს წინასწარ განუცხადა, რომ მათ დაიწყეს ხსნის ძიება არასწორ ადგილას, სადაც ის უნდა ყოფილიყო. ჩვენი ხსნის დარიგების გამოსახულება შეესაბამება დაცემის დამღუპველ შედეგებს. ჩვენი დაცემისას, ჩვენ გავხდით კრიმინალები ღვთის წინაშე, მის მიერ განრისხებული და, გარდა ამისა, ჩვენ ვნერვიულობდით საკუთარ თავში, მივიღეთ მორალური კორუფციის ძალა - ეგოიზმი ყველა ვნებებით. ჩვენი ხსნის მოწყობით, უფალმა იესო ქრისტემ თავისი სიკვდილით დააკმაყოფილა ღმერთის სიმართლე, ჩააქრო თავისი მართალი რისხვა ჩვენს წინააღმდეგ, შეგვირიგა ღმერთთან და სულიწმიდის გაგზავნით განკურნა ჩვენი მორალური ხრწნა, სულიწმიდის მადლით ახალი დაბადების გზით, ჩვენში წმინდა ზნეობრივი ცხოვრების ძალა ღვთის წინაშე მოქმედი ყველა ვნებებისგან განსხვავებით. წმიდა პავლე აქ განსახიერების გზით გამოხატავს ღვთის მხოლოდშობილი ძის დედამიწაზე მოსვლის ამ ორ მხსნელ მოქმედებას - პირველს სიტყვებით: „რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვების მიხედვით“ და მეორე სიტყვებით: „გვიხსნას ჩვენ ახლანდელი ბოროტი ხანიდან“. "მან გასცა თავი ჩვენი ცოდვების მიხედვით." რას ნიშნავს საკუთარი თავის ეს გაცემა, ვრცლად არის ახსნილი სხვა ადგილებში. ამგვარად, (ეფეს. 5:2) ნათქვამია: „ქრისტეს უყვარდა ჩვენი ჭამა და შესწირა ღმერთს ჩვენთვის შესაწირავი და მსხვერპლი, როგორც სურნელოვანი სურნელი“, ან როგორც სხვაში: „განწმენდა ჩვენი ცოდვებისათვის“ (შდრ. 1 იოანე 2:2). რამეთუ „ღმერთმა დაადგინა იგი - განწმენდა მისი სისხლის რწმენით, თავისი სიმართლის გამოვლენისთვის ყოფილი ცოდვების მისატევებლად“ (რომ. 3:25). და ის „იტანჯებოდა ჩვენი ცოდვებისთვის, მართალი უმართლისთვის, რათა ღმერთთან მიგვეყვანა“ (1 პეტ 3:18). ამგვარად, „შევურიგდით ღმერთს მისი ძის სიკვდილით“ (რომ. 5:10), რომელმაც „გამოგვისყიდა რჯულის წყევლისგან ჩვენი წყევლა“ (გალ. 3:13). ამ მოკლე სიტყვით გალატელები უკვე მზად იყვნენ თავიანთი შეცდომის აღიარებისთვის. ამით მათ შეახსენეს უფლის სიკვდილის შემარიგებელი ძალა, რომლის გაუგებრობაც მათ საკუთარ თავში დაგმო, როგორც იუდაიზმისკენ გადახრა. მეტი მსხვერპლი არ არის საჭირო: ერთი გაკეთდა ყველასთვის და ყველა ასაკისთვის და აკეთებდა იმას, რისი გაკეთებაც კანონი არ იყო საკმარისად ძლიერი. სუსტი კანონის უღლის ქვეშ რისთვის გადიხარ? ქრისტე მაცხოვრის გამომსყიდველი სიკვდილის რწმენა გვაძლევს ცოდვათა მიტევებას; მაგრამ თუ ქრისტეს მოსვლის ძალა ამით შემოიფარგლება, მაშინ ჩვენი ხსნა არ იქნება სრული. ამას უნდა დაემატა ჩვენში მცხოვრები ცოდვის ძალის წართმევა, თორემ ეს გამუდმებით კვლავ დამნაშავედ გაგვაჩენდა ღვთის წინაშე. მაშასადამე, წმინდა პავლე ამბობს, რომ უფალმა არა მხოლოდ ჩვენი ცოდვებისთვის მსხვერპლად გაიღო, არამედ „გვიხსნა ამ ბოროტი ხანიდან“, ანუ გვიხსნა ცოდვის ძალისგან, რომელიც მართავს ყველა საქმეს ამ ეპოქაში. „აწმყო ეპოქა“ არის საგანთა წესრიგი, ძირითადად მორალური, ჩამოყალიბებული დაცემის შემდეგ და გამიზნულია გაგრძელდეს მთელი ქმნილების განახლებამდე. როგორ დამყარდა ეს წესრიგი დაცემასთან ერთად და ეს იყო ჩვენი მორალური ზიანის წყარო, იმ ეგოიზმის გამო, რომელმაც ჩვენში გაიდგა ფესვი ვნებათა მთელი ურდოთი, რომელმაც დაიპყრო ყველაფერი ადამიანებში და ბატონობს ყველაფერზე; მაშინ „რეალური“ ასაკი იგივეა, რაც ცოდვისა და ვნებების მონობის მყოფი ადამიანების მდგომარეობა. რატომ არის ის „ბოროტი“, ბოროტი და ბოროტებით სავსე? ამ საუკუნეში მცხოვრები ადამიანი, ეგოიზმითა და ვნებებით მოქცეულ ადამიანთა წრეში, სადაც მისი ყოველი ნაბიჯი ცოდვისკენ მიზიდულობა და საკუთარი თავის მიზიდულობაა, თვითონაც ვერ მოიშორებს მას; რადგან იგივე ძალა, რომელიც მართავს ყველაფერს მის გარეთ, ასევე მართავს მასში. რატომ არის ის ყოველთვის ბოროტებაში მწოლიარე სამყაროს მონა (1 იოანე 5:19), რომელშიც არის მხოლოდ „ხორცის ვნებანი, სურვილისა და სიცოცხლის ამპარტავნება“ (1 იოანე 2:16). იგი იხსნის სულიწმიდის მადლს, რომელიც გულში მოხვედრისას ართმევს მასზე ძალაუფლებას ჩვენში მცხოვრები ცოდვისგან და აძლევს მორალურ ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს მის მიდრეკილებებს. მას შემდეგ ადამიანი აღარ მუშაობს სამყაროსა და ცოდვისთვის (რომ. 6, 6), თუმცა ექვემდებარება მის შეტევებს. მაგრამ, როდესაც მიიღო ძალა, წინააღმდეგობა გაუწიოს მას საკუთარ თავში, იგი იმავე ძალით ეწინააღმდეგება ყველაფერს თავის გარეთ, რომლითაც ადამიანები ემსახურებიან სამყაროს და ვნებებს და, ამრიგად, შორდება ამ საუკუნის ხალხის ზოგადი წრიული ცხოვრებიდან. ეს არის ხსნა ახლანდელი ბოროტი ხანიდან, როდესაც ადამიანი იწყებს „არ შეეფერება ამ საუკუნეს“ (რომ. 12:2), „არ შეიყვაროს სოფელი და არც ის, რაც არის ქვეყნიერებაში“ (1 იოანე 2:15). ამ ეპოქიდან მოშორება არ არის მისგან განთავისუფლება, არამედ ძალაუფლების მინიჭება, რომ იცხოვრო მასში არა მისი სულის მიხედვით, და იცხოვრო მასში და იყო მისთვის უცხო. ეს ხდება ჩვენში სულიწმიდის მადლით, მაგრამ ეს მადლი დაიმსახურა უფალმა მაცხოვარმა, რის გამოც წმინდა პავლე აღამაღლებს მას და მადლის მოქმედებით უფალმა თავი სიკვდილს გადასცა, შემდეგ კვლავ აღდგა, ამაღლდა ზეცაში და გადმოგზავნა დედამიწაზე ცოდვილის სულიწმიდის მამისგან, რომელიც აშორებს ყველას. და გამოდის, რომ უფალმა, რომელმაც საკუთარი თავი გასცა, გვიხსნა დღევანდელი ბოროტი ხანიდან. რადგან, „თუ არ წავალ“, ამბობს ის, „ნუგეშისმცემელი არ მოვა თქვენთან, თუ წავალ, გამოგიგზავნით მას“ (შდრ. იოანე 16:7) ჩვენი ხსნის საქმეში ყველაფერი დაკავშირებულია განუყოფელ კავშირთან და სრულდება ერთი ღმერთის მოქმედებით თაყვანისმცემელთა სამებაში, თუმცა ისინი თაყვანისმცემელთა სამებაში არიან. სამება. აშკარაა, რომ დღევანდელი ბოროტი ხანიდან გათავისუფლება არ არის რაიმე სახის მექანიკური, არამედ მორალური ცვლილება, რომელიც არ განხორციელდება ადამიანის ნების მონაწილეობის გარეშე. სხვაგან წმინდა პავლე ასე ლაპარაკობს: „ვინც ჩვენთვის საჭმელი გასცა, გვიხსნას ყოველგვარი ურჯულოებისაგან და განწმინდოს თავისთვის რჩეული, კეთილი საქმეების მოშურნე“ (ტიტე 2:14). სიკეთის კეთების მოშურნეობა, უფლის რწმენით, მისი მორჩილებით, მისი დიდებისთვის არის ცოცხალი ნიშანი იმისა, მოშორდა თუ არა ვინმე დღევანდელი ეპოქის ბორკილებს. ეს გამოსახულია იმავე ადგილას შემდეგნაირად: „გამოჩნდა ღვთის მადლი, რომელიც ხსნის ყოველ ადამიანს, გვსჯის, რათა უარვყოთ უღმერთოება და ამქვეყნიური ვნებები, ვიცხოვროთ უმწიკვლოდ, სამართლიანად და ღვთისმოსავად ამ ეპოქაში, ველით კურთხეულ იმედს და იესო ქრისტეს დიდებასა და დიდებას. 2:11—13). წმინდა ოქროპირი ვრცლად განმარტავს, რომ ბოროტ ეპოქაში არ უნდა იგულისხმებოდეს არსებები ან თვით სიცოცხლე, როგორც დროის მსვლელობა, არამედ ამბობს: „როდესაც გაიგებთ ბოროტ საუკუნეზე, მაშინ გაიგეთ ამ ბოროტი საქმეებით, გახრწნილი თავისუფლებით. რატომ თქვა პავლემ: „აწმყო ბოროტი ეპოქიდან“? ასე რომ, პავლე, გმობდა ბოროტ ნებას, გამოიყენა საყოველთაოდ მიღებული გამოთქმა და გვიჩვენა, რომ ქრისტემ გაგვათავისუფლა წარსული ცოდვებისგან და დაგვაყენა თავშესაფარში მომავალი ცოდვებისგან მადლი ძლიერი იყო ორივეს განწმენდისთვის“. წმიდა ავგუსტინე ამბობს: „აწმყო ეპოქა უნდა გაიგოს ბოროტმა ბოროტმა ადამიანებმა, რომლებიც მასში ცხოვრობენ, ისევე როგორც ჩვენ ხანდახან სახლს ბოროტს ვუწოდებთ მის ბოროტ მცხოვრებთა გამო“. ამბროსიასტე ხსნის დღევანდელი ეპოქიდან ასე განმარტავს: „რაც რჯულის უღლის ქვეშ მოხსნილნი, აღარ ვიქნებით ცოდვილები ღვთის წინაშე, არამედ მართალნი ახალშობილში, რისთვისაც ღვთის ძეებად ვიწოდებით, რათა ამ ეპოქის სულისთვის უცხონი გავხდეთ უსასრულო ეპოქაში“. იერონიმეც: „ამ ეპოქაშიც უფალი გვიხსნის ახლანდელი ბოროტი ხანიდან, როცა ქრისტესთან ერთად მოვკვდებით, ხელახლა გარდავიქმნებით გრძნობებითა და განწყობებით და აღარ ვართ ამქვეყნიდან“. გალატელთათვის ეს სიტყვები, რომლებიც ახსენებდა მათ გულში მოქმედებებს უფლის რწმენის მადლით სავსე ძალის შესახებ წმინდა საიდუმლოებით და მათი შინაგანი განახლებით, იყო ძლიერი გაფრთხილება, რომ კანონისკენ მიდრეკილნი ტოვებენ საუკეთესოს და იღებენ უარესს. წმიდა ოქროპირი წერს: „ჩვენ უთვალავ ურჯულოებაში ვიყავით ჩაფლულნი და ვიმსახურებდით უმკაცრეს სასჯელს, მაგრამ კანონმა არათუ არ შეგვამსუბუქა, არამედ დაგვაბრალა, ჩვენი ცოდვები გაგვიმხილა და ვერ გაგვათავისუფლა და დაგვიხსნა ღვთის რისხვისგან. პირიქით, ღვთის ძემ შეუძლებელი გახადა შეუძლებელი, გადაგვარა ჩვენი წინანდელი ცოდვები და სხვა ცოდვები. სარგებელი.” მსგავსი აზრების გამოთქმისას თეოფილაქტე დასძენს: „როგორ შეგიძლია, მაცხოვარს მიტოვებული, ყურად იღო კანონი, რომელსაც არავითარი სარგებელი არ მოუტანია? ან როგორც ამბროსიასტემ: "რა შეცდომაა მადლის შემდეგ კანონის უღელში დაბრუნება, ანუ თავისუფლების მიღების შემდეგ, მონობაში ყოფნა! ის შეურაცხყოფს მას, ვინც იყიდა, რომელიც კვლავ გარბის ყოფილ ბატონთან." მათთვის, ვისაც უყვარს არ შემოიფარგლოს წმინდა წერილის ცნობილი ტექსტით წარმოდგენილი პირდაპირი აზრებით, მაგრამ ასევე ეძებს მის მიერ წამოჭრილი ყველა კითხვის გადაწყვეტას, წარმოგიდგენთ წმიდა ოქროპირის აზრებს მოციქულის სიტყვებთან დაკავშირებით ჩვენი ხსნის ამჟამინდელი ბოროტი ხანიდან. ისინი ანათებენ ჩვენი ცხოვრების სიბნელეს და აღადგენენ მის მიმართ პატივისცემას, რაც დიდად შეარყია იმით, რომ ეს ეპოქა ბოროტია და ჩვენს ირგვლივ სამყარო, არ გამოვრიცხავთ, ბოროტებაშია. იყვნენ ერეტიკოსები, რომლებმაც დაინახეს ბევრი ბოროტება მსოფლიოში, სჯეროდათ, რომ ის არ იყო შექმნილი ყოვლად კეთილი ღმერთის მიერ, არამედ იყო რაიმე ბოროტი ძალის პროდუქტი. წმინდა ოქროპირი მათ წინააღმდეგ მიმართავს თავის სიტყვას: „ზოგიერთი ერეტიკოსი აღფრთოვანებულია ამ სიტყვით საკუთარი სარგებლობისთვის, ცილისწამებს რეალურ ცხოვრებას და ცილისწამების მოწმედ მოჰყავს პავლე. აჰა, ამბობენ, პავლე დღევანდელ საუკუნეს ბოროტებას უწოდებს. მაგრამ მითხარით, რა არის საუკუნე? დღე დღეებისა და საათებისგან შემდგარი დრო. მაშ, რა არის? სიგიჟეზე იტყვით: მოციქულმა ბოროტებას კი არ უწოდა, არამედ ნამდვილ ცხოვრებას. მაგრამ ეს სიტყვები არასწორ რამეს ნიშნავს და შენს ცილისწამებას კი არ აფუძნებ მოციქულის სიტყვებს, არამედ თვითნებურად აყალიბებ შენს ინტერპრეტაციას. მოდით ასევე განვმარტოთ მოციქულის ნათქვამი და მით უმეტეს, რომ ჩვენი განმარტება ღვთისმოსავია და აქვს საფუძველი. რა ვთქვათ? ის, რომ არცერთი ბოროტება თავისთავად არასოდეს ყოფილა რაიმე სიკეთის მიზეზი; რეალური ცხოვრება, პირიქით, იძენს უთვალავ გვირგვინს და გამოუთქმელ ჯილდოს. ამიტომ თავად ნეტარი პავლე პატივს სცემს ამ ცხოვრებას, როცა ამბობს: „სხეულშიც რომ ვიცხოვრო, ეს არის ნაყოფი ჩემი საქმისა, და რაც მსურს, არ ვიცი“ (ფილ. 1,22); ხოლო არჩევანზე მსჯელობა, ანუ ჯობია აქ ცხოვრება თუ ქრისტესთან ყოფნის უფლება, აქ დარჩენას ამჯობინებს. და თუ რეალური ცხოვრება ბოროტი იყო, მაშინ ის არ იტყოდა ამას საკუთარ თავზე და ვერავინ გამოიყენებდა მას სათნოების ექსპლუატაციისთვის, რაც არ უნდა ეცადოს. რადგან ბოროტებით ვერავინ შეიძენს სიკეთეს, ვერც სიძვით სიწმინდეს და ვერც კეთილგანწყობას შურით. და როცა პავლე ამბობს „ხორცის სიბრძნის შესახებ, რომ არ ინანიებს ღვთის რჯულს, რადგან უარესის გაკეთება შეუძლია“ (შდრ. რომ. 8,7); ის ამბობს, რომ ბოროტება, რადგან ის ბოროტია, არ შეიძლება იყოს კარგი. ასე რომ, როცა გაიგებთ ბოროტი ხანის შესახებ, მაშინ გაიგეთ ამ ბოროტი საქმეებით, გახრწნილი თავისუფლებით. რადგან ქრისტე არ მოვიდა ჩვენ დასაღუპად და ამით ამ ცხოვრებიდან წასაყვანად, არამედ იმისთვის, რომ დაგვტოვოს სამყაროში, ღირსი გაგვაჩინოს ზეციური ცხოვრების მემკვიდრეობისთვის. ამიტომ მამასთან საუბარში მან თქვა: „ესენი არიან ქვეყნიერებაში და მე მოვდივარ შენთან, მე კი არ ვლოცულობ, არამედ განვაშორებ მათ ქვეყნიერებიდან, დაიცავი ისინი მტრობისგან, ანუ ბოროტებისგან“ (იოანე 17:11, 15). მაგრამ თუ არ გინდათ მიიღოთ ეს ახსნა და არ შეწყვიტოთ იმის თქმა, რომ ნამდვილი ცხოვრება ბოროტებაა, მაშინ ნუ დაგმობთ თვითმკვლელობებს ამის შემდეგ. რადგან ის, ვინც თავს იხსნის ბოროტებისგან, ბრალის კი არა, გვირგვინების ღირსია. ამგვარად, ის, ვინც სიცოცხლეს ძალადობრივი სიკვდილით, ან დახრჩობით ან სხვა გზით დაასრულებს, თქვენი აზრით, არ იქნება განსჯის ღირსი. პირიქით, ღმერთი ასეთ ადამიანებს მკვლელებზე უფრო მკაცრად სჯის და ჩვენ ყველანი სამართლიანად ვშორდებით მათ საშინელებით. რადგან თუ დანაშაულია სხვისი მოკვლა, მით უმეტეს, თავის მოკვლა. თუ რეალური ცხოვრება ბოროტია, მაშინ მკვლელები უნდა დაჯილდოვდნენ ბოროტებისგან ჩვენი გადარჩენისთვის. და სამყაროს არ უნდა ეწოდოს ბოროტი. თუ მკვლელებზე, მეძავებსა და მესაფლავეებზე მიმანიშნებთ, მაშინ ვიტყვი, რომ ეს ცოდვები არ ადანაშაულებენ რეალურ ცხოვრებას: ისინი დამოკიდებულია არა ჩვენს ხორციელ ცხოვრებაზე, არამედ დაზიანებულ თავისუფლებაზე. რადგან თუ ისინი რეალურ ცხოვრებას ეკუთვნოდნენ და აუცილებლად შეერთდნენ მასთან, მაშინ არავინ იქნებოდა მათგან თავისუფალი და სუფთა. შეხედე, ვერავინ ვერ აარიდებს მოთხოვნილებებს, რომლებიც აუცილებლად ასოცირდება ხორციელ ცხოვრებასთან. რა არის ეს საჭიროებები? ჭამე, დალიე, დაიძინე, გაიზარდე, შიმშილი, წყურვილი, დაიბადე, მოკვდი და სხვა მსგავსი რამ. მათ ვერავინ გაექცევა, ვერც ცოდვილი, ვერც მართალი, ვერც მეფე, ვერც უბრალო, მაგრამ ჩვენ ყველანი ექვემდებარებიან ბუნების ამ აუცილებლობას. ამრიგად, თუ ცხოვრება არსებითად ასოცირდებოდა ბოროტების კეთების აუცილებლობასთან, მაშინ მას არავინ გაურბოდა, ისევე როგორც ვერავინ გაურბის ბუნების გარდაუვალ მოთხოვნილებებს. არ მითხრათ, რომ იშვიათი ადამიანები კარგად ატარებენ ცხოვრებას: თქვენ ვერ იპოვით ისეთსაც, ვინც თავიდან აიცილებს ბუნების აუცილებელ მოთხოვნილებებსა და მოთხოვნებს. მაშასადამე, თუნდაც ერთი იყოს სათნოდ მცხოვრები, ჩვენი სიტყვის სიმართლე მისგან ვერაფერს მოითმენს. სხვა რა შეგიძლიათ თქვათ, სამარცხვინო და ღარიბი? არის თუ არა ეს ბოროტი და ბოროტი ცხოვრება, რომლითაც ჩვენ შევიცანით ღმერთი, ვიფიქროთ მომავალზე, რომელშიც ადამიანებისგან ანგელოზები გავხდეთ და ზეციურ ძალებთან ერთ კავშირში გავერთიანდეთ? და კიდევ რა მტკიცებულება შეგვიძლია ვიპოვოთ თქვენი ბოროტი და კორუმპირებული გონების წინააღმდეგ? „ჩვენი ღმერთისა და მამის ნებით“. უფალმა მაცხოვარმა თავად გასცა ჩვენი ცოდვები და გვიხსნა დღევანდელი ბოროტი ხანიდან, ჩვენი ღმერთისა და მამის ნებით. ჩვენი გადარჩენის მთელი მოწყობა, ანუ უფლის გამომსყიდველის რწმენითა და სულიწმიდის მადლით აღსრულება, იყო მამა ღმერთის ნებით. როგორც ძველი აღთქმის ეკონომიკა (ეკონომიკა) იყო მამზეციერის ნებით, ასევე ახალი მადლი, რომელმაც გააუქმა იგი, იმავე ნების მიხედვით გახდა კაცობრიობის საკუთრება. გალატელთათვის ეს მითითება ძალიან მნიშვნელოვანი იყო. თუ ცრუ მასწავლებლებმა მათში ჩაუნერგეს ღმერთის შეურაცხყოფის შიში, რომელმაც კანონი მოსეს მეშვეობით მისცა, მაშინ მოციქული აძლევს მათ შესაძლებლობას განდევნონ ეს შიში და დაადასტურა, რომ ხსნის ახალი აღთქმის დარიგება იგივე ღმერთია და რომ მისგან განშორებით ისინი უფრო პირდაპირ ეწინააღმდეგებიან ღმერთს. რაც ადრე ითქვა: "ვინც თავის თავს მისცა" - იმ აზრში, რომელიც მან თავად მისცა საკუთარ თავს და აქ: "მამა ღმერთის ნებით" - მიუთითებს ყოვლადწმინდა სამების პირთა ერთიანობაზე. რასაც მამა აკეთებს, ის არ აკეთებს ძის გარეშე და რასაც ძე აკეთებს, ის არ აკეთებს მამის გარეშე. როგორც ხსნის შესახებ საუკუნო კრებაზე, ძეც ამბობს: „მე ვარ შენი ნება, ღმერთო ჩემო“ (ფსალმ. 39:9); და მამა ღმერთმა სამყაროს დაარსებამდე, თავისი ნების კეთილგანწყობისამებრ, დაადგინა ჩვენი გადარჩენა მის ძეში, უფალ იესო ქრისტეში, განწმენდითა და შვილად აყვანის გზით (ეფეს. 1:4-5): ასე რომ, დროთა განმავლობაში ღვთის ძე დადებს თავის სულს თავისთვის (იოანე 10:18) და მიცემულია ღმერთის მიერ დაპირებული რჩევის მიხედვით. (საქმეები 2, 18). 23), რადგან ეს არის ის, რაც ღვთის ხელმა და ღვთის რჩევამ წინასწარ განსაზღვრა (საქმეები 4:28). წმიდა ოქროპირი საპასუხოდ სიტყვებზე: „რომელმაც თავი გასცა ჩვენი ცოდვებისთვის“ წერს: „აჰა, ის არ ემსახურებოდა მონურად და იძულებით და არავინ უღალატა მას, არამედ თავად გასცა თავისი თავი. 3, 16); მაშინ ამ მიზეზით ნუ შეურაცხყოფთ მხოლოდშობილის ღირსებას და არ იფიქროთ მასზე რაიმე ადამიანური. იმისდა მიუხედავად, რომ ნათქვამია, რომ მამამ უღალატა მას, ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ძის მსახურება მონურად ჩათვალოთ, არამედ იმისთვის, რომ იცოდეთ, რომ ძის მიერ გაწეული მსახურება სასიამოვნო იყო მამისთვის. იგივე აჩვენა პავლემ აქაც, როცა თქვა: „ღმერთის და ჩვენი მამის ნებით“ - არა ბრძანებით, არამედ ნებით. რამეთუ მამასა და ძეს ერთი ნება აქვთ; რაც ძეს სურდა, მამასაც სურდა“. ამის შესათანხმებლად ნეტარი იერონიმეც ამბობს: „და ძემ არ დათმო თავი ჩვენი ცოდვებისათვის მამის ნების გარეშე და მამამ არ დათმო ძე ძის ნების გარეშე. მაგრამ ეს არის ძის ნება, აღასრულოს მამის ნება, როგორც თავად ამბობს ფსალმუნში: „მიხარია შენი ნება, ღმერთო ჩემო“ (ფსალმ. 39,9). გალატელთათვის კი წმინდა მამები ამ სიტყვებში ძლიერ შეგონებას ხედავენ. ამრიგად, ნეტარი თეოდორე ამბობს: „უფალმა ქრისტემ არა მარტო მოაწყო ჩვენი ხსნა, არამედ ამისთვის აქვს მამის კეთილი ნება, რატომ დაამატა მოციქულმა: „ღმერთის და მამის ნებით“. ყველგან მამას ადარებს ქრისტეს და გვასწავლის, რომ მამასაც სურს, რომ ჩვენ ვიცხოვროთ არა კანონის, არამედ სახარების მიხედვით“. ეკუმენიუსი აგრძელებს იმავე აზრს: „რადგან მათ თქვეს, რომ არ უნდა მივატოვოთ კანონი, როგორც ღვთისგან არის მოცემული, ეს აჩვენებს, რომ ქრისტეს რწმენა მამის ნებაა“. წმიდა ოქროპირი ორივეზე უფრო სრულყოფილია: „რადგან ისინი ფიქრობდნენ, რომ ახალს რომ მიიღებდნენ რჯულის მომცემი ღმერთს არ დაემორჩილებოდნენ და ამიტომ ძველი კანონის დატოვების ეშინოდათ, მოციქული ასწორებს მათ ამ ცრურწმენას და ამბობს, რომ ეს არის მამისთვის სასიამოვნო. უფრო მეტად შევარცხვინოთ ისინი, იმის მითითებით, რომ ქრისტემ შექმნა თავისი მამა და ჩვენი მამა“. „და ეს მიიღწევა მისგან ნათლობით ჩვენი ახალი დაბადების გზით. რატომ წინადაცვეთა? რატომ კანონი? (ეკუმენიუსი) გალ.1:5. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. წმიდა პავლე, რომელიც ცხოვრობდა ღმერთში და მუდამ მადლიერი გულით ატარებდა ღვთის დიდ სიკეთეს კაცობრიობისთვის, გამოსყიდვით და საკუთარი თავისთვის არა მხოლოდ ხსნისკენ, არამედ მოციქულობის მოწოდებითაც, ხშირად ამ ცნობიერებიდან მოძრაობაში მოდიოდა და სიამოვნებით ადიდებდა ღმერთს. (ასე: რმ. 11:36; რმ. 1:25; 2 კორ. 11:31; ეფეს. 3:21; ფილ. 4:20; 1 ტიმ. 1:17.) ასეა აქაც. გაიხსენა ღვთისა და მამის ნება, აზროვნებით ავიდა ზეცაში, სამების ღვთაების ტახტზე, რომელზეც დადგა მარადიული კრება ჩვენი რასის ხსნისთვის - და ადიდებს ღმერთს მისი ნების კეთილი ნების გამო (ეფეს. 1:5). მარადიული დიდება მას ასეთი დიდი საქმისთვის! რადგან სიტყვები: „უკუნითი უკუნისამდე“ ნიშნავს იგივეს, რაც წმინდათა წმიდას, სიმღერების სიმღერას, ცათა ცას. საუკუნეთა საუკუნეები უსასრულო მარადისობაა (ნეტარ იერონიმე). "ამინ" მაცხოვარმა თქვა: "ამინ, ამინ" - ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად. და აქ "ამინ" შეიძლება იყოს: "ჭეშმარიტად ასე". ან მხოლოდ გამოთქვამს სურვილს, რომ ასე იყოს. მას დიდება ყველა, ვინც იცის მისი დიდებული სახელი. ამას მივყავართ მაცხოვრის აღთქმამდე: „ასე რომ ბრწყინავდეს თქვენი ნათელი ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). არავინ დაბნელდეს თავისი ცხოვრებითა და საქმით ღვთის დიდება, რომელსაც ის აღიარებს. წმიდა ოქროპირი წერს ამ ადგილას: "და ეს ახალია და აქამდე იშვიათია, რადგან სიტყვებს "ამინ" ვერ ვპოულობთ არსად ეპისტოლეების დასაწყისში და წინასიტყვაობაში, მაგრამ მხოლოდ მრავალი და ხანგრძლივი მსჯელობის შემდეგ არის გადმოცემული. ეპისტოლე აშკარა დანაშაულებისთვის არ საჭიროებს ხანგრძლივ მომზადებას მათ გამოსავლენად, ამიტომ, გაიხსენა ჯვარი და აღდგომა, ცოდვათა განწმენდა და მომავალში მათგან უსაფრთხოება, მამის ნება და ძის თანხმობა, მადლი და მშვიდობა და ღვთის ძღვენის მთელი სიმდიდრე. და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან ასე დაასკვნა, არამედ მისი გადაჭარბებული გაოცებისგან ძღვენის სიდიადე და მადლის სიმრავლე, და იმის წარმოდგენა, თუ რა ვიყავით და რა შეგვქმნა ღმერთმა, ჩვენს იმედებს მიღმა და ასე მოკლე დროში. ვერ შეძლო ამ ყველაფრის სიტყვებით გამოხატვა, მან თავისი სიტყვა დაასრულა დოქსოლოგიით, უგზავნიდა დიდებას ღმერთს მთელი სამყაროსთვის - არა ისეთი, რაც შეესაბამებოდა ღვთის სარგებლობის სიდიადეს, არამედ ისეთი, როგორიც მისთვის იყო შესაძლებელი. და მაშასადამე, ამის შემდეგ იგი კიდევ უფრო დიდი ძალით აგრძელებს საუბარს, თითქოს ძლიერი ალივით ანთებული, ღვთის კეთილი საქმეების წარმოჩენისგან“. ბ) ეპისტოლეს დასაწყისი (გალ.1:6-10). მისალმების შემდეგ, თვით ეპისტოლეზე გადასვლის შემდეგ, წმინდა პავლე მიუთითებს: ა.ა) რა აიძულებს მას დაწეროს ეპისტოლე; და განსაზღვრავს: ბ.ბ) საგანს, რომელიც მასში დამტკიცდება. წერისკენ უბიძგებს გალატელებს შორის აზრების შეცვლა ხსნის ხატის შესახებ, რაც მათ თავად მოციქულმა ასწავლა (გალ. 1:6-7); ეპისტოლეს თემა იქნება მის მიერ ქადაგებული სახარების უცვლელობა. სურს დააბრუნოს ისინი წინა რწმენის გზაზე, ის იღებს ვალდებულებას დაუმტკიცოს მათ, რომ სწავლება, რომელიც მან ასწავლა, ვერავინ შეიცვლება. ვინც ამას ხელყოფს საშინელ ანათემას დაეცემა, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არის, მიწიერი თუ ზეციური (გალ. 1:8-10). ა.ა) რა აიძულებს მოციქულს დაწეროს ეპისტოლე (გალ.1, 6–7) გალ.1:6. მიკვირს, რომ ასე სწრაფად მოექცე მისგან, ვინც ქრისტეს მადლით მოგიწოდა სხვა სახარებად. "მიკვირს" - გაოგნებული ვარ, არ ვიცი როგორ გავიგო, ეს გაოცება მაოცებს - შენი ცვლილება და რწმენისგან ჩამოშორება: რადგან ისინი ჩვეულებრივ გაოცებულნი არიან იმით, რაც ხდება მოლოდინის მიღმა და რაც მოულოდნელად ვერ ხვდები, როგორ მოხდა. ამის მოლოდინი არ შეიძლებოდა, რადგანაც მათ ასეთი მხურვალედ მიიღეს რწმენა და იმის გამო, რომ უკვე განიცადეს მისი მხსნელი ნაყოფი. წმიდა ოქროპირი წერს: „როდესაც ამბობს: „მიკვირს“, ის არა მხოლოდ საყვედურობს მათ, რომ ასეთი დიდი და უხვი ძღვენის შემდეგ, ცოდვების მიტევებისა და ღვთის ასეთი დიდი სიყვარულის შემდეგ, ისინი თვითნებურად ჩაბარდნენ საქმის უღელს, მაგრამ ეს ასევე აჩვენებს, თუ როგორი აზრი ჰქონდა მათზე, რომ არ ექნებოდა მაღალი და სუსტი. გაუკვირდათ რა მოხდა, მაგრამ, როგორც ამბობს, თქვენ გულწრფელად სჯეროდათ და შრომობდით, ამიტომაც გაოცებული ვარ მათი მოქცევისა და აღდგენისათვის შუა ეპისტოლეში. ამბროსიასტი: „გაოცებული ვარ, რომ მიღებული თავისუფლებიდან მონობაში შევარდნენ. იშვიათად ხდება, რომ ვინმე სიხარულის მომტანიდან მწუხარებამდე გადაბრუნდეს. მოციქული უკვირს მათ, რომ კმაყოფილებისა და დაცულობის მდგომარეობაში მყოფნი დანებდნენ მოუსვენარ და ცარიელ საქმეს. ეს იგივეა, თუ არაგონივრული ნავსადგურში გაშვება. ქარიშხალი, აშკარა საფრთხეებში. ” ამრიგად, წმინდა პავლე პირდაპირ მიმართავს გალატელებს საყვედურით, ხოლო სხვა ეპისტოლეებში ის პირველ რიგში ადიდებს მათ, ვისაც სწერს რწმენის მიღებისა და მასში წარმატებისთვის, თუმცა ისინი სხვა მხრივ ცუდები იყვნენ. რა ადგილი აქვს ქებას, როცა სარწმუნოებას შორდება? სხვა ეკლესიები, თუმცა არასრულყოფილნი, მტკიცედ იცავდნენ რწმენას; და ამათ სარწმუნოების გაცემამ დაანგრიეს ყოველგვარი სიკეთე საკუთარ თავში. მიუხედავად იმისა, რომ მათში რაღაც სიკეთე იყო, მან დაკარგა თავისი ღირებულება, რადგან ეს უკვე აღარ იყო რწმენისგან. მოციქული მათ არც კი აქებს. ან იქნებ მან გამოტოვა ეს იმიტომ, რომ მაშინვე, ამ უსიამოვნო ამბის მიღებისთანავე, აიღო კალამი და ჩქარა გამოეყვანა ისინი ბოდვისგან: ჩვეული ფორმალობების დაკვირვების დრო არ იყო, არამედ საქმეზე გადასასვლელად. მთელი მისი ყურადღება მათმა ცვლილებამ მიიპყრო. ეს არის ზუსტად ის, რაზეც ვსაუბრობთ. თქვენ შეიცვალეთ, ამბობს ის, ისეთ რამეში, რისი შეცვლაც შეუძლებელია. და შემდეგ ის ამას ამტკიცებს. "მალე ტაკოს ჰგავს." ასე მალე, ან მოქცევის შემდეგ, რადგან ეს ასევე მოხდა არც ისე დიდი ხნის წინ, დაახლოებით სამი-ოთხი წლის წინ; ან მათთან წმინდა პავლეს მეორედ ყოფნის შემდეგ, საიდანაც ალბათ ერთი წელიც არ იყო გასული. როგორც ჩანს, ეუბნება მათ: რამდენი ხანია, რაც თქვენთან ვარ და ვნახე, რომ კარგ გზაზე დგახართ - „ყოველ ჯერზე კარგი იყო“ (გალ. 5:7). როგორ შეგეშალა ფეხის ძირები ასე სწრაფად? ან, „მალე“ მათ შორის ცრუ მასწავლებლების გამოჩენიდან დათვლა. ეს ასეა: სანამ ცრუ მასწავლებლები თქვენს შორის გამოჩნდნენ, თქვენ უკვე მიდიხართ მათ უკან. წმინდა ოქროპირის პირველი აზრიც ჩანს, მაგრამ უკანასკნელი უფრო თვალსაჩინოა. "ორი დანაშაული, - ამბობს ის, - მოციქული მათ აყენებს: უკან დახევა და ა.შ. სწრაფი უკან დახევა. რა თქმა უნდა, მაშინაც დადანაშაულების ღირსი იქნებოდნენ, თუ გაქრებოდნენ დიდი ხნის შემდეგ; მაგრამ აქ საუბარია ცდუნებაზე და მოტყუებაზე. შორიდან გასროლილი, დავარდნილი თავს უკიდურესი სისუსტის მაგალითს აჩვენებს. რა საყვედურობს მოციქული გალატელებს, თითქოს ამბობს: რას ნიშნავს, რომ მათ, ვინც მოგატყუებთ, დრო აღარ სჭირდებათ, მაგრამ ერთი პირველი შეტევაც კი საკმარისია, რომ ჩამოაგდონ და ყველა ტყვედ წაგიყვანოთ? ანალოგიურად, წმინდა დამასკო: „მაშინ ჩემში“, - ამბობს (მოციქული), დიდ გაოცებას იწვევს, რომ იმდენს ასწავლეს რწმენის საიდუმლო, რომ შეეძლოთ სხვების მასწავლებლები იყვნენ, რომ მათ ასე ადვილად სჯერათ ცრუ მასწავლებლები. ნეტარი იერონიმე გამოთქვამს ორივე აზრს: „პავლეს უკვირს, ჯერ ერთი, რომ ისინი სახარების თავისუფლებიდან კანონიერი საქმეების მონობაში გადაიქცნენ, შემდეგ კი იმით, რომ ასე სწრაფად მოიქცნენ. რადგან ერთი და იგივე დანაშაული არ არის ვინმეს მიერ ნელა და სწრაფად გაფუჭება. ამრიგად, მოწამეთა მიმართ, ვინც ყოველგვარი წინააღმდეგობისა და წამების გარეშე დაუყოვნებლივ ემორჩილება უარს, თანაბრად არ არის ბრალდებული - და ის, ვინც აუტანელი ტანჯვით იძულებულია უარყოს ის, რისიც სწამდა. სახარების ქადაგება მათთვის ჯერ კიდევ ახალი იყო; ცოტა ხანი გავიდა მას შემდეგ, რაც პავლემ გალატელები კერპთაყვანისმცემლობისგან ქრისტემდე მიიყვანა. გასაოცარია, როგორ სწრაფად დაიხიეს ისინი მისგან, რომლის სახელითაც მათ ცოტა ხნის წინ დაიწყეს ქრისტიანებად წოდება. "შეთავაზეს." ისინი დაემორჩილნენ ცრუ სწავლებას და მერყეობდნენ სახარების ერთგულებაში. ისინი აპირებდნენ კანონის უღლის ქვეშ მოხვედრას, მაგრამ ჯერ არ გაუვლიათ; საქმე მიმდინარეობს, მაგრამ ჯერ არ დასრულებულა. ეს აიძულებს მას შეგონებით მივარდეს მათკენ; რადგან ყოველთვის ხდება ისე, რომ უფრო ადვილია რწმენისგან ჩამოვარდნილი ან ცოდვით ჩავარდნის შენარჩუნება, ვიდრე დაცემულის დაბრუნება და დაცემულის ამაღლება. წმიდა ოქროპირი წერს: „არ უთქვამს: გარდაიცვალე, არამედ: გარდაიქმნები, ანუ ჯერ კიდევ არ მჯერა და არ მგონია, რომ ამ ცდუნებას სრული წარმატება ექნება; რაც კიდევ ერთხელ აჩვენებს მათ გარდაქმნის იმედს; მოგვიანებით კი ეს იმედი კიდევ უფრო მკაფიოდ გამოხატა და თქვა: „შენი იმედი მაქვს უფალში, რომ სხვას ვერაფერს გაიგებ“ (გალ. 5:10). „იმისგან, ვინც დარეკა“. ვინ დარეკა? პირველი წარდგენილი არის პავლე მოციქული. მან თავისი სახარებით მოუწოდა მათ რწმენისკენ, ისევე როგორც თესალონიკელებს უწოდეს (2 თესალონიკელთა 2:14); მან ჩაუნერგა რწმენა მათში, როგორც კორინთელებში (იხ.: 1 კორ. 3:6). ის და ყველა მოციქული იყო ხალხების ქრისტეს მადლისკენ მოწოდების უახლოესი იარაღი; რადგან მათ უთხრეს: „წადით და ისწავლეთ ყველა ენა“ (შდრ. მათ. 28:19). ამის გაგება აქაც არ იქნება უადგილო; რადგან მოციქულის პირველი მიზანი იქნება მათთვის დაუმტკიცოს, რომ არ უნდა ჩამოშორდნენ სარწმუნოებას, იმ ფაქტით, რომ მოქცეულან და ასწავლიდნენ; რადგან მისი სწავლება კაცთაგან კი არ არის, არამედ ზემოდან. შემდეგი სიტყვები უფრო პირდაპირ მიდის ამ გაგებაზე: „ქრისტეს მადლით“. და ყველგან წმინდა პავლე ამბობს, რომ ქრისტეს მადლით ის არის ის, რაც არის, მოციქული, გაგზავნილი თვით უფლის მიერ შორს სამყაროში მისი დიდებული სახელის სატარებლად. მაგრამ წმინდა პავლესა და სხვა მოციქულების მსგავსად, უჩვეულოა რწმენისკენ მოწოდების ახსნისას საკუთარ თავზე, როგორც მოწოდების ინსტრუმენტებზე ფიქრი, მაგრამ ისინი ყოველთვის ამაღლებენ თავიანთ აზრებს მასზე, ვინც მათი მეშვეობით დააარსა ქრისტეს სამეფო დედამიწაზე; მაშინ აქაც ჯობია იგივე მსახიობის გაგება. ვინ არის ის? იესო ქრისტე, სხვები ამბობენ. ბერძნული ტექსტი გვაძლევს საშუალებას თარგმნოთ ეს ადგილი ასე: თქვენ შემოგთავაზებთ ქრისტემ, რომელმაც დაგიძახათ (მისი) მადლით. ნეტარი იერონიმეც ამას შესაძლებლად თვლის. „შეიძლება, - ამბობს ის, - გაოცებული ვარ, რომ ასე სწრაფად მოექცეთ იესო ქრისტესგან, რომელმაც მოგიწოდათ მადლად, ისევე როგორც თავის შესახებ ამბობს სახარებაში: „არ მოვიდა მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა მოსაწოდებლად“ (მარკოზი 2:17), რაც, რა თქმა უნდა, ყველას მოსაწოდებლად მოვიდა. მაგრამ ასევე უჩვეულოა ასე ლაპარაკი არც პავლე მოციქულთან და არც სხვა მოციქულებთან. ყველა მათგანი მიმართავს მოწოდებას მამა ღმერთისადმი, ამაღლებს ყველაფერს ყოველგვარი სიკეთის ერთ წყარომდე. ნებისმიერს შეუძლია ამის გადამოწმება თავად წმინდა წერილის მონაკვეთების გადახედვით, რომლებიც მოწოდებაზე საუბრობენ (როგორიცაა: 1 პეტ. 1:15; 1 პეტ. 2:9; 1 პეტ. 5:10, 2 პეტ. 1, 3; რომ. 8:30; რომ. 9:24 ; 1 კორ. 1:9; 1 კორ. 7:15, 1 კორ. 7:17 ; 1 სოლ. 2:12 ; 1 სოლ. 5:24 ; 2 სოლ. 2:14 ; 2 ტიმ. 1:9). და მოციქულის მიზანი ამ ეპისტოლეში მოითხოვდა, რომ გალატელთა ტიტული, იგივე სულისკვეთებით, როგორც მისი მეშვეობით იქნა მიღწეული, გამოეცხადებინათ მამა ღმერთის წინაშე. მათ ეშინოდათ მამა ღმერთის შეურაცხყოფის, თუ რჯულს მიატოვებდნენ; მოციქული აქ ცხადყოფს მათ, რომ ისინი არ შეურაცხყოფენ ღმერთს, თუ ისინი არ დაემორჩილებიან კანონს, არამედ თუ ისინი გადაუხვევენ სახარებას. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: „ვინაიდან, - ამბობს ის, - ისინი ფიქრობდნენ, რომ რჯულის დაცვით მოეწონათ მამა, ისევე როგორც იუდეველები, დევნიდნენ ქრისტეს, შემდეგ ის ჯერ აჩვენებს, რომ ამით შეურაცხყოფენ არა მარტო ქრისტეს, არამედ მამასაც. რადგან ამით საკუთარ თავს ტოვებთ, - ამბობს ის, - არა მხოლოდ ქრისტესგან, არამედ ძველი მამისგანაც არის, როგორც განსაცდელს. ასე რომ, მადლი არის არა მარტო ძის, არამედ მამის საჩუქარი და ყველაფერი, რაც მათ საერთო აქვთ: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია“ (იოანე 16:15). „ქრისტეს მადლით“; რუსულად ითარგმნება: "ქრისტეს მადლში". ბერძნული ტექსტი ორივე თარგმანის საშუალებას იძლევა. ვინც ციტირებული ფრაგმენტებს დააკვირდა, უკვე დაინახა, რა თქმა უნდა, რომ მოწოდება გარშემორტყმულია ასეთი ნათელი იდეებით: ჩვენ მოგვიწოდებს მამა ღმერთის მიერ „ხსნისთვის“ (2 თეს. 2:13), „მისი ძის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს საზიარებლად“ (1 კორ. 1:9), „ქვეყნიერებაში“ (1 კორტ. 3:1 იხ. სინათლე“ (1 პეტ. 2:9), მის „სამეფოში და დიდებაში“ (1 სოლ. 2:12), „მის მარადიულ დიდებაში“ (1 პეტ. 5:10). ყველა ეს გამოთქმა ერთმნიშვნელოვანია გამოთქმაში: ქრისტეს მადლში - და ისინი ფართოდ განსაზღვრავენ რა არის ქრისტეს მადლი. მაგრამ არის სხვა გამონათქვამები, რომლებიც ერთმნიშვნელოვანია გამოთქმასთან: „ქრისტეს მადლით“. ამგვარად, წმიდა პავლე აღიარებს თავის თავს „ღვთის მადლით“ წოდებულს (გალ. 1:15) და ამბობს ყოველივეზე, რაც ღმერთმა მათ უწოდა „წმიდა მოწოდებით, მისი კეთილგანწყობისა და მადლისამებრ, რომელიც მოგვეცა ქრისტე იესოში მარადისობის წლებში“ (2 ტიმ. 1:9). აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ თუმცა უნდა განვასხვავოთ, რომელ ადგილას ჯობია ვთქვათ: მადლით თუ მადლით; მაგრამ არსებითად ორივე განუყოფელია. რადგან ქრისტეს მადლის გარეშე მოწოდება არ იქნებოდა; როცა მოწოდება დაიწყო, სად უნდა იყოს, თუ არა ქრისტეს მადლში. თუ ყურადღებას მივაქცევთ გამოთქმას, რომელშიც ჩანს, რომ მამა ღმერთმა მოგვიწოდა ქრისტეს მადლით, გვექნება შემდეგი აზრი: დაცემით განრისხდით ღმერთი და დავკარგეთ მისი კეთილგანწყობა; უფალმა იესო ქრისტემ თავისი სიკვდილით შეგვირიგა ღმერთთან და დაგვიბრუნა თავისი მადლი; ეს არის ქრისტეს არაზუსტი მადლი, რისთვისაც ღვთისგან ყველა სხვა წყალობა მოედინებოდა ჩვენკენ, რომელთაგან პირველი მოწოდებაა. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: "მოწოდება მამის საქმეა და მოწოდების მიზეზი ძეა, მან შეგვირიგა და მადლი მოგვცა, რადგან მართალი საქმეებით არ მივიღეთ ხსნა". წმიდა ოქროპირი ასევე გამოხატავს აზრს, რომ წმიდა პავლე ამბობდა: „ქრისტეს მადლით“, მამა ღმერთზე მიუთითებდა, იმისთვის, რომ მამასა და ძეს ყველაფერი საერთო აქვთ. ან უკეთესად, - ამბობს ის (ანუ მოციქულმა თქვა: „ქრისტეს მადლით“ - რადგან), რაც ძეს ეკუთვნის, მამასაც ეკუთვნის; და რაც ეკუთვნის მამას, ეკუთვნის ძეს. რადგან ის ამბობს: „ჩემი არსი შენია და შენია ჩემი“ (იოანე 17:10). ეკუმენი ამ სიტყვებით ამაღლდება მამისა და ძის ერთიანობიდან ყოვლადწმიდა სამების ყველა პიროვნების ერთობამდე და ამბობს: „ძე მიტევებს (ცოდვებსა და შერიგებას) თავისი სისხლით; მამა მოუწოდებს; სულიწმიდა მოქმედებს. ეს არის წმინდა და ნეტარი სამების საერთო სარგებელი ჩვენთვის“. თუ შევჩერდებით გამოთქმაზე: ქრისტეს მადლში, მაშინ მადლით გავიგებთ ჩვენი ხსნის მთელ დარიგებას ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში, ეს არის ღვთის მხოლოდშობილი ძის განსახიერება, მისი სწავლება, სასწაულები, ტანჯვა, სიკვდილი, აღდგომა, ამაღლება და ჯდომა მამის მარჯვნივ, სულიწმიდის გაგზავნით, სულიწმიდის გაგზავნით. მადლის მომნიჭებელი წმინდა საიდუმლოებების და ეკლესიაში ყველა დაწესებულების დამკვიდრება, რის შედეგადაც ისინი, ვინც უფალს რწმენით უახლოვდებიან და ეკლესიის ძენი ხდებიან, ეძლევათ გამართლება, აღორძინება, განწმენდა, შვილობა და ქორწინება სამოთხეში მარადიული და უთქმელი კურთხევების მემკვიდრეობით. ეს ყველაფერი ერთად არის ქრისტეს მადლი, რომელშიც მამა ღმერთმა მოიწვია გალატელები და ჩვენ მოწოდებულნი ვართ ქრისტიანი მშობლებისგან ჩვენი დაბადებით - რაც ჩვენი ყველაზე მოწყალე ღმერთისა და მამის უდიდესი, დაუმსახურებელი წყალობაა. ამ მადლში მოწოდების არსი შეიძლება ასე გამოიხატოს: მოწოდებული ისე, რომ უფალი იესო ქრისტეს რწმენით სინანულისთვის გამართლებული და წმინდა საიდუმლოებით სულიწმიდის მადლი მივიღეთ, ამ მადლის დახმარებით ჩვენი დარჩენილი ცხოვრება წმიდა და უმწიკვლო ვიყოთ ქრისტეს სამეფოს მემკვიდრეობის იმედით. აჰა, ქრისტიანთა შეუსწავლელი სიმდიდრე, რომლითაც ჩვენ გავმდიდრდით ქრისტეს სიღარიბით (2 კორ. 8:9)! „შენ მოწოდებული ხარ, — ამბობს თეოფილაქტე, — რათა გამართლდე ქრისტეში“. საიდანაც ცხადია, რომ ამ ადგილას მას ესმოდა მოწოდება „ქრისტეს მადლში“. ამაში ის ეთანხმება ეკუმენიუსს, რომელიც ამ ნაწყვეტს ასე პერიფრაზირებს: „მამა ღმერთმა მოგიწოდათ თავისი ძის მადლში“. ამ სიტყვებით წმიდა ოქროპირი და თეოდორიტე ყურადღებას აქცევენ იმასაც, თუ რატომ ამბობდა წმიდა პავლე, რომ გალატელები სწავლებისგან კი არ მოიქცნენ, არამედ მისგან, ვინც მათ მოუწოდა. ეს არ არის ტყუილად, არამედ იმისათვის, რომ უფრო ძლიერი გავლენა მოახდინოს განდგომილებზე. „არ თქვა, - წერს წმიდა ოქროპირი, - სახარება შემოგთავაზებთ, არამედ: „მისიგან, ვინც მოგიხმოთ“, ანუ ღმერთისგან. აქ მან თქვა ისეთი რამ, რაც მათთვის უფრო ძლიერი იყო და უფრო მეტად შეაშინებდა. თუ ვინმემ მსგავსი ქმედება ჩაიდინა თავისი მეგობრების მიმართ, მაშინ ის, ვინც დატოვა თავისი ყოფილი კეთილისმყოფელი მეგობრები, უეჭველად, დაგმობის ღირსი იქნებოდა. ახლა დაფიქრდი, როგორი სასჯელის ღირსია ის, ვინც მიატოვა ღმერთი, რომელმაც მას მოუწოდა?” "სხვა სახარებაში". წმინდა პავლემ იქადაგა ერთი ჭეშმარიტი სწავლება ხსნის შესახებ და იმ ცრუ მასწავლებლებმა, რომ მოვიდნენ, დაიწყეს სხვა სწავლების შეთავაზება, რომელიც არ ეთანხმებოდა მას. როგორ იყო მისი ჭეშმარიტი სწავლება სახარება, რომელიც ხსნის სასიხარულო ცნობას; ასე რომ, მან მათ ცრუ სწავლებას ასევე უწოდა სახარება, მხოლოდ სხვაგვარად, როგორც მათ, ვინც მიიღო ეს ცრუ სწავლება, ისე მათ, ვინც მას სთავაზობდა. მაგრამ მოციქულმა ასევე შეიძლება მიუთითოს ის აზრი, რომ გალატელებმა ის მიიღეს ნამდვილ სახარებად ან რომ ცრუ მასწავლებლებმა თქვეს საკუთარ თავზე, რომ ისინი ქადაგებდნენ ჭეშმარიტ სახარებას, შესაძლოა განზრახ არ ახსოვდეს, რომ ისინი პავლე მოციქულის წინააღმდეგ მიდიოდნენ ან არ ეთანხმებოდნენ მის სწავლებას, ყოველ შემთხვევაში, ქადაგების დასაწყისში. ასე რომ, წმიდა ოქროპირი: „მათ ვისაც სურდა გალატელების მოტყუება და აცდუნება, ეს უცებ კი არ გააკეთა, არამედ, ნელ-ნელა შეცვალა მათთვის ნაქადაგებული ჭეშმარიტების არსი, არ შეუცვალა სახელები. ასე ატყუებს და ატყუებს ეშმაკი, დაჭერილთათვის შეუმჩნევლად ავრცელებს ბადეებს! რადგან თუ ისინი პირდაპირ იტყვიან: უარყავით ქრისტე, მაშინ უფრთხილდებოდნენ მათ, როგორც მატყუარებს და გამხრწნელებს. მაგრამ ახლა, როდესაც მიატოვეს ისინი რწმენაში და მიანიჭეს თავიანთი ცრუ სწავლება სახარების სახელს, მათ უფრო დიდი გაბედულებით ძირს უთხრეს შენობას, დაფარეს ქადაგებული მოძღვრება სახელებით, როგორც ფარდა, ჩვეულებისამებრ, ვინც ძირს უთხრის კედლებს. ასე რომ, რადგან მათ თავიანთ ცრუ სწავლებას სახარება ან სასიხარულო ცნობა უწოდეს, მოციქული ძალიან შემთხვევით იცავს სახელს, როდესაც ამბობს: „სხვა სახარებისთვის, რომელიც სხვა არ არის“. გალ.1:7. სხვა გზა არ არის, მაგრამ თქვენ ხართ ისინი, ვინც აწუხებს და ვისაც სურს, რომ დამახინჯდეს ქრისტეს სახარება. "სხვა გზა არ არის." – ან ეს: თქვენ გარდაიქმნებით სხვა სახარებად, მაგრამ ეს არ არის სხვა სახარება, ეს არ არის სწავლება, რომლის ღირსიც იქნება სახარება, სახარება. ასე რომ, ნეტარი იერონიმე: "თქვენ გარდაიქმნებით სხვა სახარებად, რომელიც არ არის სახარება". მიუხედავად იმისა, რომ ცრუ მასწავლებლები ამას ეძახიან, და მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ აღიარეთ, როგორც ასეთი, არსებითად ეს ასე არ არის. ან ეს: თქვენ გარდაიქმნებით სხვა სახარებად, რომლის სხვა არ არსებობს, ან: მაგრამ სხვა არ არის. არ არსებობს სხვა სწავლება, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს სახარება. არსებობს მხოლოდ ერთი სახარება, რომელიც მე გასწავლე. ასე რომ, თეოფილაქტე: "არ არსებობს სხვა სახარება, გარდა იმისა, რაც თქვენ მიიღეთ. მართლმადიდებლობის შემცველი სახარება ერთია, იგივე, რაც მე გიქადაგეთ". წმიდა დამასკო მიუთითებს ამის მიზეზზე: „ისევე როგორც წმინდა პეტრე ამბობს: „რამეთუ არ არის სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, მიცემული ადამიანთა შორის, რომლითაც მართებულია ჩვენი გადარჩენა“ (საქმეები 4:12). ნეტარი თეოდორე დასძენს: „ამ სახარების დატოვების შემდეგ სხვას ვერ იპოვით, რადგან უფალი სხვას ქადაგებს არა ჩვენით, არამედ სხვა მოციქულთა მეშვეობით, მაგრამ ჩვენ ყველა ერთსა და იმავეს ვქადაგებთ, ვისაც ჭეშმარიტება გვიყვარს და ვინც ჩვენს წინააღმდეგ ფიქრობს არაფერს გთავაზობს ღმერთს, არამედ ცდილობს ღვთაებრივის დამახინჯებას“. თუმცა, ორივე ეს ახსნა არსებითად ერთი და იგივეა: თქვენ გადახვალთ სხვა სახარებაში, რომელიც არ არის სხვა სახარება, რადგან სხვა სახარება არ არსებობს. ეს არის ერთი. წმიდა ოქროპირს მოთხოვნილება ჰქონდა განემარტა დაბნეულობა: როგორ გვაქვს ოთხი სახარება? მაგრამ ის ამას პირდაპირ არ ამხელს, არამედ კამათში შედის მარკიონელებთან, რომლებმაც მიიღეს ლუკას მხოლოდ ერთი სახარება, შემდეგ კი არა მთლიანად და ამბობს: „როგორც ავადმყოფები ზარალდებიან ჯანსაღი საკვებით, ასევე იტანჯებოდნენ აქ მარკონიტები. რადგან ისინი ამ სიტყვებით ამბობენ: პავლემ ასევე თქვა, რომ სხვა სახარება არ არსებობს. თუ ისინი ერთსა და იმავეს დაწერენ, მაშინ ბევრი სხვა არაფერი იქნება, თუ არა ერთი სახარება, და ამ წერილების სიმრავლე არანაირად არ შეუშლის ხელს, რომ იყოს ერთი, პირიქით, თუნდაც ის იყოს, ვინც დაწერა, მაგრამ ის, რაც დაწერა, ერთი და იგივე აღარ იქნება დამწერთა რაოდენობით, არამედ დაწერილის იდენტურობით ან სხვაობით. აქედან ირკვევა, რომ ოთხი სახარება ერთი სახარებაა. რადგან როდესაც ოთხი ერთსა და იმავეს ამბობს, ეს არ არის ერთი და მეორე ან განსხვავებული, რადგან ისინი განსხვავებულად ლაპარაკობენ, არამედ ერთი შეთანხმებით და ერთობით, რაც დაწერეს. და პავლე აქ მქადაგებელთა რაოდენობაზე კი არ საუბრობს, არამედ ქადაგების უთანხმოებასა და წინააღმდეგობრიობაზე“. „უბრალოდ პრობლემური ხარ“ და ა.შ. მოსალოდნელია, სიტყვის მიმდინარეობის მიხედვით, პასუხი შემდეგ კითხვაზე: თუ ამ ახლად მოსული მასწავლებლების სწავლება არ არის სახარება, თუ საერთოდ არ არსებობს სხვა სახარება; მაშინ რა არის მათი სწავლება? წმინდა პავლე პასუხობს: და ეს სხვა არაფერია, თუ არა გონების აღრევა, ცნებების აღრევა და სახარების გარდაქმნა. მაგრამ ამ აზრის გამოხატვის იმიჯში, ფენომენისა და მოქმედების ჩვენების ნაცვლად, ასახავს პერსონაჟებს; როგორც თავად მაცხოვარმა სიტყვის თესლის იგავის ახსნისას თქვა: „ეს არის თესლი“, ნაცვლად დათესილი თესლისა ან სახარების ქადაგებისა (მარკოზი 4:15-20). წმინდა პავლემ ეს იმიტომ გააკეთა, რომ სწრაფად სურდა ჩრდილი დაეყენებინა ამ ახალ მოძღვრებს, უწოდა მათ აურზაურებს ან გონების დამრღვევებს და ჭეშმარიტების დამახინჯებულებს. "დაბნეული", Ταρασσοντες, - რომელიც სიტყვა გამოხატავს როგორც დაბნეულობას ხალხში ნებისმიერ დროს, ასევე გონებრივ დაბნეულობას შემომავალი აზრებისა და ვნებების აღძვრისგან. თუმცა მოციქული არ ახსენებს მორწმუნეთა დაბნეულობას და მათ შორის არეულობას; მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს არ იყო ამის გარეშე. ყველა არ დათანხმდა უცებ. წმიდა პავლემ ამას განსაკუთრებული ყურადღება არ მიაქცია, ალბათ იმიტომ, რომ დაბნეულობა უმნიშვნელო იყო, უფრო სწორად, იმიტომ, რომ ის იყო დაკავებული მხოლოდ მათი შინაგანი დაბნეულობით, მათი რწმენის და შინაგანი სიმშვიდით, საიდანაც წარმოიშვა ყველა გარეგანი არეულობა. ამ შინაგანი არეულობის თვალსაჩინოებით, ის გალატელებს აძლევს ნიშანს იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლიათ გაიგონ მათ მიერ მიღებული ახალი სწავლების ბოროტება. ცრუ სწავლების დაბნეულობა რომ ახსენა, ის ახსენებს კურთხეულ მდგომარეობას, რომელშიც ისინი იყვნენ ჭეშმარიტი სახარების მიღებისას (იხ. გალ. 4:15). შეადარეთ, როგორც ის ეუბნება, ეს სიხარული ამ დაბნეულობას და თავად მიხვდებით, სად არის სიმართლე და სად ტყუილი. ამავე სიტყვით წმინდა პავლე განმარტავს, თუ როგორ მოახერხეს მათი შეცდომაში შეყვანა. მათ უთხრეს ვინ იცის რა, აირია ცნებები, გააღვიძეს შიშები - და მათ დაიწყეს ერთის დანახვა მეორის ნაცვლად. გონების თვალი დაბნელდა და დაიწყო სიმართლის დანახვა, სადაც არაფერი იყო ტყუილისა და მოტყუების გარდა. წმინდა თარჯიმნები ამ სიტყვით უპირველეს ყოვლისა აქცევენ ყურადღებას ამ გონების მდგომარეობას. ასე რომ, თეოფილაქტე: „მათ, ვისაც სურს შეცვალოს ქრისტეს სახარება, აწუხებს თქვენი სულის თმას და აკეთებს იმას, რასაც ხედავ ერთის ნაცვლად“. - ამბობს წმიდა ოქროპირი, - როგორც რაღაცით დაბნეული თვალი ხედავს ერთს მეორის ნაცვლად, ასევე არასწორი აზრების შემოდინებით აღშფოთებული გონებაც მსგავს დაავადებას ექვემდებარება. ხოლო სიგიჟეებით დაავადებულნი ერთს წარმოიდგენენ მეორის ნაცვლად, მაგრამ ეს დაავადება (ცრუ სწავლება) ამაზე უფრო საშიშია, რადგან ზიანს აყენებს ადამიანს არა ცოდნის გრძნობას, არამედ გარდაქმნის ადამიანს სულიერ საგანში. თვალის გუგაში, მაგრამ გონების თვალებში“. მათ, ვისაც სურს ქრისტეს სახარების შეცვლა. გონების აღრევა იყო საშუალება ცრუ მასწავლებლების ხელში, მაგრამ მათი მიზანია ქრისტეს სახარების გარდაქმნა. მათ იწვევდნენ და იწვევენ დაბნეულობას მხოლოდ გალატელებს შორის, მაგრამ მათი მიზანია ჭეშმარიტი სახარების გარდაქმნა ყველგან. ეს არის მათი მთავარი განზრახვა და ეს უბიძგებს მათ ასეთი მოგზაურობისკენ და ყველგან დათესონ თავიანთი გარყვნილი სწავლება. ამ სიტყვით ისინი გამოჩნდებიან დედამიწაზე ყველაზე არსებითი სიკეთის - უფალში ხსნის მავნე გამანადგურებლებად. განზრახვა შეუსრულებელია; მაგრამ ეს არ ხდის მათ დანაშაულს ნაკლებად სერიოზულს. ნეტარი ავგუსტინე ამბობს, რომ ამ ცრუ მასწავლებლებს სურთ ქრისტეს სახარების შეცვლა, მაგრამ ის უცვლელად მტკიცე რჩება. მიუხედავად იმისა, რომ გალატელები დათანხმდნენ სულიერის (მსახურების) ხორციელად შეცვლაზე, მაგრამ ამით მხოლოდ სახარება გარდაიქმნა მათ გონებაში და თავისთავად შეუქცევადია. რისგან შედგებოდა სახარების ეს ტრანსფორმაცია, ნეტარი იერონიმე გამოხატავს ზოგად განცხადებაში, ისევე როგორც იუსტინე თავის აზრებში ზემოთ ციტირებული: „ვინც სახარებას განმარტავს სხვა მნიშვნელობითა და სულით, ვიდრე მოციქულთა სწავლებით, აბნევს მორწმუნეებს და გარდაქმნის ქრისტეს სახარებას, უკან აყენებს იმას, რაც წინ უნდა იყოს და უკან აყენებს განცხადებებს, ვინც განმარტავს იმას, რაც უნდა დარჩეს. მისი მნიშვნელობით წინ უნდა იყოს“. წმიდა ოქროპირი ამ გარდაქმნას უფრო ნათლად გამოხატავს: „თუნდაც მხოლოდ ერთი-ორი მცნება დაამატეს, მაგალითად, წინადაცვეთა და დღეების დაცვაზე, მაგრამ, რადგან წვრილმანიც კი, კანონის საწინააღმდეგოდ დაშვებული, ყველაფერს აფუჭებს, ამიტომ თქვა: „გადაცვალე სახარება“. სამეფო მონეტებში, თუნდაც ვინმემ მონეტის ბეჭედი გააფუჭოს, ის ამით მთელ მონეტას გამოუსადეგარს აქცევს: ასევე, ვინც არღვევს სწორი რწმენის უმცირეს დოგმასაც, ყველაფერს იმავე დამახინჯებას დააყენებს, თანდათან გადადის პირველი დაზიანებიდან მეორეზე, უარესზე. ზედმეტად არ მიგვაჩნია მოვიყვანოთ წმინდა ოქროპირის გაკვეთილი, რომელსაც ის გვაძლევს სახარების ამ გარდაქმნის შესახებ. ჩვენთანაც იპოვის განაცხადს. "სანამ, - ამბობს ის, - "სანამ გონიერი ხართ და გონების თვალით ეძებთ მხოლოდ იმას, რაც არის სწორი და არა გარყვნილი, იგონებთ იმას, რაც არ არსებობს, თქვენ არ აღიარებთ და არ მიიღებთ სხვა სახარებას. შაბათს და ამით დაარღვია ერთი მცნება, ხოლო მცირე, დაისაჯა ყველაზე მკაცრი სასჯელი (რიცხვ. 15:32-36 სურდა მხარი დაეჭირა აღთქმის კიდობნის, რომელიც, მისი აზრით, დაემუქრა დაცემით და მაშინვე მოკვდა, რადგან მას სურდა დაეხმარა მას, ვისაც მისი დაცემა არ სჭირდებოდა (2 სამუელი). კიდობანმა ისე განარისხა ღმერთი, რომ ვინც ორივეს გაბედა, ოდნავი წყალობაც არ მიუღია, მერე რწმენის საშინელ და უთქმელ დოგმატებს ამახინჯებს, რითი და როგორი წყალობა ექნება? მისთვის შეწყალება არ არის, არა! სწორედ ეს არის ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი, რომ ჩვენ არ ვდარდობდეთ მცირე დანაშაულებზე; ამიტომაც ჩავარდნენ მძიმე ცოდვებში, რადგან პატარები სათანადო გამოსწორების გარეშე რჩებიან. რა ემართება სხეულებს, ანუ როდესაც ისინი, ვინც სხეულისგან იტანჯებიან, ტოვებენ სხეულის ჭრილობებს განკურნების გარეშე, ეს იწვევს ცხელებას, ხრწნას და სხეულის სიკვდილს; იგივე უნდა ითქვას სულებზეც: ისინი, ვინც უგულებელყოფენ მათ წვრილ შეცდომებს, ხვდებიან დიდში. მარხვის წინააღმდეგ ასე და ამგვარ ცოდვებს და აქ, ამბობენ, მნიშვნელოვანი არაფერიაო. მეორე მტკიცედ დგას მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაში, მაგრამ, ვითომ რომ ემორჩილება დროს, ზოგჯერ თავისუფლად და თამამად საუბრობს სარწმუნოებაზე, მაგრამ ეს, როგორც ამბობენ, არც ისე მნიშვნელოვანი საკითხია. მეორე, რაღაცით გაღიზიანებული, ემუქრება სწორი რწმენისგან გადახვევას; და ეს, ამბობენ, არ იმსახურებს სასჯელს, რადგან რისხვითა და ვნებით შესცოდა. ყოველდღიურად შეიძლება შეხვედროდეს უთვალავი სხვა მსგავსი ცოდვები, რომლებიც ძალით შემოიჭრება ეკლესიაში. ამიტომ გავხდით დაცინვის ღირსნი, უმოწყალოდ ვჭრით ეკლესიას უთვალავ ნაწილად. ყველა, ვინც ოდესმე ცდილობდა ღვთაებრივი კანონებიდან გადახვევას და მათში თუნდაც მცირე ცვლილებას, თავიდანვე აკრძალვით ყოფილიყო შეკავებული, მაშინ ამჟამინდელი ინფექცია არ გამოჩნდებოდა და ასეთი ქარიშხალი არ მოიცვა ეკლესიას. ზოგიერთი ჩვენგანი ბევრ წარმართულ წეს-ჩვეულებებსაც კი იცავს, ესენია: ჯადოქრობა, მკითხაობა, წინასწარმეტყველება, დღეების დაკვირვება და ცრურწმენა დაბადებისას და ყოველგვარი ბოროტება, დაწერილი წერილები, რომლებიც უფრო დიდი ბოროტების მიზნით ედება ახლად დაბადებულ შვილებს და ასწავლის მათ სიცოცხლის პირველივე დღიდან აბუჩად იგდებენ შრომისმოყვარეობას და ექვემდებარებიან ცრუ შრომას. მაგრამ თუ „ქრისტეს არაფერი სარგებელს მოუტანს წინადაცვეთილთაგან“ (გალ. 5:2), მაშინ შეიძლება რწმენა რაიმე სახით ემსახურებოდეს მათ გადარჩენას, ვინც ასეთ ბოროტებას შემოაქვს? წინადაცვეთა დააწესა ღმერთმა, მაგრამ რადგან არასწორ დროს დანახვის შემთხვევაში სახარებას აზიანებდა, პავლემ ყველაფერი გამოიყენა მის შესაჩერებლად. მაგრამ თუ პავლე ასე ზრუნავდა ებრაული წეს-ჩვეულებების დასრულებაზე მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი დაცვის დრო გავიდა, მაშინ როგორ არ უნდა ვიზრუნოთ წარმართული წეს-ჩვეულებების განადგურებით? და რა საბაბი გვექნება? ამის გამო ჩვენთან ახლა ყველაფერი არეულობაშია და არეულობაშია და ვინც დავალებული იყო, ბევრის ფიქრით აღვსილი და ამაყი, შეცვალეს წესრიგი და მაღლები უფრო დაბლა გახდნენ. ახლა, თუნდაც ვინმემ მათ მსუბუქად გაკიცხოს, ისინი აფურთხებენ და ზიზღით სცემენ ასეთ ლიდერებს. და ეს იმიტომ, რომ ჩვენ მათ ბავშვობაში ცუდად ვასწავლით“. ბ.ბ) თემა, რომელსაც მოციქული დაამტკიცებს ეპისტოლეში (გალ.1:8-10) გალ. 1:8–9. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ, ან ზეციდან ჩამოსულმა ანგელოზმა, სასიხარულო ცნობა გიქადაგოთ, ანათემა იყოს იგი. როგორც ვიწინასწარმეტყველე და ახლა კიდევ ვიტყვი, თუ ვინმე სახარებას გიქადაგებთ იმაზე მეტად, ვიდრე ჭამს, შეურაცხყოფილი იყოს. ამ მუხლებში წმინდა პავლე გამოხატავს ეპისტოლეს მთავარ საგანს - სახარების უცვლელობას იმ გაგებითა და სულით, როგორც მან ასწავლა გალატელებს. მიუხედავად იმისა, რომ პირველ ნაწილში ის ადასტურებს თავის სამოციქულო ღირსებას, ანუ ის, რომ სახარება თავად უფლისგან ისწავლა და ენებზე ქადაგების უფლებამოსილება მიიღო; მაგრამ ამის მიზანი აშკარად არის იმის შთაგონება, რომ ვინაიდან სახარების სწავლება, რომელსაც ის ქადაგებს, უფლისგან, ღვთაებრივია, ის არ შეიძლება შეიცვალოს ადამიანური მიზეზების გამო. როდესაც ღმერთი ლაპარაკობს, რაციონალურმა არსებებმა პატივისცემით უნდა მოუსმინონ და თავმდაბლად მიიღონ. საკუთარი გაგება და მოსაზრებები მიმართული უნდა იყოს მხოლოდ იმაზე, რომ უფრო სრულად და ღრმად აითვისოს ის, რაც ბრძანებს. მოციქულის პოზიცია ასეთია: ვერავინ ვერაფერს შეცვლის ერთგულ სახარებაში. ვინც ამას ხელყოფს, მიწიდან თუ ზეციდან, მისთვის ანათემაა. ეს ჰგავს აპოკალიფსში ნათქვამის: „თუ ვინმე ამათ დაამატებს, ღმერთი ჭირს დაუმატებს... და თუ ვინმე წაართმევს... ღმერთი წაართმევს მას ცხოვრების წიგნიდან“ (შდრ: აპოკ. 22, 18-19). რომ სახარების შეცვლა არავის შეუძლია, წმინდა პავლე გამოხატავს სიტყვებით: „ან ჩვენ, ან ანგელოზი ზეციდან“. მოციქული იღებს უმაღლეს პირებს - მოციქულებს და ანგელოზებს: რადგან დედამიწაზე რწმენის საკითხში მოციქულებზე მაღალი არავინ არის, მაგრამ ზეცა სავსეა ანგელოზებით. მაგრამ თუ ისინი, ცდილობდნენ შეცვალონ სახარება, ვერ აიცილებენ ზეციურ სასჯელს, მაშინ ვის შეუძლია ამის გაკეთება დაუსჯელად? ქვეშ: „ჩვენ“ - უახლოესი ნიშნავს თავად პავლე მოციქულს და მის თანამოაზრეებს; მაგრამ, თუ ვიმსჯელებთ მისი მეტყველების ძალით, შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ წმიდა პავლემ ამ სიტყვით მოიცვა საკუთარი თავი და ყველა მოციქული. ასე რომ, წმიდა ოქროპირმა: „დაწყევლა მახარებლებსა და ანგელოზებს, ამით მოიცვა ყოველგვარი ღირსება და თავისთვის თქვა, ყოველგვარ ნათესაობასა და თანამეგობრობაზე მიუთითა. თავს არ დავიზოგავ, თუ სხვა რამეს ვიქადაგებ. თუმცა ამას ის არ ამბობს სხვა მოციქულთა დასაგმობად, რომლებიც, თითქოსდა, ამახინჯეს სახარების ქადაგება; არა! რადგან ამბობს: „მე ვარ თუ ისინი, ამას ვქადაგებთ“ (1 კორ. 15:11); მაგრამ ამით მას მხოლოდ იმის ჩვენება სურდა, რომ ადამიანთა ღირსებას არ სცემენ პატივს, როცა საქმე სიმართლეს ეხება“. სიტყვებით: „ზღარბზე მეტი“, მოციქული გულისხმობს არა მხოლოდ საპირისპიროს, არამედ სხვადასხვა რამეს, რაც არ ეთანხმება სახარების სულს, ზოგადად არა იმას, რაც მათ ღვთის პირიდან გადმოეცა. „არ უთქვამს: თუ საპირისპირო სახარებას ქადაგებენ ან ყველაფერს შეცვლიან, მაგრამ თუ რაღაც უმნიშვნელოს ქადაგებენ, რაც არ ეთანხმება იმას, რასაც ჩვენ ვქადაგებდით, ან ოდნავ შეცვლიან ქადაგებაში, ანათემოს“ (წმ. ოქროპირი). რა ძალით ამბობს ამას წმინდა პავლე მოციქულებისა და ანგელოზების შესახებ? ასე ამბობს სავარაუდოდ. ჩვენ გვჯერა, რომ მოციქულები სულიწმიდის მადლით დაცულნი იყვნენ ჭეშმარიტებისგან გადახრისგან და ანგელოზები ისე მტკიცედ იყვნენ დამკვიდრებულნი ჭეშმარიტებაში და სიკეთეში, რომ მათთვის სიცრუე და ცოდვა მორალურ შეუძლებლობად იქცა. მათი ბუნებით კი არ არიან აღიარებულნი, არამედ ღვთის მადლით. ბუნებით მხოლოდ ღმერთია უცვლელი; მაგრამ ეს ქონება ასევე ეცნობება მათ, ვინც უფრო ღრმად შედის მასთან ურთიერთობაში. მოციქულის აზრია, რომ შეუძლებელიც რომ გახდეს შესაძლებელი, სახარება მაინც უნდა დარჩეს და დარჩება უცვლელი. ნეტარი თეოდორე ანგელოზებთან დაკავშირებით ამბობს: „მოციქულმა ახსენა ანგელოზები, სულაც არ მიუთითა, რომ რომელიმე წმიდა ანგელოზი დაიწყებდა იმის სწავლებას, რაც ეწინააღმდეგებოდა საღვთო ქადაგებას (რადგან მან იცოდა, რომ ეს შეუძლებელი იყო), მაგრამ ამით უარყო ყოველგვარი ადამიანური სიახლე“. ნეტარი იერონიმე ერთსა და იმავე აზრს ანიჭებს უპირატესობას, მაგრამ ასევე იძლევა სხვას. ჩვენ შეგვიძლია, - ამბობს ის, - მივიღოთ, რომ ეს ნათქვამია სავარაუდოდ (სხვები კითხულობენ ჰიპერბოლურად), არა იმიტომ, რომ მოციქულებს და ანგელოზებს შეეძლოთ სხვაგვარად ქადაგება, ვიდრე ადრე ასწავლიდნენ; მაგრამ მოციქულების და ანგელოზების შეცვლაც რომ შეგეძლოთ, ყველაფერი არ უნდა გადაუხვიოს იმას, რაც ადრე იყო მიღებული. ანგელოზები, არც სამთავროები, არც ქვევით ძალები, არც ახლანდელი, არც მომავალი, არც სიმაღლე, არც სიღრმე, არც რაიმე სხვა შემოქმედებაში, შეძლებენ დაგვაშორონ ღვთის სიყვარულისგან, თუნდაც ჩვენს უფალში ქრისტე იესოში“ (რომ. 8:38-39). არ არის ისეთი ადამიანის სიტყვის არსი, რომელიც ოდესმე შეძლებდა ქრისტეს რწმენისა და სიყვარულისგან თავის დაღწევას. მათ, ვისაც არ უნდა შეეგუოს, რომ ეს არის წინასწარ ნათქვამი, მაგრამ ფიქრობს, რომ ნათქვამია პირდაპირი მნიშვნელობით, ანუ მოციქულებსაც და ანგელოზებსაც შეუძლიათ უარესობისკენ შეცვლა, ამას უპირისპირებენ იმას, რომ თავად პავლე მიხვდა, რომ შეეძლო დაეცემა, თუ უყურადღებო იქნებოდა და ამბობდა: „ვღუპავ ჩემს სხეულს და ვამონებ მას, რომ სხვებისთვის ქადაგებით, მე თვითონ არ მოვიქცე“ (21). და ანგელოზები ცვალებადი არიან, რადგან ზოგიერთმა მათგანმა არ შეინარჩუნა ლიდერობა (იუდა 1:6). ერთი ღმერთი ბუნებით უცვლელია, როგორც წერია: „შენც იგივე ხარ“ (ფსალმ. 101,28), და როგორც თვითონ ამბობს თავის შესახებ: „მე ვარ უფალი ღმერთი შენი და არ ვიცვლი“ (მალ. 3:6). წმინდა პავლე არ იყო კმაყოფილი ამ საშინელი განმარტებით ერთხელ, მაგრამ მან კიდევ ერთხელ გაიმეორა და თქვა: „როგორც ვიწინასწარმეტყველე, ახლა ისევ ვლაპარაკობ“. ამას მოითხოვდა თემის მნიშვნელობა და სურვილი, უფრო ღრმად ჩაებეჭდათ რწმენის ეს ფუნდამენტური პრინციპი გალატელთა გულებში. რწმენა და ეკლესია მასზე დგანან. "რომ არ იფიქროთ, - წერს წმიდა ოქროპირი, - მისი წინა სიტყვები ან გაბრაზებული იყო, ან გაზვიადებულად წარმოთქმული, ან როგორმე უნებურად გაექცა; მერე იგივეს იმეორებს. ვინც ბრაზით აღელვებული იტყვის, მალევე უარს იტყვის, ხოლო ვინც სხვა დროს იგივეს იტყვის, აჩვენებს, რომ ჯერ თქვა და ფიქრის შემდეგ თქვა. წმიდა ავგუსტინე დასძენს: „ეს გამეორება ძლიერ აღვიძებს მხსნელ განზრახვას მტკიცედ შევინარჩუნოთ რწმენა, რომელსაც ასეთი დაჟინებით ბრძანებს“. არ არის მნიშვნელოვანი დაზუსტებით იმის დადგენა, თუ რას გულისხმობდა წმინდა პავლე სიტყვაში „წინასწარმეტყველება“, წინა ლექსი თუ მისი მსგავსი სიტყვები გალატეელებთან ყოფნისას წარმოთქმული. წმინდა ოქროპირს, როგორც ჩანს, ესმოდა წინა ლექსი; წმინდა ავგუსტინე და იერონიმე ორივეს ნიშნავს. ბოლო აზრს ძლიერ ასუსტებს ის ფაქტი, რომ მაშინ წმიდა პავლე გამოთქვამდა საკუთარ თავს თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში: „ნუთუ არ გახსოვს, რომ ჯერ კიდევ ცოცხალი ხარ, ეს სიტყვები გეთქვა“ (2 თესალონიკელთა 2:5). სხვა განსხვავებები მეტყველებაში არ ცვლის სამოციქულო განმარტების ძალას. იქ, მე-8 მუხლში ნათქვამია: „ჩვენ, ან ანგელოზი ზეციდან“ და აქ: „თუ ვინმე“. ზოგადად (ნეტარ იერონიმე) გამოხატულ მოციქულს სურს თქვას: ვინც ამახინჯებს ჭეშმარიტებას, მის წინააღმდეგ განაჩენი იგივეა. იქ: „ახარებს“, - Ευαγγελιζηται, - ახარებდა, მაგრამ აქ: Ευαγγελίζεται, - ახარებს. ეს მიუთითებს ცრუ მასწავლებლების მცდელობაზე აცდუნებისკენ. იქ: "უფრო მეტიც, ზღარბმა კარგი ამბავი მოიტანა", - და აქ: "უფრო მეტიც, ზღარბმა შეჭამა". ეს იგივეა; რამეთუ სხვა არაფერი მიიღეს მოციქულისაგან, გარდა იმისა, რაც მან უქადაგა მათ. თუმცა აქ საყვედურიც არის. მიღებულია; და ახლა რა? და არა მხოლოდ საყვედური, არამედ ჭეშმარიტებისკენ დაბრუნების გზის მითითება. ის, ვინც ისმენს სახარებას, შეიძლება დარწმუნდეს თუ არა, მიიღოს იგი თუ არა. მაგრამ ვინც მას იღებს, რა თქმა უნდა, იღებს მას, რადგან დარწმუნებულია მის სიმართლეში. მოციქული მიანიშნებს: შენ მიიღე ჩემი სახარება გონებითა და გულით და განისვენე მასში; აღადგინე ეს რწმენა; და შენ თვითონ იპოვი ძალას, რომ მოიგერიო ისინი, ვინც სიმართლეს ამახინჯებს. ან ეს: თქვენ თვითონ იქნებით შთაგონებული, რომ განდევნოთ ისინი, გადააგდოთ ისინი თქვენი თემიდან. სიტყვები: „მახარებელი“ და „მღვდელი“ მოიცავს ყველაფერს, დოგმებს, ცხოვრების წესებს და ქრისტიანული ეკლესიის მთელ სტრუქტურას. მოციქულის განაჩენი ეკისრება სწავლების დამახინჯებულებს, არა მხოლოდ წერილობით, არამედ ძირითადად ზეპირად ისწავლება. მოციქული ანათემით ურტყამს მაცდუნებელს; მაგრამ აშკარაა, რომ აცდუნებს, თუ შეგონებას არ დაემორჩილებიან და გონს არ მოვიდნენ, იმავე ანათემას ექვემდებარება; რადგან ცრუ სწავლებით ისინი ერთდებიან ცრუ მასწავლებლებთან. მოციქულის მიერ დადგენილ ანათემატიზაციას: „იყოს ანათემა“ - ემსახურებოდა და დღემდე ემსახურება როგორც წესს და სახელმძღვანელოს ეკლესიას - როგორ უნდა მოექცნენ მათ, ვინც ქადაგებს სასიხარულო ცნობას, ან, უკეთესად, მათთან, ვინც ქადაგებს საცოდავ ცნობას, და მათთან, ვინც ნებით მიჰყვება მათ. ანათემის მნიშვნელობა ისაა, რომ ის, ვინც მას ექვემდებარება, განდევნის ეკლესიიდან და, მის გარეთ მყოფი, არა მხოლოდ მოკლებულია მის მადლს, არამედ ექვემდებარება მთელ მადლიერებას, რაც მის გარეთ არის. ის არის ღმერთის განდევნილი, მასზე გაბრაზებული. ეს საკმარისია იმისთვის, რომ ანათემაში საშინელება ჩანერგოს და ამავდროულად ყველას შეაშინოს მისი დაქვემდებარების. ეს საშინელება, ყველა სხვაზე მეტად, უნდა აიტანონ მეცნიერებმა, რომლებსაც მეცნიერების დარგში ჩაღრმავებით ხშირად ავიწყდებათ, რომ მათ აქვთ მოვალეობა ღვთისა და უფალი იესო ქრისტეს წინაშე, არ ქადაგონ მოციქულთა სახარებაზე მეტი, და რომ მათ ურჩევნიათ თავიანთი დასკვნების სისწორეში ეჭვი შეიტანონ, ვიდრე ხელყოს რაიმეს დადასტურება, რომელიც ეხმაურება მოციქულთა ცნობას. მოციქულმა მხოლოდ საფუძველი ჩაუყარა ანათემატიზაციას. ეკლესიის შემდეგ ამ სასჯელის ღირსი ყველა შეხედულება უკვე აღინიშნა. ამჟამად არ არის საჭირო სპეციალური საეკლესიო აქტის ლოდინი ამ სასამართლოთი ბოროტმოქმედების დასამარცხებლად. თვითონაც ამ მახვილის ქვეშ ჩაუდებენ თავს, როგორც კი სიმართლის საწინააღმდეგო მოსაზრებებს იგონებენ და ჯიუტად იწყებენ მათში დგომას. გალ.1:10. დღესდღეობით ადამიანებს ვეკამათები თუ ღმერთს? ან ვეძებ, რომ ვასიამოვნო ადამიანს? თუნდაც ის მაინც მოეწონოს ადამიანს, ის არ იქნებოდა ქრისტეს მსახური. წმინდა პავლე ამ სიტყვებით უარყოფს თავის ქველმოქმედებას, რათა თავიდან აიცილოს საკუთარი ცვალებადობის აზრი. რადგან ამბობდნენ, რომ ის ეხება ადამიანებს და ერთ შემთხვევაში ლაპარაკობს და მოქმედებს სხვაგვარად, მეორეში კი - იცვლის რწმენას. აქედან გაირკვა, რომ მართალია სახარება უცვლელია, მაგრამ თავად მოციქულის რწმენა ცვალებადია. ამ სიტყვებით პასუხობს წმინდა პავლე წინა სიტყვებთან დაკავშირებით. ადამიანი შეიძლება იყოს ცვალებადი ადამიანთაგან, რათა ადამიანთაგან რაღაც მიიღოს თავისთვის, მაგრამ ვინც ასეთ საშინელ სასჯელს გამოთქვამს როგორც საკუთარ თავს, ისე სხვებს, არ შეიძლება ეჭვმიტანილი იყოს ხალხის სასიამოვნოში და, შესაბამისად, ცვალებადობაში. როგორც ჩანს, ის ამბობს ისეთი გამოსვლების შემდეგ, რომლებიც ანათემას ანიჭებს ყველას, ვინც ცვლის სახარებას ან რაიმე სახარებას, თავად განსაჯეთ, შემიძლია თუ არა მე ვიყო ცვალებადი ხალხის სიამოვნების გამო? მივმართავ თუ არა ჩემს თავს ადამიანებს, ვცდილობ თუ არა ვასიამოვნო ხალხს ჩემს ქადაგებაში? ეს რომ იყოს ჩემში, მე რომ მქონდეს ხალხური განწყობა, ქრისტეს მსახური არ გავხდებოდი. ასე რომ, ნუ დაიჯერებთ ცილისწამებას, რომელსაც დღეს ასე ვასწავლი, ხვალ სხვანაირად. სახარება ისეთივე უცვლელია ჩემში, როგორც თავისთავად უცვლელი. იგივე გამოთქვა მან თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში და თქვა: „როდესაც ღმერთმა გამოგვცადა, დაგვიბრუნეთ, რომ მივიღოთ სახარება, ამიტომ ჩვენ ვამბობთ არა როგორც ადამიანთა მოსაწონად, არამედ ღმერთს, რომელიც ცდის ჩვენს გულებს“ (1 თესალონიკელთა 2:4). მე იგივე ვარ ფიქრებითა და გრძნობებით ღმერთის წინაშე, როგორც სიტყვითა და საქმით ადამიანების წინაშე. როგორც ღვთისგან მივიღე სახარება, ისე გადავცემ მას. ღმერთი ხედავს, რომ ასეა. „შიშის წინამძღოლობით ვაგონებთ ადამიანებს, მაგრამ ჩვენ ვართ ღვთის გამოვლინებები“ (2 კორ. 5:11). ეს არის ამ ტექსტის იდეა; მაგრამ ძნელია მისი ზოგიერთი გამონათქვამის მნიშვნელობის დადგენა, განსაკუთრებით პირველი სიტყვები: „ახლა კაცებს ვეკამათო თუ ღმერთს?“ სირთულე დამოკიდებულია იმ ფაქტზე, რომ გაუგებარია რა მნიშვნელობა უნდა მივცეთ სიტყვას: „მე ვკამათო“. ბერძნულად დგას: πειθω, რაც ნიშნავს: ვარწმუნებ, დარწმუნებით ვიზიდავ ჩემს მხარეს; იმისათვის, რომ უფრო წარმატებულად მიიზიდონ ადამიანები თავიანთ მხარეს, იყენებენ ეშმაკობასა და სხვადასხვა დაბნეულობას, აქედან გამომდინარე: ვცდუნებ; ვისაც სხვის დარწმუნება სურს, თავის არგუმენტებს აყენებს, მეორეს კი უარყოფს - კამათობს; კამათობს, იცავს საკუთარ თავს და გმობს მეორეს, როგორც ეს ხდება თავდაცვით გამოსვლებში: ვინც თავის პოზიციაზე დგას და ყველას არწმუნებს, იმსახურებს საერთო მოწონებას და კეთილგანწყობას. ამ ღირებულებებიდან რომელი უნდა ავიღოთ? წმინდა ოქროპირის მიბაძვა, რაც გინდათ, უბრალოდ ჩამოწიეთ ეს ყველაფერი, რათა დარწმუნდეთ, რომ წმინდა პავლეს ქადაგების გულწრფელობა ჩანს - ის ქადაგებს როგორც ღვთის წინაშე. წმიდა ოქროპირი ზუსტად იღებს ყველა მნიშვნელობას და ყველა მათგანიდან გამოაქვს ერთი რამ. ის იღებს ამ სიტყვას ამ მნიშვნელობით: მე ვატყუებ, ვატყუებ - და ამბობს: „თუ, ამბობს მოციქული, შემეძლო შენი სიტყვებით მოგატყუო, მაგრამ ვერ მოვატყუებ ღმერთს, რომელმაც იცის საიდუმლო აზრები და ვისი სიამოვნება ყოველთვის ჩემი ერთადერთი სურვილია. ხედავ სამოციქულო სულს და სახარების სიმაღლეს? სტუდენტები; და თუმცა ამ შეურაცხყოფას თვითკმაყოფილად იტანს, მაგრამ ამავე დროს აღშფოთებულია, არა სიამაყის გამო, ეს არ იყოს, არამედ მოტყუებულთა გულუბრყვილობისა და მასწავლებლისადმი უნდობლობის გამო. და ამიტომ, ეს რომ თქვა, თითქოს თქვა: შენთან საქმე არ მაქვს, ხალხი არ გამიკითხავს; გარიგება მაქვს ღმერთთან და ყველაფერს ვაკეთებ იმისთვის, რომ იქ, მისი სასამართლოს წინაშე გავმართლდე. და ჩვენ ჯერ არ მიგვიღწევია ისეთ უბედურებამდე, რომ ვემზადებოდით პასუხის გასაცემად ყოველთა უფლის წინაშე ჩვენს ქადაგებაში, დავიწყეთ დოგმების დაზიანება. ამიტომ თავის დასაცავად და ამავდროულად მათი გასამჟღავნებლად თქვა ზემოაღნიშნული სიტყვები. რადგან მათ, ვისაც ასწავლიან, არ უნდა განიკითხონ თავიანთი მასწავლებლები, არამედ უნდა დაიჯერონ და დაემორჩილონ მათ. მაგრამ როცა ბრძანება უკვე დამახინჯებულია შენს მიერ და იჯექი მსაჯულების ადგილზე, მაშინ იცოდე, რომ ამბობს, რომ შენს წინაშე თავის მართლება ძალიან ცოტა მაინტერესებს; მაგრამ როგორც ჩვენ ყველაფერს ვაკეთებთ ღვთისთვის, ჩვენ გავმართლდებით მის წინაშე ქადაგებულ დოგმებში. იგივე თქვა მან, როცა კორინთელებს მისწერა: „ჩემთვის ზედმეტი არ არის ჭამა, რომ არ მივიღო ეს თქვენგან ან კაცთაგან“ (1 კორინთელები 4:3). ის ამ სიტყვას „კეთილგანწყობისა და კეთილგანწყობის მოპოვებასაც“ ნიშნავს და ამბობს: „ვისაც სურს ხალხის კეთილგანწყობა მოიპოვოს, ბევრ სიცრუესა და ეშმაკობას იყენებს, მოტყუებასა და სიცრუეს იყენებს, რათა დაარწმუნოს და მიიზიდოს, ვინც უსმენს; პირიქით, ვისაც სურს მოიპოვოს კეთილგანწყობა ღმერთთან და ცდილობს მხოლოდ მას ასიამოვნოს, მხოლოდ საღი და განწმენდილი გონება სჭირდება; რადგან ღმერთის მოტყუება შეუძლებელია“. ამრიგად, წმიდა ოქროპირი არ შერცხვება ამ სიტყვის მნიშვნელობით, არამედ ყველაფერს მიმართავს იმისკენ, რომ გაიგოს, რომ მოციქული გულწრფელად ქადაგებდა ერთ სახარებისეულ ჭეშმარიტებას, ღმერთი ჰყავდა მოწმე სინდისზე. ოქროპირს ბაძავენ ეკუმენი და თეოფილაქტე. ეს უკანასკნელი წერს: „რადგან მას ცილი დასწამეს, რომ ზოგს ერთს უქადაგებს, ზოგს – მეორეს, იცვლის სიტყვებს და სწავლებებს ადამიანებთან მიმართებაში, ამის საწინააღმდეგოდ ლაპარაკობს: ადაპტირებ ადამიანებს და ვცდილობ მათ ვასიამოვნო, თუ ღმერთს? ამით თუ ვიმსჯელებთ, „ახლა“, წმინდა ოქროპირის მიხედვით, ნიშნავს ახლა, როცა ეპისტოლეს ვწერ, მაშინ მთელი ქადაგების დრო, ანუ „ახლა“, როცა მივატოვე იუდაიზმი და დავიწყე სახარების ქადაგება, შემდეგ ნაწილაკს: განსაჯე „ახლა“ ნათქვამის შემდეგ. ნეტარი იერონიმე ახლა ესმის: მოქცევით და იუდაიზმის მიტოვებით. "ანუ მე ვცდილობ რომ ვასიამოვნო ადამიანს?" მათ თქვეს, რომ წმინდა პავლემ ამ მიზნით წარმართებს მოსეს რჯულისგან თავისუფლება მისცა, რათა გაყალბებულიყვნენ და უფრო მოხერხებულად მოეზიდათ ისინი, რადგან წარმართები არ ემხრობოდნენ იუდეველთა რელიგიურ ბრძანებებს. აღმოჩნდა, რომ ის თავს იტყუებდა და არ ქადაგებდა წმინდა ჭეშმარიტებას. ამის საწინააღმდეგოდ, წმინდა პავლე ახლა ამბობს, რომ ეს არ არის მართალი, რომ ის არ არის ისეთი რწმენით, რომ უღალატოს ჭეშმარიტებას ადამიანური სიამოვნებისგან. ეს უკვე წარმოიშვა სახარების შემცვლელთა წინააღმდეგ გამოტანილი წინადადებიდან. წმიდა ოქროპირი ამბობს: „ამას არ ვწერთ სიხარბის გამო და არა იმისთვის, რომ მოწაფეები გვყავდეს და არ გვინდოდეს დიდება და დიდება საკუთარი თავისთვის, რადგან ჩვენ არ ვცდილობთ ვასიამოვნოთ ადამიანებს, არამედ ღმერთს“. ეკუმენი აგრძელებს: "მე არ მინდა ვასიამოვნო ხალხს, ამიტომ არც შენ. მე ეს არ მითქვამს მხოლოდ იმისთვის, რომ მოგაწონო და გსიამოვნებდეს". „კაცს მაინც რომ მოეწონოს, ის არ იქნებოდა ქრისტეს მსახური“. კიდევ ერთი დასტური იმისა, რომ წმ. სახარების ქადაგების მკაცრმა განაჩენმა, რომელსაც იგი დაემორჩილა, ეს უკვე დაამტკიცა. ახლა, იგივეს დასტურად, ის მიუთითებს იუდაიზმიდან ქრისტიანობაზე გადასვლაზე. ის, თითქოსდა, ამბობს: სიმართლე რომ არ შემიყვარდეს და აზრები შევცვალო, იმისდა მიხედვით, თუ ვის მივმართავ ჩემს სიტყვას, რა თქმა უნდა, მათი კეთილგანწყობის მიზნით, მაშინ არ მექნებოდა იუდაიზმის დატოვების საფუძველი. იქ დიდი პატივით ვსარგებლობდი და მომავლის კიდევ უფრო დიდი პერსპექტივები მქონდა. თუ მე მივატოვე ეს ყველაფერი, მაშინ, უეჭველად, ეს იყო იმ დარწმუნების გამო, რომ აღარ იყო საჭირო იუდაიზმში დარჩენა, რომ მან გადააჭარბა თავის დროზე, რომელიც ღმერთმა განსაზღვრა. ქრისტეს შესახებ ჭეშმარიტება გამოცხადდა, რომელსაც მთელი გულით ვეკიდები და რომელსაც ვუქადაგებ ყველას, წარმართებსაც და ებრაელებსაც, მსხვერპლად ვწირავ მას ყველა ჩემს მიწიერ უპირატესობას. „მე რომ მინდოდეს ხალხის სიამოვნება, - ამბობს წმიდა ოქროპირი პავლეს პირით, - ახლაც ვიქნებოდი ებრაელების მხარეზე და კვლავ ვდევნიდი ეკლესიას, რადგან ვაზიზღებ ჩემს ხალხს, ჩემს მეგობრებს, ნათესავებს და დიდებას და ვტანჯავ მათგან დევნას, მტრობას, ომს და ყოველდღიურ სიკვდილს. იმიტომ, რომ მას სურს უამბოს თავისი წინა ცხოვრებისა და უეცარი ცვლილებების შესახებ და თავისი საქმით დაამტკიცოს, რომ იგი მხარს უჭერს სიმართლეს. ამბროსი აქედან ამბობს: "წმინდა პავლე, რომელიც ასწავლიდა ღვთის სიამოვნებას მთელი მოწიწებით, არ ეშინოდა ხალხის წინააღმდეგ წასულიყო, როცა ამას ღვთის დიდება მოითხოვდა. უფლის მოსვლამდე კანონი ღვთის ნებით იქადაგებოდა; მაგრამ როცა კანონით აღთქმული უფალი მოვიდა, კანონი უნდა შეწყვეტილიყო, როგორც წინასწარმეტყველებმა იწინასწარმეტყველეს იოანე წინასწარმეტყველმა. 16:16 აღარ იყო მიზანშეწონილი, რომ კანონი ძალაში დარჩენილიყო უფლის წინაშე. შესაბამისად, ვინც ამის შემდეგ ფიქრობს კანონის დაცვაზე, არ ემორჩილება უფლის ნებას, არამედ ეწინააღმდეგება მას“. ვინმეს შეუძლია გააპროტესტოს: როგორ წერს მოციქული სხვაგან: „ყოველთა ვასიამოვნო“ (1 კორ. 10:33), „ყოველივეს ვაძლევ“ (1 კორ. 9:22) - და ყოველ ქრისტიანს ურჩევს „მოყვასს ახარო“ (რომ. 15:2)? მაგრამ ეს არის ის, რასაც წმინდა პავლე ამბობს, რათა აჩვენოს, რომ მან გამოიყენა ყველა ის მეთოდი, რომელიც გამოსადეგი აღმოჩნდა, სადაც კი შეეძლო, მხოლოდ იმისთვის, რომ ხალხს უბიძგოს, მიიღონ ერთი ჭეშმარიტება, რომელსაც იგი ყველგან ქადაგებდა. მან არ შეცვალა ჭეშმარიტება, გამოიყენა იგი ადამიანებზე, არამედ საკუთარი მეთოდები და ტექნიკა, რათა ხალხი უფრო ადვილად მიეღო ყველასთვის საერთო ჭეშმარიტებას. მისი სიამოვნება ხალხისთვის შეიძლება ეხებოდეს ყველაფერს, გარდა სიმართლისა. მასთან ერთად უშიშრად წავიდა მთელი მსოფლიოს წინააღმდეგ. რატომ ამბობს, რომ მოყვანილ მონაკვეთებში ის ასე ამბობს: „ყველას მივცემდი ყველაფერს“, მაგრამ: „დიახ, ყველას გადავარჩენ, ყველას ყველაფერში ვასიამოვნე“, მაგრამ: „არა შენი სარგებლის ძიება, არამედ მრავალის, რათა გადარჩნენ“. და ის სხვებს ურჩევს, მოეწონონ მხოლოდ „შემოქმედების სასიკეთოდ“. წმიდა ავგუსტინე წერს: „ვინც ცდილობს ადამიანებში სიმართლის ჩანერგვას არ ადარდებს იმაზე, თუ როგორ მიიღებს ხალხისგან ხელსაყრელ მიღებას, არამედ ის ჭეშმარიტება, რომელსაც ის მათში ნერგავს, მათთვის მისაღები ხდება. ვინც ახარებს ხალხს ჭეშმარიტების გულისთვის, ის კი არ არის, ვინც სიამოვნებს მათ, არამედ თავად ჭეშმარიტება“. იერონიმე დასძენს: „აქ თავად მოციქული გვიჩვენებს, თუ რატომ ახარებს ყველას ყველაფერში: „არა ეძებს“, ამბობს ის, „საკუთარ სარგებელს, არამედ ბევრს, რათა გადარჩნენ“. ვინც სიყვარულით არ ეძებს თავისას, არამედ „მოყვასს“ (1 კორ. 10:24), ყველას სიამოვნებს, რათა გადარჩნენ, სიამოვნებს ღმერთს, ვისთვისაც ადამიანთა ხსნა უფრო ძვირფასია, ვიდრე ადამიანები“. ნეტარი იერონიმე მოციქულის რჩევაში მეზობლების სიამოვნების შესახებ ხედავს შემდეგ მნიშვნელობას: „თუ შესაძლებელია ვასიამოვნოთ ღმერთსაც და ხალხსაც, მაშინ ჩვენც უნდა ვასიამოვნოთ ხალხს. თუ შეუძლებელია ხალხის სიამოვნება სხვაგვარად, თუ არა ღმერთის სიამოვნებით; მაშინ ჩვენ უფრო მეტად უნდა ვასიამოვნოთ ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს“. სიტყვებით: "თუ მას ჯერ კიდევ მოეწონა ადამიანი" - სიტყვის ქვეშ: "კაცი" - იგულისხმება არა მხოლოდ ებრაელები, არამედ ზოგადად ყველა ადამიანი. აზრი ასეთია: ადამიანთა სასიამოვნო განწყობა რომ მქონდეს. ამით ის უარყოფს ადამიანთა სასიამოვნო ბუნებას საკუთარ თავში მოქცევამდეც კი. მაშინ იგი მოშურნე იყო რჯულის მიხედვით, მაგრამ არა კაცთმოყვარეობის გამო, არამედ რწმენის გამო, რომ მოშურნე იყო ღვთის ჭეშმარიტებისთვის; როგორც კი საპირისპიროში დარწმუნდა, მაშინვე გადაიტანა ეჭვიანობა წინა თემიდან და სხვაზე გადაიტანა. და ეს კიდევ არა რომელიმე ხალხის მოსაწონად, არამედ იმიტომ, რომ იგი სრულიად დარწმუნებული იყო სახარების ჭეშმარიტებაში. სიტყვებით: „ქრისტეს მსახური არ იქნებოდა“, წმინდა პავლე გამოხატავს, რომ ის არ გახდებოდა ქრისტიანი, თუ არ ეყვარებოდა ჭეშმარიტება, არამედ მხოლოდ ხალხის სიამოვნება იყო. სხვები ასე ამბობენ: მე არ ვიქნებოდი ქრისტეს მსახური, ანუ მოციქული. მაგრამ პირველი აზრი უფრო წესიერია. წმიდა პავლე აძლიერებს თავის სიტყვას: ის არა მხოლოდ არ იქნებოდა მოციქული, არამედ არც ქრისტიანი იქნებოდა, არ მიბრუნდებოდა ქრისტესკენ, არ მიიღებდა მის წმინდა სახარებას და არ დაემორჩილებოდა მას. შეიძლება დაგაინტერესოთ: