Предисловие (Гал.1, 1–10)

α) Επιγραφή και χαιρετισμός (Γαλ.1:1 – 5). Η επιγραφή και ο χαιρετισμός στην προς Γαλάτες Επιστολή διαφέρουν από άλλες στο ότι εισάγουν διατάξεις που υποδεικνύουν εκ των προτέρων το περιεχόμενο της ίδιας της Επιστολής. Προφανώς, ο Άγιος Παύλος ασχολήθηκε βαθιά με το θέμα του και οι σκέψεις για αυτόν, που γέμισαν την ψυχή του, ξέσπασαν από την αρχή. Έπρεπε να αποδείξει την Αποστολική του αξιοπρέπεια και να μάθει σε τι συνίσταται η σωτηρία μας. Και τα δύο τα προλέγει εδώ. Επισυνάπτει τον λόγο για την αληθινή Αποστολή του, στην επιγραφή, στο όνομά του, και τον λόγο για τη σωτηρία, που είναι εν Κυρίω, στον χαιρετισμό στο λατρεμένο όνομα του Σωτήρος Χριστού. Παρόμοια εισαγωγή στην επιγραφή και χαιρετισμό εξωτερικών σκέψεων, σύμφωνα με το περιεχόμενο της Επιστολής, έκανε και ο Άγιος Παύλος αργότερα, όπως βλέπουμε στην προς Ρωμαίους επιστολή και στην προς τον Τίτο επιστολή. Gal. 1:1 – 2. Ο Απόστολος Παύλος, ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο, αλλά τον Ιησού Χριστό και τον Θεό Πατέρα, που τον ανέστησε από τους νεκρούς, και όλους τους αδελφούς που είναι μαζί μου, στις εκκλησίες της Γαλατίας. Στις προς Θεσσαλονικείς Επιστολές, ο Άγιος Παύλος δεν εφάρμοσε αυτή τη λέξη στον εαυτό του: Απόστολος, όχι γιατί τότε ήταν πιο ταπεινός, αλλά τώρα μειώθηκε η ταπεινοφροσύνη του, αλλά γιατί εδώ χρειαζόταν να εκτεθεί αυτός ο τίτλος που του έδωσε ο Θεός, που προσπάθησαν να του αφαιρέσουν, που δεν έγινε εκεί. «Ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο». Εκείνες τις ημέρες, όχι μόνο οι δώδεκα ονομάζονταν Απόστολοι, αλλά και όλοι όσοι στάλθηκαν να κηρύξουν, είτε από κάποιον από αυτούς που είχαν βάρος και δύναμη είτε από ολόκληρη την Εκκλησία. Έτσι, ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τον Ανδρόνικο και την Ιουνία Αποστόλους (Ρωμ. 16:7), και συγκαταλέγει επίσης τον Απόλλωνα στους Αποστόλους (Α' Κορ. 4:6). Είναι ένα με τους Ευαγγελιστές και διέφεραν από τους ποιμένες και τους δασκάλους που, μένοντας σε ένα μέρος στην Εκκλησία τους, δημιούργησαν Χριστιανούς με τον λόγο, ενώ περνούσαν από κωμοπόλεις, πόλεις και χώρες (Εφεσ. 4:11). Και η Εκκλησία απένειμε τότε τον τίτλο της Αποστολής σε όλους τους περίφημους συνεργάτες των Αποστόλων και πολλούς άλλους που εργάστηκαν στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Η 4η Ιανουαρίου είναι αφιερωμένη στη μνήμη τους. Είναι εβδομήντα από αυτούς, σύμφωνα με τον αριθμό που επέλεξε ο Κύριος, εκτός από τους δώδεκα Αποστόλους. Αλλά οι ίδιοι οι Απόστολοι, οι κύριοι λίθοι του κτιρίου της Εκκλησίας, από τους οποίους όλη η χριστιανική διδασκαλία και όλες οι τάξεις της χριστιανικής ζωής, ήταν δώδεκα, που είδαν τα έργα του Κυρίου, άκουσαν τη διδασκαλία Του και ήταν μάρτυρες της ανάστασής Του (Πράξεις 1:21-22). Οι Ιουδαϊζόμενοι ψευδοδιδάσκαλοι θα μπορούσαν να πουν για τον Απόστολο Παύλο: δεν είναι πραγματικός Απόστολος. Οι αληθινοί είδαν τον ίδιο τον Κύριο και στάλθηκαν από Αυτόν, αλλά τι γίνεται με αυτόν; Ο Ανανίας τον βάφτισε· Ο Βαρνάβας το συνέστησε στους Αποστόλους στην Ιερουσαλήμ, μετά τον κάλεσε στην Αντιόχεια, όπου δίδαξε μαζί με τον Βαρνάβα. Η Εκκλησία της Αντιόχειας τον έστειλε μαζί με τον Βαρνάβα να κηρύξουν σε άλλα μέρη. και μετά από αυτή την πρώτη εμπειρία, οι Απόστολοι στην Ιερουσαλήμ έδωσαν τη συγκατάθεσή τους να εργαστούν στο κήρυγμα του Ευαγγελίου έξω από την Παλαιστίνη. Άρα, η Αποστολή του δεν έχει τίποτα το ιδιαίτερο, υπερτονικό. Ο κόσμος είδε ότι ήταν ικανός και τον έστειλε. Αλλά τέτοια άτομα δεν μπορούν να διδάξουν ανεξάρτητα, από μόνα τους. πρέπει να συμφωνούν σε όλα με τους πραγματικούς Αποστόλους. Και οι πιστοί δεν πρέπει να τους εμπιστεύονται άνευ όρων σε όλα, αλλά να επαληθεύουν τη διδασκαλία τους με το τι λένε οι κύριοι Απόστολοι και πώς ενεργούν. Ο Παύλος δεν συμφωνεί μαζί τους. Γιατί αυτοί, που ζουν στην Ιερουσαλήμ, δεν απαγορεύουν την περιτομή και εκπληρώνουν άλλες διατάξεις του νόμου. και οι ίδιοι τις εκτελούν. Ως εκ τούτου, ο Παύλος τα έχει εγκαταλείψει και δεν πρέπει να ακούγεται. Απέναντι σε τέτοιες υποδείξεις, ο Άγιος Παύλος λέει ότι είναι Απόστολος - «ούτε από άνθρωπο ούτε από άνθρωπο» - ότι δεν τον υπέδειξαν ο Ανανίας και ο Βαρνάβας, όχι ο Πέτρος ή η Εκκλησία της Αντιόχειας που τον επέλεξαν για την Αποστολή, αλλά ο ίδιος ο Κύριος. Εδώ όμως εκφράζει μόνο αυτή τη θέση. το αποδεικνύει εκτενώς στα δύο πρώτα κεφάλαια της Επιστολής. Με τα λόγια: «ούτε από άνθρωπο, ούτε από άνθρωπο», φαίνεται να λέει: δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί την Αποστολή μου με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι μόνο θέμα ανθρώπινης προνοητικότητας και ανθρώπινης εκλογής, είτε εννοεί ένα άτομο είτε ολόκληρη τη χριστιανική κοινωνία. Πάει πέρα ​​από τις ανθρώπινες υποθέσεις - είναι από ψηλά. Αυτό είναι το νόημα που φαίνεται σε αυτές τις λέξεις με την πρώτη ματιά. Άλλοι διακρίνουν αυτές τις εκφράσεις: ούτε από τον άνθρωπο, ούτε από τον άνθρωπο - και σε καθεμία από αυτές βλέπουν μια ειδική σκέψη, γιατί διαφέρουν τόσο σε αριθμό όσο και σε προθέσεις: στην πρώτη υπάρχει πληθυντικός αριθμός και η πρόθεση "από", στη δεύτερη υπάρχει ένας ενικός αριθμός και η πρόθεση "μέσω" (δια). Με βάση αυτό, νομίζουν ότι με την πρώτη του έκφραση ο Άγιος Παύλος αρνείται την ανθρώπινη προέλευση της Αποστολής του, αρνείται ότι του δόθηκε μόνο για ανθρώπινους λόγους, χωρίς καμία άνωθεν συμμετοχή. ο δεύτερος αρνείται την ουράνια καταγωγή του, αν την κατανοήσουμε ως μέτρια, αρνείται την ιδέα ότι αν και υπάρχει το θέλημα του Θεού για την Αποστολή του, του δόθηκε με το μέσο του ανθρώπου και όχι απευθείας από τον Κύριο, όπως δόθηκε στους άλλους Αποστόλους. Ο μακαριστός Ιερώνυμος βλέπει σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου μια ένδειξη τριών ειδών εκλογών: η πρώτη είναι αυτή που γίνεται μόνο από τους ανθρώπους, η δεύτερη είναι αυτή που, αν και είναι από τον Θεό, πραγματοποιείται μέσω κάποιου προσώπου και η τρίτη είναι αυτή που εκτελείται απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο. Ο Άγιος Παύλος παίρνει τα εύσημα για το τελευταίο. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «(με αυτά τα λόγια) ο Απόστολος είπε ότι τιμήθηκε με χάρη, μη έχοντας λάβει αυτό το δώρο από τους ανθρώπους· δεν το έπιασε κανένας από τους Θείους Αποστόλους, αλλά ο ίδιος ο Δάσκαλος το κάλεσε από τον ουρανό, χωρίς ανθρώπινη βοήθεια. Αυτό εννοούσε όταν είπε: «όχι από άνθρωπο». «Αλλά ο Ιησούς από τον Χριστό και από τον Θεό Πατέρα». Το πώς επελέγη ο Άγιος Παύλος από τον Κύριο Ιησού Χριστό αντιπροσωπεύεται από το βιβλίο των Πράξεων. Κατά τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου, ο Κύριος που του εμφανίστηκε στο δρόμο για τη Δαμασκό δεν του είπε τίποτα για το ραντεβού του, παρά μόνο τον διέταξε να πάει στην πόλη, όπου θα έλεγε «τι του αρμόζει να κάνει» (Πράξεις 9:6). Αυτό αντιστοιχούσε στην κλήση των αγίων Αποστόλων να ακολουθήσουν τον Κύριο. Στο όραμα του Ανανία, ο Κύριος προέβλεψε μόνο τον διορισμό του Αγίου Παύλου, λέγοντας: «Αυτό το σκεύος επιλέχθηκε για μένα, για να φέρω το όνομά Μου ενώπιον των γλωσσών και των βασιλιάδων και των υιών Ισραήλ» (Πράξεις 9:15). Η ίδια η εκλογή του Αγίου Παύλου ως Αποστόλου των Γλωσσών έγινε στον ναό της Ιερουσαλήμ απευθείας από τον ίδιο τον Κύριο, όπως μαρτυρεί ο Άγιος Παύλος στις Πράξεις των Αποστόλων. Ενώ προσευχόμουν, λέει, στην Ιερουσαλήμ, στο ναό, ήμουν σε φρενίτιδα και είδα τον Κύριο, ο οποίος μου είπε: «Πρόσεχε να φύγεις γρήγορα από την Ιερουσαλήμ· θα σε στείλω» (Πράξεις 22:18, 21). Αυτό ήταν το ίδιο για τον Άγιο Παύλο όπως και για τους άλλους Αποστόλους: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαπτίζοντάς τις» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 28:19). Αυτό που συνέβη τότε στην Εκκλησία της Αντιόχειας, όταν το Άγιο Πνεύμα διέταξε να χωριστεί ο Άγιος Παύλος μαζί με τον Βαρνάβα για το έργο στο οποίο κλήθηκε (βλέπε Πράξεις 13:2), ήταν μόνο η εκπλήρωση αυτής της εκλογής του Κυρίου. Σε αυτό, όμως, μπορεί κανείς να δει, στη σχέση του Αγίου Παύλου με τους άλλους Αποστόλους, μια αντιστοιχία με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς τους τελευταίους την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την οποία άρχισε αμέσως η Αποστολική τους δράση, όπως και του Παύλου. Είναι λοιπόν προφανής η απευθείας εκλογή του Αγίου Παύλου ως Αποστόλου των Γλωσσών από τον Κύριο. Πώς όμως επιλέχθηκε από τον Θεό Πατέρα; Εφόσον επιλέχθηκε από τον Κύριο, εκλέχτηκε και από τον Πατέρα. γιατί οι πράξεις του Πατέρα και του Υιού είναι αχώριστες. Τα πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος είναι ξεχωριστά προσωπικά, αλλά αχώριστα στη φύση, τις πράξεις και τις επιθυμίες. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ο Θεός ο Υιός που ενσαρκώθηκε. Επομένως οι πράξεις Του είναι και πράξεις του Πατέρα. Ενώ ήταν ακόμη στη γη, είπε: «Ό,τι έχει ο Πατέρας είναι δικό μου· ό,τι δημιουργεί ο Πατέρας, δημιουργεί και ο Υιός. Εγώ κάνω ό,τι βλέπω τον Πατέρα να κάνει» (Ιωάννης 14:10, Ιωάννης 14:31, Ιωάννης 16:15). Όλα αυτά θα πρέπει να ειπωθούν ακόμη πληρέστερα μετά την ανάστασή Του και την κάθισή Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Ο Άγιος Παύλος, μυημένος στην ενατένιση των μυστηρίων του Θεού, είδε καθαρά στην εκλογή του στην Αποστολή από τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, μια εκλογή από τον Θεό Πατέρα. γι' αυτό το εξέφρασα με λόγια. Το Βιβλίο των Πράξεων διευκρινίζει ότι το Άγιο Πνεύμα συμμετείχε και σε αυτή την εκλογή, όπως αναφέρθηκε, ώστε να είναι από την Υπεραγία Τριάδα. Και όλα στην Εκκλησία του Θεού είναι από τον Θεό Πατέρα εν Αγίω Πνεύμα για τον Κύριο Ιησού. Έτσι, με μια σύντομη ρήση, ο Άγιος Παύλος έβαλε τον εαυτό του στην ίδια γραμμή με τους άλλους κύριους Αποστόλους. Ας ακούσουμε πώς γράφει για όλα αυτά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Στην αρχή ο Απόστολος επισημαίνει τι είπαν αυτοί που ταπείνωσαν την αξιοπρέπειά του, ότι δηλαδή οι άλλοι Απόστολοι ήταν μαθητές του Χριστού και αυτός ήταν Αποστολικός μαθητής. Γι’ αυτό η Επιστολή αρχίζει έτσι: «Ο Απόστολος Παύλος, ούτε από άνθρωπο». Διότι άλλοι ψευδοδιδάσκαλοι ισχυρίστηκαν ότι ο Παύλος ήταν μικρότερος από όλους τους αποστόλους και ότι είχε ήδη μάθει την πίστη από αυτούς. αφού ο Πέτρος, ο Ιάκωβος, ο Ιωάννης κλήθηκαν πρώτοι, και κατέχουν την πρώτη θέση μεταξύ των μαθητών, και έλαβαν τα δόγματα της πίστης από τον ίδιο τον Χριστό, τότε είναι καλύτερο να πιστέψουμε αυτούς παρά αυτόν. Δεν απαγορεύουν όμως την περιτομή και την τήρηση του νόμου του Μωυσή. Λέγοντας αυτά και παρόμοια για την ταπείνωση του Παύλου και την εξύψωση αυτών των Αποστόλων, όχι όμως για να τους επαινέσουν, αλλά για να εξαπατήσουν ακριβέστερα τους Γαλάτες, τους δίδαξαν να εκπληρώνουν τον νόμο σε λάθος στιγμή. Έτσι, ο Απόστολος ξεκίνησε την Επιστολή με πολύ αξιοπρεπή λόγια. αφού ταπείνωσαν τη διδασκαλία του Αποστόλου, λέγοντας ότι ήταν από τον άνθρωπο, και τη διδασκαλία του Πέτρου από τον Χριστό. τότε στην αρχή το διαψεύδει, λέγοντας ότι είναι «Απόστολος, ούτε ανθρώπου ούτε από άνθρωπο». Αν και ο Ανανίας τον βάφτισε, δεν ήταν αυτός που τον οδήγησε από πλάνη και όχι αυτός που τον μετέτρεψε στην πίστη, αλλά ο ίδιος ο Χριστός από ψηλά με υπέροχη φωνή φώναξε και τον έπιασε. Ο Κύριος κάλεσε τον Πέτρο, και τον αδελφό του, και τον Ιωάννη και τον αδελφό του, ενώ περπατούσε δίπλα στη θάλασσα, και τον Παύλο κατά την ανάληψή του στους ουρανούς... Αμέσως (μετά από αυτό) έλαβε το βάπτισμα και μετά έκανε έναν ασυμβίβαστο αγώνα με τους Ιουδαίους και ξεπέρασε έτσι τους άλλους Αποστόλους. γιατί λέει: «Εγώ κοπίασα περισσότερο απ' όλους αυτούς» (Α' Κορ. 15:10). Αλλά στην παρούσα περίπτωση δεν ασχολείται με αυτό, θεωρώντας τον εαυτό του ικανοποιημένο να δείξει την ισότητά του με τους άλλους Αποστόλους. γιατί δεν χρειαζόταν να δείξει την ανωτερότητά του μπροστά τους, αλλά να καταστρέψει την αιτία του πειρασμού. Εξ ου και η λέξη: «όχι ανθρώπου» - αναφέρεται σε όλους τους κήρυκες. και η λέξη: «όχι από άνθρωπο» αναφέρεται μόνο στους Αποστόλους. Διότι ο Θεός δεν τους κάλεσε μέσω των ανθρώπων, αλλά απευθείας από τον ίδιο». «Ποιος τον ανέστησε από τους νεκρούς». Ο Άγιος Παύλος θυμάται συχνά την ανάσταση του Σωτήρος Χριστού ως το πιο επίσημο και νικηφόρο λάβαρο του Χριστιανισμού. αλλά το νόημά του, ιδιαίτερα σε μια ή την άλλη περίπτωση, καθορίζεται από τη ροή του λόγου. Όπως και εδώ ο Άγιος Παύλος έχει δύο πράγματα στο μυαλό του - ότι είναι αληθινός Απόστολος και ότι η σωτηρία είναι μόνο στον Κύριο Ιησού. τότε θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ανέφερε εδώ την ανάσταση, ώστε το φως από αυτήν να πέσει στο ένα και στο άλλο από αυτά τα αντικείμενα. Σε σχέση με την πρώτη αναφορά της ανάστασης του Χριστού, θέλησε να θυμίσει τους Γαλάτες πώς κλήθηκε στην Αποστολή από τον Κύριο. Σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, υπαινίσσεται ότι «και αυτός στάλθηκε από τον Χριστό, αλλά ήδη δοξάστηκε». Ο Κύριος κάλεσε προσωπικά τους άλλους Αποστόλους, πριν από το θάνατο και την ανάσταση, τελικά, όμως, τους όρισε στην Αποστολή μετά την ανάσταση, και τον κάλεσε, και τον εξέλεξε στον Απόστολο και τον επιβεβαίωσε σε αυτό - όλα μετά την ανάσταση και την ανάληψη, που δεν μειώνεται αν η Αποστολή του δεν υψώσει. Γιατί σε άλλο σημείο, απαριθμώντας τις εμφανίσεις του Κυρίου μετά την ανάσταση στους Αποστόλους, προσθέτει: «εξάλλου... φανέρωθεν και μένα» (Α' Κορ. 15,8). Δηλαδή μέσω αυτού ο Κύριος τον έχει τοποθετήσει στην ίδια γραμμή με τους άλλους. Δεν είναι δύσκολο να αντλήσουμε μια ιδέα για την υπεράσπιση της Αποστολικότητας του Αγίου Παύλου από το γεγονός ότι αυτός εδώ αντιπροσωπεύει την ανάσταση του Κυρίου ως προερχόμενη από τον Θεό Πατέρα. Λέγοντας: Είμαι Απόστολος, επιλεγμένος όχι μόνο από τον Κύριο, αλλά και από τον Θεό Πατέρα, που Τον ανέστησε από τους νεκρούς, ο Απόστολος προτείνει ότι η συμμετοχή του Θεού Πατέρα στην εκλογή του στην Αποστολή μεσολαβείται από την ανάσταση του Κυρίου Ιησού - πώς είναι αυτό; Έτσι, ο Θεός Πατέρας, που ανέστησε τον Χριστό τον Σωτήρα, αγίασε και επιβεβαίωσε εκ των προτέρων με τη συγκατάθεσή Του όλα όσα έπρεπε να δημιουργήσει και να θεμελιώσει ο αναστημένος Κύριος. Έτσι ανεβαίνει η Αποστολή μου στον Θεό Πατέρα, φαίνεται να λέει ο Άγιος Παύλος. Σε σχέση με το δεύτερο, η αναφορά της ανάστασης, άρα και του θανάτου, φέρνει στο νου το κύριο πράγμα στην οικονομία της σωτηρίας μας - την ικανοποίηση με την άπειρη αλήθεια και τη συμφιλίωση με τον Θεό, με την πίστη στην οποία είμαστε άξιοι όλων των ευλογιών που αποκτήθηκαν για εμάς από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού. Όποιος το συλλογίζεται αυτό και το δέχεται με εγκάρδια πίστη δεν θα στραφεί στην αδύναμη μέθοδο σωτηρίας μέσω της πιστότητας στο Νόμο του Μωυσή. Ο Άγιος Δαμασκός γράφει: «Εφόσον νόμιζαν ότι θα τιμωρούνταν αν παρέκκλιναν από το νόμο, μας υπενθυμίζει μια τέτοια πράξη με την οποία παραμερίζεται κάθε ανάγκη για νόμο, δηλαδή ο σταυρός και η ανάσταση, στα οποία είναι η βάση της σωτηρίας». Ο Άγιος Χρυσόστομος έρχεται σε κίνηση με τα λόγια: «σε αυτούς που τον ανέστησαν από τους νεκρούς» - και λέει: «Τι κάνεις, Παύλο, που θέλεις να φέρεις στην πίστη τους Ιουδαϊστές; Γιατί δεν φέρνεις στο φως καμία από τις μεγάλες και θεϊκές ιδιότητές Του, όπως έγραψες στους Φιλίππους, λέγοντας: «Αυτός που είχε τη μορφή του Θεού δεν ήταν ίσος με τον Θεό. 2:6), ή όπως στην προς Εβραίους Επιστολή είπε γι' Αυτόν χωρίς προσβολή ότι Αυτός «είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του», δηλαδή ο Πατέρας (Εβρ. 1:3). ή όπως διακήρυξε ο γιος Του της βροντής στην αρχή του Ευαγγελίου Του: «στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). ή όπως έλεγε συχνά ο ίδιος ο Ιησούς ενώπιον των Εβραίων ότι είναι εξίσου παντοδύναμος, όπως ο Πατήρ, και έχει την ίδια δύναμη με Αυτόν (βλέπε: Ιωάννης 5: 19 - 21); Γιατί δεν είπες κάτι τέτοιο, αλλά, αφήνοντας όλα αυτά, έφερες στο νου σου τι συνέβη, σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού, στη σάρκα Του, δείχνοντας τον σταυρό και τον θάνατο. Έτσι πρέπει να είναι, απαντά. Διότι αν ο λόγος απευθυνόταν σε εκείνους που δεν γνώριζαν τίποτα σπουδαίο για τον Χριστό, τότε θα ήταν σωστό να το πούμε αυτό για Εκείνον. Εφόσον όμως το θέμα αφορά τέτοιους ανθρώπους που φοβούνται ότι φεύγοντας από το νόμο δεν θα εκτεθούν στην οργή του Θεού, αναφέρει αυτό που καταργεί την ανάγκη του νόμου, δηλαδή τους καλούς καρπούς που έχουν αναβλύσει για όλους από τον σταυρό και την ανάσταση». Αλλά κανένας από εμάς ας μην ντρέπεται από το γεγονός ότι ο Απόστολος αποκαλεί τον Χριστό Σωτήρα αναστημένο από τον Θεό Πατέρα, και όχι αναστημένο με τη δύναμή Του, την οποία δεν κάνει μόνο εδώ, αλλά και σε άλλα μέρη (κάπως βλέπε Ρωμ. 4:24· Ρωμ. 8:11· Α ́ Κορ. 15:15· Κολ. 15:15· Εφεσ. 15:15· Εφεσ. 1 Σολ. 1, 10). Πρέπει να λάβουμε υπόψη όλα τα μέρη όπου ο Άγιος Παύλος μιλάει για την ανάσταση. Έχοντας κάνει αυτό, διαπιστώνουμε ότι δεν έχει λιγότερα μέρη όπου ο Κύριος ονομάζεται ο ίδιος ο αναστημένος (όπως: Ρωμ. 4:25· Ρωμ. 6:4· Ρωμ. 6:9· Ρωμ. 8:34· Ρωμ. 14:9· 1 Κορ. 15, 4, 12, 20· 1, 1, 4, 5· Σολ. Αυτό είναι αναμενόμενο. Εφόσον ο Χριστός ο Σωτήρας είναι Θεός και άνθρωπος, είναι σκόπιμο να πούμε γι' Αυτόν ότι αναστήθηκε και ότι αναστήθηκε. Αναστήθηκε σαν Θεός, και αναστήθηκε σαν άνθρωπος. Αλλά με αυτή ή εκείνη την έκφραση, δεν πρέπει κανείς να παραβλέπει την ενότητα του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού, ως Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος. Κοιτάζοντας από εδώ στην ανάσταση, πρέπει κανείς να πιστέψει ότι ο ίδιος ο Χριστός ο Σωτήρας δεν αναστήθηκε χωρίς τη δράση του Πατέρα και δεν αναστήθηκε από τον Πατέρα χωρίς τη δράση Του, όπως ο Υιός. για τα Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος, χωριστά αυτοπροσώπως, είναι αχώριστα στη δράση. Αυτές οι εκφράσεις χρησιμοποιούνται στον λόγο του Θεού: Κύριε Ιησού Χριστέ ανέστη. ή: Ο Θεός Πατέρας ανέστη, σύμφωνα με την απαίτηση της ροής του λόγου και της κατάστασης εκείνων στους οποίους απευθύνεται ο λόγος. Ο ίδιος ο Κύριος, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, προέβλεψε ότι θα αναστήσει τον εαυτό Του. Αυτό είπε στην αρχή στον ναό: «Καταστρέψτε την εκκλησία, και σε τρεις ημέρες θα την αναστήσω» (Ιωάννης 2:19) - πρόκειται για την εκκλησία του σώματος... Στο Θαβώρ είπε στους μαθητές να παραμείνουν σιωπηλοί για να Τον δοξάσουν στη μεταμόρφωση, «μέχρι ο Υιός του Ανθρώπου να αναστηθεί από τους νεκρούς» (Μάρκ. Είπε ότι έχει τη δύναμη να δώσει την ψυχή Του - ζωή - και να την ξαναπάρει, να έρθει στη ζωή (Ιωάν. 10:18). Και μετά την ανάσταση ο Άγγελος είπε στις γυναίκες: «Δεν υπάρχει ανάσταση εδώ» (Ματθαίος 28:6), - Ο ίδιος αναστήθηκε. – Όλα αυτά μας τα έδωσαν οι άγιοι Απόστολοι. Κατά συνέπεια, δεν κατάλαβαν την ανάσταση του Κυρίου με κανέναν άλλο τρόπο. Αλλά στις ομιλίες τους προς τον λαό, στην αρχή, φυσικά, τους Εβραίους, δεν θεώρησαν φρόνιμο να μιλήσουν τόσο ευθέως, για να μην τυφλώσουν με τόση λαμπρότητα το αδύναμο πνευματικό όραμα των Εβραίων. Στην πρώτη κιόλας ομιλία του Αποστόλου Πέτρου ακούει κανείς: «Σκοτώσατε, αλλά ο Θεός τον ανέστησε» (Πράξεις 2:23-24). Τότε και μετά, όλοι οι Απόστολοι το έλεγαν συχνά αυτό. Ο εβραϊκός λαός ανατράφηκε για να πιστεύει στον Ένα Θεό. Θα ήταν αδιανόητο γι' αυτούς αν το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού ερχόταν ξαφνικά στην προσοχή τους σε ολόκληρο τον κόσμο της Θεότητας και, όπως λέμε, θα σκίαζε από αυτό το Πρόσωπο του Θεού Πατέρα. Γιατί θυμούνται πάντα μαζί και, επιπλέον, με τέτοιο τρόπο ώστε τα πάντα να υψώνονται στον Θεό Πατέρα, ως σε μια ενιαία αρχή. Η πρόθεση ήταν με αυτόν τον τρόπο να οδηγηθεί σταδιακά ο νους, νηπιακός στην πίστη, στην ενατένιση της ομοουσιότητας και της ενότητας του Τριαδικού Θεού. Για τον παρόντα τόπο ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Οι αιρετικοί όμως αντιτίθενται λέγοντας: δες, ο Πατέρας ανασταίνει τον Υιό; Διότι, αφού μολυνθούν από την ασθένεια της αίρεσης, γίνονται κωφοί και ανίκανοι, αυθόρμητα, όμως, να καταλάβουν το ύψος των δογμάτων, και επιλέγουν μόνο ό,τι λέγεται για τον Χριστό, σύμφωνα με την ταπεινοφροσύνη Του ή κατά την ανθρώπινη κατάσταση. Πατέρα, ή σύμφωνα με κάποια άλλη παράδοση του Θεού, και, λαμβάνοντας υπόψη αυτά τα εδάφια, βλάπτουν ακόμη περισσότερο τον εαυτό τους, δεν θα ήθελα να τους ρωτήσω: Γιατί το λένε αυτό για να παρουσιάσουν τον Υιό ως αδύναμο και ανίκανο να αναστήσει το σώμα του; Οι ίδιοι οι θνητοί ανέστησαν τους νεκρούς με τη σκιά των γήινων σωμάτων τους και τα ρούχα που έντυσαν αυτά τα σώματα, τότε δεν θα μπορούσε να αναστηθεί; Δεν είναι αυτός ο ακραίος βαθμός τρέλας; 2, 19); και πάλι: «την περιοχή ο ιμάμης θα καταθέσει την ψυχή μου, και την περιοχή που θα λάβει πάλι ο ιμάμης» (Ιωάννης 10:18). Γιατί λοιπόν λέγεται ότι ο Πατέρας Τον ανέστησε; Γιατί αποδίδονται τόσα άλλα στον Πατέρα, τα οποία, όμως, ο Υιός; Αυτό λέγεται προς τιμήν του Πατέρα και λόγω της αδυναμίας των ακροατών». Ο μακαριστός Θεόδωρος βλέπει σε αυτά τα λόγια μια ένδειξη της ενότητας του Θεού Πατρός και του Θεού Υιού. «Οι λέξεις: «σε εκείνους που τον ανέστησαν από τους νεκρούς» δεν μεταφέρουν σκέψεις αδυναμίας στη Θεότητα του Μονογενούς (γιατί τα βάσανα δεν αφορούσαν τη Θεότητα), αλλά δείχνουν συμφωνία στο έργο του κηρύγματος, δηλαδή ότι δεν ήταν μόνο ο Υιός που οργάνωσε το μυστήριο της Θείας Ενσάρκωσης, αλλά ο Πατέρας συμμετείχε σε αυτήν την πρόνοια. Εφόσον οι υπερασπιστές του νόμου υπέθεσαν ότι ο Θεός έπρεπε να υπηρετήσει ως φύλακας του νόμου, ο Θείος Απόστολος δείχνει ότι ο δότης της Καινής Διαθήκης δεν είναι μόνο ο Υιός, αλλά και ο Πατέρας». Οι Άγιοι Πατέρες δεν αγνόησαν τόσο τον τρόπο έκφρασης όσο και τη σειρά των Θείων ονομάτων στις λέξεις: «Ιησούς Χριστός και Θεός Πατέρας». αλλά και στα δύο είδαν σημαντικές δογματικές ενδείξεις. Πρέπει να μεταφραστεί λέξη προς λέξη από τα ελληνικά: «δια Ιησού Χριστού και μέσω Θεού Πατέρα». Αν στάθηκε εδώ: «δι' Ιησού Χριστού», και μετά θα ακολουθούσε: «από τον Θεό Πατέρα» ή κάτι άλλο. τότε μπορεί να φανεί ότι ο Χριστός ο Κύριος δεν είναι αυτομυημένος και μη αυτενεργός, αλλά είναι μόνο ένα όργανο στα χέρια του Πατέρα, τόσο ως προς την ύπαρξη όσο και στις πράξεις που Του υποτάσσονται. Αλλά καθώς ο Άγιος Παύλος εκφράστηκε με τον ίδιο τρόπο για τον Θεό Πατέρα όπως και για τον Υιό, έδειξε έτσι ότι δεν πίστευε ότι υπήρχε διαφορά στη φύση και τη δύναμή τους. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «ώστε κάποιος άλλος, έχοντας βρει το πρόσχημα «μέσα» πριν από το όνομα «Ιησούς», να μη νομίζει ότι ο Υιός είναι στην υπηρεσία του Πατέρα, πρόσθεσε ο Απόστολος: «και δια του Θεού Πατέρα». Χρησιμοποίησε την πρόθεση «μέσω» πριν από το όνομα του One and Another Person, διδάσκοντας ότι αυτή η πρόθεση δεν σημαίνει καμία διαφορά στη φύση». Ο Άγιος Χρυσόστομος, έχοντας αντλήσει την ίδια σκέψη από μια τέτοια έκφραση, δηλαδή «ότι», χρησιμοποίησε την ίδια έκφραση για τον Πατέρα με τον Υιό, ο Απόστολος μας δίδαξε «να μη βάζουμε νόμους για την ακατανόητη φύση και να μην ορίζουμε τα όρια της θεότητας μεταξύ Υιού και Πατέρα» και ότι «δεν το κάνει αυτό για να αποδώσει τη διαφορά. στη φύση τους», - εξάγει μια άλλη, όχι λιγότερο σημαντική, σκέψη από τη σειρά με την οποία στέκονται εδώ τα Θεία Πρόσωπα: «Τι θα πουν τώρα όσοι στο βάπτισμα σκέφτονται να βρουν κάποιο είδος μείωσης των Θείων υποστάσεων, μόνο και μόνο επειδή βαφτίζονται στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; Αρχίζει με τον Χριστό και μετά προχωρά στον Πατέρα. Και δεν σκοπεύουμε να πούμε κάτι βλάσφημο, γιατί όταν ανταγωνιζόμαστε αυτούς που σφάλλουμε, δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε από το μυαλό μας. Επομένως, όπως εδώ, από όσα ανέφερε προηγουμένως ο Απόστολος για τον Χριστό, δεν αποκαλούμε τον Υιό μεγαλύτερο από τον Πατέρα, γιατί αυτό θα ήταν το απόγειο της τρέλας και κάθε κακίας, έτσι και εκεί, στην εντολή του βαπτίσματος, δεν πρέπει να θεωρούμε τον Υιό μικρότερο από τον Πατέρα, γιατί ο Υιός τοποθετείται μετά τον Πατέρα». «Και όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου». Ποιοι είναι αυτοί; Πιστεύουν ότι αυτή είναι ολόκληρη η Εκκλησία της Εφέσου, με βάση το γεγονός ότι ο Απόστολος είπε όχι απλά: «οι αδελφοί που είναι μαζί μου», αλλά: όλοι οι αδελφοί. Ενάντια σε αυτό, θα μπορούσε κανείς μόνο να πει ότι είναι ασυνήθιστο για τον Άγιο Παύλο να γράφει Επιστολές για λογαριασμό ολόκληρης της Εκκλησίας στην οποία βρισκόταν η επιστολή, αν και είναι σύνηθες να στέλνονται ασπασμοί από ολόκληρη την Εκκλησία στο τέλος των Επιστολών (όπως βλέπε: Ρωμ. 16, 16, Α Κορ. 16, 20, Φιλ. 4, 22...). Αλλά εδώ, σε σχέση με τους Γαλάτες, ειδικές περιστάσεις θα μπορούσαν να τον ωθήσουν να το κάνει. Οι ψευδοδιδάσκαλοι εξήγησαν στους Γαλάτες ότι μόνο ο Παύλος απέρριπτε την περιτομή και τον Μωσαϊκό Νόμο, ενώ άλλοι, αντίθετα, δεν απαγόρευαν ούτε το ένα ούτε το άλλο. Ο Απόστολος Παύλος βάζει μαζί του ολόκληρη την Εκκλησία της Εφέσου στην αρχή της Επιστολής του, δείχνοντας ότι συμφωνεί μαζί του σε όλα. Στην Έφεσο υπήρχαν οι απαρχές της πίστης πριν ακόμη έρθει εκεί (Πράξεις 18, 21, 24). Από εδώ προέκυψε άμεσα ότι δεν ήταν αλήθεια ότι δίδασκε μόνο με αυτόν τον τρόπο. αλλά ότι τέτοιο είναι το πνεύμα του Χριστιανισμού που, όπου ριζώνει, εκεί πρέπει να πέσει ολόκληρη η συναγωγή. Χρυσόστομος λοιπόν: «Γιατί δεν το λέει πουθενά σε άλλες Επιστολές, αλλά βάζει είτε το όνομά του είτε ονομάζει άλλους, αλλά όχι περισσότερο από δύο ή τρεις, αλλά εδώ αναφέρει ολόκληρο το πλήθος των πιστών, γιατί δεν κατονόμασε κανέναν; Γιατί το κάνει αυτό; για να καταστρέψει μια τέτοια υποψία και να δείξει ότι έχει πολλούς που σκέφτονται το ίδιο με αυτόν, προσθέτει τα αδέρφια, δείχνοντας ότι αυτά για τα οποία γράφει συμφωνούν με τις σκέψεις τους». Άλλοι πιστεύουν ότι αυτές οι λέξεις δεν εννοούν ολόκληρη την Εκκλησία, αλλά μόνο εκείνους τους αδελφούς που στάθηκαν σε ειδική σχέση με τον Απόστολο. υπήρχαν και οι συνάδελφοί του και, ίσως, εκτός από αυτούς, και άλλοι, αλλά, όπως σημειώνει ο μακαριστός Ιερώνυμος, «γνωστοί στους Γαλάτες και απολαμβάνουν το σεβασμό τους, και, επιπλέον, οι ίδιοι ήταν περιτομής». Στην Πρώτη Επιστολή προς Κορινθίους, που γράφτηκε μετά την προς Γαλάτες Επιστολή, αναφέρεται ο Σωσθένης (Α' Κορ. 1,1), στη Β', που γράφτηκε μετά την Πρώτη, αναφέρεται ο Τιμόθεος (Β' Κορ. 1,1). Ο Τίτος στάλθηκε στην Κόρινθο λίγο μετά την Πρώτη Επιστολή εκεί (Β Κορ. 2:13). Ήταν όλοι προφανώς στην Έφεσο. Ο Ακύλλας και η Πρίσκιλλα ήταν επίσης εκεί (Πράξεις 18:21). και Γάιος και Αρίσταρχος - Μακεδόνες αιχμάλωτοι κατά την εξέγερση κατά του Αγίου Παύλου από τους άπιστους Εφεσίους (Πράξεις 19:29). Εδώ, ίσως, ήταν μερικά από εκείνα τα επτά πρόσωπα που θυμούνται οι σύντροφοι του Αγίου Παύλου στο ταξίδι της επιστροφής του από την Κόρινθο, τέσσερις περίπου μήνες μετά την αναχώρησή του από την Έφεσο (Πράξεις 20:4). Όλα αυτά είναι σημαντικά πρόσωπα, γνωστά σε όλους τους πιστούς. Ο Άγιος Παύλος ίσως τους εννοούσε, ή όλους, ή τους περισσότερους, με τα λόγια: «Όλοι οι αδελφοί που είναι μαζί μου». Δεν τους ανέφερα ονομαστικά γιατί ήταν πολλοί. Το ίδιο και ο μακάριος Θεόδωρος, που είδε σε αυτούς τους αδελφούς εκείνους που βοηθούσαν τον Άγιο Παύλο στο κήρυγμα. Το κίνητρο για το οποίο ο Άγιος Παύλος βάζει πολλούς ανθρώπους μαζί του, εκτός από όσα εξέφρασε ο Άγιος Χρυσόστομος, θα μπορούσε να είναι και το γεγονός, όπως γράφει ο Ιερώνυμος, ότι «στο θέμα της διόρθωσης των ανθρώπων έχει μεγάλη σημασία η συμφωνία πολλών σε μια γνώμη». Διότι, σύμφωνα με τον Αμβροσιαστή, «είναι ευκολότερο να καταλάβει κανείς το λάθος του όταν βλέπει ότι πολλοί τον καταδικάζουν γι' αυτό». «Στις Εκκλησίες της Γαλατίας». Εκκλησίες δεν υπήρχαν σε μία ή δύο πόλεις, αλλά σε πολλές, ίσως και στις τέσσερις πιο γνωστές πόλεις, και όχι μόνο σε αυτές, αλλά και στα περίχωρά τους. Αυτή η Επιστολή λοιπόν μοιάζει με Επιστολή Συμβουλίου ή Περιφέρειας. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «προς τις εκκλησίες της Γαλατίας»: γιατί η φλόγα του λάθους δεν έχει τυλίξει μια πόλη, ούτε δύο ή τρεις, αλλά ολόκληρο τον Γαλατικό λαό. Σημειώστε και εδώ τη μεγάλη αγανάκτηση του Αποστόλου. Δεν είπε: στους αγαπημένους ή στους αγίους, αλλά απλά: στις εκκλησίες της Γαλατίας. Διότι αυτό είναι το σημάδι εκείνου που θρηνεί πολύ και είναι άρρωστος, ότι δεν τους χαιρετάει ούτε στο όνομα της αγάπης ούτε στο όνομα της τιμής, αλλά μόνο στο όνομα της κοινωνίας τους. και δεν προσθέτει καν: στις εκκλησίες του «Θεού», αλλά απλώς λέει: «στις εκκλησίες της Γαλατίας». Και με αυτό το ίδιο όνομα σπεύδει στην αρχή να επαναφέρει τη διαίρεση τους στην ενότητα. Γι' αυτό ανέφερε το όνομα της Εκκλησίας, για να τους ντροπιάσει και να τους συγκεντρώσει. Διότι, χωρισμένα σε πολλά μέρη, δεν μπορούσαν να ονομαστούν με το όνομα της Εκκλησίας: επειδή το όνομα της Εκκλησίας είναι το όνομα της συμφωνίας και της ομοφωνίας». Γαλ. 1:3 – 4. Χάρη και ειρήνη σε εσάς από τον Θεό Πατέρα και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που έδωσε τον εαυτό Του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας, για να μας ελευθερώσει από την παρούσα κακή εποχή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας. «Χάρη και Ειρήνη». «Χάρη με την οποία συγχωρούνται οι αμαρτίες μας, ειρήνη με την οποία συμφιλιωθήκαμε και ενωθήκαμε με τον Θεό» (Άγιος Αυγουστίνος). Αλλά μαζί με την άφεση των αμαρτιών, η χάρη καθιερώνει την αρχή μιας νέας ζωής εν Χριστώ Ιησού μέσω της αναγέννησης. και η ειρήνη, ξεκινώντας από τη συμφιλίωση με τον Θεό στη συνείδηση, ανεβαίνει στην τέλεια γαλήνη μέσα Του, στη ζωντανή - αισθητή και φανερή - επικοινωνία μαζί Του, όταν ο Θεός είναι στην ψυχή και η ψυχή είναι στον Θεό. Ο αποστολικός χαιρετισμός, αγκαλιάζοντας έτσι την αρχή και το τελευταίο όριο της εν Χριστώ Ιησού ζωής, συνδυάζει επίσης όλες εκείνες τις γεμάτες χάρη πράξεις με τη βοήθεια των οποίων φθάνει ένας Χριστιανός άνθρωπος από την αρχή μέχρι το τέλος. «Εκ Θεού Πατέρα και Κυρίου ημών Ιησού Χριστού». Και αυτή η εικόνα έκφρασης, όπως και η προηγούμενη: μέσω Ιησού Χριστού και Θεού Πατέρα, σημαίνει την ισότητα δύναμης και εξουσίας και την ενότητα της φύσης στον Θεό Πατέρα και Υιό. Ο Χριστός ο Κύριος δεν είναι μόνο ένα μεσολαβητικό όργανο, αλλά και η ίδια η πηγή της χάριτος μαζί με τον Θεό Πατέρα. Το γεγονός ότι στην πρώτη περίπτωση ο Κύριος ο Σωτήρας στέκεται μπροστά, και εδώ ο Θεός Πατέρας, δείχνει ότι όποιον και να βάλεις μπροστά, δεν θα παρεκκλίνεις από την αλήθεια - δεν έχει διαφορά, γιατί στην Αγία Τριάδα δεν υπάρχει τίποτα πρώτο και τίποτα τελευταίο. Αν και πρόκειται για συνηθισμένο αποστολικό χαιρετισμό, στα αφτιά των Γαλατών θα έπρεπε να ακουστεί με έναν ιδιαίτερο τρόπο: «χάρη», που καταπατάτε, πέφτοντας κάτω από τον ζυγό του νόμου, και ειρήνη, που παραβιάζετε με τον Θεό και με μένα και με όλες τις Εκκλησίες και με τον εαυτό σας. Οι άγιοι Πατέρες κατευθύνουν πρωτίστως την ερμηνεία τους προς αυτό και βλέπουν σε κάθε λέξη χαιρετισμού μια καταγγελία των Γαλατών. Ο Άγιος Δαμασκός λοιπόν «ο Απόστολος βάζει παντού τέτοιο χαιρετισμό, αλλά τώρα, όταν γράφει στους Γαλάτες, ήταν πιο αναγκαίο, αφού κινδύνευαν να πέσουν «από χάρη» αν άρχιζαν πάλι να περιτομούνται». Ο Οικουμένιος: «Εύχεται ειρήνη εγκαίρως, γιατί οι Γαλάτες ξεσηκώθηκαν σε πόλεμο εναντίον του Θεού, στρεφόμενοι στον νόμο, τον οποίο Αυτός κατήργησε». Είναι «από τον Θεό Πατέρα». Πού έχεις την τόλμη να αποκαλείς τον Θεό Πατέρα; Δεν είναι από βάπτιση; Γιατί στρέφεστε στο νόμο;» Θεοφύλακτος «και αυτά τα ονόματα - «Ιησούς Χριστός» - είναι οι δείκτες των ευεργετημάτων του Χριστού προς εμάς (και τους κατήγορους των Γαλατών). Γιατί ο «Ιησούς» είναι «που έσωσε τον λαό Του από τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 1:21) και ο «Χριστός» - λόγω του χρίσματος του Πνεύματος, με το οποίο χρίστηκε για χάρη μας, αγιάζοντας τη φύση μας και δίνοντάς μας αυτό το όνομα. Η υποχώρηση από έναν τέτοιο Ευεργέτη είναι σημάδι ακραίας αχαριστίας». Αμβροσιαστής «με τη χάρη και των δύο, και του Πατέρα, δηλαδή και του Υιού, αποκαταστάθηκε το ανθρώπινο γένος. Λοιπόν, λέει, αν η χάρη του Πατέρα και του Υιού είναι η ίδια απέναντί ​​σας, τότε πώς μπορείτε, σκεπτόμενοι κάτι λιγότερο για τον Υιό, να κάνετε τον νόμο ίσο με Αυτόν, αποφασίζοντας να υπηρετήσετε εν μέρει τον Χριστό, εν μέρει τον νόμο; Δεν έχετε ακούσει τι λέει ο Κύριος: «Ο Κύριος είναι ο Υιός του ανθρώπου και το Σάββατο» (Λουκάς 6:5); Το λέει ο Απόστολος για να δουν τι ασέβεια δείχνουν στον Κύριο όταν εξισώνουν τον δούλο Του (δηλαδή τον νόμο). Ομοίως, ο Θεοφύλακτος: «Δεν είναι ο νόμος που είναι ο άρχοντας μας, αλλά ο Χριστός Ιησούς». Ο Άγιος Χρυσόστομος συγκεντρώνει όλες αυτές τις σκέψεις: «χάρις και ειρήνη σε σας». Με αυτόν τον πόθο για χάρη και ειρήνη ξεκινάει όλες τις Επιστολές του, θεωρώντας αυτό απαραίτητο παντού, αλλά κυρίως εδώ, στέλνοντας στους Γαλάτες. αφού κινδύνευαν να πέσουν από τη χάρη, προσεύχεται στον Θεό να εδραιωθούν ξανά σε αυτήν. Έγιναν εχθροί του Θεού και γι' αυτό ζητά από τον Θεό να τους συμφιλιώσει ξανά με τον εαυτό Του. – Και εδώ αποκαλεί τον Θεό Πατέρα, χωρίς να τους συγχωρεί, αντιθέτως, καταγγέλλοντας τους έντονα και φέρνοντας στο νου τον λόγο που έγιναν γιοι. Διότι δεν ήταν από το νόμο, αλλά από το λουτρό της ύπαρξης που έλαβαν τέτοια τιμή. Γι' αυτό παντού στην αρχή των Επιστολών του επισημαίνει τις καλές πράξεις του Θεού προς τους ανθρώπους με τόσο διαφορετικούς τρόπους, σχεδόν λέγοντας: δούλοι, εχθροί, απόκληροι, πώς θα μπορούσαν ξαφνικά να αρχίσουν να αποκαλούν τον Θεό Πατέρα τους; Σου έχει χορηγήσει ο νόμος αυτή την υψηλή συγγένεια; Γιατί, έχοντας αφήσει Αυτόν που σε έφερε τόσο κοντά στον Εαυτό Του, στρέφεσαι πάλι στον μέντορα; – Και όχι μόνο το όνομα του Πατέρα, αλλά και τα ονόματα που χρησιμοποιούνται για τον Υιό αρκούν για να τους δείξουν και την καλοσύνη του Θεού. Γιατί αν εξετάσουμε προσεκτικά το ίδιο το όνομα - «Κύριε Ιησού Χριστό», τότε θα δείξει όλη την εύνοια και όλες τις καλές πράξεις του Θεού προς εμάς. Για τον σκοπό αυτό, λέει, «και το όνομά Του θα ονομαστεί Ιησούς, για να σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21). Και το όνομα «Χριστός» φέρνει στο νου το χρίσμα του Πνεύματος». «Έδωσε τον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας». Σε αυτά και τα επόμενα λόγια είναι το δεύτερο χαρακτηριστικό στην αρχή της προς Γαλάτες Επιστολή. Όπως και στην επιγραφή, προσθέτοντας πολλά ρητά, ο Άγιος Παύλος υπέδειξε την αληθινή του Αποστολικότητα. Εδώ λοιπόν, στον χαιρετισμό, με την προσθήκη ειδικών διατάξεων, φέρνει υπόψη ποια είναι η πηγή και ποιες οι προϋποθέσεις της σωτηρίας - το δεύτερο κύριο θέμα της Επιστολής. Αφού το έδειξε αυτό, ξεκαθάρισε εκ των προτέρων στους Γαλάτες ότι άρχισαν να αναζητούν τη σωτηρία στο λάθος μέρος όπου υποτίθεται ότι ήταν. Η εικόνα της απονομής της σωτηρίας μας αντιστοιχεί στις καταστροφικές συνέπειες της πτώσης. Στην πτώση μας γίναμε εγκληματίες ενώπιον του Θεού, εξοργιστήκαμε από Αυτόν και, επιπλέον, αναστατωθήκαμε μέσα μας, έχοντας αποδεχτεί τη δύναμη της ηθικής διαφθοράς - εγωισμού με όλα τα πάθη. Τακτοποιώντας τη σωτηρία μας, ο Κύριος Ιησούς Χριστός με το θάνατό Του ικανοποίησε τη δικαιοσύνη του Θεού, έσβησε τη δίκαιη οργή Του εναντίον μας, μας συμφιλίωσε με τον Θεό και στέλνοντας το Άγιο Πνεύμα θεράπευσε την ηθική μας φθορά, μέσω της νέας γέννησης με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, τοποθετώντας μέσα μας τη δύναμη μιας καθαρής ηθικής ζωής σε αντίθεση με όλα τα πάθη μας. Ο Άγιος Παύλος εκφράζει αυτές τις δύο σωτήριες ενέργειες της έλευσης του Μονογενούς Υιού του Θεού στη γη μέσω της ενσάρκωσης εδώ - η πρώτη με τα λόγια: «ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας» και η δεύτερη με τα λόγια: «είθε να μας ελευθερώσει από τον παρόντα κακό αιώνα». «Έδωσε τον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας». Το τι σημαίνει αυτό το δόσιμο του Εαυτού εξηγείται εκτενώς σε άλλα μέρη. Έτσι, στο (Εφ. 5:2) λέγεται: «Ο Χριστός αγάπησε να μας φάει, και έδωσε στον Θεό προσφορά και θυσία για μας στον Θεό ως ευωδιαστό άρωμα» ή όπως σε άλλο: «καθαρίζοντας για τις αμαρτίες μας» (πρβλ. Α' Ιωάννη 2:2). Διότι «τον όρισε ο Θεός - καθαρίζοντας με πίστη στο Αίμα Του, για την εκδήλωση της δικαιοσύνης Του για άφεση των προηγούμενων αμαρτιών» (Ρωμ. 3:25). Και «υπόφερε για τις αμαρτίες μας, ο δίκαιος για τους άδικους, για να μας φέρει στον Θεό» (Α' Πέτρου 3:18). Έτσι, «συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό μέσω του θανάτου του Υιού Του» (Ρωμ. 5:10), ο οποίος «μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, επειδή είναι η κατάρα μας» (Γαλ. 3:13). Με αυτή τη σύντομη λέξη, οι Γαλάτες ήταν ήδη έτοιμοι να παραδεχτούν το λάθος τους. Τους υπενθύμισε έτσι τη συμφιλιωτική δύναμη του θανάτου του Κυρίου, την έλλειψη κατανόησης της οποίας κατήγγειλαν από μόνοι τους ως παρέκκλιση προς τον Ιουδαϊσμό. Δεν χρειάζονται άλλες θυσίες: ένα έγινε για όλους και για όλες τις ηλικίες, και κάποιος έκανε αυτό που ο νόμος δεν ήταν αρκετά ισχυρός για να κάνει. Γιατί να πάμε κάτω από τον ζυγό ενός αδύναμου νόμου; Η πίστη στον εξιλεωτικό θάνατο του Χριστού Σωτήρος μας δίνει άφεση αμαρτιών. αλλά αν η δύναμη της έλευσης του Χριστού περιοριζόταν σε αυτό, τότε η σωτηρία μας δεν θα ήταν πλήρης. Ήταν απαραίτητο να προσθέσουμε σε αυτό την αφαίρεση της δύναμης της αμαρτίας που ζούσε μέσα μας, διαφορετικά θα μας έκανε συνεχώς ένοχους ενώπιον του Θεού. Επομένως, ο Άγιος Παύλος λέει ότι ο Κύριος όχι μόνο έδωσε τον εαυτό Του ως θυσία για τις αμαρτίες μας, αλλά και «μας ελευθέρωσε από τον παρόντα κακό αιώνα», δηλαδή μας ελευθέρωσε από τη δύναμη της αμαρτίας, που κυβερνά όλες τις υποθέσεις στους ανθρώπους αυτής της εποχής. Η «παρούσα εποχή» είναι η τάξη πραγμάτων, κυρίως ηθική, που καθιερώθηκε μετά την πτώση και προορίζεται να συνεχιστεί μέχρι την ανανέωση όλης της δημιουργίας. Πώς αυτή η τάξη εγκαθιδρύθηκε από την πτώση, και ήταν η πηγή της ηθικής μας ζημιάς, λόγω του εγωισμού που είχε ριζώσει μέσα μας με ολόκληρη την ορδή των παθών που έχει κυριεύσει τα πάντα στους ανθρώπους και κυριαρχεί στα πάντα. τότε η «πραγματική» εποχή είναι ίδια με την κατάσταση των ανθρώπων που είναι σκλαβωμένοι στην αμαρτία και στα πάθη. Γιατί είναι «κακός», κακός και γεμάτος κακό; Ένας άνθρωπος που ζει σε αυτόν τον αιώνα, σε έναν κύκλο ανθρώπων που ενεργούν από εγωισμό και πάθη, όπου κάθε βήμα που κάνει είναι έλξη προς την αμαρτία και τέρψη του εαυτού, δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτό ο ίδιος. γιατί η ίδια δύναμη που κυβερνά τα πάντα έξω από αυτόν κυβερνά και μέσα του. Γιατί είναι πάντα δούλος στον κόσμο, που βρίσκεται στο κακό (Α' Ιωάννη 5:19), στον οποίο υπάρχει μόνο «η λαγνεία της σάρκας, η επιθυμία της επιθυμίας και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννη 2:16). Απελευθερώνεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, έχοντας έρθει στην καρδιά, αφαιρεί την εξουσία πάνω της από την αμαρτία που ζει μέσα μας και δίνει ηθική δύναμη να αντισταθούμε στις κλίσεις της. Από τότε, ο άνθρωπος δεν εργάζεται πλέον για τον κόσμο και την αμαρτία (Ρωμ. 6, 6), αν και υπόκειται στις επιθέσεις του. Όμως, έχοντας λάβει τη δύναμη να αντισταθεί μέσα του, αντιστέκεται με την ίδια δύναμη σε οτιδήποτε έξω από τον εαυτό του με το οποίο οι άνθρωποι υπηρετούν τον κόσμο και τα πάθη, και έτσι αποσύρεται από τη γενική κυκλική ζωή των ανθρώπων αυτού του αιώνα. Αυτή είναι η απελευθέρωση από την παρούσα κακή εποχή, όταν το άτομο αρχίζει να «μη συμμορφώνεται με αυτόν τον αιώνα» (Ρωμ. 12:2), «να μην αγαπά τον κόσμο, ούτε αυτό που είναι στον κόσμο» (Α' Ιωάννη 2:15). Όχι η απομάκρυνση από αυτήν την εποχή είναι απελευθέρωση από αυτήν, αλλά η χορήγηση της δύναμης να ζεις μέσα σε αυτήν όχι σύμφωνα με το πνεύμα της, και να ζεις σε αυτήν και να είσαι ξένος σε αυτήν. Αυτό γίνεται μέσα μας με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, αλλά αυτή τη χάρη την αξίζει ο Κύριος ο Σωτήρας, γι' αυτό ο Άγιος Παύλος την υψώνει σε Αυτόν και με την ίδια τη δράση της χάριτος, ο Κύριος παρέδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο, μετά αναστήθηκε, ανέβηκε στους ουρανούς και έστειλε στη γη από τον Πατέρα το Άγιο Πνεύμα, που αφαιρεί τους πάντες από τον αμαρτωλό κόσμο. Και αποδεικνύεται ότι ο Κύριος, αφού πρόδωσε τον εαυτό Του, μας ελευθέρωσε από την παρούσα κακή εποχή. Διότι «αν δεν πάω», λέει, «ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε σένα· αν πάω, θα τον στείλω σε σένα» (πρβλ. Ιωάννης 16:7) Στο έργο της σωτηρίας μας, όλα συνδέονται με μια άρρηκτη ένωση και ολοκληρώνονται με τη δράση του Ενός Θεού στην Τριάδα των λατρευόμενων, αν και αναφέρονται στην εξήγηση του ενός ή του άλλου. Τριάδα. Είναι προφανές ότι η απελευθέρωση από την παρούσα κακή εποχή δεν είναι κάποιο είδος μηχανικής, αλλά ηθικής αλλαγής, που δεν πραγματοποιείται χωρίς τη συμμετοχή της ανθρώπινης βούλησης. Σε άλλο σημείο, ο Άγιος Παύλος μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Εκείνος που έδωσε τον εαυτό του τροφή για μας, ας μας ελευθερώσει από κάθε ανομία και ας εξαγνίσει για τον εαυτό του εκλεκτό λαό, ζηλωτό για τα καλά έργα» (Τίτος 2:14). Ο ζήλος για το καλό, από πίστη στον Κύριο, από υπακοή σε Αυτόν, για τη δόξα Του, είναι ένα ζωντανό σημάδι για το αν κάποιος έχει απομακρυνθεί από τα δεσμά της σημερινής εποχής. Αυτό απεικονίζεται στο ίδιο μέρος ως εξής: «Η χάρη του Θεού, που φέρνει τη σωτηρία σε όλους τους ανθρώπους, εμφανίστηκε, παιδεύοντάς μας, ώστε, έχοντας απορρίψει την ασέβεια και τις κοσμικές επιθυμίες, να ζήσουμε αγνό, δίκαιο και ευσεβή στην παρούσα εποχή, περιμένοντας την ευλογημένη ελπίδα και την εμφάνιση του Θεού και του μεγάλου Χριστού μας (Τίφ. 2:11-13). Ο Άγιος Χρυσόστομος εξηγεί εκτενώς ότι με τον κακό αιώνα δεν πρέπει να εννοούμε τα πλάσματα ή την ίδια τη ζωή, όπως το πέρασμα του χρόνου, αλλά λέει "όταν ακούσετε για τον κακό αιώνα, τότε κατάλαβε με αυτές τις κακές πράξεις, διεφθαρμένη ελευθερία. Γιατί ο Παύλος είπε: "από τον σημερινό κακό αιώνα"; Αυτό το είπε με βάση τη γενική χρήση της λέξης σήμερα. Και οι περιστάσεις λοιπόν, καταδικάζοντας την κακή θέληση, χρησιμοποίησε μια γενικά αποδεκτή έκφραση και δείχνει ότι ο Χριστός μας απελευθέρωσε από τις αμαρτίες του παρελθόντος και μας έδειξε τον πρώτο με τα λόγια: «ο οποίος έδωσε τον εαυτό του σύμφωνα με τις αμαρτίες μας» και με τα επόμενα: «Είθε να μας ελευθερώσει από την παρούσα εποχή του κακού Η χάρη ήταν δυνατή για τον καθαρισμό και των δύο». Ο Άγιος Αυγουστίνος λέει ότι «η παρούσα εποχή πρέπει να γίνει κατανοητή από τον κακό λόγω των κακών ανθρώπων που ζουν σε αυτήν, όπως μερικές φορές αποκαλούμε ένα σπίτι κακό εξαιτίας των κακών κατοίκων του». Ο Αμβροσιαστής εξηγεί την απελευθέρωση από την παρούσα εποχή ως εξής: «για να μην είμαστε πια αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, αλλά δίκαιοι κατά τη νέα γέννηση, για χάρη της οποίας ονομαζόμαστε γιοι του Θεού, ώστε, έχοντας γίνει ξένοι στο πνεύμα αυτής της εποχής, να γίνουμε μέτοχοι της ατελείωτης εποχής». Ο Ιερώνυμος επίσης: «ακόμα και σε αυτήν την εποχή ο Κύριος μας ελευθερώνει από την παρούσα κακή εποχή, όταν, έχοντας πεθάνει με τον Χριστό, μεταμορφωθούμε εκ νέου σε συναισθήματα και διαθέσεις και δεν είμαστε πια από αυτόν τον κόσμο». Για τους Γαλάτες, αυτά τα λόγια, που τους υπενθύμιζαν τη δράση στην καρδιά τους της χάρης δύναμης της πίστης στον Κύριο μέσω των ιερών μυστηρίων και της εσωτερικής τους ανανέωσης, χρησίμευαν ως ισχυρή προειδοποίηση ότι, κλίνοντας προς το νόμο, αφήνουν τα καλύτερα και αναλαμβάνουν τα χειρότερα. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Βυθιστήκαμε σε αμέτρητες ανομίες και ήμασταν άξιοι της πιο αυστηρής τιμωρίας, αλλά ο νόμος όχι μόνο δεν μας καθησύχασε, αλλά και μας καταδίκασε, αποκαλύπτοντας τις αμαρτίες μας και ανίκανος να μας ελευθερώσει και να μας ελευθερώσει από την οργή του Θεού. οφέλη." Έχοντας εκφράσει παρόμοιες σκέψεις, ο Θεοφύλακτος προσθέτει: «Πώς μπορείς, έχοντας αφήσει τον Σωτήρα, να προσέχεις έναν νόμο που δεν έφερε κανένα όφελος;» Ή όπως λέει ο Αμβροσιαστής: «Τι λάθος είναι να επιστρέφεις μετά τη χάρη στον ζυγό του νόμου, δηλαδή αφού λάβεις την ελευθερία, να θέλεις να είσαι σκλάβος! Προσβάλλει αυτόν που το αγόρασε, που πάλι τρέχει πίσω στον πρώην αφέντη». Για όσους αγαπούν να μην περιορίζονται στις άμεσες σκέψεις που παρουσιάζει το γνωστό κείμενο της Γραφής, αλλά και που αναζητούν λύση σε όλα τα σχετικά ερωτήματα που θέτει, παρουσιάζουμε τις σκέψεις του Αγίου Χρυσοστόμου σχετικά με τα λόγια του Αποστόλου για την απελευθέρωσή μας από την παρούσα κακή εποχή. Φωτίζουν το σκοτάδι της ζωής μας και αποκαθιστούν τον σεβασμό προς αυτό, που κλονίζεται πολύ από το γεγονός ότι αυτή η εποχή είναι κακιά και ο κόσμος γύρω μας, χωρίς να μας αποκλείει, βρίσκεται στο κακό. Υπήρχαν αιρετικοί που, βλέποντας πολύ κακό στον κόσμο, πίστεψαν ότι δεν δημιουργήθηκε από έναν πανάγαθο Θεό, αλλά ήταν προϊόν κάποιας κακής δύναμης. Ο Άγιος Χρυσόστομος στρέφει τον λόγο του εναντίον τους: «Κάποιοι αιρετικοί θαυμάζουν αυτό το ρητό προς όφελός τους, συκοφαντούν την πραγματική ζωή και φέρνουν τον Παύλο ως μάρτυρα στη συκοφαντία. Ιδού, λένε, ο Παύλος αποκαλεί τον σημερινό αιώνα κακό. Αλλά πείτε μου, τι είναι αιώνας; Ώρα που αποτελείται από ημέρες και ώρες. Λοιπόν, τι; Είναι η συνέχεια των ημερών, αν πιστεύει κανείς ότι θα φτάσει στον ήλιο και την πορεία; τρέλα θα πεις: Ο Απόστολος δεν αποκάλεσε τον χρόνο κακό, αλλά την πραγματική ζωή. Όμως αυτά τα λόγια σημαίνουν το λάθος και δεν βασίζεις τη συκοφαντία που έχεις πλέξει κατά της ζωής στα λόγια του Αποστόλου, αλλά συνθέτεις αυθαίρετα τη δική σου ερμηνεία. Ας ερμηνεύσουμε και αυτά που είπε ο Απόστολος, και ιδιαίτερα που η ερμηνεία μας είναι ευσεβής και έχει βάση. Τι να πούμε; Το γεγονός ότι κανένα κακό δεν υπήρξε από μόνο του η αιτία οποιουδήποτε καλού. Η πραγματική ζωή, αντίθετα, αποκτά αμέτρητα στέφανα και ανέκφραστες ανταμοιβές. Γι' αυτό και ο ίδιος ο μακαριστός Παύλος σέβεται τόσο πολύ αυτή τη ζωή όταν λέει: «Ακόμα κι αν ζω στο σώμα, αυτός είναι ο καρπός του έργου μου· και αυτό που θέλω, δεν το γνωρίζω» (Φιλ 1:22). και συζητώντας για την επιλογή, δηλαδή αν είναι καλύτερο να ζήσει εδώ ή να του επιτραπεί να είναι με τον Χριστό, προτιμά να μείνει εδώ. Και αν η πραγματική ζωή ήταν κακή, τότε δεν θα το έλεγε αυτό για τον εαυτό του και κανείς άλλος δεν θα μπορούσε να το χρησιμοποιήσει για κατορθώματα αρετής, όσο κι αν προσπαθούσε. Γιατί κανείς δεν μπορεί να αποκτήσει το καλό με το κακό, ούτε την αγνότητα με την πορνεία, ούτε την καλοσύνη με το φθόνο. Και όταν ο Παύλος λέει «για τη σοφία της σάρκας, ότι δεν μετανοεί για το νόμο του Θεού, γιατί μπορεί να κάνει χειρότερα» (πρβλ. Ρωμ. 8:7). λέει ότι το κακό, αφού είναι κακό, δεν μπορεί να είναι καλό. Έτσι, όταν ακούσετε για την κακιά εποχή, τότε καταλάβετε από αυτές τις κακές πράξεις, τη διεφθαρμένη ελευθερία. Γιατί ο Χριστός δεν ήρθε για να μας θανατώσει και έτσι να μας βγάλει από αυτή τη ζωή, αλλά για να μας αφήσει στον κόσμο, να μας κάνει άξιους της κληρονομιάς της ουράνιας ζωής. Επομένως, στη συνομιλία Του με τον Πατέρα είπε: «Αυτοί είναι στον κόσμο, και εγώ έρχομαι σε σένα· δεν προσεύχομαι, αλλά τους απομακρύνω από τον κόσμο· αλλά φυλάξτε τους από εχθρότητα», δηλαδή από το κακό (Ιωάν. 17:11, 15). Αλλά αν δεν θέλετε να δεχτείτε αυτήν την εξήγηση και δεν σταματήσετε να λέτε ότι η πραγματική ζωή είναι κακή, τότε μην καταδικάζετε τις αυτοκτονίες μετά από αυτό. Διότι εκείνος που λυτρώνει τον εαυτό του από το κακό δεν είναι άξιος κατηγορίας, αλλά στεφάνων. Έτσι, κάποιος που τελειώνει τη ζωή του με βίαιο θάνατο, ή με στραγγαλισμό ή με οποιοδήποτε άλλο τρόπο, δεν θα είναι άξιος καταδίκης, κατά τη γνώμη σας. Αντίθετα, ο Θεός τιμωρεί αυτούς τους ανθρώπους πιο σκληρά από τους δολοφόνους, και δικαίως όλοι τους απομακρύνουμε με φρίκη. Γιατί αν είναι εγκληματικό να σκοτώνεις άλλους, πόσο μάλλον είναι να αυτοκτονείς. Εάν η πραγματική ζωή είναι κακή, τότε οι δολοφόνοι θα πρέπει να ανταμείβονται που μας σώζουν από το κακό. Και ο κόσμος δεν πρέπει να λέγεται κακός. Αν μου υποδείξετε δολοφόνους, πόρνους και τυμβωρύχους, τότε θα πω ότι αυτές οι αμαρτίες δεν κατηγορούν την πραγματική ζωή: δεν εξαρτώνται από τη σαρκική μας ζωή, αλλά από την κατεστραμμένη ελευθερία. Γιατί αν ανήκαν στην πραγματική ζωή και ήταν απαραίτητα ενωμένοι μαζί της, τότε κανείς δεν θα ήταν ελεύθερος και αγνός από αυτούς. Κοιτάξτε, κανείς δεν μπορεί να αποφύγει τις ανάγκες που συνδέονται απαραίτητα με τη ζωή στη σάρκα. Ποιες είναι αυτές οι ανάγκες; τρώτε, πίνετε, κοιμάστε, μεγαλώνετε, πείνατε, διψάτε, γεννηθείτε, πεθάνετε και όλα τα άλλα παρόμοια. Κανείς δεν μπορεί να τους ξεφύγει, ούτε αμαρτωλός, ούτε δίκαιος, ούτε βασιλιάς, ούτε κοινός, αλλά είμαστε όλοι υποκείμενοι σε αυτήν την αναγκαιότητα της φύσης. Έτσι, αν η ζωή συνδεόταν ουσιαστικά με την ανάγκη να κάνεις το κακό, τότε κανείς δεν θα το απέφευγε, όπως κανείς δεν μπορεί να αποφύγει τις αναπόφευκτες ανάγκες της φύσης. Μη μου πείτε ότι οι σπάνιοι άνθρωποι κάνουν τη ζωή τους καλά: γιατί δεν θα βρείτε ούτε έναν που να μπορεί να αποφύγει τις απαραίτητες ανάγκες και απαιτήσεις της φύσης. Επομένως, ακόμη κι αν υπάρχει μόνο ένας άνθρωπος που ζει ενάρετα, η αλήθεια του λόγου μας δεν θα ανεχθεί τίποτα από αυτόν. Τι άλλο να πεις, αξιολύπητο και φτωχό; Είναι αυτή μια κακή και κακιά ζωή, μέσω της οποίας γνωρίσαμε τον Θεό, σκεφτήκαμε το μέλλον, στο οποίο γινόμαστε Άγγελοι από ανθρώπους και ενωνόμαστε σε μια ένωση με τις ουράνιες Δυνάμεις; Και τι άλλα στοιχεία μπορούμε να βρούμε ενάντια στο κακό και διεφθαρμένο μυαλό σας; «Κατά το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας». Ο Κύριος Σωτήρας έδωσε στον εαυτό Του τις αμαρτίες μας και μας ελευθέρωσε από την παρούσα κακή εποχή, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας. Όλη η διευθέτηση της σωτηρίας μας, δηλαδή να επιτευχθεί με πίστη στον Κύριο τον Λυτρωτή και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ήταν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα. Όπως η παλαιοδιαθηκική οικονομία (οικονομία) ήταν σύμφωνα με το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, έτσι και η νέα χάρη, που την κατάργησε, έγινε ιδιοκτησία του ανθρώπινου γένους σύμφωνα με το ίδιο θέλημα. Για τους Γαλάτες αυτή η οδηγία ήταν πολύ σημαντική. Αν οι ψευδοδιδάσκαλοι τους ενστάλαξαν το φόβο να προσβάλουν τον Θεό, που έδωσε το νόμο μέσω του Μωυσή, τότε ο Απόστολος τους δίνει την ευκαιρία να διώξουν αυτόν τον φόβο, επιβεβαιώνοντας ότι η σωτηρία της Καινής Διαθήκης είναι από τον ίδιο Θεό και ότι, αποχωρώντας από αυτήν, αντιτίθενται πιο άμεσα στον Θεό. Αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως: «ο οποίος έδωσε στον εαυτό Του» - στη σκέψη που ο Ίδιος έδωσε στον εαυτό Του, και εδώ: «σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα» - δείχνει την ενότητα των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδας. Ό,τι κάνει ο Πατέρας, δεν το κάνει χωρίς τον Υιό, και ό,τι κάνει ο Υιός, δεν το κάνει χωρίς τον Πατέρα. Όπως και στο Αιώνιο Συμβούλιο για τη σωτηρία, ο Υιός λέει επίσης: «Θέλω να κάνω το θέλημά σου, Θεέ μου» (Ψαλμ. 39:9). και ο Θεός Πατέρας, πριν από την ίδρυση του κόσμου, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του θελήματός Του, όρισε τη σωτηρία μας να είναι στον Υιό Του, τον Κύριο Ιησού Χριστό, μέσω αγιασμού και υιοθεσίας (Εφεσ. 1:4-5): έτσι με τον καιρό ο Υιός του Θεού καταθέτει την ψυχή Του για τον εαυτό Του (Ιωάννης 10:18) και δίνεται σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού στον θάνατο. (Πράξεις 2, 18). 23), γιατί αυτό προόρισε να είναι το χέρι του Θεού και η συμβουλή του Θεού (Πράξεις 4:28). Ο Άγιος Χρυσόστομος απαντώντας στα λόγια: «Ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας», γράφει: «Κοίτα, δεν υπηρέτησε δουλοπρεπώς και δεν Τον πρόδωσε κανείς, αλλά ο Ίδιος πρόδωσε τον εαυτό Του. Επομένως, όταν ακούτε τον Ιωάννη να λέει: «Επειδή ο Πατέρας έδωσε και στον μονογενή του». 3, 16); τότε γι' αυτόν τον λόγο μην υποτιμάς την αξιοπρέπεια του Μονογενούς και μη σκέφτεσαι τίποτα ανθρώπινο γι' Αυτόν. Διότι, αν και λέγεται ότι ο Πατέρας Τον πρόδωσε, δεν είναι για να θεωρήσετε την υπηρεσία του Υιού δουλική, αλλά για να ξέρετε ότι η υπηρεσία που προσέφερε ο Υιός ήταν ευάρεστη στον Πατέρα. Το ίδιο έδειξε εδώ ο Παύλος όταν είπε: «σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και Πατέρα μας» - όχι με εντολή, αλλά κατά βούληση. Γιατί ο Πατέρας και ο Υιός έχουν ένα θέλημα. ό,τι ήθελε ο Υιός, ήθελε και ο Πατέρας». Σε συμφωνία με αυτό, ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει επίσης: «Και ο Υιός δεν παρέδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας χωρίς το θέλημα του Πατέρα, και ο Πατέρας δεν παρέδωσε τον Υιό χωρίς το θέλημα του Υιού. Αλλά αυτό είναι το θέλημα του Υιού, να εκπληρώσει το θέλημα του Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος στον ψαλμό: «Χαίρομαι να κάνω το θέλημά σου, Θεέ μου» (Ψαλμ. 39:9). Και για τους Γαλάτες, οι Άγιοι Πατέρες βλέπουν ισχυρή παραίνεση σε αυτά τα λόγια. Λέει λοιπόν ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Ο Κύριος Χριστός όχι μόνο ο ίδιος τακτοποίησε τη σωτηρία μας, αλλά έχει και την καλή θέληση του Πατέρα γι’ αυτό. Γιατί ο Απόστολος πρόσθεσε: «κατά το θέλημα του Θεού και Πατρός». Παντού συγκρίνει τον Πατέρα με τον Χριστό, διδάσκοντας ότι και ο Πατέρας θέλει να ζούμε όχι σύμφωνα με το νόμο, αλλά σύμφωνα με το Ευαγγέλιο». Ο Οικουμένιος συνεχίζει την ίδια σκέψη: «αφού είπαν ότι δεν πρέπει να εγκαταλείψουμε τον νόμο, όπως τον έδωσε ο Θεός· αυτό δείχνει ότι η πίστη στον Χριστό είναι το θέλημα του Πατέρα». Ο Άγιος Χρυσόστομος είναι πληρέστερος και από τους δύο: «εφόσον νόμιζαν ότι θα παρακούσουν τον Θεό που έδωσε το νόμο, αν δεχόντουσαν νέο, και γι' αυτό φοβούνταν να εγκαταλείψουν τον αρχαίο νόμο, ο Απόστολος διορθώνει αυτή τους την προκατάληψη, λέγοντας ότι αυτό είναι ευάρεστο στον Πατέρα. Και δεν είπε απλώς: «σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα». για να τους ντροπιάσουμε ακόμη περισσότερο επισημαίνοντας ότι ο Χριστός έκανε τον Πατέρα Του και τον Πατέρα μας». «Και αυτό επιτυγχάνεται μέσω της νέας μας γέννησης από Αυτόν στο βάπτισμα. Γιατί περιτομή; Γιατί ο νόμος; (Οικουμένιος) Γαλ. 1:5. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ο Άγιος Παύλος, που ζούσε εν Θεώ και πάντα με ευγνωμοσύνη κουβαλούσε τη μεγάλη καλή πράξη του Θεού στο ανθρώπινο γένος, που αποκαλύφθηκε με τη λύτρωση και στον εαυτό του στην κλήση όχι μόνο στη σωτηρία, αλλά και στην Αποστολή, συχνά, όταν έγραφε τις Επιστολές του, ερχόταν από αυτή τη συνείδηση ​​σε κίνηση και χαιρόταν να δοξάζει τον Θεό. (Λοιπόν: Ρωμ. 11:36· Ρωμ. 1:25· 2 Κορ. 11:31· Εφεσ. 3:21· Φιλ. 4:20· 1 Τιμ. 1:17.) Έτσι είναι εδώ. Ενθυμούμενος το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, ανέβηκε με σκέψη πάνω από τον ουρανό, στον θρόνο της Τριαδικής Θεότητας, στον οποίο τοποθετείται το Αιώνιο Συμβούλιο για τη σωτηρία του γένους μας - και δίνει δόξα στον Θεό για αυτήν την καλή θέληση του θελήματος Του (Εφεσ. 1:5). Αιώνια δόξα σ' Αυτόν για μια τόσο μεγάλη πράξη! γιατί οι λέξεις: «για πάντα και πάντα» σημαίνουν το ίδιο πράγμα με τα Άγια των Αγίων, το Άσμα των Ασμάτων, τον ουρανό των ουρανών. Οι αιώνες των αιώνων είναι ατελείωτη αιωνιότητα (Μακαριστός Ιερώνυμος). "Αμήν" Ο Σωτήρας είπε: "Αμήν, αμήν" - αλήθεια, αληθινά. Και εδώ το «αμήν» μπορεί να είναι: «πραγματικά έτσι». Ή απλώς εκφράζει την επιθυμία να είναι έτσι. Σ' Αυτόν ας είναι δόξα από όλους όσοι γνωρίζουν το ένδοξο όνομά Του. Αυτό οδηγεί στη διαθήκη του Σωτήρα: «ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους Ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Κανείς να μη σκοτεινιάσει με τη ζωή και τα έργα του τη δόξα του Θεού που ομολογεί. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει σε αυτό το μέρος: «Και αυτό είναι καινούργιο και ως τώρα ασυνήθιστο· γιατί δεν βρίσκουμε τις λέξεις «Αμήν» πουθενά στην αρχή ή στον πρόλογο των Επιστολών, αλλά μόνο μετά από πολλές και μακροσκελείς συζητήσεις παραδίδεται. Για τα προφανή αδικήματα δεν απαιτούνται μακροχρόνιες προετοιμασίες για να τα αποκαλύψει, ενθυμούμενος τον σταυρό και την ανάσταση, τον καθαρισμό των αμαρτιών και την ασφάλεια από αυτά στο μέλλον, το θέλημα του Πατέρα και τη συγκατάθεση του Υιού, τη χάρη και την ειρήνη και όλο τον πλούτο των χαρισμάτων του Θεού. Και όχι μόνο επειδή έτσι κατέληξε, αλλά και από την υπερβολική του έκπληξη για το μεγαλείο του δώρου και την αφθονία της χάρης, και από την ιδέα του τι ήμασταν και τι μας έφτιαξε ο Θεός, πέρα ​​από τις ελπίδες μας και σε τόσο σύντομο χρόνο. Μη μπορώντας να τα εκφράσει όλα αυτά με λόγια, τελείωσε την ομιλία του με μια δοξολογία, στέλνοντας δόξα στον Θεό για ολόκληρη την οικουμένη - όχι τέτοια που θα αντιστοιχούσε στο μεγαλείο των ευεργετημάτων του Θεού, αλλά όπως ήταν δυνατό για αυτόν. Και γι' αυτό, μετά από αυτό, συνεχίζει τον λόγο του με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη, φουντωμένος, σαν από δυνατή φλόγα, από την παρουσίαση των καλών πράξεων του Θεού». β) Η αρχή της Επιστολής (Γαλ.1:6-10). Μετά τον χαιρετισμό, προχωρώντας στην ίδια την Επιστολή, ο Άγιος Παύλος υποδεικνύει: αα) τι τον κάνει να γράψει την Επιστολή; και ορίζει: ββ) το θέμα που θα αποδειχθεί σε αυτό. Αυτό που τον παρακινεί να γράψει είναι η αλλαγή των σκέψεων μεταξύ των Γαλατών για την εικόνα της σωτηρίας, που τους δίδαξε ο ίδιος ο Απόστολος (Γαλ. 1:6-7). το θέμα της Επιστολής θα είναι το αμετάβλητο του Ευαγγελίου που κηρύχθηκε από αυτόν. Θέλοντας να τους επαναφέρει στον προηγούμενο τρόπο πίστης τους, αναλαμβάνει να τους αποδείξει ότι τη διδασκαλία που τους δίδαξε δεν μπορεί να την αλλάξει κανένας. Όποιος καταπατήσει αυτό θα πέσει κάτω από ένα τρομερό ανάθεμα, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, από γήινο ή ουράνιο (Γαλ. 1: 8-10). αα) Τι κάνει τον Απόστολο να γράψει την Επιστολή (Γαλ. 1, 6–7) Γαλ. 1:6. Εκπλήσσομαι που μετατράπηκες τόσο γρήγορα από αυτόν που σε κάλεσε με τη χάρη του Χριστού σε άλλο ευαγγέλιο. «Είμαι έκπληκτος» - Είμαι έκπληκτος, δεν ξέρω πώς να καταλάβω, αυτή η έκπληξη με εκπλήσσει - η αλλαγή σου και η απομάκρυνση από την πίστη: γιατί συνήθως εκπλήσσονται με αυτό που συμβαίνει πέρα ​​από το προσδοκώμενο και τι ξαφνικά δεν καταλαβαίνεις πώς συνέβη. Αυτό δεν ήταν αναμενόμενο τόσο γιατί δέχτηκαν την πίστη με τόση ζέση όσο και γιατί είχαν ήδη βιώσει τους σωτήριους καρπούς της. Ο Άγιος Χρυσόστομος γράφει: «Όταν λέει: «Θαυμάζω», όχι μόνο τους κατηγορεί για το γεγονός ότι μετά από τόσα μεγάλα και άφθονα δώρα, μετά από τόση άφεση αμαρτιών και τόση αγάπη του Θεού γι' αυτές, παραδόθηκαν αυθαίρετα στον ζυγό της εργασίας, αλλά ταυτόχρονα δείχνει και τι γνώμη είχε για αυτά. Έμειναν έκπληκτοι με αυτό που συνέβη, αλλά, όπως λέει, ήσουν ένας από αυτούς που πίστευαν ειλικρινά και εργάστηκαν σκληρά, γι' αυτό και έμεινα κατάπληκτος για τη μεταστροφή και την αποκατάσταση τους στην προηγούμενη κατάσταση, λέγοντας: «Θα υποφέρεις τόσο πολύ όσο εδώ κι εκεί». Αμβροσιαστής: «Είμαι έκπληκτος που από την ελευθερία που έλαβαν όρμησαν στη σκλαβιά. Σπάνια συμβαίνει κάποιος να στραφεί από ό,τι φέρνει χαρά σε αυτό που προκαλεί θλίψη. Ο Απόστολος τους θαυμάζει που, όντας σε κατάσταση ικανοποίησης και ασφάλειας, παραδόθηκαν σε ανήσυχη και άδεια εργασία. καταιγίδα, σε προφανείς κινδύνους». Έτσι, ο Άγιος Παύλος απευθύνεται ευθέως στους Γαλάτες με ένα λόγο μομφής, ενώ σε άλλες Επιστολές επαινεί πρώτα αυτούς στους οποίους γράφει ότι δέχτηκαν την πίστη και την κατόρθωσαν, αν και ήταν ελαττωματικά κατά άλλους. Γιατί ποιος είναι ο έπαινος όταν κάποιος ξεφεύγει από την πίστη; Άλλες Εκκλησίες, αν και ατελείς, κράτησαν σταθερά την πίστη. και αυτοί, αφού πρόδωσαν την πίστη, κατέστρεψαν κάθε καλοσύνη μέσα τους. Αν και υπήρχε κάποιο καλό μέσα τους, έχασε την αξία του, γιατί δεν ήταν πια από πίστη. Ο Απόστολος δεν τους επαινεί καν. Ή ίσως το παρέλειψε γιατί αμέσως, μόλις έλαβε αυτή τη δυσάρεστη είδηση, πήρε το στυλό του και έσπευσε να τους βγάλει από την αυταπάτη τους: δεν υπήρχε χρόνος να τηρηθούν οι συνήθεις τυπικές διαδικασίες, αλλά να ασχοληθούν με τις δουλειές. Την προσοχή του τραβούσε όλη η αλλαγή τους. Αυτό ακριβώς μιλάμε. Έχεις αλλάξει, λέει, σε κάτι που δεν μπορεί να αλλάξει. Και μετά το αποδεικνύει. «Σύντομα είναι σαν tacos». Τόσο σύντομα, ή μετά τη μεταστροφή, γιατί αυτό συνέβη επίσης πριν από λίγο καιρό, περίπου τρία ή τέσσερα χρόνια. ή μετά τη δεύτερη παραμονή του Αγίου Παύλου μαζί τους, από την οποία ίσως δεν είχε περάσει ούτε ένας χρόνος. Φαίνεται να τους λέει: Πόσο καιρό είμαι μαζί σας και είδα ότι σταθήκατε σε καλό μονοπάτι - «κάθε φορά που ήταν καλό» (Γαλ. 5:7). Πώς ταλαιπωρήθηκαν τόσο γρήγορα τα πέλματα των ποδιών σας; Ή, «σύντομα» για να μετρήσουμε από την εμφάνιση ψεύτικων δασκάλων ανάμεσά τους. Είναι κάπως έτσι: προτού προλάβουν να εμφανιστούν ανάμεσά σας οι ψεύτικοι δάσκαλοι, τους κυνηγούσατε ήδη. Η πρώτη σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου είναι επίσης ορατή, αλλά η τελευταία είναι πιο ορατή. «Δύο ενοχές», λέει, «ο Απόστολος τους βάζει: υποχώρηση και έτσι μια γρήγορη υποχώρηση. Φυσικά και τότε θα ήταν άξιοι να κατηγορηθούν αν είχαν εξαφανιστεί μετά από πολύ καιρό· αλλά εδώ μιλάμε για αποπλάνηση και εξαπάτηση. πυροδοτημένος από μακριά, αυτός που πέφτει δείχνει στον εαυτό του παράδειγμα ακραίας αδυναμίας. Με τι κατηγορεί ο Απόστολος τους Γαλάτες, σαν να λέει: τι σημαίνει ότι αυτοί που σας εξαπατούν δεν χρειάζονται πια χρόνο, αλλά αρκεί έστω και μια πρώτη επίθεση για να ανατρέψουν και να σας πάρουν όλους αιχμάλωτους; Ομοίως, ο Άγιος Δαμασκός: «τότε σε μένα», λέει (ο Απόστολος), προκαλεί μεγάλη έκπληξη, ότι τόσοι πολλοί διδάχθηκαν το μυστήριο της πίστης ότι θα μπορούσαν να γίνουν δάσκαλοι για τους άλλους, που τόσο εύκολα πιστεύουν τους ψεύτικους δασκάλους». Ο μακαριστός Ιερώνυμος εκφράζει και τις δύο σκέψεις: «Ο Παύλος θαυμάζει, πρώτον, για το γεγονός ότι μετατράπηκαν από την ελευθερία του Ευαγγελίου στη σκλαβιά των νόμιμων πράξεων και μετά για το γεγονός ότι μεταστράφηκαν τόσο γρήγορα. Γιατί δεν είναι μία και η ίδια ενοχή να σε διαφθείρει κάποιος αργά και γρήγορα. Έτσι, σε σχέση με τους μάρτυρες, δεν κατηγορείται εξίσου εκείνος που, χωρίς αντίσταση και χωρίς βασανιστήρια, υποτάσσεται αμέσως στην παραίτηση - και εκείνος που αναγκάζεται από αφόρητα βασανιστήρια να απαρνηθεί αυτό που πίστευε. Το κήρυγμα του Ευαγγελίου ήταν ακόμα νέο για αυτούς. πέρασε λίγος χρόνος αφότου ο Παύλος οδήγησε τους Γαλάτες από την ειδωλολατρία στον Χριστό. Είναι εκπληκτικό πώς τόσο γρήγορα αποχώρησαν από Αυτόν, με το όνομα του οποίου άρχισαν πρόσφατα να αποκαλούνται Χριστιανοί». "Προσφέρεται." Έχουν υποκύψει στην ψεύτικη διδασκαλία και έχουν αμφιταλαντευτεί στην πίστη τους στο Ευαγγέλιο. Σχεδίαζαν να μπουν κάτω από τον ζυγό του νόμου, αλλά δεν έχουν περάσει ακόμα. το θέμα είναι σε εξέλιξη, αλλά δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί. Αυτό τον κάνει να σπεύσει κοντά τους με μια προειδοποίηση. γιατί συμβαίνει πάντα ότι είναι πιο εύκολο να κρατήσεις κάποιον που πέφτει μακριά από την πίστη ή εκείνον που πέφτει στην αμαρτία παρά να φέρεις πίσω αυτόν που έχει πέσει και να αναστήσεις αυτόν που έχει πέσει. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «δεν είπε: μεταμορφώσατε, αλλά: μεταμορφώνεστε, δηλαδή ακόμα δεν πιστεύω και δεν νομίζω ότι αυτή η αποπλάνηση θα έχει απόλυτη επιτυχία· που δείχνει πάλι ελπίδα να τους μετατρέψει? και αργότερα εξέφρασε αυτή την ελπίδα ακόμη πιο καθαρά, λέγοντας: «Ελπίζω σε σένα στον Κύριο, ότι δεν θα καταλάβεις τίποτε άλλο» (Γαλ. 5:10). «Από αυτόν που τηλεφώνησε». Ποιος τηλεφώνησε; Το πρώτο πρόσωπο που παρουσιάζεται είναι ο Απόστολος Παύλος. Τους κάλεσε στην πίστη με το ευαγγέλιό του, όπως κλήθηκαν οι Θεσσαλονικείς (Β' Θεσσαλονικείς 2:14). τους φύτεψε την πίστη, όπως στους Κορινθίους (βλέπε: Α' Κορ. 3:6). Τόσο αυτός όσο και όλοι οι Απόστολοι ήταν τα πιο κοντινά όργανα για την κλήση των λαών στη χάρη του Χριστού. γιατί τους είπαν: «Πηγαίνετε και μάθετε όλες τις γλώσσες» (πρβλ. Ματθ. 28:19). Δεν θα ήταν άστοχο να το καταλάβουμε και εδώ. γιατί ο πρώτος σκοπός του Αποστόλου θα είναι να τους αποδείξει ότι δεν πρέπει να απομακρυνθούν από την πίστη, από το γεγονός ότι έχουν προσηλυτιστεί και διδαχθεί. γιατί η διδασκαλία του δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από πάνω. Οι ακόλουθες λέξεις πηγαίνουν πιο άμεσα σε αυτήν την κατανόηση: «με τη χάρη του Χριστού». Και παντού ο Άγιος Παύλος λέει ότι με τη χάρη του Χριστού είναι αυτό που είναι, Απόστολος, σταλμένος από τον ίδιο τον Κύριο μακριά στον κόσμο για να φέρει το ένδοξο όνομά Του. Αλλά όπως ακριβώς ο Άγιος Παύλος και οι άλλοι Απόστολοι, είναι ασυνήθιστο, όταν εξηγούν την κλήση στην πίστη, να μένουν στον εαυτό τους ως όργανα κλήσης, αλλά πάντα σηκώνουν τις σκέψεις τους σε Εκείνον που, ενεργώντας μέσω αυτών, ίδρυσε τη Βασιλεία του Χριστού στη γη. τότε και εδώ είναι καλύτερα να καταλάβουμε τον Ίδιο Ηθοποιό. Ποιος είναι Αυτός; Ιησούς Χριστός, λένε άλλοι. Το ελληνικό κείμενο μας επιτρέπει να μεταφράσουμε αυτό το μέρος ως εξής: προσφέρεστε από τον Χριστό, που σας κάλεσε με τη χάρη (Του). Ο μακαριστός Ιερώνυμος το βρίσκει επίσης δυνατό. «Είναι δυνατόν», λέει, «είμαι κατάπληκτος που μεταστράφηκες τόσο γρήγορα από τον Ιησού Χριστό, ο οποίος σε κάλεσε σε χάρη, όπως λέει για τον εαυτό Του στο Ευαγγέλιο: «Δεν ήρθε για να καλέσει τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια» (Μάρκος 2:17)», εννοώντας, φυσικά, ότι ήρθε να καλέσει τους πάντες. Αλλά είναι επίσης ασυνήθιστο να μιλάς έτσι, ούτε στον Απόστολο Παύλο ούτε στους άλλους Αποστόλους. Όλοι αυτοί παραπέμπουν την επίκληση στον Θεό Πατέρα, εξυψώνοντας τα πάντα σε μια μοναδική πηγή κάθε καλού. Ο καθένας μπορεί να το επαληθεύσει μόνος του κοιτάζοντας τα εδάφια της Γραφής που μιλούν για κλήση (όπως: 1 Πέτ. 1:15· 1 Πετρ. 2:9· 1 Πέτ. 5:10, 2 Πέτρ. 1, 3· Ρωμ. 8:30· Ρωμ. 9:24 ; 1 Κορ. 1:9; 1 Κορ. 7:15, 1 Κορ. 7:17; 1 Σολ. 2:12; 1 Σολ. 5:24; 2 Σολ. 2:14 ; 2 Τιμ. 1:9). Και ο σκοπός του Αποστόλου σε αυτή την Επιστολή απαιτούσε να ανακηρυχθεί στον Θεό Πατέρα ο τίτλος των Γαλατών, με το ίδιο πνεύμα που επιτεύχθηκε μέσω αυτού. Φοβήθηκαν μήπως προσβάλουν τον Θεό Πατέρα αν εγκατέλειπαν το νόμο. Ο Απόστολος εδώ τους ξεκαθαρίζει ότι δεν θα προσβάλουν τον Θεό αν δεν υπακούσουν στο νόμο, αλλά αν παρεκκλίνουν από το Ευαγγέλιο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Αφού, τηρώντας το νόμο, σκέφτηκαν να ευχαριστήσουν τον Πατέρα, όπως οι Ιουδαίοι, διώκοντας τον Χριστό, τότε πρώτα δείχνει ότι προσβάλλουν όχι μόνο τον Χριστό, αλλά και τον Πατέρα. Διότι κάνοντας αυτό φεύγεις, λέει, όχι μόνο από τον Χριστό, αλλά και από τον Παλαιό Πατέρα. Έτσι η χάρη είναι δώρο όχι μόνο του Υιού, αλλά και του Πατέρα, και ό,τι έχει κοινό: «όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου» (Ιωάννης 16:15). «Με τη χάρη του Χριστού»· στα ρωσικά μεταφράζεται: «στη χάρη του Χριστού». Το ελληνικό κείμενο επιτρέπει και τις δύο μεταφράσεις. Όποιος κοίταξε τις παρατιθέμενες περικοπές έχει ήδη δει, φυσικά, ότι η κλήση περιβάλλεται από τέτοιες λαμπρές ιδέες: καλούμαστε από τον Θεό Πατέρα «για σωτηρία» (2 Θεσ. 2:13), «στη κοινωνία του Υιού Του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α Κορ. 1:9), «στον κόσμο: 1 Κολ. 3:5 βλ. φως» (Α' Πέτ. 2:9), στη «βασιλεία και τη δόξα» Του (1 Σολ 2:12), «στην αιώνια δόξα Του» (Α' Πέτ. 5:10). Όλες αυτές οι εκφράσεις είναι μονοσήμαντες με την έκφραση: στη χάρη του Χριστού - και ορίζουν ευρέως τι είναι η χάρη του Χριστού. Υπάρχουν όμως και άλλες εκφράσεις που είναι ξεκάθαρες με την έκφραση: «με τη χάρη του Χριστού». Έτσι, ο Άγιος Παύλος ομολογεί τον εαυτό του ότι ονομάστηκε «με τη χάρη του Θεού» (Γαλ. 1:15) και λέει για όλα όσα ο Θεός τους κάλεσε «με αγία κλήση σύμφωνα με την ευχαρίστηση και τη χάρη Του, που μας δόθηκε εν Χριστώ Ιησού πριν από τα χρόνια της αιωνιότητας» (Β' Τιμ. 1:9). Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αν και είναι απαραίτητο να διακρίνουμε σε ποιο μέρος είναι καλύτερο να πούμε: κατά χάρη ή κατά χάρη. αλλά στην ουσία και τα δύο είναι αχώριστα. Διότι χωρίς τη χάρη του Χριστού δεν θα υπήρχε κλήση. όταν άρχισε η κλήση, πού θα έπρεπε να είναι αν όχι στη χάρη του Χριστού. Αν προσέξουμε την έκφραση με την οποία ο Θεός Πατέρας φαίνεται να μας κάλεσε με τη χάρη του Χριστού, θα έχουμε την εξής σκέψη: μέσω της πτώσης εξοργίσαμε τον Θεό και χάσαμε την εύνοιά Του. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με το θάνατό Του, μας συμφιλίωσε με τον Θεό και μας ανταπέδωσε την εύνοιά Του. Αυτή είναι η ανακριβής χάρη του Χριστού, για χάρη της οποίας έρρευσαν προς εμάς όλα τα άλλα ελέη από τον Θεό, το πρώτο από τα οποία είναι η κλήση. Λοιπόν Άγιος Χρυσόστομος: «Η κλήση είναι έργο του Πατρός, και ο λόγος της κλήσης είναι ο Υιός. Μας συμφιλίωσε και μας έδωσε το χάρισμα της χάριτος, γιατί δεν λάβαμε τη σωτηρία με τα δίκαια έργα». Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει επίσης τη σκέψη ότι ο Άγιος Παύλος είπε: «με τη χάρη του Χριστού», αναφερόμενος στον Θεό Πατέρα, για χάρη του ότι ο Πατήρ και ο Υιός έχουν τα πάντα κοινά. «Ή καλύτερα», λέει (δηλαδή, ο Απόστολος είπε: «με τη χάρη του Χριστού» - γιατί), ό,τι ανήκει στον Υιό ανήκει και στον Πατέρα. και ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει στον Υιό. Γιατί λέει: «Η ουσία μου είναι δική σου, και δική σου είναι δική μου» (Ιωάννης 17:10). Το οικουμένιο ανεβαίνει με αυτά τα λόγια από την ενότητα του Πατρός και του Υιού στην ενότητα όλων των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος, λέγοντας: «Ο Υιός δίνει άφεση (των αμαρτιών και συμφιλίωση) με το αίμα Του· ο Πατέρας καλεί· το Άγιο Πνεύμα λειτουργεί. Αν επιμείνουμε στην έκφραση: στη χάρη του Χριστού, τότε με τη χάρη θα κατανοήσουμε ολόκληρη τη δωρεά της σωτηρίας μας στον Ιησού Χριστό τον Κύριό μας, δηλαδή: την ενσάρκωση του Μονογενούς Υιού του Θεού, τη διδασκαλία Του, τα θαύματα, τα βάσανα, τον θάνατο, την ανάσταση, την ανάληψη και τη συνεδρίαση στα δεξιά του Πατέρα, της αποστολής του Πνεύματος, της σωτηρίας της αλήθειας. Η καθιέρωση των ιερών μυστηρίων που χαρίζουν τη χάρη και όλων των θεσμών στην Εκκλησία, με αποτέλεσμα όσοι πλησιάζουν τον Κύριο με πίστη και γίνονται γιοι της Εκκλησίας να δικαιώνονται, να αναγεννούνται, να αγιάζονται, να υιοποιούνται και να αρραβωνιάζονται με την κληρονομιά αιώνιων και άφατων ευλογιών στον ουρανό. Όλα αυτά μαζί είναι η χάρη του Χριστού, στην οποία κλήθηκαν οι Γαλάτες από τον Θεό Πατέρα και στην οποία καλούμαστε από την ίδια τη γέννησή μας από Χριστιανούς γονείς - που είναι η μεγάλη, άδικη εύνοια του πιο ελεήμονα Θεού και Πατέρα μας. Η ουσία της κλήσης σε αυτή τη χάρη μπορεί να εκφραστεί ως εξής: λέγονται έτσι ώστε, έχοντας δικαιωθεί για χάρη της μετάνοιας με την πίστη στον Κύριο Ιησού Χριστό και έχοντας λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των ιερών μυστηρίων, η υπόλοιπη ζωή μας, με τη βοήθεια αυτής της χάρης, είναι άγια και άμεμπτη, με την ελπίδα να κληρονομήσουμε τη Βασιλεία του Χριστού. Ιδού ο ανεξερεύνητος πλούτος των Χριστιανών, με τον οποίο πλουτιζόμαστε μέσω της φτώχειας του Χριστού (Β' Κορ. 8:9)! «Καληθήκατε», λέει ο Θεοφύλακτος, «για να δικαιωθείτε εν Χριστώ». Από το οποίο είναι σαφές ότι σε αυτό το μέρος κατάλαβε την κλήση «στη χάρη του Χριστού». Σε αυτό συμφωνεί με τον Οικουμένιο, ο οποίος παραφράζει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Ο Θεός Πατέρας σας κάλεσε στη χάρη του Υιού Του». Με αυτά τα λόγια ο Άγιος Χρυσόστομος και ο Θεοδώρητος προσέχουν και τον λόγο που είπε ο Άγιος Παύλος ότι οι Γαλάτες δεν μεταστρέφονται από τη διδασκαλία, αλλά από Αυτόν που τους κάλεσε. Αυτό δεν είναι για τίποτα, αλλά για να έχει ισχυρότερη επίδραση στους αποστάτες. «Δεν είπε», γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος, «προσφέρεσαι» από το ευαγγέλιο, αλλά: «από Εκείνον που σε κάλεσε», δηλαδή τον Θεό. Εδώ είπε κάτι που ήταν πιο δυνατό για αυτούς και πιο πιθανό να τους τρομάξει. Αν κάποιος έκανε παρόμοια πράξη εναντίον των φίλων του, τότε αυτός που άφησε τους πρώην ευεργέτες του φίλους, χωρίς αμφιβολία, θα ήταν άξιος καταδίκης. Σκεφτείτε τώρα, τι είδους τιμωρία αξίζει αυτός που εγκατέλειψε τον Θεό που τον κάλεσε;». «Σε ένα διαφορετικό ευαγγέλιο». Ο Άγιος Παύλος κήρυξε τη μία αληθινή διδασκαλία για τη σωτηρία και αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι, αφού ήρθαν, άρχισαν να προσφέρουν μια άλλη διδασκαλία που διαφωνούσε μαζί του. Πώς η αληθινή του διδασκαλία ήταν το ευαγγέλιο, που πρόσφερε καλά νέα για τη σωτηρία. Έτσι ονόμασε την ψεύτικη διδασκαλία τους επίσης ευαγγέλιο, μόνο διαφορετικά, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τόσο εκείνους που δέχονταν αυτήν την ψευδή διδασκαλία όσο και αυτούς που την πρότειναν. Αλλά ο Απόστολος μπορεί επίσης να υπονοήσει την ιδέα ότι οι Γαλάτες το πήραν για το πραγματικό Ευαγγέλιο ή ότι οι ψευδοδιδάσκαλοι είπαν για τους εαυτούς τους ότι κήρυτταν το αληθινό Ευαγγέλιο, ίσως ακόμη και σκόπιμα να μην θυμούνται ότι πήγαιναν ενάντια στον Απόστολο Παύλο ή ότι δεν συμφωνούσαν με τη διδασκαλία του, τουλάχιστον στην αρχή του κηρύγματος. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Όσοι ήθελαν να εξαπατήσουν και να παραπλανήσουν τους Γαλάτες δεν το έκαναν ξαφνικά, αλλά αλλάζοντας σιγά σιγά την ουσία των αληθειών που τους κηρύχθηκε, δεν άλλαξαν τα ονόματά τους. Έτσι συνήθως εξαπατά και εξαπατά ο διάβολος, απλώνοντας τα δίχτυα του απαρατήρητα από τους πιασμένους! Γιατί αν άρχιζαν να λένε ευθέως: απαρνηθείτε τον Χριστό, τότε θα τους πρόσεχαν ως απατεώνες και διαφθορείς. Τώρα όμως, αφού τους άφησαν στην πίστη και έδωσαν την ψευδή διδασκαλία τους το όνομα του Ευαγγελίου, με μεγαλύτερη τόλμη υπονόμευσαν το κτίριο, καλύπτοντας το κηρυγμένο δόγμα με ονόματα, σαν πέπλο, σύμφωνα με το έθιμο εκείνων που υπονομεύουν τα τείχη. Έτσι, αφού ονόμασαν την ψευδή διδασκαλία τους Ευαγγέλιο, ή καλά νέα, ο Απόστολος ευκαιριακά υπερασπίζεται το ίδιο το όνομα όταν λέει: «για ένα άλλο ευαγγέλιο, που δεν υπάρχει άλλο». Γαλ. 1:7. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος, αλλά εσείς είστε αυτοί που ενοχλείτε και θέλετε να διαστρεβλώσετε το ευαγγέλιο του Χριστού. «Δεν υπάρχει άλλος τρόπος». – Ή αυτό: μετατρέπεστε σε άλλο ευαγγέλιο, αλλά δεν είναι άλλο ευαγγέλιο, δεν είναι μια διδασκαλία που θα άξιζε να λέγεται ευαγγέλιο, ευαγγέλιο. Λοιπόν, ο μακαρίτης Ιερώνυμος: «Μετατράπηκες σε άλλο ευαγγέλιο, που δεν είναι το ευαγγέλιο». Αν και οι ψεύτικοι δάσκαλοι το λένε έτσι, και παρόλο που το έχετε αναγνωρίσει ως τέτοιο, στην ουσία δεν είναι τέτοιο. Είτε αυτό: μετατρέπεσαι σε άλλο ευαγγέλιο, από το οποίο δεν υπάρχει άλλο, είτε: αλλά δεν υπάρχει άλλο. Δεν υπάρχει άλλη διδασκαλία που να μπορεί να ονομαστεί ευαγγέλιο. Υπάρχει μόνο ένα ευαγγέλιο, αυτό που σας δίδαξα. Λοιπόν Θεοφύλακτος: «Δεν υπάρχει άλλο Ευαγγέλιο από αυτό που δεχτήκατε. Το Ευαγγέλιο που περιέχει την Ορθοδοξία είναι ένα, το ίδιο που σας κήρυξα». Ο Άγιος Δαμασκός επισημαίνει τον λόγο για αυτό: «όπως ακριβώς λέει ο Άγιος Πέτρος: «Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό, δοθέν στους ανθρώπους, με το οποίο αρμόζει να σωθούμε» (Πράξεις 4:12). Ο μακαριστός Θεόδωρος προσθέτει: «Έχοντας αφήσει αυτό το ευαγγέλιο, δεν θα βρείτε άλλο, γιατί ο Κύριος δεν κηρύττει άλλο μέσω μας, αλλά άλλο μέσω των άλλων Αποστόλων, αλλά όλοι κηρύττουμε το ίδιο πράγμα, που αγαπήσαμε την αλήθεια, και όσοι πιστεύουν αντίθετα σε εμάς δεν σας προσφέρουν τίποτα θείο, αλλά προσπαθούν να διαστρεβλώσουν το Θείο». Και οι δύο αυτές εξηγήσεις, ωστόσο, είναι ουσιαστικά το ίδιο πράγμα: παρεκκλίνετε σε ένα άλλο ευαγγέλιο, το οποίο δεν είναι άλλο ευαγγέλιο, επειδή δεν υπάρχει άλλο ευαγγέλιο. Είναι ένα. Ο Άγιος Χρυσόστομος είχε την ανάγκη να ξεκαθαρίσει τη σύγχυση: πώς έχουμε τέσσερα Ευαγγέλια; αλλά δεν το εκθέτει ευθέως, αλλά μπαίνει σε διαμάχη με τους Μαρκιωνίτες, οι οποίοι δέχτηκαν μόνο ένα Ευαγγέλιο του Λουκά, και μετά όχι ολόκληρο, και λέει: «Όπως οι άρρωστοι υποφέρουν από την υγιεινή τροφή, έτσι και οι Μαρκιωνίτες υπέφεραν εδώ. Γιατί, χρησιμοποιώντας αυτά τα λόγια, λένε: Ο Παύλος είπε επίσης ότι δεν υπάρχει άλλο Ευαγγέλιο. Αν γράψουν το ίδιο πράγμα, τότε πολλά δεν θα είναι τίποτα περισσότερο από ένα Ευαγγέλιο, και το πλήθος αυτών που γράφουν δεν θα το εμποδίσει σε καμία περίπτωση να είναι ένα. Από αυτό είναι σαφές ότι τα τέσσερα Ευαγγέλια είναι ένα Ευαγγέλιο. Γιατί όταν τέσσερις λένε το ίδιο πράγμα, δεν είναι το ένα και το άλλο ή διαφορετικό, γιατί μιλούν διαφορετικά, αλλά ο ένας με συμφωνία και ενότητα αυτών που έγραψαν. Και ο Παύλος εδώ δεν μιλάει για τον αριθμό των κηρύκων, αλλά για τη διαφωνία και την αντίφαση αυτών που κηρύττονται». «Απλώς είσαι ενοχλητικός» και ούτω καθεξής. Αναμένεται, σύμφωνα με τη ροή της ομιλίας, η απάντηση στο εξής ερώτημα: εάν η διδασκαλία αυτών των νεοαφιχθέντων δασκάλων δεν είναι το ευαγγέλιο, εάν δεν υπάρχει κανένα άλλο ευαγγέλιο. τότε ποια είναι η διδασκαλία τους; Ο Άγιος Παύλος απαντά: και αυτό δεν είναι άλλο από σύγχυση μυαλών, σύγχυση εννοιών και μεταμόρφωση του Ευαγγελίου. Αλλά στην εικόνα της έκφρασης αυτής της σκέψης, αντί να δείχνει το φαινόμενο και τη δράση, δείχνει τους χαρακτήρες. ακριβώς όπως ο ίδιος ο Σωτήρας, εξηγώντας την παραβολή του σπέρματος του λόγου, είπε: «αυτοί είναι οι σπόροι», αντί για τον σπόρο που έχει σπαρθεί ή το Ευαγγέλιο που κηρύχθηκε (Μάρκος 4:15-20). Ο Άγιος Παύλος το έκανε αυτό γιατί θέλησε γρήγορα να ρίξει μια σκιά σε αυτούς τους νέους δασκάλους, αποκαλώντας τους ταραχοποιούς ή ταραχοποιούς του νου και διαστρεβλωτές της αλήθειας. «Συγχυση», Ταρασσοντες, - η οποία λέξη εκφράζει και σύγχυση μεταξύ των ανθρώπων σε κάθε περίσταση, και ψυχική σύγχυση από εισερχόμενες σκέψεις και διέγερση παθών. Αν και ο Απόστολος δεν αναφέρει τη σύγχυση των πιστών και την αναταραχή μεταξύ τους. αλλά, φυσικά, δεν ήταν χωρίς αυτό. Δεν συμφώνησαν όλοι ξαφνικά. Ο Άγιος Παύλος δεν έδωσε ιδιαίτερη σημασία σε αυτό, ίσως γιατί η σύγχυση ήταν ασήμαντη ή μάλλον γιατί τον απασχολούσε αποκλειστικά η εσωτερική τους σύγχυση, η διατάραξη της πίστης και η εσωτερική τους γαλήνη, από την οποία προήλθαν όλες οι εξωτερικές αναταραχές. Κάνοντας ορατή αυτή την εσωτερική αναταραχή, δίνει έτσι στους Γαλάτες μια ένδειξη για το πώς οι ίδιοι μπορούν να κατανοήσουν το κακό της νέας διδασκαλίας που έχουν αποδεχτεί. Έχοντας αναφέρει τη σύγχυση από την ψευδή διδασκαλία, φέρνει στο νου την ευλογημένη κατάσταση στην οποία βρίσκονταν όταν δέχτηκαν το αληθινό Ευαγγέλιο (βλ. Γαλ. 4:15). Συγκρίνετε, όπως τους λέει, εκείνη τη χαρά με αυτή τη σύγχυση και οι ίδιοι θα καταλάβετε πού είναι η αλήθεια και πού το ψέμα. Με τον ίδιο λόγο ο Άγιος Παύλος εξηγεί πώς κατάφεραν να τους παρασύρουν. Τους είπαν ποιος ξέρει τι, μπέρδεψαν έννοιες, προκάλεσαν φόβους - και άρχισαν να βλέπουν το ένα πράγμα αντί για το άλλο. Το μάτι του μυαλού σκοτείνιασε και άρχισε να βλέπει την αλήθεια όπου δεν υπήρχε παρά ψέματα και εξαπάτηση. Οι άγιοι ερμηνευτές δίνουν προσοχή σε αυτήν την κατάσταση του νου με αυτή τη λέξη. Θεοφύλακτος λοιπόν: «όσοι θέλουν να μεταμορφώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού, ταράζουν τα μαλλιά της ψυχής σας και κάνουν ό,τι βλέπετε το ένα αντί για το άλλο». «Γιατί», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «όπως το μάτι, μπερδεμένο από κάτι, βλέπει το ένα αντί για το άλλο, έτσι και ο νους, αγανακτισμένος από την εισροή λανθασμένων σκέψεων, υποβάλλεται σε παρόμοια ασθένεια. Και όσοι πάσχουν από τρέλα φαντάζονται το ένα αντί για το άλλο· αλλά αυτή η ασθένεια (ψευδοδιδασκαλία) είναι πιο επικίνδυνη από αυτή, γιατί δεν βλάπτει την πνευματική γνώση, αλλά δεν μεταμορφώνει τον άνθρωπο. στην κόρη του ματιού, αλλά στα μάτια του μυαλού». «Αυτοί που θέλουν να μεταμορφώσουν το ευαγγέλιο του Χριστού». Η σύγχυση των μυαλών ήταν ένα μέσο στα χέρια των ψευδοδιδασκάλων, αλλά στόχος τους είναι η μεταμόρφωση του ευαγγελίου του Χριστού. Και έχουν προκαλέσει και προκαλούν σύγχυση μόνο στους Γαλάτες προς το παρόν, αλλά στόχος τους είναι να μεταμορφώσουν το αληθινό Ευαγγέλιο παντού. Αυτή είναι η κύρια πρόθεσή τους, και αυτό τους παρακινεί να κάνουν τέτοια ταξίδια και να σπείρουν τη διεστραμμένη διδασκαλία τους παντού. Με αυτόν τον λόγο φαίνονται να είναι κακόβουλοι καταστροφείς του πιο ουσιαστικού αγαθού στη γη - της εν Κυρίω σωτηρίας. Η πρόθεση είναι ανεκπλήρωτη. αλλά αυτό δεν κάνει την ενοχή τους λιγότερο σοβαρή. Ο μακαριστός Αυγουστίνος λέει ότι αυτοί οι ψευδοδιδάσκαλοι θέλουν να μεταμορφώσουν το Ευαγγέλιο του Χριστού, αλλά παραμένει πάντα σταθερό. Αν και οι Γαλάτες συμφώνησαν να αλλάξουν το πνευματικό (υπηρεσία) σε σαρκικό, αλλά μέσω αυτού μόνο το Ευαγγέλιο μεταμορφώθηκε στο νου τους, και από μόνο του είναι αμετάκλητο. Τι συνίστατο αυτή η μεταμόρφωση του Ευαγγελίου, ο μακαριστός Ιερώνυμος εκφράζει σε μια γενική δήλωση, όπως και ο Αυγουστίνος στις σκέψεις του που αναφέρθηκαν παραπάνω: «Όποιος ερμηνεύει το Ευαγγέλιο με διαφορετική έννοια και πνεύμα από αυτό που διδάσκουν οι Απόστολοι, μπερδεύει τους πιστούς και μεταμορφώνει το Ευαγγέλιο του Χριστού. με την έννοια του πρέπει να είναι μπροστά». Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει αυτή τη μεταμόρφωση με μεγαλύτερη σαφήνεια: «ακόμα κι αν πρόσθεταν μόνο μια ή δύο εντολές, για παράδειγμα, για την περιτομή και την τήρηση των ημερών· αλλά, αφού και τα μικρά, επιτρεπόμενα αντίθετα με το νόμο, τα χαλούν όλα, γι' αυτό είπε: «μεταμόρφωσε το ευαγγέλιο». Στα βασιλικά νομίσματα, ακόμα κι αν κάποιος χαλούσε τη σφραγίδα ενός νομίσματος, θα έκανε έτσι ολόκληρο το νόμισμα άχρηστο: ομοίως, όποιος διέφθειρε έστω και το παραμικρό δόγμα της ορθής πίστης θα υπέθετε τα πάντα στην ίδια παραμόρφωση, μεταβαίνοντας σταδιακά από την πρώτη ζημιά σε μια άλλη, χειρότερη». Δεν θεωρούμε περιττό να παραθέσουμε το δίδαγμα του αγίου Χρυσοστόμου, που δίνει σχετικά με αυτή τη μεταμόρφωση του Ευαγγελίου. Θα βρει αίτηση και μαζί μας. «Όσο», λέει, «είσαι υγιής στο μυαλό σου και με τα μάτια του νου σου αναζητάς μόνο ό,τι είναι σωστό και όχι διεστραμμένο, επινοώντας ό,τι δεν υπάρχει, δεν θα αναγνωρίσεις και δε θα αποδεχτείς άλλο Ευαγγέλιο. Αλλά άκου τι λέει ο Παύλος - ότι επίσης μεταμορφώνουν το ευαγγέλιο εισάγοντας σε αυτό κάτι, αν και ασήμαντο, που είναι αντίθετο με την Παλαιά Δοκιμή που άκουσε. το Σάββατο και ως εκ τούτου παραβίασε μια εντολή, και μάλιστα μια μικρή, υποβλήθηκε στην πιο αυστηρή τιμωρία (Αριθμ. 15:32-36, ο Ούζα θέλησε να υποστηρίξει την Κιβωτό της Διαθήκης, η οποία, κατά τη γνώμη του, απειλήθηκε με πτώση και πέθανε αμέσως επειδή ήθελε να βοηθήσει Αυτόν που δεν χρειαζόταν τη βοήθειά του (2 Σαμουήλ 7). Η κιβωτός εξόργισε τόσο πολύ τον Θεό, ώστε όσοι τόλμησαν να κάνουν και τα δύο δεν έτυχαν του παραμικρού ελέους, τότε αυτός που διαστρεβλώνει τα φοβερά και άφατα δόγματα της πίστεως θα δικαιωθεί με ποιο και τι έλεος θα λάβει; Δεν υπάρχει συγγνώμη γι 'αυτόν, όχι! Αυτό ακριβώς είναι η αιτία όλων των κακών, ότι δεν ανησυχούμε για μικρά αδικήματα. Γι' αυτό έπεσαν σε βαριές αμαρτίες, γιατί τα μικρά μένουν χωρίς την κατάλληλη διόρθωση. Τι συμβαίνει με τα σώματα, δηλαδή όταν εκείνοι που υποφέρουν από το σώμα αφήνουν τις σωματικές τους πληγές χωρίς να επουλωθούν, αυτό προκαλεί πυρετό και φθορά και τον ίδιο τον θάνατο του σώματος. το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τις ψυχές: αυτοί που παραμελούν τα μικρά λάθη τους πέφτουν σε μεγάλα. Τόσες αμαρτίες κατά της νηστείας, και εδώ, λένε, δεν υπάρχει τίποτα σημαντικό. Ένας άλλος είναι σταθερός στην Ορθόδοξη πίστη, αλλά, προσποιούμενος ότι υποχωρεί στους καιρούς, μερικές φορές μιλάει ελεύθερα και με τόλμη για την πίστη, αλλά αυτό, λένε, δεν είναι πολύ σημαντικό θέμα. Ένας άλλος, ερεθισμένος από κάτι, απειλεί να παρεκκλίνει από τη σωστή πίστη. και αυτό, λένε, δεν αξίζει τιμωρία: γιατί αμάρτησε με οργή και πάθος. Μπορεί κανείς να συναντήσει καθημερινά αμέτρητες άλλες αμαρτίες αυτού του είδους που εισβάλλουν βίαια στην Εκκλησία. Γι’ αυτό και γίναμε άξιοι χλευασμού, κόβοντας αλύπητα την Εκκλησία σε αμέτρητα κομμάτια. Αν όλοι όσοι προσπάθησαν ποτέ να παρεκκλίνουν από τους Θείους νόμους και έστω να κάνουν μια μικρή αλλαγή σε αυτούς είχαν περιοριστεί από την αρχή με την απαγόρευση, τότε η τρέχουσα μόλυνση δεν θα είχε εμφανιστεί και μια τέτοια καταιγίδα δεν θα είχε κατακλύσει την Εκκλησία. Μερικοί από εμάς τηρούν ακόμη και πολλά από τα ειδωλολατρικά έθιμα, τα οποία είναι: μάγια, μάντιες, προφητείες, παρατήρηση ημερών και δεισιδαιμονικές παρατηρήσεις κατά τη γέννηση και κάθε λογής κακία, γραπτά γράμματα, τα οποία, προς μεγαλύτερο κακό, τοποθετούνται στα κεφάλια των νεογέννητων παιδιών, διδάσκοντάς τα από τις πρώτες μέρες της ζωής να περιφρονούν την παχιά εργασία και να τα υποτάσσουν στην παχυσαρκία. Αλλά αν «ο Χριστός δεν ωφελεί τίποτα από εκείνους που έχουν περιτομή» (Γαλ. 5:2), τότε μπορεί η πίστη να χρησιμεύσει με οποιονδήποτε τρόπο για τη σωτηρία εκείνων που εισάγουν τέτοια κακία; Η περιτομή καθιερώθηκε από τον Θεό, αλλά επειδή, αν τηρούνταν σε λάθος χρόνο, έβλαψε το Ευαγγέλιο, ο Παύλος χρησιμοποίησε τα πάντα για να τη σταματήσει. Αλλά αν ο Παύλος νοιαζόταν τόσο πολύ για τον τερματισμό των εβραϊκών εθίμων μόνο και μόνο επειδή είχε περάσει ο καιρός να τα τηρήσουμε, τότε πώς μπορούμε να μην ανησυχούμε για την καταστροφή των παγανιστικών εθίμων; Και τι δικαιολογία θα έχουμε; Εξαιτίας αυτού, τα πάντα μαζί μας είναι τώρα σε σύγχυση και σύγχυση, και όσοι διδάχθηκαν, γεμάτοι με τις σκέψεις πολλών και περήφανοι, άλλαξαν τη σειρά, και οι ανώτεροι έγιναν χαμηλότεροι. Τώρα, ακόμα κι αν κάποιος τους κατηγορήσει ελαφρά, φτύνουν και περιφρονούν τέτοιους ηγέτες τους. Και αυτό συμβαίνει επειδή τους μάθαμε κακώς στην παιδική ηλικία». ββ) Το θέμα που θα αποδείξει ο Απόστολος στην Επιστολή (Γαλ. 1:8-10) Gal. 1:8–9. Αλλά ακόμα κι αν εμείς, ή ένας Άγγελος από τον ουρανό, σας κηρύξει τα καλά νέα, ας είναι αναθεματισμένος. Όπως προείπα, και τώρα ξαναλέω, αν κάποιος σας κηρύξει το ευαγγέλιο περισσότερο από όσο τρώει, ας αναθεματιστεί. Σε αυτούς τους στίχους ο Άγιος Παύλος εκφράζει το κύριο θέμα της Επιστολής - το αμετάβλητο του Ευαγγελίου με την έννοια και το πνεύμα όπως το δίδαξε στους Γαλάτες. Αν και στο πρώτο μέρος αποδεικνύει την Αποστολική του αξιοπρέπεια, ότι δηλαδή διδάχτηκε το Ευαγγέλιο από τον ίδιο τον Κύριο και έλαβε την εξουσία να το κηρύξει σε γλώσσες. αλλά ο σκοπός αυτού είναι προφανώς να εμπνεύσει ότι εφόσον η διδασκαλία του Ευαγγελίου, την οποία κηρύττει, είναι από τον Κύριο, Θεϊκό, δεν μπορεί να αλλάξει για ανθρώπινους λόγους. Όταν ο Θεός μιλάει, τα λογικά πλάσματα πρέπει να ακούν με ευλάβεια και να δέχονται ταπεινά. Η κατανόηση και οι σκέψεις κάποιου θα πρέπει να κατευθύνονται μόνο στην πληρέστερη και βαθύτερη αφομοίωση αυτού που έχει διαταχθεί. Η θέση του Αποστόλου είναι η εξής: κανείς δεν μπορεί να αλλάξει τίποτα στο πιστό Ευαγγέλιο. Όποιος το καταπατά, από γη ή ουρανό, είναι ανάθεμα γι' αυτόν. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που λέει η Αποκάλυψη: «Εάν κάποιος προσθέσει σε αυτά, ο Θεός θα του προσθέσει πληγές... Και αν κάποιος αφαιρέσει... Ο Θεός θα αφαιρέσει μέρος του από το βιβλίο της ζωής» (πρβλ.: Απόκ. 22, 18-19). Το ότι κανείς δεν μπορεί να αλλάξει τα Ευαγγέλια εκφράζεται από τον Άγιο Παύλο με τα λόγια: «ή εμείς, ή ένας άγγελος από τον ουρανό». Ο Απόστολος παίρνει τα υψηλότερα πρόσωπα - τους Αποστόλους και τους Αγγέλους: γιατί στη γη στο θέμα της πίστης δεν υπάρχει κανείς ανώτερος από τους Αποστόλους, αλλά ο ουρανός είναι γεμάτος με Αγγέλους. Αλλά αν αυτοί, αφού προσπάθησαν να αλλάξουν το Ευαγγέλιο, δεν μπορούν να αποφύγουν την ουράνια τιμωρία, τότε ποιος μπορεί να το κάνει αυτό ατιμώρητα; Κάτω από: «εμείς» – το πλησιέστερο σημαίνει τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο και τους συντρόφους του. αλλά, αν κρίνουμε από τη δύναμη του λόγου του, μπορούμε να πιστέψουμε ότι ο Άγιος Παύλος αγκάλιασε με αυτόν τον λόγο τον εαυτό του και όλους τους Αποστόλους. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Επήγγειλε κατάρα στους ευαγγελιστές και τους Αγγέλους, υιοθέτησε κάθε αξιοπρέπεια· και αφού το είπε στον εαυτό του, έδειξε με αυτόν τον τρόπο κάθε συγγένεια και κοινοπολιτεία. Δεν θα γλιτώσω τον εαυτό μου αν κηρύξω κάτι άλλο. Ωστόσο, δεν το λέει αυτό για να καταδικάσει τους άλλους Αποστόλους, οι οποίοι, λες, διέστρεψαν το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Όχι! Γιατί λέει: «Είτε είμαι εγώ είτε αυτοί, αυτό κηρύττουμε» (Α΄ Κορ. 15:11). αλλά με αυτό ήθελε μόνο να δείξει ότι η αξιοπρέπεια των προσώπων δεν γίνεται σεβαστή όταν πρόκειται για την αλήθεια». Με τα λόγια: «περισσότερο από σκαντζόχοιρος», ο Απόστολος εννοεί όχι μόνο το αντίθετο, αλλά και διάφορα πράγματα που διαφωνούν με το πνεύμα του Ευαγγελίου, γενικά όχι αυτό που τους παραδόθηκε από το πρόσωπο του Θεού. «Δεν είπε: αν κηρύξουν το αντίθετο ευαγγέλιο ή αλλάξουν τα πάντα· αλλά αν κηρύξουν έστω και κάτι ασήμαντο που δεν συμφωνεί με αυτό που κηρύξαμε, ή έστω και ελαφρώς αλλάξει κάτι στο κήρυγμα, ας αναθεματιστεί» (Αγ. Χρυσόστομος). Με ποια δύναμη το λέει αυτό ο Άγιος Παύλος για τους Αποστόλους και τους Αγγέλους; Το λέει μάλλον. Πιστεύουμε ότι οι Απόστολοι, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, προστατεύτηκαν από την παρέκκλιση από την αλήθεια και ότι οι Άγγελοι ήταν τόσο σταθερά εδραιωμένοι στην αλήθεια και την καλοσύνη που γι' αυτούς το ψέμα και η αμαρτία έγιναν ηθικά αδύναμα. Δεν είναι από τη φύση τους ότι αναγνωρίζονται ως τέτοιοι, αλλά από τη χάρη του Θεού. Από τη φύση του μόνο ο Θεός είναι αμετάβλητος. αλλά αυτή η ιδιότητα κοινοποιείται και σε όσους μπαίνουν βαθύτερα σε επικοινωνία μαζί Του. Η σκέψη του Αποστόλου είναι ότι ακόμα κι αν το αδύνατο έγινε δυνατό, το Ευαγγέλιο πρέπει να παραμείνει και θα παραμείνει αναλλοίωτο. Ο μακαριστός Θεόδωρος λέει σχετικά με τους Αγγέλους: «Ο Απόστολος ανέφερε τους Αγγέλους, υποδηλώνοντας καθόλου ότι κάποιος από τους αγίους Αγγέλους θα άρχιζε να διδάσκει ό,τι ήταν αντίθετο με το Θείο κήρυγμα (γιατί ήξερε ότι αυτό ήταν αδύνατο), αλλά απορρίπτοντας έτσι κάθε ανθρώπινη καινοτομία». Ο μακαριστός Ιερώνυμος προτιμά την ίδια ιδέα, αλλά δίνει και άλλη. «Μπορούμε», λέει, «να δεχθούμε ότι αυτό λέγεται κατά τεκμήριο (άλλοι διαβάζουν: υπερβολικά), όχι επειδή οι Απόστολοι και οι Άγγελοι μπορούσαν να κηρύξουν διαφορετικά από ό,τι διδάσκονταν κάποτε· αλλά ακόμα κι αν ήταν δυνατόν να αλλάξουν οι Απόστολοι και οι Άγγελοι, όλα δεν θα έπρεπε να αποκλίνουν από αυτό που κάποτε ήταν αποδεκτό. άγγελοι, ούτε πριγκηπάτες, ούτε δυνάμεις κάτω, ούτε παρούσες, ούτε μελλοντικά, ούτε ύψος, ούτε βάθος, ούτε οτιδήποτε άλλο στη δημιουργία, θα μπορέσουν να μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού, ακόμη και στον Χριστό Ιησού στον Κύριό μας» (Ρωμ. 8:38-39). δεν είναι η ουσία των λόγων ενός τέτοιου ανθρώπου που θα μπορούσε ποτέ να απομακρυνθεί από την πίστη και την αγάπη του Χριστού. Όσοι δεν θέλουν να δεχτούν ότι αυτό λέγεται διστακτικά, αλλά νομίζουν ότι λέγεται με την κυριολεκτική έννοια, δηλαδή ότι και οι Απόστολοι και οι Άγγελοι μπορούν να αλλάξουν προς το χειρότερο, το αντιπαραθέτουν με το γεγονός ότι ο ίδιος ο Παύλος συνειδητοποίησε ότι θα μπορούσε να πέσει αν ήταν απρόσεκτος, λέγοντας: «Νεκρώνω το σώμα μου και το υποδουλώνω, μήπως κηρύξω σε άλλους, δεν γίνω εγώ ο ίδιος Corens 9:1). και οι Άγγελοι είναι μεταβλητοί, αφού κάποιοι από αυτούς δεν διατήρησαν την ηγεσία τους (Ιούδα 1:6). Ένας Θεός είναι αμετάβλητος από τη φύση του, καθώς είναι γραμμένο: «Εσύ είσαι ο ίδιος» (Ψαλμ. 101:28), και όπως λέει για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου και δεν αλλάζω» (Μαλ. 3:6). Ο Άγιος Παύλος δεν αρκέστηκε στο να πει μια φορά αυτόν τον τρομερό ορισμό, αλλά τον επανέλαβε άλλη φορά, λέγοντας: «Όπως προείπα, τώρα ξαναμιλάω». Αυτό απαιτούσε η σημασία του θέματος και η επιθυμία να αποτυπωθεί βαθύτερα αυτή η θεμελιώδης αρχή της πίστης στις καρδιές των Γαλατών. Γιατί η πίστη και η Εκκλησία στέκονται σε αυτό. «Για να μη νομίζεις», γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος, «ότι τα προηγούμενα λόγια του ήταν είτε με θυμό, είτε υπερβολικά, είτε ξέφευγαν άθελά του, τότε επαναλαμβάνει το ίδιο. Όποιος ενθουσιασμένος από θυμό λέει κάτι σύντομα θα το αρνηθεί, και όποιος λέει το ίδιο μια άλλη φορά, δείχνει ότι είπε πρώτα τι είπε μετά σκέφτηκε. Ο Άγιος Αυγουστίνος προσθέτει: «αυτή η επανάληψη διεγείρει έντονα τη σωτήρια πρόθεση να κρατήσουμε σταθερά την πίστη, η οποία διατάσσεται με τέτοια επιμονή». Δεν είναι σημαντικό να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τι εννοούσε ο Άγιος Παύλος με τη λέξη «πρόβλεψη», αν το προηγούμενο εδάφιο ή παρόμοια λόγια που είπε όταν ήταν με τους Γαλάτες. Ο Άγιος Χρυσόστομος, προφανώς, κατάλαβε τον προηγούμενο στίχο· Ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Ιερώνυμος εννοούν και τα δύο. Η τελευταία σκέψη εξασθενεί πολύ από το γεγονός ότι τότε ο Άγιος Παύλος θα είχε εκφράσει τον εαυτό του κάτι παρόμοιο με το πώς στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή: «Δεν θυμάστε ότι όσο είστε ακόμη ζωντανοί, σας ειπώθηκαν αυτά τα λόγια» (Β' Θεσσαλονικείς 2:5). Άλλες διαφορές στον λόγο δεν αλλάζουν την ισχύ του Αποστολικού ορισμού. Εκεί, στο εδάφιο 8, λέει: «εμείς, ή ένας άγγελος από τον ουρανό», και εδώ: «αν κάποιος». Εκφρασμένος γενικά (Μακαριστός Ιερώνυμος), ο Απόστολος θέλει να πει: όποιος διαστρεβλώνει την αλήθεια, η κρίση εναντίον του είναι ίδια. Εκεί: «ευαγγελίζεται», - Ευαγγελίζεται, - θα ευαγγελίζεται, αλλά εδώ: Ευαγγελίζεται, - ευαγγελίζεται. Αυτό δείχνει τη συνεχιζόμενη προσπάθεια των ψευδοδασκάλων να αποπλανήσουν. Εκεί: "περισσότερο, ο σκαντζόχοιρος έφερε καλά νέα", - και εδώ: "περισσότερο, ο σκαντζόχοιρος έφαγε". Είναι το ίδιο πράγμα. γιατί δεν έλαβαν τίποτε άλλο από τον Απόστολο παρά αυτά που τους κήρυξε. Ωστόσο, υπάρχει και μια μομφή εδώ. Δεκτός; και τώρα τι; Και όχι μόνο μομφή, αλλά και ένδειξη του δρόμου για την επιστροφή στην αλήθεια. Αυτός που ακούει το ευαγγέλιο μπορεί να πειστεί ή όχι, είτε θα το δεχτεί είτε όχι. Αυτός όμως που το παραλαμβάνει το δέχεται φυσικά γιατί είναι πεπεισμένος για την αλήθεια του. Ο Απόστολος υπαινίσσεται: δέχτηκες το ευαγγέλιό μου με το μυαλό και την καρδιά σου και αναπαύτηκες σε αυτό. Αποκαταστήστε αυτές τις πεποιθήσεις. και εσύ ο ίδιος θα βρεις τη δύναμη να απωθήσεις αυτούς που διαστρέφουν την αλήθεια. Ή αυτό: εσείς οι ίδιοι θα εμπνευστείτε να τους διώξετε, να τους πετάξετε έξω από την κοινότητά σας. Οι λέξεις: «ευαγγελισμός» - και: «ιερέας» - περικλείουν τα πάντα, δόγματα, κανόνες ζωής και ολόκληρη τη δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας. Η κρίση του Αποστόλου πέφτει στους διαστρεβλωτές της διδασκαλίας, όχι μόνο γραπτής, αλλά κυρίως διδασκόμενης προφορικά. Ο Απόστολος χτυπά τους αποπλανητές με ανάθεμα. αλλά είναι προφανές ότι όσοι παρασύρονται, αν δεν υπακούσουν στη νουθεσία και δεν συνέλθουν, υπόκεινται στο ίδιο ανάθεμα. γιατί κρατώντας ψεύτικη διδασκαλία γίνονται ένα με τους ψεύτικους δασκάλους. Η αναθεματοποίηση που διατάχθηκε από τον Απόστολο: «Ας γίνει ανάθεμα» - υπηρετεί και εξακολουθεί να χρησιμεύει ως κανόνας και οδηγός για την Εκκλησία - πώς να αντιμετωπίζει αυτούς που κηρύττουν τα καλά νέα, ή, καλύτερα, με αυτούς που κηρύττουν τα απαίσια νέα και με αυτούς που οι ίδιοι θα τους ακολουθήσουν πρόθυμα. Το νόημα του αναθέματος είναι ότι αυτός που υποβάλλεται σε αυτό εκτινάσσεται από την Εκκλησία και, όντας έξω από αυτήν, όχι μόνο στερείται τη χάρη του, αλλά υποβάλλεται και σε όλη την αχαριστία που βρίσκεται έξω από αυτήν. Είναι παρίας του Θεού, θυμωμένος μαζί Του. Αυτό είναι αρκετό για να ενσταλάξει τον τρόμο στο ανάθεμα και ταυτόχρονα να φοβάται όλους μήπως υποβληθεί σε αυτό. Αυτή τη φρίκη, περισσότερο από κάθε άλλη, πρέπει να βαρύνουν οι επιστήμονες που, εμβαθύνοντας στον τομέα της επιστήμης, συχνά ξεχνούν ότι έχουν καθήκον ενώπιον του Θεού και του Κυρίου Ιησού Χριστού να μην κηρύττουν κάτι περισσότερο από το ευαγγέλιο των Αποστόλων και ότι θα πρέπει μάλλον να υποψιάζονται την ορθότητα των συμπερασμάτων τους παρά να καταπατούν την επιβεβαίωση οτιδήποτε ανταποκρίνεται στο μήνυμα του Θείου του Αποστόλου. Ο Απόστολος έθεσε μόνο τα θεμέλια για τον αναθεματισμό. Μετά την Εκκλησία, όλες οι απόψεις που αξίζουν αυτή την τιμωρία έχουν ήδη επισημανθεί. Προς το παρόν δεν χρειάζεται να περιμένουμε έναν ειδικό νόμο περί Εκκλησίας για να νικήσουμε τους μοχθηρούς με αυτό το δικαστήριο. Οι ίδιοι βάζουν το κεφάλι τους κάτω από αυτό το σπαθί μόλις επινοούν απόψεις αντίθετες με την αλήθεια και αρχίζουν πεισματικά να στέκονται μέσα τους Γαλ. 1:10. Στις μέρες μας μαλώνω με τους ανθρώπους ή με τον Θεό; ή ψάχνω να ευχαριστήσω κάποιον; Ακόμα κι αν ήταν ακόμα ευχάριστος στον άνθρωπο, δεν θα ήταν υπηρέτης του Χριστού. Ο Άγιος Παύλος με αυτά τα λόγια αρνείται τη φιλανθρωπία του για να αποκρούσει τη σκέψη της δικής του μεταβλητότητας. Γιατί έλεγαν ότι ισχύει για τους ανθρώπους και σε μια περίπτωση μιλάει και ενεργεί με έναν τρόπο και στην άλλη διαφορετικά - αλλάζει στις πεποιθήσεις του. Από αυτό προέκυψε ότι αν και το Ευαγγέλιο είναι αμετάβλητο, οι πεποιθήσεις του ίδιου του Αποστόλου είναι μεταβλητές. Αυτό απαντά ο Άγιος Παύλος με αυτά τα λόγια σε σχέση με τα προηγούμενα. Μπορεί κανείς να είναι ευμετάβλητος από τους ανθρώπους, για να πάρει κάτι από τους ανθρώπους για τον εαυτό του, αλλά όποιος προφέρει μια τόσο τρομερή πρόταση στον εαυτό του, καθώς και στους άλλους, δεν μπορεί να θεωρηθεί ύποπτος για ευχαρίστηση των ανθρώπων και, κατά συνέπεια, μεταβλητότητα εξαιτίας αυτού. Φαίνεται να λέει μετά από τέτοιες ομιλίες που ορίζουν ανάθεμα σε όποιον αλλάζει το Ευαγγέλιο ή οτιδήποτε άλλο στο Ευαγγέλιο, κρίνετε μόνοι σας, μπορώ ο ίδιος να είμαι μεταβλητός για χάρη των ανθρώπων; Εφαρμόζομαι στους ανθρώπους, προσπαθώ να ευχαριστήσω τους ανθρώπους στο κήρυγμα μου; Αν αυτό ήταν μέσα μου, αν είχα μια ευάρεστη διάθεση, δεν θα είχα γίνει υπηρέτης του Χριστού. Σταμάτα λοιπόν να πιστεύεις τη συκοφαντία που διδάσκω έτσι σήμερα, αύριο αλλιώς. Το Ευαγγέλιο είναι τόσο αμετάβλητο μέσα μου όσο είναι αμετάβλητο από μόνο του. – Το ίδιο εξέφρασε και στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, λέγοντας: «Επειδή, όταν δελεστήκαμε από τον Θεό, φέρτε μας πίσω να δεχτούμε το ευαγγέλιο, έτσι λέμε, όχι ως αρεστοί στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό που πειράζει τις καρδιές μας» (Α’ Θεσσαλονικείς 2:4). Είμαι το ίδιο στις σκέψεις και τα συναισθήματα ενώπιον του Θεού όπως είμαι στον λόγο και στις πράξεις ενώπιον των ανθρώπων. Όπως έλαβα το Ευαγγέλιο από τον Θεό, έτσι και το μεταδίδω. Ο Θεός βλέπει ότι είναι έτσι. «Προειδοποιούμε τους ανθρώπους με φόβο, αλλά φανερωθήκαμε στον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:11). Αυτή είναι η ιδέα αυτού του κειμένου. αλλά είναι δύσκολο να προσδιορίσει κανείς το νόημα μερικών από τα λόγια του, ειδικά τις πρώτες λέξεις: «Τώρα μαλώνω με τους ανθρώπους ή με τον Θεό;» Η δυσκολία εξαρτάται από το γεγονός ότι δεν είναι ξεκάθαρο τι νόημα να δώσει στη λέξη: «Μαλώνω». Στα ελληνικά σημαίνει: πειθω, που σημαίνει: πείθω, μέσω της πειθούς προσελκύω στο πλευρό μου. Για να προσελκύσουν με μεγαλύτερη επιτυχία τους ανθρώπους στο πλευρό τους, χρησιμοποιούν πονηριά και διάφορες υποτροπές, εξ ου και: αποπλανώ. όποιος θέλει να πείσει τον άλλον προβάλλει τα επιχειρήματά του και αντικρούει τον άλλον - επιχειρηματολογεί. επιχειρηματολογεί, υπερασπίζεται τον εαυτό του και καταγγέλλει τον άλλον, όπως συμβαίνει στους αμυντικούς λόγους: όποιος σταθεί στη θέση του και πείθει τους πάντες αξίζει γενικής έγκρισης και εύνοιας. Ποιες από αυτές τις τιμές πρέπει να λάβουμε; Μιμούμενοι τον άγιο Χρυσόστομο, ό,τι θέλετε, απλώς κατεβάστε τα όλα για να βεβαιωθείτε ότι είναι ορατή η ειλικρίνεια του κηρύγματος του Αγίου Παύλου — ότι κηρύττει όπως ενώπιον του Θεού. Ο Άγιος Χρυσόστομος παίρνει με ακρίβεια όλες τις έννοιες και συνάγει αυτό το ένα πράγμα από όλα. Παίρνει αυτή τη λέξη με την έννοια: εξαπατώ, εξαπατώ - και λέει: «Αν, λέει ο Απόστολος, θα μπορούσα να σε εξαπατήσω με τα λόγια μου, αλλά δεν θα μπορούσα να εξαπατήσω τον Θεό, που ξέρει μυστικές σκέψεις και Ποιον να παρακαλώ πάντα είναι η μόνη μου επιθυμία. Βλέπεις το Αποστολικό Πνεύμα και το ύψος του Ευαγγελίου; φοιτητές? και μολονότι αυταρέσκεια αντέχει αυτήν την προσβολή, αγανακτεί ταυτόχρονα, όχι από περηφάνια, ας μην είναι, αλλά για την επιπολαιότητα όσων απατώνται και τη δυσπιστία τους προς τον δάσκαλό τους. Και επομένως, αφού το είπε αυτό, φάνηκε να λέει: Δεν έχω καμία δουλειά μαζί σας, δεν είναι οι άνθρωποι που θα με κρίνουν. Έχω μια συμφωνία με τον Θεό, και κάνω τα πάντα για να δικαιωθώ εκεί, ενώπιον του δικαστηρίου Του. Και δεν φτάσαμε ακόμη σε τέτοια ατυχία που, προετοιμαζόμενοι να απαντήσουμε ενώπιον του Κυρίου όλων στο κήρυγμα μας, αρχίσαμε να βλάπτουμε τα δόγματα. Έτσι, για να προστατευτεί και ταυτόχρονα να τους εκθέσει, είπε τα παραπάνω λόγια. Γιατί αυτοί που διδάσκονται δεν πρέπει να κρίνουν τους δασκάλους τους, αλλά να τους πιστεύουν και να τους υπακούουν. Αλλά όταν η τάξη έχει ήδη διαστρεβλωθεί από εσάς και έχετε καθίσει στη θέση των δικαστών, τότε να ξέρετε ότι λέει ότι ελάχιστα με νοιάζει να δικαιολογηθώ μπροστά σας. αλλά όπως κάνουμε τα πάντα για τον Θεό, θα δικαιωθούμε ενώπιόν Του στα δόγματα που κηρύττονται. Το ίδιο είπε όταν έγραψε στους Κορινθίους: «Δεν είναι πολύ για μένα να φάω, μήπως το πάρω από εσάς ή από ανθρώπους» (Α Κορ. 4:3). Θεωρεί επίσης αυτή τη λέξη ότι σημαίνει «να κερδίσει την εύνοια και την εύνοια» και λέει: «Όποιος θέλει να κερδίσει την εύνοια των ανθρώπων χρησιμοποιεί πολλές απάτες και πονηριά, χρησιμοποιεί απάτη και ψέματα για να πείσει και να προσελκύσει αυτούς που τον ακούνε. Αντιθέτως, όποιος θέλει να κερδίσει την εύνοια του Θεού και προσπαθεί να τον ευχαριστήσει μόνο Αυτόν χρειάζεται μόνο έναν υγιή και καθαρό νου. γιατί ο Θεός δεν μπορεί να εξαπατηθεί». Έτσι, ο Άγιος Χρυσόστομος δεν ντροπιάζει τον εαυτό του με τη σημασία της λέξης, αλλά κατευθύνει τα πάντα προς τη διαπίστωση ότι ο Απόστολος κήρυξε ειλικρινά τη μία ευαγγελική αλήθεια, έχοντας τον Θεό ως μάρτυρα στη συνείδησή του. Τον Χρυσόστομο μιμούνται ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος. Ο τελευταίος γράφει: «Εφόσον τον συκοφάντησαν ότι άλλο κηρύττει σε άλλους και άλλο σε άλλους, αλλάζοντας λόγια και διδασκαλίες σε σχέση με τους ανθρώπους, μιλάει εδώ ενάντια σε αυτό: προσαρμόζομαι στους ανθρώπους και προσπαθώ να τους ευχαριστήσω ή στον Θεό; Αν ήθελα να ευχαριστήσω τους ανθρώπους, τότε, φυσικά, θα έκανα όπως λες». Αν κρίνουμε από αυτό, «τώρα», σύμφωνα με τον ιερό Χρυσόστομο, σημαίνει τώρα, όταν γράφω την Επιστολή, τότε όλο το διάστημα του κηρύγματος, δηλαδή «τώρα», όταν εγκατέλειψα τον Ιουδαϊσμό και άρχισα να κηρύττω το Ευαγγέλιο, τότε ένα συμπέρασμα: κρίνετε «τώρα» μετά από όσα ειπώθηκαν. Ο μακαριστός Ιερώνυμος καταλαβαίνει τώρα: με τη μεταστροφή και την εγκατάλειψη του Ιουδαϊσμού. «Ή ψάχνω να ευχαριστήσω κάποιον;» Είπαν ότι ο Άγιος Παύλος έδωσε στους ειδωλολάτρες την ελευθερία από το Νόμο του Μωυσή για αυτό το σκοπό, για να τους παραχαράξει και να τους προσελκύσει πιο εύκολα: γιατί οι ειδωλολάτρες δεν ευνοούσαν τις θρησκευτικές τάξεις των Ιουδαίων. Αποδείχθηκε ότι εξαπατούσε τον εαυτό του και δεν κήρυττε την καθαρή αλήθεια. Ενάντια σε αυτό, ο Άγιος Παύλος λέει τώρα ότι αυτό δεν είναι αλήθεια, ότι δεν είναι τέτοιος στις πεποιθήσεις του ώστε να προδώσει την αλήθεια από τον άνθρωπο αρεστό. Αυτό προέκυψε ήδη από την ποινή που απήγγειλε εναντίον εκείνων που αλλάζουν το Ευαγγέλιο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν το γράφουμε από φιλαρέσκεια και όχι για να έχουμε μαθητές και για να μη θέλουμε δόξα και έπαινο για τον εαυτό μας, γιατί δεν προσπαθούμε να αρέσουμε στους ανθρώπους, αλλά στον Θεό». Ο Οικουμένιος συνεχίζει: «Δεν θέλω να ευχαριστήσω τους ανθρώπους· επομένως ούτε και σε εσάς. Δεν το είπα μόνο για να σας κολακεύσω και να σας ευχαριστήσω». «Ακόμα κι αν ήταν ακόμα ευχάριστος στον άνθρωπο, δεν θα ήταν υπηρέτης του Χριστού». Άλλη μια απόδειξη ότι ο Άγιος Παύλος δεν λύγισε την αλήθεια για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους. Η αυστηρή κρίση σε όσους κηρύττουν το ευαγγέλιο, στην οποία υπέταξε τον εαυτό του, το έχει ήδη αποδείξει. Τώρα, ως απόδειξη του ίδιου πράγματος, επισημαίνει τη μεταστροφή του από τον Ιουδαϊσμό στον Χριστιανισμό. Λέει, λες: αν δεν αγαπούσα την αλήθεια και άλλαζα τις σκέψεις μου, ανάλογα με τα πρόσωπα στα οποία απευθύνω τον λόγο μου, φυσικά, για να απολαύσω την εύνοιά τους, τότε δεν θα υπήρχε λόγος να εγκαταλείψω τον Ιουδαϊσμό. Εκεί απόλαυσα μεγάλη τιμή και είχα ακόμη μεγαλύτερες προοπτικές για το μέλλον. Αν τα εγκατέλειψα όλα αυτά, τότε, χωρίς αμφιβολία, ήταν από την πεποίθηση ότι δεν ήταν πλέον απαραίτητο να παραμείνω στον Ιουδαϊσμό, ότι είχε ξεπεράσει την εποχή του, που είχε καθορίσει ο Θεός. Η αλήθεια για τον Χριστό έχει αποκαλυφθεί, στην οποία έχω προσκολληθεί με όλη μου την καρδιά και την οποία κηρύττω σε όλους, ειδωλολάτρες και Εβραίους, θυσιάζοντας όλα τα επίγεια πλεονεκτήματά μου σε αυτήν. «Αν ήθελα να ευχαριστήσω τους ανθρώπους», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος δια στόματος Παύλου, «ακόμη και τώρα θα ήμουν στο πλευρό των Ιουδαίων και θα διώκω ακόμα την Εκκλησία, αφού περιφρόνησα τον λαό μου και τους φίλους μου και τους συγγενείς και τη μεγάλη δόξα και υποφέρω από αυτούς διωγμούς, εχθρότητα, πόλεμο και καθημερινό θάνατο. γιατί θέλει να πει για την προηγούμενη ζωή του και την ξαφνική αλλαγή και με την ίδια του την πράξη να αποδείξει ότι υπερασπίζεται την αλήθεια». Ο Αμβρόσιος από εδώ επισημαίνει το εξής: «Ο Άγιος Παύλος, που δίδασκε να ευαρεστεί τον Θεό με κάθε ευλάβεια, δεν φοβήθηκε να πάει ενάντια στους ανθρώπους όταν το απαιτούσε η δόξα του Θεού. Πριν από τον ερχομό του Κυρίου, ο νόμος κηρύχθηκε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού· αλλά όταν ήρθε ο Κύριος, που είχε υποσχεθεί στο νόμο, ο νόμος έπρεπε να παύσει, όπως οι Προφήτες είχαν προβλέψει τον Κύριο. 16:16 δεν ήταν πλέον κατάλληλο για τον νόμο να παραμείνει σε ισχύ ενώπιον του Κυρίου. Κατά συνέπεια, όποιος μετά από αυτό σκέφτεται να τηρεί το νόμο δεν υπακούει στο θέλημα του Κυρίου, αλλά Του αντιστέκεται». Μπορεί κανείς να αντιταχθεί: πώς γράφει ο Απόστολος σε άλλα μέρη: «Εγώ ευαρεστώ τους πάντες» (Α' Κορ. 10:33), «Τα πάντα δίνω σε όλους» (Α' Κορ. 9:22) - και συμβουλεύει κάθε Χριστιανό να «ευαρέσει τον πλησίον σου» (Ρωμ. 15:2); Αλλά αυτό λέει ο Άγιος Παύλος για να δείξει ότι χρησιμοποίησε όλες τις μεθόδους που αποδείχθηκαν χρήσιμες όπου μπορούσε, απλώς για να παρακινήσει τους ανθρώπους να αποδεχτούν τη μοναδική αλήθεια που κήρυττε παντού. Δεν άλλαξε την αλήθεια, εφαρμόζοντάς την στους ανθρώπους, αλλά τις δικές του μεθόδους και τεχνικές, ώστε οι άνθρωποι να αποδεχτούν πιο εύκολα την αλήθεια που είναι κοινή για όλους. Η ευχαρίστησή του στους ανθρώπους θα μπορούσε να αφορά όλα τα άλλα εκτός από την αλήθεια. Μαζί της πήγε άφοβα κόντρα σε όλο τον κόσμο. Γιατί, στα παρατιθέμενα εδάφια, λέει το εξής: «Θα έδινα τα πάντα σε όλους», αλλά: «Ναι, θα σώσω τους πάντες, τους αρέσω σε όλα», αλλά: «δεν επιζητώντας το δικό σας όφελος, αλλά των πολλών, για να σωθούν». Και συμβουλεύει τους άλλους να ευχαριστούν μόνο «για το καλό της δημιουργίας». Γράφει ο άγιος Αυγουστίνος: «Όποιος προσπαθεί να εμφυσήσει την αλήθεια στους ανθρώπους δεν ενδιαφέρεται για το πώς ο ίδιος θα λάβει ευνοϊκή υποδοχή από τους ανθρώπους, αλλά ότι η ίδια η αλήθεια που τους ενσταλάζει γίνεται αποδεκτή σε αυτούς. Όποιος είναι αρεστός στους ανθρώπους για χάρη της αλήθειας, δεν είναι αυτός που τους αρέσει, αλλά η ίδια η αλήθεια». Ο Ιερώνυμος προσθέτει: «Εδώ ο ίδιος ο Απόστολος δείχνει γιατί ευχαριστεί τους πάντες σε όλα: «δεν αναζητά», λέει, «το δικό του όφελος, αλλά πολλά, για να σωθούν». Αυτός που από αγάπη δεν ζητά το δικό του, αλλά «τον πλησίον του» (Α' Κορ. 10:24), ευχαριστεί όλους για να σωθούν, ευχαριστεί τον Θεό, για τον οποίο η σωτηρία των ανθρώπων είναι πιο αγαπητή από τους ανθρώπους». Στη συμβουλή του Αποστόλου να ευχαριστεί τους γείτονες, ο μακαριστός Ιερώνυμος βλέπει την ακόλουθη έννοια: «Εάν είναι δυνατόν να ευχαριστήσουμε και τον Θεό και τους ανθρώπους, τότε πρέπει να ευχαριστούμε και τους ανθρώπους. Αν είναι αδύνατο να ευχαριστήσεις τους ανθρώπους με άλλο τρόπο παρά μόνο με το να ευχαριστήσεις τον Θεό. τότε πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους». Με τις λέξεις: «αν είχε ακόμη ευχαριστήσει τον άνθρωπο» - κάτω από τη λέξη: «άνθρωπος» - δεν εννοούνται μόνο οι Εβραίοι, αλλά όλοι οι άνθρωποι γενικά. Η σκέψη είναι η εξής: αν είχα μια διάθεση αρεστή στους ανθρώπους. Με αυτό αρνείται την ευάρεστη στους ανθρώπους φύση στον εαυτό του ακόμη και πριν από τη μεταστροφή του. Έπειτα ήταν ζηλωτής σύμφωνα με το νόμο, αλλά όχι από τον άνθρωπο αρεστό, αλλά από την πεποίθηση ότι ήταν ζηλωτής για την αλήθεια του Θεού. Μόλις πείστηκε για το αντίθετο, απέσυρε αμέσως τη ζήλια του από το προηγούμενο θέμα και το γύρισε σε άλλο. Και αυτό πάλι δεν είναι για να ευχαριστήσει κανέναν λαό, αλλά γιατί ήταν απόλυτα πεπεισμένος για την αλήθεια του Ευαγγελίου. Με τα λόγια: «Ο δούλος του Χριστού δεν θα ήταν», ο Άγιος Παύλος εκφράζει ότι δεν θα γινόταν χριστιανός αν δεν αγαπούσε την αλήθεια, αλλά ήταν απλώς ένας ευαρεστικός. Άλλοι λένε αυτό: δεν θα ήμουν υπηρέτης του Χριστού, δηλαδή Απόστολος. Αλλά η πρώτη σκέψη είναι πιο αξιοπρεπής. Ο Άγιος Παύλος ενισχύει τον λόγο του: όχι μόνο δεν θα ήταν Απόστολος, αλλά δεν θα ήταν ούτε Χριστιανός, δεν θα είχε στραφεί στον Χριστό, δεν θα δεχόταν το Ιερό Του Ευαγγέλιο και δεν θα υποτασσόταν σε αυτό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: