Предисловие (Гал.1, 1–10)

а) Надпис и поздрав (Гал.1:1 – 5). Надписът и поздравът в Посланието до галатяните се различават от другите по това, че въвеждат разпоредби, които предварително показват съдържанието на самото Послание. Очевидно свети Павел беше дълбоко зает с темата си и мислите за него, които изпълниха душата му, от самото начало нахлуха в словото. Той трябваше да докаже своето апостолско достойнство и да разбере в какво се състои нашето спасение. Той предсказва и двете тук. Той добавя думата за своето истинско апостолство в надписа към името си и думата за спасението, което е в Господа, в поздрав към почитаното име на Христос Спасителя. Подобно въвеждане в надписа и поздрава на външни мисли, в съответствие със съдържанието на Посланието, е направено от Свети Павел по-късно, както виждаме в Посланието до римляните и в Посланието до Тит. гал. 1:1 – 2. Апостол Павел, нито от човек, нито от човек, но Исус Христос и Бог Отец, който Го възкреси от мъртвите, и всичките братя, които са с мен, до църквите в Галатия. В Посланията до Солунци свети Павел не прилага тази дума за себе си: апостол, не защото тогава беше по-смирен, но сега смирението му беше намалено, а защото тук имаше нужда да се изложи тази титла, дадена му от Бога, която се опитаха да му отнемат, което не се случи там. „Нито от човек, нито от човек“. В онези дни не само дванадесетте бяха наречени апостоли, но и всички онези, които бяха изпратени да проповядват, независимо дали от един от тези, които имат тежест и сила, или от цялата Църква. Така свети Павел нарича Андроник и Юния апостоли (Рим. 16:7), а също и Аполос причислява към апостолите (1 Кор. 4:6). Те са едно с евангелистите и се различават от пастирите и учителите, които, оставайки на едно място в своята Църква, създадоха християни със словото, докато минаваха през села, градове и страни (Еф. 4:11). След това Църквата присъди титлата апостолство на всички известни сътрудници на апостолите и много други, които са работили в проповядването на Евангелието. 4 януари е посветен на тяхната памет. Те са седемдесет, според броя, избран от Господа, различни от дванадесетте апостоли. Но самите апостоли, главните камъни на сградата на Църквата, от които цялото християнско учение и всички порядки на християнския живот, бяха дванадесет, които видяха делата на Господа, чуха Неговото учение и бяха свидетели на Неговото възкресение (Деян. 1:21-22). Юдеизиращите лъжеучители биха могли да кажат за апостол Павел: той не е истински апостол. Истинските видяха самия Господ и бяха изпратени от Него, но какво да кажем за този? Анания го кръсти; Варнава го препоръча на апостолите в Ерусалим, след което го повика в Антиохия, където той поучаваше заедно с Варнава; Антиохийската църква го изпрати с Варнава да проповядва на други места; и след това първо преживяване апостолите в Йерусалим дадоха съгласието си да работят в проповядването на Евангелието извън Палестина. Така че неговото апостолство няма нищо особено, по-горе ръкоположено. Хората видяха, че е способен и го изпратиха. Но такива хора не могат да преподават самостоятелно, сами; те трябва да се съгласяват във всичко с истинските апостоли. И вярващите не трябва да им вярват безусловно във всичко, но трябва да проверяват своето учение с това, което казват главните апостоли и как те действат. Павел не е съгласен с тях; защото те, живеещи в Йерусалим, не забраняват обрязването и изпълняват други разпоредби на закона; и самите те ги изпълняват. Следователно Павел ги е изоставил и не трябва да бъде слушан. Срещу подобни внушения, Свети Павел казва, че той е апостол – „нито от човек, нито чрез човек” – че не Анания и Варнава са посочили, не Петър или Антиохийската църква са го избрали за апостолство, а Самият Господ. Тук обаче той само изразява тази позиция; той го доказва надълго и нашироко в първите две глави на Посланието. С думите: „нито от човек, нито от човек” той сякаш казва: не може да се мисли за моето апостолство по такъв начин, че да е само въпрос на човешка прозорливост и човешки избор, независимо дали има предвид един човек или цялото християнско общество. Тя надхвърля човешките дела - тя е отгоре. Това е значението, което изглежда в тези думи на пръв поглед. Others distinguish these expressions: neither from man, nor by man - and in each of them they see a special thought, for they differ both in number and prepositions: in the first there is a plural number and the preposition “from”, in the second there is a singular number and the preposition “through” (δια). Based on this, they think that with his first expression Saint Paul denies the human origin of his Apostleship, denies that it was given to him for human reasons alone, without any participation from above; the second denies his heavenly origin, if we understand it as mediocre, denies the idea that although there is God’s will for his Apostleship, it was given to him through the medium of man, and not directly by the Lord, as was given to the other Apostles. Blessed Jerome sees in these words of the Apostle an indication of three types of elections: the first is that which is performed only by people, the second is that which, although it is from God, is carried out through some person, and the third is that which is performed directly by the Lord Himself. Свети Павел си приписва заслугата за последното. Блажени Теодорит пише: "(с тези думи) Апостолът каза, че се е удостоил с благодат, като не е получил този дар от хората; Не го е хванал някой от Божествените апостоли, но Самият Учител го е призовал от небето, без да използва човешка помощ. Ето какво е имал предвид, когато е казал: "не от човек". „Но Исус чрез Христос и чрез Бог Отец“. Как Свети Павел е избран от Господ Исус Христос е представено в книгата Деяния. По време на обръщането на свети Павел Господ, който му се яви на път за Дамаск, не му каза нищо за назначението му, а само му заповяда да отиде в града, където щеше да се каже, „каквото му подобава да направи“ (Деян. 9:6). Това съответствало на призива на светите апостоли да следват Господа. Във видението на Анания Господ предсказва само назначаването на Свети Павел, като казва: „Този ​​съд е избран за Мен, за да носи името Ми пред езиците и царете и синовете на Израил” (Деяния 9:15). Самият избор на свети Павел за апостол на езиците е извършен в Йерусалимския храм директно от самия Господ, както свидетелства свети Павел в Деяния. Докато се молех, казва той, в Ерусалим, в храма, бях обезумял и видях Господ, който ми каза: „Внимавай да излезеш бързо от Ерусалим; Аз ще те изпратя“ (Деяния 22:18, 21). Това беше същото за свети Павел, както и за другите апостоли: „Идете и научете всички езици, като ги кръщавате” и така нататък (Матей 28:19). Това, което тогава се случи в Антиохийската църква, когато Светият Дух заповяда Свети Павел да бъде отделен заедно с Варнава за делото, за което беше призован (виж Деяния 13:2), беше само изпълнението на този Господен избор. В това обаче може да се види, в отношението на св. Павел към другите апостоли, съответствие със слизането на Светия Дух върху тези последни в деня на Петдесетница, след което незабавно започва тяхната апостолска дейност, точно както след тази на Павел. По този начин прякото избиране на Свети Павел за Апостол на езиците от Господ е очевидно. Но как той е избран от Бог Отец? тъй като беше избран от Господа, той беше избран и от Отца; защото действията на Отца и Сина са неразделни. Лицата на Пресвета Троица са отделни личности, но неразделни по природа, действия и желания. Господ Исус Христос е въплътен Бог Син. Следователно Неговите действия са и действия на Отец. Докато беше още на земята, Той каза: "Всичко, което Отец има, е Мое; каквото Отец създава, и Синът създава. Аз правя това, което виждам, че Отец прави" (Йоан 14:10; Йоан 14:31; Йоан 16:15). Всичко това трябва да се говори още по-пълно след Неговото възкресение и сядането Му отдясно на Бог Отец. Свети Павел, въведен в съзерцанието на Божиите тайни, ясно вижда в избора си за апостолство от Господ Исус Христос, Божия Син, избор от Бог Отец; затова го изразих с думи. Книгата Деяния изяснява, че Светият Дух също участва в този избор, както беше споменато, така че той е от Пресветата Троица. И всичко в Божията църква е от Бог Отец в Светия Дух за Господ Исус. И така, с едно кратко изказване Свети Павел се поставя на една линия с другите главни апостоли. Нека чуем как пише свети Златоуст за всичко това: "в самото начало апостолът изтъква това, което казаха онези, които унижиха неговото достойнство, тоест, че другите апостоли са Христови ученици, а той е апостолски ученик. Ето защо Посланието започва така: "Апостол Павел, нито от човек, нито от човек". Защото други лъжеучители твърдяха, че Павел е по-малък от всички апостоли и че вече се е научил на вяра от тях. тъй като Петър, Яков, Йоан са призовани първи и заемат първо място сред учениците и са получили догмите на вярата от самия Христос, тогава е по-добре да вярваме на тях, отколкото на него. Но те не забраняват обрязването и спазването на закона на Мойсей. Казвайки това и подобни неща за унижението на Павел и въздигането на тези апостоли, обаче, не за да ги похвалите, но за да измамят по-точно галатяните, те ги научиха да изпълняват закона в неподходящо време. И така, апостолът започна посланието с много прилични думи. тъй като те унижиха учението на апостола, като казаха, че е от човек, а учението на Петър от Христос; тогава в самото начало той опровергава това, като казва, че е „апостол нито от човек, нито от човек“. Въпреки че Анания го кръсти, не той го изведе от заблудата и не той го обърна към вярата, а Самият Христос отгоре с прекрасен глас го повика и го улови. Господ призова Петър и брат му, и Йоан и брат му, докато вървеше край морето, и Павел при възнесението му на небето... Той веднага (след това) прие кръщение и след това поведе непримирима борба с евреите и така надмина другите апостоли; защото той казва: „Аз се трудих повече от всички тях” (1 Кор. 15:10). Но в настоящия случай той не се интересува от това, считайки се доволен да покаже своето равенство с другите апостоли; защото той нямаше нужда да показва превъзходството си пред тях, а да унищожи причината за изкушението. Оттук и думата: “не от човека” - отнася се за всички проповедници; а думата: „не от човека” се отнася само за апостолите. Защото Бог не ги е призовал чрез хора, а директно Самият Себе си.” „Който Го възкреси от мъртвите“. Свети Павел често си спомня възкресението на Христос Спасителя като най-тържественото и победоносно знаме на християнството; но значението му, особено в един или друг случай, се определя от потока на речта. Както и тук свети Павел има предвид две неща – че той е истински апостол и че спасението е само в Господ Исус; тогава може да се помисли, че той споменава тук възкресението, така че светлината от него да падне върху единия и другия от тези обекти. Във връзка с първото споменаване на възкресението на Христос, той искаше да напомни на галатяните как е призован за апостолство от Господ. Според Свети Августин, той намеква с това, че „той също е изпратен от Христос, но вече е прославен“. Господ лично призовал другите апостоли, преди смъртта и възкресението, но накрая, обаче, като ги назначил за апостолството след възкресението, и него призовал, и го избрал за апостолството, и го утвърдил в него – всичко след възкресението и възнесението, което не намалява, ако неговото апостолство не се издига. Защо на друго място, изброявайки явяванията на Господ след възкресението на апостолите, той добавя: „все пак... яви се и на мене” (1 Кор. 15:8). Тоест чрез това Господ го е поставил на една линия с другите. Не е трудно да се извлече идея в защита на апостолството на св. Павел от факта, че той представя възкресението на Господ като дошло от Бог Отец. Казвайки: Аз съм апостол, избран не само от Господа, но и от Бог Отец, Който Го възкреси от мъртвите, Апостолът предполага, че участието на Бог Отец в избирането му за апостолство е опосредствано от възкресението на Господ Исус – как става това? И така, Бог Отец, който възкреси Христос Спасителя, по този начин освети и утвърди предварително със Своето съгласие всичко, което възкръсналият Господ трябваше да създаде и установи. Ето как моето апостолство се издига до Бог Отец, сякаш казва Свети Павел. Във връзка с второто, споменаването на възкресението, а следователно и на смъртта, напомня за главното в домостроителството на нашето спасение – удовлетворение от безкрайната истина и помирение с Бога, чрез вяра в което сме достойни за всички блага, придобити за нас от въплътения Син Божи. Който обмисля това и го приема с искрена вяра, няма да се обърне към слабия метод на спасение чрез вярност към Закона на Мойсей. Свети Дамаскин пише: „понеже смятаха, че ще бъдат наказани, ако се отклонят от закона, той ни напомня за такова дело, чрез което всяка нужда от закона е пометена, тоест кръстът и възкресението, в които са основата на спасението. Свети Златоуст се раздвижва при думите: "към тези, които Го възкресиха от мъртвите" - и казва: "Какво правиш, Павле, искаш да доведеш юдеистите към вяра? Защо не извадиш наяве нито едно от Неговите велики и божествени качества, точно както писа на Филипяните, казвайки: "Този, Който беше във формата на Бога, не беше равен на Бога чрез възхищение" (Фил. 2:6), или както в Посланието до евреите той каза за Него без обида, че Той „е блясъкът на славата и образът на Неговата ипостас“, тоест Отец (Евр. 1:3); или както Неговият син на гръмотевицата провъзгласи в началото на своето Евангелие: „в началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1); или както самият Исус често казва пред евреите, че Той е еднакво всемогъщ, като Отец, и има същата сила с Него (виж: Йоан 5: 19 - 21)? Защо не казахте нищо подобно, но, оставяйки всичко това, си спомнихте какво се е случило, според Божията диспенсация, върху Неговата плът, сочейки към кръста и смъртта. Така трябва да бъде, отговаря той. Защото, ако словото беше отправено към онези, които не знаеха нищо голямо за Христос, тогава би било подходящо да се каже това за Него. Но тъй като въпросът се отнася до такива хора, които се страхуват да не бъдат изложени на Божия гняв, като напуснат закона, той споменава това, което премахва нуждата от закона, тоест добрите плодове, произлезли за всички от кръста и възкресението. Но нека никой от нас не се смущава от факта, че апостолът нарича Христос Спасителя възкръснал от Бог Отец, а не възкръснал чрез Неговата сила, което той прави не само тук, но и на други места (някак си виж Рим. 4:24; Рим. 8:11; 1 Кор. 15:15; Еф. 1:20, 2, 6; Кол. 2:12; 1 Сол. 1, 10). Трябва да вземем предвид всички места, където св. Павел говори за възкресението. След като направим това, откриваме, че той има не по-малко места, където Господ е наречен Самият възкръснал (като: Рим. 4:25; Рим. 6:4; Рим. 6:9; Рим. 8:34; Рим. 14:9; 1 Кор. 15, 4, 12, 20; 2 Кор. 5, 15; 1 Сол. 4, 14 и други подобни). Това може да се очаква. Тъй като Христос Спасителят е Бог и човек, уместно е да се каже за Него, че е възкръснал и че възкръсва. Възкръснал като Бог и възкръснал като човек. Но с този или онзи израз не трябва да се губи от поглед единството на Бог Отец и Бог Син, като Лица на Пресветата Троица. Гледайки оттук към възкресението, човек трябва да вярва, че Самият Христос Спасителят не е възкресен без действието на Отца и не е възкресен от Отца без Неговото действие, както Сина; защото Лицата на Пресветата Троица, отделени лично, са неразделни в действие. Тези изрази се използват в Божието слово: Господ Исус Христос възкръсна; или: Бог Отец възкръсна, според изискването на потока на речта и състоянието на тези, към които е адресирана речта. Самият Господ още в земния Си живот е предсказал, че ще възкръсне сам. Това е, което Той каза в самото начало в храма: „Разрушете църквата и за три дни ще я възкреся” (Йоан 2:19) – това е за църквата на тялото... На Тавор той каза на учениците да мълчат за прославянето Му в преображението, „докато Човешкият Син не възкръсне от мъртвите” (Марк 9:9), разбира се, самият Той. Той каза, че има силата да даде на душата Си – живот – и да я получи отново, за да оживее (Йоан 10:18). И след възкресението Ангелът каза на съпругите: „Тук няма издигане“ (Матей 28:6), - Самият той възкръсна. – Всичко това ни е дадено от светите Апостоли. Следователно те не разбират възкресението на Господа по никакъв друг начин. Но в своите речи към народа, отначало, разбира се, евреите, те не сметнаха за благоразумно да говорят толкова директно, за да не заслепят слабото интелектуално зрение на евреите с такъв блясък. Още в първата реч на апостол Петър се чува: „ти уби, но Бог Го възкреси” (Деян. 2:23-24). Тогава и след това всички апостоли често казваха това. Еврейският народ беше възпитан да вярва в Един Бог. It would be inconceivable for them if the Face of Christ the Savior were suddenly brought to their attention in the whole world of Divinity and, as it were, obscured by it the Face of God the Father. Защо винаги Те се помнят заедно и при това така, че всичко да се въздига към Бог Отец, като към едно начало. The intention was in this way to gradually lead the mind, infancy in faith, to the contemplation of the consubstantiality and unity of the Trinitarian God. Във връзка с настоящото място свети Златоуст пише: "но еретиците възразяват, казвайки: вижте, Отец възкресява Сина? Защото те, веднъж заразени с болестта на ереста, стават глухи и неспособни, но спонтанно да разберат висотата на догмите, и избират само това, което се казва за Христос или според състоянието на Неговото унижение, или според Неговото човешко естество, или в чест на Отца, или според някои други Божии заповеди, те още повече вредят на себе си, бих искал да ги попитам: защо те наистина казват, че Синът е слаб и неспособен да възкреси тялото Му? възкреси мъртвите със сянката на земните им тела, тогава не може ли Той наистина да възкреси Себе Си? 2, 19); и отново: „областта, която имамът ще положи душата ми, и областта, която имамът отново ще получи“ (Йоан 10:18). И така, защо се казва, че Отец Го възкреси? Защо толкова много други неща се приписват на Отец, което обаче прави Синът? Това е казано в чест на Отца и поради слабостта на слушателите.” Блажени Теодорит вижда в тези думи указание за единството на Бог Отец и Бог Син. „Думите: „на тези, които Го възкресиха от мъртвите“ не предават мисли за слабост в Божествеността на Единородния (защото страданията не се отнасяха до Божествеността), но показват съгласие в делото на проповедта, а именно, че не само Синът е организирал тайната на Божественото въплъщение, но и самият Отец участва в това провидение. тъй като защитниците на закона приемаха, че Бог трябва да служи като пазител на закона, Божественият апостол показва, че даряващият Новия завет е не само Синът, но и Отец. Светите отци не пренебрегнаха както начина на изразяване, така и реда на Божествените имена в думите: „Исус Христос и Бог Отец“; но и в двете виждаха важни догматични указания. Трябва да се преведе дума по дума от гръцки: „чрез Исус Христос и чрез Бог Отец“. Само ако стоеше тук: „чрез Исус Христос“, а след това щеше да последва: „от Бог Отец“ или нещо друго; тогава би могло да изглежда, че Христос Господ не е самоинициативен и не самодействащ, а е само инструмент в ръцете на Отца, както в битието, така и в действията, подчинени на Него. Но тъй като Свети Павел се изрази по същия начин за Бог Отец, както и за Сина, той показа по този начин, че не вярва, че има разлика в тяхната природа и сила. Блажени Теодорит пише: „така че някой друг, като намери предлог „чрез“ пред името „Исус“, да не помисли, че Синът е в служба на Отца, апостолът добавя: „и чрез Бога Отца“. Той използва предлога „чрез“ преди името на едно и друго лице, като учи, че този предлог не означава разлика в природата.“ Свети Златоуст, извличайки същата мисъл от такъв израз, тоест „това“, използвайки същия израз за Отца, както и за Сина, апостолът ни учи „да не поставяме закони за неразбираемото естество и да не определяме границите на Божествеността между Сина и Отца“ и че „той прави това не за да припише Сина на Отца, а за да покаже, че този израз не допуска разлика в техните природа,” - извлича друга, не по-малко значима, мисъл от реда, в който стоят тук Божествените Лица: “Какво ще кажат сега онези, които в кръщението смятат да намерят някакво умаление на Божествените ипостаси, само защото са кръстени в името на Отца, и Сина, и Светия Дух? И ние не възнамеряваме да кажем нищо богохулно тук, защото, когато се състезаваме с онези, които грешат, ние не трябва да се отклоняваме от истината, и дори ако те излязат от ума ни хиляди пъти, ние трябва да останем в границите на благочестието. Следователно, както тук, от това, което апостолът спомена преди за Христос, ние не наричаме Сина по-голям от Отца, защото това би било върхът на лудостта и всяко нечестие, така и там, в заповедта за кръщението, не трябва да считаме Сина за по-малък от Отца, защото Синът е поставен след Отца.” "И всички братя, които са с мен." кои са те Те вярват, че това е цялата Ефеска църква, въз основа на факта, че апостолът е казал не просто: „братята, които са с мен“, но: всички братя. Срещу това може само да се каже, че е необичайно Свети Павел да пише послания от името на цялата Църква, в която се намира писмото, въпреки че е обичайно да се изпращат целувки от цялата Църква в края на Посланията (както виж: Рим. 16, 16; 1 Кор. 16, 20; Фил. 4, 22...). Но тук, по отношение на галатяните, специални обстоятелства биха могли да го подтикнат да направи това. Лъжеучителите обясниха на галатяните, че само Павел отхвърля обрязването и Моисеевия закон, докато други, напротив, не забраняват нито едното, нито другото. Апостол Павел поставя цялата църква в Ефес със себе си в началото на своето послание, показвайки, че тя е съгласна с него във всичко. В Ефес е имало началото на вярата още преди той да дойде там (Деяния 18, 21, 24). От тук пряко следваше, че не е вярно, че той преподава само по този начин; но че такъв е духът на християнството, че където пусне корени, там синагогата трябва да падне цялата. Така че св. Златоуст: "Защо той не казва това никъде в други послания, но поставя или собственото си име, или назовава други, но не повече от двама или трима, но тук той споменава цялото множество от верни, защо не назова никого по име? Защо прави това? Юдеизиращите християни го упрекнаха, че той сам проповядва по този начин и по този начин въвежда ново учение в догмите на вярата; Така че, за да унищожете такова подозрение и покажете, че той има много хора, които мислят същото като него, добавя той братята, показвайки, че това, за което пише, е в съгласие с техните мисли. Други смятат, че тези думи не означават цялата Църква, а само онези братя, които са били в специална връзка с апостола; имаше и негови колеги, а може би освен тях и други, но, както отбелязва блажени Йероним, „известни на галатяните и ползващи се с уважението им, и освен това самите те бяха обрязани“. В Първото послание до коринтяните, което е написано след посланието до галатяните, се споменава Состен (1 Кор. 1:1), във Второто, написано след Първото, се споменава Тимотей (2 Кор. 1:1). Тит е изпратен в Коринт малко след Първото послание там (2 Коринтяни 2:13). Очевидно всички бяха в Ефес. Акила и Прискила също бяха там (Деяния 18:21); и Гай и Аристарх – македонци, пленени по време на въстанието срещу св. Павел от невярващите ефесяни (Деян. 19:29). Тук може би са били някои от тези седем души, които са запомнени от спътниците на Свети Павел при завръщането му от Коринт, около четири месеца след заминаването му от Ефес (Деяния 20:4). Всичко това са значими личности, известни сред всички вярващи. Св. Павел може би има предвид тях, или всички, или повечето от тях, с думите: „всички братя, които са с мен“. Не ги споменах по име, защото бяха много. Такъв е и блаженият Теодорит, който видя в тези братя онези, които помагаха на Свети Павел в проповедта. Мотивът, поради който Свети Павел поставя много хора при себе си, в допълнение към това, което е изразено от Свети Златоуст, може да бъде и фактът, както пише Йероним, че „по отношение на поправянето на хората, съгласието на мнозина в едно мнение е много важно“. Защото, според Амброзиаст, „е по-лесно човек да разбере грешката си, когато види, че мнозина го убеждават в нея“. „Към църквите в Галатия“. Църкви имаше не в един или два града, а в много, може би и в четирите най-известни града, и не само в тях, но и в техните околности. Следователно това послание прилича на съборно или областно послание. Свети Златоуст пише: „към църквите на Галатия“: защото пламъкът на заблудата е погълнал не един град, не два или три, а целия галатийски народ. Забележете и тук голямото възмущение на апостола. Той не каза: на възлюбените или на светиите, а просто: на църквите в Галатия. Защото това е признак на този, който скърби много и е болен, че той не ги поздравява нито в името на любовта, нито в името на честта, а само в името на тяхното общество; и дори не добавя: към църквите на „Божието“, а просто казва: „към църквите на Галатия“. И със същото име той бърза още в началото да върне разделението им към единство. Ето защо спомена името на Църквата, за да ги посрами и да ги обедини. Защото, разделени на много части, те не биха могли да бъдат наречени с името на Църквата: защото името на Църквата е името на съгласието и единомислието.” Гал.1:3 – 4. Благодат и мир на вас от Бог Отец и нашия Господ Исус Христос, Който предаде Себе Си според нашите грехове, за да ни избави от сегашния лукав век, според волята на нашия Бог и Отец. „Благодат и мир“. „Благодат, чрез която греховете ни са простени, мир, чрез който сме помирени и обединени отново с Бога“ (Св. Августин). Но заедно с опрощението на греховете, благодатта поставя началото на нов живот в Христос Исус чрез новорождение; и мирът, започвайки с помирение с Бога в съвестта, се издига до съвършено спокойствие в Него, в живо – усетено и проявено – общуване с Него, когато Бог е в душата и душата е в Бога. Апостолският поздрав, като по този начин обхваща началото и последния предел на живота в Христос Исус, съчетава и всички онези благодатни действия, с помощта на които християнинът достига от това начало до този край. „От Бог Отец и нашия Господ Исус Христос“. И този образ на изразяване, подобно на предишния: чрез Исус Христос и Бог Отец, означава равенството на силата и властта и единството на природата в Бог Отец и Сина. Христос Господ е не само посреднически инструмент, но и самият източник на благодат заедно с Бог Отец. Фактът, че в първия случай отпред стои Господ Спасител, а тук Бог Отец, показва, че когото и да поставиш отпред, няма да отстъпиш от истината - няма разлика, защото в Светата Троица няма нищо първо и нищо последно. Въпреки че това е обикновен апостолски поздрав, в ушите на галатяните той трябваше да звучи по особен начин: „благодат“, която вие потъпквате, попадайки под игото на закона, и мир, който нарушавате с Бога, и с мен, и с всички църкви, и със себе си. Светите отци насочват тълкуването си предимно към това и във всяка дума на поздрава виждат изобличение на галатяните. И така, свети Дамаскин „апостолът поставя такъв поздрав навсякъде, но сега, когато пише до галатяните, това е било по-необходимо, тъй като те са били в опасност да отпаднат „от благодатта“, ако започнат отново да се обрязват“. Икумений: „желае мир навреме, защото галатяните се надигнаха във война срещу Бога, обръщайки се към закона, който Той премахна“. Той е „от Бог Отец“. Откъде имаш смелостта да наричаш Бог Отец? Да не е от кръщението? Защо се обръщате към закона?“ Теофилакт“ и тези имена – „Исус Христос“ – са указателите на ползите от Христос за нас (и обвинителите на галатяните). Защото „Исус“ е „Който спаси Своя народ от греховете им“ (Матей 1:21), а „Христос“ – поради помазанието на Духа, с което Той беше помазан заради нас, освещавайки природата ни и давайки ни това име. Да се ​​оттеглиш от такъв Благодетел е признак на изключителна неблагодарност.” Амброзиаст „по благодатта и на двамата, както на Отца, тоест, така и на Сина, човешката раса беше възстановена. И така, казва той, ако благодатта на Отца и Сина е една и съща към вас, тогава как можете, като мислите нещо по-малко за Сина, да направите закона равен на Него, като решите да служите отчасти на Христос, отчасти на закона? Не сте ли чували какво казва Господ: „Господ е Човешкият Син и в събота” (Лука 6:5)? Апостолът казва това, за да видят какво неуважение проявяват към Господа, когато приравняват Неговия слуга (т.е. закона).“ По същия начин Теофилакт: „Не законът е нашият владетел, а Христос Исус.“ Свети Златоуст обединява всички тези мисли: „Благодат и мир на вас“. С това желание за благодат и мир той започва всичките си послания, считайки това за необходимо навсякъде, но особено тук, изпращайки до галатяните. тъй като те бяха в опасност да отпаднат от благодатта, той се моли на Бога да бъдат отново установени в нея. Те станаха врагове на Бога и затова той моли Бог отново да ги помири със Себе Си. – И тук той нарича Бог Отец, без да ги одобрява, напротив, силно ги заклеймява и напомня защо са станали синове. Защото не по закон, а чрез банята на съществуването те получиха такава чест. Ето защо навсякъде в началото на своите Послания той изтъква Божиите добри дела към хората по толкова различни начини, почти казвайки: роби, врагове, изгнаници, как така изведнъж започнаха да наричат ​​Бог свой Баща? Дали законът ви е дал това високо родство? Защо, след като напусна Този, Който те доведе толкова близо до Себе Си, отново се обръщаш към наставника? – И не само името на Отца, но и имената, използвани за Сина, са достатъчни, за да им покажат и благостта на Бог. Защото, ако внимателно разгледаме самото име - "Господ Исус Христос", то ще покаже цялото благоволение и всички добри дела на Бога към нас. Защото за тази цел той казва: „и името Му ще бъде Исус, за да спаси народа Си от греховете им“ (Матей 1:21). И името „Христос“ ни напомня за помазанието на Духа.“ „Той даде Себе Си според нашите грехове.“ В тези и следващите думи е втората особеност в началото на Посланието до галатяните. Както в надписа, като добави няколко думи, свети Павел посочи своето истинско апостолство; Така че тук, в приветствието, с добавянето на специални разпоредби, той обръща внимание на това кой е източникът и какви са условията на спасението - втората основна тема на Посланието. След като показа това, той предварително даде да се разбере на галатяните, че те започнаха да търсят спасението на грешното място, където трябваше да бъде. Образът на диспенсацията на нашето спасение съответства на катастрофалните последици от падението. В нашето падение ние станахме престъпници пред Бога, разгневени от Него и освен това се разстроихме в себе си, приели силата на моралната поквара – егоизма с всички страсти. Устройвайки нашето спасение, Господ Исус Христос чрез Своята смърт удовлетвори Божията праведност, угаси праведния Си гняв срещу нас, помири ни с Бога и чрез изпращането на Светия Дух изцели нашата морална поквара, чрез ново раждане чрез благодатта на Светия Дух, поставяйки в нас силата на чист морален живот пред Бога, за разлика от всички действащи в нас страсти. Свети Павел изразява тези две спасителни действия на идването на земята на Единородния Божи Син чрез въплъщението тук – първото с думите: „който предаде Себе Си според нашите грехове”, а второто с думите: „да ни избави от сегашния лукав век”. „Той даде Себе Си според нашите грехове.“ Какво означава това даване на себе си е обяснено надълго и нашироко на други места. Така в (Ефесяни 5:2) се казва: „Христос възлюби да ни яде и предаде Себе Си за нас в принос и жертва на Бога като благоухание“, или както в друго: „очистване за нашите грехове“ (срв. 1 Йоан 2:2). Защото „Бог Го определи – очистване чрез вяра в Неговата кръв, за явяване на Неговата правда за опрощение на предишните грехове“ (Рим. 3:25). И Той „пострада за нашите грехове, праведният за неправедните, за да ни доведе при Бога“ (1 Петрово 3:18). Така „ние сме примирени с Бога чрез смъртта на Неговия Син” (Римляни 5:10), Който „ни изкупи от проклятието на закона, което е нашето проклятие” (Гал. 3:13). С тази кратка дума галатяните вече бяха готови да признаят грешката си. По този начин им беше напомнена за помиряващата сила на смъртта на Господа, чието неразбиране те заклеймиха в себе си като отклонение към юдаизма. Не са необходими повече жертви: един беше направен за всички и за всички възрасти и един направи това, което законът не беше достатъчно силен, за да направи. Защо да минаваме под игото на слаб закон? Вярата в изкупителната смърт на Христос Спасителя ни дава опрощение на греховете; но ако силата на Христовото идване беше ограничена до това, тогава нашето спасение не би било пълно. Трябваше да добавим към това отнемането на силата на греха, живеещ в нас, в противен случай той постоянно щеше да ни прави отново виновни пред Бога. Затова свети Павел казва, че Господ не само предаде Себе Си в жертва за нашите грехове, но и ни „избави от сегашния лукав век“, тоест ни избави от силата на греха, който управлява всички дела на хората от този век. „Настоящата епоха“ е редът на нещата, главно морален, установен след грехопадението и предназначен да продължи до обновяването на цялото творение. Как този ред беше установен чрез грехопадението и беше източникът на нашите морални щети, поради егоизма, който се беше вкоренил в нас с цялата орда от страсти, които са завладяли всичко в хората и господстват над всичко; тогава „истинската” възраст е същата като състоянието на хората в робство на греха и страстите. Защо той е „зъл“, зъл и изпълнен със зло? Човек, живеещ в този век, в кръг от хора, действащи от егоизъм и страсти, където всяка негова стъпка е влечение към греха и самоугаждане, не може сам да се освободи от това; тъй като същата сила, която управлява всичко извън него, управлява и вътре в него. Защо винаги е роб на света, който лежи в злото (1 Йоан 5:19), в който има само „похотта на плътта, похотта на желанието и гордостта на живота” (1 Йоан 2:16). Той се избавя от благодатта на Светия Дух, който, като влезе в сърцето, отнема властта над него от живеещия в нас грях и дава морална сила да се противопоставим на неговите склонности. Оттогава нататък човек вече не работи за света и греха (Рим. 6, 6), въпреки че е обект на неговите атаки. Но след като е получил сили да му се противопостави в себе си, той със същата сила се противопоставя на всичко извън себе си, с което хората служат на света и страстите, и така се оттегля от общия кръговрат на хората от този век. Това е избавление от сегашния зъл век, когато човек започне да „не се съобразява с този век” (Рим. 12:2), „да не обича света, нито онова, което е в света” (1 Йоан 2:15). Не отстраняването от този век е избавление от него, а даването на силата да живеем в него не според неговия дух, и да живеем в него, и да бъдем чужди на него. Това става в нас чрез благодатта на Светия Дух, но тази благодат е заслужена от Господ Спасителя, поради което св. Павел я въздига до Него и самото действие на благодатта, Господ предаде Себе Си на смърт, след това възкръсна, възнесе се на небето и изпрати на земята от Отца Пресветия Дух, Който отнема всички от грешните окови на света. И се оказва, че Господ, като предаде Себе Си, ни избави от сегашния зъл век. Защото „ако не отида“, казва той, „Утешителят няма да дойде при вас; ако отида, ще ви Го изпратя“ (срв. Йоан 16:7) В делото на нашето спасение всичко е свързано с неразривна връзка и се извършва чрез действието на Единия Бог в Троицата на почитаните, въпреки че в обясненията на тези действия те се отнасят до едното или другото Лице на Пресвета Троица. Очевидно е, че избавлението от сегашния зъл век не е някаква механична, а морална промяна, която не се извършва без участието на човешката воля. На друго място свети Павел говори за това така: „Той, Който даде Себе Си храна за нас, нека ни избави от всяко беззаконие и нека очисти за Себе Си народ избран, ревностен за добри дела” (Тит 2:14). Ревността за правене на добро, от вяра в Господа, от послушание към Него, за Неговата слава, е жив знак за това дали някой е бил отстранен от оковите на сегашния век. Това е изобразено на същото място по следния начин: „Божията благодат, донасяща спасение на всички хора, се яви и ни наказва, така че, като отхвърлихме нечестието и светските похоти, да живеем целомъдрено, праведно и благочестиво в настоящия век, очаквайки блажената надежда и явяването на славата на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос“ (срв. Тит.) 2:11-13). Свети Златоуст обяснява надълго и нашироко, че под злия век човек не трябва да има предвид създанията или самия живот, като течението на времето, но казва "когато чуете за злия век, тогава разбирайте под тези зли дела, покварена свобода. Защо Павел каза: "от сегашния зъл век"? Той каза това въз основа на общата употреба на думата сред хората. Защото често казваме, че днес беше лош ден за мен, не обвинявайки времето, но делата и обстоятелствата.Така Павел използва общоприет израз и показва, че Христос ни е освободил от миналите грехове и ни е поставил в сигурно убежище от бъдещите.Той показа първите с думите: "който предаде Себе Си според нашите грехове", а с следващите: "да ни избави от сегашния век на лукавия" - той посочи безопасно убежище от някои грехове, но благодатта беше силна за очистване и на двете.” Свети Августин казва, че „настоящата епоха трябва да се разбира от лукавия поради злите хора, които живеят в нея, точно както понякога наричаме една къща зла поради злите обитатели в нея“. Амвросиаст обяснява избавлението от сегашната епоха по следния начин: „за да бъдем отстранени от игото на закона, да не бъдем вече грешници пред Бога, а праведни чрез новорождението, заради което сме наречени синове Божии; така че, като сме станали чужди на духа на този век, да станем участници в безкрайния век“. Йероним също: „дори в този век Господ ни избавя от сегашния зъл век, когато, след като умряхме с Христос, ние се преобразяваме отново в чувствата и нагласите си и вече не сме от този свят.“ За галатяните тези думи, напомняйки им за действието в сърцата им на изпълнената с благодат сила на вярата в Господа чрез светите тайнства и за тяхното вътрешно обновление, послужиха като силно предупреждение, че, клонейки към закона, те оставят най-доброто и поемат най-лошото. Свети Златоуст пише: "Ние бяхме затънали в безброй беззакония и бяхме достойни за най-тежко наказание. Но законът не само не ни облекчи, но и ни осъди, като разкри греховете ни и не можа да ни освободи и избави от Божия гняв. Напротив, Божият Син направи невъзможното възможно, разрешавайки нашите грехове и поставяйки бившите ни врагове в ранга на приятели, и ни дарява с други безброй ползи.” Изразявайки подобни мисли, Теофилакт добавя: „Как можете, като сте оставили Спасителя, да спазвате закон, който не е донесъл никаква полза?“ Или като Амброзиаст: "Каква грешка е да се върнеш след благодат под игото на закона, тоест след като получиш свобода, да искаш да бъдеш в робство! Той обижда този, който я е купил, който отново бяга обратно при предишния господар." За тези, които обичат да не се ограничават до преките мисли, представени от добре познатия текст на Писанието, но и които търсят решение на всички свързани с него въпроси, повдигнати от него, представяме мислите на Свети Златоуст относно думите на апостола за избавлението ни от сегашния лукав век. Те просветляват мрака на нашия живот и връщат уважението към него, което е силно разклатено от факта, че този век е зъл и светът около нас, без да изключваме нас, лежи в злото. Имаше еретици, които, виждайки много зло в света, вярваха, че то не е създадено от всеблаг Бог, а е плод на някаква зла сила. Свети Златоуст насочва речта си срещу тях: "Някои еретици се възхищават на тази поговорка за своя собствена изгода, клеветейки истинския живот и привеждайки Павел като свидетел на клеветата. Ето, те казват, Павел нарича сегашната епоха зла. Но кажете ми какво е век? Време, състоящо се от дни и часове. И какво? Дали продължението на дните и ходът на слънцето са хитри? Не мисля, че някой ще каже това, дори и да достигне крайно безумие ще кажете: Апостолът не нарече времето зло, а истинския живот. Но тези думи означават неправилно и вие не основавате клеветата, която сте изтъкали срещу живота, върху думите на Апостола, а произволно съставяте свое тълкувание. Нека и ние тълкуваме казаното от Апостола, и още повече, че нашето тълкуване е благочестиво и има основание. какво да кажем Фактът, че никакво зло никога не е било причина за добро; истинският живот, напротив, придобива безброй корони и неизразими награди. Ето защо самият блажени Павел толкова много уважава този живот, когато казва: „Ако и да живея в тялото, това е плодът на труда ми; а какво искам, не зная” (Фил. 1:22); и, обсъждайки избора, тоест дали е по-добре да живее тук или да му бъде позволено да бъде с Христос, той предпочита да остане тук. И ако истинският живот беше зло, тогава той нямаше да каже това за себе си и никой друг не би могъл да го използва за подвизи на добродетелта, колкото и да се опитваше. Защото никой не може да придобие добро чрез зло, нито целомъдрие чрез блудство, нито благоволение чрез завист. И когато Павел казва „за мъдростта на плътта, че тя не се покайва от Божия закон, защото може да направи и по-лошо” (вж. Рим. 8:7); той казва, че злото, след като е зло, не може да бъде добро. Така че, когато чуете за злия век, разбирайте под тези зли дела покварената свобода. Защото Христос не дойде да ни умъртви и по този начин да ни изведе от този живот, но за да ни остави в света и да ни направи достойни за наследството на небесния живот. Затова в разговора Си с Отца Той каза: "Тези са в света и Аз ида при Теб. Не се моля, но ги отдалечавам от света, но ги пази от вражда", тоест от злото (Йоан 17:11, 15). Но ако не искате да приемете това обяснение и не спирате да казвате, че истинският живот е зло, тогава не осъждайте самоубийствата след това. Защото този, който се изкупва от злото, е достоен не за порицание, а за корони. Така някой, който сложи край на живота си чрез насилствена смърт, или чрез удушаване, или по друг начин, няма да бъде достоен за осъждане, според вас. Напротив, Бог наказва такива хора по-строго от убийците и всички ние с право се отвръщаме от тях с ужас. Защото, ако е престъпно да убиваш други, колко повече е престъпление да убиваш себе си. Ако истинският живот е зъл, тогава убийците трябва да бъдат възнаградени, защото са ни спасили от злото. И светът не бива да се нарича зъл. Ако ме насочите към убийци, блудници и копачи на гробове, тогава ще кажа, че тези грехове не обвиняват истинския живот: те зависят не от живота ни в плът, а от накърнената свобода. Защото, ако те принадлежаха към реалния живот и бяха задължително обединени с него, тогава никой не би бил свободен и чист от тях. Виж, никой не може да избегне нуждите, задължително свързани с живота в плътта. Какви са тези нужди? яде, пие, спи, расте, гладува, жажда, ражда се, умира и всички други подобни неща. Никой не може да им избяга, нито грешник, нито праведник, нито цар, нито обикновен човек, но всички сме подвластни на тази необходимост на природата. По този начин, ако животът по същество беше свързан с необходимостта да се прави зло, тогава никой не би го избегнал, точно както никой не може да избегне неизбежните нужди на природата. Не ми казвайте, че редки хора водят живота си добре: защото няма да намерите дори такъв, който да може да избегне необходимите нужди и изисквания на природата. Следователно, дори ако има само един човек, който живее добродетелно, истината на нашата дума няма да търпи нищо от него. Какво друго да кажеш, жалко и бедно? Това ли е зъл и зъл живот, чрез който сме познали Бога, помислили за бъдещето, в който от хора ставаме Ангели и се обединяваме в един съюз с небесните сили? И какви други доказателства можем да намерим срещу вашия зъл и покварен ум? „Според волята на нашия Бог и Отец“. Господ Спасител даде Себе Си нашите грехове и ни избави от сегашния зъл век, според волята на нашия Бог и Отец. Цялата уредба на нашето спасение, тоест да бъде извършена чрез вяра в Господ Изкупителя и благодатта на Светия Дух, беше според волята на Бог Отец. Както старозаветната икономика (икономия) беше по волята на Небесния Отец, така и новата благодат, която я премахна, стана собственост на човешкия род по същата воля. За галатяните тази инструкция беше много важна. Ако лъжеучителите са им внушили страх да не оскърбят Бога, Който е дал закона чрез Мойсей, то Апостолът им дава възможност да прогонят този страх, потвърждавайки, че новозаветното пророчество за спасение е от същия Бог и че, като се отклоняват от него, те се противопоставят по-пряко на Бога. Казаното по-горе: „който даде на Себе Си” - в мисълта, че Самият Той даде на Себе Си, а тук: „по волята на Бог Отец” - показва единството на Лицата на Пресвета Троица. Това, което Отец прави, той не прави без Сина, и това, което прави Синът, той не прави без Отец. Както във Вечния съвет за спасението, Синът също казва: „Желая да върша Твоята воля, Боже мой“ (Пс. 39:9); и Бог Отец, преди създанието на света, според благоволението на Неговата воля, определи нашето спасение да бъде в Неговия Син, Господ Исус Христос, чрез освещение и осиновение (Ефесяни 1:4-5): така във времето Божият Син полага душата Си за Себе Си (Йоан 10:18) и бива предаден на смърт от Отца - според обещания съвет и провидението на Бога (Деяния 2, 18). 23), защото това е предопределено от Божията ръка и Божия съвет (Деяния 4:28). Свети Златоуст, в отговор на думите: „Който предаде Себе Си за нашите грехове", пише: „Вижте, Той не служи робски или принудително и никой не Го предаде, но Той Сам предаде Себе Си. Затова, когато чуете Йоан да казва: „Защото и Отец предаде Своя Единороден Син да яде за нас" (Йоан. 3, 16); тогава по тази причина не унижавайте достойнството на Единородния и не мислете нищо човешко за Него. Защото, въпреки че се казва, че Отец Го е предал, това не е, за да смятате службата на Сина за робска, а за да знаете, че службата, извършена от Сина, е била угодна на Отца. Павел показа същото нещо тук, когато каза: „според волята на Бог и нашия Отец” – не по заповед, а по воля. Защото Отец и Синът имат една воля; това, което искаше Синът, искаше и Отец.” В съгласие с това и блажени Йероним казва: „И Синът не предаде Себе Си за нашите грехове без волята на Отца, и Отец не предаде Сина без волята на Сина. Но това е волята на Сина, да изпълни волята на Отца, както Той Сам казва в псалма: „Благоволя да върша Твоята воля, Боже мой“ (Пс. 39:9). А за галатяните светите отци виждат силно увещание в тези думи. Така блажени Теодорит казва: "Господ Христос не само сам устрои нашето спасение, но има и благоволението на Отца за това. Защо апостолът добави: "по волята на Бога и Отца". Навсякъде той сравнява Отец с Христос, като учи, че Отец също иска да живеем не според закона, а според Евангелието. Икумений продължава същата мисъл: „тъй като те казаха, че не трябва да изоставяме закона, както е даден от Бога, това показва, че вярата в Христос е волята на Отца“. Свети Златоуст е по-пълен и от двамата: "тъй като те смятаха, че ще не се покорят на Бога, който даде закона, ако приемат нов, и затова се страхуваха да напуснат древния закон, апостолът коригира този техен предразсъдък, казвайки, че това е угодно на Отца. И той не просто каза: "според волята на Отца", но: "Отче наш" (което е допълнение, което често прави), така че за да ги засрами още повече, като посочи, че Христос е направил Свой Баща и наш Баща.“ "И това се постига чрез нашето ново раждане от Него в кръщението. Защо обрязване? Защо законът? (Вселенски) Гал.1:5. Нему да бъде слава во веки веков. амин Свети Павел, който живееше в Бога и винаги носеше в благодарно сърце великото Божие благодеяние към човешкия род, разкрито в изкуплението, и към себе си в призива не само към спасение, но и към апостолството, често, когато пишеше своите послания, идваше от това съзнание в движение и се радваше да прославя Бога. (И така: Рим. 11:36; Рим. 1:25; 2 Кор. 11:31; Еф. 3:21; Фил. 4:20; 1 Тим. 1:17.) Така е и тук. Спомняйки си волята на Бога и Отца, той с мисъл се възнесе над небето, до престола на Троичното Божество, на който се намира Вечният съвет за спасението на нашия род – и въздава слава на Бога за това благоволение на Неговата воля (Еф. 1:5). Вечна слава за това велико дело! тъй като думите: “завинаги” означават същото нещо като Светая светих, Песен на песните, небето на небесата. Епохи от векове - безкрайна вечност (Блажени Йероним). "Амин" Спасителят каза: "Амин, амин" - наистина, наистина. И тук „амин“ може да бъде: „наистина“. Или само изявява желание да е така. На Него да бъде слава от всички, които познават Неговото славно име. Това води до завета на Спасителя: „затова нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят добрите ви дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата“ (Матей 5:16). Никой да не помрачава с живота и делата си славата на Бога, когото изповядва. Свети Златоуст пише на това място: "и това е ново и досега необичайно; тъй като ние не намираме думите "Амин" никъде в началото или в предговора на Посланията, но само след много и продължителни дискусии се предава. Тук, искайки да покаже, че казаното вече е достатъчно, за да осъди галатяните и че неговото слово не е необходимо да се разпространява, той постави "Амин" в началото на своето Послание. За очевидно Ето защо, спомняйки си кръста и възкресението, очистването на греховете и безопасността от тях в бъдеще, волята на Отца и съгласието на Сина, благодатта и мира и цялото богатство на Божиите дарове, той завърши словото си с доксология. И не само защото заключи така, но и от прекомерната си изненада от величието на дара и изобилието на благодатта, както и от идеята какви сме и какви Бог ни е създал, отвъд нашите надежди и за толкова кратко време. Неспособен да изрази всичко това с думи, той завърши речта си с доксология, изпращайки хвала на Бога за цялата вселена - не такава, която да отговаря на величието на Божиите блага, но такава, каквато беше възможна за него. И затова след това той продължава речта си с още по-голяма сила, запалена, сякаш от силен пламък, от представянето на Божиите благодеяния.” б) Началото на Посланието (Гал.1:6-10). След поздрава, преминавайки към самото послание, Свети Павел посочва: аа) какво го кара да напише посланието; и определя: бб) предмета, който ще се доказва в него. Това, което го подтиква да пише, е промяната в мислите сред галатяните за образа на спасението, който им е преподаван от самия апостол (Гал. 1:6-7); темата на Посланието ще бъде неизменността на проповядваното от него Евангелие. Желаейки да ги върне към предишния им начин на вяра, той се заема да им докаже, че учението, което им е преподавал, не може да бъде променено от никого. Който посегне на това, ще падне под страшна анатема, независимо кой е той, земен или небесен (Гал. 1: 8-10). аа) Какво кара апостола да напише Посланието (Гал.1, 6–7) Гал.1:6. Изненадан съм, че толкова бързо се обръщате от този, който ви е призовал чрез благодатта на Христос, в друго евангелие. „Изненадан съм“ - изумен съм, не знам как да разбера, тази изненада ме изумява - вашата промяна и отпадане от вярата: защото обикновено се учудват от това, което се случва извън очакванията и от това, което изведнъж не разбирате как се е случило. Това не можеше да се очаква както защото те приеха вярата с такъв плам, така и защото вече бяха изпитали нейните спасителни плодове. Свети Златоуст пише: „Когато казва: „Учудвам се", той не само ги упреква за това, че след такива големи и изобилни дарове, след такова опрощаване на греховете и такава голяма Божия любов към тях, те произволно се предадоха на игото на труда; но в същото време това показва и какво мнение има за тях, тоест високо и превъзходно. Защото, ако ги беше смятал за слаби и лесно прелъстими, не би Но тъй като, казва той, ти беше един от онези, които искрено вярваха и се трудиха, това беше достатъчно за тяхното обръщане и възстановяване в предишното им състояние; Той изрази надеждата си за това в средата на Посланието, като каза: „Ще страдате толкова много, колкото тук и там“ (Гал. 3:4). Амвросиаст: "Изумен съм, че от получената свобода те се втурнаха в робство. Рядко се случва някой да се обърне от това, което носи радост, към това, което причинява скръб. Апостолът им се чуди, че, намирайки се в състояние на доволство и сигурност, те се отдадоха на неспокойна и празна работа. Това е същото, както ако неразумен корабособственик, намирайки се в безопасно пристанище, потегли в открито море в буря, в очевидни опасности.” Така свети Павел директно се обръща към галатяните с дума на упрек, докато в други послания той първо хвали онези, на които пише, че са приели вярата и са успели в нея, въпреки че са грешни по други начини. Защото какво място има за похвала, когато човек отпадне от вярата? Други църкви, макар и несъвършени, поддържаха вярата здраво; а те, като предадоха вярата, унищожиха всяка доброта в себе си. Въпреки че имаше добро в тях, то загуби стойността си, защото вече не беше от вярата. Апостолът дори не ги хвали. А може би пропусна това, защото веднага, като получи тази неприятна новина, взе писалката си и побърза да ги изведе от заблудата им: нямаше време да спазват обичайните формалности, а да се заемат с работата. His attention was all occupied by their changes. This is exactly what we are talking about. Ти си се променил, казва той, в нещо, което не може да се промени. И тогава го доказва. “It’s like tacos soon.” Значи скоро или след обръщането, защото това също се случи не толкова отдавна, около три или четири години; или след втория престой на св. Павел при тях, от който може би не е минала дори година. Той като че ли им казва: откога съм с вас и видях, че сте на добър път – „всеки път беше добро“ (Гал. 5:7). Как стъпалата на краката ви започнаха да се притесняват толкова бързо? Или „скоро“, ако се брои от появата на фалшиви учители сред тях. Това е така: преди фалшивите учители да имат време да се появят сред вас, вие вече сте текли след тях. Първата мисъл на свети Златоуст също е видима, но последната е по-видима. "Две вина", казва той, "Апостолът им поставя: отстъпление, и така бързо отстъпление. Разбира се, дори и тогава те биха били достойни за вина, ако бяха изчезнали след дълго време; но тук говорим за съблазняване и измама. Ако този, който се оттегля не внезапно, а за дълъг период от време, е достоен за вина, тогава при първата атака на враговете и от стрелите, изстреляни от отдалеч този, който пада, показва себе си като пример за изключителна слабост. В какво апостолът упреква галатяните, като че ли казва: какво значи, че тези, които ви мамят, вече не се нуждаят от време, но дори едно първо нападение им е достатъчно, за да ви съборят и да ви отведат всички в плен? По същия начин свети Дамаскин: „тогава в мен, казва (апостолът), предизвиква голямо учудване, че толкова много хора са били научени на тайнството на вярата, че могат да бъдат учители за другите, че те толкова лесно вярват на лъжеучителите. Блажен Йероним изразява и двете мисли: „Павел се чуди, първо, на факта, че те бяха обърнати от свободата на Евангелието в робството на законните дела, а след това на факта, че бяха обърнати толкова бързо. Защото не е една и съща вина да бъдеш покварен от някого бавно и бързо. Така по отношение на мъчениците не е еднакво обвинен онзи, който без никаква съпротива и без мъчения веднага се подчинява на отречение - и този, който е принуден от непоносими мъки да се отрече от това, в което вярва. Проповядването на Евангелието беше все още ново за тях; измина малко време, след като Павел доведе галатяните от идолопоклонството към Христос. Удивително е как те толкова бързо се отдръпнаха от Него, с чието име наскоро започнаха да се наричат ​​християни. “Offered.” Те са се поддали на фалшивите учения и са се поколебали във верността си към Евангелието. Те планираха да попаднат под игото на закона, но все още не са преминали; въпросът е в ход, но все още не е завършен. Това го кара да се втурне към тях с увещателна дума; защото винаги се случва така, че е по-лесно да задържиш отпадналия от вярата или падналия в грях, отколкото да върнеш отпадналия и да възкресиш падналия. Свети Златоуст пише: „той не каза: преобразихте се, а: преобразявате се, т. е. аз все още не вярвам и не мисля, че това прелъстяване ще има пълен успех; което отново показва надежда за обръщането им; и по-късно той изрази тази надежда още по-ясно, като каза: „Надявам се за вас в Господа, че няма да разберете нищо друго” (Гал. 5:10). „От този, който се обади“. Кой се обади? Първият представен човек е апостол Павел. Той ги призова към вяра със Своето благовестие, точно както бяха призовани солунците (2 Солунци 2:14); той насажда вяра в тях, както и в коринтяните (виж: 1 Коринтяни 3:6). И той, и всички апостоли бяха най-близките инструменти за призоваване на народите към благодатта на Христос; защото им беше казано: „Идете и научете всички езици“ (вж. Мат. 28:19). Не би било неуместно да разберем това и тук; тъй като първата цел на апостола ще бъде да им докаже, че не трябва да отпадат от вярата, поради самия факт, че са били обърнати и научени; защото неговото учение не е от човеците, а отгоре. Следните думи се отнасят по-директно към това разбиране: „по благодатта на Христос“. И навсякъде свети Павел казва, че по благодатта на Христос той е това, което е, апостол, изпратен от самия Господ далеч в света, за да носи Неговото славно име. Но също като свети Павел и другите апостоли, необичайно е, когато обясняват призива към вяра, да се спират на себе си като инструменти на призива, но те винаги издигат мислите си към Онзи, който, действайки чрез тях, установи Христовото царство на земята; тогава и тук е по-добре да разберете Същия актьор. Кой е Той? Исус Христос, казват други. Гръцкият текст ни позволява да преведем това място по следния начин: вие сте предложени от Христос, който ви е призовал чрез (Своята) благодат. Блажени Йероним също намира това за възможно. „Възможно е“, казва той, „удивен съм, че толкова бързо се обръщаш от Исус Христос, Който те призова в благодат, точно както Той казва за Себе Си в Евангелието: „Той не дойде да призове праведните, а грешниците към покаяние“ (Марк 2:17)“, разбира се, което означава, че Той дойде да призове всички. Но също така е необичайно да се говори така, нито на апостол Павел, нито на другите апостоли. Всички те отнасят призива към Бог Отец, издигайки всичко до един източник на всяко добро. Всеки може сам да провери това, като погледне пасажите от Писанието, които говорят за призвание (като: 1 Петр. 1:15; 1 Петр. 2:9; 1 Петр. 5:10, 2 Петр. 1, 3; Рим. 8:30; Рим. 9:24; 1 Кор. 1:9; 1 Кор. 7:15, 1 Кор. 7:17; 1 Sol. 2:12; 1 Sol. 5:24; 2 Sol. 2:14; 2 Тим. 1:9). И целта на апостола в това послание изискваше титлата галатяни, в същия дух, както беше постигната чрез него, да бъде провъзгласена на Бог Отец. Те се страхуваха да не обидят Бог Отец, ако изоставят закона; Апостолът тук им изяснява, че те няма да обидят Бога, ако не спазват закона, но ако се отклонят от Евангелието. И така, свети Златоуст: "тъй като", казва той, "те, като спазваха закона, мислеха да угодят на Отца, точно както евреите, преследвайки Христос: тогава той първо показва, че като правят това, те обиждат не само Христос, но и Отца. Защото, като правите това, вие се оставяте, казва той, не само от Христос, но и от Отца. Защото както Старият Завет е не само от Отца, но и от Сина, така и благодатта е дар не само на Сина, но и на Отца и всичко, което имат общо: „всичко, което има Отец, е Мое“ (Йоан 16:15).“ „По Христовата милост”; на руски се превежда: „в благодатта Христова“. Гръцкият текст позволява и двата превода. Всеки, който е разгледал цитираните пасажи, вече е видял, разбира се, че призоваването е заобиколено от такива ярки идеи: ние сме призовани от Бог Отец „за спасение“ (2 Сол. 2:13), „в общение с Неговия Син, нашия Господ Исус Христос“ (1 Кор. 1:9), „в света“ (1 Кор. 7:15; виж: Кол. 3:15), „в Неговата чудна светлина“ (1 Пет. 2:9), в Неговото „царство и слава“ (1 Сол. 2:12), „в Неговата вечна“ слава (1 Петр. 5:10). Всички тези изрази са недвусмислени с израза: в Христовата благодат – и най-общо определят какво е Христовата благодат. Но има и други изрази, които са недвусмислени с израза: „по благодатта на Христос“. Така свети Павел изповядва, че е призован „по Божията благодат“ (Гал. 1:15) и казва за всички, че Бог ги е призовал „със свято призвание според Неговото благоволение и благодат, дадена ни в Христос Исус преди годините на вечността“ (2 Тим. 1:9). От това можем да заключим, че въпреки че е необходимо да се разграничи на кое място е по-добре да се каже: по благодат или по благодат; но по същество и двете са неразделни. Защото без благодатта на Христос не би имало призвание; когато започна призивът, къде трябва да бъде, ако не в благодатта на Христос. Ако обърнем внимание на израза, в който изглежда, че Бог Отец ни е призовал чрез благодатта на Христос, ще имаме следната мисъл: чрез грехопадението ние разгневихме Бога и загубихме Неговото благоволение; Господ Исус Христос чрез Своята смърт ни помири с Бога и ни върна благоволението Си; Това е непрецизната Христова благодат, заради която ни изляха всички останали милости от Бога, първата от които е призоваването. Така че свети Златоуст: "призванието е дело на Отца, а причината за призоваването е Синът. Той ни помири и ни даде дара на благодатта; защото не чрез праведни дела сме получили спасение." Свети Златоуст също изразява мисълта, която свети Павел казва: „по благодатта на Христос“, имайки предвид Бог Отец, в името на факта, че Отец и Синът имат всичко общо. „Или по-добре – казва той (т.е. Апостолът казва: „по Христовата благодат“ – защото), това, което принадлежи на Сина, принадлежи и на Отца; и това, което принадлежи на Отца, принадлежи и на Сина. Защото той казва: „Моята същност е Твоя и Твоето е Мое“ (Йоан 17:10).“ Икумениумът се издига с тези думи от единството на Отца и Сина към единството на всички Лица на Пресветата Троица, като казва: "Синът дава опрощение (на греховете и помирение) чрез кръвта Си; Отец призовава; Светият Дух работи. Това е общата полза на Светата и Пресвета Троица за нас." Ако се спрем на израза: в благодатта на Христос, тогава под благодат ще разберем цялата диспенсация на нашето спасение в Исус Христос, нашия Господ, тоест: въплъщението на Единородния Божи Син, Неговото учение, чудеса, страдания, смърт, възкресение, възнесение и седене отдясно на Отца, изпращането на Светия Дух, откровението на спасителните истини чрез апостолите, установяване на светите тайнства, които даряват благодат, и всички институции в Църквата, в резултат на което тези, които се приближават към Господа с вяра и стават синове на Църквата, получават оправдание, прераждане, освещение, синовство и годеж за наследството на вечните и неизразими благословения в небето. Всичко това заедно е Христовата благодат, в която галатяните бяха призовани от Бог Отец и в която ние сме призовани със самото си раждане от християнски родители – което е великото, незаслужено благоволение на нашия най-милостив Бог и Отец. Същността на призоваването към тази благодат може да се изрази по следния начин: призовани така, че, след като сме били оправдани за покаяние чрез вяра в Господ Исус Христос и сме получили благодатта на Светия Дух чрез светите тайнства, остатъкът от живота ни, с помощта на тази благодат, да бъде свят и непорочен, с надеждата да наследим славното Царство Христово. Вижте неизследваното богатство на християните, с което сме обогатени чрез бедността на Христос (2 Кор. 8:9)! „Вие сте призовани – казва Теофилакт – за да бъдете оправдани в Христос. От което става ясно, че на това място той разбира призива „в Христовата благодат“. В това той се съгласява с Вселенски, който перифразира този пасаж по следния начин: „Бог Отец ви е призовал в благодатта на Своя Син“. С тези думи св. Златоуст и Теодорит обръщат внимание и на причината, поради която св. Павел казва, че галатяните не се обръщат от учението, а от Този, Който ги е призовал. Това не напразно, а за да се въздейства по-силно на родоотстъпниците. „Той не каза“, пише свети Златоуст, „вие сте предложени“ от Евангелието, но: „от Този, Който ви е призовал“, тоест от Бога. Тук той каза нещо, което беше по-силно за тях и по-вероятно да ги уплаши. Ако някой извърши подобно действие срещу приятелите си, тогава този, който напусна бившите си благотворителни приятели, без съмнение би бил достоен за осъждане. Помислете сега какво наказание заслужава онзи, който е изоставил Бога, който го е призовал? „В едно различно евангелие“. Свети Павел проповядва единственото истинско учение за спасението, а онези лъжеучители, като дойдоха, започнаха да предлагат друго учение, което не беше в съгласие с него. Как неговото истинско учение беше евангелието, предлагащо добра новина за спасение; така че той нарече тяхното лъжливо учение също евангелието, само че по различен начин, без да се съобразява както с тези, които приемат това лъжеучение, така и с онези, които го предлагат. Но апостолът може да внуши и идеята, че галатяните са го приели за истинско Евангелие или че лъжеучителите са казали за себе си, че проповядват истинското Евангелие, може би дори умишлено без да помнят, че вървят срещу апостол Павел или не са съгласни с неговото учение, поне в началото на проповедта. Така свети Златоуст: "тези, които искаха да измамят и съблазнят галатяните, не направиха това внезапно, но, малко по малко промениха същността на проповядваните им истини, не промениха имената си. Така обикновено мами и мами дяволът, разпръсквайки мрежите си незабелязани от уловените! Защото ако започнаха да казват направо: отречете се от Христа, тогава щяха да се пазят от тях като от измамници и покварители. Но сега, като ги оставиха във вярата и дадоха на тяхното лъжливо учение името на Евангелието, те с по-голяма дързост подкопаха сградата, покривайки проповядваното учение с имена, като воал, според обичая на тези, които подкопават стените. Така че, тъй като те нарекоха своето лъжливо учение Евангелието или благата вест, апостолът много уместно се застъпва за самото име, когато казва: „за друго благовестие, което няма друго“. Гал.1:7. Няма друг начин, но вие сте тези, които смущавате и искате да изопачите благовестието на Христос. „Няма друг начин.“ – Или това: вие се обръщате в друго евангелие, но то не е друго евангелие, не е учение, което би било достойно да се нарече евангелие, евангелие. И така, блаженият Йероним: „Вие сте превърнати в друго евангелие, което не е евангелието.” Въпреки че фалшивите учители го наричат ​​така и въпреки че вие ​​сте го признали за такъв, по същество той не е такъв. Или това: превръщате се в друго евангелие, от което няма друго, или: но няма друго. Няма друго учение, което да се нарече евангелие. Има само едно евангелие, това, на което ви научих. Така че Теофилакт: "Няма друго Евангелие освен това, което ти прие. Евангелието, което съдържа Православието, е едно, същото, което ти проповядвах." Свети Дамаскин посочва причината за това: „както казва свети Петър: „Понеже няма друго име под небето, дадено на човеците, с което подобава да се спасим“ (Деян. 4:12).“ Блажени Теодорит добавя: „оставяйки това евангелие, няма да намерите друго, защото Господ не проповядва друго чрез нас, а друго чрез другите апостоли, но всички ние проповядваме едно и също, които сме обикнали истината, а тези, които мислят против нас, не ви предлагат нищо Божествено, но се опитват да изопачат Божественото. И двете обяснения обаче са по същество едно и също нещо: вие се отклонявате към друго евангелие, което не е друго евангелие, защото няма друго евангелие. Това е едно. Свети Златоуст имаше нужда да изясни объркването: как имаме четири Евангелия? но той не излага директно това, а влиза в спор с маркионитите, които са приели само едно Евангелие на Лука, а след това не в неговата цялост, и казва: "точно както болните страдат от здравословна храна, така и маркионитите страдат тук. Защото те, използвайки тези думи, казват: Павел също каза, че няма друго евангелие. Въпреки че са смешни, техните лъжи трябва да бъдат разкрити. Какво да кажем? Дори ако много много са написали Евангелията, ако пишат едно и също нещо, тогава многото няма да бъдат нищо повече от едно Евангелие и множеството от тези, които пишат, по никакъв начин няма да попречат да бъде едно, напротив, дори ако имаше един, който е написал обратното, тогава това, което е написал, вече не би било същото. От това става ясно, че четирите евангелия са едно евангелие. Защото, когато четирима говорят едно и също нещо, то не е единият и другият или различни, защото говорят различно, а един по съгласие и единство на това, което са написали. И тук Павел не говори за броя на проповедниците, а за несъгласието и противоречието на това, което се проповядва.” „Просто създаваш проблеми“ и т.н. Очаква се, според хода на речта, отговорът на следния въпрос: дали учението на тези новодошли учители не е евангелието, дали изобщо няма друго евангелие; тогава какво е тяхното учение? Свети Павел отговаря: и това не е нищо друго освен объркване на умовете, объркване на понятията и трансформация на Евангелието. Но в образа на изразяване на тази мисъл, вместо да покаже явлението и действието, той показва характерите; точно както Самият Спасител, обяснявайки притчата за семето на словото, каза: „това са семената“, вместо посятото семе или проповядваното Евангелие (Марк 4:15-20). Свети Павел направи това, защото бързо искаше да хвърли сянка върху тези нови учители, наричайки ги размирници или смутители на умовете и извратители на истината. „Объркващ“, Ταρασσοντες, - която дума изразява както объркване сред хората по всякакъв повод, така и душевно объркване от навлизащи мисли и възбуждане на страсти. Въпреки че Апостолът не споменава за объркването на вярващите и за размириците сред тях; но, разбира се, не беше без това. Не всички изведнъж се съгласиха. Свети Павел не обърна специално внимание на това, може би защото объркването беше незначително, или по-скоро, защото той беше зает изключително с тяхното вътрешно объркване, смущението на тяхната вяра и вътрешен мир, от което произлизаха всички външни смущения. Правейки този вътрешен смут видим, той дава на галатяните индикация как те самите могат да разберат злото на новото учение, което са приели. След като спомена объркването от фалшивите учения, той напомня за благословеното състояние, в което са били, когато са приели истинското Евангелие (вижте Гал. 4:15). Сравнете, както им казва, тази радост с това объркване и вие сами ще разберете къде е истината и къде е лъжата. Със същата дума Свети Павел обяснява как са успели да ги подведат. Казаха им кой знае какво, смесиха понятия, събудиха страхове - и те започнаха да виждат едно вместо друго. Окото на ума се помрачи и започна да вижда истината там, където нямаше нищо друго освен лъжа и измама. Светите тълкуватели обръщат внимание предимно на това състояние на ума с тази дума. Така че Теофилакт: „тези, които искат да преобразят Христовото благовестие, вълнуват косите на душите ви и правят това, което виждате, едно вместо друго. "Защото", казва свети Златоуст, "както окото, объркано от нещо, вижда едно вместо друго, така и умът, възмутен от наплива на погрешни мисли, е подложен на подобна болест. И страдащите от лудост си представят едно вместо друго; но тази болест (фалшивото учение) е по-опасна от това, тъй като вреди на човека в познанието не на сетивни обекти, а на духовни, и произвежда трансформация не в зеницата на окото, а в очите на ума.” „Тези, които искат да преобразят евангелието на Христос.“ Объркването на умовете беше средство в ръцете на фалшивите учители, но тяхната цел е трансформацията на Христовото евангелие. И те са предизвиквали и предизвикват объркване за сега само сред галатяните, но целта им е да трансформират истинското Евангелие навсякъде. Това е основното им намерение и това ги подтиква да предприемат такива пътувания и да сеят навсякъде своето извратено учение. С тази дума те се явяват злонамерени унищожители на най-същественото благо на земята – спасението в Господа. Намерението е неосъществимо; но това не прави тяхната вина по-малко тежка. Блажени Августин казва, че тези лъжеучители искат да преобразят Христовото Евангелие, но то остава неизменно твърдо. Въпреки че галатяните се съгласиха да сменят духовното (служение) с плътско, но чрез това само Евангелието се трансформира в умовете им, а само по себе си то е непревратимо. В какво се състои тази трансформация на Евангелието, блажени Йероним изразява в общо изявление, както и Августин в мислите си, цитирани по-горе: "Който тълкува Евангелието в различен смисъл и дух от учения от апостолите, обърква вярващите и трансформира Евангелието на Христос, като избутва назад това, което трябва да бъде отпред, и поставя отпред това, което трябва да остане назад. Който е съгласен с тълкуванията на юдаистите, отблъсква това, което по смисъл трябва да е отпред.“ Свети Златоуст изразява тази трансформация по-категорично: „дори ако са добавили само една или две заповеди, например за обрязването и спазването на дните; но тъй като дори малките неща, разрешени против закона, развалят всичко, затова той каза: „преобразувайте благовестието“. В кралските монети, дори ако някой развали печата на монета, той би направил цялата монета неизползваема: по същия начин, който поквари дори и най-малката догма на правилната вяра, ще подложи всичко на същото изкривяване, постепенно преминавайки от първата повреда към друга, по-лоша. Смятаме, че не е излишно да цитираме поуката на св. Златоуст, която той дава относно това преобразуване на Евангелието. Той ще намери приложение и при нас. "Докато", казва той, "вие сте със здрав ум и с очите на ума си търсите само това, което е правилно, а не изопачено, измисляйки това, което не съществува, вие няма да разпознаете и приемете друго Евангелие. Но чуйте какво казва Павел - че те също трансформират Евангелието, като въвеждат в него нещо, макар и маловажно, което е в противоречие с Евангелието. Не сте ли чували какво е било в Стария завет? Някой, който е събрал дърво в събота и по този начин наруши една заповед, при това малка, беше подложен на най-тежкото наказание (Числа 15:32-36), който според него беше заплашен от падане и веднага умря, защото искаше да помогне на Този, който не се нуждае от неговата помощ (2 Царе 6, 6 - 7). докосването на падащия ковчег толкова разгневи Бога, че онези, които се осмелиха да направят и двете, не получиха ни най-малка милост, тогава този, който изопачава ужасните и неизразими догми на вярата, ще бъде оправдан с какво и каква милост ще получи? Няма прошка за него, не! Точно това е причината за всички злини, че не се тревожим за дребни обиди; Затова те паднаха в тежки грехове, защото малките остават без правилно поправление. Какво се случва с телата, тоест когато тези, които страдат от тялото, оставят телесните си рани без изцеление, това произвежда треска, гниене и самата смърт на тялото; същото трябва да се каже и за душите: онези, които пренебрегват малките си грешки, попадат в големи. Еди-кой си съгрешава от поста и тук, казват, няма нищо важно. Друг е твърд в православната вяра, но, като се преструва, че се поддава на времето, понякога говори свободно и смело за вярата, но това, казват те, не е много важно. Друг, раздразнен от нещо, заплашва да се отклони от правата вяра; и това, казват те, не заслужава наказание: защото той съгреши в гняв и страст. Всеки ден човек може да се сблъска с безброй други грехове от този вид, които насилствено нахлуват в Църквата. Ето защо станахме достойни за присмех, безмилостно нарязвайки Църквата на безброй парчета. Ако всеки, който някога се е опитал да се отклони от Божествените закони и дори да направи малка промяна в тях, беше задържан от самото начало чрез забрана, тогава сегашната зараза нямаше да се появи и такава буря не би погълнала Църквата. Някои от нас дори спазват много от езическите обичаи, които са: магьосничество, предсказания, пророчества, спазване на дни и суеверни забележки при раждането и всякакви нечестия, писмени писма, които за по-голямо зло се поставят върху главите на новородените деца, като ги учат от първите дни на живота си да презират труда за придобиване на добродетел и ги подчиняват на фалшивата сила на съдбата. Но ако „Христос няма никаква полза от обрязаните“ (Гал. 5:2), тогава може ли вярата да служи по някакъв начин за спасението на онези, които въвеждат подобно нечестие? Обрязването беше установено от Бог, но тъй като, ако се спазваше в неподходящ момент, то навреди на Евангелието, Павел използва всичко, за да го спре. Но ако Павел се интересуваше толкова много от премахването на еврейските обичаи само защото времето за спазването им е минало, тогава как можем да не се тревожим за унищожаването на езическите обичаи? И какво оправдание ще имаме? Поради това сега всичко у нас е в объркване и объркване и онези, които бяха наставени, изпълнени с мисли на много и горди, промениха реда и по-високите станаха по-ниски. Сега дори някой да ги укори леко, те оплюват и презират такива свои водачи. И това е така, защото сме ги учили лошо в детството.” бб) Предметът, който Апостолът ще докаже в Посланието (Гал.1:8-10) гал. 1:8–9. Но дори ние или ангел от небето да ви проповядва благата вест, нека бъде анатема. Както предсказах и сега пак казвам, ако някой ви проповядва евангелието повече, отколкото яде, нека бъде анатема. В тези стихове св. Павел изразява основната тема на Посланието - неизменността на Евангелието в смисъла и духа, както той го е учил на галатяните. Въпреки че в първата част той доказва своето апостолско достойнство, тоест, че е бил научен на Евангелието от самия Господ и е получил властта да го проповядва на езици; но целта на това очевидно е да вдъхнови, че тъй като учението на Евангелието, което той проповядва, е от Господ, Божествено, то не може да бъде променено по човешки причини. Когато Бог говори, разумните създания трябва да слушат с благоговение и смирено да приемат. Собственото разбиране и съображения трябва да бъдат насочени само към по-пълно и по-дълбоко усвояване на заповяданото. Позицията на апостола е следната: никой не може да промени нищо във вярното Евангелие. Който посегне на това, от земята или от небето, е анатемосан за него. Това е подобно на това, което се казва в Апокалипсиса: „ако някой добави към това, Бог ще му добави язви... И ако някой отнеме... Бог ще отнеме част от него от книгата на живота“ (вж. Апок. 22, 18-19). Това, че никой не може да промени Евангелията, е изразено от св. Павел с думите: „или ние, или ангел от небето“. Апостолът взема най-висшите лица - апостолите и ангелите: защото на земята по отношение на вярата няма никой по-висок от апостолите, но небето е пълно с ангели. Но ако те, след като са се опитали да променят Евангелието, не могат да избегнат небесното наказание, тогава кой може да направи това безнаказано? Под: „ние” – най-близкият означава самият апостол Павел и неговите сподвижници; но, съдейки по силата на речта му, можем да вярваме, че свети Павел е прегърнал себе си и всички апостоли с тази дума. Така свети Златоуст: "Като произнесе проклятие върху евангелистите и ангелите, той прегърна цялото достойнство; и като го каза на себе си, той посочи с това цялото родство и общност. "Не ми казвайте", казва той, "същите апостоли и вашите приятели учат това; Няма да се пощадя, ако проповядвам нещо друго. Но той не казва това, за да осъди другите апостоли, които като че ли изопачиха проповядването на Евангелието; не! Защото той казва: „Би аз, или те, това проповядваме” (1 Кор. 15:11); но с това той само искаше да покаже, че достойнството на хората не се зачита, когато става въпрос за истината. Под думите: „повече от таралеж“ апостолът има предвид не само обратното, но и различни неща, които не са в съответствие с духа на Евангелието, като цяло не това, което им е предадено от лицето на Бога. „Той не е казал: ако проповядват обратното благовестие или променят всичко, но ако проповядват дори нещо маловажно, което не е в съгласие с това, което ние проповядвахме, или дори малко променят нещо в проповедта, нека бъде анатема“ (св. Златоуст). С каква сила Св. Павел казва това за апостолите и ангелите? Вероятно го казва. Ние вярваме, че апостолите, чрез благодатта на Светия Дух, са били предпазени от отклоняване от истината и че ангелите са били толкова здраво утвърдени в истината и доброто, че за тях лъжата и грехът са станали морална невъзможност. Те не са разпознати като такива по своята природа, а по Божията благодат. По природа само Бог е непроменим; но това свойство се съобщава и на онези, които влизат по-дълбоко в общуване с Него. Мисълта на апостола е, че дори и невъзможното да стане възможно, Евангелието трябва да остане и ще остане непроменено. Блажени Теодорит казва за ангелите: „Апостолът спомена ангелите, като ни най-малко не предполага, че някой от светите ангели ще започне да учи това, което е противно на Божествената проповед (защото той знаеше, че това е невъзможно), но с това отхвърля всяко човешко нововъведение“. Блажени Йероним предпочита същата идея, но дава и друга. "Можем", казва той, "да приемем, че това е казано по презумпция (други четат: хиперболично), не защото апостолите и ангелите могат да проповядват по различен начин, отколкото някога са учили; но дори и да е възможно апостолите и ангелите да се променят, всичко не трябва да се отклонява от това, което някога е било прието. Самият апостол на друго място представя твърдостта на своята вяра като неразрушима, казвайки: "Ние научихме, че нито смъртта, нито нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито долните сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да било друго в творението ще може да ни отлъчи от любовта Божия, дори в Христа Исуса, нашия Господ" (Рим. 8:38-39). И още: "Говоря истината за Христа, не лъжа, съвестта ми се покорява чрез Светия Дух" (Рим. 9:1). Това не е същността на думите на такъв човек, който някога би могъл да се отклони от вярата и любовта на Христос. Онези, които не искат да приемат, че това е казано условно, а смятат, че е казано в буквалния смисъл, тоест, че и апостолите, и ангелите могат да се променят към по-лошо, противопоставят това на факта, че самият Павел осъзнава, че може да падне, ако бъде невнимателен, казвайки: „Аз умъртвявам тялото си и го поробвам, да не би, като проповядвам на другите, сам да не бъда поробен“ (1 Кор. 9:27); и ангелите са променливи, тъй като някои от тях не са запазили лидерството си (Юда 1:6). Единият Бог е неизменен по природа, както е писано: „Ти си същият“ (Пс. 101:28) и както казва за Себе Си: „Аз съм Господ, твоят Бог, и не се променям“ (Мал. 3:6). Свети Павел не се задоволи да изрече това страхотно определение веднъж, но го повтори друг път, казвайки: „Както предсказах, сега пак говоря“. Това се налагаше от важността на темата и желанието да се запечата по-дълбоко този основен принцип на вярата в сърцата на галатяните. Защото вярата и Църквата стоят на него. "За да не мислите", пише свети Златоуст, "че предишните му думи са били или в гняв, или преувеличени, или някак неволно избягали; след това той повтаря същото. Който, развълнуван от гняв, каже нещо, скоро ще го откаже; и който каже същото нещо друг път, по този начин показва, че го е казал, след като е помислил и след като е разсъждавал първо в ума си, след това е казал казаното." Св. Августин добавя: „това повторение силно възбужда спасителното намерение да държим твърдо вярата, която е заповядана с такава упоритост“. Не е важно да се определи с точност какво има предвид Свети Павел с думата „предсказание“, дали предишния стих или подобни думи, казани от него, когато беше с галатяните. Свети Златоуст, очевидно, е разбрал предишния стих; Св. Августин и Йероним означават и двете. Последната мисъл е силно отслабена от факта, че тогава Свети Павел би се изразил нещо подобно на това, което в Посланието до Солунци: „Не помните ли, че докато сте още живи, тези думи ви се казаха“ (2 Солунци 2:5). Другите различия в речта не променят силата на апостолското определение. Там, в стих 8, се казва: „ние или ангел от небето“, а тук: „ако има някой“. Изразено най-общо (блажени Йероним), апостолът иска да каже: който изопачава истината, съдът срещу него е същият. Там: „евангелизира“, - Ευαγγελιζηται, - би евангелизирал, но тук: Ευαγγελιζεται, - евангелизира. Това показва продължаващите усилия на фалшивите учители да съблазняват. Там: „още повече, таралежът донесе добри новини“, - а тук: „още повече, таралежът е ял“. Това е едно и също нещо; защото те не получиха нищо друго от апостола освен това, което той им проповядваше. Тук обаче има и един упрек. Приема се; и сега какво? И не само упрек, но и указание за пътя за връщане към истината. Този, който чуе евангелието, може или не може да бъде убеден, независимо дали да го приеме или не. Но този, който я получава, я приема, разбира се, защото е убеден в нейната истинност. Апостолът загатва: вие приехте моето благовестие с ума и сърцето си и си починахте в него; възстановете тези вярвания; и вие сами ще намерите сили да отблъснете онези, които изопачават истината. Или това: вие сами ще бъдете вдъхновени да ги прогоните, да ги изхвърлите от вашата общност. Думите: “евангелизъм” - и: “свещеник” - обхващат всичко, догми, правила на живот и цялата структура на християнската църква. Присъдата на Апостола пада върху извратителите на учението, не само писмено, но предимно устно преподавано. Апостолът поразява прелъстителите с анатема; но е очевидно, че съблазнените, ако не се подчинят на наставлението и не се опомнят, подлежат на същата анатема; защото чрез държане на фалшиви учения те стават едно с лъжеучителите. Анатемосването, постановено от апостола: „да бъде анатема“ – служи и все още служи като правило и ръководство за Църквата – как да се постъпва с тези, които проповядват благата вест, или по-добре с тези, които проповядват зловещата вест, и с онези, които сами биха ги последвали. Смисълът на анатемата е в това, че подложеният на нея бива изхвърлен от Църквата и, попадайки извън нея, не само се лишава от нейната благодат, но и се подлага на цялата безблагодатност, която е извън нея. Той е Божият изгнаник, ядосан на Него. Това е достатъчно, за да всее ужас от анатемосата и в същото време да накара всички да се страхуват да не бъдат подложени на нея. Този ужас, повече от който и да е друг, трябва да понесат учените, които, навлизайки в областта на науката, често забравят, че имат задължение пред Бог и Господ Исус Христос да не проповядват нещо повече от евангелието на апостолите и че трябва по-скоро да подозират правилността на своите заключения, отколкото да посягат на утвърждаването на всичко, което отговаря на посланието на повече от евангелието на апостолите, небесно, Божествено. Апостолът полага само основата на анатемосването. След Църквата вече са отбелязани всички възгледи, достойни за това наказание. В момента няма нужда да чакаме специален църковен акт, за да победим зловещите с този съд. Самите те слагат главите си под този меч, щом измислят противоположни на истината мнения и упорито започват да ги отстояват Гал.1:10. В днешно време с хората ли споря или с Бога? или искам да угодя на човек? Дори ако все още беше угоден на хората, той нямаше да бъде слуга на Христос. Свети Павел с тези думи отрича своята филантропия, за да прогони мисълта за собствената си изменчивост. Защото те казаха, че той се отнася към хората и в един случай говори и действа по един начин, а в друг по друг начин - променя вярванията си. Оттук се оказа, че макар Евангелието да е неизменно, изменчиви са убежденията на самия апостол. Свети Павел отговаря на това с тези думи във връзка с предишните. Човек може да бъде променлив от угаждането на хората, за да получи нещо от хората за себе си, но който произнася такава ужасна присъда върху себе си, както и върху другите, не може да бъде заподозрян в угаждане на хората, а следователно и в изменчивост поради това. Той сякаш казва след такива речи, които определят анатема за всеки, който промени Евангелието или нещо в Евангелието, преценете сами, мога ли аз самият да бъда променлив в името на това да угаждам на хората? Прилагам ли се към хората, опитвам ли се да угодя на хората в проповядването си? Ако това беше в мен, ако имах нрав към хората, нямаше да стана слуга на Христос. Така че спрете да вярвате на клеветите, че днес преподавам по този начин, утре по различен начин. Евангелието е толкова непроменимо в мен, колкото е непроменимо само по себе си. – Той изрази същото в Посланието си до Солуняните, като каза: „Защото, когато бяхме изкушени от Бога, върне ни да приемем благовестието, така казваме, не като угодно на човека, но на Бога, който изкушава сърцата ни“ (1 Солунци 2:4). Същият съм в мислите и чувствата пред Бога, както в речта и делата пред хората. Както получих Евангелието от Бога, така го и предавам. Бог вижда, че е така. „Ние предупреждаваме човеците със страх, но сме явени на Бога“ (2 Кор. 5:11). Това е идеята на този текст; но определянето на значението на някои от думите му е трудно, особено първите думи: „Сега с човеците ли споря или с Бога?“ Трудността зависи от факта, че не е ясно какво значение трябва да се придаде на думата: „споря“. На гръцки това означава: πειθω, което означава: убеждавам, чрез убеждаване привличам на своя страна; За да привлекат по-успешно хората на своя страна, те си служат с хитрост и различни уловки, откъдето: прелъстявам; който иска да убеди другиго, излага своите аргументи, а опровергава другия - спори; спори, защитава себе си и изобличава другия, както се случва в защитните речи: който отстоява позицията си и убеждава всички, заслужава всеобщо одобрение и благоволение. Коя от тези стойности трябва да вземем? Подражавайки на св. Златоуст, каквото искате, просто сведете всичко до това да се уверите, че искреността на проповедта на св. Павел е видима – че той проповядва като пред Бога. Свети Златоуст точно взема всички значения и извежда това едно нещо от всички тях. Той приема тази дума в смисъла: мамя, мамя - и казва: "Ако, казва апостолът, бих могъл да ви измамя с думите си, но не бих могъл да измамя Бога, който знае тайните мисли и Когото винаги да угаждам е единственото ми желание. Виждате ли Апостолския Дух и висотата на Евангелието? - Той приема тази дума в смисъла на: защитавайки се - и казва: "учителят е принуден да се защитава пред учениците си; и въпреки че понася самодоволно тази обида, той същевременно се възмущава не от гордост, да не е така, а от лекомислието на измамените и недоверието им към своя учител. И затова, като каза това, той сякаш каза: нямам работа с вас, не са хората, които ще ме съдят; Имам сделка с Бога и правя всичко, за да бъда оправдан там, пред Неговия съд. И ние още не сме стигнали до такова нещастие, че, готвейки се да отговаряме пред Господа на всичко в нашето проповядване, да започнем да нарушаваме догмите. И така, за да се предпази и в същото време да ги разобличи, той каза горните думи. Защото тези, които се учат, не трябва да съдят своите учители, а да им вярват и да им се подчиняват. Но когато редът вече е бил изопачен от вас и сте седнали на мястото на съдиите, тогава знайте, че той казва, че много малко ме е грижа да се оправдавам пред вас; но както правим всичко за Бога, така ще бъдем оправдани пред Него в проповядваните догми. Той каза същото, когато писа до коринтяните: „Не ми е много за ядене, за да не получа от вас или от човеците“ (1 Коринтяни 4:3).“ Той също така приема тази дума като „да спечели благоволение и благоволение“ и казва: „Който иска да спечели благоволението на хората, използва много измами и хитрости, използва измама и лъжи, за да убеди и привлече тези, които го слушат; напротив, който иска да спечели благоволението на Бога и се опитва да угоди само на Него, се нуждае само от здрав и чист ум; защото Бог не може да бъде измамен.” Така свети Златоуст не се смущава от значението на думата, а насочва всичко към това да разбере, че апостолът искрено е проповядвал едната евангелска истина, имайки Бога за свидетел на своята съвест. Златоуст е подражаван от Икумений и Теофилакт. Последният пише: "тъй като го наклеветиха, че на едни проповядва едно, на други - друго, като се променя в думи и учения по отношение на хората, той говори тук срещу това: дали се приспособявам към хората и се опитвам да им угодя, или към Бога? Ако исках да угодя на хората, тогава, разбира се, бих направил това, което казвате." Съдейки по това, „сега“, според св. Златоуст, означава сега, когато пиша Посланието, след това през цялото време на проповедническа работа, тоест „сега“, когато изоставих юдаизма и започнах да проповядвам Евангелието, тогава последваща частица: съдете „сега“ след казаното. Блаженият Йероним сега разбира: чрез обръщане и изоставяне на юдаизма. „Или искам да угодя на човек?“ Те казаха, че Свети Павел е дал на езичниците свобода от закона на Моисей за тази цел, за да ги фалшифицира и по-удобно да ги привлече: тъй като езичниците не предпочитат религиозните ордени на евреите. Оказа се, че той се самозалъгва и не проповядва чистата истина. Срещу това сега свети Павел казва, че това не е вярно, че той не е такъв в своите убеждения, че да предаде истината от угаждане на човека. Това вече излезе от присъдата, която произнесе срещу онези, които променят Евангелието. Свети Златоуст казва: „Ние пишем това не от алчност, не за да имаме ученици и не желаем слава и хвала за себе си: защото не се опитваме да угодим на човеци, а на Бога. Икумений продължава: "Не искам да угаждам на хората; следователно, нито на вас. Не казах това само за да ви лаская и да ви угодя." „Дори ако все още беше угоден на хората, той нямаше да бъде слуга на Христос.“ Още едно доказателство, че Свети Павел не е изкривил истината, за да угоди на хората. Строгият съд над проповядващите евангелието, на който той се подложи, вече го доказа. Сега, като доказателство за същото, той посочва обръщането си от юдаизма към християнството. Той казва така да се каже: ако не обичах истината и променях мислите си в зависимост от хората, към които отправям речта си, разбира се, за да се радвам на тяхното благоволение, тогава нямаше да има причина да напусна юдаизма. Там се радвах на голяма чест и имах още по-големи перспективи за бъдещето. Ако изоставих всичко това, то без съмнение беше от убеждението, че вече не е необходимо да оставам в юдаизма, че той е изживял времето си, определено от Бога. Откри се истината за Христос, към която съм се привързал с цялото си сърце и която проповядвам на всички, и на езичници, и на евреи, жертвайки й всичките си земни блага. "Ако исках да угаждам на хората", казва св. Златоуст с устата на Павел, "дори сега щях да бъда на страната на евреите и все още щях да гоня Църквата. тъй като презрях народа си, и приятелите си, и роднините си, и високата слава, и претърпях от тях преследване, вражда, война и ежедневна смърт: това ясно показва, че всичко, което казвам сега, не го казвам, за да придобия човешка слава. Той каза това защото иска да разкаже за предишния си живот и внезапна промяна и със самото си дело да докаже, че отстоява истината.” Амвросий оттук прави следното: "Св. Павел, който учеше да се угоди на Бога с цялото благоговение, не се страхуваше да тръгне срещу хората, когато Божията слава изискваше това. Преди идването на Господа законът беше проповядван според волята на Бог; но когато дойде Господ, обещан в закона, законът трябваше да спре, както бяха предсказани от пророците. Защо Господ казва: "законът и пророците до Йоан" (Лука 16:16). Вече не беше подходящо законът да остане в сила в присъствието на Господ. Следователно, който след това мисли да спазва закона, не се подчинява на волята на Господа, а Му се противи. Може ли някой да възрази: как пише на други места Апостолът: „На всички угаждам” (1 Кор. 10:33), „На всички давам всичко” (1 Кор. 9:22) – и съветва всеки християнин „да угажда на ближния” (Рим. 15:2)? Но това е, което Свети Павел казва, за да покаже, че той е използвал всички методи, които са се оказали полезни, където е възможно, само за да насърчи хората да приемат единствената истина, която той проповядва навсякъде. Той не промени истината, прилагайки я върху хората, а собствените си методи и техники, така че хората да приемат по-лесно истината, която е обща за всички. Неговото угаждане на хората може да се отнася до всичко друго, освен до истината. С нея той безстрашно тръгна срещу целия свят. Защо в цитираните пасажи той казва следното: „Бих дал всичко на всички“, но: „Да, ще спася всички; угаждам на всички във всичко“, но: „не търсейки собствената си полза, а тази на мнозина, за да бъдат спасени“. И той съветва другите да угаждат само „за доброто на творението“. Свети Августин пише: „Който се опитва да внуши истината на хората, не е загрижен за това как самият той ще получи благосклонен прием от хората, а дали самата истина, която той им внушава, ще стане приемлива за тях. Който е угоден на хората заради истината, не той им е угоден, а самата истина.” Йероним добавя: „Тук самият апостол показва защо угажда на всички във всичко: „не търсейки“, казва той, „своя полза, а мнозина, за да се спасят“. Който от любов, която не търси своето, а „ближния” (1 Кор. 10:24), угажда на всички, за да се спасят, угажда на Бога, за Когото спасението на хората е по-скъпо от хората.” В съвета на апостола да угаждаме на ближните блажени Йероним вижда следния смисъл: „ако е възможно да угодим и на Бога, и на хората, то трябва да угодим и на хората. Ако е невъзможно да се угоди на хората по друг начин, освен като се угоди на Бога; тогава трябва да угодим на Бога повече, отколкото на хората. В думите: “ако още беше угодил на човека” - под думата: “човек” - се имат предвид не само евреите, но и всички хора изобщо. Мисълта е следната: само ако имах угодно настроение за хората. С това той отрича народоугодието в себе си още преди обръщането си. Тогава той беше ревностен според закона, но не от човекоугаждане, а от убеждението, че ревнува за Божията истина; Щом се убеди в обратното, веднага отклони ревността си от предишната тема и я насочи към друга. И това отново не за да се хареса на някого, а защото беше напълно убеден в истинността на Евангелието. С думите: „Христос слуга нямаше да бъде” св. Павел изразява, че не би станал християнин, ако не беше възлюбил истината, а беше само човекоугодник. Други казват това: аз не бих бил Христов служител, тоест апостол. Но първата мисъл е по-прилична. Свети Павел засилва речта си: не само че нямаше да бъде апостол, но нямаше да бъде и християнин, нямаше да се обърне към Христос, не би приел Неговото свято Евангелие и не би му се подчинил. Може да се интересувате от: