Введение

1) Відомості про країну Галатійську та мешканців. Галатія, до церков якої святий Павло писав Послання, є малоазійська область, оточена Пафлагонією, Понтом, Каппадокією, Фригією та Віфінією. Населена вона була греками; але в ІІІ столітті до Різдва Христового до них оселилися і з ними змішалися галли, а потім і євреї не в малій кількості. Про гали розповідають, що вони піднялися з берегів Рейну, під проводом Брієнна. Їх було три племені: трокми, толистобої та тектосаги – всі кельти. Спочатку вони нападали на різні території Македонії та Греції, а потім у Фракії дали собі деяку осілість, заснувавши щось схоже на воєводство під ім'ям Тіле. Тим часом вони не переставали задовольняти своїм войовничим схильностям, – і це дало привід Нікомеду I (280 – 255 до Р. X.), царю Віфінському, запросити їх на допомогу у боротьбі його з братом своїм Ківелом. З цією метою вони перейшли в Малу Азію в 280 році до Різдва Христового під проводом Леонора і Лотара; але там і залишилися, отримавши від Нікомеда, за сприяння йому землі у Віфінії. Ці землі вони не переставали розширювати на рахунок сусідніх областей, поки не зробив їм відсічі Пергамський цар Аттал, здобувши над ними перемогу, яка справила на них таке враження, що вони вважали за краще змінити місце свого поселення і перейшли на річку Галіс, що протікає посеред Галатії з південного заходу. Це було 240 року до Різдва Христового. Тут вони осілися остаточно і не змінювали вже свого місця проживання. Незабаром після цього, в 189 році до Різдва Христового, консул Манлій підпорядкував їх римлянам, залишивши, однак, їм власне управління під своїми володарями, які потім отримали титло царів. З цих пір вони звернулися до мирних занять та мистецтв і почали обробляти свою родючу та квітучу країну. Природним наслідком цього було те, що вони за допомогою цивільних і життєвих зносин змішалися з місцевими греками, засвоївши їх звичаї та мову, хоча, за зауваженням блаженного Єроніма (на початку 2-ї книги Тлумачень), у його навіть час деякі там говорили мовою, якою говорили тревіри. Від цього всі жителі тієї області отримали назву галогреків, а область – Галлогреції. Але потім ці назви замінилися іншими, і їх стали звати галатами, а країну їх Галатією, - можливо, від племінного імені їхнього - кельти, з якого через кальти і калат могла утворитися і назва - галати з Галатією. Павзаній (давньогрецький письменник, автор «Описи Еллади») (у преподобного Філарета Чернігівського у передмові до Тлумачення Послання до Галатів) пише: «Нещодавно почали називати їх Галатами; з давніх-давен вони себе та інші їх називали кельтами». Блаженний Ієронім, на початку 2-ї книги свого Тлумачення Послання до Галатів, наводить думку Лактанція, що як галлів заради білизни їх тіла називали галатами, тобто молочними, від грецької: τολκοvανιε-να-ποσλανιε-κ-γαλατα змішалися з греками, з цього приводу дістала назву Галатії. Багата Галатійська країна почала залучати євреїв, - можливо, незабаром після того, як, з часу Олександра Македонського, вони то змушені були виселятися в різні області, то захоплювалися до того власними промисловими бажаннями та підприємствами. Особливо ж число їх мало помножитися в цій країні після того, як Август заявив своє заступництво юдеям, що переселялися туди, і наказав указ про те прибити в Анкірському храмі, як писав Йосип Флавій. 2) Заснування Церков у Галатії. Послання своє пише святий Павло до Галатійських Церков, не означаючи до яких. Не можна про це ніякого зробити наведення і з книги Апостольських діянь. Але, ґрунтуючись на звичаї святого Павла-апостола проповідувати переважно у місцях людних та впливових, можна з ймовірністю вважати, що то були Церкви, засновані в Анкірі, Пессіні, Тавії та Гордії – найбільших тамтешніх містах. Що всі тамтешні Церкви були засновані самим апостолом Павлом, про це прямо і з особливою силою говориться в самому Посланні: (Гал. 1:6–9, 4:13). Коли ж це могло бути здійснено, з певною точністю дає навести історія проповідницьких подорожей Апостола, вміщена в Діях. Тут ми дізнаємося, що в першу свою апостольську подорож святий Павло з Варнавою доходив тільки до Антиохії Писидійської і вище на північ, де через Фригію лежала Галатія, не простягався, а, заснувавши Церкви, крім цього міста, ще в Іконії, Лістрі та Дервії з них повернувся до Антіохії (Дії 13 – 14). Вище піднявся святий Павло вже в другу свою подорож, яку зробив він з Силою, Лукою і Тимофієм, після Апостольського Собору, що був після закінчення першої його подорожі (Дії 15). У цей час святий Павло зі своїми супутниками спочатку відвідав колишні Церкви Лікаонські та Писидійські, утверджуючи їх у правій вірі і передаючи їм зберігати устави, «суджені від Апостол і старець» (Дії 16:4). А потім вони пішли далі на північ і пройшли Фригію і Галатійську країну (Дії 16:6), пройшли, звичайно, з проповіддю Євангелія, хоча про це не згадується, але що само собою зрозуміло. І це відвідання святим апостолом Павлом Галатії треба вважати початком звернення галатян до віри Христової і заснування там Церков. Що точно в цю пору в Галатійській країні покладено підстави Церков, зобов'язує прийняти книга Діянь, яка каже, що коли святий Павло, побувавши в цей час у Галатійській країні, прийшов потім за небесною вказівкою до Македонії та Греції і, заснувавши там Церкви у Філіппах, Солуні, Верії, Афінах та Коринії (див. Дії 16–18), зробив третю свою апостольську подорож,— то, проходячи країну Галатійську, вже стверджував свої «учні» (Дії 18:23). А це Апостол міг здійснити лише у попередню свою другу подорож. Про обставини звернення галатів нічого не говорить книга Дій; але в Посланні святий Павло дає розуміти, що в цю першу свою у них проповідь він був немощений плоттю, і навіть, можливо, цією недугою був утриманий у них довше, ніж припускав. Це, однак, послужило на благо їм; бо дало Апостолу можливість написати їм Христа Господа так живо, що вони споглядали Його ніби перед собою розп'ятим. Від того вони повірили з надзвичайною ревнощами і самого Апостола прийняли як Ангела Божого, як Самого Христа і так полюбили, що готові були свої очі викрутити і віддати йому (Гал. 3:1, 4:13–15 і далі). І Апостол справедливо дивувався, як після такої жвавості почуття вони скоро виявилися невірними тому, хто їх покликав благодаттю Христовою. 3) Привід для написання Послання. Приводом до написання Послання до Галатів послужило спокуса або тільки почалося відмінювання тамтешніх християн до юдейства, по дії якихось прийшли до них, мабуть з Палестини, лжевчителів, не юдеїв невіруючих, але які прийняли віру в Христа, тільки переконаних і віруючих у Христа, тільки переконаних і тому Церкви. До цього часу питання про значення для християн старозавітних церковних чинів виразно з'ясувалося у тих, хто увірував, від початку. Відомо, що спочатку і питання не було про те, як християнам тримати себе у відношенні до старозавітних чинів. Він народився, коли почали звертатися язичники, і саме Корнілій-сотник. Але тут же дано було і рішення йому. Ревнители закону стривожилися з цієї нагоди; але, коли святий Петро пояснив, як усе було, вони замовкли. Не було чого сказати проти. Хоча головним чином у цій обставині урочисто відкрилася Божа воля на прийняття язичників у лоно Церкви; але відразу було видно, що умовою для цього не поставлено обрізання та підпорядкування іншим церковним порядкам іудейської Церкви. Язичники отримали вхід до Церкви однією вірою і святим хрещенням і стали причасниками всіх благодатних обітниць Христа. Природно після цього й у тих, хто увірував з юдеїв, народитися питанню: язичники спромоглися благодать прийняти і перебувають у ній без обрізання та всього іншого, чого ми тримаємося; що ж для нас це обрізання та все з ним поєднане? Розсудливі, під проводом святих Апостолів, не могли не погодитися, що все це анітрохи не потрібне для спасіння, і, переконавшись у цьому, хоч і трималися деяких давніх своїх чинів, крім обрізання, яке замінилося святим хрещенням, але не як умови спасіння, а за звичкою і тому, що ще не встигли завести нових. Але нерозумні ревнителі закону не могли відмовитися від нього і трималися того переконання, що він необхідний для спасіння, що одна віра в Христа не врятує, якщо не приймати обрізання та іншого. Ймовірно, що ці ревнителі не задовольнилися поясненням, яке зробив святий Петро у зборах, і почали відокремлюватися від інших в Єрусалимі та Юдеї, хоч без видимого та голосного поділу. Тим часом спочатку в Антіохії, а потім і в інших місцях, діяльністю святих Павла та Варнави, утворилися сильні Церкви з язичників, у яких і сліду не було видно нічого такого, що б відгукувалося іудійством. Святі апостоли Павло і Варнава не менше святого Петра бачили знамень благодатних, які вказували на досконалу непотрібність старого закону для новоблагодатного життя, – і, переконавшись у цьому такими вказівками згори, самі передавали своє переконання не лише язичникам, а й юдеям, які зверталися до християнства. Іудеям, які жили поза Палестиною, тим легше було погоджуватися на те, що вони й без того не багато закону свого могли виконувати серед язичників (обрізання тільки треба, – свята та інше що) і вже звикли до релігійного спілкування з останніми, коли вони приймали тільки віру в Бога Ізраїля та моральний Його закон. Звідси само собою утворилося багато між християнами таких, які не в серці тільки тримали переконання в непотрібності для порятунку старого закону, але й справою одні й не починали виконувати його, а інші відставали від нього або давали собі волю: коли виконувати і коли не виконувати, – вважаючи це справою байдужою. Всі, однак, жили у світі між собою, поки не стали порушувати його суворі ревнителі закону. Вони не хотіли обмежитися самими собою, але ревнували повідомляти свої переконання іншим і пересвідчити тих, серед яких уже освоїлися і діяли інші переконання. Звідси зіткнення, суперечки та протидія. Вперше це виявилося в Антіохії. Після того як святі Павло і Варнава повернулися в Антіохію зі своєї проповідницької подорожі Малою Азією і багато потішили тамтешніх християн розповіддю про благодать Божу, виливану на язичників, прийшли деякі з Юдеї і стали вчити антиохійських християн, що якщо вони не обріжуться за звичаєм ). Святим Павлу та Варнаві легко було відобразити їх після того, що дано їм згори випробувати серед язичників; однак, мабуть, виявилися похитнулися і вимагали найсильніших посвідчень. Чому слід було послати цих апостолів з іншими братами до Єрусалиму до найстаріших апостолів за остаточним рішенням. Тут уже і з колишніх подій відомо було, як слід вирішити таке питання. Однак зібрали Собор для міркування. Оповідання святих Павла і Варнави про те, що Бог творив з ними серед язичників, поновило та підкріпило те переконання, яке вже утворилося після того, що явлено було святому Петру при зверненні Корнілія. Повстали були деякі ті, хто увірував з фарисейської секти, «глаголюще, що належить обрізати їх» (язичників увірували), «заповідати ж дотримуватися закону Мойсеїв» (Дії 15, 5). Але уважні до вказівок понад перемогли і ухвалили не покладати на виї учнів ярма закону і не «студжувати тим, хто звертається від язика до Бога» (Дії 15, 10, 19). Ця втішна постанова всюди була зустрінута з великою радістю. Святий Павло розніс його по всіх Церквах, вже ним заснованих, і, звичайно, не приховував його і від новостворених ним християнських громад. Слід гадати, що з цього часу ревнителі закону відокремилися в особливу секту в Єрусалимі та Юдеї і поклали рішучість протидіяти здоровому вченню віри поширенням своїх особистих переконань. Попереднє невдалий замах в Антіохії не зупинило, а більше дратувало їх. Вони рушили далі. Як свободу від закону, як би за боргом, понад покладеним, проповідував переважно святий Павло, то не дивно, що вони навмисно прямували слідами його. Перший, однак, відомий успіх вони мали в Галатійських Церквах. Вони й обурили світлий на початку стан цих Церков. Хоча вони й не названі у святого Павла, але їх не важко впізнати за тими навіюваннями, якими вони встигли збентежити галатів. Вони натлумачили їм те, що тлумачили ті, що прийшли з Юдеї в Антіохію і що говорили фарисеї, що увірували на соборі, – що якщо не обріжуться і не будуть дотримуватися Мойсея закону, то не отримають спасіння. Що це було так, видно зі змісту Послання. З цього ж змісту видно, що для того, щоб дати найзручніший хід своєму лжевчення вони накладали тінь на Апостольську гідність святого Павла, говорячи, що він не є справжнім Апостолом, що справжні Апостоли, стовпи Церкви, Петро, ​​Яків, Іван, в Єрусалимі. Ті бачили Самого Господа, а він не бачив і вже посланий ними. Не дивно, що вони додавали, що сам Павло то дотримується, то не дотримується закону, то повстає проти обрізання, то сам обрізує (як, наприклад, Тимофія). Але краще ми послухаємо, як святий Златоуст уявляє їхнє хитрослів'я «Дехто з увірованих юдеїв, – пише він, – але юдеї, що трималися, і разом гордовиті честолюбством, бажаючи привласнити собі гідність вчителів, прийшли до галатів і вчили, що має обрізуватись, нове. відкидає, чого, навпаки, не забороняють, говорили вони, Петро, Яків та Іван, першоверховні Апостоли і з Христом колишні, чого й справді вони не забороняли. Втім, вони чинили так не тому, щоб хотіли захищати юдейські звичаї, але тільки за поблажливістю до слабкості увірували з іудеїв. А Павло, як учитель мов, не знаходив потреби в такій поблажливості. Втім, коли був у Юдеї, там і він також робив поблажливість. Але лжевчителі, не відкриваючи причин, з яких він та інші апостоли робили це поблажливість, спокушали слабких, кажучи, що не повинні слухати Павла бо він тільки вчора чи ще нині з'явився, Петро ж і сущі з ним суть найперші апостоли, притому він - апостольський учень, Церкви. Вони звинувачували Павла і в лицемірстві, кажучи, що його самого, який відкидає обрізання, бачили іноді виконуючим юдейські обряди і що інакше він проповідує вам, інакше іншим». Такими промовами лжевчителі встигли на полі, обробленому працями святого Павла і обіцяв рясні жнива, всеяти кукіль. Їм прислухалися і стали схилятися на їх переконання. Як далеко зайшли в ухиленні, з точністю визначити важко; але, видно, так, що цього не можна було залишити без уваги. За тоном мови та образу викладу предмета можна зробити висновок, що святий Павло побоювався досконалого відпадання, але разом був упевнений, що його слово знайде серед них належний прийом і є надія повернути їх до здоров'я. Авторитет Апостола був похитнутий досить; але вчення про порятунок, можливо, тільки займало як питання, бентежило і тривожило. У словах: «Бо хворію, Дондеже уявиться у вас Христос» (Гал. 4:19) – дається взнаки, що лик Спасителя помутився в їхній свідомості; але ті, що ухилилися, ще не допустили себе обрізати, а тільки прийняли деякі з правил юдейського релігійного життя, - покладено лише початок юдії (Гал. 4:10). Слова: «малий квас усі змішання квасить» (Гал. 5:9) – дають зрозуміти, що ще тільки дещо прийняте з навіювання розбещувачів. Як багато було тих, хто ухилився, не видно. Ніяк не можна думати, щоб усі у всіх Церквах ухилилися; але святий Павло і захисну, і викривальну промову свою веде до всіх, не відтіняючи тих, хто зберіг здоров'я, або з більшості вдалих в оману, або за вагою та впливом їх серед інших, або тому, що й не всі клали пляму на всіх, а звертаючи до них одним мову, він остерігав і стверджував і про. оскільки прибула хвороба, то він на все тіло їх дивився як на хворе. Про те, що сталося, Апостол дізнався незабаром і поспішає захопити хворобу спочатку, сподіваючись на швидке лікування. Він бачить їх щойно вступили на хибний шлях і сподівається на них, що послухають його поклику і повернуться на правий шлях. Послання дає ту думку, що Апостол веде мову з тими, хто ухилився вперше. І даремно деякі припускають, що Апостол помітив уже початки пошкодження в останній час свого відвідування цих Церков, на шляху до Ефесу. Слова: «якоже предрекох» (Гал. 1:9) – і: «свідчу паки» (Гал. 5:3), – на яких хочуть заснувати це припущення, не потрібно вести до нього. Апостол міг говорити про те, про що тепер пише, і в перший свій прихід до них, особливо тому, що він був незабаром за Єрусалимським Собором. Міг говорити те саме й у друге відвідування на застереження, а не заради того, що помітив він. Проти цього прямо стоїть і те, що Апостол, будучи у них, бачив їх ревнителями у доброму розумінні. Чому й докоряє їм: «добре ж, щоб ревнувати завжди в доброму, і не точити приходити до вас» (Гал. 4:18). До того ж, якби так було, нічого Апостолу стільки дивуватися їхній зміні. Зміна їх, точно, дивовижно після такого жару віри. Його можна пояснити лише вразливістю галатян, за сильно збудженого бажання порятунку. Звідси міг виходити і перший їхній жар; звідси ж і швидка їхня зміна, коли лжебрати ті зуміли уявити їм небезпеку запропонованого їм святим Павлом рятівного шляху. Святий Павло, дізнавшись про все це незабаром, сильно був вражений тим і під свіжим враженням виклав галатам всю справу спасіння як є, в протилежність хибним навіюванням, які вони чули Він писав своєю рукою, щоб не зустрічати уповільнення і перерв з боку переписувача, - і все Послання, точно, є натхненна, розуму, перемішуються всюди з навіюваннями, які можуть зачіпати чутливі струни серця. Святий Золотоуст пише: «побачивши, що весь народ спалахнув, і спалена велика пожежа в Галатійській Церкві, і що сама будівля її вагається і загрожує падінням, - Апостол, і справедливим гнівом, і скорботою обійнятий, - бо він і це оголосив, говорячи: «Хотів. 4:20 ),– пише це Послання, відповідаючи на всі звинувачення» Зміст Послання відповідає передбачуваним кривим тлумаченням розпусників. Як вони, переконуючи в необхідності для порятунку обрізання і виконання Мойсея закону, силу переконанням своїм надавали особливо тим, що встигли навіяти підозру в здоров'ї вчення святого Павла і походження від Господа його Апостольства: то й Апостол, розоряючи їхню справу, спочатку захищає своє Апостольське гідність, і показує його апостольське гідність, і що його, а що є, а те, що є, а що й Апостольське гідність, і що його, а що таке, а що ні, то і апостолське гідність, і що його, а що таке; кладе міцну основу наступним доказам і переконанням (Гал. 1-2); а потім спростовує становище лжевчителів, доводячи, що спасіння не від обрізання та дотримання закону, а від благодаті Господньої за вірою (Гал. 3–4); наприкінці ж докладає й уроки моральні, які самі собою випливали з запропонованого їм вчення про свободу від ярма закону Мойсеєва, – що ця свобода над потурання пристрастям, але в те, щоб, відвернувшись від зовнішніх виправдувальних чинів, більше звернути увагу до очищення серця ( Гал. 5–6) Яких віруючих мав святий Павло на увазі, пишучи це Послання, чи язичників і прозелітів чи юдеїв? Усіх, які входили до складу тамтешніх Церков, а вони мали бути з усіх цих класів. Бо якщо там були юдеї, то за звичаєм своїм святий Павло до них першим звернувся з проповіддю і з них мав перших віруючих. З іншого боку, де були юдеї, там були і прозеліти їх. Були вони, звісно, ​​і серед галатів. А якщо були, то з них ще більше треба припустити віруючих, ніж з іудеїв. Послання писалося до Церков у повному складі; тому не можна стверджувати, щоб воно призначалося виключно для віруючих із язичників. Цього не потребує зміст Послання. Коли, наприклад, святий Павло неодноразово називає себе Апостолом мов ( Гал. 1:16, 2:9 ) і тих, до кого пише, говорить, що вони раніше поклонялися «не за єством сущим богом» ( Гал. 4:8 ); то очевидно, що він свою мову звертає до християн з язичників. Але коли він застерігає від обрізання тих, котрі ще не обрізані, але яких захоплюють обрізатися, то це може стосуватися віруючих не з язичників тільки і прозелітів, а й з іудеїв, бо мали дітей, яких вони могли обрізати восьмого дня після народження, якщо вірили в силу обрізання. Те ж, що Апостол, звертаючи до них промову, говорить: «ми були під законом стрегоми» (Гал. 3:23), «під стихіями світу бехом поневолені» (пор. Гал 4:3), і особливо чинений їм закид, що вони знову хочуть служити немічним і худим стихіям: 9 . і до юдеїв. До того ж образ, як викладає святий Павло свій предмет, змушує припускати у читачах його велике знайомство зі Старим Завітом; те ж, що юдіючі лжевчителі знайшли до них вхід і такий швидкий мали серед них успіх, змушує думати, що вони мали певну схильність на користь іудейських релігійних порядків. Те й інше може йти лише до юдеїв чи прозелітів. Таким чином треба покласти, що Послання мало на увазі всіх християн, які почали схилятися до способу думок іудіючих лжевчителів, і розкриває предмет більше по суті його, ніж застосовуючись до роду осіб, до якого раніше належали християни, хоча деякі слова дають бачити в них то таких, то інших. 5) Час та місце написання. По ходу Апостольських праць святого Павла видно, що Послання до Галатів написано ним під час перебування його в Ефесі і падає на ті роки, які приходять на цей час. Бо, визнавши за вірне, що згадана святим Павлом перша у них проповідь (Гал. 4:13) неодмінно передбачає і другу, треба покласти, що Послання писано після обох. З книги Діянь відомо, що друге відвідування Галатійських Церков було під час третьої проповідницької подорожі святого Павла, коли він прямував до Ефесу. Звідси виходить, що Послання не могло бути писане раніше, коли святий Павло, побувши вдруге в Галатійських Церквах, перейшов до Ефесу. Що написання Послання не слід відносити до якогось часу пізнішого перебування святого Павла в Ефесі, видно з того, що святий Павло зміну галатян називає тим, що сталося дуже скоро. «Чучуся» , каже, «яко так скоро кажете» (Гал. 1:6). Це незабаром не після першого відвідування галатян, коли вони звернулися до віри, а після другого, коли він їх стверджував у вірі. Воно ніби каже їм: чи давно я був у вас? у вас було все гаразд; я бачив вас ревнителями доброго шляху (Гал. 4:18). І раптом чую, що ви ухилилися на роздоріжжі. Дивуюсь цьому. - Якщо, таким чином, Послання пишеться незабаром після останнього перебування у галатян, то ніяк не можна вважати, щоб воно було писано після того, як Апостол пішов з Ефесу, де він пробув три роки (Дії 20:31). Бо це буде не скоро, хоча б думати, як інші й роблять, що це було незабаром після від'їзду святого Павла з Ефесу в Македонію або в Коринф, коли він пробув там три місяці (Дії 20:1-3). Вважайте тепер роки. У Коринті вперше був святий Павло після 52 року; бо зустрів там Акіллу та Прискілу, висланих із Риму, за указом, даним цього року. Та там пробув півтора роки; та рік треба покласти на зворотний звідти шлях, відвідування Єрусалиму та Антіохії, а потім і знову, в третю подорож, на прохід через раніше засновані Церкви в Лікаонії, Фригії, Галатії. Прибуття святого Павла до Ефесу впаде таким чином на 55 рік; а написання Послання – між 55-м та 58 роками. Покладемо через рік після прибуття туди: буде 56 рік. До цього ж року підійдемо, якщо рахунок робити за вказаними у самому Посланні сходженнями святого Павла до Єрусалиму «по трьох літах» (Гал. 1:18) і «по чотиринадцяти літах» (Гал. 2:1), вважаючи те й інше від часу звернення святого Павла. Від вознесіння Господнього до навернення святого Павла все треба покласти років три-чотири, щоб помістити події, про які згадується в Діях до цього часу, і щоб дати час повчитися святому Павлові у Гамаліїла, – що не могло початися раніше за піднесення Господнього; бо якби він був у Єрусалимі під час останніх подій земного життя Господа, то не міг би не знати про них і, якби знав, не втримався б, щоб не згадати про те десь у Посланнях. Звернення буде у 37 – 38 роках. Докладіть 14 років, буде 51–52-й, – час Собору Єрусалимського. Після Собору – друга подорож, через Малу Азію, до Македонії та Греції; на Корінф впаде 53 - 54 роки. На повернення звідти і третю подорож до Ефесу ще рік якийсь. Прибуття до Ефесу і тут буде у 55 році; та написання Послання у 56 . Зі сказаного приводу святий Павло пише Послання, маючи на увазі згладити враження, зроблене на галатян лжеучителями. На противагу їхнім навіюванням він захищає свою Апостольську гідність і спростовує їхнє становище, ніби для порятунку потрібен закон, додаючи і моральні уроки стосовно викладеного предмета віри. Усьому, за звичаєм, передбачається передмова і наприкінці додається висновок, - те й інше з характерними відмінностями за змістом Послання. Отже, у цьому Посланні: – після передмови, – що містить напис, з привітанням, і початок Послання (Гал. 1:1 – 10), – слідує спочатку частина захисна, де святий Павло відновлює свій Апостольський авторитет (Гал. 1:11 – 2:21), – потім частина віровчальна, де святий Павло, спростовуючи лжевчителів, доводить, що порятунок немає від закону, який після приходу Христа Спасителя втратив свою силу і значення (Гал. 3 – 4), – потім частина сповіщальна, де додаються настанови, куди мають бути звернені сили моральні, отримавши свободу від ярма закону (Гал. 5; Гал. 6:1 – 10). Наприкінці додається висновок (Гал. 6:11 – 18). Мова в Апостола в усьому Посланні, від початку до кінця, жива, сильна, що дихає ревнощами до рятівної віри і любові до галатів. У керівництво до колишніх святих Отців і вчителів, святого Золотоуста, Феодориту, Іларію (Амвросіасту), святого Іоанну Дамаскіну, Екуменію і Феофілакту, підійшли блаженний Августин та Єронім. Вам може бути цікаво: