Введение

1) Informacje o państwie Galacji i jego mieszkańcach. Galacja, do Kościołów, o których św. Paweł napisał List, to region Azji Mniejszej otoczony Paflagonią, Pontem, Kapadocją, Frygią i Bitynią. Zamieszkiwali ją Grecy; ale w III wieku p.n.e. Galowie osiedlili się wśród nich i zmieszali się z nimi, a następnie w dużej liczbie Żydzi. Mówią o Galach, że powstali z brzegów Renu pod przywództwem Brienne. Były ich trzy plemiona: Trocmowie, Tolistobianie i Tectosagi – wszyscy Celtowie. Najpierw zaatakowali różne obszary Macedonii i Grecji, a następnie w Tracji zapewnili sobie osiadłe życie, zakładając coś na kształt województwa pod nazwą Thiele. Tymczasem nie przestawali zaspokajać swoich wojowniczych skłonności – co spowodowało, że Nikomedes I (280 – 255 p.n.e.), król Bitynii, zaprosił ich na pomoc w walce ze swoim bratem Kiwelem. W tym celu w 280 rpne przenieśli się do Azji Mniejszej pod wodzą Leonory i Lothara; lecz oni tam pozostali, otrzymawszy od Nikomedesa za pomoc ziemską w Bitynii. Nie przestali poszerzać tych ziem kosztem sąsiednich regionów, dopóki król Pergamonu Attalus nie odepchnął ich, odnosząc nad nimi zwycięstwo, co wywarło na nich takie wrażenie, że uznali za najlepszą zmianę samego miejsca swojego osadnictwa i przenieśli się nad rzekę Halys, która przepływa przez środek Galacji z południowego zachodu na północny wschód. Miało to miejsce w roku 240 p.n.e. Tutaj ostatecznie się osiedlili i nigdy nie zmienili miejsca zamieszkania. Niedługo potem, w 189 roku p.n.e. konsul Manlius podporządkował je Rzymianom, pozostawiając jednak własną administrację pod władzą własnych władców, którzy później otrzymali tytuł królów. Odtąd zwrócili się ku pokojowym zajęciom i sztuce oraz zaczęli uprawiać swój żyzny i kwitnący kraj. Naturalną konsekwencją tego było to, że poprzez stosunki cywilne i codzienne mieszali się oni z miejscowymi Grekami, przejmując ich zwyczaje i język, chociaż, jak wynika z uwagi błogosławionego Hieronima (na początku II księgi Komentarzy), już za jego czasów niektórzy tam mówili tym samym językiem, co Trevirowie. Od tego wszyscy mieszkańcy tamtego regionu otrzymali nazwę Gallogreks, a sam region – Galllogrecia. Ale potem te imiona zostały zastąpione innymi i zaczęto ich nazywać Galacjanami, a ich kraj Galacjami - być może od ich nazwy plemiennej - Celtami, z których poprzez Kalts i Kalats można było utworzyć nazwę Galacjanie i Galacja. Pauzaniasz (starożytny pisarz grecki, autor „Opisu Hellady”) (we wstępie do Interpretacji Listu do Galatów autorstwa św. Filareta z Czernihowa) pisze: „od niedawna zaczęto ich nazywać Galacjanami; od czasów starożytnych nazywali siebie i innych Celtami”. Błogosławiony Hieronim na początku II księgi swojego Komentarza do Listu do Galatów przytacza opinię Laktancjusza, że Galów ze względu na białość ciał nazywano z greki Galacjanami, czyli mlecznymi: τολκοvανιε-να-ποσλανιε-κ-γαλαταμα , - mleko, - wówczas kraj, w którym Galowie zmieszali się z Grekami, z tego powodu otrzymał nazwę Galacja. Bogate państwo galackie zaczęło przyciągać Żydów, być może wkrótce potem, od czasów Aleksandra Wielkiego, albo zostali zmuszeni do przeniesienia się w inne rejony, albo dali się ponieść własnym pragnieniom i przedsięwzięciom przemysłowym. Ich liczba powinna była szczególnie wzrosnąć w tym kraju po tym, jak August ogłosił swój patronat przemieszczającym się tam Żydom i nakazał przybicie dekretu do cerkwi Ancyry, jak pisał Józef Flawiusz. 2) Zakładanie Kościołów w Galacji. Święty Paweł pisze swój list do Kościołów w Galacji, a nie do jakich. Z Dziejów Apostolskich nie można wyciągnąć żadnych wskazówek w tej kwestii. Jednak opierając się na zwyczaju św. Pawła Apostoła, aby głosić kazania głównie w zatłoczonych i wpływowych miejscach, prawdopodobne jest, że były to Kościoły założone w Ancyrze, Pessinie, Tavii i Gordii – najważniejszych tamtejszych miastach. To, że wszystkie tamtejsze kościoły zostały założone przez samego apostoła Pawła, zostało bezpośrednio i ze szczególną mocą stwierdzone w samym Liście: (Gal. 1:6-9, 4:13 i nast.). Kiedy można było to osiągnąć, historia podróży głoszenia Apostoła, umieszczona w Dziejach Apostolskich, daje nam pewną dokładność. Dowiadujemy się stąd, że podczas swojej pierwszej podróży apostolskiej św. Paweł z Barnabą dotarł jedynie do Antiochii Pizydyjskiej i wyżej na północ, gdzie Galacja przebiegała przez Frygię, nie rozszerzył się, lecz zakładając poza tym miastem Kościoły także w Ikonium, Listrze i Derbe wraz z okolicami oraz odwiedzając nowo powstałe Kościoły, wrócił do Antiochii (Dz 13-14). Święty Paweł wzniósł się wyżej już podczas swojej drugiej podróży, którą odbył z Sylasem, Łukaszem i Tymoteuszem, po Soborze Apostolskim, który nastąpił po zakończeniu jego pierwszej podróży (Dz 15). W tym czasie św. Paweł i jego towarzysze najpierw odwiedzili dawne Kościoły Likaona i Pizydii, utwierdzając je w właściwej wierze i przekazując im przestrzeganie ustaw „ogłoszonych przez Apostoła i Starszego” (Dz 16,4). A potem udali się dalej na północ i przeszli przez Frygię i krainę galacką (Dz 16,6) – mijali, oczywiście, głosząc Ewangelię, choć nie ma o tym wzmianki, ale to oczywiste. I tę wizytę świętego apostoła Pawła w Galacji należy uznać za początek nawrócenia Galatów na wiarę Chrystusową i założenia tam kościołów. To, że fundamenty Kościołów zostały założone właśnie w tym czasie w kraju galackim, zobowiązuje przyjąć księgę Dziejów Apostolskich, która mówi, że gdy św. Paweł, przebywając w tym czasie w kraju galackim, przybył wówczas za kierownictwem niebieskim do Macedonii i Grecji i zakładając tam kościoły w Filippi, Salonikach, Berii, Atenach i Koryncie, a następnie będąc w Jerozolimie i Antiochii (por. Dz 16-18), podjął trzecią Zatem w podróży apostolskiej, przechodząc przez krainę Galacji, jego „uczniowie” już się osiedlili (Dz 18,23). Utwierdzają w wierze tych, którzy już nawrócili się na wiarę i jej nauczali. A tego Apostoł mógł dokonać jedynie podczas swojej poprzedniej, drugiej podróży. Dzieje Apostolskie nie mówią nic o okolicznościach nawrócenia Galatów; ale w Liście św. Paweł wyjaśnia, że ​​podczas tego pierwszego kazania z nimi był słaby w ciele i być może nawet z powodu tej słabości trzymał się z daleka od nich dłużej, niż się spodziewał. To jednak dobrze im służyło; dało to bowiem Apostołowi możliwość napisania im Chrystusa Pana tak żywo, że kontemplowali Go jakby byli przed nimi ukrzyżowani. Dlatego uwierzyli z niezwykłą gorliwością i przyjęli samego Apostoła jako Anioła Bożego, jako samego Chrystusa i umiłowali go tak bardzo, że byli gotowi przewrócić oczami i oddać Go Mu (Gal. 3:1, 4:13-15 i nast.). I słusznie Apostoł był zdumiony, jak po takiej żywości uczuć wkrótce okazali się niewierni temu, który ich powołał z łaski Chrystusa. 3) Powód napisania Wiadomości. Powodem napisania Listu do Galatów było uwiedzenie lub dopiero początek skłonności miejscowych chrześcijan do judaizmu, poprzez działanie kilku fałszywych nauczycieli, którzy przybyli do nich, prawdopodobnie z Palestyny, niebędący niewierzącymi Żydami, ale którzy przyjęli wiarę w Chrystusa, przekonani jedynie, że obrzezanie i inne obrzędy starożytnego Kościoła żydowskiego były konieczne do zbawienia. Do tego czasu kwestia znaczenia starotestamentowych obrzędów kościelnych dla chrześcijan stała się zdecydowanie jasna dla tych, którzy wierzyli od początku. Wiadomo, że początkowo nie było wątpliwości, jak chrześcijanie powinni zachowywać się w stosunku do obrzędów Starego Testamentu. Urodził się, gdy poganie zaczęli się nawracać, i był to setnik Korneliusz. Ale natychmiast dano mu decyzję z góry. Fanatycy prawa byli zaniepokojeni tym wydarzeniem; ale kiedy św. Piotr wyjaśnił, jak wszystko się wydarzyło, zamilkli. Nie było nic przeciwko temu. Chociaż to głównie w tych okolicznościach uroczyście objawiła się wola Boża przyjęcia pogan na łono Kościoła; ale od razu było jasne, że warunkiem tego nie było obrzezanie i poddanie się innym porządkom kościelnym Kościoła żydowskiego. Poganie otrzymali wejście do Kościoła jedynie przez wiarę i chrzest święty i stali się uczestnikami wszystkich łaskawych obietnic Chrystusa. Naturalnie po tym pojawiło się pytanie wśród wierzących Żydów: poganie zostali uznani za godnych otrzymania łaski i pozostania w niej bez obrzezania i wszystkiego innego, czego się trzymamy; Czym jest dla nas obrzezanie i wszystko, co z nim związane? Roztropni, pod przewodnictwem świętych Apostołów, nie mogli nie zgodzić się, że to wszystko wcale nie było konieczne do zbawienia, i po przekonaniu się o tym, chociaż trzymali się niektórych swoich starożytnych obrzędów, z wyjątkiem obrzezania, które zastąpiono chrztem świętym, ale nie jako warunek zbawienia, ale z przyzwyczajenia i dlatego, że nie mieli jeszcze czasu na ustanowienie nowych zakonów. Ale głupi fanatycy Prawa nie mogli się go wyrzec i trwali w przekonaniu, że jest to konieczne do zbawienia, że ​​sama wiara w Chrystusa nie zbawi, jeśli ponadto nie przyjmie się obrzezania i innych rzeczy. Jest prawdopodobne, że fanatycy ci nie byli usatysfakcjonowani wyjaśnieniami św. Piotra przedstawionymi na zgromadzeniu i zaczęli oddzielać się od innych w Jerozolimie i Judei, chociaż bez widocznego i publicznego oddzielenia. Tymczasem najpierw w Antiochii, a później w innych miejscach, dzięki działalności świętych Pawła i Barnaby, z pogan powstały silne kościoły, w których nie było widać śladu niczego, co rezonowałoby z judaizmem. Święci apostołowie Paweł i Barnaba, nie mniej niż św. Piotr, widzieli znaki łaski, wskazujące na całkowitą bezużyteczność starego prawa dla nowego, pełnego łaski życia - i przekonani o tym takimi instrukcjami z góry, sami przekazali swoje przekonanie nie tylko poganom, ale także Żydom nawracającym się na chrześcijaństwo. Tym łatwiej było Żydom, którzy mieszkali poza Palestyną, zgodzić się na to, ponieważ nie mogli już wypełniać większości swojego prawa wśród pogan (obrzezanie było konieczne tylko - święta i inne rzeczy) i byli już przyzwyczajeni do kontaktów religijnych z tymi ostatnimi, kiedy przyjmowali jedynie wiarę w Boga Izraela i Jego prawo moralne. Stąd naturalnie powstało wielu chrześcijan, którzy nie tylko mieli w sercu przekonanie, że stare prawo jest niepotrzebne do zbawienia, ale wręcz jedni nie zaczęli go wypełniać, inni zaś pozostawali w tyle lub dali sobie swobodę: kiedy je wypełnić, a kiedy nie, uznając to za kwestię obojętną. Wszyscy jednak żyli ze sobą w pokoju, dopóki surowi fanatycy prawa nie zaczęli go łamać. Nie chcieli ograniczać się do siebie, ale zazdrośnie przekazali swoje przekonania innym i pocieszyli tych, wśród których inne przekonania były już ugruntowane i obowiązują. Stąd starcia, spory i sprzeciw. Po raz pierwszy odkryto to w Antiochii. Po tym, jak święci Paweł i Barnaba powrócili do Antiochii z podróży ewangelizacyjnej przez Azję Mniejszą i bardzo zachwycili tamtejszych chrześcijan historią o łasce Bożej wylanej na pogan, niektórzy przybyli z Judei i zaczęli nauczać chrześcijan z Antiochii, że jeśli nie zostaną obrzezani zgodnie ze zwyczajem Mojżesza, nie będą zbawieni (Dz 15,1). Św. Pawłowi i Barnabie łatwo było ich odeprzeć, po tym, co zostało im dane z góry doświadczyć wśród pogan; jednak prawdą jest, że byli i tacy, którzy się wahali i domagali się jak najmocniejszych certyfikatów. Dlaczego konieczne było wysłanie tych Apostołów wraz z innymi braćmi do Jerozolimy do najstarszych Apostołów w celu podjęcia ostatecznej decyzji? Tutaj już z poprzednich wydarzeń było wiadomo, jak tę kwestię należy rozwiązać. Zwołali jednak Radę do narady. Opowiadanie świętych Pawła i Barnaby o tym, co Bóg uczynił z nimi wśród pogan, odnowiło i wzmocniło przekonanie, które ukształtowało się już po tym, co zostało objawione św. Piotrowi podczas nawrócenia Korneliusza. Niektórzy wierzący z sekty faryzejskiej zbuntowali się, „mówiąc, że wypada ich obrzezać” (poganie, którzy uwierzyli) „i przekazali przestrzegać prawa Mojżesza” (Dzieje Apostolskie 15:5). Jednak ci, którzy byli uważni na polecenia z góry, zwyciężyli i postanowili nie wkładać jarzma prawa na karki uczniów i nie „odmładzać tych, którzy odwracają się od języka do Boga” (Dz 15, 10, 19). Ta satysfakcjonująca decyzja została wszędzie przyjęta z wielką radością. Święty Paweł rozpowszechnił ją wśród wszystkich Kościołów, które już założył, i oczywiście nie ukrywał jej przed nowo zakładanymi stowarzyszeniami chrześcijańskimi. Należy przypuszczać, że od tego czasu fanatycy prawa podzielili się na specjalną sektę w Jerozolimie i Judei i postanowili bardziej zdecydowanie przeciwstawiać się zdrowej nauce wiary, szerząc swoje osobiste przekonania. Poprzedni nieudany zamach w Antiochii nie powstrzymał ich, a wręcz zirytował. Pospieszyli dalej. Skoro wolność od prawa, jakby z obowiązku nałożonego z góry, głosił przede wszystkim św. Paweł, nic dziwnego, że świadomie poszli w jego ślady. Jednakże swój pierwszy znany sukces odnieśli w Kościołach galackich. To oni zakłócili początkowo jasny stan tych Kościołów. Choć nie są one wymieniane przez św. Pawła, nietrudno rozpoznać je po sugestiach, którymi udało im się zmylić Galatów. Wyjaśnili im to samo, co wyjaśnili ci, którzy przybyli z Judei do Antiochii, i co powiedzieli wierzący faryzeusze na soborze, że jeśli nie zostaną obrzezani i nie będą przestrzegać Prawa Mojżeszowego, nie otrzymają zbawienia. Z treści Orędzia jasno wynika, że ​​tak było. Z tej treści jasno wynika, że ​​aby dać najwygodniejszą drogę swemu fałszywemu nauczaniu, rzucili cień na apostolską godność św. Pawła, mówiąc, że nie był on prawdziwym Apostołem, że prawdziwi Apostołowie, filary Kościoła, Piotr, Jakub, Jan, byli w Jerozolimie. Widzieli samego Pana, ale On nie widział i został już przez nich wysłany. Nic dziwnego, że dodali, że sam Paweł czasem przestrzega prawa, czasem nie, czasem buntuje się przeciwko obrzezaniu, czasem sam się obrzeza (jak na przykład Tymoteusz). Ale lepiej posłuchać, jak św. Chryzostom przedstawia swoją przebiegłość: „Niektórzy z Żydów, którzy uwierzyli – pisze – ale trzymali się judaizmu, a jednocześnie aroganccy z ambicjami, chcąc przypisać sobie godność nauczycieli, przyszli do Galacjan i pouczyli ich, że powinni się obrzezać, przestrzegać szabatu i nowiu księżyca i nie akceptować Pawła, który to wszystko odrzuca, czego wręcz przeciwnie, nie zabraniają, mówili: Piotr, Jakub i Jan, główni apostołowie, byli z Chrystusem, czego zresztą nie zabraniali. Uczynili to jednak nie dlatego, że chcieli bronić żydowskich zwyczajów, ale jedynie z pogardy wobec słabości żydowskich wierzących. Jednak Paweł, jako nauczyciel języków, nie widział potrzeby takiego ustępstwa. Ale fałszywi nauczyciele, nie ujawniając powodów, dla których on i inni apostołowie postąpili z taką protekcjonalnością, oszukali słabych, mówiąc, że nie powinni słuchać Pawła, ponieważ pojawił się dopiero wczoraj lub nawet teraz, podczas gdy Piotr i ci z nim są pierwszymi apostołami, ponadto jest uczniem apostolskim, a ci Chrystusa są jednym, a jest ich wielu, a także filary Kościoła. Oskarżyli też Pawła o hipokryzję, twierdząc, że on sam, który odrzuca obrzezanie, był czasami widziany odprawiający obrzędy żydowskie i że wam głosi inaczej, a inaczej innym”. Dzięki takim przemówieniom fałszywym nauczycielom udało się zasiać kąkol na polu uprawianym pracą św. Pawła i obiecać obfite żniwa. Wysłuchali ich i zaczęli skłaniać się ku swoim przekonaniom. Trudno dokładnie określić, jak daleko posunęli się w unikaniu; ale najwyraźniej w taki sposób, że nie można było tego zignorować. Z tonu wypowiedzi i sposobu przedstawienia tematu można wywnioskować, że św. Paweł obawiał się całkowitego odstępstwa, ale jednocześnie miał pewność, że jego słowo spotka się wśród nich z właściwym przyjęciem i istniała nadzieja na przywrócenie im zdrowego rozsądku. Autorytet Apostoła został całkowicie zachwiany; ale być może doktryna zbawienia nadal zajmowała mnie tylko kwestią, dezorientowała i niepokoiła. Słowami: „Jestem jeszcze chory, dopóki Chrystus nie wyobraża się w was” (Gal. 4:19) - jest oczywiste, że oblicze Zbawiciela zaćmiło się w ich świadomości; lecz ci, którzy odeszli, nie pozwolili się jeszcze na obrzezanie, a jedynie przyjęli niektóre zasady żydowskiego życia religijnego – dopiero zapoczątkowano judaizm (Gal. 4:10). Słowa: „z całej mieszanki zostaje trochę kwasu chlebowego” (Gal. 5:9) – wyjaśniają, że z sugestii psujących tylko niektóre rzeczy zostały przyjęte. Nie jest jasne, ilu było uciekinierów. Nie można pomyśleć, że wszyscy we wszystkich Kościołach odeszli; ale św. Paweł przemawia do wszystkich w sposób obronny i oskarżycielski, nie rzucając cienia na tych, którzy zachowali zdrowie psychiczne, ani na większość tych, którzy zbłądzili, ani z powodu ich wagi i wpływów między innymi, ani dlatego, że nie wszyscy splamili wszystkich, ale zwracając się do nich samych, ostrzegał i potwierdzał innych. odkąd przyszła choroba, patrzył na całe ich ciało, jakby było chore. Apostoł szybko dowiedział się o tym, co się tam wydarzyło i początkowo spieszył się z zarażeniem chorobą, mając nadzieję na szybkie wyleczenie. Widzi, że właśnie weszli na złą drogę, i ma nadzieję, że usłuchają Jego wezwania i powrócą na właściwą drogę. List daje wyobrażenie, że Apostoł przemawia do tych, którzy po raz pierwszy odeszli od wiary. I na próżno niektórzy zakładają, że Apostoł zauważył już początki zniszczeń podczas swojej ostatniej wizyty w tych Kościołach, w drodze do Efezu. Słowa: „jak przepowiedziałem” (Gal. 1:9) – oraz: „Świadczę ponownie” (Gal. 5:3) – na których chcą oprzeć to założenie, niekoniecznie do tego prowadzą. Apostoł mógł opowiedzieć o tym, o czym teraz pisze, już podczas swojej pierwszej wizyty u nich, zwłaszcza że był to niedługo po Soborze Jerozolimskim. Mógł powiedzieć to samo podczas drugiej wizyty w ramach ostrzeżenia, a nie ze względu na to, co zauważył. Bezpośrednio temu przeciwstawia się fakt, że Apostoł, przebywając z nimi, postrzegał ich jako zelotów w dobrym tego słowa znaczeniu. Dlatego robi im wyrzuty: „Dobrze jest zawsze być zazdrosnym o dobro i nie zawsze przychodzić do siebie” (Gal. 4,18). Co więcej, gdyby tak było, nie byłoby potrzeby, aby Apostoł był tak zdumiony ich zmianą. Ich przemiana jest naprawdę niesamowita po takim zapałie wiary. Można to wytłumaczyć jedynie wrażliwością Galatów, silnie podekscytowanych pragnieniem zbawienia. Stąd mogła pochodzić ich pierwsza ruja; stąd ich szybka zmiana, gdy fałszywi bracia mogli im przedstawić niebezpieczeństwo drogi zbawienia zaproponowanej im przez św. Pawła. Święty Paweł, dowiedziawszy się o tym wkrótce, był tym bardzo zdumiony i pod nowym wrażeniem przedstawił Galacjanom całą sprawę zbawienia w jej obecnym stanie, w przeciwieństwie do fałszywych sugestii, które słyszeli. Pisał własnoręcznie, żeby nie natrafić na opóźnienia i przerwy ze strony kopisty – a cały List z całą pewnością jest natchnioną, ciągle płynącą mową, w której przekonujące do rozumu argumenty wszędzie mieszają się z sugestiami mogącymi poruszyć wrażliwe struny serca. Św. Chryzostom pisze: „Widząc, że cały lud pogrążył się w płomieniach i w Kościele galackim wybuchł wielki pożar, a sama jego budowla drżała i groziła zawaleniem, Apostoł, słusznie rozgniewany i pogrążony w smutku, bo to też oznajmił, mówiąc: «Chciałbym przyjść do ciebie i zmienić swój głos» (Gal. 4,20), - pisze ten List, odpowiadając na wszelkie oskarżenia. Treść Przesłania odpowiada rzekomym błędnym interpretacjom korumpujących. Tak jak oni, przekonując o konieczności obrzezania i wypełnieniu Prawa Mojżeszowego do zbawienia, wzmocnili swoje przekonania zwłaszcza tym, że udało im się wzbudzić podejrzenia co do słuszności nauczania św. Pawła i pochodzenia jego apostolstwa od Pana, tak Apostoł, rujnując ich sprawę, najpierw broni swojej godności apostolskiej i pokazuje, że jego nauczanie nie jest ludzkie, ale Boskie, i tym samym kładzie solidny fundament pod późniejsze argumenty i przekonania (Gal. 1-2); a następnie obala stanowisko fałszywych nauczycieli, udowadniając, że zbawienie nie pochodzi z obrzezania i przestrzegania prawa, ale z łaski Pana przez wiarę (Gal. 3-4); na koniec dodaje także lekcje moralne, które same wypływają z zaproponowanej przez niego nauki o wolności spod jarzma prawa Mojżeszowego – że wolność ta nie jest pobłażaniem namiętnościom, ale abyśmy abstrahując od zewnętrznych obrzędów usprawiedliwiających, większą wagę przywiązywali do oczyszczenia serca (Gal. 5-6). Jakich wierzących miał na myśli św. Paweł, pisząc ten List, czy to pogan, prozelitów, czy Żydów? Wszyscy, którzy należeli do Kościołów lokalnych, a musieli należeć do wszystkich tych klas. Jeżeli bowiem byli tam Żydzi, to według swego zwyczaju św. Paweł był pierwszym, który im głosił kazanie i spośród nich miał pierwszych wierzących. Z drugiej strony, gdzie byli Żydzi, byli też ich prozelici. Byli oczywiście także wśród Galatów. A jeśli tak, to należy uważać, że jest ich jeszcze więcej niż Żydów. List został napisany w całości do Kościołów; dlatego nie można argumentować, że jest ona przeznaczona wyłącznie dla wierzących pogan. Treść Wiadomości nie wymaga tego. Kiedy np. św. Paweł niejednokrotnie nazywa siebie Apostołem Narodów (Gal. 1,16, 2,9) i mówi o tych, do których pisze, że wcześniej „nie czcili oni boga z natury” (Gal. 4,8); oczywiste jest, że swoje przemówienie kieruje do pogańskich chrześcijan. Kiedy jednak ostrzega przed obrzezaniem tych, którzy jeszcze nie zostali obrzezani, ale którzy są namawiani do obrzezania, może to odnosić się nie tylko do wyznawców pochodzących z pogan i prozelitów, ale także do Żydów, ponieważ mieli oni dzieci, które mogliby obrzezać ósmego dnia po urodzeniu, gdyby wierzyli w moc obrzezania. To samo, co mówi do nich Apostoł: „byliśmy pod prawem surowych” (Gal. 3,23), „pod żywioły świata zostaliśmy zniewoleni” (por. Ga 4,3), a zwłaszcza wyrzuty, jakie czyni, że znów chcą służyć żywiołom słabym i złym (Ga 4,9), skłaniają nas do przekonania, że ​​pisze do Żydów. Co więcej, sposób, w jaki św. Paweł przedstawia swój temat, pozwala przypuszczać u jego czytelników jego dużą znajomość Starego Testamentu; fakt, że judaizujący fałszywi nauczyciele znaleźli do nich wejście i tak szybko odnieśli wśród nich sukces, każe sądzić, że mieli oni pewne predyspozycje do żydowskiego porządku religijnego. Jedno i drugie może udać się jedynie do Żydów lub prozelitów. Należy zatem przyjąć, że List miał na myśli wszystkich chrześcijan, którzy zaczęli skłaniać się ku sposobowi myślenia judaizujących fałszywych nauczycieli, i odsłania temat bardziej w jego istocie, niż odnosząc go do rodzaju osób, do których należeli wcześniej chrześcijanie, choć niektóre wypowiedzi pozwalają widzieć ich jako jednego lub drugiego. 5) Czas i miejsce powstania. Z twórczości apostolskiej św. Pawła jasno wynika, że ​​List do Galacjan został przez niego napisany podczas jego pobytu w Efezie i przypada na te lata, które według obliczeń przypadają na ten czas. Uznając bowiem za prawdziwe, że pierwsze kazanie, o którym wspomina św. Paweł (Gal. 4,13), z pewnością zakłada drugie, musimy założyć, że List został napisany po obu. Z Dziejów Apostolskich wiadomo, że druga wizyta w Kościołach galackich miała miejsce podczas trzeciej podróży kaznodziejskiej św. Pawła, gdy ten udawał się do Efezu. Wynika z tego, że List nie mógł zostać napisany wcześniej niż w czasie, gdy św. Paweł, przebywając po raz drugi w Kościołach galackich, przeniósł się do Efezu. To, że napisania Listu nie należy przypisywać okresowi późniejszemu niż pobyt św. Pawła w Efezie, wynika jasno z faktu, że św. Paweł nazywa przemianę Galacjan następującą bardzo szybko. „Dziwię się” – mówi – „jakbyście szybko mieli zostać zniszczeni” (Gal. 1,6). To „wkrótce” nie następuje po pierwszej wizycie u Galatów, kiedy nawrócili się na wiarę, ale po drugiej, kiedy utwierdził ich w wierze. Wydaje się im mówić: jak długo jestem z wami? wszystko było w porządku; Widziałem, że gorliwie podążałeś dobrą drogą (Gal. 4:18). I nagle słyszę, że zjechałeś na rozdroże. Dziwię się temu. – Jeżeli zatem List powstał wkrótce po ostatnim pobycie u Galatów, to nie można przyjąć, że został napisany po opuszczeniu przez Apostoła Efezu, gdzie przebywał przez trzy lata (Dz 20,31). Nie będzie bowiem prędko wierzyć, jak inni, że było to wkrótce po wyjeździe św. Pawła z Efezu do Macedonii lub Koryntu, kiedy przebywał tam przez trzy miesiące (Dz 20, 1-3). Teraz policz lata. Święty Paweł był w Koryncie po raz pierwszy po roku 52; Spotkał tam bowiem Akwillę i Pryscyllę, wypędzonych z Rzymu zgodnie z dekretem wydanym w owym roku. Tak, spędziłem tam półtora roku; Tak, trzeba przeznaczyć rok na podróż powrotną stamtąd, wizytę w Jerozolimie i Antiochii, a następnie ponownie, w trzeciej podróży, na przejściu przez wcześniej założone Kościoły w Likaonii, Frygii, Galacji. Przybycie św. Pawła do Efezu nastąpi zatem w roku 55; a pisanie Listu – od 55 do 58 lat. Ujmijmy to rok po przybyciu na miejsce: będzie to 56. Dojdziemy do tego samego roku, jeśli policzymy według wniebowstąpienia św. Pawła do Jerozolimy wskazanego w samym Liście „o trzy lata” (Gal. 1:18) i „o czternaście lat” (Gal. 2:1), licząc oba od czasu nawrócenia św. Pawła. Od Wniebowstąpienia Pańskiego do nawrócenia św. Pawła wszystko musi zostać opóźnione o trzy lub cztery lata, aby uwzględnić wydarzenia wspomniane w Dziejach Apostolskich do tego czasu i aby dać św. Pawłowi czas na naukę od Gamaliela – co nie mogło rozpocząć się przed Wniebowstąpieniem Pana; bo gdyby był w Jerozolimie podczas ostatnich wydarzeń ziemskiego życia Pana, nie mógłby o nich nie wiedzieć, a gdyby wiedział, nie mógłby się powstrzymać, aby nie wspomnieć o tym gdzieś w Listach. Apel będzie za 37 - 38 lat. Dodajmy 14 lat, a będzie 51–52, czas Soboru Jerozolimskiego. Po Soborze – druga podróż przez Azję Mniejszą do Macedonii i Grecji; Korynt upadnie w latach 53-54. Powrót stamtąd i odbycie trzeciej podróży do Efezu zajmie kolejny rok. Przyjazd do Efezu i tutaj będzie w 55; i napisanie Listu w 56. Z tej okazji św. Paweł pisze List, w którym zamierza zatrzeć wrażenie, jakie fałszywi nauczyciele wywarli na Galacjach. Wbrew ich sugestiom broni swojej godności apostolskiej i obala ich stanowisko, że zbawienie wymaga prawa, wyciągając także lekcje moralne w odniesieniu do deklarowanego przedmiotu wiary. Wszystko, zgodnie ze zwyczajem, poprzedzone jest wstępem, a na końcu dołączone jest zakończenie – oba z charakterystycznymi różnicami w treści Listu. Zatem w tej wiadomości: – po przedmowie – zawierającej napis z pozdrowieniem i początkiem Listu (Gal. 1:1 – 10), – najpierw następuje część obronna, w której św. Paweł przywraca swą władzę apostolską (Gal. 1:11 – 2:21), - następnie część doktrynalna, w której św. Paweł obalając fałszywych nauczycieli udowadnia, że zbawienie nie pochodzi z prawa, które po przyjściu Chrystusa Zbawiciela utraciło swoją moc i znaczenie (Gal. 3-4), - następnie część napominająca, w której załączono wskazówki, w jaki sposób należy kierować siły moralne, otrzymawszy wolność od jarzma prawa (Gal. 5; Gal. 6: 1 - 10). Na koniec dodano zakończenie (Gal. 6:11 – 18). Mowa Apostoła w całym Liście, od początku do końca, jest żywą, silną, tchnącą gorliwością o zbawczą wiarę i miłość do Galacjan. Błogosławieni Augustyn i Hieronim udali się pod przewodnictwo dawnych świętych Ojców i nauczycieli, św. Chryzostoma, Teodoreta, Hilarego (Ambrozjastesa), św. Jana z Damaszku, Ekumeniusza i Teofilakta. Może zainteresuje Cię: