Введение
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
1) ცნობები გალატიის ქვეყნისა და მისი მცხოვრებლების შესახებ.
გალატია, რომლის ეკლესიებსაც წმინდა პავლემ დაწერა ეპისტოლე, არის მცირე აზიის რეგიონი, რომელიც გარშემორტყმულია პაფლაგონიით, პონტოთ, კაპადოკიით, ფრიგიით და ბითინიით. იგი დასახლებული იყო ბერძნებით; მაგრამ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში მათ შორის დასახლდნენ გალები და შეუერთდნენ მათ, შემდეგ კი ებრაელები დიდი რაოდენობით.
ისინი გალების შესახებ ამბობენ, რომ ისინი წამოდგნენ რაინის ნაპირებიდან, ბრიენის ხელმძღვანელობით. მათგან სამი ტომი იყო: ტროკმები, ტოლისტობები და ტექტოზაგი - ყველა კელტები. ჯერ ისინი თავს დაესხნენ მაკედონიისა და საბერძნეთის სხვადასხვა ტერიტორიებს, შემდეგ კი თრაკიაში საკუთარ თავს დასახლდნენ, დააარსეს ვოევოდის მსგავსი რამ, სახელწოდებით Thiele. იმავდროულად, მათ არ შეუწყვეტიათ თავიანთი მეომარი მიდრეკილებების დაკმაყოფილება - და ამან დასაბამი მისცა ბითინიის მეფეს ნიკომედეს I-ს (ძვ. წ. 280 - 255 წწ.), მიეწვია ისინი დასახმარებლად თავის ძმა კიველთან ბრძოლაში. ამ მიზნით ისინი ძვ.წ 280 წელს გადავიდნენ მცირე აზიაში ლეონორისა და ლოთარის თაოსნობით; მაგრამ ისინი იქ დარჩნენ, მიიღეს ნიკომედესისგან დახმარებისთვის ბითინიაში მიწები. მათ არ შეწყვიტეს ამ მიწების გაფართოება მეზობელი რეგიონების ხარჯზე, სანამ პერგამონის მეფე ატალუსმა არ მოიგერია ისინი, მოიგო მათზე გამარჯვება, რამაც ისეთი შთაბეჭდილება მოახდინა მათზე, რომ საუკეთესოდ ჩათვალეს მათი დასახლების ადგილის შეცვლა და გადავიდნენ მდინარე ჰალიში, რომელიც მიედინება გალატიის შუაგულში სამხრეთ-დასავლეთიდან ჩრდილო-აღმოსავლეთით.
ეს იყო ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 240 წელს. აქ საბოლოოდ დასახლდნენ და საცხოვრებელი ადგილი არასოდეს შეუცვლიათ. ამის შემდეგ მალევე, ძვ. მას შემდეგ ისინი მშვიდობიან მოღვაწეობასა და ხელოვნებას შეუდგნენ და თავიანთი ნაყოფიერი და აყვავებული ქვეყნის გაშენება დაიწყეს. ამის ბუნებრივი შედეგი ის იყო, რომ სამოქალაქო და ყოველდღიური ურთიერთობებით ისინი ადგილობრივ ბერძნებს ურევდნენ, მათ ადათ-წესებსა და ენას ითვისებდნენ, თუმცა, ნეტარი იერონიმეს შენიშვნის თანახმად (კომენტარების მე-2 წიგნის დასაწყისში), მის დროსაც კი ზოგიერთები ლაპარაკობდნენ იმავე ენაზე, როგორც ტრევირები. აქედან მიიღო იმ მხარის ყველა მცხოვრებმა გალოგრექსის სახელი, ხოლო თავად რეგიონმა - გალოგრეცია. მაგრამ შემდეგ ეს სახელები სხვებმა შეცვალეს და მათ დაიწყეს გალატელების დარქმევა, ხოლო მათ ქვეყანას გალატია - შესაძლოა მათი ტომობრივი სახელიდან - კელტები, საიდანაც კალტებისა და კალათების მეშვეობით შეიძლება ჩამოყალიბდეს სახელი გალატელები და გალატია.
პავსანიასი (ძველი ბერძენი მწერალი, ავტორი „ელასის აღწერისა“) (წმინდა ფილარეტ ჩერნიგოველის მიერ გალატელებისადმი ეპისტოლის ინტერპრეტაციის წინასიტყვაობაში) წერს: „მათ ცოტა ხნის წინ დაიწყეს მათ გალატელებს უწოდებდნენ; უძველესი დროიდან საკუთარ თავს და სხვებს კელტებს უწოდებდნენ“. ნეტარი იერონიმე გალატელთა მიმართ ეპისტოლეს კომენტარის მე-2 წიგნის დასაწყისში მოჰყავს ლაქტანციუსის მოსაზრება, რომ სხეულის სითეთრის გამო გალებს ეძახდნენ გალატელები, ანუ რძიანი, ბერძნულიდან: τολκοvανιε-να-ποσλανιε--სად აურიეს ბერძნები - κ-γαλαταμα, შემდეგ ქვეყნები. ამ მიზეზმა მიიღო სახელი გალატია.
მდიდარმა გალატიურმა ქვეყანამ დაიწყო ებრაელების მოზიდვა, ალბათ მალევე, ალექსანდრე მაკედონელის დროიდან მოყოლებული, ისინი ან იძულებულნი გახდნენ გადასულიყვნენ სხვადასხვა რეგიონში, ან გაიტაცეს საკუთარი სამრეწველო სურვილებითა და საწარმოებით. მათი რიცხვი განსაკუთრებით მას შემდეგ უნდა გაზრდილიყო ამ ქვეყანაში მას შემდეგ, რაც ავგუსტუსმა მფარველობა გამოუცხადა იქ მოსულ ებრაელებს და ბრძანა ბრძანების მიმაგრება ანკირას ტაძარში, როგორც იოსებ ფლავიუსი წერდა.
2) ეკლესიათა დაარსება გალატიაში.
წმინდა პავლე წერს თავის ეპისტოლეს გალატიის ეკლესიებს და არა რომელს. ამის შესახებ რაიმე მითითების გამოტანა შეუძლებელია მოციქულთა საქმეების წიგნიდან. მაგრამ, წმინდა პავლე მოციქულის ჩვეულებიდან გამომდინარე, ქადაგებდა ძირითადად ხალხმრავალ და გავლენიან ადგილებში, სავარაუდოა, რომ ეს იყო ანკირაში, პესინაში, ტავიასა და გორდიაში დაარსებული ეკლესიები - იქ ყველაზე მნიშვნელოვანი ქალაქები.
რომ იქ არსებული ყველა ეკლესია თავად პავლე მოციქულმა დააარსა, პირდაპირ და განსაკუთრებული სიმტკიცით არის ნათქვამი თავად ეპისტოლეში: (გალ. 1:6-9, 4:13 შ.). როდესაც ეს შესაძლებელი იყო, მოციქულის სამქადაგებლო მოგზაურობის ისტორია, რომელიც მოთავსებულია საქმეებში, გარკვეულ სიზუსტეს გვაძლევს. აქ ვიგებთ, რომ თავის პირველ სამოციქულო მოგზაურობისას წმინდა პავლე ბარნაბასთან ერთად მიაღწია მხოლოდ პისიდიის ანტიოქიას და უფრო მაღლა ჩრდილოეთით, სადაც გალატია ფრიგიის გავლით გადიოდა, მაგრამ, ამ ქალაქის გარდა ეკლესიების დაარსების შემდეგ, იკონიაში, ლისტრასა და დერბეშიც მათ შემოგარენში და ეწვია ახლად დაარსებულ ეკლესიებს, დაბრუნდა ანტიოქიაში (Acts).
წმინდა პავლე ამაღლდა უკვე მეორე მოგზაურობისას, რომელიც მან სილასთან, ლუკასთან და ტიმოთესთან ერთად გაატარა, სამოციქულო საბჭოს შემდეგ, რომელიც მოჰყვა მისი პირველი მოგზაურობის დასასრულს (საქმეები 15). ამ დროს, წმინდა პავლე და მისი თანამოაზრეები პირველად ეწვივნენ ლიკაონისა და პისიდიის ყოფილ ეკლესიებს, დაადასტურეს ისინი სწორი რწმენით და გადასცეს მათ დაიცვან წესდება „მოციქულისა და უხუცესის მიერ“ (საქმეები 16:4).
შემდეგ კი უფრო ჩრდილოეთისკენ წავიდნენ და გაიარეს ფრიგია და გალატიის ქვეყანა (საქმეები 16:6) - გაიარეს, რა თქმა უნდა, სახარების ქადაგებით, თუმცა ეს არ არის ნახსენები, მაგრამ ეს ცხადია. ხოლო წმიდა პავლე მოციქულის ეს ვიზიტი გალატიაში გალატელების ქრისტეს სარწმუნოებაზე მოქცევისა და იქ ეკლესიების დაარსების დასაწყისად უნდა მივიჩნიოთ. ეკლესიების საფუძვლები ზუსტად ამ დროს ჩაეყარა გალატიის ქვეყანაში, ვალდებულია მიიღოს მოციქულთა საქმეები, სადაც ნათქვამია, რომ როდესაც წმინდა პავლე, იმ დროს გალატიის ქვეყანაში ყოფნისას, ზეციური მიმართულებით მოვიდა მაკედონიასა და საბერძნეთში და დააარსა ეკლესიები ფილიპეში, თესალონიკში, ბერიაში, ათენსა და კორინთოში, შემდეგ კი: 1–1 Acts იერუსაში. აიღო თავისი მესამე სამოციქულო მოგზაურობა, შემდეგ, გალატიის ქვეყანაში გავლისას, მისი „მოწაფეები“ უკვე ჩამოყალიბდნენ (საქმეები 18:23). ისინი ადასტურებენ რწმენაში მათ, ვინც უკვე მოექცნენ რწმენას და ასწავლეს მას. და ეს მოციქულმა მხოლოდ თავის წინა მეორე მოგზაურობაში შეძლო.
საქმეების წიგნში არაფერია ნათქვამი გალატელების მოქცევის გარემოებებზე; მაგრამ ეპისტოლეში წმინდა პავლე ცხადყოფს, რომ მათთან ამ პირველი ქადაგების დროს იგი ხორციელად სუსტი იყო და, შესაძლოა, ამ სისუსტით იგი უფრო დიდხანს იყო დაცული მათგან, ვიდრე მოელოდა. თუმცა ეს მათ კარგად ემსახურებოდა; რადგან ამან მოციქულს საშუალება მისცა, დაეწერა მათ ქრისტე უფალი ისე ნათლად, რომ ისინი ჭვრეტდნენ მას, თითქოს მათ წინაშე ჯვარს აცვეს. ამიტომაც ირწმუნეს განსაკუთრებული გულმოდგინებით და მიიღეს თავად მოციქული, როგორც ღვთის ანგელოზად, როგორც თავად ქრისტე და ისე შეიყვარეს, რომ მზად იყვნენ თვალები დაეხუჭათ და მისთვის მიეცათ (გალ. 3:1, 4:13–15 და შემდგომ). და მოციქული სამართლიანად განცვიფრდა, თუ როგორ აღმოჩნდნენ ისინი, გრძნობის ასეთი სიკაშკაშის შემდეგ, მოღალატეები იმის მიმართ, ვინც მათ ქრისტეს მადლით მოუწოდა.
3) შეტყობინების დაწერის მიზეზი.
გალატელთა მიმართ ეპისტოლის დაწერის მიზეზი იყო ადგილობრივი ქრისტიანების ცდუნება ან ახლად დაწყებული მიდრეკილება იუდაიზმზე, ზოგიერთი ცრუ მასწავლებლების მოქმედებით, რომლებიც მოვიდნენ მათთან, ალბათ პალესტინიდან, არა ურწმუნო ებრაელები, მაგრამ აღიარებდნენ ქრისტეს რწმენას, მხოლოდ დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ წინადაცვეთა და ძველი ებრაული ეკლესიის სხვა რიტუალები აუცილებელი იყო გადარჩენისთვის.
ამ დროისთვის, ძველი აღთქმის საეკლესიო რიტუალების მნიშვნელობის საკითხი ქრისტიანებისთვის ნამდვილად ნათელი გახდა მათთვის, ვინც თავიდანვე ირწმუნა. ცნობილია, რომ თავიდან არ არსებობდა კითხვა, თუ როგორ უნდა მოქცეულიყვნენ ქრისტიანები ძველი აღთქმის რიტუალებთან მიმართებაში. იგი დაიბადა მაშინ, როდესაც წარმართებმა დაიწყეს მოქცევა და ეს იყო კორნელიუს ასისთავი. მაგრამ მაშინვე მიიღო გადაწყვეტილება ზემოდან. კანონის მოშურნეები ამ ინციდენტმა შეაშფოთა; მაგრამ როდესაც წმინდა პეტრემ აუხსნა, თუ როგორ მოხდა ყველაფერი, მაშინ ისინი გაჩუმდნენ. ამის საწინააღმდეგო არაფერი იყო სათქმელი. თუმცა, ძირითადად, ამ ვითარებაში საზეიმოდ გამოცხადდა ღვთის ნება წარმართების ეკლესიის წიაღში მიღების შესახებ; მაგრამ მაშინვე გაირკვა, რომ ამის პირობა არ იყო წინადაცვეთა და ებრაული ეკლესიის სხვა საეკლესიო ბრძანებებისადმი დამორჩილება. წარმართებმა ეკლესიაში შესვლა მიიღეს მხოლოდ რწმენითა და წმინდა ნათლით და გახდნენ ქრისტეს ყველა მადლიანი აღთქმის თანაზიარი.
ბუნებრივია, ამის შემდეგ მორწმუნე ებრაელებს შორის გაჩნდებოდა კითხვა: წარმართები მიიჩნიეს მადლის მიღების ღირსად და მასში დარჩენის გარეშე წინადაცვეთა და ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვიკავებთ; რა არის ჩვენთვის წინადაცვეთა და მასთან დაკავშირებული ყველაფერი? გონიერები, წმიდა მოციქულთა ხელმძღვანელობით, არ დაეთანხმნენ, რომ ეს ყველაფერი სულაც არ იყო საჭირო ხსნისთვის და, ამაში დარწმუნდნენ, თუმცა ისინი იცავდნენ თავიანთ ძველ წესებს, გარდა წინადაცვეთასა, რომელიც შეიცვალა წმინდა ნათლობით, მაგრამ არა როგორც ხსნის პირობა, არამედ ჩვევის გამო და ახალი წესრიგის დამყარების გამო. მაგრამ კანონის უგუნურმა მოშურნეებმა ვერ უარი თქვეს მასზე და დარწმუნდნენ, რომ ეს აუცილებელი იყო ხსნისთვის, რომ მხოლოდ ქრისტეს რწმენა არ გადაარჩენს, თუ, უფრო მეტიც, წინადაცვეთა და სხვა რამ არ მიიღებდა. სავარაუდოა, რომ ეს გულმოდგინეები არ დაკმაყოფილდნენ იმ განმარტებით, რომელიც წმინდა პეტრემ გააკეთა კრებაზე და დაიწყეს განცალკევება სხვებისგან იერუსალიმსა და იუდეაში, თუმცა ხილული და საჯარო განცალკევების გარეშე.
იმავდროულად, ჯერ ანტიოქიაში, შემდეგ კი სხვა ადგილებში, წმიდა პავლესა და ბარნაბას მოღვაწეობით, წარმართთაგან ჩამოყალიბდა ძლიერი ეკლესიები, რომლებშიც კვალი არ ჩანდა რაიმეზე, რაც იუდაიზმს ეხმიანებოდა. წმიდა მოციქულებმა პავლემ და ბარნაბამ, არანაკლებ წმინდა პეტრეს, დაინახეს მადლის ნიშნები, რაც მიუთითებს ძველი კანონის სრულ უსარგებლობაზე ახალი მადლით სავსე ცხოვრებისთვის - და, ზემოდან დარწმუნებულმა ამაში ზემოდან ასეთი მითითებებით, ისინი თავად გადასცემდნენ თავიანთ რწმენას არა მხოლოდ წარმართებს, არამედ ებრაელებსაც, რომლებიც ქრისტიანობას ღებულობდნენ. პალესტინის გარეთ მცხოვრები ებრაელებისთვის უფრო ადვილი იყო ამაზე დათანხმება, რადგან ისინი უკვე ვერ ასრულებდნენ თავიანთ კანონს წარმართებს შორის (წინადაცვეთა მხოლოდ აუცილებელი იყო - დღესასწაულები და სხვა რამ) და უკვე მიჩვეული იყვნენ ამ უკანასკნელთან რელიგიურ ურთიერთობას, როდესაც მიიღეს მხოლოდ რწმენა ისრაელის ღმერთისა და მისი მორალური კანონისადმი.
აქედან გამომდინარე, ბუნებრივია, გაჩნდა მრავალი ქრისტიანი, რომლებსაც არა მხოლოდ გულში ჰქონდათ რწმენა, რომ ძველი კანონი არ იყო საჭირო ხსნისთვის, არამედ, ფაქტობრივად, ზოგიერთმა არ დაიწყო მისი შესრულება, ზოგი კი ჩამორჩა ან საკუთარ თავს თავისუფლება მისცა: როდის უნდა შეასრულონ და როდის არ შეასრულონ, მიიჩნიეს გულგრილობად.
თუმცა ყველანი ერთმანეთთან მშვიდობიანად ცხოვრობდნენ, სანამ კანონის მკაცრმა გულმოდგინეებმა არ დაიწყეს მისი დარღვევა. მათ არ სურდათ საკუთარი თავის შეზღუდვა, მაგრამ ეჭვიანობდნენ თავიანთი რწმენის სხვებისთვის გადაცემის და მათი დარწმუნებით, ვისთანაც სხვა რწმენა უკვე ჩამოყალიბდა და მოქმედებს. აქედან მოდის შეტაკება, კამათი და წინააღმდეგობა. პირველად ეს აღმოაჩინეს ანტიოქიაში. მას შემდეგ, რაც წმინდანები პავლე და ბარნაბა ანტიოქიაში დაბრუნდნენ მცირე აზიის სამქადაგებლო მოგზაურობიდან და დიდად გაახარეს იქაური ქრისტიანები წარმართებზე ღვთის მადლის გადმოცემით, ზოგი იუდეიდან ჩამოვიდა და ანტიოქიელ ქრისტიანებს დაუწყო სწავლება, რომ თუ მოსეს ჩვეულებისამებრ არ წინადაცვეთილნი იქნებოდნენ (საქმეები 1). წმიდა პავლესა და ბარნაბასთვის ადვილი იყო მათი მოგერიება, რაც მათ ზემოდან მიეცათ წარმართთა შორის განსაცდელად; თუმცა, მართალია, იყვნენ ისეთებიც, რომლებიც ირყევდნენ და ითხოვდნენ უძლიერეს სერთიფიკატებს. რატომ იყო საჭირო ამ მოციქულების სხვა ძმებთან ერთად გაგზავნა იერუსალიმში უხუცეს მოციქულებთან საბოლოო გადაწყვეტილების მისაღებად?
აქ უკვე ცნობილი იყო წინა მოვლენებიდან, თუ როგორ უნდა გადაწყდეს ასეთი კითხვა. თუმცა, მათ მოიწვიეს საბჭო განსახილველად. წმინდა პავლესა და ბარნაბას თხრობამ იმის შესახებ, თუ რა გააკეთა ღმერთმა მათთან წარმართებში, განაახლეს და განმტკიცდა რწმენა, რომელიც უკვე ჩამოყალიბებული იყო მას შემდეგ, რაც წმინდა პეტრეს გამოეცხადა კორნელიუსის მოქცევის დროს. ფარისეველთა სექტის ზოგიერთი მორწმუნე აჯანყდა და „თქვა, რომ ღირს მათი წინადაცვეთა“ (წარმართები, რომლებმაც ირწმუნეს), „და უბოძა მოსეს კანონის დაცვა“ (საქმეები 15:5). მაგრამ ისინი, ვინც ზემოდან მოყვანილი მითითებებისადმი ყურადღებიანი იყო, გაიმარჯვეს და გადაწყვიტეს, არ დაედებათ რჯულის უღელი მოწაფეებს კისერზე და არ „დაემშვიდებინათ ისინი, ვინც ენიდან ღმერთს მიმართავენ“ (საქმეები 15, 10, 19). ამ სასიხარულო განკარგულებას ყველგან დიდი სიხარულით ხვდებოდნენ. წმიდა პავლემ ის გაავრცელა ყველა იმ ეკლესიაში, რომელიც მან უკვე დააარსა და, რა თქმა უნდა, არ დაუმალავს მას ახლად დაარსებულ ქრისტიანულ საზოგადოებებს.
უნდა ვივარაუდოთ, რომ იმ დროიდან მოყოლებული, კანონის მოშურნეები იერუსალიმსა და იუდეაში განცალკევდნენ სპეციალურ სექტად და გადაწყვიტეს უფრო მტკიცედ შეეწინააღმდეგებინათ რწმენის ჯანსაღი სწავლება მათი პირადი მრწამსის გავრცელებით. ანტიოქიაში წინა წარუმატებელი მკვლელობის მცდელობა არ შეწყვეტილა, არამედ გააღიზიანა ისინი. უფრო აჩქარდნენ. ვინაიდან კანონისგან თავისუფლებას, თითქოს ზემოდან დაკისრებული მოვალეობის გამო, უპირველესად წმინდა პავლე ქადაგებდა, გასაკვირი არ არის, რომ ისინი მიზანმიმართულად გაჰყვნენ მის კვალს. თუმცა, მათ პირველი ცნობილი წარმატება მიაღწიეს გალატიის ეკლესიებში.
სწორედ მათ დაარღვიეს ამ ეკლესიების თავდაპირველად ნათელი მდგომარეობა. მიუხედავად იმისა, რომ მათ წმინდა პავლე არ ასახელებს, ძნელი არ არის მათი ამოცნობა იმ წინადადებებით, რომლითაც მათ მოახერხეს გალატელების დაბნეულობა. მათ იგივე აუხსნეს, რაც იუდეიდან ანტიოქიაში ჩასულებმა აუხსნეს და რაც თქვა მორწმუნე ფარისევლებმა კრებაზე - რომ თუ არ წინადაცვეთილნი და არ დაიცავენ მოსეს რჯულს, ვერ მიიღებენ ხსნას. რომ ეს ასე იყო, ცხადია შეტყობინების შინაარსიდან. ამ შინაარსიდან ირკვევა, რომ თავიანთი ცრუ სწავლებისთვის ყველაზე ხელსაყრელი გზა რომ მიეცათ, ისინი ჩრდილს აყენებდნენ წმინდა პავლეს სამოციქულო ღირსებას და ამბობდნენ, რომ ის არ იყო ნამდვილი მოციქული, რომ ნამდვილი მოციქულები, ეკლესიის სვეტები, პეტრე, იაკობი, იოანე, იყვნენ იერუსალიმში. იხილეს თვით უფალი, მაგრამ მან ვერ დაინახა და უკვე მათ მიერ იყო გამოგზავნილი. გასაკვირი არ არის, რომ დაამატეს, რომ თავად პავლე ხან იცავს, ხან არ ემორჩილება კანონს, ხან ეჯანყება წინადაცვეთას, ხანაც თავს აცვეთებს (როგორც, მაგალითად, ტიმოთე).
მაგრამ სჯობს მოვუსმინოთ, როგორ წარმოაჩენს წმიდა ოქროპირი მათ ეშმაკობას: „ზოგიერთი იუდეველი, ვისაც სწამდა, - წერს ის, - მაგრამ იუდაიზმს ემორჩილებოდა და ამავდროულად ამპარტავანი იყო ამბიციით და სურდათ მოძღვრების ღირსების ამპარტავნება, მივიდნენ გალატელებთან და ასწავლიდნენ, რომ ახალი წინადაცვეთა და პავლე არ მიეღოთ. ყოველივე ამას, პირიქით, არ კრძალავენ, ამბობდნენ, რომ მთავარი მოციქულები იყვნენ პეტრე, იაკობი და იოანე, რაც ფაქტობრივად არ აკრძალეს იქ დათმობაზე წავიდა.
მაგრამ ცრუმოძღვრებმა, რომ არ გაუმჟღავნონ მიზეზი, რის გამოც მან და სხვა მოციქულებმა გააკეთეს ეს დათმობა, მოატყუეს სუსტი და თქვეს, რომ არ უნდა მოუსმინონ პავლეს, რადგან ის მხოლოდ გუშინ ან ახლა გამოჩნდა, ხოლო პეტრე და მასთან ერთად პირველი მოციქულები არიან, უფრო მეტიც, ის არის სამოციქულო მოწაფე, ხოლო ქრისტეს არის ის, და ასევე არის მრავალი მათგანი და ეკლესიის სვეტები. მათ ასევე დაადანაშაულეს პავლე თვალთმაქცობაში და თქვეს, რომ ის, ვინც უარყოფს წინადაცვეთას, ზოგჯერ ხედავდნენ ებრაული წეს-ჩვეულებების შესრულებისას და რომ ის სხვანაირად ქადაგებს შენთვის და სხვაგვარად სხვებს“.
ასეთი გამოსვლებით ცრუმოძღვრებმა მოახერხეს წმინდა პავლეს შრომით გაშენებულ მინდორში ღორის დათესვა და უხვად მოსავლის დაპირება. მათ მოუსმინეს მათ და დაიწყეს მათი რწმენისკენ მიდრეკილება. რამდენად შორს წავიდნენ ისინი მორიდებაში, ძნელი დასადგენია სიზუსტით; მაგრამ, როგორც ჩანს, ისე, რომ ამის იგნორირება არ შეიძლებოდა. საუბრის ტონიდან და საგნის წარმოდგენის მანერიდან შეიძლება დავასკვნათ, რომ წმინდა პავლეს ეშინოდა სრული დაცემის, მაგრამ ამავე დროს ის დარწმუნებული იყო, რომ მისი სიტყვა სათანადო მოწონებას იპოვიდა მათ შორის და არსებობდა მათი გონიერების დაბრუნების იმედი. მოციქულის ავტორიტეტი საკმაოდ შეირყა; მაგრამ ხსნის დოქტრინა, ალბათ, მხოლოდ კითხვის ნიშნის ქვეშ მაწუხებდა, დამაბნევდა და მაწუხებდა. სიტყვებით: „მე ჯერ კიდევ ავად ვარ, სანამ ქრისტე არ წარმოიდგინება თქვენში“ (გალ. 4,19) - აშკარაა, რომ მათ ცნობიერებაში მაცხოვრის სახე დაბინდულია; მაგრამ მათ, ვინც გადახრილი იყო, ჯერ არ მისცა უფლება წინადაცვეთას, არამედ მხოლოდ მიიღო ებრაული რელიგიური ცხოვრების ზოგიერთი წესი - მხოლოდ იუდაიზმის დასაწყისი დაიდო (გალ. 4:10). სიტყვები: „პატარა კვასი ტოვებს მთელ ნარევს“ (გალ. 5:9) - ცხადყოფს, რომ მხოლოდ რამდენიმე რამ არის მიღებული გამხრწნელთა წინადადებებიდან.
რამდენი იყო აცილებული, უცნობია. შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ ყველა ეკლესიაში ყველა გადახრილია; მაგრამ წმინდა პავლე ესაუბრება ყველას თავდაცვით და ბრალდებულად, ჩრდილის მიყენების გარეშე მათ, ვინც შეინარჩუნა საღი აზრი, ან უმრავლესობისთვის, ვინც ცდება, ან სხვათა შორის მათი წონისა და გავლენის გამო, ან იმიტომ, რომ ყველას არ დაუყენებია ლაქა, მაგრამ მხოლოდ მათ მიმართვით, მან გააფრთხილა და დაადასტურა სხვები. რადგან დაავადება მოვიდა, მთელ სხეულს უყურებდა, თითქოს ავად იყო.
მოციქულმა მალევე შეიტყო იქ მომხდარის შესახებ და ჩქარი განკურნების იმედით, თავიდან დაავადების დაჭერას ჩქარობს. ის ხედავს, რომ ისინი ახლახან შევიდნენ არასწორ გზაზე და იმედოვნებს, რომ მოუსმენენ მის მოწოდებას და დაუბრუნდებიან სწორ გზას. ეპისტოლე გვაძლევს აზრს, რომ მოციქული ესაუბრება მათ, ვინც პირველად გადაუხვია. და ამაოდ ზოგიერთი ვარაუდობს, რომ მოციქულმა უკვე შეამჩნია ზიანის დასაწყისი ამ ეკლესიებში მისი ბოლო ვიზიტისას, ეფესოსკენ მიმავალ გზაზე. სიტყვები: „როგორც მე ვიწინასწარმეტყველე“ (გალ. 1:9) - და: „კიდევ ვამოწმებ“ (გალ. 5:3) - რომელზედაც მათ სურთ ამ ვარაუდის დამყარება, სულაც არ მიგვიყვანს ამას. მოციქულს შეეძლო ეთქვა იმაზე, რაზეც ახლა წერს მათთან პირველი ვიზიტის დროს, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც ის იყო იერუსალიმის კრების შემდეგ. იგივეს თქმა შეეძლო მეორე ვიზიტზე გაფრთხილების მიზნით და არა იმისთვის, რაც შენიშნა. რაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება ამას, არის ის, რომ მოციქული მათთან ყოფნისას მათ ხედავდა, როგორც მოშურნეებს კარგი გაგებით. ამიტომაც საყვედურობს მათ: „კარგია ყოველთვის სიკეთის შურს ვიყოთ და ყოველთვის არ მოვიდეთ თქვენთან“ (გალ. 4:18).
უფრო მეტიც, ასე რომ ყოფილიყო, არ იქნებოდა საჭირო, რომ მოციქული ასე განცვიფრებულიყო მათი ცვლილებით. მათი ცვლილება მართლაც გასაოცარია რწმენის ასეთი მხურვალების შემდეგ. ეს შეიძლება აიხსნას მხოლოდ გალატელების შთამბეჭდავობით, ხსნის ძლიერ აღელვებული სურვილით. სწორედ აქედან შეიძლება მოდიოდეს მათი პირველი სიცხე; აქედან მომდინარეობს მათი სწრაფი ცვლილება, როდესაც ცრუ ძმებმა შეძლეს მათთვის წმინდა პავლეს მიერ შეთავაზებული ხსნის გზის საშიშროება წარმოედგინათ.
წმიდა პავლე, რომელმაც ეს ყველაფერი მალე შეიტყო, ამით დიდად გაოცდა და ახალი შთაბეჭდილების ქვეშ, გალატელებს ხსნის მთელი საქმე, როგორც ეს არის, საპირისპიროდ იმ ცრუ წინადადებების საწინააღმდეგოდ, რაც მათ მოისმინეს. ის საკუთარი ხელით წერდა, რათა არ შეხვედროდა გადამწერის მხრიდან შეფერხებებს და შეფერხებებს - და მთელი ეპისტოლე, რა თქმა უნდა, არის შთაგონებული, განუწყვეტლივ მიედინება სიტყვა, რომელშიც გონებისთვის დამაჯერებელი არგუმენტები ყველგან არის შერეული წინადადებებით, რომლებსაც შეუძლიათ შეეხონ მგრძნობიარე გულის სიმებს. წმიდა ოქროპირი წერს: „როცა დაინახა, რომ მთელი ხალხი ანთებული იყო და დიდი ცეცხლი აენთო გალატიის ეკლესიაში, და რომ მისი შენობა ირყევა და დაცემას ემუქრებოდა, - მოციქული, სამართლიანად განრისხებული და მწუხარებით სავსე, - ესეც განაცხადა და თქვა: „მინდა მოხვიდე შენთან და დაწერე ყველაფერი“ (4:2). ბრალდებები"
შეტყობინების შინაარსი შეესაბამება გამხრწნელთა სავარაუდო მცდარ ინტერპრეტაციებს. ისევე, როგორც ისინი, დარწმუნებულნი ხსნის წინადაცვეთასა და მოსეს კანონის აღსრულების აუცილებლობაში, ძალას აძლევდნენ თავიანთ რწმენას, განსაკუთრებით იმით, რომ შეძლეს ეჭვი ჩაენერგათ წმინდა პავლეს სწავლების სისწორეში და უფლისაგან მისი მოციქულობის წარმოშობაში: ასევე მოციქული, ანგრევს მათ საქმეს, ჯერ იცავს თავის სწავლებას და არა ადამიანურს. ამით უყრის მყარ საფუძველს შემდგომი არგუმენტებისა და დარწმუნებებისთვის (გალ. 1-2); შემდეგ კი უარყოფს ცრუმოძღვრების პოზიციას და ამტკიცებს, რომ ხსნა არ მოდის წინადაცვეთა და კანონის დაცვით, არამედ უფლის მადლიდან რწმენით (გალ. 3-4); დასასრულს ის ასევე ამატებს ზნეობრივ გაკვეთილებს, რომლებიც თავად მომდინარეობს მოსეს კანონის უღლისგან თავისუფლების შესახებ მის მიერ შემოთავაზებული სწავლებიდან - რომ ეს თავისუფლება არ არის ვნებების მიტევება, არამედ ისე, რომ გარეგანი გამამართლებელი წეს-ჩვეულებებიდან მოშორებით მეტი ყურადღება მივაქციოთ გულის განწმენდას (გალ. 5-6).
როგორი მორწმუნეები ჰქონდა მხედველობაში წმინდა პავლეს ამ ეპისტოლეს დაწერისას, წარმართები და პროზელიტები თუ ებრაელები? ყველა, ვინც ადგილობრივი ეკლესიების ნაწილი იყო და ისინი ყველა ამ კლასიდან უნდა ყოფილიყო. რადგან თუ იქ იყვნენ ებრაელები, მაშინ, მისი ჩვეულებისამებრ, წმინდა პავლე იყო პირველი, ვინც მათ უქადაგა და მათგან პირველი მორწმუნეები ჰყავდა. მეორე მხრივ, სადაც იყვნენ ებრაელები, იყვნენ მათი პროზელიტებიც. ისინი, რა თქმა უნდა, გალატელებს შორისაც იყვნენ. და თუ არსებობდა, მაშინ მათგან კიდევ უფრო მეტი უნდა იყოს მორწმუნე, ვიდრე ებრაელები. ეპისტოლე ეკლესიებს ეწერა მთლიანად; ამიტომ, არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ იგი განკუთვნილია მხოლოდ წარმართი მორწმუნეებისთვის. ეს არ არის საჭირო შეტყობინების შინაარსით. როდესაც, მაგალითად, წმიდა პავლე არაერთხელ უწოდებს თავს წარმართთა მოციქულს (გალ. 1:16, 2:9) და ამბობს მათ შესახებ, ვისაც წერს, რომ ისინი ადრე თაყვანს სცემდნენ „არა ბუნებით ღმერთს“ (გალ. 4:8); აშკარაა, რომ ის თავის სიტყვას წარმართ ქრისტიანებს მიმართავს.
მაგრამ როდესაც ის აფრთხილებს წინადაცვეთაზე მათ, ვინც ჯერაც არ არის წინადაცვეთა, მაგრამ ვინც წინადაცვეთაზე აცდუნებს, ეს შეიძლება ეხებოდეს მორწმუნეებს არა მხოლოდ წარმართებიდან და პროზელიტებიდან, არამედ ებრაელებისგანაც, რადგან მათ ჰყავდათ შვილები, რომელთა წინადაცვეთა შეეძლოთ დაბადებიდან მერვე დღეს, თუ მათ სწამდათ წინადაცვეთა ძალა. იგივეს, რასაც მათთან საუბრისას მოციქული ამბობს: „მკაცრთა რჯულის ქვეშ ვიყავით“ (გალ. 3:23), „ქვეყნიერების სტიქიის ქვეშ ვიყავით დამონებულნი“ (შდრ. გალ. 4:3) და განსაკუთრებით შეურაცხყოფა, რომ მათ კვლავ სურთ ემსახურონ სუსტ და ბოროტ ელემენტებს (გალ. 4:9) - გვწერს იუდეველთა რწმენამდე. უფრო მეტიც, წმ. პავლე თავის საგანს წარმოაჩენს, გვაფიქრებინებს მის მკითხველებში ძველი აღთქმის დიდი ცნობადობა; ის ფაქტი, რომ იუდაისტმა ცრუ მასწავლებლებმა იპოვეს მათში შესასვლელი და მათ შორის ასეთი სწრაფი წარმატება მიაღწიეს, გვაფიქრებინებს, რომ მათ ჰქონდათ გარკვეული მიდრეკილება ებრაული რელიგიური წესრიგის სასარგებლოდ. ორივეს მხოლოდ ებრაელებთან ან პროზელიტებთან შეუძლია წასვლა.
ამრიგად, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეპისტოლე მხედველობაში ჰქონდა ყველა ქრისტიანს, რომლებმაც დაიწყეს იუდაიზებელი ცრუ მასწავლებლების აზროვნებისკენ მიდრეკილება და ამ საკითხს უფრო თავისი არსით ამჟღავნებს, ვიდრე იმ პირთა გვარის მიმართებით, რომლებსაც ადრე ეკუთვნოდნენ ქრისტიანები, თუმცა ზოგიერთი გამონათქვამი შესაძლებელს ხდის მათ დანახვას, როგორც ერთს ან მეორეს.
5) წერის დრო და ადგილი.
წმიდა პავლეს სამოციქულო თხზულებებში ცხადია, რომ გალატელთა მიმართ ეპისტოლე მის მიერ დაწერილია ეფესოში ყოფნის დროს და ემთხვევა იმ წლებს, რომლებიც, ანგარიშების მიხედვით, ამ დროს მოდის. ვინაიდან, იმის აღიარებით, რომ წმინდა პავლეს მიერ მოხსენიებული პირველი ქადაგება (გალ. 4:13) აუცილებლად გულისხმობს მეორეს, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეპისტოლე დაიწერა ორივეს შემდეგ. საქმეების წიგნიდან ცნობილია, რომ მეორე ვიზიტი გალატიის ეკლესიებში იყო წმინდა პავლეს მესამე სამქადაგებლო მოგზაურობის დროს, როდესაც ის ეფესოში მიემართებოდა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ეპისტოლე არ შეიძლებოდა დაწერილიყო იმ დროზე ადრე, როდესაც წმიდა პავლე, მეორედ გაატარა გალატიის ეკლესიებში, გადავიდა ეფესოში. რომ ეპისტოლეს დაწერა არ უნდა მივაწეროთ წმიდა პავლეს ეფესოში ყოფნაზე გარკვეული დროის შემდეგ, ცხადია, რომ წმინდა პავლე გალატელების შეცვლას ძალიან მალე უწოდებს. „გაოგნებული ვარ, - ამბობს ის, - თითქოს სწრაფად განადგურებულიყავი“ (გალ. 1:6). ეს „მალე“ გალატელების პირველი ვიზიტის შემდეგ კი არ ხდება, როცა ისინი რწმენას მიმართავდნენ, არამედ მეორეს შემდეგ, როცა მან დაადასტურა ისინი რწმენაში.
თითქოს ეუბნება მათ: რამდენი ხანია შენთან ვარ? კარგად იყავი; დავინახე კეთილი გზის მოშურნე (გალ. 4:18). და უცებ მესმის, რომ გზაჯვარედინზე გადახვედი. მიკვირს ეს. – მაშასადამე, თუ ეპისტოლე დაწერილია გალატელებთან ბოლო ყოფნის შემდეგ მალე, მაშინ არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ იგი დაიწერა მას შემდეგ, რაც მოციქული ეფესოს დატოვა, სადაც ის სამი წელი დარჩა (საქმეები 20:31). რადგან მალე არ იქნება, ყოველ შემთხვევაში, დავიჯეროთ, როგორც სხვები ირწმუნებიან, რომ წმინდა პავლეს ეფესოდან მაკედონიაში ან კორინთში გამგზავრებიდან მალევე მოხდა, როცა იქ სამი თვე დარჩა (საქმეები 20:1-3).
ახლა დათვალეთ წლები. წმინდა პავლე კორინთოში პირველად იყო 52 წლის შემდეგ; რადგან იქ შეხვდა რომიდან განდევნილ აკვილას და პრისკილას, იმ წელს მიღებული ბრძანებულების მიხედვით. დიახ, წელიწადნახევარი დავრჩი იქ; დიახ, ერთი წელი უნდა დაიხარჯოს იქიდან დაბრუნების გზაზე, იერუსალიმსა და ანტიოქიის მონახულებაზე, შემდეგ კი, მესამე მოგზაურობაზე, ლიკაონიაში, ფრიგიაში, გალატიაში ადრე დაარსებულ ეკლესიებში გავლაზე. წმინდა პავლეს მოსვლა ეფესოში ამგვარად დაეცემა 55 წელს; ხოლო ეპისტოლეს დაწერა - 55-დან 58 წლამდე. ჩასვლიდან ერთი წელი დავადგინოთ: იქნება 56. იმავე წელს მივალთ, თუ თვით ეპისტოლეში მითითებული წმინდა პავლეს იერუსალიმში ამაღლების მიხედვით „სამი წელი“ (გალ. 1:18) და „თოთხმეტი წელი“ (გალ. 2:1) ჩავთვლით პავლეს დროიდან.
უფლის ამაღლებიდან წმინდა პავლეს მოქცევამდე, ყველაფერი უნდა გადაიდოს სამი-ოთხი წლით, რათა მოექცეს აქამდე მოხსენიებულ მოვლენებს და დრო დაუთმოს წმიდა პავლეს ისწავლოს გამალიელისგან - რაც უფლის ამაღლებამდე ვერ დაწყებულა; რადგან ის რომ ყოფილიყო იერუსალიმში უფლის მიწიერი ცხოვრების უკანასკნელი მოვლენების დროს, არ შეიძლებოდა არ სცოდნოდა მათ შესახებ და რომ სცოდნოდა, ვერ გაუძლებდა ამის ხსენებას სადმე ეპისტოლეებში. გასაჩივრება იქნება 37-38 წლის შემდეგ. დაამატეთ 14 წელი, ეს იქნება 51–52, იერუსალიმის კრების დრო. საბჭოს შემდეგ - მეორე მოგზაურობა, მცირე აზიის გავლით მაკედონიასა და საბერძნეთში; კორინთი დაეცემა 53-54-ში. იქიდან დაბრუნებას და ეფესოში მესამე მოგზაურობას კიდევ ერთი წელი დასჭირდება. ჩამოსვლა ეფესოში და აქ იქნება 55; და ეპისტოლეს დაწერა 56 წ.
ამასთან დაკავშირებით, წმინდა პავლე წერს ეპისტოლეს, რომელიც აპირებს წაშალოს ცრუ მასწავლებლების მიერ გალატელებზე დატოვებული შთაბეჭდილება. მათი წინადადებების საწინააღმდეგოდ, ის იცავს თავის სამოციქულო ღირსებას და უარყოფს მათ პოზიციას, რომ გადარჩენა მოითხოვს კანონს, ასევე იყენებს მორალურ გაკვეთილებს რწმენის დასახელებულ საგანთან დაკავშირებით. ყველაფერს, ჩვეულებისამებრ, წინ უსწრებს წინასიტყვაობა და დასასრულს ერთვის დასკვნა - ორივე ეპისტოლის შინაარსის დამახასიათებელი განსხვავებებით. ასე რომ, ამ შეტყობინებაში:
– წინასიტყვაობის შემდეგ – შეიცავს წარწერას, მისალმებით და ეპისტოლეს დასაწყისს (გალ. 1: 1 – 10).
– ჯერ მოდის თავდაცვითი ნაწილი, სადაც წმინდა პავლე აღადგენს თავის სამოციქულო ძალაუფლებას (გალ. 1:11 – 2:21).
- შემდეგ სამოძღვრო ნაწილი, სადაც წმინდა პავლე, ცრუ მასწავლებლების უარყოფით, ამტკიცებს, რომ ხსნა არ მოდის კანონიდან, რომელმაც ქრისტე მაცხოვრის მოსვლის შემდეგ დაკარგა ძალა და მნიშვნელობა (გალ. 3-4).
- შემდეგ გამამხნევებელი ნაწილი, სადაც მიმაგრებულია ინსტრუქციები, სადაც უნდა იყოს მიმართული მორალური ძალები, რომლებმაც მიიღეს თავისუფლება კანონის უღლისაგან (გალ. 5; გალ. 6: 1 - 10).
დასასრულს ემატება დასკვნა (გალ. 6:11 – 18).
მოციქულის სიტყვა მთელ ეპისტოლეში, თავიდან ბოლომდე, ცოცხალი, ძლიერი, მაცხოვნებელი სარწმუნოებისა და გალატელების სიყვარულია. ნეტარი ავგუსტინე და იერონიმე მიუახლოვდნენ ყოფილი წმინდა მამებისა და მოძღვრების, წმიდა ოქროპირის, თეოდორეტის, ილარიის (ამბროსიასტეს), წმიდა იოანე დამასკელის, ეკუმენისა და თეოფილაქტეს ხელმძღვანელობას.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: