Введение

1) Πληροφορίες για τη χώρα της Γαλατίας και τους κατοίκους της. Η Γαλατία, προς τις Εκκλησίες για τις οποίες ο Άγιος Παύλος έγραψε μια Επιστολή, είναι μια περιοχή της Μικράς Ασίας που περιβάλλεται από την Παφλαγονία, τον Πόντο, την Καππαδοκία, τη Φρυγία και τη Βιθυνία. Κατοικήθηκε από Έλληνες. αλλά τον 3ο αιώνα π.Χ. οι Γαλάτες εγκαταστάθηκαν ανάμεσά τους και αναμειγνύονται μαζί τους, και στη συνέχεια Εβραίοι σε μεγάλους αριθμούς. Λένε για τους Γαλάτες ότι σηκώθηκαν από τις όχθες του Ρήνου, υπό την ηγεσία του Brienne. Υπήρχαν τρεις φυλές από αυτούς: οι Τροκμ, οι Τολιστόβιοι και οι Τεκτοσάγκοι - όλοι Κέλτες. Πρώτα επιτέθηκαν σε διάφορες περιοχές της Μακεδονίας και της Ελλάδας και στη συνέχεια στη Θράκη έδωσαν στους εαυτούς τους κάποια οικεία ζωή, ιδρύοντας κάτι παρόμοιο με ένα βοεβοδάτο με το όνομα Thiele. Εν τω μεταξύ, δεν έπαψαν να ικανοποιούν τις πολεμικές τάσεις τους - και αυτό οδήγησε στον Νικομήδη Α' (280 - 255 π.Χ.), βασιλιά της Βιθυνίας, να τους καλέσει σε βοήθειά του στον αγώνα του με τον αδελφό του Κιβέλ. Για το σκοπό αυτό, μετακόμισαν στη Μικρά Ασία το 280 π.Χ. υπό την ηγεσία του Leonor και του Lothar. αλλά παρέμειναν εκεί, αφού έλαβαν από τον Νικομήδη, για τη βοήθειά του, γαίες στη Βιθυνία. Δεν σταμάτησαν να επεκτείνουν αυτά τα εδάφη σε βάρος των γειτονικών περιοχών έως ότου ο βασιλιάς της Περγάμου Άτταλος τους απέκρουσε, έχοντας κερδίσει μια νίκη πάνω τους, που τους έκανε τέτοια εντύπωση που θεώρησαν ότι ήταν καλύτερο να αλλάξουν τον τόπο εγκατάστασης τους και μετακόμισαν στον ποταμό Halys, που ρέει στη μέση της Γαλατίας από τα νοτιοδυτικά προς τα βορειοανατολικά. Αυτό έγινε το 240 π.Χ. Εδώ τελικά εγκαταστάθηκαν και δεν άλλαξαν ποτέ τόπο διαμονής τους. Αμέσως μετά από αυτό, το 189 π.Χ., ο πρόξενος Μάνλιος τους υπέταξε στους Ρωμαίους, αφήνοντας ωστόσο τη δική τους διοίκηση υπό τους δικούς τους ηγεμόνες, οι οποίοι αργότερα έλαβαν τον τίτλο των βασιλέων. Από τότε στράφηκαν σε ειρηνικές ασχολίες και τέχνες και άρχισαν να καλλιεργούν την εύφορη και ακμάζουσα χώρα τους. Φυσικό επακόλουθο αυτού ήταν ότι μέσα από τις αστικές και καθημερινές σχέσεις ανακατεύονταν με τους ντόπιους Έλληνες, υιοθετώντας τα ήθη και τη γλώσσα τους, αν και, σύμφωνα με την παρατήρηση του μακαριστού Ιερώνυμου (στην αρχή του 2ου βιβλίου Σχόλια), ακόμη και στην εποχή του κάποιοι μιλούσαν την ίδια γλώσσα με τους Τρεβίρ. Από αυτό, όλοι οι κάτοικοι αυτής της περιοχής έλαβαν το όνομα Gallogreks, και η ίδια η περιοχή - Gallogrecia. Στη συνέχεια όμως αυτά τα ονόματα αντικαταστάθηκαν από άλλα και άρχισαν να ονομάζονται Γαλάτες και η χώρα τους Γαλατία -ίσως από το φυλετικό τους όνομα- Κέλτες, από τους οποίους, μέσω των Καλτς και Καλάτς, προέκυψε το όνομα Γαλάτες και Γαλάτεια. Ο Παυσανίας (αρχαίος Έλληνας συγγραφέας, συγγραφέας της «Περιγραφής της Ελλάδος») (στον πρόλογο της Ερμηνείας της Προς Γαλάτες Επιστολή του Αγίου Φιλάρετου του Τσερνίγοφ) γράφει: «άρχισαν πρόσφατα να τους αποκαλούν Γαλάτες· από την αρχαιότητα αποκαλούσαν τον εαυτό τους και τους άλλους Κέλτες». Ο μακαριστός Ιερώνυμος, στην αρχή του 2ου βιβλίου του Σχολιασμού της προς Γαλάτες Επιστολή, παραθέτει τη γνώμη του Λακτάντιου ότι, λόγω της λευκότητας του σώματός τους, οι Γαλάτες ονομάζονταν Γαλάτες, δηλαδή γαλακτώδεις, από τα ελληνικά: τολκοvανιε-να-ποσλανιε-πού αναμειγνύεται η χώρα, κ-γαλαταμα αυτός ο λόγος έλαβε το όνομα Γαλάτεια. Η πλούσια χώρα της Γαλατίας άρχισε να προσελκύει Εβραίους, ίσως αμέσως μετά, από την εποχή του Μεγάλου Αλεξάνδρου, είτε αναγκάστηκαν να μετακομίσουν σε διάφορες περιοχές, είτε παρασύρθηκαν από τις δικές τους βιομηχανικές επιθυμίες και επιχειρήσεις. Ο αριθμός τους θα έπρεπε να είχε αυξηθεί ιδιαίτερα σε αυτή τη χώρα αφού ο Αύγουστος δήλωσε την προστασία του στους Εβραίους που μετακινούνταν εκεί και διέταξε να καρφωθεί ένα διάταγμα στο ναό της Αγκύρας, όπως έγραψε ο Ιώσηπος. 2) Ίδρυση Εκκλησιών στη Γαλατία. Ο Άγιος Παύλος γράφει την επιστολή του προς τις Γαλάτες Εκκλησίες, όχι σε ποιες. Είναι αδύνατο να αντλήσουμε οδηγίες σχετικά με αυτό από το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Όμως, βάσει της συνήθειας του Αγίου Παύλου του Αποστόλου να κηρύττει κυρίως σε πολυσύχναστα μέρη και με μεγάλη επιρροή, είναι πιθανό ότι πρόκειται για Εκκλησίες που ιδρύθηκαν στην Άγκυρα, την Πεσίνα, την Ταβία και τη Γόρδια - τις πιο σημαντικές πόλεις εκεί. Ότι όλες οι εκκλησίες εκεί ιδρύθηκαν από τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο δηλώνεται ευθέως και με ιδιαίτερη ισχύ στην ίδια την Επιστολή: (Γαλ. 1:6-9, 4:13 επ.). Όταν αυτό μπορούσε να επιτευχθεί, η ιστορία των ταξιδιών κηρύγματος του Αποστόλου, που τοποθετείται στις Πράξεις, μας δίνει μια ορισμένη ακρίβεια. Εδώ μαθαίνουμε ότι στο πρώτο του αποστολικό ταξίδι ο Άγιος Παύλος με τον Βαρνάβα έφτασε μόνο στην Αντιόχεια της Πισιδίας και πιο ψηλά στα βόρεια, όπου η Γαλατία διέσχιζε τη Φρυγία, δεν εκτεινόταν, αλλά αφού ίδρυσε Εκκλησίες, εκτός από αυτήν την πόλη, και στο Ικόνιο, στα Λύστρα και στη Δέρβα με τα περίχωρά τους και έχοντας επισκεφτεί τις νεοϊδρυθείσες Εκκλησίες, επέστρεψε στην Αντιόχεια (Πράξη 13-14). Ο Άγιος Παύλος ανέβηκε ψηλότερα ήδη στο δεύτερο ταξίδι του, το οποίο ανέλαβε με τον Σίλα, τον Λουκά και τον Τιμόθεο, μετά την Αποστολική Σύνοδο, που ακολούθησε το τέλος του πρώτου ταξιδιού του (Πράξεις 15). Εκείνη την εποχή, ο Άγιος Παύλος και οι σύντροφοί του επισκέφτηκαν για πρώτη φορά τις πρώην Εκκλησίες του Λυκάωνα και της Πισιδίας, επιβεβαιώνοντάς τις με την ορθή πίστη και μεταβιβάζοντάς τους να τηρήσουν τα καταστατικά «καθορισμένα από τον Απόστολο και τον Γέροντα» (Πράξεις 16:4). Και μετά πήγαν πιο βόρεια και πέρασαν από τη Φρυγία και τη Γαλατική χώρα (Πράξ. 16:6) - πέρασαν, φυσικά, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο, αν και αυτό δεν αναφέρεται, αλλά αυτονόητο. Και αυτή η επίσκεψη του αγίου Αποστόλου Παύλου στη Γαλατία πρέπει να θεωρηθεί η αρχή της μεταστροφής των Γαλατών στην πίστη του Χριστού και η ίδρυση εκεί εκκλησιών. Ότι τα θεμέλια των Εκκλησιών τέθηκαν ακριβώς αυτή την εποχή στη Γαλατία χώρα, είναι υποχρεωμένο να δεχτεί το βιβλίο των Πράξεων, που λέει ότι όταν ο Άγιος Παύλος, έχοντας την εποχή εκείνη στη Γαλατία χώρα, ήρθε με ουράνια κατεύθυνση στη Μακεδονία και την Ελλάδα και, αφού ίδρυσε εκεί εκκλησίες στους Φιλίππους, τη Θεσσαλονίκη, τη Βέρια, την Αθήνα και την Κόρινθο, και στη συνέχεια: 1 και Αντιόχεια. ανέλαβε το τρίτο του Αποστολικό ταξίδι, τότε, περνώντας από τη χώρα της Γαλατίας, οι «μαθητές» του είχαν ήδη καθιερωθεί (Πράξεις 18:23). Επιβεβαιώνουν στην πίστη εκείνους που έχουν ήδη προσηλυτιστεί στην πίστη και τη δίδαξαν. Και αυτό ο Απόστολος μπόρεσε να το πετύχει μόνο στο προηγούμενο δεύτερο ταξίδι του. Το βιβλίο των Πράξεων δεν λέει τίποτα για τις συνθήκες της μεταστροφής των Γαλατών. αλλά στην Επιστολή ο Άγιος Παύλος ξεκαθαρίζει ότι κατά τη διάρκεια αυτής της πρώτης κήρυξης μαζί τους ήταν αδύναμος στη σάρκα, και ακόμη, ίσως, από αυτή την αδυναμία κρατήθηκε από αυτούς περισσότερο από όσο περίμενε. Αυτό, ωστόσο, τους εξυπηρέτησε καλά. γιατί έδωσε στον Απόστολο την ευκαιρία να τους γράψει τον Χριστό τον Κύριο τόσο ζωηρά που Τον συλλογίστηκαν σαν να σταυρώθηκε μπροστά τους. Γι' αυτό πίστεψαν με εξαιρετικό ζήλο και δέχτηκαν τον ίδιο τον Απόστολο ως Άγγελο του Θεού, ως τον ίδιο τον Χριστό, και τον αγάπησαν τόσο πολύ που ήταν έτοιμοι να σηκώσουν τα μάτια τους και να του τον δώσουν (Γαλ. 3:1, 4:13–15 κ.ε.). Και δικαίως έμεινε κατάπληκτος ο Απόστολος πώς, μετά από τέτοια ζωηρότητα συναισθημάτων, σύντομα αποδείχθηκαν άπιστοι σε αυτόν που τους κάλεσε με τη χάρη του Χριστού. 3) Λόγος για τη σύνταξη του Μηνύματος. Ο λόγος για τη συγγραφή της Επιστολής προς τους Γαλάτες ήταν η αποπλάνηση ή η μόλις αρχική τάση των ντόπιων Χριστιανών στον Ιουδαϊσμό, μέσω της δράσης ορισμένων ψευδοδιδασκάλων που ήρθαν σε αυτούς, πιθανώς από την Παλαιστίνη, όχι άπιστων Εβραίων, αλλά που δέχτηκαν την πίστη στον Χριστό, μόνο πεπεισμένοι ότι η περιτομή και άλλες τελετουργίες της αρχαίας Εβραϊκής Εκκλησίας ήταν απαραίτητες για τη σωτηρία. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, το ζήτημα της σημασίας των εκκλησιαστικών τελετών της Παλαιάς Διαθήκης για τους Χριστιανούς είχε γίνει σίγουρα ξεκάθαρο σε όσους πίστευαν από την αρχή. Είναι γνωστό ότι στην αρχή δεν υπήρχε αμφιβολία για το πώς θα έπρεπε να συμπεριφέρονται οι Χριστιανοί σε σχέση με τις ιεροτελεστίες της Παλαιάς Διαθήκης. Γεννήθηκε όταν οι ειδωλολάτρες άρχισαν να προσηλυτίζονται, και ήταν ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος. Αμέσως όμως του δόθηκε απόφαση άνωθεν. Οι ζηλωτές του νόμου ανησύχησαν με αυτό το περιστατικό. αλλά όταν ο Άγιος Πέτρος εξήγησε πώς έγιναν όλα, τότε σώπασαν. Δεν υπήρχε τίποτα να πούμε εναντίον του. Αν και ήταν κυρίως σε αυτή την περίσταση που αποκαλύφθηκε πανηγυρικά το θέλημα του Θεού να δεχθεί τους ειδωλολάτρες στους κόλπους της Εκκλησίας. αλλά έγινε αμέσως σαφές ότι η προϋπόθεση για αυτό δεν ήταν η περιτομή και η υποταγή σε άλλα εκκλησιαστικά τάγματα της Εβραϊκής Εκκλησίας. Οι ειδωλολάτρες έλαβαν την είσοδο στην Εκκλησία μόνο με πίστη και άγιο βάπτισμα και έγιναν κοινωνοί όλων των ευγενικών υποσχέσεων του Χριστού. Φυσικά, μετά από αυτό, θα προέκυπτε ένα ερώτημα μεταξύ των Εβραίων που πίστευαν: οι ειδωλολάτρες κρίθηκαν άξιοι να λάβουν τη χάρη και να παραμείνουν σε αυτήν χωρίς περιτομή και οτιδήποτε άλλο κρατάμε. Τι είναι για εμάς η περιτομή και ό,τι σχετίζεται με αυτήν; Οι συνετοί, υπό την καθοδήγηση των αγίων Αποστόλων, δεν μπορούσαν παρά να συμφωνήσουν ότι όλα αυτά δεν ήταν καθόλου απαραίτητα για τη σωτηρία και, έχοντας πεισθεί γι' αυτό, αν και τήρησαν ορισμένες από τις αρχαίες τελετές τους, εκτός από την περιτομή, που αντικαταστάθηκε από το άγιο βάπτισμα, αλλά όχι ως προϋπόθεση σωτηρίας, αλλά από συνήθεια και επειδή δεν είχαν ακόμη εγκαθιδρύσει νέα τάξη. Αλλά οι ανόητοι ζηλωτές του νόμου δεν μπορούσαν να το αποκηρύξουν και κράτησαν την πεποίθηση ότι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία, ότι η πίστη στον Χριστό μόνο δεν θα έσωζε, αν, επιπλέον, δεν δεχόταν κανείς την περιτομή και άλλα πράγματα. Είναι πιθανό ότι αυτοί οι ζηλωτές δεν ικανοποιήθηκαν με την εξήγηση που έκανε ο Άγιος Πέτρος στη σύναξη, και άρχισαν να χωρίζονται από τους άλλους στην Ιερουσαλήμ και στην Ιουδαία, αν και χωρίς ορατό και δημόσιο διαχωρισμό. Εν τω μεταξύ, αρχικά στην Αντιόχεια και μετά σε άλλα μέρη, με τη δράση των αγίων Παύλου και Βαρνάβα, σχηματίστηκαν ισχυρές εκκλησίες από τους ειδωλολάτρες, στις οποίες δεν φαινόταν ίχνος από οτιδήποτε θα είχε απήχηση στον Ιουδαϊσμό. Οι άγιοι απόστολοι Παύλος και Βαρνάβας, όχι λιγότεροι από τον Άγιο Πέτρο, είδαν τα σημάδια της χάριτος, υποδεικνύοντας την πλήρη αχρηστία του παλιού νόμου για τη νέα γεμάτη χάρη ζωή - και, πεπεισμένοι γι' αυτό με τέτοιες οδηγίες άνωθεν, μετέφεραν οι ίδιοι την πεποίθησή τους όχι μόνο στους ειδωλολάτρες, αλλά και στους Εβραίους που μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό. Ήταν πολύ πιο εύκολο για τους Εβραίους που ζούσαν έξω από την Παλαιστίνη να συμφωνήσουν σε αυτό επειδή δεν μπορούσαν ήδη να εκπληρώσουν μεγάλο μέρος του νόμου τους μεταξύ των ειδωλολατρών (η περιτομή ήταν απαραίτητη μόνο - αργίες και άλλα πράγματα) και είχαν ήδη συνηθίσει τη θρησκευτική επικοινωνία με τους τελευταίους, όταν αποδέχονταν μόνο πίστη στον Θεό του Ισραήλ και στον ηθικό νόμο Του. Ως εκ τούτου, φυσικά, πολλοί Χριστιανοί προέκυψαν που όχι μόνο είχαν στην καρδιά τους την πεποίθηση ότι ο παλιός νόμος ήταν περιττός για τη σωτηρία, αλλά στην πραγματικότητα κάποιοι δεν άρχισαν να τον εκπληρώνουν, ενώ άλλοι υστέρησαν ή έδωσαν στον εαυτό τους ελευθερία: πότε να τον εκπληρώσουν και πότε να μην τον εκπληρώσουν, θεωρώντας τον θέμα αδιαφορίας. Όλοι, όμως, ζούσαν ειρηνικά μεταξύ τους μέχρι που οι αυστηροί ζηλωτές του νόμου άρχισαν να τον παραβιάζουν. Δεν ήθελαν να περιοριστούν στους εαυτούς τους, αλλά ζήλευαν να μεταδώσουν τις πεποιθήσεις τους στους άλλους και να καθησυχάσουν εκείνους μεταξύ των οποίων άλλες πεποιθήσεις είχαν ήδη εδραιωθεί και ισχύουν. Εξ ου και η σύγκρουση, οι διαμάχες και η αντιπολίτευση. Η πρώτη φορά που ανακαλύφθηκε ήταν στην Αντιόχεια. Αφού οι Άγιοι Παύλος και Βαρνάβας επέστρεψαν στην Αντιόχεια από το ταξίδι κηρύγματος τους στη Μικρά Ασία και χάρηκαν πολύ τους χριστιανούς εκεί με την ιστορία της χάριτος του Θεού που ξεχύθηκε στους ειδωλολάτρες, κάποιοι ήρθαν από την Ιουδαία και άρχισαν να διδάσκουν τους Χριστιανούς της Αντιόχειας ότι αν δεν περιτομούνταν σύμφωνα με το έθιμο του Μωυσή, δεν θα μπορούσαν να σωθούν (Πράξεις 1). Ήταν εύκολο να τους απωθήσουν οι Άγιοι Παύλος και Βαρνάβας, μετά από αυτά που τους δόθηκε άνωθεν να βιώσουν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. ωστόσο, είναι αλήθεια ότι υπήρξαν και εκείνοι που αμφιταλαντεύονταν και ζητούσαν τα πιο δυνατά πιστοποιητικά. Γιατί ήταν απαραίτητο να σταλούν αυτοί οι Απόστολοι με άλλους αδελφούς στην Ιερουσαλήμ στους παλαιότερους Αποστόλους για τελική απόφαση; Εδώ ήταν ήδη γνωστό από προηγούμενα γεγονότα πώς θα έπρεπε να λυθεί ένα τέτοιο ερώτημα. Ωστόσο, συγκάλεσαν Συμβούλιο για συζήτηση. Η αφήγηση των Αγίων Παύλου και Βαρνάβα για το τι έκανε ο Θεός μαζί τους μεταξύ των ειδωλολατρών ανανέωσε και ενίσχυσε την πεποίθηση που είχε ήδη διαμορφωθεί μετά από όσα αποκαλύφθηκαν στον Άγιο Πέτρο στη μεταστροφή του Κορνήλιου. Μερικοί πιστοί από την αίρεση των Φαρισαίων επαναστάτησαν, «λέγοντας ότι ήταν κατάλληλο να τους περιτομούν» (τους ειδωλολάτρες που πίστεψαν), «και κληροδότησαν να τηρήσουν τον νόμο του Μωυσή» (Πράξεις 15:5). Αλλά εκείνοι που πρόσεχαν τις άνωθεν οδηγίες επικράτησαν και αποφάσισαν να μην βάλουν τον ζυγό του νόμου στο λαιμό των μαθητών και να μην «ψύχουν εκείνους που στρέφονται από τη γλώσσα στον Θεό» (Πράξεις 15, 10, 19). Αυτό το ευχάριστο διάταγμα χαιρετίστηκε παντού με μεγάλη χαρά. Ο Άγιος Παύλος το διέδωσε σε όλες τις Εκκλησίες που είχε ήδη ιδρύσει και, φυσικά, δεν το έκρυψε από τις χριστιανικές κοινωνίες που ίδρυε πρόσφατα. Πρέπει να υποτεθεί ότι από τότε, οι ζηλωτές του νόμου χωρίστηκαν σε μια ειδική αίρεση στην Ιερουσαλήμ και την Ιουδαία και αποφάσισαν να αντιταχθούν πιο αποφασιστικά στην ορθή διδασκαλία της πίστης διαδίδοντας τις προσωπικές τους πεποιθήσεις. Η προηγούμενη ανεπιτυχής απόπειρα δολοφονίας στην Αντιόχεια δεν σταμάτησε, αλλά μάλλον τους εκνεύρισε. Όρμησαν πιο πέρα. Εφόσον η ελευθερία από το νόμο, σαν από καθήκον που επιβλήθηκε άνωθεν, κηρύχθηκε πρωτίστως από τον Άγιο Παύλο, δεν είναι περίεργο ότι ακολούθησαν σκόπιμα τα βήματά του. Ωστόσο, είχαν την πρώτη τους γνωστή επιτυχία στις Γαλάτες Εκκλησίες. Αυτοί ήταν που διατάραξαν την αρχικά φωτεινή κατάσταση αυτών των Εκκλησιών. Αν και δεν ονομάζονται από τον Άγιο Παύλο, δεν είναι δύσκολο να τους αναγνωρίσουμε από τις υποδείξεις με τις οποίες κατάφεραν να μπερδέψουν τους Γαλάτες. Τους εξήγησαν το ίδιο πράγμα που εξήγησαν όσοι ήρθαν από την Ιουδαία στην Αντιόχεια και τι είπαν οι πιστοί Φαρισαίοι στη σύνοδο - ότι αν δεν περιτμηθούν και δεν τηρήσουν το νόμο του Μωυσή, δεν θα λάβουν σωτηρία. Το ότι ήταν έτσι φαίνεται από το περιεχόμενο του Μηνύματος. Από αυτό το περιεχόμενο φαίνεται ξεκάθαρα ότι για να δώσουν τον πιο βολικό τρόπο στην ψευδή διδασκαλία τους, έριξαν σκιά στην αποστολική αξιοπρέπεια του Αγίου Παύλου, λέγοντας ότι δεν ήταν πραγματικός Απόστολος, ότι οι πραγματικοί Απόστολοι, οι στύλοι της Εκκλησίας, Πέτρος, Ιάκωβος, Ιωάννης, ήταν στην Ιερουσαλήμ. Είδαν τον ίδιο τον Κύριο, αλλά δεν είδε και είχε ήδη σταλεί από αυτούς. Δεν είναι περίεργο που πρόσθεσαν ότι ο ίδιος ο Παύλος άλλοτε τηρεί, άλλοτε δεν τηρεί το νόμο, άλλοτε επαναστατεί κατά της περιτομής, άλλοτε περιτομεί τον εαυτό του (όπως, για παράδειγμα, ο Τιμόθεος). Καλύτερα όμως να ακούσουμε πώς ο Άγιος Χρυσόστομος παρουσιάζει την πονηριά τους: «Κάποιοι από τους Ιουδαίους που πίστεψαν», γράφει, «αλλά που κρατήθηκαν στον Ιουδαϊσμό, και ταυτόχρονα αλαζονικοί με φιλοδοξίες, θέλοντας να υπερηφανευτούν για την αξιοπρέπεια των δασκάλων, ήρθαν στους Γαλάτες και δίδαξαν ότι πρέπει να αποδέχονται τους νέους που περιτομούνται και να μην περιτμούνται και να μην περιτμούνται και οι Παύλοι. Όλα αυτά, που, αντίθετα, δεν τα απαγορεύουν, είπαν, ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, οι κύριοι Απόστολοι, που στην πραγματικότητα δεν το απαγόρευσαν, αλλά το έκαναν όχι επειδή ήθελαν να υπερασπιστούν τα εβραϊκά έθιμα, αλλά μόνο από συγκατάβαση για την αδυναμία των Εβραίων πιστών έκανε παραχωρήσεις εκεί. Αλλά οι ψευδοδιδάσκαλοι, χωρίς να αποκαλύψουν τους λόγους για τους οποίους αυτός και οι άλλοι Απόστολοι έκαναν αυτή τη συγκατάβαση, εξαπάτησαν τους αδύναμους, λέγοντας ότι δεν πρέπει να ακούσουν τον Παύλο, γιατί εμφανίστηκε μόλις χθες ή ακόμα και τώρα, ενώ ο Πέτρος και όσοι μαζί του είναι οι πρώτοι Απόστολοι, επιπλέον, είναι Αποστολικός μαθητής, και εκείνοι του Χριστού, είναι ένας, και υπάρχουν και οι στύλοι της Εκκλησίας. Κατηγόρησαν επίσης τον Παύλο για υποκρισία, λέγοντας ότι ο ίδιος, που απορρίπτει την περιτομή, εθεάθη μερικές φορές να εκτελεί εβραϊκές τελετές και ότι κηρύττει διαφορετικά σε εσάς και διαφορετικά σε άλλους». Με τέτοιες ομιλίες οι ψευδοδιδάσκαλοι κατάφεραν να σπείρουν ζιζάνια στο χωράφι που καλλιέργησαν οι κόποι του Αγίου Παύλου και υποσχόμενοι άφθονη σοδειά. Τους άκουσαν και άρχισαν να κλίνουν προς τα πιστεύω τους. Το πόσο μακριά έφτασαν στην υπεκφυγή είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια. αλλά, προφανώς, με τέτοιο τρόπο που αυτό δεν μπορούσε να αγνοηθεί. Από τον τόνο του λόγου και τον τρόπο παρουσίασης του θέματος, συμπεραίνει κανείς ότι ο Άγιος Παύλος φοβόταν την πλήρη πτώση, αλλά ταυτόχρονα ήταν βέβαιος ότι ο λόγος του θα έβρισκε την κατάλληλη υποδοχή ανάμεσά τους και υπήρχε ελπίδα να επανέλθουν στα λογικά τους. Η εξουσία του Αποστόλου κλονίστηκε αρκετά. αλλά το δόγμα της σωτηρίας, ίσως, μόνο με απασχολούσε ως ερώτηση, με μπέρδευε και με ενόχλησε. Με τα λόγια: «Είμαι ακόμη άρρωστος, μέχρις ότου ο Χριστός φανταστεί μέσα σας» (Γαλ. 4:19) - είναι φανερό ότι το πρόσωπο του Σωτήρα έχει γίνει θαμπό στη συνείδησή τους. αλλά εκείνοι που παρέκκλιναν δεν επέτρεψαν ακόμη στον εαυτό τους την περιτομή, αλλά αποδέχτηκαν μόνο μερικούς από τους κανόνες της θρησκευτικής ζωής των Εβραίων - μόνο η αρχή του Ιουδαϊσμού τέθηκε (Γαλ. 4:10). Οι λέξεις: «μικρό κβας φεύγει ολόκληρο το μείγμα» (Γαλ. 5:9) - καθιστούν σαφές ότι μόνο λίγα πράγματα έγιναν δεκτά από τις υποδείξεις των διαφθορών. Δεν είναι σαφές πόσοι υπήρξαν οι διαφυγόντες. Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι όλοι σε όλες τις Εκκλησίες έχουν παρεκκλίνει. Αλλά ο Άγιος Παύλος μιλάει και αμυντικά και κατηγορητικά σε όλους, χωρίς να σκιάζει αυτούς που διατήρησαν τα λογικά τους, ή στην πλειονότητα όσων έχουν παραστρατήσει, ή λόγω του βάρους και της επιρροής τους μεταξύ άλλων, ή επειδή δεν έβαλαν όλοι λεκέ σε όλους, αλλά απευθυνόμενος μόνος σε αυτούς, προειδοποίησε και επιβεβαίωσε τους άλλους. αφού είχε έρθει η αρρώστια, κοίταξε όλο τους το σώμα σαν να ήταν άρρωστο. Ο Απόστολος σύντομα έμαθε για το τι συνέβη εκεί και σπεύδει να κολλήσει την ασθένεια στην αρχή, με την ελπίδα μιας γρήγορης θεραπείας. Τους βλέπει να έχουν μόλις μπει σε λάθος μονοπάτι και ελπίζει ότι θα ακούσουν το κάλεσμά του και θα επιστρέψουν στον σωστό δρόμο. Η Επιστολή δίνει την ιδέα ότι ο Απόστολος μιλάει σε όσους έχουν παρεκκλίνει για πρώτη φορά. Και μάταια κάποιοι υποθέτουν ότι ο Απόστολος ήδη παρατήρησε τις απαρχές των ζημιών στην τελευταία του επίσκεψη σε αυτές τις Εκκλησίες, στο δρόμο για την Έφεσο. Οι λέξεις: «όπως προείπα» (Γαλ. 1:9) - και: «Μαρτυρώ πάλι» (Γαλ. 5:3) - στις οποίες θέλουν να βασίσουν αυτήν την υπόθεση δεν οδηγούν απαραίτητα σε αυτήν. Ο Απόστολος θα μπορούσε να είχε μιλήσει για όσα γράφει τώρα κατά την πρώτη του επίσκεψη σε αυτούς, ειδικά αφού ήταν αμέσως μετά τη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ. Θα μπορούσε να είχε πει το ίδιο πράγμα στη δεύτερη επίσκεψη ως προειδοποίηση, και όχι για χάρη αυτού που παρατήρησε. Αυτό που αντιτίθεται άμεσα σε αυτό είναι ότι ο Απόστολος, ενώ ήταν μαζί τους, τους έβλεπε ως ζηλωτές με την καλή έννοια. Γι' αυτό τους κατηγορεί: «Καλό είναι να ζηλεύουμε πάντα τα καλά πράγματα και να μην έρχονται πάντα σε εσάς» (Γαλ. 4:18). Επιπλέον, αν ήταν έτσι, δεν θα χρειαζόταν ο Απόστολος να εκπλήσσεται τόσο πολύ με την αλλαγή τους. Η αλλαγή τους είναι πραγματικά εκπληκτική μετά από τέτοια ζέση πίστης. Μπορεί να εξηγηθεί μόνο από τον εντυπωσιασμό των Γαλατών, με μια έντονα ενθουσιασμένη επιθυμία για σωτηρία. Από εδώ θα μπορούσε να προέλθει η πρώτη τους θερμότητα. εξ ου και η γρήγορη αλλαγή τους, όταν οι ψεύτικοι αδελφοί μπόρεσαν να τους παρουσιάσουν τον κίνδυνο του δρόμου της σωτηρίας που τους πρότεινε ο Άγιος Παύλος. Ο Άγιος Παύλος, αφού έμαθε για όλα αυτά σύντομα, έμεινε πολύ κατάπληκτος από αυτό και, με νέα εντύπωση, εξέθεσε στους Γαλάτες το όλο θέμα της σωτηρίας ως έχει, σε αντίθεση με τις ψευδείς προτάσεις που είχαν ακούσει. Έγραψε με το δικό του χέρι, για να μην συναντήσει καθυστερήσεις και διακοπές από την πλευρά του αντιγραφέα - και ολόκληρη η Επιστολή, σίγουρα, είναι ένας εμπνευσμένος, διαρκώς ρέοντας λόγος, στον οποίο αναμειγνύονται παντού επιχειρήματα πειστικά για το μυαλό με προτάσεις που μπορούν να αγγίξουν τις ευαίσθητες χορδές της καρδιάς. Γράφει ο Άγιος Χρυσόστομος: «βλέποντας ότι όλος ο λαός φούντωσε, και μεγάλη φωτιά άναψε στη Γαλατική Εκκλησία, και ότι το ίδιο το κτίσμα της έτρεμε και απειλούσε να πέσει, - ο Απόστολος, δίκαια θυμωμένος και πλημμυρισμένος από θλίψη, - γιατί το είπε κι αυτό λέγοντας: «Θα ήθελα να έρθω σε σας και να αλλάξω τη φωνή μου» (G). κατηγορίες" Το περιεχόμενο του Μηνύματος αντιστοιχεί στις υποτιθέμενες στραβές ερμηνείες των διαφθορών. Όπως αυτοί, πεπεισμένοι για την αναγκαιότητα της περιτομής και την εκπλήρωση του Μωσαϊκού Νόμου για σωτηρία, έδωσαν δύναμη στις πεποιθήσεις τους, ιδίως από το γεγονός ότι κατάφεραν να ενσταλάξουν υποψίες για την ορθότητα της διδασκαλίας του Αγίου Παύλου και την προέλευση της Αποστολής του από τον Κύριο: έτσι και ο Απόστολος, καταστρέφοντας την υπόθεση τους, δείχνει πρώτα τη θεϊκή αλλά όχι ανθρώπινη διδασκαλία του. θέτει έτσι μια σταθερή βάση για επακόλουθα επιχειρήματα και πεποιθήσεις (Γαλ. 1-2). και στη συνέχεια αντικρούει τη θέση των ψευδοδιδασκάλων, αποδεικνύοντας ότι η σωτηρία δεν προέρχεται από την περιτομή και την τήρηση του νόμου, αλλά από τη χάρη του Κυρίου μέσω της πίστεως (Γαλ. 3-4). Στο τέλος προσθέτει και ηθικά διδάγματα, τα οποία προήλθαν από τη διδασκαλία που πρότεινε για την απελευθέρωση από τον ζυγό του νόμου του Μωυσή - ότι αυτή η ελευθερία δεν είναι τέρψη στα πάθη, αλλά ώστε, αφαιρώντας από τις εξωτερικές δικαιολογητικές τελετουργίες, να προσέχουμε περισσότερο τον εξαγνισμό της καρδιάς (Γαλ. 5-6). Τι είδους πιστούς είχε κατά νου ο Άγιος Παύλος όταν έγραφε αυτή την Επιστολή, είτε ειδωλολάτρες και προσήλυτους είτε Εβραίους; Όλοι όσοι ήταν μέρος των τοπικών Εκκλησιών, και έπρεπε να είναι από όλες αυτές τις τάξεις. Διότι αν υπήρχαν Εβραίοι εκεί, τότε, κατά τη συνήθεια του, πρώτος τους κήρυξε ο Άγιος Παύλος και από αυτούς είχε τους πρώτους πιστούς. Από την άλλη, όπου υπήρχαν Εβραίοι, υπήρχαν και οι προσήλυτές τους. Ήταν βέβαια και μεταξύ των Γαλατών. Και αν υπήρχαν, τότε ακόμη περισσότεροι από αυτούς πρέπει να πιστεύονται ότι είναι πιστοί παρά Εβραίοι. Η Επιστολή γράφτηκε στις Εκκλησίες στο σύνολό της. επομένως, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι προορίζεται αποκλειστικά για ειδωλολάτρες πιστούς. Αυτό δεν απαιτείται από το περιεχόμενο του Μηνύματος. Όταν, για παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος πολλές φορές αποκαλεί τον εαυτό του Απόστολο των Εθνών (Γαλ. 1:16, 2:9) και λέει για εκείνους στους οποίους γράφει ότι προηγουμένως λάτρευαν «όχι από τη φύση τους θεό» (Γαλ. 4:8). είναι φανερό ότι απευθύνει τον λόγο του σε ειδωλολάτρες χριστιανούς. Αλλά όταν προειδοποιεί για την περιτομή όσων δεν έχουν ακόμη περιτμηθεί, αλλά που δελεάζονται να περιτμηθούν, αυτό μπορεί να αναφέρεται σε πιστούς όχι μόνο από ειδωλολάτρες και προσήλυτους, αλλά και από Ιουδαίους, γιατί είχαν παιδιά που μπορούσαν να τα περιτομήσουν την όγδοη ημέρα μετά τη γέννηση, αν πίστευαν στη δύναμη της περιτομής. Το ίδιο που τους λέει και ο Απόστολος: «ήμασταν υπό τον νόμο των αυστηρών» (Γαλ. 3:23), «υπό τα στοιχεία του κόσμου σκλαβωθήκαμε» (πρβλ. Γαλ. 4:3), και ιδιαίτερα η μομφή που κάνει ότι θέλουν πάλι να υπηρετήσουν τα αδύναμα και κακά στοιχεία (Γαλ. 4:9) - ότι μας γράφει στους Ιουδαίους. Επιπλέον, ο τρόπος με τον οποίο ο Άγιος Παύλος παρουσιάζει το θέμα του μας κάνει να υποθέσουμε στους αναγνώστες του τη μεγάλη του εξοικείωση με την Παλαιά Διαθήκη. Το γεγονός ότι οι Ιουδαίοι ψευδοδιδάσκαλοι βρήκαν είσοδο σε αυτούς και είχαν τόσο γρήγορη επιτυχία ανάμεσά τους, μας κάνει να πιστεύουμε ότι είχαν κάποια προδιάθεση υπέρ του ιουδαϊκού θρησκευτικού τάγματος. Και οι δύο μπορούν να πάνε μόνο σε Εβραίους ή προσήλυτους. Έτσι, πρέπει να υποτεθεί ότι η Επιστολή είχε υπόψη όλους τους Χριστιανούς που άρχισαν να κλίνουν προς τον τρόπο σκέψης των Ιουδαϊστών ψευδοδιδασκάλων και αποκαλύπτει το θέμα περισσότερο στην ουσία του παρά εφαρμόζοντάς το στο γένος των προσώπων στα οποία ανήκαν προηγουμένως οι Χριστιανοί, αν και μερικά ρητά επιτρέπουν να τους δούμε ως το ένα ή το άλλο. 5) Χρόνος και τόπος συγγραφής. Στην πορεία των Αποστολικών έργων του Αγίου Παύλου, είναι σαφές ότι η προς Γαλάτες Επιστολή γράφτηκε από αυτόν κατά την παραμονή του στην Έφεσο και αφορά εκείνα τα χρόνια που, σύμφωνα με τον υπολογισμό, πέφτουν σε αυτήν την εποχή. Διότι, αναγνωρίζοντας ως αληθές ότι το πρώτο κήρυγμα που αναφέρει ο Άγιος Παύλος (Γαλ. 4:13) προϋποθέτει ασφαλώς το δεύτερο, πρέπει να υποθέσουμε ότι η Επιστολή γράφτηκε μετά και τα δύο. Από το βιβλίο των Πράξεων είναι γνωστό ότι η δεύτερη επίσκεψη στις Γαλάτες Εκκλησίες ήταν κατά το τρίτο ταξίδι κηρύγματος του Αγίου Παύλου, όταν κατευθυνόταν στην Έφεσο. Από αυτό προκύπτει ότι η Επιστολή δεν θα μπορούσε να είχε γραφτεί νωρίτερα από την εποχή που ο Άγιος Παύλος, έχοντας περάσει τη δεύτερη φορά στις Γαλάτες Εκκλησίες, μετακόμισε στην Έφεσο. Το ότι η συγγραφή της Επιστολής δεν πρέπει να αποδοθεί σε κάποιο χρονικό διάστημα αργότερα από την παραμονή του Αγίου Παύλου στην Έφεσο, φαίνεται από το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος αποκαλεί ότι η αλλαγή των Γαλατών έγινε πολύ σύντομα. «Είμαι έκπληκτος», λέει, «σαν να καταστρέφεσαι γρήγορα» (Γαλ. 1:6). Αυτό το «σύντομα» δεν είναι μετά την πρώτη επίσκεψη στους Γαλάτες, όταν στράφηκαν στην πίστη, αλλά μετά τη δεύτερη, όταν τους επιβεβαίωσε στην πίστη. Φαίνεται να τους λέει: πόσο καιρό είμαι μαζί σας; ήσουν μια χαρά? Σε είδα με ζήλο για τον καλό δρόμο (Γαλ. 4:18). Και ξαφνικά ακούω ότι έχετε στρίψει σε σταυροδρόμι. Θαυμάζω αυτό. – Εάν, λοιπόν, η Επιστολή γράφεται αμέσως μετά την τελευταία παραμονή στους Γαλάτες, τότε δεν μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε μετά την αναχώρηση του Αποστόλου από την Έφεσο, όπου έμεινε για τρία χρόνια (Πράξ. 20:31). Διότι δεν θα είναι σύντομα, τουλάχιστον να πιστέψουμε, όπως κάνουν άλλοι, ότι αμέσως μετά την αναχώρηση του Αγίου Παύλου από την Έφεσο στη Μακεδονία ή την Κόρινθο, όταν έμεινε εκεί για τρεις μήνες (Πράξεις 20:1-3). Τώρα μετρήστε τα χρόνια. Ο Άγιος Παύλος βρέθηκε στην Κόρινθο για πρώτη φορά μετά το έτος 52. γιατί εκεί συνάντησε τον Ακύλλα και την Πρίσκιλλα, που εκδιώχθηκαν από τη Ρώμη, σύμφωνα με το διάταγμα που δόθηκε εκείνο το έτος. Ναι, έμεινα εκεί για ενάμιση χρόνο. Ναι, πρέπει να περάσει ένας χρόνος για το ταξίδι της επιστροφής από εκεί, μια επίσκεψη στα Ιεροσόλυμα και την Αντιόχεια, και μετά ξανά, στο τρίτο ταξίδι, στο πέρασμα από τις προηγούμενες εκκλησίες στη Λυκαονία, τη Φρυγία, τη Γαλατία. Η άφιξη του Αγίου Παύλου στην Έφεσο θα πέσει έτσι το έτος 55. και η συγγραφή της Επιστολής - μεταξύ 55 και 58 ετών. Ας το βάλουμε ένα χρόνο μετά την άφιξή μας εκεί: θα είναι 56. Στο ίδιο έτος θα έρθουμε αν μετρήσουμε σύμφωνα με τις αναλήψεις του Αγίου Παύλου στην Ιερουσαλήμ που υποδεικνύονται στην ίδια την Επιστολή «κατά τρία έτη» (Γαλ. 1:18) και «κατά δεκατέσσερα χρόνια» (Γαλ. 2:1), μετρώντας και τα δύο από τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου. Από την Ανάληψη του Κυρίου έως τη μεταστροφή του Αγίου Παύλου, όλα πρέπει να καθυστερήσουν για τρία ή τέσσερα χρόνια για να χωρέσουν τα γεγονότα που αναφέρονται στις Πράξεις μέχρι σήμερα και για να δοθεί χρόνος στον Άγιο Παύλο να μάθει από τον Γαμαλιήλ - που δεν μπορούσε να ξεκινήσει πριν από την Ανάληψη του Κυρίου. γιατί αν βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια των τελευταίων γεγονότων της επίγειας ζωής του Κυρίου, δεν θα μπορούσε να μην γνωρίζει γι' αυτά και, αν το γνώριζε, δεν θα μπορούσε να αντισταθεί στο να το αναφέρει κάπου στις Επιστολές. Η έφεση θα γίνει σε 37 - 38 χρόνια. Προσθέστε 14 χρόνια, θα είναι 51–52, η ώρα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ. Μετά το Συμβούλιο - ένα δεύτερο ταξίδι, μέσω της Μικράς Ασίας, στη Μακεδονία και την Ελλάδα. Η Κόρινθος θα πέσει στο 53-54. Θα χρειαστεί άλλος ένας χρόνος για να επιστρέψετε από εκεί και να κάνετε ένα τρίτο ταξίδι στην Έφεσο. Άφιξη στην Έφεσο και εδώ θα είναι το 55? και η συγγραφή της Επιστολής το 56. Με την ευκαιρία αυτή, ο Άγιος Παύλος γράφει μια Επιστολή, με σκοπό να σβήσει την εντύπωση που έκαναν στους Γαλάτες οι ψευδοδιδάσκαλοι. Σε αντίθεση με τις υποδείξεις τους, υπερασπίζεται την Αποστολική του αξιοπρέπεια και αντικρούει τη θέση τους ότι η σωτηρία απαιτεί νόμο, εφαρμόζοντας επίσης ηθικά διδάγματα σε σχέση με το δηλωμένο θέμα της πίστης. Για όλα, κατά το έθιμο, προηγείται ένας πρόλογος και στο τέλος επισυνάπτεται συμπέρασμα - και τα δύο με χαρακτηριστικές διαφορές στο περιεχόμενο της Επιστολής. Λοιπόν, σε αυτό το Μήνυμα: – μετά τον πρόλογο, – που περιέχει την επιγραφή, με χαιρετισμό, και την αρχή της Επιστολής (Γαλ. 1: 1 – 10), – πρώτα έρχεται το αμυντικό μέρος, όπου ο Άγιος Παύλος αποκαθιστά την Αποστολική του εξουσία (Γαλ. 1:11 – 2:21), - έπειτα το δογματικό μέρος, όπου ο Άγιος Παύλος, αντικρούοντας ψευδοδιδασκάλους, αποδεικνύει ότι η σωτηρία δεν προέρχεται από τον νόμο, ο οποίος μετά την έλευση του Σωτήρος Χριστού έχασε τη δύναμη και το νόημά του (Γαλ. 3-4), - μετά το προτρεπτικό μέρος, όπου επισυνάπτονται οδηγίες όπου πρέπει να κατευθύνονται οι ηθικές δυνάμεις, έχοντας λάβει ελευθερία από τον ζυγό του νόμου (Γαλ. 5· Γαλ. 6: 1 - 10). Στο τέλος προστίθεται ένα συμπέρασμα (Γαλ. 6:11 – 18). Ο λόγος του Αποστόλου σε όλη την Επιστολή, από την αρχή μέχρι το τέλος, είναι ζωντανός, δυνατός, αναπνέον ζήλος για τη σωτήρια πίστη και αγάπη για τους Γαλάτες. Ο μακαριστός Αυγουστίνος και ο Ιερώνυμος προσέγγισαν την καθοδήγηση των πρώην αγίων Πατέρων και διδασκάλων, του Αγίου Χρυσοστόμου, Θεοδώρου, Ιλαρίου (Αμβροσιαστής), Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, Οικουμενίου και Θεοφύλακτου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: