Введение

1) Informationen über das Land Galatien und seine Bewohner. Galatien, an dessen Kirchen der heilige Paulus einen Brief schrieb, ist eine kleinasiatische Region, umgeben von Paphlagonien, Pontus, Kappadokien, Phrygien und Bithynien. Es wurde von Griechen bewohnt; aber im 3. Jahrhundert v. Chr. ließen sich die Gallier unter ihnen nieder und vermischten sich mit ihnen, und dann kamen in großer Zahl Juden hinzu. Von den Galliern heißt es, sie seien unter der Führung von Brienne vom Rheinufer aufgestiegen. Es gab drei Stämme von ihnen: die Trocms, die Tolistobianer und die Tectosagi – allesamt Kelten. Zuerst griffen sie verschiedene Gebiete Mazedoniens und Griechenlands an, und dann gaben sie sich in Thrakien ein sesshaftes Leben und gründeten so etwas wie eine Woiwodschaft unter dem Namen Thiele. Unterdessen hörten sie nicht auf, ihre kriegerischen Neigungen zu befriedigen – und dies veranlasste Nikomedes I. (280 – 255 v. Chr.), König von Bithynien, sie zu seiner Hilfe im Kampf mit seinem Bruder Kivel einzuladen. Zu diesem Zweck zogen sie 280 v. Chr. unter der Führung von Leonor und Lothar nach Kleinasien; aber sie blieben dort, nachdem sie von Nikomedes für seine Unterstützung Land in Bithynien erhalten hatten. Sie hörten nicht auf, diese Gebiete auf Kosten benachbarter Gebiete zu erweitern, bis der Pergamonkönig Attalos sie zurückschlug, nachdem er einen Sieg über sie errungen hatte, der sie so beeindruckte, dass sie es für das Beste hielten, den Ort ihrer Siedlung zu ändern, und an den Fluss Halys zogen, der mitten in Galatien von Südwesten nach Nordosten fließt. Das war im Jahr 240 v. Chr. Hier ließen sie sich schließlich nieder und wechselten nie ihren Wohnort. Bald darauf, im Jahr 189 v. Chr., Unterwarf der Konsul Manlius sie den Römern, beließ jedoch ihre eigene Verwaltung unter ihren eigenen Herrschern, die später den Titel Könige erhielten. Von da an wandten sie sich friedlichen Beschäftigungen und Künsten zu und begannen, ihr fruchtbares und blühendes Land zu kultivieren. Die natürliche Folge davon war, dass sie sich durch bürgerliche und alltägliche Beziehungen mit den örtlichen Griechen vermischten und deren Bräuche und Sprache übernahmen, obwohl nach der Bemerkung des seligen Hieronymus (am Anfang des 2. Buches der Kommentare) bereits zu seiner Zeit einige dort dieselbe Sprache wie die Treviren sprachen. Daher erhielten alle Einwohner dieser Region den Namen Gallogreks und die Region selbst den Namen Gallogrecia. Aber dann wurden diese Namen durch andere ersetzt, und man begann, sie Galater und ihr Land Galatien zu nennen – vielleicht von ihrem Stammesnamen – Kelten, aus denen durch Kalts und Kalats die Namen Galater und Galatien gebildet werden konnten. Pausanias (antiker griechischer Schriftsteller, Autor der „Beschreibung von Hellas“) (im Vorwort zur Interpretation des Briefes an die Galater durch den heiligen Philaret von Tschernigow) schreibt: „Sie begannen vor kurzem, sie Galater zu nennen; seit der Antike nannten sie sich selbst und andere Kelten.“ Der selige Hieronymus zitiert zu Beginn des 2. Buches seines Kommentars zum Brief an die Galater die Meinung von Lactantius, dass die Gallier wegen der Weißheit ihrer Körper Galater genannt wurden, das heißt milchig, aus dem Griechischen: τολκοvανιε-να-ποσλανιε-κ-γαλαταμα , - Milch, - dann das Land, in dem sich die Gallier mit den Griechen vermischten, aus diesem Grund erhielt es den Namen Galatien. Das reiche galatische Land begann, Juden anzuziehen, vielleicht bald darauf, seit der Zeit Alexanders des Großen, waren sie entweder gezwungen, in andere Regionen zu ziehen, oder wurden von ihren eigenen industriellen Wünschen und Unternehmungen mitgerissen. Ihre Zahl dürfte in diesem Land besonders gestiegen sein, nachdem Augustus den dorthin ziehenden Juden seine Schirmherrschaft erklärte und anordnete, ein Dekret an die Kirche von Ancyra zu nageln, wie Josephus schrieb. 2) Gründung von Kirchen in Galatien. Der heilige Paulus schreibt seinen Brief an die galatischen Kirchen, nicht an welche. Es ist unmöglich, aus der Apostelgeschichte hierzu irgendeinen Hinweis zu ziehen. Aber basierend auf dem Brauch des Apostels Paulus, hauptsächlich an überfüllten und einflussreichen Orten zu predigen, ist es wahrscheinlich, dass es sich dabei um Kirchen handelte, die in Ancyra, Pessina, Tavia und Gordia – den bedeutendsten Städten dort – gegründet wurden. Dass alle Kirchen dort vom Apostel Paulus selbst gegründet wurden, wird im Brief selbst direkt und mit besonderer Eindringlichkeit zum Ausdruck gebracht: (Gal. 1,6-9, 4,13ff.). Wenn dies hätte erreicht werden können, gibt uns die Geschichte der Predigtreisen des Apostels in der Apostelgeschichte eine gewisse Genauigkeit. Hier erfahren wir, dass der heilige Paulus mit Barnabas auf seiner ersten apostolischen Reise nur das pisidische Antiochia und höher im Norden erreichte, wo Galatien durch Phrygien lag, sich nicht ausdehnte, sondern nach der Gründung von Kirchen neben dieser Stadt auch in Ikonium, Lystra und Derbe mit ihrer Umgebung und nach dem Besuch der neu gegründeten Kirchen nach Antiochia zurückkehrte (Apostelgeschichte 13-14). Der heilige Paulus erhob sich bereits auf seiner zweiten Reise, die er mit Silas, Lukas und Timotheus unternahm, nach dem Apostolischen Konzil, das auf das Ende seiner ersten Reise folgte (Apostelgeschichte 15). Zu dieser Zeit besuchten der heilige Paulus und seine Gefährten zunächst die ehemaligen Kirchen von Lykaon und Pisidien, bestätigten sie im rechten Glauben und übertrugen ihnen die Einhaltung der „vom Apostel und dem Ältesten beschlossenen“ Satzungen (Apostelgeschichte 16,4). Und dann gingen sie weiter nach Norden und durchquerten Phrygien und das galatische Land (Apostelgeschichte 16,6) – sie kamen natürlich vorbei und predigten das Evangelium, obwohl dies nicht erwähnt wird, aber das versteht sich von selbst. Und dieser Besuch des heiligen Apostels Paulus in Galatien muss als Beginn der Bekehrung der Galater zum Glauben an Christus und der Gründung von Kirchen dort angesehen werden. Dass die Grundlagen der Kirchen genau zu dieser Zeit im galatischen Land gelegt wurden, ist verpflichtet, die Apostelgeschichte zu akzeptieren, die besagt, dass als der heilige Paulus, nachdem er sich zu dieser Zeit im galatischen Land aufgehalten hatte, dann auf himmlische Anweisung nach Mazedonien und Griechenland kam und dort Kirchen in Philippi, Thessaloniki, Beria, Athen und Korinth gründete und dann, nachdem er in Jerusalem und Antiochia gewesen war (siehe: Apostelgeschichte 16–18), seine dritte apostolische Reise unternahm, dann Als seine „Jünger“ das Land Galatien durchquerten, hatten sie sich bereits dort niedergelassen (Apostelgeschichte 18,23). Sie bestätigen im Glauben diejenigen, die bereits zum Glauben konvertiert sind und ihn gelehrt haben. Und das konnte der Apostel erst auf seiner vorherigen zweiten Reise erreichen. Die Apostelgeschichte sagt nichts über die Umstände der Bekehrung der Galater; Aber im Brief macht der heilige Paulus deutlich, dass er während dieser ersten Predigt mit ihnen fleischlich schwach war und vielleicht sogar durch diese Schwäche länger von ihnen ferngehalten wurde, als er erwartet hatte. Dies hat ihnen jedoch gute Dienste geleistet; denn es gab dem Apostel die Gelegenheit, ihnen Christus, den Herrn, so lebendig zu schreiben, dass sie ihn wie gekreuzigt vor sich betrachteten. Deshalb glaubten sie mit außerordentlichem Eifer und empfingen den Apostel selbst als einen Engel Gottes, als Christus selbst, und liebten ihn so sehr, dass sie bereit waren, die Augen zu verdrehen und ihn ihm zu übergeben (Gal. 3,1, 4,13–15 ff.). Und der Apostel war zu Recht erstaunt darüber, wie sie sich nach so lebhaften Gefühlen bald als untreu gegenüber dem herausstellten, der sie durch die Gnade Christi berufen hatte. 3) Grund für das Schreiben der Nachricht. Der Grund für das Verfassen des Briefes an die Galater war die Verführung oder die gerade beginnende Neigung der örtlichen Christen zum Judentum durch das Handeln einiger falscher Lehrer, die zu ihnen kamen, wahrscheinlich aus Palästina, keine ungläubigen Juden, sondern die den Glauben an Christus akzeptierten und lediglich davon überzeugt waren, dass die Beschneidung und andere Riten der alten jüdischen Kirche für die Erlösung notwendig waren. Zu diesem Zeitpunkt war den Gläubigen der ersten Stunde die Frage nach der Bedeutung der alttestamentlichen Kirchenriten für Christen eindeutig klar geworden. Es ist bekannt, dass es zunächst keine Frage gab, wie sich Christen in Bezug auf die alttestamentlichen Riten verhalten sollten. Er wurde geboren, als die Heiden zu konvertieren begannen, und es war Kornelius, der Hauptmann. Aber sofort wurde ihm von oben eine Entscheidung gegeben. Die Eiferer des Gesetzes waren über diesen Vorfall alarmiert; aber als der heilige Petrus erklärte, wie alles passierte, verstummten sie. Es gab nichts dagegen einzuwenden. Obwohl vor allem unter diesen Umständen der Wille Gottes feierlich offenbart wurde, die Heiden in den Schoß der Kirche aufzunehmen; Aber es war sofort klar, dass die Bedingung dafür nicht die Beschneidung und die Unterwerfung unter andere Kirchenordnungen der jüdischen Kirche war. Die Heiden erhielten allein durch den Glauben und die heilige Taufe Zugang zur Kirche und wurden Teilhaber aller gnädigen Verheißungen Christi. Natürlich stellte sich danach unter den gläubigen Juden die Frage: Die Heiden wurden für würdig erachtet, die Gnade zu empfangen und darin zu bleiben, ohne Beschneidung und alles andere, woran wir festhalten; Was ist für uns Beschneidung und alles, was damit zusammenhängt? Die Klugen konnten unter der Führung der heiligen Apostel nur zustimmen, dass dies alles für die Erlösung überhaupt nicht notwendig war, und nachdem sie davon überzeugt waren, hielten sie zwar an einigen ihrer alten Riten fest, mit Ausnahme der Beschneidung, die durch die heilige Taufe ersetzt wurde, aber nicht als Bedingung der Erlösung, sondern aus Gewohnheit und weil sie noch keine Zeit hatten, neue Ordnungen zu etablieren. Aber die törichten Anhänger des Gesetzes konnten nicht darauf verzichten und hielten an der Überzeugung fest, dass es für die Erlösung notwendig sei, dass der Glaube an Christus allein nicht retten würde, wenn man darüber hinaus die Beschneidung und andere Dinge nicht akzeptieren würde. Es ist wahrscheinlich, dass diese Eiferer mit der Erklärung des Heiligen Petrus in der Versammlung nicht zufrieden waren und begannen, sich von anderen in Jerusalem und Judäa zu trennen, allerdings ohne sichtbare und öffentliche Trennung. In der Zwischenzeit wurden zunächst in Antiochia und dann an anderen Orten durch das Wirken der Heiligen Paulus und Barnabas aus den Heiden starke Kirchen gebildet, in denen keine Spur von irgendetwas sichtbar war, das mit dem Judentum in Einklang stehen würde. Die heiligen Apostel Paulus und Barnabas, kein geringerer als der heilige Petrus, sahen die Zeichen der Gnade, die auf die völlige Nutzlosigkeit des alten Gesetzes für das neue gnadenvolle Leben hindeuteten – und, durch solche Weisungen von oben davon überzeugt, übermittelten sie selbst ihre Überzeugung nicht nur den Heiden, sondern auch den zum Christentum konvertierenden Juden. Für die Juden, die außerhalb Palästinas lebten, war es umso einfacher, dem zuzustimmen, da sie bereits viele ihrer Gesetze unter den Heiden nicht erfüllen konnten (Beschneidung war nur notwendig – Feiertage und andere Dinge) und bereits an die religiöse Kommunikation mit diesen gewöhnt waren, als sie nur den Glauben an den Gott Israels und sein Sittengesetz akzeptierten. Daher entstanden natürlich viele Christen, die nicht nur in ihren Herzen die Überzeugung trugen, dass das alte Gesetz für die Erlösung unnötig sei, sondern tatsächlich einige nicht anfingen, es zu erfüllen, während andere hinterherhinkten oder sich die Freiheit gaben, wann sie es erfüllen sollten und wann nicht, weil sie es für eine Frage der Gleichgültigkeit hielten. Alle lebten jedoch in Frieden miteinander, bis die strengen Eiferer des Gesetzes begannen, gegen das Gesetz zu verstoßen. Sie wollten sich nicht auf sich selbst beschränken, sondern waren eifersüchtig darauf, ihre Überzeugungen anderen mitzuteilen und diejenigen zu beruhigen, bei denen andere Überzeugungen bereits etabliert und in Kraft waren. Daher der Zusammenstoß, die Auseinandersetzungen und der Widerstand. Das erste Mal wurde dies in Antiochia entdeckt. Nachdem die Heiligen Paulus und Barnabas von ihrer Predigtreise durch Kleinasien nach Antiochia zurückgekehrt waren und die dortigen Christen mit der Geschichte der Gnade Gottes, die er über die Heiden ergoss, sehr erfreuten, kamen einige aus Judäa und begannen, die antiochischen Christen zu lehren, dass sie nicht gerettet werden könnten, wenn sie nicht nach dem Brauch Moses beschnitten würden (Apostelgeschichte 15,1). Für die Heiligen Paulus und Barnabas war es leicht, sie abzuwehren, nach dem, was ihnen von oben gegeben wurde, um unter den Heiden Erfahrungen zu machen; Es stimmt jedoch, dass es diejenigen gab, die schwankten und die stärksten Zertifikate forderten. Warum war es notwendig, diese Apostel zusammen mit anderen Brüdern nach Jerusalem zu den ältesten Aposteln zu schicken, um eine endgültige Entscheidung zu treffen? Hier war bereits aus früheren Veranstaltungen bekannt, wie eine solche Frage gelöst werden sollte. Sie beriefen jedoch einen Rat zur Beratung ein. Die Erzählung der Heiligen Paulus und Barnabas darüber, was Gott mit ihnen unter den Heiden tat, erneuerte und stärkte die Überzeugung, die bereits nach dem, was dem Heiligen Petrus bei der Bekehrung des Kornelius offenbart wurde, entstanden war. Einige Gläubige aus der pharisäischen Sekte rebellierten und „sagten, es sei angebracht, sie zu beschneiden“ (die gläubigen Heiden) „und vermachten, das Gesetz des Mose zu halten“ (Apostelgeschichte 15,5). Aber diejenigen, die auf die Weisungen von oben aufmerksam waren, setzten sich durch und beschlossen, den Jüngern das Joch des Gesetzes nicht auf den Hals zu legen und „diejenigen nicht abzuschrecken, die sich von der Zunge zu Gott bekehren“ (Apostelgeschichte 15, 10, 19). Diese erfreuliche Entscheidung wurde überall mit großer Freude aufgenommen. Der heilige Paulus verbreitete es unter allen Kirchen, die er bereits gegründet hatte, und verbarg es natürlich nicht vor den christlichen Gesellschaften, die er neu gründete. Man muss davon ausgehen, dass sich die Gesetzestreuen von diesem Zeitpunkt an in einer besonderen Sekte in Jerusalem und Judäa trennten und beschlossen, durch die Verbreitung ihres persönlichen Glaubens entschiedener gegen die gesunde Lehre des Glaubens vorzugehen. Der vorangegangene erfolglose Attentatsversuch in Antiochia hat sie nicht gestoppt, sondern eher irritiert. Sie eilten weiter. Da die Freiheit vom Gesetz, wie aus einer von oben auferlegten Pflicht, in erster Linie von Paulus gepredigt wurde, ist es nicht verwunderlich, dass sie bewusst in seine Fußstapfen traten. Ihren ersten bekannten Erfolg hatten sie jedoch in den galatischen Kirchen. Sie waren es, die den ursprünglich guten Zustand dieser Kirchen störten. Obwohl sie nicht vom Heiligen Paulus benannt wurden, ist es nicht schwer, sie an den Vorschlägen zu erkennen, mit denen sie die Galater verwirrten. Sie erklärten ihnen dasselbe, was diejenigen erklärten, die aus Judäa nach Antiochia kamen, und was die gläubigen Pharisäer im Konzil sagten: dass sie keine Erlösung erlangen werden, wenn sie nicht beschnitten werden und das Gesetz des Mose nicht befolgen. Dass dies so war, geht aus dem Inhalt der Botschaft hervor. Aus diesem Inhalt wird klar, dass sie, um ihrer falschen Lehre den bequemsten Weg zu geben, einen Schatten auf die apostolische Würde des Heiligen Paulus warfen, indem sie sagten, dass er kein wirklicher Apostel sei, dass die wahren Apostel, die Säulen der Kirche, Petrus, Jakobus, Johannes, in Jerusalem seien. Sie sahen den Herrn selbst, aber er sah es nicht und wurde bereits von ihnen gesandt. Es ist nicht verwunderlich, dass sie hinzufügten, dass Paulus selbst sich manchmal an das Gesetz hält, manchmal nicht, sich manchmal gegen die Beschneidung auflehnt und manchmal sich selbst beschneidet (wie zum Beispiel Timotheus). Aber wir hören besser zu, wie der heilige Chrysostomus ihre List darstellt: „Einige der Juden, die glaubten“, schreibt er, „die aber gleichzeitig am Judentum festhielten und gleichzeitig arrogant und ehrgeizig waren und sich die Würde eines Lehrers anmaßen wollten, kamen zu den Galatern und lehrten, dass sie sich beschneiden lassen, den Sabbat und den Neumond halten und Paulus nicht akzeptieren sollten, der dies alles ablehnt, was sie im Gegenteil nicht tun.“ Sie sagten, Petrus, Jakobus und Johannes seien auf der Seite Christi, was sie jedoch nicht getan hätten, weil sie jüdische Bräuche verteidigen wollten, sondern nur aus Herablassung gegenüber der Schwäche der jüdischen Gläubigen. Als er jedoch in Judäa war, machte er auch dort Zugeständnisse. Aber die falschen Lehrer, ohne die Gründe zu offenbaren, warum er und die anderen Apostel diese Herablassung übten, täuschten die Schwachen und sagten, sie sollten nicht auf Paulus hören, denn er erschien erst gestern oder sogar jetzt, während Petrus und die mit ihm die ersten Apostel sind, außerdem ist er ein apostolischer Jünger, und diejenigen Christi, er ist einer, und es gibt viele von ihnen und auch die Säulen der Kirche. Sie beschuldigten Paulus auch der Heuchelei und sagten, dass er selbst, der die Beschneidung ablehnt, manchmal gesehen wurde, wie er jüdische Riten durchführte und dass er anders als Sie und anders als andere predigte.“ Mit solchen Reden gelang es den falschen Lehrern, Unkraut auf dem durch die Arbeit des Heiligen Paulus bestellten Feld zu säen und eine reiche Ernte zu versprechen. Sie hörten ihnen zu und begannen, sich ihren Überzeugungen zuzuwenden. Wie weit sie bei der Umgehung gingen, lässt sich nur schwer genau bestimmen; aber offenbar so, dass dies nicht ignoriert werden konnte. Aus dem Tonfall und der Art und Weise, wie das Thema dargelegt wurde, kann man schließen, dass der heilige Paulus einen völligen Abfall befürchtete, gleichzeitig aber zuversichtlich war, dass sein Wort bei ihnen angemessenen Anklang finden würde und dass Hoffnung bestand, sie wieder zur Vernunft zu bringen. Die Autorität des Apostels war völlig erschüttert; aber die Heilslehre beschäftigte mich vielleicht nur noch als Frage, verwirrte und beunruhigte mich. In den Worten: „Ich bin noch krank, bis Christus in euch vorgestellt wird“ (Gal. 4:19) – es ist offensichtlich, dass das Gesicht des Erretters in ihrem Bewusstsein dunkel geworden ist; aber diejenigen, die abgewichen waren, ließen sich noch nicht beschneiden, sondern akzeptierten nur einige Regeln des jüdischen Religionslebens – nur der Anfang des Judentums war gelegt (Gal. 4,10). Die Worte: „Von der ganzen Mischung bleibt wenig Kwas übrig“ (Gal. 5,9) – machen deutlich, dass nur wenige Dinge von den Vorschlägen der Verderber übernommen wurden. Es ist nicht klar, wie viele es gab, die entkommen konnten. Es ist unmöglich zu glauben, dass jeder in allen Kirchen abgewichen ist; Aber der heilige Paulus spricht sowohl defensiv als auch anklagend zu allen, ohne einen Schatten auf diejenigen zu werfen, die ihren Verstand bewahrt haben, oder auf die Mehrheit derer, die in die Irre gegangen sind, oder wegen ihres Gewichts und Einflusses unter anderen, oder weil nicht jeder jeden befleckt hat, sondern indem er sich allein an sie wandte, hat er andere gewarnt und bestärkt. Da die Krankheit gekommen war, betrachtete er ihren ganzen Körper, als ob er krank wäre. Der Apostel erfährt bald, was dort passiert ist und beeilt sich zunächst, sich die Krankheit anzustecken, in der Hoffnung auf eine schnelle Heilung. Er sieht, dass sie gerade den falschen Weg betreten haben und hofft für sie, dass sie auf seinen Ruf hören und auf den richtigen Weg zurückkehren. Der Brief vermittelt den Eindruck, dass der Apostel zum ersten Mal zu denen spricht, die abgewichen sind. Und vergeblich gehen einige davon aus, dass der Apostel bereits bei seinem letzten Besuch dieser Kirchen auf dem Weg nach Ephesus die beginnenden Schäden bemerkte. Die Worte: „wie ich es vorhergesagt habe“ (Gal. 1,9) – und: „Ich bezeuge abermals“ (Gal. 5,3) – auf die sie diese Annahme stützen wollen, führen nicht unbedingt dazu. Der Apostel hätte bei seinem ersten Besuch bei ihnen über das sprechen können, worüber er jetzt schreibt, insbesondere da er kurz nach dem Jerusalemer Konzil war. Beim zweiten Besuch hätte er das Gleiche als Warnung sagen können, nicht wegen dem, was ihm aufgefallen war. Was direkt dagegen spricht, ist, dass der Apostel sie, während sie bei ihnen waren, als Eiferer im guten Sinne ansah. Deshalb wirft er ihnen vor: „Es ist gut, immer auf das Gute zu eifersüchtig zu sein und nicht immer zu euch zu kommen“ (Gal. 4,18). Wenn dem so wäre, wäre es außerdem nicht nötig, dass der Apostel über ihre Veränderung so erstaunt wäre. Ihre Veränderung ist nach so viel Glaubenseifer wirklich erstaunlich. Es kann nur durch die Beeinflussbarkeit der Galater mit einem stark erregten Wunsch nach Erlösung erklärt werden. Von hier könnte ihre erste Hitze kommen; daher ihr rascher Wandel, als die falschen Brüder ihnen die Gefahr des Heilsweges vor Augen führen konnten, den ihnen der heilige Paulus vorgeschlagen hatte. Der heilige Paulus, der dies alles bald erfuhr, war darüber sehr erstaunt und legte den Galatern mit einem frischen Eindruck die ganze Sache der Erlösung dar, wie sie ist, im Gegensatz zu den falschen Vorschlägen, die sie gehört hatten. Er schrieb mit seiner eigenen Hand, um nicht auf Verzögerungen und Unterbrechungen seitens des Abschreibers zu stoßen – und der gesamte Brief ist sicherlich eine inspirierte, kontinuierlich fließende Rede, in der sich überall überzeugende Argumente für den Geist mit Vorschlägen vermischen, die die sensiblen Herzensstränge berühren können. Der heilige Chrysostomus schreibt: „Als der Apostel sah, dass das ganze Volk entbrannte und ein großes Feuer in der galatischen Kirche entzündet wurde und dass ihr Gebäude selbst bebte und einzustürzen drohte, war er zu Recht wütend und von Trauer überwältigt, denn er erklärte dies auch und sagte: „Ich möchte zu dir kommen und meine Stimme ändern“ (Gal. 4:20), – schreibt diesen Brief und antwortet auf alle Anschuldigungen.“ Der Inhalt der Botschaft entspricht den vermeintlich falschen Interpretationen der Verderber. So wie sie, überzeugt von der Notwendigkeit der Beschneidung und der Erfüllung des mosaischen Gesetzes zur Erlösung, ihre Überzeugungen stärkten, insbesondere dadurch, dass es ihnen gelang, Misstrauen gegenüber der Richtigkeit der Lehre des heiligen Paulus und dem Ursprung seines Apostelamtes vom Herrn zu wecken: so verteidigt der Apostel, indem er ihre Sache ruiniert, zunächst seine apostolische Würde und zeigt, dass seine Lehre nicht menschlich, sondern göttlich ist, und legt damit eine solide Grundlage für spätere Argumente und Überzeugungen (Gal. 1-2); und widerlegt dann die Position der falschen Lehrer und beweist, dass die Erlösung nicht aus der Beschneidung und der Einhaltung des Gesetzes kommt, sondern aus der Gnade des Herrn durch den Glauben (Gal. 3-4); Am Ende fügt er auch moralische Lehren hinzu, die sich wiederum aus der von ihm vorgeschlagenen Lehre über die Freiheit vom Joch des Gesetzes Mose ergaben – dass diese Freiheit kein Nachgeben für die Leidenschaften ist, sondern dass wir, abgesehen von äußeren Rechtfertigungsriten, der Reinigung des Herzens mehr Aufmerksamkeit schenken sollten (Gal. 5-6). An welche Art von Gläubigen hatte der heilige Paulus gedacht, als er diesen Brief schrieb, seien es Heiden und Proselyten oder Juden? Alle, die den örtlichen Kirchen angehörten, und sie mussten aus allen diesen Klassen stammen. Denn wenn es dort Juden gab, dann war der heilige Paulus nach seiner Sitte der erste, der ihnen predigte, und aus ihrer Mitte hatte er die ersten Gläubigen. Andererseits gab es dort, wo Juden waren, auch ihre Proselyten. Sie gehörten natürlich auch zu den Galatern. Und wenn ja, dann müsste man davon ausgehen, dass noch mehr von ihnen gläubig waren als von den Juden. Der Brief wurde vollständig an die Kirchen geschrieben; Daher kann nicht argumentiert werden, dass es ausschließlich für heidnische Gläubige gedacht ist. Dies ist aufgrund des Inhalts der Nachricht nicht erforderlich. Wenn sich zum Beispiel der heilige Paulus mehr als einmal als Apostel der Heiden bezeichnet (Gal. 1,16, 2,9) und über diejenigen, an die er schreibt, sagt, dass sie zuvor „nicht von Natur aus einen Gott“ angebetet haben (Gal. 4,8); Es ist offensichtlich, dass er sich mit seiner Rede an heidnische Christen richtet. Wenn er jedoch vor der Beschneidung derjenigen warnt, die noch nicht beschnitten wurden, aber zur Beschneidung verleitet werden, bezieht sich dies möglicherweise nicht nur auf Gläubige von Heiden und Proselyten, sondern auch auf Juden, denn diese hatten Kinder, die sie am achten Tag nach der Geburt beschneiden konnten, wenn sie an die Macht der Beschneidung glaubten. Das Gleiche, was der Apostel zu ihnen sagt: „Wir standen unter dem Gesetz der Strengen“ (Gal. 3,23), „unter den Elementen der Welt waren wir versklavt“ (vgl. Gal. 4,3), und insbesondere der Vorwurf, den er macht, dass sie wieder den schwachen und bösen Elementen dienen wollen (Gal. 4,9) – lässt uns glauben, dass er an die Juden schreibt. Darüber hinaus lässt uns die Art und Weise, wie der heilige Paulus sein Thema präsentiert, bei seinen Lesern vermuten, dass er mit dem Alten Testament sehr vertraut ist; Die Tatsache, dass die judaisierenden Irrlehrer Zugang zu ihnen fanden und unter ihnen so schnellen Erfolg hatten, lässt uns vermuten, dass sie eine gewisse Veranlagung für die jüdische Religionsordnung hatten. Beides kann nur an Juden oder Proselyten gehen. Es ist daher davon auszugehen, dass der Brief alle Christen im Sinn hatte, die sich der Denkweise der judaisierenden Irrlehrer zuzuwenden begannen, und dass er das Thema eher in seinem Wesen offenbart als durch die Anwendung auf die Personengruppe, zu der die Christen zuvor gehörten, obwohl einige Sprüche es ermöglichen, sie als das eine oder andere zu sehen. 5) Zeit und Ort des Schreibens. Im Verlauf der apostolischen Werke des Heiligen Paulus wird deutlich, dass der Brief an die Galater von ihm während seines Aufenthalts in Ephesus verfasst wurde und in jene Jahre fällt, die der Rechnung zufolge in diese Zeit fallen. Da wir nämlich anerkennen, dass die erste von Paulus erwähnte Predigt (Gal. 4,13) sicherlich die zweite Predigt voraussetzt, müssen wir annehmen, dass der Brief nach beiden geschrieben wurde. Aus der Apostelgeschichte ist bekannt, dass der zweite Besuch der galatischen Kirchen während der dritten Predigtreise des heiligen Paulus stattfand, als er nach Ephesus unterwegs war. Daraus folgt, dass der Brief nicht früher geschrieben worden sein kann, als der heilige Paulus, nachdem er das zweite Mal in den galatischen Kirchen verbracht hatte, nach Ephesus zog. Dass die Niederschrift des Briefes nicht auf eine spätere Zeit als den Aufenthalt des heiligen Paulus in Ephesus zurückzuführen ist, geht aus der Tatsache hervor, dass der heilige Paulus die Veränderung der Galater als sehr bald geschehen bezeichnet. „Ich wundere mich“, sagt er, „als ob ihr schnell vernichtet würdet“ (Gal. 1,6). Dieses „bald“ geschieht nicht nach dem ersten Besuch bei den Galatern, als sie sich dem Glauben zuwandten, sondern nach dem zweiten, als er sie im Glauben bestätigte. Es scheint ihnen zu sagen: Wie lange bin ich schon bei dir? Dir ging es gut; Ich sah dich eifrig für den guten Weg (Gal. 4,18). Und plötzlich höre ich, dass Sie an einem Scheideweg angelangt sind. Ich staune darüber. – Wenn der Brief also kurz nach dem letzten Aufenthalt bei den Galatern geschrieben wurde, kann nicht davon ausgegangen werden, dass er geschrieben wurde, nachdem der Apostel Ephesus verlassen hatte, wo er sich drei Jahre lang aufhielt (Apostelgeschichte 20,31). Denn es wird nicht bald sein, zumindest wenn man wie andere glaubt, dass es kurz nach der Abreise des Heiligen Paulus von Ephesus nach Mazedonien oder Korinth war, als er sich dort drei Monate lang aufhielt (Apostelgeschichte 20,1-3). Zählen Sie nun die Jahre. Der heilige Paulus war zum ersten Mal nach dem Jahr 52 in Korinth; denn er traf dort Aquilla und Priscilla, die gemäß dem in diesem Jahr erlassenen Dekret aus Rom vertrieben worden waren. Ja, ich blieb dort anderthalb Jahre; Ja, ein Jahr muss man für die Rückreise von dort, einen Besuch in Jerusalem und Antiochia, und dann noch einmal, für die dritte Reise, für den Durchgang durch die zuvor gegründeten Kirchen in Lykaonien, Phrygien, Galatien aufwenden. Die Ankunft des heiligen Paulus in Ephesus wird somit in das Jahr 55 fallen; und das Schreiben des Briefes - zwischen 55 und 58 Jahren. Stellen wir es ein Jahr nach der Ankunft dort aus: Es wird 56 sein. Wir kommen auf dasselbe Jahr, wenn wir die im Brief selbst angegebenen Aufstiege des heiligen Paulus nach Jerusalem „um drei Jahre“ (Gal. 1,18) und „um vierzehn Jahre“ (Gal. 2,1) zählen, wobei wir beides ab der Bekehrung des heiligen Paulus zählen. Von der Himmelfahrt des Herrn bis zur Bekehrung des Heiligen Paulus muss alles um drei oder vier Jahre hinausgezögert werden, um den Ereignissen Rechnung zu tragen, die bis zu diesem Zeitpunkt in der Apostelgeschichte erwähnt werden, und um dem Heiligen Paulus Zeit zu geben, von Gamaliel zu lernen – was nicht vor der Himmelfahrt des Herrn beginnen konnte; denn wenn er während der letzten Ereignisse im irdischen Leben des Herrn in Jerusalem gewesen wäre, hätte er nicht umhin können, davon zu wissen, und wenn er es gewusst hätte, hätte er nicht widerstehen können, es irgendwo in den Briefen zu erwähnen. Die Berufung erfolgt im Alter von 37 bis 38 Jahren. Rechnet man 14 Jahre hinzu, sind es 51–52, die Zeit des Konzils von Jerusalem. Nach dem Konzil eine zweite Reise durch Kleinasien nach Mazedonien und Griechenland; Korinth wird 53-54 fallen. Es wird ein weiteres Jahr dauern, von dort zurückzukehren und eine dritte Reise nach Ephesus zu unternehmen. Ankunft in Ephesus und hier im Jahr 55; und das Schreiben des Briefes im Jahr 56. Aus diesem Anlass schreibt der heilige Paulus einen Brief mit der Absicht, den Eindruck auszulöschen, den falsche Lehrer auf die Galater gemacht haben. Im Gegensatz zu ihren Vorschlägen verteidigt er seine apostolische Würde und widerlegt ihre Position, dass die Erlösung das Gesetz erfordert, wobei er auch moralische Lehren in Bezug auf das erklärte Thema des Glaubens anwendet. Allem wird, wie es Brauch ist, ein Vorwort vorangestellt und am Ende ein Fazit angehängt – beides mit charakteristischen Unterschieden im Inhalt des Briefes. Also, in dieser Nachricht: – nach dem Vorwort, – mit der Inschrift, mit einem Grußwort und dem Anfang des Briefes (Gal. 1, 1 – 10), – Zuerst kommt der defensive Teil, in dem der heilige Paulus seine apostolische Autorität wiederherstellt (Gal. 1:11 – 2:21), - dann der Lehrteil, in dem der heilige Paulus, indem er falsche Lehrer widerlegt, beweist, dass die Erlösung nicht vom Gesetz kommt, das nach der Ankunft Christi, des Erlösers, seine Kraft und Bedeutung verlor (Gal. 3-4), - dann der Ermahnungsteil, in dem Anweisungen beigefügt sind, wohin moralische Kräfte gelenkt werden sollen, nachdem sie vom Joch des Gesetzes befreit wurden (Gal. 5; Gal. 6: 1 - 10). Am Ende wird eine Schlussfolgerung hinzugefügt (Gal. 6:11 – 18). Die Rede des Apostels im gesamten Brief, vom Anfang bis zum Ende, ist lebendiger, starker, atmender Eifer für den rettenden Glauben und Liebe für die Galater. Der selige Augustinus und Hieronymus wandten sich an die Führung der ehemaligen heiligen Väter und Lehrer, des Heiligen Chrysostomus, Theodoret, Hilarius (Ambrosiastes), des Heiligen Johannes von Damaskus, des Ökumenius und des Theophylaktus. Sie könnten interessiert sein an: