Введение

1) Информация за страната Галатия и нейните жители. Галатия, до църквите, за които Свети Павел пише послание, е малоазийски регион, заобиколен от Пафлагония, Понт, Кападокия, Фригия и Витиния. Бил е населен с гърци; но през 3-ти век пр. н. е. галите се заселват сред тях и се смесват с тях, а след това и евреите в големи количества. Казват за галите, че са се издигнали от бреговете на Рейн под водачеството на Бриен. Имаше три племена от тях: троки, толистоби и тектосаги - всички келти. Най-напред нападат различни области на Македония и Гърция, а след това в Тракия си дават някакъв уреден живот, като основават нещо подобно на воеводство под името Тиле. Междувременно те не престанали да задоволяват своите войнствени наклонности - и това дало повод на Никомед I (280 - 255 г. пр. н. е.), цар на Витиния, да ги покани на помощ в борбата си с брат му Кивел. За тази цел те се преместили в Мала Азия през 280 г. пр. н. е. под водачеството на Леонор и Лотар; но те останаха там, след като получиха от Никомед, за да му помогнат, земи във Витиния. Те не спряха да разширяват тези земи за сметка на съседните региони, докато пергамският цар Атал не ги отблъсна, след като спечели победа над тях, което им направи такова впечатление, че те сметнаха за най-добре да променят самото си място на заселване и се преместиха в река Халис, която тече в средата на Галатия от югозапад на североизток. Това беше през 240 г. пр.н.е. Тук те най-накрая се установиха и никога не промениха мястото си на пребиваване. Скоро след това, през 189 г. пр. н. е., консулът Манлий ги подчинява на римляните, оставяйки обаче собствената им администрация под техните собствени владетели, които по-късно получават титлата царе. Оттогава те се обърнаха към мирни занимания и изкуства и започнаха да култивират своята плодородна и процъфтяваща страна. Естествената последица от това беше, че чрез граждански и ежедневни отношения те се смесиха с местните гърци, възприемайки техните обичаи и език, въпреки че, според забележката на Блажен Йероним (в началото на 2-ра книга на Коментари), дори по негово време някои там говореха същия език като Тревирите. От това всички жители на тази област получили името Gallogreks, а самата област - Gallogrecia. Но след това тези имена били заменени с други и те започнали да се наричат ​​галати, а държавата им Галатия - може би от племенното им име - келти, от което чрез калтите и калатите можело да се образува името галати и галати. Павзаний (древногръцки писател, автор на „Описанието на Елада“) (в предговора към Тълкуването на посланието към галатяните от св. Филарет Черниговски) пише: „напоследък започнаха да ги наричат ​​галати; от древни времена те наричаха себе си и другите келти“. Блажен Йероним, в началото на 2-ра книга от своя Коментар върху Посланието до галатяните, цитира мнението на Лактанций, че поради белотата на телата си галите са били наричани галати, тоест млечни, от гръцки: τολκοvανιε-να-ποσλανιε-κ-γαλαταμα, - мляко, - тогава страната, където галите се смесили с гърците, поради тази причина получила името Галатия. Богатата страна на Галатия започва да привлича евреи, вероятно скоро след това, от времето на Александър Велики, те или са били принудени да се преместят в различни региони, или са били увлечени от собствените си индустриални желания и предприятия. Техният брой трябваше да се увеличи особено в тази страна, след като Август обяви покровителството си на евреите, които се преместиха там, и нареди декрет да бъде прикован към храма на Анкира, както пише Йосиф Флавий. 2) Основаване на църкви в Галатия. Свети Павел пише посланието си до галатийските църкви, а не към кои. Невъзможно е да се извлече каквото и да е ръководство за това от книгата Деяния на апостолите. Но въз основа на обичая на св. апостол Павел да проповядва главно на многолюдни и влиятелни места, вероятно това са църкви, основани в Анкира, Песина, Тавия и Гордия - най-значимите градове там. Че всички църкви там са основани от самия апостол Павел, се казва директно и с особена сила в самото послание: (Гал. 1:6-9, 4:13 и сл.). Кога това е могло да бъде осъществено, историята на проповедническите пътувания на апостола, поставена в Деянията, ни дава известна точност. Тук научаваме, че при първото си апостолско пътуване Свети Павел с Варнава достига само Писидийска Антиохия и по-високо на север, където Галатия лежи през Фригия, не се разширява, но, като основава църкви, освен в този град, също в Икония, Листра и Дервия с техните околности и след като посети новооснованите църкви, се връща в Антиохия (Деяния 13-14). Свети Павел се издига по-високо още при второто си пътуване, което предприема със Сила, Лука и Тимотей, след Апостолския събор, последвал края на първото му пътуване (Деяния 15). По това време свети Павел и неговите спътници за първи път посетиха бившите църкви в Ликаон и Писидия, като ги утвърдиха в правилната вяра и им прехвърлиха да спазват уставите, „постановени от апостола и старейшината“ (Деяния 16:4). И след това те отидоха още на север и минаха през Фригия и Галатийската страна (Деяния 16:6) - те преминаха, разбира се, проповядвайки Евангелието, въпреки че това не се споменава, но това се разбира от само себе си. И това посещение на свети апостол Павел в Галатия трябва да се счита за начало на обръщането на галатяните към Христовата вяра и основаването на църкви там. Това, че основите на църквите са положени точно по това време в галатийската страна, е задължително да се приеме книгата Деяния, която казва, че когато свети Павел, след като е бил по това време в галатийската страна, след това е дошъл по небесна посока в Македония и Гърция и като е основал там църкви във Филипи, Солун, Берия, Атина и Коринт, а след това, след като е бил в Йерусалим и Антиохия (виж: Деяния 16–18), предприел третото си апостолско пътуване, след което, преминавайки през страната Галатия, неговите „ученици“ вече се били установили (Деяния 18:23). Те утвърждават във вярата тези, които вече са били обърнати във вярата и са я учили. А това Апостолът може да постигне само при предишното си второ пътуване. Книгата Деяния не казва нищо за обстоятелствата на обръщането на галатяните; но в Посланието Свети Павел изяснява, че по време на тази първа проповед с тях той е бил слаб по плът и дори може би поради тази слабост е бил задържан от тях по-дълго, отколкото е очаквал. Това обаче им послужи добре; тъй като това даде възможност на апостола да им напише Христос Господ толкова ярко, че те Го съзерцаваха като разпнат пред тях. Ето защо те повярваха с необикновена ревност и приеха самия апостол като Ангел Божий, като самия Христос, и така го обикнаха, че бяха готови да извъртят очи и да му го предадат (Гал. 3:1, 4:13-15 и сл.). И апостолът с право се удивил как след такава живост на чувствата те скоро се оказали неверни на този, който ги призовал с Христовата благодат. 3) Причина за написване на Съобщението. Причината за написването на Посланието до галатяните беше съблазняването или едва започващото склоняване на местните християни към юдаизма, чрез действието на някои лъжеучители, които дойдоха при тях, вероятно от Палестина, не невярващи евреи, но които приеха вярата в Христос, само убедени, че обрязването и другите ритуали на древната еврейска църква са необходими за спасението. По това време въпросът за значението на старозаветните църковни обреди за християните определено е станал ясен за вярващите от самото начало. Известно е, че в началото не е имало въпрос как трябва да се държат християните по отношение на старозаветните обреди. Той е роден, когато езичниците започнаха да се обръщат, и това беше Корнилий стотникът. Но веднага му беше дадено решение отгоре. Привържениците на закона бяха разтревожени от този инцидент; но когато свети Петър им обяснил как се е случило всичко, те млъкнали. Нямаше какво да се каже против. Въпреки че главно при това обстоятелство беше тържествено разкрита Божията воля да приеме езичниците в лоното на Църквата; но веднага стана ясно, че условието за това не е обрязване и подчинение на други църковни ордени на еврейската църква. Езичниците приеха в Църквата само чрез вяра и свето кръщение и станаха съучастници на всички благодатни обещания на Христос. Естествено, след това щеше да възникне въпрос сред повярвалите евреи: езичниците се сметнаха за достойни да получат благодатта и да останат в нея без обрязване и всичко останало, на което държим; Какво е за нас обрязването и всичко свързано с него? Благоразумните, под ръководството на светите апостоли, не можеха да не се съгласят, че всичко това изобщо не е необходимо за спасението и, като се убедиха в това, въпреки че се придържаха към някои от своите древни обреди, с изключение на обрязването, което беше заменено със свето кръщение, но не като условие за спасение, а по навик и защото все още не бяха имали време да установят нови порядки. Но глупавите ревнители на закона не можаха да се откажат от него и се придържаха към убеждението, че той е необходим за спасението, че само вярата в Христос няма да спаси, освен това човек не приеме обрязването и други неща. Вероятно тези зилоти не са били доволни от обяснението, което Свети Петър е направил в събранието, и са започнали да се отделят от другите в Ерусалим и Юдея, макар и без видимо и публично отделяне. Междувременно, първо в Антиохия, а след това и на други места, чрез дейността на светиите Павел и Варнава, от езичниците се образуват силни църкви, в които не се вижда и следа от нещо, което да резонира с юдаизма. Светите апостоли Павел и Варнава, не по-малко от свети Петър, видяха знаците на благодатта, показващи пълната безполезност на стария закон за новия благодатен живот - и, убедени в това чрез такива указания свише, те сами предадоха своето убеждение не само на езичниците, но и на евреите, които се обръщаха към християнството. За евреите, които живееха извън Палестина, беше толкова по-лесно да се съгласят с това, защото те вече не можеха да изпълнят много от закона си сред езичниците (обрязването беше необходимо само - празници и други неща) и вече бяха свикнали с религиозното общуване с последните, когато приемаха само вярата в Бога на Израел и Неговия морален закон. Оттук естествено се появиха много християни, които не само държаха в сърцата си убеждението, че старият закон е ненужен за спасението, но всъщност някои не започнаха да го изпълняват, а други изостанаха от него или си дадоха свобода: кога да го изпълнят и кога да не го изпълнят, считайки го за безразличие. Всички обаче живееха в мир помежду си, докато строгите ревнители на закона не започнаха да го нарушават. Те не искаха да се ограничават до себе си, но ревнуваха да съобщават своите вярвания на другите и да уверяват онези, сред които други вярвания вече бяха установени и в сила. Оттук и сблъсъците, споровете и противопоставянето. За първи път това е открито в Антиохия. След като светиите Павел и Варнава се завърнаха в Антиохия от проповедническо пътуване през Мала Азия и силно зарадваха християните там с историята за Божията благодат, изляна върху езичниците, някои дойдоха от Юдея и започнаха да учат антиохийските християни, че ако не бъдат обрязани според обичая на Мойсей, те не могат да бъдат спасени (Деяния 15:1). За светиите Павел и Варнава беше лесно да ги отблъснат след това, което им беше дадено отгоре да преживеят сред езичниците; вярно е обаче, че имаше и такива, които се колебаеха и искаха най-силните сертификати. Защо беше необходимо тези апостоли да бъдат изпратени с други братя в Йерусалим при най-старите апостоли за окончателно решение? Тук вече се знаеше от предишни събития как трябва да се реши такъв въпрос. Все пак свикаха Съвет за обсъждане. Разказът на светиите Павел и Варнава за това, което Бог направи с тях сред езичниците, поднови и укрепи убеждението, което вече беше формирано след това, което беше разкрито на свети Петър при обръщането на Корнилий. Някои вярващи от фарисейската секта се разбунтуваха, „като казаха, че е подобаващо да ги обрежат“ (повярвалите езичници), „и завещаха да пазят закона на Мойсей“ (Деяния 15:5). Но тези, които бяха внимателни към инструкциите отгоре, надделяха и решиха да не поставят хомота на закона върху шията на учениците и да не „успокояват онези, които се обръщат от език към Бога“ (Деян. 15, 10, 19). Този удовлетворителен указ беше посрещнат навсякъде с голяма радост. Свети Павел го разпространи сред всички църкви, които вече беше основал, и, разбира се, не го скри от новосъздадените от него християнски общества. Трябва да се предположи, че оттогава ревнителите на закона се отделят в специална секта в Йерусалим и Юдея и решават по-решително да се противопоставят на здравото учение на вярата, като разпространяват своите лични убеждения. Предишният неуспешен атентат в Антиохия не ги спря, а по-скоро ги подразни. Те се втурнаха по-нататък. Тъй като свободата от закона, сякаш поради задължение, наложено отгоре, е била проповядвана предимно от Свети Павел, не е изненадващо, че те съзнателно са следвали неговите стъпки. Те обаче постигнаха първия си известен успех в църквите в Галатия. Именно те нарушиха първоначалното светло състояние на тези Църкви. Въпреки че не са посочени от св. Павел, не е трудно да ги разпознаем по внушенията, с които са успели да объркат галатяните. Обясниха им същото, което обясниха онези, които дойдоха от Юдея в Антиохия, и което казаха повярвалите фарисеи на събора – че ако не се обрязват и не спазват Моисеевия закон, няма да получат спасение. Че това е така става ясно от съдържанието на Съобщението. От това съдържание става ясно, че за да дадат най-удобния път на своето лъжеучение, те хвърлят сянка върху апостолското достойнство на Свети Павел, казвайки, че той не е истински апостол, че истинските апостоли, стълбовете на Църквата, Петър, Яков, Йоан, са в Ерусалим. Те видяха самия Господ, но той не видя и вече беше изпратен от тях. Не е изненадващо, че те добавиха, че самият Павел понякога се придържа, понякога не се придържа към закона, понякога се бунтува срещу обрязването, понякога се обрязва (както например Тимотей). Но по-добре да чуем как свети Златоуст представя тяхното лукавство: „Някои от евреите, които повярваха“, пише той, „които се придържаха към юдаизма и в същото време високомерни с амбиция, искайки да си присвоят достойнството на учители, дойдоха при галатяните и ги учеха, че трябва да се обрязват, да спазват съботата и новолунието и да не приемат Павел, който отхвърля всичко Това, напротив, не забраняват, казаха те, главните апостоли Иаков и са били с Христос, но те не го забраняваха, защото искаха да защитят еврейските обичаи, но само от снизхождение към еврейските вярващи. Но Павел, като учител по езици, не намери нужда от такава снизходителност направи отстъпки там. Но лъжеучителите, без да разкриват причините, поради които той и другите апостоли направиха това снизхождение, измамиха слабите, като казаха, че не трябва да слушат Павел, защото той се е появил едва вчера или дори сега, докато Петър и онези, които са с него, са първите апостоли, освен това той е апостолски ученик, и тези на Христос, той е един, и има много от тях, а също и стълбовете на Църквата. Те също така обвиниха Павел в лицемерие, като казаха, че самият той, който отхвърля обрязването, понякога е бил виждан да изпълнява еврейски ритуали и че той проповядва различно на вас и различно на другите. С такива речи лъжеучителите успяха да посеят плевели в полето, обработено с труда на св. Павел и обещаващо обилна реколта. Те ги послушаха и започнаха да клонят към техните вярвания. Докъде са стигнали в укриването им е трудно да се определи с точност; но, очевидно, по такъв начин, че това не може да бъде пренебрегнато. От тона на речта и начина, по който беше представена темата, може да се заключи, че свети Павел се страхуваше от пълно отпадане, но в същото време беше уверен, че словото му ще намери подобаващ прием сред тях и има надежда да ги върне към разума. Авторитетът на апостола беше доста разклатен; но доктрината за спасението може би все още ме занимаваше само като въпрос, объркваше ме и ме тревожеше. В думите: „Още съм болен, докато Христос не се представи във вас” (Гал. 4:19) – личи, че лицето на Спасителя се е помрачило в съзнанието им; но тези, които са се отклонили, още не са се оставили да бъдат обрязани, а само са приели някои от правилата на еврейския религиозен живот - само е положено началото на юдаизма (Гал. 4:10). Думите: “малко квас оставя цялата смес” (Гал. 5:9) - показват, че само няколко неща са приети от предложенията на покварителите. Не е ясно колко са били убегналите. Невъзможно е да мислим, че всички във всички църкви са се отклонили; но Свети Павел говори както защитно, така и обвинително към всички, без да хвърля сянка върху онези, които са запазили здравия си разум, или върху мнозинството от онези, които са се заблудили, или поради тяхната тежест и влияние сред другите, или защото не всеки е хвърлил петно ​​върху всички, но обръщайки се само към тях, той е предупредил и утвърдил другите. тъй като болестта дойде, той погледна цялото им тяло като болно. Скоро апостолът научава за случилото се там и бърза да хване отначало болестта с надеждата за бързо излекуване. Той ги вижда току-що влезли в грешния път и се надява за тях, че ще се вслушат в призива му и ще се върнат в правия път. Посланието дава идеята, че Апостолът говори на тези, които са се отклонили за първи път. И напразно някои предполагат, че апостолът е забелязал началото на щетите още при последното си посещение в тези църкви, по пътя за Ефес. Думите: „както предрекох” (Гал. 1:9) - и: „Пак свидетелствам” (Гал. 5:3) - на които те искат да основат това предположение, не водят непременно до него. Апостолът можеше да говори за това, за което сега пише, по време на първото си посещение при тях, особено след като беше скоро след Йерусалимския събор. Можеше да каже същото при второто посещение като предупреждение, а не заради това, което забеляза. Това, което директно противопоставя това, е, че апостолът, докато беше с тях, ги виждаше като зилоти в добрия смисъл на думата. Затова той ги укорява: „Добре е винаги да завиждаме за добрите неща и да не идваме винаги при вас“ (Гал. 4:18). Освен това, ако това беше така, нямаше да има нужда апостолът да се учудва толкова на тяхната промяна. Тяхната промяна е наистина удивителна след такъв плам на вяра. Това може да се обясни само с впечатлителността на галатяните, със силно възбудено желание за спасение. Това е мястото, откъдето може да дойде първата им топлина; оттук и тяхната бърза промяна, когато фалшивите братя успяха да им представят опасността от пътя на спасението, предложен им от Свети Павел. Свети Павел, след като научи за всичко това скоро, беше силно удивен от това и под ново впечатление очерта на галатяните целия въпрос на спасението такъв, какъвто е, в противовес на лъжливите внушения, които бяха чули. Пише собственоръчно, за да не се натъква на закъснения и прекъсвания от страна на преписвача – и цялото Послание със сигурност е вдъхновена, непрекъснато течаща реч, в която навсякъде се смесват убедителни за ума аргументи с внушения, които могат да докоснат чувствителните сърдечни струни. Свети Златоуст пише: „като видя, че целият народ се възпламени и в Галатийската църква се запали голям огън и че самата й сграда се тресе и заплашва да падне, - апостолът, както справедливо ядосан, така и обхванат от скръб, - защото той също каза това, казвайки: „Искам да дойда при вас и да променя гласа си“ (Гал. 4:20), - пише това Послание, отговарящо на всички обвинения" Съдържанието на Посланието отговаря на предполагаемите криви тълкувания на корупционерите. Както те, убеждавайки в необходимостта от обрязването и изпълнението на Моисеевия закон за спасение, придадоха сила на убежденията си особено с факта, че успяха да внушат подозрение в здравината на учението на св. Павел и произхода на неговото апостолство от Господа: така и апостолът, съсипвайки тяхното дело, първо защитава своето апостолско достойнство и показва, че неговото учение не е човешко, а Божествено, и по този начин поставя солидна основа за последващи аргументи и убеждения (Гал. 1-2); и след това опровергава позицията на лъжеучителите, като доказва, че спасението не идва от обрязването и спазването на закона, а от благодатта на Господа чрез вяра (Гал. 3-4); накрая той добавя и нравствени поуки, които сами произтичат от предложеното от него учение за свободата от игото на Моисеевия закон - че тази свобода не е угаждане на страстите, а така че, абстрахирайки се от външните оправдателни ритуали, трябва да обърнем повече внимание на очистването на сърцето (Гал. 5-6). Какви вярващи има предвид св. Павел, когато пише това послание, дали езичници и прозелити или евреи? Всички, които бяха част от местните църкви и те трябваше да бъдат от всички тези класи. Защото, ако там имаше евреи, тогава, според обичая си, свети Павел беше първият, който проповядва на тях и измежду тях имаше първите вярващи. От друга страна, където имаше евреи, имаше и техните прозелити. Те, разбира се, също са били сред галатяните. И ако е имало, тогава дори по-голям брой от тях трябва да се приеме за вярващи, отколкото от евреите. Посланието е написано до църквите в тяхната цялост; следователно не може да се твърди, че е предназначено изключително за вярващи езичници. Това не се изисква от съдържанието на Съобщението. Когато, например, Свети Павел неведнъж нарича себе си Апостол на езичниците (Гал. 1:16, 2:9) и казва за онези, на които пише, че преди това са се покланяли на „не по природа бог” (Гал. 4:8); очевидно е, че той адресира речта си към християните-езичници. Но когато предупреждава срещу обрязването на тези, които все още не са били обрязани, но които са примамвани да бъдат обрязани, това може да се отнася за вярващи не само от езичници и прозелити, но също и от евреи, тъй като те са имали деца, които са могли да обрежат на осмия ден след раждането, ако са вярвали в силата на обрязването. Същото, което Апостолът, говорейки им, казва: „ние бяхме под закона на строгия” (Гал. 3:23), „под стихиите на света бяхме поробени” (вж. Гал. 4:3), и особено упрекът, който отправя, че те пак искат да служат на слабите и зли стихии (Гал. 4:9) – ни кара да вярваме, че той пише на евреите. Нещо повече, начинът, по който св. Павел представя своята тема, ни кара да приемем, че неговите читатели са добре запознати със Стария завет; фактът, че юдеизиращите фалшиви учители намериха достъп до тях и имаха такъв бърз успех сред тях, ни кара да мислим, че те са имали някакво предразположение в полза на еврейския религиозен орден. И двете могат да отидат само при евреи или прозелити. Следователно трябва да се приеме, че Посланието има предвид всички християни, които започват да се приближават към начина на мислене на юдеизиращите лъжеучители, и разкрива темата повече в нейната същност, отколкото като я прилага към рода на хората, към които преди са принадлежали християните, въпреки че някои думи позволяват да ги разглеждаме като едното или другото. 5) Време и място на написване. В хода на апостолските трудове на Свети Павел става ясно, че Посланието до галатяните е написано от него по време на престоя му в Ефес и попада в онези години, които според изчислението попадат в този момент. Защото, признавайки за вярно, че първата проповед, спомената от св. Павел (Гал. 4:13), със сигурност предполага втората, трябва да приемем, че Посланието е написано след двете. От книгата Деяния се знае, че второто посещение на галатийските църкви е по време на третото проповедническо пътуване на св. Павел, когато той се отправя към Ефес. От това следва, че Посланието не би могло да бъде написано по-рано от времето, когато Свети Павел, след като прекара втори път в галатските църкви, се премести в Ефес. Това, че написването на посланието не трябва да се приписва на известно време по-късно от престоя на св. Павел в Ефес, е видно от факта, че св. Павел нарича промяната на галатяните станала много скоро. „Учудвам се, - казва той, - сякаш бързо ще бъдете унищожени“ (Гал. 1:6). Това „скоро“ не е след първото посещение при галатяните, когато те се обърнаха към вярата, а след второто, когато той ги утвърди във вярата. Сякаш им казва: откога съм с вас? ти беше добре; Видях те ревностен за добрия път (Гал. 4:18). И изведнъж чувам, че си завил на кръстопът. Чудя се на това. – Ако, следователно, Посланието е написано скоро след последния престой при галатяните, то не може да се приеме, че е написано след като апостолът напуснал Ефес, където престоял три години (Деян. 20:31). Защото няма да е скоро, поне да вярваме, както правят други, че е било скоро след заминаването на Свети Павел от Ефес в Македония или Коринт, когато той е останал там три месеца (Деян. 20:1-3). Сега пребройте годините. Свети Павел е в Коринт за първи път след 52 г.; тъй като той се срещна там с Акила и Прискила, изгонени от Рим, съгласно указа, издаден през същата година. Да, останах там година и половина; Да, трябва да мине една година за връщане оттам, посещение на Ерусалим и Антиохия, и след това отново, на третото пътуване, за преминаване през основаните преди това църкви в Ликаония, Фригия, Галатия. Пристигането на св. Павел в Ефес ще падне в 55 г.; и написването на Посланието – между 55 и 58 години. Нека го поставим една година след пристигането там: ще бъде 56. Ще стигнем до същата година, ако броим според възнесенията на св. Павел в Йерусалим, посочени в самото послание „с три години“ (Гал. 1:18) и „с четиринадесет години“ (Гал. 2:1), броейки и двете от времето на обръщането на св. Павел. От Възнесението Господне до обръщането на Свети Павел всичко трябва да се забави с три или четири години, за да се съобразят събитията, които са споменати в Деянията до този момент, и за да се даде време на Свети Павел да се поучи от Гамалиил - което не може да започне преди Възнесението на Господ; защото, ако беше в Йерусалим по време на последните събития от земния живот на Господа, той не би могъл да не знае за тях и, ако беше знаел, не би могъл да устои да не го спомене някъде в Посланията. Обжалването ще бъде след 37 - 38 години. Добавете 14 години, ще бъде 51–52, времето на Ерусалимския събор. След Събора - второ пътуване, през Мала Азия, до Македония и Гърция; Коринт ще падне през 53-54 г. Ще отнеме още една година, за да се върна оттам и да направя трето пътуване до Ефес. Пристигане в Ефес и тук ще бъде през 55 г.; и написването на Посланието в 56г. По този повод свети Павел пише послание, като възнамерява да заличи впечатлението, направено върху галатяните от лъжеучителите. В противовес на техните внушения, той защитава апостолското си достойнство и опровергава позицията им, че спасението изисква закона, като прилага и морални поуки във връзка с посочения предмет на вярата. Всичко, според обичая, е предшествано от предисловие, а в края е приложено заключение - и двете с характерни различия в съдържанието на Посланието. И така, в това съобщение: – след предисловието, – съдържащо надписа, с приветствие и началото на посланието (Гал. 1:1 – 10), – първо идва отбранителната част, където Свети Павел възстановява своята апостолска власт (Гал. 1:11 – 2:21), - след това доктриналната част, където Свети Павел, опровергавайки лъжеучителите, доказва, че спасението не идва от закона, който след идването на Христос Спасителя губи своята сила и смисъл (Гал. 3-4), - след това увещателната част, където са приложени инструкции накъде трябва да се насочат моралните сили, след като са получили свобода от игото на закона (Гал. 5; Гал. 6: 1 - 10). В края се добавя заключение (Гал. 6:11 – 18). Речта на апостола в цялото послание, от началото до края, е жива, силна, дишаща ревност за спасителната вяра и любов към галатяните. Блажени Августин и Йероним се приближиха до ръководството на бившите свети отци и учители, Свети Златоуст, Теодорит, Иларий (Амвросиаст), Свети Йоан Дамаскин, Вселенски и Теофилакт. Може да се интересувате от: