Книга первая. Наставления, полезные для духовной жизни

Глава 1. Про наслідування Христа і про зневагу миру і всієї суєти його «Ходіть по Мені не мати ходити в темряві», – говорить Господь. Цими словами кличе нас Христос наслідувати життя і звичаї Його, якщо хочемо воістину просвітитися і позбутися всієї сліпоти серцевої. Отже, нехай буде нам головна опіка – навчатися у житті Христа Ісуса. Його вчення переважає всяке вчення святих, і хто мав би духа в собі, той знайшов би в тому вченні манну потаємну. Але з багатьма буває, що вони й часто чують Євангеліє, однак мало відчувають бажання, тому що Духа Христового не мають. А хто хоче в повноті і в солодощі збагнути слова Христові, той нехай намагатиметься все своє життя зрозуміти з Христом. Що користі тобі високо мудрувати про Трійцю, коли немає в тобі смиренності, і від того ти Трійці не хочеш? Істинно, не високі слова творять святим і праведним, а доброчесне життя чинить угодним Богу. Нехай не вмію визначити, що є благоговіння: аби я його відчував. Якщо знаєш усю Біблію і всі вислови мудреців, що користі у всьому тому, коли немає любові та благочестя? Суєта суєтностей, і все суєта, - хіба любити Бога і служити Йому Єдиному. Зневажаючи світ, дивитись на небесне царство – ось у чому полягає верховна мудрість. Суєта - шукати багатства гине і на нього покладати надію. І то метушня - ганятися за почестями і підніматися на висоту. Суєта приліплюватись до бажань плоті і того бажати, від чого після треба понести тяжке покарання. Суєта - бажати довгого життя, а про добре життя мало мати піклування. Суєта - про справжнє тільки життя піклуватися, а в майбутнє століття не зневажати анітрохи. Суєта - полюбити, що скоро минає, і не поспішати туди, де перебуває вічна радість. Потурбуйся ж відвернути своє серце від любові до видимого, бо хто слухає своїх чуттєвих бажань, той осквернює совість і втрачає благодать Божу. 1) 2 Ін. 8:12. 2) Об'явл. 2:17. Глава 2. Про покірливе почуття Кожна людина за природою бажає знати: але у знанні без страху Божого, яка важливість? Краще, по правді, смиренний поселянин, хто служить Богу, ніж гордий мудрець, хто, про себе не думаючи, досліджує хід небесних світил. Хто себе самого правду знає, той про себе найнижче думає і не насолоджується людськими похвалами. Якщо знаю все, що є у Всесвіті, а в любові не перебуваю, що користі мені в тому перед Богом? Бог у справах судитиме мене. Заспокой у собі зайве бажання знання: від нього тобі прибуде велике; розсіяння та зваблення. Знаючі люблять, щоб їх шанували мудрецями. Багато є такого знання, від якого мало користі душі чи ніякої користі не буває, і вельми божевільний, хто найбільше піклується про те, що не служить для його спасіння. Безліч слів не насититься душа, а добрим життям думка освіжається, і чисте сумління дає міцну впевненість у Богові. Чим більше і чим досконаліше знаєш, тим суворішим будеш від знання, якщо не прибуде тобі від нього святості в житті. Не звеличуйся ніяким мистецтвом і ніяким знанням, а швидше вбийся даного тобі відання. Якщо здається тобі, що багато чого знаєш і розумієш достатньо, переконайся, що незрівнянно більше того, чого не знаєш. Не високо мудруй, але краще визнавай своє незнання. До чого бажаєш звеличуватися перед кимось, коли стільки знайдеться людей вченіше за тебе і вправніше в законі? Якщо хочеш що на користь знати і на користь чого навчитися, бажай, щоб не знали тебе і ні з чого ставили. Себе самого в правду знати і зневажати себе – ось найвище і найкорисніше знання. Собі самому нічого не присвоювати, а про інших завжди думати добре та високе – ось велика мудрість та досконалість. Коли бачиш, що інший явно грішить або що тяжке здійснив, не думай, що ти кращий за нього. Всі ми тлінні, а ти ні про кого не думай, що він тебе слабший. Розділ 3. Про вчення істини Блаженний, кого істина сама собою вчить, не минущими образами та звуками, але оскільки сама є. Свое мнение и свое чувство часто нас обманывает и немного видит. Що користі високо розумувати про приховані і темні предмети, про що й не спитають нас на суді, навіщо не знали? Велике божевілля, що залишивши корисне і потрібне, все старання докладаємо до цікавого та поганого. Очі маємо і не бачимо. И что нам во всяческих родах и видах? Кому глаголет вечное Слово, тот свободен от многоразличных мнений. От единого Слова все и все говорит о едином, и в нем Начало, глаголющее нам. Без него никто не разумеет, никто не судит право. Кому вся суть єдина, і хто все приводить до Єдиного, а все в Єдиному бачить, той може бути постійним серцем і в Богу перебуває мирний. О Боже истина, даруй мне быть единому с Тобою в любви непрестанной. Часто нудьга нападає на мене від багато читання і слухання: у Тобі все, чого хочу і бажаю. Хай змовкнуть усі вчені, та змовкнуть усі тварюки перед лицем Твоїм: Ти єдиний мені говорили. Чим хто більше всередину збере себе і сам у собі простий буде, тим більше і досконаліше легко зрозуміє, бо згори отримає світло розуміння. Чистий, простий і твердий дух у багатьох справах не розсіюється, бо все робить на Божу славу і намагається в собі перебувати, ні в чому свого не шукаючи. Що тебе найбільше обтяжує, найбільше тобі заважає? Своє, не умертвене серцеве бажання. Добра і благочестива людина насамперед має в своєму розпорядженні свою справу, яку повинна несамовито робити. Не справа то тягне його до бажання хибною схильністю, але сам він схиляє свою справу до суду правого наміру та правого розуму. – Чи не тому найважче боротьба, хто намагається перемогти себе самого? І ось яка має бути наша справа: себе самого перемагати і щодня від того ставати сильнішими і підніматися на краще. До будь-якої досконалості в цьому житті якась недосконалість прив'язана, і всяке умогляд наше не без темряви буває. Смиренна самосвідомість вірніше веде до Бога, ніж глибоке дослідження у науці. Не потрібно засуджувати науку чи пізнання про речі: знання саме собою добро і від Бога встановлено; але завжди віддавати перевагу йому доброму сумлінню і доброчесному життю. Багато хто дбає більше про знання, ніж про добре життя: від того часто помиляються і мало приносять плоду, або зовсім залишаються без плоду. О коли б таке ж старання докладали до викорінення пороків і до осуду чеснот, яке докладають до порушення спорів! Не було б стільки зла та спокус у народі, не було б такої розбещеності у гуртожитках. Правильно, коли прийде день суду, не запитає нас, що читали ми, а запитає, що ми робили: не запитає, чи добре ми говорили, а запитає, чи по вірі жили ми. Скажи мені тільки, де ті наставники та вчителі, кого ти добре знав, поки вони були ще живими і процвітали в науці? і наділом їх уже інші володіють – і не знаю, чи згадують про них. Поки вони жили, здавались ще чимось, а тепер і не говорять про них. О, коли слава світу минає! Якби їхнє життя згідне було з їхньою наукою, тоді б по правді вивчали вони науку і по правді читали б! Як багато тих, хто гине в нинішньому столітті від суєтної науки, від того, що мало дбали про служіння Богу. Від того, що хотіли бути великими, а не смиренними, від того зникали в своїх думках. - Істинно великий, хто кохання має велике. Істинно великий, хто сам у собі малий і ні в що звинувачує самий верх почесті. Істинно розсудливий, хто все земне за умети шанує та Христа набуде. Істинно вчений той, хто творить Божу волю, а свою волю залишає. 6) Рим. 1:22. ФОП. 3:8. Глава 4. Про розсудливість у діях Не слід вірити всякому слову чи навіянню, але будь-яка справа повинна обговорювати обережно і терпляче, в Божому розумі. Ось горе: часто віриться і говориться про інше скоріше зле, ніж добре; така наша неміч! Бо чоловік досконалий не буде легковірний до будь-якої розповіді, бо знає тлінність людську і неміч, як вона податлива до зла і як схильна до падіння в слові. Велика мудрість – не бути стрімким у діях і не наполягати на збудженому відчутті. Хто має цю мудрість, той не віритиме без міркування будь-яким промовам людським, а що чув і чому повірив, не поспішає передавати в слух іншим. З мудрою та розсудливою людиною веди пораду свою; шукай, хто краще за тебе – з ним порадься, перш ніж почнеш слідувати пораді своєї думки. Добре життя робить людину мудрою за Богом і багатодосвідченою. Хто сам у собі більше упокорюється і підкоряється Богу, у тому з усіх більше буде мудрості та світу. Глава 5. Про повчання у Писаннях Істини треба шукати у Писаннях, а не красномовства. Будь-яке Писання має читати в тому дусі, в якому воно писане. Ми повинні шукати у Писанні корисного, перш ніж тонкощі слова. Також охоче повинні читати благочестиві та прості книги, як і книги глибокі та піднесені. Не спокушайся іменем того, хто писав, чи велику, чи малу славу воно має між письменниками: нехай одна любов до чистої істини тягне тебе до читання. Не питай: хто сказав, слухай те, що сказано. Люди переходять, але правда Господня перебуває навіки. Незважаючи на обличчя, різноманітно каже нам Бог. Цікавість наша часто заважає нам читати Писання, коли хочемо осмислити і обговорити там, де треба пройти простою думкою. Якщо хочеш почерпнути користь, читай у смиренності, простоті, у вірі, і ніколи не ганяйся за ім'ям знання. Запитуй охоче і слухай у мовчанні промови святих; не зневажай і притчами найстаріших, бо вони не без причини запропоновані. Глава 6. Про безладні бажання Як тільки людина безладно чогось бажає, відразу стає неспокійною. Гордий і жадібний ніколи не покійні. Бідний і смиренний духом живуть у достатку світу. Та людина, яка ще не зовсім померла для себе, скоро спокушається і перемагається в малому і зневажливому. Хто слабкий духом і обтяжений ще тілом і схильний до чуттєвого, тому дуже важко зовсім відвернути себе від земних побажань. І від того, ухиляючись від них, часто впадає він у смуток, і незабаром засмучується на того, хто йому поперечить. А якби досяг він того, чого так бажає, одразу відчуває тяжкість від суду совісті: навіщо пішов пристрасті своєї; - Пристрасть не може дати йому світу, якого він шукав. Отже, істинний світ знайдемо серцю в опір пристрастям, а не в служінні їм. І немає миру в серці у тілесної людини, ні в людини відданої зовнішньому: світ у ревній і духовній людині. Розділ 7. Про ухилення від суєтних надій та від гордості Суєтний, хто надію свою вважає в людях чи тварях. Нехай не соромно тобі служити ближнім за любов до Ісуса Христа і здаватиметься бідним у нинішньому столітті. Не спирайся сам на себе, але в Бозі утверди свою надію. Роби скільки можеш, і Бог допоможе доброї волі твоєї. Не вважай віри на своє знання, ні на мистецтво смертної людини, хто б він не був, але сподівайся на благодать Божу: Бог допомагає смиренним і упокорює тих, хто мріє про себе. Не величайся ні багатством, коли є багатство, ні друзями, коли є сильні друзі, але Богом хвалиться. Хто все дарує, і понад усе – Себе Самого дати нам бажає. Не величайся міцністю чи красою тіла: і мала хвороба розкладає його і потворить. Не насолоджуйся своїм мистецтвом чи своїм розумом, щоб не стати неприємним Богові, бо від Нього все, що можеш ти мати за природою доброго. Не шануй себе краще за інших, щоб не з'явитися мерзенним Богові, який знає все, що є в людині. Не пишайся добрими справами, бо не такий суд Божий, який суд людський, і Богові багато неприємно, що подобається людям. Якщо в тебе є що доброго, думай, що в інших доброго більше, нехай збережеться смирення. Не буде тобі шкоди, якщо нижче людей себе поставиш, але шкода велика, коли хоч над одним піднесеш себе. Смиренний перебуває у світі, а в серці у гордого ревнощі та обурення. Розділ 8. Про ухилення від близького обходження Не всякій людині відкривай своє серце, але з мудрим і богобоязливим міркуй про свою справу. З молодими та мирськими людьми не бувай часто. Не догоджай багатим і не звикай бути до вельмож. Сходися зі смиренними і простими, з благоговійними і з доброчесними: з ними розмовляй про те, що служить до науки. Не сходися близько з жодною жінкою, але всіх взагалі добрих дружин поминай перед Богом. Єдиному Богові та ангелам Його бажай бути близьким, але у людей уникай популярності. Любов до всіх мати треба, але близьке поводження не годиться. Трапляється іноді, що поки не знають людину, сяє добра його слава, а коли з'явиться, то затьмарюється око, на нього дивлячись. Ми думаємо більше сподобатися людям, коли близько живемо з ними, і тут, навпаки, стаємо їм неприємними, коли розпізнають у нас звичаї недобрі. Глава 9. Про слухняність та підпорядкування Велике діло бути у послуху, жити під начальником і не мати свого права. Набагато безпечніше бути у підпорядкуванні, ніж керувати. Багато хто залишається у покорі більше з неволі, ніж за духом любові: таким людям тяжко, і вони малодушно нарікають. Не ввійдуть вони у волю духу, доки не підкоряться всім серцем, заради Бога. Скільки не метайся в різні боки, в одному знайдеш спокій: у смиренному підпорядкуванні під правилом у начальника. Мріючи про місця і змінюючи місця, багато хто обдурився. Правда, що кожен охоче діє за своїм почуттям і схиляється більше до тих, хто з ним відповідно відчуває. Але якщо Христос серед нас, тоді нам треба залишити навіть звичку відчувати за своїм, заради блаженного світу. Хто може так? Отже, не покладайся надміру на своє почуття, але побажай прислухатися і до почуття інших людей. Якщо й добре своє почуття ти заради Бога залишиш і за іншим підеш, отримаєш велику від того користь. Часто я чув, що безпечніше вислуховувати і приймати пораду, ніж давати її. Може статися, що кожному своє почуття благим здається: але не погоджуватися наполегливо з іншими, коли розум або справа того вимагає, це ознака гордості чи впертості. Розділ 10. Про надмірність у словах Бережись заколоту людського, скільки можеш: багато заважають чутки про справи мирські, навіть і тоді, коли в простоті думки тлумачимо, бо скоро входить суєта і опоганює і полонить нас. Бажав би я тепер, аби колись частіше доводилося мені мовчати і рідше бувати між людьми! Але від чого, коли так рідко повертаємося ми до мовчання зі спокійною совістю, від чого так часто вступаємо в розмови і розповідаємо байки один одному? Від того часто розмовляємо, що багатьма толками шукаємо один одного втішити та полегшити хочемо серце, обтяжене різними думками. З великою охотою говоримо про те, що любимо або чого бажаємо або що гидко нашому почуттю. Але, на жаль! Суєтно хочемо, даремно шукаємо! Все це - зовнішня втіха і чимала перешкода внутрішньому і божественному втіху. І так треба пильнувати над собою і молитися: щоб не минав час у ледарстві. Якщо пристойно говорити і настав час слову, кажи, що служить до науки. Погана звичка і недбалість про те, що нам на користь, – ось що найбільше заважає покласти зберігання устам нашим. Але благочестива бесіда про духовні речі чимало служить нам на духовну користь, особливо там, де однією думкою і одним духом пов'язані в Богу між собою повідомляються. Глава 11. Про шукання світу і про ревнощі до успіху Багато можемо мати миру, коли захочемо не займатися чужими словами і справами, і тим, що до нашого піклування не належить. Як можна залишатися довго у світі тому, хто втручається в чуже піклування, хто поза себе шукає подій, хто мало чи рідко всередину себе збирається? Блаженні прості серцем, бо багато світу матимуть. Від чого деякі зі святих стали такими досконалими і такими здатними до споглядання? Від того, що намагалися зовсім умертвити в собі всі земні бажання: і тому вони змогли всім серцем приліпитися до Бога і з усією свободою слухати себе. А ми надто зайняті власними пристрастями, надто багато про минуще піклуємося. Рідко вміємо і один порок перемогти зовсім і не дбаємо про щоденний успіх: від того і залишаємося ми холодні й байдужі. Якби ми зовсім заглибилися самі в себе і не обплутувалися б зовнішніми турботами, могли б розуміти і божественне, могли б скуштувати й небесне споглядання. Усього більше і цілком заважає нам те, що ми не вільні від пристрастей і пожадливостей і не маємо на предмет вступити на шлях досконалих святих. Коли трапиться і невелике нещастя, миттєво падаємо духом і звертаємося до людських втіх. Якби твердо зважилися ми стати на лайку, як личить міцному чоловікові лайки, звичайно, побачили б над собою допомогу від Господа з небес. Він посилає нам випадки до боротьби на перемогу. Він же Сам готовий і допомагати тим, хто бореться і сподівається на благодать Його. Якщо тільки у зовнішній обрядовості вважаємо свій успіх у релігії, скоро настане кінець нашому благочестю. Але біля самого кореня покладемо сокиру, щоб, очистившись від пристрастей, здобути собі мирний промисел. Коли б у рік встигли ми одну ваду винищити в собі, скоро досягли б у чоловіка досконала. Бо, навпаки, часто відчуваємо, що на початку звернення самі собі здавалися краще і чистіше, ніж після багатьох років вправи. З кожним днем ​​варто було б зростати наші ревнощі і успіху: а нині й те здається великим, коли хтось встиг утримати в собі хоча б частку початкової ревнощів. Коли б на початку ми примушували себе хоч трохи, потім усі могли б робити легко і з радістю. Важко залишати звичне і ще важче йти проти власної волі! Але якщо в малому та легкому не переможеш себе, то коли переможеш у тому, що важче? Забороняй своєї схильності на початку і покинь погану звичку, щоб вона потім помалу не привела тебе до великих труднощів. О, коли б ти роздумав, скільки можеш принести світу собі та іншим радостям добрим життям, тоді, здається, був би дбайливішим за духовний успіх. Розділ 12. Про користь від нещастя Благо нам, що маємо іноді деякі смутку та лиха, бо часто повертають вони людину на душу свою, щоб пізнав він себе у вигнанні і не вважав своєї надії ні на що в тутешньому світі. Благо нам, що терпимо іноді протиріччя, що зле про нас думають і не зовсім нас розуміють, коли в нас і в ділі, і на думці все добре. Часто служить це до нашої смирення і оберігає нас від марнославства, бо тоді посиленіше шукаємо внутрішнього свідка Бога, коли у зовнішньому світі люди нас зневажають і не дають нам доброї віри. Отже, мало б людині всього себе утвердити в Бозі, щоб він не мав потреби шукати різноманітних втіх. Коли людина в доброму звільненні бентежиться чи спокушається чи засмучується від поганих помислів, тоді сильніше відчуває, як Бог йому потрібен, і сама собі свідчить, що без Бога він зовсім нічого не може; тоді стогне і молиться, страждаючи від болю, і обтяжує його життя, і смерті хоче, бажаючи «вирішитися і з Христом буття». Тоді він бачить ясно, що не може бути у світі безпеки та повного світу. Глава 13. Про опір спокус Поки ми живемо у світі, не можемо бути без збентеження та спокуси; від того в Йові написано: спокуса життя людині на землі. Отже, кожен має бути в побоювання від своїх спокус і пильнувати в молитві, щоб диявол місця не знайшов спокуси, а він ніколи не засинає, і все ходить і шукає, кого поглинути. Немає такої святої і досконалої людини, щоб не мав іноді спокус: і зовсім звільнитися від них ми не можемо. Однак спокуси дуже корисні людям, хоч і нестерпні вони і тяжкі: у них упокорюється людина, очищається і навчається. Всі святі перейшли безліч збентежень і спокус, і тим чинили силу, а хто не міг витримати спокус, ті виявилися непридатними і відстали. Немає такого святого закладу, немає такого відокремленого місця, де б не було спокус та лих. Поки живе людина, не може бути зовсім у безпеці від спокус, бо в нас самих те, що спокушує нас. У пожадливості народжені ми: ледве відійде одне збентеження або спокуса, настає інше, і завжди щось терпіти нам доводиться, тому що втратили ми перше своє блаженство. Багато хто шукає уникнути спокус, і ще важче падає. Одна втеча не дає нам перемоги; але терпінням і істинним смиренням можемо перемогти всіх своїх ворогів. Хто тікає тільки зовнішніх випадків, не вириваючи кореня, той мало встигне: так ще швидше повернуться спокуси і ще гірше розлютиться. Помалу, терпінням і твердістю, за допомогою Божої, більше візьмеш, ніж суворістю та норовливим поривом. Найчастіше приймай поради в спокусі і сам не звертайся суворо зі спокушеним, але подавай йому втіху, якої сам собі хотів би. Початок усіх злих спокус – непостійність духу і нестача надії на Бога: як судно без годівниці відноситься хвилями на всі боки, так людина розпущена, нетверда в намірі, піддається різним спокусам. Залізо випробовується вогнем, і праведна людина – спокусою. Ми часто не знаємо своїх сил, але спокуса відкриває, що в нас є. Особливо спостерігати треба за початком спокуси, бо тоді зручніше перемогти ворога, коли ще не сміє він увійти в двері душевні, і тут, тільки-но ступить за поріг, можна відобразити його. Так сказав хтось: «Не пускай зла на початку: пізно вже лікуватиме його». - Спочатку зустрічається душі простий помисел, потім сильна уява, - потім насолода, нечистий рух і згода, - і так помалу ворог лукавий вступає у все, якщо спочатку йому не протидієш. І чим далі хтось зволікає протидіяти, тим слабшим стає з кожним днем ​​сам, а ворог проти нього сильніший. У спокусах і в напастях випробовується людина, скільки досягла вона успіху: в тому і гідність більше, і виразніше відкривається чеснота. Не велика справа людині бути благоговійною та ревною, коли не відчуваєш тяжкості: але якщо під час напасті встояв він у терпінні, то буде велика надія на вдосконалення. Дехто зберігає себе у великих спокусах, а в щоденних перемагається так часто, що упокорюється і не покладається на себе самих у великій, коли в малому бачать свою слабкість. 1) Іов. 7:1. 1Пет. 5:8. 2) Рим. 5:3–5. 3) Як. 1:14. Пс. 100:7. 5) Як. 1:6–8. Пс. 16:3. 6) Рим. 8:28–30 . 1Кор. 10:13. Глава 14. Про ухиляння від необачного судження До себе зверни погляди і остерігайся судити чужі справи. Людина, коли судить про інших, даремно працює, часто помиляється і легко впадає в гріх, а коли себе самого судить і розбирає, то завжди працює на користь. Як нам справа доводиться по серцю, так ми найчастіше і судимо про нього: і своє серцеве кохання легко забирає у нас суд правий. Якби до Бога було завжди спрямоване у нас чисте бажання, не приходили б ми так скоро збентежено від боротьби зі своїм почуттям. Але часто й те, що таїться всередині нас, відволікає нас, як і те, що ззовні приходить. Багато хто таємно себе самих шукає у своїх справах, сам того не помічаючи. Їм здається, що вони перебувають у доброму світі, коли все відбувається згідно з їхнім почуттям та волею їх. Якщо ж не те відбувається, чого бажають вони, то скоро соромляться і впадають у смуток. Від відмінності в почуттях і думках часто бувають чвари між друзями і співгромадянами, між благоговійними і благочестивими людьми. Важко залишати стару звичку, і ніхто з власної волі не навчиться далі свого бачити. Якщо ти більше стверджуєшся на своєму розумі або на своєму мистецтві, ніж на сприятливій силі Христовій, важко тобі, і запізнишся стати людиною просвітленою: бо хоче нам Бог, щоб ми Йому досконало підкорилися, і всякий розум перевершили б запаленою любов'ю. Ні для якої речі земної, ні для якої любові людської не роби зла, – якого б не було; але для користі того, хто потребує, слід іноді відкласти і добру справу або змінити її на краще. Добра справа від цього не руйнується, але змінюється на краще. Без кохання зовнішнє діяння нікому не служить на користь. Але справа, коли з любові робиться, хоч мало буде й невидно, у всьому стає плодоносною. Не на те дивиться Бог, скільки хто робить, а на те, з чого походить справа. Той багато робить, хто багато любить. Багато робить хто добре робить. Добре робить той, хто служить загальному благу більш, ніж своїй волі. Часто здається любов там, де скоріше було бажання плоті: тілесна схильність, своя воля, надія на відплату, бажання своєї угоди – рідко дають усунути себе. У кому любов істинна і досконала, той ні в чому не шукає себе самого, але в усьому бажає тільки з'явитись славі Божій. Нікому й не заздрить, тому що не любить ніякої окремої радості, і шукає не в собі самому радіти, але в Бозі понад всі благи бажає блаженствувати. Нікому не привласнює щось добре, але все у всій цілості відносить до Бога, від Кого все відбувається, у Ком усі святі, знаходячи кінець і задоволення, спочивають. О, коли б у кому була іскра істинного кохання, як би відчув він, що суєти сповнено все земне! Розділ 16. Про терпимість до чужих недоліків Що людина не в змозі буває виправити в собі чи в інших, то має переносити терпляче, доки Бог інакше не влаштує. Подумай, що так може бути краще для твого випробування та терпіння, без якого нема чого багато зважувати наші заслуги. Але ти мусиш у таких труднощах молитися, щоб благоволив Бог прийти до тебе на допомогу, та можеш у лагідності понести. Якщо хтось, раз чи два був викритий, не послухає, не сперечайся з ним, але віддай усе Богові, нехай буде воля Його і слава в усіх рабах Його: сильний Бог і зле перетворити на добре. Навчися в терпінні переносити чужі недоліки та слабкості, які б не були, бо й у тебе є багато такого, що інші переносити повинні. Якщо себе не можеш зробити таким, яким бажаєш, як можеш зробити, щоб інший був таким, як тобі завгодно? Ми хочемо, щоб інші були досконалі, а свої недоліки не виправляємо. Бажаємо, щоб інші були викриті, а самі не хочемо, щоб нас викривали. Не подобається нам широка вільність в інших, а самі не хочемо, щоби відмовляли нам у тому, чого хочеться. Бажаємо, щоб інших стискали правилами, а самі ніяк не дозволяємо, щоб нас до чого примушували. Явно звідси, як рідко ми вміємо судити про ближнього тим самим судом, яким судимо про себе. Коли б усі були досконалі, як би тоді можна було нам терпіти від людей заради Бога? Але ось, Бог так влаштував, щоб ми вчилися один одного тяготи носити, - бо ніхто без пороку, ніхто без тягаря, ніхто сам у собі не задоволений, нікому свого одного розуму недостатньо: але доводиться один одного зносити, один одного втішати, один одному допомагати і умовляти один одного. А скільки хто має сили, відкриється у разі нещастя; випадки не роблять людину слабкою, але показують, якою вона є. Розділ 17. Про чернече життя Потрібно, щоб навчився ти багато в чому переломити себе, якщо хочеш утримати мир та злагоду з іншими людьми. Чимала справа – живучи в монастирях чи громадах, обходитися без скарги і до самої смерті перебувати у вірності. Блаженний, хто тут добре прожив і завершив щасливо! Якщо хочеш стати і досягати успіху як слід, тримай себе як мандрівник і прибулець на землі. Треба тобі стати божевільним заради Христа, коли хочеш вести монаше життя. Зовнішній звичай та постриг трохи означає; але зміна вдач і внутрішнє умертвіння пристрастей – ось що робить справжнього ченця. Хто ще шукає іншого, крім одного Бога і спасіння душі своєї, нічого не знайде, крім збентеження і смутку. Не може довго залишатися у світі, хто не утвердився на тому, щоб бути найменшим і всім слугою. Для служіння ти прийшов, а не для правління. Пам'ятай, що ти покликаний на терпіння і на працю, а не на ледарство чи розголос. Ось на чому випробовуються люди, як золото у горнилі. Нікому на цьому місці не встояти, якщо від щирого серця не захотіти заради Бога упокорити себе. Розділ 18. Про приклад святих отців Дивися на живі приклади святих отців, у кому засяяла істинна досконалість, і побачиш, як бідно і воістину мізерно те, що ми робимо. На жаль! Що наше життя, коли б порівняти його з їхнім життям! Святі та інші Христові Господу послужили в голоді та спразі, у холоді та в наготі, у праці та в виснаженні, у чуванні та почуттях, у молитвах та святих роздумах, у переслідуванні та безчесті багато в чому. О, як багато тяжких напастей зазнали апостоли, мученики і сповідники, незаймані, і всі інші, що захотіли слідувати по стопах Христових! Вони в тутешньому світі зненавиділи свої душі, нехай придбають їх у вічний живіт. О, яке строге і зречене життя проводили святі отці на самоті! Які довгі та тяжкі спокуси перенесли! Як часто від ворога були мученими! Які часті та гарячі молитви підносили Богові! Яке суворе втримували! Яку велику мали ревнощі і палкість до духовного успіху! Яку міцну лайку вели до викорінення вад! Яку чисту та праву думку містили до Бога! Цілий день працювали, а ночами вдавалися довготривалій молитві, хоча й у роботі розумом не переставали молитися. Вони використовували весь свій час на благо; кожна година, віддана Богові, здавалася короткою; and from the great sweetness of contemplation even the needs of bodily rest were forgotten. They renounced all wealth, dignity, honors, friends and relatives: they did not want to have anything worldly, they barely accepted what was necessary for life; It was painful for them to serve the body, even in need. So, they were poor in earthly goods, but very rich in grace and virtues. On the outside they suffered need, but on the inside they were strengthened by grace and divine consolation. They were strangers to the world, but neighbors and friends at home to God. They seemed to regard themselves as nothing and were despised in this world, but in the eyes of God they were precious and beloved. In true humility they stood firm, lived in simplicity of obedience, walked in love and patience, and therefore prospered daily and received great grace from God. They are given as a model to all monastics, and should excite us to good success more than they excite many indifferent people to relax. О, якою була гарячість у всіх ченців на початку святої їхньої установи! Яке зросло благоговіння у молитві, яке змагання в чесноті, яка суворість життя! Яким кольором процвіло у всіх під правилом благоговіння та послух! Ще свідчать залишені сліди, що були мужі воістину святі і досконалі, подолали світ такою міцною лайкою. А тепер уже той неодмінно вважається великим, хто не став порушником: хто міг з терпінням понести те, що на себе прийняв. Яка млявість, яка байдужість у нашому стані, що ми так скоро відступили від першої гарячості, і життя вже нудне стає від втоми та від охолодження! О, коли б, бачивши так часто і так багато прикладів благоговіння, ти приспав у собі зовсім успіхи в чесноті! Розділ 19. Про вправи доброго ченця Життя доброго ченця має багатіти всіма чеснотами, щоб він був усередині, яким бачать його люди зовні. І всередині його має бути набагато більше, ніж бачиться зовні, бо дивиться на нас Бог, Якого всіляко ми повинні боятися, де б не були, і чисті як ангели повинні ходити перед Його лицем. Щодня повинні відновлювати обітницю свою і збуджувати себе до палкості, ніби сьогодні вперше прийшли до звернення; і так повинні молитися: «Допоможи мені, Боже, у доброму підприємстві та у святому служінні Твоєму, і дай мені хоча б сьогодні покласти досконалий початок, бо нічого я досі не зробив». За наміром нашим відбувається і наше процвітання, і багато старанності потрібно тому, хто хоче досягати успіху в добрі. Коли й твердий у намірі часто відступає, як бути тому, хто боїться рішення чи не твердий у рішенні? А різними шляхами ми підходимо до залишення свого наміру: і легке опущення вправ ніколи майже не обходиться нам без будь-якої втрати. Праведні у своєму намірі стверджуються більше на благодаті Божій, ніж на власній мудрості; і в Богу вважають надію свою, що б не зробили, бо людина припускає, а Бог має, і не в людині шлях її. Якщо за почуттям любові або для користі братові іноді навмисно опускається звичайна вправа, то її легко можна замінити після. Але якщо залишається воно від нудьги душевної чи від недбалості, то не мала вина, і шкода від того буває. Постараємося скільки можемо: все ще багато в чому виявимося недостатні. Однак завжди треба призначати собі щось визначальне, і найвизначніше в тому, що сильніше нам перешкоджає. І зовнішнє своє і внутрішнє маємо ми досліджувати і упорядковувати, тому що й те й інше важливо для успіху. Якщо не можеш щоразу збирати думку свою, збирай хоча б часом, і, принаймні, одного разу на день, тобто або вранці або ввечері. Вранці маєш свої вчинки, увечері обговорюй, яким ти був того дня в слові, в ділі і в помислі: може, у всьому тому багато разів образив Бога і ближнього. Напережишся, як муж міцний, проти підступів диявольських; приборкай гортань свою: і тоді легше буде приборкати будь-який рух плоті. Не будь ніколи зовсім у ледарстві, чи читай чи пиши чи молись чи міркуй: чимось працюй для користі спільної. Втім, у тілесних вправах треба з розбором діяти: не кожен може все брати на себе. Що для всіх не належить, того не слід виявляти перед усіма, бо таємно безпечніше робити особливу справу. Але ж остерігайся, чи не лінивий ти до спільної справи, а до своєї справи більш ревний. Але коли виконаєш точно і вірно, що має і що належить, тоді вже, якщо за тим залишається час, віддайся сам собі, за бажанням своєї ревнощів. Не можна, щоб у всіх була одна вправа, але одна одна, інша інша більш придатна. І в різний час душі різні вправи: інше придатне більше у святкові дні, інше у звичайні дні: інше потрібно під час спокуси, а інше під час миру і заспокоєння; інше хочеться мати на думці, коли ми сумні; інше, коли радіємо за Господа. До великих свят треба відновлювати благочестиві вправи і ревніше молитися за сприяння святих. Від свята до свята маємо розташовувати своє життя, ніби готувалися розлучитися з тутешнім віком і перейти у вічне свято. І для того в благоговійні дні повинні ми дбайливо готувати себе і жити благоговійніше і всяке правило утримувати якомога суворіше, ніби належало нам незабаром отримати від Бога відплату праці своєї. А якщо ще відстрочить нам, віримо, що ми ще не встигли приготуватися і не гідні тієї слави, яка відкриється в нас у визначений час, і постараємося краще приготуватися до результату. «Блаженний той раб, – каже Лука євангеліст, – його ж прийшов Господь його оберне бдяща. Воістину говорю вам, бо над усім маєтком Своїм поставить його». 2) Ієр. 10:23. 7) Лк. 12:42. Розділ 20. Про любов до усамітнення та мовчання Шукай зручного часу для роздумів про себе. Найчастіше думай про благодіяння Божі. Залиш цікаве. Читай найбільше про такі предмети, які більше служать до нищів, ніж займають. Якщо віддалиш себе від зайвих розмов, від обходження цікавого, від чуток та розповідей про новини, знайдеш досить зручного часу вдатися до благочестивого роздуму. Великі зі святих тікали, де тільки могли, від людської спільноти і захотіли жити для Бога на самоті. Сказав хтось 2 : «Кожного разу, коли пробув між людьми, повертаюся до себе меншою людиною». Ми часто відчуваємо це після тривалої розмови, бо легше мовчати, ніж у розмові не сказати зайвого; легше залишатися вдома, ніж уберегти себе, як слід, у суспільстві. Отже, хто поклав собі досягати внутрішнього і духовного, нехай ухиляється від натовпу разом із Ісусом. Ніхто не безпечний, будучи у світ, якщо не любить перебувати на самоті. Ніхто не безпечний у начальстві, якщо не навчився коритися. Ніхто не безпечний у радості, якщо свідчення доброї совісті у собі не має. Але й безпека святих завжди сповнена страхом Божим. Не менш вони були дбайливі, не менше в собі упокорювалися від того, що сяяли великими чеснотами та благодаттю. А безпека у безбожних народжується від гордості та від думки про себе і нарешті, звертається до самоспокуси. Ніколи не обіцяй собі безпеки в тутешньому житті, хоч і здається добрим ченцем або благоговійним пустельником. Часто найкращі люди, на думку людської, найзручніше впадали в небезпеку від зайвої до себе довіри. Тому для багатьох корисніше не зовсім бути без спокус, але частіше терпіти напасти, щоб не дуже почуватися в безпеці, щоб не піднестися гордістю, щоб не ухилятися у свою волю до зовнішніх втіх. О, коли б хто міг не шукати в радості, що минає, зовсім не позичати душі своєї світом, у якій чистоті зберіг би він совість свою! О, якби хтось міг зовсім відсікти від себе суєтні опіки, про одне рятівне і божественне думав би і всю надію утвердив би в Богові, який світ мав би в собі, яке заспокоєння! Той недостойний небесної втіхи, хто з старанністю не вправлявся у святому сокрушенні. Якщо хочеш сокрушення в серцевій глибині, увійди у внутрішню храмину свою і віджени від себе мирське сум'яття, за Писанням: «На ваших ложах змилуйтеся». У келії знайдеш те, що за дверима її часто губиться. У келії знайдеш насолоду, коли постійно в ній перебуваєш: вона нудьгує, коли не вмієш охороняти її. Коли на початку свого звернення полюбиш і зумієш охороняти її, потім стане вона для тебе другом коханою і бажаною втіхою. У мовчанні і спокої процвітає благоговійна душа і навчається сокровенному в Писаннях. Тут знаходить потоки сліз, собі на омивання і на очищення нічне, нехай буде тим ближче до Творця свого, чим далі залишається в затишшя від всякого мирського шуму. Отже, хто відволікає себе від знаних і друзів, до того наближається Бог зі святими ангелами. Краще сховатися і дбати про душу свою, ніж творити чудеса і зневажити свою душу. Хто Богові присвятив себе, тому похвала – рідко з'являтися у світі, не здаватися людям і не бажати людей бачити. Навіщо бажаєш бачити, чого не дозволено мати? «Світ переходить і хіть його». Бажання чуттєві звуть у різні місця; але коли мине годину, що принесе він тобі? Хіба тягар совісті твоєї та розсіяння серцю. Часто, чим веселіше виходиш, тим сумніше повертаєшся, і де завечеряло до пізньої години весело, там смуток тебе зустрічає на ранок. Так усяка чуттєва радість з ласкою входить, а на виході уражує і губить. Де і що можеш ти побачити під сонцем, яке довго перебуває? Думаєш, можливо, що наситишся, але ніколи цього не досягнеш. Коли б усе, що нині є, обійняв ти поглядом – хіба все це не привид суєтний? Зведи очі твої до Бога на висоту і молись за гріхи свої та недбальства. Залиш суєтне суєтним; ти ж утвердися на тому, що Бог наказав тобі. Зачини за собою двері свої та й поклич до себе Ісуса, коханого твого. З Ним перебувай у келії: крім неї ніде не знайдеш такого світу. Коли б ти не виходив, коли б ніякого слуху не чув, надійніше перебував би в досконалому світі. А де іноді в солодощі послухаєш нового, там збентежиться в тобі серце, і від збентеження постраждаєш. 5) Пс. 4:5. 7) 1Ін. 2:17. Глава 21. Про серцево руйнування Якщо бажаєш мати якийсь успіх, зберігай себе в страху Божому і не бажай зайвої свободи, але утримуй у правилі всі свої почуття і не вдавайся безглуздої радості. Віддайся серцевому сокрушенню, і знайдеш благоговіння. Багато благ відкриває скруху, які скоро звикає розточувати розсіяність. Дивно, як може людина колись у тутешньому житті мати досконалу радість, коли розгляне і роздумує про своє вигнання і таку безліч небезпек для душі своєї. Через легковажність серця, через недбальство про свої недоліки не відчуваємо ми хвороб душі своєї, але часто сміємося даремно, коли по правді треба б плакати. Немає істинної свободи, ні доброї радості, хіба в Божому страху з доброю совістю. Щасливий, хто може відкласти будь-яку перешкоду від розсіяння і привести себе до єдності святої нищів. Щасливий, хто від себе відкидає все, що може заплямувати чи обтяжити сумління. Борись мужньо: звичка звичкою перемагається. Якщо ти зумієш залишити людей, вони самі залишать тебе робити твою справу. Не привертай до себе чужої справи та не втручайся у справи початкових людей. Насамперед, завжди на себе звертай погляди і себе самого умовляй особливо перед усіма, кого любиш. Якщо не маєш у тебе благовоління від людей, не засмучуйся, але про те нехай буде смуток твій, що сам ти себе не утримуєш так справно і обачно, як би пристойно було жити рабові Божому та благочестивому ченцю. Часто корисніше буває і безпечніше, щоб не мав чоловік у тутешньому житті багатьох втіх, особливо за тілом; але перш за все ми самі винні, що не маємо божественних втіх або рідко почуваємося в благоговінні, тому що не шукаємо нищів серця і не відкидаємо втіх суєтних і зовнішніх. Впізнай себе, що недостойний ти божественної втіхи, а гідний багатьох прикростей. Коли людина скрушена зовсім, тоді цілий світ тяжкий їй і гіркий. Добрий чоловік досить знаходить предметів, про що сумувати і що оплакувати: чи себе розглядає, чи про ближнього розмірковує, – знає, що ніхто не може тут жити без скорботи, і чим суворіше про себе розмірковує, тим глибше сумує. Предмет істинної скорботи і внутрішнього руйнування – гріхи та пороки наші, якими так ми лежимо обплутані, що рідко можемо споглядати небесне. Коли б частіше думав ти про свою смерть, ніж про продовження свого життя, без сумніву, виправляв би себе ревніше. І коли б глибоко міркував у серці про майбутні страти пекельних, думаю, що охочіше терпів би і працю і хворобу, і ніякої суворості не боявся б. Але все це не приходить нам на серце, і любимо ще ми красу життя: від того і залишаємося холодні і вкрай ліниві. Часто від збіднення духу бідне тіло так схильно буває до скарг. Молися ж у смиренності до Господа, нехай дасть тобі дух сокрушення, і взивай із пророком: «Напитай мене, Господи, хлібом слізним, напої мене сльозами в міру». Розділ 22. Про стан бідності людської Жалкий ты человек, где бы ни был и куда бы ни обратился, если не обратишь себя к Богу. Що бентежишся від того, що не вдається тобі, чого хочеш і бажаєш? Чи є у кого все, чого і як він хоче? Ні в мене немає, ні в тебе: немає жодної людини на землі. Нет человека в мире без какого-либо прискорбия или стеснения, хотя бы царь он был или первосвятитель. Чи є такий, кому краще, ніж іншому? Хіба той один, хто для Бога вміє щось зазнати. Говорять багато божевільних і малодушних: «Ось яке щасливе життя тій і тій людині! Який багатий він, як знаний, як піднесений і могутній! Але прямуй до небесних благ, і побачиш, що всі ті тимчасові нікчемні; побачиш, як вони невірні і як обтяжливі, тому що не можна ніколи без турботи і без страху володіти ними. Не в тому щастя людині, щоб мати все тимчасове удосталь: достатньо їй і посередності. Справді жалість – жити землі. Чим духовніше хоче бути людина, тим гіркішою стає їй тутешнє життя. Відчуває він досконаліше, і тому бачить ясніше хвороби ушкодженої людської природи: їсти, пити, пильнувати, спати, відпочивати, працювати і підлягати іншим потребам природи - велике лихо і засмучення благоговійній людині, коли він хотів би дозволений бути і вільний від будь-якого гріха. Сильно обтяжена внутрішня людина тілесними потребами тутешнього світу. От того й пророк благоговійно молить, щоб дано було звільнитися від них, і так волає: «Від моїх потреб мій мене. Господи!» Але горе, що не пізнає своєї бідності, не пізнає тлінного життя! Так інші до неї прив'язуються (хоча ледве добувають собі потрібне працею або милостинею), що, якби завжди могли прожити тут, анітрохи не дбали б про царство Боже. О, божевільні й невірні серцем, – так глибоко погрязли вони на землі, що ні про що, крім плотського, не думають! Але ще гірко відчують під кінець, нещасні, як низько та мізерно те, що вони любили. Святі ж Божі і всі благоговійні друзі Христові не слухали того, що подобалося тілу або що тут у часі процвітало; але вся їхня надія і всі наміри прагнули вічних благ. Підносилося в них все бажання до того, що перебуває і невидимого, щоб любов до видимого не спричинила їх донизу. Брате! Не втрачай віри в успіх духовного життя: є ще в тебе час та година. Навіщо хочеш відкладати щодня те, що поклав собі? Встань, начни в ту же минуту и скажи: «Ныне время делания, ныне время борьбы, ныне время способное для исправления». Коли потреба тобі та біда прийшла, тоді й час для заслуги. Потрібно тобі крізь вогонь і воду пройти, перш ніж вийдеш у прохолоду. Якщо не вживаєш сили над собою, не переможеш пороку. Пока носим это бренное тело, не можем быть без греха, и жить не можем без тоски и скорби. Желали бы мы охотно успокоиться от всяких бедствий, но от того, что грехом потеряли невинность, потеряли мы и блаженство истинное. И потому нужно нам держаться в терпении и ожидать Божьего милосердия, доколе прейдет здешнее беззаконие и пожерта будет смерть животом. Скоро, дуже скоро тут все з тобою здійсниться – дивись уважніше, як тобі жити на світі. Сьогодні жива людина, а завтра її не видно. А коли зник він з очей, то незабаром і думка про нього проходить. О, яке бездушність і жорстокість серця людського, що про одне справжнє думає і так мало передбачає майбутнє! У кожній справі й у кожній думці варто було б тобі так поводитися, начебто сьогодні належало тобі померти. Коли б добра совість була в тобі, трохи боявся б смерті. Краще остерігатися від гріха, ніж тікати від смерті. Коли сьогодні ти не готовий, як завтра буде? Завтра день невідомий, і чому ти знаєш, чи буде в тебе завтрашній день? Що користі довго жити, коли мало виправляєшся? О, довге життя не завжди до виправлення, а часто ще до множення вини. Коли б хоч один день ми могли добрим життям прожити в цьому світі! Багато хто вважає роками час звернення, але плід виправлення часто буває мізерний. Страшно вмирати, але можливо ще небезпечніше жити довго. Блаженний, у кого завжди перед очима година смертна, і хто щодня сприяє смерті. Якщо ти бачив, як людина вмирає, думай про те, що бачив: і ти підеш тією ж дорогою. Прийде ранок: думай, що не доживеш до вечора. Коли настане вечір, не смій обіцяти собі, що побачиш ранок. Завжди будь готовий, і живи так, щоб смерть ніколи не застала тебе не готовим. Багато хто вмирає раптом, ненароком, бо якої години не думаєте, Син Людський прийде. Коли прийде ця остання година, зовсім інакше стане тобі представлятися все твоє минуле життя, і багато сумуватимеш про те, що жив у такому недбалості і так себе розслабив. Який щасливий, наскільки розсудливий, хто нині в житті намагається бути таким, яким хоче з'явитися при смерті! Досконала зневага миру, гаряче бажання досягати успіху в чеснотах, любов до порядку, праця покаяння, готовність до покори, самовідданість і терпіння у будь-якому нещасті заради Христової любові – ось від чого відбувається велика впевненість при смерті. Багато доброго можеш зробити, поки ти здоровий: але хворий – не знаю, що можеш: не багатьох хворобу виправляє. Хто мандрує багато, і тому рідко приходить святість від мандрівки. Не вважай віри на друзів і ближніх і не відкладай на майбутнє свого спасіння, бо люди забудуть про тебе швидше, ніж думаєш. Краще нині, завчасно самому заготовити щось добре і послати вперед себе, ніж сподіватися на допомогу від інших. Якщо ти сам про себе тепер не подбав, хто про тебе подбає в майбутньому? Нині час найдорожчий; але горе тобі, що марно марнуєш час, тоді як у ньому можеш заслужити собі вічне життя! Настане час, коли одного дня чи години забажаєш собі на виправлення, і як знати, чи отримаєш. Ось, коханий, від якої небезпеки міг би ти звільнитися, від якого жаху міг би позбавити себе, якби ти тільки тримався завжди в страху і в смертному помислі! Старайся нині так жити, щоб у годину смертну більше тобі радіти, аніж боятися. Навчися тепер помирати для світу, щоб тоді почати жити з Христом. Навчися нині все зневажати, щоб тоді міг ти вільно йти до Христа. Нині карай тіло своє покаянням, щоб мати тверду впевненість. Ах, божевільний, як тобі думати про довге життя, коли в жодному дні не можеш бути впевнений! Як багато обдурилися і ненароком розлучені з тілом! Скільки разів, чув ти, розповідали: «Такийсь упав від меча, інший потонув, інший упав з висоти і зламав собі голову, інший помер за їжею, інший грав і за грою помер! Один від вогню загинув, інший від заліза, цей від виразки, той від розбійників; тож усім кінець один – смерть, і життя людське, мов тінь, швидко минає». Хто згадає про тебе після смерті і хто за тебе помолиться? Роби тепер, коханий, що тільки можеш за себе робити: не знаєш ти, коли помреш, не знаєш і того, що тобі за смертю піде. Поки маєш час, збирай багатство нетлінне. Крім спасіння свого, ні про що не думай: про одне май піклування – про Божу справу. Нині створи собі друзів – шануй святих Божих і наслідуй їхніх діл, та коли збіднієшся в тутешньому житті, приймуть тебе у вічні крові. Дотримуйся себе землі мандрівником і прибульцем: не стосуються мандрівника справи мирські. Дотримуйся в собі вільне серце, зводи його на висоту до Бога: «Не маши тут граду, що перебуває» . Туди спрямовуй зітхання і благання щодня зі сльозами, нехай сподобається дух по смерті блаженно перейти до Господа. Амінь. 3) Лк. 12:40. 8) Лк. 16:9. 9) Євр. 13:14. Глава 24. Про суд і про страту грішникам У всіх справах дивися на кінець, дивись, як станеш перед суворим Суддею, від Кого ніщо не приховано: Його не змилосердиш дарами, і вибачень Він не приймає, але по правді буде судити. О, жалюгідний і божевільний грішнику, який даси ти відповідь Богові, який знає всі твої беззаконня, коли боїшся іноді людського гнівного погляду! Навіщо не готуєш себе на день судний, коли не можна буде нікому виправдовувати чи захищати себе через іншого, але кожен там за себе понесе свій тягар? Нині твоя праця плодоносна буде, ридання твоє сприятливе, стогнання будуть почуті, смуток буде тобі в задоволення та в очищенні. Велике й рятівне очищення терплячій людині, коли вона, приймаючи образи, більше сумує за чужою злобою, ніж про образу свою; коли про противників своїх молиться з любов'ю і від серця відпускає їм провину, коли не зволікає сам інших просити про прощення; більш схильний на жаль, ніж до гніву: часто самому собі робить насильство і намагається підкорити плоть свою духу. Краще тепер очищати свої гріхи і відсікати пороки, ніж чекати очищення в майбутньому житті. Справді, ми себе спокушаємо безладною любов'ю до плоті. Той вогонь – що спалюватиме, як не гріхи твої? Чим більше тепер щадиш себе і наслідуєш тіло, тим більше буде потім твоя виразка, тим більше збереш у собі їжі вогню. У чому грішила людина, у тому й покараний буде важче. Там лінивих колоти буде гостре жало, ласі стануть мучитися безмірним голодом і спрагою, розкішники та хтиві занурені будуть у гарячу смолу та смердючу сірку, і, як скажені пси, завиють від болю заздрісні. Жодна вада не залишиться без своєї страти. Там горді виповняться всілякого сорому і скупі стиснуті будуть найжаліснішою бідністю. Там одна година страти буде важчою, ніж тут сторіччя найсуворішого покаяння. Там – жодного заспокоєння, ніякої втіхи засудженим. Тут хоч іноді зупиняються праці, хоч іноді можна насолодитися втіхою від друзів. Піклуйся ж тепер і більше про гріхи свої, щоб у день суду бути тобі в безпеці з блаженними; Тоді повстане судити той, хто нині смиренно підкоряється суду людському. Тоді бідний і смиренний здобуде велику впевненість, а гордого страх обійме. Тоді відкриється, що мудрий був у тутешньому світі той, хто умів заради Христа бути божевільним та безчесним; тоді приємно здасться всяке лихо, терпляче перенесене, і всяке безбожність загородить уста свої. Тоді благочестивий зрадіє і заплаче безбожний. Тоді більше буде радості від виснаження тіла, ніж нині – від звичайних життєвих солодощів. Тоді засяє грубий одяг і тонкі ризи потемніють. Тоді більше слави буде бідній хатині, аніж роззолоченому палацу. Тоді спасительніше буде постійне терпіння, ніж будь-яка мирська могутність. Тоді простий послух більше вихваляється, ніж всяке світське мистецтво. Тоді більше радості буде від чистого і простого і доброго сумління, ніж від вченої філософії. Зневага багатств більше матиме ціни, ніж усі земні скарби. Тоді втіхою твоєю буде благочестиве моління, а не солодке куштування. Тоді радість твоя буде про те, що тримав мовчання, а не про довгу розмову. Тоді святі справи більше будуть означати, ніж безліч витончених промов: суворе життя і суворе покаяння – більше, ніж будь-яка земна насолода. Навчися нині в малому терпіти, щоб тоді позбутися тяжкого терпіння. Тут спочатку випробувай, що можеш перенести після. Коли тепер не можеш винести малого, як тобі виноситиме вічні муки? Коли тепер мале страждання приводить тебе в таку нетерплячість, що буде в геєнні? Істинно, не можна тобі мати разом і ту й іншу радість: і в цьому світі насолоджуватися, і в майбутньому з Христом царювати. Будь ласкавий і прилежний у служінні Богові, і думай частіше, на що ти прийшов і для чого залишив світ. Чи не для того, щоб жити для Бога і стати духовною людиною? Отже, будь ревним до успіху, бо незабаром отримаєш нагороду за працю свою, і тоді в результаті твоєму не буде вже ні страху, ні горя. У малому тепер попрацюєш, і знайдеш великий спокій собі, і більше – невпинну радість. Якщо будеш вірний і ревний у діланні, Бог, без сумніву, вірний буде і щедрий у відплаті. Треба тобі стояти в міцній надії, що досягнеш переможного вінця, але стережися і звикнути до безтурботності, щоб тобі не заледенити або не впасти в гордість. Жил некто в заботе, часто волнуясь между страхом и надеждою. Одного разу, зневірившись, він упав у молитві перед вівтарем церковним і сказав сам собі так: «О, коли б знав я, що залишуся твердим». Негайно почувся йому в душі божественна відповідь: «А коли б знав ти, що робив би? Что стал бы делать тогда, делай теперь, и будешь в безопасности». Тоді, втішений і укріплений, зрадив він волі божественної, і затихло тривожне хвилювання. Не стал он любопытствовать в себе, что с ним дальше последует; але більше намагався пізнати, що є воля Божа добра і досконала на всяке добре починання і вчинення. «Уповай на Господа і твори благостиню, – каже пророк, – і насели землю в багатство, її». – Побоювання утруднень, тягар боротьби – ось одне, що багатьох відволікає від успіху та від ревнощів у виправленні. Тот больше всех успевает в добродетелях. хто мужньо намагається перемогти, що йому важче, що йому противніше: там людина більше встигає і приваблює благодать ряснішою, де вона більше перемагає і духовно вбиває себе. Але не всім однакова праця перемагати і вбивати себе. Інший ревний подвижник, хоч і більше в ньому пристрастей, більше має сили для успіху, ніж інший, хоч і слухняної вдачі, але з меншою ревністю до чеснот. Подвійний засіб особливо дійсний до виправлення: перше – разом відвернути себе від того, до чого є в природі порочна схильність, і друге – гаряче і неослабно досягати чесноти, якої особливо не бракує. Намагайся при цьому уникати посилення, то перемагати в собі, що найбільше в інших тобі гидко. Всім користуйся до свого вдосконалення: бачиш чи чуєш добрі приклади – загоряйся душею наслідувати їх. А якщо помітиш, що ганебне, бережись, щоб так самому не робити: або, коли робив раніше, скоріше намагайся виправитися. Як у тебе око помічає за іншими, так і інші помічають за тобою. Як приємно, як солодко бачити братію свою – ревних, благочестивих, у доброму послуху, у строгому порядку! Як сумно і тяжко бачити, що вони безладно ходять, і того діла, до чого покликані, не роблять. Яка шкода – порадитись про справу свого звання і схилятися душею до того, що нам не належить! Пам'ятай, що ти собі за мету поставив, і уявляй собі образ Розіп'ятого. Взирая на жизнь Иисуса Христа, добрым стыдом постыдиться можешь, что еще мало старался быть с нею сообразен, хотя и давно стоишь на пути Божием. Монах, когда он прилежно и благоговейно упражняется в святейшей жизни Господа и в Его страдании, все тут найдет в обилии, что ему полезно и нужно, и нечего ему искать чего-либо лучшего, кроме Иисуса. О, когда бы проник нам в сердце Иисус распятый, как скоро и в какой полноте всему бы мы научились! Завзятий монах все несе і приймає охоче, що йому наказано. Монаху нерадивому и вялому огорченье бывает за огорченьем, и от всего терпит он стеснение, потому что внутреннего утешения не имеет, а внешнего утешения запрещено ему искать. Монах, коли живе не за правилом, близький до тяжкого падіння. Кто ищет себе льготы и послабления, тот всегда будет в скорби: либо то, либо другое будет ему не по нраву. Як живуть інші ченці, у злиднях, у суворості монастирського правила? Рідко виходять, усамітнюються, харчуються мізерно, носять грубий одяг, багато працюють, говорять мало, засинають пізно, встають рано, довго стоять на молитві, багато читають і всіляко дотримуються себе в строгому порядку. Подивися – скільки ченців і черниць усякого статуту – як вони щоночі стають на псалмоспів Богу. Отже, соромно було б, якби довелося тобі в такій святій справі вдаватися до сну та розслаблення, коли така безліч ченців встає на славослів'я Богові. О, коли б можна було ніякої іншої справи не робити, тільки хвалити Господа Бога нашого всім серцем та устами! О, коли б не мав ти потреби зовсім ні їсти, ні пити, ні спати, але міг би Бога хвалити невпинно і про одне духовне мислити: тоді набагато щасливішим був би ти, ніж нині, служачи тілесним потребам. Краще не знали б ми цих потреб, а зміцнювали б душу однією духовною їжею, яку – на жаль! як рідко куштуємо! Коли людина досягне до того, що ні в якому творінні не шукає втіхи, тоді тільки починає відчувати досконалу насолоду в Богові: тоді стане зовсім задоволений усім, що не станеться. Тогда ни об изобилии не станет веселиться, ни о скудости – печалиться; але покладеться досконало і з усією впевненістю на Бога: Бог буде йому всіляка у всіх. Перед Богом ніщо не гине і не вмирає, але все для Бога живе і все Йому служить невідкладно за помахом. Пам'ятай завжди кінець, пам'ятай, що не повернеться втрачений час. Без піклування і без старанності ніколи не набудеш чеснот. Коли почнеш охолонути, почнеш і тривожитися, а коли опанує тебе гаряче ревнощі, здобудеш великий світ, і ти відчуєш, як полегшиться твоя праця благодаттю Божою і любов'ю до чесноти. Людина ревна і старанна на все готова. Більше тяжкості – опиратися порокам і пристрастям, ніж від тілесних праць втомлюватись. Хто не дотримується себе від малих похибок, той помалу й у великі впадає. Увечері завжди будеш у радості, якщо день провів із користю. Дивись завжди за собою; що б з іншими не сталося, ти забувай сам про себе. Стільки встигнеш, скільки сам зробиш над собою насильства. Амінь. 2) Рим. 12:2. 3) Пс. 36:3. Сенека у листах – 7 лист. Вам може бути цікаво: