Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Спочатку апостол 1) пояснює, чому змінив план своєї подорожі ( 2Кор. 1:12–24, 2:1–11 ). Потім 2) говорить про висоту християнського одкровення і всього домобудівництва спасіння, викладаючи і те, як воно оселяється на землі (2Кор. 2:12–7:1). Нарешті 3) виражає радість і втіху, доставлені йому прибуттям Тита і всім, що він бачив у Коринті і що передав йому (2Кор. 7:2–16). Чому увійшли сюди ці предмети, з'ясується у самому тлумаченні. 1. Причина зміни плану подорожі (2Кор. 1:12–24, 2:1–11) Ходили промови в Коринті: думав прийти до нас, а тепер іде інакше. Що за мінливість? Це легкість. Такі порожні промови віднести було б до третьої частини, де Апостол займається розвіянням пустослів'я на його рахунок. Але він виділив цю промову із суми інших і зайнявся нею насамперед заради того, що з приводу її інші наводили тінь і на незмінність самого благовістя, гідність якого для Апостола Павла була найвищою на землі. Чому і ставить цей предмет першому місці. Ход думок його тут такий: а) я завжди і всюди діяв чистим сумлінням; так діяв і у вас; і вам має бути добре відома щирість моїх промов (2Кор. 1:12–14). б) Спираючись на цьому, не варто було вам погано тлумачити і те, що я хотів так прийти до вас, а тепер йду інакше, ніби це легкість, ніби тут є якась нарада за тілом (2Кор. 1:15–17). в) Але це ще нічого, я боюся, щоб ви далі не пішли і на підставі цього не стали допускати помислів про нетвердість благовістя. О, ні; Слово благовістя нашого одразу супроводжувалося і ділом, – ви прийняли помазання. Отже, ваше слово було так (2Кор. 1:18–22). г) З цього одного ви повинні були зробити висновок, що до зміни плану мого була причина, що вартує уваги. І я вам оголошую її. Це було бажання уникнути скорботної необхідності самому розпоряджатися судом і розправою над тим, хто засмутив усіх нас (2Кор. 1:23, 24). д) Ви добре зробили, вчинивши з ним, як я писав; але як він кається, то його можна знову прийняти в громаду ( 2Кор. 2:1–11 ). Це останнє слово прикладено тут потім тільки, щоб не повертатися знову ще й тому предмету; а сказати про нього, що сказано, слід. а)Щира апостольська (2Кор. 1:12–14) 2Кор. 1:12. Похвалення ж бо наше це є свідченням совісті нашого, бо в простоті й чистоті Божій, а не в мудрості плоті, а благодаттю Божою життям у світі, багато ж у вас. Попереду апостол висловив надію, що Бог як рятував їх, так і завжди позбавлятиме всіх бід. Але сподівання такого не можна годувати тому, у кого нечисте сумління. Тільки чистота совісті дає таку відвагу надії, а без того вона завмирає, як квітка на морозі. Про це й каже тепер Апостол; але це саме послужило йому вихідною точкою і для пояснення того, про що мав намір говорити далі. «Бо наше похвалення, – каже, – це є». «Похвалення» – те, що перед цим сказав: «Найже... уповахом, що ще визволить» (2Кор. 1:10). Щоб похвалитися так, я маю підставу у свідоцтві совісті. Похвалення – тут, отже, те саме, що сміливість. Феодорит пише: – «Зухвалість ж нам дає (на те, щоб сподіватися на порятунок від небезпек) свідчення совісті». Або похвалення означає внутрішню втіху. Бог рятував і визволить; але поки прийде порятунок, бо для цього є свій термін, нас підтримує, нам подає мужнє і благодушне перенесення прикрощів свідомість, що ми страждаємо безвинно. Святий Золотоуст каже: «Тут апостол відкриває нам ще інший, не тільки не маловажний, навпаки, дуже важливий засіб для втіхи, що може підбадьорювати душу і тоді, коли її пригнічують лиха, показує ще іншу свою чесноту. Яку ж? – Ту, що ми, каже, де не жили, скрізь чинили чистим і щирим сумлінням. А це не мало служить до заспокоєння та втіхи нашої. Так говорить Апостол віруючим для того, щоб і їх навчити не впадати духом у скорботах, але радіти, якщо тільки матимуть чисте сумління. «Похвалення наше, – каже, – свідчення совісті», тобто коли совість наша не має причини засуджувати нас, як злочинців, які переслідуються за погані справи. Бо, каже, хоч би ми зазнавали незліченних лих, хоч би нам всюди загрожували напади та небезпеки; для нашої втіхи достатньо одного свідчення чистої совісті, що ми терпимо ці лиха не за якийсь злочин, але за благоугодження Богу, за чесноту, за справжню любомудрість і за спасіння багатьох. Отже, перша втіха, про яку вище говорив Апостол, походить від Бога, а це, про яке тепер говорить, від них самих і було плодом їхнього чистого життя. І тому, що це останнє було плодом їхньої чесноти, називає воно і похвалою своєю». У чому саме похвала, і що свідчила совість? «Як у простоті та чистоті Божою живим» . «Жихом», ανεστραφημεν, оберталися серед інших, тримали себе у зносинах з іншими і діяли на них і перед ними. «У простоті», απλοτητος, яка буває у дітей, нехитра, ніяких задумів не приховує, відкрита вся як є. «У чистоті», ειλικρινεια, щиро, як на душі, так і назовні, ні слово, ні справа, ні міна і ніщо зовнішнє наше не відрізняється від того, що в нас на серці. «Божою» – або Богоподібною, або Богу завгодною (Феофілакт), або від Бога, що подається і як перед Богом є. Отже, Апостол каже тут: «Нічого не робили підступно, чи лицемірно, чи вдавано, ні з ласкавості, чи зловмисно, чи для обману і спокуси, ні з інших подібних спонукань; але чинили завжди з усякою свободою, простотою, істиною, у чистоті та незлобності серця, щиро, від душі; оскільки не мали нічого, що треба було приховувати, нічого поганого» (святий Златоуст). «Не в мудрості плоті». Плоть тут – життя, яке батьки називають зовнішнім; мудрість цього життя полягає в тому, щоб всіляко примудрятися підтримувати добрі відносини до інших і добробут сімейний, маскуючи себе і ретельно прикриваючи свої цілі, які всі зосереджуються в тому, щоб жити завжди на власне задоволення, переслідувати свої інтереси і не вдаряти себе в бруд обличчям, нікого і нічого не і це благовидністю. Ця мудрість не має на увазі ні чесноти, ні слави Божої, а лише задоволення егоїзму, який народжує її, живить і вдосконалює. Вона й на словах хитра, а ще хитріша у веденні справ своїх. Якби розкрити всі її поєднання хоч в одному випадку, здивувалися б і не повірили, що людина сама може так примудрятися. Тому є у нас приказка: лукавий його навчив. Приказка ця недарма, вона висловлює істину. Чи могла здатися така мудрість у дусі апостолів, сповнених Духа Божого? Святий Павло і заперечує це, кажучи: «не в мудрості плоті» ми завжди діяли, «тобто без підступності та лукавства, без вишуканих слів та хитросплетених розумів. Отже, чим лжеапостоли надмірювалися, то саме Апостол Павло відкидає і зневажає, явно показуючи цим, що тілесне мудрування негідне похвали і що сам він не тільки не шукає, але ще соромиться і відвертається від нього» (святий Златоуст). «Але благодаттю Божою є життям у світі» , тобто так жили, як вселяла нам Божа благодать, як керувала нас і як діяла в нас. Життя «у благодаті», εν χαριτι, протилежне попередньому життю за мудрістю тілесною. Святі отці розрізняють три ступені, або класу, життя, в яких може часом обертатися одна і та ж людина. Одне – життя тілесне, як зазначено перед цим: воно називається життям нижчеприродним, і навіть протиприродним; інше – життя доброчесне, за вимогами совісті, можливе навіть поза благодаттю: воно називається природним; третє – життя благодатне, що починається, зріє і різноманітно виявляється дією лише благодаті Божої: воно називається вищеприродним і можливе тільки в істинному християнстві, складаючи його відмінну рису. Вона зовсім протилежна життю за мудрістю плоті. У ній нічого не робиться для себе, а все на славу Божу та благо інших; нічого також не робиться за своїми міркуваннями, а все за навіюванням благодаті, і що не робиться, робиться не своїми силами, а благодаттю, яка власні сили людини бере тільки як знаряддя для прояву своїх дій. У кого вона є, ті свідомістю і серцем живуть у єдиному Богу, Який, живучи в них, через них діє і поза ними. Але де Бог, там поступаються межі єства; тому таке життя не буває без чудодій. Особливо не могла вона бути без того в Апостолів. Чому коли каже святий Павло: «благодаттю Божою жихом», то розуміє не тільки висоту, чистоту і відчуженість моральну, а й вияв сили Божої через них. Святий Золотоуст говорить на це: «Що таке «благодаттю Божому»? – Тобто премудрістю і силою, данними нам від Бога, доводячи чудесами, і перемогою, яку здобули ми над мудрецями, риторами, філософами та царями, ми, люди грубі і нічого не запозичували від людської мудрості. І недаремно апостоли цим втішалися і хвалилися, коли впевнені були в собі самих, що діяли не людською силою, а благодаттю Божою чинили все, і не в Коринті тільки, а й у всьому всесвіті. Бо каже: «У світі жахом, множить у вас» . Що таке «множить у вас»? – Тобто «благодаттю Божою жихом». Бо у вас ми більше зробили, каже, чудес і знамень, велику дотримувалися обережності і особливо дбали поводитися так, щоб не заслужити від вас докору. Бо й це останнє відносить апостол до благодаті Божої, їй же приписуючи й власні дії. Бо відомо, що в Коринті він відмовився від прав своїх щодо змісту проповідників слова Божого (1Кор. 9) і, шкодуючи слабкість коринтян, проповідував Євангеліє без жодної з боку їхньої відплати». Виходить, за святим Златоустом, «множно ж у вас» не до «благодаття Божого» тільки відноситься, але і до простоти і чистоти Божої і до не в мудрості плоті. Як останні риси він чинить від благодаті Божої, то й сказав взагалі, що «множно у вас» благодаттю Божою відрізнялося і світило наше життя. 2Кор. 1:13, 14 . Бо не інакше пишемо вам, але що читаєте й розумієте: я надіюсь, що й до кінця зрозумієте, як і розумієте нас від частини, бо похвалення вам єси, як і ви нам, у день Господа нашого Ісуса Христа. «Пишемо», – говорить не про колишнє писання, або про писання взагалі, а про це саме, що тепер пише. Не інше пишемо, каже, а інше у думках тримаємо, а те саме й у думках маємо, що виражають написані слова. Які поняття збуджують у вас слова, що читаються, ті самі і в нас знаходяться. Слова «читати» і «розуміти», αναγινωσκειν та επιγινωσκειν, за співзвуччю часто ставляться одне з одним, хоча висловити потрібно буває одне щось. Так і тут святий Павло хотів сказати: що пишемо, ви знаєте це самі, з нашого у вас перебування, і, читаючи писане, ви відразу бачите, що це так є. Чому Екуменій і Феофілакт під αναγινωσκειν розуміють не читати, а пригадувати. Грецьке слово дає це право: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Буде: не інше, що пишемо, як те, що самі пригадуєте, і те, що знаєте. Так і святий Златоуст: Самих коринтян приводить у свідки того, що їм говорить. Нехай, каже, ніхто не думає, що мої слова є самохвалство, невиправдане справами. Бо я передаю вам тільки те, що ви самі знаєте, і що я не брешу, у тому мені свідками перш за інших повинні бути ви. Бо, читаючи наші послання, ви бачите, що в них написано те саме, що вам відомо про нас насправді, - і що наше свідчення про себе в посланнях наших не тільки не суперечить справам нашим, а навпаки, те, що ви раніше знали про нас, абсолютно згідно з тим, що читаєте про нас у посланнях». Наступні за цим слова: «Я надіюсь, що й до кінця зрозумієте», краще читати у зв'язку з: «яшкіре і розумієте нас від частини». З досвіду нашого серед вас перебування і дії ви зрозуміли нас частково; сподіваюся, що і завжди так розуміти будете. Він хоче сказати, що як досі ми не дали вам жодного приводу думати про нас, ніби ми лукаві і нещирі, так і вперед не зустрінете таких приводів; якими ми були, такими тепер, такими і будемо; і слово наше і образ нашої дії завжди однаковий був, є і буде. Не своє передаємо, не своє вводимо, а Боже; Бог же незмінний є і правда Його вічна. Хто своє проповідує та вводить, той може нині так говорити та діяти, а завтра інакше. Ми ж – знаряддя Божі: Бог є дій у нас. Слова: "зрозумієте від частини" і "до кінця зрозумієте" - можна розуміти і як вказівку на ступені пізнання. Почасти ви пізнали нас і зрозуміли; надіюсь, що дійдете і до досконалого нас пізнання, зрозумієте нас цілком. Знання та розуміння людського природно зростати. Тоді, каже, і ми прославимося в вас, і ви в нас, коли відкриється, що у вас були такі вчителі, які нічому людському не вчили і, ведучи життя непорочне, не давали жодного приводу до спокуси; а в нас були такі учні, які чинили не так, як звичайні люди, – не вагалися, але охоче все приймали і ні в чому не протимудрювали. І нині відкрито це тим, хто має розум Христів, а тоді відкриється всім. Отже, хоч ми й скорботуємо нині, але не мало маємо втіху як від доброї совісті, так і від очікуваного тоді одкровення. Нині одне совість наше знає, що ми в усьому чинимо через благодать Божу, як і ви це знаєте, і ще пізнаєте; а тоді всі люди дізнаються і про наші, і про ваші справи, і побачать, що ми прославлені один за одного». Ми вам, каже, будемо на похвалу в день Господній, а ви нам. Але про себе сказав він, що як завжди був вірний істині Божій, так і надалі не буде таким. Тому, за промовою, наводить і коринтян на обіцянку і рішення - як досі були вірні слову прийнятому, так і надалі бути йому вірними, і не тією мірою пізнання його, в якій стали причетниками його досі, але і якою б мірою не пізнали його. І ніякої не було труднощі для коринтян зрозуміти, що це є неминуча умова для того, щоб не посоромитися на суді. Вчителі прославляться за те, що вчили; а учням не можна бути прославленими за одне слухання та прийняття їхнього вчення. Це послужить ще більшого засудження, якщо до прийняття вчення не приєднається і слідування йому, щире і неухильне остаточно. б)Безпідставність тлумачення на поганий бік того, що Апостол змінив свій план (2Кор. 1:15–17) 2Кор. 1:15. І цим сподіванням хочеш до вас прийти перш, та другу благодать імате. «Цим надією», тобто тим, що висловив вище, що коринтяни до кінця розумітимуть його людиною, яка щиро говорить; але розуміє тут не те, що сам сподівається від коринтян, а те, що коринтяни бачили б у ньому до кінця, як він сподівається, тобто завжди щиру мову. «Цим надією» буде: у такому настрої, щиро, нехибно, не лукаво. Коли я хотів прийти до вас, то так істинно було в мене бажання; і коли сповіщав вас про те, говорив правду. 2Кор. 1:16. І вами пройти в Македонію, і поки від Македонії прийти до вас, і вами проводитися в Юдеї. Щоб не бачити протиріччя в цих словах святого Павла з тим, що він писав у першому посланні, треба мати на думці, що такий план був, як сказано в Апостола, перш за перше послання; але потім він змінив його і писав, що йде до них через Македонію. Ця зміна і дала деяким привід звинувачувати Апостола у мінливості. Можна тільки спитати, чому не сказав святий Павло про це у першому посланні? Причину, чому змінено план, виставляє він нижче, саме – небажання особисто розпоряджатися кровосмесником; а про це писати, як кожен бачить сам, не доводилося. До того ж, коли він писав: «Македонію бо проходжу» ( 1Кор. 16:5 ), ніби хотів сказати: знайте ж, що обіцяне скасовано, і скасовано не без причини. 2Кор. 1:17. Це ж хоч, їжа що у легкості діях? Або я раджу, по плоті раджу, нехай буде в мене їжа їй, їй, і ні, ні? Місце це не зовсім буде зрозуміло і складно з попереднім і наступним, якщо не доповнювати його думці, що Апостол говорить тут уже про зміну плану подорожі. Усі наші тлумачі так і роблять. Ось за всіх слова святого Золотоуста. «Тут Апостол вже прямо відхиляє від себе закид у невиконанні своєї обіцянки дійти коринтян. Бо сенс його слів такий: я хотів прийти до вас. Чому ж не прийшов? Чи не через легковажність ні непостійність? (Бо це означають слова: «їжа що убо легкою діях»?) Ні. Чому ж? Тому що «я раджу, не тілесно раджу» . Що ж означає: не «за тілом раджу»? Не як тілесний чоловік; - «Нехай буде в мене їжаки їй, їй, і ні, ні». Але це не ясно. Що ж він таке говорить? Людина тілесна, каже, тобто прикута тільки до сьогодення, в сьогоденні завжди жива і не перебуває під впливом Духа Божого, може ходити всюди і блукати, де заманеться; навпаки, підпорядкований Духу Божому і Ним керований і керований, не може завжди бути паном своєї волі, залежно від влади Духа. З ним буває те саме, що з вірним рабом, який знає лише виконувати накази пана свого і не має влади над собою, і не знає відпочинку навіть на короткий час; – він обіцяє іноді щось своїм товаришам, але потім не виконує своєї обіцянки, коли вона виявиться неприємною волі пана його. Ось що означають слова Апостола: не «за тілом раджу», тобто я перебуваю під керуванням Духа Божого і не маю влади йти куди хочу: я підпорядкований владі та наказам Духа Божого, і Його голос керує і керує мною. Тому я не міг прийти до вас; бо це не завгодно було Духу Божому. (Подібне часто говориться в Діях Апостольських, (Дії 16:6–9). В інше місце мали намір йти апостоли, але зовсім в інше наказував їм йти Дух Божий). Отже, що я не прийшов до вас, незважаючи на мою обіцянку, це залежало не від легковажності моєї чи непостійності, а від Духа Божого, Якому я підпорядкований і повинен слухатися. Що ж? – скаже хтось. Хіба апостол не на навіювання Духа Божого обіцяв прийти? – Ні, не з навіювання Духа. Ця обіцянка була справою любові його до коринтян». Думка святого Золотоуста та, що хто по тілу нарадить, той коли покладе що зробити, то вже чого б не варто, посилюється зробити так, щоб поставити на своєму, щоб було в нього так-так, а ні-ні. Блаженний Феодорит так висловлює думку Апостола: «Не поневолююсь я, каже, пристрасті, щоб так чи інакше, але виконати своє бажання. Хто слідує побажанням плоті, той захоплюється своїми помислами, хоча б вони вкрай були безглузді; а хто цнотливо про що-небудь замислює, той, хоча б задумане було і щось добре, коли примітить, що не приносить це користі іншим, не приводить наміру свого до виконання. А що ми, коли побачимо що корисним для вас, з старанністю, анітрохи не вагаючись пропонуємо вам це, – про це свідчить проповідь; тому що неодноразово, пропонуючи вам це, не змінили своїх слів». Останні слова блаженного Феодориту є переходом до наступних слів Апостола. в) Ця зміна ніякої не кладе тіні на незмінність євангельської істини (2Кор. 1:18–22) 2Кор. 1:18. Вірний же Бог, бо слово наше, що до вас, не бути їй і ні. Могли подумати, що якщо в нього так – не так, і ні – не ні, то, виходить, про одне й те саме в нього так, то ні. А що коли і Євангеліє його таке саме?! Запобігаючи цьому, він каже: ні, не думайте так; Євангеліє моє незмінно вірне, як вірний Бог. Так святий Златоуст: «Тут Апостол спростовує заперечення, що виникає. Бо могли йому сказати: якщо ти раніше поклав у своїй обіцянці прийти до нас, а потім змінюєш сказане раніше, якщо в тебе немає «їй, їй» і «ні, ні», то горе нам! Чи не траплялося того й у самій проповіді? Щоб цього не подумали і не бентежилися, він каже: «Вірний Бог, бо слово наше їже до вас, не бути їй і ні» . У проповіді, каже, цього не може бути; але це буває лише у умисних подорожах. У проповіді слова наші завжди вірні та незмінні. Бо словом тут називає він проповідь. Далі представляє на це незаперечний доказ, справу проповіді відносячи до Бога. Доводить незмінну вірність слова свого справою, самим виробництвом проповіді. Коли, каже, ми проповідували Христа Спасителя, чи було так, що ми говорили одне, а вийшло інше? - Ні; але що не говорили ми, все те виправдалося ділом у вас і на вас самих. Ми говорили: віруйте в Сина Божого розп'ятого і отримаєте відпущення гріхів, через хрещення приймете нове життя, через покладання рук наших (те ж, що нині миропомазання) дарів Святого Духа сподобитеся і силою переповніться до подолання всякого гріха, будь-якої пристрасті та всякого ворожого насильства. Чи справдилося так, як ми говорили? - Здійснилося, і це ви знаєте. Так не думайте і не кажіть, що Христос, нами у вас проповіданий, був та й нема: бо ясно бачите, що в Ньому все – так. Що ми говоримо про Нього, все те так і є; і чого не сподіваєтеся ви від Нього, приступаючи до Нього, все те сповна і з надлишком отримуєте. «Все проповідане нами про Христа з досконалою точністю виявилося і на ділі» (Екуменія). Поставляючи з собою Силуана і Тимофія, з якими вперше насаджував віру в Коринті, Апостол зводить коринтян до спогаду про те, що були вони до прийняття віри і що стали після її прийняття. Він ніби каже: згадайте, що ви були до спілкування з Христом Господом і що стали згодом; але якими ви стали потім, ми вам це обіцяли, перш ніж ви стали Христовими. Христос, Син Божий, нами у вас проповіданий був - так. «Силуаном тут названо Сила, бо він розділяв з Павлом узи у Філіппах (Дії 16:25). Його залишивши в Берії Македонській, Павло пішов до Афін (Дії 17:14). Він разом із Тимофієм, прибувши до Павла в Коринф, став його співробітником у проповіді» (Феодорит). 2Кор. 1:20. Бо Єлика Божої обітниці, в тому їй і в тому амінь: Богу до слави нами. Усі обітниці Божі, каже, у Христі Ісусі, Господі нашому, виконуються з досконалою точністю, – у Ньому вони їй і амінь. Обітниці Божі висловлені у Старому Завіті через пророків. Вони стосувалися обличчя Христа Спасителя, часу, місця та інших обставин Його явлення, – особливо ж ставилися до справи спасіння, яка мала бути Ним скоєна, тобто як Він постраждає, гріх заради наших, помре на хресті, воскресне, вознесеться на небо і сяде праворуч Отця, як Духа Божественного від Отця, як Духа Божественного від Отця віру і благодать, щоб приготувати таким чином синів вічного царства. Всі ці обітниці, змальовані в пророцтвах, здійснилися і виконуються в Христі Ісусі Господі. Ті, хто приступає вірою до Господа, негайно на собі й випробовують виконання всіх обітниць, що стосуються справи спасіння: відчувають відпущення гріхів, у чому свідок їм полегшене сумління; відчувають оновлення, у чому свідок їм свідомість нового життя, що сприймається в купелі; відчувають натхнення благодаті Святого Духа, в чому свідок їм моральна сила, що відчувається, на подолання всякої пристрасті і всякого гріха; відчувають усиновлення, в чому свідок їм внутрішнє почуття синівства Богу, що Духом гріється, внаслідок якого кричать: Авва, Отче. Інша частина обітниць віруючим належить до майбутнього життя, це воскресіння і вічне блаженство з Христом. Ці ще не справдилися, але що безсумнівно здійсняться, у цьому засвідчують обітниці, що вже здійснилися, які всі Апостол поєднує в даруванні Духа, називаючи це дарування зарученням, або завдатком спадщини. З цього прямо випливає, що всі Божі обітниці в Христі Ісусі – «та й амінь» . «Богу до слави нами». Як Божі обітниці про Христа Ісуса виконуються? - Через Апостолів. Бо щоб стати причасником їх, треба вірити. Як же повірити без проповідників? Їх і влаштував Господь. Сам сів праворуч Отця; а замість Себе Духа Утішителя послав і, зодягнувши силою Його Апостолів, послав їх по всьому обличчю землі насадити віру і освоїти в людях спасіння. Примноження тих, хто спасає, є слава Божа на землі – остання мета виконання всіх обітниць Божих у Господі. Для неї пришестя Господнє в тілі, для неї проповідь апостольська, для неї віра, для неї і майбутнє блаженство, та всіма устами та всіма справами славиться єдиний Бог, – і апостолами, і віруючими, і справами тих та інших. Святий Златоуст у розмові на це місце зупиняється увагою переважно на майбутніх обітницях. «Багато, каже він, обітниць містить проповідь Євангельська, і про багато обітниць благовістили і проповідували Апостоли. Бо вони говорили і про воскресіння, і про всиновлення, і про безсмертя, і про великі нагороди в майбутньому житті та невимовні там блага. Ці обітниці Апостол називає незаперечними. Якщо ж незаперечні обітниці Божі і немає сумніву, що Бог виконає оні, то тим більше вірний Сам Він і слово про Нього тверде: і не можна сказати, що іноді Він є, а іноді немає Його; але завжди є і той самий. Що ж означає: "в тому їй і в тому амінь"? – Цим він показує, що обітниці Божі неодмінно збудуться, бо їхнє виконання залежить від Бога, а не від людини. Отже, нема чого боятися. Бо обіцяє не людина, яку можна підозрювати в невірності, але Бог, що говорить і творить». 2Кор. 1:21, 22 . Проголошуй же нас з вами в Христа і помазав нас, Бог, Іже і запечатле нас, і дасть заручення Духа в наші серця. «Виповідуй», βεβαιων – стверджуючий; але не просто стверджує, а стверджує в переконанні, повідомляє нам непохитну впевненість у твердості віри та обітниць про Христа Ісуса Господа. – «І помазавий», тобто Духом Святим, що нас виконав, силою Якого повідомляються духу нашому досконалості, що зображувалися в стародавніх первосвящениках, пророках і царях. Помазання це – не символ зовнішній, а внутрішнє вселення означеного. Що обітниці Божі неправдиві, в цьому засвідчує це помазання. Так учинив і так чинить у нас Сам Бог. – «Нас з вами», тобто і Апостолів, і віруючих: бо говориться про те, що однаково діє і в тих, і в інших; і апостоли в цьому відношенні не мають переваги перед віруючими, бо це належить до спільного ладу віри та справ спасіння. Наступні слова: «іже і зображені на нас» пояснюють помазання; а – “даді заручення Духа у серці” вказують основу для повідомлення. «Зображення» означає покласти в нас печатку дару Духа Святого. Дар Духа є печаткою Божою на нас. Друк на воску дає йому форму; печатка в нашому дусі є сформування його за дією сприйнятого Духа благодаті. Цим і відродження, і обладодатування. Апостол хоче сказати словом: зафіксувавши, що це не ім'я і знак, а сила і життя. – «Даді заручення Духа в наші серця» . Зображення Духом і є дарування Духа в серці, або вселення Його у нашій внутрішній людині. Це вселення є заручини, тобто заставу, завдаток, на посвідчення, що і всі обітниці, які ще не виконалися, виконаються безсумнівно. Посвідчення поселяється тим, що завдаток дано такий великий. Якби маленький був завдаток, доречно було б сумніватися, як завжди і буває в житейському побуті; а коли такий великий, як дар Духа, хто може сумніватися, що й майбутнє все здійсниться точно? Святий Златоуст каже: «З колишнього (тобто здійсненого) Апостол стверджує істину майбутнього. Бо якщо Сам Бог стверджує нас у Христа, тобто не допускає нам вагатися у вірі в Христа, і Сам помазав нас і дарував Духа в наші серця, то як не дарує нам благ, обітованих у майбутньому житті? Як не дасть нам і цих благ після того, як дарував уже початок і основу, корінь і джерело оних, тобто справжнє пізнання про Нього, і причастя Святого Духа? Справді, якщо й справжні блага, якими користуємося, вже дано заради тих, кого чекаємо ще, то Той, Хто дарував справжні, вірно, дарує й очікувані. І якщо ці набуті нами блага Він дарував нам тоді, коли ми були ще ворогами Його, то тим більше дарує нам майбутні, коли ми стали вже люб'язними Йому. Тому Апостол не просто сказав: «Духа», але додав: «заручення», тобто запорука, щоб цим більше запевнити і обнадіяти в отриманні всього обіцяного Богом. Справді, якби Бог не хотів дарувати нам усе, що обіцяв, то не вподобав би дати й застави, щоб не занапастити марно і даремно». Таким чином, каже, що слово наше не було у вас їй і ні, і що, навпаки, все, нами вам звіщене, незмінно вірне, у цьому дотикальне посвідчення маєте ви в тому, що з вами і в вас відбулося і вами отримано. Не смійтеся тому наводити на це тінь сумніву через те, що я змінив план. Навпаки, з вірності справи порятунку, що у вас відбулася, вам слід було б укласти, що якщо я змінив свій план, то змінив не з якоїсь легковажності чи мінливості, а маючи на те важливі причини. Я зараз скажу вам їх. г)Справжня причина зміни плану подорожі (2Кор. 1:23, 24, 2:1–4) 2Кор. 1:23. А свідка Бога закликаю на мою душу, бо щадячи вас, хто не прийде в Коринф. «Свідка Бога покликаю на душу» , – не покаравши Боже себе наражаючи, говорить так, а просто Бога представляючи свідком істини слів своїх. Він говорить як би: говорю як перед Богом, що бачить душу мою. Блаженний Феодорит пише: «Божественний Апостол, бажаючи запевнити, що слова його істинні, закликав до свідчення Того, хто бачив наші помисли». Бог свідок, каже, що «жаліючи вас не прийде», - не пішов тобто прямо в Коринф, як обіцявся. Справа йшла так. Апостол наказував, що має намір прибути в Коринф прямо з Ефесу, але перш ніж встиг він це зробити, прийшли недобрі звістки. Отримавши ці звістки, Апостол відклав намір йти прямо в Коринф, але писав послання, переконуючи коринтян все несправне виправити самим перед його прибуттям, щоб, коли він прийде, і їм радісно було зустріти його, як справним уже, і йому тільки радіти, бачачи їхню справність. Якби він прямо пішов у Коринф, то йому самому слід було б виправляти несправне; а це як не пом'якшуй, не може не бути гірко і для виправляючого, і для тих, що виправляються. Це і розуміє він, говорячи: «щадячи вас» . Самовиправлення ж і легше, і має свій приємний бік, в очікуванні схвалення від того, хто помітив несправність і бажав виправлення Апостола. Святий Златоуст каже: «Що означає: «щадячи вас»? – Я чув, каже, що дехто з вас блудив, тому й не хотів прийти до вас, щоб не засмутити вас. Бо, перебуваючи у вас, я був би поставлений у необхідність сам розбирати і досліджувати цю справу і багатьох покарати. Отже, я за краще вважав не бути у вас, щоб дати вам час покаятися, ніж прийшли до вас, карати вас і ще більшу понести скорботу самому від вас». 2Кор. 1:24. Не як володіємо вірою вашою, але як поспішниці єси вашої радості: бо вірою стоїте. Сказав вище: «щадячи вас», не прийшов до вас. Це – «щадячи» могло здатися іншим надто владним тоном, ніби він вважав себе вправі робити з ними та їхньою вірою що хоче. Могли подумати: Що ж це? Чи для того ми повірили, щоб прийняти на себе рабство і щоб ти карав нас володарськи?» (Феодорит). Запобігаючи цьому, Апостол пише: Це сказав я не тому, щоб панувати над вашою вірою; віра – справа свободи; хочете – віруйте, хочете – ні. «Небажаючого вірити хто владний примусити до віри?» (святий Золотоуст). Але коли ви вступили в область віри, то повинні бути в усьому вірні. І я охоронець цієї вірності. За моїм обов'язком не можу залишити без виправлення ваших несправностей. Все, чого я навчав вас і що завів у вас, не моє, а Боже; нічим із того поступитися не можу. Якщо ви несправні, я повинен виправляти вас, а це гірко для вас. Я ж не хочу бути винуватцем вашої скорботи, а хочу, щоб від мене особисто завжди виходило одне радісне. Ось у якому сенсі сказав я: «щадячи вас» не хоч вас засмутити, а навпаки, завжди і всім поспішати вашій радості. Бо коли ви виправитеся від одного мого заочного заочного, для вас не буде в цьому нічого скорботного; навпаки, ви будете відчувати радість самоохотного виправлення; і коли після цього прийду до вас, мені буде радісно бачити вас справними, і вам буде радісно зустріти мене і бачити радіючим про вас. Отже, я пощадив вас, щоб бути поспішником вашої радості. «Я не прийшов до вас, щоб не вразити вас, – щоб дати вам нагоду радіти своєму виправленню тільки від заочної моєї загрози. Ми всі робимо для вашої радості, про це тільки й дбаємо» (святий Золотоуст). «Вірою бо стоїте». Думка ясна; але у зв'язку вона тут стоїть, не видно. Феофілакт пише: «Щодо віри, то ви в ній стоїте (εστηκατε – встановилися, тверді). В інших відносинах ви похитнулися; і якби винні в тому залишилися тими, що не виправилися, я мав би на них налягти і тим засмутити їх (і вас усіх) і себе самого». Так і Екуменія. Святий Золотоуст не висловлює цього, але, тримаючи ту саму думку, вводить у наміри Апостола, чому він про це сказав: «Дивися, з якою знову обережністю говорить він; не став знову дорікати їм, бо дуже вже викрив їх у першому посланні, і вони після того показали вже деяку зміну в житті. Якби ж і після цієї зміни вони почули ті самі закиди, які й раніше, то це могло б занапастити їх (привести до смутку чи розпачу). Чому це послання і написане з більшою лагідністю, ніж перше». Отже, Апостол сказав це, щоб підбадьорити коринтян і підняти їхній дух, схваливши їх у цьому головному відношенні. Але, можливо, у Апостола тут така думка, як він каже: адже ви віруючі; віра давала вам і досить спонукань, і досить сили до того, щоб виправити всі несправності до свого задоволення і до моєї радості. Ось чому я був упевнений, що буду поспішником вашої радості, якщо надам вам самим виправитися, згадавши лише про несправності. Цим я точно висловив щадіння вас; але чому це зробив я, причиною цього є моя впевненість, що ви вірою стоїте. 2Кор. 2:1. Судиш же в собі це, не тільки скорботи до вас прийти. Не хотів я прийти до вас перед тим, як виправитися, бачачи, що тим спричиню скорботу і вам, і собі. Я й розсудив у собі, чи сам із собою, не йти до вас прямо з Ефесу, а спочатку написати вам, щоб ви всі виправили самі, і щоб мені, коли після цього прийду, прийти до вас не на скорботу вже, а на радість. Надія моя на те, що так буде, ґрунтується на вашій вірі; бо у вірі ви тверді. 2Кор. 2:2. Якщо ж я скорботу творю вам, то хто є веселюй мене, точку приймай скорботу від мене? Місце це темне, але, у зв'язку з перебігом мови, не можна не бачити, що святий Павло виправдовує тут образ своєї дії успіхом, відносячи і його на похвалу коринтянам. оскільки треба було виправляти, це без скорботи обійтися не могло. Справа розсудливості була зробити це якомога меншою скорботою або скорботою майже непомітною. Я це й зробив: писав до вас, докоряючи і переконуючи виправитись. Звичайно, це не могло не бути скорботним не для тих, кого стосувалося викриття, але і для всіх вас. Але ця скорбота до чого повела? - До виправлення, а виправлення до звеселення мене. Хто може більше звеселити мене, як не той, хто в такій силі сприймає скорботу від мене? Отож, якщо я скорботу творю вам, і моїм неприбуттям до вас, і моїм викривальним посланням, нехай чиниться скорбота: вона – лікарство; Ті, хто прийме скорботу, виправляться, виправившись, звеселять мене, моє ж звеселення відіб'ється знову на вас, і буде у нас спільна веселість. Феодорит пише: «Бо що мене так веселить, як чутливість обвинувачених? Вона показує мені користь, зроблену звинуваченнями». Щоб бачити зв'язок цих слів з попередніми, треба поставити між ними додаткову думку: не судив я особисто скорботу вам нанести, а якщо вже не можна було обійтися без цього, обмежився поваленням вас у скорботу через послання. У наступному вірші він і прямо висловлює це. Святий Золотоуст говорить на це місце: «Не хотів я, каже, прийти до вас, щоб не засмутити вас новими закидами, обуренням і огидою. Правда, і мені не обійшлося без прикрості, коли я змушений був дорікати вам і бачити вашу скорботу від того; але це саме разом доставило мені й задоволення. Бо це було ознакою найбільшої до мене любові вашої, коли я так багато означав для вас, що й одне моє обурення могло завтракати вас. Ніхто стільки не тішить мене, скільки той, хто снідається від слів моїх і тужить, бачачи мене засмученим. Щоправда, краще було б сказати так: якщо я й ображаю вас, то хто ж може й порадувати вас? Але він не каже цього і, бажаючи виправити коринтян, перетворює цю промову і каже: хоча я і змушую вас скорботи, втім, завтракаючись скорботою від моїх слів, ви доставляєте мені велику радість ». 2Кор. 2:3. І писах вам це зле, та не прийде скорбота на скорботу прийму, про яких же годі мені радіти, сподіваючись на вся ви, бо моя радість усіх вас є. Цим повніше і точніше визначається ідея попереднього темного місця. «Для того пришестя моє попереджено посланням, щоб воно послужило для вас ліканням, а мені приготувало радість, в якій будете брати участь і ви, визнавши радість мою своєю власною» (блаженний Феодорит). Це і є сенс мого послання до вас. Потім писав, щоб ви виправилися і щоб, прийшовши до вас раніше послання і раніше вашого виправлення, не прийняти мені скорботу на скорботу. Скорбота я вже мав ту, що у вас були чималі несправності; нехай прийшли до вас раніше вашого виправлення, мав би прийняти нову скорботу, особисто викриваючи несправних і виправляючи їх. І ця остання скорбота збільшувалася б тим, що, тоді як належало мені знайти вас на вищих ступенях досконалості і радіти тому, я побачив би вас зовсім несправними. Це вже і третя скорбота, і до того ж найчутливіша, – коли скорботу приймаєш через ті, які мали б доставляти радість. Ось чому я не сам прийшов до вас прямо з Ефесу, а наперед послав послання, щоб, отримавши послання, ви виправилися і я, що прийшли після цього, аби тільки тішився у вас. Я діяв так, «сподіваючись», у повній впевненості, що «моя радість всіх вас є», тобто що ви заревнуєте доставити мені радість виправленням усіх несправностей, шануючи радість мою спільною всіх радістю, бажаючи побачити мене радіючим, щоб від бачення радості на обличчі моєму і самим вам зраділи бути. Святий Золотоуст думка Апостола висловлює так: «Я для того написав вам, щоб до скорботи моєї не знайти вас несправедливими. Я впевнений, що ви радієте, якщо бачите мене радіючим, і самі наповнитеся сумом, коли побачите мене сумним. Вчинив я так, маючи на увазі не свою, але вашу користь. Хоча від вашого прикрості я отримую неабияке задоволення, коли бачу вас стільки про мене дбають, що ви й самі журитеся, коли бачите мене скорботним, незважаючи, однак, на таке настрій мого духу, оскільки я маю на увазі вашу користь, то і коли «писах вам це справжнє, хай не скорботу прийму» користі. Бо я знаю, що ви й самі сумуватимете, побачивши мене скорботним, так само як і зрадієте, коли побачите мене тим, хто тішиться. Зауваж, як у місця сказав Апостол і це: «про них же годиться мені радіти» . Бо це свідчить щирість його та велику до них любов. Так міг сказати якийсь батько до дітей, для яких він багато зробив добра і багато попрацював. Отже, каже, якщо я тільки пишу і нейду до вас сам, то нейду тому, що цим влаштовую щось краще про вас, а не через ненависть до вас, і не тому, щоб відвертався вас, але тому, що дуже люблю вас». 2Кор. 2:4. Бо від смутку багато й туги серця написах вам багатьма сльозами, не хай ображайтеся, але любов нехай пізнаєте, що їм багато до вас. «Апостол чутливо торкнувся їх у колишньому посланні; тому оголошує, що написав це не просто з наміром засмутити їх, але маючи на увазі полікувати тих, що грішили, за яких і терпів він велику хворобу (серцеву), і послання своє послав з надією на них, показуючи тим, яке має до них прихильність» (Феодорит). «Оскільки апостол сказав, що радіє, коли вони сумують (в почуттях покаяння і виправлення), те, щоб на це коринтяни не сказали йому: так ти піклуєшся про те тільки, щоб тобі самому радіти і показувати всім, наскільки велику ти маєш силу в нас, - для цього він додав: «О. Яка душа може бути ніжнішою і чадолюбивішою за ту, яка так говорить? Апостол не тільки не менш, навпаки, ще набагато більше сумував за грішниками, аніж скільки сумували самі грішники. Бо не просто каже: від смутку, але «від багатьох смутку»; не сльозами тільки, але «багатьма сльозами» , і від «туги серця», тобто я був задушуємо і пригнічуємо смуток, і, не міг далі переносити тиску від цієї хмари смутку, я зважився писати до вас, - не для того, щоб засмутити вас, але щоб ви пізнали любов, яку я. Належало б сказати так: не для того, щоб образити вас, а щоб виправити, бо для цього й писав, але апостол не говорить так; навпаки, щоб зробити мову більш приємною і міцніше прив'язати до себе коринтян, він замість нагадування про виправлення запевняє їх у своїй любові, за якою все робить. І не просто каже: маю до вас любов, але – «юже імам багато до вас», бажаючи і цим привернути їх до себе, показавши, що він найбільше любить їх і до них схильний, як до обраних учнів. Таким чином Апостол, хоч і з гнівом говорив, але цей гнів походив від великої любові та скорботи. Бо, і пишучи послання, каже, я сумував і страждав не про те тільки, що ви згрішили, але і про те, що я поставлений був у необхідність засмутити вас, і все це від любові, - подібно до батька, який, будучи поставлений у необхідність відсікати і припікати гнилі члени від улюбленого сина, вдвічі представлений відсікати хворі члени. Тому те, що ви вважаєте ознакою недоброзичливості до вас, є ознакою найбільшої до вас любові. Якщо ж засмутити вас я збуджений був любов'ю, то тим більше радіти, бачачи вашу скорботу. Так апостол захищає себе. Він часто так захищається, і не соромиться цього. Бо якщо і Бог це робить, коли каже: «Люди Мої, що створю вам» (Мих. 6:3)? то тим більше міг робити це Павло» (святий Златоуст). д)Помилування кровосумішника, що покаяв (2Кор. 2:5–11) 2Кор. 2:5. Якщо хтось образив [мене], не мене образи, але від частини, та не обтяжу, всіх вас. «Від захисту себе самого він переходить тепер до захисту впадає в розпусту» (святий Златоуст). Цей текст точно стоїть на переході від попередньої думки до наступного виявлення помилування грішникові, що покаявся. Вище сказав, що коли писав до них суворо, то писав зі скорботою і сльозами, і писав не з тим, щоб засмутити їх, але щоб любов виявити. У чому кохання? - У тому, що, вимовляючи суворий вирок на того, хто грішив, він їх захищав, з них знімав пляму, їх очищав і обвеселяв. Бо, каже, цей, що вчинив такий нечуваний злочин, засмутив не мене одного, але частково і вас, частково кажу, щоб не сказати важкого слова, але думка моя та, що він засмутив і вас не менше, ніж мене (святий Златоуст). Отже, вимовляючи на нього вирок, і через ваше чи громадське рішення, я вас задовольняв, за вас стояв, вашу скорботу хотів прогнати. - І пізнайте в цьому мою любов. Але в цій справі Апостол готував коринтян і до прийняття наступного вислову про помилування. 2Кор. 2:6. Досить [бо] такому це заборона, ніж від багатьох. Дізнавшись про падіння, що було серед вас, я сумував за тим і журився. Коли я викрив це непотребство, засмутили і ви про те не менше за мене. Тому одностайно виголосили прописаний мною вирок йому. І ось він відлучений і несе на собі тяжку нас скорботу. Нам втішно, йому важко. Він болить серцем і журиться. Щодо мене, то, дивлячись на цю скорботу його покаяну, я втішаюся: бо це означає, що він живий духовно. Тішить мене очевидне його бажання бути у спілкуванні з нами причастником великих обітниць віруючих про Христа Ісуса. Але я бажаю, щоб і ви, як сумували разом зі мною через нього, так увійшли і в співучасть моєї радості через нього ж. Писав я строго, нехай пізнаєте любов мою, маючи на думці явити цю любов і до того, хто згрішив, якщо покається. Ось він кається; виявимо ж до нього любов! – Святий Золотоуст каже: «Апостол починає говорити про цих коринтян тоді ж, коли наперед похвалив їх за те, що вони одні мають з ним радості й одні й ті самі скорботи, і сказавши наперед: «яка моя радість усіх вас є». Якщо ж радість моя є разом і ваша радість, то вам має, каже, і тепер разом зі мною радіти, так само як і тоді разом зі мною тужили. Бо як тодішній скорботі своїй ви доставили мені задоволення і радість, те саме зробите й нині вашою радістю, якщо тільки візьмете участь у моїй радості». Усі гріхи, скоєні до хрещення, омиваються хрещенням і прощаються задарма. А гріхи після хрещення вимагають очисного покарання. Потрібно було і для коринфського грішника. Апостол каже: що стосується до очисного покарання, яке має покладати на того, хто кається, то стосовно нашого покаянника досить цієї, що відбулася вже, заборони «що від багатьох», тобто цього відлучення, вимовленого зборами віруючих, «бо всі почали відвертатися від нього, як наказав Апостол» (Фе). Заборона, – επιτιμια, – обіймає все, що було покладено на грішника, незважаючи на його покаяння. Тут початок і заснування наших церковних епітимій і самого образу їх вживання, тобто виголошення їх по всій строгості і потім скорочення їх, дивлячись по почуттях розбиті каючого обличчя. Чудово, що Апостол і тут, як у першому посланні, не згадує імені гріха, ні імені гріха його. Святий Золотоуст говорить про це: «Не каже: впав у блудодіяння, але, знову ж таки, як і в першому посланні, «такому», хоча й з іншої причини. Тоді говорив так по відразі від зробленого гріха, а тут по поблажливості до того, хто згрішив. Тому тут не згадує він і про вчинений гріх, бо час уже було захистити винного». 2Кор. 2:7. Тим не менш супротивне більше ви нехай даруєте і втішите, але не так багато скорботи пожертв буде такий. «Апостол наказує тут не лише дозволити належне покарання, а й повернути винного в його колишній стан. Бо коли хто, покаравши винного, просто відпускає його без будь-якого втіхи, той ніякої користі не робить йому. Але дивись знову, як Апостол утримує і винного, щоб він, отримавши прощення, не став гіршим. Бо, незважаючи на те, що він сповідав свій гріх і покаявся в ньому, Апостол дає винному бачити, що він отримує прощення не стільки за каяття, скільки з милості та поблажливості; чому й каже: «Нехай даруєте та втішіть» . Це видно і з наступних слів. Бо не каже: дозволяю пробачити винного, тому що він гідний цього або що він приніс щире покаяння, але він слабкий. Тому й додав: «Та не як багато скорботи пожертв буде такий». Говорячи це, Апостол свідчить і про велике каяття винного, і не допускає його дійти до відчаю. Що ж означає: «пожертвуватиметься»? – Або те, що такий може зробити те саме, що зробив Юда, або що він у спосіб життя може зробити гіршим. Бо хоч, каже, він і не такий, щоб не міг більше терпіти мук тривалого покарання, але, втративши терпіння і надію, легко може зазіхнути на своє життя або вдатися до більшого безбожності. Тому нам має бути обачними, щоб рана не стала жорстокішою і небезпечнішою і щоб непоміркованістю в покаранні не занапастити і того, що вже зробили доброго. Говорячи це, апостол хотів, як я раніше помітив, і приборкати, і навчити винного, щоб він, отримавши прощення, не став ще більш недбалим. Бо, каже, я прийняв такого в колишню мою прихильність не тому, щоб він зовсім очистився від скверни зробленого гріха, але злякався, щоб не зробив чогось гіршого. Звідси ми навчаємося, що міру покаяння треба призначати не лише за якістю гріхів, а й разом з властивістю духу і станом самих грішників. Так тоді і вчинив Апостол, бо і його лякала слабкість грішника. Тому й сказав: «не пожерти буде», ніби звіром яким, або хвилями, або бурею». 2Кор. 2:8. Тим же благаю ви, утвердите до нього любов. «Затвердити» , – κυρωσαι, – рішуче дати визначення, підписати затверджене. Можливо, Апостол розуміє і те, щоб загальним вироком повернули йому любов свою, або одне те хоче означити, щоб ця любов була міцна, повна, безповоротна. Він каже як би: «Приєднайте член до тіла, долучіть вівцю до стада, покажіть гаряче щодо нього розташування» (Феодорит). «Не наказує вже, але просить коринтян, не як учитель, а як рівний, і, надавши їм сидіти на суддівському сідліщі, сам став на місці захисника. Бо як він уже досяг чого хотів, то від радості не знав міри своєї смирення. Про що ти просиш, скажи мені? – «Утвердіть до нього любов», тобто з щирою і міцною любов'ю, а не просто і як сталося, прийміть його. Говорячи це, Апостол знову засвоює коринтянам чесноту дуже високу. Ті самі, які раніше показали таку любов до свого побратима і так захищали його, що пишалися цим, після таке одержали до нього огиду, що Павлу великого було важко змусити їх прийняти винного в колишню любов. Ось похвальна якість в учнях, ось досконалість в учителі: коли учні такі слухняні, а вчитель таких слухняних утворює учнів! Бо нікого не повинно ні безрозсудно любити, ні відвертатися без причини. Якби й нині так було, то грішники не були б такі байдужі та нечутливі до своїх гріхів» (святий Золотоуст). 2Кор. 2:9. На це бо й писах, нехай розумію мистецтво ваше, якщо у всьому слухняні є. «Писах», – εγραφα, – написав, що можна відносити і до колишнього послання, і до попередніх слів. Насамперед, пишучи про покарання винного, Апостол мав уже на увазі помилувати його, якщо покається. Одне, каже, зробили; робіть та інше. Цим покажете «мистецтво» – розумність у слухняності, що не за своїми розрахунками та мисленнями чините слухняність, а за самим послухом, маючи цю чесноту і діючи по ній незалежно від усього. У цьому прописав він їм непереборне спонукання до виконання його бажання, поставивши їх у стан учнів, які зазнали випробування, яких вся турбота відповісти так, щоб отримати схвалення випробуваючого. Святий Золотоуст каже: «Та розумію, каже, чи слухняні ви, тобто не тільки у відсіканні винного від віруючих, а й у приєднанні до них. Бачиш, як і тут Апостол постачає коринтян у необхідність зважитися на цей подвиг, бо як тоді, коли винний згрішив, Апостол уявив їм, наскільки небезпечно для них буде, якщо вони не відсічуть його, сказавши, що «малий квас усе змішання квасить» (1Кор. 5:6) і багато іншого; так само й тут уявив їм усю небезпеку непослуху, і сказав майже таке: як раніше я мусив дбати не про винного тільки, а й про вас, так і тепер не більше дбаю про нього, як і про вас, щоб хтось не вважав вас за людей завзятих, нелюдських і не в усьому слухняних. Бо видалення винного з вашого суспільства могло здатися деякою справою ненависті і жорстокості, навпаки, сприйняття його в любов вашу особливо доведе щирість вашого послуху, а разом і вашу готовність, і здатність до справ людинолюбства. Бо добрі й розумні учні підкоряються своєму вчителю не тільки в першій його вимогі, а й в іншій, хоча б наказував і неприємне, що першій вимогі. Тому апостол і сказав: «у всьому», щоб показати, що коринтяни, у разі непослуху, не так його, як себе посоромлять, заслуживши славу непокірних. Робить це він для того, щоб і цим спонукати їх до послуху, як показують і ці слова: «На це бо і писах вам». Хоча й не для цього писав Апостол, бо головною метою його було спасіння грішника, проте каже: «для цього», щоб тим більше розташувати коринтян на користь винного. Втім, сам він і собі не шкодить у досягненні головної мети і коринтянам сприяє. Сказавши ж: «у всьому», цим нагадує їм про перше їхнє послух і виставляє його тут на вигляд, з наміром похвалити їх (і похвальною за колишню послух привернути до нового)». 2Кор. 2:10. Йому ще, що даруєте, і я, бо я ще що дарів, йому дарів, заради вас, про обличчя Ісус Христовий. У найтісніший зв'язок постачає себе з коринтянами, то де вони, там і він. І їх він пускає вперед, а себе уявляє тим, хто йде слідом за ними, свою їм слухняність надає, щоб і в них відсікти всяку провину до непослуху. Він уже сказав помилування винному раніше, коли ті ще й думати про те не думали; але сказав, маючи на увазі їхню користь, їхнє благо, їхнє спільне спасіння; «Дарові, – каже, – заради вас» . Не владу свою виявляючи і вправляючи, зробив це, але запозичив спонукання до такої справи з боку вас, від вас ніби наказ отримав. «Чи бачиш, – каже святий Златоуст, – як знову Апостол принижує себе перед коринтянами, поставляючи їх на першому місці, а себе на другому; і все це для того, щоб пом'якшити запеклі душі і схилити непохитні серця. Але щоб цим не подати коринтянам приводу думати, що вся справа надана їхній владі, і щоб вони не стали наполягати на прощенні винного, Апостол, обмежуючи владу їхню, говорить, що і сам він дарував прощення винному: «бо й а ще що дарів дарів, вас заради», тобто і це саме. І вперше, коли Апостол наказує коринтянам відсікти винного, він не дав їм влади пробачити його, сказавши: «вже судих... зрадити такого сатані», а потім допустив і їх до участі в цьому вироку, коли сказав: «що зібралися вам... зрадити такого» (1Кор. 5:3). Він вчинив так, маючи на увазі дві важливі речі: щоб і вирок вимовити, і (вимовити) не без згоди коринтян, щоб не засмутити їх. Точно так чинить він і тут, бо каже: «Аз даров» прощення винному, я, який у першому посланні засудив його. Потім, щоб коринтяни не образилися, як би ганебні від Апостола, він каже: «заради вас» . Що це? Чи він пробачив грішнику для людей? - Ні; бо для цього і додав: «про обличчя Ісуса Христового», тобто або з волі Божої, або на славу Христа. – Феодорит про це пише так: «Щоб не подумав хто, ніби Апостол із догодження людям подумав про справедливість, він додав: «про обличчя Ісуса Христового» , тобто, роблю це тоді, як бачить це Христос і благоугоджується зробленим». Можна й так: у порядку порятунку, на початку порятунку. Бо Христос Ісус є Спасителем; і той, хто діє на спасіння, діє про обличчя Його. Або тому так сказав, що і він, як і всі Апостоли, як говорили, так і діяли завжди перед Богом у Христі, ні не маючи на увазі, ні догодженням людям не керуючись. Нижче святий Златоуст говорить про це: «Про обличчя Ісуса Христового», або на славу Христа, або тому, що Сам Христос наказав пробачити грішника. Ці останні слова особливо переконливі були для коринтян. 2Кор. 2:11. Нехай не будемо образити від сатани, бо не розуміємо намірів його. «Хай не будемо образити» , – ινα μη πλεονεκτηθωμεν, – нехай не будемо облихоімовані, хай не послужить образ нашого діяння йому на користь, хай не витягне він з нього собі вигоди. Як? – Якщо, заплющивши нам очі ревнощами ніби по правді, зробить те, що ми допустимо загинути братові. Сатана всюди втручається зі своїми порадами. Він не завжди прямо худе вселяє, але нерідко і добре, тільки мета в нього завжди одна - наша вічна смерть. У цьому випадку він міг коринтянам вселяти: як можна терпіти такого? Ви мова свята, люди оновлення; Чи місце йому бути серед вас? Гоніть його геть. А йому інші мови міг казати: зник уже ти; немає тобі спасіння! Кинь їх; бачиш, які вони? Іди знову до язичників і живи собі як душі завгодно. – Апостол і себе ставить до ображених від сатани. Звичайно, і біля них він робить замах поживитися, бо безсоромності його немає міри, коли і до Спасителя підступав. Але Апостоли, Духом Божим просвічувані, бачили підступи його і одразу ж розтинали всі вузли та хитросплетіння цих підступів. Чому й каже: «не розуміємо намірів його» . Ми, каже, ясно бачимо і розуміємо, до чого він що веде і як може скористатися на свою користь. Розуміючи ж це, не можемо припускати, щоб він мав у чомусь успіх. У цьому – остаточне переконання вибачити винного. Бо ясно дає бачити, що якщо вони не роблять, як він їм пропонує, то замість Христа Господа волю сатани виконають і замість рятівного згубний для себе зроблять крок. Святий Златоуст каже: «Апостол ставить на вигляд коринтян спільну для всіх шкоду у разі їх непослуху, бо каже: «не будемо образити від сатани» . Тут він дуже до речі назвав сатану кривдником та викрадачом. Бо він уже не своє бере, але наше викрадає. Ти ж не про те тільки думай, що один, хто згрішив, міг би стати здобиччю цього звіра, але уявляй і те, що загрожує небезпеку всьому стаду зменшенням числа його, і особливо тепер, коли сатана має можливість повернути втрачене ним. «Не розуміємо бо намірів його» , тобто сатана і шляхом благочестя може призвести до смерті. Бо він не тільки може довести до розпусти, а й з протилежного боку безмірною смутку під час покаяння може привести до смерті. Таким чином, якщо сатана, разом зі своєю власністю захоплюючи і нашу, коли і того, кого доводить до гріха, занапащує, і того, кому ми наказуємо рятівне покаяння, у нас викрадає, то як же назвати це, якщо не образою і викраденням? Бо для нього недостатньо, що скидає нас через гріх; він і через покаяння робить те саме, якщо ми не будемо обережні та обачні. Тому Апостол дуже справедливо назвав розкраданням і образою той випадок, коли сатана перемагає нас нашою ж зброєю. Бо йому властиво опановувати нас через гріх, а не через покаяння, яке наша є зброя, а не її. Отже, якщо сатана і через покаяння може опанувати нами, то розсудь сам, яке ганебне для нас звідси приниження! Як він глузує і знущається з нас, як з безсилих і немічних, перемагаючи нас нашою ж зброєю! І справді, для нього дуже смішно і для нас вкрай ганебно, що він нашими лікарствами завдає нам ран. Тому-то Апостол і сказав: Бо не розуміємо намірів його, тобто як хитрий, підступний, злокознений, злодійний намір приховує сатана і на благочестя наше. Розуміючи все це, і ми не повинні зневажати ніколи і нікого з тих, хто грішить. Так само, і згрішуючи самі, не повинні вдаватися до відчаю, але, знову, не повинні залишатися і в безтурботності; навпаки, щиро та журимося про свої беззаконня, не на словах тільки каючись у них (але й ділом показуючи і хворобу про гріхи, і виправлення в них істинне)». 2. Про висоту християнського одкровення, або Євангельської істини, з викладом і того, як вона оселяється на землі (2Кор. 2:12–7:1) Вірші 12–13 будуть, таким чином, введенням у бесіду про євангельську істину, як привід, що подали до неї. За змістом вони стоять у прямому зв'язку з тим, що пишеться після з 7, 2 і далі і становлять з тим одне. 2Кор. 2:12, 13 . Прийшовши ж до Троади на благовістя Христове, і двері відкинуті мені колишньої про Господа, не маючи спокою духу мого, не знайшов Ти Тита брата мого, але відрікся їм, вийшов у Македонію. До Троади апостол вирушив з Ефесу, можливо, і сухим шляхом, і, відвідавши лежачі на шляху Церкви, мав на думці зайнятися проповіддю євангелії в цьому місті; бо в другу подорож, коли він Духом Божим був ведений до Македонії через це місто, не видно, щоб він у ньому зупинявся для проповіді. Тим часом, очевидно, це був неминучий перехідний пункт з Асії до Македонії і назад. Це спонукало Апостола насадити тут віру. Двері для проповіді були отворені: Апостола слухали охоче і вірували з повною покорою слову благодаті. Якщо, таким чином, двері були відкриті і відкриті про Господа, то проповідь і одного дня могла зробити багато. Вона діє миттєво, і одна й та сама мова, тисячами вух була прийнята, могла навернути тисячі. Тому коли Апостол говорить слідом за цим, що, не маючи спокою, через неприбуття Тита, повинен був залишити їх, це не означає, що він кинув справу нескінченною, а щойно не міг довго бути в них. Справа ж благовісті і засіяна, і зріла. Воно зазвичай і скрізь саме зріє під впливом благодаті. Євангеліє не багатослівне, але містить всеосяжну систему ведення, яка потім сама собою може розвиватися в умах і серцях смиренно віруючих. Цю істину підтверджує вся первісна проповідь апостольська. Так було й у Троаді; тому, коли по дорозі з Еллади через Македонію прибув сюди Апостол, він знайшов тут віру в повному цвітінні і в солодких бесідах з віруючими проводив цілі ночі (Дії 20:7). Те, що святий Павло спокою не мав, і тіні не становить тих занепокоєнь, які зазвичай зазнають нами через якісь особисті небезпеки й втрати. Він турбувався за діло Боже. Якщо Титу було покарано, виконавши все доручене в Коринті, поспішити до Троади, і за розрахунком часу йому слід було б бути вже там, а його не було, то Апостол природно міг припускати випадковості, руйнівні для справи Церкви та Євангелія. Апостол тільки й жив для добробуту Церкви та для успіхів євангелії. Стосуватися цих предметів є те саме, що стосуватися зіниці його ока. Ось він і збентежений, і спокою не має. Його мучила невідомість того, що відбувалося в Коринті; Дух же Божий не вподобав відкрити йому те, чи виконати серце його благодійністю, залишивши його природною течією людських почуттів під впливом зовнішніх обставин. Це й змусило його, не знайшовши Тита в Троаді або незабаром не дочекавшись, самому поспішати йому назустріч. Чому, попрощавшись із троадянами, «зрікся ним», вирушив він до Македонії, бо туди лежав його подальший шлях, і через ту країну мав повертатися до нього святий Тит. Цим оповідь тут закінчується. Які вісті приніс святий Тіт і як святий Павло ними був зрадований, про це він пише нижче, 7, 2 і далі; тут же один спогад про те захопив його дух; і він, не встигнувши й слова сказати ні про прихід, ні про звістки святого Тита, узятий був Духом у споглядання сили і слави Євангельської істини і, покликавши: «Богу подяку», почав висловлювати натхненною промовою свої споглядання. Цю мова можна назвати бесідою про один і той самий предмет, але без певного, обдуманого плану; уявлення у ній змінюються одні іншими, вичерпуючи свій предмет, але з тримаючись того звичаю, щоб одне виходило з другого. Проте можна вказати в ній три повороти і ними позначити поділ її: а) спочатку викладає Апостол властивості і дії Євангельської істини, або християнського одкровення (2Кор. 2:14–4:6); б) потім каже, що при всій висоті цього одкровення носії і розносячі його по землі вкрай принижені, суть судини мізерні, діють, однак, ревно, надихаючись надією на майбутнє (2Кор. 4:7–18, 5:1–10); нарешті, в) викладає, як іде сама проповідь, з додатком цього і до коринтян (Кор. 5:11–7:1). а)Про властивості та дії християнського одкровення, або Євангельської істини (2Кор. 2:14–4:6) Слово благовістя: аа) самосвідчено, розходиться, як пахощі (2Кор. 2:14–17, 3:1–3); бб) воно не наше, а від Бога, і преславно, – преславніше старозавітного (2Кор. 3:4–11); вв) воно світло і освітньо (2Кор. 3:12–18); р) воно діє чарівно, коли бог століття не засліпив у кого розуму, тільки уяви його совісті в чистому вигляді без жодної домішки (2Кор. 4:1-6). У всіх цих пунктах Апостол говорить про себе і взагалі про Апостолів, оскільки вони були органами благовістя, але те, що він говорить, очевидно, може бути віднесеним лише до самого Євангелія, а не до його розносників. аа) Слово благовістя самосвідчене ( 2Кор. 2:14–17, 3:1–3 ) Апостол каже: ми, розносячі благовістя, – пахощі Христові, які для одних – живіт, а для інших – смерть (2Кор. 2:14–16). Тут нічого від нас не залежить, бо ми нічого від себе не додаємо до благовістя; саме воно так діє (2Кор. 2:17). Тому ми не приносимо нікуди рекомендаційних листів і від тих, кого просвітимо, не беремо їх, щоби з ними представитися далі де; але саме благовістя нас рекомендує і самі звернені замінюють рекомендаційні листи. Дивляться, що зробило наше благовістя, і засвідчуються в його істині, (2Кор. 4:1–3). Такі думки приховані за словами Апостола, хоча з першого разу вони й непомітні. Представляючи їх, не думаємо робити насильство слову, а бажаємо тільки скільки сил є, увійти в дух апостольського свідчення. 2Кор. 2:14. Богові ж подяка, завжди переможці нас, що творить про Христа Ісуса і воню розуму Його, що є нами в усьому місці. Богові подяка! Це покликав він після того, як уявив, що зробило його послання в Коринті, як передав йому про те святий Тіт. Грішники розкаялися, несправності всі виправлені, здивування розвіялися, і всіма виявлено повну готовність дотримуватися слова Апостола. Слово його виявилося цілком переможним, і він справедливо міг усвідомлювати себе в становищі переможця, який здійснює тріумфальну ходу після якоїсь знаменитої перемоги. Тому й закликав: «Дяка Богу, переможці нас творить!» – «Переможці, що творить» , – θριαμβευοντι, – що влаштовує для нас тріумф, що посаджує нас на тріумфальну колісницю. «Завжди» переможці творить, – завжди так робить для нас Господь, що коли все ніби повстає проти нас і все зроблене нами ніби розкладається, Він знову все відновлює в силі і повертає повну славу істині своїй. Апостол каже, що їх, апостолів, робить Бог переможцями; власне ж переможним є слово благовістя істини, і ними слава перемоги падає лише, як у органи цього слова. Чому далі каже, що Бог переможцями творить їх про «Христа» , і саме через те, що вони всюди виявляють «воню розуму Його» , тобто поширюють всюди пахощі пізнання про Бога і Христа Господа, Спасителя, – називаючи це пізнання пахощами, з причини солодкості його і з причини солодкості його і з причини солодкості його і з причин солодкості його і з причин здатними до того. «Вказавши на Того, Хто дає перемоги, далі говорить і причину цих перемог, додавши: «про Христа» , тобто через Христа і проповідь про Нього. «Смердю розуму» називає він пізнання про Христа. Ми, каже, подібні до царської кадильниці, бо всюди ходимо, носячи з собою небесне миро, від якого виходить духовне пахощі. Це сказав він, щоб показати силу проповіді» (святий Золотоуст). Ця воня розуму переможна. Як наречена в Пісні піснею, так душі, що почули слово благовісті про Христа Спасителя, могли волати: «воня світу Твого більше за всіх аромат... слідом за Тебе у воню світу Твого течемо» (Пісн. 1:2, 3). Течуть за Господом, як натовпи народу за тріумфальною колісницею переможців. Чи не ця подібність дала Апостолу привід використати й зазначену метафору: «воня розуму»? 2Кор. 2:15. Як Христове пахощі єси Богові в тих, що рятуються і в гинуть. «Ми, – каже, – пахощі Христової єси» . Якщо якусь матерію чи одяг надушити якимось ароматом, то куди не внеси їх, вони всюди поширюють свій аромат, і іншого запаху від них уже не чути ніякого, хоча вони мають свій природний запах. Так Апостоли, сповнені ведення Христового, куди не були, були нічого іншого, що не знали, крім Господа Ісуса Христа. Слово їх було тільки про Нього, сили являли вони тільки про ім'я Його, віруючих освячували ім'ям Його, заповіді давали від Його обличчя, Церкви творили на славу Його, і все, що від них не виходило, все було про Христа, для Христа, від Христа. Так відчутно вони були пахощі Христові! І це як для тих, хто рятується, так і для тих, хто гине. «Рятуючі» – це ті, які вірували, освячувалися обрядами, відроджувалися до нового благодатного життя і починали ходити в цьому оновленні життя. «Погинаючі» – це ті, які відверталися від слова благовістя і вороже ставилися як до нього, так і до Благовіщеного, і до благовісників. Для тих та інших вони були пахощами Христовими. Тим і іншим вони ясно, переконливо і відчутно уявляли, що іншого спасіння немає, як у Господі Ісусі Христі; ті та інші добре розуміли, в чому сила цього слова благовістя; але одні приймали його та рятувалися, а інші відверталися від нього та залишалися у своїй смерті. У тому, що є ті, що рятуються і гинуть, нічого немає фатального, хоча на досвіді можна бачити, як інші нестримно прагнуть в згубу, незважаючи на всі турботи про їх спасіння, а інші тримаються твердо на рятівному шляху, незважаючи на їх несприятливість. Без Бога немає спасіння; і Він усім хоче спастися, тільки нікого не воля. Тому якщо є ті, що гинуть, то тому, що не хочуть рятуватися. Хоча те, чому інші не хочуть, пояснити ми не можемо; проте ж безсумнівно, що кінцева причина у тому произволении. 2Кор. 2:16. Овем бо смердить воня смертна в смерть, овем же смердю тварина в живіт. І до цих хто задоволений? «Усім пропонуємо ми пахощі Христові, але не всі ті, хто відчуває, набувають спасіння. Бо для болючих очей і світло небезпечне і вороже; однак не сонце завдає шкоди. Кажуть, що птах гриф бігає від пахощів світу, однак миро залишається миром, хоча гриф і тікає від нього. Так і рятівна проповідь віруючим приносить спасіння, а невіруючим заподіює смерть» (Феодорит). Є наїдки, які один приймає із задоволенням, а інший і запаху їх зносити не може, і коли відчує його, то відчуває струс у всьому своєму тілі. Природа страв одна і та сама; те, що вони так протилежно діють на тих та інших, залежить від випадкових настроїв їхнього організму. Христос Господь є суттєвим життям для всіх нас; і благовістя про Нього по суті своїй життєдайні для всіх містить початки; тим часом за випадковими моральними настроями для одних воно – життя, для інших – смерть. «Але хто рятується чи гине, – проповідь Євангельська завжди утримує свою гідність. Як світло, і тоді, як засліплює слабких зором, залишається світлом, хоч засліплює; або як мед, хоч би здавався гірким для хворих, не перестає бути солодким за своєю сутністю, - так само і благовістя про Христа завжди має властиве йому пахощі, хоча не віруючі цьому благовістю і гинуть; бо губить їх не благовістя, але власне їхнє жорстокість. І смерті безбожних ще більше виявляється пахощі проповіді. Отже, сила благовістя виявляється у спасінні добрих, а й у смерті нечестивих, бо й сонце тому особливо і засліплює погляди слабких, що світить дуже ясно. Також і Спаситель, хоча «лежать... на падіння і на повстання багатьом» (Лк. 2:34), проте не перестає бути Спасителем і тоді, коли безліч людей падає. Отже, благовістя завжди є спасенне пахощі; але, нюхаючи це пахощі, одні рятуються, а інші гинуть, - так, втім, якщо хто гине, той буває сам виною своєї смерті »(святий Золотоуст). "І до цих хто задоволений?" Говорячи, що рятівне слово благовістя для одних є воня в смерть, а для інших воня в живіт, апостол природно порушує у всіх запитання: як же це? Припускаючи це питання хіба що запропонованим собі, він відповідає нею: «до цих хто задоволений?» Хто може пояснити як це буває? Бог одного добра бажає та одне добро подає; Христос Господь є наш Спаситель і Живот, і благовістя про спасіння в Ньому є життєдайним словом. Звідки бути згубою? Хіба що від нас. Але ж і від нас як? Хіба тільки в такому разі, якби ми стали до благовістя домішувати свої мудрування і тому проповідувати його нечисто. Але цього, каже, про нас не можна сказати, як видно з наступного вірша. Таким чином, чому слово благовістя чинить такі протилежні дії, залишається незбагненним. Хто задоволений (здатний) до того, щоб зрозуміти це та пояснити? Таке розуміння цих слів та їх зв'язок з наступними є найпрямішим, якщо мати на увазі подвійну дію благовістя. А якщо так дивитися на попередню промову, що в ній Апостол тільки стороною натякнув на те, що благовістя буває і вонею в смерть, головною ж метою мав уявити життєдайність і переможність слова благовістя; то в словах: «і до цих хто задоволений» Апостол очевидно хотів відхилити від себе будь-яку честь участі у цій переможності і все віднести до Бога. Що слово благовістя йде світом, як переможець на урочистій колісниці, це не від нас, цього з людей ніхто б і не міг зробити. Воно саме так переможне силою Божою, в ній прихованою, або їй супутньою і вседієвістю сповідуючою. Так святий Златоуст: «Оскільки Апостол так багато сказав великого і надзвичайного, засвоюючи собі повсюдне торжество, то знову намагається стримати сказане, все відносячи до Бога. Він каже: Все це Христове, і немає нічого нашого. І Феодорит в цьому місці вказує головною ту думку, що Апостоли слово благовістя передавали як воно є, в його природній чистоті: «Апостол дає знати, що сам він пропонує вчення, що вселяються благодаттю Божою, а противники корчемують словом Божим, звертаючи його в байку тим, що власні свої вино з водою». Наведемо думки та інших наших тлумачів на деякі слова: «але як від чистоти», – від щирості, без лукавства, – «від чистого і нехитрого серця (з дитячою простотою)» (Феофілакт). «Але як від Бога» , – «як від Бога прийняли і Богом навчені» (Екуменії), – так і говоримо. «Перед Богом» , – «сказав це Апостол, щоб показати прямоту і щирість свого серця. Наше серце, каже, у цій справі стільки чисте, що ми зухвало представляти його оку і суду Божому» (Феофілакт). «У Христі», – «тобто говоримо, що оголошуються і навчаються Христом. Ось яку істинність і чистоту, за свідченням Апостола, має віддане нам слово благовістя!» (Екуменія). З цього моменту починало панувати не зовнішнє вже, але внутрішнє посвідчення небесної гідності благовісті; і це не тільки для тих, хто прийняв благовісті і відновилися через його силу, але й для всіх сторонніх. Бачили стороннє оновлення духовне в будь-якій місцевості, дивувалися і самі приходили до того переконання, що прийняте ними благовістя небесно, Божественно і гідно благоговійної уваги та вірування. Таким чином, це оновлення в одному місці служило замість рекомендаційного листа для Апостолів у всіх інших місцях. Такий хід успіхів благовістя і нагадує тепер святий Павло коринтянам у кількох виразах. Сказав він вище, що вони нічого не домішують до слова благовістя свого, але, передаючи його в його природній чистоті, залишають його самодіяти як йому властиво. Тепер нагадує їм: згадайте, адже ми до вас прийшли з одним словом благовістя, і воно саме зробило з вас те, що ви тепер. Його силою ви їсте те, що їсте. Ви це знаєте; і ось вам найближче для вас посвідчення, що слово благовістя є самодіяльним і всепереможним, як я говорив вище! Ось і для нас рекомендаційний лист і перед вами, і перед усіма іншими. – Але висловлює це святий Павло фігурою поправлення, як би так говорячи: але що ж це ми? - Начебто знову починаємо себе рекомендувати вам, як незнайомі, начебто вперше вступають з вами в зносини? – Жодної немає потреби нам себе рекомендувати вам або представляти, як є звичай, рекомендаційні листи від інших до вас та від вас до інших. Все подібне ви замінюєте самі; ви самі – рекомендація наша і перед вами та перед іншими. – «Извещавать» , συνιστανειν, представляти кого кому, чи рекомендувати. Блаженний Феодорит пише в цьому сенсі: «Чи починаємо – сповіщати?» Не нам слід сказати це, а вам, які точно знаєте, що стосується нас (і до справи благовістя у вас)». Екуменій таким оборотом передає промову Апостола: «Не скажи хто, що це ми викладаємо, бажаючи порекомендувати вам себе самих чи вам уявити? - Ні; хіба нам потрібні, як іншим якимсь, рекомендаційні листи до вас чи від вас? - Анітрохи; ви наш рекомендаційний лист». 2Кор. 3:2. Послання [бо] наше ви є, написане в серцях наших, знане та прочитане від усіх людей. Ви – рекомендаційний наш лист, лист відкритий, який усі люди знають і читають, – бачать віру вашу і добру по вірі життя, дізнаються, чи й прямо знають, звідки у вас така зміна, і, дізнавшись, чи знаючи, що все це справило в вас благовістя наше, починають благоговіти перед ним, шукати випадків у нього, шукати нагоди. Таке через вас скрізь поширений настрій краще за будь-який рекомендаційний для нас листи. Як написано це послання, нижче пояснює Апостол у 3-му вірші, говорячи, що вони послання Христове, Духом Святим написане; а що тут говорить: «написано в серцях наших», то цим апостол хоче сказати лише: всі вас читають як послання наше, але ви для нас не чужі, як і ми для вас, – ми носимо вас у серцях своїх. Щоб хтось не сказав: ось ми для вас рекомендаційний лист, а ви цей лист кинули відкрито, – читай хто хоче, – Апостол каже на це: нехай там читають вас відкрито, але ми цінуємо вами не менше, як будь-який інший дорожить рекомендаційним листом. Той свій лист завертає і кладе за пазуху, а ми вас носимо в серці своєму, ви там у нас написані. Де потрібно, ми й самі його прочитуємо іншим, і від нас люди знають про вас не менше, як через бачення вас самих. Святий Златоуст каже: «Тут Апостол виражає не лише свою любов до них, але й свідчить про їхнє доброчесне життя, тобто що вони своїми чеснотами можуть довести перед усіма гідність свого вчителя. Бо це означають його слова: «Послання наше ви їсте» . Що зробили б ваші листи, в яких ви стали б схвалювати і прославляти нас, це виконуєте ви своїм життям за вірою, яку бачать і про яку чують усі. Бо чесноти учнів служать найкращою прикрасою для їхнього наставника і схвалюють його краще за будь-який лист. «Написане в серцях наших», тому що ми скрізь обносимо вас із собою і тримаємо в серці нашому. Як би так він казав: ви служите нам схваленням перед іншими, і ми завжди маємо вас у серці своєму та перед усіма проповідуємо про ваші чесноти. Тому не маємо ми потреби в схвальних від вас листах до інших, ви служите схваленням нашим. Якщо потрібно буде нам рекомендувати себе перед іншими, ми виставимо вас на середу замість схвального листа. Це говорив він і в першому посланні: «Бо ви печатаєте мого апостолства» (1Кор. 9:2)». Блаженний Феодорит пише: «Не маємо потреби в посланнях, – про нас свідчать самі справи і є у нас одухотворене послання, яке говорить вам і всім на нашу користь – це віра ваша, що прославляється скрізь, і на суші, і на морі, – бо ми, позбавивши вас помилки, привели до світла Богознавства». 2Кор. 3:3. Які є послання Христове служене нами, написане не чорнилом, а Духом Бога жива, не на скрижалях кам'яних, а на скрижалях серця плотяних. Там сказав тільки, що коринтяни є їхнє послання, яке всі читають то через те, що бачать їх, то через те, що самі насадителі віри в них говорять про них, носячи їх усюди в серці своєму написаними. Тепер пояснює, що вони – послання, як таке послання написано і де. Це головне і є в промові Апостола, бо в нього мета одна – сказати, наскільки високо і самосхвальне слово благовістя, через яке коринтяни стали тим, що є. «Служене нами». Написав вас Христос Духом Святим, «а ми лише служителі писем» (Феодорит). «Ми приготували вас до прийняття цих писем. Як Мойсей обробив каміння і скрижали, так ми приготували ваші душі» (святий Золотоуст). «Таким чином ми за допомогою проповіді були служителями тільки вашої віри і вашого ведення справи спасіння» (Екуменій і Феофілакт). Сама ж віра і саме знання та все інше, ніж зділяється спасіння, написано було в ваших серцях не нами. Крім нас, хоча при нашому служінні вам словом і дією, все те написав у вас Дух Святий. «Написано не чорнилом, а Духом Бога жива» . Хоче сказати, що писання їх відбувалося не зовнішньо, а внутрішньо, не зовнішнім, а внутрішнім способом. Зазвичай пишуть на папері чорнилом. Той, хто бажає знати написане, читає, розуміє і приймає: так воно переходить до нього всередину – у свідомість, і там розумом розуміється, серцем відчувається і вступає в чин збудника бажань та діяльної енергії. З вами, каже, не так було: Дух Божий прямо проник у ваші серця і там живописав істини спасіння, що перетворили вас і потім пішли в справу. Разом із словом благовістя, – духоруховим та духоносним, – Дух Божий проходить до внутрішньої людини і збуджує її до уваги. Уважний, приймаючи через слова уявлення за поданням, встигає нарешті, в чому справа і що потрібно. На думку цього, не без сприяння благодаті, йому належить вирішити, згоден чи не згоден. Дух благодаті усувається при цьому: рішення належить свободі. Але коли всередині висловиться згода, то воно закріплюється в суті душі благодаттю, причому і все чуте з розуму, де воно зібране було увагою, переходить у серце і печатається там живо. Це перше – початкове писання. У ньому програма нового життя, якої вимоги звідси виходять, але не раптом зізнаються і приймаються. Християнство – не теорія, а життя. Той, хто вимовляє згоду прийняти його приймає зобов'язання і жити за ним. Ці вимоги життя одразу і входять у свідомість і приймаються совісті до закону. Але при цьому це новий процес внутрішнього духовного життя. Дух благодаті допомагає ясно уявити все необхідне і знову відступає, щоб свобода сама невимушено проголосила згоду на це. Коли висловиться ця згода, Дух благодаті все свідоме, як умова християнського життя, печатає тоді в совісті і в серці: і всі живописні скрижали закону життя про Христа Ісуса! Це друге писання. Третє писання продовжується безперервно на все життя. Ніщо з цього не робиться без Божественних обрядів: перше писання завершується святим хрещенням; друге – святим світопомазанням, а за Апостолів – покладанням рук; третє – все життя таїнствами покаяння і причастя, що повторюються. Таким чином, хто вірить, хто відроджується, вступає в нове життя і веде це життя, – все дією Духа Божого. Якщо все це і є саме писання Христове, то само собою очевидно, чому воно написаним вважається не чорнилом, а Духом Бога живим. «Не на скрижалях кам'яних, а на скрижалях серця плотяних» . Від рекомендаційних листів перейшов Апостол до живого писання, через благовістя надрукованого в коринтянах, а це призвело до писання Духом у серцях, на відміну від писання хоч пальцем Божим, але зовні, на кам'яних скрижалях. Так усе це відділення про перевагу новозавітного одкровення складається у святого Павла, як в'яжеться ланцюг, ланкою чіпляючись за ланку. Мойсей приготував кам'яні дошки. Бог же пальцем Своїм написав на них заповіді Свого закону. Це великий символ, що зображує моральний устрій Старого Завіту. Скрижалі – поза людиною підзаконною. Читаючи їх, він розумів, що потрібно, і, оскільки при законі лежала кров'ю відповідь за невиконання, змушував виконувати те. Але це йшло відзовні, і на ньому лежало, як зовнішнє ярмо. У християнстві закон життя про Христа Ісуса пишеться Духом Бога жива у внутрішній людині, в серці, самому збіг життя, і, звідти виходячи і обіймаючи свідомість і свободу, наповнює всі виходи життя і є зовні у справах, як природний прояв того, що відбулося і дозріло всередині. Ось велика і істотна відмінність християнського законописання та законописання старозавітного. Там закон читаємо був на скрижалях, входив до тями і лягав на совість; тут виходить із серця разом із свідомістю і совісті, і прямо збуджує і схиляє до справ, які охоче творяться, а не як там, з-під ярма. «На скрижалях плотяних серця» , – Феофілакт і Екуменій переставляють так: на скрижалях плотяних, тобто на скрижалях серця, або в серці. Серце - скрижали Закону, коли воно все просякнуте заповідями, або однією волею Божою, так що ні співчуття, ні прихильності не виявляє ні до чого, крім заповідей, або крім того, на чому є печатка волі Божої. Тоді серце поєднується з совісті нерозривно, поєднується з нею, і совість стає ясним і точним визначником закону життя про Христа Ісуса і взагалі, і в частковості. Апостол представляє справу в ідеальній досконалості, досяжній однак. Щоб серце дійшло до такої досконалості, багато нам треба праць та подвигів. Це стан сучасно з чистотою серця. Чому пророк і молився: «Серце чисто твори в мені, Боже, і Дух прав онови в утробі моїй» (Пс. 50:12). Дух прав оновлюється разом із чистотою серця, або через чистоту серця. Дух же правий в утробі і є Духом Бога живе написане на скрижалях серця писання закону життя про Христа Ісуса. Хоча попереду Апостол все відносив до слова благовісті і благодаті Духа, який живописував на серцях коринтян; не міг однак замовчати, що те й інше було і служило для спасіння через них. Вони були найближчими до коринтян знаряддя Божественного на них впливу благодаті. І коринтяни це знали із справи. З уст їх йшло переможне слово благовістя; через хрещення, або ними самими, або з їхнього керівництва, що відбулося, подавалося відродження до нового життя; через покладання їхніх рук сходили дари Святого Духа. Все це знали коринтяни. Тому коли апостол звеличив так діло Боже, в них і на них явлене, міг подати їм привід подумати про нього та інших сприятливих йому більше, ніж скільки вони є. Чому і вважав за потрібне обговорити це і уявити справу, як вона є. Він каже: точно, і ми тут діємо і діємо з повною відвагою, з повною впевненістю в Богу через Христа Господа; і Він ніколи не осоромлює нашої надії, але завжди діє через нас по всій повноті дій Божественних, яким поклав Він здійснюватися в людях по домобудуванню спасіння. Але не подумайте про нас щось зайве. Незважаючи на все це, через нас те, що відбувається, ми тут – ніщо. Не тільки придумати від себе щось на краще на людей дії ми не можемо, як від себе, але й того, як усе діє, не розуміємо. Дії, на порятунок від нас вихідні, виявляються повними, і ми є ніби гожими і здатними до вчинення їх, але ця гожесть і здатність не від нас – «наше задоволення від Бога» . Він діє через нас про Христа Ісуса благодаттю Святого Духа. Ось істота Нового Завіту – одухотворення віруючих. Слово, що виходило з уст Апостолів, було таке саме, як і старозавітне; і якби апостольське служіння однією проповіддю обмежувалося, то Новий Завіт не був би вищим за Старий, хоча б поняття, що повідомляються проповіддю, були й вищими за старозавітні. Не в поняттях сила Нового Завіту, а в благодаті Духа. Слово благовістя лише готувало до прийняття Духа; але справу новозавітне чинив Дух, прийнятний через Божественні обряди, яких першими служителями були Апостоли. Дух, увійшовши в серце, не писав тільки Новий Завіт, але чинив його, перетворюючи внутрішній чоловік за духом Нового Завіту. Дух усе робив: Він і віру уявляв; Він і нове життя влаштовував; Він шлях життя направляв. І тут Апостол не нове що сповіщає, а вказує на виконання того, що провіщено з давніх-давен пророками. Пророк Єремія пророкував: «Це, дні прийдуть, каже Господь, і заповідаю дому Ізраїлевому та дому Юдиному заповітів, не за завітом, що заповідях їхнім батькам... даючи закони моя в їхні думки, і на серцях їхніх напишу я» (Єр. 3:3). «Письмо вбиває, а Дух творить» . «Апостол про те й інше висловився, дивлячись на кінець, тому що закон карав злочинців, а благодать оживляє віруючих» (Феодорит). «Листом тут називає він закон, що загрожує покаранням злочинцям закону, а Духом – благодать, через таїнство хрещення, що оживляє померлих гріхами. Раніше сказав він, що один завіт написаний на кам'яних скрижалях, а другий на плотяних серцях. Але йому здалося, що така відмінність ще невелика, а тому додав, що колишній Завіт написаний буквами та чорнилом, а Новий – Духом. Але як і ця відмінність ще не могло порушити його слухачів, то він вказує в них ще щось таке, що сильно було окрилити їх, тобто те, що «лист вбиває, а Дух животворить» . Що це означає? - За старим законом грішник піддається покаранню, а за новим він вдається до хрещення і стає праведним; а ставши правим, він оживає, звільнившись від смерті гріха. Закон, якщо спіймає вбивцю, засуджує його на смерть; а якщо спіткає вбивцю благодать, то вона освячує і пожвавлює його. Але що я говорю про вбивцю? Закон схопив і побив камінням, який збирав дрова в суботу (Числ. 15:32–36 ). Ось що означає: «лист вбиває»! Навпаки, благодать ловить незліченних людиногубців і розбійників і, омивши їх водами хрещення, дозволяє від колишніх зол. Ось що означає: «Дух животворить»! Закон когось зловить, того з живого робить мертвим, а благодать злочинця з мертвого (духовно) робить живим. Благодаттю хрещення омиваються гріхи, загладжуються колишні неправди; людина оживає, і всяка благодать намальовується у його серці, як у скрижалі» (святий Златоуст). – Лист, літера, форма скрізь одну ціну має; і коли нема при них Духа, вони ніщо. Дух же десь хоче дихати, і не важи, звідки і як приходить (Ів. 3:8). Без віри та обрядів не приходить; але вони можуть бути виправляються лише формою, без прояви внутрішньої сили. Що все це так, свідчать повсюдні досліди. Вони в нас перед очима. Але як і чому так робиться, тут ми розуму прикласти не можемо. Великим секретом закрив Господь зародження і спів життя від Духа. Так Його волі завгодно; воля Його свята, і праведна, і добра. Одна втіха: «шукайте і знайдете» (Мт. 7:7). 2Кор. 3:7, 8. А коли служіння смерті письмени, утворене в каміннях, бути на славу, бо не мощі дивитися сином Ізраїлевим на обличчі Мойсея, слави заради обличчя його припиняючі: Яке не більше служіння Духа буде в славі? Що тут розуміти під служінням? - Не Мойсеєве посередництво і Апостольство, а домобудівництво порятунку підзаконне і благодатне, порівняно одне з одним. Так святий Златоуст і всі наші. Феодорит тільки на те, на інше вказує. І по ходу мови краще розуміти останнє. Апостол у цьому відділенні міркує все про перевагу Нового Завіту і його виставляє на вигляд, себе всіляко ховає і заступає. Перед цим тільки сказав, що самі собою вони ніщо. Чи доречно припускати, що після такого слова він виставляє славу Апостольства? Але для чого установа це названа «служінням смерті»? – «Апостол служіння закону назвав служінням смерті, тому що закон карав (смертю) злочинців» (Феодорит). «Під служінням смерті Апостол розуміє закон, хоча закон не був винуватцем і породіллю смерті. Винуватець смерті – гріх. Він вів до порушення закону; а закон виявляв це і засуджував за гріх. Він ясніше відкривав зло і лише карав за зло, а не спонукав до зла; і служив не для того, щоб чинити гріх чи смерть, а щоб карати того, хто грішить. А в такий спосіб він був разом і винищувачем гріха. Бо коли показував гріх стільки страшним, то, без сумніву, цим змушував і тікати його, або приборкував гріх страхом покарання» (святий Златоуст). Утримував від гріхових справ закон, а сила гріха залишалася в дії і при ньому. оскільки сила гріха є мертвою силою, дратівлива ж вона була законом, що не давав тим часом допомоги до протистояння йому, то він тримав підзаконних у мертвій області гріха. «Закон не інше, що був, як письмена. Або, можливо, підзаконна установа названа служінням смерті в тому сенсі, що було мертве служіння, тобто письмове, буквене, статутне, зовнішнє служіння, без внутрішньої сили життя. Закон не давав Духа, а наказував лише справи. Справи робилися звичайним порядком, а всередині не було духовного життя, бо воно дається Духом, якого не повідомляв закон. У Новому Заповіті, навпаки, перша справа є дарування Духа, який, відроджуючи до нового життя, живописав разом у серці і закони цього життя, подаючи силу не зовнішньо лише пригнічувати, але винищувати гріх. Чому, протиставляючи новозаповітну установу старозавітному, як служінню смерті, він назвав його служінням Духа, даючи розуміти, що служіння Духа, за ним, те саме є, що служіння життя, тобто живе, що виходить із серця, не зовнішніми приписами визначається, а зсередини виходить, як потреба. Але таким є це служіння тільки тому, що саме є плід благодаті Святого Духа. Інші наші тлумачі головні терміни цього тексту: прикриття обличчя Мойсеєм і кінець перестаючого, тлумачать так: Екуменій: «Для чого ж це, як би питає хто Апостола, не приховано проповідуєте ви і не затіняєте слова свого подібно до покрову якого? Навіщо? – По-перше, за впевненістю у чистоті проповіді, а далі й тому, що ви можете бачити красу, яка є в проповіді. Бо ви не сліпуєте, подібно до юдеїв. Скільки вищий новозавітний устрій, стільки чудовіший і навчені йому. Ті не могли дивитись на обличчя Мойсея, слава якого мала припинитися. Бажаючи показати короткочасність тієї слави порівняно з славою Нового Завіту, яка має завжди перебувати, каже, що вони не могли «дивитися на кінець того, хто перестає» . Не могли дивитись на славу ту ізраїльтяни, і Мойсей прикривав її, і коли прикривав, вона припинялася для ізраїльтян, невидима була більш ними, ніж означала, що вона перестала. Так вона була короткочасна, що лише починалася, одразу й переставала (була прикрита)». Феофілакт: «Не маємо потреби в покриві, бо ви можете бачити славу Євангелія, тобто розуміти обряди його, обряди Божі; і нам немає потреби прикривати їх похмурістю, як покровом яким. Ізраїльтяни, будучи брутальними, не могли бачити, що закон має кінець, що він має зупинитися. Прикриття означає огрубіння розуму і серця». Зведемо все висловлене воєдино. Апостол хоче сказати, що час прикриття минув; тепер слід говорити відкрито. Що закон перестане, це лежало в суті його та призначенні його; але сказати цього прямо ізраїльтянам при першому його встановленні не можна було; бо, не вміючи зрозуміти, чому так має бути, вони не могли б винести цього слова без шкоди собі і закону. Тим часом треба було це означити. Воно й відзначено символічно у прикритті особи Мойсеєва, що означало потаємність якогось дивного світла під стихійним служінням закону, із зазначенням і те, що, коли з'явиться світло той, перестане і закон. Словом це не сказано, але представлений зрозумілий символ, і здатні потім могли спостерігати значення його. Апостол дає розуміти, що тепер світло те з'явилося і нам нема чого прикривати його. Покрови колишні, стихійне служіння повинні бути розірвані, і ми всім відкрито вказуємо справжнє світло. Отже, Мойсей вжив такий символ заради того, що сини Ізраїлю не могли винести прямого слова про кінець закону, або припинення сили і обов'язковості його. Але обмежити думку Апостола, при слові про кінець закону, цим одним було б дуже недостатньо. Бо справжній кінець Закону є Христос Господь. Хто говорить про кінець закону, не може не мати в думці і Христа Господа. Ізраїльтяни не могли вмістити прямого слова про кінець закону заради того, що не могли зрозуміти, що є Христос Господь, хоч Він був тілом для тіні закону. Якби вони могли зрозуміти, нічого було б приховувати і кінця закону. А цього не могли вони зрозуміти по грубості та плотності їхнього розуму. Отже, не могли дивитись ізраїльтяни на кінець того, хто перестає, заради того, що не могли бачити Христа Господа в законі. Наступні слова: «кінець престаючого» прямо наводять на думку про Христа Господа, кінець закону, як і вказує Феодорит. 2Кор. 3:14. Але засліпилася їхня думка: навіть бо до цього дня тож покривало в читанні Старого Завіту перебуває не відверто, зане про Христа перестає. Святий Златоуст каже: «Дивися, до чого він спрямовує свою промову. Що тоді одного разу зроблено було Мойсеєм, то назавжди залишилося на його законі. Втім, сказане стосується не обвинувачення закону, як і не обвинувачення Мойсея, що він тоді покривав себе, але до викриття грубості юдеїв. Чому каже: «Сліпаючись помисли їх» . Але який зв'язок цього засліплення з тодішнім покривалом, скаже хтось? - Та, що воно передбачило майбутнє. Бо вони не тільки тоді не бачили закону, але й нині не бачать його, і вони самі причиною цього, бо засліплення залежить від нечутливого та грубого їхнього серця. І лише ми тепер бачимо закон, а від них приховані не лише благодать, а й самий закон. «До цього дня, – каже, – покривало в читанні Старого Завіту не відверто» . Тобто юдеї не знають, що це покривало знищилося, бо не вірують у Христа. «Зане про Христа перестає» . Тієї ж думки каже, посилаючись тільки на повсюдний досвід. Всі, каже, це відчувають, що читаючи Мойсея, тобто закон, без віри в Господа, нічого там не бачать; «покривало лежить на їхньому серці», бачити й можна, але очі серця закриті зневірою, тому бачачи не бачать і читаючи не розуміють. Коли ж скоро увірують у Господа і «звернуться до Нього, стягується покривало» з серця, відкриваються їхні очі духовні вірою, і вони ясно починають бачити все, приховане в законі. Це духовне чудо сам святий Павло випробував і бачив його на всіх інших юдеях, що істинно повірили. По вірі те саме інакше бачиться, інакше читається, інакше зрозуміло. Парфеній Гуслицький розповідає про себе, як він сто разів читав одне місце в книзі про віру і воно не давало йому жодної думки; але коли став схилятися до віри, то це місце раптом, як блискавкою, просвітило його очі сердечні, і він ясно побачив правоту Церкви і брехню розколу. Так було і з юдеями; доки не вірили, не бачили Христа Господа в законі, а коли починали вірувати, Він ясно ними там устигався в усьому. Святий Златоуст каже: «Оскільки Апостол сказав, що навіть досі «покривало в читанні закону перебуває не відверто» , то щоб хтось не подумав, що ці слова означають темряву закону, він і раніше, хоча іншими словами, намагався показати несправедливість цього. Бо коли він сказав: «Сліпаючись помисли їх» , то цим ясно показав, що винні юдеї самі. Те саме показує і в цьому місці, кажучи: «покривало лежить на їхньому серці», тобто так буває через грубе і плотське розуміння юдеїв, тому що вони не здатні розуміти Мойсея, бачити славу обличчя його. «Завжди звернуться до Господа, стягується покривало» . Показує і лікування, чи спосіб виправлення. Хоча він не сказав прямо: коли залишать закон, але ясно вказав на це, сказавши: «завжди звернуться до Господа» . Таким чином він до кінця витримав історію. Бо й Мойсей, коли говорив із юдеями, покривав обличчя своє; коли ж звертався до Господа, знімав із себе покривало. А це прообразило те, що має бути після, тобто коли ми звернемося до Господа, тоді побачимо славу закону. При цьому, можливо, нам і не вдасться добре налагодити мову, але це не на докір прийнятої думки. Наші тлумачі всі так розуміють цей вислів, що в ньому йдеться про Божество Духа Святого. Святий Золотоуст говорить: «Дехто каже, що в якому сенсі говориться в Писанні – «Дух є Бог», в такому ж сенсі сказано і тут, – «Господь Дух є». Але це несправедливо. Апостол не висловлює, що Господь є Дух, а те, що Дух є Господь. А між цим і цим з'єднанням слів велика різниця. Про кого Апостол говорив усе, що говорив вище, наприклад, коли говорив: «лист вбиває, а Дух творить» , і знову: «написано не чорнилом, а Духом Бога жива» , – чи про Сина говорив це чи про Духа? – Очевидно, що про Духа; бо до Нього від письма зводить він юдеїв. Але щоб хто, - почувши про Духа і міркуючи сам з собою, що Мойсей розмовляв з Господом, а цей з Духом, - не подумав звідси, що Апостол (новозавітне домобудівництво) нижче Мойсея (старозавітного устрою), то він, попереджаючи таку думку, говорить: «Гос. Святий Апостол говорить ніби про свободу лише у відношенні до Старого Завіту, тобто «на противагу колишньому рабству» (святий Златоуст), або ярма підзаконному (Екуменій). Але насправді його думка обіймає усі сторони свободи; бо перед цим тільки сказав про покривало на духовних очах, що є зв'язок; вище ж говорив про неживість служіння письменам, тому що залишається і при тому мертвості гріха і пристрастей. Тому треба вважати, що, сповіщаючи про свободу через Духа, він мав на думці потішити всіх повною свободою, хоча ідея його головним чином прикріплювалася до свободи від закону. Феофілакт пише: «У Законі було ярмо і рабство; у законі ж Духа Євангелія – свобода; так що ті, хто сподобився, вільно і безперешкодно дивляться на славу Господню». 2Кор. 3:18. Ми ж всі відвертим обличчям славу Господню дивлячись, в той самий образ перетворимося від слави на славу, як від Господнього Духа. Тому заради такого преславного плоду у віруючих, що чиниться благовістю нашим, ми, «маючи служіння це», тобто служіння благовісті, ввіреного нам з милості та людинолюбства Божого, «не студжуємося», не журимося, не обтяжуємося всі труднощі справи, не зупиняємося мисливством робимо, заради того, що від цього виходить таке благо для вас та всіх віруючих. «Але зречемося таємних сорому». Ми зреклися всього соромного не зовнішньо тільки, але в найпотаємніших серцях відкинули все соромне, - все соромне, якого б роду воно не було. Ні пошани чи слави, ні вигод яких або того, щоб шукати тільки приємного собі, не маємо ми на увазі. Одна любов до істини, одна покірність Божої волі керує нами. Лжевчителі зовнішньо є святими, а всередині залишають незайманими пристрасті, якими хтось поневолений. Ми зовсім не такі, але бережемо серце своє чистим від усякого гріха та усякої нечистоти, знаючи, що в нечистій душі істина не втримається. Святий Златоуст каже: «Лжеапостоли славилися, як нелюбові, а тим часом вони брали дари, тільки таємно; шанувалися святими, а насправді вони мали безліч пороків. Ми ж, каже, все це відкинули, тобто те, що він називає «таємним соромом». Екуменій продовжує: «Зреклися ми і потай робити те, що явно приносить сором. Натякає на лжеапостолів, які були в образі благочестя, таємно будучи поганими. А ми, каже, й потай нічого соромного не допускаємо. Феофілакт пише: «Не тільки, каже, життя наше просте, чисте, безлукавне, а й слово наше невтішне. Бо ми нічого не домішуємо до нього від зовнішньої премудрості, не обставляємо улесливими промовами, не прилаштовуємо його до часів та осіб, і не вчимо тому нині так, завтра інакше». «Але явищем істини уявляє собі до будь-якої совісті людства перед Богом» . Це подібно до того, що вище йшлося про рекомендаційні листи (2Кор. 3:1). Не з рекомендаційними, каже, листами ми серед людей у ​​різних місцевостях, але з однією істиною. Вона одна представляє нас усюди і нас радить. Яким чином? – Одним явищем її. Ми її виявляємо у всій чистоті, як вона є, і вона сама засвідчує тих, хто чує, що ми не брехуни і що слово благовістя нашого є незмінною істиною. Це ж як відбувається? - Через совість. Є в душі кожного заступник за істину благовістя – дух із властивим йому страхом Божим та совісті. Ці стихії духовні одного роду зі словом благовістя і одразу пізнаються з ним, якщо не заглушені духом цього віку. Слово благовістя говорить, що ми невідповідно грішні перед Богом, і совість це усвідомлює; слово благовістя запевняє, що на всякого грішника чекає неприємний суд і осуд, і страх Божий підтверджує цю істину. Ті, хто приймав слово благовістя, освячувалися таїнствами, відроджувалися до нового життя, отримували дар благодаті і з цієї хвилини мали вже свідчення в собі не для себе, але й для всіх оточуючих. Це діяло на заглушений дух цих останніх, пробуджувало його і керувало вірою. Оновлені, вони своєю чергою єдиною своєю присутністю збуджували інших і тягли до віри. Так у нетривалому часі всі гожи до віри обличчя додавались до неї і становили мале чи велике суспільство вірних Господу рабів. Святий Павло відчував це у будь-якій місцевості і в наведених словах про це саме каже, що вони усюди уявляли тільки себе сумлінням людей явищем чистої істини, чистої як перед Богом, і вона звертала до віри; і їм належало тільки спрямовувати тих, хто докладався до віри. Фотій у Екуменія говорить: «Лжеапостоли не явищем істини, а підробленою личиною істини уявляли себе, і не перед Богом, а на догоду тільки тим, яких спокушали». Звичайно, і ті, що ними обманювалися, були ті, що ними наперед мав лестчий дух». 2Кор. 4:3. А якщо є наше благовістя, у тих, що гинуть, є покровено. Викладені перед цим думки прямо ведуть до питання: чому не всі приймали слово благовістя? – Тому, що не у всіх був у русі дух зі страхом Божим та совісті. У кого він був у русі, ті одразу приймали благовістя; у кого не могло пробудити духа слово благовістя, у тих прокидався він дією дивної благодатної зміни, що відбувалася у віруючих; у кого ж дух був забитий стільки, що ні ці, ні інші надзвичайності не пробуджували його, ті залишалися і торкнулися зневіри. Слово благовістя для них залишалося прихованим, бо не було органу для його прийняття. Дух у них, їм природний, був стільки забитий, що не було проходу до нього збудливому благовісті. Апостол називає їх гинуть, не тому щоб вони були приречені на загибель, але тому що вони способом життя свого, як вона склалася досі, поставили себе в такий стан, що благовістя несумісне для них, покровно, нічого вони в ньому не можуть зрозуміти, ніякою стороною воно не льне до їхньої душі, і душа нічого в ньому не на ньому не на душі. Тому не приймає його і, як порятунок можливий лише за умови цього прийняття, залишається поза областю спасаемых, серед гинуть. Ось кого розуміє Апостол під гинуть. Але нині-завтра якось прокинеться і в них дух, вверне благовісті, і вони вступлять у суспільство рятованих. Святий Золотоуст каже, що в цих словах Апостол висловлює ту саму думку, яку раніше висловив у словах: «Овем бо смертельна воня в смерть, овем же сморід тварина в живіт» (2Кор. 2:16). Екуменій вкладає Апостолу таку промову: «Не наша вина, що для інших покровна благовістя наше; причина тому їхня власна сліпота і смертність». 2Кор. 4:4. У них же бог віку цього осліпи розуми невірних, у яких не засяяти їм світла Євангелії слави Христової, Що є образ Бога невидимого. «Бог віку» тут те саме означає, що в інших місцях «князь миру» (Ів. 12:31, 14:30), «мироутримувач теми цього віку» (Еф. 6:12), «дух, що діє в синах спротиву» (Еф. 2:2). Бог він віки цього, тому що ті, хто живе за духом віку, покорюють йому, охоче слухають навіювання його і старанно діють за початками його. Ця влада не природна йому, а випадкова, заснована на помилці людей, ласих на тілесне життя в самоугодстві. Покірні йому не просто йому підкоряються, а лише самоугодству віддані, і самоугоддя їх відчиняє йому двері для входу в їхні душі, куди ввійшли, він вирує, захоплюючи їх на злі й сором'язливі справи, дивлячись за рівнем самоугодності кожного. Сам він рідко виступає у справу. Його особиста справа була спокуса прабатьків, спокуса Христа Спасителя і діятиме в антихристі. Зазвичай діє він через полчище бісів, які всюди шастають і в усі втручаються, чи не можна де зробити щось худе. Деякі з них живуть у тілах людей, в тих частинах, через які переважно діє пристрасть, якій хто відданий. Біснувато не одні ті, в яких буяння біса мабуть виявляється. У більшості біснуватих бісів смиренно живуть, лише через навіювання заправляючи їх пристрасними справами і посилюючи діяльність свою в той час, коли хтось задумає покаятися і виправитися. В інших живе кілька демонів; це у тих, які працюють багатьом пристрастям. Ось через них і панує бог цього віку. Язичники поклонялися йому, перетворивши пристрасті на божество; тепер кланяються йому, схиляючись перед потягами пристрастей, ним розпалюваних і керованих. Бог є, як щось інше, і задоволення зовнішнім чином релігійних звичаїв вважається цілком достатнім для того, щоб не боятися Його; ніби ні Йому до нашої душі, ні нашій душі до Нього діла нема. До цього кола належать не одні злодії, розбійники, блудники, пияки та інші явні грішники. Ці й у них не на доброму рахунку. Миролюбне життя зазвичай тече статечно, з видимим глянцем справності, гідності та величності. Дух її богопротивний, і він робить те, що очі синів століття зміщені для побачення світла благовістя. Благовістя однієї області належить, а вони всім своїм строєм ставляться до іншої. Нічого спільного вони не мають з благовістю; воно і несумісне для них. Пояснивши, чому благовістя залишається прихованим у тих, хто гине, у невіруючих, звертається знову до вказівки на таємницю дії благовістя в совісті, здатних до прийняття його. Таємниця ця в тому, що в благовісті нашому ми себе не виставляємо, - ні в образі слова, ні в образі діяння, ні в цілях (2Кор. 4:2) нас зовсім не видно, - попереду стоїть Христос Господь. сили безсилим. Тому приліплюються до Нього вседушно. Ось таємниця дії благовістя! Самі ж ми тільки знаряддя, тільки трудівники, раби ваші, служителі вашому спасінню, заради Господа. Феодорит пише: «Те ж писав він і в першому посланні: «Так нехай нас нехтує людина, як слуг Христових і будівельників Таїн Божих» (1Кор. 4:1). А тут сказав він про себе ще смиренніше, бо назвав себе рабом не тільки Христові, а й усім віруючим з любові до Христа; бо це означають слова: «Заради Ісуса» . Ось як світло розуму (пізнання) слави Божої про обличчя Ісуса Христового засяяло у світ через засяяння в серцях віруючих. «При сяйві цього світла і ми бачимо не почуттям належні речі, а Самого Бога через Христа» (святий Золотоуст). Феодорит пише: «Хто древле словом у буття привів природу світла і сказав: «нехай буде світло», Той і нині, не тим, але власним Своїм світлом осяяв наші уми, щоб нам через Самого Христа побачити славу Його. А це: «про обличчя Ісуса Христового» маємо такий сенс: оскільки єство Боже невидиме, то робиться Воно, скільки можливо, видимим через сприйняте людство, осяяне Божественним світлом і видає блискавичне сяйво». Екуменій продовжує ту саму думку: «Наказав на початку засяяти з темряви світла, засяяв і в серцях наших. Засяяв, просвітлюючи нас і відкриваючи нам пізнання слави Своєї, і це «про обличчя Ісуса Христового» . Бо через Сина тільки отримано нами справжнє пізнання про Отця, як Сам Він говорить в Євангелії до Отця: «Яв ім'я Твоє людиною... і прослави Тебе на землі» (Ів. 17:6, 4). І через Христа Ісуса тільки явлено нам, що Батько не хоче бути шанованим більш курінням і кров'ю, але жертвами духовними, і що істинні Богочтеці повинні кланятися Богові не інакше як у Трійці, єдиносущій та рівносильній». б)Скарб благодаті в убогих судинах (2Кор. 4:7–18, 5:1–10) - Так, пославши тільки дванадцять чоловік, підкорив Він всесвіт, і тоді, коли ці дванадцять самі були гнані. Подивимось у цій силі Божій, почуймося їй і вклонимося! Запитаємо юдеїв, запитаємо еллінів: хто переконав весь всесвіт залишити батьківські звичаї та змінити спосіб життя? Чи не рибалки, чи не скинотворці, чи не митарі, чи не книжкові та прості люди? Як же це могло статися, якби не діяла через них сила Божа? До того ж – що говорили вони, коли переконували? - Хрестіться в ім'я Розп'ятого. Якого? - Того, Якого вони не знали і не бачили. І, проте, незважаючи на те, що говорили і проповідали це, Христос, прибитий до хреста, привертав до Себе всіх. Звідки ж така сила переконливості? - Нізвідки більше, як від сили Божої. Новина проповіді була неприємна всім, а проповідники були з народу, усіма зневаженого, бідні та невчені. Як же вони підкорили всесвіт? Не ясно це показує, що вони мали Бога помічником собі? Бо не людській силі властиво робити такі дії, а силі Божій всемогутній». 2Кор. 4:8, 9. В усьому скорботно, але не студжующе си: нечаємими, але не відчайдушними: женемо, але не залишаються: скидаються, але не гинуть. Сказав вище, що великий Божий скарб носять вони в убогих посудинах, щоб через те всіма була сповідана сила Божа, що діє в них. Тепер малює, які вони отримують звідусіль удари, а тим часом залишаються цілі. При таких поразках варто було б скрушитися мізерним судинам і скарбу, вмісту ними, згинути, а вони залишаються не скрушеними і скарб збереженим. Чи не явна в цьому Божа сила? «Не тільки те, каже, дивно, що ми зберігаємо цей скарб у мізерних судинах, а й те, що, наражаючись на незліченні лиха і будучи звідусіль вражені, зберігаємо той і не втрачаємо. Бо й адамантовий посуд не міг би встояти проти таких наклепів. Але ось нині і мізерна посудина залишається неушкодженою за благодаттю Божою, і скарб збережений» (святий Золотоуст). «Якби не сталося до нас усе це, не стало б явним і велич Божої сили. Але оскільки уподібнюємося ми як би рослинам, які цвітуть у вогні, то цим самим, що, страждаючи, зберігаємося неушкодженими, проповідуємо силу Бога, що захищає нас» (Феодорит). Апостол зобразив зростаючу силу лих, беручи приклад з тих, хто бореться. З тих, хто бореться, найслабший спочатку отримує удари і рани, потім знемагає і не знає, що робити, далі вдається втечі, нарешті вражений і скинутий. Ми, каже, завжди є на якомусь із цих ступенів немочі перед нападниками на нас, але, навіть і до останнього скинення було доведено, не буваємо переможними. Хто не побачить у цьому сили Божої? Треба було б вщент розбитися бідній посудині нашій, а вона ціла; і не тільки цілий, а й не боїться вперед бути розбитим. Спокуса бувають сильні, але наслідки їх ніколи не виправдовують. Святий Златоуст каже: "Хоч осягають нас спокуси, але не осягають наслідки цих спокус; і це все відбувається дією сили і благодаті Божої. В інших місцях він говорить, що такі спокуси попускає на нас Бог для того, щоб і упокорити нас самих, і застерегти інших. 2Кор. А тут каже: «нехай буде безліч Божої сили, а не від нас» . Чи бачиш, яка користь від спокус? Через них стає очевидніша дія сили і благодаті Божої, бо каже: «Ти тягне за собою благодать Моя: сила Моя в немочі здійснюється» (2Кор. 12:9). Вони одних привели до смиренномудрості, а інших, принаймні, змусили стримати свою гордість і зробили більш великодушними та поблажливими. Бо «терпіння, – каже, – робить мистецтво, мистецтво ж надія» (Рим. 5:4). Бо ті, котрі зазнавали незліченних лих і звільнялися від них тільки надією на Бога, цим навчалися і принаймні всього більше триматися цієї надії». 2Кор. 4:10. Завжди мертвість Господа Ісуса в тілі носить, та й живіт Ісусів у нашому тілі з'явиться. «Мертвість Господа» – біди, скорботи, страждання, смертна небезпека. Як Господь страждав, так і ми страждаємо. «По всі дні вмираю», говорить він в іншому місці (1Кор. 15:31). Але коли так очевидно було б нам бути ураженими смертю, а ми всі живі, то очевидно також, що ми щодня є як би з мертвих живими. Це подібно до того, як Господа розіп'яли і поклали в труну, і ще запечатали, а Він воскрес: смерть не могла втримати Його. Живіт Його поглинув смерть. Той самий живіт Ісусів і в нас тепер діє, і ми єси живі про Нього проповідники. Ми являємо собою, що Господь Ісус живий і є джерелом живота; бо коли за справу Його зазнаємо незліченних смертей, всі залишаємося живими і щоразу з новими силами виходимо на служіння на славу Його. Що інше це виявляє, як не те, що в нас діє живіт Ісусів? Так святий Златоуст: “Що означає “мертвість Господа Ісуса”, яку вони носили? – Щодня загрожують різні пологи смерті, які вказували разом і на воскресіння. Якщо хтось не вірить, каже, що Ісус помер і воскрес, такий нехай упевниться в істині воскресіння, бачачи нас, щодня вмирають і воскресають. Коли Господь викидає нас із небезпек смерті, то через це “живот Ісус є в нашому тілі” . Тож те, що з одного боку показує очевидне безсилля Апостолів і залишення їх від Господа, те саме з іншого боку ясно проповідує Його воскресіння. Бо не така була б видима сила Його, якби ми ніколи нічого не страждали, ніж тепер, коли ми страждаємо, але залишаємося непереможними». Так і Екуменій із Феофілактом. Це пряма думка. Про майбутнє прилучення живота Ісуса через воскресіння, здається, святий Апостол не думав при цьому. Увага його поки що все обмежується справжньою справою проповіді та явищем через неї живоносною рятівністю у Христі Ісусі. Те, що Апостол каже: «нехай з'явиться живіт», ινα φανερωθη, не на майбутнє вказує, а сьогодення: нехай буде явлений або виявляємо живіт Ісусів тепер. Тому, переносячи думку, з приводу цих слів, до майбутнього співжиття з Христом, святий Златоуст каже: «Можна й інакше розуміти слова». За ним та інші наші тлумачи почали повторювати: можна й так, даючи розуміти, що це можлива, але не пряма думка. Святий Златоуст каже: «Можна ще інакше розуміти ці слова. Як же? – Так, як в іншому місці каже: «аще... помрохом із Христом, віруємо, бо й живи будемо з Ним» (Рим. 6:8). Бо як ми носимо Його мертвість і наважуємося живцем померти для Нього нині, так і Він благоволить померлих нас оживити тоді. Якщо ми, нехтуючи життям, йдемо на смерть, то і Він приведе нас від смерті до життя». Те саме і Екуменій: «Як би так казав Апостол: ми вмираємо через благовісті, щоб ви, увірувавши через нього в Христа, спромоглися істинного життя, яке є разом і життя нетлінне і вічне». У нього ж Фотій каже: «Скорботи, страждання та смертоносні біди діють у нас, а віра і благочестя, в яких справжнє життя, у вас. Життя ж є віра з благочестям, тому що здобувають нетлінне, нескінченне і вічно блаженне життя на небесах». Завершимо промову словами Феофілакта: «Ми в небезпеці; ви ж із цих небезпек збираєте плід життя, віруючи в проповідоване нами Євангеліє, через яке вічним починаєте жити життям». бб) Надихає при цьому Апостолів впевненість у майбутньому прославленні з Господом Ісусом (2Кор. 4:13–15) Розкрив Апостол, що вони мізерні судини, заради того, щоб ясніше була сила Божа, що діє в них, і через те множилася віра тих, хто закликає в спасіння, і сильніше діяв у цих останніх живіт про Христа Ісуса. Може почутись питання: а вам що? У вас невже все діятиме тільки смерть? - Ні, каже, не одна смерть. Ми впевнені, що той, хто збудує Господа Ісуса, і нас зведе в славі. Ця віра нас надихає, і ми, віруючи так, не перестаємо говорити. 2Кор. 4:13. А ті ж самі духи віри, за писаним: віровах, тим же возглаголах: і ми віруємо, тим самим і говоримо. Сказав: «У нас смерть діє». Тепер продовжує ніби: але це не заважає нам і не забирає у нас ревнощів продовжувати справу проповіді євангелії. Є віра, що нас надихає. І ми в цьому випадку опиняємося в такому самому становищі, в якому був пророк Давид, коли говорив: “Віровах, тим самим і дієсловах” (Пс. 115:1). Подібний дух віри виконує і нас; маючи його, ми віруємо і, віруючи, дієсловом. Дієсловом, тобто продовжуємо благовістя Євангелія на спасіння і живіт усіх, хоча звідусіль оточені лише смертями. У чому дух віри, з прикладу святого Давида не можна виводити. Апостол бере тільки одну обставину, що святий Давид від напруги віри не міг утримувати мови, і говорив. Подібним чином (говорить) і нашою мовою рухає нестримна сила віри. Який сенс у Апостола мала віра? – Судячи з попередньої промови, це буде непохитна впевненість, що ми виправляємо Божу справу на славу Божу і вічне благо всіх людей. Наступні ж слова: «ведуче», – що Бог і нас зведе, та ін., – уявляють те, чим поповнюється і пожвавлюється ця віра; бо без цього вона не мала б ніби остаточного пункту, або була б без кінця. Але як це такий пункт, який можна назвати осередком віри, то ймовірно, що Апостол, говорячи про віру, розумів саме цей предмет віри. Святий Златоуст каже: «Довівши, що лихо не є ознакою безсилля і залишення від Бога тих, котрі зазнають лиха, Апостол переходить до віри і до неї все спрямовує. І для утвердження цієї віри знову вказує на воскресіння Христове, говорячи: «і ми віруємо, тим самим і дієсловом» . Чому ж віруємо? – «Як будує Ісус і нас зведе» . Те саме і Феофілакт: «Віруємо, тому й говоримо, що як Ісус воскрес, так і ми тут будемо позбавлятися всіх небезпек смертних, а там злагоджені з Ісусом». 2Кор. 4:14. Ведучи, як збудував Господа Ісуса, і нас з Ісусом зведе, і поставить з вами. Звоскрещення Господу у славі є найбільш натхненним і збудливим у християнському сповіданні предметом. Скільки тут втіхи терплячим за віру! Скільки підкріплені тим, хто працює в житті за духом віри! А от і апостоли до перенесення праць у насадженні віри на землі почерпали моральну силу з тієї ж істини. Бідна природа наша так прославлена ​​у воскресінні Господа Ісуса – чи для Нього? – Ні, це образ, основа і сила воскресіння всіх віруючих до слави про обличчя Ісуса Христа. Споглядаючи це, Апостол і раніше ще казав: «Не кому собі живу» . І тут те саме каже: нехай смерті навколо; ми віримо, що нам належить живіт, якого ніяка смерть не може захопити. Ми стоїмо у володінні цим животом і, не боячись смертей, з відвагою ведемо справу благовістя. «Ведуча». оскільки це ведення тут стоїть як тлумачення віри, то його треба визнати таким, що обіймає всю свідомість і, як воно заправляло всім життям Апостолів, таким, яке закривало собою всі інші предмети ведення і завжди стояло попереду. «Як будуй Господа Ісуса» , – Бог Отець, спільно, без сумніву, зі Святим Духом. Воскрес утілений Бог Син; але воскресіння відбулося однодією Пресвятої Трійці. «І нас з Ісусом поставить» . «І нас» – про себе говорить Апостол, про Апостолів, тобто невпинно вмираючих у справі благовісті та викладання всім благодаті; звичайно, не маючи тієї думки, що їх тільки і збудує, але що з усіма і їх зведе. Воскресіння Христове започаткувало спільному всіх людей воскресіння. Тепер уже треба воскреснути все. Різниця буде тільки в тому, для чого і в якому вигляді хто воскресне. Одні воскреснуть у світлі й у слави, інші в похмурості й у мук. І світло воскреслі не в одній мірі з'являться. Якою світлістю будуть оточені апостоли?! Це вони передчували. Але як у Апостола думка – про надихаючу преславність майбутнього, то ближче буде: представить у блаженне царство, або туди, де Господь обіцяв бути слугам Його. - «З вами», додав, щоб нагадати коринтянам, що це і їх віри предмет, і щоб, звернувши увагу на славу воскресіння Апостолів, вони не випускали з виду свого воскресіння з ними і не забували відповідних цьому надія зобов'язань. Блаженний Феофілакт пише: «Піднесе і нас з вами до отримання нескінченних благ. Цим він надихає їх до збереження віри та до ревнощів про відповідну віру доброму життю». 2Кор. 4:15. Бо вся вас заради, нехай благодать помножилася, множинні подяки надмірна на славу Божу. Показує, що він анітрохи не перебільшено сказав: «Возведе нас і представить з вами» . Говорячи так, не слово лестощів до вас простягаю, але тому так кажу, що так має бути: бо все для вас, «для вас» – не коринтян лише, а й усіх віруючих, – «вся», все домобудівництво у Христі Ісусі тут і всі блага неописані там. Феодорит пише: «Заради вас», тобто віруючих; бо сказав не про одних коринтян, а про всіх, хто прийняв проповідь. Бог, промишляючи про спільне спасіння, здійснив домобудівництво Владики Христа». Святий Золотоуст каже: «Для вас Його воскресіння та все інше. Бо не для однієї тільки людини Він стільки зробив, але для всіх». 2Кор. 4:16. Тим не студжуємося: але якщо і зовнішня наша людина тліє, інакше внутрішній оновлюється по всі дні. У майбутнє життя апостол перенісся думкою з приводу своєї невпинної насмертності. З цього ж і тепер починає мова, і як по сходах зводить нас від тління зовнішньої людини до відновлення внутрішньої, від неї до міри майбутньої слави і, піднявшись таким чином до невидимого і вічного, там залишає нас, бажаючи, щоб ми й не сходили звідти подивитися, що суть у нашому домі зем. «Тим самим не студжуємо си»: не нудьгуємо, не обтяжуємося, не виявляємо ніякого невдоволення. І на початку глави те саме говорив він: «Те, що має служіння це, не студжуємо си» . Там – після того, як сказав, що в домобудівництві Нового Завіту всі вводяться в споглядання слави Божої відвертою особою, щоб перетворюватися на той самий образ від слави на славу, з такою думкою: як з охотою не послужити такій преславній справі, не звертаючи уваги на всі зовнішні незручності? Тут це вселяє після того, як висловив упевненість у прославленні з Господом після воскресіння. Маючи на увазі таку славну долю в майбутньому, ми, каже, «не студжуємо сі», незважаючи на скорботи, біди, смертні небезпеки, що оточують нас. «Не засмучуємося, не віддаємося малодушності, але переносимо все мужньо» (Феодорит), «знаючи силу Божу, яка і нині нас позбавляє від всяких бід, і в майбутньому зведе в славі» (Феофілакт), «і бачачи, як все робимо і терпляче нами звертається в множ». Всі ці прояви духу під дією благодаті починаються з першої хвилини народження у нове життя; але зростають вони і міцніють поступово, більше від благодатних впливів, але чимало від зовнішніх станів людини. Добробут зовнішнє багато може заважати його вдосконаленню; скорботи ж зовнішні багато допомагають тому, тримаючи дух у відчуженні від усього і даючи йому можливість всією своєю повнотою приймати благодатні впливи і звертати всі свої зусилля на самозростання, не розважаючись нічим стороннім. Це і розуміє Апостол, коли каже, що коли зовнішня людина тліє, внутрішній оновлюється по всі дні. Святий Золотоуст каже: «Як «тліє» зовнішня людина? – Коли терпить бичування, гоніння та інші незліченні лиха. А «внутрішній» як «оновлюється»? - Вірою, надією, ревнощами. Чим більше тіло страждає, тим більше душа має благих надій і тим більше просвітлюється, як золото, багато досвідчене дією вогню». Коли це є, то тління зовнішньої людини потрібно, і тільки в цьому випадку тління це сприяє оновленню внутрішнього. А без цього через тління зовнішньої людини ніколи не оновлюється справді внутрішня людина. 2Кор. 4:17. Бо нині легенька скорбота наша, по множенні на престиж тягар вічні слави робить нам. Той, хто усвідомлює це, робить собі перелом, як це не боляче, і приносить необхідну жертву. Вона відчиняє двері входу благодаті, що утворює нову людину. Народившись під таким відчуженням від видимого, внутрішня нова людина, якщо вона розвивається правильно, вже не повертається сюди, а живе там у невидимому. Воно одне стає йому справді сущим; видиме ж примарним і зникаючим, як і є насправді. Чому в словах Апостола: «що не дивляться нам видимих» можна бачити такий зміст: це вже такий порядок, або закон життя про Христа Ісуса, що ми не дивимося на видиме, а на одне невидиме. – Що це невидиме? – Бог, у Трійці поклоняється, і все те, що дає Він скуштувати тим, хто наближається до Нього. Це трохи складно, але багато, – і одне насичує; тоді як видно багато, але воно не насичує, а тільки дратує смак. Що це видиме? – Все, що вважає благом людина, цього життя віддана: задоволеність, ласощі, шана, переважання, владарювання, широта підприємств та успішність у них тощо. «Баки бо» . Справжній період нашого буття є перехідний і влаштований внаслідок падіння. Належало б це нам усвідомлювати та відчувати. Але, прижившись, ми зазвичай миримось із перебуванням на землі та з життям у тілі. Сподівання іншого життя є у нас у найневизначенішому і хиткішому вигляді. Благодать Божа, народжуючи в нове життя, оживляє і сподівання майбутнього життя, репрезентуючи його в певних контурах. Це і висловлює Апостол, кажучи: «Веми бо». Він мав ясне знання. Ми знаємо про це зі слів його; але повинні знати так само, як і він знав, бо сподобилися тієї ж благодаті Святого Духа. Мають таке знання чисті серцем, у яких благодать Духа є в дієвості. «Якщо точію і зодягнене, не нази знайдеться» . Якщо «не нази» розуміти по відношенню до тіла, тобто «не без тіла, що здається» , то в цьому вірші не буде жодної думки. Бо який сенс сказати: якщо тільки й зодягнувшись у нове тіло не без тіла знайдеться? Якби замість «зодягнувшись», ενδυσαμενοι, стояло «злучилося», εκδυσαμενοι, тоді була б думка така: бажаємо одягнутися в нове тіло, а цього зберися, тобто бажаємо злитися його, але не так, щоб, збігшись. Така думка була і у святого Златоуста, ймовірно, за зустріненим ним читання – εκδυσαμενοι. Він каже: "Тобто хоч і складемо з себе це тіло, втім не без тіла там з'явимося, але з тим самим тілом, яке стане тоді нетлінним". Але читання – εκδυσαμενοι не виправдовується, і всіма прийнято читати ενδυσαμενοι. Читаючи ж: «зодягнене», не можна давати цьому тексту іншого сенсу, як той, який дають йому наші тлумачі, тобто «не нази» від добрих справ і слави. Святий Золотоуст після наведеної думки продовжує: «Деякі ж словами: «якщо точкою і зодягнене, не нази знайденим» дають інший зміст, і дуже розважливо; тобто щоб віруючі, сподіваючись на воскресіння, не віддалися безтурботності, Апостол сказав: «аще й зодягнене» , тобто в нетління, і отримавши нетлінне тіло, «не нази знайденим» (не позбавлені будемо) слави і вічного спасіння. Бо хоч воскресіння спільно для всіх, але слава не для всіх. Одні воскреснуть на честь, інші в безчестя; одні для царства, інші для муки». Те саме пише і Феодорит: «Хоча кожна людина одягнеться в одяг нетління, проте не всі стануть причасниками Божественної слави. Тому голими називає позбавлених Божественної слави, до яких і себе відносить апостол, і коринтян, і всіх людей, навчаючи цим скромності». Цим виражається те, що ті, хто має бути засудженими після воскресіння, будуть відчувати себе такими, що перебувають у голій соромі, подібно до тих, які бувають виставлені на ганьбу голими перед численними зборами людей. Як це природно, очевидно само собою. Говорячи ж про це, апостол хотів надати навіювання: потщіться ж не голими знайтися в той день, настільки жаданий по собі. Це навіювання і прямо висловлює він нижче: «поспішаємо благоугодними бути Господу» (2Кор. 5:9). 2Кор. 5:4. Бо ті, що існують у тілі, зітхаємо обтяжуючими, аніж не хочемо здобутися, але зодягнись, нехай пожерте буде мертве животом. У тілі мандруємо, як на чужині; А наша батьківщина, наш дім, там, де Господь, або з Господом. Таким чином, мандруючи в тілі, ми природно відокремилися від рідного даху і від Самого Отця Господа. «Тіло стало муром між нами та Господом» (Екуменій). Вони бажали відійти до Господа, і бажали з нестримним прагненням і мужністю. – Святий Золотоуст говорить на ці слова: «Чи бачиш, як Апостол, промовчавши про неприємні імена «смерті і смерті», замінив їх найбажанішим найменуванням – «панування у Господа»; і, навпаки, обійшов найменування життя, що здаються приємними, вжив неприємне, назвавши тутешнє життя «віддаленням від Господа» . А це зробив він для того, щоб ніхто не тільки не насолоджувався справжнім, навпаки, ще обтяжувався б цим; і щоб ніхто, наближаючись до смерті, не сумував, але більше радів би, бо переходить до насолоди кращими благами». 2Кор. 5:9. Тим же й стараємося, коли входить, коли відходить, благоугодні Йому бути. Бог у Христі світ примирив Собі: в цьому α) є істота Нового Завіту (2Кор. 5:11–18). І заснував проголошувачів про це примирення та запрошувачів до нього: у цьому β ) Апостольство, необхідне заснування в домобудівництві порятунку, ( 2Кор. 5:19–21, 6:1, 2 ). « α ) Істота нового заповіту ( 2Кор. 5:11–18 )» Ми, занепалі, засуджені на смерть. Син Божий, втілившись, помер за всіх і врятував нас, задовольнивши правду Божу і вклавши в нас нове життя (2Кор. 5:14–18). На переході до викладу цього предмета, від попереднього слова про суд загальний, Апостол коротко вказує на свою щирість у справі проповіді, ( 2Кор. 5:11–13 ). 2Кор. 5:11. Бо бо Господь веде страх Господній, Богові ж явлення єси. Як відсвіт який, зніс святий Апостол від споглядання майбутнього життя, суду і відплати у справах - протверезний страх. Нам відомий, каже, страх Господній, і їм пройняті були, умовляємо людей, як мають дати звіт Богові у кожному слові та справі. Ми так пропонуємо слово сповіщення, як ті, хто усвідомлює, що нас бачить Бог. Тут же висловлює Апостол, що раніше: «перед Богом, у Христі дієсловом» (2Кор. 2:17). Бог бачить, каже, що в нашому слові немає ні брехні, ні лукавства, ні лестощів. Ми впевнені, що і ви не інакше розумієте нас, бо ми не зовнішньо знаємо вас, а відомо очевидно самій совісті вашій. «Ведучи страх», не розумом уявляючи, але носячи його в серці своєму. «Людини умовляємо», πειθομεν, – переконуємо. У чому? – У чому послані переконувати, – щоб вірували, освячувалися обрядами і приймали через них благодатну силу до життя за заповідями Божими, щоб у пришестя Господнє з'явитися чистими та непорочними. Це обіймає весь зміст апостольських умовлянь. Але часто вони змушені були займатися побічними питаннями; особливо нерідко треба було засвідчувати віруючих у неправдивості та щирості свого слова. Прокрадалися якісь недобрі думки про апостолів у середу віруючих і засмучували їх. Дія віри в душах їх через те скорочувалася або зовсім припинялася. Апостоли своїм обов'язком вважали розганяти такі думки, щоб дати простір дії віри. Наші тлумачи під словом: πειθομεν у справжньому місці саме це й розуміють. Феофілакт пише: «Людини умовляємо» – стоїть натомість: лікуємо спокуси. «Бо хоча б ти не робив нічого поганого, але якщо, подавши якийсь привід до підозр і маючи можливість розсіяти спокусу, не розсіюєш її, то підлягаєш осуду». Те саме Феодорит каже: «Ми намагаємося виправити тих, які мають про нас хибні думки і доставити про себе відомості, які ми справді». Так і святий Златоуст: «Таким чином, каже святий Апостол, знаючи це, тобто той страшний суд, ми робимо все так, щоб не подати вам жодного приводу навіть хибно підозрювати нас у нещирості нашої дії. Чи бачиш строгу точність у виконанні обов'язків і дбайливість душі, що піклується про благо інших? Бо, каже, ми підлягаємо засудженню не тільки тоді, коли б справді зробили що погане, але наражаємося на нього і тоді, коли, нічого поганого не зробивши, буваємо підозрювані в поганому і, будучи владними видалити підозру, не дбаємо про це». Але як він змушений був сказати про себе щось таке, то і поправляє себе, говорячи: ми це робимо для вас, а не для себе, щоб ви мали чим хвалитися, а не ми; але й ви хвалилися б не без причини, а через лжеапостолів. Не для того, каже, говоримо це, щоб нас хвалили, але для того, щоб ви могли вільно говорити за нас, і не для того, щоб вам хвалитись тільки нами, але щоб вас не обманювали більше». Таке розуміння думки Апостола цілком виправдовується такими словами: «Та матите до тих, хто хвилюється в особі, а не в серці. «Якщо хто вважає нас за це божевільними, той нехай знає, що ми для Бога так божевільні» (святий Златоуст). «Якщо цнотливим, вам» . «Якщо ж говоримо, що смиренно і з приниженням, це робимо для вас, щоб ви навчилися смиренномудрувати; або так: якщо хтось вважає нас смиренномудрими, той і сам нехай навчиться від нас смиренномудрості» (святий Златоуст). «І те, й інше роблю, каже, з правою думкою» (Феодорит). 2Кор. 5:14. Бо будь-хто Божий обтримає нас засуджених це: бо якщо один за всіх помре, то всі всі помроша. Бог смерті не сотвори; вона увійшла у світ через гріх. Бог сказав прабатькам, що якщо порушать заповідь, то помруть. Порушили і померли. Смерть набрала чинності. Що душевно померли, тоді ж виявилося в їхньому замаху сховатися від Бога і прикриття гріха і звалювання його одним на іншого. Що тілесно не померли одразу, то це – внаслідок від років вічних певної нам благодаті. Ця благодать увійшла до планів миробуття. Ангели впали, і залишені в падінні, через крайню завзятість їх у злі і Богопротивленні. Якби всі вони впали, випала б ланка ця з ланцюга творіння і система миробуття розладналася б. Але як не всі впали, а частина, то їхня ланка залишилася і гармонія світу перебувала непорушною. Людина створена подружжя, щоб народити все кількість осіб, мали складати людське ланка у системі миробытия. Коли він упав, ланка ця випала, і світ втрачав свій лад. Як ланка це необхідно в ладі світу, то належало, або зрадивши смерті, як визначено, занепалих, створити нових родоначальників, або цим доставити надійний спосіб відновлення в перший чин. Якщо подивимося зовні, побачимо на землі тими, хто панує смерть і тління; якщо пройдемо думкою в потаємності буття, побачимо душі людські, в незліченній кількості, що живуть як їм визначив Бог, у сподіванні з'єднання з воскреслими тілами нетлінними. Вони зітхають, в житло небесне зодягнуться бажаюче. Це не повне людське життя. Живучи в тілі, ми не можемо зрозуміти, в чому полягає власне збіднення або применшення життя без тіла, але воно має бути і є, як відкрито було Апостолу, який і сказав вище: «не хочемо зійдись, але зодягнись» . Скорбота цього поневіряння поглинається любов'ю, бо всі знають, що такий образ буття і заснований, і триває для того, щоб народилися всі воскресіння, що мають бути причасниками, в нетлінні. Закон самовідданості проникає всі ступеня існування. Хоча, втім, тільки очікується ще воскресіння, але воно стільки безперечно, що ніби вже сталося. Всі сподіванням так причащаються воскресіння, як би вже воскресли. Нехай його ще нема; але воно вже наше. Якими стали тепер вони, такими народжувалися від них і всі люди: народжувалися насмертниками тілесно і мертвими духовно, щоб, оживши духом подібно до них, мати надію воскресіння в нетлінні, незважаючи на смерть. Вся справа життя цього є пожвавлення духом у порядку обітованого визволення. Святий Павло зображує це так: 2Кор. 5:15. Христос же за всіх помре, та ті, хто живе не хто собі живе, але померлому за них і воскреслому. Пожвавлення духом у порядку обітованого визволення, як мета життя, по суті однаково, але формою не однаково виявлялося: інакше воно діялося до закону, інакше в законі, інакше почало діяти в благодаті. Апостол говорить про останнє. Єдиний уже помер за всіх і воскрес. І всі в Ньому померли та воскресли; але і те, й інше в порядку домобудівництва, за яким і померти їм належить свого часу, а потім чекати того, що має свого часу бути воскресіння в нетлінні. Внаслідок чого вони живуть ще у звичайному порядку життя. Постає питання, як їм належить жити? - Живучим тепер належить не собі жити, але Померлому за них і Воскреслому. У цьому мета життя, у цьому пожвавлення духом, означала це життя. Апостол розуміє не тільки віруючих, але всіх людей, що живуть у будь-який час. Усі повинні для Господа єдиного жити. Якщо не живуть, їхня вина. Якою мірою вибачає кого незнання, Бог розсудить; але той закон невідкладний, що після того, як Господь помер за всіх і воскрес, усі мають жити для Нього. У цьому вся норма життя людства. Те, що це тимчасове життя маємо зі способами пожвавлення духом, тому маємо, що Господь помер за всіх; і те, що по смерті, перебуваючи в розлученні з тілом, будемо жити надією воскресіння в нетлінному тілі, тому буде так, що Він воскрес нашим єством. Якщо, таким чином, все суттєве в нашому житті від Нього є, то закон правди велить не кому собі жити, але Йому єдиному. Святий Златоуст каже: «Апостол сказав, що ми повинні жити не для себе самих, і представляє очевидну причину, чому так має чинити: тобто якщо ми живемо Померлим за нас, то повинні і жити для Того, Яким живемо. І хоча сказане їм містить одну причину, але якщо ретельно розглянути, то знайдемо наступні дві: першу - ту, що ми живемо тільки Господом; іншу – ту, що Він помер за нас. І кожна з них, окремо взята, є достатньою для того, щоб зробити нас покірними Йому. Скільки ж ми повинні завдячувати Йому, коли об'єднаємо обидві разом? Але такі вимоги, очевидно, здійснені тільки для тих, хто пізнав Господа, повірив у Нього і приліпився до Нього вседушно. Тому хоч Апостол сказав, що всі, хто живе, зобов'язані жити не для себе, а для Господа, – висловився так за ідеєю; але в намірі мав зупинити на цьому особливо пункті увагу віруючих, тих, до кого писав, а за ними і всіх. Бо якщо всі люди до цього завдячують, то тим більше завдячують віруючі, бо вони, прийнявши зобов'язання, отримали і сили до виконання їх у благодаті Святого Духа. Віруючі в Господа, приступаючи до Нього, відкидаються безбожності і мирських пожадливостей, спочатку в намірі, бажанні та рішучості волі; але коли в купелі хрещення відроджуються вони до нового життя, то отримують благодатну силу, що справою відмовляє їх від безбожності і пожадливостей і спрямовує їх на життя цнотливе, праведне і благочесне. Таким чином, жити не для себе, тобто не за егоїстичними прагненнями плоті, а для Господа, тобто за волею Його, святою, доброю та праведною, є невід'ємною приналежністю істинно віруючих християн. Справа життя про Христа Ісуса, або духовного в Ньому пожвавлення людства, тільки почалася за апостолів; в масу людства покладена тільки закваска і проникла лише найближчі верстви, але як вона призначена була проникнути все, то святий Павло в цьому початку пожвавлення людства міг споглядати вже жвавим і все його, як той, хто поклав закваску в суміш муки, може бачити всю її скислу, що вже скиснула, і міркувати про те, що. Про нього він і говорить, увагою, однак, упираючись і підтвердження тому, що говорить про нього, вказуючи в тих, хто вже повірив, від плоті, що відмовилися і почали просіявати духовним життям через відродження до неї благодаттю Святого Духа. У цьому сенсі каже святий Златоуст: «Якщо всі воскресли, воскресили ж лазнею пакибуття та оновленням Духа Святого; то апостол справедливо говорить, що ми нікого з віруючих не знаємо за тілом. Бо що до того, що вони ще в тілі? Але колишнє тілесне життя вже скінчилося, і ми відродилися Духом, і пізнали інше проживання, і перебування, і життя, і устрій, саме, небесні». «Але ж і розумом за тілом Христом, але нині не розуміємо» . Апостол бере обличчя або всіх Апостолів, або всіх віруючих, що припадали до Господа під час Його земного перебування, і каже, що коли звертався серед нас Христос Господь, то дивлячись на Нього, як Він являвся з усіма недугами єства людського, ми розуміли Його за тілом, судили про Нього з видимості цієї; і хоч високо Його розуміли, але все не так, як слід, не так, як розуміємо тепер, коли наші уми осяяні світлом благодаті Святого Духа. Тепер видимість та зовсім зникає в очах наших; ми бачимо в Ньому одну велич втіленого Бога, Відновителя занепалої людини, яка звела його в особі Своїм до обожнення; споглядаємо Його, що сидить праворуч Отця, одягненим славою нетління і тримає в руках кермо всього мироправлення. Святий Золотоуст каже: «За додатком до нас, «за плоттю» те саме означає, що бути в гріхах; а «не за тілом» те саме, що не бути в гріхах. «Щоб більше пояснити сказане і показати, як ми робимося новому створенню, він каже: «Давня мимоідоша, се биша вся нова» . Що ж таке давнє? - Або гріхи та різні пологи безбожності (язичництво), або всі юдейські обряди, а краще те й інше разом. «Це була вся нова» (святий Златоуст). Викладається новий образ погляду на все існуюче і буває, вводяться нові порядки життя у всіх її проявах; в основу ж всього кладеться суттєве оновлення життя в її вихідах, потаємних у дусі і серці; народжується таємна серця людина, яка і починає всім заправляти і в душі, і в тілі, і в зовнішніх відносинах. Подивитися – та сама людина, ті ж у ній сили духу, душі і тіла, але життя вже не те. Чи не земне це насадження, не земним повітрям дихає, не земними стихіями харчується. Чому гірня мудрує, а не земна, і живіт його потаємний є з Христом у Богу. Все ж таки це, всі численні блага, від Бога. Так благоволив Він улаштувати, таке судив Він заснувати домобудівництво нашому спасінню, така благодать, від віку вічних нам певна. Всяка від Бога, у Трійці Обличчя поклоняється, що рятує нас «по прозрінню Бога Отця, у святині Духа, у послух і кроплення крові Ісус Христовий» (1Пет. 1:2). У таємниці Пресвятої Трійці було від віку другому Особі Пресвятої Трійці, Богові Сину, втілитись свого часу від Приснодіви і, померши на хресті, роздерти Ним рукопис гріхів наших і, задовольнивши тим вічній правді Божій, примирити нас з Богом; належало також, щоб до примирених таким чином зійшов Дух Святий, третя особа Пресвятої Трійці, і виправданих кропленням крові Ісус Христовий робив праведними і святими, оновлюючи їхнє внутрішнє життя благодаттю Своєю. Це істота Нового Завіту благодаті, або домобудівництво спасіння у Христі Ісусі. Апостол виставляє тут переважно лише примирення у Христі Господі, що помер за всіх, але тут же вказує Він і на благовоління Бога Отця, який примирив Себе всіх, і на благодать Духа, що діяв у служінні примирення через Апостолів. Святий Златоуст каже: «Усяк же від Бога» . А від нас нічого. Бо й залишення гріхів, і усиновлення, і нетлінна слава від Нього нам даровані. Таким чином збуджує коринтян до чесноти не лише майбутніми благами, а й сьогоденнями, які вони вже отримали. Дивись, яким чином. Він сказав: Ми не воскреснемо колись, перейдемо в нетління і отримаємо храмину вічну. Але оскільки для переконання тих, які не стільки вірять, скільки мають вірити майбутньому, сьогодення більше має сили, то він показує їм і те, що вони отримали (тепер у заставу майбутнього). «Усяка, – каже, – від Бога, який примирив нас Собі Ісус Христом» : бо всі блага дано нам через Христа. Той, Хто зробив нас друзями Своїми, є винуватцем і всіма іншими благами, які Бог дарував друзям Його; бо не залишивши ворогами, Він стільки винагородив нас, але зробивши друзями Собі. Але коли я (дає розуміти Апостол) називаю Христа винуватцем нашого спасіння, то розумію разом і Отця; коли ж говорю, що Отець дарував нам це, то знову розумію і Сина. Бо «вся Тим биша» (Ін. 1:3); отже, Він є винуватцем і цієї дії. Бо не ми звернулися до Бога, але Він Сам примирив нас до Себе. Як? – Смертю Христа». – Блаженний Феодорит продовжує ніби цю мову, говорячи: «Апостол зобразив невимовне Боже людинолюбство. Хоча Він ображений був нашим злочином, але (не вкрай прогнівався) благоволив примирити нас Собі, не людину вживши в посередники, але Єдинородного Сина зробивши посередником світу». «І дав нам служіння примирення» . Коли каже: «що примирив нас», то під «нас» розуміє всіх людей; коли ж каже: «що дав нам служіння примирення», то під «нас» розуміє Апостолів. «Тут він вказує на гідність звання апостольського, показуючи, наскільки велика справа доручена їм і як велика любов Божа до нас (в установі, тобто Апостольства)» (святий Золотоуст). Справа примирення в особі Господа Спасителя відбулася цілком; але засвоєння примирення людям рятуваним мало відбуватися не через зобов'язання, не механічно, не зовнішньо, а вимагало відомих моральних змін у примирених, як невідкладних умов поширення і них сили примирення. Щоб це могло бути виконано, треба було оголосити людям ці умови, сказати їм, що вони мають уявити від себе, щоб відбулося примирення; належало також після того, як, зрозумівши умови, вони виявлять готовність виконувати їх, дарувати їм силу до виконання їх, тому що у своїй природі вони їх знайти не могли. Для цього було засновано Апостольство, істотно необхідний член у влаштуванні порятунку людей. Апостоли, сповнені Духа Святого, що на них зійшов, повинні були ходити по світу і всім сповіщати благу волю Божу про примирення всіх з Богом за умови покаяння, віри в Господа Ісуса Христа, за всіх померлого на хресті, і самовідданої готовності неухильно ходити з цього моменту; тих, хто схилявся на цю проповідь, хрестити в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, і нарешті через покладання рук зводити на них благодать Святого Духа. У цьому є істота апостольського служіння, і таким чином відбувалося примирення з Богом кожної особи. Заснуванням Апостольства виконувалося те, що передбачено в зображенні справ Премудрості, - як вона, створивши собі дім і приготувавши трапезу, послала своїх рабів скликати з великим проповідуванням на чашу всіх - і божевільних, і розумних (Притч. Він ніби каже: не подумайте, що ми винуватці цієї справи, ми тільки служителі: винуватець усього цього є Бог, який примирив із Собою всесвіт через єдинородного Сина Свого. Як же Він примирив? Бо дивно не тільки те, що Він став другом, але ще більше те, що як став другом. Як же? - Залишивши їм гріхи. Бо інакше не був би друг. Тому апостол і сказав далі: «Не звинувачуючи їх у гріхах їхніх» . А якби Він захотів вимагати звіту в наших гріхах, то всі ми загинули б. Але за такої великої кількості гріхів наших, Він не тільки не зажадав нам покарання, але й примирився з нами; не тільки залишив наші гріхи, але й не поставив нам. «І поклавши в нас слово примирення» . Бо не для того, каже, ми прийшли тепер, щоб сповіщати щось тяжке та страшне, але щоб зробити всіх друзями Богові. оскільки Мені, каже Господь, вони не повірили, то ви не переставайте умовляти їх, доки не переконаєте». 2Кор. 5:20. Бо за Христом молимося, бо Богу молю нами, молимося за Христом: примиріться з Богом. «За Христом молимо» – υπερ Χριςου πρεσβευομεν, – в ім'я, або ім'ям Христа молимо. Але в церковній мові: πρεσβευε υπερ ημων, моли за нас. Такий зворот промови, ніби Апостоли молять усіх за Христа не залишити справи Його, заради їхнього досконалого, щоб вона не виявилася безплідною, або даремно піднятою. «Як Богу молю нами» ; «молящу» παρακαλουντος. Як би Сам Бог через нас старанно просить і благає вас. Бо Бог учинив нам відпущення гріхів смертю Христовою і всі інші внаслідок цього приготував блага; приготувавши ж усе, просить і благає через нас прийти і насолодитися цими благами. Не тільки все влаштував Бог на спасіння наше, за однією добротою; але до того простягає любов Свою до нас, що ласкою Себе вважає, якщо хтось скористається тим у своє власне спасіння. Так буває, коли добрий домоволодар, приготувавши бенкет, благає гостей завітати на бенкет, ласкою собі вважаючи, якщо вони споживатимуть усе приготовлене: інакше воно зникло б задарма. Так і тут Бог усе приготував у Христі Ісусі і послав Апостолів просити всіх скористатися цими благами на спасіння. Святий Золотоуст говорить на це місце: «Дивися, до чого він підніс свою промову, ввівши Самого Христа, хто просить про це, і не тільки Христа, а й Самого Отця. Бо сенс його слів такий: Батько послав Сина Свого умовляти людей, і виконати посольство від Його імені до роду людського. Але оскільки Він, бувши умертвлений, відійшов звідси, то тепер нам передано це посольство, тому просимо вас від імені Христа і Отця Його. Для Нього настільки дорогий людський рід, що віддав за нього Сина Свого, знаючи наперед, що Він буде умертвлений, і зробив нас апостолами для вас. «За Христом молимося» , тобто замість і від імені Христа, бо нам передана посада Його. Якщо ж тобі це здається збільшеним, то послухай ще: далі він каже, що вони роблять це не тільки замість Його, тобто Христа, а й замість Отця, бо для того й додав: «Як Богові молю нами» . «Нами» , – бо не через Сина тільки Бог закликає людей, а й через нас, яким віддано Його справу. Отже, не думайте, каже, щоб ми вас просили; Сам Христос просить вас через нас, і навіть Сам Отець Ісуса Христа. Ось скільки шукав Бог, готуючи бенкет віри і любові, виправдання і святості. Апостол ніби каже: є чому вам прийняти працю і прийти! Бачите, що виготовлено? - Агнець непорочний закланий; прийдіть, скуштуйте і насититесь правдою Божою. Або так: все вже готове; гріхи ваші зняті та підняті іншим; вам залишається тільки приступити і, отримавши відпущення гріхів, здобути правду Божу. Взагалі, апостол цими словами хоче висловити, що з боку Божої все зроблено для вашого спасіння. Залишається вам розпочати. Справа спасіння називає тут Апостол примиренням. Вище він уже сказав, що Бог у Христі світ примирив Собі. Тут показує, як Він це зробив. «Не веду гріха, – каже, – по нас гріх сотвори» . «Того, хто не провадив гріх», не тільки не створив і не думав, що грішне, але й не пізнав, що є гріх, не випробував приражень гріха, що вимагають боротьби. Бо до чистого не приражається нечисте. Такого Пречистого Бог за нас зробив гріхом, тобто вчинив із Ним, як із грішником, ніби Він сам наробив усі ті гріхи, в яких винні всі люди в сукупності. Через це тільки й могла бути задоволена Божа правда. Вона задовольнилася, і Бог примирився з людьми. Але у цьому лише половина домобудівництва порятунку. Ще людям треба засвоїти собі це примирення Боже і скуштувати від плодів його. Але цьому без участі людей відбутися не можна. Що Бог у Христі мир примирив Собі, це Він зробив без людей. Але щоб люди стали причасниками примирення, для цього необхідна і їхня відповідна дія. Бо велике діло, коли грішник помирає за когось; але коли праведник страждає в такий спосіб і вмирає за грішників, і непросто вмирає, але вмирає як лиходій; і не тільки ставиться в провину з лиходіями, але ще Своєю смертю дарує нам великі блага, яких ми й не очікували, бо каже: «нехай будемо правда Божа про Нього» , то яке слово, який розум може гідно обійняти і зобразити це? Бо праведника, каже, зробив Бог грішником, щоб грішників зробити праведними. Але Він і не те ще сказав, а набагато більше: бо поставив цього Праведника не тільки поряд із грішниками, а й із самим гріхом, бо сказав: не грішника, а «гріх Його сотвори»; і не тільки не грішника, але й «не ведучого гріха, та й ми будемо», не сказав – праведними, але «правда», і «правда Божа». І справді, ця правда є Божою, коли ми виправдовуємося не від діл, а благодаттю, яка одна всякий гріх знищує. А це разом і від гордості нас утримує, коли нам все даровано від Бога, і показує всю важливість дарованого нам. Вище була мова про те, як Апостоли за Божим наказом ходять усюди і всіх благають вступити з Богом у заповіт світу, Їм на спасіння їх влаштований. Тепер слово його звертається до тих, хто вже вступив у цей завіт, до тих, хто вже повірив, покаявся, хрестився і прийняв дар Святого Духа. Він говорить як би: ми не тільки запрошуємо вступити в заповіт миру з Богом, але й тих, котрі вже вступили, не залишаємо, а продовжуємо піклуватися про них, благаючи їх, щоб, сподобаючись такої великої благодаті, вони інше поводилися гідно її, щоб вона не була марно ними прийнята, але принесла. Не те важливо, щоб вступити тільки в цей завіт і прийняти пов'язану з ним благодать, а то особливо, щоб точно виконати умови його. «Отже, послухайте нас, і недаремно пропоновану вам благодать прийміть; тобто щоб не подумали, що примирення полягає лише в тому, щоб вірити в Того, Хто закликає, – Він вимагає ще виправлення життя. Бо, отримавши прощення гріхів і примирившись з Богом, жити як і раніше, є те, що знову починати ворожнечу і даремно приймати благодать. Благодать не врятує нас за нечистого і безчесного життя; навпаки, ще більше зашкодить нам і погіршить наші гріхи, якщо ми після такого пізнання і дару повернемося до колишніх беззаконь. Втім, Апостол ясно не говорить цього, щоб не зробити тяжкого слова свого; а каже тільки, що інакше ми не отримаємо ніякої користі» (святий Золотоуст). Не будемо втрачати сприятливого часу, але покажемо гідне даної нам благодаті піклування. Тому, каже, і ми самі поспішаємо, знаючи стислість сприятливого часу. «Час сприятливий». Який час? – Час дару та благодаті, в який не звіту у гріхах вимагають і не осуд вимовляють, але з прощенням гріхів пропонують і незліченні блага до насолоди, виправдання, освячення та інші. Скільки потрібно було працювати, щоб отримати такий час? Але без будь-якої з нашого боку праці прийшов цей час, несучи з собою залишення всіх раніше колишніх гріхів. Тому й називає його сприятливим; тому що Господь приймає нині й найбільших грішників, і не тільки приймає, але ще й удостоює їх найвищих почестей. Бо в пришестя царя не судить час, але милості та спасіння. Тому, знову, і називає час сприятливим, доки ми перебуваємо в подвигу, доки робимо у винограднику, доки залишається одинадцята година. Коли це Господь Спаситель так міцно молився, що передбачуване було те духом пророчим? – Про це той самий Апостол говорить: «Що в дні плоті Своя моління ж і молитви до того, хто може врятувати Його від смерті, з криком міцним і зі сльозами приніс, і був почутий від благоговійства» та ін. (Євр. 5:7). З цього видно, що пророк часом сприятливим і днем ​​спасіння називає той час, коли Син Божий, втілившись і постраждавши, тим самим відкрив всі скарбниці Божественної благодаті до роду людського. Хресна смерть була молитвою Його та молінням, не словом, а ділом, і вона привернула всі милості до нас Божих. Клопотлива молитва ця, почавшись, не припиняється, а стоїть і криком міцним завжди сходить до Бога про милість до нас. Звідси час сприятливий і день порятунку є весь час, поки матиме силу це клопотання, а припиниться воно тоді, коли єдиний Ходатай замість клопотання прийде судити; весь час від першого пришестя Христового до другого – час улаштування царства Христового землі, царства благодатного. Пророча вказівка ​​саме на це дуже зрозуміла; бо він говорить після «допомоги ти – що влаштувати землю» , і далі: «глаголюща сущим у кайданах: вийдіть, і сущим у темряві: відкрийтеся» . "Сущі у кайданах" суть обплутані гріхами, а "сущі в темряві" - занурені в темряву незнання. Апостоли не що інше і робили, як від імені Христа Спасителя всюди розносили свободу від пут гріха і просвітлення світлом Божественного відання. проречений пророком сприятливий час, поспішайте ним скористатися, бо якщо є сприятливий час, то хто може й казати, коли він настане?! бб) Як сприяли апостоли тому, щоб віруючі не отче прийняли благодать ( 2Кор. 6:3–10 )? Ми свою справу, каже, робимо як слід, з усією старанністю. Щоб сприяти вам до успіху в благодатному житті, ми зі свого боку все вживаємо: не словом тільки переконуємо вас, але й так себе тримаємо, щоб не тільки не послужити комусь на спотикання, а навпаки, всім уявити в собі зразок, як слід жити Божим слугам. Дивлячись на нас, ніхто не може ґрунтовно подумати, що ми не слуги Божі, і, отже, запідозрити слово наше в несправді. Живучи переконання в неправдивості слова нашого і приймаючи його як справжнє, ви в цьому маєте спонукання до вірного виконання його; а як його виконувати, цьому навчить вас наше життя. Святий Златоуст каже: «Оскільки Апостол має звичай самого себе виставляти на середу, щоб з нього брали приклад, то він робить це і тут, кажучи: «Жодне ні в чому даюче спотикання, але служіння наше беззаперечно буде». Він запозичує переконання не від часу тільки, як зробив вище, а й від прикладу тих, які трудилися як слід. І дивись, як це скромно робить. Не сказав: дивіться на нас, а ми такі; але, ніби захищаючись проти звинувачення, обчислює свої подвиги та чесноти. Він вважає дві відмітні ознаки беззаперечного життя: перший – «жоден ні в чому даюче спотикання»; не сказав: звинувачення, але, що набагато маловажливіше, «претикання», тобто нікому не подаючи і приводу до наклепів і докорів проти нас, – «нехай служіння наше беззаперечно буде», щоб хтось не став ганьбити цього служіння; і не сказав знову: щоб хтось не став ганити чи звинувачувати, але щоб воно й випадкового приводу не подавало до того, щоб хтось міг осудити його в чомусь. Друга ознака: «але в усьому уявляє собі як Божі слуги» (2Кор. 6:4), що набагато вище попереднього. оскільки не одне й те саме бути вільним від звинувачення і влаштувати себе так, щоб з усього видно було, що ми є Божими слугами. Так само, інша справа уникнути осуду, і інша - бути похваляється. Не сказав: показуючи себе ( φαινομενοι – будучи очевидним), але «уявно собі» ( συνιςωντες ), тобто на ділі і від серця уявляючи себе, або складаються такими. Далі говорить і про те, як вони стали такими. Яким же? «У терпінні багато, у скорботах, у бідах, у тісноті» . Терпіння він поклав підставою благ, чому й не просто сказав: у терпінні, але «в терпінні багато», щоб показати міру і простір оного: бо зазнати однієї якоїсь біди чи двох, ще не велика справа; тому перелічує безліч скорбот і спокус, кажучи: «в скорботах, у бідах» . «У скорботах», не в таких випадках, які тяжіють тільки зовнішньо, але в таких, які серце вражають і вражають, і є істинно болючі скорботи. «У бідах», αναγκαις, у потребах і крайнощах, від яких скорботне ще більше відчувається скорботним. «Крайність напружує скорботу, уявляючи зло, що гнітить людину, неминучим» (Феофілакт). «Бо скорбота зазвичай посилюється, коли не можна ухилитися від нещасть, і як би неминуча необхідність потребує зло страждань» (святий Златоуст). – «У тіснотах» . Тіснота - останній ступінь крайності; зло охопило і гнітить, подібно до звіра, що схопив здобич. Зрозуміє «тісноту від голоду та необхідні потреби, або просто тісноту спокус взагалі» (святий Златоуст), «таке скорботне становище, з якого не було зручного виходу» (Екуменій). 2Кор. 6:5. У ранах, у в'язницях, у небудуваннях, у трудах, у пильнуванні, у пощенні. "У ранах", звичайно від ударів. До часу написання цього відомі побиття Апостола камінням у Лістрі (Дії 14:19), яке не могло обійтися без ран, і биття його палицями у великій кількості ударів у Пилипах (Дії 16:22, 23). Сам же він про себе свідчить, що від юдей п'ять разів по 39 ударів йому було дано і що три рази битий був палицями (2Кор. 11:24, 25). – «У темницях». Побивши його палицями досить у Пилипах, разом із Силою кинули до в'язниці; і взагалі, як сам каже, у в'язницях доводилося йому бути «надлишком» (2Кор. 11:23). – «У неполадках», ακαταςασιαις, коли піднімалося проти нього гоніння, з шумом і сум'яттям, що змушували його бігати з одного місця в інше. Здебільшого такі бурі піднімали проти нього юдеї. Так було в Іконії (Дії 14:5), у Солуні (Дії 17:5), у Верії (Дії 17:13) і в самому Коринті до кінця його там перебування (Дії 18:12). «Адамантової душі властиво, коли звідусіль засмучують і уражують, як благодушно переносити те, а й доброзичливі образити» (Феофілакт). – «У благості», εν χρηστοτητι, у благосерді, коли мають милостиве до всіх серце, готове кожному зробити всяке добро, всяку скорботу відігнати, всяку біду відвернути, – серце, що не може бачити байдуже ні злидні, ні скорботи іншого і заспокоїтися, допоки не допоможе. Якщо ж хтось думає, що понад сказане Апостол висловлює цими словами ще те, що вони, у вживанні дарів благодатних не подавали нікому ніякої спокуси, думаю, і той не погрішить проти сенсу. Справді, деякі з коринтян, отримавши дар мов і запишавшись тим, подали привід до засудження себе, бо той, хто отримав духовні дари, може і зловживати ними. Але ми, каже, не такі, ми були безпорочними в Дусі, тобто в духовних даруваннях». – «У коханні нелицемірне». Кохання – всеосяжна чеснота; і всі вищезгадані чесноти та подвиги з неї відбуваються, як виклав це Апостол у першому посланні, гол. 13. Вона виливається в серця Святим Духом; чому і поставлена ​​в Апостола одразу після слів: «у Дусі Святому» . Що додав: «нелицемірне», потім додав, щоб відрізнити її від справ любові, які у видимої діяльності. Справи любові можна здійснювати з самопримусу розумного, благонамірного чи неблагонамірного; і шлях до набуття любові є довільною працею у ділах справ любові, доки нарешті благодать Духа сповнить його все серце. Зброя ясна і шуія – те, що всебічні зброї. 2Кор. 6:8. Славою і безчестям, гадженням і благохваленням: як сходи, і істинні. «Славою і безчестям». І коли траплялося що, що прославляло нас, і коли трапилося що, що покривало нас в очах інших безчестям. У Лістрі, наприклад, святий Павло з Варнавою зцілили кульгавого, і всі збіглися, щоб віддати їм честь як богам. Це на славу. Але там потім піднялося обурення: святого Павла побили камінням і викинули за місто. Це до безчестя і посоромлення (Дії 14). Те саме й у Пилипах: святого Павла та Силу били всенародно палицями, – це на посоромлення; але потім усе начальство міське йде до них у в'язницю, вибачається і не жене вже, а просить піти з міста; це до слави (Дії 16). Так, мабуть, повторювалося й у багатьох інших місцях. – «Гаджінням» (зневажанням, лайкою) «і благохваленням» , δια δυσφημιας και ευφυμιας. Розуміються промови, що ходили про них, і до них доходили. Одні хвалили, інші лихословили, – це й за очі, й у очі. У всіх, каже, цих випадковостях, – і коли хвалили нас, і злословили, і коли траплялося що до слави чи безчестя нашого, – ми поводилися як слід служителям Божим, не підносилися першими і не падали в дусі від останніх. Святий Золотоуст каже: «Що ти кажеш? Вважаєш за велике те, що користуєшся славою? - Справді так, каже. Чому ж? Здавалося б терпіти безчестя – велике діло; а для насолоди славою потрібна не велика душа? - Навпаки, велика і дуже велика, щоб, користуючись славою, не впасти в гордість. Тому він так само думає і про славу, як і про безчестя, бо одно сяяв у тому й іншому випадку. А що безчестя і лихослів'я сильно вражають і благодушність у них вимагає мужньої душі, на це багато свідчень. Єремія багато спокус переніс великодушно, але коли злословили його, говорив: «Не пророкуватиму, і не згадаю імені Господнього» (Єр. 20:9). І Давид часто скаржиться на лихослів'я. І Господь, втішаючи Своїх учнів, говорив: «Коли ганьблять вам... і рікають усі лихі слова на ви брехливі, Мене заради: радійте і веселіться, бо мзда ваша багато на небесах» (Мф. 5:11, 12). Він не поклав би такої нагороди, якби ця боротьба не була тяжка. І для Йова рани та черв'яки були стерпнішими, ніж докори друзів його (Іов. 19); бо ні, немає нічого тяжчого, як слово, що вразило душу. Багато юдеїв не хотіли вірити в Господа тільки через побоювання позбутися слави в народі; боялися не страт, але, щоб не вигнали з сонміща (Ів. 12:42). Тому і Господь говорив: «Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно» (Ів. 5:44)? І багатьох можна вказати, які, перевершивши всі спокуси, переможені були побоюванням втратити славу». В якій величі тому мав бути праведний характер святого Павла та інших Апостолів, коли вони однаково гідно звання свого поводилися «у славі та безчесті, у гадженні та благохваленні»! «Як сходи та істинні». Знову новий мовний зворот; але значення його все те саме. Продовжує Апостол зображати, як завжди являли себе гідними служителями Божими; тільки як перед цим сказав він про славу і безслав'я, гадження і благохвалення, то тепер прояснює це ніби прикладами, виставляючи низку протилежностей, якими їх вважали і якими вони були на ділі. «Як сходи та істинні». – «Лестці» на боці злословлячих, а «істинні» на боці благохвалячих (святий Золотоуст). «Сходи», πλανοι, означає тих, котрі й самі помиляються та інших вводять в оману. Так думали про них вороги. Іконійські юдеї прибігли в Лістру і озброїли тамтешніх проти святого Павла та Варнави, кажучи: «вони не говорять нічого істинного, а всі брешуть» (Дії 14:19). Те саме робилося і в інших місцях. Тим часом ті, що існували від істини, слухали їх (1Ів. 4:6), і нічим не можна було похитнути їх переконання, що Апостоли і стоять в істині, і проповідують істину. Те й інше відбувалося на очах апостолів. 2Кор. 6:9. Які незнані, і пізнавані: як вмираюче, і се живи есми: як караються, а не умертвляються. «Яко незнані і пізнані» . Одні казали: не розуміємо, що за люди, або, глянувши на них і побачивши, як вони непоказні, казали: чи варто звертати на них увагу, знайомитися з ними і дізнаватися, що вони там тлумачать. А інші, навпаки, одразу впізнавали їх і розуміли, в чому справа їх і до чого веде їхнє слово, приліплювалися до них, починали цінувати їх високо і вважати дорогими особами. Святий Златоуст каже: «Для одних вони були знані та шановані; для інших недостойні і того, щоб їх знати». – «Яко вмираюче і се живи єси» . Здається, святий Павло взяв це з дійсної події, бо в Лістрі його побили камінням і витягли за місто, шануючи його померлим, коли ж учні зібралися біля нього, він встав (Дії 14:19, 20). Як не сказати після цього: ніби помер, і живий. Крім того, у скільки смертних небезпек він перебував, про які він говорив: і жити не сподівався, але Бог визволив ( 2Кор. 1:8–10 )! Після їх минування і він сам і інші не могли не свідчити: на волосині було життя, і живий. Святий Золотоуст говорить: «Яко вмираюче», тобто засуджені та засуджені на смерть. І це сказав він для того, щоб показати і невимовну силу Божу, і висоту їхнього терпіння. Дивлячись на те, каже, як і до чого злилися проти нас вороги наші, нам неодмінно належало б померти. Так усі й думали; але Бог рятував нас від смерті». – «Як караємо, а не умертвляємо» . Це протилежне додане до пояснення попереднього, чому так буває, що ось-ось смерть, а ми всі живі. Тому, каже, що такі смертні крайності Бог допускає на нас не за тим, щоб нас смерті зрадити, а щоб навчити і навчити, особливо переконати в тому, що нам у всьому слід покладатися на Його всемогутню правицю. Подібне сповідання чується і з уст святого Давида: «Караючи наказу мене Господь, смерті ж не зрадить мене» (Пс. 117:18). Так – святий Златоуст і всі наші тлумачі. 2Кор. 6:10. Бо скорботно, і тісно тішиться: бо убогий, а багато багатий: бо мізерний, а вся, що містить. «Яко скорботно, прикро ж радіє» . «Інші, дивлячись на нас, думають, що ми сумуємо; ми ж, навпаки, відчуваємо найвищу насолоду. Не просто сказав: «тішиться», але додав: «присно», тобто завжди, постійно радіючи. Що може зрівнятися з таким життям, у якому в міру нещасть множиться і збільшується радість?» (святий Золотоуст). Так було з ними тому, що вони носили в собі Духа Утішителя, Якого перший по любові плід є радість (Гал. 5:22). На підтвердження цього можна взяти справжнє слово Апостола, що завжди, каже, був я бідний, а багатьох збагатив, розуміючи під цим те, що Бог заради його збагатив багато будинків. Бо нікчемне майно, а все, що містить». І це «все, що містить» можна розуміти і духовно, тобто що Апостоли багаті були Духом і мали всі духовні блага в такій величезній кількості, що їх дістало б на весь всесвіт, бо носили Духа вседержительного. Можна розуміти це й у речовинному відношенні, саме: віруючі, відчуваючи, якого блага духовного спромоглися через їхнє служіння, готові були для них зробити все, так що маєток усіх віруючих був ніби в руках Апостолів, всі будинки і всі скарбниці для них були відкриті. Святий Золотоуст каже: «І то можна відносити до їхнього багатства, що вони дивним чином скрізь мали всі домівки для себе відкритими. Якщо ж тобі все ще здається дивовижним, як можливо мати все тому, хто нічого не має, то я наведу приклад самого святого Павла, який мав велику владу над цілими народами і був паном не тільки їхнього маєтку, а й самих очей. «Якби було потужно, – писав він галатам, – ваші сверблячки віддали ваші скорби» (Гал. 4:15). Отже, що ж це було, чим володів святий Павло, коли каже: «яке нікчемне, а все, що містить»? – Блага земні та духовні. Бо кого, як Ангела, приймали міста, для якого готові були, вирвавши, віддати свої очі, за кого готові були покласти свої голови, – як той не був паном і всього, що їм належить? – Якщо ж хочеш бачити його духовні блага, то побачиш, що він і на них був багатий. Бо хто так близький був до Царя всіляких, що Господь Ангелів повідомив йому потаємні таємниці, той як не перевершував усіх і великою кількістю духовних благ і як не мав усього? Інакше так не корилися б йому демони, не стали б тікати від нього з такою поспішністю хвороби та недуги». Святий Золотоуст укладає це відокремленим таким повчанням: «Все ж це говорить Апостол для того, щоб навчити нас не бентежитися людськими про нас судженнями, хоча б нас називали підлабузниками, хоча б не хотіли і знати про нас, хоча б вважали нас злочинцями, засудженими на смерть, хоча б скорботними; хоч би вважали нас такими, що перебувають у зневірі й тоді, коли ми благодушаємо і радіємо, бо і для сліпих сонце не світить, і божевільним невідомі задоволення мудрих. Лише вірні і благочестиві вміють справедливо цінувати справи; і вони радіють і тужать не за те, про що інші. Якби хтось, не маючи жодного уявлення про військові урочисті ігри, побачив бійця, хоча прикрашеного вінцем, але має рани, то, не знаючи того задоволення, яке приносить бійцю вінець, звичайно він став би думати тільки про те, яку той відчуває хворобу через рани. Так і ті знають тільки те, що ми зазнаємо, бачать лише боротьбу та лиха, але не бачать нагород, вінців та відплати за подвиги. Тому й ми, якщо що несемо для Христа, повинні нести це не тільки мужньо, а й з радістю. Чи постимось ми – будемо веселі, як ті, що бенкетують; чи терпимо ганьбу – триматимемо себе, як обсипані похвалами; чи чекаємо маєток – постараємося бути в такому настрої, начебто прирощували той; чи віддаємо що бідним – думатимемо, що ми купуємо. І не тільки при роздачі милостині, але й у будь-якій іншій чесноті думай не про суворість праць, а про солодощі нагород, переважно ж маючи на увазі Господа нашого Ісуса Христа, для Якого робить ті чи інші подвиги, від чого ти охочіше будеш виходити на подвиги і в задоволенні проведеш. вв) Зобов'язання тих, хто слухає благовісті ( 2Кор. 6:11–18, 7:1 ) Попередня мова, особливо до кінця, йшла, як видно, з деяким рухом. У таку відвертість увійти залучила Апостола особлива схильність до коринтян; ніби і ще готовий він був продовжувати слово в тому ж напрямі, але сила почуття зупинила його і змусила відкрити, що приводило в рух мову його: «серце поширилося», тому й «уста відкрилися». Від надлишку серця кажуть уста. «Ми не хочемо, каже, мовчати перед вами, але завжди бажаємо розмовляти та розмовляти з вами, а це є звичай тих, хто любить. І що для тіла обійми рук, то для душі дружня розмова. Разом із цим він натякає тут ще й інше щось. Що таке? - Те, каже, що ми відверто розмовляємо з вами, як з коханими, нічого не приховуючи від вас і нічого не приховуючи. – І найменування «Коринфяни» виражає велику любов, прихильність і гарячість його до них. Бо відомо, що ми любимо часто повторювати імена тих, котрих любимо. «Серце наше поширися» . Як теплота і жар розширює річ, в якій полягає, так і любові властиво розширювати серце, тому що вона є такою чеснотою, яка і гаряча і розпалює. Вона відкрила Павлові уста і розширила серце його. Бо не вустами тільки, каже, люблю вас, але з устами узгоджується й серце. Тому я і говорю так сміливо, відкритими вустами і від щирого серця. Бо немає нічого на землі просторішого за серце Павлова; воно, як хтось свого друга, так палко любило всіх вірних, не роздробляючи на частині своєї любові і через те слабшаючи, але перебуваючи в кожному цілком. І чи дивно, що Павло мав таку любов до вірних, коли серце його обіймало весь всесвіт і найневірніших? Тому й не сказав: «я люблю вас», але набагато виразніше: «уста наша відкрилася, серце наше поширися»; ми всіх маємо в серці і не абияк, але з великим простором і зручністю. Бо в такому разі коханий без будь-якої небезпеки міститься в серці того, хто любить» (святий Златоуст). 2Кор. 6:12. Не тісно вміщуєтесь в нас, а утискаєтеся в ваших утробах. «Не тісно вміщуєтесь в нас» – значить: ми вас охоплюємо широкою любов'ю; «Утискаєтеся ж у утробах ваших», – означає: а ви нас не так широко любите. Ніжне викриття! «Дивися, як він щадить і в самих викриттях! А це є властивість тих, що сильно люблять. Не сказав: Ви не любите нас, але: не так любите, скільки ми; бо не хоче сильно дорікати їм. Те саме говорить він і наприкінці послання: «Якщо й зайве люблячи вас, менше любимо вас» (2Кор. 12:15) (святий Златоуст). Але чого саме стосувався цей докір, – не видно з певністю. «Бо в цьому ж посланні він каже, що не тільки він їх любить, але що вони його люблять. Коли він каже, що Тит прийшовши «повідаючи нам ваше бажання, ваше ридання, ваше ревнощі по мені» (2Кор. 7:6, 7), то цим свідчить про любов їх до нього» (святий Золотоуст). – «Ваше бажання», – επιποθησιν, означає розташування сильно люблячого серця. Як же тут докор? Можливо, Апостол розуміє, що не всі його так люблять, як він їх. Я, каже, всіх вас люблю широко, а ви не всі. Є між вами такі, в серці яких немає для мене просторого місця. Таким чином, маючи на увазі більшість, вірно сказати можна було, що дуже люблять; а натякаючи на меншість, можна було сказати, що утискуються, менше люблять. 2Кор. 6:13. Теж відплата, як дитиною дієслову, поширитеся і ви. Як я вас широко люблю, в рівну відплату розширіться і ви любові до мене; або, як я всіх вас разом і кожного поодинці люблю, так і ви всі разом і кожен поодинці полюбите мене повною любов'ю. - "Яко чадом глаголю", - це ніжне спонукання, якому відмовити не можна. Я вас народив, ви мої духовні діти: які діти не люблять батька? І яка праця дітям любити його? І я на вас ніякого ярма не накладаю, а лише вказую на те, що у вас, звичайно, має бути. Святий Златоуст бачить у цих словах найтонші відтінки думок Апостола. «І хоча не одне й те саме – насамперед бути коханим, а потім уже любити інших; тому що той, що полюбив після, хоча б і рівною платив любов'ю, але як після того, хто полюбив, по тому вже самому стоїть нижче за його любов'ю; втім, я не входжу, каже, до суворого розшуку цього; для мене досить, якщо ви, і з мене взявши приклад, покажете той самий захід любові, яким я люблю вас. Потім, щоб показати, як це потрібно для них і як слова його чужі будь-якого пестощів, додає: «якоже чадом глаголю». Що ж означає: «яшкіре чадом»? - Тобто нічого більше не прошу від вас, крім вашої любові, як ваш батько. Чи бачиш, яка тут розсудливість і смиренномудрість? Він не говорить уже про ті лиха, які зазнав за них; мовчить про свої праці, про небезпеку смерті, хоча б і багато міг говорити; так він чужий гордості! Але говорить тільки про свою любов і просить від них взаємної любові, тому що я батько ваш, каже, і сильно люблю вас. Іншого, хто користується любов'ю, іноді дуже дратує те, що люблячий нагадує про свої до нього благодіяння, бо він закидає це закид собі. Тому святий Павло і не робить цього, а каже тільки: полюбіть мене, як діти батька, що набагато ближче до природи людської і становить обов'язок кожного по відношенню до батька». «Не будьте [добуть] прихильники до іншого ярму, як невірні» або «невірних» . Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απιςοις. Ετεροξυγειν – означає ставати в одне ярмо в пару з іншим. Апостол каже: не ставайте ви в одне ярмо в пару з невірними. Слово в слово можна переказати так: «не будьте під'яремні в пару з невірними». Далі пояснює, чому не повинно; тому, каже, що ви зовсім не пара з ними, а різнитеся від них до протилежності. – Приводом до цього навіювання могла послужити участь деяких віруючих коринфських у трапезах від ідоложертвенного м'яса, а можливо, й у інших якихось життєвих звичаях язичницьких. Намір Апостола те, щоб зовсім усунути їх від усього, що мало печатку язичництва: «Вийдіть від середовища їх і нечистотам їх не торкайтеся» . На думку його всяке таке зіткнення з язичниками є те саме, що напруга себе в одне ярмо з ними, щоб тягнути той самий тягар і йти тим самим шляхом. Святий Златоуст так вводить у види Апостола при такому мовному звороті: «Тут Апостол говорить ніби їм: не ухиляйтеся на їхньому шляху. Подивіться, яка відстань між благородством вашим і ницістю тих. Таке зіставлення робило його більш переконливою і привабливою для коринфян. Якби хтось синові, який не шанує своїх батьків і віддається людям розпусним, сказав: «Що ти робиш, чадо? Ти зневажаєш свого батька і віддаєш перевагу людям розпусним і в беззаконнях погрузлих. Вже ти не знаєш, скільки ти кращий за них і благородніший?» – то цим чином краще б відхилив його від повідомлення з ними, ніж – коли б став вихваляти тільки батька. Так, якби він сказав: «Вже ти не знаєш, скільки твій батько кращий за них?». – то цим мало чи нічого не зробив би. Але коли, обійшовши батька, віддасть перевагу синові, кажучи: «Вже ти не знаєш, хто ти і хто вони? Як ти не подумаєш про своє благородство і вільне походження, а про їхню ницість? Що в тебе спільного з такими злодіями, перелюбниками, розбійниками? - те, як би окрилив його цими похвалами, легко розташує його до того, щоб він залишив спільноту з ними. Слова прості, але обіймають порівнювані предмети із суттєвих сторін. По-перше, з боку моральної. «Яке причастя правді до беззаконня?» Як правда протилежна беззаконню, так ви язичникам: не входите ж з ними в одне ярмо. Віруючих називає правдою, заради того, що їхні колишні гріхи омиті хрещенням, і, щоб не падати в нові, вони поклали намір і дали обітницю, приступаючи до хрещення, в якому нове життя отримали, яка благодаттю Божою сильна на творіння всякої правди і перебування в чистоті і святості. Беззаконня називає язичників заради того, що в язичництві царює гріх. Як народжуються вони у гріху, так і живуть у ньому: самоугоддя заправляє всім їхнім життям. Найкращі з-поміж них особистості що неспроможні вивільнитися з уз його і навіть поняття немає, що має зробити. Та якби й зрозуміли, що б зробили? Потрібно народитися згори; а цього вони позбавлені. І суть тому в беззаконні, яке становить ніби дух їхнього життя: тобто всім жертвувати для себе, або все звертати в засіб для своїх особистих цілей. «Або якесь спілкування світла до теми?» Це, по-друге, – порівняння з боку розумового. Як світло протилежне темряві, так ви язичникам. Як немає спілкування у світла з темрявою, так не повинно бути його і у вас із язичниками ні в чому язичницькому. Віруючі – світло, за світлостю ведення їх, що обіймає все існуюче і буває, безпочаткове і нескінченне, час і вічність, і все з можливою нині точністю та ясністю визначального. Знають вони, звідки вони; навіщо на землі, що чекає на них за труною і як зробити тамтешнє перебування блаженним. Знають Бога, Творця і Промислителя, Спасителя і Утішителя, знають, як вступити з Ним у спілкування і завжди бути в Ньому, в чому остання мета розумних створінь. Знаючи все це, вони живуть, як у дні ходять. Язичники, навпаки, нічого такого не знають, найістотніші питання для них залишаються невирішеними, і живуть вони як живеться, плетаючись спільною колією, не маючи можливості дати собі звіту, куди йдуть і чим скінчиться їхній шлях. Темрява густа незнання покриває їх. Ось вони які! Яка ж, каже Апостол, вам стати лізти в одне з ними ярмо? 2Кор. 6:15. Деяка згода Христові з веліаром? Це, по-третє, - порівняння за початком вождям. Ви Христові, ті велиарові. Як неможлива згода Христа з веліаром, так не має бути його і у вас із поганами. Христос Господь – Глава християн; у Нього вдягаються вони хрестячись і, прийнявши благодать, у Його образ потім перетворюються працями цілого життя, – щоб ставши разом з Ним тут, спромогтися і в іншому житті бути там, де Він, у невимовно блаженній славі. Веліар - сатана, перший вступив у богоборство за духом гордині; потім навчив прабатьків не послухати Бога, пообіцявши їм гори і позбавивши всього; потім усіх людей обманює, захоплюючи їх на справи самоугоддя на противагу совісті і Богові. Влада він ні над ким і ні над чим не має, а брехливо величає себе царем, тому що люди, примарами його спокушені, кидаються на самоугоддя і через нього йому служать. Мета зусиль його – якнайбільше наробити гинуть; і власне йому від цього немає ніякого прибутку: бо вогонь той самий уготований і йому. Так клопочеться, аби не одному зі своїми клевретами мучитися вічно. Отож, бачите, каже Апостол, які протилежності! Христос Господь суттєво є Спаситель і спасіння Подавач безперечного; а веліар - згуба, хитрий спокусник, що всіх по злості в згубу зманює приманкою солодощів самоугоддя. Чи личить вам, спасіння Христового причастя, бути з тими, котрі м'ятаться в згубності чарівної? «Або яка частина поверну з невірним?» Це, по-четверте, – порівняння початку життя і кінця її. Вірний почув слово спасіння і прийняв його з вірою; за вірою охоче підкорився умовам спасіння і перебуває їм вірний, і заради цієї вірності живить упевненість, що Христос Спаситель увінчає благим кінцем його течію, сподобивши його нескінченного блаженства в царстві Своїм. Така частина правильного! Вона безперечна, бо стверджується на вірності Божій. Невірний у несподіванні ходить і нічого вірного в цьому житті, тим паче в майбутньому, обіцяти собі не може. Совість, що завжди ображається, дає йому передбачати похмуру картину його долі; і як двері до неї відчиняються смертю, то ця хвилина завжди вражає його страхом, що виступає. Чи бачиш, яка доля невірного? Навіщо ж тобі ставати разом із ним? 2Кор. 6:16. Або яке докладання церкви Божої з ідоли? Це, по-п'яте, – порівняння з останньої мети релігії, яка є Богоспілкування. Душа, яка сприйняла Бога, у спілкуванні з Ним стає храмом Божим. Віруючі через спілкування з Господом Ісусом Христом вступають у спілкування з Богом і є суттєво храмом Божим. Апостол і каже: «Ви церкви живого Бога» . Це говорить не про всіх у сукупності, а про кожного віруючого, зокрема, бо говорить: ви – церкви, а не церква. Отже, дивіться, каже, яка виходить невідповідність, коли ви берете участь у чомусь язичницькому. Тут те саме виходить, якби хтось узяв язичницького ідола і поставив його в християнському храмі. Як останнє дію ні з чим не згодне, «бо якесь складення церкви Божої з ідоли» , так ні з чим не згодне, коли хтось із вас, через участь у язичництві, вносить щось язичницьке в душу свою, в якій благоволіє жити Бог. Святий Золотоуст каже: «І для чого ти, носячи Бога в собі, біжиш до ідолів, з якими Бог не має нічого спільного? Такий вчинок вартий вибачення? Помисли, Хто в тобі живе та мешкає з тобою». Такий ряд протилежностей виставивши, Апостол, ніби за руку взявши, відводить віруючих від усього язичницького. Як верх усіх відмінностей вірного від невірного є справжнє спілкування, спілкування живе з живим Богом, то на цій перевагі Апостол зупиняє особливу увагу, доводячи його пророцтвами і через них зображуючи його з різних боків. Слова, що наводяться зі Старого Завіту, не читаються в Писанні, як вони наводяться святим Павлом, а зібрані ним з різних місць і поєднані в одну струнку промову. «Ви, – ​​каже, – є церкви Бога живого». А що це так, послухайте, що Бог обітував Ізраїлю. «Вселюся в них і схожу», «тобто вселюся в храмах цих і в них ходитиму, показуючи тим велике до них уподобання» (святий Золотоуст). «І буду їм Бог, і ті будуть Мені люди» (Лев. 26:12). Я їхній Бог, вони Мої люди. У цьому полягає спілкування з боку Бога. Але коли Бог сповістив це людям тим, і люди ті прийняли то в серці своє, то й вони стали мати Бога своїм Богом і себе людьми Божими. У цьому спілкування з боку людей. Так було в Ізраїлі – прообразі віруючих, і спілкування було проосвітнє. Воно все відбувалося зовнішнім чином. Справжнє Богоспілкування здійснене вже Господом Спасителем спочатку іпостасно у Своїй Особі, а потім благодатно-морально і у всіх віруючих. Усі віруючі, стаючи єдино з Господом, робляться одно і з Богом істинно, суттєво. Так молив Сам Господь: «Нехай усі будуть єдині: як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в Нас одно будуть» (Ін. 17:21). І молитва Господня стає ділом у кожному віруючому. Але відбувається це не номінально, а справою. Віруючі відроджуються благодаттю Святого Духа і, ставши чистими через відкидання пристрастей самоугоддя і через сприйняття всіх чеснот, є готовий і богопристойний храм для Бога, Який і вселяється в них і, вселяючись, водить їх шляхами життя, або ходить у них, як древній стовп хмарний. Що в стародавнього Ізраїлю відбувалося зовнішньо, то в нового відбувається внутрішньо, у душах і серцях. Бо Господь каже: «Коли хто любить Мене, Моє слово дотримається: і Отець Мій полюбить його, і до нього прийдемо, і обитель у нього створена» (Ів. 14:23). 2Кор. 6:17. Тим же виходьте з-поміж них і відлучіться, каже Господь, і нечистоті не торкайтеся, і Я прийму ви (Іс. 52:11). Вище виражено обітницю; тут пропонується умова, від виконання якої Ізраїлем залежало виконання обітниці Богом. «Виходьте, – каже, – з-поміж них», тобто язичників, і «відлучіться», зовсім відокремитеся від них, щоб стали чужими ви їм і вони вам. «І нечистоті не торкайтеся»; «нечистоті», ακαθαρτου, нічому нечистому не торкайтеся, нічому тому, що осквернено ідолослужінням. Стародавній Ізраїль так і був улаштований: і зовнішнім побутом, і законоположеннями він був відгороджений від язичників і всього язичницького. Але що тоді відбувалося і блювало зовні, то в нового Ізраїлю має відбуватися внутрішньо, моральними змінами та рішеннями. Що там ідолопоклонство, то тут самоугоддя з усіма пристрастями. Що там вийти з-поміж язичників, то тут залишити всі справи, що робляться на догоду собі та пристрастям; що там нечистоті не торкатися, то тут відкидання і недопущення пристрасних помислів та почуттів самогідливих. Тут умова така: «але хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі...» (Мф. 16:24) або: що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю» (Гал. Таким Бог і мав завжди Ізраїля; і коли він виявлявся несправним, докір йому представляв Своє по батькові та його Собі синівство. «Сини рідних і піднесених, ті ж відкинувшись Мене» (Іс. 1:2). І новому Ізраїлю не те ж саме обітовано в найдосконалішому значенні і в значущому значенні? Бо говориться: «ялиця прияша Його (Господа Спасителя, вірою і любов'ю), дасть їм область чадом Божим бути, віруючим в Його ім'я, що не від крові, ні від похоті тілесні, ні від похоті чоловічі, а від Бога народившись» (Ів. 1:12, 13). У тому і полягає вчинення всякого віруючого християнином, що він народжується згори водою і Духом і в момент народження цього робиться сином і дочкою Богові. Одного разу відбувається і вчинення християнином чи християнкою та вступ до чину сина чи дочки Богу. «Чи бачиш, пророк давно вже передбачив наше справжнє благородство, тобто про відродження благодаттю» (святий Златоуст). 2Кор. 7:1. Сицева бо має обітницю, о, любові, очистимо собі від усякої кепської плоті й духу, що чинить святиню в страху Божому. «Сіцева бо має обітницю». «Які це? – Ті, що ми стали храмами для Бога, синами та дочками Його, і Його маємо Богом та Батьком своїм» (святий Золотоуст). Таємничо все це вже є з нами і є наше. Залишається за нами своєю власністю, справами, словами, думками і почуттями явити себе такими, якими не названі тільки, але й створені ми таємниче, бо благодать відродження вже в нас перебуває, а отже, і все з нею пов'язане. Апостол хоче сказати: дивіться і тримайте себе, як властиво синам і дочкам Божим, або таким особам, які є храм живого в них живого Бога. Що ж для цього потрібно? «Очистимо собі від усякої кепської плоті й духу» . «Не торкатимемося нечистоті тілесної і тому, що очорнює душу» (святий Золотоуст). «Поганою плоті» називає він як тілесні гріхи, так і всі «беззаконні справи» (Феодорит), що тілом вчиняються. «Поганою ж духу» – гріховні думки, почуття і прихильність, головне ж корінь всього – самоугоддя, чи самість. Очистити себе від усього цього означає в колишніх усіх сквернах покаятися і надалі не дозволяти собі не тільки нечистих справ, а й думок і якихось недобрих рухів усередині, а викорінення самоугоддя, на якому тримається все нечисте і яким породжується. Здійснюється це очищення подібно до того, як вимивається нечиста білизна. Це останнє мочать, парять, полощуть, мнуть, б'ють, сушать, катають або прасують, і воно вибіляється і набуває справжнього вигляду, що робить його придатним до вживання знову. Не без праці відбувається і очищення душі: все, що сюди стосується, поєднується в дослідах доброчинності і в подвигах самовідданості. Як усе йдеться, ділом показали святі Божі, котрі в усіх родах досягали високої чистоти і відчутно всім являли, що воістину суть храми Бога живого, сини та дочки Йому, Який стереже їх і все приємне їм творить. «Творить святиню в Божій страсі» . Зачинає діло внутрішнього очищення, і через нього і зовнішнього страх Божий. Він, прийшовши, розбуджує совість, чарівну силу голосу подає. Потім вони разом народжують ревнощі про сприяння спасіння, і ця вже влаштовує і каяття, і рішучість проганяти все нечисте та гріховне, і всі порядки доброчинності, і подвиги самовідданості. Вона ж, прийнявши силу в таїнствах, і ділом, за допомогою Божої благодаті, все задумане робить і, зберігаючи сталість праці і діяння, доводить до досконалої навмисної чистоти плоті і духу, властивої синам і дочкам Божим. Страх Божий як початок вважає, так перебуває і пильним сторожем всього цього діяння. Чому й сказав Апостол: Творячи святиню, тобто очищення себе, або сходячи в чистоту, страхом Божим. Святий Золотоуст говорить на це: «Апостол не задовольнився тим, щоб сказати: не торкайтеся нечистоті, але додав ще: «творячи святиню в божевільні» . Бо один дотик до нечистого ще не робить чистим; щоб стати святими, для цього потрібно щось більше, тобто ревнощі, пильнування і благочестя. І недаремно сказав він: «У Божій страсі» . Бо можна зберігати цнотливість і не в страху Божому, але для марної слави. Втім, він мав ще й інше на увазі, коли сказав «у Божій страсі», саме спосіб, яким досягається і зберігається святість. Бо як не велика сила похоті, але якщо ти огородиш себе страхом Божим, то переможеш її шаленство. Під «святинею» він розуміє тут не одне цнотливість, а й відчуження від будь-якого гріха. Бо святий той, хто чистий, а чистий не той, хто не чинить тільки розпусти, а хто чужий разом і сріблолюбства, і заздрості, і гордості, і марнославства, особливо марнославства». 3. Вираз радості та втіхи, доставлених поверненням Тита та всім, що бачив і зустрів він у Коринті (2Кор. 7:2–16) «Змістіть нас» . Прямо нагадує колишнє слово: «Утискаєтеся в ваших утробах... поширитеся» (2Кор. 6:12, 13). Феодорит пише: «Змістіть» – каже тим, що утискалися; це говорив він і вище: «поширіться і ви». Святий Золотоуст каже: «Не сказав: любіть нас, але ніби милосердя, каже: «вмістіть нас» . Раніше говорив: «Утискаєтеся в ваших утробах» , і тут висловлює те ж ясніше словами: «вмістіть нас» . І цим знову приваблює їх себе; тому що найбільше схиляє до любові, коли той, хто любить, вселяє коханому, що сильно бажає любові його». Феофілакт прямо перифразує це слово стосовно сказаного вище: «простіше прийміть нас, і нехай нам буде тісно у вас». Екуменій нагадує ідею блаженного Фотія, за якою Апостол просить вмістити не його тільки самого, але більше слово його і вчення. Ця думка не противна течії мови. «Жодного образу» ηδικησαμεν, нікого не оправдували, в якому б не було відношенні; півтора роки жили серед вас тихо, мирно, чесно; не тільки ділом, а й словом ніхто не скривджений і не ображений від нас. «Жодного зітхлим», нікого не розбестили худим прикладом, нікого не збили зі шляху злим вченням: «не вживали улесливих слів, прикрашаючи брехню» (Феодорит); «нікого не ввели в оману, ушкоджуючи розум нечестивими догматами» (Феофілакт); «нікого не звабили і нічого не розбестили розуму, спокушаючи простоту, як змій спокусив Єву лукавством своїм» (святий Золотоуст). «Ні єдине лихоімствовахом», - ні від кого нічим не підкорилися. «Ні у кого нічого не виманювали, чинячи підступно» (святий Золотоуст); «Не торгували словом благовістя, звертаючи його в засіб для збагачення» (Екумень, Феофілакт). Слова ці стоять у святого Павла без пояснювальних додатків, тому немає жодної потреби відступати від прямого їх значення. Привід, з якого так говориться, менше можна думати, щоб був той, що недоброзичливці святого Павла такі розпускали про нього судження, а скоріше той, як вказав святий Золотоуст, що якісь лжевчителі так справді чинили серед коринтян, тобто і покористувалися, і брехнею розуми розбестили, і худий, приклад, і лихий. що не могло обійтися без образ. Не можна не помітити, яка висока похвала пастирю, якщо він перед лицем усієї пастви може сказати такі слова. Чи один Самуїл пророк і святий Павло були такими? - Ні; Щоразу око Боже вірно бачить не сім, а кілька разів сім тисяч душ пастирських, що не схиляли коліна перед брехнею, лестощами, неправдою та мамоною. 2Кор. 7:3. Не на осуд глаголю: передусім борех, бо в серцях наших є, у що помрети з вами і сожити. «Відчуваючи, що сказане їм може бути жорстоким, він знову пом'якшує своє слово» (святий Златоуст). Попереднє слово не могло не відгукнутися сильною гіркотою в серцях коринтян. Докір зроблений болючий, хоч і не прямо. Як вони були не без провини, то стривожене сумління могло чекати кари чи відкидання. Належало відвернути це занепокоєння. Він і відвертає, говорячи: «Не засуджую вам глаголю» . Не бійтеся; не кару з неба закликаю на вас, ( κατακρισις є вирок суду, що визначає покарання), не виставляю провини, щоб відкинути вас. Я люблю вас стільки, що жити без вас не можу і, крім добра, вам нічого не бажаю. Але замість того, щоб сказати: я вас люблю міцною любов'ю, він ужив перифраз любові: «Перш за борех, що в серцях наших є, у що помрети з вами і сожити» . Слово в слово він не висловлював так своєї любові до них, але висловив іншими не менш сильними словами, коли говорив: «Серце наше поширися. Не тісно вміщуєтесь в нас» (2Кор. 6:11, 12). Сказати кому, що з тобою мені і померти, і жити, є те, що сказати: обійняв я тебе широкою любов'ю і не розлучуся з тобою ніколи. Святий Золотоуст каже: «Справді дуже велика така любов, що, будучи навіть ними зневажаємо, готовий і померти, і жити разом з ними. Апостол не просто говорить: «Ви є в серцях наших»; але так, що за сказаним, ми готові з вами жити і померти. Бо можна любити і тікати небезпеки (які загрожують через коханого), але ми не так любимо. Якби, каже, спіткало вас якесь лихо, то я готовий все терпіти за вас. Для мене ні смерть, ні життя, самі по собі, не важливі, але бути там, де ви, для мене краще; з вами і смерть краща за життя, і життя краще за смерть. Багато хто співчуває про своїх друзів; коли ж друзі благоденствують, не радіють із ними, але ще заздрять. Ми ж не такі, каже апостол. Якщо ви зазнаєте лиха, ми не залякаємося розділити з вами ваше нещастя. Якщо ж будете благоденствувати, не заздритимемо». 2Кор. 7:4. Багато мені сміливість до вас, багато похвала про вас, сповнилися втіхи, надміру радістю про всяку печаль нашої. Ці слова висловлюють, що вирвалося з душі Апостола після того, як Тіт розповів йому, як був прийнятий у Коринті і яку дію справило послання Апостола на тамтешніх віруючих. Бо вони розкаялися в несправностях, засмутили про них і поклали неодмінно все виправити за вказівками святого Павла, і до нього засвідчили любов свою і глибоку повагу. Наводячи все це на думку, Апостол каже: «багато ми відвагу до вас» . Ви ділом показали, що я сміливо можу звертатися до вас із кожним словом, упевненими, що ви в усьому послухаєте мене. З попереднім ця мова в'яжеться таким чином: там він висловив, що любить їх міцною любов'ю, а тут ніби пояснює: та й як мені не любити вас? «Багато ми відвагу до вас» . Тепер бачу, що у всьому можу покластися на вас. Ви показали, що ставитеся до мене як учні до вчителя, як діти до батька. Це мене надихає на працю серед вас і для вас: знаю, що це не буде марно. «Багато мені похвала про вас» . Ви доставили мені багато приводів, щоб вас хвалити і хвалитися вами. Я і завжди хвалюсь вами перед іншими, але тепер ви і полювання додали мені до того, і багато виявили в собі похвального перед колишніми похвальними якостями. «Сповнися втіхи» . Смуткував, але як тільки прийшов Тіт і розповів про вас, скорбота відійшла і я сповнений втіхи. «Які втіхи? - Яку одержав від вас; ви, виправившись, втішили мене ділами своїми» (святий Золотоуст). «Надлишую радістю» . «Знову виявляє палкість любові своєї до них. Так була вона ненаситна! Бо і мала взаємна любов від тих, кого любимо, приносить велику радість через нашу сильну до них любов. Говорячи про втіху, він сказав: «виконалися», тобто отримав, що належало; а говорячи про радість, сказав: «достатню», тобто я багато боявся за вас, але ви досить задовольнили і втішили мене, і не тільки відібрали у мене привід до скорботи, але ще доставили мені велику радість. Виявляючи ж, наскільки велика ця радість, не тільки висловлює це словами: «надлишую радістю» , - але й тим, що додає: «при всій печалі нашої» ( επι παση ). Таке доставлене нам задоволення, що воно не затьмарилося і великим сумом, а навпаки, надлишком величі своєї подолало всі скорботи, що нас осягли, і не дозволяє нам відчувати їх »(святий Золотоуст). 2Кор. 7:5. Бо тим, що прийшли нам до Македонії, ні єдиного нема спокою плоть наша, але в усьому скорботно: позаду лайки, всередині боязні. «Згадавши вище про смуток, каже, який був смуток, і представляє його в більшому вигляді, бажаючи показати, наскільки великі доставлені ними втіха і радість, які розсіяли і таку скорботу» (святий Златоуст). «Бо прийшли»; з грецької – «бо і тим, що прийшли». Через "бо" мова пов'язується з безпосередньо попереднім, а через "і" - з тим, що говорилося в (2Кор. 2:12, 13). – Там говорилося: у Троаді я не мав спокою духу мого. Тут говориться: але й коли прийшов я до Македонії, «жодного не має спокою плоть наша» . Там «дух» , тут «плоть» , не можна думати, щоб були використані з особливим яким значенням, бо як описовий додаток до обличчя говорить. І там, і тут я не мав спокою. – «Але у всьому скорботно» – треба доповнити «Бихом». Скорботи оточували нас з усіх боків, або в усіх відношеннях. З яких саме сторін і в яких відносинах, вказують слова: «поза межами» і «внутрішньо». А що вони означають? – Святий Золотоуст каже: «Позаду лайки», тобто від невірних; «внутрішньо боязні» , тобто через немічних у вірі, щоб не захопилися в омани, що траплялося не в одних коринтян, але і в інших ». Екуменій і Феофілакт – «позаду лайки», також розуміють, від невірних, яких, за Екуменієм, Апостол зазвичай називає зовнішніми. «І всередину страхи» – теж відносять до віруючих, які всередині огорожі Церкви перебувають, але не в одному сенсі: Екуменій – «страхи через вірних, як би не зруйнували їхні спокуси», а Феофілакт, – через слабких вірних, «ніби не збили їх зі шляху лжебратия». Феодорит же пише: «Не тільки бентежила нас боротьба з противниками (поза межами лайки), але виснажувала також і турбота про немічних, тому що боявся я їх зміни на найгірше». 2Кор. 7:6. Але втішай смиренні, втіши нас Бог приходом Тітовим. Скорбота і занепокоєння, як говорив вище (2Кор. 2:12, 13), почалися від того, що так не скоро повертався Тіт. І початок утішення вважає прибуття Тита. Перш ніж він повідав що-небудь, я вже був втішен одним його прибуттям. Від довгого чекання Павло ніби зневірився вже й бачити його колись, тому прибуття його вважає ніби посланням з неба. У Бозі живому властиво всяка, і велика, і мала, подія відносити до Бога, як вона і справді від Нього залежить. Чому апостол сповідує і в цьому прибутті Тита велику милість Божу і, дивлячись на нього від лиця Божого промислу, каже: Бог, що втішає смиренних, тих, тобто, які смиренні і скрушені горем і скорботами, втішив нас прибуттям Тита. - Але, звичайно, не одне це прибуття так зрадувало Апостола, що він одразу забув весь тягар, що лежав на душі його, - але більше те, що приніс Тіт. Чому продовжує: 2Кор. 7:7. Не тільки ж пришестям його, а й втіхою, що втішся про вас, повідаючи нам ваше бажання, ваше ридання, вашу ревнощі по мені, бо мені більше зрадіти. Апостол і хоче сказати: і прибуття його тішило, але я по очах уже бачив, що він був утішен тим, що у вас зустрів і приніс мені радісні звістки. Це другий момент втіхи. А коли він, каже, розповів мені, що у вас зустрів, то я ще більше зрадів. - Що ж розповів? – «ваше бажання», – επιποθησιν, тепла прихильність до Апостола, «ваше ридання», – οδυρμον, болюча скорбота і скорбота про те, що так стурбували його своїми несправностями, – «вашу ревність по мені», рішення ревно кровосумішника вигнати і хулітелів святого Павла змусити мовчати. Святий Златоуст каже: «Потішся тобою» Тит. What did you console yourself with? - Your virtue, your correction. Тому він додає: «розповісти про своє бажання, про своє ридання, про свою ревнощі до мене». This is what consoled and pleased Titus! You see, he also represents him as being very well disposed towards the Corinthians, since he considers their good reputation a consolation for himself and, having come, boasts of it before Paul as his own good. І подивіться, з яким запалом апостол висловлює це: «бажання ваше, смуток ваш, ревнощі ваші». Бо мали б вони плакати і сумувати, що блаженний Павло так розгнівався на них і не був з ними так довго. That’s why he didn’t just say: tears, but “sobs”; і не просто - бажання, а «сильне бажання» - επιποθησιν; and not irritation (in the sense: my spirit was irritated), but zeal - ζηλον - and zeal for the Apostle, both against the fornicator and against those who condemned Paul. Одержавши моє послання, — каже Павло, — ти запалав і розпалився ревнощами. Він «повний радості, сповнений радості», тому що він сильно торкнувся їх. А мені здається, що це сказано не тільки для втіхи за колишнє, а й для більшого збудження тих, хто виконав необхідне. Бо думаю, що деякі підлягали колишнім викриттям і не заслуговували на таку похвалу; але він не відокремлює їх, навпаки, всіх разом хвалить і докоряє, надаючи совісті слухачів обрати кожному своє. А таким чином і докори робилися стерпними, і похвали збуджували до більшої ревнощів». 2Кор. 7:8. Бо якщо й образиш вас посланням, то не покаюсь, бо й розкаяв би ся: бо бачу, бо послання воно, якщо й до години, скорби вас. «Яко», – οτι, – бо. Вище сказав, що коли розповів йому святий Тіт все, що було в Коринті, то він дуже зрадів тому. Але міг хтось подумати, як же це? У тих гіркий плач, οδυρμος - а він радіє? Апостол пояснює тепер, як у нього виходить, що вони плачуть, а він радіє. Радію, каже, не тому, що ви засмучені, а тому, що з цього вийшло, – вашому каяттю та виправленню. Але пояснення це викладає дещо просторіше, починаючи з того, що в нього було на душі, поки не отримав він вести про дію послання. Святий Золотоуст каже: «Поскільки коринтяни загладили свій гріх і тому без побоювання можна було говорити з ними лагідніше, то Апостол вибачається перед ними у суворості колишнього послання свого, але показує і користь його. Те саме робив і вище, говорячи: «Від печалі бо багато й туги серця написах вам, не як нехай образитеся, але любов нехай пізнаєте, що їм рясно до вас» (2Кор. 2:4). Те саме робить і тут, але тільки висловлюється про це просторіше». Бо, каже, хоч я «образив», – ελυπησα, засмутив вас «посланням», – εν τγ επιςολη, у посланні, словами послання, тим, що говорилося в першому посланні; але «не каюсь» , – ου μεταμελομαι, – не каюсь, «але й каяв бих ся» , хоч і розкаявся було. Тепер, каже, не каюсь, що смуток вніс у вашу душу, а розкаявся було, чи почав було каятися. Коли це? – Поки не прийшов святий Тіт. Написавши докірливо і грізно, не міг не думати святий Павло, що слово його завдасть печалі коринтянам. Написав він так тому, що так треба було. Але потім, коли побачив, що Тіт забарився, вірно припустив, що послання дало справі несприятливий оборот, і тому почав тужити і каятися, що так суворо написав. Про це й каже тепер: хоч і розкаявся було, чи почав було каятися, але тепер не каюсь, дивлячись на добрий плід засмучення вас. Святий Золотоуст, втім, цьому слову: «але й розкаяв бися» дає такий сенс: хоч і слід було б мені розкаятися, що написав надто суворо, надміру суворо, але не каюсь через користь від того. Ось його слова: «хоча написане мною було таке, що перевищувало міру належного викриття і вимагало від мене каяття, але велика користь, що походить від того, не дозволяє мені каятися. Сказав же це не тому, що насправді вище міри викрив їх, але щоб збільшити похвалу їх», - показуючи: ви такі смиренні і слухняні, що як суворо не напиши, приймаєте те з розчаруванням і готовністю у всьому виправитися; так що мені залишається лише хвалитися вами. Таке розуміння і чи не ближче до ходу мови? «Бачу бо, бо послання воно, а й до години, образи вас» . Було б мені каятися, каже. Чому ж? — Бо бачу, що послання засмутило вас, хоч і ненадовго. Бачачи це, слід було б розкаятися, але не каюсь: «бо сум був короткий, а користь вийшла повсякчасна» (святий Златоуст). Чому продовжує: Чому каже: «Ображайте бо по Бозі», – κατα Θεον, – в порядку божеських вимог, або богоугодного життя, в порядку богоугодження і спасіння або за страхом Божим, до Бога дивлячись, а не очевидно розмірковуючи про те, що поточне. З приводу викриття нашого згадали про Бога і суд його, і поспішили виправити несправне. Бо Бог завжди одного вимагає, щоб усі були справні, а які несправні, щоб каялися. Хто згадав про Бога, якщо справний, Богу дякує, а якщо несправний – кається і поспішає виправитися. Хто так діє, за Богом діє, за тим, як хоче Бог, як вимагає думка про Нього благоговійна. «Та ні в чому відхиліться від нас» . Дяка Богу, каже, що Він так влаштував, що і нам вселив думку викрити вас суворіше, і в вас порушив прихильність до каяття. Так вчинив Він, щоб вам не зазнати якихось збитків у духовному успіху вашому, або шкоди якоїсь у справі спасіння з нашої вини. Не викрий ми вас, ви залишилися б у своїй несправності і, отже, зазнавали б шкоди. Але якби й після того, як викрили, Господь не повернув ваших почуттів на добро, і то було б погано. Тепер бачу, що все влаштувалося на краще, і не можу не радіти. «Помічай, – каже святий Златоуст, невимовна його розсудливість! Якби ми не зробили цього, каже він, завдали б вам шкоди; і виправлення приписує їм, а собі шкоду, яка б від його мовчання. Якби ми не викрили вас, коли можна було виправити вас викривленням, то ми завдали б вам шкоди, і шкода була б не тільки для вас, але й для нас. Бо як той, хто не дає купцеві засобів до плавання, завдає йому шкоди, так і ми зробили б вам шкоду. Якби вам не дали приводу до покаяння. "Покаяння нерозкаяне" означає покаяння з твердою рішучістю не повертатися назад; або покаяння, у скоєнні якого ніхто не кається, незважаючи на чималі жертви, яких воно вимагає, тому що зараз досвідом дізнається, коли велике благо приносить воно з собою. Цьому спасительному смутку протиставляє святий Павло смуток мирський убивчий, кажучи: «а [сього] світу смуток смерть робить» . Смуток світу є смуток через втрату слави, честі, майна, втіх, розлади житейських чи цивільних справ, взагалі через щось земне, це життя обмежується, спасіння ж і вічність, що не стосується. Всі ці печалі вбивають горем і вражають безрадістю. Коли блага земні забираються, то позбавляється їх так себе має, що в нього ніби душу виймають. По Бозі ж журиться, хоч теж глибоким скорботою вражається, але ця скорбота завжди розчиняється благодійністю помилування: бо всьому світові відома Божа готовність приймати того, хто кається. Тому печаль за Бозом не вбиває, а оживляє, не смерть завдає, а зі смерті витягує і в живіт переводить. Святий Золотоуст докладно розмірковує про ці два печалі. «Що означає сум цього світу? - Те, коли сумуєш за майно, про славу, про померлого; все це сум світу, а тому і завдає смерті. Хто засмучується славою, той заздрить і часто доходить до неминучої загибелі. Таким сумом засмучувалися Каїн та Ісав. Отже, під сумом світу він розуміє ту, що шкодить самим скорботним. Бо один сум про гріхи корисний, і це ясно видно з наступного. Скорботний про втрату багатства не винагороджує тим збитку; скорботний про померлого не воскресає його; скорботний через хворобу не тільки не позбавляється хвороби, але ще посилює її. Тільки скорботний про гріхи здобуває користь від скорботи: бо виснажує і винищує гріхи. Сум є лікарство, приготоване на цей один випадок; тут тільки має вона силу і надає користь, в інших випадках шкодить. Щоправда, що важче за смуток? Але коли вона буває сумом за Богом, тоді набагато краще за мирську радість, бо радість ця звертається в ніщо, а той «сум сум покаяння нерозкаяно на спасіння робить» . У ній і то гідне здивування, що ніхто з скорботних нею ніколи не кається, тоді як каяття найбільш властиве мирській печалі. Бо що люб'язніше за рідного сина? І що гірше смерті його? Однак батьки, які під час сильної своєї прикрості не приймали ніякої втіхи і самі себе мучили, потім каються в тому, що без міри тужили; і не тільки не отримали від того ніякої користі, але ще більше засмутили себе. Не такий сум за Бозе! Вона має двояку перевагу: не змушує каятися в тому, про що сумуєш; саму ж печаль звертає на спасіння. Обох цих переваг позбавлена ​​смуток мирський. У ній сумують на шкоду і після сильної скорботи обурюються на себе; а це і є сильним доказом того, що вони, скорботи, шкодять собі. Зовсім протилежні наслідки смутку за Богом. Ніхто не стане себе звинувачувати за те, що сумував, плакав і журився за гріх». 2Кор. 7:11. Бо це саме, що за Богом образитись вам, коли зробила у вас старання? але відповідь? але обурення, але страх, але бажання, але ревнощі, але помста? У всьому уявите собі чисті бути в речі. Святий Златоуст говорить: "Блаженний Павло, говорячи про добрі плоди скорботи за Богом, не мав потреби наводити сторонні приклади для підтвердження сказаного, але вказує на самих коринтян і з того, що вони робили, запозичує докази, щоб, прославляючи їх, і наставляти їх, і більше привертати до себе. "Ось, - каже він, - це саме те, чим Бог вас образив, скільки старанності зробив ти?» Тобто печаль твоя по Богу (те, що ти, прийшовши до страху Божого, розкаявся і покаявся), подивися, як вона змусила тебе піклуватися про себе (про те, щоб у всьому бути справедливим перед Богом, своєю совістю і перед святим апостолом). І ось ознаки такої турботи! «Але відповідь» («Але», αλλα, у всіх цих положеннях стоїть замість «і» - Вселенський), απολογιαν, апологія мені (висловлена, можливо, Титу і передана йому апостолом); «але обурення» на грішника; але «страх» («Ти прийшов до страху Божого». Теодорит), бо така ревність і дуже швидке виправлення показували, що вони дуже боялися (можливо, св. Павла. Вселенський, Феофілакт). І щоб не подумали, що він хвалить самого себе, дивися, як відразу пом'якшує промову, сказавши: «але бажання», тобто до мене ["і нас полюбили гаряче колишнього", - Феодорит. - "Бо, каже, люблячи мене і не хоча засмутити мене, ви поспішили виправитися, що він, вистрашився виправитися", Екуменій; надає собі деяке над ними панування, поспішає відвернути цю думку вказівкою на «бажання,» επιποθησιν, тепле до себе розташування, яке є ознакою любові, а не підначального підпорядкування» – Феофілакт]; Боге, або про мене перед брехливими лжеапостолами» – Екуменій), але «помсти», бо вони покарали тих, що порушили закон Божий («на тих, що згрішили озброїлися обуренням» – Феодорит). тому, хто зробив, не потурали. 5:2); Тому тут каже: ви очистили себе і від цієї підозри, коли не тільки не похвалили того, хто грішив, але покарали його і обурилися на нього». 2Кор. 7:12. Бо бо й писах вам, не скривдженого заради, нижче за обидиме заради, але за що явитися у вас ретельності нашій, що про вас перед Богом. Апостол ніби чув їхнє заперечення ззовні: коли ми чисті, то чому він нас докоряв? – Зараз так, але тоді я не міг цього уявити; і страх за вас, викликаний любов'ю до вас, змусив мене бути суворим. Святитель Золотоустий каже: "Він дає відчути, що боїться за всю Церкву; бо він боявся, щоб зло поширилося і, йдучи далі, охопило всю Церкву. Тому він сказав: "Трохи закваски залишають усю суміш" (1 Кор. 5:6). Але він сказав це тоді; тепер, коли вони виправилися, він висловлює те саме не так, а інакше, і, хоча має ту саму думку, пропонує її разом з більшу приємність, кажучи: «Щоб їжак з'явився в тобі на моє піклування про тебе», тобто щоб ти побачив, як сильно я тебе люблю, я боявся, щоб ти не зазнав шкоди від цього спокусливого прикладу і не був змушений сумувати за собою». 2 Кор. 7:13. Через це ми були втішені твоєю втіхою: ще більше ми зраділи радістю Тита, що дух його спочив від усіх вас. «Це ради втішного про вашу втіху» . Про втіху – επι, з нагоди, або з причини вашої втіхи, не втіхи, яку ви отримали, а втіхи, яку ви нам доставили вашим виправленням всього і всім, що виявилося у вас внаслідок мого послання. Святий Золотоуст каже: «Втішаємося»; тому що і піклування своє про вас показали ми, і все виповнилося за нашим бажанням. Подібно як і в іншому місці говорив: «ми нині живи єсми, коли ви стоїте про Господа» (1Сол. 3:8). Бо успіх учнів для розсудливого вчителя є життя, і втіха, і втіха. І ніщо стільки не виявляє з хорошого боку начальника, як любов його до підлеглих». «Тільки ж більше зраділи про радість Титове» . «Дивися, як Апостол знову вихваляє коринтян і висловлює свою любов до них! Бо, сказавши вище про свою радість, що перше його послання мало такий успіх і принесло таку користь, і висловивши свою до них любов, тепер представляє іншу рису їхнього прихильності, яка також приносить їм велику похвалу і показує щирість їхньої любові: «лише ж більше зраділи про радість Титову». Тіт вами втішений; але я радів не стільки за Тита, скільки за вас» (святий Золотоуст). Тіт спокій був у вас не тілесно, не тим, що було що поїсти чи мати покійне ложе, а духом. Дух його спочив, і не від того чи іншого, але від усіх вас. Те, що рівноапостольний дух Титов знаходив спокій серед коринтян, є свідченням про високу їх досконалість у дусі. Бо духовний, яким був Тіт, не може знайти спокою серед тих, у яких немає рухів і прояви духовного життя, і заспокоєнням його до тіла не можна задовольнити його духу так, щоб він почував себе покійним. 2Кор. 7:14. Бо якщо йому про вас похвалилися, не посоромилися, але бо вся воістину дієсловом вам, так і похвалення наше, ніж до Тита, істинно бути. «Якщо йому про вас похвалилися». «Велика похвала, коли вчитель хвалиться (учнями) і радіє, що його похвала виявляється істинною, бо каже: не посоромлюйся. Тому я зрадів, що ви показали себе найкращими і справді виправдали мої слова. Від цього мені суто втіха: і ви показали себе більш досконалими, і я не явився брехуном проти істини; «Але як вся воістину дієслова вам, так і похвалення наше, що до Тита, істинно бути» . Тут має на увазі він і інше щось саме: як у вас говорив одну істину, а, ймовірно, він багато хвалив їм Тита; так само і сказане мною про вас Титу виявилося істинним» (святий Золотоуст). Щоб у словах: «як вся воістину дієсловом вам» , Апостол розумів свої похвали Титу перед коринтянами, святий Златоуст вважає лише ймовірним. Так і всі наші. Пряма думка тут та, що з уст Апостола ніколи не виходила брехня, чого б мова його не торкалася, особливо ж, що істинна його проповідь. Феодорит пише: «Не терпіли ми колись говорити брехню, але й вчення дали вам істинне, і похвали вам прикрасили істиною». Так і Екуменій з Феофілактом: «Як істинно те, що я проповідував вам, так істинним виявилося і про вас моє слово Титу». 2Кор. 7:15. І утроба його надміру до вас є, згадує вас послух, бо зі страхом і трепетом приїсте його. «І утроба його надміру до вас є» . «Це відноситься вже до похвали Тита, що він до них схильний і прив'язаний» (святий Златоуст). «Для того він таким уявляє їм Тита, щоб і вони взаємно полюбили його, як пов'язаного з ними серце і гаряче до них живлення. Чому й сказав: «Утроба його є до вас», щоб показати глибину і гарячість щирої його любові» (Феофілакт). «Потому наводить, як і скрізь робить, причину такого розташування, щоб не здатися ласкавим, а з іншого боку, щоб і самих коринтян спонукати до більшого тим, що всю похвалу віддає їм і показує, що вони самі подали Титу привід і причину до такої любові. Бо сказавши: «Утроба його надміру до вас є» , додає: «що згадує вас послух» . – «Спогадника». Сим Апостол висловлює вдячність Тита, який розлучився з ними, надрукувавши всіх у душі своїй, і завжди згадує про них, безперестанку має в устах і серці; а разом ще більше хвалить коринтян, що відпустили Тита, зробивши йому такий старанний прийом. Потім нагадує і про їхнє послух: «що поминає послух ваше», збуджуючи тим і ревнощі» (святий Золотоуст). Послух і слово Апостола в посланні, яке (послух) для Тита так приємно було зустріти, і, можливо, слову самого Тита, яким супроводжував він читання послання, докладаючи до написаного свої поради та навіювання. Так Феодорит: «І він дуже прихильний до вас і зберігає незабутню про вас пам'ять, розповідаючи, як ви підкорилися його порадам». - "Яко зі страхом і трепетом приїсте його". «Тобто не лише з любов'ю, а й із великою честю. Чи бачиш, як він свідчить про суто їх чесноти, тобто що вони й полюбили Тита, як батька, і побоялися, як начальника, що в них ні страх не затьмарив любові, ні любов не послабила страху? (святий Золотоуст). І слухняність, і страх, і трепет оказані в особі Тита самому Апостолу, а він за скромністю, йому звичайною, відносить все до Тита, то до доброти коринтян. На цю думку наводять останні слова: 2Кор. 7:16. Радіюсь бо, бо в усьому дерзаю у вас. Чи бачиш, що про них радіє більше? Бо каже: ви ні в чому не осоромили свого вчителя і показали себе гідними мого свідчення про вас. Отже, він радів не стільки тому, що Тіт отримав таку честь, скільки тому, що вони показали таке прихильність до Тита. Але, щоб не вважали його таким, що тішиться більше за Тита, дивись, як і тут представляє причину радості. Як вище сказав: «Якщо йому про вас похвалилися, не посоромилися» ; так і тепер каже: «Як у всьому дерзаю у вас» . Чи треба вас докоряти, не боюся, щоб ви за це відклалися; чи потрібно похвалитися вами, не боюся бути викритим у марній похвалі. «Дерзаю в вас», чи буду хвалити вас як покірних, чи як велелюбних, чи як ревних. Я сказав: Відсікайте, і ви відсікли; сказав я Титу, що ви великі, гідні подиву і вмієте почитати вчителів, і ви довели це насправді; він дізнався це не так від мене, як від вас самих. Тому повернувся до мене, здійснившись сильної любові до вас, бо ви показали насправді більше, ніж скільки я говорив йому» (святий Златоуст). Вам може бути цікаво: