Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Прво, Апостол 1) објашњава зашто је променио свој план путовања (2. Кор. 1:12–24, 2:1–11). Затим 2) говори о висини хришћанског откровења и целокупној икономији спасења, излажући како се оно успоставља на земљи (2. Кор. 2:12–7:1). Најзад, 3) изражава радост и утеху коју му је донео долазак Тита и све оно што је видео у Коринту и што му је пренео (2. Кор. 7,2-16). Зашто су ови објекти овде уврштени постаће јасно у самом тумачењу. 1. Разлог за промену плана путовања (2 Кор. 1:12–24, 2:1–11) У Коринту су били разговори: мислио сам да дођем код нас, али сада ствари иду другачије. Каква променљивост? Ово је лакоћа. Овакве празне говоре треба приписати трећем делу, где се Апостол бави распршивањем празнословља о њему. Али он је овај говор издвојио из збира других и њиме се бавио пре свега зато што су, у вези са њим, други бацали сенку на непроменљивост самог јеванђеља, чије је достојанство за апостола Павла било највише на земљи. Зашто ову тему ставља на прво место? Његов ток мисли овде је следећи: а) Ја сам увек и свуда деловао чисте савести; Овако је и вама успело; и требало би да будете свесни искрености мојих говора (2. Кор. 1:12–14). б) На основу овога није требало погрешно да протумачиш чињеницу да сам хтео да ти дођем овим путем, али сада идем другачије, као да је лако, као да је било какво саветовање по телу (2. Кор. 1, 15-17). в) Али то није ништа, бојим се да бисте могли отићи даље и на основу тога почети размишљати о нестабилности јеванђеља. Ох не; реч нашег јеванђеља била је одмах праћена деловањем – примили сте помазање. Дакле, ваша реч је била да (2. Кор. 1:18–22). г) Већ из овога сте требали закључити да постоји разлог за промену мог плана који је вредан пажње. И то вам најављујем. То је била жеља да се избегне жалосна потреба да лично извршимо осуду и одмазду против оних који су нас све растужили (2. Кор. 1:23, 24). е) Добро сте урадили што сте се опходили према њему како сам написао; али чим се покаје може поново бити примљен у заједницу (2. Кор. 2:1-11). Ова последња реч је овде додата само да се не би поново враћала на исту тему; али требало је рећи оно што је о њему речено. а) Апостолска искреност (2. Кор. 1:12–14) 2 Кор. 1:12. Јер ово је наша похвала, сведочанство наше савести, као у једноставности и чистоти Божијој, [и] не у премудрости телесној, него благодаћу Божијом живимо у свету, и изобилујемо међу вама. Напред је свети Апостол изразио наду да их је Бог и избавио и да ће их увек избавити од свих невоља. Али такве наде не може да гаји неко ко има лошу савест. Само чистота савести даје такву смелост нади, а без ње она се смрзава, као цвет у мразу. О томе сада говори Апостол; али му је ова иста ствар послужила као полазна основа за објашњење о чему је намеравао даље да говори. „Јер ово је наша похвала“, каже он, „ово је“. „Хвала“ је оно што је рекао пре овога: „још више... надом да ће поново избавити“ (2. Кор. 1:10). Да се ​​тако похвалим, имам основу у сведочанству своје савести. Похвала је, дакле, овде исто што и смелост. Теодорит пише: „Смелост нам даје (да се надамо избављењу од опасности) сведочанство савести. Или похвала значи унутрашњу утеху. Бог је избавио и избавиће; али док избављење не дође, јер за то постоји термин, подржавамо нас, даје нам храбро и самозадовољно подношење туга свешћу да невино патимо. Свети Златоуст каже: „Овде нам Апостол открива још једно, не само неважно, напротив, веома важно средство утехе, које може да охрабри душу и када је сузбијена невољама, показује још једну од својих врлина. Коју? – Ону коју смо, каже, где год да смо живели, чинили смо чисти и свуда овоме мало по савести. утеха. Ово говори Апостол верницима да би их научио да не клону духом у тузи, него да се радују само ако имају чисту савест. „Наша похвала“, каже он, „је доказ савести“, односно када наша савест нема разлога да нас осуђује као злочинце прогањане због лоших дела. Јер, каже он, чак и да смо претрпели безбројне непогоде, макар нам одасвуд претили напади и опасности; За нашу утеху, довољно је једно сведочанство чисте савести да ове несреће трпимо не због каквог злочина, већ ради угађања Богу, ради врлине, истинске мудрости и спасења многих. Дакле, прва утеха о којој је Апостол горе говорио дошла је од Бога, а ова, о којој он сада говори, дошла је од њих самих и била је плод њиховог чистог живота. И пошто је ово последње било плод њихове врлине, он то назива својом похвалом.” Шта је заправо била похвала, а шта је сведочила савест? „Јер живим у једноставности и чистоти Божијој. „Жихом“, ανεστραφημεν, вртео се међу другима, одржавао се у односима са другима и деловао на њих и пре њих. „У једноставности“, απλοτητος, како то бива код деце, безуметно, не кријући никакве планове, отворено као што јесте. „У чистоти“, ειλικρινεια, искрено, и у души и споља, ни реч, ни дело, ни моје и ништа спољашње од нас не разликује се од онога што је у нашем срцу. „Богољубиво“ – или богоугодно, или богоугодно (Теофилакт), или дато од Бога и као што се пројављује пред Богом. Дакле, Апостол овде каже: „Ништа нису чинили ни подмукло, ни лицемерно, ни хињено, ни из ласкања, ни злонамерно, ни ради обмане и обмане, или из других сличних побуда, али су увек деловали са свом слободом, једноставношћу, истином, у чистоти и доброти срца, искрено, из душе, јер ништа нису имали потребно (што није било потребно”). Хризостом). „Не у мудрости телесној“. Овде је тело живот, који оци називају спољашњим; Мудрост овог живота је у томе да се на сваки могући начин снађеш да одржаваш добре односе са другима и породично благостање, маскирајући се и брижљиво прикривајући своје циљеве, који су сви усмерени на то да увек живиш за своје задовољство, да следиш своје интересе и да не губиш образ, не штедећи никога или било чега што се нађе као препрека на путу, покривајући, међутим, чак и ово изгледом. Ова мудрост не значи ни врлину ни славу Божију, већ само задовољење егоизма, који га рађа, храни и усавршава. Она је лукава у речима, а још лукавија у вођењу својих послова. Када би се све његове замршености откриле само у једном случају, они би били зачуђени и не би веровали да човек сам то може. Зато имамо изреку: научио га је зао. Ова изрека није без разлога; изражава истину. Да ли би се таква мудрост могла јавити у духу апостола, испуњеним Духом Божијим? Свети Павле то пориче, говорећи: „Нисмо увек поступали у премудрости телесној“, то јест без обмане и лукавства, без префињених речи и лукавог расуђивања. Дакле, оно чиме су се лажни апостоли поносили, то је управо апостол Павле који одбацује и презире, јасно показујући тиме да је телесна мудрост недостојна хвале и да је он сам не само да не тражи, него се и стиди и гади је“ (св. Златоуст). „Али по милости Божијој ми смо живели у свету“, односно живели смо онако како нас је благодат Божија надахњивала, како нас је водила и како је деловала у нама. Живот „у благодати“, εν χαριτι, супротан је претходном животу према телесној мудрости. Свети Оци разликују три степена, или класе, живота у којима се иста особа може с времена на време кретати. Један је телесни живот, као што је раније назначено: он се назива животом испод природног, па чак и противприродног; други је врлински живот, по захтевима савести, могућ и ван благодати: назива се природним; трећи је живот благодати, који почиње, сазрева и манифестује се на различите начине кроз деловање само Божије благодати: назива се натприродним и могућ је само у правом хришћанству, чинећи његову особеност. То је потпуно супротно животу у складу са телесном мудрошћу. У њему се ништа не чини за себе, већ је све на славу Божију и на добро других; ништа се такође не ради по сопственим мислима, већ се све ради по надахнућу благодати, и све што се чини не чини се сопственом снагом, већ милошћу, која сопствене снаге узима само као оруђе за испољавање својих дела. Они који га имају живе својом свешћу и срцем у једном Богу, који, живећи у њима, делује кроз њих и ван њих. Али где је Бог, тамо границе природе попуштају; зато таквог живота нема без чуда. Нарочито Апостоли не би могли без тога. Зашто Свети Павле каже: „Живим благодаћу Божијом“, мисли не само на висину, чистоту и моралну одвојеност, већ и на пројаву силе Божије кроз њих. Свети Златоуст каже на то: „Шта је „благодат Божија“? – То јест, мудрошћу и силом која нам је дата од Бога, доказујући их чудима, и победом коју смо извојевали над мудрацима, реторичарима, философима и царевима, ми, неотесани људи који ништа нисмо задужили. хвалећи се тиме, када су били уверени у себе да не делују људском снагом, него су поступили по милости Божијој, и то не само у Коринту, него у целој васељени, јер он каже: „Свет је мртав, а ваш се умножио. Шта значи „множити се са тобом“? - То јест, "по милости Божијој живим." Јер с тобом смо, каже, чинили више чудеса и знамења, више смо опрезно пазили и посебно смо пазили да се понашамо тако да не заслужујемо прекор од тебе. Јер и ову последњу ствар Апостол приписује благодати Божијој, приписујући томе своја дела. Јер је познато да се он у Коринту одрекао својих права у погледу одржавања проповедника речи Божије (1. Кор. 9) и, поштедећи слабости Коринћана, проповедао Јеванђеље без икакве одмазде од њих“. Испада, по Светом Златоусту, „изобиље које имаш“ не односи се само на „благодат Божију“, већ и на простоту и чистоту Божију, а не на премудрост тела. Пошто из благодати Божије производи последње црте, он је уопштено рекао да се „увећујући међу вама“ живот наш одликовао и заблистао благодаћу Божијом. 2 Кор. 1,13, 14. Јер ми вам не пишемо другачије, него као што поштујете и разумете: уздам се да ћете разумети до краја, као што сте и нас делимично разумели, јер смо вам на хвалу, као и ви нама, у дан Господа нашег Исуса Христа. „Пишемо“, он не говори о претходном писању, нити о писању уопште, већ о овој ствари која сада пише. Не пишемо нешто друго, каже он, већ нешто друго држимо у својим мислима, а у мислима имамо исто оно што писане речи изражавају. Које год појмове у вама побуђују речи које читате, исти су они које имамо. Речи „прочитати” и „разумети”, αναγινωσκειν и επιγινωσκειν, често се спајају сагласношћу, иако понекад треба изразити једну ствар. Тако је и овде свети Павле хтео да каже: шта ми пишемо, то и сами знате, из нашег боравка код вас, и, читајући написано, одмах видите да је тако. Зашто Екуменије и Теофилакт под αναγινωσκειν значе не „читати“, већ „памтити“. Ово право даје грчка реч: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Биће: оно што ми пишемо није ништа друго до оно чега се сами сећате и што знате. Тако и свети Златоуст: „Саме Коринћане доводи као сведоке шта им говори. Нека нико, каже, не мисли да су моје речи самохвале неоправдане делима. Јер ја вам преносим само оно што и сами знате, и да не лажем, о томе ми морате бити сведоци пре других. Јер, читајући наше поруке, видите да оне садрже исто оно што ви заправо знате о нама – и да наше сведочење о нама самима у нашим порукама не само да није у супротности са нашим делима, напротив, оно што сте раније знали о нама је у потпуности у складу са оним што сте читали о нама у порукама.” Речи које следе: „Надам се да ћете нас разумети до краја“, боље је читати у вези са: „Као што нас делимично разумете“. Из искустава нашег присуства и деловања међу вама, делимично сте нас разумели; Надам се да ћете увек овако разумети. Он хоће да каже да као што вам до сада нисмо давали повода да мислите о нама да смо лукави и неискрени, тако и нећете наићи на такве разлоге убудуће; какви смо били, какви смо сада, какви ћемо бити; а наша реч и наш начин деловања су увек били исти, јесте и биће. Не преносимо своје, не уводимо своје, него Божије; Бог је непроменљив и Његова истина је вечна. Онај ко проповеда и уводи своје, сада може говорити и деловати на један, а сутра на други начин. Ми смо Божји инструменти: Бог је активан у нама. Речи: „разумећете делимично” и „разумећете потпуно” такође се могу схватити као показатељ степена знања. Делом сте нас познавали и разумели; Надам се да ћете достићи потпуно знање о нама и разумети нас у потпуности. Природно је да људско знање и разумевање расте. „Јер ми смо хваљени, као и ви нама, у дан Господа нашег Исуса Христа. – Ово није предмет разумевања, није показатељ шта су Коринћани делимично разумели у Апостолима и шта ће у потпуности разумети, већ нова потврда апостолске искрености. Он хоће да каже: оно што вам говоримо и пишемо, чему вас учимо и што међу вама уводимо, све то чинимо као да стојимо пред Божјим судом. И уверавам вас да ћемо на дан Господњи, односно у последњи дан суда, бити ваша похвала. Свеправедни и свезнајући судија ће те похвалити што следиш нашу реч и искрено јој верујеш; - и тада ћеш нам бити похвала, за ову веру наш Судија неће нас покорити, него ће тебе похвалити. Наша реч је толико несумњиво истинита да чак и ако се у другом погледу покажемо недостојни хвале на суђењу, најправеднији Судија ће нас похвалити што смо вам ову реч пренели и учинили вас верним Њему. „Погледајте“, кличе свети Златоуст, „како он уздиже Коринћане на висину и навикава их на мудрост, када своје мисли упућује на тај велики дан Господњи. Тада ћемо се, вели, прославити у вама, а ви у нама, када се открије да сте имали такве учитеље који ништа људском нису научили и, водећи непорочан живот, нису давали никакав повод за искушење; а имали смо такве ученике који су се понашали другачије од обичних људи – нису се двоумили, већ су све спремно прихватали и ничему се нису противили. А сада се ово открива онима који имају ум Христов, и тада ће се открити свима. Дакле, иако сада тугујемо, немамо малу утеху и од чисте савести и од тада очекиваног откривења. Сада само наша савест зна да у свему поступамо по благодати Божијој, као што то знате и знате; и тада ће сви људи знати и наша и ваша дела, и видеће да смо једни за друге прослављени“. Али када је ово? „Тако је, свети Павле, пре него што је написао своје прво писмо, где пише да им долази преко Македоније, обавестио их је преко верних лица да ће из Ефеса доћи директно к њима, од њих ће отићи у Македонију, из Македоније ће им се опет вратити, а од њих ће отићи у Јудеју. Човече, он је унапред послао светог Тимотеја, а после њега је и сам писао о томе, неки су почели да говоре: овако је, сутра је свети Тит пренео ове говоре по свом повратку, а он је сада рекао да је вама унапред. "Да, друга милост и друже." – „благодат” назива посету Коринћанима, како због радости и утехе која им је донета, тако и због духовних користи које су им кроз то дароване: јер је код апостола увек долазила благодат у изобиљу и речи помазаника, и засењивање верника приливом благодати, или и избављењем јављања демона. друга овлашћења. Али шта то значи: „Још ти друга милост“? „Према поменутом значењу благодати, да бисте били достојни моје друге посете. Како то? – Било би једноставније да то кажем овако: имали сте прву милост за време мог првог боравка код вас, а ова посета би била друга милост. Али наши тумачи не узимају ову реч у овом смислу, већ је разумеју овако: прва милост би била када бих дошао директно код вас, а друга би била када бих се, пошто сам посетио Македонију, поново вратио вама. Теодорит пише: „Нека имаш другу милост“, то јест изузетну радост што ме примиш двапут. 2 Кор. 1:16. И отићи ћеш у Македонију, и опет ће ти доћи из Македоније, и бићеш одведен у Јудеју. Да се ​​не би видела противречност у овим речима светог Павла са оним што је написао у првој посланици, треба имати на уму да је то био план, како рече Апостол, пре прве посланице; али га је онда променио и написао да им иде преко Македоније. Ова промена је дала разлог да се Апостол оптужи за променљивост. Може се само запитати зашто свети Павле то није рекао у свом првом писму? Он у наставку износи разлог зашто је план промењен, наиме, невољкост да се лично бави инцестом; али, као што свако може да види, о овоме није требало писати. Штавише, када је писао: „Пролазим кроз Македонију“ (1. Кор. 16, 5), као да је хтео да каже: знајте да је оно што је обећано поништено, и не без разлога. 2 Кор. 1:17. Али шта је са храном или лакоћом деловања? Или као што се саветујем, саветујем се по телу, да буде између ње и ње, и између ње и ње? Овај одломак неће бити сасвим разумљив и кохерентан са претходним и наредним, ако га не допуните мишљу да Апостол овде говори о промени плана путовања. Сви наши преводиоци то раде. Ево речи Светог Златоуста за све. "Овде Апостол већ директно одбацује себи прекор што није испунио своје обећање да ће доћи у Коринћане. Јер значење његових речи је ово: Хтео сам да дођем к вама. Зашто нисте дошли? Није ли то због лакомислености или непостојаности? (Јер ово значе речи: "шта је храна за лакоћу дела, јер ја не узимам ништа?") савет по телу.” Шта то значи: „Не саветујем се по телу“? Не као природан човек; - „Дај да имам јежа за њу, за њу, а јежа ни, ни.” Али ни ово није јасно. Шта он говори? Човек телесни, вели, то јест окован само за садашњост, увек живећи у садашњости а не под утицајем Духа Божијег, може свуда да хода и да лута где хоће; напротив, онај ко је подређен Духу Божијем и вођен и контролисан од Њега не може увек бити господар своје воље, зависно од силе Духа. С њим се дешава исто што и са верним робом који зна само да извршава наређења свог господара и нема власт над собом, и не зна за одмор ни за кратко време; - он понекад обећа нешто својим друговима, али онда не испуни обећање када се покаже да је супротно вољи његовог господара. Ево шта значе речи Апостола: не саветујем се по телу, то јест, под влашћу сам Духа Божијег и немам моћ да идем куда хоћу: подложан сам власти и заповестима Духа Божијег, и Његов глас ме контролише и води. Зато нисам могао да дођем код вас; јер ово није угодило Духу Божијем. (Сличне ствари се често говоре у Делима апостолским (Дела апостолска 16,6-9). Апостоли су намеравали да оду на друго место, али им је Дух Божији заповедио да оду на сасвим друго место). Дакле, да нисам дошао к вама, упркос свом обећању, није зависило од моје лакомислености или непостојаности, већ од Духа Божијег, коме сам потчињен и коме морам да се повинујем. Па шта? – рећи ће неко. Није ли апостол обећао да ће доћи по надахнућу Духа Божијег? - Не, не по надахнућу Духа. Ово обећање је било труд љубави између њега и Коринћана.” Неко би могао помислити да ако има да - не да, и не - не не, онда испада да има и да и не о истој ствари. Шта ако му је Јеванђеље исто?! Спречавајући ово, он каже: не, немој тако мислити; Моје јеванђеље је увек верно, као што је веран и Бог. Тако свети Златоуст: „Овде Апостол побија приговор који се намеће. Јер би му могли рећи: ако си прво обећао да ћеш доћи к нама, а онда промениш оно што си рекао раније, ако немаш „она, њена“ и „ни, ни“, онда тешко нама! Зар се није десило исто у беседи да се не каже, а он сам не мисли ово? „Бог је веран, чак и када наша реч долази до вас, никада неће бити.” У беседи, каже, то се не може десити; али то се дешава само у намерним путовањима. У проповедању, наше речи су увек истините и непроменљиве. Јер овде он проповедање назива „речју“. Он даље представља неоспорне доказе о томе, односећи се на дело проповедања Богу. Непроменљиву верност своје речи доказује самим својим делом, самим извођењем своје беседе. Када смо, каже, међу вама проповедали Христа Спаситеља, да ли се десило да смо рекли једно, а испоставило се друго? - Не; али шта год рекосмо, све се оправдало делима у теби и на себи. Рекли смо: верујте у распетог Сина Божијег и примите опроштење грехова, кроз крштење ћете добити нови живот, кроз полагање наших руку (исто као миропосвећење данас) биће вам подарени дарови Духа Светога и бићете испуњени снагом да победите сваки грех, сваку страст и свако непријатељско насиље. Да ли се догодило како смо рекли? - Обистинило се, и ти то знаш. Зато немојте мислити нити говорити да је Христос, кога смо вам проповедали, био и да и не: јер јасно видите да је све у Њему да. Шта год да кажемо о Њему, све је то истина; и шта год очекујеш од Њега, када Му се приближиш, све то у пуној и изобиљу примаш. „Све што смо проповедали о Христу испоставило се са потпуном тачношћу“ (Екуменије). Доводећи са собом Силвана и Тимотеја, код којих је први засадио веру у Коринту, Апостол наводи Коринћане да се присете шта су били пре прихватања вере и шта су постали након што су је примили. Он као да говори: сети се шта си био пре причешћа са Христом Господом и шта си постао касније; али оно што си касније постао, то смо ти обећали пре него што си постао Христов. Христос, Син Божији, који смо ми међу вама проповедали, дакле, био је – да. "Сила се овде зове Силван, јер је делио везе са Павлом у Филипима (Дела 16:25). Оставивши га у Берији Македонском, Павле је отишао у Атину (Дела 17:14). Он је, заједно са Тимотејем, стигао код Павла у Коринт и постао његов сарадник у проповедању)" (Теодорет). 2 Кор. 1:20. Јер велико је обећање Божије, у томе је оно и у томе је амин: Богу на славу кроз нас. Сва обећања Божија, каже он, у Христу Исусу Господу нашем, испуњавају се са потпуном тачношћу – у Њему су истинита и амин. Обећања Божија су изречена у Старом завету преко пророка. Они су се тицали лица Христа Спаситеља, времена, места и других околности Његовог јављања, - посебно су се односиле на дело спасења које је требало да изврши, односно како ће Он страдати, сагрешити за нас, умријети на крсту, васкрснути, узнети се на небо и седети с десне стране Оца - како ће Божански Дух бити послат из Оца духовног живота кроз веру у духовну. благодат, да тако припреми синове вечног царства. Сва ова обећања, наговештена у пророчанствима, у потпуности су се испунила и испуњавају се у Христу Исусу Господу. „Богу на славу кроз нас“. Како се испуњавају Божја обећања о Христу Исусу? – Преко апостола. Јер да бисте постали њихов причесник, морате веровати. Како се може веровати без проповедника? Господ их је уредио. Он сам седе здесна Оца; Уместо Себе, спустио је Духа Утешитеља и, обучен у силу својих Апостола, послао их је по целом лицу земље да засаде веру и утврде спасење у људима. Умножавање оних који раде на спасењу је слава Божија на земљи – коначни циљ испуњења свих обећања Божијих у Господу. За њу долазак Господа у телу, за њу апостолска проповед, за њену веру, за њено будуће блаженство, да се један Бог прослави свим устима и свим делима – и од Апостола, и од верника, и од дела и једних и других. Свети Златоуст се у свом разговору о овом месту усредсређује пре свега на будућа обећања. „Многа обећања“, каже он, садржана су у јеванђељској проповеди, а апостоли су објављивали и проповедали о многим обећањима. Јер су говорили о васкрсењу, и о синовству, и о бесмртности, и о великим наградама у будућем животу и тамошњим неисказаним благословима. Апостол ова обећања назива непроменљивим. Ако су обећања Божија непроменљива и нема сумње да ће их Бог испунити, онда је утолико вернији Он сам и реч о Њему је чврста: и не може се рећи да Он некада постоји, а некада не; али увек постоји исти. Шта значи: „у овоме је она и у оном амин“? - Тиме показује да ће се обећања Божија свакако остварити, јер њихово испуњење зависи од Бога, а не од човека. Дакле, нема чега да се плашите. Јер не обећава човек за кога се може сумњати да је неверан, него Бог који говори и чини.” 2 Кор. 1:21, 22. Упознај тебе и мене у Христа и помажи нас, Боже, који си нас запечатио и дао заруке Духа у срца наша. „Вапно”, βεβαιων – одобравалац; али не просто потврђујући, већ убеђено потврђујући, дајући нам непоколебљиво поуздање у чврстину вере и обећања у Христа Исуса Господа. – „И помазани“, односно испунили су нас Духом Светим, чијом се силом нашем духу саопштавају савршенства која су била представљена у древним првосвештеницима, пророцима и царевима. Ово помазање није спољашњи знак, већ унутрашње уливање означеног. Да обећања Божија нису лажна потврђује ово помазање. Тако је сам Бог то уредио и чини у нама. - „Ти и ја“, то јест и апостоли и верници: јер се каже да то подједнако делује и код једног и код другог; и Апостоли у том погледу немају предност над верницима, јер ово спада у општи ред вере и дело спасења. Следеће речи: „који је и нас запечатио“ објашњавају помазање; а - „дати заруке Духа у срцима“ указује на основу за обавештење. „Запечаћен“ значи да је ставио печат дара Светог Духа у нас. Дар Духа је Божји печат на нама. Печат на воску даје му облик; Печат у нашем духу је његово формирање по деловању примљеног Духа благодати. То значи и поновно рођење и благослов. Апостол хоће једном речју да каже: запечаћено је да све ово није име и знак, него сила и живот. - „Даруј веридбу Духа у наша срца.” Утискивање Духом је давање Духа у срца, или Његово пребивање у нашем унутрашњем човеку. Ова инфузија је веридба, односно залог, депозит, да се потврди да ће сва обећања која још нису испуњена несумњиво бити испуњена. Сертификат се заснива на чињеници да је депозит дат тако велики. Да је депозит био мали, било би прикладно и даље сумњати, као што се обично дешава у свакодневном животу; а када је оно велико као дар Духа, ко може сумњати да ће се све у будућности тачно испунити? Свети Златоуст каже: „Из онога што се догодило (тј. што се обистинило) апостол потврђује истину будућности. Јер ако нас сам Бог потврђује у Христу, то јест не дозвољава да се поколебамо у вери у Христа, а Он нас је сам помазао и дао Духа у наша срца, како нам онда без живота не подари у б. он нам је већ дао почетак и темељ, њихов корен и извор, односно истинско знање о Њему, и заједницу Светога Духа, заиста, ако су прави благослови које ми уживамо већ дати зарад оних које још очекујемо, онда ће Онај који је дао праве, сигурно дати и очекиване, и ако нам је Он дао, онда ће нам бити још оних које смо примили? Њему драги, Апостол није само рекао: „Дух“, то јест, залог, да би нас додатно уверио и уверио да ћемо примити све што је обећао Бог. Дакле, он каже да наша реч није била ни у вама, ни у вама, и да је, напротив, све што смо вам објавили непроменљиво истинито, о чему имате опипљиву потврду у ономе што вам се догодило и у вама и што сте примили. Стога, немојте се усудити да баците ни сенку сумње на ово јер сам променио план. Напротив, из верности дела спасења извршеног у вама, требало је да закључите да ако сам променио свој план, нисам га променио због неке лакомислености или променљивости, већ из важних разлога. Рећи ћу вам их сада. г) Прави разлог за промену плана путовања (2. Кор. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Кор. 1:23. Призивам своју душу као сведока Бога, да поштедим вас који нисте дошли у Коринт. „Позивам душу своју за сведока Божијег“, каже он, не излажући себе Божијој казни, већ једноставно представљајући Бога као сведока истинитости својих речи. Каже као да: говорим као пред Богом, који види душу моју. Блажени Теодорит пише: „Божански апостол, желећи да се увери да су његове речи истините, позвао је за сведока Онога који види наше мисли. Бог ми је сведок, он каже да „нисам дошао да те поштедим“ – односно нисам отишао право у Коринт, као што сам обећао. Ствари су ишле овако. Апостол је рекао да намерава да дође у Коринт директно из Ефеса, али пре него што је то могао да уради, стигле су лоше вести. Примивши ове поруке, апостол је одложио своју намеру да иде право у Коринт, али је написао писмо, позивајући Коринћане да сами исправе све што је било неисправно пре његовог доласка, како би га, када он стигне, радо дочекали као већ доброг, а он би се само радовао, видећи њихово добро стање. Да је отишао право у Коринт, он би сам морао да исправи оно што није у реду; и како год да је омекшаш, не може а да не буде горка и ономе ко исправља и онима који се исправљају. На то мисли када каже: „поштедети те“. Самоисправљање је лакше и има своју пријатну страну, у ишчекивању одобрења од Апостола који је приметио квар и желео исправку. Свети Златоуст каже: „Шта то значи: „поштедети вас“? „Чуо сам, каже, да су неки од вас блудничили, па нисам хтео да дођем к вама, да вас не растужим. Јер, да сам с вама, био бих принуђен да сам средим и истражим ову ствар и многе казнио. Зато сам сматрао да је најбоље да не будем с тобом, да бих ти дао времена да се покајеш, него да ти долазим, кажњавам те и трпим још већу тугу од тебе.” 2 Кор. 1:24. Не као што имамо веру вашу, него [као] што смо сапутници ваше радости: јер вером стојите. Горе је рекао: „поштеди те“, али ти није дошао. Ова „штедљивост“ би на други начин могла изгледати као превише доминантна, као да је сматрао да има право да ради шта хоће са њима и њиховом вером. Могли бисте помислити: "Шта је ово? Јесмо ли веровали да бисмо прихватили ропство и да би нас ти као владара казнио?" (Теодорит). Спречавајући то, Апостол пише: Не рекох ово да бих владао вашом вером; вера је ствар слободе; Веруј ако хоћеш или не. „Ко има моћ да натера некога ко не жели да верује да верује?“ (свети Златоуст). Али када сте ушли у царство вере, морате бити верни вери у свему. А ја сам чувар ове верности. Због своје дужности, не могу да вас оставим а да не исправим ваше грешке. Све што сам те научио и што сам од тебе донео није моје, него Божије; Не могу се одрећи ничега од тога. Чим се покаже да си неисправан, морам да те исправим, а ово ти је горко. Не желим да будем узрок твоје туге, али желим да увек нешто радосно долази од мене лично до тебе. То је смисао у коме сам рекао: „поштедети те“ не значи да те узнемирим, већ напротив, да увек свима промовишем своју радост. Јер када будете исправљени из једне од мојих опомена у одсуству, за вас неће бити ништа жалосно; напротив, осетићете радост самовољног исправљања; а кад после овога дођем к вама, радо ћу вас видети у добром реду, а ви ћете се радо срести и видети како се радујем вама. Тако сам те поштедео, да бих био сапутник твоје радости. "Нисам дошао к вама да вас не утонем у малодушје, да бих вам дао прилику да се радујете вашем исправљању само из моје претње у одсуству. Све чинимо за вашу радост, то је све што нас занима" (Св. Златоуст). "Вером стојите." Идеја је јасна; али у каквој вези то овде стоји није јасно. Теофилакт пише: „Што се тиче вере, ви стојите у њој (εστηκατε – утврђен, чврст). У осталом сте посустали; и да су они који су криви за то остали нереформисани, морао бих да се ослоним на њих и тиме растужио њих (и вас све) и себе.” Тако и Екуменије. Свети Златоуст то не изражава, већ, држећи се исте мисли, уводи у намере апостола зашто је ово рекао: „Видите с каквом опрезношћу опет говори; нисам их поново замерио, јер сам их већ у првој поруци врло добро изобличио, а после тога су већ показали неку промену у свом животу. Ако су после ове промене могли да их упропастише као што су пре тога чули ( малодушност или очајање зато је ова посланица написана са већом кротошћу од прве”. Дакле, Апостол је ово рекао да охрабри Коринћане и подиже њихов дух, одобравајући их у овом главном погледу. Али можда Апостол овде има такву мисао, као да каже: ипак сте ви верници; Вера ти је дала довољно мотивације и довољно снаге да исправиш све проблеме на своје задовољство и на моју радост. Зато сам био сигуран да ћу бити саучесник на твојој радости ако те оставим да се исправљаш, сећајући се само мана. Овим сам вам дефинитивно показао милост; али зашто сам то учинио зато што сам уверен да ви стојите вером. 2 Кор. 2:1. Просудите ово у себи, да вам туга не дође. Нисам желео да дођем код тебе пре него што се исправиш, видећи да ћу тиме нанети тугу и теби и себи. Одлучио сам у себи, или са собом, да не идем к теби директно из Ефеса, него да ти прво напишем да ти сам све исправиш, и да кад дођем после овога, дођем ти не на тугу, него на радост. Моја нада да ће се то догодити заснива се на вашој вери; јер си у вери јак. 2 Кор. 2:2. Ако ти ја донесем тугу, ко је то што ме чини срећним, па прихвати тугу од мене? Да би се видела веза ових речи са претходним, потребно је између њих ставити додатну мисао: Ја лично нисам одлучио да вам нанесем тугу, а ако је било апсолутно немогуће без тога, ограничио сам се на то да вас кроз поруку гурнем у тугу. У следећем стиху он то директно изражава. Свети Златоуст говори овоме месту: „Нисам хтео, вели, да дођем к вама, да вас не узнемиравам новим прекорима, огорчењем и гађењем. Истина, нисам био без туге када сам био приморан да вас прекорем и да видим вашу тугу због ње; али ми је то исто причињавало задовољство. Јер ово је био знак за мене, чак и за вашу највећу љубав. нико ме не годи као онај који је изневерен мојим речима и тугује ме, истина, боље би било да кажем: ако те увредим, ко ће те усрећити. Али он то не говори и, желећи да исправи Коринћане, окреће овај говор и каже: премда вас ја тугујем, изједени тугом од мојих речи, ви ми дајете велику радост. 2 Кор. 2:3. И ово сам вам написао, да не примам тугу над тугом, јер доликује да се радујемо, уздајући се у све вас, као што је моја радост за све вас. Ово потпуније и тачније дефинише идеју претходног мрачног места. „Због тога мом доласку претходи порука, да би вама послужила као исцељење, а мени на радост, у којој ћете и ви учествовати, препознајући моју радост као своју“ (Блажени Теодорит). Ово је значење моје поруке вама. Затим је писао да се исправиш и да, дошавши к теби пре поруке и пре твоје исправке, не прихватим тугу на тугу. Већ сам имао тугу што сте имали значајне проблеме; Да, дошавши к вама пре вашег исправљања, требало је да прихвати нову тугу, лично разоткријући оне који су били неисправни и исправљајући их. И ова коначна туга би била увећана чињеницом да бих, док сам те требао наћи на највишим степенима савршенства и радовати се томе, видео да си потпуно неисправан. Ово је трећа туга, и штавише, најосетљивија - када прихватите тугу због оних који су требали да донесу радост. То је разлог зашто ја нисам дошао к вама директно из Ефеса, него сам унапред послао поруку, да се, примивши поруку, исправите и да бих се ја, идући после овога, само радовао са вама. Тако сам поступио, „надајући се“, у пуном поверењу да је „моја радост за све вас“, односно да ћете бити љубоморни да ми донесете радост исправљајући све мане, сматрајући да је моја радост заједничка радост свих, желећи да ме видите како се радујем, тако да ћете и сами бити срећни од гледања радости на мом лицу. Свети Златоуст овако излаже Апостолову мисао: „Прво сам теби писао, да те, на моју жалост, не затекнем неисправљеног. Сигуран сам да се радујеш ако видиш мене како се радујем, а и сам ћеш се тугом испунити када ме видиш тужног. То сам учинио на твоју корист, а не на своју. Мада ја добијам велико задовољство од твоје туге када видим да се толико бринеш за мене да и сам тугујеш када ме видиш како тугујем, упркос, међутим, оваквом расположењу мог духа, пошто имам на уму твоју корист, онда када „ја сам ти ово написао, да тугу не прихватим“, и у томе опет тражио не своју, већ твоју корист. Јер знам да ћете и сами туговати када видите мене како тугујем, као што ћете се радовати када видите мене како се радујем. Запазите како је апостол рекао и ово: „Доликује нам да им се радујемо. Јер ово сведочи о његовој искрености и великој љубави према њима. То би неки отац могао да каже својој деци, за коју је учинио много добра и трудио се. Дакле, каже, ако само пишем, а не долазим код тебе, онда не долазим зато што радим нешто боље за тебе, а не из мржње према теби, и не зато што ми се гадиш, него зато што те много волим. 2 Кор. 2:4. Од многих туга и стегнутих срца, писао сам вам са много суза, не да бисте се увредили, него да бисте спознали љубав коју вам је имам у изобиљу показао. „Апостол их се осетљиво дотакао у својој претходној посланици; стога изјављује да је ово написао не само са намером да их узнемири, већ са намером да исцели оне који су згрешили, због којих је претрпео велику болест (срца), и послао је своју поруку са надом за њих, показујући онима који су према њима (који су) расположени. „Пошто је Апостол рекао да се радује када они тугују (у осећањима покајања и исправљања), да му Коринћани не би рекли: па ти је стало само до овога да се и сам радујеш и покажеш свима колику моћ имаш међу нама – за то је додао: „Због туге много је“, и тако даље. Која би душа могла бити нежнија и више него ово дете? само ништа мање, напротив, много више је туговао за онима који су грешили него колико су туговали сами грешници. Јер он не каже само: од туге, него „од туге много“; не само са сузама, него са „многим сузама“, и од „стегнутости срца“, то јест, угушила ме и потиснула туга, и, не могавши више да издржим притисак овог облака туге, одлучих да ти напишем – али не да бих те узнемирио, већ да би упознао љубав коју имам према теби у изобиљу. Треба рећи овако: не да те увредим, него да те исправим, јер сам зато писао, а Апостол не каже; напротив, да би свој говор учинио пријатнијим и привезао Коринћане ближе себи, уместо да их подсећа на исправку, он их уверава у своју љубав, којом све чини. И не каже само: имам љубав за тебе, него „ја сам имам који те воли обилно“, желећи да их привуче к себи, показујући да их воли више од било кога другог и да је наклоњен њима као одабраним ученицима. Тако је Апостол, иако је говорио са гневом, али овај гнев дошао од велике љубави и туге. Јер, док сам писао посланицу, каже, туговао сам и патио не само због тога што сте сагрешили, него и због тога што сам био стављен у потребу да вас жалостим, а све то из љубави, као отац који, стављен у потребу да одсече и каутеризира труле удове свог вољеног сина, пати двоструко, и од идеје о јадности, до потребе свог сина, одсечених од саме болести и од потребе свог сина. Дакле, оно што сматрате знаком зле воље према вама служи као знак највеће љубави према вама. Ако ме је љубав узнемирила да те узнемирим, онда се тим више радуј када видим твоју тугу. Тако се брани Апостол. Често се овако брани, и тога се не стиди. Јер ако и Бог то чини када каже: „Народе мој, шта ћу вам учинити“ (Мих. 6,3)? онда би то Павле утолико више могао учинити“ (св. Златоуст). е) Опрост за инцест који се покајао (2. Кор. 2:5–11) 2 Кор. 2:5. Ако је неко увредио [мене], увредите не мање, али делимично, да вас све не отежавам. „Од одбране себе, он сада прелази на одбрану некога ко је пао у блуд“ (Св. Златоуст). Овај текст дефинитивно стоји на прелазу са претходне мисли на следећи израз милости према покајаном грешнику. Горе сам рекао да ако сам им писао строго, онда сам писао са тугом и сузама, и то не да бих их растужио, већ да бих изразио љубав. Шта је љубав? - Чињеница је да их је, изричући строгу казну грешнику, заштитио, скинуо љагу са њих, очистио их и усрећио. Јер, вели, овај, који је учинио тако нечувен злочин, растужио је не само мене, него делом и тебе, делом, кажем, да не кажем тешку реч, али је моја мисао да је растужио тебе не мање него мене (св. Златоуст). Дакле, изричући му казну, и, штавише, вашом или јавном одлуком, задовољио сам вас, заузео сам се за вас, хтео сам да отерам вашу тугу. "И препознај моју љубав у овоме." Али управо у овом излагању ствари, апостол је припремио Коринћане да прихвате следећу изреку о помиловању. 2 Кор. 2:6. Таквој особи је довољна ова забрана многих. Сазнавши за пад који се догодио међу вама, туговао сам и јадиковао због тога. Када сам разоткрио ову опсценост, ви сте били ожалошћени због тога ништа мање него ја. Стога су једногласно изрекли казну коју сам му одредио. А сада је изопштен и носи тугу која нас оптерећује. Срећни смо, али му је тешко. Он је сломљеног срца и тужан. Што се мене тиче, гледајући ову његову покајничку тугу, тешим се: јер то значи да је он духовно жив. Задовољан сам његовом очигледном жељом да буде у заједници са нама и учествује у великим обећањима верника о Христу Исусу. Али желим да се и ти, као што си туговао са мном због њега, и ти придружиш мојој радости због њега. Написао сам строго да бисте познали моју љубав, имајући на уму да ову љубав покажем грешнику ако се покаје. Овде се каје; Покажимо му љубав! – Свети Златоуст каже: „Апостол почиње да говори о томе Коринћанима у исто време када их је унапред хвалио што само они имају радости и исте туге са њим, и унапред је рекао: „Јер радост моја сте сви ви. Ако је моја радост и твоја радост, онда треба да се, каже, сада радујеш са мном, као што си тада туговао са мном. Јер као што си ми тада донео задовољство и радост кроз своју тугу, то ћеш учинити својом радошћу и сада, само ако будеш учествовао у мојој радости.” Сви греси учињени пре крштења крштењем се перу и бесплатно опраштају. Греси после крштења захтевају очишћену казну. То је било потребно и за коринтског грешника. Апостол каже: што се тиче казне очишћења која треба да се изрекне покајаноме, онда је у односу на нашег покајника довољна ова забрана која је већ наступила „од многих“, односно ово изопштење које је изрекао сабор верника, „јер су сви почели да се одвраћају од њега, како је апостол заповедио“ (Теодорет). Забрана, - επιτιμια, - обухвата све што је наметнуто грешнику, упркос његовом покајању. Овде је почетак и основа наших црквених епитимија и сам начин њихове употребе, односно изрицања по својој строгости, а затим скраћивања у зависности од осећања скрушености покајаног. Занимљиво је да се овде, као у првом писму, Апостол не сећа имена грешника, нити имена његовог греха. О томе свети Златоуст говори: „Он не каже: оном који је пао у блуд, него, опет, као у првом писму, „таквом“, иако из другог разлога. Онда је то рекао из гнушања према учињеном греху, а овде из снисхођења према грешнику. Дакле, овде не помиње, јер је грешка већ била учињена. 2 Кор. 2:7. Штавише, нека ти дарујеш и тешиш супротно, да такву особу не би појела много туга. "Апостол овде заповеда не само да се дозволи дужна казна, већ и да се кривац врати у пређашње стање. Јер ако га неко, казнивши кривца, просто пусти без икакве утехе, ништа му не чини. Али погледај опет како Апостол спутава кривца, да, примивши опроштење, он, упркос томе што је погрешио, не постане гори за свој грех. оно, Апостол допушта кривцу да види да не прима опроштај не толико за покајање, колико за милост и снисходљивост, зато и каже: „Даруј и утеши“. То се види из следећих речи. Јер не каже: допуштам ти да опростиш кривцу зато што је тога достојан или зато што је донео искрено покајање, него зато што је слаб. Зато је додао: „Нека га не изједе много туге. Ово говорећи, Апостол сведочи о великом покајању кривца, и не дозвољава му да доспе у очајање. Шта то значи: „биће жртвован“? - Или да може да уради исто што је урадио Јуда, или да може горе у свом начину живота. Јер иако, каже, није такав да више не може да издржи муке дуготрајне казне, али, изгубивши стрпљење и наду, може лако задирати у свој живот или се препустити већој злоћи. Зато морамо пазити да рана не постане тежа и опаснија и да неумереношћу у казнама не уништимо оно што смо већ учинили добро. Рекавши ово, Апостол је желео, као што сам раније приметио, и да обузда и опомене кривца, да, добивши опроштај, не би постао још немарнији. Јер таквог сам, каже, примио у своју некадашњу наклоност, не зато што се потпуно очистио од прљавштине гријеха који је починио, него из страха да не учини нешто горе. Одавде сазнајемо да се мера покајања мора одредити не само према природи греха, већ и према природи духа и стању самих грешника. То је тада учинио апостол, јер се и он уплашио слабости грешника. Зато је рекао: „Нека га не прождере“, као од неке звери, или од таласа, или од олује. 2 Кор. 2:8. Такође се молим да ојачаш своју љубав према њему. „Одобрити“, - κυρωσαι, - одлучно дати дефиницију, потписати оно што се одобрава. Можда Апостол мисли и на то да му општом пресудом узврате љубав, или жели да мисли једно, да та љубав буде јака, потпуна, неопозива. Он такорећи каже: „Причврсти уд за тело, причврсти овце за стадо, покажи му топлу наклоност“ (Теодорит). „Он више не заповеда, него тражи од Коринћана, не као учитељ, него као равноправан, и, оставивши их да седе на судијском месту, сам је заузео место браниоца. Јер, пошто је већ постигао шта је хтео, није знао колику је понизност од радости. Шта тражиш, реци ми? – „Одобри и то је љубав, и љубав према њему не би била праведна, Говорећи ово, Апостол поново асимилује Коринћанима једну веома високу врлину. Они исти који су раније показивали такву љубав према свом брату и бранили га толико да су се тиме поносили, касније су имали такву одбојност да их је Павла великога натерало да прихвате кривца у своју некадашњу љубав. То је похвална особина код ученика, ово је савршенство код наставника: када су ученици тако послушни, а наставник формира такве послушне ученике! Јер нико не треба да буде вољен безразложно, нити се ико треба без разлога одбијати. Да је сада тако, онда они који греше не би били тако равнодушни и неосетљиви према својим гресима“ (св. Златоуст). 2 Кор. 2:9. Зато сам и написао, али мислим на твоју уметност, ако си у свему послушан. „Писацх”, - εγραφα, - написао је, што се може приписати и претходној поруци и речима које претходе овде. Раније, пишући о казни кривца, Апостол је већ имао на уму да га помилује ако се покаје. Једно су, каже, урадили; ради и друге ствари. Тиме ћеш показати „уметност” – рационалност у послушности, да показујеш послушност не према својим прорачунима и мислима, већ према самој послушности, имајући ту врлину и поступајући по њој без обзира на све. Тиме им је прописао неодољив подстицај да испуне његову жељу, стављајући их у стање ученика на тестирању, чија је цела брига да одговоре тако да добију одобрење тестера. Свети Златоуст каже: „Да, разумем“, каже он, „да ли сте послушни, то јест не само у одсецању кривца од верника, него и у томе да им се придружите. Видите како и овде Апостол поставља Коринћанима потребу да се одлуче на овај подвиг, јер као што је кривац сагрешио, тако би и Апостол био опасно да им не би одсекао да им није био одсечен. „мало квасца оставља сву мешавину“ (1 Кор. 5:6) и још много тога; на исти начин, овде им је изнео сву опасност непослушности, и рекао скоро следеће: као што сам раније морао да бринем не само о кривцу, него и о вама, тако се сада не бринем више за њега него за вас, да вас нико не би сматрао тврдоглавим, нехуманим људима и непослушним у свему. Јер уклањање кривца из вашег друштва некоме може изгледати као ствар мржње и окрутности; напротив, прихватање њега у своју љубав посебно ће доказати искреност ваше послушности, а уједно и вашу спремност и способност за дела човекољубља. Јер добри и интелигентни ученици слушају свог учитеља не само у његовом првом захтеву, већ и у другом, чак и ако нареди нешто супротно првом захтеву. Стога је апостол рекао: „у свему“, да би показао да ће Коринћани, у случају непослушности, више посрамити себе него њега, заслуживши славу непослушности. Он то чини да би их подстакао на послушност, као што показују и ове речи: „Зато сам вам писао. Иако Апостол није писао за то, јер му је главни циљ био спасење грешника, он ипак каже: „за то“, да би тим више располагао Коринћанима у корист кривца. Међутим, он сам себи не штети у постизању главног циља, а фаворизује Коринћане. Рекавши: „у свему“, он их тиме подсећа на њихову прву послушност и излаже је овде, са намером да их похвали (и похвали их за претходну послушност да их подстакне на нову). 2 Кор. 2:10. Њему, ако нешто даш, и ја: јер ако даш нешто, њему ћеш дати, ради себе, пред лицем Исуса Христа. Он себе ставља у најближу везу са Коринћанима, тако да где су они, ту је и он. И пушта их напред, и замишља себе како хода за њима, показујући им своју послушност, да и они одсеку сваку кривицу за непослушност. Он је већ раније изразио помиловање кривцима, када о томе нису ни размишљали; али је говорио у циљу њихове користи, њиховог добра, њиховог заједничког спасења; „Поклони“, каже, „за твоје добро“. Он то није учинио демонстрирајући и вршећи своју моћ, већ је подстицај за такво дело позајмио од вас, као да је од вас добио заповест. „Видите“, каже свети Златоуст, „како се опет апостол понижава пред Коринћанима, стављајући њих на прво место, а себе на друго; а све то да би омекшао окореле душе и сагнуо непоколебљива срца. Али да не би дали Коринћанима повода да мисле да је цела ствар препуштена њиховој власти, и да гупости А ограничавају. њихову моћ, каже да је он сам дао опроштај кривцима: „јер и да сам дао забадава, то је ради тебе“, односно управо сам то учинио за тебе. И први пут, када је Апостол заповедио Коринћанима да одсеку кривца, он им није дао моћ да му опросте, рекавши: „Већ сам пресудио... таквога изручите сатани“, а затим им је дозволио да учествују у овом суду када је рекао: „Онима који се сабраше... предајте таквога“ (1 Кор. 5). Он је то учинио имајући на уму две важне ствари: да изрекне казну, и (да је изговори) не без сагласности Коринћана, да их не би узнемирио. Он овде ради потпуно исто, јер каже: „Дао сам“ опроштај кривцу, ја, који сам га у првом писму осудио. Затим, да се Коринћани не би увредили, као да су презрени од Апостола, каже: „Вас ради“. шта је ово? Да ли је он заиста опростио грешнику за народ? - Не; јер је зато додао: „о лицу Исуса Христа“, то јест или по вољи Божијој, или у славу Христову. – Теодорит о томе овако пише: „Да нико не помисли да је Апостол, угађајући људима, занемарио правду, додао је: „о лицу Исуса Христа“, односно ја то чиним када Христос то види и задовољан је учињеним. То се може учинити овако: по реду спасења, по принципима спасења. Јер Христос Исус је Спаситељ; и ко ради на истинском спасењу ради пред лицем Његовим. Или зато што је тако рекао, јер је он, као и сви Апостоли, увек поступао како су они говорили и поступао пред Богом у Христу, нити имајући на уму себе, нити се руководећи угађањем људима. О томе доле говори свети Златоуст: „О лицу Исуса Христа, или у славу Христову, или зато што је сам Христос заповедио да се опрости грешнику. Ове последње речи су биле посебно убедљиве за Коринћане. Јер су се већ плашили да одбију опроштај, који је служио у славу Христову и који је њему био угодан. 2 Кор. 2:11. Немојмо да нас вређа сатана: не пропуштамо да разумемо његове намере. Ми, каже, јасно видимо и разумемо чему он води и како то може да искористи у своју корист. Схватајући ово, не можемо му дозволити да има успеха у било чему. Ово је коначна пресуда да се кривац опрости. Јер он јасно даје до знања да ако не поступе како им он сугерише, онда ће уместо Христа Господа испунити вољу сатанину и уместо спасоносног корака учинити корак који је штетан за њих саме. Свети Златоуст каже: „Апостол указује Коринћанима на заједничку штету за све у случају њихове непослушности, јер каже: „Не вређајмо се од сатане. Овде је Сатану врло прикладно назвао преступником и киднапером. Јер он више не узима оно што је његово, него краде оно што је наше. Немојте само размишљати о томе да би један грешник могао да постане плен ове звери, већ замислите да је цело крдо у опасности смањењем његовог броја, а посебно сада, када сатана има прилику да врати изгубљено. „Ми не разумемо његове планове“, то јест, Сатана може довести до уништења кроз побожност. Јер не само да може довести до блуда, већ, с друге стране, кроз неизмерну тугу током покајања, може да гурне у пропаст. Дакле, ако сатана, заједно са својом имовином, приграби и нашу, када уништи и онога кога води у грех, и онога коме прописујемо спасоносно покајање, краде од нас, како онда то назвати ако не увредом и крађом? Јер није му довољно што нас је збацио грехом; он то исто чини и кроз покајање ако нисмо пажљиви и обазриви. Стога је Апостол врло исправно назвао случај када нас Сатана побеђује нашим сопственим оружјем крађом и увредом. Јер њему је својствено да нас запоседне грехом, а не покајањем, које је наше оружје, а не његово. Дакле, ако сатана може да нас запоседне покајањем, онда процените сами какво је ово срамно понижење за нас! Како нам се руга и руга као немоћне и слабе, побеђујући нас сопственим оружјем! И заиста, за њега је веома смешно и крајње срамотно за нас што нам наноси ране нашим исцељењем. Зато је Апостол рекао: јер ми не разумемо његове намере, односно како лукаву, подмуклу, злу, злу намеру Сатана крије и против саме наше побожности. Узимајући у обзир све ово, никада не треба презирати никога ко греши. Исто тако, када и сами грешимо, не треба да се предамо очајању, али, опет, не треба да останемо безбрижни; напротив, покајмо се срдачно за своја безакоња, не само речима (већ и делом показујући и бол због грехова и истинско исправљање у њима)“. 2. О висини хришћанског откривења, или јеванђеоске истине, са приказом како се оно успоставља на земљи (2. Кор. 2:12–7:1) Завршивши своју беседу о промени плана путовања, Апостол је хтео да изнесе шта му се догодило на овом путу, односно од Ефеса преко Македоније, да би стигао до повратка Тита, и о томе, а посебно о ономе што је рекао, да да потребна упутства (гл. 8, 9) и опомене (гл. 10-13); али је стигао тек дотле да се врати у Македонију (2. Кор. 2:12, 13), када га је, пре него што је могао да проговори о Титовом доласку, Дух понео да размишља о сили, слави, лакоћи и дивним дејствима јеванђељске истине, и почео да изражава своја созерцања у проточном и надахнутом говору, све док му Дух у то време није излио. 2:14–7:1). Завршивши ово, поново почиње прекинути говор и каже како се обрадовао Титовом доласку и свему што му је пренео (2. Кор. 7, 2-16). Овде је са Апостолом било исто као и са пророцима када их је Дух подигао. „Узмите Духа од мене“ (Језек. 3:12), рекли су. Дух је узео Светог Павла и показао му у мислима шта говори о хришћанском откривењу, или истини Јеванђеља. То сви одмах виде када читају посланицу: јер прича о томе почиње неочекивано. Апостол се из Ефеса упутио у Троаду, можда копненим путем, и, посетивши цркве које су лежале на путу, дошао је на идеју да проповеда Јеванђеље у овом граду; јер на другом путовању, када га је Дух Божији водио кроз овај град у Македонију, није јасно да је ту стао да проповеда. У међувремену, као што видите, ово је била неизбежна прелазна тачка из Азије у Македонију и назад. Ово је наговестило Апостола да овде посади веру. Врата за проповед била су отворена: они су радо слушали Апостола и веровали са потпуним покоравањем речи благодати. Ако су, дакле, врата била отворена, и отворена у Господу, онда би проповед могла учинити много у једном дану. Делује тренутно, а исти говор, примљен од хиљада ушију, могао би да преобрати хиљаде. Дакле, када Апостол после овога каже да је, немајући мира, због недоласка Тита, морао да их напусти, то не значи да је оставио ствар недовршену, већ само да није могао дуго бити са њима. Дело јеванђеља је и засијано и зрело. Она обично и свуда сама сазрева под утицајем благодати. Јеванђеље није опширно, већ садржи свеобухватан систем знања, који се потом може сам развити у умовима и срцима понизних верника. Ову истину потврђује цела почетна апостолска беседа. Тако је било и у Троади; дакле, када је Апостол стигао овамо на повратку из Хеладе кроз Македонију, нашао је веру овде у пуном цвету и провео целе ноћи у слатким разговорима са верницима (Дела ап. 20,7). То што Свети Павле није имао мира, чак ни сенке, не представља бриге које обично доживљавамо због било каквих личних опасности и губитака. Био је забринут за Божију ствар. Ако је Тит био кажњен, пошто је извршио све задато у Коринту, да пожури у Троаду, а према времену је већ требало да буде тамо, а није, онда би Апостол могао природно претпоставити несреће које би биле погубне за Цркву и Јеванђеље. Апостол је живео само за добро Цркве и за успех Јеванђеља. Додиривање ових предмета је исто што и додиривање зенице његовог ока. Па је збуњен и нема мира. Мучила га је неизвесност онога што се дешавало у Коринту; Дух Божији се није удостојио да му то открије, нити да његово срце испуни поверењем, препустивши га природном току људских осећања под утицајем спољашњих околности. То га је приморало, не затекавши Тита у Троади или не дочекавши га ускоро, да му похита у сусрет. Зашто је, опростивши се од Трођана, „одрекнувши их“, отишао у Македонију, јер је тамо лежао његов даљи пут, и свети Тит је требало да му се врати кроз ту земљу. Ту се прича завршава. Какве је вести донео свети Тит и како им се свети Павле обрадовао, о томе пише у наставку, 7, 2 и даље; овде је једно сећање на то одушевило његов дух; а он, не стигавши ни речи ни о доласку ни о вести светог Тита, би Духом узет у созерцање о сили и слави еванђелске истине и, вичући: „Хвала Богу“, почео је да изражава своја созерцања надахнутим говором. Реч јеванђеља: аа) самосведочена, шири се као миомирис (2. Кор. 2,14–17, 3,1–3); бб) није наше, него од Бога, и славно је, славније од Старог Завета (2. Кор. 3, 4-11); цв) светло је и просветљујуће (2 Кор. 3:12–18); г) делује неодољиво када бог века није заслепио ничији ум, само га представи савести у чистом облику без икаквих примеса (2. Кор. 4,1-6). У свим овим тачкама Апостол говори о себи и уопште о Апостолима, будући да су они били органи јеванђеља, али оно што он каже, очигледно, може се приписати само самом Јеванђељу, а не његовим носиоцима. аа) Реч јеванђеља је самопотврђујућа (2. Кор. 2:14–17, 3:1–3) Апостол каже: ми, јеванђелисти, ми смо мирис Христов, који је једнима живот, а другима смрт (2. Кор. 2, 14-16). Овде ништа не зависи од нас, јер ми ништа своје не додајемо јеванђељу; она сама тако делује (2. Кор. 2:17). Зато нигде не доносимо писма препоруке и не узимамо их од оних које просветлимо да бисмо се са њима даље представили; али само јеванђеље нас препоручује, а сами обраћеници замењују писма препоруке. Они гледају шта је наше јеванђеље учинило и уверавају се у његову истинитост (2. Кор. 4:1-3). Такве мисли су скривене у речима Апостола, иако су у први мах невидљиве. Представљајући их, ми не мислимо да чинимо насиље над речју, већ само желимо, колико имамо снаге, да уђемо у дух апостолског сведочења. 2 Кор. 2:14. Али хвала Богу, који нас увек побеђује у Христу Исусу, и који нам на сваком месту показује смрад ума свога. Хвала Богу! Ово је позвао пошто је у мислима замислио шта је његова порука учинила у Коринту, како му је о томе пренео свети Тит. Грешници су се покајали, све грешке су исправљене, забуна је развејана, и сви су изразили потпуну спремност да следе реч Апостола. Његова реч се показала потпуно победничком, и он се с правом могао препознати у позицији победника, правећи тријумфалну поворку после неке славне победе. Зато је повикао: „Хвала Богу, који нас чини победницима!“ – „Победници творцу“, – θριαμβευοντι, – који нам приређује тријумф, који нас поставља на тријумфална кола. „Увек“ победници су они који стварају – Господ увек то ради за нас, да када се чини да се све побуни против нас и све што смо урадили као да се распада, Он поново враћа све у моћи и враћа пуну славу Својој истини. А сад као да се све у Коринту узнемирило – у Азији сам био оптерећен преко својих снага, у Троади нисам имао мира, у Македонији није било боље; и када је Тит дошао и рекао шта се догодило у Коринту, нисам могао а да не видим и пред свима исповедају победоносну силу Божију која прати нашу реч, било усмену или писану. Зашто „за све славимо Бога, који нас, мудро владајући, води овамо и тамо, обзнањујући нас свима и кроз нас ширећи познање побожности“ (Теодорит). Апостол каже да Бог чини њих, Апостоле, победницима; У ствари, реч јеванђеља истине је победничка, и слава победе пада на њих само као на органе ове речи. Зашто даље каже да их Бог чини победницима око „Христа“, и управо зато што свуда показују „смрад ума Његовог“, односно свуда шире миомирис богопознања и Христа Господа Спаситеља, називајући то знање мирисом, због његове сласти и због вољних, са радошћу и задовољством, који га прихватају сви. "Указавши на Дародавца победа, он даље каже разлог ових победа, додајући: "о Христу", то јест кроз Христа и проповедајући о Њему. "Смрадом разума" назива познањем Христа. Ми смо, каже, као царска кадионица, јер свуда идемо, носећи са собом небеску миорију која долази од овог благодати духовна, из које долази речени миомирис. (Св. Златоуст). Овај смрад разума је победнички. Као невеста у Песми над песмама, тако су душе које су послушале реч јеванђеља Христа Спаситеља могле завапити: „Смрад света твога је мириснији од свега... Ми течемо за тобом у смрад света твога“ (Песма 1,2, 3). Они теку за Господом, као гомиле људи иза тријумфалних кола победника. Није ли та сличност дала разлог Апостолу да употреби поменуту метафору: „смрад ума“? 2 Кор. 2:15. Јер мирис Христов је Божији у онима који се спасавају и у онима који пропадају. „Ми смо“, каже он, „мирис Христов“. Ако неки материјал или одећу намиришете било каквом аромом, онда где год да их унесете свуда шире своју арому и од њих се не чује никакав други мирис, иако имају свој природни мирис. Дакле, апостоли, испуњени познањем Христа, где год су се појавили, јављали су се не знајући ништа друго осим Господа Исуса Христа. Њихова реч је била само о Њему, они су откривали силе само о Његовом имену, у Његово име су светили вернике, давали су заповести у Његовом присуству, градили су цркве у Његову славу, и све што је од њих долазило је било све о Христу, за Христа, од Христа. Били су тако опипљиви Христов мирис! А ово је и за оне који се спасавају и за оне који пропадају. "Ми приносимо миомирис Христов свима, али не прима спасење свако ко га осети. Јер за болне очи, светлост је опасна и непријатељска, али није сунце оно што штети. Кажу да птица лешинар бежи од мириса света, али мир остаје свет, иако лешинар бежи од њега. Тако спасење доноси спасење, а спасење проноси веру. неверници“ (Теодорит). Постоје намирнице које један човек једе са задовољством, а други не може ни да поднесе њихов мирис, а када је осети, осети дрхтавицу целог тела. Природа јела је иста; чињеница да они тако супротно делују на оба зависи од насумичних расположења њиховог организма. Христос Господ је суштински живот за све нас; а јеванђеље Његово садржи у суштини животворна начела за свакога; у међувремену, према насумичним моралним осећањима, за неке је то живот, за друге смрт. „Али, било да се неко спаси или погине, проповед Јеванђеља увек задржава своје достојанство. Као светлост, иако заслепљује слабе видом, остаје светлост, иако заслепљује; или као што мед, чак и ако болеснима изгледа горак, не престаје да буде сладак у својој суштини, тако и јеванђеље Христово увек има свој карактеристичан мирис, иако они који не верују овом јеванђељу пропадају; јер их не уништава јеванђеље, него њихова сопствена горчина. А на уништење злих још више се открива мирис проповеди. Тако се сила јеванђеља не открива само у спасењу добрих, већ и у уништењу злих, јер сунце посебно заслепљује очи слабих јер сија врло јасно. Исто тако, Спаситељ, иако „лаже... за пад и васкрсење многих“ (Лк. 2:34), међутим, не престаје да буде Спаситељ чак ни када падне безброј људи. Дакле, јеванђеље је увек спасоносни мирис; али, мирисајући овај миомирис, једни се спасавају, а други гину – па, међутим, ако неко погине, сам је крив за своју пропаст“ (св. Златоуст). "А ко је задовољан овим?" Рекавши да је спасоносна реч јеванђеља за једне смрад на смрт, а за друге смрад у стомак, Апостол природно код сваког поставља питање: како је то могуће? Под претпоставком да је ово питање већ постављено самом себи, он на њега одговара: „Ко је задовољан овим?“ Ко може да објасни како се ово дешава? Бог жели једно добро и даје једно добро; Христос Господ је наш Спаситељ и Живот, а јеванђеље спасења у Њему је животворна реч. Одакле може доћи штета? Осим ако само од нас. Али шта је са нама? Можда само у овом случају, ако почнемо да умећемо сопствену мудрост у јеванђеље и стога га нечисто проповедамо. Али то се, каже, не може рећи за нас, као што се види из следећег стиха. Стога, остаје несхватљиво зашто реч јеванђеља има тако супротне ефекте. Ко је срећан (способан) да ово разуме и објасни? Овакво разумевање ових речи и њихове везе са онима које следе изгледа најједноставније ако узмемо у обзир двоструки ефекат јеванђеља. А ако тако посматрамо претходни говор, да је у њему Апостол само посредно наговестио да јеванђеље може довести до смрти, али је његов главни циљ био да прикаже животворну и победоносну природу јеванђељске речи; затим речима: „а коме је ово задовољно“, Апостол је очигледно хтео да одбаци од себе сваку част учешћа у овој победи и све припише Богу. Да јеванђелска реч иде светом као победник на свечаним колима, ово није од нас; нико међу људима није могао ово да уради. Она сама побеђује силом Божјом, скривена у њој, или је прати и даје јој сведелотворност. Тако свети Златоуст: „Пошто је апостол рекао толико великих и несвакидашњих ствари, присвајајући себи васељенски тријумф, он опет покушава да ублажи оно што је рекао, упућујући све на Бога. Он такорећи каже: све је ово Христово, а ништа није наше. Лажни апостоли се хвале својом проповедом као да је њихова; напротив, прави Апостол приписује себи то што ништа не назива својим. Зашто каже: „А ко је задовољан овим?“ Одакле је већ уследило само од себе: а ако ми сами тиме нисмо задовољни, онда је све што нам се дешава и кроз нас дело благодати“. У овом случају, следеће речи ће већ имати следеће значење: све у јеванђељу је дело Божије, дело благодати; Овде нашег нема и не може бити. Читава наша брига није да у јеванђељску реч умешамо било шта своје, већ да је пренесемо чисто, онако како је примљено, дајући јој прилику да несметано делује са свом пуноћом своје инхерентне силе. 2 Кор. 2:17. Јер ми нисмо као многи који нечисто проповедају реч Божију, него као од чистоте, него као од Бога, говоримо пред Богом у Христу. „Они који нечисто проповедају реч Божију“ – καπηλευοντες – они који кваре реч Божију. Да би имали већи приход, гостионичари вину додају воду, па да ова мешавина не изгуби боју и укус вина, умешају у њу још нешто и тако је продају као да је право вино, али оно више није право: нема ту снагу, а штетно је по здравље. Њима су слични они који мешају сопствену мудрост са чистом речју јеванђеља. Чак и да такве мудрости нису биле лажне, него су додане у виду објашњења ствари по начелима ума, онда је они, непотребно проширујући и раздељујући реч, слабе и одузимају јој снагу и исцељење који су јој својствени у њеној неоштећеној целовитости. Ако се умешају лажи, онда је све већ искривљено и речи јеванђеља постају зла вест. Апостол каже: не чинимо ништа од тога – не само лажи, него ни своју мудрост не примењујемо на реч јеванђеља, преносећи је у њеној природној чистоти – онако како смо је примили од Бога – као људи свесни да говоримо пред очима самог Бога, говоримо у Христу, Његовом силом, славећи Његово дело, или као Његову славу. Свети Златоуст на то каже: „Иако ми, вели Апостол, објављујемо многе велике и изузетне ствари, међутим, не присвајамо ништа себи, напротив, све приписујемо Христу. Не желимо да се угледамо на лажне апостоле који много узимају за себе, јер би то значило да се понашамо као крчмар, када се чини да је за новац дао кривотворину. мени да Апостол овде вешто исмијава похлепу лажних апостола и наговештава оно што сам раније рекао, односно да они проповедају Божанско са примесом свог, Исаија каже: „Дојиље ваше мешају вино с водом“ (Ис. 1, 22). А Теодорит на овом месту истиче главну идеју да су Апостоли пренели реч јеванђеља онакву каква јесте, у њеној природној чистоти: „Апостол даје до знања да он сам даје учења надахнута благодаћу Божијом, а противници се брљају са речју Божијом, претварајући је у басну мешајући своје мисли са чистим вином, као што они који мешају воду с чистим вином. Наведимо мишљења других наших тумача о неким изрекама: „али из чистоте“, – εξ ειλικρινειας, – из искрености, без лукавства, – „из чистог и домишљатог срца (са детињом једноставношћу)“ (Теофилакт). „Али као од Бога“ – „као што су од Бога примили и од Бога поучени“ (Екуменије) – то кажемо. „Пред Богом“, рекао је то апостол, да би показао праволинијски и добродушан срца свога. Наше је срце, каже он, толико чисто у овој ствари да се усуђујемо да га изнесемо оку и суду Божијем“ (Теофилакт). „У Христу“, „то јест, говоримо, најављени и научени од Христа. Ово је истина и чистота, по сведочанству Апостола, предате нам речи јеванђеља!“ (Екуменије). Дакле, ако је наша јеванђељска реч делотворна и победоносна, све то припада самом јеванђељу и сили Божијој која га прати, а не нама. Ми само покушавамо да га пренесемо у свој његовој чистоти и непатворености из сваке мудрости и наших сопствених обзира. 2 Кор. 3:1. Да ли почињемо поново да вас обавештавамо? Или тражимо, као нико други, поруке са обавештењима или поруке са обавештењима од вас? Апостол говори у вези са обичајем и употребом писама препоруке. Желећи да на неком месту наиђе на повољан пријем, други узима писмо препоруке од познате личности и одлази са њим на то место; затим, пошто је тамо основао свој посао – трговину, а понекад и подучавање – узима потврду о одобравању од становника тог места да би на другом месту нашао сличан пријем. Свети Апостоли се нигде нису јављали са оваквим писмима, већ са једном речју јеванђеља и са силом Духа Божијег и Христа који их прати. Ово је заменило свако писмо препоруке за њих. Сила речи Јеванђеља и знаци који су је пратили потврдили су свима да су они заиста Божији посланици. Из ове потврде се родила вера, и вером је примљено сво јеванђеље; затим је уследило освећење и обнова по благодати и саопштавање посебних дарова. Од тог тренутка није почела да доминира спољашња, већ унутрашња потврда небеског достојанства јеванђеља; и то не само за оне који су прихватили јеванђеље и њиме се обновили, већ и за све странце. Када су странци видели духовну обнову у било ком месту, били су задивљени и сами су дошли до уверења да је јеванђеље које су примили небеско, Божанско и достојно поштовања и вере. Тако је ово ажурирање на једном месту послужило уместо писма препоруке за Апостоле на свим другим местима. Ви – наше писмо препоруке, отворено писмо које сви људи знају и читају – видите своју веру и живот добар по вери, сазнају, или директно знају где имате такву промену, и, сазнавши или знајући да је све то у вама произвело наше јеванђеље, почињу да га поштују, траже прилику да га чују, да и сами окусе плодове тога. Такво расположење које се свуда шири кроз вас је за нас боље од било ког писма препоруке. Како је написана ова посланица, објашњава Апостол у 3. стиху, говорећи да су то посланица Христова, написана Духом Светим; и што он овде каже: „у срцима нашим записано“, онда Апостол само хоће да каже: сви те читају као нашу поруку, али ти нам ниси туђ, као што смо ми теби – ми те носимо у срцу. Да нико не каже: ево имамо писмо препоруке за вас, а ви сте ово писмо оставили отворено - свако ко жели да га прочита - Апостол на ово каже: нека вас читају отворено, али ми вас не ценимо мање него што било ко други цени писмо препоруке. Замота своје писмо и сигурно га стави у њедра, а ми те носимо у срцу, тамо си записан код нас. Где је потребно, ми сами то читамо другима, а од нас људи знају ништа мање о вама него кроз то што вас сами виде. „Ми се јављамо“, јављаш се пред свима, јасно се дешава сваком ко те препозна да си „повест Христова“, порука коју је написао сам Христос и о Христу, односно порука која сведочи о спасењу у Христу, или написана у духу и на тему икономије спасења у Христу Исусу. За свакога можете видети како почиње дело спасења, како се оно успоставља, како се пева, чиме се слика (дарови Духа Светога) и чиме се крунише; ти си сликовити закон живота у Христу Исусу. Свети Златоуст каже: „Подижући их до вишег разумевања, он их назива Христовом поруком, као да је у њима (о Христу Исусу) написан закон Божији. Оно што је Бог удостојио да открије свима (преко нашег јеванђеља), све је то, каже, записано у вашим срцима. Теодорит пише: "А шта ја кажем: "наши"? Ви сте порука самог Спаситеља нашег, изреке саме Његове проповеди." Екуменије и Теофилакт тумаче: ти си Христова порука, „јер закон Његов и заповести Његове пребивају у вама и чувате их“. „Није написано мастилом, него живи од Духа Божијег. Он хоће да каже да је њихово писање рађено не споља, већ интерно, не споља, него изнутра. Обично се пише на папиру мастилом. Онај ко жели да зна написано чита, разуме и прихвата: тако то улази у њега – у свест, и тамо разуме умом, осећа срцем и улази у ранг подстрекача жеља и делатне енергије. Код вас, каже, није било тако: Дух Божији је директно продирао у ваша срца и тамо је насликао истине спасења, које су вас преобразиле и потом кренуле у дело. Заједно са јеванђељском речју, духовно дирљивом и духоносном, Дух Божији прелази на унутрашњег човека и побуђује га на пажњу. Онај ко слуша, прихватајући кроз речи идеју за идејом, коначно види шта је у питању и шта се тражи. Када то види, не без помоћи милости, он мора одлучити да ли се слаже или не. Дух благодати се у томе повлачи: одлука припада слободи. Али када се изнутра искаже сагласност, благодаћу се учвршћује у суштини душе, и све што се чује из ума, где је сакупљено пажњом, прелази у срце и тамо се утискује животношћу. Ово је први – почетни стих. Садржи програм за нови живот, чији захтеви долазе одавде, али се не препознају и не прихватају нагло. Хришћанство није теорија, већ живот. Онај ко изрази своју сагласност да то прихвати прихвата обавезу и живи по њој. Ови захтеви живота одмах улазе у свест и савест их прихвата као закон. Али уз све то, ово је нови процес унутрашњег духовног живота. Дух благодати помаже да се јасно замисли све што је потребно и поново се повлачи тако да сама слобода спонтано изражава пристанак на то. Када се овај споразум изговори, Дух благодати, све свесно, као услов хришћанског живота, тада се утискује у савест и срце: и гле, насликане плоче закона живота о Христу Исусу! Ово је други стих. Трећи стих се наставља непрекидно током живота. Ништа од овога се не ради без Божанских тајни: прво писмо се завршава светим крштењем; други – светом потврдом, а под Апостолима – полагањем руку; треће – током целог живота, понављајући тајне покајања и причешћа. Дакле, ко верује, препорођен је, улази у нови живот и води овај живот – све кроз дејство Духа Божијег. Ако је све ово управо писање Христово, онда је само по себи разумљиво зашто се сматра да је написано не мастилом, него Духом Бога живога. „Не на каменим плочама, већ на плочама од срца од меса. Апостол је од писама препоруке прешао на живо писмо, преко јеванђеља утиснутог у Коринћанима, и то је довело до писања Духом у срцима, за разлику од писања, додуше прстом Божијим, али споља, на каменим плочама. Дакле, цео овај одељак о супериорности новозаветног откривења саставио је свети Павле, као што се плете ланац, карика се држи за карику. Мојсије је припремио камене плоче. Бог је прстом Својим написао на њима заповести свога закона. Ово је велики симбол који приказује морални поредак Старог завета. Таблете су изван законитог човека. Читајући их, схватио је шта се тражи, а пошто је по закону за неиспуњење био одговор у крви, био је принуђен да то учини. Али оно дође споља, и леже на њега као спољашњи јарам. У хришћанству је закон живота о Христу Исусу написан Духом Божијим, живим у унутрашњем човеку, у срцу, самом извору живота, и, полазећи одатле и обухватајући свест и слободу, испуњава све изворе живота и појављује се споља у делима, као природна манифестација онога што се одиграло и сазрело у себи. Ово је велика и значајна разлика између хришћанског закона и старозаветног закона. Тамо је закон прочитан на плочама, ушао у свест и пао на савест; овде долази из срца заједно са свешћу и савешћу, и директно узбуђује и располаже на дела која се раде добровољно, а не, такорећи, испод јарма. Теофилакт и Екуменије „На плочама срца од телесног“ то преуређују на следећи начин: на плочама од меса, односно на плочама срца, или у срцу. Срце је плоча Закона, када је све прожето заповестима, или само вољом Божијом, тако да не показује ни симпатије ни расположење за било шта друго осим заповести, или осим онога на чему је печат воље Божије. Тада се срце нераздвојно спаја са савешћу, сједињује са њом, и савест постаје јасна и прецизна одредница закона живота о Христу Исусу и уопште и посебно. Апостол представља ствар у идеалном савршенству, које је ипак достижно. Да би срце достигло такво савршенство, потребно је много рада и дела. Ово стање је модерно са чистотом срца. Зато се пророк молио: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови Духа правог у утроби мојој“ (Пс. 50,12). Дух праведности се обнавља заједно са чистотом срца, или кроз чистоту срца. Прави Дух је у материци и од Духа Божијег живи Писмо закона живота о Христу Исусу, написано на плочама срца. – Сви светитељи Божији су имали на уму овај циљ и мером његовог остварења мерили су степен свог успона ка савршенству. бб) Реч јеванђелска није наша, него од Бога и славна је, славнија од откривења Старог Завета (2. Кор. 3, 4-11) 2 Кор. 3:4, 5. Ово је нада Христових имама према Богу, не да смо задовољни собом, него да је наше задовољство од Бога. Он такорећи каже: управо, и овде делујемо и делујемо са потпуном смелошћу, са потпуним поуздањем у Бога кроз Христа Господа; и Он никада не срамоти нашу наду, него увек дејствује кроз нас у пуноћи Божанских дејстава, која је намеравао да се у људима збивају по икономији спасења. Али немојте мислити ништа непотребно о нама. Упркос томе што се све ово дешава кроз нас, ми смо овде ништа. Не само да не можемо сами да смислимо ништа што ће боље утицати на људе, већ и не разумемо како све функционише. Дела која долазе од нас ради спасења испостављају се да су потпуна, и чини се да смо способни и способни да их извршимо, али та способност и способност нису од нас – „наше задовољство је од Бога“. Он делује кроз нас у Христу Исусу благодаћу Светога Духа. „Нада – имами“, – πεποιθησιν, – ми имамо поверења у Бога да Он неће одбити да делује преко нас у овом или оном случају, како је обећао и намеравао, а то поверење имамо кроз Христа Господа, јер делујемо по поретку икономије спасења која је савршена од Господа. Теодорит пише: „Ми се смело уздамо у Бога свих, јер нам је Христос дао ту смелост; „Ми не мислимо високо о себи и држимо проповед не из својих мисли. – Свети Златоуст каже: „Опет све приписује Богу, а за све назива Христа. Није рекао: „Ово је нада имама“, по којој једно приписујемо себи, а друго Богу; напротив, „ово је“ којим све пребацујемо на Бога и приписујемо му: јер је наше задовољство од Бога“. Ево васељенске речи: „Нада имама“, усуђујемо се, каже он, потпуно се уздамо у Бога, кроз Христа смо испуњени надахнутом смелошћу према Њему; Ми сами нисмо нимало задовољни да достојно радимо у овој служби; Не можемо ни да схватимо величину дела, а камоли да било шта разумемо о томе.” То је суштина Новог Завета – одуховљење верника. Реч која је дошла из уста Апостола била је иста као и Стари Завет; и ако би апостолска служба била ограничена само на проповедање, онда Нови Завет не би био виши од Старог, чак и када би концепти који су дати проповеди били виши од Старог Завета. Снага Новог Завета није у појмовима, већ у благодати Духа. Реч јеванђеља је само припремљена за примање Духа; али је дело Новог Завета извршено Духом, прихваћено кроз Божанске Тајне, чији су Апостоли били први служитељи. Дух, ушавши у срце, не само да је написао Нови Завет, већ га је извршио, преобразивши унутрашњег човека по духу Новог Завета. Дух је све учинио: веру је замислио; Уредио је и нови живот; Он је усмеравао пут живота. И овде Апостол не најављује нешто ново, већ указује на испуњење онога што су предсказали стари пророци. Пророк Јеремија је предвидео: „Ево, долазе дани, говори Господ, и склопићу нови савез са домом Израиљевим и домом Јудиним, не по завету који је заповедио њихов отац... дајући своје законе у њиховим мислима, и записаћу их на срцима њиховим“ (Јер. 31:31-33). Пророк Језекиљ допуњује ово пророчанство: „И даћу им другачије срце, и даћу им нови дух, и ишчупаћу камено срце из тела њиховог и даћу им срце од меса, да ходе по заповестима мојим, и да држе моја оправдања, и начинићу од мене народ, и ја ћу им бити Бог“ (Језекиљ, 12:19). Ова предсказања су се испунила када је Господ излио Духа Свога Светога на свете Апостоле, а затим, кроз установљене Божије Тајне, на све вернике. Сви верници су примили Духа и постали нови у самим почецима живота. Тако то увек бива са свима који искрено верују и непретворно иду путем вере. Гле, каже он, завет којим нам је Бог угодио да будемо служитељи није „писмом, него Духом“! До сада је све хришћанство садржано у писаној форми. Духовно дирљива реч апостола сачињава наше новозаветно откривење; сакраменти који носе дух су опремљени сјајним ритуалом; водећи позиви Духа се испуњавају у односу између пастира и њиховог стада. А све је то одређено повељом. Али повеља је писмо, писмо; његово извођење је спољашњи облик. У свему томе можда нема духа живота. Могуће је кретати се у животним облицима без живота. Можете знати и разумети цео Нови Закон напамет, а не имати Духа који вас просветљује кроз живу веру; човек може стриктно да испуњава све црквене обреде и да нема Духа животворног, или да нема духовни живот; Могуће је остати потпуно потчињен пастирству, а да не наиђемо на вођство које заиста долази од Духа. Истински духовни живот се креће у свим овим поретцима, али није нужно претпостављен њима. Сви живимо по утврђеном поретку; али неки су духовни а други нису. Од два која стоје у храму, па чак и делују, један може бити духоносни, а други не. Па како? И онда писмо убија? - Писмо, писмо, формулар свуда има исту цену; а када Дух није с њима, они су ништа. Али дух дише где хоће, и не зна одакле и како долази (Јн. 3,8). Не долази без вере и сакрамената; али се могу исправити и само у форми, без испољавања унутрашње снаге. Да је све то тако потврђују експерименти свуда. Пред очима су нам. Али не можемо да схватимо како и зашто се то ради. Великом тајном Господ је затворио рођење и раст живота из Духа. То је Његова воља; Његова воља је света, и праведна и добра. Једна утеха: „тражите и наћи ћете“ (Матеј 7:7). 2 Кор. 3:7, 8. Ако је служба смрти записана у камену, обликована у камену, у слави, као да син Израиљев нема моћ да гледа на лице Мојсијево, слава ради његовог лица престаје: колико ће више служба Духа бити у слави? - Нимало мање; јер вам о томе не говори нешто спољашње, већ оно што ви сами осећате и доживљавате у себи. Дакле – ако је то извесно, иако невидљиво, не сумњајте да је слава наше службе заиста блиставија од славе старозаветне службе, иако нико не види блиставост ове славе. – Апостол им ову истину усађује закључивањем, јер није могао да истакне ову славу да би је виделе и телесне очи, као што су Израиљци видели славу Мојсијеву – није могао да каже: гле, каква слава! А умним очима ова слава се не посматра као нека светлост, већ се прихвата само у уверењу да постоји. Ова извесност уверења је њена светлост. Сама слава је супериорност његовог достојанства, јасно призната. Ипак, ово је било изграђено на несумњивој чињеници да је икономија спасења дала Духа благодати, унела нови духовни живот и била овенчана посебним даровима. Ово препород који је свако доживео од Духа, ова духовност и духовна покретљивост својствена свакоме, дали су Апостоловом закључку непоколебљиву тачку и снагу способну да одрази све недоумице. Овакву структуру мисли свети Златоуст види у Апостолу, а после њега и свима нама. Он каже: „Апостол је рекао да су Мојсијеве плоче биле камене и исписане словима или писмом, али су плоче Новог Завета биле од тела и написане су Духом; Он је такође рекао да „слово убија, а Дух оживљава“. Најзад, остало је да се овом поређењу дода још нешто, ништа мање важно, наиме о слави Мојсијевог лица, коју славу нико телесним очима није видео у Новом Завету. Зато је први изгледао као велика слава, јер је задивљавао чула и био је созерцаван телесним очима, иако је у исто време био неприступачан. А слава Новог Завета је духовна. Али схватање ове супериорности потоњег било је недоступно слабима, па их је старозаветна слава више дивила и привлачила к себи. Дакле, пошто је већ дозволио такво поређење (Новог завета са Старим), решио је да покаже превагу новозаветне славе. пошто је то због слабости слушалаца било веома тешко, онда погледајте шта он ради и којим методом постиже овај циљ: он ту разлику и супериорност показује кроз закључке које изводи из онога што је горе рекао. Ако је старозаветна служба, каже он, била служба смрти, а новозаветна служба живота, онда је, без сумње, слава ове друге службе већа од славе прве. пошто није могао да замисли новозаветну славу физичким очима, он показује њену супериорност кроз закључке.” Старозаветна институција је била служба осуде, јер је закон само разоткривао грех и осуђивао грешника као грешника у познању грешника, а грешника оставио тамо, није га водио даље. Грешник није могао а да не препозна праведност осуде и хтео би да побегне од ње и да јој се више не подвргава, али није могао, јер му закон није дао снаге за то. Тако је закон увек држао под осудом оне који су под њим, а да из тога није дао никакав исход. Напротив, завет благодати, иако се такође отвара свеобухватном осудом оних који су на њега позвани, каже: „Покајте се и нека се крсти сваки од вас... за опроштење грехова: и примићете дар Духа Светога“ (Дела 2:38). То јест, у њој се од првог корака даје опроштење грехова, које закон осуђује, и даје се нови живот, јак да непоколебљиво ходи у заповестима Божијим – прави дух се обнавља у материци, дајући онима који га примају унутрашњу исправност, или праведност. Зашто је он служба истине, - δικαιοσυνης, - праведности, светости и поштења, не по имену, него у суштини. Разјаснивши велику славу јеванђељске диспензације у поређењу са славом старозаветне диспензације, обележене прослављањем личности Мојсијеве, Апостол се даље задржава на овој последњој околности. Мојсије са прослављеним лицем скривеним испод вела је велики симбол који на најтачнији начин изражава значење Старог завета. Као што је лице Мојсијево било славно, али скривено, да други више не виде ову славу, тако је и Стари Завет славан, али је његова слава скривена. Његова слава је Христос Господ сакривен у свим својим чиновима и наредбама; али ова слава је прекривена материјалношћу, тако да ако погледате само изглед, онда цела старозаветна диспензација не представља ништа друго до спонтано служење са жртвама, тамјаном и умивањем. У суштини, све је ово само сенка, али тело ове сенке је Христос Господ. Само верник у Господа може да види ово тело и, према томе, разуме шта је старозаветна диспензација. Он продире кроз спољашњи поклопац и види светло скривено тамо. Такви смо, каже Апостол, ми верници. „Ми знамо величину славе и нимало не сумњамо, али са смелошћу показујемо преимућство благодати (Теодорит). Свети Златоуст каже: „Ако је имаш“, каже, „то је твоја нада“. „Овако је“ – који? – Да смо достојни више од Мојсија, и не само ми, него и сви верници. „Ходамо са пуно смелости.“ Пред ким, реци ми? Пред Богом или пред ученицима? „Пред вама“, каже он, коме проповедамо, то јест, проповедамо свуда са слободом, не кријући ништа, без икаквог претварања, не плашећи се ничега, него говорећи јасно и без страха, да вам не ударимо очи, као што је Мојсије ударио очи Јеврејима. 2 Кор. 3:13. А не као што је Мојсије ставио вео на своје лице, јер није био довољно јак да погледа крај одласка Сина Израиљевог. Хајде да спојимо све што је речено. Апостол хоће да каже да је време заташкавања прошло; сада треба да говоримо отворено. То што ће закон престати било је у његовој суштини и сврси; али је то било немогуће рећи директно Израелцима када је први пут успостављен; јер, не могавши да разумеју зашто је то тако, нису могли да поднесу ову реч а да не нашкоде себи и закону. У међувремену, требало је ово мислити. Симболично је назначено у покривању Мојсијевог лица, означавајући скривеност неке чудесне светлости под спонтаном службом закона, указујући да када се та светлост појави, закон ће престати. То се не каже речима, већ се представља један разумљив симбол, а они који су способни после би могли да разазнају његово значење. Апостол јасно даје до знања да се сада та светлост појавила и да нема потребе да је кријемо. Стари велови, елементарна служба, морају се поцепати, а ми отворено показујемо свима право светло. Симбол прекривеног, блиставог Мојсијевог лица значио је да је испод материјалности спонтане старозаветне службе скривена интелигентна светлост. Али није скривена да би заувек остала скривена, или је свима недоступна. Но; неко време је била покривена, и они који су били способни у њу су прозрели и јасно разумели смисао скривеног, као што се види од светог пророка Исаије и многих других, или свих пророка и праведника, који су свако у својој мери препознали оно што је скривено под кровом закона и приметили ову светлост која је избијала испод крова. За већину су велови закона остали непробојни, и то не само пре Христовог доласка, већ и након што је Он већ дошао и осветлио Својом светлошћу смисао старозаветне диспензације. То овде показује Апостол, не кривећи закон, него слепило оних који га се придржавају. Заслепљени су, каже, и не виде светло скривено у закону. За њих, до тада непробојни вео лежи на закону, као што је лежао на Мојсијевом лицу. И неће прогледати изнутра док не поверују у Христа Господа. Чим поверују, вео ће бити скинут и јасно ће видети све што је било скривено у закону. Свети Павле говори из искуства. Како му је све постало јасно у закону, показују његова тумачења главних институција закона, расута по његовим посланицама. Свети Златоуст каже: "Погледајте где он усмерава свој говор. Оно што је Мојсије тада урадио, остало је заувек у његовом закону. Међутим, оно што је речено не односи се на оптужбу закона, нити на оптужбу Мојсија да се тада покрио, већ на осуду безобразлука Јевреја. Зашто каже: "мисли су им биле заслепљене." Али каква је веза између овог слепила и вела тог времена, рећи ће неко? - Да је то наговестило будућност. Јер не само да тада нису видели закон, него га сада не виде, и сами су разлог томе, јер слепило зависи од њиховог неосетљивог и грубог срца. И тек сада видимо закон, и од њих није скривена само благодат, него и сам закон. „До данас“, каже он, „вео у читању Старог завета не остаје отворен. Односно, Јевреји не знају да је овај вео срушен, јер не верују у Христа. „Познање Христа престаје. Осим ових, могу се навести многа друга сведочанства из Старог завета, која показују како закон треба да заврши свој крај у Христу. Е сад, кад напустиш стари закон, онда добро разумеш закон; ако се и даље држиш закона и не верујеш у Христа, онда не познајеш сам закон“. 2 Кор. 3:15, 16. Али и дан-данас, кад год се Мојсије поштује, вео се ставља на њихова срца: кад год се обрате Господу, вео се скида. Свети Златоуст каже: „Пошто је Апостол рекао да ни до сада „завеса у читању закона не остаје отворена“, да нико не помисли да ове речи значе таму закона, он је и раније, иако другим речима, настојао да покаже неправду овога. Јер када је рекао: „мисли су им биле заслепљене, он је јасно показао да су и саме Јевреје саме по себи показале. садашњем месту, говорећи: „вео лежи на њиховом срцу“, то јест, то се дешава због грубог и телесног разумевања Јевреја, јер нису у стању да разумеју Мојсија, да виде славу његовог лица „Кад год се обрате ка Господу, вео ће бити скинут“. Такође показује лек, или метод корекције. Иако није директно рекао: када напусте закон, он је то јасно указао, рекавши: „Увек ће се обраћати Господу“. Тако је издржао причу до краја. Јер Мојсије, када је говорио Јеврејима, покрио је своје лице; када се обратио Господу, скинуо је копрену. И ово је наговестило оно што ће бити касније, то јест, када се обратимо Господу, тада ћемо видети славу закона. Видите ли како снажно привлачи Јевреја у вери? Он показује да онај ко дође у благодат може не само да погледа на Мојсија, него и да се изједначи са овим законодавцем, јер не само да ћеш, каже, созерцавати славу коју тада ниси видео, него ћеш се и сам причестити не само истом славом, него и много бољом. Како? „Јер ти ћеш, окренувши се Господу и примивши благодат, уживати такву славу, у поређењу са којом је слава Мојсијева тако мала да није ни слава. 2 Кор. 3:17. Господ је Дух: а где је Дух Господњи, тамо је слобода. Ово место је мало тешко, посебно у речима: „Господ је Дух“. Дух овде је очигледно Дух Свети; јер њено значење овде треба да буде исто као у следећим речима: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“, али овде се јасно говори о Духу Светом. Реч „Господ“ треба да значи Господа Спаситеља, оваплоћеног Сина Божијег: јер је пре тога назначено да ће се завеса подићи када се окрену Господу, а изнад је мало речено да престаје о Христу. Дакле, по току говора Господ је Христос Спаситељ. Али када ове термине ставимо у позицију: „Господ је Дух“, добијамо нескладан израз, наиме: Господ Спаситељ, Син Божији оваплоћени, јесте Дух Свети. Говорити тако супротно догмату о Пресветој Тројици: не може се за било које лице Пресвете Тројице рећи да је то неко друго лице; на пример, Син је Дух, Дух је Син, Отац је Син или Дух, и обрнуто. Иако су једнаки, супстанцијални и супрестолни, свака особа је иста личност као што јесте, а не друга. О томе сведочи и оно што следи; јер Апостол каже: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“. Када би позвао Господа Духа, рекао би: „Где је Господ“ (Господ Господњи). Али то није оно што пише; напротив, Апостол је овде именовао самога Духа Господњег, јер се Њиме учи благодат Господња. И да нико не би сматрао Духа за службу, ја сам нужно додао да је Дух Господ. Тако и свети Дамаскин и Екуменије и Теофилакт. Хајде да се зауставимо на овој мисли. До сада је Апостол довео до откривења онога што је скривено у закону. Када се, каже, обраћају Господу, скине се завеса са срца и види се оно што је скривено, односно целокупна икономија спасења у Господу Исусу Христу. Овде он говори како се то ради. Они који верују у Господа добијају благодат Духа Светога, који кида све завесе и све окове њиховог духа и срца. То је директно речено речима: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“. Али речи: „Господ је Дух“ морају се разумети у вези са тим. Као да је у њима скривена мисао: Господ, коме се вером обраћа, даје Духа Светога, као Њему једносуштаствен и сапрестолан – и Дух Господњи већ разрешава све везе. Или: Господ је суштински једно са Духом, једносуштаствено са Њим и неодвојиво; па где је Господ, тамо је и Дух, или што Господ ствара, ствара и Дух, по јединству личности Пресвете Тројице. Или још боље, признајмо да не знамо како да се носимо са овим говором. „Али сви смо ми“, не само Апостоли, него и сви верници, „са откривеним лицем“, не тела, него духа, са којих су скинуте копрене које су га помрачивале, окове које су га везивале, јарам који га је оптерећивао, – који, добивши оправдање и прихвативши нови живот са спремношћу, да се све снесе на жртву, имадоше непосредно да се жртвује. Њега, – „гледајући славу Господњу“ – или славу Божанску, или славу Господа Спаситеља, славног и у оваплоћењу и у смрти на крсту, а не само у васкрсењу и вазнесењу, славу као Јединородног од Оца, који је положио чврсте темеље са благодаћу садашњег цара, који има благодаћу да се сада појави. чудесне славе и јасно, после другог доласка Господњег и обнове свега – „у „преображавамо се у исти лик“, – у исти лик који созерцамо, у лик Господњи, по коме смо поново створени, у овом поновном стварању добивши, такорећи, нацрт по коме је обнова која је крај започета, преобразба која је започета, преображење од чега је започето, мора прећи у преображај нашег. једну слику у другу, – „преображавамо се“, – једно остављамо по страни, прихватамо друго, а нашу природу, и све силе природе остају исте и са истим законима који су им природни, али све поприма други правац, други дух, другачију слику, не у лику старог, већ у лику новог Адама – ми смо преображени у „из глодара“ преображавамо се у „од сјајног“ глори; дакле, преображај по њему не може имати крај, већ мора ићи све даље и даље, уздижући се од једног степена до другог, од славе до славе, услед чега је првина славна, и сваки нови степен је славан, а оно што је испред још је славније, тако да је неизбежно заборавити оно што је иза, као што је оно што се простире у оно што је од пре, помрачено је од Господа, и да се неминовно заборави на оно што је иза, и да се ово продужи у оно што је од пре, остварен у нама, као што је угодно Духу Господњему. „Не ходати у злу“ - μη εν πανουργια. Не поступамо тако да је једно у речима и у делима, а друго у уму; Никога не петљамо говорима, никога не мамимо наизглед добрим плановима иза којих се крије заседа; Делујемо отворено, а оно што наше речи и дела откривају оно што јесу у пракси. Нема ничег лошег у нашем понашању. Свети Златоуст каже: „Не објављујемо, каже он, да речима обећавамо много ствари, него делима показујемо нешто друго, као што то чине лажни апостоли, али смо на делу исти као што се показујемо речима; немамо ништа двосмислено. Ми смо заиста оно што изгледамо, и немамо ништа тајно ни у животу своме, ни у свом животу не чинимо препредено, ни у свом животу не чинимо ништа друго. прикривање својих послова да би обманули и намамили“. Апостол пориче све лукаве методе за привлачење ученика, а истовремено и све мере разборитости које би њихова сопствена мудрост могла измислити. Зато он то не прихвата и, пошто је спасење могуће само под условом овог прихватања, остаје ван домена оних који се спасавају, усред оних који пропадају. На ово мисли Апостол под онима који пропадају. Али данас или сутра, некако ће се њихов дух пробудити, заударајући на јеванђеље, и придружиће се друштву оних који се спасавају. Свети Златоуст каже да Апостол овим речима изражава исту мисао коју је раније изнео речима: „Јер смрад смрти је у смрти, и смрад животиња у стомаку“ (2. Кор. 2, 16). Екуменијум даје Апостолу следећи говор: „Нисмо ми криви што је за друге наше јеванђеље скривено; разлог за то је њихово слепило и уништење. 2 Кор. 4:4. У њима је бог овога века заслепио ум неверних, да им не засија светлост јеванђеља славе Христове, који је лик Бога невидљивог. „Бог века“ овде значи исто што и на другим местима „кнез мира“ (Јован 12:31, 14:30), „владар таме овога века“ (Еф. 6:12), „дух који делује у синовима непослушности“ (Еф. 2:2). Он је Бог овога века, јер му се покоравају они који живе по духу века, радо слушају његове предлоге и марљиво поступају по његовим начелима. Та моћ му није природна, већ случајна, заснована на превидима људи који су похлепни за телесним животом у самоповлађивању. Они који му се потчињавају непосредно му се не потчињавају, већ су само одани самоудовољавању, и њихово самопопуштање отвара му врата да уђе у њихове душе, где, ушавши, он бесни, увлачећи их у зла и срамна дела, у зависности од степена самоугађања свакога. Он сам се ретко укључује. Његово лично дело било је завођење његових прародитеља, искушење Христа Спаситеља и деловаће у Антихристу. Обично делује кроз хорду демона који свуда шушкају и мешају се у све, да ли се негде може нешто лоше учинити. Неки од њих настањују се у људским телима, у оним деловима кроз које првенствено делује страст којој је човек одан. Бог постоји као спољашње нешто, а задовољство спољашњом сликом верских обичаја сматра се сасвим довољним да Га се не би плашили; као да нити Он брине за нашу душу, нити се наша душа брине за Њега. Овом кругу не припадају само лопови, разбојници, блудници, пијанице и други очигледни грешници. Ови и они нису на добром гласу. Миран живот обично тече сталожено, са видљивим сјајем уређености, достојанства и величанства. Њен дух је противан Богу, и он је тај који чини да се очи синова века затворе да виде светлост јеванђеља. Јеванђеље припада једном крају, али они, у свом целокупном формирању, припадају другом. Они немају ништа заједничко са јеванђељем; то је за њих неспојиво. Почетак деловања јеванђеља је узнемиреност савести, а синови овог века су самозадовољни: не препознају никакву кривицу и не разумеју о каквом се захтеву ради када кажу: „Покајте се, приближило се Царство Божије“ (Матеј 3:2, 4:17). Радња јеванђеља је употпуњена страхом од суда Божијег, али син века каже: принесена је жртва (код нас се пали свећа, служи се молебан), а шта друго? Смрт и суд су далеко; и даље ћемо живети. А идеја да ће на њега пасти суд са пуном тежином истине не усађује му се. Обећани рај — вечно блаженство — подстиче нас да следимо јеванђеље; али синови века мисле да већ имају рај, живећи увек за своје задовољство и ваљајући се у видљивом и опипљивом, и не могу приметити никакву симпатију према невидљивом рају и блаженство у неопипљивом. Ова три момента, тако значајна у расположењу синова века и тако супротна начелима јеванђеља, чине јеванђеље за њих прикривеним, нејасним и непојмљивим. Све у вези с њим им је страно; не могу да разумеју ништа у њему како треба; из груди им не избија симпатија према његовим емисијама: чујући не чују, видећи не виде; згуснути срца ових људи. А ово је право значење речи – „бог овог века је заслепио умове неверника”: дух синова века, делујући у њима под утицајем бога века – сатане – учинио их је неспособним да послушају јеванђеље, схвате његову благотворност и прихвате га. Не говорећи ништа говоре јеванђелистима: идите даље; Ово нас се не тиче. „Будите слепи“, каже апостол, „да им не обасја светлост јеванђеља славе Христове“. Светлост јеванђеља, када је послушана и прихваћена, сија као јарко светлећа лампа која се тренутно упали на мрачном месту. Ономе ко слуша, оно све осветљава и све му чини јасним: он јасно види безнадежну пропаст у којој се налази; и прикладност излаза из ње које нуди јеванђеље; зашто се држи за њега свом снагом своје природе. Када на делу окуси његову исцелитељску моћ, тада духовна светлост која сија у њему нема мере. Једним погледом обухвата прошлост, садашњост, будућност, небо и земљу, и види све како га обухвата један Бог у Господу Исусу Христу благодаћу Духа Светога. Полазна тачка светлости је лице Господа Исуса Христа, оваплоћеног Сина Божијег, који прославља у себи сиромашну природу нашу и седи нас са десне стране Бога Оца. Јеванђеље све осветљава, али највише осветљава лице Христа Спаситеља, јер све почива на Њему. Зашто постоји „јеванђеље славе Христове“. Неверници ништа од овога не виде, јер су своје умне очи затворили невером. Не отварају им се врата тајни Божијих, и светлост њихова не обасјава их. Бог века их држи у тами и не дозвољава да светлост Божија засија у њима. Он то не чини као владар, већ злонамерно успевајући да заведе синове века. Ходајући у прелести, они не примећују своју таму и задовољавају се тамом, варљиво верујући да је светлост. Али колико год да је густа тама слепила, овде нема ничег убедљивог. Они хоће, а они су слепи; хтеће, и отвориће очи; јер је светлост Божија свуда около. Бог века покушава на све могуће начине да их држи слепима; али он то чини тако што им представља заслепљујуће елементе, које они сами добровољно прихватају и постају заслепљени. Бог века нема директну власт ни над ким и ни над чим и не усуђује се никога да силује. За све смо сами криви. "Ко је слика Бога невидљивог." Апостол је Христа назвао „образом Божијим“, као Богом од Бога, јер Христос у себи показује Оца, због чега и каже: „Онај који ме виде у обличју Оца“ (Јн. 14, 9)“ (Теодорит). Бог ће увек остати невидљив и сакривен. Удостојио се да се открије у богочовечанским очима опипљивије, у богочовечанским очима. разумна створења, анђели и светитељи, могу се суочити са Божанством и, такорећи, дотакнути Га, оно је скривено и поимано је само у мери прихватљивости створења Христос“ не познају не само славу Христову, већ и славу „Оца“, додао је Апостол: „Ко је слика“. "Невидљиви Бог." Али не можете се зауставити само на Христу, јер као што видите Оца кроз Христа, тако, не познајући славу Христову, нећете спознати славу Очеву.” 2 Кор. 4:5. Јер ми не проповедамо себи, него Христу Исусу Господу, него тебе ради, Исуса [Господа], слугама твојих. Они који га приме јасно почињу да виде неописиву славу бесконачног Бога у лицу Исуса Христа. Лице Исуса Христа јасно говори да је велики и дивљења вредни Бог Отац наш саосећајни, Који није хтео да нас остави у паду нашем, него је чудесно благоволео да нам уреди лик спасења у Јединородном Сину Своме, Који се, дошавши на земљу, оваплотио, страдао и умро на крсту, васкрсао, вазнео се од Бога и поверовао на небо све. и изабрани у спасењу, и где је Он, сви ће бити. Ово је лице Исуса Христа! Која се савршенства Божија не огледају у овом лицу?! Овде је безгранична доброта и бескрајна истина, овде је незамислива мудрост и неизмерна свемоћ, овде је свебрижна промисао и свеобухватна свемоћ. И тајна Пресвете Тројице блиставо се огледа у истом лицу. Бог Отац је задовољан, Син савршен, Дух Свети довршава оно што је савршено у Сину у верницима. „Јер кроз Христа познајемо Бога Оца, као што смо кроз Духа к Њему приведени“ (Св. Златоуст). Тако је у свет засијала светлост разума (сазнања) славе Божије о лицу Исуса Христа кроз засијање у срцима верника. „Са сјајем ове светлости не видимо чулне ствари, него самога Бога кроз Христа“ (св. Златоуст). Теодорит пише: „Који је у давна времена речју створио природу светлости и рекао: „Нека буде светлост“, Он је сада, не тиме, него својом светлошћу, обасјао наше умове, да кроз Самог Христа видимо славу Његову. А ово: „о лицу Исуса Христа“ имамо следеће значење: пошто је природа Божија видљива, онда је то видљиво, оно што је видљиво, онда је оно што је могуће. опажено човечанство, обасјано Божанском светлошћу и које емитује муњевит сјај“. Екуменије наставља исту мисао: „Онај који је заповедио да светлост у почетку засија из таме, засијао је и у нашим срцима. Он је засијао, просветливши нас и откривши нам познање своје славе, а ово је „о лицу Исуса Христа“. Јер само кроз Сина примисмо истинско познање Оца, као што Он сам каже у Јеванђељу Оцу: „Ја открих име твоје човеку... и прославих Те на земљи“ (Јн. 17:6, 4). А кроз Христа Исуса нам се само открило да Отац више не жели да се удостоји тамјана и крви, него духовних жртава, и да истински богочтеци морају да се клањају Богу само у Тројици, једносушној и једнакој по сили. б) Благо благодати у оскудним судовима (2. Кор. 4:7–18, 5:1–10) Ову моћ не може ништа са наше стране прикрити; она се види у свој својој голотињи и потпуности. Ако је тако, онда је свако требало да закључи речима Господњим: ако све ово чине прстом Божијим, онда је дошло Царство Божије на нас; треба се потчинити њиховој речи и веровати, да не би били богоборци. Рекао сам горе да они носе велико благо Божије у оскудним судовима, да би кроз то свако исповедио силу Божију која делује у њима. Сада слика ударце које добијају одасвуд, а ипак остају неповређени. Код оваквих пораза треба згњечити оскудне посуде и савити благо које садрже, али они остају непрекинути и благо је сачувано. Није ли ово очита сила Божија? „Не само да је дивно, каже он, што ово благо чувамо у оскудним сасудама, него и што, изложени безбројним непогодама и ударени одасвуд, чувамо га и не губимо. Јер ни једман сасуд не би могао да одоли таквој клевети. Али сада оскудни сасуд остаје неповређен милошћу Божијом, а благо је сачувано.“ (Благо је сачувано). „Да све ово није дошло до нас, не би се видела величина силе Божије. Али пошто смо упоређени са биљкама које цветају у огњу, онда самим тим што, страдајући, остајемо неповређени, проповедамо силу Божију која нас чува“ (Теодорит). Или, можда, ου στενοχωρουμενοι – нисмо спутани, односи се не на унутрашњу стегу срца, већ на спољашњу. Апостол можда жели да каже: али то не ограничава опсег наших активности; без обзира на тугу, свој посао радимо без оклевања. Туга нас не обесхрабрује да се понашамо у свом рангу, није нам сметња. „Нецхаеми“, απορουμενοι, „али не очајавајући“, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια – пораз ума случајношћу и необичношћу, тако да дође себи и не може ништа да одгонетне. Εξαπορειν - збунити се. Ми смо, каже, у таквим околностима да не можемо да смислимо шта да радимо, у безизлазној смо ситуацији. Али ми не губимо своје присуство ума, знајући да је Бог са нама и да нам нико не може ништа против Његове воље. И увек се дешава да нам Бог уреди излаз из крајности који је за нас незамислив. Не знајући где и како долази помоћ и даје нам слободу. „Немојмо очајавати“, односно не губимо наду. Јер иако често тугујемо, није тако да смо изгубили наду“ (Св. Златоуст). „У безнадежним околностима налазимо спасоносна решења за себе“ (Теодорит). „Често се дешава да не можете да смислите како да се носите са нападима свих и угњетавањем одасвуд; али нас ово не погађа толико да се изгубимо, односно клонемо духом, не убија нас“ (Екуменије). „Падајући у крајност и безнађе, ми не очајавамо и не падамо под њиховом тежином, него стојимо ведро, а Бог нам уређује исход и открива нас као победнике“ (Теофилакт). „Ми прогонимо, али не напуштамо. Нас прогањају, али и поред свега тога не може се говорити о томе: то су људи које су сви напустили. Бог нас не напушта. „Бог допушта да нас оваква искушења задесе не да би нас оставио, него да би нас усавршио и узвисио“ (Св. Златоуст). "Људи нас прогоне, али нас Бог не напушта. Ово није Његово допуштење да будемо поражени, већ да нам да прилику да уђемо у борбу и својом силом изађемо као победници" (Екуменије). „Бог дозвољава да нас ово обучи, да нас научи да побеђујемо“ (Теофилакт). Можда „ми нисмо напуштени“, мисли Апостол, од људи, односно од верника. Неки возе, док су други са нама, на нашој страни. Део Божији, скривен у маси човечанства, увек се држи за нас и једно је са нама. Овде увек налазимо заклон и топлину. Они који нас гоне не могу се похвалити: е, сад су нас отерали; јер смо нераздвојно са својима, и своје са нама. „Побачени смо, али нисмо уништени. Дешава се да нас непријатељи потпуно сруше; Славили би своју победу, али ми испадамо сигурни и живи, не гинемо. Ово веома подсећа на околност како је свети Павле каменован и избачен из града, а затим се појавио жив и здрав (Дела 14:19, 20). "Судећи по величини искушења, треба рећи: па, пропадоше, али по милости Божијој не гинемо сви. И у смртним крајностима Бог нам отвара врата спасења" (Екуменије). „У телу и спољашњем положају, дешава се да нас непријатељи потпуно оборе, али наша душа и наша ревност за дело Божије увек стоје, и Бог чува само наше тело“ (Теофилакт). Прејака и чврсто затворена посуда би отежавала откривање шта се у њој налази, али посуда која је крхка и која стално изгледа да пуца и да се поправља неизбежно ће открити шта је у њој. 2 Кор. 4:11. Од када живимо и предамо се смрти за Исуса ради, да би се Исусов живот појавио у нашем мртвом телу. Понавља исто што је раније рекао, да би се мисао коју је изнео јасније замислила у главама оних који читају; а то је било неопходно да би се тачније разумело оно што се каже у следећем 12. стиху. Свети Златоуст каже: "Свети Павле, када каже нешто нејасно, увек додаје објашњење својих речи. Он је то учинио на овом месту, објашњавајући оно што је нејасно речено. За то, каже, "ми себе предајемо у смрт Исуса ради", то јест, носимо смрт Његову, да се сила живота Његовог открије, да се у нама открије сила живота Његовог, који не дозвољава да патимо у нама, побеђен мноштвом зала“. То исто чини и Теодорит: „Тако и апостол на другом месту каже: „Иако са Њим страдамо, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8, 17). Стога се и сами, с љубављу према Господу, суочавамо са смртоносним опасностима да бисмо постали заједничари у животу Његовом и, жртвујући привремени живот, примили ту плотност. У овим апостоловим речима може се прочитати и друга споредна мисао, наиме, да је немогуће постати учесник спасоносног живота Исуса Христа у свој његовој сили осим кроз самилост према Њему. У крштењу бивамо тајанствено сахрањени са Њим, а у животу бивамо потом накалемљени у животворно дрво Његовог страдања и смрти на крсту, невољном патњом и самовољним лишавањем, или разним подвизима самопожртвовања и самоумртвљења. Кроз ово мртвило, или умирање ради Господа Исуса, у нашој природи се јавља сила Његовог живота. Нема другог начина; он сам је скучен и јадан. Удобан живот задовољства и радости ставља ван круга учесника у Христовом животу. 2 Кор. 4:12. Штавише, смрт делује у нама, а стомак у вама. Апостол је открио да су то оскудни сасуди, да би сила Божија која у њима дејствује била јаснија, и да би се тиме повећала вера позваних на спасење и живот Христа Исуса би у њима обилније деловао. Могло би се чути питање: шта желите? Хоће ли у теби деловати само смрт? "Не", каже он, "више од једне смрти." Уверени смо да ће онај који је васкрсао Господа Исуса и нас подићи у слави. Ова вера нас надахњује, а ми, тако верујући, не престајемо да говоримо. 2 Кор. 4:13. Имајући исти дух вере, по написаном: веровасмо, исто рекосмо; и верујемо, исто смо и говорили. Следеће речи: „знање“ – да ће нас Бог подићи, итд. – представљају оно што се ова вера надопуњује и оживљава; јер без овога не би изгледало да има коначну тачку, или би било без краја. Али пошто је то таква тачка која се може назвати тежиштем вере, врло је вероватно да је Апостол, говорећи о вери, мислио управо на овај предмет вере. Свети Златоуст каже: „Доказавши да несрећа није знак немоћи и напуштања од Бога оних који страдају, апостол се окреће вери и све ка њој усмерава. И да би потврдио ову веру, поново указује на васкрсење Христово, говорећи: „и верујемо, и то говоримо“. У шта ми верујемо? – „Јер који је васкрсао Исуса, подићи ће и нас. Исто каже и Теофилакт: „Ми верујемо, и зато кажемо да као што је Исус васкрсао, тако ћемо и ми овде бити избављени од свих опасности смртних, и тамо ћемо са Исусом ускрснути. 2 Кор. 4:14. Знајући да је васкрсао Господа Исуса, Он ће и нас васкрснути са Исусом и представити нас с вама. Саваскрсење Господње у слави је најнадахнутија и најузбудљивија тема у хришћанском исповедању. Колико је утехе за оне који страдају за своју веру! Колико је само подршке онима који се у животу труде по духу вере! Али апостоли, подносећи своје трудове у усађивању вере на земљу, црпили су моралну снагу из исте истине. Наша јадна природа је тако прослављена у васкрсењу Господа Исуса – да ли је за Њега? – Не, ово је слика, темељ и сила васкрсења свих верника у славу у лице Исуса Христа. Размишљајући о томе, Апостол је и раније рекао: „Ни за кога не живим. И овде каже исто: нека смрт буде свуда около; верујемо да стомак који ниједна смрт не може ухватити припада нама. Ми поседујемо овај живот и, без страха од смрти, храбро вршимо дело јеванђеља. И то је извор надахнућа о коме Апостол овде говори! „Он ће васкрснути са Исусом“, δια Ιησου, кроз Исуса. Тада ће са Њега на свакога прећи сила Христовог васкрсења. Сада је концентрисана само у Њему и само духовно делује у другима. Када се вером поново рађају у крстионици, они истовремено примају семе за славно васкрсење. Дар Духа Светога још више учвршћује ову наду. На основу тога, свако ко се крсти може дати неласкаво признање: и ја ћу бити подигнут у славу ако задржим благодат крштења или вратим изгубљено покајањем. Ова заједничка вера код апостола се уздигла до највишег степена ради тога што су они суштински постали заједничари смрти Христове, јер каже: „Ми смо заувек предани смрти Исуса ради“. Као што су у Господу смрт и васкрсење били нераздвојни, тако су и Апостоли препознали своје васкрсење кроз Господа својим умирањем за Њега као нераздвојно. - „И он ће вам га представити.“ Пред кога ће га ставити? Ако пред собом и пред својим престолом, то ће навести човека на размишљање о суду који ће се догодити после васкрсења. „Нека се милост умножи“, то јест, постане власништво многих. Господ је устројио спасење свих и установио Апостолство, да би силом Духа Светога по целој земљи, у свим језицима и друштвима, поставило темеље за заједничко спасење свих људи. То је оно што ми радимо. Реч јеванђеља се шири; заједно са њим тече благодат, оживљавајући га у нови живот, као гаранцију бескрајног блаженства у вечности. Они који се причешћују овом благодаћу кушају радост Духа Светога, уздижући усне своје на благодарење. Што је више учесника у благодати, то су захвалније усне. Обилује благодат, обилато је благодарење; обиље благодарења изобилује на славу Божију. Слава Божија је крајњи циљ целе економије у Христу Исусу. Анђели ће изаћи и славити Бога; Људи су створени за исту похвалу. Али њихова песма хвале у почетку је пукла. Морало се обновити. Да би се обновио, Син Божији, оваплотивши се, сишао је до последњих степена понижења и потом се као човечанство узнео до последњих степена славе. Дајући му сву могућу славу, Он га је поново учинио способним да узнесе највећу могућу славу Богу. Они који се причешћују добрима у Христу Исусу кушају славу Божију и славе Бога. Доксологија је знак кушања радости живота. Зато је то постао циљ свега, јер Бог жели да све усрећи. Бог жели да сви окусе духовне благослове, да се сви радују, и за то Га благодаре и славе. Апостол говори о уживању у благодати у изобиљу и благодарењу у изобиљу, јер не жели свако оно што жели Бог. цв) Размишљање о будућем животу (2. Кор. 4:16–18, 5:1–10) Изразивши истину да се апостоли надахњују јеванђељским трудовима, пред сталном смртношћу, несумњивим убеђењем да имају васкрсење Исуса Христа у слави, свети Павле је одлучио да задржи нашу пажњу дуже на овој теми, због њене изузетне важности у погледу уређења спасења. У моралном смислу, најутицајнија, најпоучнија, најстимулативнија истина је истина о будућем животу. Они који су утврђени у созерцању тога не греше, али у делима добрих дела и подвига готово да не познају границе. Апостол је одлучио да јој посвети више пажње. У лице му каже: ми, ми, наши, можда и више јер он сам доживљава осећања која приказује; али његово расуђивање по садржају нема искључиви однос према апостолској служби, већ је суштина расуђивања које важи за све хришћане уопште. Он их све представља у својој личности када каже: ми, ми, наши. α) Будући живот је славан (2. Кор. 4:16–18) 2 Кор. 4:16. На исти начин, ми не осећамо хладноћу: али чак и ако наш спољашњи човек пропада, наш унутрашњи човек се обнавља по цео дан. Апостола је у будући живот пренела мисао о својој непрестаној смртности. Говор сада почиње истим, и као на лествици, води нас од кварења спољашњег човека ка обнови унутрашњег, одатле до мере будуће славе, и, узневши се на тај начин у невидљиво и вечно, оставља нас тамо, желећи да одатле не одлазимо да видимо шта је у нашој земаљској кући. Апостол поставља услов под којим поквареност спољашњег човека обнавља унутрашњег човека, а мала туга нам доноси бреме вечне славе. Под условом, каже, ако не гледамо у видљиво, већ у невидљиво, или под таквим моралним системом у коме не гледамо у видљиво, већ само у невидљиво. Ово се подразумева. Гледајте у сунце, и бићете испуњени његовим сјајем (ваше унутрашње биће ће се обновити). Такође, уздигни се више, и све на земљи ће изгледати ситно и безначајно. – Свети Златоуст каже: „Он показује пут како тежина туге постаје лака. Како? – „Они који нас не гледају“, каже, „видљиви, а невидљиви“. Ако скренемо поглед са онога што је видљиво, сада ће нам бити лака, а будућност велика.” Исту везу Екуменије види и у овим текстовима: "Пошто је тугу назвао светлом, иако може бити тешка, он сада објашњава како садашња туга може бити лака. Ако, каже, не гледамо у видљиво, већ у невидљиво. Јер само упоредите оно што је тамо са оним што је овде, и видећете како све овде изгледа лако. Јер ово је све привремено, иначе." „Не гледам“ - μη σκοπουντων. На списковима, - σκοπος, - ознака коју су сви морали први да достигну да би добили награду. Они који трче на коњима или на ногама фиксирају цео поглед на ову мета, не обраћајући пажњу ни на шта споља, чак и ако су овде златне планине. Апостол изражава да они који се духовно обнављају и ишчекују вечну славу не само да немају за циљ ништа видљиво, него и не обраћају пажњу на то, и да се према њему односе као да га нема; циљ где њихов поглед, заобилазећи све, треба да буде усмерен, искључиво је невидљиво. Само је то предмет њихових жеља, тежњи и нада. Све док човек живи са телом и душом учвршћеним, дотле му невидљиво изгледа нешто илузорно, неодређено, као да не постоји. Када дође благодат и пробуди дух, тада је међу првим захтевима за сагледавање новог живота одрицање од појавности, од ослонца, надања и задовољстава које дају видљиве ствари и лица, и позивање на невидљиво, да би се ту поставиле своје наде и предмети својих трагања и надања. Ово захтева крвну жртву, али је неопходно. "Веми бо". Садашњи период нашег постојања је прелазни и настао је као последица пада. Ово треба да будемо свесни и осетимо. Али, укоренивши се, ми обично трпимо да будемо на земљи и да живимо у телу. Тежња за другим животом јавља се у нашем најнејаснијем и најнеизвеснијем облику. Благодат Божија, рађајући нови живот, оживљава и тежње будућег живота, представљајући га у одређеним обрисима. То је оно што апостол изражава када каже: „ми знамо“. Имао је ово јасно знање. О томе знамо из његових речи; али су дужни да знају као што је он знао, јер им је дата иста благодат Духа Светога. Такво знање имају они који су чиста срца, у којима се благодат Духа јавља. „Чак и ако је наш земаљски храм тела уништен. – „Ако” – не каже у овом смислу: у случају да банкротира, већ у овом смислу: када банкротира, говорећи да је ово жељени и несумњиви тренутак ослобођења од овоземаљског терета који нас оптерећује и окова за земљу. „Земаљски храм тела“, – οικια του σκηνους, – наш земаљски стан је шатор, или кожа налик. "Ово говори апостол о нашем телу. Назвавши га скинијом, указао је на његову погубност и краткотрајност овдашњег живота" (Св. Златоуст). Ово тело, или такво, јесте кућа душе, али само земаљска, привремена, снабдевена за неко време, као скинија, или шатор, који самим својим изгледом даје до знања да сада стоји овде, али за неколико дана, па чак и сати, неће бити овде. Тело је прелазни стан. Када банкротира, „Божја креација је имам, храм нерукотворен, вечан на небу. „Створење од Бога”, - οικοδομην εκ θεου, - од Бога подигнута зграда, Богом створена кућа. Апостол не мисли на вечна пребивалишта, већ на наше будуће тело, називајући га по овом „храм нерукотворен“. Разлог да га назовемо нерукотвореним је можда било поређење са табернакулом; Његова мисао је да је право тело конструисано природним процесом рађања, услед чега је оно у много чему оптерећујуће пребивалиште, и самим тим теретом изазива жељу да се ослободи од њега како би прихватило нешто ново; будуће тело биће пребивалиште саграђено стваралачком силом Божијом, дакле слободно од свега што садашње тело чини тако тешким. Услед тога ће храм – будуће тело – бити „вечан“, јер ће бити састављен не од грубих елемената, сам начин њиховог спајања предвиђа уништење и распадање, већ од нетрулежних елемената, или од једног елемента неба. Са таквим телом више није могуће живети на земљи; његово право место је рај; или ће се земља морати претворити у небо. Да бисмо то учинили, морамо се трудити на сваки могући начин да угодимо Господу. Рекао сам, каже, да смо оптерећени животом у овом телу и желимо да га бацимо. Сада ћу вам показати зашто је ово посебно тешко – јер нас тело спречава да видимо Господа. Излазимо из тога да бисмо били са Господом. Али ако је тако, онда док смо живи, треба да ревносмо да угодимо Господу, јер они који Му не удовоље неће се срести с Њим ради сопствене радости, већ само да чују осуђујућу реченицу за себе. 2 Кор. 5:6–8. Ми увек смело и свесно, као да живимо у телу, одступимо од Господа: јер ходимо вером, а не виђењем: усуђујемо се и удостојимо се, радије, одступити од тела и доћи Господу. Лутамо у телу као у туђини; наша отаџбина, наш дом је тамо где је Господ, или код Господа. Тако смо се, лутајући у телу, природно одвојили од свог родног дома и од самог Оца Господњег. „Тело је постало зид између нас и Господа“ (Екуменије). 2 Кор. 5:10. Свима нам доликује да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио са својим телом, било добро или зло. „Пробудивши љубомору Коринћана са много различитих користи, Апостол није заборавио да их мотивише страхом од претећих зала. Јер наше се блаженство састоји и у стицању добара и у избегавању зала, односно у стицању царства небеског, а страх има силно дејство небеског царства и силног богаства. Јер би други, можда, пристали да буду кажњени отуђењем од вечних благослова, али тешко да би ико пристао да трпи муке, али за многе, због њихове слабости и привржености земаљским стварима, ово друго изгледа више неподношљиво као што су претње од стране А. сматрао потребним да свој говор овде заврши овако: „Јер доликује свима нама да се појавимо пред судом Христовим. Али опет, уплашивши и узбудивши слушаоца подсећањем на овај суд, и овде није оставио тугу без утехе, него је горко растворио слатким, говорећи: „Нека свако прими или добро или зло, шта год је свом телу учинио. „Љубав Божија“, του Χριστου, љубав Христова, љубав коју је показао Христос Господ, удостојивши се да умре за све, јер је умро из једне љубави. Али као што се под речју љубав према Богу често разуме Божанска љубав, или љубав налик Богу, тако се у изразу љубав Христова чује љубав Христова. Глагол „држати” такође доводи до овога, συνεχει, хвата, грли. Да би нас љубав Христова захватила и загрлила, потребно је да је осетимо својим чулима. Ако ко прихвати љубав Христову свом пуноћом срца, не може а да се не распламса истом љубављу, а у њој ће се спојити и топло осећање захвалности великом Добротвору, и пожртвована спремност на све ради Њега, а посебно да свакоме чини свако добро, и јер им је ово драже Христу Господу у смислу Христа Господа него било чега другог и братства са Христом. Дакле, љубав Христова, ако некога држи, одмах је Христова. Али да би васкрсао, мора се умрети; Да бисте умрли, морате се родити као бомбаш самоубица. Тако и треба да буде, да преци не умру одмах по паду, него остану да живе неко време, као самоубице, да би самоубице рађали. Отуда је период смртности и пропадања ушао у поредак света, као пут у непролазни и бесмртни живот. Људи се рађају као осуђеници на смрт, свако појединачно, али сви људи су предодређени да заједно ускрсну у нетрулежности, тако да се сви одједном појаве у слави која им је унапред одређена. Анђели су сви створени заједно; људи ће се после васкрсења појавити у сличном чину као и сви заједно. пошто људи не долазе сви изненада на свет, него се рађају како свевладајућа мудрост Божија одређује за кога, онда свако, умирући као осуђеник на смрт, мора да чека опште васкрсење. Отуда је за свакога неизбежан период постојања у одвојености од тела у нади у васкрсење. Препород духом у поретку обећаног избављења, као циљ живота, суштински је исти, али се није на исти начин испољио: другачије је деловао пред законом, другачије у закону, иначе је почео да делује у благодати. Апостол говори о овом последњем. Један је већ умро за све и васкрсао. И све је у Њему умрло и васкрсло; али оба су у поретку диспензације, према којој морају да умру у своје време, а затим да чекају васкрсење у нетрулењу, које треба да се догоди у своје време. Као резултат тога, они и даље живе у уобичајеном поретку живота. Питање је како да живе? - Они који живе сада су предодређени да живе не за себе, него за Онога који је за њих умро и Васкрсе. То је сврха живота, ово је оживљавање духа, који је у почетку постао циљ живота. Апостол не мисли само на вернике, већ на све људе који живе у било које време. Свако мора да живи само за Господа. Ако не живе, они су криви. Колико незнање некога оправдава, Бог ће судити; али ово је хитан закон, да након што је Господ умро за све и васкрсао, сви морају да живе за Њега. Ово је норма људског живота. Чињеница да имамо овај привремени живот са начинима оживљавања духом је зато што је Господ умро за све; и то што ћемо после смрти, одвојени од тела, живети у нади на васкрсење у нетрулежном телу, биће тако да је Он васкрсао нашом природом. Ако, дакле, све битно у нашем животу долази од Њега, онда закон истине никоме не налаже да живи, осим Њему једином. Свети Златоуст каже: „Апостол је рекао да не треба да живимо за себе, и износи очигледан разлог зашто то треба да чинимо: то јест, ако живимо по Ономе који је за нас умро, онда треба да живимо и за Онога по коме живимо. И иако оно што је рекао очигледно садржи један разлог, ако пажљиво размотримо, наћи ћемо следећа два: први је да је један од њих један од њих, а први је да једни од нас живимо; узето одвојено, довољно је да Му будемо потчињени колико бисмо Му дужни када бисмо обоје заједно? У односу на њих, реч Апостола значи: тако треба, а другачије и не може, кад си оно што треба да будеш. 2 Кор. 5:16. Тако и ми од сада ни једну ствар не знамо по телу: иако разумемо по телу Христовом, сада не разумемо никога. Под везаношћу за Христа, „по телу“ не значи ништа друго него бити учесник у слабостима људске природе, као што су: жеђ, глад, умор, сан, осим греха; а „не по телу“ значи да је сада био ослобођен тих телесних слабости, а не да је сада био без тела. Јер са месом, само што више није укључен у патњу и бесмртан, Он ће доћи да суди свемиру.” 2 Кор. 5:17. Штавише, ако је неко у Христу, он је нова творевина: древна прошлост је сада потпуно нова. Свети Златоуст каже: „Све је од Бога“. Ништа од нас. За опроштење грехова, усиновљење синова и непролазну славу даровано нам је од Њега. Тако он побуђује Коринћане на врлину не само будућим користима, већ и садашњим које су већ примили. Погледај како. Рекао је: једног дана ћемо васкрснути, прећи у непропадљивост и примићемо вечни храм. Али пошто садашњост има већу моћ да убеди оне који не верују толико колико треба да верују у будућност, он им показује шта су примили (у садашњост као гаранцију будућности). „Све“, каже он, „долази од Бога, који нас је помирио са собом кроз Исуса Христа“: јер су нам сви благослови дати кроз Христа. Онај који нас је учинио својим пријатељима је аутор свих других благослова које је Бог дао својим пријатељима; јер нас није оставио као непријатеље, толико нас је наградио, већ тиме што нас је учинио својим пријатељима. Али када ја (Апостол то јасно каже) називам Христа аутором нашег спасења, мислим и на Оца; кад кажем да нам га је дао Отац, онда опет мислим на Сина. Јер „све ово беше“ (Јн. 1:3); дакле, Он је кривац ове акције. Јер нисмо се ми ми обратили Богу, него нас је Он сам помирио са собом. Како? "Смрт Христова." – Блажени Теодорит наставља ову беседу, говорећи: „Апостол је приказао неизрециву човекољубље Божије. Иако се увредио нашим злочином, Он је (не потпуно љут) удостојио да нас помири са Собом, не користећи човека као посредника, него јединородног Сина учинивши посредником мира. „И дао нам је службу помирења. Кад каже: „који нас помири“, онда под „нама“ мисли на све људе; када каже: „који нам даде службу помирења“, онда под „нама“ мисли на Апостоле. „Овде он указује на достојанство титуле апостола, показујући колико им је поверено дело и колика је љубав Божија према нама (у установи, односно апостолству)“ (Св. Златоуст). Дело помирења у личности Господа Спаситеља је у потпуности извршено; али асимилација помирења са људима који се спасавају морала је да се оствари не приписивањем, не механички, не споља, већ је захтевала извесне моралне промене оних који се мире, као хитне услове за проширење моћи помирења на њих. Да би се ово испунило, требало је те услове саопштити људима, рећи им шта морају сами да изнесу да би дошло до помирења; Такође је било потребно, након разумевања услова, изразити спремност да их испуне, да им дају снагу да их испуне, јер у њиховој природи нису могли да их нађу. Свети Златоуст говори овоме месту: „Онај који не зна за грех, учини грех за нас“. Да није учинио ништа друго, него је учинио само ово, онда размислите шта је ово једно, да је дао Сина Свог за оне који су Га увредили? И учинио нам је многа друга добра дела и, штавише, осудио је на страдање за неправеднике онога који није починио никакву неправду. Али Апостол је, заобилазећи сва друга добра дела, поменуо само ово, много веће и важније од свих, да „онај који није познавао греха“, Онај који је самопостојећа истина, „грех нам створи“, односно допустио је да буде осуђен као да је грешник, и да умре као да је проклет, јер „проклет је на дрвету“ (Деханут:12). Јер умрети на дрвету значило је много више него једноставно умрети, како истиче на другом месту, каже: „Бити послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2:8). Таква смрт се сматрала не само казном, већ и срамотом. Дакле, размислите о томе колико вам је Бог дао. Јер велика је ствар када грешник умире за некога; али кад праведник тако страда и умире за грешнике, и умире неправедно, али умире као зликовац; и не само да се приписује зликовцима, него нам својом смрћу даје велике користи које нисмо очекивали, јер каже: „да будемо правда Божија у Њему“, која онда реч, који ум то може достојно да пригрли и прикаже? Јер, каже, Бог је учинио праведника грешним, да би грешнике учинио праведнима. Али Он је рекао не само то, него много више: јер је овога Праведника ставио не само уз грешнике, него и сам грех, јер је рекао: не грешник, него „ти ћеш створити грех његов“; и не само да није згрешио, него и „греха не знаде, да и ми будемо“, није рекао – праведни, него „правда“, и „правда Божија“. И заиста, ова истина је Божја, када се оправдавамо не делима, него благодаћу, која једина уништава сваки грех. А то нас, уједно, чува од гордости, када нам је све дато од Бога, и показује пуну важност онога што нам је дато. Јер прва истина долази од закона и дела; а ова последња је „Божја истина“. 2 Кор. 6:1. Усрдно се молимо да не примите узалуд благодат Божију. Горе смо говорили о томе како Апостоли, по заповести Божијој, свуда иду и моле свакога да ступи у завет мира са Богом, који је Он успоставио ради њиховог спасења. Сада се његова реч обраћа онима који су већ ушли у овај савез, онима који су већ поверовали, покајали се, крстили се и примили дар Светога Духа. Он такорећи каже: не само да вас позивамо да уђете у завет мира са Богом, него не напуштамо оне који су већ ступили у њега, него настављамо да се бринемо о њима, молећи их да се, добивши тако велику благодат, иначе понашају достојно тога, како не би био напрасно прихваћен од њих, него да би донео плодове. Није важно само ући у овај савез и прихватити благодат која је с њим повезана, већ посебно тачно испунити његове услове. „Слушајте нас, дакле, и не примајте узалуд благодат која вам се нуди, то јест да не помисле да се помирење састоји само у веровању у Призивача, Он захтева и исправку живота. Јер, добити опроштење грехова и помирити се са Богом, живети као пре, исто је што и поново започети непријатељство и прихватити. Уз ову мисао о садржају овог текста, реч: „просперитетно“, συνεργουντες, може имати и следеће значење: док настављамо своје дело и своје дело, молимо се да не примите благодат напрасно. Испада: "просперитетно" - за вас; јер вам ми, вели, помажемо више него Бог од кога смо послани. Он нема потребе ни за чим; сав је спас твој. Међутим, то не пориче да су Апостоли били сапутници Божији, како он на другом месту каже: „Богу... ми смо сапутници“ (1. Кор. 3, 9)“ (Св. Златоуст). Тако и Теодорит: „Он даје до знања да они који су посланици помажу њима, онима који их моле, да не искористе и не искористе икономију Божанску да буду у благодати своје супротно томе.” Теофилакт допушта и једно и друго, верујући да је Апостол, када је рекао: „просперитет“, подразумевао унапређење и Бога и људи. „Помоћи ћемо, вели, и теби и Богу: да се спасеш; Боже, нека се испуни његова жеља да нас спасе“. 2 Кор. 6:2. Глагол је: у време згодно те услиших, и у дан спасења помогох ти. Сада је време повољно, сада је дан спасења. Он нас и даље убеђује да примљена благодат не буде узалудна. Пожурите, каже, да искористите време; сада је веома повољно за спасење; ако пропустиш, умрећеш. Време је, разуме он, време овог живота за све и време до другог доласка за све људе. Тако свети Златоуст: „Не упуштај се у небригу, труди се на све начине да угодиш Богу и сакупиш духовно благо; да после толике бриге Божије, препуштајући се небризи и не показујући ништа добро, не будеш лишен тако великих користи. Немојте мислити да ће ово омаловажавање трајати довека. То ће трајати само до другог доласка Господа и Господа да га зовемо. осуда и мука нас подстиче да вас молите не само обиљем и висином благослова и Божијом љубављу, већ и краткоћом времена, већ и чињеницом да је ово једино време за спасење, вели он спасење“. Не губимо благодатно време, него покажимо бригу достојну дате нам благодати. Стога, каже, и сами журимо, знајући за краткоћу повољног времена. „Време је повољно. Колико је сати? – Време дара и благодати, у коме не траже рачун за грехе и не изричу осуду, већ опроштењем грехова нуде безбројне користи за уживање, оправдање, освећење и све друге. Колико сте морали да радите да бисте добили толико времена? Али сада, без икаквог труда са наше стране, дошло је ово време, које са собом доноси опроштење свих ранијих грехова. Зато га назива повољним; јер Господ сада прима највеће грешнике, и не само да их прима, него их и удостоји највиших почасти. Јер долазак цара није време суда, него милосрђа и спасења. Зато, опет, време назива повољним док смо у труду, док радимо у винограду, док остаје једанаести час. Дакле, почнимо подвиг, покажимо врлински живот; јер је лако и згодно ономе ко се бори да прими награду у време када је изливено толико дарова и толико благодати. И међу земаљским краљевима за време славља, када се појављују у царским хаљинама, а они који су мало радили примају велике дарове; а у време када суде потребна је велика услуга и велики труд да се било шта добије. Стога ћемо и ми сада тежити у тако повољном времену, у коме се све даје бесплатно. Јер сада је време благодати, благодати Божије, у којем лако можемо примити круне. Јер ако нас је Бог прихватио и опростио када смо били оптерећени тако великим гресима, онда неће још више прихватити нас, којима је већ опроштено, чак и када донесемо нешто својом вољом.” Апостол даје ову поуку заједно са пророчком речју. Наши тумачи се не заустављају на речима пророка, већ директно преузимају општу идеју текста и објашњавају је. Из овога је јасно да, било да правилно разумемо реч пророку, тамо, за време пророчког говора, и овде, за време апостолског говора, или је не разумемо, поука Апостола ће остати у једнакој снази. Апостол узима речи пророка Исаије: „Реч је бо“ (Исаија 49:8). Ко говори? – Пророк Исаија директно каже: „Господе“. „Овако говори Господ“. Коме говори пророк? – Ономе за кога је горе рекао: „Ево, дадох те за завет од нараштаја, за светлост језику, да се спасеш до последњег на земљи“ (Ис. 49,6). Очигледно је да се овде ради о Христу Исусу, Господу Спаситељу. Речи које је цитирао апостол чита и пророк: „У време згодно послушах те, и у дан спасења помогох ти“. – „Послушах“ подразумева молитву у име Спаситеља Богу Оцу, а „помоћ“ – слушање молитве и испуњавање свега траженог. Када се Господ Спаситељ тако усрдно молио да је то прорекао пророчки дух? – О томе исти Апостол каже: „Који се у дане телесне молио и молио Ономе који је могао да га спасе од смрти, са јаким вапајем и са сузама, и услишен са страхопоштовањем“, и тако даље. (Јевр. 5:7). Из овога је јасно да пророк време назива повољним, а даном спасења време када је Син Божији, оваплотивши се и пострадавши, тиме отворио све ризнице Божанске благодати људском роду. Смрт на крсту била је Његова молитва и мољење, не речју, него делом, и привукла је сву Божију милост на нас. Ова заступничка молитва, почевши, не престаје, него стоји и увек се узноси к Богу са снажним вапајем за милост нама. Отуда је време повољно и дан спасења траје док је ова молба на снази, а престаће тек када један Заступник уместо молбе дође да суди; све време од првог доласка Христовог до другог је време успостављања царства Христовог на земљи, царства благодати. Није рекао: погледајте нас, а такви смо; али, као да се брани од оптужбе, набраја своје подвиге и врлине. Он поставља два карактеристична знака беспрекорног живота: први није „један узрок спотицања ни у чему“; није рекао: оптужба, већ, што је много мање важно, „саплитање“, то јест, не дајући никоме повода за клевету и прекоре на наш рачун, „нека наша служба буде беспрекорна“, да ову службу нико не би замерио; и опет не рече: да нико не криви и не оптужује, него да то не би пружило ни случајан разлог да га било ко за било шта окриви. Други знак: „али у свему замишља себе да је слуга Божији“ (2. Кор. 6, 4), који је много виши од претходног. пошто није исто ослободити се оптужби и уредити се тако да се из свега види да смо слуге Божије. Једнако, друго је избегавати кривицу, а друго је хвалити. Није рекао: показивати се (φαινομενοι – јављати се у изгледу), него „представљати се“ (συνιςωντες), односно у ствари и из срца, представљати се, или бити такав. Затим прича како су то постали. Какву врсту? „У временима стрпљења, у тузи, у невољама, у невољама.” Као темељ благослова поставио је трпљење, због чега није једноставно рекао: у трпљењу, него „у многотрпљењу“, да би показао његову меру и обим: јер издржати једну или две несреће још није велика ствар; Зато он набраја многе туге и искушења, говорећи: „у тузи, у невољама“. „У ранама“, наравно од удараца. Пре времена писања овог писања познато је каменовање апостола у Листри (Дела 14,19), које није могло да се деси без рана, и пребијање штаповима у великом броју удараца у Филипима (Дела 16,22, 23). Он сам сведочи о себи да су му Јевреји задали пет пута по 39 удараца и да су га три пута тукли тољагама (2. Кор. 11:24, 25). - „У тамницама“. Пошто су га доста тукли моткама у Филипима, бацили су га у тамницу заједно са Силом; и уопште, како сам каже, морао је да буде „претерани” у затвору (2. Кор. 11:23). - „У нереду“, ακαταςασιαις, када су се против њега подигли прогони, уз буку и пометњу, терајући га да бежи са једног места на друго. Углавном су такве олује против њега подигли Јевреји. То се догодило у Иконији (Дела 14:5), у Солуну (Дела 17:5), у Берији (Дела 17:13) и у самом Коринту пред крај његовог боравка тамо (Дела 18:12). Свети Златоуст каже: „И свако од ова (три) искушења посебно је тешко: тешко је издржати бичевање, тешко је бити у оковима, и тешко је имати мира од гоњења – јер то значи „у нереду“, али када све ове туге и све заједно схвате, помисли каква је душа потребна за ову! „У порођају”: најтежи рад – путовање, углавном пешке; онда ради – ради да издржаваш себе и своје; и учење је захтевало труд, и успостављање реда у новооснованим хришћанским Црквама. - „На бдењима“, када је ноћи проводио у молитви или у разговору са преобраћеницима. Тако су у Филипима он и Сила око поноћи, молећи се, певали хвалу Богу (Дела 16,25), а затим су почели да поучавају и крштавају затвореника и целу кућу и провели целу ноћ не затварајући очи. Тако је онда у Троади пронео глас до поноћи; Након што је младић који је пао са прозора оживео, Евтих је причао до зоре, док није дошао час да напусти град (Дела 20:7, 11). Исто се, наравно, дешавало и на свим другим местима. „У посту“, када није због недостатка није узимао храну, већ се је добровољно лишио, као помоћ у молитви и умилостивљењу Божијем, припремајући се за сваку борбу против лажи и прелести. Пост је снажан морални лек и вредан подвиг у очима Божијим. „У очишћењу“, εν αγνοτητι, у чистоти, у чистоти. Овде мисли или на целомудреност (телесну и срчану), или на чистоту у свему (морал, чистоту мотива, чистоту савести уопште), или на несреброљубље (Теофилакт – себични недаропримац), или на чињеницу да је бесплатно проповедао Јеванђеље (св. Златоуст). - „У уму“, εν γνωσει, у познању Божанских ствари, видећи све јасно и снажно да разреши сва забуна. Свети Златоуст пита: шта је „у уму“? А он одговара: "У мудрости која силази од Бога, која је заиста знање и разумевање. Наводни мудраци који се хвале спољашњим образовањем немају ово разумевање." - „У дуготрпљивости“, εν μακροθυμια, у великодушности, која и поред свих невоља других не губи своје мирно и љубазно расположење према њима. „Ово је важно сведочанство храбре и племените душе – да великодушно подноси поразе и ударе одасвуд“ (Св. Златоуст). „Речју истине“, правом речју, оном у којој није било обмане, ни кривотворине, ни ласкања, ни лукавства. Као што смо то прихватили, како смо уверени, тако и преносимо, потпуно свесни да то преносимо тачно без икаквих примеса. „Често помиње ово, односно да ми без обмане и без кривотворења објављујемо Реч Божију“ (Св. Златоуст). – „У сили Божијој.” Речима: „у Духу Светом“ је уопштено значила сва пуноћа апостолских дарова; овде се пре свега мисли на знамења и чуда која су пратила проповед Јеванђеља. Манифестација Божије силе била је толико саставна за реч истине да без ње ова потоња не би могла да заживи у умовима и срцима људи. Пробудио је и укоренио веру; реч је рекла само оно у шта треба веровати. Представљање предмета вере, ма колико јасно и снажно, не ствара увек снажно веру. Сама сила Божија, у знацима и речима, освојила је умове и срца и приклонила их вери. Предлог је промењен, али значење говора је и даље исто. Апостол наставља да указује у чему и како су се они представљали као праве слуге Божије. Овако смо се, каже, замишљали у употреби оружја истине, исправног и погрешног. Он се, силом Божијом, представља као надахнути ратник и борац. Ратник, излазећи у борбу, узима једно оружје у десну руку, друго у леву руку – у леву, на пример, штит, у десну, мач, копље – и када почиње борба, користи једно или друго, како је боље и погодније. Истина има исто оружје: са једнима се брани, са другима побеђује своје непријатеље. Апостол каже: употребили смо и одбрамбено и разорно оружје против непријатеља правде тако да смо се кроз то представљали као слуге Божије. Своју праведну ствар назива праведношћу – вером Христовом, икономијом спасења, коју је свуда увео и потврдио; оружје – и твоја реч, и твоја дела, и сва помоћ одозго. Свим чиме смо бранили праведну ствар Божију и чиме смо нападали лаж, злоћу и поквареност, дали смо свима да виде да смо слуге Божије. Десина и шуја оружје су исто што и свестрано оружје. 2 Кор. 6:8. Слава и срамота, гнушање и похвала: као ласкање и истинито. „Слава и срамота“. И када се десило нешто што нас је прославило, и када се догодило нешто што нас је у очима других покрило срамотом. У Листри су, на пример, свети Павле и Варнава исцелили хромог човека, и сви су притрчали да им одају част као да су богови. Ово је за славу. Али тада је дошло до беса: Свети Павле је каменован и избачен из града. Ово је на срамоту и срамоту (Дела 14). Исто се догодило и у Филипима: свети Павле и Силу су јавно тукли моткама – то је било срамота; али онда све градске власти иду да их виде у затвору, извињавају се и не гоне их више, него траже да напусте град; то је на славу (Дела 16). Ово се вероватно поновило и на многим другим местима. - „Скрнављењем“ (прекором, клетвом) „и похвалом“, δια δυσφημιας και ευφυμιας. Наравно, било је говора о њима и оних који су допирали до њих. Једни су хвалили, други клеветали, како иза кулиса, тако и пред њима. У свим тим згодама, каже он, – и када су нас хвалили и клеветали, и када би се нешто догодило на нашу славу или срамоту – понашали смо се као слуге Божије, нисмо се узвисили од првих и нисмо пали духом од последњих. Свети Златоуст каже: „Шта то говориш? Да ли сматраш великим то што уживаш у слави? „Тако је“, каже он. Зашто? Изгледа да је претрпети срамоту велика ствар; Али за уживање у слави није потребна велика душа? – Напротив, велика и веома велика, тако да, користећи се славом, не размишљаш о слави на исти начин, као што он не пада у славу. срамота, јер је он подједнако блистао у оба случаја, а та срамота и клевета су веома упадљиви и самозадовољство у њима захтева храбру душу - за то је Јеремија великодушно поднео многа искушења, али када су га оклеветали, рекао је: „Нећу се сећати ни једног ни другог о клевети А Господ је, тешећи Своје ученике, рекао: „Када те руже... "Као ласкања и истине." Опет нови обрт фразе; али његово значење је и даље исто. Апостол наставља да осликава како су се они увек показивали као достојне слуге Божје; као што је раније говорио о слави и срамоти, гадости и хвали, сада то као примерима разјашњава, разоткривајући низ супротности, какви су се сматрали и какви су били у стварности. "Као ласкања и истине." - „Ласкавци“ су на страни оних који клевећу, а „истине“ су на страни оних који хвале (Св. Златоуст). „Лестве“, πλανοι, означавају оне који сами греше и обмањују друге. Тако су о њима мислили њихови непријатељи. Иконски Јевреји су отрчали у Листру и наоружали оне тамо против Светог Павла и Варнаве, говорећи: „Не говоре ништа истинито, али сви лажу“ (Дела 14:19). Исто се радило и на другим местима. У међувремену, они који су били од истине слушали су их (1. Јованова 4:6), и ништа није могло да пољуља њихово уверење да апостоли и стоје у истини и проповедају праву истину. И једно и друго догодило се пред очима Апостола. 2 Кор. 6:9. Како смо непознати, а познати смо: како умиремо, а ипак смо живи: како смо кажњени, а не убијани. „Попут сиромашних, многи постају богати. Да апостол Павле никада није имао ништа и да је буквално био сиромашан, знало се свима свуда, али како је толико обогатио? Ако ово схватимо у духовном смислу, онда је заиста обогатио све вернике, од којих је многе преобратио, и сви су себе препознали као духовно богате. Јер су били обогаћени знањем, врлинама и благодатним моћима. Ако ово схватимо у материјалном смислу, онда нам ништа друго не пада на памет осим чињенице да је сакупљао милостињу и у изобиљу је предавао сиромашним верницима у Јерусалиму. Ово се може назвати богаћењем јер је за сиромаха већ богатство када има чиме да се прехрани. Али можда Апостол овде истиче да за љубазан пријем својих сиромашних домова Бог их благосиља богатством. Иако то није забележено у Делима, нема сумње да се то догодило. Јер је познато да је Бог често благосиљао куће ради светих Божијих. Ако се то догодило ради њих, зашто не признати да се то догодило ради Апостола? Као да нема ништа, али садржи све.” А ово „садржи све“ може се разумети и духовно, односно да су апостоли били богати Духом и поседовали све духовне благослове у толиком изобиљу да би их било довољно за целу васелу, јер су носили Духа Свемогућег. Ово се може разумети и у материјалном смислу, наиме: верници, осећајући каква су им духовна добра дарована служењем, били су спремни да учине све за њих, тако да је имовина свих верника била као у рукама апостола, све куће и све ризнице су им биле отворене. Свети Златоуст каже: „И то се може приписати њиховом богатству што су на чудесан начин имали свуда отворене за себе све куће. Ако вам се ипак чини задивљујућим како је могуће да неко ко нема шта има све, онда ћу за пример представити самог светог Павла, који је имао велику власт над читавим народима и био господар не само њихове имовине, већ и самих очију. „Чак и да је моћна“, писао је Галатима, „коса би вам брзо подивљала“ ( Гал. 4:15 ). Дакле, шта је поседовао свети Павле када је рекао: „Јер ништа нема, него све садржи“? - Земаљски и духовни благослови. Јер кога су градови примили као анђела, за кога су били спремни да им очи изваде, за кога су били спремни да положе главе – како да не буде господар свега што им припада? - Ако желите да видите његове духовне благослове, видећете да је и он њима био богат. Јер ко је био толико близак Цару свега да му је Господ Анђела открио најскривеније тајне, како није свакога престигао у обиљу духовних благослова, и како није имао све? Иначе га демони не би послушали, и болести и болести не би бежале од њега са таквом журбом.” „Не уклапаш се чврсто у нас“ значи: грлимо те са широком љубављу; „Ти си потлачен у стомаку“, значи: али нас не волиш тако широко. Благи укор! "Видите како он штеди и у највећем броју прекора! А то је карактеристика оних који воле дубоко. Није рекао: не волите нас, него: не волите нас колико ми; јер не жели да их превише замери. Исто каже и на крају писма: "иако те превише волим, ја сам вољен од тебе" (С21.) (Кор. Хризостома, није са сигурношћу јасно о чему се ради. „Јер у истом писму он каже да не само да их воли, него да и они њега. Када каже да је Тит дошао „рекавси нам жељу твоју, тугу твоју, ревност твоју за мене“ (2. Кор. 7, 6, 7), онда то сведочи о њиховој љубави према њему“ (Св. Златоуст). – „Твоја жеља“, – επιποθησιν, значи расположење веома љубећег срца. Како га свако не разуме као љубав? као што их он воли, ја вас, каже, нашироко волим, али нема међу вама оних у чијим срцима за мене нема пространог. - Односно, ништа више од тебе не тражим осим твоје љубави, као твој отац. Видите ли каква је овде разборитост и смирење? Он више не говори о катастрофама које је претрпео за њих; ћути о својим трудовима, о опасностима смрти, иако је могао много да прича; па му је туђ гордост! Али он говори само о својој љубави и тражи од њих заједничку љубав, јер сам ја твој отац, каже, и много те волим. Некога ко ужива у љубави другог понекад јако нервира чињеница да га љубавник подсећа на његова добра дела према њему, јер он то сматра прекором за себе. Дакле, свети Павле то не чини, већ само каже: волите ме као децу очеву, што је много ближе људској природи и чини дужност свакога у односу на оца.” Прво, свој говор спроводи кроз питања, што се обично дешава када говори о нечему познатом и свима очигледном; затим га дели са много и различитим именима, јер не једно, не два, не три, већ много назива упоређених ствари ставља пред очи слушалаца, да би, с једне стране, осликао висину врлине (вере Христове), а с друге, крајњу нискост порока (паганизам), и кроз велику, па чак и бесконачну, раздаљину између њих, доказ више не захтева да никаква раздаљина између њих није потребна. „Какве везе има праведност са безакоњем? Или нека врста комуникације између светлости и таме? Стих 15. "Какав споразум има Христос са Велијалом? Или који део ћу вратити са неверником?" Стих 16. „Или нека врста полагања Цркве Божије од идола? Јер ви сте цркве Божије које живите, као што рече Бог: јер ћу се уселити у њих и ходати, и бићу њихов Бог, а они ће бити мој народ. „Погледајте колико простих речи користи, а ипак довољних да одврате Коринћане од јарма неверних“ (Св. Златоуст). „Или нека комуникација између светлости и таме?“ Ово је, друго, поређење са менталне стране. Као што се светлост противи тами, тако сте и ви незнабошцима. Као што светлост нема општења са тамом, тако је ни у чему паганском не треба имати са незнабошцима. Верници су светлост, по лакоћи свог знања, која обухвата све што постоји и бива, беспочетно и бесконачно, време и вечност, и све дефинише са тачношћу и јасноћом која је сада могућа. Они знају одакле долазе; зашто побогу, шта их чека иза гроба и како да им боравак тамо буде блажен. Они познају Бога, Творца и Провајдера, Спаситеља и Утешитеља, знају да ступе у општење са Њим и увек остају у Њему, што је крајњи циљ разумних створења. Знајући све ово, живе како ходају данима. Пагани, напротив, не знају ништа овакво, најсуштинскија питања за њих остају нерешена, и они живе како живе, плетећи се по општој колотечини, не умејући себи да дају рачун куда иду и како ће се њихов пут завршити. Покрива их густа тама незнања. То су они! Зашто, каже Апостол, да се са њима пењете у исти јарам?! 2 Кор. 6:15. Неки... договор између Христа и Белијала? Ово је, треће, поређење према лидерима. Ти си Христов, они су Белијалови. Као што је Христов споразум са Велијалом немогућ, тако не би требало да буде између вас и незнабожаца. Христос Господ је глава хришћана; Они се облаче у Њега када се крсте и, добивши благодат, онда се трудом целог живота свог преображавају у Његов лик, да би се, поставши се овде са Њим, удостојили у другом животу да буду тамо где је Он, у неописивој благословеној слави. Белиал је сатана, први који је у духу гордости ступио у борбу против Бога; потом је своје прародитеље научио да се не покоравају Богу, обећавајући им планине и лишавајући их свега; онда обмањује све људе, увлачећи их у дела самоповлађивања насупрот савести и Богу. Он нема власт ни над ким и ни над чим, већ себе лажно назива краљем, јер људи, заведени његовим духовима, хрле у самоповлађивање и служе му преко њега. Сврха његових напора је да више људи нестане; а у ствари му од овога нема користи: јер му је припремљен исти огањ. Толико ради, само да не буде сам са својим послушницима да вечно пати. Ово је, четврто, поређење између почетка живота и његовог краја. Верни су чули реч о спасењу и са вером је прихватили; вером се добровољно подвргао условима спасења и остаје им веран, и ради ове верности има уверење да ће Христос Спаситељ његов пут увенчати добрим крајем, удостојивши га бескрајног блаженства у Царству Своме. Ово је део верности! То је несумњиво, јер се заснива на верности Божијој. Неверник хода около у безнађу и не може себи обећати ништа истинито у овом животу, а још мање у будућности. Његова савест, увек увређена, дозвољава му да предвиди суморну слику своје судбине; а када му смрт отвори врата, овај тренутак га увек обузима страшним страхом. Видите ли каква је судбина неверника? Зашто би се упарила са њим? 2 Кор. 6:16. Или нека врста полагања Цркве Божије од идола? Ово је, пето, поређење према последњем циљу религије, а то је Заједница са Богом. Душа која је спознала Бога, у заједници са Њим, постаје храм Божији. Верници кроз заједницу са Господом Исусом Христом ступају у заједницу са Богом и у суштини су храм Божији. Апостол каже: „Ви сте цркве Бога живога. Ово не говори о свима уопште, већ о сваком вернику посебно, јер каже: ви сте цркве, а не црква. Дакле, види, каже, каква нескладност настаје када учествујеш у нечему паганском. Овде се дешава исто, као да је неко узео паганског идола и ставио га у хришћански храм. Као што је ово последње дело нескладно са било чим, „јер је црква Божија сазидана на идолима“, тако је нескладна ни са чим када неко од вас, учешћем у незнабоштву, унесе нешто паганско у своју душу, у чему је Богу угодно да обитава. Свети Златоуст каже: "А зашто ти, носећи Бога у себи, трчиш ка идолима са којима Бог нема ништа заједничко? Да ли је такав чин достојан извињења? Размисли о томе Ко живи у теби и пребива с тобом." „Ви сте“, каже он, „цркве Бога живога“. А да је тако, послушајте шта је Бог обећао Израиљу. „У њима ћу обитавати и обилазићу“, „то јест, обитаваћу у овим храмовима и ходићу у њима, показујући им велику наклоност“ (Св. Златоуст). „И ја ћу им бити Бог, и они ће бити мој народ“ (Лев. 26:12). Ја сам њихов Бог, они су Мој народ. Ово изражава комуникацију са стране Бога. Али када је Бог то објавио тим људима и ти људи су то прихватили у своја срца, тада су почели да имају Бога за Бога и себе као народ Божији. Ово је комуникација од људи. Тако је било у Израелу, прототипу верника, и та комуникација је била едукативна. Све се то дешавало споља. Истинско Причешће са Богом Господ Спаситељ је већ остварио, најпре ипостасно у Његовој Личности, а потом благодатно и морално у свим верницима. Сви верници, постајући једно са Господом, постају истински и суштински једно са Богом. Овако се молио и Сам Господ: „да сви буду једно: као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17,21). И молитва Господња постаје дело у сваком вернику. Али то се не ради номинално, већ на делу. Верници се препорађају благодаћу Духа Светога и, очишћени одбацивањем страсти самоугађања и сагледавањем свих врлина, спремни су и богодостојни храм Богу, који у њима обитава и обитавајући их води стазама живота, или ходи у њима, као стубом Израиља, ходи у облаку, као старином. Оно што је остварено споља у древном Израиљу, остварује се изнутра у новом Израиљу, у душама и срцима. Јер Господ каже: „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; и Отац ће га волети, и Ја ћу доћи к њему, и настанићу се код њега“ (Јн. 14,23). 2 Кор. 6:17. Зато изађи из њих и одвоји се, говори Господ, и не дирај се у нечистоту, и ја ћу те прихватити (Ис. 52,11). Обећање је изражено горе; овде се предлаже услов од чијег је испуњења од стране Израиља зависило испуњење обећања од Бога. „Изађи“, каже, „из међу њих“, то јест незнабожаца, и „одвоји се“, потпуно се одвоји од њих, тако да постанеш туђ њима и они теби. „И не дирај се у нечистоћу“; „нечистоће“, ακαθαρτου, не дирајте ништа нечисто, ништа што је укаљано идолопоклонством. Тако је био устројен древни Израиљ: и својим спољашњим животом и законима био је одвојен од незнабожаца и свега паганског. Али оно што је тада остварено и одржано споља, у новом Израелу мора да се оствари изнутра, кроз моралне промене и одлуке. Оно што је тамо идолопоклонство је самопопуштање свим страстима. Оставити међу незнабошцима, овде оставити све што је учињено да угоди себи и страстима; Да нема нечистоће на додир, овде постоји одбацивање и неприхватање страсних мисли и самоугађајућих осећања. Овде је услов: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе...“ (Матеј 16, 24) или: они који су Христови разапеше тело са страстима и пожудама“ (Гал. "И прихватићу те." Прво је обећао: биће Моји, затим, нудећи услове, каже: ако их испуниш, онда ћу те „прихватити“ – постаћеш Мој. Прихватићу те, и под своју заштиту и као своје власништво. Узећу те у наручје и загрејати и неговати, као мајчино вољено дете. Тако то бива: ко се, одбацивши све, присвоји Богу, Бог га присваја Себи и бди над њим као зеницу ока. Погледајте колико је слободна воља широко распрострањена! Обећање је дато и објављено; али да би се он унапредио потребно је извршити тражено кретање слободном вољом. Чим уследи овај покрет, одмах ће доћи до испуњења обећања. Ово је јасно илустровано у параболи о изгубљеном сину. Отац је угледао сина како се приближава издалека, истрчао му у сусрет, пао му на врат и пољубио га. Тако Бог прихвата грешнике који Му прилазе у покајању. Али он то прихвата када дођу. Водите рачуна о њиховом раду, и када се заврши, неће бити заустављања за Божије прихватање. 2 Кор. 6:18. И ја ћу вам бити Отац, а ви ћете ми бити синови и кћери, говори Господ Сведржитељ (Јер. 3,19; Осија 1,11). На то је Апостол водио читав свој говор; томе је петоструки контраст између високог достојанства верних и безвредне безначајности пажње неверника; томе су узвишена пророчка обећања, која се сва суштински испуњавају само у онима који се са вером и љубављу држе Господа Спаситеља; овоме ћемо, у своје име, придодати сву икономију спасења, и смрт на крсту, и силазак Светога Духа, и апостолску проповед, и устројство Цркве, са свим чудесним појавама у њој и на почетку и током читавог њеног постојања. Све то значи да се сви верници делима добрих дела и самопожртвованошћу, уз помоћ благодати Божије, „очисте од сваке прљавштине тела и духа, творећи светост у страсти Божијој“. Јер само у том случају они ће заиста постати синови и кћери Божији и живи храмови Бога живога. "Ситсева је посед обећања." „Шта су то? „Они што смо постали храмови Богу, Његовим синовима и кћерима, и Њега имамо за Бога и Оца свога“ (Св. Златоуст). Тајанствено, све је то већ са нама и наше је. На нама остаје да се својом вољом, делима, речима, мислима и осећањима откријемо, него и сами себе као такве као што смо позвани, нисмо само створени. препород већ пребива у нама, и, следствено томе, све што је повезано са њим хоће да каже: гледајте и понашајте се како је својствено синовима и кћерима Божијим, или таквима који су храм Бога живога који живи у њима. „Стварање светости у страсти Божијој. Дело унутрашњег очишћења, а кроз њега и спољашњег, почиње страхом Божијим. Дошавши, он буди савест и даје неодољиву моћ њеном гласу. Тада заједно рађају ревност за постизање спасења, а то већ ствара покајање, и решеност да се одагна све нечисто и грешно, и све наредбе добрих дела, и подвиге самопожртвовања. Она, примивши власт у тајнама, а на делу, уз помоћ благодати Божије, остварује све планирано и, одржавајући постојаност труда и деловања, доводи до савршене намере чистоте тела и духа, својствене синовима и кћерима Божијим. Страх Божији, као почетак, остаје будни чувар свега овога посла. Зато је Апостол рекао: творећи нешто свето, односно очишћујући се, или уздизање у чистоту, страхом Божијим. Свети Златоуст на то каже: „Апостол се није задовољио тиме што је рекао: не дирај се у нечистоту, него је додао и: „творећи свето у страсти Божијој. Јер пуко недодиривање нечистог не чини га чистим; Да бисте постали свети, потребно је нешто више, односно ревност, бдење и побожност. И није узалуд рекао: „у мукама Божијим“. Јер не може се одржати целомудреност у страху Божијем, него у сујетној слави. Међутим, мислио је и на нешто друго када је рекао „у страсти Божијој“, а то је начин на који се светост постиже и чува. Јер ма колика је била сила пожуде, ако се заштитите страхом Божијим, победићете њен бес. Под „светошћу“ он овде подразумева не само чедност, већ и отуђење од сваког греха. Јер чист је свет, а чист није онај који не чини само блуд, него онај коме је туђ среброљубље, завист, охолост и таштина, посебно сујета. 3. Израз радости и утехе коју је донео Титов повратак и све оно што је видео и срео у Коринту (2. Кор. 7:2-16) Свети Павле је почео да говори о томе горе (2. Кор. 2:12, 13). Али чим је почео, узео га је Дух да размишља о сили и слави новозаветног јеванђеља. Пошто је изложио све што му је Дух дао да саопшти о томе, он се сада поново враћа на прекинуту причу. Почиње стихом 5; а) 2–4 стихови представљају прелазни говор; Чини се да су 2. и 3. стих ближи претходном; и 4. стих до следећег. У самој легенди он говори о томе како га је најпре одушевило и утешило б) Титов долазак, стихови 5–7; затим ц) оним што је произвело прво писмо у Коринту, стихови 8-12, коначно д) и пријемом који је Тит добио у Коринту, стихови 13-16. 2 Кор. 7:2. Прихватите нас: ни једног преступа, ни једног отпада, ни једне похлепе. „Укључи нас“. Директно подсећа на претходну реч: „ти си у стомаку... раширен“ (2. Кор. 6:12, 13). Теодорит пише: „Садржи“ - каже он онима који су били потлачени; Рекао је ово горе: „и ти ћеш се ширити“. Свети Златоуст каже: „Није рекао: волите нас, него, као помирујући се, каже: „смести нас“. Пре је рекао: „у стомаку си потлачен“, а овде то јасније изражава речима: „Задржи нас“. И ово их опет привлачи к себи; јер највише нагиње ка љубави када љубавник надахњује вољену да силно жели његову љубав.” Теофилакт директно парафразира ову реч у односу на оно што је горе речено: „примите нас пространије, и да нам не буде тесно у вама. Екуменијум подсећа на мисао блаженог Фотија, по којој Апостол тражи да укључи не само себе, него још више своју реч и учење. Ова мисао није у супротности са током говора. „Ниједном није учињена неправда, ниједна није покварена, ниједна није била похлепна. „Указује на лажне апостоле“ (Св. Златоуст). Такве, каже, који ти све ово чине, ти прихваташ (на то доле истиче (2. Кор. 11, 20)); што спремније прихватите нас, који вам ништа слично нисмо учинили. Свети Павле је могао да укаже на добра која су од њега примили, прво духовно, а затим и материјално, јер скромни хришћански живот није могао а да не утиче на спољашњи живот. Али то није могло бити тако снажно као ово поређење односа Коринћана према себи са њиховим односом према другима, од којих нису добили ништа добро, а само једно је било лоше. "О својим добрим делима ћути, али на други начин омекшава и у исто време учвршћује своју реч. Не каже: ми смо вам показали такве и такве користи, него као: и да вам не учинисмо никакву корист, онда не бежите од нас, јер не можете да нас оптужите ни за шта велико ни за мало" (Св. Златоуст). „Ниједна особа није била увређена” ηδικησαμεν, никоме није учињена неправда, у било ком погледу; годину и по живели смо међу вама тихо, мирно, поштено; не само делом, него и речју, нико се не увреди ни увреди на нас. „Ниједан се није покварио“, нико се није покварио лошим примером, нико није био заведен злом поуком: „нису се служили ласкавим речима, улепшавањем лажи“ (Теодорит); „Никога нису обмањивали, кварећи ум рђавим догматима“ (Теофилакт); „Никога нису преварили и ничији разум нису покварили, обманувши простоту, као што је змија преварила Еву својом злобом“ (Св. Златоуст). "Није исто што и похлепа" - ни од кога ништа нису добили. „Никога ни у шта нису преварили издајничким поступањем“ (Св. Златоуст); „нису трговали речју јеванђеља, претварајући је у средство богаћења“ (Екуменије, Теофилакт). Ове речи се код Светог Павла јављају без објашњавајућих додатака, стога нема потребе одступити од њиховог директног значења. Разлог због којег се ово каже, мање се може мислити да су злобници светог Павла ширили такве судове о њему, већ пре онај, како је истицао свети Златоуст, да су неки лажни учитељи заиста тако поступили међу Коринћанима, односно постали су себични, и покварили свој ум лажима, а нису могли ни себи да говоре, без икаквог рђавог примера. увреде. Немогуће је не приметити каква је велика похвала пастиру ако може да изговори такве речи пред целим стадом. Или су били сами пророк Самуило и свети Павле?! - Не; У свако време око Божије заиста види не седам, већ неколико пута седам хиљада пастирских душа које нису прегнуле колена пред лажи, ласкањем, неистином и мамоном. 2 Кор. 7:3. Не говорим о осуди: прво смо одлучили, како нам је у срцу, да умремо са вама и да живимо заједно. „Осећајући да оно што је рекао може изгледати сурово, он поново омекшава своју реч“ (Св. Златоуст). Претходна реч није могла а да не одјекне снажном горчином у срцима Коринћана. Укор је изречен болно, али не директно. Пошто нису били без кривице, узнемирена савест је могла да очекује казну или одбијање. Ову анксиозност је требало спречити. Он се окреће, говорећи: „Говорим не да бих те осудио. Не бојте се; Не призивам на тебе казну с неба, (κατακρισις је судска пресуда којом се одређује казна), не разоткривам кривицу да бих те одбацио. Толико те волим да не могу да живим без тебе и, осим добра, не желим ти ништа. Али уместо да каже: Волим те јаком љубављу, употребио је парафразу љубави: „пре него што сам одлучио, као у нашим срцима, да умрем са тобом и да живимо заједно. Од речи до речи, своју љубав према њима није изразио на овај начин, али ју је изразио другим подједнако јаким речима када је рекао: „Срце се наше шири, не уклапате се превише у нас“ (2. Кор. 6:11, 12). Рећи некоме да могу да умрем и да живим са тобом је исто што и рећи: Загрлио сам те великом љубављу и никада се нећу растати од тебе. Свети Златоуст каже: „Заиста, толика је љубав да, чак и ако смо од њих презрени, спремни смо да умремо и да живимо са њима. Апостол не каже једноставно: „ви сте у нашим срцима“, него тако да смо, као што је речено, спремни да живимо и умремо са вама. Ако те, каже, задесила нека несрећа, за мене нису важни ни смрт ни живот, али ми је драже бити смрт од живота, а многи људи саосећају са својим пријатељима, ако им се то не свиђа до несреће, нећемо се плашити да са тобом поделимо несрећу ако будеш напредовао, нећемо ти завидети. 2 Кор. 7:4. Имам много смелости према вама, имам много хвале за вас, испуњен сам радошћу, преплављен радошћу над свом нашом тугом. Ове речи изражавају оно што је избило из апостолове душе након што му је Тит испричао како је примљен у Коринту и какав је ефекат апостолова порука имала на тамошње вернике. Јер су се покајали за недостатке, туговали због њих и решили да свакако све исправе по упутствима светог Павла, и сведочили су своју љубав и дубоко поштовање према њему. Подсећајући све ово на памет, апостол каже: „Имам много смелости према вама. Ви сте својим делима показали да вам се могу са сигурношћу обратити било којом речју, у уверењу да ћете ме у свему послушати. Овај говор се овако уклапа у претходни: тамо је изразио да их воли јаком љубављу, а овде као да објашњава: а како да те не волим? „Имам пуно поверења у тебе.” Сада видим да се у свему могу ослонити на тебе. Показао си да се према мени понашаш као што се ђаци према учитељу, као што се деца према оцу. Ово ме инспирише да радим међу вама и за вас: знам да неће бити бескорисно. Изразивши колико је велика та радост, он то не изражава само речима: „радошћу изобиљу“, већ и додавањем: „са свом нашом тугом“ (επι παση). Такво нам је задовољство да га није помрачила велика туга, него је напротив, вишком своје величине савладала све туге које су нас снашле и не дозвољава нам да их осетимо“ (Св. Златоуст). 2 Кор. 7:5. Јер кад смо дошли у Македонију, наше тело није имало покоја, али је у свему било жалосно: ван рата, унутра од страха. „Поменувши горе тугу, он каже каква је туга била, и представља је у већој форми, желећи да покаже колику су велику утеху и радост донели, која је такву тугу развејала“ (Св. Златоуст). „За оне који су дошли“; са грчког - „за оне који су дошли“. Преко „за“ говор је повезан са оним што је непосредно претходило, а преко „и“ – са оним што је речено у (2. Кор. 2,12.13). „Говорило је: у Троади нисам имао одмора за свој дух. Овде пише: али чак и када сам дошао у Македонију, „тело наше није имало ни једног одмора“. Тамо „дух“, овде „месо“, не може се помислити да су употребљене са посебним значењем, већ као описни додатак лицу говорника. И тамо и овде нисам имао мира. - "Али у свему је жалосно" - мора се допунити са "бикх". Туга нас је окруживала са свих страна, или у сваком погледу. Са којих тачно страна и у каквим односима указују речи: „споља“ и „изнутра“. Шта они значе? - Свети Златоуст каже: „Изван битке“, односно од неверника; „у дубини страха“, то јест за оне који су слаби у вери, да не би били одведени у заблуду, што се догодило не само међу Коринћанима, већ и међу другима. Екуменије и Теофилакт – „ван битке“, такође схваћени од неверника, које, по Екуменију, апостол обично назива спољашњим. „И страх изнутра“ – односи се и на вернике који су унутар ограде Цркве, али не у истом смислу: Екуменије – „страхује се због верних, да их искушења не сатре,“ и Теофилакт – због слабих верних, „да их лажна браћа не заведу“. Теодорит пише: „Не само да смо били спутани борбом са нашим противницима (ван битке), већ је и брига за слабе била исцрпљена, јер сам се плашио да се они промене на горе. 2 Кор. 7:6. Али утеши скромне, Бог нас утеши доласком Титовим. Туга и узнемиреност, као што је горе речено (2. Кор. 2:12, 13), почели су зато што се Тит није вратио тако брзо. А почетак утехе лежи у доласку Тита. Пре него што је било шта рекао, већ сам био утешен самим његовим доласком. Због дугог чекања, Павел као да је очајавао што ће га икада видети, па његов долазак сматра поруком са неба. Уобичајено је да живи Бог сваки догађај, и велики и мали, приписује Богу, као што то заправо зависи од Њега. Зашто Апостол у овом Титовом доласку исповеда велику милост Божију и, гледајући на њега са лица промишљања Божијег, каже: Бог, који теши смирене, односно оне који су смирени и сатрвени од туге и туге, утеши нас доласком Титовим. „Али, наравно, није само овај долазак толико одушевио апостола да је одмах заборавио сав терет који је лежао на његовој души, већ још више оно што је донео Тит. Зашто се наставља: 2 Кор. 7:7. Не само његовим доласком, него и утехом, којом се можемо утешити о теби, говорећи нам твоју жељу, твоје јецање, твоју љубомору према мени, да бисмо се још више радовали. „Вративши се, обрадовао нас је са задовољством када нам је рекао толико пријатних ствари о вама“ (Св. Златоуст). По свему судећи, од Светог Павла се очекује да каже: са утехом којом нас је тешио; и каже: оном утехом којом се за тебе тешио сам Тит. Мора се претпоставити да свети Тит, идући у Коринт, није очекивао да ће тамо срести оно што је срео. Апостол га је тамо послао забринуто, а Тит је заиста желео да Коринћани буду исти у односу на Апостола као што је желео и сам Апостол. Пошто је Тит то силно желео, плашио се да се тамо не догоди нешто супротно његовим очекивањима и жељама. Стога, када је видео да је пријем поруке и он сам превазишао сама његова очекивања, био је изузетно задовољан и одушевљен; Утешило ме је и то што су Коринћани испали овакви, и то што би то веома обрадовало и утешило Апостола. Заборавио је на себе, односно како је лепо примљен: угодио се служењу Коринћанима и утехи од тог Апостола. „Ова радост није могла а да се не изрази и у погледу и у првим говорима. Апостол хоће да каже: обрадовао се његовом доласку, али сам му већ у очима видео да се утешио оним што је са тобом срео и донео ми радосну вест. Ово је други тренутак радости. А кад ми је, каже, рекао шта је са тобом срео, још више сам се обрадовао. - Шта ти је рекао? – „твоја жеља“, – επιποθησιν, топло расположење према Апостолу, „твоје јецање“, – οδυρμον, болна скрушеност и туга што си га толико досађивао својим манама, – „ревност твоја за мене“, одлука да ревносно исправиш, све што је у њему неисправно, тераш да урадиш по упутству. натерати клеветнике светог Павла да ћуте. Свети Златоуст каже: „Утеши се“ Тит. Чиме сте се тешили? - Твоја врлина, твоја исправка. Стога, додаје: „изговарајући своју жељу, јецање, своју љубомору на мене. То је Тита утешило и обрадовало! Видите, он га такође представља као веома расположеног према Коринћанима, будући да њихов добар глас сматра утехом за себе и, пошто је дошао, хвали се њиме пред Павлом као својим добром. И погледајте с каквим жаром апостол то изражава: „жеља твоја, жаљење твоја, љубомора твоја“. Јер требало је да плачу и тугују што се блажени Павле тако разгневио на њих и није био с њима тако дуго. Зато није само рекао: сузе, него „јецај“; и не само – жеља, већ „јака жеља” – επιποθησιν; и не раздраженост (у смислу: раздраже се дух мој), него ревност – ζηλον – и ревност за Апостола, и против блудника и против оних који су осудили Павла. Примивши моју поруку, каже Павле, распали сте се и распалили сте се љубомором. Он је „изобилан радошћу, испуњен је радошћу“ јер их је веома дотакао. Али чини ми се да је то речено не само за утеху за прошлост, већ и за веће узбуђење за оне који су испунили оно што се тражило. Јер мислим да су неки били подложни претходним укорима и да нису заслужили такву похвалу; али их не раздваја, напротив, све их заједно хвали и замера, остављајући савести слушалаца да бирају своје. И на тај начин су прекори постали подношљивији, а похвале су изазивале већу љубомору.” 2 Кор. 7:8. Чак и да сам те увредио поруком, нећу се покајати; Јер, вели, иако сам „савредио“, – ελυπησα, растужио сам те, „поруком“, – εν τγ επιςολη, у посланици, речима посланице, оним што је речено у првој посланици; али „нећу се покајати“, – ου μεταμελομαι, – не кајем се, „чак и да сам се покајао“, иако сам се покајао. Сад, каже, не кајем се што сам ти унео тугу у душу, него сам се покајао, или почео да се кајем. када је ово? - Док није дошао Свети Тит. Пошто је писао прекорно и претећи, свети Павле није могао да не верује да ће његова реч донети жалост Коринћанима. Написао је ово јер је било неопходно. Али онда, када је видео да Тит оклева, исправно је претпоставио да је писмо донело ствар у неповољан заокрет, па је почео да тугује и да се каје што је тако строго написао. Ево шта он сада каже: иако сам се покајао, или почео да се кајем, сада се не кајем, гледајући на добар плод твоје туге. Свети Златоуст, међутим, овој речи даје следеће значење: „и да сам се покајао“: иако је требало да се покајем што сам писао престрого, прекомерно, не кајем се због користи од тога. Ево његових речи: „Чак и да је оно што сам написао било такво да је превазилазило меру правог укора и захтевало од мене покајање, велика корист која је произашла из тога ми не дозвољава да се покајем. „Ово је рекао не зато што их је заиста прекомерно прекорио, већ да би им увеличао хвалу“, показујући: толико сте понизни и послушни да ма колико то могао да прихватите са собом да све исправите, тако и сами да све исправите. до је хвалити се зар ово разумевање није ближе току говора? „Видим да је то порука, чак и ако је време да вас вређам. Требало би да се покајем, каже. Зашто? „Јер видим да вас је та порука растужила, макар и на кратко. Видевши ово, требало је да се покајем, али се не кајем: „јер туга беше кратка, а корист вечна“ (Св. Златоуст). Зашто се наставља: 2 Кор. 7:9. Сада се радујем, не зато што је туга била бржа, него што сам се саблазнио у покајању: јер сте се саблазнили од Бога, али нам нећете ништа одузети. Не само да се, каже, не кајем, него се, напротив, радујем; Радујем се не зато што си се растужио, него у каквом си духу и којим плодом био растужен. „Радујем се када не видим саму тугу, него плод туге, јер је ова туга произвела похвално покајање“ (Теодорит). "Када отац види да му сина посеку, радује се не зато што му син болује, него што је оздрављен. Истој ствари се радује и свети Павле. Приметите да им приписује сав успех посла: тугу приписује својој поруци, а њима приписује корист од ње. Јер није рекао: радујем се што је ово писмо у ствари исправљено, а ви сте у ствари исправили" покајање“ (Св. Златоуст). Ожалошћени су, каже, али не због тога су се наљутили и огорчили на онога ко их је растужио, него су кривили себе, признајући да су вредни прекора, покајали се због своје кривице и решили да се исправе. Оваква туга је туга за Богом. Зашто каже: „саблазан си од Бога“, - κατα Θεον, - по реду божанских захтева, или богоугодног живота, по реду богоугодности и спасења, или из страха Божијег, угледајући се на Бога, а не споља расуђујући о току. Што се тиче нашег укора, ми смо се сетили Бога и Његовог суда и пожурили да исправимо оно што није у реду. Јер Бог увек захтева једно: да сви буду у праву, а они који су грешни да се покају. Ко се сећа Бога, ако је прави, благодари Богу, а ако је погрешан, каје се и жури да се исправи. Ко тако поступа, поступа по Богу, како Бог хоће, како налаже богобојазна мисао. „Да, решићете нас се узалуд.” Хвала Богу, Он каже да је то тако уредио да нам је усадио идеју да те строже прекоремо, и побудио у теби склоност ка покајању. Он је ово уредио тако да не претрпите никакву штету у свом духовном напредовању, нити било какву штету у питању спасења нашом кривицом. Да те нисмо разоткрили, ти би остао у својој мани и самим тим би претрпео штету. Али да ни након што сте били осуђени, Господ није окренуо ваша осећања ка добру, и то би било лоше. Сада видим да је све кренуло на боље и не могу а да се не радујем. „Запазите“, каже свети Златоуст, његову неизрециву разборитост! Да ово нисмо урадили, каже, наудили бисмо вам; а исправка њима и себи приписује штету која би настала од његовог ћутања. Да те нисмо прекорили када је било могуће да те исправимо прекором, онда бисмо ти нанели зло, а штета би била не само теби, него и нама. Јер као што му штети неко ко не даје трговцу средства за пловидбу, тако бисмо и ми вама. Да ти нису дали повода за покајање. Видиш ли да је неукоравање грешника штетно и за учитеља и за ученика? 2 Кор. 7:10. Туга, као по Босеу, доноси непокајано покајање на спасење; и [овај] свет туга ће учинити смрт. „Зато, каже, иако сам се покајао пре него што сам видео плод и корист од вести, сада се не кајем, или је плод туга за Богом“ (Св. Златоуст). Туга за Босеом је оно што производи: спасење. Туга за Богом је туга и болна скрушеност срца, када, размишљајући о Богу и свом односу према Њему, препознају себе као неузвраћене кривице пред Њим. Таква свест погађа страх од пресуде и осуде; Овај страх вас тера да тражите прави излаз из своје горке ситуације. Пошто нема другог исхода осим срдачног покајања са чврстом решеношћу да се живи непоколебљиво по познатој вољи Божијој, онда к Њему притрчавају они који тугују за Богом; а ово значи исто што и ступити десном ногом на пут спасења. Зато је Апостол рекао: „Туга за Богом ће донети непокајано покајање на спасење“. „Непокајано покајање“ значи покајање са чврстом решеношћу да се не врати назад; или покајање, за чије се извршење нико не каје, упркос знатним жртвама које захтева, јер одмах из искуства сазнаје колико велико добро оно са собом носи. Свети Павле супротставља ову спасоносну тугу са светском, убилачком, говорећи: „а туга [овог] света чини смрт. The sadness of the world is sadness due to the loss of glory, honor, property, pleasures, disruption of everyday or civil affairs, in general because of anything earthly, limited to this life, but not concerning salvation and eternity. Све ове туге убијају тугом и задивљују безрадошћу. Када се одузму земаљска добра, онај коме су одузета тако се лоше осећа да му као да му душу ваде. For God, the one who grieves, although he is also struck by deep sorrow, but this sorrow is always dissolved by the hope of pardon: for the whole world knows God’s readiness to accept the repentant. That is why sadness according to Bose does not kill, but revives, does not cause death, but extracts it from death and transfers it to the stomach. Свети Златоуст опширно разматра ове две туге. „Шта значи туга овога света? – Кад тугујете за имањем, за славом, за покојницима; све је то туга света, и зато изазива смрт. Онај ко тугује због славе је завидан и често долази у неизбежну пропаст. Таквом тугом туговали су Каин и Исав. Дакле, под тугом света, који је штета по себи, мисли само на тај грешник. благотворно, а то се јасно види из следећег: онај ко тугује за мртвим не само да се отараси од болести, него и задобије од греха да ли је лек припремљен само за овај један случај, али у другим случајевима штети. 2 Кор. 7:11. Гле, баш ово, чак и да си био саблазан од Бога, колико је то труда створило у теби? али одговор? али огорчење, али страх, али пожуда, али љубомора, али освета? У свему, замислите да сте чисти у стварима. Свети Златоуст каже: „Блажени Павле, говорећи о добрим плодовима туге за Богом, није имао потребу да наводи стране примере да би потврдио речено, већ указује на саме Коринћане и из онога што су они чинили, позајмљује доказе да би их, хвалећи их, и поучио и још више привукао себи. „Ето, каже он, колико је то учинио Бог од вас?“ Односно, туга твоја по Богу (што си се, дошавши у страх Божији, покајао и покајао), види како те је забринуло за себе (да се у свему исправиш пред Богом, својом савешћу и пред светим Апостолом). А ово су знаци такве бриге! „Али одговор“ („Али“, αλλα, у свим овим одредбама стоји уместо „и“ - Екуменије), απολογιαν, извињење мени (изражено, можда, Титу и пренето му од Апостола); „али огорчење“ на грешника; али „страх” („У страх си Божији ушао.” Теодорит), јер је таква ревност и врло брзо исправљање показало да су се веома уплашили (можда св. Павла. Екуменија, Теофилакта). А да не помислите да се хвали, погледајте како он одмах омекшава свој говор, говорећи: „али пожуда“, то јест за мене [„и волели су нас ватреније него раније“, – Теодорит. – „Јер, вели, љубећи ме и не желећи да ме узнемириш, пожурио си да се исправиш“ – Екуменије; „да не би изгледало да, указујући на страх, даје себи неку превласт над њима, он жури да одагна ову мисао указујући на „пожуду“, επιποθησιν, топло расположење према себи, које је знак љубави, а не потчињености“ – Теофилакт]; већ „љубомора“, то јест за Бога („испуњен праведном љубомором оплакао си нарушене законе“ – Теодорит, „или о Богу, или о мени пред онима који су ме ругали). лажни апостоли“ – Екуменије); већ „освета“, јер су кажњавали оне који су прекршили закон Божији („наоружали су се гневом против оних који су грешили“ – Теодорит). „Сматрајте да сте чисти у свему“, то јест, не само зато што ви сами нисте починили исти злочин, већ и зато што нисте опростили ономе ко је то учинио. 5:2); Стога, овде каже: ти си се ослободио ове сумње када грешника не само да ниси похвалио, него га казнио и огорчио се на њега. 2 Кор. 7:12. И да сам ти писао, не ради увређеног, мање ради увређеног, него да се у теби јави јеж на нашу марљивост, јеж за тебе пред Богом. Ко је преступник, а ко увређен? – Теодорит каже: „Апостол кривца за блуд назива преступником, а његовог оца преступником, јер се и после смрти увредио скрнављењем постеље. Екуменије и Теофилакт мисле да су то они који су залутали, јер су и сами себе увредили и увредили се. Свети Златоуст се не дотиче овог питања. Али ко год да су, моћ говора не лежи у одређености њиховог појма, већ у указивање на намеру са којом су тако строге одлуке записане у првој посланици. Није написано за њих, каже. Није да хоће да каже да их, када је писао, уопште није имао на уму; али да нисам писао првенствено за њих, него углавном за вас, да се један за другим и сви ви не заразите истим злом. Сада се исправљају, а ви сте испуњени љубомором и огорчењем због таквог греха. Али и да се нису исправили, него се само такво огорчење у вама открило, сврха поруке би била постигнута. То је диктирала моја брига за целокупно тело Цркве. Показао сам им бригу коју имам за све вас пред Богом. Тако је пред Богом као што се показује пред вама. „Из тог разлога нас теши ваша утеха. О утехи – επι, приликом, или због, ваше утехе, не утехе коју сте добили, него утехе коју сте нам донели својом исправком свега и свега што вам се испоставило као резултат моје поруке. Свети Златоуст каже: „Утешимо се“; јер смо показали нашу бригу за вас, и све је испуњено по нашим жељама. Као што је на другом месту рекао: „Живи смо, ако стојите у Господу“ (1. Сол. 3:8). За успех ученика за разборитог учитеља је живот, утеха и радост. И ништа не показује добру страну шефа као његова љубав према подређенима.” Радујмо се још више Титововој радости. „Видите како Апостол опет хвали Коринћане и исказује им љубав! Јер, рекавши горе о својој радости да је његова прва порука била тако успешна и донела толику корист, и исказавши љубав према њима, он сада износи још једну особину њихове добре воље, која им такође доноси велику похвалу и показује искреност њихове љубави: „Још више смо се радовали Титу.“ Тит се тобом теши; али сам се обрадовао не толико због Тита колико због тебе“ (св. Златоуст). Тит је био у миру са тобом не телом, не зато што је било шта да се једе или да се одмори, него духом. Његов дух је почивао, и то не од једног или другог, него од свих вас. Чињеница да је равноапостолни Титов дух нашао мир међу Коринћанима сведочи о њиховом високом духу савршенства. Јер духовни човек, какав је био Тит, не може да нађе мир међу онима који немају кретања и манифестације духовног живота, а његовим смирењем у односу на тело немогуће је задовољити његов дух тако да се осећа спокојно. 2 Кор. 7:14. Јер ако би се и хвалио тобом, ми се не постидемо; него као што ти је све истинито речено, тако је и наша похвала упућена Титу заиста била истинита. "Кад би само могао да се похвали тобом." "Велика је похвала када се учитељ хвали (од својих ученика) и радује се што се његова похвала испоставља истинитом, јер он каже: нисмо посрамљени. Зато сам се обрадовао што си се показао најбољим и што си оправдао моје речи. Ово ми даје велику утеху: показао си се савршенији, а ја нисам био лажов као што смо ти рекли, тако да је све лажов против нас. истина Титу“. Овде он подразумева и нешто друго, наиме: како ти је једну истину говорио, и, вероватно, много хвалио Тита; Исто тако, показало се као истина оно што сам о теби рекао Титу“ (св. Златоуст). „И његова материца је препуна за тебе.“ „Ово се већ односи на Титову похвалу да им је расположен и привржен“ (Св. Златоуст). "У ту сврху, он им представља Тита тако да ће га они међусобно волети, као да је с њима из срца повезан и да има топлу наклоност према њима. Зато је рекао: "његова утроба је за вас", да покаже дубину и жар његове искрене љубави према њима" (Теофилакт). „Онда даје, као и свуда, разлог за такво расположење, да не би изгледало миловање, али с друге стране, како би се сами Коринћани подстакли на више тако што ће им дати све похвале и показати да су они сами дали Титу разлог и разлог за такву љубав. Зато што је рекао: „Његова утроба је препуна за вас“, он додаје: „Онај вас све се сећа: обеди“. - „Сећање“. Овај Апостол изражава благодарност Титу, који се од њих одвојио, утиснувши свакога у своју душу, и увек их се сећа, стално их има у устима и срцу; а при том још више хвали Коринћане што су га тако ревносно дочекали ослободили Тита. Затим их подсећа на њихову послушност: „који се сећа послушања ваших“, изазивајући љубомору“ (Св. Златоуст) Послушање и једној и другој речи Апостола у посланици, која је (послушност) била тако пријатна за Тита да се сусреће, а, можда, и на реч Титовца, коју је додао и сам Титов и читајући свој епипани. сугестије на оно што је написано Тако Теодорит: „И веома је љубазан према теби и чува незаборавно сећање на тебе, причајући како си се повиновао његовим саветима. – „Као да си то узео са страхом и трепетом.” „То јест, не само с љубављу, већ и са великом чашћу. Видиш ли како он сведочи њихову дубоку врлину, то јест да су Тита волели као оца, а плашили се као вођу, да у њима ни страх није помрачио љубав, нити љубав ослабио страх? (свети Златоуст). И послушност, и страх, и трепет показаше се у личности Тита према самом Апостолу, а он из своје уобичајене скромности све приписује или Титу или доброти Коринћанима. Последње речи сугеришу ову идеју: 2 Кор. 7:16. Радујем се јер сам у свему сигуран у тебе. "Видиш ли да је у њима више радости? Јер каже: ничим ниси осрамотио свог учитеља и показао си се достојним мог сведочења о теби. Према томе, он се не обрадовао толико што је Тит добио такву част колико што су показали такву добронамерност према Титу. Али да се више не би сматрао да се више радује Титу, види како је и овде рекао: "Зашто је рекао: "Још као што је рекао: хвали се тобом, нећеш се постидети“; Па сада каже: „Јер се у све уздам у тебе“. Ако вас замерим, не бојим се да ћете због овога бити одложени; Да се хвалим тобом? Не бојим се да ћу бити оптужен за испразне похвале. „Смео сам у теби“, да ли ћу те хвалити као покорног, или као вољеног, или као ревног. Рекао сам: одсеци, а ти одсеци; Рекао сам Титу да си велики, достојан дивљења и да умеш да поштујеш учитеље, и то си у ствари доказао; он је то научио не толико од мене колико од тебе самог. Стога ми се вратио, испуњен силном љубављу према теби, пошто си на делу показао више од онога што сам му рекао“ (св. Златоуст). Можда ће вас занимати: