Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Së pari, Apostulli 1) shpjegon pse e ndryshoi planin e tij të udhëtimit (2 Kor. 1:12–24, 2:1–11). Pastaj 2) ai flet për kulmin e zbulesës së krishterë dhe gjithë ekonominë e shpëtimit, duke përcaktuar se si është vendosur në tokë (2 Kor. 2:12–7:1). Së fundi, 3) shpreh gëzimin dhe ngushëllimin që i solli ardhja e Titit dhe gjithçka që ai pa në Korint dhe që i përcolli (2 Kor. 7:2-16). Pse këto objekte u përfshinë këtu do të bëhet e qartë në vetë interpretimin. 1. Arsyeja e ndryshimit të planit të udhëtimit (2 Kor. 1:12–24, 2:1–11) Kishte bisedime në Korint: po mendoja të vija te ne, por tani gjërat po shkojnë ndryshe. Çfarë lloj ndryshueshmërie? Kjo është lehtësi. Fjalimet e tilla boshe duhet t'i atribuohen pjesës së tretë, ku Apostulli është i angazhuar në largimin e fjalëve të kota për të. Por ai e veçoi këtë fjalim nga shuma e të tjerëve dhe u mor me të kryesisht sepse, në lidhje me të, të tjerët hodhën një hije mbi pandryshueshmërinë e vetë ungjillit, dinjiteti i të cilit për Apostullin Pal ishte më i larti në tokë. Pse e vendos këtë temë në radhë të parë? Treni i tij i mendimit këtu është si vijon: a) Gjithmonë dhe kudo kam vepruar me ndërgjegje të pastër; Kështu ka funksionuar edhe për ju; dhe ju duhet të jeni të vetëdijshëm për sinqeritetin e fjalimeve të mia (2 Kor. 1:12–14). b) Nisur nga kjo, nuk duhet ta kishit keqinterpretuar faktin që doja të vija tek ju në këtë mënyrë, por tani po shkoj ndryshe, sikur të ishte e lehtë, sikur të kishte një lloj konference sipas mishit (2 Kor. 1:15-17). c) Por kjo nuk është asgjë, kam frikë se ju mund të shkoni më tej dhe, në bazë të kësaj, të filloni të bëni mendime për paqëndrueshmërinë e ungjillit. Oh jo; fjala e ungjillit tonë u shoqërua menjëherë me veprim - ju morët vajosjen. Prandaj, fjala juaj ishte po (2 Kor. 1:18–22). d) Vetëm nga kjo duhet të kishit arritur në përfundimin se kishte një arsye për ndryshimin e planit tim që ia vlente vëmendje. Dhe ju njoftoj. Kjo ishte një dëshirë për të shmangur domosdoshmërinë e trishtuar të administrimit personal të gjykimit dhe hakmarrjes kundër atyre që na kanë trishtuar të gjithëve (2 Kor. 1:23, 24). e) Mirë bëre që e trajtove siç shkrova; por sapo të pendohet, ai mund të pranohet sërish në bashkësi (2 Kor. 2:1-11). Kjo fjalë e fundit shtohet këtu vetëm për të mos u kthyer më në të njëjtën temë; por ajo që u tha për të duhej thënë. a) Sinqeriteti apostolik (2 Kor. 1:12–14) 2 Kor. 1:12. Sepse ky është lëvdimi ynë, një dëshmi e ndërgjegjes sonë, si në thjeshtësinë dhe pastërtinë e Perëndisë, [dhe] jo në diturinë e mishit, por me hirin e Perëndisë ne jetojmë në botë dhe kemi bollëk midis jush. Përpara, Apostulli i Shenjtë shprehu shpresën se Zoti i kishte çliruar dhe do t'i çlironte gjithmonë nga të gjitha problemet. Por këto shpresa nuk mund të ushqehen nga dikush që ka ndërgjegje të keqe. Vetëm pastërtia e ndërgjegjes i jep një guxim të tillë shpresës, dhe pa të ajo ngrin, si një lule në acar. Kjo është ajo për të cilën Apostulli po flet tani; por e njëjta gjë shërbeu si pikënisje e tij për të shpjeguar atë që donte të fliste më tej. "Sepse ky është lavdërimi ynë," thotë ai, "ky është." "Lëvduar" është ajo që ai tha para kësaj: "edhe më shumë... me shpresë, se ai do të çlirojë përsëri" (2 Kor. 1:10). Për të mburrur në këtë mënyrë, unë kam një bazë në dëshminë e ndërgjegjes sime. Prandaj, lëvdimi këtu është i njëjtë me guximin. Theodoret shkruan: "Guximi na jep (të shpresojmë për çlirim nga rreziqet) dëshminë e ndërgjegjes." Ose lavdërimi do të thotë ngushëllim i brendshëm. Perëndia ka çliruar dhe do të çlirojë; por derisa të vijë çlirimi, sepse ka një term për këtë, ne jemi të mbështetur, na jepet durimi i guximshëm dhe i vetëkënaqur i dhembjeve nga vetëdija që vuajmë pafajësisht. Shën Krizostomi thotë: “Këtu Apostulli na zbulon një mjet tjetër ngushëllimi, jo vetëm jo të parëndësishëm, përkundrazi, një mjet shumë të rëndësishëm ngushëllimi, i cili mund të inkurajojë shpirtin dhe kur ai ndrydhet nga fatkeqësia, tregon edhe një nga virtytet e tij. Cilin? Kështu u thotë i Dërguari besimtarëve që t'i mësojë të mos e humbin zemrën në pikëllime, por të gëzohen vetëm nëse kanë ndërgjegje të pastër. "Lavdërimi ynë," thotë ai, "është dëshmi e ndërgjegjes", domethënë kur ndërgjegjja jonë nuk ka arsye të na dënojë si kriminelë të përndjekur për vepra të këqija. Sepse, thotë ai, edhe sikur të kishim pësuar fatkeqësi të panumërta, edhe sikur të ishim të kërcënuar nga kudo nga sulmet dhe rreziqet; Për ngushëllimin tonë, mjafton një dëshmi e një ndërgjegjeje të pastër që këto fatkeqësi nuk i pësojmë për ndonjë krim, por për hir të kënaqësisë së Zotit, për virtyt, për urtësi të vërtetë dhe për shpëtimin e shumë njerëzve. Pra, ngushëllimi i parë për të cilin foli Apostulli më lart erdhi nga Zoti dhe ky, për të cilin ai tani flet, erdhi nga ata vetë dhe ishte fryt i jetës së tyre të pastër. Dhe për shkak se ky i fundit ishte fryt i virtytit të tyre, ai e quan atë lavdërimin e tij.” Çfarë saktësisht ishte lavdërimi dhe çfarë dëshmoi ndërgjegjja? "Sepse unë jetoj në thjeshtësinë dhe pastërtinë e Perëndisë." “Zhihom”, ανεστραφημεν, rrotullohej ndër të tjera, ruhej në marrëdhënie me të tjerët dhe vepronte mbi ta dhe para tyre. “Në thjeshtësi”, thjeshtë, siç ndodh tek fëmijët, pa art, pa fshehur asnjë plan, i hapur siç është. “Në pastërti”, ειλικρινεια, sinqerisht, si në shpirt ashtu edhe jashtë, asnjë fjalë, as vepër, as e imja dhe asgjë e jashtme prej nesh nuk ndryshon nga ajo që kemi në zemrën tonë. "I perëndishëm" - ose i ngjashëm me Perëndinë, ose i pëlqyeshëm për Zotin (Theophylact), ose i dhënë nga Zoti dhe siç manifestohet para Zotit. Pra, apostulli këtu thotë: “Ata nuk bënë asgjë tinëzare, as hipokrite, as me shtirje, as për lajka, as keqdashje, as për mashtrim e mashtrim, ose për motive të tjera të ngjashme; por ata vepronin gjithmonë me gjithë liri, thjeshtësi, vërtetësi, në pastërti dhe dashamirësi të zemrës, sinqerisht, asgjë nuk ia kisha fshehur shpirtit; Krizostomi). "Jo në mençurinë e mishit". Mishi këtu është jeta, të cilën etërit e quajnë të jashtëm; Mençuria e kësaj jete është të arrish në çdo mënyrë të ruash marrëdhënie të mira me të tjerët dhe mirëqenien familjare, duke u maskuar dhe duke mbuluar me kujdes qëllimet e tua, të cilat janë të përqendruara të jetosh gjithmonë për kënaqësinë tënde, të ndjekësh interesat e tua dhe të mos humbësh fytyrën, të mos kursesh askënd dhe asgjë që të del si pengesë në rrugë, duke e mbuluar, megjithatë, edhe këtë me pamjen e jashtme. Kjo urtësi nuk do të thotë as virtyt as lavdinë e Zotit, por vetëm kënaqësinë e egoizmit, që e lind, e ushqen dhe e përsos. Ajo është dinake në fjalë dhe akoma më dinake në sjelljen e punëve të saj. Nëse të gjitha ndërlikimet e saj do të zbuloheshin vetëm në një rast, ata do të habiteshin dhe nuk do të besonin se një person vetë mund ta bënte këtë. Prandaj kemi një thënie: i ligu e mësoi. Kjo thënie nuk është pa arsye; shpreh të vërtetën. A mund të shfaqet një urtësi e tillë në frymën e Apostujve, të mbushur me Frymën e Perëndisë? Shën Pali e mohon këtë, duke thënë: "Ne nuk kemi vepruar gjithmonë me mençurinë e mishit", domethënë pa mashtrim dhe dredhi, pa fjalë të rafinuara dhe arsyetime dinake. Pra, me të cilën krenoheshin apostujt e rremë, është pikërisht apostulli Pal ai që e refuzon dhe e përbuz, duke treguar qartë me këtë se dituria trupore është e padenjë për t'u lavdëruar dhe se ai vetë jo vetëm që nuk e kërkon, por edhe i vjen turp dhe neveri prej saj” (Shën Krizostomi). "Por me hirin e Perëndisë ne jetuam në botë", domethënë, ne jetuam ashtu siç na frymëzoi hiri i Perëndisë, ashtu siç na udhëhoqi dhe siç veproi në ne. Jeta “në hir”, εν χαριτι, është e kundërta e jetës së mëparshme sipas urtësisë trupore. Etërit e Shenjtë dallojnë tre shkallë, ose klasa, të jetës në të cilat i njëjti person mund të lëvizë herë pas here. Njëra është jeta trupore, siç u tregua më parë: quhet jetë më e ulët, madje e panatyrshme; tjetra është një jetë e virtytshme, sipas kërkesave të ndërgjegjes, e mundur edhe jashtë hirit: quhet e natyrshme; e treta është një jetë hiri, që fillon, piqet dhe shfaqet në mënyra të ndryshme vetëm nëpërmjet veprimit të hirit të Zotit: quhet e mbinatyrshme dhe është e mundur vetëm në krishterimin e vërtetë, duke përbërë tiparin e tij dallues. Është krejtësisht e kundërt me të jetuarit sipas urtësisë së mishit. Në të nuk bëhet asgjë për veten, por gjithçka është për lavdinë e Perëndisë dhe për të mirën e të tjerëve; asgjë nuk bëhet gjithashtu sipas mendimeve të veta, por gjithçka bëhet sipas frymëzimit të hirit, dhe çdo gjë që bëhet nuk bëhet me forcën e tij, por me hirin, i cili merr fuqitë e një personi vetëm si instrumente për shfaqjen e veprimeve të tij. Ata që e kanë atë jetojnë me vetëdijen dhe zemrën e tyre në Zotin e vetëm, i cili, duke jetuar në to, vepron nëpërmjet tyre dhe jashtë tyre. Por aty ku është Zoti, atje kufijtë e natyrës lënë vendin; prandaj një jetë e tillë nuk ekziston pa mrekulli. Sidomos apostujt nuk mund ta kishin pa të. Pse kur Shën Pali thotë: "Unë jetoj me hirin e Zotit", ai nuk nënkupton vetëm lartësinë, pastërtinë dhe shkëputjen morale, por edhe shfaqjen e fuqisë së Zotit nëpërmjet tyre. Shën Krizostomi thotë për këtë: “Çfarë është “hiri i Zotit”? - Dmth me urtësinë dhe fuqinë që na është dhënë nga Zoti, që i vërteton me mrekulli dhe me fitoren që fituam mbi të urtët, retorikët, filozofët dhe mbretërit, ne, njerëz të vrazhdë që nuk kemi huazuar asgjë nga urtësia njerëzore, u ngushëlluam kur kjo ishte kotësia e urtësisë njerëzore. ata ishin të sigurt në vetvete se nuk vepruan me forcën njerëzore, por me hirin e Zotit ata arritën gjithçka, dhe jo vetëm në Korint, por në të gjithë universin, sepse ai thotë: "Bota ka vdekur, por e jotja është shumëzuar". Çfarë do të thotë "shumohen me ju"? - Kjo do të thotë, "me hirin e Zotit unë jetoj". Sepse me ju, thotë ai, kemi bërë më shumë mrekulli dhe shenja, kemi qenë më të kujdesshëm dhe kemi kujdes të veçantë të sillemi në atë mënyrë që të mos meritojmë qortim nga ju. Sepse Apostulli ia atribuon edhe këtë gjë të fundit hirit të Zotit, duke ia atribuar veprimet e tij. Sepse dihet se në Korint ai hoqi dorë nga të drejtat e tij në lidhje me mbajtjen e predikuesve të fjalës së Perëndisë (1 Kor. 9) dhe, duke kursyer dobësinë e korintasve, predikoi Ungjillin pa asnjë ndëshkim prej tyre”. Rezulton, sipas Shën Krizostomit, "bollëku që keni" nuk i referohet vetëm "hirit të Zotit", por edhe thjeshtësisë dhe pastërtisë së Zotit dhe jo urtësisë së mishit. Duke qenë se tiparet e fundit i nxjerr nga hiri i Zotit, ai tha në përgjithësi se “duke u shtuar ndër ju” jeta jonë u dallua dhe shkëlqeu nga hiri i Zotit. 2 Kor. 1:13, 14. Sepse ne nuk ju shkruajmë ndryshe, por ashtu siç ju nderoni dhe kuptoni: Unë besoj se do ta kuptoni deri në fund, ashtu siç na kuptove pjesërisht, sepse ne jemi në lëvdimin tuaj, ashtu si jeni ju për ne, në ditën e Zotit tonë Jezu Krisht. “Po shkruajmë”, nuk flet për shkrimin e mëparshëm, apo për shkrimin në përgjithësi, por pikërisht për këtë gjë që po shkruan tani. Ne shkruajmë jo diçka tjetër, thotë ai, por mbajmë diçka tjetër në mendimet tona dhe kemi të njëjtën gjë në mendimet tona që shprehin fjalët e shkruara. Çfarëdo koncepti që të emocionojnë fjalët që lexoni, janë të njëjtat që kemi ne. Fjalët "lexo" dhe "kupto", αναγινωσκειν dhe επιγινωσκειν, shpesh bashkohen me bashkëtingëllore, megjithëse ndonjëherë një gjë duhet të shprehet. Pra, edhe këtu Shën Pali deshi të thoshte: atë që ne shkruajmë, ju e dini vetë, nga qëndrimi ynë me ju dhe, duke lexuar atë që është shkruar, menjëherë kupton se është kështu. Pse Ecumenius dhe Theophylact nga αναγινωσκειν nuk do të thotë "lexo", por "kujto". Fjala greke e jep këtë të drejtë: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Do të jetë: ajo që shkruajmë nuk është asgjë më shumë se ajo që ju vetë mbani mend dhe çfarë dini. Po kështu edhe Shën Krizostomi: “Ai sjell vetë Korintasit si dëshmitarë të asaj që u thotë, askush, thotë ai, të mos mendojë se fjalët e mia janë vetëlavdërim të pajustifikuar me vepra. Sepse unë ju përcjell vetëm atë që ju vetë e dini dhe se nuk gënjej, për këtë duhet të jeni dëshmitarë për mua përpara të tjerëve. Sepse, duke lexuar mesazhet tona, ju shihni se ato përmbajnë të njëjtën gjë që ju dini në të vërtetë për ne - dhe se dëshmia jonë për veten në mesazhet tona jo vetëm që nuk kundërshton veprat tona, përkundrazi, ajo që keni ditur më parë për ne është plotësisht në përputhje me atë që keni lexuar për ne në mesazhe.” Fjalët që vijojnë: “Shpresoj se do të na kuptoni deri në fund”, është më mirë t’i lexoni në lidhje me: “Edhe siç na kuptoni pjesërisht”. Nga përvojat e pranisë dhe veprimit tonë mes jush, ju na kuptove pjesërisht; Shpresoj që gjithmonë ta kuptoni në këtë mënyrë. Ai dëshiron të thotë se ashtu si deri tani nuk ju kemi dhënë arsye të mendoni për ne se jemi dinak dhe të pasinqertë, ashtu edhe ju nuk do të hasni në të ardhmen arsye të tilla; siç ishim, siç jemi tani, siç do të jemi; dhe fjala jonë dhe mënyra jonë e të vepruarit kanë qenë gjithmonë e njëjta, është dhe do të jetë. Ne nuk përcjellim tonën, nuk prezantojmë tonën, por të Zotit; Zoti është i pandryshueshëm dhe e vërteta e Tij është e përjetshme. Ai që predikon dhe prezanton të tijat, tani mund të flasë dhe të veprojë në një mënyrë, dhe nesër në një mënyrë tjetër. Ne jemi instrumentet e Zotit: Zoti është aktiv në ne. Fjalët: "ju do të kuptoni pjesërisht" dhe "ju do të kuptoni plotësisht" mund të kuptohen gjithashtu si një tregues i shkallës së njohurive. Pjesërisht na keni njohur dhe kuptuar; Shpresoj se do të arrini njohuri të plotë për ne dhe do të na kuptoni plotësisht. Është e natyrshme që njohuria dhe mirëkuptimi njerëzor të rritet. “Sepse ne do të lavdërohemi ashtu si ju për ne, në ditën e Zotit tonë Jezu Krisht.” - Kjo nuk është një temë kuptimi, nuk është një tregues i asaj që Korintasve kuptuan pjesërisht te Apostujt dhe çfarë ata do të kuptojnë plotësisht, por një konfirmim i ri i sinqeritetit apostolik. Ai dëshiron të thotë: atë që ju themi dhe shkruajmë, atë që ju mësojmë dhe atë që vendosim mes jush, të gjitha këto i bëjmë sikur të qëndronim para gjykimit të Zotit. Dhe unë ju siguroj se në ditën e Zotit, domethënë në ditën e fundit të gjykimit, ne do të jemi lavdërimi juaj. Gjykatësi i drejtë dhe i gjithëdijshëm do t'ju lavdërojë që e keni ndjekur fjalën tonë dhe e keni besuar sinqerisht atë; - dhe atëherë ti do të jesh lavdërimi ynë, për këtë besim Gjyqtari ynë nuk do të na nënshtrojë, por do të të lavdërojë. Fjala jonë është aq e vërtetë pa dyshim, saqë edhe nëse në aspekte të tjera dolëm të padenjë për t'u lavdëruar në gjyq, Gjykatësi më i drejtë do të na lavdërojë për faktin që ne ju përcollëm këtë fjalë dhe ju bëmë besnikë ndaj Tij. “Shiko, – thërret Shën Krizostomi, – si i ngre Korintasit në lartësinë më të lartë dhe i mëson me urtësi, kur i drejton mendimet e tij në atë ditë të madhe të Zotit. Atëherë, thotë ai, ne do të lavdërohemi në ju dhe ju në ne, kur të zbulohet se kishit mësues të tillë që nuk mësuan asgjë njerëzore dhe, duke bërë një jetë të papërlyer, nuk dhanë asnjë arsye për tundim; dhe ne kishim dishepuj të tillë që vepronin ndryshe nga njerëzit e zakonshëm - ata nuk hezituan, por pranuan me lehtësi gjithçka dhe nuk kundërshtuan asgjë. Dhe tani kjo u zbulohet atyre që kanë mendjen e Krishtit dhe më pas do t'u zbulohet të gjithëve. Pra, edhe pse tani jemi të pikëlluar, nuk kemi një ngushëllim të vogël si nga ndërgjegjja e pastër, ashtu edhe nga shpallja që pritej atëherë. Tani vetëm ndërgjegjja jonë e di se ne veprojmë në çdo gjë me hirin e Perëndisë, ashtu si ju e dini dhe do ta dini; dhe atëherë të gjithë njerëzit do t'i njohin veprat tona dhe tuajat dhe do të shohin se ne jemi të lavdëruar për njëri-tjetrin." Ai thotë: "Ne do të jemi lavdërimi juaj në ditën e Zotit dhe ju do të jeni lavdërimi ynë". Por ai tha për veten e tij se, ashtu siç kishte qenë gjithmonë besnik ndaj së vërtetës së Perëndisë, nuk do të pushonte kurrë së qeni i tillë. Prandaj, sipas korrespodencës së fjalimit, ajo i çon korintasit drejt një premtimi dhe një vendimi - ashtu siç kanë qenë deri tani besnikë ndaj fjalës së marrë, kështu do të vazhdojnë të jenë besnikë ndaj saj dhe jo vetëm në masën e njohurive të tyre për të në të cilën janë bërë pjesëmarrës të saj deri më tani, por edhe në çfarëdo mase që kanë arritur ta njohin atë. Dhe korintasit nuk e kishin të vështirë të kuptonin se ky është një kusht i pashmangshëm për të mos u turpëruar në gjyq. Mësuesit do të lavdërohen për një gjë që mësuan; dhe dishepujt nuk mund të lavdërohen thjesht duke dëgjuar dhe pranuar mësimet e tyre. Kjo do të çojë në një dënim edhe më të madh nëse pranimi i mësimit nuk shoqërohet me respektimin e tij, të sinqertë dhe të palëkundur deri në fund. b) Pabazueshmëria e interpretimit për keq se Apostulli ndryshoi planin e tij (2 Kor. 1:15-17) 2 Kor. 1:15. Dhe me këtë shpresë desha të vij tek ju i pari, që të merrni hirin e dytë. "Me këtë shpresë", domethënë atë të shprehur më lart, që korintasve do ta kuptojnë plotësisht atë si një njeri që flet sinqerisht; por ajo që ai do të thotë këtu nuk është se ai vetë beson nga Korintasve, por që Korintasve do ta shihnin tek ai deri në fund, siç beson ai, domethënë, fjalimi është gjithmonë i sinqertë. "Kjo shpresë" do të jetë: në një humor të tillë, sinqerisht, sinqerisht, pa mashtrim. Kur doja të vija te ju më parë, kjo ishte vërtet dëshira ime; dhe kur ju njoftoi për këtë, ai tha të vërtetën absolute. Por kur është kjo? “Ashtu është, Shën Pali, para se të shkruante letrën e tij të parë, ku shkruan se po vjen tek ata përmes Maqedonisë, i njoftoi ata nëpërmjet besimtarëve se do të vinte nga Efesi tek ata, prej tyre do të shkonte në Maqedoni, nga Maqedonia do të kthehej përsëri tek ata dhe prej tyre do të shkonte në Jude. Timoteu aty paraprakisht u përgatit për të kaluar përmes Maqedonisë, në mesazhin e tij të parë, disa filluan të thonë: kështu është, sot është ndryshe, pas kthimit të tij nga Korinti, Shën Pali fillon të flasë për ty. "Po, hiri i dytë dhe shoku." – “Hir” ai e quan vizitën e Korintasve, si për shkak të gëzimit dhe ngushëllimit që iu soll atyre, ashtu edhe për shkak të përfitimeve shpirtërore që u dhanë nëpërmjet saj: sepse me Apostujt vinte gjithmonë hiri i bollshëm dhe fjalët e të mirosurit dhe mbulimi i besimtarëve me fluksin e hirit, apo edhe çlirimi nga shfaqja e hirit. pushtetet e tjera. Por çfarë do të thotë: "Megjithatë hir i dytë për ju"? "Sipas kuptimit të lartpërmendur të hirit, në mënyrë që të jeni të denjë për vizitën time të dytë." si është kjo? – Do të ishte më e thjeshtë ta themi kështu: ju patë hirin e parë gjatë qëndrimit tim të parë me ju dhe kjo vizitë do të ishte hiri i dytë. Por interpretuesit tanë nuk e marrin këtë fjalë në këtë kuptim, por e kuptojnë në këtë mënyrë: hiri i parë do të ishte kur të mbërrija direkt tek ju, dhe i dyti do të ishte kur unë, pasi vizitova Maqedoninë, të kthehesha përsëri tek ju. Theodoreti shkruan: "Pashi hirin e dytë", domethënë gëzimin e jashtëzakonshëm për të më pritur dy herë." 2 Kor. 1:16. Dhe ju do të shkoni në Maqedoni, dhe përsëri nga Maqedonia do të vijë te ju dhe do t'ju çojnë në Jude. Për të mos parë një kontradiktë në këto fjalë të Shën Palit me atë që ai shkroi në letrën e parë, duhet mbajtur parasysh se ky ishte plani, siç tha Apostulli, përpara letrës së parë; por më pas e ndërroi dhe shkroi se po shkonte tek ata përmes Maqedonisë. Ky ndryshim dha disa arsye për ta akuzuar Apostullin për ndryshueshmëri. Mund të pyesim vetëm pse Shën Pali nuk e tha këtë në letrën e tij të parë? Ai tregon më poshtë arsyen pse plani është ndryshuar, përkatësisht hezitimin për t'u marrë personalisht me inçestin; por, siç mund ta shohë secili vetë, nuk kishte nevojë të shkruante për këtë. Për më tepër, kur shkroi: “Unë po kaloj nëpër Maqedoni” (1 Kor. 16:5), sikur të donte të thoshte: dijeni se ajo që u premtua u anulua dhe u anulua jo pa arsye. 2 Kor. 1:17. Po ushqimi apo lehtësia e veprimit? Apo, ashtu siç bëj këshillë, bëj këshillë sipas mishit, që të jetë midis saj dhe saj dhe midis saj dhe saj? Ky pasazh nuk do të jetë plotësisht i kuptueshëm dhe koherent me ato të mëparshme dhe të mëvonshme, nëse nuk e plotësoni me mendimin se Apostulli po flet këtu për një ndryshim në planin e udhëtimit. Të gjithë përkthyesit tanë e bëjnë këtë. Ja fjalët e Shën Chrysostom për të gjithë. "Këtu Apostulli tashmë e hedh poshtë drejtpërdrejt qortimin e tij për mos përmbushjen e premtimit të tij për të ardhur te Korintasve. Sepse kuptimi i fjalëve të tij është ky: Doja të vija te ju. Pse nuk erdhe? A nuk është për mendjelehtësi apo paqëndrueshmëri? (Sepse kjo është ajo që do të thotë fjalët: "çfarë është ushqimi për lehtësinë e veprave, sepse unë nuk marr bashkë?") këshilla sipas mishit.” Çfarë do të thotë: "Unë nuk marr këshilla sipas mishit"? Jo si njeri natyral; - "Më lër të kem një iriq për të, për të, dhe një iriq as, as." Por as kjo nuk është e qartë. Çfarë po thotë ai? Një njeri mishor, thotë ai, pra i lidhur me zinxhirë vetëm me të tashmen, duke jetuar gjithmonë në të tashmen dhe jo nën ndikimin e Shpirtit të Zotit, mund të ecë kudo dhe të endet kudo që të dojë; përkundrazi, ai që është i nënshtruar ndaj Shpirtit të Perëndisë dhe i udhëhequr dhe i kontrolluar nga Ai, nuk mund të jetë gjithmonë zot i vullnetit të tij, në varësi të fuqisë së Shpirtit. I ndodh e njëjta gjë si një robi besnik që di vetëm të zbatojë urdhrat e zotërisë së tij dhe nuk ka fuqi mbi veten e tij dhe nuk di prehje as për një kohë të shkurtër; - ai ndonjëherë u premton diçka shokëve të tij, por më pas nuk e përmbush premtimin e tij kur del se është në kundërshtim me vullnetin e zotërisë së tij. Kjo është ajo që nënkuptojnë fjalët e Apostullit: Unë nuk "konsultohem sipas mishit", domethënë jam nën kontrollin e Frymës së Perëndisë dhe nuk kam fuqi të shkoj kudo që dua: Unë i nënshtrohem autoritetit dhe urdhrave të Frymës së Perëndisë dhe zëri i Tij më kontrollon dhe më udhëheq. Prandaj nuk munda të vij tek ju; sepse kjo nuk i pëlqeu Frymës së Perëndisë. (Gjëra të ngjashme janë thënë shpesh në Veprat e Apostujve (Veprat e Apostujve 16:6-9) Apostujt synonin të shkonin në një vend tjetër, por Fryma e Perëndisë i urdhëroi ata të shkonin në një vend krejtësisht tjetër). Pra, që nuk erdha te ju, pavarësisht premtimit tim, nuk varej nga mendjelehtësia apo paqëndrueshmëria ime, por nga Fryma e Perëndisë, të cilit i nënshtrohem dhe duhet t'i bindem. Pra, çfarë? - do të thotë dikush. A nuk premtoi Apostulli se do të vinte me frymëzimin e Shpirtit të Perëndisë? - Jo, jo nga frymëzimi i Shpirtit. Ky premtim ishte një punë dashurie mes tij dhe korintasve.” Mendimi i Shën Gojartit është se kushdo që mendon sipas mishit, kur vendos se çfarë të bëjë, sado kushton, ai përpiqet ta bëjë atë në atë mënyrë që ta vendosë vetë, që të ketë po-po dhe jo-jo. I bekuari Theodoreti e shpreh mendimin e Apostullit në këtë mënyrë: "Unë nuk jam robër, thotë ai, pasionit, për të përmbushur dëshirën time në një mënyrë ose në një tjetër. Ai që ndjek dëshirat e mishit është i rrëmbyer nga mendimet e tij, edhe nëse ato janë jashtëzakonisht absurde; dhe kushdo që mendon me dëlirë për diçka, edhe nëse plani ishte diçka e mirë, ai nuk i sjell të tjerëve një dobi sa më shpejt. Dhe ne, posa të shohim se është e dobishme për ju, me zell, mos hezitoni t'jua ofrojmë - këtë e dëshmon predikimi, sepse në mënyrë të përsëritur, pasi ju kanë ofruar këtë, ata nuk i kanë ndryshuar fjalët e tyre. Fjalët e fundit të të Bekuarit Theodoret shërbejnë si kalim në fjalët e ardhshme të Apostullit. c) Ky ndryshim nuk hedh asnjë hije mbi pandryshueshmërinë e së vërtetës së Ungjillit (2 Kor. 1:18–22) 2 Kor. 1:18. Zoti është besnik, siç ju erdhi fjala jonë, për të mos qenë kurrë. Dikush mund të mendojë se nëse ai ka po - jo po, dhe jo - jo jo, atëherë rezulton se ai ka po dhe jo për të njëjtën gjë. Po sikur Ungjilli i tij të jetë i njëjtë?! Duke e penguar këtë, ai thotë: jo, mos mendo kështu; Ungjilli im është gjithmonë besnik, ashtu siç është besnik Perëndia. Pra, Shën Chrysostom: "Këtu apostulli hedh poshtë kundërshtimin që lind. Sepse ata mund t'i thoshin: nëse në fillim na premtove se do të vish, dhe pastaj ndryshoje atë që the më parë, nëse nuk ke "ajo, ajo" dhe "as, as", atëherë mjerë ne! A nuk ndodh e njëjta gjë në predikim, a nuk thonë kështu në predikim, nuk është e turpshme: besnik, edhe sikur fjala jonë t'ju vijë, nuk do të jetë kurrë." Në një predikim, thotë ai, kjo nuk mund të ndodhë; por kjo ndodh vetëm në udhëtime të qëllimshme. Në predikim, fjalët tona janë gjithmonë të vërteta dhe të pandryshueshme. Sepse këtu ai e quan predikimin "fjalë". Më tej ai paraqet prova të padiskutueshme për këtë, duke e lidhur veprën e predikimit me Perëndinë. Dhe fjalët e tij kanë këtë kuptim: premtimi i ardhjes ishte i imi, domethënë e premtova vetë; predikimi nuk është i imi dhe jo njerëzor, por i Zotit; dhe ajo që është nga Zoti është e paarritshme për gënjeshtra dhe mashtrim. Prandaj ai tha: "Perëndia është besnik", domethënë i vërtetë. Pra, mos dyshoni për atë që vjen nga Zoti; sepse këtu nuk ka asgjë njerëzore.” 2 Kor. 1:19. Sepse Biri i Perëndisë, Jezu Krishti, që ju predikova nga unë, nga Silvani dhe nga Timoteu, nuk ishte as këtu as atje, por ishte në vetvete. Ai e vërteton besnikërinë e pandryshueshme të fjalës së tij me vetë veprën e tij, me vetë prodhimin e predikimit të tij. Kur, thotë ai, ne predikuam Krishtin Shpëtimtarin midis jush, a ndodhi që ne thamë një gjë, por doli diçka tjetër? - Jo; por çfarëdo që thamë, gjithçka u justifikua me vepra në ju dhe në veten tuaj. Ne thamë: besoni në Birin e kryqëzuar të Perëndisë dhe merrni faljen e mëkateve, përmes pagëzimit do të merrni jetë të re, përmes vendosjes së duarve tona (njëlloj si krisma sot) do t'ju jepen dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe do të mbusheni me forcë për të kapërcyer çdo mëkat, çdo pasion dhe çdo dhunë armike. A ndodhi ashtu siç thamë? - U bë e vërtetë dhe ju e dini. Pra, mos mendoni dhe mos thoni se Krishti, të cilin ne ju predikuam, ishte po dhe jo, sepse ju e shihni qartë se çdo gjë në Të është po. Çfarëdo që të themi për Të, është e gjitha e vërtetë; dhe çfarëdo që të presësh prej Tij, kur i afrohesh Atij, ti e merr të gjitha në mënyrë të plotë dhe me bollëk. "Gjithçka që predikuam për Krishtin doli të ishte e vërtetë me saktësi të plotë" (Ekumeni). Duke sjellë me vete Silvanin dhe Timoteun, me të cilët mbolli për herë të parë besimin në Korint, Apostulli i udhëzon korintasit të kujtojnë se çfarë ishin përpara se të pranonin besimin dhe çfarë u bënë pasi e pranuan atë. Ai duket se po thotë: mbani mend se çfarë ishit përpara se të komunikonit me Krishtin Zot dhe çfarë u bëtë më vonë; por ajo që u bëtë më vonë, ne ju premtuam këtë përpara se të bëheshit të Krishtit. Krishti, Biri i Perëndisë, i predikuar prej nesh mes jush, pra, ishte - po. "Sila quhet këtu Silvanus, sepse ai kishte lidhje me Palin në Filipi (Veprat 16:25). Pasi e la në Beria Maqedonase, Pali shkoi në Athinë (Veprat 17:14). Ishte ai, së bashku me Timoteun, që mbërritën te Pali në Korint dhe u bënë bashkëpunëtor i tij në predikim" (Theodoret). 2 Kor. 1:20. Sepse i madh është premtimi i Perëndisë, në këtë është dhe në këtë është amen: Perëndisë për lavdi nëpërmjet nesh. Të gjitha premtimet e Perëndisë, thotë ai, në Krishtin Jezus, Zotin tonë, përmbushen me saktësi të plotë - në Të janë të vërteta dhe amen. Premtimet e Perëndisë u folën në Dhiatën e Vjetër nëpërmjet profetëve. Ato kishin të bënin me fytyrën e Krishtit, Shpëtimtarit, kohën, vendin dhe rrethanat e tjera të shfaqjes së Tij, - ato lidheshin veçanërisht me veprën e shpëtimit që do të kryhej prej Tij, domethënë se si do të vuante, do të mëkatonte për hir tonë, do të vdiste në kryq, do të ngrihej, do të ngjitej në qiell dhe do të ulej në të djathtë të Atit - si do të dërgohej Fryma Hyjnore nga jeta shpirtërore në fenë njerëzore dhe në fenë njerëzore. hir, për të përgatitur kështu bijtë e mbretërisë së përjetshme. Të gjitha këto premtime, të paralajmëruara në profeci, u përmbushën plotësisht dhe po përmbushen në Krishtin Jezus Zot. Ata që i afrohen Zotit me besim përjetojnë menjëherë përmbushjen e të gjitha premtimeve që lidhen me çështjen e shpëtimit: ata përjetojnë heqjen e mëkateve, siç dëshmon ndërgjegjja e tyre e lehtësuar; ata përjetojnë rinovim, siç dëshmohet nga vetëdija e jetës së re të perceptuar në font; përjetojnë fluksin e hirit të Frymës së Shenjtë, siç dëshmohet nga forca morale që ata ndjejnë për të kapërcyer çdo pasion dhe çdo mëkat; përjetojnë birësinë, e cila dëshmohet nga ndjenja e tyre e brendshme e birësisë ndaj Zotit, e ngrohur nga Shpirti, si rezultat i së cilës ata thërrasin: Abba, Atë. Një pjesë tjetër e premtimeve për besimtarët lidhet me jetën e ardhshme - kjo është ringjallja dhe lumturia e përjetshme me Krishtin. Këto nuk janë përmbushur ende, por që padyshim do të përmbushen vërtetohet nga premtimet tashmë të realizuara, të cilat Apostulli i bashkon të gjitha në dhuratën e Shpirtit, duke e quajtur këtë dhuratë një fejesë, ose depozitim të një trashëgimie. Nga kjo rrjedh drejtpërdrejt se të gjitha premtimet e Perëndisë në Krishtin Jezus janë "po dhe amen". "Zoti për lavdi nëpërmjet nesh". Si përmbushen premtimet e Perëndisë për Krishtin Jezus? – Nëpërmjet apostujve. Sepse për t'u bërë pjesëtar i tyre, duhet të besosh. Si mund të besohet pa predikues? Zoti i rregulloi ato. Ai vetë u ul në të djathtën e Atit; Në vend të vetvetes, Ai zbriti Shpirtin e Ngushëlluesit dhe, i veshur me fuqinë e Apostujve të Tij, i dërgoi në të gjithë faqen e dheut për të mbjellë besimin dhe për të vendosur shpëtimin te njerëzit. Shumëzimi i atyre që punojnë për shpëtimin është lavdia e Perëndisë në tokë - qëllimi përfundimtar i përmbushjes së të gjitha premtimeve të Perëndisë në Zotin. Për të, ardhja e Zotit në mish, për të predikimi apostolik, për besimin e saj, për lumturinë e saj të ardhshme, në mënyrë që Zoti i vetëm të lavdërohet me të gjitha buzët dhe të gjitha veprat - si nga apostujt, ashtu edhe nga besimtarët, dhe nga veprat e të dyve. Shën Krizostomi, në bisedën e tij për këtë vend, fokusohet kryesisht në premtimet e ardhshme. "Shumë premtime," thotë ai, përmbahen në predikimin e Ungjillit dhe Apostujt shpallën dhe predikuan për shumë premtime. Sepse ata folën për ringjalljen, dhe për birësinë, dhe për pavdekësinë, dhe për shpërblime të mëdha në jetën e ardhshme dhe bekime të papërshkrueshme atje. Apostulli i quan këto premtime të pandryshueshme. Nëse premtimet e Zotit janë të pandryshueshme dhe nuk ka dyshim se Zoti do t'i përmbushë ato, atëherë aq më besnik është Ai Vetë dhe fjala për Të është e qëndrueshme: dhe nuk mund të thuhet se ndonjëherë Ai ekziston, e ndonjëherë jo; por ka gjithmonë të njëjtin. Çfarë do të thotë: "në këtë është ajo dhe në atë amin"? - Me këtë ai tregon se premtimet e Zotit me siguri do të realizohen, sepse përmbushja e tyre varet nga Zoti dhe jo nga njeriu. Pra, nuk ka asgjë për t'u frikësuar. Sepse nuk premton një njeri që mund të dyshohet për pabesi, por Perëndia që flet dhe bën.» 2 Kor. 1:21, 22. Njih mua dhe ty në Krisht dhe na vajo, o Perëndi, që na vulose dhe e dha fejesën e Frymës në zemrat tona. “Gëlqere”, βεβαιων – miratues; por jo thjesht duke pohuar, por duke pohuar me bindje, duke na dhënë besim të palëkundur në qëndrueshmërinë e besimit dhe premtimeve në Krishtin Jezus Zot. - “Dhe të vajosurit”, domethënë na mbushi me Frymën e Shenjtë, me fuqinë e të cilit përsosmëritë që përfaqësoheshin në kryepriftërinjtë, profetët dhe mbretërit e lashtë i komunikohen shpirtit tonë. Ky vajosje nuk është një shenjë e jashtme, por një infuzion i brendshëm i të shenjuarit. Që premtimet e Perëndisë nuk janë të rreme vërtetohet nga ky vajosje. Kështu e rregulloi dhe e bën këtë në ne vetë Zoti. - “Ti dhe unë”, pra edhe Apostujt edhe besimtarët, sepse thuhet se në të dy vepron njëlloj; dhe Apostujt në këtë drejtim nuk kanë asnjë avantazh ndaj besimtarëve, sepse kjo i përket rendit të përgjithshëm të besimit dhe veprës së shpëtimit. Fjalët e mëposhtme: “që edhe na vulosi” shpjegojnë vajosjen; a - "për të dhënë fejesën e Shpirtit në zemrat" tregoni bazën për njoftim. "I vulosur" do të thotë se ai vuri vulën e dhuratës së Frymës së Shenjtë në ne. Dhurata e Frymës është vula e Perëndisë mbi ne. Vula mbi dyll i jep formë; Vula në frymën tonë është formimi i saj sipas veprimit të Shpirtit të marrë të hirit. Kjo do të thotë edhe rilindje edhe bekim. Apostulli dëshiron të thotë me një fjalë: vuloset se e gjithë kjo nuk është emër dhe shenjë, por fuqi dhe jetë. - "Na jep fejesën e Shpirtit në zemrat tona." Shtypja me anë të Frymës është dhënia e Shpirtit në zemrat, ose banimi i Tij në njeriun tonë të brendshëm. Ky infuzion është një fejesë, pra një peng, një depozitë, për të vërtetuar se të gjitha premtimet që ende nuk janë realizuar do të realizohen pa dyshim. Certifikata bazohet në faktin se depozita është dhënë kaq e madhe. Nëse depozita do të ishte e vogël, do të ishte e përshtatshme të dyshonim ende, siç ndodh zakonisht në jetën e përditshme; dhe kur është aq e madhe sa dhurata e Shpirtit, kush mund të dyshojë se gjithçka në të ardhmen do të përmbushet saktësisht? Shën Krizostomi thotë: "Nga ajo që ka ndodhur (d.m.th., ajo që ka ndodhur), Apostulli pohon të vërtetën e së ardhmes. Sepse nëse vetë Zoti na konfirmon në Krishtin, domethënë nuk na lejon të lëkundemi në besimin tonë në Krishtin dhe Ai vetë na vajosi dhe na dha Frymën në zemrat tona, atëherë si mund të mos na japë premtime të pajetë në të ardhmen? ai na ka dhënë tashmë fillimin dhe themelin, rrënjën dhe burimin e tyre, domethënë njohjen e vërtetë të Tij dhe bashkimin e Frymës së Shenjtë Vërtet, nëse bekimet e vërteta që ne gëzojmë tashmë janë dhënë për hir të atyre që ne ende presim, atëherë Ai që i dha ato reale, me siguri do të japë edhe ato që prisnim, dhe nëse Ai do të na jepte të gjitha dobitë e Tij, atëherë kur do t'i kishim marrë më shumë? Prandaj, i Dërguari nuk tha vetëm: "Frymë", por shtoi: "fejesë", domethënë një premtim, për të na siguruar dhe siguruar më tej se ne do të marrim gjithçka që ka premtuar Zoti, në të vërtetë, nëse Zoti nuk do të donte të na jepte gjithçka që ai kishte premtuar. Kështu, ai thotë se fjala jonë nuk ishte në ju dhe as në ju, dhe se, përkundrazi, gjithçka që ju shpallëm është pa ndryshim e vërtetë, për të cilën ju keni një konfirmim të prekshëm në atë që ju ka ndodhur dhe në ju dhe është marrë nga ju. Prandaj, mos guxoni të hidhni hije dyshimi për këtë, sepse unë ndryshova planin. Përkundrazi, nga besnikëria e veprës së shpëtimit të kryer në ju, duhet të kishit arritur në përfundimin se nëse e ndryshoja planin tim, nuk e ndryshova atë për ndonjë mendjelehtësi apo ndryshueshmëri, por për arsye të rëndësishme. Unë do t'ju them atyre tani. d) Arsyeja e vërtetë për ndryshimin e planit të udhëtimit (2 Kor. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Kor. 1:23. Unë e thërras shpirtin tim si dëshmitar i Perëndisë, për të kursyer ju që nuk erdhët në Korint. “Unë e thërras shpirtin tim dëshmitarin e Zotit”, thotë ai, duke mos e ekspozuar veten ndaj ndëshkimit të Zotit, por thjesht duke e paraqitur Zotin si dëshmitar të së vërtetës së fjalëve të tij. Ai thotë sikur: Unë flas si para Zotit, që më sheh shpirtin. I bekuari Theodoreti shkruan: “Apostulli Hyjnor, duke dashur të sigurojë se fjalët e tij ishin të vërteta, thirri si dëshmitar Atë që i sheh mendimet tona”. Zoti është dëshmitari im, ai thotë se "Unë nuk erdha t'ju kursej" - domethënë, nuk shkova drejtpërdrejt në Korint, siç u premtova. Gjërat shkuan kështu. Apostulli tha se kishte ndërmend të vinte në Korint direkt nga Efesi, por para se ta bënte këtë, erdhi një lajm i keq. Pasi mori këto mesazhe, Apostulli e shtyu qëllimin e tij për të shkuar drejt e në Korint, por shkroi një letër, duke i kërkuar korintasve që të korrigjonin gjithçka që ishte me të meta para mbërritjes së tij, në mënyrë që kur të mbërrinte, ata të ishin të lumtur ta takonin atë tashmë në gjendje të mirë dhe ai vetëm të gëzohej duke parë gjendjen e tyre të mirë të punës. Nëse do të kishte shkuar drejt e në Korint, ai vetë do të duhej të korrigjonte atë që ishte e gabuar; dhe sado ta zbusësh, nuk mund të mos jetë e hidhur si për atë që korrigjon, ashtu edhe për ata që korrigjohen. Kjo është ajo që ai do të thotë kur thotë: "Të kursen". Vetë-korrigjimi është më i lehtë dhe ka anën e vet të këndshme, në pritje të miratimit nga Apostulli që vuri re mosfunksionimin dhe donte korrigjimin. Shën Gojarti thotë: “Çfarë do të thotë: “Të kursen”? “Dëgjova, thotë ai, se disa prej jush kryen kurvëri, prandaj nuk desha të vij te ju, që të mos ju trishtoj”. Sepse, po të isha me ju, do të detyrohesha ta zgjidhja dhe ta hetoja vetë këtë çështje dhe të ndëshkoja shumë. Ndaj, mendova më mirë të mos isha me ju, për t'ju dhënë kohë për t'u penduar, në vend që të vija tek ju, t'ju ndëshkoj dhe të vuaj një pikëllim edhe më të madh nga ju." 2 Kor. 1:24. Jo si zotërojmë besimin tuaj, por jemi shokë të gëzimit tuaj, sepse me anë të besimit qëndroni. Ai tha më lart: "Të kursej", por nuk erdhi tek ti. Kjo "kursim" mund të dukej në një mënyrë tjetër si tepër dominuese, sikur e konsideronte veten të drejtë të bënte çfarë të donte me ta dhe me besimin e tyre. Ju mund të mendoni: "Çfarë është kjo? A besuam ne që të pranonim skllavërinë dhe që të na ndëshkonit si sundimtar?" (Teodoriti). Duke e penguar këtë, Apostulli shkruan: Unë nuk e thashë këtë për të sunduar mbi besimin tuaj; besimi është çështje lirie; Besoni nëse dëshironi, apo jo. "Kush ka fuqinë të detyrojë dikë që nuk dëshiron të besojë të besojë?" (Shën Krizostomi). Por kur të kesh hyrë në fushën e besimit, duhet të jesh besnik ndaj besimit në çdo gjë. Dhe unë jam rojtari i kësaj besnikërie. Për shkak të detyrës sime, nuk mund t'ju lë pa korrigjuar gabimet tuaja. Gjithçka që ju mësova dhe që solla nga ju nuk është e imja, por e Zotit; Unë nuk mund të heq dorë nga asgjë nga kjo. Sapo të dalësh me të meta, duhet të të korrigjoj dhe kjo është e hidhur për ty. Unë nuk dua të jem shkaku i pikëllimit tuaj, por dua që diçka e gëzueshme të vijë gjithmonë nga unë personalisht tek ju. Ky është kuptimi në të cilin thashë: "të kursesh" nuk do të thotë të të mërzit, por përkundrazi, të promovosh gjithmonë gëzimin tënd tek të gjithë. Sepse kur të korrigjoheni nga një nga këshillat e mia në mungesë, nuk do të ketë asgjë trishtuese për ju; përkundrazi, do të ndjeni gëzimin e korrigjimit me dëshirë; dhe kur pas kësaj të vij te ju, do të gëzohem t'ju shoh në rregull dhe ju do të jeni të lumtur të më takoni dhe të më shihni duke u gëzuar për ju. Kështu të kurseva, që të jem shoqërues i gëzimit tënd. "Unë nuk erdha te ju që të mos ju zhyt në dëshpërim, për t'ju dhënë mundësinë të gëzoheni për korrigjimin tuaj vetëm nga kërcënimi im në mungesë. Ne bëjmë gjithçka për gëzimin tuaj, kjo është gjithçka që na intereson" (Shën Chrysostom). "Me besim qëndroni." Ideja është e qartë; por në çfarë lidhje qëndron këtu nuk është e qartë. Teofilakti shkruan: "Sa i përket besimit, ju qëndroni në të (εστηκατε - i vendosur, i vendosur). Në aspekte të tjera ju keni ngecur; dhe nëse fajtorët për këtë do të mbeten të pareformuar, do të më duhej të mbështetesha tek ata dhe në këtë mënyrë t'i trishtoja ata (dhe ju të gjithë) dhe veten time." Po ashtu edhe Ekumenius. Shën Krizostomi nuk e shpreh këtë, por, duke mbajtur të njëjtin mendim, prezanton qëllimet e Apostullit se përse e tha këtë: "Shikoni me çfarë kujdesi flet përsëri; nuk i qortova më, sepse i kisha denoncuar tashmë shumë mirë në mesazhin e parë, dhe pas kësaj ata tashmë treguan njëfarë ndryshimi në jetën e tyre. Nëse, pas këtij ndryshimi, ata mund t'i kundërshtonin ata më parë, dëshpërim apo dëshpërim). Kjo është arsyeja pse kjo letër është shkruar me butësi më të madhe se e para”. Pra, Apostulli e tha këtë për të inkurajuar korintasit dhe për të ngritur shpirtin e tyre, duke i miratuar ata në këtë aspekt kryesor. Por ndoshta i Dërguari këtu ka një mendim të tillë, sikur të thoshte: në fund të fundit, ju jeni besimtarë; Besimi ju dha mjaft motivim dhe forcë të mjaftueshme për të korrigjuar të gjitha problemet për kënaqësinë tuaj dhe për gëzimin tim. Prandaj isha i sigurt se do të isha bashkëpunëtor i gëzimit tënd nëse do të të lija të korrigjoheshe, duke kujtuar vetëm të metat. Me këtë padyshim që tregova mëshirë për ju; por pse e bëra këtë është sepse kam besim se ju qëndroni me besim. 2 Kor. 2:1. Gjykojeni këtë brenda vetes, që të mos ju vijë pikëllimi. Nuk doja të vija te ti para se të korrigjoheshe, duke parë që duke vepruar kështu do të shkaktoja pikëllim si për ty ashtu edhe për veten time. Vendosa brenda vetes, ose me veten time, që të mos shkoj tek ju drejtpërdrejt nga Efesi, por së pari t'ju shkruaj që të korrigjoni gjithçka vetë dhe që kur të vij pas kësaj, të vij tek ju jo për pikëllim, por për gëzim. Shpresa ime se kjo do të ndodhë bazohet në besimin tuaj; sepse në besim je i fortë. 2 Kor. 2:2. Nëse unë të sjell pikëllim, atëherë kush është ai që më bën të lumtur, pastaj pranoje pikëllimin nga unë? Ky vend është pak i errët, por, në lidhje me rrjedhën e fjalës, nuk mund të mos shihet se Shën Pali këtu e justifikon mënyrën e veprimit të tij me sukses, duke ia atribuar lëvdimit të korintasve. meqenëse ishte e nevojshme për ta korrigjuar, kjo nuk mund të bëhej pa pikëllim. Ishte një çështje maturie për ta bërë këtë me sa më pak pikëllim ose me pikëllim pothuajse të padukshëm. Kjo është ajo që bëra: të shkrova, duke të qortuar dhe duke të nxitur të përmirësohesh. Sigurisht, kjo nuk mund të mos ishte e trishtueshme, jo vetëm për ata që u ekspozuan ndaj qortimit, por për të gjithë ju. Por në çfarë çoi ky pikëllim? - Për korrigjim, dhe korrigjim për të më bërë të lumtur. Kush mund të më gëzojë më shumë se ai që pranon pikëllimin prej meje me kaq forcë? Pra, nëse unë të krijoj pikëllim, si me mosardhjen time tek ti, ashtu edhe me mesazhin tim akuzues, le të ndodhë pikëllimi: është shërues; ata që kanë pranuar pikëllimin do të korrigjohen, pasi të korrigjohen, do të më gëzojnë, por gëzimi im do të reflektohet përsëri tek ju dhe ne do të kemi gëzim të përbashkët. Theodoret shkruan: "Për çfarë më argëton aq shumë sa ndjeshmëria e të akuzuarit? Ajo më tregon përfitimin e prodhuar nga akuzat." Për të parë lidhjen e këtyre fjalëve me ato të mëparshmet, është e nevojshme të bëni një mendim shtesë midis tyre: Unë personalisht nuk vendosa t'ju sjell pikëllim dhe nëse ishte absolutisht e pamundur të bëja pa të, u kufizova të të zhysja në pikëllim përmes një mesazhi. Në vargun tjetër ai e shpreh këtë drejtpërdrejt. Shën Krizostomi i flet këtij vendi: “Nuk desha, thotë ai, të vij tek ti, që të mos të mërzit me qortime të reja, indinjatë dhe neveri. Vërtet, nuk isha pa pikëllim kur u detyrova të të qortoja dhe të shikoja për këtë pikëllimin tënd, por kjo gjë më dha edhe kënaqësi. sepse kjo ishte një shenjë e aq shumë, kur munda të më theksoja dashurinë time më të madhe për mua. Të konsumoj askush nuk më kënaq aq shumë sa ai që konsumohet nga fjalët e mia dhe hidhërohet kur më sheh të mërzitur. Por ai nuk e thotë këtë dhe, duke dashur të korrigjojë korintasit, e kthen këtë fjalim dhe thotë: edhe pse të pikëlloj, megjithatë, i zhytur nga pikëllimi nga fjalët e mia, ti më jep një gëzim të madh. 2 Kor. 2:3. Dhe ju shkrova këto gjëra, që të mos pranoj trishtim mbi hidhërim, sepse është e përshtatshme që ne të gëzohemi, duke pasur besim tek ju të gjithë, ashtu siç është gëzimi im për ju të gjithë. Kjo përcakton më plotësisht dhe saktë idenë e vendit të errët të mëparshëm. “Për këtë arsye, ardhja ime paraprihet nga një mesazh, që të shërbejë si shërim për ju dhe të më ruajë gëzimin, në të cilin do të merrni pjesë edhe ju, duke e njohur gëzimin tim si tuajin” (Bekuar Teodoreti). Ky është kuptimi i mesazhit tim për ju. Pastaj ai shkroi që ju të korrigjoheni dhe që, duke ardhur tek ju para mesazhit dhe para korrigjimit tuaj, të mos pranoja pikëllim mbi pikëllim. Tashmë kisha pikëllim që kishe probleme të konsiderueshme; Po, pasi kishte ardhur tek ju përpara korrigjimit tuaj, ai duhet të kishte pranuar një pikëllim të ri, duke ekspozuar personalisht ata që kishin të meta dhe duke i korrigjuar ata. Dhe kjo pikëllim i fundit do të shtohej nga fakti se, ndërkohë që duhet të të kisha gjetur në shkallët më të larta të përsosmërisë dhe të gëzohesha për këtë, do të të kisha parë plotësisht të gabuar. Ky është pikëllimi i tretë dhe, për më tepër, më i ndjeshmi - kur pranon pikëllimin për shkak të atyre që duhet të kishin sjellë gëzim. Kjo është arsyeja që unë nuk erdha te ju drejtpërdrejt nga Efesi vetë, por dërgova një mesazh paraprakisht, që, pasi të keni marrë mesazhin, të korrigjoheni dhe unë, duke ardhur pas kësaj, vetëm të gëzohem me ju. Veprova në këtë mënyrë, “duke shpresuar”, me besim të plotë se “gëzimi im është për të gjithë ju”, domethënë se do të jeni xheloz për të më sjellë gëzim duke korrigjuar të gjitha të metat, duke e konsideruar gëzimin tim si gëzimin e përbashkët të të gjithëve, duke dashur të më shihni të gëzuar, në mënyrë që duke parë gëzimin në fytyrën time, ju vetë të gëzoheni. Mendimi i Apostullit Shën Goldostomi e shpreh kështu: “Të shkrova së pari, që, për keqardhje, të mos të gjej të pakorrigjuar, jam i sigurt se do të gëzohesh po të më shohësh të gëzuar dhe do të mbushesh me trishtim kur të më shohësh të pikëlluar. Këtë e bëra me dobinë tënde, jo për tën. Ndonëse kam një kënaqësi të konsiderueshme nga pikëllimi yt kur të shoh duke u kujdesur aq shumë për mua, saqë ti vetë pikëllohesh kur më sheh të pikëlluar, pavarësisht nga kjo gjendje e shpirtit tim, meqë kam parasysh përfitimin tënd, atëherë kur "të shkrova këtë, që të mos pranoj pikëllimin" dhe në këtë përsëri kërkoja jo për të mirën time, por për përfitimin tënd. Sepse e di se ti vetë do të pikëllohesh kur të më shohësh mua të pikëlluar, ashtu si do të gëzohesh kur të më shohësh mua duke ngazëllyer. Vini re se si Apostulli tha gjithashtu këtë: "Është e përshtatshme që ne të gëzohemi në to." Sepse kjo dëshmon për sinqeritetin dhe dashurinë e tij të madhe për ta. Kështu mund t'u thoshte ndonjë baba fëmijëve të tij, për të cilët bëri shumë të mira dhe punoi shumë. Pra, thotë ai, nëse vetëm po të shkruaj dhe nuk po të vij vetë, atëherë nuk po vij se po bëj diçka më të mirë për ty, dhe jo nga urrejtja për ty, dhe jo se jam i neveritur me ty, por sepse të dua shumë.” 2 Kor. 2:4. Nga pikëllimet e shumta dhe zemrat e ngushta, ju shkrova me shumë lot, jo se do të ofendoheni, por që ta njihni dashurinë që Imami ju tregoi me bollëk. “Apostulli i preku me ndjeshmëri në letrën e tij të mëparshme; Prandaj, ai deklaron se ai e shkroi këtë jo vetëm me qëllimin për t'i mërzitur ata, por me qëllimin për të shëruar ata që kishin mëkatuar, për të cilët vuante një sëmundje të madhe (të zemrës), dhe dërgoi mesazhin e tij me shpresë për ta, duke u treguar atyre se çfarë lloj prirjeje ka ndaj tyre. "Meqenëse Apostulli tha se ai gëzohet kur ata hidhërohen (në ndjenjat e pendimit dhe korrigjimit), në mënyrë që korintasve të mos i thoshin: kështu që ju kujdeseni vetëm për këtë që ju vetë të mund të gëzoheni dhe t'u tregoni të gjithëve se sa e madhe keni fuqinë që keni midis nesh - për këtë ai shtoi: "Për shkak të pikëllimit ka shumë", dhe kështu me radhë. vetëm jo më pak, përkundrazi, ai u pikëllua shumë më tepër për ata që mëkatuan se sa u pikëlluan vetë mëkatarët. Sepse ai nuk thotë vetëm: nga pikëllimi, por "nga shumë pikëllim"; jo vetëm me lot, por me “lotë të shumtë” dhe nga “ngushtimi i zemrës”, domethënë më mbyti dhe më mbyti trishtimi dhe, në pamundësi për të përballuar më presionin nga kjo re trishtimi, vendosa të të shkruaj – por jo për të të mërzitur, por që të njohësh dashurinë që kam me bollëk për ty. Duhet thënë kështu: jo për t'ju ofenduar, por për t'ju korrigjuar, sepse për këtë kam shkruar, por Apostulli nuk thotë kështu; përkundrazi, për ta bërë fjalën e tij më të këndshme dhe për t'i lidhur korintasit më afër vetes, në vend që t'u kujtojë korrigjimin, ai i siguron dashurinë e tij, me të cilën bën gjithçka. Dhe nuk thotë thjesht: Unë kam dashuri për ty, por “unë jam imami që të dua shumë”, duke dashur t'i tërheqë ata drejt vetes, duke treguar se i do më shumë se kushdo tjetër dhe është i prirur ndaj tyre si dishepuj të zgjedhur. Kështu, Apostulli, edhe pse foli me zemërim, por ky zemërim erdhi nga dashuria dhe pikëllimi i madh. Sepse, gjatë shkrimit të letrës, thotë ai, u pikëllova dhe vuajta jo vetëm sepse mëkatove, por edhe sepse u vura në nevojën për t'ju pikëlluar, dhe e gjithë kjo nga dashuria, si një baba që, pasi u vu në nevojën për të prerë dhe djegur pjesët e kalbura të djalit të tij të dashur, vuan dyfish, si nga ideja e sëmundjes për t'u prerë, ashtu edhe nga vetë sëmundja. Prandaj, ajo që ju e konsideroni shenjë të keqdashjes ndaj jush shërben si shenjë e dashurisë më të madhe për ju. Nëse unë u emocionova nga dashuria për t'ju mërzitur, atëherë gëzohu më shumë kur shoh pikëllimin tuaj. Kështu mbrohet Apostulli. Ai shpesh mbrohet kështu dhe nuk ka turp për këtë. Sepse nëse Perëndia e bën këtë edhe kur thotë: "Populli im, çfarë do të të bëj" (Mik. 6:3)? aq më tepër Pali mund ta bënte këtë” (Shën Krizostomi). e) Falje për një incest të penduar (2 Kor. 2:5–11) 2 Kor. 2:5. Nëse dikush më ka ofenduar, të ofendojë jo më pak, por pjesërisht, të mos ju rëndoj të gjithëve. “Nga mbrojtja e tij, ai tani kalon në mbrojtjen e dikujt që ka rënë në kurvëri” (Shën Chrysostom). Ky tekst definitivisht qëndron në kalimin nga mendimi i mëparshëm në shprehjen tjetër të mëshirës ndaj mëkatarit të penduar. E thashë edhe më lart se nëse i kam shkruar rreptësisht, atëherë kam shkruar me pikëllim e me lot dhe e kam shkruar jo për t'i trishtuar, por për t'u shprehur dashurinë. Çfarë është dashuria? - Fakti është se, duke shqiptuar një dënim të rreptë ndaj mëkatarit, ai i mbrojti, ua hoqi njollën, i pastroi dhe i bëri të lumtur. Sepse, thotë ai, ky që bëri një krim kaq të padëgjuar, jo vetëm mua, por pjesërisht edhe juve, pjesërisht, them, për të mos thënë asnjë fjalë të rëndë, por mendimi im është se ai ju ka trishtuar jo më pak se mua (Shën Goldostom). Pra, duke shqiptuar një fjali ndaj tij dhe, për më tepër, me vendimin tuaj ose publik, ju kënaqa, ju qëndrova, desha t'ju largoja pikëllimin. "Dhe njohu dashurinë time në këtë." Por pikërisht në këtë paraqitje të çështjes, Apostulli i përgatiti korintasve të pranonin thënien e mëposhtme për faljen. 2 Kor. 2:6. Ky ndalim nga shumëkush është i mjaftueshëm për një person të tillë. Pasi mësova për rënien që ndodhi mes jush, u pikëllova dhe u ankua për të. Kur e ekspozova këtë turp, ju u hidhëruat prej saj jo më pak se unë. Prandaj, njëzëri e shqiptuan dënimin që ia kisha caktuar. Dhe tani ai është i shkishëruar dhe mban hallin që na rëndon. Jemi të lumtur, por është e vështirë për të. Është zemërthyer dhe i trishtuar. Sa për mua, duke parë këtë pikëllim të tij të penduar, ngushëllohem: sepse kjo do të thotë se ai është shpirtërisht i gjallë. Unë jam i kënaqur me dëshirën e tij të dukshme për të qenë në shoqëri me ne, pjesëmarrës i premtimeve të mëdha të besimtarëve për Krishtin Jezus. Por unë dua që ju, ashtu siç u pikëlluat me mua për shkak të tij, edhe ju të bashkoheni në gëzimin tim për shkak të tij. Unë shkrova rreptësisht që ju të njihni dashurinë time, duke pasur parasysh t'i tregoj këtë dashuri mëkatarit nëse ai pendohet. Këtu ai po pendohet; Le t'i tregojmë dashurinë! - Shën Krizostomi thotë: “Apostulli fillon t'u flasë për këtë korintasve në të njëjtën kohë kur i lavdëroi paraprakisht për faktin se vetëm ata kanë gëzime dhe të njëjtat pikëllime me të dhe paraprakisht tha: "Sepse gëzimi im jeni të gjithë ju". Nëse gëzimi im është edhe gëzimi juaj, atëherë duhet, thotë ai, të gëzoheni me mua tani, ashtu siç u pikëlluat me mua atëherë. Sepse, ashtu siç më sollët kënaqësinë dhe gëzimin përmes pikëllimit tuaj atëherë, të njëjtën gjë do ta bëni gëzimin tuaj tani, vetëm nëse merrni pjesë në gëzimin tim.” Të gjitha mëkatet e kryera para pagëzimit lahen nga pagëzimi dhe falen lirisht. Mëkatet pas pagëzimit kërkojnë ndëshkim pastrues. Kërkohej gjithashtu për mëkatarin korintik. I Dërguari thotë: sa i përket dënimit pastrues që duhet t'i shqiptohet të penduarit, atëherë në lidhje me të penduarin tonë, mjafton ky ndalim që tashmë ka ndodhur "nga shumë", domethënë ky shkishërim i shqiptuar nga kuvendi i besimtarëve, "sepse të gjithë filluan të largohen prej tij, siç urdhëroi Apostulli" (Theodore). Ndalimi, - επιτίμια, - përfshin gjithçka që i është vendosur mëkatarit, pavarësisht pendimit të tij. Këtu është fillimi dhe baza e pendimeve tona kishtare dhe vetë mënyra e përdorimit të tyre, pra shqiptimi i tyre me gjithë ashpërsi dhe më pas shkurtimi i tyre, në varësi të ndjenjave të pendimit të të penduarit. Është për t'u shquar se këtu, si në letrën e parë, Apostulli nuk mban mend emrin e mëkatarit, as emrin e mëkatit të tij. Shën Gojarti për këtë flet: "Nuk i thotë: atij që ka rënë në kurvëri, por përsëri, si në letrën e parë, "të tillëit", megjithëse për një arsye tjetër. Pastaj këtë e tha nga neveria nga mëkati që kishte bërë, por këtu nga përbuzja ndaj mëkatarit. Prandaj, këtu nuk e përmend mëkatin e bërë për të mbrojtur fajin, sepse ishte koha". 2 Kor. 2:7. Për më tepër, le të dhuroni dhe ngushëlloni të kundërtën, në mënyrë që një person i tillë të mos konsumohet nga shumë pikëllim. Apostulli urdhëron këtu jo vetëm të lejohet dënimi i duhur, por edhe ta kthejë fajtorin në gjendjen e mëparshme. Sepse nëse dikush, pasi e ka dënuar një fajtor, thjesht e lë të shkojë pa ngushëllim, ai nuk i bën asnjë të mirë. Por shikoni përsëri sesi apostulli e frenon fajtorin, që, pavarësisht se ka marrë falje, të mos e pranojë mëkatin e tij dhe të mos bëhet më keq. Apostulli e lejon personin fajtor të shohë se ai merr falje jo aq për pendim, sa për mëshirë dhe përbuzje, prandaj thotë: "Të dhurofsh dhe të ngushëllohesh". Kjo mund të shihet nga fjalët e mëposhtme. Sepse ai nuk thotë: Unë të lejoj ta falësh fajtorin sepse ai është i denjë për këtë ose sepse ka sjellë pendim të sinqertë, por sepse është i dobët. Kjo është arsyeja pse ai shtoi: "Por pa marrë parasysh sa pikëllim ai do të sakrifikohet." Duke thënë këtë, i Dërguari dëshmon për pendimin e madh të personit fajtor dhe nuk e lejon atë të arrijë dëshpërimin. Çfarë do të thotë: "do të sakrifikohet"? - Ose që ai mund të bëjë të njëjtën gjë që bëri Juda, ose që mund të bëjë më keq në stilin e jetës së tij. Sepse, megjithëse, thotë ai, nuk është i tillë që të mos mund të durojë më mundimin e dënimit të zgjatur, por, pasi ka humbur durimin dhe shpresën, ai mund të shkelë lehtësisht jetën e tij ose të kënaqet me ligësi më të madhe. Prandaj, duhet të kemi kujdes që plaga të mos bëhet më e rëndë dhe e rrezikshme dhe që me mospërmbajtje në ndëshkim të mos e shkatërrojmë atë që kemi bërë tashmë mirë. Duke thënë këtë, Apostulli dëshironte, siç e vura re edhe më parë, të frenonte dhe të këshillonte fajtorin, në mënyrë që, pasi të kishte marrë falje, të mos bëhej edhe më neglizhent. Sepse, thotë ai, e pranova një të tillë në favorin tim të mëparshëm, jo ​​sepse ishte pastruar plotësisht nga ndyrësia e mëkatit që kishte bërë, por nga frika se mos bënte diçka më të keqe. Nga këtu mësojmë se masa e pendimit duhet të caktohet jo vetëm sipas natyrës së mëkateve, por edhe në përputhje me natyrën e shpirtit dhe gjendjen e vetë mëkatarëve. Kështu bëri atëherë Apostulli, sepse edhe ai u tremb nga dobësia e mëkatarit. Prandaj ai tha: "Mos ta gllabërojë", sikur nga ndonjë kafshë, ose nga dallgët ose nga një stuhi. 2 Kor. 2:8. Unë gjithashtu lutem që ju të forconi dashurinë tuaj për të. “Aprovo”, - κυρωσαι, - jep me vendosmëri një përkufizim, firmos atë që miratohet. Ndoshta Apostulli do të thotë gjithashtu se me një vendim të përgjithshëm ata duhet t'ia kthejnë dashurinë e tyre, ose ai dëshiron të thotë një gjë, që kjo dashuri të jetë e fortë, e plotë, e pakthyeshme. Ai thotë, si të thuash: "Ngjisni një gjymtyrë në trup, lidhni delet me kopenë, tregoni dashuri të ngrohtë për të" (Theodorit). "Ai nuk urdhëron më, por pyet korintasit, jo si mësues, por si i barabartë dhe, duke i lënë ata të ulen në karrigen e gjyqtarit, ai vetë zuri vendin e mbrojtësit. Sepse, siç e kishte arritur tashmë atë që donte, ai nuk e dinte shkallën e përulësisë së tij nga gëzimi. Çfarë kërkoni, më thoni? - "Më thoni? Duke thënë këtë, Apostulli u përvetëson përsëri korintasve një virtyt shumë të lartë, të cilët më parë kishin treguar aq dashuri për vëllanë e tyre dhe e kishin mbrojtur atë aq shumë sa ishin krenarë për të, më vonë patën një neveri ndaj tij, saqë Palit të madh i kushtoi t'i detyronte ata të pranonin fajtorin në dashurinë e tyre të mëparshme. Kjo është një cilësi e lavdërueshme tek nxënësit, kjo është përsosmëria tek një mësues: kur nxënësit janë kaq të bindur dhe mësuesi formon nxënës të tillë të bindur! Sepse askush nuk duhet dashuruar në mënyrë të paarsyeshme, as nuk duhet të zmbrapset pa arsye. Nëse do të ishte kështu tani, atëherë ata që mëkatojnë nuk do të ishin aq indiferentë dhe të pandjeshëm ndaj mëkateve të tyre” (Shën. Krizostomi). 2 Kor. 2:9. Prandaj shkrova, por e kam fjalën për artin tënd, nëse je i bindur në çdo gjë. "Pisach", - εγραφα, - shkruante, e cila mund t'i atribuohet si mesazhit të mëparshëm ashtu edhe fjalëve të mëparshme këtu. Më parë, duke shkruar për dënimin e fajtorëve, Apostulli tashmë kishte në mendje të kishte mëshirë për të nëse pendohej. Një gjë, thotë ai, e bënë; bëni edhe gjëra të tjera. Me këtë ju do të tregoni "art" - racionalitet në bindje, që tregoni bindje jo sipas llogaritjeve dhe mendimeve tuaja, por sipas vetë bindjes, duke pasur këtë virtyt dhe duke vepruar sipas tij pavarësisht nga gjithçka. Në këtë ai përcaktoi për ta një nxitje të parezistueshme për të përmbushur dëshirën e tij, duke i vendosur në gjendjen e studentëve që i nënshtrohen testimit, të gjithë shqetësimi i të cilëve është të përgjigjen në atë mënyrë që të fitojnë miratimin e testuesit. Shën Krizostomi thotë: "Po, e kuptoj," thotë ai, "a jeni i bindur, domethënë jo vetëm në prerjen e fajtorëve nga besimtarët, por edhe për t'u bashkuar me ta. E shihni se si këtu Apostulli u paraqet edhe korintasve nevojën për të vendosur për këtë vepër, sepse ashtu si kur fajtori nuk do të mëkatonte, apostulli do t'i priste se sa të rrezikshëm do të bënte për ta. «Pak maja e lë të gjithë përzierjen» (1 Kor. 5:6) dhe shumë më tepër; Në të njëjtën mënyrë, këtu ai u paraqiti atyre të gjithë rrezikun e mosbindjes dhe tha thuajse si vijon: ashtu si më parë duhej të kujdesesha jo vetëm për fajtorin, por edhe për ju, kështu që tani nuk shqetësohem më shumë për të sesa për ju, që askush të mos ju konsiderojë si njerëz kokëfortë, çnjerëzor dhe jo të bindur në çdo gjë. Sepse largimi i një personi fajtor nga shoqëria juaj mund t'i duket dikujt si një çështje urrejtjeje dhe mizorie; përkundrazi, pranimi i tij në dashurinë tuaj do të vërtetojë veçanërisht sinqeritetin e bindjes suaj, dhe në të njëjtën kohë gatishmërinë dhe aftësinë tuaj për vepra filantropike. Sepse nxënësit e mirë dhe inteligjentë i binden mësuesit të tyre jo vetëm në kërkesën e tij të parë, por edhe në një tjetër, edhe nëse ai urdhëron diçka në kundërshtim me kërkesën e parë. Prandaj, Apostulli tha: "në çdo gjë", për të treguar se korintasit, në rast mosbindjeje, do të turpëronin veten e tyre më shumë sesa atë, duke fituar lavdinë e mosbindjes. Ai e bën këtë për t'i nxitur ata të binden, siç tregojnë edhe këto fjalë: "Për këtë arsye ju shkrova". Edhe pse Apostulli nuk shkroi për këtë qëllim, sepse qëllimi i tij kryesor ishte shpëtimi i mëkatarit, ai megjithatë thotë: "për këtë qëllim", në mënyrë që aq më tepër t'i disponojë korintasit në favor të fajtorit. Megjithatë, ai vetë nuk e dëmton veten në arritjen e qëllimit kryesor dhe favorizon korintasit. Pasi tha: "në çdo gjë", ai u kujton atyre bindjen e tyre të parë dhe e shfaq këtu, me qëllim që t'i lavdërojë ata (dhe t'i lavdërojë ata për bindjen e tyre të mëparshme për t'i nxitur në një të re). 2 Kor. 2:10. Atij, nëse i jep diçka, dhe unë, sepse nëse i jep diçka, do t'i japësh atij, për hirin tënd, në fytyrën e Jezu Krishtit. Ai e vendos veten në lidhjen më të ngushtë me korintasit, kështu që ku janë ata, atje është ai. Dhe ai i lë të shkojnë përpara dhe e imagjinon veten duke ecur pas tyre, duke u treguar atyre bindjen e tij, në mënyrë që edhe ata të mund të ndërpresin çdo faj të mosbindjes. Ai tashmë i kishte shprehur falje fajtorëve, kur ata as që e kishin menduar; por ai foli me synimin për përfitimin e tyre, të mirën e tyre, shpëtimin e tyre të përbashkët; "Dhurata," thotë ai, "për hir tuaj." Ai nuk e bëri këtë duke demonstruar dhe duke ushtruar pushtetin e tij, por nxitjen për një vepër të tillë e huazoi nga ju, sikur të kishte marrë një urdhër nga ju. "E shihni," thotë Shën Chrysostom, "si përsëri Apostulli poshtëron veten e tij para korintasve, duke i vënë ata në radhë të parë dhe veten e tij në të dytën; dhe të gjitha këto për të zbutur shpirtrat e ngurtësuar dhe për të përkulur zemrat e pathyeshme. Por për të mos u dhënë Korintasve një arsye për të menduar se e gjithë çështja është lënë në pushtetin e tyre për fajin e fajtorëve, për të mos kryer fajin, për fajin e fajtorit, për të mos bërë fajtorin e tyre, për fajin e fajtorit. duke kufizuar fuqinë e tyre, thotë se ai vetë i fali fajtorët: "sepse edhe nëse kam dhënë falas, është për hirin tuaj", domethënë e bëra pikërisht këtë gjë për ju. Dhe herën e parë, kur Apostulli i urdhëron korintasve që ta shfarosin fajtorin, ai nuk u dha atyre fuqinë për ta falur, duke thënë: "Unë tashmë e kam gjykuar... dorëzojeni një të tillë te Satanai" dhe më pas i lejoi ata të marrin pjesë në këtë gjykim kur tha: "Atyre që janë mbledhur... dorëzojeni një të tillë" (1 Kor. 5:3-5). Ai e bëri këtë duke pasur parasysh dy gjëra të rëndësishme: shqiptimin e fjalisë dhe (për ta shqiptuar) jo pa pëlqimin e korintasve, për të mos i mërzitur ata. Pikërisht të njëjtën gjë bën edhe këtu, sepse thotë: “I kam dhënë” falje fajtorit, unë, që në letrën e parë e dënova. Pastaj, që të mos ofendoheshin korintasit, sikur të përbuzeshin nga Apostulli, ai thotë: "për hir tuaj". Çfarë është kjo? A e fali vërtet mëkatarin për njerëzit? - Jo; sepse kjo është arsyeja pse ai shtoi: "për fytyrën e Jezu Krishtit", domethënë, ose sipas vullnetit të Perëndisë, ose për lavdinë e Krishtit. - Theodoreti shkruan për këtë si vijon: "Që askush të mos mendojë se Apostulli, për t'i kënaqur njerëzit, e ka lënë pas dore drejtësinë, ai shtoi: "Për fytyrën e Jezu Krishtit", domethënë, unë e bëj këtë kur Krishti e sheh këtë dhe është i kënaqur me atë që është bërë". Mund të bëhet në këtë mënyrë: sipas rendit të shpëtimit, sipas parimeve të shpëtimit. Sepse Krishti Jezus është Shpëtimtari; dhe ai që punon për shpëtimin e vërtetë vepron në fytyrën e Tij. Ose sepse ai tha kështu, sepse ai, si të gjithë apostujt, sillej gjithmonë ashtu siç thoshin dhe vepruan përpara Perëndisë në Krishtin, duke mos pasur parasysh veten e tyre dhe as duke u udhëhequr nga pëlqimi i njerëzve. Më poshtë Shën Krizostomi flet për këtë: "Për fytyrën e Jezu Krishtit", qoftë për lavdinë e Krishtit, qoftë sepse vetë Krishti urdhëroi faljen e mëkatarit. Këto fjalë të fundit ishin veçanërisht bindëse për korintasit, sepse ata tashmë kishin frikë të refuzonin faljen, e cila shërbente për lavdinë e Krishtit dhe ishte e pëlqyeshme për H. 2 Kor. 2:11. Le të mos fyhemi nga shejtani: nuk dështojmë të kuptojmë qëllimet e tij. “Të mos ofendojmë”, - të mos na përfitojnë, mënyra e veprimit tonë të mos i shërbejë në favor, le të mos përfitojë prej saj. Si? - Nëse, duke na mbyllur sytë me xhelozi, si në të vërtetë, ai bën atë që ne lejojmë që vëllai ynë të vdesë. Shejtani ndërhyn kudo me këshillat e tij. Ai jo gjithmonë sugjeron drejtpërdrejt gjëra të këqija, por shpesh gjëra të mira, por ai gjithmonë ka të njëjtin qëllim - shkatërrimin tonë të përjetshëm. Në rastin konkret, ai mund të frymëzonte korintasit: si mund ta tolerosh një gjë të tillë? Ju jeni një gjuhë e shenjtë, njerëz të përtëritjes; a ka vend që ai të jetë mes jush? Përzënë atë larg. Dhe ai mund t'i thoshte fjalë të tjera: tashmë je i humbur; nuk ka shpëtim për ju! Hidhini ato; e shikon si jane? Kthehuni te paganët dhe jetoni si të doni. – Apostulli e vendos veten në mesin e atyre që janë ofenduar nga shejtani. Sigurisht, edhe ai përpiqet të përfitojë prej tyre, sepse paturpësia e tij nuk ka masë kur iu afrua Shpëtimtarit. Por apostujt, të ndriçuar nga Fryma e Perëndisë, panë intrigat e tij dhe menjëherë prenë të gjitha nyjet dhe ndërlikimet e këtyre intrigave. Kjo është arsyeja pse ai thotë: "Ne nuk jemi budallenj të kuptojmë qëllimet e tij". Ne, thotë ai, shohim qartë dhe kuptojmë se për çfarë po çon dhe si mund ta përdorë atë në avantazhin e tij. Duke e kuptuar këtë, ne nuk mund ta lejojmë atë të ketë sukses në asgjë. Kjo është bindja përfundimtare për të falur fajtorin. Sepse ai e bën të qartë se nëse nuk bëjnë siç u sugjeron ai, atëherë në vend të Krishtit Zot ata do të përmbushin vullnetin e Satanait dhe në vend të një hapi shpëtimtar do të ndërmarrin një hap që është i dëmshëm për veten e tyre. Shën Krizostomi thotë: “Apostulli u vë në dukje korintasve një dëm të përbashkët për të gjithë në rast të mosbindjes së tyre, sepse thotë: “Të mos na ofendojë Satanai”. Këtu ai në mënyrë shumë të përshtatshme e quajti Satanain një shkelës dhe një rrëmbyes. Sepse ai nuk merr më atë që është e tija, por vjedh atë që është e jona. Mos mendoni vetëm për faktin se një mëkatar mund të bëhet pre e kësaj bishe, por imagjinoni gjithashtu se e gjithë tufa është në rrezik duke zvogëluar numrin e saj, dhe veçanërisht tani, kur Satani ka mundësinë të kthejë atë që ka humbur. "Ne nuk i kuptojmë planet e tij", domethënë, Satani mund të çojë në shkatërrim përmes devotshmërisë. Sepse jo vetëm që mund të çojë në kurvëri, por nga ana tjetër, përmes pikëllimit të pamasë gjatë pendimit, mund ta zhyt njeriun në shkatërrim. Kështu, nëse shejtani, së bashku me pasurinë e tij, rrëmben tonën, kur shkatërron edhe atë që e çon në mëkat, edhe atë të cilit ne i përshkruajmë pendimin shpëtimtar, ai na vjedh, atëherë si mund ta quajmë këtë nëse jo fyerje dhe vjedhje? Sepse atij nuk i mjafton që na përmbys nëpërmjet mëkatit; ai bën të njëjtën gjë nëpërmjet pendimit nëse nuk jemi të kujdesshëm dhe të kujdesshëm. Prandaj, Apostulli me shumë të drejtë e quajti rastin kur shejtani na mund me armët tona vjedhje dhe ofendim. Sepse është karakteristikë për të që të na pushtojë me mëkat dhe jo me pendim, që është arma jonë, jo e tij. Pra, nëse shejtani mund të na pushtojë me pendim, atëherë gjykojeni vetë se çfarë poshtërimi i turpshëm është për ne! Sa tallet dhe tallet me ne si të pafuqishëm dhe të dobët, duke na mundur me armët tona! Dhe me të vërtetë, është shumë qesharake për të dhe jashtëzakonisht e turpshme për ne që ai na shkakton plagë me shërimin tonë. Kjo është arsyeja pse i Dërguari tha: sepse ne nuk i kuptojmë qëllimet e tij, domethënë se sa qëllime dinake, tinzare, dashakeqe, keqdashëse fsheh shejtani edhe kundër vetë devotshmërisë sonë. Duke marrë parasysh të gjitha këto, ne kurrë nuk duhet të përçmojmë këdo që mëkaton. Po kështu, kur ne vetë mëkatojmë, nuk duhet t'i dorëzohemi dëshpërimit, por, përsëri, nuk duhet të qëndrojmë të shkujdesur; përkundrazi, le të pendohemi me zemër për paudhësitë tona, jo vetëm duke u penduar për to me fjalë (por edhe me vepra duke treguar dhimbje për mëkatet dhe korrigjim të vërtetë në to). 2. Rreth lartësisë së zbulesës së krishterë, ose të së vërtetës së ungjillit, me një rrëfim se si është vendosur në tokë (2 Kor. 2:12–7:1) Pasi mbaroi fjalimin e tij për ndryshimin e planit të udhëtimit, Apostulli donte të tregonte se çfarë i ndodhi atij në këtë rrugë, domethënë nga Efesi në Maqedoni, për të arritur në kthimin e Titit, dhe për këtë, dhe veçanërisht për atë që tha, të jepte udhëzimet e nevojshme (kap. 8, 9) dhe këshillat (kap. 10-13); por ai arriti vetëm në pikën e kthimit në Maqedoni (2 Kor. 2:12, 13), kur, para se të fliste për ardhjen e Titit, ai u mor nga Shpirti për të soditur fuqinë, lavdinë, butësinë dhe veprimet e mrekullueshme të së vërtetës së ungjillit dhe filloi të shprehte soditjet e tij në një fjalim të rrjedhshëm dhe të frymëzuar, derisa në atë kohë i dha atij gjithçka (2. 2:14–7:1). Pasi e mbaroi këtë, ai përsëri fillon fjalimin e ndërprerë dhe thotë se sa i kënaqur ishte me ardhjen e Titit dhe me gjithçka që ai i përcolli (2 Kor. 7:2-16). Këtu me Apostullin ishte njësoj si me profetët kur Fryma i ngriti ata lart. “Merrni Shpirtin nga unë” (Ezek. 3:12), thanë ata. Fryma e mori Shën Palin dhe i tregoi në mendje atë që ai po thoshte për zbulesën e krishterë, ose të vërtetën e Ungjillit. Të gjithë e shohin menjëherë këtë kur lexojnë letrën: sepse biseda për këtë fillon papritur. Vargjet 12–13 do të jenë kështu një hyrje në bisedën rreth së vërtetës së Ungjillit, si lindja e tij. Për nga përmbajtja, ato janë në lidhje të drejtpërdrejtë me atë që shkruhet pas 7, 2 e më tej dhe janë një dhe e njëjta. 2 Kor. 2:12, 13. Pasi erdha në Troadë me ungjillin e Krishtit dhe me dyert që m'u hapën në Zotin, pa pasur prehje për shpirtin tim, nuk e gjeta vëllanë tim Titin, por e mohova dhe u nisa për në Maqedoni. Apostulli u nis për në Troadë nga Efesi, ndoshta me rrugë tokësore, dhe, pasi vizitoi kishat që ndodheshin rrugës, pati idenë të predikonte Ungjillin në këtë qytet; sepse në udhëtimin e dytë, kur Fryma e Perëndisë e çoi në Maqedoni përmes këtij qyteti, nuk është e qartë se ai u ndal atje për të predikuar. Ndërkohë, siç e shihni, kjo ishte një pikë e pashmangshme tranzicioni nga Azia në Maqedoni dhe mbrapa. Kjo e priste Apostullin të mbillte besim këtu. Dera e predikimit ishte e hapur: ata e dëgjuan Apostullin me dëshirë dhe besuan me nënshtrim të plotë ndaj fjalës së hirit. Prandaj, nëse dera ishte e hapur dhe e hapur në Zotin, atëherë predikimi mund të bënte shumë në një ditë. Ai vepron menjëherë dhe i njëjti fjalim, i marrë nga mijëra veshë, mund të kthejë mijëra veshë. Prandaj, kur Apostulli thotë pas kësaj se, duke mos pasur qetësi, për shkak të mosardhjes së Titit, ai duhej t'i linte, kjo nuk do të thotë se ai e la çështjen pa përfunduar, por thjesht se nuk mund të ishte me ta për një kohë të gjatë. Puna e ungjillit është edhe e mbjellë edhe e pjekur. Zakonisht dhe kudo vetë piqet nën ndikimin e hirit. Ungjilli nuk është i përfolur, por përmban një sistem gjithëpërfshirës njohurish, i cili më pas mund të zhvillohet vetvetiu në mendjet dhe zemrat e besimtarëve të përulur. Këtë të vërtetë e vërteton i gjithë predikimi fillestar apostolik. Kështu ndodhi në Troadë; prandaj, kur Apostulli mbërriti këtu gjatë kthimit nga Hellas përmes Maqedonisë, ai gjeti besimin këtu në lulëzim të plotë dhe kaloi netë të tëra në biseda të ëmbla me besimtarët (Veprat 20:7). Fakti që Shën Pali nuk kishte paqe, madje as hije, nuk përfaqëson shqetësimet që ne zakonisht përjetojmë për shkak të ndonjë rreziku dhe humbjeje personale. Ai ishte i shqetësuar për çështjen e Perëndisë. Nëse Titi do të dënohej, pasi kishte përfunduar gjithçka që ishte caktuar në Korint, të nxitonte për në Troadë, dhe sipas kohës duhet të ishte tashmë atje, por nuk ishte, atëherë Apostulli mund të merrte natyrshëm aksidente që do të ishin shkatërruese për kauzën e Kishës dhe Ungjillit. Apostulli jetoi vetëm për mirëqenien e Kishës dhe për suksesin e Ungjillit. Prekja e këtyre objekteve është e njëjtë me prekjen e mollës së syrit. Pra, ai është i hutuar dhe nuk ka paqe. E mundonte pasiguria e asaj që po ndodhte në Korint; Fryma e Perëndisë nuk denjoi t'ia zbulonte këtë, ose t'ia mbushte zemrën me besim, duke ia lënë rrjedhës së natyrshme të ndjenjave njerëzore nën ndikimin e rrethanave të jashtme. Kjo e detyroi atë, duke mos e gjetur Titin në Troadë ose duke mos e pritur së shpejti, të nxitonte për ta takuar. Pse, pasi u tha lamtumirë Troadianëve, "i mohoi ata", ai shkoi në Maqedoni, sepse rruga e tij e mëtejshme shtrihej atje dhe Shën Titi duhej të kthehej tek ai përmes atij vendi. Këtu përfundon historia. Çfarë lajmi solli Shën Titi dhe sa u gëzua Shën Pali me to, ai shkruan për këtë më poshtë, 7, 2 e më tej; këtu një kujtim i kësaj e kënaqi shpirtin e tij; dhe ai, pa pasur kohë të thoshte asnjë fjalë as për ardhjen, as për lajmin e Shën Titit, u mor nga Fryma në soditje për fuqinë dhe lavdinë e së vërtetës ungjillore dhe, duke thirrur: "Faleminderit i qoftë Zotit", filloi të shprehë përsiatjet e tij me një fjalim të frymëzuar. Ky fjalim mund të quhet një bisedë për të njëjtën temë, por pa një plan specifik, të qëllimshëm; idetë në të zëvendësohen nga njëra-tjetra, duke shteruar temën e tyre, por duke mos iu përmbajtur zakonit që njëra të dalë nga tjetra. Megjithatë, është e mundur të tregohen tre kthesa në të dhe me to të tregohet ndarja e tij: a) së pari, Apostulli parashtron veçoritë dhe veprimet e së vërtetës së ungjillit ose zbulesës së krishterë (2 Kor. 2:14–4:6); b) pastaj thotë se me gjithë lartësinë e kësaj zbulese, bartësit dhe shpërndarësit e saj në mbarë tokën janë jashtëzakonisht të përulur, janë enë të pakta, ata veprojnë, megjithatë, me zell, të frymëzuar nga shpresa për të ardhmen (2 Kor. 4:7-18, 5:1-10); më në fund, c) ai tregon se si shkon vetë predikimi, me një aplikim për Korintasve (Kor. 5:11–7:1). a) Rreth vetive dhe veprimeve të zbulesës së krishterë, ose të vërtetës së ungjillit (2 Kor. 2:14–4:6) Fjala e ungjillit: aa) vetëdëshmohet, përhapet si një aromë (2 Kor. 2:14–17, 3:1–3); bb) nuk është e jona, por nga Perëndia dhe është e lavdishme, më e lavdishme se Dhiata e Vjetër (2 Kor. 3:4-11); cv) është dritë dhe ndriçuese (2 Kor. 3:12–18); d) vepron në mënyrë të papërmbajtshme kur zoti i epokës nuk ia ka verbuar mendjen askujt, mjafton t'ia paraqesë ndërgjegjes në formën e saj të pastër pa asnjë përzierje (2 Kor. 4:1-6). Në të gjitha këto pika, Apostulli flet për veten e tij dhe në përgjithësi për apostujt, pasi ata ishin organet e ungjillit, por ajo që ai thotë, padyshim, mund t'i atribuohet vetëm vetë Ungjillit, dhe jo bartësve të tij. aa) Fjala e ungjillit është vetë-dëshmuese (2 Kor. 2:14–17, 3:1–3) Apostulli thotë: ne, bartësit e ungjillit, jemi aroma e Krishtit, e cila për disa është jetë dhe për të tjerë vdekje (2 Kor. 2:14-16). Asgjë nuk varet nga ne këtu, sepse ne nuk i shtojmë asgjë tonën ungjillit; ai vetë vepron në këtë mënyrë (2 Kor. 2:17). Prandaj ne nuk sjellim letra rekomandimi askund dhe nuk ua marrim atyre që ndriçojmë për t'u prezantuar më tej me ta; por vetë ungjilli na rekomandon dhe vetë të konvertuarit zëvendësojnë letrat e rekomandimit. Ata shikojnë atë që ka bërë ungjilli ynë dhe janë të bindur për të vërtetën e tij (2 Kor. 4:1-3). Mendime të tilla fshihen në fjalët e Apostullit, megjithëse në fillim ato janë të padukshme. Në paraqitjen e tyre, ne nuk mendojmë të dhunojmë fjalën, por vetëm dëshirojmë, me aq sa kemi forcën, të hyjmë në frymën e dëshmitarit apostolik. 2 Kor. 2:14. Por falënderimi i qoftë Perëndisë, që na fiton gjithmonë në Krishtin Jezus dhe që na tregon erën e keqe të mendjes së tij kudo. Faleminderit Zotit! Ai e thirri këtë pasi imagjinoi në mendjen e tij se çfarë kishte bërë mesazhi i tij në Korint, siç i përcolli Shën Titi për këtë. Mëkatarët u penduan, të gjitha gabimet u korrigjuan, konfuzioni u shpërnda dhe të gjithë shprehën gatishmërinë e tyre të plotë për të ndjekur fjalën e Apostullit. Fjala e tij doli të ishte plotësisht fitimtare dhe ai me të drejtë e njohu veten në pozicionin e një fituesi, duke bërë një procesion triumfal pas një fitoreje të famshme. Prandaj thirri: “Faleminderit i qoftë Zotit që na bën fitimtarë!” - "Fituesit te krijuesi", - θριαμβευοντι, - që na organizon një triumf, që na vendos në një karrocë triumfale. Fituesit "Gjithmonë" janë ata që krijojnë - Zoti e bën gjithmonë këtë për ne, që kur gjithçka duket se rebelohet kundër nesh dhe gjithçka që kemi bërë duket se po shpërbëhet, Ai rikthen përsëri gjithçka në fuqi dhe i kthen lavdinë e plotë të vërtetës së Tij. Dhe tani gjithçka dukej se ishte e mërzitur në Korint - në Azi u rëndova përtej fuqive të mia, në Troadë nuk kisha paqe, në Maqedoni nuk ishte më mirë; dhe kur Titi erdhi dhe tha atë që ndodhi në Korint, nuk mund të mos shikoja dhe para se të gjithë të rrëfenin fuqinë fitimtare të Perëndisë që shoqëronte fjalën tonë, qoftë me gojë apo me shkrim. Pse “për çdo gjë lavdërojmë Zotin, i cili, duke na sunduar me mençuri, na çon andej-këtej, duke na bërë të njohur për të gjithë dhe duke përhapur nëpërmjet nesh diturinë e devotshmërisë” (Theodoret). Apostulli thotë se Zoti i bën ata, apostujt, fitimtarë; Në fakt, fjala e ungjillit të së vërtetës është fitimtare dhe lavdia e fitores bie mbi ta vetëm si mbi organet e kësaj fjale. Pse thotë më tej se Zoti i bën ata fitimtarë për "Krishtin" dhe pikërisht sepse ata kudo shfaqin "erë të keqe të mendjes së Tij", domethënë përhapin kudo aromën e njohjes së Perëndisë dhe Krishtit, Zotit, Shpëtimtarit, duke e quajtur këtë njohuri një aromë, për ëmbëlsinë e saj dhe për shkak të vullnetit, me gëzim dhe kënaqësi nga të gjithë ata që e pranojnë atë. "Duke treguar për Dhënësin e fitoreve, ai thotë më tej arsyen e këtyre fitoreve, duke shtuar: "Për Krishtin", domethënë nëpërmjet Krishtit dhe predikimit për Të. "Erë e keqe e arsyes" ai e quan njohjen e Krishtit. Ne, thotë ai, jemi si një temjanicë mbretërore, sepse ne shkojmë kudo, duke mbajtur me vete një melhem shpirtërore që tha tek ai. predikimi” (Shën Chrysostom). Kjo erë e keqe e arsyes është fitimtare. Ashtu si nusja në Këngën e Këngëve, ashtu edhe shpirtrat që ia vunë veshin fjalës së ungjillit të Krishtit, Shpëtimtarit, mund të thërrisnin: “Era e keqe e botës sate është më aromatike se të gjitha... Ne rrjedhim pas teje në erën e keqe të botës sate” (Kënga 1:2, 3). Ata rrjedhin pas Zotit, si turma njerëzish pas një karroce triumfale fitimtarësh. A nuk ishte kjo ngjashmëri që i dha arsye Apostullit të përdorte metaforën e lartpërmendur: "erë e keqe e mendjes"? 2 Kor. 2:15. Sepse aroma e Krishtit është e Perëndisë në ata që shpëtohen dhe në ata që po humbasin. "Ne," thotë ai, "jemi aroma e Krishtit." Nëse parfumoni ndonjë material apo rroba me ndonjë aromë, atëherë kudo që t'i futni ato përhapin aromën e tyre gjithandej dhe nuk dëgjohet asnjë erë tjetër prej tyre, megjithëse kanë erën e tyre natyrale. Pra Apostujt, të mbushur me njohjen e Krishtit, kudo që u shfaqën, u shfaqën duke mos ditur gjë tjetër veç Zotit Jezu Krisht. Fjala e tyre ishte vetëm për Të, ata zbuluan fuqi vetëm për emrin e Tij, ata shenjtëruan besimtarët në emrin e Tij, ata dhanë urdhërime në praninë e Tij, ata ndërtuan kisha për lavdinë e Tij dhe gjithçka që vinte prej tyre ishte e gjitha për Krishtin, për Krishtin, nga Krishti. Ata ishin aq të prekshëm sa aroma e Krishtit! Dhe kjo është edhe për ata që janë të shpëtuar edhe për ata që po humbasin. “Ata që janë të shpëtuar” janë ata që besuan, u shenjtëruan nga sakramentet, u rilindën në një jetë të re të mbushur me hir dhe filluan të ecin në këtë risi të jetës. "Ata që po humbasin" janë ata që u larguan nga fjala e ungjillit dhe u armiqësuan si me të, ashtu edhe me të Mirin dhe me ungjilltarët. Për të dy ata ishin aroma e Krishtit. Për të dy, ata përfaqësuan qartë, bindshëm dhe në mënyrë të prekshme se nuk ka shpëtim tjetër përveç Zotit Jezu Krisht; të dy e kuptuan mirë fuqinë e kësaj fjale të ungjillit; por disa e pranuan dhe shpëtuan, ndërsa të tjerët u larguan prej tij dhe mbetën në shkatërrimin e tyre. Nuk ka asgjë fatale në faktin se ka nga ata që shpëtohen dhe ata që po humbasin, megjithëse nga përvoja mund të shihet se si të tjerët përpiqen në mënyrë të pakontrolluar drejt shkatërrimit, me gjithë shqetësimet për shpëtimin e tyre, ndërsa të tjerët qëndrojnë të vendosur në rrugën e shpëtimit, pavarësisht kushteve të pafavorshme të shpëtimit që i rrethojnë. Pa Zotin nuk ka shpëtim; dhe Ai dëshiron të shpëtojë të gjithë, por nuk detyron askënd në robëri. Prandaj, nëse ka nga ata që po humbasin, kjo ndodh sepse ata nuk duan të shpëtohen. Edhe pse ne nuk jemi në gjendje të shpjegojmë pse të tjerët nuk duan; megjithatë, është e sigurt se arsyeja përfundimtare për këtë është vullneti i tyre. 2 Kor. 2:16. Ndjej erën e keqe të vdekjes në vdekje dhe erë erë të keqe të kafshës në bark. Dhe kush është i kënaqur me këtë? "Ne i ofrojmë të gjithëve aromën e Krishtit, por jo kushdo që e nuhat merr shpëtimin. Sepse për sytë e dhimbshëm, drita është e rrezikshme dhe armiqësore; megjithatë, nuk është dielli ai që shkakton dëm. Ata thonë se zogu shkaba ikën nga aroma e botës, por vaji mbetet bota, megjithëse shkaba ikën prej saj. (Theodoreti). Ka ushqime që një njeri i merr me kënaqësi, por një tjetër nuk e përballon dot as erën e tyre dhe kur e nuhat, përjeton një dridhje në të gjithë trupin. Natyra e pjatave është e njëjtë; Fakti që ata veprojnë në mënyrë të kundërt në të dyja varet nga disponimi i rastësishëm i organizmit të tyre. Krishti, Zoti është jeta thelbësore për të gjithë ne; dhe ungjilli i Tij përmban në thelb parime jetëdhënëse për këdo; ndërkaq, sipas ndjenjave morale të rastësishme, për disa është jetë, për të tjerë vdekje. “Por nëse dikush shpëtohet apo humbet, predikimi i Ungjillit e ruan gjithmonë dinjitetin e tij. Si drita, edhe pse i verbon me shikim të dobëtin, mbetet dritë, edhe pse verbon; ose ashtu si mjalti, edhe nëse i duket i hidhur të sëmurit, nuk pushon së qeni i ëmbël në thelbin e tij, po kështu ungjilli i Krishtit ka gjithmonë aromën e tij karakteristike, megjithëse ata që nuk e besojnë këtë ungjill humbasin; sepse nuk është ungjilli që i shkatërron, por hidhërimi i tyre. Dhe për shkatërrimin e të ligjve, aroma e predikimit shfaqet edhe më shumë. Kështu, fuqia e ungjillit zbulohet jo vetëm në shpëtimin e të mirëve, por edhe në shkatërrimin e të ligjve, sepse dielli verbon veçanërisht sytë e të dobëtit, sepse shkëlqen shumë qartë. Po kështu, Shpëtimtari, megjithëse “gënjesh... për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve” (Luka 2:34), megjithatë, nuk pushon së qeni Shpëtimtar edhe kur bien njerëz të panumërt. Pra, ungjilli është gjithmonë një aromë shpëtimtare; por, duke e nuhatur këtë aromë, disa shpëtojnë, ndërsa të tjerët humbasin - pra, megjithatë, nëse dikush humbet, ai vetë duhet të fajësohet për shkatërrimin e tij” (Shën Chrysostom). "Dhe kush është i kënaqur me këtë?" Duke thënë se fjala shpëtuese e ungjillit për disa është erë e keqe e vdekjes dhe për të tjerë erë e keqe në stomak, Apostulli natyrshëm ngre pyetjen tek të gjithë: si mund të jetë kjo? Duke supozuar se kjo pyetje i është propozuar tashmë vetes, ai i përgjigjet: "Kush është i kënaqur me këtë?" Kush mund të shpjegojë se si ndodh kjo? Zoti dëshiron një të mirë dhe jep një të mirë; Krishti Zoti është Shpëtimtari dhe Jeta jonë, dhe ungjilli i shpëtimit në Të është fjala jetëdhënëse. Nga mund të vijë dëmi? Përveç nëse vetëm nga ne. Por çfarë ndodh me ne? Ndoshta vetëm në këtë rast, nëse do të fillonim ta përziejmë urtësinë tonë në ungjill dhe për këtë arsye ta predikojmë atë në mënyrë të papastër. Por kjo, thotë ai, nuk mund të thuhet për ne, siç shihet nga vargu tjetër. Prandaj, pse fjala e ungjillit ka efekte kaq të kundërta, mbetet e pakuptueshme. Kush është i lumtur (në gjendje) ta kuptojë dhe shpjegojë këtë? Ky kuptim i këtyre fjalëve dhe lidhja e tyre me ato që vijojnë duket më e drejtpërdrejtë nëse marrim parasysh efektin e dyfishtë të ungjillit. Dhe nëse e shikojmë fjalimin e mëparshëm në këtë mënyrë, se në të Apostulli vetëm në mënyrë indirekte la të kuptohet se ungjilli mund të çojë në vdekje, por qëllimi i tij kryesor ishte të paraqiste natyrën jetëdhënëse dhe fitimtare të fjalës së ungjillit; pastaj me fjalët: "dhe kushdo që është i kënaqur me këtë", Apostulli padyshim dëshironte të refuzonte nga vetja çdo nder për pjesëmarrje në këtë fitore dhe t'i atribuonte gjithçka Zotit. Që fjala e ungjillit kalon nëpër botë si një pushtues mbi një karrocë solemne, kjo nuk është nga ne; askush nga njerëzit nuk mund ta bënte këtë. Ai vetë është kaq fitimtar me anë të fuqisë së Perëndisë, i fshehur në të, ose që e shoqëron dhe i jep asaj gjithëefektshmëri. Pra, Shën Krizostomi: “Meqenëse Apostulli tha kaq shumë gjëra të mëdha dhe të jashtëzakonshme, duke përvetësuar triumfin universal për veten e tij, ai përsëri përpiqet të zvogëlojë atë që tha, duke i referuar çdo gjë Zotit. Ai thotë, si të thuash: të gjitha këto janë të Krishtit dhe asgjë nuk është e jona. Apostujt e rremë mburren me predikimin e tyre sikur të ishte i tyre; përkundrazi, Apostulli i vërtetë e vlerëson veten me faktin se ai nuk e quan asgjë të tijën. Pse thotë: "E kush është i kënaqur me këtë?" Prej nga vijon vetvetiu: dhe nëse ne vetë nuk jemi të kënaqur me këtë, atëherë gjithçka që na ndodh dhe nëpërmjet nesh është një vepër hiri.” Në këtë rast, fjalët e mëposhtme do të kenë tashmë kuptimin e mëposhtëm: gjithçka në ungjill është vepër e Perëndisë, vepër e hirit; Nuk ka asgjë tonën këtu dhe nuk mund të ketë. I gjithë shqetësimi ynë nuk është të përziejmë ndonjë gjë tonën në fjalën e ungjillit, por ta përçojmë atë të pastër, siç e kemi marrë, duke i dhënë mundësinë të veprojë pa pengesë me gjithë plotësinë e fuqisë së saj të qenësishme. 2 Kor. 2:17. Sepse ne nuk jemi si shumë njerëz që predikojnë fjalën e Perëndisë në mënyrë të papastër, por si nga pastërtia, por si nga Perëndia, flasim përpara Perëndisë në Krishtin. "Ata që predikojnë fjalën e Perëndisë në mënyrë të papastër" - καπηλευοντες - ata që prishin fjalën e Perëndisë. Për të pasur më shumë të ardhura, hanxhinjtë i shtojnë ujë verës dhe që kjo përzierje të mos humbasë ngjyrën dhe shijen e verës, e përziejnë diçka tjetër dhe kështu e shesin sikur të ishte verë e vërtetë, por nuk është më e vërtetë: nuk e ka atë forcë dhe është e dëmshme për shëndetin. Të ngjashëm me ta janë ata që përziejnë urtësinë e tyre me fjalën e pastër të ungjillit. Edhe sikur një urtësi e tillë të mos ishte e rreme, por të shtohej në formën e një shpjegimi të çështjes sipas parimeve të mendjes, atëherë ata, duke e zgjeruar dhe ndarë fjalën në mënyrë të panevojshme, e dobësojnë atë dhe ia heqin fuqinë dhe shërimin që janë karakteristike për të në integritetin e saj të palidhur. Nëse përzihen gënjeshtrat, atëherë gjithçka tashmë është shtrembëruar dhe fjalët e ungjillit bëhen lajm i keq. Apostulli thotë: ne nuk bëjmë asgjë të tillë - jo vetëm gënjeshtra, por gjithashtu nuk zbatojmë asnjë nga urtësia jonë në fjalën e ungjillit, duke e përcjellë atë në pastërtinë e tij natyrore - siç e morëm nga Zoti - si persona të vetëdijshëm se po flasim para syve të vetë Perëndisë, ne po flasim në Krishtin, me fuqinë e Tij, me mbrojtjen e Tij, si për të bërë lavdinë e Tij. Shën Krizostomi thotë për këtë: “Edhe pse ne, thotë Apostulli, shpallim shumë gjëra të mëdha dhe të jashtëzakonshme, megjithatë, nuk përvetësojmë asgjë për veten tonë, përkundrazi, ia atribuojmë çdo gjë Krishtit, nuk duam të imitojmë apostujt e rremë që marrin shumë për veten e tyre, sepse kjo do të thoshte të sillesh si hanxhiu, kur ai duhej t'i jepte falas ose falsifikonte paratë. për mua se Apostulli këtu me mjeshtëri tallet me lakminë e apostujve të rremë dhe lë të kuptohet për atë që thashë më parë, që do të thotë se ata predikojnë Hyjnoren me një përzierje të tyren, Isaia thotë: "Infermieret tuaja përziejnë verën me ujë" (Is. 1:22). Edhe pse kjo thuhet për verën, nuk është gabim ta zbatojmë këtë në mësimdhënie. Ne nuk veprojmë kështu, thotë ai; por atë që ne vetë kemi besuar, ua ofrojmë të tjerëve dhe u mësojmë mësim të pastër, pa asnjë përzierje. Prandaj shtoi: “por si nga pastërtia, por si nga Perëndia, përpara Perëndisë, ne flasim në Krishtin”, domethënë nuk predikojmë për t'ju mashtruar, sikur t'ju japim diçka nga vetja, ose duke futur e përzier diçka nga vetja, "por si nga Zoti", domethënë nuk themi se po ju japim gjithçka vetë, por pohojmë se kemi marrë nga Zoti; sepse shprehja: "si nga Zoti" do të thotë të mos mburresh me asgjë si të vetat, por t'ia atribuosh gjithçka Zotit. "Ne themi në Krishtin", domethënë, ne flasim gjithçka jo nga mençuria jonë, por të ndriçuar nga fuqia e Krishtit." Dhe Theodoreti në këtë vend vë në dukje idenë kryesore se apostujt e përcollën fjalën e ungjillit ashtu siç është, në pastërtinë e saj natyrore: “Apostulli bën të ditur se ai vetë ofron mësime të frymëzuara nga hiri i Zotit, dhe kundërshtarët turpërohen me fjalën e Zotit, duke e kthyer atë në një përrallë duke përzier mendimet e tyre me hirin, si ata që përzihen me ujin. Le të japim mendimet e interpretuesve tanë të tjerë për disa thënie: "por nga pastërtia", - εξ ειλικρινειας, - nga sinqeriteti, pa hile, - "nga një zemër e pastër dhe e zgjuar (me thjeshtësi fëminore)" (Teofilakti). "Por si nga Zoti" - "siç morën nga Zoti dhe u mësuan nga Zoti" (Ecumenius) - kjo është ajo që themi ne. "Para Zotit," tha Apostulli këtë, për të treguar drejtësinë dhe mirësinë e zemrës së tij. Zemra jonë, thotë ai, është aq e pastër në këtë çështje, saqë guxojmë t'ia paraqesim syrit dhe gjykimit të Perëndisë" (Teofilakti) "Në Krishtin", "d.m.th. ne flasim, të shpallur dhe të mësuar nga Krishti. Kjo është e vërteta dhe pastërtia, sipas dëshmisë së Apostullit, e fjalës së ungjillit të transmetuar tek ne!” (Ekumeni). Kështu, nëse fjala jonë e ungjillit është efektive dhe fitimtare, gjithçka i përket vetë ungjillit dhe fuqisë së Perëndisë që e shoqëron atë, dhe jo neve. Ne vetëm përpiqemi ta përçojmë atë në të gjithë pastërtinë dhe pafajësinë e saj nga çdo urtësi dhe konsiderata tona. 2 Kor. 3:1. Fillojmë t'ju informojmë përsëri? Apo kërkojmë, si askush tjetër, mesazhe njoftimi për ju, apo mesazhe njoftimi nga ju? Apostulli flet në lidhje me zakonin dhe përdorimin e letrave rekomanduese. Duke dashur të takohet me një pritje të favorshme në një vend, një tjetër merr një letër rekomandimi nga një person i famshëm dhe shkon me të në atë vend; më pas, pasi kishte krijuar biznesin e tij atje - tregti, e ndonjëherë edhe mësimdhënie - ai merr një certifikatë miratimi nga banorët e atij vendi për të gjetur një pritje të ngjashme në një vend tjetër. Apostujt e Shenjtë nuk u shfaqën askund me letra të tilla, por me një fjalë ungjillore dhe me fuqinë e Frymës së Perëndisë dhe Krishtit që i shoqëronte. Kjo zëvendësoi çdo letër rekomandimi për ta. Fuqia e fjalës së Ungjillit dhe shenjat që e shoqëruan atë ua vërtetuan të gjithëve se ata ishin vërtet lajmëtarë të Perëndisë. Nga ky konfirmim lindi besimi dhe i gjithë ungjilli u mor me anë të besimit; kjo u pasua nga shenjtërimi dhe ripërtëritja me anë të hirit dhe komunikimi i dhuratave të veçanta. Që nga ai moment, nuk ishte konfirmimi i jashtëm, por i brendshëm i dinjitetit qiellor të ungjillit që filloi të dominonte; dhe kjo nuk është vetëm për ata që e pranuan ungjillin dhe u përtëritën prej tij, por edhe për të gjithë të huajt. Kur të huajt panë ripërtëritje shpirtërore në çdo lokalitet, ata u mahnitën dhe vetë arritën në bindjen se ungjilli që kishin marrë ishte qiellor, hyjnor dhe i denjë për vëmendje e besim nderues. Kështu, ky përditësim në një vend shërbeu në vend të një letre rekomandimi për Apostujt në të gjitha vendet e tjera. Kjo rrugë përparimi në ungjill është ajo që Shën Pali tani u kujton korintasve në disa shprehje. Ai tha më lart se ata nuk përziejnë asgjë me fjalën e ungjillit të tyre, por, duke e përcjellë atë në pastërtinë e saj natyrore, e lënë të veprojë ashtu siç është e veçantë për të. Tani ai u kujton atyre: mbani mend, ne erdhëm tek ju me një fjalë të ungjillit dhe ajo vetë ju bëri atë që jeni tani. Me fuqinë e Tij ju hani atë që hani. Ju e dini atë; dhe këtu është konfirmimi më i afërt për ju se fjala e ungjillit është vetëefektive dhe gjithëpushtuese, siç thashë më lart! Këtu është një letër rekomandimi për ne, si për ju ashtu edhe për të gjithë të tjerët. - Por Shën Pali e shpreh këtë me figurën e korrigjimit, sikur të thotë: po ne çfarë jemi? – Sikur të fillojmë të rekomandojmë përsëri veten, si të huaj, sikur të hyjmë në marrëdhënie për herë të parë me ty? – Nuk ka nevojë që ne t'ju rekomandojmë apo të paraqitemi, siç është zakon, letra rekomanduese nga të tjerët për ju dhe nga ju për të tjerët. Ju zëvendësoni gjithçka si kjo vetë; ju vetë jeni rekomandimi ynë si për ju ashtu edhe për të tjerët. - “Njoftoj”, συνιστάν, prezanto dikë me dikë, ose rekomandoj. Teodoreti i bekuar shkruan në këtë kuptim: "A të fillojmë të informojmë?" Nuk na takon ne ta themi këtë, por ju, që e dini saktësisht se çfarë na shqetëson ne (dhe punën e ungjillit mes jush). Ekumeni e përcjell fjalimin e Apostullit në këtë mënyrë: "Kush nuk do të thotë se ne po i themi të gjitha këto, duke dashur t'ju rekomandojmë veten ose të prezantojmë veten? - Jo; A na duhen vërtet, si disa të tjerë, letra rekomandimi për ju apo nga ju? - Aspak; ju jeni letra jonë e rekomandimit.” 2 Kor. 3:2. Ju jeni mesazhi ynë, i shkruar në zemrat tona, i njohur dhe i lexuar nga të gjithë njerëzit. Ju - letra jonë e rekomandimit, një letër e hapur që të gjithë njerëzit e njohin dhe e lexojnë - shihni besimin tuaj dhe një jetë të mirë sipas besimit, ata zbulojnë ose e dinë drejtpërdrejt se ku keni një ndryshim të tillë dhe, pasi e kanë kuptuar ose ditur se e gjithë kjo ka prodhuar ungjillin tonë tek ju, fillojnë ta nderojnë atë, kërkojnë një mundësi për ta dëgjuar atë, në mënyrë që ata vetë të shijojnë frytet e tij. Një humor i tillë i përhapur kudo nëpërmjet jush është më i mirë se çdo letër rekomandimi për ne. Se si është shkruar kjo letër shpjegohet më poshtë nga Apostulli në vargun 3, duke thënë se ato janë letra e Krishtit, e shkruar nga Fryma e Shenjtë; dhe atë që ai thotë këtu: "e shkruar në zemrat tona", atëherë Apostulli dëshiron vetëm të thotë: të gjithë ju lexojnë si mesazhin tonë, por ju nuk jeni të huaj për ne, ashtu siç jemi ne për ju - ne ju mbajmë në zemrat tona. Që askush të mos thotë: ja ku kemi një letër rekomandimi për ju, dhe ju e keni lënë këtë letër hapur - kushdo që dëshiron ta lexojë - Apostulli i thotë kësaj: le t'ju lexojnë hapur, por ne ju vlerësojmë jo më pak se kushdo tjetër një letër rekomandimi. Ai e mbyll letrën dhe e fut shëndoshë e mirë në gji dhe ne të mbajmë në zemër, je shkruar aty me ne. Aty ku është e nevojshme, ne vetë ua lexojmë të tjerëve dhe nga ne njerëzit dinë për ty jo më pak sesa duke të parë vetë. Shën Krizostomi thotë: “Këtu Apostulli shpreh jo vetëm dashurinë e tij për ta, por edhe dëshmon për jetën e tyre të virtytshme, domethënë se me virtytet e tyre mund të dëshmojnë para të gjithëve dinjitetin e mësuesit të tyre, sepse kjo është ajo që thonë fjalët e tij: “Ti je mesazhi ynë”. Çfarëdo që të bënin letrat tuaja, në të cilat do të na miratonit dhe do të na lavdëronit, ju e përmbushni këtë me jetën tuaj sipas besimit, të cilin të gjithë e shohin dhe dëgjojnë. Sepse virtytet e dishepujve shërbejnë si stolia më e mirë për mentorin e tyre dhe e miratojnë atë më mirë se çdo letër. “E shkruar në zemrat tona”, sepse ne ju mbajmë kudo me vete dhe ju mbajmë në zemrat tona. Sikur të thoshte këtë: ju shërbeni si miratimi ynë para të tjerëve, dhe ne ju kemi gjithmonë në zemër dhe predikojmë për virtytet tuaja para të gjithëve. Prandaj, nuk kemi nevojë për letra miratimi nga ju për të tjerët; ju shërbeni si miratimi ynë. Nëse duhet t'ua rekomandojmë veten të tjerëve, do t'ju vendosim për të mërkurën në vend të një letre miratimi. Ai e tha këtë në letrën e tij të parë: "Sepse ti je vula e apostullimit tim" (1 Kor. 9:2). I bekuari Theodoreti shkruan: "Ne nuk kemi nevojë për mesazhe, vetë veprat tona na dëshmojnë dhe ne kemi një mesazh të gjallë që flet për ju dhe të gjithë në favorin tonë - ky është besimi juaj, i lavdëruar kudo, si në tokë ashtu edhe në det, sepse ne, duke ju çliruar nga gabimi, ju çuam në dritën e njohjes së Zotit". 2 Kor. 3:3. Ne tregojmë se mesazhi i Krishtit i shërbyer nga ne nuk është i shkruar me bojë, por nga Fryma e gjallë e Perëndisë, jo në pllaka guri, por në pllaka të zemrës së mishit. Aty vetëm tha se korintasit janë mesazhi i tyre, të cilin të gjithë e lexojnë, ose duke i parë, ose nga ato që thonë për ta vetë mbjellësit e besimit në to, duke i mbajtur të shkruara kudo në zemrat e tyre. Tani ai shpjegon se çfarë lloj mesazhi janë, si shkruhet një mesazh i tillë dhe ku. Kjo është gjëja kryesore në fjalimin e Apostullit, sepse ai ka një qëllim - të thotë se sa e lartë dhe vetë-miratuese është fjala e ungjillit, përmes së cilës korintasit u bënë ata që janë. “Ne shfaqemi”, shfaqesh para të gjithëve, i ndodh qartë kujtdo që të njeh se je “mesazhi i Krishtit”, një mesazh i shkruar nga vetë Krishti dhe për Krishtin, domethënë një mesazh që dëshmon shpëtimin në Krishtin, ose i shkruar në frymë dhe mbi temën e ekonomisë së shpëtimit në Krishtin Jezus. Ju mund të shihni për të gjithë se si fillon puna e shpëtimit, si vendoset, si këndohet, me çfarë pikturohet (dhuratat e Shpirtit të Shenjtë) dhe me çfarë kurorëzohet; ju jeni ligji piktoresk i jetës në Krishtin Jezus. Shën Krizostomi thotë: “Duke i ngritur në një kuptim më të lartë, ai i quan mesazhi i Krishtit, pasi ligji i Zotit është shkruar në to (për Krishtin Jezus). Atë që Zoti ka dashur t'ua zbulojë të gjithëve (nëpërmjet ungjillit tonë), e gjithë kjo, thotë ai, është e shkruar në zemrat tuaja. Theodoreti shkruan: "Dhe çfarë them unë: "i yni"? Ju jeni mesazhi i vetë Shpëtimtarit tonë, thëniet e vetë predikimit të Tij." Ekumeni dhe Teofilakti interpretojnë: ju jeni mesazhi i Krishtit, "sepse ligji dhe urdhërimet e tij qëndrojnë në ju dhe mbahen nga ju". "Shërbyer nga Ne". Krishti ju shkroi me anë të Frymës së Shenjtë, "por ne jemi vetëm shërbëtorë të shkrimit" (Theodoret). "Ne ju kemi përgatitur që t'i merrni këto letra. Ashtu si Moisiu përgatiti gurët dhe pllakat, ashtu edhe ne kemi përgatitur shpirtrat tuaj" (Shën Chrysostom). “Kështu, nëpërmjet predikimit, ne ishim shërbëtorë vetëm të besimit tuaj dhe të sjelljes suaj të veprës së shpëtimit” (Ekumeni dhe Teofilakti). Vetë besimi dhe vetë njohuria dhe çdo gjë tjetër që sjell shpëtimin nuk është shkruar në zemrat tuaja nga ne. Përveç nesh, edhe pse gjatë shërbimit tonë me fjalë dhe vepra, Fryma e Shenjtë i shkroi të gjitha këto në ju. “Nuk është shkruar me bojë, por jeton me anë të Frymës së Perëndisë.” Ai dëshiron të thotë se shkrimi i tyre nuk është bërë nga jashtë, por nga brenda, jo nga jashtë, por nga brenda. Zakonisht shkruhet në letër me bojë. Ai që dëshiron të dijë atë që është shkruar, lexon, kupton dhe pranon: kështu hyn brenda tij - në vetëdije, dhe atje e kupton me mendje, e ndjen me zemër dhe hyn në rangun e stimuluesit të dëshirave dhe energjisë aktive. Me ju, thotë ai, nuk ishte kështu: Fryma e Perëndisë depërtoi drejtpërdrejt në zemrat tuaja dhe aty pikturoi të vërtetat e shpëtimit, të cilat ju transformuan dhe më pas hynë në veprim. Së bashku me fjalën e ungjillit, shpirtërisht emocionues dhe frymor, Fryma e Perëndisë kalon te njeriu i brendshëm dhe e ngjall atë në vëmendje. Ai që dëgjon, duke pranuar ide pas ideje përmes fjalëve, më në fund sheh se çfarë është çështja dhe çfarë kërkohet. Me të parë këtë, jo pa ndihmën e hirit, ai duhet të vendosë nëse është dakord apo jo. Fryma e hirit tërhiqet në këtë: vendimi i përket lirisë. Por kur pajtueshmëria shprehet brenda, ajo fiksohet në thelbin e shpirtit me anë të hirit dhe çdo gjë që dëgjohet nga mendja, ku është mbledhur nga vëmendja, kalon në zemër dhe ngulitet aty me vitalitet. Ky është i pari - shkrimi fillestar. Ai përmban një program për një jetë të re, kërkesat e të cilit vijnë nga këtu, por që nuk njihen dhe pranohen papritur. Krishterimi nuk është një teori, por një jetë. Ai që shpreh pëlqimin për ta pranuar atë, pranon një detyrim dhe jeton sipas tij. Këto kërkesa të jetës hyjnë menjëherë në vetëdije dhe ndërgjegjja i pranon si ligj. Por me gjithë këtë, ky është një proces i ri i jetës së brendshme shpirtërore. Fryma e hirit ndihmon për të imagjinuar qartë gjithçka që kërkohet dhe përsëri tërhiqet në mënyrë që vetë liria të shprehë spontanisht pëlqimin për këtë. Kur shqiptohet kjo marrëveshje, Fryma e hirit, çdo gjë e vetëdijshme, si kusht i jetës së krishterë, atëherë ngulitet në ndërgjegje dhe në zemër: dhe ja, pllakat e pikturuara të ligjit të jetës për Krishtin Jezus! Ky është shkrimi i dytë. Shkrimi i tretë vazhdon i pandërprerë gjatë gjithë jetës. Asgjë nga këto nuk bëhet pa sakramentet hyjnore: shkrimi i parë përfundon me pagëzimin e shenjtë; e dyta - me konfirmimin e shenjtë, dhe nën Apostujt - me vendosjen e duarve; e treta - gjatë gjithë jetës, duke përsëritur sakramentet e pendimit dhe bashkimit. Kështu, kushdo që beson, rilind, hyn në një jetë të re dhe e drejton këtë jetë - të gjitha nëpërmjet veprimit të Frymës së Perëndisë. Nëse e gjithë kjo është pikërisht shkrimi i Krishtit, atëherë është e vetëkuptueshme pse konsiderohet se është shkruar jo me bojë, por nga Fryma e Perëndisë së gjallë. “Jo mbi pllaka guri, por mbi pllaka të zemrës së mishit.” Apostulli kaloi nga letrat e rekomandimit në shkrimet e gjalla, nëpërmjet ungjillit të ngulitur në Korintasve, dhe kjo çoi në shkrimin me anë të Frymës në zemrat, në ndryshim nga shkrimi, megjithëse me gishtin e Perëndisë, por jashtë, mbi pllaka guri. Pra, i gjithë ky seksion mbi epërsinë e zbulesës së Dhiatës së Re është përpiluar nga Shën Pali, ashtu si thur një zinxhir, hallkë që ngjitet pas lidhjes. Moisiu përgatiti pllaka guri. Perëndia, me gishtin e Tij, shkroi mbi ta urdhërimet e ligjit të Tij. Ky është një simbol i madh që përshkruan rendin moral të Dhiatës së Vjetër. Pllakat janë jashtë njeriut të ligjshëm. Duke i lexuar, ai kuptoi se çfarë kërkohej dhe duke qenë se sipas ligjit kishte një përgjigje gjaku për mospërmbushje, u detyrua ta bënte. Por ajo erdhi nga jashtë dhe u shtri mbi të si një zgjedhë e jashtme. Në krishterim, ligji i jetës për Krishtin Jezus është shkruar nga Fryma e Perëndisë, i gjallë në njeriun e brendshëm, në zemër, vetë burimi i jetës, dhe, duke u nisur prej andej dhe duke përqafuar vetëdijen dhe lirinë, mbush të gjitha burimet e jetës dhe shfaqet së jashtmi në vepra, si një shfaqje e natyrshme e asaj që ka ndodhur dhe është pjekur brenda. Ky është ndryshimi i madh dhe domethënës midis ligjit të krishterë dhe ligjit të Dhiatës së Vjetër. Aty ligji u lexua në pllaka, hyri në vetëdije dhe ra në ndërgjegje; këtu ajo vjen nga zemra së bashku me ndërgjegjen dhe ndërgjegjen, dhe drejtpërsëdrejti ngacmon dhe disponon për vepra që bëhen me dëshirë, dhe jo, si të thuash, nga nën zgjedhë. "Mbi pllakat e zemrës së mishit", Teofilakti dhe Ekumeni e rirregullojnë atë në këtë mënyrë: në pllakat e mishit, domethënë në pllakat e zemrës ose në zemër. Zemra është pllaka e Ligjit, kur e gjitha është e mbushur me urdhërimet, ose vetëm me vullnetin e Perëndisë, kështu që nuk shfaq as simpati dhe as prirje për asgjë tjetër përveç urdhërimeve, ose përveç asaj mbi të cilën ka vulën e vullnetit të Perëndisë. Atëherë zemra bashkohet në mënyrë të pandashme me ndërgjegjen, bashkohet me të dhe ndërgjegjja bëhet një përcaktues i qartë dhe i saktë i ligjit të jetës për Krishtin Jezus në përgjithësi dhe në veçanti. Apostulli e paraqet çështjen në përsosmëri ideale, e cila megjithatë është e arritshme. Që zemra të arrijë një përsosmëri të tillë, na duhet shumë punë dhe vepra. Kjo gjendje është moderne me pastërtinë e zemrës. Prandaj profeti u lut: “Krijo në mua një zemër të pastër, o Perëndi, dhe përtëri një frymë të drejtë në barkun tim” (Ps. 50:12). Fryma e drejtësisë përtërihet së bashku me pastërtinë e zemrës ose nëpërmjet pastërtisë së zemrës. Fryma e drejtë është në bark dhe është me anë të Frymës së Perëndisë që jeton shkrimi i ligjit të jetës për Krishtin Jezus, i shkruar në pllakat e zemrës. – Të gjithë shenjtorët e Zotit e kishin në mendje këtë synim dhe me masën e arritjes së tij matën shkallën e ngjitjes së tyre drejt përsosmërisë. bb) Fjala e ungjillit nuk është e jona, por nga Perëndia dhe është e lavdishme, më e lavdishme se zbulesa e Dhiatës së Vjetër (2 Kor. 3:4-11) 2 Kor. 3:4, 5. Kjo është shpresa e imamëve të Krishtit ndaj Zotit, jo se jemi të kënaqur me vetveten, por se kënaqësia jonë është nga Zoti. Edhe pse përpara Apostulli ia atribuoi gjithçka fjalës së ungjillit dhe hirit të Shpirtit, i cili ishte pikturuar në zemrat e korintasve; Megjithatë, nuk mund të heshtja se të dy ekzistonin dhe shërbyen për shpëtim nëpërmjet tyre. Ata ishin instrumentet më afër korintasve të ndikimit hyjnor të hirit mbi ta. Dhe korintasit e dinin këtë nga vetë rasti. Nga goja e tyre doli fjala fitimtare e ungjillit; nëpërmjet pagëzimit, qoftë nga vetë ata, qoftë nëpërmjet udhëheqjes së tyre, u dha rilindja në një jetë të re; nëpërmjet vendosjes së duarve të tyre zbritën dhuratat e Frymës së Shenjtë. Korintasit ishin në krye të gjithë kësaj. Prandaj, kur Apostulli e lartësonte kaq shumë veprën e Perëndisë, e shfaqur në to dhe mbi ta, ai mund t'u jepte atyre një arsye për të menduar për të dhe kontribuesit e tjerë për të më shumë se sa janë ata. Kjo është arsyeja pse mendova se ishte e nevojshme ta përcaktoja këtë dhe ta paraqes çështjen ashtu siç është. Ai thotë, si të thuash: saktësisht, dhe këtu ne veprojmë dhe veprojmë me guxim të plotë, me besim të plotë në Perëndinë nëpërmjet Krishtit Zot; dhe Ai kurrë nuk e turpëron shpresën tonë, por gjithmonë vepron nëpërmjet nesh në plotësinë e veprimeve hyjnore, të cilat Ai synonte të ndodhte te njerëzit sipas ekonomisë së shpëtimit. Por mos mendoni asgjë të panevojshme për ne. Pavarësisht gjithë kësaj që ndodh përmes nesh, ne nuk jemi asgjë këtu. Jo vetëm që nuk mund të gjejmë asgjë vetë që do të ketë një efekt më të mirë te njerëzit, por gjithashtu nuk e kuptojmë se si funksionon gjithçka. Veprimet që vijnë nga ne për shpëtim rezultojnë të jenë të plota, dhe ne duket se jemi të aftë dhe të aftë për t'i kryer ato, por kjo përshtatshmëri dhe aftësi nuk është nga ne - "kënaqësia jonë është nga Zoti". Ai vepron nëpërmjet nesh në Krishtin Jezus me anë të hirit të Frymës së Shenjtë. "Shpresa - hoxhallarë", - πεποιθησιν, - kemi besim te Zoti se Ai nuk do të refuzojë të veprojë nëpërmjet nesh në këtë apo atë rast, siç premtoi dhe synoi, dhe këtë besim e kemi nëpërmjet Krishtit Zot, sepse veprojmë sipas rendit të ekonomisë së shpëtimit të përsosur nga Zoti. Theodoreti shkruan: «Ne besojmë me guxim në Perëndinë e të gjithëve, sepse Krishti na e dha këtë guxim; «Ne nuk e konsiderojmë lart veten tonë dhe ofrojmë një predikim jo nga mendimet tona.» – Shën Krizostomi thotë: “Përsëri ia atribuon çdo gjë Zotit dhe e quan Krishtin fajtorin e gjithçkaje. Nuk ka thënë: “Kjo është shpresa e imamit”, sipas së cilës një gjë e përvetësojmë për veten tonë dhe një tjetër për Zotin; përkundrazi, "kjo është" me të cilën ne ia hedhim çdo gjë Zotit dhe ia ngarkojmë Atij, sepse kënaqësia jonë është nga Zoti". Këtu është fjala ekumenike: “Shpresa e imamit”, guxojmë, thotë ai, e vendosim plotësisht besimin tonë te Zoti, nëpërmjet Krishtit mbushemi me guxim të frymëzuar ndaj Tij; Vetë ne nuk jemi aspak të kënaqur të punojmë denjësisht në këtë shërbim; Ne nuk mund ta kuptojmë as madhështinë e veprave, e aq më pak të kuptojmë asgjë për të.” 2 Kor. 3:6. Dhe shërbëtorët na kanë pëlqyer të jemi në Dhiatën e Re, jo me shkrim, por me anë të Frymës: sepse shkrimi vret, por Fryma jep jetë. “Çfarë do të thotë: “Na të lutem”? – Që Zoti na bëri të aftë për një shërbim të tillë. Sepse është një gjë e madhe t'i komunikosh universit pllaka dhe shkrime të tilla që janë shumë më të rëndësishme se të parat. Prandaj ai shtoi: "jo për të shkruar, por për Frymën". Ky është ndryshimi midis tabletave të vjetra dhe të reja! Moisiu nuk solli Frymën, por një letër dhe neve na është besuar mësimi i Frymës” (Shën Chrysostom). "Perëndia i të gjitha gjërave na ka dhënë fuqi të mjaftueshme për t'i shërbyer hirit të Frymës, sepse ne nuk ofrojmë shkrimet e vjetra të Ligjit, por dhuratën e re të Frymës" (Theodoret). “Perëndia na kënaqi, na mbushi me fuqinë e Tij, na bëri ministra të përshtatshëm për një vepër kaq të madhe dhe hyjnore, shërbëtorë të “Dhiatës së Re, jo të shkrimit, por të Shpirtit”. Dhe ligji ishte frymëror, por nuk jepte Frymën, siç jep i Riu. Neve, thotë ai, nuk na është besuar mësimi i shkrimit, si Moisiu, por i Frymës. Apostujt nuk mësuan vetëm doktrinën e shpirtërores dhe hyjnores, por dhanë Shpirtin, duke vënë duart mbi besimtarët” (Teofilakti). Ky është thelbi i Dhiatës së Re - shpirtërimi i besimtarëve. Fjala që doli nga goja e Apostujve ishte e njëjtë me Dhiatën e Vjetër; dhe nëse shërbimi apostolik do të kufizohej vetëm në predikimin, atëherë Dhiata e Re nuk do të ishte më e lartë se e Vjetër, edhe nëse konceptet e dhëna në predikim do të ishin më të larta se Dhiata e Vjetër. Fuqia e Dhiatës së Re nuk është në koncepte, por në hirin e Frymës. Fjala e ungjillit u përgatit vetëm për marrjen e Shpirtit; por puna e Dhiatës së Re u krye nga Shpirti, i pranuar nëpërmjet Sakramenteve Hyjnore, ku apostujt ishin shërbëtorët e parë. Shpirti, pasi hyri në zemër, jo vetëm që shkroi Dhiatën e Re, por e realizoi atë, duke e transformuar njeriun e brendshëm sipas frymës së Dhiatës së Re. Fryma bëri gjithçka: Ai imagjinoi besimin; Ai gjithashtu organizoi një jetë të re; Ai drejtoi rrugën e jetës. Dhe këtu Apostulli nuk shpall diçka të re, por tregon përmbushjen e asaj që ishte parathënë nga profetët e lashtë. Profeti Jeremia parashikoi: “Ja, ditët po vijnë, thotë Zoti, dhe unë do të bëj një besëlidhje të re me shtëpinë e Izraelit dhe me shtëpinë e Judës, jo sipas besëlidhjes që kishte urdhëruar ati i tyre... duke i dhënë ligjet e mia në mendimet e tyre dhe unë do t'i shkruaj në zemrat e tyre” (Jer. 31:31-33). Profeti Ezekiel e plotëson këtë profeci: "Dhe unë do t'u jap atyre një zemër të ndryshme dhe do t'u jap atyre një frymë të re, do t'ua heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të mund të ecin sipas urdhërimeve të Mia, të zbatojnë justifikimet e mia, dhe të më bëjnë popull dhe unë do të jem Perëndia i tyre" (Ezekieli 19, 1). Këto parashikime u përmbushën kur Zoti derdhi Frymën e Tij të Shenjtë mbi Apostujt e shenjtë dhe më pas, nëpërmjet sakramenteve të vendosura të Perëndisë, mbi të gjithë besimtarët. Të gjithë besimtarët morën Shpirtin dhe u bënë të rinj që në fillimet e jetës. Kështu ndodh gjithmonë me këdo që beson sinqerisht dhe ndjek pa shtirur rrugën e besimit. Vini re, thotë ai, besëlidhja me të cilën Perëndia na ka pëlqyer që të jemi shërbëtorë është “jo me shkrim, por me anë të Frymës”! "Të shkruarit vret, por Fryma jep jetë." "Apostulli foli për të dyja, duke parë në fund, sepse ligji ndëshkoi ata që shkelnin, por hiri u jep jetë besimtarëve" (Theodoret). “Këtu ai e quan me shkronjë ligjin, i cili kërcënon ndëshkimin për shkelësit e ligjit, dhe me anë të Frymës, hir, i cili, me anë të sakramentit të pagëzimit, u jep jetë atyre që kanë vdekur në mëkate. Së pari ai tha se njëra besëlidhje ishte shkruar në pllaka guri dhe tjetra në zemrat e mishit. Por iu duk se një shkronjë e vogël, e vjetër dhe e vjetër ishte akoma e shkruar bojë, dhe e Reja - në Frymë Por, ashtu si ky ndryshim nuk mund t'i ngacmonte plotësisht dëgjuesit e tij, ai vë në dukje diçka tjetër tek ata që u frymëzua fort prej tyre, domethënë se "shkronja vret, por Fryma jep jetë". Çfarë do të thotë kjo? – Sipas ligjit të vjetër, mëkatari dënohet, por sipas ligjit të ri ai drejtohet në pagëzimin dhe bëhet i drejtë; dhe, pasi u bë i drejtë, vjen në jetë, i çliruar nga vdekja e mëkatit. Ligji, nëse kap një vrasës, e dënon me vdekje; dhe nëse hiri i bie një vrasësi, ai e shenjtëron dhe e ringjall atë. Por çfarë po flas për vrasësin? Ligji gjithashtu e kapi dhe e vrau me gurë atë që po mblidhte dru të shtunën (Num. 15:32–36). Ja çfarë do të thotë: “letra vret”! Përkundrazi, hiri kap vrasës dhe grabitës të panumërt dhe, pasi i lau me ujërat e pagëzimit, i çliron nga të këqijat e tyre të mëparshme. Kjo është ajo që do të thotë: "Fryma jep jetë"! Ligji e bën të gjallë dikë nga një i gjallë, por hiri e bën të gjallë një kriminel nga një i vdekur (shpirtërisht). Nëpërmjet hirit të pagëzimit, mëkatet lahen, paudhësitë e mëparshme zbuten; njeriu vjen në jetë dhe gjithë hiri është ngulitur në zemrën e tij, si në një pllakë” (Shën Chrysostom). Deri më tani, krishterimi është i përfshirë në shkrim. Fjala prekëse shpirtërore e apostujve përbën zbulesën tonë të Dhiatës së Re; sakramentet frymore janë të pajisura me ritual të shkëlqyer; thirrjet udhëzuese të Shpirtit përmbushen në marrëdhëniet midis barinjve dhe kopesë së tyre. Dhe e gjithë kjo përcaktohet nga statuti. Por statuti është një letër, një letër; ekzekutimi i tij është një formë e jashtme. Në gjithë këtë mund të mos ketë një frymë jete. Është e mundur të lëvizësh në forma jete pa jetë. Ju mund ta dini dhe kuptoni gjithë Ligjin e Ri përmendësh dhe të mos keni Shpirtin që ju ndriçon nëpërmjet besimit të gjallë; njeriu mund të përmbushë rreptësisht të gjitha ritet e kishës dhe të mos ketë Shpirtin gjallërues, ose të mos ketë jetë shpirtërore; Është e mundur të qëndrosh në nënshtrim të plotë ndaj bariut, pa hasur në drejtimin që vjen vërtet nga Shpirti. Jeta me të vërtetë shpirtërore lëviz në të gjitha këto rregulla, por jo domosdoshmërisht presupozohet prej tyre. Ne të gjithë jetojmë sipas një rendi të vendosur; por disa janë shpirtërore e të tjera jo. Nga të dy që qëndrojnë në kishë dhe madje veprojnë, njëri mund të jetë frymorbar dhe tjetri jo. Pra, si? Dhe pastaj letra vret? - Një letër, një letër, një formular ka të njëjtin çmim kudo; dhe kur Fryma nuk është me ta, ata nuk janë asgjë. Por shpirti merr frymë ku të dojë, dhe nuk e di se nga vjen ose si vjen (Gjoni 3:8). Nuk vjen pa besim dhe sakramente; por ato mund të korrigjohen edhe vetëm në formë, pa manifestimin e forcës së brendshme. Që e gjithë kjo është kështu vërtetohet nga eksperimentet kudo. Ata janë para syve tanë. Por ne nuk mund të kuptojmë se si dhe pse bëhet kjo. Me një sekret të madh, Zoti mbylli lindjen dhe rritjen e jetës nga Shpirti. Është vullneti i Tij; Vullneti i tij është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë. Një ngushëllim: “kërkoni dhe do të gjeni” (Mateu 7:7). 2 Kor. 3:7, 8. Nëse shërbimi i vdekjes i shkruar në gur, i formuar në gur, është në lavdi, sikur biri i Izraelit të mos kishte fuqi të shikonte fytyrën e Moisiut, lavdia për hir të fytyrës së tij pushon: aq më tepër shërbimi i Frymës do të jetë në lavdi? Apostulli tashmë e ka treguar mjaftueshëm epërsinë e Dhiatës së Re ndaj të Vjetërs, veçanërisht në atë që Dhiata e Vjetër ishte e gdhendur me shkronja të vdekura në gur, ndërsa ky Testament i Ri përshkruhet nga Shpirti jetëdhënës në zemër, prandaj ai është vdekjeprurës dhe ky është jetëdhënës. Tani ai dëshiron të paraqesë lavdinë e Dhiatës së Re, duke errësuar lavdinë e së Vjetërs, dhe për këtë ai përdor një tregues të lavdisë së pasqyruar në fytyrën e Moisiut kur ai zbriti nga mali pas një bisede me Perëndinë. Këtu ai arrin në përfundimin e mëposhtëm: sa më e shkëlqyer është ekonomia e shpëtimit që ju propozuam dhe e pranuam nga ju sesa Dhiata e Vjetër, ju e dini këtë nga përvoja juaj; ju keni marrë Shpirtin jetëdhënës, që ju ka dhënë jetë të re, që ju ka shenjtëruar dhe që ka zbuluar në mënyrë të prekshme shenjën e pranisë së tij në ju (në dhurata të jashtëzakonshme). Ministria e Dhiatës së Vjetër nuk ofroi diçka të tillë. Por shikoni, çfarë lavdie e shoqëroi themelimin e saj? Moisiu, duke zbritur nga mali me shenjën e tij, shkëlqeu nga lavdia. Përfundoni nga kjo se nëse ai shërbim, kaq inferior në krahasim me tonën, ishte kaq i lavdishëm, atëherë sa më i lavdishëm është shërbimi ynë? Qëllimi i një fjalimi të tillë të Apostullit duket se është ky: Unë po ju shpjegoj epërsinë e hirit të ri ndaj shërbesës së Dhiatës së Vjetër; në të njëjtën kohë, një tjetër mund të vijë në mendimin: por për Moisiun, ai shkëlqeu me lavdi; dhe çfarë shohim këtu? Shpëtimtari është në poshtërim, Apostujt janë të gjithë të padukshëm dhe të gjithë besimtarët kanë të njëjtin fat të palavdishëm. Kini kujdes që të mos tundoheni nga një mendim i tillë; përkundrazi, nga vetë fakti se ajo shërbesë e Dhiatës së Vjetër ishte kaq e lavdishme, nxirrni përfundimin se e jona është pakrahasueshme më e lavdishme. Sepse ju e keni përjetuar tashmë fuqinë e saj dhe mbani dëshminë e epërsisë së saj brenda vetes. Nëse ajo që merrni nga ky shërbim është në mënyrë të pakrahasueshme më e lartë se ajo që dha ai shërbim, atëherë mos dyshoni se lavdia e shërbimit tonë është më e shkëlqyer se lavdia e atij shërbimi. Mos shikoni pamjet; E dukshme është e përkohshme, e padukshmja është e përjetshme. A e shihni atë që keni nga Fryma e hirit? - E padukshme. Por a është vërtet më pak kështu? - Aspak më pak; sepse nuk është diçka e jashtme që ju tregon për këtë, por ajo që ju vetë ndjeni dhe përjetoni brenda vetes. Pra - nëse kjo është e sigurt, megjithëse e padukshme, mos dyshoni se lavdia e shërbesës sonë është me të vërtetë më e shkëlqyer se lavdia e shërbesës së Dhiatës së Vjetër, megjithëse askush nuk e sheh shkëlqimin e kësaj lavdie. - Apostulli ua rrënjos këtë të vërtetë përmes konkluzionit, sepse ai nuk mundi ta vinte në dukje këtë lavdi në mënyrë që ta shihnin edhe sytë e trupit, siç panë lavdinë e Moisiut izraelitët - ai nuk mund të thoshte: shikoni, çfarë lavdie! Dhe me sy inteligjentë kjo lavdi nuk konsiderohet si një lloj drite, por pranohet vetëm në sigurinë e bindjes se ajo ekziston. Kjo siguri e bindjes është drita e saj. Vetë lavdia është epërsia e dinjitetit të tij, e njohur qartë. Megjithatë, kjo u ndërtua mbi faktin e padyshimtë se ekonomia e shpëtimit dha Shpirtin e hirit, dha një jetë të re shpirtërore dhe u kurorëzua me dhurata të veçanta. Kjo ringjallje e përjetuar nga të gjithë nga Shpirti, kjo shpirtërore dhe lëvizshmëri shpirtërore e natyrshme për të gjithë, i dha përfundimit të Apostullit një pikëmbështetje të palëkundur dhe forcë të aftë për të pasqyruar të gjitha hutimet. Shën Krizostomi e sheh këtë strukturë mendimesh te Apostulli dhe pas tij të gjithë ne. Ai thotë: "Apostulli tha se pllakat e Moisiut ishin prej guri dhe të shkruara me shkronja ose shkrime, por pllakat e Dhiatës së Re ishin prej mishi dhe u shkruan nga Fryma; Ai gjithashtu tha se "letra vret, por Fryma jep jetë". Më në fund, mbeti që këtij krahasimi t'i shtohej edhe diçka tjetër, jo më pak e rëndësishme, domethënë për lavdinë e fytyrës së Moisiut, lavdi të cilën askush nuk e pa në Dhiatën e Re me sy trupor. Kjo është arsyeja pse i pari dukej një lavdi e madhe, sepse mahniti shqisat dhe u sodit nga sytë e trupit, megjithëse në të njëjtën kohë ishte i paarritshëm. Dhe lavdia e Dhiatës së Re është shpirtërore. Por kuptimi i kësaj epërsie të këtij të fundit ishte i paarritshëm për të dobëtit, prandaj lavdia e Testamentit të Vjetër i admiroi më shumë dhe i tërhoqi ata drejt vetes. Pra, duke qenë se ai e kishte lejuar tashmë një krahasim të tillë (të Dhiatës së Re me të Vjetër), ai vendosi të tregojë epërsinë e lavdisë së Dhiatës së Re. meqenëse kjo ishte shumë e vështirë për shkak të dobësisë së dëgjuesve, atëherë shikoni se çfarë bën dhe çfarë metode përdor për të arritur këtë qëllim: këtë dallim dhe epërsi e tregon përmes përfundimeve që nxjerr nga ajo që tha më sipër. Nëse shërbesa e Dhiatës së Vjetër, thotë ai, ishte shërbesa e vdekjes, dhe shërbesa e Dhiatës së Re është shërbimi i jetës, atëherë, pa dyshim, lavdia e shërbesës së fundit është më e madhe se lavdia e së parit. duke qenë se ai nuk mund ta imagjinonte lavdinë e Dhiatës së Re për sytë fizikë, ai e tregon epërsinë e saj përmes konkluzioneve.” Apostulli ndërton këto tre përfundime, pikënisja e të cilave është, nga njëra anë, lavdia e fytyrës së Moisiut dhe nga ana tjetër, përsosmëritë shpirtërore të shërbesës së Dhiatës së Re. Prodhimi i konkluzioneve është i njëjtë kudo: ndonjëherë është më pak, por është kaq bukur; Si atëherë kjo më e mirë dhe më e madhe nuk do të jetë pakrahasueshme superiore? Ai paraprakisht parashtron atë që është më pak dhe më shumë, dhe prej këtu nxjerr përfundimin e qartë: nëse ajo që është më pak është e lavdishme, atëherë, sigurisht, kjo më e madhe është pakrahasueshme më e lavdishme. Krahasohen tiparet e mëposhtme: kjo është "shërbimi i vdekjes" (i vdekur), dhe kjo është "shërbimi i Frymës" (i gjallë dhe jetëdhënës) (2 Kor. 3:7, 8); kjo është "shërbimi i dënimit" dhe kjo është "shërbimi i drejtësisë" (2 Kor. 3:9, 10); kjo është “ajo që pushon” dhe kjo është “ajo që qëndron” (2 Kor. 3:11). Kush nuk e sheh se nëse e para është e lavdishme, atëherë e dyta duhet të jetë pakrahasueshme më e lavdishme? Pas kësaj, përmbajtja e këtyre vargjeve 7–11 është e qartë. Megjithatë, është e nevojshme të bëhen komentet e nevojshme për disa deklarata. Çfarë nënkuptohet me shërbim këtu? – Jo liria e Moisiut dhe Apostullimi, por dispensimi i shpëtimit sipas ligjit dhe hirit, në krahasimin e tyre të njërit me tjetrin. Pra, Shën Krizostomi dhe të gjithë tanët. Theodoriti tregon vetëm një gjë ose një tjetër. Dhe në rrjedhën e të folurit është më mirë të kuptohet kjo e fundit. Apostulli në këtë pjesë flet për epërsinë e Testamentit të Ri dhe e shfaq atë, por fshihet dhe errësohet në çdo mënyrë të mundshme. Para kësaj kam thënë vetëm se në vetvete ato nuk janë asgjë. A është e përshtatshme të supozohet se pas një fjale të tillë ai shfaq menjëherë lavdinë e Apostullimit? "Nëse ministria e vdekjes së shkrimit do të formohej në gur, ajo do të bëhej e lavdishme." - “Edukuar” - εντετυπωμενη, shtypur me shkronja në gur - në dy pllaka guri. Vetëm dhjetë kapitujt u shkruan në këto pllaka; Me shërbesën e vdekjes nënkuptojmë të gjithë institucionin e Dhiatës së Vjetër. Apostulli i përqafon të gjitha me të vetmen gjë që ishte shkruar në pllaka, sepse dekalogu ishte fokusi i të gjithë institucionit të Dhiatës së Vjetër dhe sepse lavdia u shfaq në fytyrën e Moisiut për herë të parë kur ai hoqi pllakat, dhe ndoshta edhe sepse shkrimi me shkronja mbi gurë shpreh shumë mirë tiparet thelbësore të Dhiatës së Vjetër. Fjalët: "të jesh në lavdi" tregojnë lavdinë e "vizionit të mishit të fytyrës" të Moisiut kur ai zbriti nga mali. Ky lavdërim ishte aq i madh sa Aaroni dhe të gjithë bijtë e Izraelit nuk mund ta duronin shkëlqimin e tij dhe "kishin frikë t'i afroheshin" Moisiut (Eks. 34:29, 30). Kështu shprehet i Dërguari kur thotë: “Sepse bijtë e Izraelit nuk kanë fuqi të shikojnë fytyrën e Moisiut”. Vetë Moisiu në fillim “nuk e dinte që forma e mishit të fytyrës së tij ishte përlëvduar”, por kur e mori vesh, filloi të vinte një vello mbi fytyrën e tij (Eks. 34:33) për të hyrë lirisht në komunikim me bijtë e Izraelit për çështjen e krijimit të të gjithë Testamentit. Teksa u ngjit në mal, Moisiu hoqi velin e tij për të folur me Perëndinë. Ky lavdërim i fytyrës ishte pasojë e vizionit të lavdisë së Perëndisë, pasqyrimit të saj; pse, pas përfundimit të gjithë çështjes, rregullimi i porosisë së dashur ndoshta pushoi. Pse Apostulli e quajti këtë lavdi të prishshme? Bijtë e Izraelit, thotë ai, nuk mund ta shikonin Moisiun, "për shkak të lavdisë së fytyrës së tij". Por pse ky institucion quhet “ministria e vdekjes”? “Apostulli e quajti shërbimin e ligjit shërbimi i vdekjes, sepse ligji dënonte kriminelët (me vdekje)” (Theodoret). "Me shërbesën e vdekjes Apostulli nënkupton ligjin, megjithëse ligji nuk ishte autori dhe krijuesi i vdekjes. Shkaku i vdekjes është mëkati. Ai çoi në shkeljen e ligjit; dhe ligji e zbuloi dhe e dënoi për mëkat. Ai e zbuloi të keqen më qartë dhe vetëm ndëshkoi të keqen, dhe nuk inkurajoi të keqen; dhe shërbeu për të mos shkaktuar mëkatin ose vdekjen e mëkatit, por edhe për të ndëshkuar mëkatin. e tregoi se mëkati ishte aq i tmerrshëm, pastaj, pa dyshim, e detyroi të ikte, ose e zbuti mëkatin me frikën e ndëshkimit” (Shën Chrysostom). Ligji na ruajti nga veprat e mëkatit dhe fuqia e mëkatit mbeti në veprim dhe me të. duke qenë se fuqia e mëkatit është një forcë vdekjeprurëse dhe e acaronte ligji, i cili ndërkohë nuk dha ndihmë për t'i rezistuar, atëherë i mbante ata që ishin nën ligj në zonën e vdekjes së mëkatit. “Ligji nuk ishte gjë tjetër veçse shkrim. Por letrat nuk u ndihmuan atyre që ishin nën ligj, siç ndodh, përkundrazi, në pagëzim; por pllakat dhe mbishkrimet i sollën vdekjen atyre që shkelnin shkrimet” (Shën Chrysostom) Prandaj ligji është shërbimi i vdekjes! Ose mbase institucioni nënligjor quhej ministria e vdekjes në kuptimin që ishte një ministri e vdekur, pra një ministri e shkruar, e shkruar, statutore, e jashtme, pa fuqinë e brendshme të jetës. Ligji nuk dha Frymën, por urdhëroi vetëm vepra. Gjërat bëheshin në mënyrën e zakonshme, por brenda nuk kishte jetë shpirtërore, sepse ajo jepej nga Fryma, të cilën ligji nuk e komunikonte. Në Dhiatën e Re, përkundrazi, gjëja e parë është dhurata e Frymës, e cila, duke ringjallur në një jetë të re, përshkroi në zemër ligjet e kësaj jete, duke dhënë fuqinë jo vetëm për të shtypur nga jashtë, por edhe për të shkatërruar mëkatin. Pse, duke e krahasuar institucionin e Dhiatës së Re me Dhiatën e Vjetër, si shërbesë e vdekjes, ai e quajti atë shërbim të Shpirtit, duke e bërë të qartë se shërbimi i Frymës, sipas tij, është i njëjtë me shërbimin e jetës, domethënë të jetuarit, që buron nga zemra, nuk përcaktohet nga recetat e jashtme, por buron nga brenda, si nevojë e zemrës. Por kjo shërbesë është e tillë vetëm sepse është fryt i hirit të Frymës së Shenjtë. Duke kuptuar epërsinë e një shërbimi të tillë, të gjithë me Apostullin do të thërrasin: "Si nuk do të rritet në lavdi shërbimi i Shpirtit?" 2 Kor. 3:9. Nëse shërbimi i dënimit është lavdi, shumë më e bollshme është shërbimi i drejtësisë në lavdi. Institucioni i Testamentit të Vjetër ishte një shërbesë dënimi, sepse ligji vetëm ekspozonte mëkatin dhe dënonte mëkatarin si mëkatar në njohjen e mëkatarit, dhe e linte mëkatarin atje, nuk e çoi më tej. Mëkatari nuk mund të mos e njihte drejtësinë e dënimit dhe do të donte të shpëtonte prej tij dhe të mos i nënshtrohej më, por nuk mundi, sepse ligji nuk i jepte forcë për ta bërë këtë. Kështu, ligji i mbante gjithmonë të dënuar ata që ishin nën ligj, pa dhënë asnjë rezultat prej tij. Përkundrazi, besëlidhja e hirit, megjithëse hapet edhe me një dënim gjithëpërfshirës të atyre që janë thirrur në të, thotë: “Pendohuni dhe secili prej jush të pagëzohet për faljen e mëkateve dhe do të merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat 2:38). Kjo do të thotë, në të, që në hapin e parë, jepet heqja e mëkateve, të cilën ligji e dënon dhe jepet një jetë e re, e fortë për të ecur në mënyrë të palëkundur sipas urdhërimeve të Perëndisë - shpirti i drejtë ripërtërihet në barkun e nënës, duke u dhënë atyre që e pranojnë drejtësinë e brendshme ose drejtësinë. Pse është ai shërbimi i së vërtetës, - δικαιοσυνης, - drejtësia, shenjtëria dhe integriteti, jo në emër, por në thelb. Pra, nëse shërbimi i dënimit është lavdi, domethënë i lavdishëm, atëherë shërbimi që jep drejtësi dhe shenjtëri nuk është edhe më i bollshëm në lavdi, megjithëse kjo nuk është e dukshme për sytë sensualë, siç u pa në fytyrën e Moisiut? 2 Kor. 3:10. Sepse ajo që u lavdërua në këtë pjesë nuk u lavdërua për lavdinë që e tejkalon atë. Një mendim shpjegues është futur në përfundimin e mëparshëm. Sikur u dëgjua një kundërshtim: si mund të jetë kjo? Me siguri ai institucion i ministrisë është kaq dukshëm i glorifikuar?! - Apostulli i përgjigjet: le të lavdërohet, por dije se nuk lavdërohet aspak në kuptimin që asgjë nuk mund të jetë më e lavdishme se kaq, por se është lavdia më e lartë, mbi të cilën nuk mund të pritet asgjë tjetër. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - sepse ajo që u lavdërua nuk u lavdërua në këtë pjesë, domethënë në periudhën ungjillore të shërbesës së Dhiatës së Vjetër, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, - për hir të kësaj, ose në kuptimin që ishte lavdia më e shkëlqyer. Kjo nuk ishte një lavdi e shkallës së fundit, por një e moderuar, dhe u dha vetëm për t'u bërë përshtypje bijve sensualë të Izraelit, dhënë për kohën e vendosjes së ligjit, në mënyrë që mbi të ata të shihnin gjithmonë pasqyrimin e origjinës qiellore. Kur mbaroi vendosja e ligjit, pushoi edhe ajo lavdi. Vargu tjetër përshtatet vetëm me këtë mendim: "nëse lavdia pushon". Nëse tani këto gjëra që kalojnë janë të lavdishme, sa më të lavdishme duhet të jenë ato që kanë mbetur! Duke e kuptuar këtë vend në këtë mënyrë, ne mbetemi të përqendruar në malin Sinai, përpara Moisiut me një fytyrë të lavdëruar dhe matim lavdinë e tij atje me të njëjtin matës që e jep rrjedha e mëpasshme e punëve. Por ju mund ta vendosni atë lavdi përballë lavdisë së institucionit të Dhiatës së Re dhe ta kuptoni këtë pasazh në këtë mënyrë: ajo që përlëvdohet dhe lavdia nuk shfaqet para Ungjillit, për hir të epërsisë së lavdisë së këtij të fundit, "si drita e një llambë dhe e fortë në vetvete, bëhet e padukshme në mesditë përpara dritës së diellit" (eodoria e diellit). Shën Krizostomi thotë: "Së pari Apostulli tregoi se shërbesa e shfajësimit është në lavdi, dhe jo vetëm në lavdi, por edhe me lavdi të madhe. Tani ai tregon se sa e madhe është kjo epërsi, duke thënë: nëse e krahasoj këtë lavdi me Dhjatën e Vjetër, atëherë lavdia e Dhiatës së Vjetër nuk do të jetë as lavdi". Teofilakti shton: «Dhe ligji ishte i lavdishëm në vetvete, në masën e tij, por për shkak të lavdisë së tepërt të Ungjillit, ai nuk është më i lavdishëm.» 2 Kor. 3:11. Sepse edhe ajo që pushon është në lavdi, aq më tepër ajo që qëndron në lavdi. Konkluzioni i tretë, që tregon në një mënyrë tjetër epërsinë e Dhiatës së Re, i huazuar nga koha, sepse shërbimi i Dhiatës së Vjetër ka marrë fund, por kjo vazhdon përgjithmonë (Shën Chrysostom). "Apostulli e quajti ligjin "të prishshëm", pasi humbi fuqinë e tij me ardhjen e Zotit Krisht dhe dhuratën e hirit "të qëndrueshëm", si një dhuratë që nuk do të ketë fund. Prandaj, nëse ligji, thotë ai, ishte i denjë për lavdi, atëherë, sigurisht, dhurata e hirit do të jetë e denjë për lavdi shumë herë më të madhe" (Theodoret). “Nëse ligji, i cili duhej të kalonte, u dha i shoqëruar me një lavdi të tillë, sa më shumë do të jetë në lavdi Dhiata e Re, e cila do të jetë gjithmonë?” (Teofilakt). Me krahasime dhe përfundime të tilla, Apostulli zbuloi se ekonomia e shpëtimit e Dhiatës së Re është më e lavdishme se Dhiata e Vjetër. Por si? A ka apo do të ketë? – Mendimi i Apostullit është se është më i lavdishëm, vetëm se kjo lavdi nuk është e dukshme, por e përsiatur mendërisht, shpirtërore. Ajo do të zbulohet dukshëm në ardhjen e dytë të Zotit, por deri atëherë do të mbetet e padukshme, ndonëse megjithatë e vërtetë. Korintasit e njihnin tashmë në veprimet e mrekullueshme të Frymës së Shenjtë, por këto veprime ishin si rrufeja kalimtare, dhe megjithëse lanë besim në lavdinë e ungjillit, pa të dukshme, megjithatë, shfaqjen e vazhdueshme të kësaj lavdie. Në Kishën e Perëndisë kjo lavdi e brendshme e padukshme është vazhdimisht e pranishme. Por realiteti i Shpirtit është i prekshëm vetëm tek personat që me mundim të gjatë dhe më pas pastrohen nga pasionet. Lavdia për të cilën flet Apostulli nuk është në asnjë rast e jashtme, e dukshme, siç është, për shembull, lavdia e Kishës nën Konstandinin e Madh. Këto lavdi janë gjithmonë të rastësishme, ato vijnë e shkojnë dhe nuk duhet të ndalemi në to, aq më pak të matet dinjiteti i mbretërisë së hirit me to. Vërtet, duhet gjykuar se pavarësisht nëse këto lavdi të jashtme janë të pranishme apo jo, për kauzën e Zotit nuk ka asnjë dëm apo përfitim nga kjo. Kjo është e rëndësishme dhe duhet vlerësuar, në mënyrë që Kisha të ketë gjithmonë efektshmërinë e Shpirtit dhe të ketë gjithmonë zelltarë në të, të zellshëm për të rrjedhur në një masë të tillë. Varfërimi i tyre është varfërimi i lavdisë shpirtërore të mbretërisë së Krishtit dhe ndërprerja e tyre është zbehja e lavdisë. Ku është kjo, atje vendoset shërbimi i vdekjes dhe i dënimit, me gjithë pamjen e shërbimit të shpirtit dhe të së vërtetës. cv) Fjala e ungjillit është e lehtë dhe ndriçuese (2 Kor. 3:12–18) Pasi sqaroi lavdinë e madhe të periudhës ungjillore në krahasim me lavdinë e periudhës ungjillore të Dhiatës së Vjetër, e shënuar nga lavdërimi i personit të Moisiut, Apostulli ndalet më tej në këtë rrethanë të fundit. Moisiu me fytyrën e lavdëruar të fshehur nën vello është një simbol i madh që shpreh në mënyrën më të saktë kuptimin e Dhiatës së Vjetër. Ashtu si fytyra e Moisiut ishte e lavdishme, por e fshehur, kështu që të tjerët nuk e panë më këtë lavdi, ashtu edhe Dhiata e Vjetër është e lavdishme, por lavdia e saj është e fshehur. Lavdia e tij është Krishti, Zoti i fshehur në të gjitha gradat dhe dekretet e tij; por kjo lavdi është e mbuluar me materialitet, kështu që nëse shikoni vetëm pamjen, atëherë e gjithë periudha ungjillore e Dhiatës së Vjetër nuk përfaqëson gjë tjetër veçse shërbim spontan me sakrifica, temjan dhe larje. Në thelb, e gjithë kjo është vetëm një hije, por trupi i kësaj hije është Krishti, Zoti. Vetëm një besimtar në Zotin mund ta shohë këtë trup dhe, si rrjedhim, të kuptojë se çfarë është dispensimi i Dhiatës së Vjetër. Ai depërton përmes mbulesës së jashtme dhe sheh dritën e fshehur atje. Të tillët, thotë i Dërguari, jemi ne besimtarë. Ne e shohim drejtpërdrejt Zotin dhe lavdinë e Tij dhe ne vetë ndriçohemi gjithnjë e më shumë nga e njëjta lavdi. 2 Kor. 3:12. Duke pasur këtë shpresë, ne veprojmë me shumë guxim. "Shpresa" këtu është afër kuptimit të bindjes së përsosur; Ai e quajti besimin "shpresë" sepse ai përfshin të tashmen dhe të ardhmen. Ai foli për lavdinë e ekonomisë së Dhiatës së Re. Kjo lavdi tashmë ekziston, e natyrshme si për ata që predikojnë për këtë besëlidhje të hirit, ashtu edhe për ata që hyjnë në të - megjithëse është e padukshme për sytë e trupit, ajo vetëm mendohet dhe ndihet në zemër. Është e natyrshme në atë mënyrë që, pasi ka filluar, nuk pushon kurrë, dhe në shekullin e ardhshëm do të shfaqet me gjithë shkëlqimin e saj dhe nga jashtë. Duke i përqafuar të gjitha këto me të njëjtën bindje, ai e quajti shpresë, duke synuar, ndoshta, që vështrimi i atij që “do të donte ta shihte këtë lavdi me sytë e tij të kthehej drejt epokës së ardhshme” (Shën Krizostomi). Me një bindje të tillë, thotë ai, "ne veprojmë me shumë guxim". – “Ne veprojmë”, – χρωμεθα, përdorim guximin, përdorim guximin. “Ne, apostujt, predikuesit e hirit të ri, ua ofrojmë me guxim këtë hir të gjithëve, duke qenë të sigurt se po ofrojmë një gjë vërtet të lavdishme, më të lavdishme se ajo që nuk ka asgjë më të lavdishme në institucionet hyjnore dhe jo vetëm në ato njerëzore. “Ne e dimë madhështinë e lavdisë dhe nuk dyshojmë fare, por me guxim e tregojmë epërsinë e hirit (Theodoreti) Shën Gojarti thotë: “Nëse e ke”, thotë ai, “e tillë është shpresa jote”. "Është kështu" - cila? - Se ne jemi të denjë për më shumë se Moisiu, dhe jo vetëm ne, por edhe të gjithë besimtarët. "Ne ecim me shumë guxim." Para kujt, më thuaj? Përpara Zotit apo para dishepujve? “Para jush”, thotë ai, të cilit ne i predikojmë, domethënë, ne predikojmë kudo me liri, pa fshehur asgjë, pa asnjë pretendim, pa frikë nga asgjë, por duke folur qartë dhe pa frikë, se mos ju godasim sytë, ashtu si Moisiu goditi sytë e hebrenjve. 2 Kor. 3:13. Dhe jo ashtu si Moisiu vuri një vello në fytyrën e tij, sepse ai nuk ishte aq i fortë sa të shikonte fundin e vdekjes së Birit të Izraelit. Le ta përsërisim këtë histori me fjalët e Shën Chrysostom. "Së pari, është e nevojshme të tregohet vetë historia, sepse vetë Apostulli nuk e lë jashtë syve. Çfarë thotë kjo histori? Kur Moisiu, pasi i mori pllakat një herë tjetër, zbriti nga mali, njëfarë lavdie që buronte nga fytyra e tij shkëlqeu aq shumë sa që hebrenjtë nuk mund t'i afroheshin ose të flisnin me të derisa ai t'i vinte një vel mbi fytyrën e tij. Duke treguar këtë histori, Apostulli thotë: "jo ashtu siç Moisiu e vuri mbulesën në fytyrë". Fjalët e tij kanë këtë kuptim: ne nuk kemi nevojë të mbulohemi si Moisiu. Sepse ju mund ta shihni këtë lavdi, megjithëse është shumë më e madhe dhe më e lartë se ajo e Moisiut.” Theodoreti shkruan për këtë: "Ne nuk kemi nevojë për një vello, si Moisiu, sepse ne flasim me besimtarët dhe besimtarët përdorin një rreze drite inteligjente. Duke thënë këtë, Apostulli e bën të qartë se Moisiu Hyjnor, duke paralajmëruar mosbesimin e Judenjve, vendosi një mbulesë mbi fytyrën e tij, duke mësuar se ata nuk do të mund të shihnin Krishtin, sepse kushdo është fundi i ligjit, për fundin e ligjit. beson. - Kështu tha i Dërguari: "Për hir të humbjes së pushtetit, biri i Izraelit duhet të shikojë fundin e asaj që po kalon". Sepse ligji thuhet se pushon, domethënë humbet fuqinë e tij, dhe fundi i asaj që pushon do të predikohet sipas ligjit, domethënë Krishtit.” Interpretuesit tanë të tjerë i interpretojnë termat kryesore të këtij teksti: mbulimi i fytyrës së Moisiut dhe fundi i të ndjerit, si vijon: Ekumeni: "Përse, siç e pyet dikush Apostullin, nuk predikoni fshehurazi dhe nuk i errësoni fjalët tuaja si një lloj velloje? Për çfarë? - Së pari, për shkak të besimit që ekziston në predikimin e pastërtisë dhe pastërtisë së tij. Predikim, sepse ju nuk jeni të verbër, si Judenjtë, aq më të shkëlqyer janë ata që e mësojnë atë. Izraelitët nuk mund ta shikonin atë lavdi, dhe Moisiu e mbuloi atë, dhe kur e mbuloi, ajo pushoi për izraelitët, ishte më e padukshme për ta sesa do të thoshte se po kalonte. Ishte aq jetëshkurtër sa që sapo filloi, menjëherë pushoi (duke u mbuluar). Teofilakti: "Ne nuk kemi nevojë për një mbulesë, sepse ju mund të shihni lavdinë e Ungjillit, domethënë, të kuptoni sakramentet e tij, sakramentet e Perëndisë; dhe nuk kemi nevojë t'i mbulojmë ato me zymtësi, si një lloj mbulesë. Izraelitët, duke qenë të pasjellshëm, nuk mund ta shihnin se ligji kishte një fund, që ai duhej të pushonte. Të mbulosh mendjen dhe zemrën do të thotë rëndim". Le të bashkojmë gjithçka që është thënë. Apostulli dëshiron të thotë se koha e mbulimit ka mbaruar; tani duhet të flasim hapur. Që ligji do të pushonte ishte në thelbin dhe qëllimin e tij; por ishte e pamundur t'ua thuash këtë drejtpërdrejt izraelitëve kur u krijua për herë të parë; sepse, duke mos kuptuar pse duhej të ishte kështu, nuk mund ta duronin këtë fjalë pa dëmtuar veten dhe ligjin. Ndërkohë, ishte e nevojshme të nënkuptohej kjo. Tregohet simbolikisht në mbulesën e fytyrës së Moisiut, duke nënkuptuar fshehjen e një drite të mrekullueshme nën shërbimin spontan të ligjit, duke treguar se kur të shfaqet ajo dritë, ligji do të pushojë. Kjo nuk thuhet me fjalë, por paraqitet një simbol i kuptueshëm dhe ata që janë të aftë më pas mund të dallojnë kuptimin e tij. Apostulli e bën të qartë se tani ajo dritë është shfaqur dhe ne nuk kemi nevojë ta fshehim atë. Vellot e vjetra, shërbimi elementar, duhen grisur dhe ne i tregojmë hapur të gjithëve dritën e vërtetë. Pra, Moisiu përdori një simbol të tillë sepse bijtë e Izraelit nuk mund të duronin fjalën e drejtpërdrejtë për fundin e ligjit, apo fundin e forcës dhe detyrimit të tij. Por të kufizosh mendimin e Apostullit, kur flitet për fundin e ligjit, vetëm në këtë, do të ishte shumë e pamjaftueshme. Sepse fundi i vërtetë i ligjit është Krishti, Zoti. Kushdo që flet për fundin e ligjit, nuk mund të mos ketë në mendje Krishtin, Zotin. Izraelitët nuk mund ta pranonin fjalën e drejtpërdrejtë për fundin e ligjit, sepse ata nuk mund të kuptonin se Krishti është Zoti, megjithëse Ai ishte trupi për hijen e ligjit. Nëse do ta kuptonin këtë, nuk do të kishte asgjë për të fshehur dhe fundi i ligjit. Por ata nuk mund ta kuptonin këtë për shkak të vrazhdësisë dhe dendësisë së mendjes së tyre. Pra, izraelitët nuk mund të shikonin fundin e vdekjes, sepse ata nuk mund ta shihnin Krishtin Zotin në ligj. Fjalët e mëposhtme: "fundi i asaj që pushon" sugjerojnë drejtpërdrejt mendimin e Krishtit Zot, fundin e ligjit, siç thekson Theodoreti. 2 Kor. 3:14. Por mendimet e tyre u verbuan: edhe sot e kësaj dite, mbulesa në leximin e Dhiatës së Vjetër nuk qëndron hapur, por pushon së qeni rreth Krishtit. Simboli i fytyrës së mbuluar dhe ndriçuese të Moisiut nënkuptonte se nën materialitetin e shërbesës spontane të Dhiatës së Vjetër, fshihej një dritë inteligjente. Por ajo nuk është e fshehur që të mbetet e fshehur përgjithmonë, ose të jetë e paarritshme për të gjithë. Jo; ajo u mbulua për njëfarë kohe dhe ata që ishin të aftë e panë dhe e kuptuan qartë kuptimin e asaj që ishte fshehur, siç mund të shihet nga profeti i shenjtë Isaia dhe shumë të tjerë, ose nga të gjithë profetët dhe njerëzit e drejtë, të cilët secili në masën e vet e njohu atë që fshihej nën tendën e ligjit dhe e kuptuan këtë dritë që buronte nga nën tendë. Për shumicën, perdet e ligjit mbetën të padepërtueshme, dhe kjo jo vetëm para ardhjes së Krishtit, por edhe pasi Ai kishte ardhur dhe ndriçoi me dritën e Tij kuptimin e periudhës ungjillore të Dhiatës së Vjetër. Kjo është ajo që apostulli tregon këtu, duke ia vënë fajin jo ligjit, por verbërisë së atyre që i përmbahen atij. Ata janë verbuar, thotë ai, dhe nuk e shohin dritën e fshehur në ligj. Për ta, një vello deri tani e padepërtueshme qëndron mbi ligjin, ashtu siç ishte mbi fytyrën e Moisiut. Dhe ata nuk do të marrin shikimin e tyre brenda derisa të besojnë në Krishtin Zot. Sapo të besojnë, do të hiqet velloja dhe do të shohin qartë gjithçka që fshihej në ligj. Shën Pali flet nga përvoja. Se si iu bë gjithçka e qartë në ligj, tregohet nga interpretimet e tij për institucionet kryesore të ligjit, të shpërndara nëpër letrat e tij. Shën Krizostomi thotë: "Shiko ku e drejton fjalën e tij. Ajo që bëri dikur Moisiu, atëherë mbeti përgjithmonë në ligjin e tij. Megjithatë, ajo që u tha nuk i referohet akuzës së ligjit, as akuzës së Moisiut se ai më pas u mbulua, por denoncimit të vrazhdësisë së judenjve. Pse thotë: "Mendimet e tyre u verbuan". Po çfarë lidhje ka kjo verbëri dhe velloja e asaj kohe, do të thotë dikush? - Se parashikonte të ardhmen. Sepse ata jo vetëm që nuk e shihnin ligjin atëherë, por edhe tani nuk e shohin atë, dhe ata vetë janë arsyeja për këtë, sepse verbëria varet nga zemrat e tyre të pandjeshme dhe të vrazhda. Dhe vetëm tani ne shohim ligjin dhe jo vetëm hiri është i fshehur prej tyre, por edhe vetë ligji. "Deri më sot," thotë ai, "veli në leximin e Dhiatës së Vjetër nuk qëndron hapur." Dmth hebrenjtë nuk e dinë që kjo vello është shkatërruar, sepse ata nuk besojnë në Krishtin. "Njohuria e Krishtit pushon." Sepse nëse u shkatërrua me anë të Krishtit, siç u shkatërrua në të vërtetë prej Tij, siç e kishte parashikuar vetë ligji më parë, atëherë ata që nuk e pranuan Krishtin, që hoqi ligjin, si mund ta dinë se ky ligj është hequr? Dhe pa e ditur këtë, ata padyshim nuk e dinë fuqinë e vetë ligjit, i cili flet për këtë. Ju pyesni: ku tha ligji që ka një fund në Krishtin? “Dëgjoni vetë ligjvënësit, i cili thotë këtë: “Zoti, Perëndia yt, do të ngrejë për ty një profet nga vëllezërit e tu, si unë: Dëgjoje sipas çdo gjëje që të thotë; do të ndodhë që çdo shpirt që nuk e dëgjon Profetin do të shfaroset nga njerëzit” (Ligj. 17:15-18; Veprat 3:22, sepse ju e tregoni këtë ligj në 2? Profeti, pra, Krishti, Zoti në mish, të cilin Moisiu e urdhëroi të dëgjohej, shfuqizoi të shtunën dhe rrethprerjen dhe të gjitha ritet e Dhiatës së Vjetër, dhe Davidi, duke parathënë të njëjtën gjë, tha për Krishtin: "Ti je prift përgjithmonë, sipas urdhrit të Melkisedekut" (Ps. 109:4). “Priftëria që caktohet ndryshohet sipas nevojës dhe ligjit” (Hebrenjve 7:12). Përveç këtyre, shumë dëshmi të tjera mund të citohen nga Dhiata e Vjetër, të cilat tregojnë se si ligji duhet të marrë fundin e tij në Krishtin. Tani, kur largohesh nga ligji i vjetër, atëherë e kupton mirë ligjin; nëse vazhdoni t'i përmbaheni ligjit dhe nuk besoni në Krishtin, atëherë nuk e njihni vetë ligjin.” 2 Kor. 3:15, 16. Por edhe sot e kësaj dite, sa herë që nderohet Moisiu, mbi zemrat e tyre vendoset një perde; sa herë që kthehen te Zoti, veli hiqet. E njëjta ide shprehet duke iu referuar vetëm përvojës universale. Të gjithë, thotë ai, e përjetojnë këtë, që kur lexojnë Moisiun, pra ligjin, pa besim në Zotin, nuk shohin asgjë atje; “Një perde shtrihet mbi zemrën e tyre”, do të ishte e mundur të shihej, por sytë e zemrës mbyllen nga mosbesimi, prandaj kur shohin nuk shohin dhe kur lexojnë nuk kuptojnë. Sapo ata besojnë në Zotin dhe "kthehen tek Ai, velina hiqet" nga zemra, sytë e tyre shpirtërore hapen me anë të besimit dhe ata fillojnë të shohin qartë gjithçka që fshihet në ligj. Vetë Shën Pali e përjetoi këtë mrekulli shpirtërore dhe e pa tek të gjithë hebrenjtë e tjerë që besuan vërtet. Me anë të besimit, e njëjta gjë shihet ndryshe, lexohet ndryshe dhe kuptohet ndryshe. Parfeny Guslitsky thotë për veten e tij se si lexoi një vend në një libër për besimin njëqind herë dhe nuk e mendoi; por kur filloi të anonte drejt besimit, ky vend befas, si vetëtima, i ndriçoi sytë e zemrës dhe pa qartë drejtësinë e Kishës dhe gënjeshtrën e përçarjes. Kjo ndodhi me hebrenjtë; Derisa ata besuan, ata nuk e panë Krishtin Zotin në ligj, dhe kur filluan të besojnë, Ai u pa qartë prej tyre në çdo gjë. Zemra, e ngjeshur nga mosbesimi, e mbante mendjen të mpirë dhe nuk e lejonte të zgjeronte horizontet e tij inteligjente; kur mosbesimi u shua, horizonti i mendjes u zgjerua dhe gjithçka dukej e qartë. Të gjithë përjetojnë diçka të ngjashme kur lexojnë Shkrimin Hyjnor, edhe pse jo nga mosbesimi, por nga papërgatitja e jetës për të soditur më shumë se çfarë përfaqëson shkronja e Shkrimit. Shën Krizostomi thotë: "Meqenëse Apostulli tha se edhe deri tani "veli në leximin e ligjit nuk qëndron hapur", në mënyrë që askush të mos mendojë se këto fjalë nënkuptojnë errësirën e ligjit, ai edhe më parë, megjithëse me fjalë të tjera, u përpoq të tregonte padrejtësinë e kësaj. Sepse kur tha: "mendimet e tyre u verbuan", ai tregoi qartë se çifutët në vend ishin të njëjtë. duke thënë: "Një perde shtrihet mbi zemrën e tyre", domethënë, kjo ndodh për shkak të të kuptuarit të vrazhdë dhe mishëror të Judenjve, sepse ata nuk janë në gjendje të kuptojnë Moisiun, të shohin lavdinë e fytyrës së tij "Sa herë që të kthehen te Zoti, veli do të hiqet". Tregon gjithashtu mjekësi, ose një metodë korrigjimi. Edhe pse ai nuk tha drejtpërdrejt: kur ata të lënë ligjin, ai e tregoi qartë këtë, duke thënë: "ata gjithmonë do t'i kthehen Zotit". Kështu, ai e duroi historinë deri në fund. Sepse Moisiu, kur u fliste Judenjve, mbulonte fytyrën; kur iu drejtua Zotit, hoqi velin e tij. Dhe kjo parashikonte atë që do të vinte më vonë, domethënë kur të kthehemi te Zoti, atëherë do të shohim lavdinë e ligjit. A e shihni sa fort e tërheq ai hebreun në besim? Ai tregon se ai që vjen në hir jo vetëm që mund të shikojë Moisiun, por edhe të bëhet në të njëjtin nivel me këtë ligjvënës, sepse jo vetëm, thotë ai, do të sodisni lavdinë që nuk e patë atëherë, por edhe ju vetë do të merrni jo vetëm të njëjtën lavdi, por edhe shumë më mirë. Si? "Sepse ju, duke u kthyer te Zoti dhe duke marrë hir, do të gëzoni një lavdi të tillë, në krahasim me të cilën lavdia e Moisiut është aq e vogël sa nuk është as lavdi". 2 Kor. 3:17. Zoti është Fryma; dhe ku është Fryma e Zotit, atje është liria. Ky vend është pak i vështirë, veçanërisht në fjalët: "Zoti është Fryma". Fryma këtu është padyshim Fryma e Shenjtë; sepse kuptimi i tij këtu duhet të jetë i njëjtë me fjalët e mëposhtme: "Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria", por këtu bëhet fjalë qartë për Frymën e Shenjtë. Fjala "Zot" duhet të nënkuptojë Zotin Shpëtimtar, Birin e Zotit të mishëruar: sepse para kësaj tregohet se veli do të hiqet kur ata të kthehen te Zoti, dhe më lart u tha pak se pushon për Krishtin. Prandaj, sipas rrjedhës së fjalës, Zoti është Krishti, Shpëtimtari. Por kur i vendosim këto terma në pozicionin: "Zoti është Fryma", ne marrim një shprehje të papërputhshme, domethënë: Zoti Shpëtimtar, Biri i Perëndisë i mishëruar, është Fryma e Shenjtë. Të flasësh në kundërshtim me dogmën e Trinisë Më të Shenjtë: nuk mund të thuhet për asnjë person të Trinisë Më të Shenjtë se është një person tjetër; për shembull, Biri është Shpirti, Shpirti është Biri, Ati është Biri ose Shpirti, dhe anasjelltas. Edhe pse ata janë të barabartë, konsubstancial dhe bashkëfron, secili person është i njëjti person siç është, dhe jo një tjetër. Prandaj, është e domosdoshme të merret ose fjala "Zot" në kuptimin e Hyjnores në përgjithësi, ose fjala "Shpirt" në kuptimin e spiritualitetit në përgjithësi. Kjo do të thotë, të pranosh se këtu thuhet ose për Zotin, se Ai është Frymë, domethënë nga natyra, Frymë, ose për Frymën e Shenjtë, se Ai është Zot, domethënë Zot. Si për sa i përket kontekstit ashtu edhe gramatikës, të dyja janë të mundshme. Çfarë duhet marrë? – Është më mirë të pranosh atë që është më afër rrjedhës së mendimeve. Para kësaj, Apostulli tha se perdeja hiqet nga zemrat kur ato kthehen te Zoti. Pyetja e natyrshme pas kësaj është se si arrihet kjo? Dhe përgjigja për këtë është e drejtpërdrejtë - çfarë? – Me hirin e Frymës së Shenjtë. Prandaj, nëse supozojmë se vargu 17 flet për Frymën e Shenjtë, atëherë do të supozojmë diçka që është plotësisht në përputhje me rrjedhën e mendimeve. Apostulli tregon këtu mënyrën se si hapen sytë e zemrës dhe u hiqet velloja prej tyre. Prandaj, nëse pranojmë se në fjalët: "Zoti është Fryma" thuhet për Frymën e Shenjtë se Ai është Zoti, atëherë do të pranojmë një mendim që është plotësisht në përputhje me rrjedhën e mendimeve të Apostullit. Në të njëjtën kohë, ne mund të mos jemi në gjendje të flasim mirë, por kjo nuk është një qortim për mendimin e marrë. Të gjithë interpretuesit tanë e kuptojnë këtë shprehje në atë mënyrë që flet për Hyjninë e Frymës së Shenjtë. Shën Krizostomi thotë: "Disa thonë se në kuptimin që Shkrimi thotë: "Fryma është Perëndi", në të njëjtin kuptim thuhet këtu: "Zoti është Fryma". Por nuk është e drejtë. Apostulli nuk shpreh se Zoti është Fryma, por se Fryma është Zoti. Dhe ka një ndryshim të madh midis këtij dhe atij kombinimi fjalësh. Për të cilin Apostulli tha gjithçka që tha më lart, për shembull, kur tha: "Shkrimi vret, por Fryma jep jetë", dhe përsëri: "nuk është shkruar me bojë, por jeton nga Fryma e Perëndisë" - a e tha këtë për Birin apo për Frymën? – Natyrisht, për Frymën; sepse tek Ai i çon Judenjtë nga Shkrimet. Por që dikush, pasi ka dëgjuar për Frymën dhe duke arsyetuar me veten se Moisiu ka folur me Zotin, dhe ky me Frymën, të mos mendojë që këtu se Apostulli (dispensacioni i Testamentit të Ri) është më i ulët se Moisiu (dispensacioni i Testamentit të Vjetër), ai, duke paralajmëruar një mendim të tillë, thotë: "Zoti është Fryma", domethënë Fryma është Zoti. Dhe në mënyrë që ta dini se ai ishte duke folur për Ngushëlluesin, ai shtoi: "Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria"; kështu që nuk mund të thuash më se fjalët e tij nënkuptojnë të njëjtën gjë me atë ku është Zoti.” Teodoreti i bekuar shpreh të njëjtën gjë: "Me fjalët: "Zoti është Fryma", Apostulli tregoi barazinë e Perëndisë dhe të Frymës; sepse Moisiu shikonte nga Zoti, por ne tek Fryma. Por ai nuk do ta përmendte Frymën, duke synuar të tregojë epërsinë e të resë mbi të vjetrën, nëse do ta dinte se krijesa e Shenjtë është një krijesë për një, Arius dhe Eunomius, dhe ne i afrohemi Frymës, dhe Moisiu i afrohet Perëndisë dhe Atit, kjo do të thotë se i yni është shumë më i ulët se i vjetri, por më i lartë dhe shumë më i lartë, atëherë rrjedh se Fryma e Shenjtë nuk është një krijesë, por është i barabartë në fuqi dhe i barabartë me Atin, por, i shtyrë nga shpirti i paturpshëm, që këtu është Fryma. Kjo është plot marrëzi dhe paturpësi, sepse Apostulli hyjnor bëri një krahasim të plotë të shkrimit dhe Frymës: "Ajo nuk është shkruar me bojë, por jeton me anë të Frymës së Perëndisë" dhe përsëri: "Shkronja vret, por Fryma jep jetë"; Apostulli hyjnor e quajti Frymën e Gjithë Shenjtë Zot. Kjo dëshmohet edhe nga sa vijon; sepse Apostulli thotë: "Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria". Nëse ai e thërriste Zotin Frymë, ai do të thoshte: "ku është Zoti" (Zoti i Zotit). Por kjo nuk është ajo që thotë; përkundrazi, Apostulli këtu e quajti vetë Shpirtin e Zotit, sepse prej Tij mësohet hiri i Zotit. Dhe në mënyrë që askush të mos e konsideronte Shpirtin si shërbim, shtova domosdoshmërisht se Fryma është Zoti.” Kështu janë edhe Shën Damasku, Ekumeni dhe Teofilakti. Le të vendosemi në këtë mendim. Deri më tani, Apostulli solli në zbulimin e asaj që fshihet në ligj. Kur, thotë ai, kthehen te Zoti, veli hiqet nga zemra dhe shihet ajo që është e fshehur, domethënë e gjithë ekonomia e shpëtimit në Zotin Jezu Krisht. Këtu ai tregon se si bëhet kjo. Ata që besojnë në Zotin marrin hirin e Frymës së Shenjtë, i cili thyen të gjitha perdet dhe të gjitha lidhjet e shpirtit dhe zemrës së tyre. Kjo thuhet drejtpërdrejt në fjalët: "Aty ku është Fryma e Zotit, atje është liria". Por fjalët: "Zoti është Fryma" duhet të kuptohen në lidhje me këtë. Duket sikur ka një mendim të fshehur në to: Zoti, të cilit njeriu i drejtohet me anë të besimit, jep Frymën e Shenjtë, si ai që është i njëtrajtshëm me Të dhe bashkëfron - dhe Fryma e Zotit tashmë i zgjidh të gjitha lidhjet. Ose: Zoti është në thelb një me Frymën, konsubstancial me Të dhe i pandashëm; pra aty ku është Zoti, aty është Shpirti, ose çfarë Zoti krijon, Shpirti krijon gjithashtu, sipas unitetit të personave të Trinisë Më të Shenjtë. Ose më mirë akoma, le të pranojmë se nuk dimë si ta trajtojmë këtë fjalim. “Aty ku është Shpirti i Zotit, atje është liria” – liri e plotë, e gjithanshme. Verbëria e lidh mendjen, një perde qëndron mbi sytë e saj; Fryma e Shenjtë vjen, lyen sytë e mendjes me koluriumin e Tij dhe ajo fillon të shohë qartë (Apok. 3:18) Zotin dhe vetveten, dhe si të qëndrosh në një bashkim të gjallë me Të, dhe çfarë është gjithçka e krijuar dhe si të lidhet me Të. Zemra është thurur nga varësitë ndaj ëmbëlsirave dhe kënaqësive tokësore; vjen Fryma e Shenjtë, e pret (e rrethpren) dhe fillon të kërkojë vetëm gjërat e mësipërme dhe të përpiqet vetëm për gjërat e mësipërme. Forcat tona aktive janë të lidhura nga pasionet; Fryma e Shenjtë vjen, i thyen këto lidhje, vendos parime krejtësisht të kundërta për dëshirat, ndërmarrjet dhe veprat, dhe një person i dobët, si një luan i fuqishëm, fillon të ecë në shtigje të reja të jetës, duke thyer të gjitha format e jetës që më parë e mbanin në zinxhirë. Fryma e Zotit e çon shpirtin e besimtarit në sferën shpirtërore, ku asnjë statut, asnjë shkronjë nuk e lidh atë. Atje ai udhëhiqet nga Fryma e vetme e Perëndisë, si një bir dhe liria. E gjithë kjo arrihet kur dikush lidhet me Zotin me anë të besimit dhe merr hirin e Frymës së Shenjtë nëpërmjet sakramenteve. Apostulli i Shenjtë duket se flet për lirinë vetëm në raport me Dhiatën e Vjetër, pra “në dallim nga skllavëria e mëparshme” (Shën Krizostomi), ose zgjedha nën ligj (Ekumeni). Por në fakt, mendimi i tij përfshin të gjitha aspektet e lirisë; sepse para kësaj ai vetëm tha për velin mbi sytë shpirtëror, që është një lidhje; Më lart, ai foli për pajetësinë e servirjes së letrave, për shkak të mbeturinave dhe ende të vdekura të mëkatit dhe pasioneve. Prandaj, duhet supozuar se, duke shpallur lirinë me anë të Frymës, ai kishte ndërmend t'i kënaqte të gjithë me lirinë e plotë, megjithëse mendimi i tij ishte kryesisht i lidhur me lirinë nga ligji. Teofilakti shkruan: "Në ligj kishte një zgjedhë dhe skllavëri; në ligjin e Frymës së Ungjillit ka liri; në mënyrë që ata që janë të denjë për këtë të shikojnë lirisht dhe të papenguar në lavdinë e Zotit." 2 Kor. 3:18. Ne të gjithë shohim lavdinë e Zotit me fytyrën tonë të zbuluar; ne jemi shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, ashtu si nga Fryma e Zotit. "Por ne jemi të gjithë," jo vetëm Apostujt, por edhe të gjithë besimtarët, "me një fytyrë të zbuluar", jo të trupit, por të shpirtit, nga i cili u hoqën perdet që e errësuan, lidhjet që e lidhnin, zgjedha që e rëndon, - të cilët, pasi morën justifikimin dhe kishin pranuar një jetë të re me gatishmërinë për t'i parë të gjithë sakritët. Ai, - "duke parë lavdinë e Zotit" - ose lavdinë e Hyjnores, ose lavdinë e Zotit Shpëtimtar, i lavdishëm si në mishërimin dhe vdekjen në kryq, dhe jo vetëm në ringjalljen dhe ngjitjen, lavdinë si i Vetëmlinduri i Atit, i cili hodhi themelet e forta të hirit, por me hir të mbretërisë tanimë. lavdi e mahnitshme dhe qartë, pas ardhjes së dytë të Zotit dhe rivendosjes së të gjitha gjërave - "në "ne jemi shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë", - në të njëjtën shëmbëlltyrë që sodisim, në shëmbëlltyrën e Zotit, sipas të cilit u rikrijuam, në këtë rikrijim duke marrë, si të thuash, një plan sipas të cilit rindërtimi që ka nisur asgjë më shumë se fundi ynë, duhet të vazhdojë të transformojë atë nga ne. një imazh në një tjetër, - "ne jemi shndërruar", - lëmë mënjanë një gjë, pranojmë një tjetër, dhe natyra jonë, dhe të gjitha forcat e natyrës mbeten të njëjta dhe me të njëjtat ligje urgjence që janë të natyrshme për ta, por gjithçka merr një drejtim tjetër, një frymë tjetër, një imazh tjetër, jo në shëmbëlltyrën e të vjetrit, por në shëmbëlltyrën e Adamit të ri - ne transformohemi "nga lavdia në modelin e lavdisë". Prandaj, transformimi sipas tij nuk mund të ketë një fund, por duhet të shkojë më tej e më tej, duke u ngjitur nga një shkallë në tjetrën, nga lavdia në lavdi, si rezultat i të cilit frutat e para janë të lavdishme, dhe çdo shkallë e re është e lavdishme, dhe ajo që është përpara është edhe më e lavdishme, kështu që është e pashmangshme të harrohet ajo që ka pas, si ajo që është errësuar përpara në atë që është ende nga Zoti. kjo realizohet në ne, ashtu siç kënaqet Shpirti i Zotit. Kjo jetë e lavdishme lind prej Tij, këndohet nën ndikimin dhe gjestet e Tij dhe çdo gjë që është në të është prej Tij. “Të shikosh lavdinë e Zotit”, – κατοπτριζομενοι, – që do të thotë – “dhe të shohësh qartë”, si në një xham zmadhues, të përpiluar sipas ligjeve të katoptrikës, “dhe ta pasqyrosh qartë në vetvete”, këtë lavdi dhe më pas ta shohësh. Mendimi i fundit është i dukshëm në të gjithë interpretuesit tanë. Theodoret shkruan: "Kjo është karakteristikë e atyre që kanë fituar një zemër të pastër. Sepse, ashtu si uji i pastër ngulmon fytyrat e atyre që shikojnë, rrethin e vetë diellit dhe kasafortën e qiellit, kështu një zemër e pastër bëhet, si të thuash, një lloj gjurmë dhe pasqyrë e lavdisë së Perëndisë. Kështu Zoti tha: "Lum Zoti: 5:8, sepse ata do të shohin pure). "Nga lavdia në lavdi," thotë Ekumeni: "Në të njëjtën, thotë ai, ne jemi transferuar në shkëlqim, për arsye se shndërrimi vjen nga lavdia e Shpirtit në lavdinë tonë; domethënë, ne arrijmë atë lloj lavdie që është tipike për atë që ndriçohet nga Fryma e Ngushëlluesit dhe që reflekton mbi shëmbëlltyrën e Tij". Teofilakti shton: "Ne jemi shndërruar nga lavdia e Shpirtit në lavdinë tonë dhe, për më tepër, siç është karakteristikë e atyre që ndriçohen nga Fryma e Zotit, nuk i nënshtrohen askujt. Duke qenë Zot, Ai ka edhe Zotët e ndriçimit. Sepse të gjithë besimtarët mbushen me Frymën e Shenjtë nëpërmjet pagëzimit dhe shpirti i tyre me dritë." Shën Krizostomi thotë: "Çfarë kuptimi kanë fjalët: "duke parë lavdinë e Zotit, ne shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë"? - Kjo ishte më e qartë për besimtarët e kohëve apostolike, kur ishin në fuqi dhuratat e mrekullive; megjithatë, ai që ka sytë e besimit nuk do ta ketë të vështirë ta kuptojë këtë edhe tani. Sapo të pagëzohemi dhe shpirti të pagëzohemi më shumë se shpirti ynë. jo vetëm që jemi në gjendje të shikojmë lavdinë e Perëndisë, por edhe ne vetë marrim njëfarë ndriçimi prej tij Ashtu si argjendi i pastër, i shtrirë përballë rrezeve të diellit, vetë lëshon rreze, jo vetëm nga natyra e tij, por edhe nga shkëlqimi i diellit, kështu që shpirti, i pastruar nga Fryma e Perëndisë dhe i bërë më të shkëlqyeshëm, merr dritën dhe dritën prej argjendi. Për këtë arsye Apostulli thotë: “Duke parë lavdinë e Zotit, ne shndërrohemi në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia e Frymës në lavdinë tonë, për të cilën jemi të denjë – në lavdinë që i takon Frymës së Zotit”. Ashtu si trupat që kanë aftësinë për të marrë dhe reflektuar dritën, të ndriçuar nga trupat vetë-ndritës, dhe vetë reflektohen në to, drita derdhet mbi trupat e tjerë më afër tyre; e njëjta gjë ndodh me besimtarët. Dhe kur e arrijnë këtë, ata lënë gjithçka tokësore dhe jetojnë vetëm në parajsë. Po ne? "Ne vetëm mund të rënkojmë, sepse na janë dhënë kaq shumë bekime nga Zoti, as nuk kuptojmë se çfarë na thonë për to. Dhe kjo ndodh sepse së shpejti shkatërrojmë gjithçka shpirtërore në veten tonë dhe lidhemi vetëm me sensualen. Kjo lavdi e patregueshme dhe e tmerrshme mbetet në ne për jo më shumë se një ose dy ditë, dhe pastaj e shuajmë përsëri, të pushtuar nga rrezatimi dhe rrezatimi i përditshmërisë. retë pasionante, sepse punët e jetës janë stuhi, madje edhe më të rënda se vetë stuhitë. d) Fjala e ungjillit është e efektshme (2 Kor. 4:1–6) Duke qenë të zgjedhur për të përhapur fjalën e ungjillit, thotë Apostulli, ne i kushtojmë gjithë vëmendjen që të mos përziejmë asgjë me të, por t'ia paraqesim ndërgjegjes së gjithsecilit në pastërtinë e saj. Duke qenë se është pranuar nga ndërgjegjja, ajo vetë e kryen tashmë punën e saj; zhvillon pendimin dhe të çon te Zoti, në emër të të cilit jepet falja e mëkateve. Kështu vazhdon konvertimi i paganëve. Judenjtë konvertohen nëpërmjet ligjit dhe profetëve, nëse mendjet e tyre nuk errësohen nga besëtytnitë, dhe paganët konvertohen nga veprimi i ndërgjegjes dhe frika e Zotit që shtrihet në shpirtin e njeriut, nëse këto elemente të Zotit nuk mbyten nga veprimi i zotit të kësaj epoke. - Ky është sekreti i veprimit të ungjillit tonë, të cilin Zoti tani ka denjuar të shkëlqejë në errësirën e kësaj epoke, siç e urdhëroi fillimisht dritën të shkëlqejë nga errësira. 2 Kor. 4:1. Për këtë arsye ne që e kemi këtë shërbim, sikur të kishim marrë mëshirë, nuk ndjejmë të ftohtë. Për këtë arsye: për shkak të një fryti të tillë të lavdishëm në besimtarë të prodhuar nga ungjilli ynë, ne, “duke pasur këtë shërbesë”, domethënë shërbimin e ungjillit që na është besuar nga mëshira dhe dashuria e Perëndisë, “mos u ftohim”, nuk na lëshon zemra, nuk jemi të rënduar nga vështirësia e çështjes, nuk ndalemi përpara çdo gjëje, për shkak të vullnetit që bëjmë, për shkak të pengesës sonë, se një e mirë e tillë vjen për ju dhe për të gjithë besimtarët. Qëllimi i Apostullit është të mbajë vëmendjen mbi origjinën qiellore të ungjillit, në mënyrë që të ketë një bazë në fund për të thënë se nëse një dritë e tillë dijeje po derdhet tani, kjo është sepse Zoti, i cili fillimisht urdhëroi dritën materiale të shkëlqejë, ka shkëlqyer. “Për këtë ai përdor një kthesë të tillë shprehjeje, e cila tregon se gjithçka nuk varet nga përsosmëria e tij, por nga dashuria e Zotit për njerëzimin; prandaj thotë: “duke e pasur këtë shërbim”, domethënë nuk kemi sjellë asgjë tonën, ne jemi vetëm shërbëtorë të Zotit dhe zbatues të udhëzimeve të dhëna prej Tij. Prandaj, ai e quan punën e tij apostolike, jo vetëm me udhëheqje apo udhëheqje të mëtejshme. thotë: “sikur të kishte marrë mëshirë”, pra pikërisht ajo që ne jemi emëruar shërbëtorë (të ungjillit), dhe kjo varet vetëm nga mëshira dhe dashuria e Perëndisë, që do të thotë se ne nuk e humbim zemrën, dhe kjo duhet t'i atribuohet dashurisë së Zotit për njerëzimin, sepse fjalët: “sikur të kisha mëshirë” t'i referohemi të dyve. Ai thotë me këtë se kushdo që është shpërblyer me dobi kaq të mëdha e të shumta, dhe është shpërblyer vetëm me mëshirën dhe dashurinë e Zotit, nuk bën asgjë të madhe, sado që të punojë, pa marrë parasysh çfarë rreziqesh i ekspozohet dhe çfarëdo sprovash që duron. Prandaj jo vetëm që nuk na vjen keq, thotë ai, por edhe gëzohemi e guxojmë” (Shën Chrysostom). 2 Kor. 4:2. Por le të heqim dorë nga turpi i fshehtë, duke mos ecur në ligësi, as duke lajkuar fjalën e Perëndisë, por duke i paraqitur të vërtetën çdo ndërgjegjeje të njerëzimit përpara Perëndisë. Kjo është pika kryesore në këtë seksion. Neve na intereson vetëm, thotë ai, të paraqesim të vërtetën e kulluar në ndërgjegjen e gjithsecilit, të pastër si përpara Zotit, dhe do ta bëjë vetë punën e saj, përderisa të pranohet. Në mënyrë që e vërteta e ungjillit të ruhet e pastër, ne shmangim çdo gjë të keqe në qëllimet tona, në mënyrën e veprimeve tona dhe në vetë paraqitjen e së vërtetës. "Por le të heqim dorë nga turpi i fshehtë." Ne kemi hequr dorë nga çdo gjë që është e turpshme, jo vetëm nga pamja e jashtme, por në fshehtësitë e zemrave tona ne kemi hequr dorë nga çdo gjë që është e turpshme - çdo gjë që është e turpshme, pavarësisht nga lloji i saj. Ne nuk nënkuptojmë ndonjë nder apo lavdi, asnjë përfitim të çfarëdo lloji, apo të kërkojmë vetëm atë që është e pëlqyeshme për veten tonë. Një dashuri për të vërtetën, një nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit na udhëheq. Mësuesit e rremë nga jashtë duken si shenjtorë, por brenda tyre lënë të paprekura pasionet nga të cilat dikush robërohet. Ne nuk jemi aspak të tillë, por i ruajmë zemrat tona të pastra nga çdo mëkat dhe çdo papastërti, duke e ditur se e vërteta nuk do të ruhet në një shpirt të papastër. Shën Krizostomi thotë: "Apostujt e rremë u përlëvduan si të palakmuar, e megjithatë ata morën dhurata, vetëm fshehurazi; u nderuan si shenjtorë, por në fakt kishin shumë vese. Ne, thotë ai, i hodhëm poshtë të gjitha këto, domethënë atë që ai e quan "turp i fshehtë". Ekumeni vazhdon: “Ne kemi hequr dorë gjithashtu të bëjmë në fshehtësi atë që haptas sjell turp. Lëvizje për apostujt e rremë që u shfaqën në formën e devotshmërisë, ndërkohë që ishin fshehurazi të këqij. Dhe ne, thotë ai, nuk lejojmë asgjë të turpshme në fshehtësi. Pra, “nuk jemi të ftohtë” në pikëllime, siç e shihni; por jo vetëm nga jashtë, por edhe nga brenda nuk lejojmë asnjë mendim që mund të na turpërojë në këtë drejtim; Ne nuk lejojmë asnjë frikacakë, asnjë hezitim, asnjë grindje, asnjë mosmirënjohje dhe asnjë mendim tjetër në fshehtësinë tonë që mund të turpërojë tonën: "nuk kemi të ftohtë". Kështu, me fjalët: "Le të heqim dorë nga turpi i fshehtë", Apostulli tha: ne kemi një zemër të pastër dhe të papërlyer, të huaj për çdo gjë të turpshme, përkundrazi, plot me ndjenja vërtet të shenjta morale dhe fetare. "Të mos ecësh në ligësi" - μη εν πανουργια. Ne nuk veprojmë në atë mënyrë që një gjë të jetë në fjalë dhe në vepra dhe një tjetër në mendje; Ne nuk ngatërrojmë askënd me fjalime, nuk joshim askënd me plane në dukje të mira pas të cilave fshihet një pritë; Ne veprojmë hapur, dhe ajo që zbulojnë fjalët dhe veprat tona janë ato që janë në praktikë. Nuk ka asgjë të keqe në mënyrën se si ne veprojmë. Shën Gojarti thotë: “Ne nuk shpallim, thotë ai, se me fjalë premtojmë shumë gjëra, por me vepra tregojmë diçka tjetër, siç bëjnë apostujt e rremë, por në vepra jemi të njëjtë si tregohemi me fjalë; nuk kemi asgjë të paqartë. Ne jemi në të vërtetë ata që dukemi, dhe nuk kemi asgjë të fshehtë apo dinake, duke mos bërë të tjerët ose duke i mbuluar jetën tonë, duke mos i mbuluar jetën e tyre. punët për të mashtruar dhe joshur.” Apostulli mohon të gjitha metodat dinake për tërheqjen e dishepujve dhe në të njëjtën kohë të gjitha masat e maturisë që mund të shpikte vetë mençuria e tyre. Ne nuk trillojmë, por veprojmë ashtu siç frymëzon Fryma e Perëndisë, gjithmonë hapur dhe me thjeshtësi zemre, duke pritur fryt jo nga aftësia jonë për të vepruar, por nga bekimi dhe ndikimi i plotë i Perëndisë. "As fjala lajkatare e Zotit nuk është" - μη δολουντες. Kjo është e ngjashme me atë që ai tha më lart: "të mos shtrembërosh fjalën", jo të falsifikosh (2 Kor. 2:17). Fjalën e përcjellim ashtu siç është: kur është e rreptë, nuk ia lejojmë vetes ta zbusim në mënyrë arbitrare, për t'u pëlqyer nga njeriu; nëse ka diçka në të që është e pakonceptueshme për urtësinë njerëzore, ne nuk e mbyllim ose e shkurtojmë me shpresën për ta pajtuar me këtë urtësi; pavarësisht nëse është e thjeshtë apo jashtëzakonisht e lartë, ne kurrë nuk i përziejmë konsideratat tona në të, në mënyrë që t'i lartësojmë disa si të ulëta, dhe t'i rrëzojmë të tjerët si të paarritshëm. Ne as nuk ia lejojmë vetes këto metoda në dukje të pafajshme, nga frika se mos mashtrojmë fjalën e Perëndisë; dhe fjalës së së vërtetës t'i shtojmë ndonjë gënjeshtër dhe për më tepër qëllimisht, kjo as që na shkon në mendje. Dhe ne nuk i rrethojmë fjalët e ungjillit tonë me shpresa lajkatare, nuk themi: vetëm besoni dhe lumturia do t'ju rrjedhë si një lumë, por zbulojmë hapur se besimtarët presin pikëllime, sulme dhe lloj-lloj privimesh. Dhe në përgjithësi ne nuk përziejmë asgjë me fjalën e ungjillit, por e ofrojmë ashtu siç është, në lakuriqësinë dhe pastërtinë e saj natyrore. Teofilakti shkruan: "Jo vetëm, thotë ai, jeta jonë është e thjeshtë, e pastër dhe pa dinakë, por edhe fjala jonë është e pakënaqur, sepse ne nuk përziejmë në të asgjë nga dituria e jashtme, nuk e rrethojmë me fjalime lajkatare, nuk ua përshtatim kohërave dhe personave, prandaj nuk e mësojmë në një mënyrë tani, në një mënyrë tjetër nesër". "Por shfaqja e së vërtetës i paraqitet çdo ndërgjegjeje të njerëzimit përpara Perëndisë." Kjo është e ngjashme me atë që u tha më lart për letrat e rekomandimit (2 Kor. 3:1). Ne nuk paraqitemi me letra rekomandimi, thotë ai, mes njerëzve në vende të ndryshme, por me një të vërtetë. Vetëm ajo na përfaqëson kudo dhe na rekomandon. Si? - Një paraqitje e saj. Ne e zbulojmë atë në të gjithë pastërtinë e saj, ashtu siç është, dhe ajo vetë vërteton ata që dëgjojnë se ne nuk jemi gënjeshtarë dhe se fjala e ungjillit tonë është e vërteta e pandryshueshme. Si bëhet kjo? - Përmes ndërgjegjes. Ka në shpirtin e secilit një ndërmjetës për të vërtetën e ungjillit – një frymë me frikën e tij të natyrshme ndaj Perëndisë dhe ndërgjegjes. Këta elementë shpirtërorë janë të të njëjtit lloj si fjala e ungjillit dhe njihen menjëherë me të, për sa kohë që nuk mbyten nga fryma e kësaj epoke. Fjala e ungjillit thotë se ne jemi në mënyrë të papërgjegjshme mëkatare përpara Perëndisë dhe ndërgjegjja jonë është e vetëdijshme për këtë; fjala e ungjillit siguron se çdo mëkatar do të përballet me gjykimin dhe dënimin e paanshëm dhe frika e Perëndisë e vërteton këtë të vërtetë. Nëse fjala e ungjillit do të ndalej vetëm me kaq, do t'i zhyste të gjithë në dëshpërim, pa tërhequr askënd në vetvete, por shkon më tej dhe u ofron një rezultat të besueshëm të shtypurve nga ndërgjegjja dhe frika e gjykimit, duke thënë: Biri i Perëndisë erdhi në tokë, u mishërua, vuajti në kryq dhe grisi mbi të dorëshkrimin e mëkateve të gjithë botës; Besoni në Të dhe do të merrni heqjen e mëkateve dhe hirin e Frymës së Shenjtë për një jetë të re pa mëkat, të cilën, pasi ta keni ruajtur të pastër deri në fund, tani e tutje do të pranoheni në parajsë për një lumturi të përjetshme të papërshkrueshme. Cili shpirt i pandrydhur mund t'i rezistonte fuqisë së këtij ungjilli?! Kjo është arsyeja pse fjala e ungjillit gjeti një pritje në çdo vend, sepse kudo kishte njerëz në të cilët ishte e gjallë frika e Zotit dhe ndërgjegjja, elementet natyrore të shpirtit tonë. Ata e pranuan menjëherë ungjillin si diçka të njohur, për të cilën ishte pritur gjithmonë, por nuk u gjet dhe tani është një mysafir kaq i gëzuar nga qielli. Ata që morën fjalën e ungjillit u shenjtëruan nga sakramentet, u rilindën në një jetë të re, morën dhuratën e hirit dhe që nga ai moment kishin tashmë një dëshmi brenda vetes jo vetëm për veten e tyre, por edhe për të gjithë rreth tyre. Kjo veproi mbi shpirtin e ndrydhur të këtyre të fundit, e zgjoi dhe e çoi në besim. Të përtërirë, ata, nga ana tjetër, me praninë e tyre të vetme i emocionuan të tjerët dhe i tërhoqën në besim. Pra, në një kohë të shkurtër, të gjithë ata që ishin të aftë për besimin u lidhën me të dhe formuan një shoqëri të vogël ose të madhe skllevërsh besnikë ndaj Zotit. Shën Pali e përjetoi këtë në çdo lokalitet dhe në fjalët e cituara thotë për këtë se ata kudo paraqiteshin vetëm para ndërgjegjes së njerëzve si manifestim i së vërtetës së pastër, të pastër si përpara Zotit, dhe u kthye në besim; dhe ata duhej të udhëzonin vetëm ata që po i drejtoheshin besimit. Foti në Ekumeni thotë: "Apostujt e rremë nuk u paraqitën si një shfaqje e së vërtetës, por si një maskë e falsifikuar e së vërtetës, dhe jo përpara Zotit, por për të kënaqur vetëm ata që i mashtruan." Natyrisht, ata që u mashtruan prej tyre u mashtruan sepse fillimisht u pushtuan nga një shpirt lajkatar.” 2 Kor. 4:3. Edhe nëse ungjilli ynë është i mbuluar, ai është i mbuluar mes atyre që po humbasin. Mendimet e deklaruara më parë çojnë drejtpërdrejt në pyetjen: pse nuk e pranuan të gjithë fjalën e ungjillit? - Sepse jo të gjithë kishin një frymë në lëvizje me frikën e Zotit dhe të ndërgjegjes. Ata që e kishin në lëvizje e pranuan menjëherë ungjillin; tek të cilët fjala e ungjillit nuk mund të zgjonte shpirtin, tek ata u zgjua nga veprimi i një ndryshimi të mrekullueshëm e të mbushur me hir që ndodhi tek ata që besuan; Ata, të cilëve shpirti ishte aq i bllokuar sa që as këto e as emergjencat e tjera nuk e zgjuan atë, mbetën dhe ngecën në mosbesim. Fjala e ungjillit mbeti e fshehur për ta, sepse nuk kishte trup që ta merrte. Shpirti i tyre natyror ishte aq i bllokuar sa nuk kishte asnjë mënyrë që ungjilli emocionues ta arrinte atë. Apostulli i quan të zhdukur, jo sepse ishin të dënuar me shkatërrim, por sepse ata, sipas mënyrës së jetës së tyre, siç është zhvilluar deri më tani, e kanë vënë veten në një gjendje të tillë që ungjilli është i paimagjinueshëm për ta, është i fshehur, ata nuk mund të kuptojnë asgjë në të, në asnjë mënyrë nuk ngjitet për shpirtin e tyre dhe shpirti nuk mund të gjejë asgjë në të që të interesojë. Kjo është arsyeja pse ai nuk e pranon atë dhe, duke qenë se shpëtimi është i mundur vetëm me kushtin e këtij pranimi, mbetet jashtë sferës së atyre që shpëtohen, në mes të atyre që po humbasin. Këtë do të thotë i Dërguari me ata që po humbasin. Por sot ose nesër, në njëfarë mënyre shpirti i tyre do të zgjohet, duke erë ungjilli dhe ata do të bashkohen me shoqërinë e atyre që do të shpëtohen. Shën Krizostomi thotë se në këto fjalë Apostulli shpreh të njëjtin mendim që kishte shprehur më parë me fjalët: “Sepse era e keqe e vdekjes është në vdekje dhe era e kafshëve është në stomak” (2 Kor. 2:16). Ekumeniumi i jep Apostullit fjalimin e mëposhtëm: "Nuk është faji ynë që ungjilli ynë fshihet për të tjerët; arsyeja për këtë është verbëria dhe shkatërrimi i tyre." 2 Kor. 4:4. Në to, perëndia e kësaj epoke ka verbuar mendjet e të pabesëve, që drita e ungjillit të lavdisë së Krishtit, që është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm, të mos shkëlqejë mbi ta. “Perëndia i epokës” këtu do të thotë të njëjtën gjë si në vende të tjera “princi i paqes” (Gjoni 12:31, 14:30), “sundimtari i errësirës së kësaj epoke” (Efes. 6:12), “shpirti që vepron në bijtë e mosbindjes” (Efes. 2:2). Ai është Perëndia i kësaj epoke, sepse ata që jetojnë sipas frymës së epokës i nënshtrohen atij, dëgjojnë me dëshirë sugjerimet e tij dhe veprojnë me zell sipas parimeve të tij. Ky pushtet nuk është i natyrshëm për të, por i rastësishëm, i bazuar në mbikëqyrjen e njerëzve që janë të pangopur për jetën trupore në vetëkënaqësi. Ata që i nënshtrohen atij nuk i nënshtrohen drejtpërdrejt, por janë të përkushtuar vetëm ndaj vetëkënaqjes dhe vetëkënaqja e tyre ia hap derën për të hyrë në shpirtrat e tyre, ku, pasi ka hyrë, tërbohet, duke i tërhequr në vepra të liga dhe të turpshme, varësisht nga shkalla e vetëkënaqjes së secilit. Ai vetë rrallë përfshihet. Puna e tij personale ishte joshja e prindërve të tij të parë, tundimi i Krishtit Shpëtimtar dhe do të veprojë në Antikrishtin. Zakonisht ai vepron përmes një turme demonësh që vrapojnë kudo dhe ndërhyjnë në gjithçka, pavarësisht nëse diçka e keqe mund të bëhet diku. Disa prej tyre vendosen në trupat e njerëzve, në ato pjesë përmes të cilave vepron kryesisht pasioni të cilit i kushtohet. Ata tek të cilët dhuna e demonit zbulohet dukshëm nuk janë të vetmit që janë të pushtuar. Në shumicën e të pushtuarve, demonët jetojnë të qetë, vetëm me sugjerime, duke i udhëhequr me vepra pasionante dhe duke intensifikuar aktivitetin e tyre në kohën kur dikush vendos të pendohet dhe të reformohet. Të tjerët kanë disa demonë; është ndër ata që punojnë për shumë pasione. Është nëpërmjet tyre që sundon perëndia e kësaj epoke. Paganët e adhuruan, duke i kthyer pasionet në një hyjni; tani ata përkulen para tij, duke u përkulur para shtysave të pasioneve që ai ndez dhe drejton. Si ua verbon mendjen jobesimtarëve? - Duke errësuar plotësisht Zotin dhe rendin e gjërave hyjnore prej tyre dhe prangosjen e vetëdijes së tyre vetëm me të dukshmen dhe të prekshmen, sikur të mos ekzistonte asgjë e padukshme dhe e paprekshme. Ata ndonjëherë e kanë Zotin në gjuhë, por kjo fjalë u kalon nga buzët pa lënë gjurmë; Flitet edhe për vdekjen, por sikur kjo çështje nuk i shqetëson ata. Zakonisht ata janë perëndia e tyre, kujdesen për veten e tyre, mbrojnë veten e tyre, rregullojnë fatin e tyre, duke u mbështetur në gjithçka vetëm në veten e tyre dhe në mjetet dhe metodat që kanë në dispozicion. Qëllimet e tyre nuk shkojnë përtej kufijve të jetës reale. Ata planifikojnë ta kthejnë këtë në një jetë qiellore, dhe kjo është gjithçka që u intereson, të gjitha planet janë të drejtuara këtu, të gjitha ndërmarrjet janë të drejtuara drejt kësaj. Qëllimi i tyre është të jetojnë të kënaqur, me nder dhe me masën më të madhe të ngushëllimit dhe ëmbëlsisë. Këtu nuk merret parasysh ndërgjegjja dhe frika ndaj Zotit nuk depërton në këtë errësirë ​​sensuale. Ndërgjegjja e vërtetë është nëpërkëmbur; vendin e tij e zuri rregulli për të mbajtur veten si më të mirën ndër të tjerët dhe për të gjykuar prej tyre, domethënë për të mos humbur fytyrën. Zoti ekziston si diçka e jashtme dhe kënaqësia me imazhin e jashtëm të zakoneve fetare konsiderohet mjaft e mjaftueshme për të mos pasur frikë prej Tij; sikur as Ai nuk kujdeset për shpirtin tonë, as shpirti ynë nuk kujdeset për Të. Në këtë rreth nuk bëjnë pjesë vetëm hajdutët, hajdutët, kurvarët, pijanecët dhe mëkatarët e tjerë të dukshëm. Këta dhe ata nuk janë në gjendje të mirë. Një jetë e qetë zakonisht rrjedh me qetësi, me një shkëlqim të dukshëm rregulli, dinjiteti dhe madhështie. Fryma e saj është në kundërshtim me Perëndinë dhe është ai që bën që sytë e bijve të epokës të mbyllen për të parë dritën e ungjillit. Ungjilli i përket një rajoni, por ata, në të gjithë formimin e tyre, i përkasin një tjetri. Ata nuk kanë asgjë të përbashkët me ungjillin; është e papajtueshme për ta. Fillimi i veprimit të ungjillit është një shqetësim i ndërgjegjes dhe bijtë e kësaj epoke janë të vetëkënaqur: ata nuk njohin asnjë faj dhe nuk e kuptojnë se çfarë lloj kërkese është kur thonë: "Pendohuni, mbretëria e Perëndisë është afër" (Mateu 3:2, 4:17). Veprimi i ungjillit plotësohet nga frika e gjykimit të Zotit, por i biri i shekullit thotë: është bërë kurban (në rastin tonë ndizet një qiri, bëhet lutje) dhe çfarë tjetër? Vdekja dhe gjykimi janë larg; do jetojme akoma. Dhe ideja se gjykimi do të bjerë mbi të me peshën e plotë të së vërtetës nuk rrënjoset tek ai. Parajsa e premtuar – lumturia e përjetshme – na inkurajon të ndjekim ungjillin; por bijtë e shekullit mendojnë se ata tashmë e kanë parajsën, duke jetuar gjithmonë për kënaqësinë e tyre dhe duke u zhytur në të dukshmen dhe të prekshmen dhe nuk mund të perceptojnë asnjë simpati për parajsën e padukshme dhe lumturinë në të paprekshmen. Këto tre momente, kaq domethënëse në gjendjen shpirtërore të bijve të epokës dhe aq në kundërshtim me parimet e ungjillit, e bëjnë ungjillin për ta të fshehtë, të paqartë dhe të pakonceptueshëm. Çdo gjë rreth tij është e huaj për ta; ata nuk mund të kuptojnë asgjë në të siç duhet; asnjë simpati nuk u del nga gjoksi për transmetimet e tij: duke dëgjuar nuk dëgjojnë, duke parë nuk shohin; trashin zemrat e ketyre njerezve. Dhe ky është kuptimi i vërtetë i fjalëve - "zoti i kësaj epoke ua ka verbuar mendjet jobesimtarëve": shpirti i bijve të epokës, duke vepruar në to nën ndikimin e zotit të epokës - Satanait - i bëri ata të paaftë për t'i vënë veshin ungjillit, për të kuptuar dobinë e tij dhe për ta pranuar atë. Pa thënë asgjë u thonë ungjilltarëve: vazhdo; Kjo nuk na përket neve. "Jini të verbër," thotë Apostulli, "që drita e ungjillit të lavdisë së Krishtit të mos shkëlqejë mbi ta". Drita e ungjillit, kur merret parasysh dhe pranohet, shkëlqen si një llambë shkëlqyese e ndezur menjëherë në një vend të errët. Për atë që dëgjon, ai ndriçon gjithçka dhe i bën të qartë: ai sheh qartë dënimin e pashpresë në të cilin ndodhet; dhe përshtatshmërinë e rrugës për të dalë prej tij që ofron ungjilli; pse ai ngjitet pas tij me gjithë forcën e natyrës së tij. Kur ai e shijon fuqinë e tij shëruese me vepër, atëherë drita shpirtërore që shkëlqen tek ai nuk ka masë. Me një shikim ai përqafon të kaluarën, të tashmen, të ardhmen, qiellin dhe tokën dhe sheh gjithçka si të rrethuar nga një Zot në Zotin Jezu Krisht me anë të hirit të Frymës së Shenjtë. Pika e fillimit të dritës është fytyra e Zotit Jezu Krisht, Birit të Hyjit të mishëruar, duke lavdëruar natyrën tonë të varfër në vetvete dhe duke na ulur në të djathtën e Perëndisë Atë. Ungjilli ndriçon gjithçka, por mbi të gjitha ndriçon fytyrën e Krishtit Shpëtimtar, sepse gjithçka qëndron mbi Të. Pse ekziston "ungjilli i lavdisë së Krishtit". Jobesimtarët nuk shohin asgjë nga këto, sepse ata i kanë mbyllur sytë e tyre inteligjentë me mosbesim. Dera e mistereve të Zotit nuk u hapet atyre dhe drita e tyre nuk shkëlqen mbi ta. Zoti i epokës i mban në errësirë ​​dhe nuk lejon që drita e Zotit të shkëlqejë në to. Këtë e bën jo si sundimtar, por duke arritur me keqdashje të joshë bijtë e shekullit. Duke ecur në iluzion, ata nuk e vërejnë errësirën e tyre dhe kënaqen me errësirën, duke besuar në mënyrë mashtruese se ajo është dritë. Por sado e trashë të jetë errësira e verbërisë, këtu nuk ka asgjë bindëse. Ata duan dhe janë të verbër; do të duan dhe do të hapin sytë; sepse drita e Perëndisë është gjithandej. Zoti i epokës po përpiqet në çdo mënyrë të mundshme t'i mbajë ata të verbër; por këtë e bën duke u paraqitur me elemente verbuese, të cilat ata vetë i pranojnë me dëshirë dhe verbohen. Zoti i epokës nuk ka pushtet të drejtpërdrejtë mbi askënd dhe asgjë dhe nuk guxon të përdhunojë askënd. Ne vetë jemi fajtorë për gjithçka. Shën Krizostomi thotë: "Ajo që u ndodhi hebrenjve nën Moisiun, e njëjta gjë ndodh me të gjithë të pafetë në kohën e Ungjillit. Për hir të trashjes së zemrave të tyre, "drita e ungjillit të lavdisë së Krishtit" fshihet për ta, domethënë ata nuk shohin se kryqi është shpëtimi i ungjillit dhe lavdia që do të vijë përsëri në të. me lavdi të madhe - dhe gjithçka tjetër, e tashme dhe e ardhme, e dukshme dhe e padukshme, shfaqja e pashprehur e përfitimeve të pritura, mbetet e fshehur për ta, sepse ata vetë nuk donin ta besonin më parë. "Kush është imazhi i Zotit të padukshëm." Apostulli e quajti Krishtin "Imazhi i Zotit", si Zot nga Zoti, sepse Krishti e tregon Atin në Vete, prandaj thotë: "Ai që më ka parë mua në formën e Atit" (Gjoni 14:9)" (Theodoret). Zoti do të mbetet gjithmonë i padukshëm dhe i fshehur. Ai denjoi ta shfaqte veten. Në mënyrë të prekshme, të dedikuar në sytë e tij njerëzorë, nëpërmjet syve të tij njerëzorë. Krijesat racionale, engjëjt dhe shenjtorët, mund të dalin ballë për ballë me Hyjninë dhe, si të thuash, ta prekin Atë, ajo fshihet dhe kuptohet vetëm nëpërmjet ndikimit të saj deri në shkallën e pranueshmërisë së krijesave. nuk e njihni jo vetëm lavdinë e Krishtit, por edhe lavdinë e "Atit", shtoi Apostulli: "Kush është shëmbëlltyra". "Zoti i padukshëm." Por ju nuk mund të ndaleni vetëm te Krishti, sepse ashtu siç e shihni Atin nëpërmjet Krishtit, po ashtu, pa e njohur lavdinë e Krishtit, nuk do ta njihni lavdinë e Atit.” 2 Kor. 4:5. Sepse ne nuk predikojmë për veten tonë, por për Krishtin Jezus, Zotin, por për hirin tuaj, Jezus [Zotin], shërbëtorët tuaj. Pasi ka shpjeguar pse ungjilli mbetet i fshehur tek ata që po humbasin, tek jobesimtarët, ai kthehet përsëri për të vënë në dukje misterin e veprimit të ungjillit në ndërgjegjen e atyre që janë në gjendje ta pranojnë atë. Ky sekret është se në ungjillin tonë ne nuk e prezantojmë veten - as në formën e fjalëve, as në formën e veprimit, as në qëllimet (2 Kor. 4:2) nuk jemi aspak të dukshëm - Krishti Zoti qëndron përpara, ne parashikojmë fytyrën e Tij përpara ndërgjegjes së njerëzve dhe ata vetë njohin në Të Shpëtimtarin nga shkatërrimi, forcën deri te Shëruesi i të gjithëve të pafuqishmit. Prandaj ata janë ngjitur pas Tij me gjithë shpirt. Ky është sekreti i punës së ungjillit! Ne vetë jemi vetëm vegla, vetëm punëtorë, shërbëtorë të tu, shërbëtorë të shpëtimit tënd, për hir të Zotit. Teodoreti shkruan: “Ai shkroi të njëjtën gjë në letrën e tij të parë: “Njeriu le të na urrejë, si shërbëtorët e Krishtit dhe ndërtuesit e Mistereve të Perëndisë” (1 Kor. 4:1) Dhe këtu ai foli për veten edhe më me përulësi, sepse e quajti veten skllav jo vetëm të Krishtit, por edhe të të gjithë besimtarëve, nga dashuria për Krishtin; sepse kjo është ajo që thotë Jezusi: “Për mua është fjala për mua.” Kurse Shën Krizostomi e shikoi fjalimin e Apostullit nga një këndvështrim pak më ndryshe: “Meqenëse mësuesit e rremë u rebeluan fuqishëm kundër Apostujve dhe i sulmuan nga të gjitha anët, ai thotë: duke u armatosur kundër nesh, nuk po rebeloheni kundër nesh, por kundër asaj që predikojmë, sepse ne nuk po predikojmë veten tonë dhe ne i shërbejmë skllevërve të tjerë; është, për Zotin, dhe ne bëjmë gjithçka për lavdinë e Tij, në mënyrë që ata që janë armiqësor ndaj nesh të rebelohen kundër Zotit. A shihni një shpirt që nuk i intereson aspak fama? Ai thotë: jo vetëm që nuk i përvetësojmë vetes atë që i përket Zotit, por edhe ju shërbejmë për Të.” 2 Kor. 4:6. Ashtu si lumi Zoti, nga errësira do të shkëlqejë drita, e cila është ngritur në zemrat tona, për të ndriçuar mendjet tona me lavdinë e Perëndisë për fytyrën e Jezu Krishtit. Si përfundim, Apostulli tërheq vëmendjen e të gjithëve ndaj asaj që po jepet tani nëpërmjet ungjillit, i cili po përhapet në të gjithë faqen e dheut. Ai tha se kishte një perde mbi zemrat e judenjve dhe ata nuk e shihnin dritën e fshehur në ligj; të gjithë paganët ecnin në errësirë ​​dhe askush nuk e pa dritën e Perëndisë. Por Zoti Jezu Krisht erdhi dhe drita e arsyes shkëlqeu mbi botën. Fuqia ndriçuese është Fryma e Shenjtë që zbret mbi Apostujt. Të ndriçuar prej Tij, të udhëhequr dhe të mësuar prej Tij, ata ecin nëpër botë dhe shpallin dritën e së vërtetës për të gjithë. Fryma e Zotit, duke i ndriçuar ata, ndriçon zemrat e besimtarëve dhe ata fillojnë të shohin qartë dritën e arsyes së lavdisë së Perëndisë. Kështu, në mes të errësirës që mbuloi gjithë botën, drita e njohjes së Perëndisë tani ka ndriçuar. Tani e njëjta gjë po ndodh në botën morale që ndodhi në ditën e parë të krijimit për botën materiale, kur Zoti me fjalën e Tij urdhëroi që drita të shkëlqejë nga errësira. “Perëndia tha: u bëftë drita dhe drita u bë” (Zan. 1:3). I njëjti Perëndi tani u flet të gjithëve nëpërmjet nesh: “Pendohuni dhe besoni në Ungjillin” (Marku 1:15). Dhe kjo fjalë shkëlqen në zemrat e besimtarëve. Ata që e marrin atë fillojnë të shohin qartë lavdinë e papërshkrueshme të Zotit të pafund në fytyrën e Jezu Krishtit. Fytyra e Jezu Krishtit e bën të qartë se Perëndia i madh dhe i admirueshëm është Ati ynë i mëshirshëm, i cili nuk donte të na linte në rënien tonë, por ishte jashtëzakonisht i kënaqur të na organizonte një imazh shpëtimi në Birin e Tij të Vetëmlindur, i cili, pasi erdhi në tokë, u mishërua, vuajti dhe vdiq në kryq, u ringjall, u ngjit në dorën e të gjithëve dhe u ngjit në të djathtën e tij. besimtarët dhe të zgjedhurit në shpëtim dhe ku është Ai, ata do të jenë të gjithë. Kjo është fytyra e Jezu Krishtit! Cilat përsosmëri të Zotit nuk pasqyrohen në këtë fytyrë?! Këtu është mirësia e pakufishme dhe e vërteta e pafundme, këtu është urtësia e paimagjinueshme dhe gjithëfuqia e pamatshme, këtu është providenca gjithëpërfshirëse dhe gjithëfuqia gjithëpërfshirëse. Dhe misteri i Trinisë Më të Shenjtë pasqyrohet shkëlqyeshëm në të njëjtën fytyrë. Zoti Ati i pëlqeu, Biri i përsosur, Fryma e Shenjtë plotëson atë që është e përsosur në Birin tek besimtarët. “Sepse nëpërmjet Krishtit njohim Perëndinë Atë, sikurse nëpërmjet Frymës jemi sjellë tek Ai” (Shën Chrysostom). Kështu shkëlqeu në botë drita e arsyes (njohjes) e lavdisë së Perëndisë për fytyrën e Jezu Krishtit, duke ndriçuar në zemrat e besimtarëve. “Me ndriçimin e kësaj drite, ne nuk shohim gjërat që i nënshtrohen shqisave, por Vetë Zotin nëpërmjet Krishtit” (Shën Chrysostom). Theodoreti shkruan: “I cili në kohët e lashta solli në ekzistencë natyrën e dritës me një fjalë dhe tha: “U bëftë drita”, Ai tani, jo me atë, por me dritën e Tij, na shkëlqeu mendjet, në mënyrë që nëpërmjet vetë Krishtit të mund të shihnim lavdinë e Tij. Dhe kjo: “për fytyrën e Jezu Krishtit” kemi kuptimin vijues: meqë natyra e Perëndisë është e padukshme, e padukshme nga njeriu, atëherë është aq e padukshme. ndriçuar nga drita hyjnore dhe lëshon një shkëlqim të shpejtë rrufe.” Ekumeni vazhdon të njëjtin mendim: "Ai që urdhëroi dritën të ndriçonte nga errësira në fillim, ka ndriçuar edhe në zemrat tona. Ai shkëlqeu, duke na ndriçuar dhe duke na zbuluar njohurinë e lavdisë së Tij, dhe kjo është "për fytyrën e Jezu Krishtit". Sepse vetëm nëpërmjet Birit kemi marrë njohurinë e vërtetë të Atit, siç thotë Ai Vetë në Ungjillin drejtuar Atit: "Unë ia kam zbuluar emrin tënd njeriut... dhe të kam përlëvduar mbi tokë" (Gjoni 17:6, 4). Dhe nëpërmjet Krishtit Jezus na u zbulua vetëm se Ati nuk dëshiron më të nderohet me temjan dhe gjak, por me sakrifica shpirtërore, dhe se Perëndi-lexuesit e vërtetë duhet ta adhurojnë Perëndinë vetëm në Trinitet, të barabartë dhe të barabartë në fuqi.” b) Thesari i hirit në enë të pakta (2 Kor. 4:7–18, 5:1–10) Pasi ka përshkruar se sa një thesar i madh është ekonomia e shpëtimit e Dhiatës së Re, Apostulli tani thotë se sa të padukshëm dhe poshtërues në pamje janë shërbëtorët e ungjillit për të. Për më tepër, së pari aa) tregon qëllimet provinciale të këtij rendi të punëve, që janë lavdia e Perëndisë dhe favorizimi i besimit të atyre që shpallen nga ungjilli (2 Kor. 4:7-12); më pas bb) thotë se për të duruar punën në këtë rend, shërbëtorët e ungjillit frymëzohen nga siguria e lavdërimit me Zotin në të ardhmen (2 Kor. 4:13-15). Por, pasi e preku këtë temë, për shkak të rëndësisë së saj, c) vendosi të ndalet më gjatë në të dhe me këtë qëllim zbulon se sa e lavdishme është e ardhmja (2 Kor. 4:16-18); β) sa e dëshirueshme është (2 Kor. 5:1–5); dhe g) si duhet përgatitur dikush për të (2 Kor. 5:5–10). Këto pika të fundit zbulohen nga Apostulli, megjithëse në personin e tij, jo pa lidhje me shërbesën apostolike, por në tipare të përbashkëta për të gjithë të krishterët. aa) Qëllimet e shtetit të përulur sipas paraqitjes së bartësve të ungjillit (2 Kor. 4:7–12) 2 Kor. 4:7. Imamë, ky thesar është në enë të pakta, në mënyrë që fuqia e bollshme të jetë nga Zoti dhe jo nga ne. "Thesar" Apostulli e quan atë për të cilën foli më parë, domethënë fjalën e ungjillit me plotësinë e hirit të Frymës së Shenjtë për vendosjen e mbretërisë shpirtërore të Krishtit në tokë, ose Kishës së Tij të Shenjtë. Këtë thesar, kaq të madh, kaq të lavdishëm, kaq të fuqishëm, e kemi, thotë ai, ose e mbajmë “në enë të pakta”, që do të thotë me këtë një trup të dobët, me nënkuptimin e pozicionit tonë të jashtëm, gjithmonë të poshtëruar dhe të turpshëm, siç e përshkruan ai pas kësaj. Pse është rregulluar në këtë mënyrë? A nuk mund ta kishte bërë Zoti këtë në mënyrë që Apostujt, me pamjen e tyre të thjeshtë, ose me paraqitjen e tyre të dukshme, të ndikonin tashmë te njerëzit? "Unë munda, por nuk denjova ta bëja këtë, që, thotë ai, që në veprimet tona të mos dukej asgjë e jona, që asgjë e jona të mos binte në sy, por gjithçka t'i atribuohej fuqisë së Zotit." Duke na parë, kaq të dobët dhe të poshtëruar, askush nuk mund as të mendojë se kur ose vjen nga ne një fjalë e fortë, ose kryhet ndonjë vepër e jashtëzakonshme nga ne, kjo dhe të ngjashme vareshin nga ne, por e gjithë kjo i atribuohet drejtpërdrejt fuqisë së Zotit që vepron nëpërmjet nesh. Kjo fuqi nuk mund të errësohet nga asgjë nga ana jonë; ajo shihet në të gjithë lakuriqësinë dhe plotësinë e saj. Nëse po, atëherë të gjithë duhet të kishin përfunduar me fjalët e Zotit: nëse i bëjnë të gjitha këto me gishtin e Perëndisë, atëherë mbretëria e Perëndisë ka ardhur mbi ne; njeriu duhet t'i nënshtrohet fjalës së tyre dhe të besojë, që të mos jetë luftëtar i Zotit. Shën Krizostomi thotë në këtë vend: "Kjo është veçanërisht e habitshme dhe është mrekullia më e madhe e fuqisë së Zotit që një enë e varfër mund të përmbajë një dritë të tillë dhe të ruajë një thesar të tillë. "Po, do të ketë bollëk të madh," thotë ai, "fuqia e Perëndisë dhe jo nga ne". Sepse si madhështia e dhuratave, ashtu edhe dobësia e atyre që i morën, tregojnë fuqinë e Zotit, si në faktin që Zoti dhuroi bekime kaq të mëdha, dhe veçanërisht në atë që u dha njerëzve të dobët. Me një enë të varfër ai nënkupton dobësinë e natyrës sonë dhe dobësinë e mishit tonë, sepse mishi ynë nuk është aspak më i fortë se një enë e varfër; është po aq e lehtë për t'u shtypur dhe po aq lehtë shtypet nga vdekja, sëmundja, ndryshimet e ajrit dhe arsye të tjera të panumërta. Dhe ai e tha këtë si për të turpëruar arrogancën e atyre që ishin krenarë për veten e tyre, ashtu edhe për t'u treguar të gjithëve se nuk kishte asgjë njerëzore në veprat e shërbimit të tij. Sepse atëherë fuqia e Perëndisë është veçanërisht e dukshme kur kryen gjëra të mëdha nëpërmjet instrumenteve të dobëta; siç duket qartë nga ajo që Zoti i tha po këtij Apostulli: “Sepse fuqia ime përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:9). - Pra, duke dërguar vetëm dymbëdhjetë njerëz, Ai pushtoi universin, dhe për më tepër, kur vetë këta të dymbëdhjetë u persekutuan. Le të mrekullohemi me fuqinë e Zotit në këtë, le të mrekullohemi dhe ta adhurojmë atë! Le të pyesim hebrenjtë, le të pyesim grekët: kush e bindi gjithë universin të braktisë zakonet e tyre atërore dhe të ndryshojë mënyrën e tyre të jetesës? A nuk janë ata peshkatarë, a nuk janë krijues ekranesh, a nuk janë tagrambledhës, a nuk janë njerëz libërdashës dhe të zakonshëm? Si mund të kishte ndodhur kjo nëse fuqia e Perëndisë nuk do të kishte vepruar nëpërmjet tyre? Për më tepër, çfarë thanë kur u bindën? - Të pagëzohemi në emër të të Kryqëzuarit. Cilin? - Ai që ata nuk e njihnin dhe nuk e kishin parë. E megjithatë, pavarësisht se ata thanë dhe predikuan këtë, Krishti i gozhduar në kryq tërhoqi të gjithë drejt Vetes. Nga vjen kjo fuqi e bindjes? - Nga askund më shumë se nga fuqia e Zotit. Lajmi i predikimit ishte i neveritshëm për të gjithë, dhe predikuesit ishin nga një popull i përçmuar nga të gjithë, të varfër dhe të pamësuar. Si e pushtuan universin? A nuk tregon kjo qartë se ata kishin Zotin si ndihmës? Sepse nuk është fuqia njerëzore të prodhojë veprime të tilla, por fuqia e gjithëfuqishme e Perëndisë.” 2 Kor. 4:8, 9. Në çdo gjë jemi të pikëlluar, por jo të ftohtë; nuk kemi shpresë, por nuk dëshpërohemi; ne persekutojmë, por nuk na braktisim; hedhim poshtë, por nuk humbasim. E thashë më lart se ata e mbajnë thesarin e madh të Zotit në enë të pakta, në mënyrë që përmes kësaj të gjithë të rrëfejnë fuqinë e Zotit që vepron në to. Tani ai pikturon goditjet që marrin nga kudo, e megjithatë ato mbeten të padëmtuara. Me disfata të tilla, enët e pakta duhet të dërrmohen dhe thesari që përmbajnë duhet të përkulet, por ato mbeten të pathyera dhe thesari ruhet. A nuk është kjo fuqia e dukshme e Perëndisë? "Jo vetëm që është e mrekullueshme, thotë ai, që ne e ruajmë këtë thesar në enë të pakta, por edhe që, duke qenë të ekspozuar ndaj fatkeqësive të panumërta dhe duke u goditur nga kudo, e ruajmë dhe nuk e humbim. Sepse as një enë adamantine nuk mund t'i rezistonte një shpifjeje të tillë. Por tani ena e varfër mbetet e padëmtuar nga hiri i Zotit". "Nëse e gjithë kjo nuk do të kishte ardhur tek ne, madhështia e fuqisë së Zotit nuk do të ishte e dukshme. Por duke qenë se ne krahasohemi me bimët që lulëzojnë në zjarr, atëherë me vetë faktin se, ndërsa vuajmë, mbetemi të padëmtuar, predikojmë fuqinë e Perëndisë që na mbron" (Theodoret). "Gjithçka është e trishtuar." "Në çdo gjë", "në çdo kohë dhe në çdo vend, nga gjithçka dhe nga të gjithë" (Teofilakti). “Nga armiqtë dhe nga miqtë, nga armiqtë dhe nga tonat, nga mungesa e nevojave të nevojshme dhe nga gjërat e tjera për të cilat kemi nevojë” (Shën. Krizostomi). "Me zi", θλιβόμενοι. Ne durojmë jo vetëm vështirësitë dhe problemet e jashtme, por hidhërimet që godasin zemrën. Ata na shkaktojnë pikëllim, na plagosin me ndjeshmëri shpirtin, na shkaktojnë plagë në zemrat tona; por nuk ftohemi, ου στενοχωρουμενοι. Nuk të shtrëngon gjoksin, nuk të merr frymën, nuk të ngjesh zemrën. Ne nuk jemi të pandjeshëm ndaj këtyre hidhërimeve, por Zoti na dërgon aq gjerësi në zemrat tona, saqë ato të mos shtypin apo mbytin. "Ne nuk jemi të ftohtë, sepse Zoti na zgjeron zemrat" (Teofilakti). "Për të mos u kapërcyer nga pikëllimet, kjo është një vepër e hirit të Zotit" (Ekumeni). Këtë hir të Zotit dhe ndihmën e Zotit për zemrën duhej ta shihnin dhe ta kishin rrëfyer të gjithë dëshmitarët e tretë të pikëllimeve apostolike, kur, sipas të gjitha llogaritjeve, duhej të ishin vrarë në shpirt, por shfaqin vetëkënaqësi të plotë në vështrimin, fjalët dhe veprimet e tyre. Ose, ndoshta, ου στενοχωρουμενοι - ne nuk jemi të kufizuar, nuk i referohet kufizimit të brendshëm të zemrës, por të jashtmes. Apostulli ndoshta dëshiron të thotë: por kjo nuk e kufizon gamën e aktiviteteve tona; me gjithë pikëllimet, ne e bëjmë punën tonë pa hezitim. Dhimbja nuk na dekurajon që të veprojmë në rangun tonë, nuk është pengesë për ne. “Nechaemy”, απορουμενοι, “por jo e dëshpëruar”, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια - humbje e mendjes nga rastësia dhe pazakonshmëria, në mënyrë që ajo të vijë në vete dhe të mos kuptojë asgjë. Εξαπορειν - të ngatërrohesh. Ne, thotë ai, jemi në rrethana të tilla që nuk mund të kuptojmë se çfarë të bëjmë, jemi në një situatë të pashpresë. Por ne nuk e humbim praninë tonë të mendjes, duke e ditur se Zoti është me ne dhe se askush nuk mund të na bëjë asgjë kundër vullnetit të Tij. Dhe gjithmonë ndodh që Zoti na rregullon një rrugëdalje nga ekstremet që është e paimagjinueshme për ne. Duke mos ditur se ku dhe si vjen ndihma dhe na jep liri. "Le të mos dëshpërohemi", domethënë, ne nuk e humbim shpresën. Sepse, megjithëse shpesh pikëllojmë, nuk është kështu që e kemi humbur shpresën” (Shën Chrysostom). “Në rrethana të pashpresë, ne gjejmë zgjidhje shpëtimtare për veten tonë” (Theodoret) “Shpesh ndodh që nuk mund të kuptosh se si të përballesh me sulmet nga të gjithë dhe shtypjen nga kudo; por kjo nuk na godet aq shumë sa të humbasim, domethënë të humbasim zemrën, nuk na vret” (Ekumeni). "Duke rënë në ekstreme dhe pashpresë, ne nuk dëshpërohemi dhe nuk biem nën peshën e tyre, por qëndrojmë të gëzuar dhe Zoti rregullon rezultatin tonë dhe na zbulon si fitues" (Teofilakti). “Ne persekutojmë, por nuk braktisim.” Jemi të persekutuar, por me gjithë këtë nuk mund të flitet: këta janë njerëz të braktisur nga të gjithë. Zoti nuk na braktis. “Zoti lejon që tundime të tilla të na ndodhin jo për të na braktisur, por për të na përsosur dhe lartësuar” (Shën Krizostomi). "Njerëzit na persekutojnë, por Zoti nuk na braktis. Kjo nuk është leja e Tij që ne të mundemi, por të na japë mundësinë të hyjmë në luftë dhe të dalim fitimtarë me fuqinë e Tij" (Ekumeni). "Zoti e lejon këtë për të na stërvitur, për të na mësuar të fitojmë" (Teofilakt). Ndoshta, "ne nuk jemi të braktisur", do të thotë Apostulli, nga njerëzit, domethënë nga besimtarët. Disa janë duke vozitur, ndërsa të tjerët janë me ne, në anën tonë. Pjesa e Zotit, e fshehur në masën e njerëzimit, gjithmonë ngjitet pas nesh dhe është një me ne. Këtu gjejmë gjithmonë strehë dhe ngrohtësi. Ata që na përndjekin nuk mund të mburren; po tani na kanë përzënë; sepse ne jemi të pandashëm me tanët, dhe tanët me ne. "Ne jemi të rrëzuar, por jo të shkatërruar." Ndodh që armiqtë tanë të na rrëzojnë plotësisht; Ata do të festonin fitoren e tyre, por ne rezultojmë të sigurt dhe të gjallë, nuk vdesim. Kjo të kujton shumë rrethanën se si Shën Pali u vra me gurë dhe u hodh jashtë qytetit, dhe më pas ai u shfaq i gjallë dhe i shëndoshë (Veprat e Apostujve 14:19, 20). “Duke gjykuar nga madhështia e tundimeve, duhet thënë: mirë, ata u shkatërruan, por me hirin e Perëndisë ne të gjithë nuk humbasim. Dhe në skajet e vdekshme, Zoti na hap derën e shpëtimit” (Ekumeni). "Në trup dhe në pozicionin e jashtëm, ndodh që armiqtë të na përmbysin plotësisht; por shpirti ynë dhe zelli ynë për veprën e Zotit qëndrojnë gjithmonë të patundur dhe Zoti ruan vetë trupin tonë" (Teofilakti). Apostulli përshkroi fuqinë në rritje të fatkeqësive, duke marrë shembullin e atyre që po luftonin. Nga ata që luftojnë, më i dobëti fillimisht merr goditje dhe plagë, pastaj rraskapitet dhe nuk di çfarë të bëjë, pastaj dorëzohet pas arratisjes dhe në fund mposhtet dhe përmbyset. Ne, thotë ai, gjithmonë paraqitemi në disa nga këto shkallë dobësie para atyre që na sulmojnë, por edhe kur të sillen në depozitimin e fundit, ne nuk jemi të mposhtur. Kush nuk do ta shohë fuqinë e Perëndisë në këtë? Ena jonë e varfër duhej të ishte thyer në copa, por ajo është e paprekur; dhe jo vetëm që është i paprekur, por as nuk ka frikë se do të thyhet në të ardhmen. Tundimet mund të jenë të forta, por pasojat nuk i justifikojnë kurrë. Shën Krizostomi thotë: “Edhe pse na ndodhin tundime, ne nuk i kuptojmë pasojat e këtyre tundimeve dhe e gjithë kjo ndodh nëpërmjet veprimit të fuqisë dhe hirit të Zotit. Në vende të tjera ai thotë se tundime të tilla janë të lejuara nga Zoti për të përulur veten dhe për t'i paralajmëruar të tjerët. Kështu, “të mos bëhem arrogant” (thotë ai). 12:7), ose: "po". Le të mos kemi besim te vetja” (2 Kor. 1:9). Dhe këtu ai thotë: "Le të jetë me bollëk fuqia e Zotit dhe jo nga ne". A e shihni dobinë e tundimit? Nëpërmjet tyre, veprimi i fuqisë dhe hirit të Perëndisë bëhet më i dukshëm, sepse ai thotë: "Hiri im të mjafton, sepse fuqia ime përsoset në dobësi" (2 Kor. 12:9). Ata i çuan disa në përulësi, ndërsa të tjerët së paku i detyruan të zbusnin krenarinë e tyre dhe i bënë më bujarë dhe falës. Sepse "durimi", thotë ai, "bën art dhe arti është shpresë" (Rom. 5:4). Për ata që iu nënshtruan fatkeqësive të panumërta dhe u çliruan prej tyre vetëm me shpresën te Zoti, kështu mësuan në çdo rast tjetër të mbahen pas kësaj shprese mbi të gjitha.” 2 Kor. 4:10. Duke mbajtur gjithmonë vdekjen e Zotit Jezus në trup, në mënyrë që jeta e Jezusit të shfaqet në trupin tonë. "Vdekja e Zotit" - telashe, dhimbje, vuajtje, rreziqe vdekjeprurëse. Siç vuajti Zoti, ashtu vuajmë edhe ne. “Unë vdes gjithë ditët”, thotë ai në një vend tjetër (1 Kor. 15:31). Por kur është kaq e qartë se duhet të na godasë vdekja, dhe të gjithë jemi të gjallë, atëherë është gjithashtu e qartë se çdo ditë ne dukemi, si të thuash, të gjallë nga të vdekurit. Kjo është plotësisht e ngjashme me mënyrën se si Zoti u kryqëzua dhe u fut në një varr, dhe më pas u vulos, por Ai u ringjall: vdekja nuk mund ta mbante Atë. Barku i tij gëlltiti vdekjen. E njëjta jetë e Jezusit është tani aktive tek ne dhe ne jemi predikues të gjallë për Të. Ne demonstrojmë se Zoti Jezus është i gjallë dhe është burimi i jetës; sepse kur pësojmë vdekje të panumërta për kauzën e Tij, ne të gjithë mbetemi gjallë dhe çdo herë dalim me forcë të re për të shërbyer për lavdinë e Tij. Çfarë tjetër tregon kjo nëse jo se barku i Jezusit është duke punuar në ne? Pra, Shën Krizostomi: “Çfarë do të thotë “vdekja e Zotit Jezus” që kanë veshur? – Lloje të ndryshme vdekjesh kërcënuese çdo ditë, që tregonin edhe ringjalljen. Nëse dikush nuk beson, thotë se Jezusi vdiq dhe u ringjall, le të bindet për të vërtetën e ringjalljes duke na parë ne duke vdekur dhe duke u ringjallur çdo ditë. Kur Zoti na shpëton nga rreziqet e vdekjes, atëherë nëpërmjet kësaj “jeta e Jezusit shfaqet në trupin tonë”. Pra, vetë ajo që, nga njëra anë, tregon pafuqinë e dukshme të Apostujve dhe braktisjen e tyre nga Zoti, nga ana tjetër, predikon qartë ringjalljen e Tij. Sepse fuqia e Tij nuk do të ishte aq e dukshme nëse nuk do të kishim vuajtur kurrë asgjë sesa tani, kur vuajmë, por do të mbeteshim të pathyeshëm.” Kështu është me Ekumenin dhe Teofilaktin. Është e pamundur të mos shihet se, gjatë fjalës, shfaqja e jetës së Jezusit në trupin e Apostujve vazhdimisht në dukje që po vdes është e njëjtë si: "Le të jetë fuqia e jashtëzakonshme e Perëndisë dhe jo nga ne". Vetëm në vendin e tanishëm ai e redukton manifestimin e fuqisë së Perëndisë në përgjithësi në shfaqjen e tij në lidhje me fjalën e ungjillit. Sepse këtu parimi gjithëpushtues është konfirmimi se i Kryqëzuari është i gjallë, dhe jo vetëm i gjallë, por gjithashtu na jep forcën për të jetuar, pavarësisht nga gjithë shkatërrimi i sulmeve mbi ne nga jashtë. Që këtej e tutje ju mund të zbatoni mendimin e Apostullit, domethënë: ne demonstrojmë se Zoti jeton dhe ky është fillimi dhe burimi i besimit që i jep jetë shpirtrat tuaj. Rrjedhimisht, është sikur fryma e jetës në Krishtin Jezus buron nga trupat tanë që vdesin vazhdimisht. Perëndia e rregulloi qëllimisht këtë në mënyrë që thesari i fshehur në varfërinë tonë, fjala e ungjillit dhe e hirit, të bëhej më e lehtë për ju, në mënyrë që ju të merrni pjesë në fuqitë e tyre dhe nëpërmjet kësaj të merrni pjesë në jetën e Jezu Krishtit. Një enë që është shumë e fortë dhe e mbyllur fort do ta bënte të vështirë për të gjetur se çfarë ka në të, por një enë që është e brishtë dhe vazhdimisht duket se po plasaritet dhe po riparohet, në mënyrë të pashmangshme do të zbulojë se çfarë ka në të. 2 Kor. 4:11. Që kur jetojmë dhe jemi dorëzuar në vdekje për hir të Jezusit, në mënyrë që jeta e Jezusit të shfaqet në mishin tonë të vdekur. Ai përsërit të njëjtën gjë që tha më parë, në mënyrë që mendimi që shprehu të imagjinohet më qartë në mendjet e atyre që lexojnë; dhe kjo ishte e nevojshme për të kuptuar më saktë atë që thuhet në vargun e ardhshëm të 12-të. Shën Krizostomi thotë: "Shën Pali, kur thotë diçka të paqartë, gjithmonë shton një shpjegim të fjalëve të tij. Këtë e bëri në këtë vend, duke shpjeguar atë që ishte e paqartë. Për këtë, ai thotë: "Ne dorëzohemi në vdekje për hir të Jezusit", domethënë mbajmë vdekjen e tij, që fuqia e jetës së Tij të zbulohet në neve fuqia e jetës së Tij, e cila mund të na shfaqet aq shumë, kur Ai nuk e vuan. shumë të këqija.” Ky është një mendim i drejtpërdrejtë. Duket se Apostulli i Shenjtë nuk mendoi për bashkimin e ardhshëm të jetës së Jezusit përmes ringjalljes. Vëmendja e tij është ende e kufizuar në veprën e vërtetë të predikimit dhe në shfaqjen nëpërmjet saj të shpëtimit jetëdhënës në Krishtin Jezus. Ajo që thotë Apostulli: "le të shfaqet jeta", ινα φανερωθη, nuk tregon të ardhmen, por të tashmen: le të zbulohet jeta e Jezusit ose po e tregojmë tani. Prandaj, duke i transferuar mendimet e tij lidhur me këto fjalë në të ardhmen e bashkëjetesës me Krishtin, Shën Krizostomi thotë: “Fjalët mund të kuptohen ndryshe”. Pas tij, përkthyesit tanë të tjerë filluan të përsërisin: mund të bëhet kështu, duke e bërë të qartë se ky është një mendim i mundshëm, por jo i drejtpërdrejtë. Shën Krizostomi thotë: “Këto fjalë mund t'i kuptoni edhe ndryshe. Si? - Ashtu siç thotë në një vend tjetër: “Edhe sikur të vdesim me Krishtin, ne besojmë se edhe ne do të jetojmë me Të” (Rom. 6:8) Sepse, ashtu si ne mbajmë vdekjen e Tij dhe vendosim të vdesim të gjallë për Të tani, ashtu Ai do të denjojë të ringjallë ata që kanë vdekur, nëse do të na drejtojë nga vdekja, duke na çuar atëherë. jeta.” Teodoreti bën të njëjtën gjë: “Kështu apostulli thotë në një vend tjetër: “Edhe pse vuajmë me Të, që edhe ne të lavdërohemi me Të” (Rom. 8:17) Prandaj, ne vetë, me dashuri për Zotin, përballemi me rreziqe vdekjeprurëse për t'u bërë pjesëmarrës në jetën e Tij dhe, duke sakrifikuar jetën e përkohshme, për të marrë mishin e mishit të korruptuar. Mund të lexohet edhe një anë tjetër e mendimit në këto fjalë të Apostullit, domethënë, se është e pamundur të bëhesh pjesëmarrës në jetën shpëtuese të Jezu Krishtit me gjithë fuqinë e saj, përveçse nëpërmjet dhembshurisë për Të. Në pagëzim ne varrosemi në mënyrë misterioze me Të dhe në jetë shartohemi në pemën jetëdhënëse të vuajtjes dhe vdekjes së Tij në kryq, nëpërmjet vuajtjeve të pavullnetshme dhe privimeve arbitrare, ose llojeve të ndryshme të bëmave të vetëflijimit dhe vetëvdekjes. Nëpërmjet kësaj vdekjeje, ose vdekjes për hir të Zotit Jezus, fuqia e jetës së Tij shfaqet në natyrën tonë. Nuk ka rrugë tjetër; vetëm ai është i ngushtë dhe i mjerueshëm. Një jetë e rehatshme e kënaqësisë dhe gëzimit e vendos njeriun jashtë rrethit të pjesëmarrësve në jetën e Krishtit. 2 Kor. 4:12. Për më tepër, vdekja vepron në ne, dhe barku në ju. "Vdekja vepron në ne", domethënë pikëllimet, shqetësimet, vdekshmëria e vazhdueshme, e cila është gjithçka që ne jemi enë të pakta. "Dhe jeta," thotë ai, "është në ju", domethënë thesari i fshehur në ne, fjala e ungjillit dhe e hirit, nëpërmjet vetë faktit që ne vdesim gjatë gjithë ditëve, bëhet pronë juaj dhe ju jep jetën që vepron në ju. Të bindur nga dobësia dhe varfëria jonë - nga fakti se po vdesim dhe jemi të gjithë gjallë - të bindur nga kjo se fuqia e Perëndisë është në veprim në ne, ju besoni fjalën e ungjillit, duke besuar, jeni gjallëruar nga hiri i Frymës së Shenjtë përmes sakramenteve dhe filloni të jetoni një jetë të re, të panjohur për këdo tjetër, që ka përfunduar jetën e përjetshme në Krishtin Jezus, duke qenë këtu. në lumturi të pafund. Theodoret shkruan: "Për hir të shpëtimit tuaj, ne jemi të ekspozuar ndaj rreziqeve, sepse duke rrezikuar veten ne ju mësojmë mësimin (që jep jetën e vërtetë). Dhe rezulton se duke qenë se jemi në varfëri, ju gëzoni jetën e vërtetë." E njëjta gjë vlen edhe për Ekumenin: “Sikur Apostulli të thoshte këtë: ne vdesim për shkak të ungjillit, që ti, duke besuar nëpërmjet tij në Krishtin, të jesh i denjë për jetën e vërtetë, e cila është jetë e pakorruptueshme dhe e përjetshme”. Foti në të thotë: “Tek ne veprojnë pikëllimet, vuajtjet dhe shqetësimet vdekjeprurëse, por tek ti besimi dhe devotshmëria, në të cilën është jeta e vërtetë. Jeta është besim me devotshmëri, sepse njeriu fiton jetë të pakorruptueshme, të pafundme dhe të bekuar përjetësisht në qiell”. Le ta mbyllim fjalën tonë me fjalët e Teofilaktit: “Jemi në rrezik, por nga këto rreziqe ju korrni frytin e jetës, duke besuar në Ungjillin që ne predikojmë, nëpërmjet të cilit filloni të jetoni një jetë të përjetshme”. bb) Në të njëjtën kohë, Apostujt frymëzohen nga besimi në lavdërimin e tyre të ardhshëm me Zotin Jezus (2 Kor. 4:13–15) Apostulli zbuloi se ato janë enë të pakta, në mënyrë që fuqia e Perëndisë që vepron në to të ishte më e qartë dhe nëpërmjet kësaj besimi i të thirrurve për shpëtim do të rritej dhe jeta e Krishtit Jezus do të vepronte më e bollshme në këto të fundit. Mund të dëgjohet pyetja: çfarë dëshironi? A do të veprojë vetëm vdekja tek ju? "Jo," thotë ai, "më shumë se një vdekje." Ne jemi të sigurt se ai që ringjalli Zotin Jezus do të na ringjallë edhe ne në lavdi. Ky besim na frymëzon dhe ne, duke besuar kështu, nuk ndalemi së foluri. 2 Kor. 4:13. Duke pasur të njëjtin frymë besimi, sipas asaj që është shkruar: ne besuam, thamë të njëjtat gjëra dhe besojmë, folëm edhe të njëjtat. Ai tha: "Vdekja vepron në ne". Tani ai vazhdon, si të thuash: por kjo nuk na pengon dhe nuk na heq zellin për të vazhduar veprën e predikimit të Ungjillit. Ka besim që na frymëzon. Dhe në këtë rast gjendemi në të njëjtin pozicion në të cilin ishte profeti David kur tha: “Në besime, në të njëjtat fjalë dhe në folje” (Ps. 116:1). Një frymë e ngjashme besimi na mbush neve; duke e pasur, ne besojmë dhe, duke besuar, flasim. Folje, pra ne vazhdojmë ungjillin e ungjillit për shpëtimin dhe jetën e të gjithëve, edhe pse nga kudo jemi të rrethuar vetëm nga vdekjet. Çfarë saktësisht është fryma e besimit nuk mund të nxirret nga shembulli i Shën Davidit. Apostulli merr vetëm një rrethanë, se Shën Davidi, nga sforcimi i besimit, nuk e mbajti dot gjuhën dhe foli. Në të njëjtën mënyrë (thotë ai) gjuha jonë është e shtyrë nga fuqia e parezistueshme e besimit. Cili ishte kuptimi i besimit për Apostullin? – Duke gjykuar nga fjalimi i mëparshëm, ky do të jetë një besim i palëkundur se ne po korrigjojmë veprën e Perëndisë për lavdinë e Perëndisë dhe të mirën e përjetshme të të gjithë njerëzve. Fjalët e mëposhtme: “të diturit” - se Zoti do të na ringjallë, etj. - përfaqësojnë atë që ky besim plotësohet dhe ringjallet; sepse pa këtë nuk do të dukej se kishte një pikë përfundimtare, ose do të ishte pa fund. Por meqenëse kjo është një pikë e tillë që mund të quhet fokusi i besimit, ka shumë të ngjarë që Apostulli, duke folur për besimin, të ketë menduar pikërisht këtë objekt besimi. Shën Gojarti thotë: “Pasi vërtetoi se fatkeqësia nuk është shenjë pafuqie dhe braktisjeje nga Zoti i atyre që pësojnë fatkeqësi, Apostulli i drejtohet besimit dhe drejton gjithçka drejt tij. Dhe për ta vërtetuar këtë besim, ai përsëri tregon ringjalljen e Krishtit, duke thënë: “dhe ne besojmë dhe po atë themi”. Çfarë besojmë ne? - "Sepse ai që ringjalli Jezusin do të ringjallë edhe ne." Teofilakti thotë të njëjtën gjë: "Ne besojmë dhe për këtë arsye themi se ashtu si Jezusi u ringjall, kështu këtu do të çlirohemi nga të gjitha rreziqet e njerëzve të vdekshëm dhe atje do të ringjallemi bashkë me Jezusin." 2 Kor. 4:14. Duke ditur se Ai e ringjalli Zotin Jezus, Ai gjithashtu do të na ringjallë me Jezusin dhe do të na paraqesë me ju. Bashkëringjallja e Zotit në lavdi është tema më frymëzuese dhe emocionuese në rrëfimin e krishterë. Sa ngushëllim ka për ata që vuajnë për besimin e tyre! Sa mbështetje ka për ata që përpiqen në jetë sipas frymës së besimit! Por Apostujt, duke duruar mundin e tyre për mbjelljen e besimit në tokë, morën forcë morale nga e njëjta e vërtetë. Natyra jonë e varfër lavdërohet kaq shumë në ringjalljen e Zotit Jezus - a është për Të? – Jo, ky është imazhi, themeli dhe fuqia e ringjalljes së të gjithë besimtarëve për t'u lavdëruar përballë Jezu Krishtit. Duke e menduar këtë, Apostulli kishte thënë gjithashtu më parë: "Unë jetoj për askënd". Dhe këtu ai thotë të njëjtën gjë: le të jetë vdekja përreth; ne besojmë se barku që asnjë vdekje nuk mund ta rrëmbejë na takon neve. Ne jemi në zotërim të kësaj jete dhe, pa frikë nga vdekja, ne kryejmë me guxim veprën e ungjillit. "Drejtues". meqenëse kjo njohuri qëndron këtu si një interpretim i besimit, atëherë ajo duhet të njihet si një që përqafon gjithë vetëdijen dhe, siç sundoi gjithë jetën e Apostujve, një që mbulonte të gjitha objektet e tjera të dijes dhe qëndronte gjithmonë përpara. "Sepse Ai e ringjalli Zotin Jezus," - Zoti Atë, së bashku, pa dyshim, me Frymën e Shenjtë. Perëndia Biri i mishëruar është ringjallur; por ringjallja u realizua nga uniteti i Trinisë Më të Shenjtë. "Dhe ai do të na ringjallë me Jezusin." "Dhe ne" - Apostulli flet për veten e tij, për Apostujt, domethënë ata që vazhdimisht vdesin në punën e ungjillëzimit dhe mësimit të hirit për të gjithë; sigurisht, duke mos pasur idenë se vetëm do t'i ngrejë, por do t'i ngrejë me të gjithë. Ringjallja e Krishtit hodhi themelet për ringjalljen e përgjithshme të të gjithë njerëzve. Tani është e nevojshme që të gjithë të ringjallen. Dallimi i vetëm do të jetë se përse dhe në çfarë forme dikush do të ringjallet. Disa do të ringjallen në dritë dhe lavdi, ndërsa të tjerët do të ringjallen në errësirë ​​dhe mundime. Dhe ata që janë ngritur me shkëlqim do të shfaqen në më shumë se një shkallë lehtësie. Me çfarë zotnie do të rrethohen Apostujt?! Ata kishin një parashtrim për këtë. Dhe ky është burimi i frymëzimit për të cilin apostulli flet këtu! “Ai do të ringjallet me Jezusin,” είπε, nëpërmjet Jezusit. Fuqia e ringjalljes së Krishtit do të kalojë nga Ai te të gjithë. Tani ajo është e përqendruar vetëm tek Ai dhe vepron vetëm shpirtërisht te të tjerët. Kur me anë të besimit rilindin në vathën e pagëzimit, ata në të njëjtën kohë marrin farën për ringjalljen e lavdishme. Dhurata e Frymës së Shenjtë e forcon më shumë këtë shpresë. Mbi këtë bazë, kushdo që pagëzohet mund të bëjë një rrëfim jo të këndshëm: edhe unë do të ngrihem në lavdi nëse ruaj hirin e pagëzimit ose nëse kthej atë që humbi nëpërmjet pendimit. Ky besim, i përbashkët për të gjithë, te Apostujt u ngrit në shkallën më të lartë për hir të faktit se ata në thelb u bënë pjesëmarrës të vdekjes së Krishtit, sepse thotë: "Ne jemi dorëzuar ndonjëherë në vdekje për hir të Jezusit". Ashtu si në Zotin vdekja dhe ringjallja ishin të pandashme, ashtu edhe Apostujt e njohën ringjalljen e tyre nëpërmjet Zotit me vdekjen e tyre për Të si të pandashme. - "Dhe ai do ta paraqesë atë me ju." Kujt do t'ia vërë para? Nëse para vetes dhe para fronit të tij, kjo do ta shtyjë njeriun të mendojë për gjykimin që do të ndodhë pas ringjalljes. Por ashtu si mendimi i Apostullit ka të bëjë me lavdinë frymëzuese të së ardhmes, ai do të jetë më afër: ai do ta paraqesë atë në mbretërinë e lumtur, ose ku Zoti u premtoi shërbëtorëve të Tij të ishin. "Me ju," shtoi ai për t'u kujtuar korintasve se kjo është edhe tema e besimit të tyre dhe në mënyrë që, duke u përqendruar në lavdinë e ringjalljes së Apostujve, ata të mos harrojnë ringjalljen e tyre me ta dhe të mos harrojnë detyrimet që korrespondojnë me këtë shpresë. I bekuari Teofilakt shkruan: "Ai do të na edukojë ty dhe mua që të marrim përfitime të pafundme dhe me këtë i frymëzon ata të ruajnë besimin dhe të jenë të zellshëm për një jetë të mirë që i përgjigjet besimit." 2 Kor. 4:15. Të gjitha për hirin tuaj, që hiri i shumëfishuar të mbushet me falënderime të bollshme për lavdinë e Perëndisë. Kjo tregon se ai nuk e teproi duke thënë: "Ai do të na ngrejë dhe do të na paraqesë me ju". Duke thënë këtë, nuk po ju drejtoj asnjë fjalë lajka, por sepse e them këtë, duhet të jetë kështu: sepse të gjitha gjërat janë për ju, "për ju" - jo vetëm korintasve, por edhe të gjithë besimtarët - "të gjitha gjërat", e gjithë ekonomia në Krishtin Jezus është këtu dhe të gjitha bekimet e papërshkrueshme atje. Theodoreti shkruan: “Për hir tuaj”, pra besimtarë; sepse ai nuk foli vetëm për Korintasve, por për të gjithë ata që e pranuan predikimin. Zoti, duke siguruar shpëtimin e përbashkët të të gjithëve, realizoi ekonominë e Zotit Krisht.” Shën Krizostomi thotë: “Për ju ringjallja e tij dhe çdo gjë tjetër. Sepse Ai nuk bëri aq shumë vetëm për një njeri, por për të gjithë.” "Hiri të shumëzohet", domethënë, të bëhet pronë e shumë njerëzve. Zoti rregulloi shpëtimin e të gjithëve dhe vendosi Apostullimin, në mënyrë që me fuqinë e Frymës së Shenjtë në të gjithë tokën, në të gjitha gjuhët dhe shoqëritë, të vendoste themelet për shpëtimin e përbashkët të të gjithë njerëzve. Kjo është ajo që ne bëjmë. Fjala e ungjillit po përhapet; së bashku me të rrjedh hiri, duke e ringjallur në një jetë të re, si garanci e lumturisë së pafund në përjetësi. Ata që marrin këtë hir shijojnë gëzimin e Frymës së Shenjtë, duke lëvizur buzët e tyre drejt falënderimit. Sa më shumë pjesëmarrës në hirin, aq më shumë janë buzët mirënjohëse. Hiri është me bollëk, falënderimi është i shumtë; bollëku i falënderimit është i bollshëm për lavdinë e Perëndisë. Lavdia e Perëndisë është qëllimi përfundimtar i gjithë ekonomisë në Krishtin Jezus. Engjëjt do të dalin dhe do të lavdërojnë Perëndinë; Njerëzit u krijuan për të njëjtin lavdërim. Por kënga e tyre e lavdërimit u prish në fillim. Duhej restauruar. Për të rivendosur, Biri i Perëndisë, pasi u mishërua, zbriti në shkallët e fundit të poshtërimit dhe pastaj u ngjit si njerëzimi në shkallët e fundit të lavdisë. Duke i dhënë të gjithë lavdinë e mundshme, Ai e bëri atë përsëri të aftë për t'i dhënë lavdinë më të lartë të mundshme Perëndisë. Ata që marrin të mirat në Krishtin Jezus shijojnë lavdinë e Perëndisë dhe përlëvdojnë Perëndinë. Doksologjia është shenjë e shijimit të gëzimit të jetës. Kjo është arsyeja pse u bë qëllimi i gjithçkaje, sepse Zoti dëshiron t'i bëjë të gjithë të lumtur. Zoti dëshiron që të gjithë të shijojnë bekimet shpirtërore, të gjithë të gëzohen dhe për këtë e falënderojnë dhe e lavdërojnë Atë. Apostulli flet për të gëzuar hirin me bollëk dhe për të falënderuar me bollëk, sepse jo të gjithë duan atë që dëshiron Zoti. cv) Soditja e jetës së ardhshme (2 Kor. 4:16–18, 5:1–10) Pasi shprehu të vërtetën se Apostujt frymëzohen në punët e ungjillit, përballë vdekshmërisë së vazhdueshme, nga bindja e padyshimtë se ata kanë në lavdi ringjalljen e Jezu Krishtit, Shën Pali vendosi ta mbajë më gjatë vëmendjen tonë mbi këtë temë, për shkak të rëndësisë së saj të jashtëzakonshme në çështjen e organizimit të shpëtimit. Në aspektin moral, e vërteta më ndikuese, më edukuese, më stimuluese është e vërteta për jetën e ardhshme. Ata që janë të vendosur në meditimin e saj nuk bëjnë mëkate, por në veprat e veprave të mira dhe asketizmit ata pothuajse nuk njohin kufij. Apostulli vendosi t'i kushtonte më shumë vëmendje asaj. Ai thotë në fytyrë: ne, ne, tanët, ndoshta më shumë sepse ai vetë përjeton ndjenjat që portretizon; por arsyetimi i tij në përmbajtje nuk ka një lidhje ekskluzive me shërbesën apostolike, por është thelbi i arsyetimit që vlen për të gjithë të krishterët në përgjithësi. Të gjithë i përfaqëson në personin e tij kur thotë: ne, ne, tanët. a) Jeta e ardhshme është e lavdishme (2 Kor. 4:16–18) 2 Kor. 4:16. Në të njëjtën mënyrë, ne nuk ndjejmë të ftohtë: por edhe nëse njeriu ynë i jashtëm prishet, njeriu ynë i brendshëm përtërihet gjatë gjithë ditës. Apostulli u transportua në jetën e ardhshme nga mendimi i vdekshmërisë së tij të pandërprerë. Fjalimi tani fillon me të njëjtën gjë, dhe sikur në një shkallë, na çon nga prishja e njeriut të jashtëm në ripërtëritjen e së brendshmes, prej andej në masën e lavdisë së ardhshme dhe, duke u ngjitur kështu në të padukshmen dhe të përjetshmen, na lë atje, duke dashur që të mos largohemi prej andej për të parë se çfarë ka në shtëpinë tonë tokësore. “Në të njëjtën mënyrë, ne nuk ndiejmë të ftohtë”: nuk mërzitemi, nuk ndihemi të ngarkuar, nuk shprehim asnjë pakënaqësi. Dhe në fillim të kapitullit ai tha të njëjtën gjë: "Duke pasur këtë shërbim, le të mos kemi ftohtë". Aty - pasi tha se në ekonominë e Dhiatës së Re të gjithë udhëhiqen në soditjen e lavdisë së Zotit me një fytyrë të zbuluar, për t'u shndërruar në të njëjtën shëmbëlltyrë nga lavdia në lavdi, me mendimin vijues: si mund të mos i shërbesh me dëshirë një kauze kaq të lavdishme, duke mos i kushtuar vëmendje të gjitha shqetësimeve të jashtme? Këtu e njëjta gjë sugjerohet pasi ai shprehu besimin në lavdërim me Zotin pas ringjalljes. Duke pasur parasysh një fat kaq të lavdishëm në të ardhmen, ne, thotë ai, “nuk kemi të ftohtë”, pavarësisht pikëllimeve, halleve dhe rreziqeve vdekjeprurëse që na rrethojnë. "Ne nuk pikëllojmë, nuk kënaqemi me frikacakët, por durojmë gjithçka me guxim" (Theodorit), "duke e ditur fuqinë e Perëndisë, i cili tani na çliron nga të gjitha problemet dhe në të ardhmen do të na ngrejë në lavdi" (Teofilakti), "dhe duke parë sesi çdo gjë që bëjmë dhe durojmë kthehet në një rritje të lavdisë dhe falënderimit të Zotit". Por e gjithë kjo që ne pësojmë nuk mbetet pa lidhje me jetën e ardhshme. Jeta e ardhshme do të korrespondojë me prosperitetin shpirtëror këtu. Dhimbjet e jashtme përsosin shpirtin. Lëreni njeriun e jashtëm të digjet! Nga kjo, ose në të njëjtën kohë, e brendshme rinovohet "gjatë gjithë ditës". "Njeriu i jashtëm" është një trup me atë që është e nevojshme për të dhe me pjesëmarrjen e tij; "i brendshëm" - shpirti dhe shpirti (Theophylact, Ekumenii). Njeriu i brendshëm është i njëjtë me "njeriun e fshehur të zemrës" (1 Pjetrit 3:4), një shpirt i vetëdijshëm dhe i lirë, me funksionet e tij - frika ndaj Zotit, ndërgjegjja dhe pakënaqësia me çdo gjë të krijuar. Kështu është në rendin natyror. Nën ndikimin e hirit, ai qëndron me nderim përpara Perëndisë, duke e soditur me dashuri në qetësi, ecën në mënyrë të palëkundur në urdhërimet e Perëndisë, duke pasur në zemër ligjin e Perëndisë së tij, dhe për këtë ai mbushet me gëzim për Frymën e Shenjtë, shijon sa i mirë është Zoti dhe humb shijen për gjithçka që nuk është Zot. Të gjitha këto shfaqje të shpirtit nën ndikimin e hirit fillojnë që nga minuta e parë e lindjes në një jetë të re; por rriten dhe forcohen gradualisht, më shumë nga ndikimet e dobishme, por edhe shumë nga gjendjet e jashtme të njeriut. Mirëqenia e jashtme mund të pengojë shumë përmirësimin e saj; Dhimbjet e jashtme e ndihmojnë shumë, duke e mbajtur shpirtin të shkëputur nga gjithçka dhe duke i dhënë mundësinë të pranojë plotësisht ndikimet e dobishme dhe të drejtojë të gjitha përpjekjet e tij drejt rritjes së vetvetes, pa u hutuar nga asgjë e jashtme. Kjo është ajo që thotë Apostulli kur thotë se ndërsa njeriu i jashtëm prishet, njeriu i brendshëm përtërihet gjatë gjithë kohës. Shën Krizostomi thotë: "Si "digjet" njeriu i jashtëm? - Kur pëson fshikullim, përndjekje dhe fatkeqësi të tjera të panumërta. Dhe si "përditësohet" "i brendshëm"? - Me anë të besimit, shpresës, xhelozisë. Sa më shumë trupi vuan, aq më shumë shpirti ka shpresa të mira dhe aq më shumë bëhet ari i zjarrit, i ndritur nga veprimi." Vetëkuptohet se prishja e përmendur e njeriut të jashtëm e ripërtërin njeriun e brendshëm jo pa kushte, por nën kushtin e hirit, besimit dhe jetës me besim. Sepse ripërtëritja në fakt nuk vjen prej saj, por promovohet prej saj, duke pasur burimin e vet të veçantë. Korrupsioni i njeriut të jashtëm ose ndodh në mënyrë të pavullnetshme, ose rregullohet në mënyrë arbitrare, por kuptimi dhe efekti i tij janë të njëjta: kontribuon në ripërtëritjen e së brendshmes, duke ushqyer frikën e Zotit në shpirt, duke ndriçuar ndërgjegjen dhe duke u shkëputur nga gjithçka e krijuar, nga të gjitha lidhjet tokësore. Prishja e njeriut të jashtëm, përveç shqetësimeve dhe hidhërimeve, realizohet edhe me pakësimin e ushqimit dhe pijes, gjumit dhe pushimit, largimit nga argëtimi i shqisave nëpërmjet vetmisë, ndrydhjes së brengave dhe, në përgjithësi, rraskapitjes së trupit dhe kënaqësisë me masën më ekstreme të asaj që është e nevojshme, me largimin e rebelimit të vetvetes nga shumë. Ky rend i jetës tashmë presupozon shfaqjen e njeriut të brendshëm; sugjeron, por nuk e tregon drejtpërdrejt: sepse e gjithë kjo mund të bëhet nga jashtë. Njeriu i vërtetë i brendshëm lind nga hiri dhe ushqehet e përtërihet prej tij. Kur kjo ekziston, atëherë domosdoshmërisht kërkohet korrupsioni i njeriut të jashtëm dhe vetëm në këtë rast ky prishje kontribuon në ripërtëritjen e së brendshmes. Dhe pa këtë, përmes prishjes së njeriut të jashtëm, njeriu i brendshëm nuk përtërihet kurrë me të vërtetë. 2 Kor. 4:17. Edhe pse pikëllimi ynë tani është i lehtë, kur të shumohet në sukses, barra e lavdisë së përjetshme do të bëhet për ne. “Edhe tani”, - το παραυτικα, - i pranishëm, i menjëhershëm. "Trishtim i lehtë" - pikëllime të lehta. Sado e madhe, thotë ai, çfarë durojmë, ndaj me të drejtë duhet të quhemi kamikazë; me gjithë këtë, këto janë vetëm pikëllime, të lehta dhe kalimtare, nëse i shikon nga pikëpamja e lavdisë së ardhshme. Çfarë është kjo jetë para përjetësisë dhe a ia vlen të merret parasysh nëse ju është dashur të vuani vazhdimisht të gjithë atë? Dhimbjet mund të jenë gjithashtu shumë të ndjeshme; por ndërsa të gjithë kalojnë dhe trishtimi i kaluar nuk është më i rëndë, atëherë ato janë të gjitha, në kuptimin e duhur, të lehta. Trishtimi që nuk ka fund, edhe nëse është i vogël, nuk mund të mos duket i madh. “Duke rritur në begati”, - καθ υπερβολην εις υπερβολην, - me tepricë në tepri, - dëshiron të thotë: nuk ka masë në asnjë teprim, “në tepricën më të madhe” (Shën Krizostomi); "Lavdia e së ardhmes ka një madhështi jashtëzakonisht të bollshme" (Theophylact). “Barra e lavdisë së përjetshme”, - αιωνιον βαρος, - barra e përjetshme e lavdisë. Në ndryshim nga pikëllimet e lehta kalimtare, vendoset lavdia e përjetshme e rëndë - lavdia përfaqësuese, e plotë. "Apostulli bën kontrast të lehtë dhe të përshtatshëm me të rëndën, domethënë me vlerë të madhe" (Theodoret). “Ai do ta bëjë për ne”, përgatit ai për ne; ne durojmë këtu, dhe atje është formuar tashmë që pason atë që durohet këtu. Ata ecin në një mënyrë moderne: këtu është një keqardhje e lehtë, ka një garanci për lavdi të plotë. “Shikoni se si ia heq forcën pikëllimeve të kësaj jete, kur e tashmja i kundërvihet së ardhmes, e përkohshmes - e përjetshmes, drita - e plotë, pikëllimit - lavdisë. Ai e vendos të gjithë çështjen në shpresë" (Shën Chrysostom). Dhimbjet e jashtme nëpërmjet besimit dhe hirit e sjellin të vuajturin në bashkësi të ngushtë me vuajtjet dhe vdekjen e Krishtit. Prandaj ata janë përcjellës të jetës së Krishtit, që ripërtërin njeriun e brendshëm. Por i njëjti bashkim në vuajtjen dhe vdekjen e Krishtit Zot, tashmë i lavdëruar, shërben si bazë për lavdërimin e atyre që vuajnë për hir të Tij. Nga kjo rrjedh se pikëllimet, të cilat ripërtërijnë njeriun e brendshëm, shërbejnë së bashku si garanci për lavdërimin e përjetshëm. Prandaj, Apostulli siguron rinovimin e brendshëm me lavdërim të ardhshëm në një lidhje shkakësore: "edhe më shumë". – Ata bashkohen përmes pikëllimeve në një burim, Zotin e përlëvduar, Shpëtimtar, që rinovon shpirtërisht ata që komunikojnë me vuajtjen dhe vdekjen e Tij me fuqinë e besimit dhe të hirit dhe përgatit për ta lavdinë me të cilën Ai Vetë është pajisur, i ulur në të djathtën e Atit, si pushtuesi i vdekjes dhe ferrit. 2 Kor. 4:18. Për ata që nuk shikojnë atë që është e dukshme për ne, por atë që është e padukshme: ajo që është e dukshme është e përkohshme, por ajo që është e padukshme është e përjetshme. Apostulli parashtron gjendjen në të cilën prishja e njeriut të jashtëm ripërtërin njeriun e brendshëm dhe një pikëllim i lehtë na sjell barrën e lavdisë së përjetshme. Me kusht, thotë ai, nëse nuk shikojmë të dukshmen, por të padukshmen, ose nën një sistem të tillë moral në të cilin nuk shikojmë të dukshmen, por vetëm të padukshmen. Kjo është e vetëkuptueshme. Shikoni diellin dhe do të mbusheni me shkëlqimin e tij (qenia juaj e brendshme do të ripërtërihet). Gjithashtu, ngrihuni më lart dhe gjithçka në tokë do të duket e vogël dhe e parëndësishme. Shën Gojarti thotë: “Ai tregon rrugën se si bëhet e lehtë pesha e pikëllimit. Si? - “Ata që nuk na shikojnë”, thotë ai, “të dukshëm, por të padukshëm”. Nëse e kthejmë shikimin nga ajo që shihet, atëherë e tashmja do të jetë e lehtë për ne dhe e ardhmja do të jetë e mrekullueshme.” Ekumeni sheh të njëjtën lidhje në këto tekste: "Meqenëse ai e quajti pikëllimin të lehtë, edhe pse mund të jetë i rëndë, ai tani shpjegon se sa hidhërimi i pranishëm mund të jetë i lehtë. Nëse, thotë ai, nuk shikojmë të dukshmen, por të padukshmen. Thjesht krahasoni atë që është atje me atë që është këtu dhe do të shihni se si gjithçka këtu duket e lehtë. Sepse kjo është e gjitha e përkohshme, përndryshe është e përjetshme." “Nuk shikoj” - μη σκοπουντων. Në listat, - σκοπος, - nota që duhej të arrinte i pari të gjithë për të marrë shpërblimin. Ata që vrapojnë me kuaj apo me këmbë e fiksojnë gjithë vështrimin në këtë meta, duke mos i kushtuar vëmendje asgjëje jashtë, edhe nëse këtu ka male floriri. Apostulli shprehet se ata që ripërtërihen shpirtërisht dhe presin lavdinë e përjetshme, jo vetëm që nuk duhet të kenë asgjë të dukshme si synim, por as t'i kushtojnë vëmendje dhe të jenë drejt tij sikur të mos ishte aty; synimi ku duhet drejtuar vështrimi i tyre, duke anashkaluar gjithçka, është ekskluzivisht i padukshmi. Vetëm ai është subjekt i dëshirave, aspiratave dhe shpresave të tyre. Përderisa njeriu jeton me trup dhe shpirt të ngurtësuar, deri atëherë e padukshmja i duket diçka iluzore, e pacaktuar, sikur nuk ekziston. Kur hiri vjen dhe zgjon shpirtin, atëherë ndër kërkesat e para për perceptimin e një jete të re është heqja dorë nga dukjet, nga mbështetësit, shpresat dhe kënaqësitë e dhëna nga gjërat dhe fytyrat e dukshme dhe një thirrje për të padukshmen, për të vendosur atje shpresat dhe objektet e kërkimeve dhe shpresave. Kjo kërkon një sakrificë gjaku, por është e nevojshme. Ai që e kupton këtë e thyen veten, sado e dhimbshme të jetë, dhe bën sakrificën e kërkuar. Ajo hap derën e hyrjes për hirin që formon një njeri të ri. Duke qenë i lindur nën një tjetërsim të tillë nga e dukshme, njeriu i brendshëm i ri, nëse zhvillohet siç duhet, nuk kthehet më këtu, por jeton atje tërësisht në të padukshmen. Vetëm ai bëhet vërtet ekzistues për të; ajo që është e dukshme është fantazmë dhe po zhduket, siç është në të vërtetë. Pse në fjalët e Apostullit: "për ata që nuk shihen nga ne" mund të shihet një kuptim i tillë: ky është një urdhër i tillë, ose ligji i jetës për Krishtin Jezus, që ne nuk shikojmë të dukshmen, por vetëm të padukshmen. -Çfarë është kjo gjë e padukshme? – Zoti, i adhuruar në Trinitet, dhe gjithçka që Ai u jep atyre që i afrohen për të shijuar. Nuk është e ndërlikuar, por është e gjerë dhe një gjë të kënaq; kurse ka shumë të dukshme, por nuk ngop, por vetëm irriton shijen. Çfarë është kjo gjë e dukshme? – Gjithçka që njeriu i kushtohet kësaj jete e konsideron të mirë: kënaqësinë, ëmbëlsirat, nderin, mbizotërimin, fuqinë, gjerësinë e sipërmarrjeve dhe suksesin në to, e të ngjashme. "E dukshme është e përkohshme, por e padukshme është e përjetshme." Nuk ka të bëjë me veçoritë e tjera të të dukshmes dhe të padukshmes, sepse këto janë më të dukshme. Për dikë që është i varur nga gjërat e dukshme, pavarësisht se çfarë thoni për të nga një kënd i pafavorshëm, gjithçka nuk do të jetë plotësisht e qartë; dhe se e gjithë kjo është e përkohshme është qartë e dukshme, sepse para syve të tij rrjedh si një lumë dhe nuk mund të qëndrojë. Ai që ka hequr dorë nga e dukshme dhe e kombinuar me të padukshmen, ndonëse ka mundur të kuptojë shumë veçori të tjera të kësaj të padukshme, përveç përjetësisë, por duke qenë se tashmë i shijon dhe në këtë shije sheh lumturinë e një jete të shkëputur nga gjithçka, atëherë gjëja më ngushëlluese për të është të dëgjojë se e padukshmja, ëmbëlsia e së cilës filloi të shijonte, nuk do të ketë fund të përjetshëm dhe të ëmbël. filloi. Pra, Apostulli, me një fjalë të thjeshtë, u dha këshilla të forta disave dhe inkurajim jashtëzakonisht ngushëllues për të tjerët. Shën Krizostomi thotë: “Nuk ka thënë se vetëm pikëllimet janë të përkohshme, por çdo gjë e dukshme, qoftë pikëllim, qoftë edhe gëzim, që të mos pushojmë në gëzim dhe të mos na rëndojnë hidhërimet. Prandaj, duke folur për të ardhmen, ai nuk tha: mbretëria është e përjetshme, por "e padukshmja është e përjetshme", edhe sikur të ishte mbretëri, qoftë edhe mundim, që ne t'i frikësoheshim kësaj të fundit, por të përpiqeshim për të. Pra, duke qenë se e dukshme është e përkohshme, dhe e padukshmja është e përjetshme, ne do ta shtrijmë shikimin drejt të padukshmes. Nëse preferojmë të përkohshmen sesa të përjetshmen, atëherë si mund ta justifikojmë veten? Le të supozojmë se e përkohshme është e këndshme, por është jetëshkurtër dhe mundimi për të nuk do të ketë as fund e as mëshirë. Çfarë përgjigje do të japin ata që, pasi kanë marrë Frymën e Perëndisë dhe kanë shijuar tashmë kaq shumë nga dhurata e Perëndisë, pastaj e kthyen shikimin poshtë dhe ranë te gjërat tokësore?” β ) Pse është veçanërisht e dëshirueshme jeta e ardhshme? (2 Kor. 5:1–5) Sepse atje do të vishemi me një trup qiellor, të pastër, të lehtë, të ndritshëm. Ky trup, i vërteti, është i rëndë, i rëndë, që kërkon shumë kujdes për veten e tij dhe vetë na shpërblen me rezistencë ndaj aspiratave tona shpirtërore për qiellin. Pra, ne duam ta heqim këtë trup bruto në mënyrë që të veshim diçka shpirtërore. Kjo psherëtimë tek ne është nga Zoti, i cili na dha fejesën e Shpirtit, i cili na parafytyron gjendjen e ardhshme të ndritur dhe vërteton me Veten e Tij realitetin e saj. Prandaj psherëtimat. 2 Kor. 5:1. Ne e dimë se edhe nëse kisha ynë tokësor i trupit shkatërrohet, krijimi i imamëve është nga Zoti, kisha nuk është bërë me duar, i përjetshëm në parajsë. "Wemy bo". Periudha aktuale e ekzistencës sonë është kalimtare dhe është krijuar si rezultat i rënies. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm dhe ta ndjejmë këtë. Por, pasi kemi zënë rrënjë, ne zakonisht durojmë të qenit në tokë dhe të jetojmë në trup. Aspirata për një jetë tjetër shfaqet në formën tonë më të paqartë dhe të pasigurt. Hiri i Zotit, duke lindur një jetë të re, ringjall edhe aspiratat e një jete të ardhshme, duke e paraqitur atë në skica të caktuara. Kështu shprehet i Dërguari kur thotë: “Ne e dimë”. Ai e kishte këtë njohuri të qartë. Këtë e dimë nga fjalët e tij; por ata janë të detyruar të dinë ashtu siç dinte ai, sepse atyre u është dhënë i njëjti hir i Frymës së Shenjtë. Ata që janë të pastër në zemër, në të cilët hiri i Shpirtit shfaqet në fuqi, kanë një njohuri të tillë. "Edhe nëse kisha ynë tokësor i trupit është i shkatërruar." - “Nëse” - nuk thotë në këtë kuptim: në rast se falimenton, por në këtë kuptim: kur falimenton, duke u shprehur se ky është një moment i dëshiruar dhe i padyshimtë çlirimi nga kjo barrë tokësore që na rëndon dhe na lidh me zinxhirë në tokë. "Kisha tokësor i trupit", - οικια του σκηνους, - banesa jonë tokësore është tabernakull, ose e ngjashme me lëkurën. "Apostulli thotë këtë për trupin tonë. Duke e quajtur tabernakull, ai vuri në dukje shkatërrueshmërinë e tij dhe kohëzgjatjen e shkurtër të jetës këtu" (Shën Chrysostom). Ky trup, ose i tillë, është shtëpia e shpirtit, por vetëm tokësore, e përkohshme, e furnizuar për një kohë, si një tabernakull ose një tendë, e cila nga vetë pamja e saj e bën të qartë se tani qëndron këtu, por për pak ditë dhe madje edhe orë nuk do të jetë këtu. Trupi është një banesë kalimtare. Kur falimenton, “krijimi i Zotit është një imam, një kishë jo i bërë me dorë, i përjetshëm në parajsë”. “Krijimi nga Zoti”, - οικοδομην εκ θεου, - një ndërtesë e ndërtuar nga Zoti, një shtëpi e krijuar nga Zoti. Apostulli nuk do të thotë vendbanime të përjetshme, por trupi ynë i ardhshëm, duke e quajtur atë sipas këtij "kisha jo i bërë me duar". Arsyeja për ta quajtur atë jo të bërë me dorë ishte ndoshta një krahasim me tabernakullin; Mendimi i tij është se trupi i vërtetë ndërtohet përmes procesit natyror të lindjes, si rezultat i të cilit është një banesë e rëndë në shumë aspekte, dhe pikërisht nga kjo barrë ngjall dëshirën për t'u çliruar prej tij për të pranuar diçka të re; trupi i ardhshëm do të jetë një banesë e ndërtuar nga fuqia krijuese e Zotit, pra e lirë nga gjithçka që e bën trupin aktual kaq të rëndë. Si rezultat i kësaj, kisha - trupi i ardhshëm - do të jetë "i përjetshëm", sepse ai nuk do të përbëhet nga elementë të përafërt, vetë mënyra e kombinimit të tyre që parashikon shkatërrimin dhe dekompozimin, por nga elementë të pakorruptueshëm, ose nga një element i parajsës. Me një trup të tillë nuk është më e mundur të jetosh në tokë; vendi i tij i duhur është parajsa; ose toka do të duhet të kthehet në parajsë. – Në fjalën: “në qiell” Apostulli do të thoshte se ku do të jetë qëndrimi ynë me trupin e ardhshëm. Por vetë trupi do të perceptohet në tokë, sepse është një trup i ringjallur dhe ringjallja do të pasojë në tokë. Diku tjetër, Apostulli thotë se ata që janë të denjë të jenë me Zotin pas ringjalljes do të fluturojnë për të takuar Zotin në ajër dhe nuk do të kthehen prej andej në tokë, por do të jenë gjithmonë me Zotin (1 Thesalonikasve 4:17). Apostulli thotë se kur kisha tokësor i trupit shkatërrohet, ne kemi në qiell një kishë të përjetshëm të krijuar nga Zoti. E kemi sikur menjëherë pas largimit të këtij trupi të vdekshëm me vdekje; ndërsa, sipas dispensacionit të Zotit, ekziston një hendek midis njërit dhe tjetrit, i cili mund të përfundojë në çdo moment, por ende vazhdon dhe askush nuk mund t'i caktojë një kufi të caktuar. Zoti pret derisa të gjithë ata që mund të shpëtohen ta njohin Atë dhe të hyjnë në kopenë e Tij. Pse e tha Apostulli këtë? - Për të mos bërë sugjerime anësore, të paqëndrueshme nga fjalët e tij, duhet mbajtur parasysh se i Dërguari kishte vetëm dy momente në vëmendje - jetën në këtë trup, të vështirë dhe të rëndë, dhe jetën në trupin e ardhshëm të lavdishëm, të ndritshëm, qiellor, të dëshiruar, që padyshim do të merret. Ai vetëm donte të thoshte: le ta hedhim këtë trup, të përkohshëm, dhe të marrim diçka të përjetshme, qiellore. Ajo që ndodh mes këtyre momenteve nuk është shqetësimi i tij; nuk ishte pjesë e arsyetimit të tij në rastin konkret. 2 Kor. 5:2, 3. Sepse ne psherëtijmë për këtë, duke dëshiruar të vishemi në banesën tonë qiellore; edhe sikur të jemi veshur, nuk do të vishemi. Kjo është arsyeja pse psherëtijmë! Ajo që dëshiron të vishet në banesën tonë qiellore, me një trup të pakorruptueshëm dhe jo të bërë nga duar. Ne e dimë me siguri se ekziston dhe se është pakrahasueshëm më i mirë se trupi i vërtetë, ose se është trupi i vërtetë që duhet të kemi; prandaj e dëshirojmë atë. - “Dëshirues”, επιποθουντες, duke pasur një dëshirë të fortë, të pakontrollueshme. Kjo është arsyeja pse ne "psherëtijmë" στεναζομεν - psherëtijmë me rënkim. Forca e dëshirës korrespondon gjithashtu me psherëtimën. Shën Krizostomi thotë: "Më thuaj, në çfarë banese (duam të vishemi)? - Në një trup të pakorruptueshëm. Pse po psherëtijmë tani? - Sepse ky trup është shumë më i mirë. "Qellor", εξ ουρανου, e quan për shkak të pakorruptueshmërisë së tij, dhe jo sepse duket se do të zbresë nga qielli; (pakorruptueshmëria), e cila e ringjall atë.” "Ai nuk tha: ενδυσασθαι - vish veten, por επενδυσασθαι - ndërro veten, ndërro rrobat, sepse ne nuk do të veshim një trup tjetër, por ky që prishet do të veshë pakorruptueshmërinë" (Theodoret). Për çfarë rënkimie flet Apostulli këtu? - Për atë që është e përbashkët për të gjithë të krishterët e devotshëm, të cilët nuk jetojnë për të kënaqur mishin, por janë të denjë për emrin e tyre, duke ndjekur Zotin me kryqin e vetëmohimit. Të gjithë e dinë që do të ketë një jetë tjetër, por jo të gjithë e kanë dëshirën për të, sepse jo të gjithë kanë vetëmohim të plotë. Veprat e vetëflijimit i japin guxim dëshirës për atë jetë dhe dëshmia e ndërgjegjes e mbështet atë me sigurinë se ata do të takojnë mëshirën e Perëndisë atje. Të gjithë janë të tillë dhe duan të zgjidhen dhe të jenë me Krishtin. Kjo dëshirë intensifikohet deri në epsh me rënkime nga barra e ndjerë dhe e ndjerë vazhdimisht e trupit, e sidomos nga fakti që armiku shpesh e përdor atë për të joshur dhe joshur në gjëra të papërshtatshme, ose për ta vendosur në një gjendje të padëshiruar relaksi, përgjumjeje, lodhjeje, palëvizshmërie. Apo nuk është kjo rënkimi që do të thotë Shën Pali, që dëgjohet në të gjithë njerëzit, se ne jemi të mërguar në tokë, por atdheu ynë nuk është këtu? Prandaj të gjithë kanë njëfarë rëndesë, një lloj malli për shtëpinë. Jashtë krishterimit, ky mall mbetet i paqartë, por te të krishterët merr një kuptim të saktë dhe të caktuar. "Edhe sikur të jem i veshur, nuk do t'i gjej nazistët." Nëse "jo nazist" kuptohet në lidhje me trupin, domethënë "nuk gjendet pa trup", atëherë nuk do të ketë mendim në këtë ajet. Sepse çfarë kuptimi ka të thuash: nëse vetëm të kemi veshur një trup të ri, nuk do ta gjejmë veten pa trup? Nëse në vend të "të veshur", ενδυσαμενοι, do të kishte "të zhveshur", εκδυσαμενοι, atëherë mendimi do të ishte ky: dëshirojmë të veshim një trup të ri, dhe të zhveshim, domethënë të na zhveshin, por jo në atë mënyrë që, pasi u zhvesh, të mbetemi pa trup, të zhveshur. Një mendim i tillë ka pasur edhe Shën Gojarti, ndoshta nga leximi që ka hasur - εκδυσαμενοι. Ai thotë: “Dmth, edhe pse e lëmë mënjanë këtë trup, nuk do të paraqitemi atje pa trup, por me të njëjtin trup, i cili më pas do të bëhet i pakorruptueshëm”. Por leximi - εκδυσαμενοι nuk justifikohet dhe është zakon që të gjithë të lexojnë ενδυσαμενοι. Kur lexohet: "duke qenë i veshur", nuk mund t'i jepet këtij teksti një kuptim tjetër nga ai që i japin interpretuesit tanë, domethënë "mos mësoni" nga veprat e mira dhe lavdia. Sepse vetëm në këtë gjendje është e dëshirueshme të veshësh një trup të ri, të pakorruptueshëm, dhe pa këtë jo vetëm që nuk është e mirë, por është fillimi i vuajtjeve ekstreme, dhe për këtë arsye nuk mund të jetë e dëshirueshme. Apostulli thotë: ne rënkojmë në dëshirën për të veshur një trup të ri, qiellor, por, natyrisht, me këtë aplikim: nëse, pasi e veshim atë, e gjejmë veten të zhveshur nga lavdia, hiri dhe favori i Perëndisë. Shën Krizostomi, pas mendimit të mësipërm, vazhdon: “Disa i japin një kuptim tjetër fjalëve: “Edhe sikur të jemi veshur me Zotin, nuk do ta gjejmë veten”, dhe me shumë maturi, domethënë që besimtarët, me shpresën e ringjalljes, të mos dorëzohen në pakujdesi, Apostulli tha: “Edhe sikur të kemi veshur një trup të pa korruptuar, të prishur, kjo është e pafavorshme, e prishur”. gjeni" (nuk do të privohemi nga) lavdia dhe shpëtimi i përjetshëm. Sepse megjithëse ringjallja është e përbashkët për të gjithë, lavdia nuk është për të gjithë. Disa do të ngrihen për nder dhe të tjerë për çnderim; disa për mbretërinë dhe të tjerë për mundim." Teodoreti shkruan të njëjtën gjë: "Edhe pse çdo njeri do të vishet me rroba të pakorruptueshme, jo të gjithë do të bëhen pjesëmarrës të lavdisë hyjnore. Prandaj, ai i quan të zhveshur ata që janë të privuar nga lavdia hyjnore, ndër të cilët apostulli e konsideron veten e tij, korintasit dhe të gjithë njerëzit, duke mësuar kështu modestinë." Kjo shpreh faktin se ata që dënohen pas ringjalljes do ta ndiejnë veten të turpëruar lakuriq, si ata që i ekspozohen turpit lakuriq para një grumbullimi të madh njerëzish. Sa e natyrshme është kjo, nuk mund të thuhet. Duke folur për këtë, Apostulli deshi të parathajë sugjerimin: përpiquni të mos jeni të zhveshur atë ditë, aq të dëshiruar për veten tuaj. Ai e shpreh drejtpërdrejt këtë sugjerim më poshtë: “le të përpiqemi të jemi të pranueshëm nga Zoti” (2 Kor. 5:9). 2 Kor. 5:4. Sepse ne që jemi në këtë trup rënkojmë me rëndim, sepse nuk duam të privohemi nga vetvetja, por të privohemi nga mishi, që të konsumohet jeta e vdekjes. Shpjegon se në çfarë kuptimi duam ta heqim këtë trup dhe për çfarë arsye. Ky trup është i rëndë, thotë ai, dhe kërkon shumë kujdes: ushqejeni, jepini të pijë, vishni, jepini një shtrat të qetë dhe këtë çdo ditë dhe jepini diçka tjetër disa herë në ditë; kështu që ju kaloni një shekull të tërë duke u munduar për të vetmen arsye që të kujdeseni për trupin tuaj. Ndërkohë, për jetën sipas frymës, jo vetëm që nuk jep ndihmë, por, përkundrazi, shërben si pengesa e parë, deri në frymën e fundit. Ndodh që të gjithë armiqtë të heshtin, por gjithsesi e tërheq zvarrë. Kjo është arsyeja pse “duke qenë në këtë trup”, ne “psherëtijmë”, psherëtijmë, “duke qenë” të “rënduar” prej tij. Por prandaj mos e pranoni mendimin e rremë se ne duam të heqim qafe trupin në mënyrë që të jemi plotësisht pa trup. Jo; psherëtijmë për liri nga një trup i tillë dhe jo nga një trup fare. Është urdhëruar që njeriu të ketë një trup me urtësi krijuese sipas rendit të krijimit dhe është e panatyrshme që ai të jetë pa trup. Pa të, ai nuk mund të mos ndihet i paplotë, i varfër, i privuar dhe për këtë arsye nuk mund të shijojë gëzimin e plotë të qenies, edhe me besimin se është mirëqenie. Prandaj, kur duam ta heqim këtë trup, nuk duam të jemi pa trup, por vetëm të ndërrojmë rroba. (Bëhu i shndritshëm, επενδυσασθαι, i ri-ndritur.) Dhe saktësisht si? - "Le të gllabërohet me barkun e vdekjes." Kjo është ajo që ne duam! Kështu që vdekja është marrë nga ky trup: korrupsioni dhe pasioni, dhe në vend të tyre është futur jeta e pakorruptueshme, e pastër, e ndritshme, qiellore; Kjo jetë do të kishte hyrë në të dhe do ta kishte gëlltitur atë vdekje dhe do ta transformonte plotësisht. “Ne psherëtijmë, duke mos dashur të çlirohemi nga trupi, por duke pasur dëshirë të çlirohemi nga pasionet e tij, sepse dëshirojmë të mos na zhvishen nga trupi, por të rivishemi me mosprishjen” (Theodoret). Shën Gojarti thotë: “Nuk po psherëtijmë që, thotë ai, të çlirohemi nga trupi, sepse nuk duam ta lëshojmë plotësisht trupin tonë, por duam vetëm të çlirohemi nga prishja që është në të. Prandaj ai thotë se nuk duam ta heqim trupin, por vetëm të veshim të pavdekshmin. Pastaj ai vetë shpjegon se si është e mundur të vdekurit. Për shumë, heqja e trupit mund të duket e dhimbshme, por ai, në kundërshtim me zërin e përgjithshëm, thotë: psherëtijmë sepse duam të çlirohemi prej tij. Një tjetër mund t'i thotë kësaj: nëse shpirti dhemb dhe vuan aq shumë, duke u ndarë nga trupi, atëherë si thua se ne psherëtijmë sepse nuk mund të çlirohemi prej tij për një kohë të gjatë? Duke e parashikuar këtë kundërshtim, ai thotë: dhe nuk them se ne psherëtijmë për të shtrirë trupin tonë, sepse askush nuk e shtrin pa pikëllim; por psherëtijmë se si ta veshim me pakorruptueshmëri. Ne jemi të rënduar nga trupi, por jo sepse mbajmë një trup, por sepse mbajmë një trup të korruptueshëm dhe pasionant. Kjo është ajo që prodhon pikëllim tek ne. Por jeta e ardhshme do të shkatërrojë dhe shkatërrojë korrupsionin – korrupsionin, jo trupin.” “Ashtu si drita e ngritjes largon errësirën, kështu jeta e pavdekshme shkatërron korrupsionin” (Theodoriti). 2 Kor. 5:5. Zoti, i cili na krijoi në këtë kohë të tanishme, na dha edhe fejesën e Frymës. Për një jetë të tillë të pakorruptueshme, thotë ai, ne fillimisht u krijuam, por ramë dhe përmes mëkatit ishim subjekt i prishjes. Zoti dhe Shpëtimtari shkatërruan korrupsionin, duke shkelur vdekjen me anë të ringjalljes. Në mënyrë misterioze, ne bëhemi pjesëmarrës të kësaj ringjalljeje në pagëzim, duke lënë mënjanë jetën e vjetër dhe duke veshur të renë. Por kjo është vetëm garancia, fillimi dhe themeli për ringjalljen e ardhshme në lavdi, si ringjallja e Zotit. Këtu ajo funksionon në mënyrë misterioze me anë të besimit dhe hirit në shpirt; dhe në ringjalljen e përgjithshme, me vetë veprën tonë do të vishemi me mosprishje. Dhe që kjo do të jetë kështu, mirësia e natyrshme e Frymës së Shenjtë le t'i sigurojë të gjithë për këtë. Ai është garancia e trashëgimisë së jetës së pavdekshme. Perëndia ishte i kënaqur ta rregullonte në këtë mënyrë. Shën Krizostomi thotë: "Jeta e ardhshme do të shkatërrojë korrupsionin; por mos pyet se si do të ndodhë kjo. Zoti do të punojë këtu. Mos e përjetoni këtë. Prandaj ai shtoi: "Zoti na krijoi në këtë kohë". Me këtë ai tregon se kjo ishte përcaktuar më parë për ne, sepse jo vetëm tani Zoti na e zbuloi këtë, por në fillim, kur na formoi nga toka dhe krijoi Ademin, sepse nuk e krijoi që të vdiste, por për ta bërë të pavdekshëm. Më pas, për ta konfirmuar më tej këtë, ai shtoi: “Kush na dha edhe fejesën e Shpirtit”. Sepse ashtu si atëherë Ai e krijoi njeriun për këtë qëllim, ashtu edhe tani nëpërmjet pagëzimit e rikrijoi atë për të njëjtin qëllim dhe në konfirmim të kësaj na dha një garanci të rëndësishme të Frymës së Shenjtë. Apostulli e përmend shpesh këtë zotim dhe fejesë, si për të treguar se gjithkush ia detyron Atij, ashtu edhe për të bindur kokëfortët dhe zemrën e ngurtësuar për të vërtetën e mësimeve të tij." γ) Çfarë duhet bërë për të qenë të denjë për një jetë të lavdishme në të ardhmen? (2 Kor. 5:6–10) Për ta bërë këtë, ne duhet të përpiqemi në çdo mënyrë të mundshme për të kënaqur Zotin. Thashë, thotë ai, se ne jemi të rënduar nga jeta në këtë trup dhe duam ta hedhim jashtë. Tani do t'ju tregoj pse kjo është veçanërisht e vështirë - sepse trupi na pengon të shohim Zotin. Ne po largohemi nga ajo për të qenë me Zotin. Por nëse po, atëherë kur jemi gjallë, duhet të jemi të zellshëm për t'i pëlqyer Zotit, sepse ata që nuk e kënaqin Atë nuk do të takohen me Të për gëzimin e tyre, por vetëm për të dëgjuar një fjali dënimi për veten e tyre. 2 Kor. 5:6–8. Ne gjithmonë me guxim dhe me vetëdije, sikur jetojmë në trup, largohemi nga Zoti: sepse ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit: guxojmë dhe denjojmë, më tepër, të largohemi nga trupi dhe të vijmë te Zoti. "Me guxim", dhe më pas "guxojmë", duket se këtu nuk do të thotë asgjë më shumë se vendosmëria e atij veprimi mendor që shpreh folja që vijon. Pra, "guxim dhe drejtues" do të thotë udhëheqje vendimtare, me bindje që nuk lejon asnjë dyshim; "Ne jemi të guximshëm dhe të gatshëm" do të thotë një dëshirë vendimtare që nuk lejon asnjë hezitim. Ekumeni i parafrazon këto fjalë si vijon: “me guxim dhe me vetëdije”, θαρρουντως ειδοτες, duke ditur me guxim; dhe “ne jemi të guximshëm dhe të gatshëm”, θαρρουντως ευδοκουμεν, - jemi guximshëm të kënaqur. Prandaj apostulli thotë: duke e ditur pa dyshim se, duke jetuar në këtë trup, ne po largohemi nga Zoti, dëshirojmë fort të “largohemi nga trupi dhe të sillemi në Zotin”. Fjalët: "sepse ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit", përbëjnë një thënie hyrëse që shpjegon nga përvoja se është pikërisht trupi që na ndan nga Zoti. Theodoreti shpreh idenë e përgjithshme të këtyre teksteve në këtë mënyrë: “Apostulli nuk thotë se ne jemi të huaj nga Zoti (ose të huaj ndaj Zotit), duke qenë akoma të lidhur me këtë trup të vdekshëm, por se tani ne nuk e shohim Atë me sytë tanë truporë, por atëherë do ta shohim dhe do të jemi me Të. Tani për tani, thotë ai, ne nuk i shohim gjërat më të pritura, por i shohim vetëm me besim. Kjo është arsyeja pse ne vetë duam të “ndahemi nga trupi dhe të sillemi te Zoti”. Duke thënë: "Ne e dimë me guxim se, ndërsa jetojmë në trup, largohemi nga Zoti", Apostulli e bën të qartë se një njohuri e tillë kërkon një mendje të guximshme. Po kështu, fjalët: "ne jemi të kënaqur me guxim të largohemi nga trupi dhe të vijmë te Zoti" e bën të qartë se një dëshirë e tillë dashamirëse kërkon një shpirt të guximshëm. Në fakt, atyre që durojnë përndjekjen, hidhërimin dhe rrezikun e vazhdueshëm të vdekjes për hir të Zotit, të huajt mund t'u thonë: çfarë po bëni? Ti duron, por nuk e sheh Atë për të Cilin duron. Dhe mendime të ngjashme mund të vijnë tek ata që durojnë. Një mendim i guximshëm, i frymëzuar nga besimi, mund t'u përgjigjej me guxim këtyre mendimeve dhe fjalëve të të tjerëve: po, ne nuk shohim; por megjithatë Ai ekziston dhe është afër, vetëm ne nuk shohim, por ndjejmë. Arsyeja pse nuk shohim është ky trupi ynë. “Duke jetuar në trup, ne largohemi nga Zoti.” "Të jetosh", ενδημουντς, endet, si në një tokë të huaj. "Ne jemi të huaj dhe të huaj në të" (Ecumenius). “Ai nuk tha: ekzistues, οντες, në trup, por ενδημουντες, sepse ne jemi në të, si udhëtarët në një han” (Shën Chrysostom). Ne endemi në trup si në një tokë të huaj; atdheu ynë, shtëpia jonë, është aty ku është Zoti, ose me Zotin. Kështu, ndërsa endenim në trup, ne u ndamë natyrshëm nga shtëpia jonë e lindjes dhe nga vetë Ati i Zotit. "Trupi është bërë një mur midis nesh dhe Zotit" (Ekumeni). Pra, çfarë, a nuk duhet të shembet ky mur me dhunë dhe në mënyrë arbitrare? - Jo. I pëlqeu vetë Zotit të vendoste një rend të tillë, që ne fillimisht të jetonim me besim dhe, duke qenë tashmë besnikë në çdo gjë ndaj Zotit me anë të besimit, të hynim në një rend të tillë jete ku do të ecnim përpara Zotit në vegim dhe të ishim me Të ballë për ballë. Tani është periudha kur "ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit". Sepse nuk ndodh që ne, duke qenë më parë përpara Zotit, të kalojmë në trup si në shtëpinë e dikujt tjetër. Jo; ne lindim në të vetmen mënyrë të njohur për Zotin dhe, tashmë në trupin tonë ekzistues, lidhemi me Zotin nëpërmjet rilindjes në vaskën e pagëzimit, sipas shëmbëlltyrës së Tij. Duke u afruar kaq shumë me Të, ne ndjejmë se trupi na rrethon prej Tij, por duhet të qëndrojmë në trup deri në kohën e përcaktuar nga Zoti, në mënyrë që të forcohemi në këtë jetë të re, të rritemi për një tjetër dhe të tregojmë besnikërinë tonë përpara Zotit kur Ai të mbetet i fshehur prej nesh. Tani me anë të besimit ne e njohim Atë, me anë të besimit i afrohemi Atij dhe udhëhiqemi për të qëndruar në bashkësi shpirtërore, misterioze me Të. Duke e duruar veten ashtu siç duhet gjatë kësaj periudhe sprove dhe edukimi, nën kujdesin e besimit, ne do të hyjmë më pas në një tjetër, në të cilën do të jemi ballë për ballë me Zotin. Me gjithë këtë, megjithatë, ne nuk mund të jemi indiferentë ndaj atij momenti të bekuar kur lëmë trupin dhe dalim përpara Zotit. Ky është një moment i çmuar. Pse "duke ditur se çfarë sjell ardhja te Zoti, ne me guxim denjojmë të jemi të ndarë nga trupi, ose e dëshirojmë me gjithë zemër këtë" (Ekumeni). - "Ne guxojmë dhe denjojmë, edhe më shumë, të na heqin nga trupi dhe t'i çojmë te Zoti". Ne jemi të gatshëm, thotë ai, sepse kjo lloj dëshire dashamirëse, e vullnetshme dhe e gëzueshme kërkon një shpirt të guximshëm. Jeta në trup, dhe me një vetëdije të fortë për shqetësimet e saj, ka tërheqjet e veta që i tërheqin njerëzit drejt saj. Është e pamundur të tëhuajsohesh plotësisht prej saj pa e thyer veten, dhe një pikë kthese e tillë nuk mund të ndodhë pa vendosmërinë e guximshme. Dhe pastaj të mbash vazhdimisht veten në një humor të tillë do të thotë një shpirt i frymëzuar nga guximi. Kjo është arsyeja pse Apostulli tha: "Ne jemi të guximshëm dhe të gatshëm", domethënë, ne e dëshirojmë këtë me guxim dhe guxim. Duke lexuar historinë e martirëve, nuk mund të mos shohim justifikimin e tyre të fjalëve të Shën Palit. Ata dëshironin të shkonin te Zoti dhe dëshironin me dëshirë dhe guxim të pakontrolluar. - Shën Chrysostom flet për këto fjalë: "E shihni se si Apostulli, pasi heshti për emrat e pakëndshëm të "vdekjes dhe vdekjes", i zëvendësoi ato me emrin më të dëshirueshëm - "banimi me Zotin"; dhe, përkundrazi, duke anashkaluar emrat e jetës që duken të këndshëm, ai përdori të pakëndshmet, duke e thirrur jetën nga këtu". Dhe këtë e bëri që askush jo vetëm të mos e shijonte të tashmen, por, përkundrazi, të mos rëndohej prej saj; dhe në mënyrë që askush, duke iu afruar vdekjes, të mos pikëllohet, por më tepër të gëzohet, sepse ai vazhdon për të shijuar bekimet më të mira.” 2 Kor. 5:9. Në të njëjtën mënyrë, ata që përpiqen, qofshin ata që hyjnë apo dalin, qoftë i kënaqur që Ai të jetë. "Por nëse jemi atje apo këtu," thotë ai, "puna jonë është vetëm të kujdesemi për të jetuar në përputhje me vullnetin e Tij. Sepse kjo është detyra jonë kryesore, kështu që pas kësaj ju jeni pa dyshim trashëgimtari i mbretërisë së qiejve. pasi, me gjithë dëshirën për të ardhur te Zoti, mund të devijoni lehtësisht nga shtegu i synuar, Apostulli gjithashtu tregon se çfarë është më e mira që të mos lëmë në këtë rrugë? këtu, por të largohesh duke qenë i kënaqur me Perëndinë, do të jetë gjithashtu e mirë, ashtu si nuk është e vështirë të jetosh duke fyer Perëndinë, pra, mos mendo se është i mjaftueshëm një largim nga gjiri për jetën e përjetshme. ka veshur një që nuk është nazist”: pra, duke folur për të hequr nga trupi, që të mos mendoni se vetëm kjo ju mjafton për të shpëtuar, ai shtoi se edhe ju duhet të bëheni të pëlqyeshëm për Zotin” (Shën Krizostomi). 2 Kor. 5:10. Është e përshtatshme për ne të gjithë të dalim përpara fronit të gjykimit të Krishtit, në mënyrë që secili të marrë atë që ka bërë me trupin e tij, qoftë të mirën apo të keqen. “Duke ngjallur xhelozinë e korintasve me shumë përfitime të ndryshme, Apostulli nuk harroi t'i motivonte ata me frikën e kërcënimit të të këqijave. Sepse bekimi ynë qëndron si në fitimin e të mirave, ashtu edhe në shmangien e të këqijave, domethënë në marrjen e mbretërisë së qiejve dhe në shmangien e frikës së xhehenemit. Për të tjerët, ndoshta, do të pranonin të dënoheshin nga trashëgimia e bekimeve të përjetshme, por vështirë se dikush do të pranonte të duronte mundimin, por për shumë njerëz, për shkak të dobësisë dhe lidhjes së tyre me gjërat tokësore, kjo e fundit duket më e patolerueshme nga premtimet e mëparshme. e mbylli fjalimin e tij këtu kështu: "Sepse është e përshtatshme për ne të gjithë të dalim përpara fronit të gjykimit të Krishtit." Por përsëri, pasi e trembi dhe zgjoi dëgjuesin me një përkujtim të këtij gjykimi, edhe këtu ai nuk e la pikëllimin pa ngushëllim, por e treti të hidhurën me të ëmbël, duke thënë: “Çdo që i ka bërë trupit, le të marrë çdo të mirë ose të keqe”. Duke thënë këtë, ai i forcon të mirët dhe të devotshmit, e megjithatë të përndjekurit, me shpresa; dhe ai i emocionon të meta dhe të pakujdesshëm me frikën e korrigjimit, dhe në të njëjtën kohë konfirmon mësimin e tij për ringjalljen e trupave. Sepse, thotë ai, një organ që i ka shërbyer virtytit ose vesit nuk do të përjashtohet nga pjesëmarrja në shpërblime; por së bashku me shpirtrat disa (trupa) do t'i dorëzohen mundimit, ndërsa të tjerët do të kurorëzohen me shpërblime” (Shën Chrysostom). c) Si po shkon predikimi i Ungjillit (2 Kor. 5:11–7:1) aa) Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me Veten dhe na dha fjalën e pajtimit; Ne ecim rrotull duke i bindur të gjithë që të pajtohen me Perëndinë. Dhe ne ju themi gjithashtu, duke shtuar këshilla: kini kujdes që të mos humbisni kohën e favorshme për shpëtim (2 Kor. 5:11–21, 6:1, 2). bb) Ne bëjmë punën tonë, duke pasur çdo kujdes të mundshëm që të mos jemi pengesë për askënd, por përkundrazi, t'i inkurajojmë të gjithë të kthehen në besim (2 Kor. 6:3-10). cv) Kujdesuni të bëni gjërat tuaja—duke braktisur çdo pabesi dhe paligjshmëri, lidhuni me Perëndinë, që të jeni të Perëndisë (2 Kor. 6:11–18, 7:1). aa) Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me veten e tij dhe na dha fjalën e pajtimit (2 Kor. 5:11–21, 6:1, 2). Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me Veten: në këtë α) thelbi i Dhiatës së Re (2 Kor. 5:11–18). Dhe ai vendosi lajmëtarë të këtij pajtimi dhe ftues për të: në këtë β) Apostullim, një institucion i nevojshëm në ekonominë e shpëtimit (2 Kor. 5:19–21, 6:1, 2). "a) Të qenit i besëlidhjes së re (2 Kor. 5:11–18)" Ne të rënët jemi të dënuar me vdekje. Biri i Perëndisë, pasi u mishërua, vdiq për të gjithë dhe na shpëtoi, duke kënaqur drejtësinë e Perëndisë dhe duke dhënë jetë të re në ne (2 Kor. 5:14-18). Në kalimin në paraqitjen e kësaj teme, nga fjala e mëparshme për gjykimin universal, Apostulli tregon shkurt sinqeritetin e tij në veprën e predikimit (2 Kor. 5:11-13). 2 Kor. 5:11. Duke ditur frikën e Zotit, ne i këshillojmë njerëzit, por jemi të shfaqur nga Perëndia; ne besojmë se jemi shfaqur në ndërgjegjet tuaja. Si një dritë, Apostulli i Shenjtë u largua nga soditja e jetës së ardhshme, gjykimi dhe shpërblimi për veprat - një frikë kthjelluese. Ne e dimë, thotë ai, frikën e Zotit, dhe duke qenë të mbushur me të, ne i nxisim njerëzit se duhet t'i japin llogari Perëndisë në çdo fjalë dhe vepër. Ne ofrojmë një fjalë nxitjeje në këtë mënyrë, pasi kuptojmë se Zoti na sheh. Këtu Apostulli shpreh të njëjtën gjë si më parë: "Ne themi përpara Perëndisë në Krishtin" (2 Kor. 2:17). Zoti sheh dhe thotë se në fjalën tonë nuk ka gënjeshtër, mashtrim, lajka. Jemi të sigurt se ju nuk na kuptoni ndryshe, sepse ne nuk jemi të njohur për ju nga jashtë, por jemi të njohur qartë nga vetë ndërgjegjja juaj. "Drejtimi i frikës", duke mos e imagjinuar me mendjen tuaj, por duke e mbajtur atë në zemrën tuaj. "Ne i nxisim njerëzit," πειθομεν, - bindim ne. Çfarë? - Ajo që ata dërgohen për të bindur është se ata besojnë, janë shenjtëruar nga sakramentet dhe nëpërmjet tyre marrin fuqinë e mbushur me hir për të jetuar sipas urdhërimeve të Perëndisë, në mënyrë që në ardhjen e Zotit ata të shfaqen të pastër dhe të paqortueshëm. Kjo përfshin të gjithë përmbajtjen e këshillave apostolike. Por shpesh ata detyroheshin të merreshin me çështje anësore që lindnin; Veçanërisht shpesh ishte e nevojshme të vërtetoheshin besimtarët për të vërtetën dhe sinqeritetin e fjalëve të tyre. Disa mendime të pahijshme për Apostujt u futën në mes të besimtarëve dhe i mërzitën ata. Efekti i besimit në shpirtrat e tyre më pas u reduktua ose u ndal plotësisht. Apostujt e konsideronin detyrën e tyre t'i largonin mendimet e tilla për t'i dhënë hapësirë ​​veprimit të besimit. Përkthyesit tanë nënkuptojnë pikërisht këtë me fjalën: πειθομεν në këtë vend. Teofilakti shkruan: "Ne i këshillojmë njerëzit" - qëndron në vend të kësaj: ne shërojmë tundimet. "Sepse edhe pse nuk keni bërë asgjë të keqe, nëse, pasi keni dhënë ndonjë arsye për dyshim dhe duke pasur mundësinë për të larguar tundimin, nuk e shpërndani atë, atëherë jeni subjekt i dënimit." Teodoret thotë të njëjtën gjë: «Ne përpiqemi të korrigjojmë ata që kanë mendime të rreme për ne dhe të japim informacion për veten tonë se çfarë jemi në të vërtetë.» Kështu thotë edhe Shën Krizostomi: "Kështu thotë Apostulli i Shenjtë, duke ditur këtë, domethënë këtë gjykim të tmerrshëm, ne bëjmë gjithçka që të mos ju japim asnjë arsye që edhe të dyshoni në mënyrë të rreme për pasinqeritetin e veprimeve tona. A e shihni saktësinë e rreptë në kryerjen e detyrave dhe natyrën e kujdesshme të shpirtit, duke u kujdesur vetëm për të mirën e të tjerëve, jo vetëm kur ai thotë, ne i nënshtrohemi? të bëjmë diçka të keqe, por i nënshtrohemi edhe kur, duke mos bërë asgjë të keqe, dyshojmë për të keqen dhe, duke qenë në gjendje të largojmë dyshimin, nuk na intereson”. “Perëndisë jam shfaqur”. "Perëndia di gjithçka; Ai nuk ka asgjë për të na vërtetuar për sinqeritetin e tij" (Ecumenius). Ne jemi të hapur përpara Perëndisë; Ai sheh modelin e veprimit tonë; dhe ne nuk duhet t'i japim asnjë shpjegim, sikur të kishte pranuar diçka tunduese për ne" (Teofilakti). Qëllimi i Apostullit në këtë fjalë nuk është të paraqesë gjithëdijen dhe vizionin e Zotit, por të thotë se bindja e tyre në gjithëdijen e Zotit nuk i lejon ata të pranojnë asgjë të pasinqertë në vetvete. Ne ecim, flasim dhe veprojmë për këtë në praninë e Zotit. çdo gjë, si profeti David, i cili thotë: “E pashë Zotin përpara meje, sepse ai është në të djathtën time, mos lëviz” (Psalmi 15:8). “Le të shpresojmë”, ελπίζω, shpresoj; sikur të priste, e megjithatë shpreh besimin e tij të plotë dhe me këtë besim largon çdo hutim, nëse do të fshihej ende në to. Ai thotë, si të thuash: "Nuk keni nevojë për certifikatat tona, duke e ditur saktësisht qëllimin tonë" (Theodoret). “Ashtu siç jemi në të vërtetë, kështu na njeh dhe na njeh saktësisht, me një ndërgjegje të pastër dhe të pastër” (Ekumeni). "Ju e dini mirë gjithçka që kemi; ne jemi të hapur ndaj jush; dhe ne nuk duhet të shpërndajmë tundimet dhe dyshimet tuaja" (Teofilakti). Kështu thotë Apostulli për shumicën prej tyre, për trupin e Kishës së Korinthit; dhe se aty kishte disa njerëz mendjemprehtë, apostulli flet për këtë në pjesën e fundit të letrës. 2 Kor. 5:12. Ne nuk e lavdërojmë përsëri veten tonë para teje, por të fajësojmë ty që na lavdëron, që t'i lëvdojmë ata që mburren në fytyrën e tyre dhe jo në zemrat e tyre. "Ne nuk lavdërojmë vetëm veten", ne përfaqësojmë, ne ju rekomandojmë veten. Nuk ka nevojë reale për këtë, sepse ne jemi të njohur për ju. Por ne e themi këtë, e sqarojmë të gjithë çështjen, ju zbulojmë ndjenjat tona dhe gjendjen shpirtërore me qëllim që të lëvdojmë fajin për ne, që ju, duke ditur gjithçka për mënyrën se si veprojmë, të mos skuqeni për shkak të mësuesve, por, përkundrazi, të mburreni me ne kur e kërkon nevoja. Mendimi i Apostullit nuk ishte që ata t'i lavdëronin pa nevojë, por të kishin baza të forta të gatshme për të zmbrapsur ankesat kundër tyre nga keqbërësit, dhe në këtë mënyrë të mbronin të vërtetën dhe të mbronin ndërgjegjen e tyre, sepse do të thotë shumë të ruash një bindje të palëkundur në dinjitetin e lartë dhe të pacenueshëm të atyre që mësuan mësimet e Zotit. Shën Krizostomi thotë: “Shikoni se si ai gjithmonë paralajmëron kundër dyshimit për vetëlavdërim imagjinar, sepse asgjë nuk i ofendon veshët e dëgjuesve më shumë sesa të tregosh diçka të madhe dhe të jashtëzakonshme për veten. Por meqë u detyrua të thotë diçka të tillë për veten e tij, korrigjohet duke thënë: këtë e bëjmë për ty, e jo për vete, që të kesh diçka për t'u mburrur dhe jo ne; por edhe ju nuk do të mburreni pa arsye, por për shkak të apostujve të rremë. “Ne e themi këtë jo që të lavdërohemi, por që ju të flisni lirisht për ne, dhe jo që të mburreni vetëm për ne, por që të mos mashtroheni më”. Ky kuptim i mendimit të Apostullit justifikohet plotësisht me fjalët e mëposhtme: “Le t'i trajtojmë ata që mburren personalisht dhe jo me zemër. "Po imate" - po imate? - “Për çfarë të mburremi” (Shën Krizostomi), “çfarë të përgjigjemi dhe çfarë të themi në mbrojtjen tonë” (Ekumeni), “që të mësoni se si duhet ta mbroni mësuesin dhe të ekspozoni fjalimet e rreme të kundërshtarëve që mbajnë maskë dyshe, një gjë mendojnë dhe një tjetër thonë” (Theodoreti). “Për ata që mburren personalisht, jo me zemër.” Që të kesh diçka për të thënë para këtyre që mburren me përfaqësimin e jashtëm, por në zemër nuk kanë ato virtyte që tregojnë për t'u dukur. Në dukje, ata treguan zellin e Perëndisë, dashurinë për korintasit dhe, si të thuash, vetëmohimin; në realitet, në shpirt, e gjithë kjo nuk ishte ashtu siç dukej. Shën Krizostomi thotë: “Po, keni me çfarë të mburreni para atyre që mburren”. Dhe kjo është gjithashtu jo thjesht dhe pa nevojë që ai i urdhëron ata të bëjnë, por kur apostujt e rremë lartësohen. Ai e thotë këtë jo për lavdinë e tij, por për të ndalur gojën e mësuesve të rremë, të cilët, në dëm të korintasve, mburren me veprat e tyre, "mburren personalisht", domethënë me veprat e jashtme të bëra për t'u treguar. Por apostujt e rremë ishin vërtet të tillë dhe bënin gjithçka nga kurioziteti; dhe duke qenë të zbrazët në shpirt, megjithëse kishin pamjen e devotshmërisë dhe dukeshin të denjë për respekt, ata ishin të huaj ndaj veprave të mira.” 2 Kor. 5:13. Nëse jemi të habitur, o Perëndi, nëse jemi të dëlirë, për ty. Apostulli e quan “habi” atë që tha gjëra të mëdha për veten e tij, të cilat në vende të tjera i quan “çmenduri” (Shën Chrysostom); dhe "dëlirësia" - fjalim i përulur për veten (Theodoret). Këto koncepte janë të njëjta për të gjithë interpretuesit; por në çfarë aspekti “Perënditë” e parë dhe “ju” i dytë kuptohen ndryshe; prej nga dolën perifrazimet e ndryshme të këtij teksti. Dhe shenjtorja i çon në tre, pa dhënë për të parë se cili duhet të preferohet. Nga kjo është e qartë se sa e vështirë është të tregosh një mendim të caktuar për këtë vend. “Nëse jam i habitur”, nëse dikujt më duket se e ka humbur durimin, të them kushedi çfarë, sepse e kam fjalën për zgjedhjen time speciale, për zbulesat që më janë bërë, për shenjat e Zotit që kam kryer dhe për gjëra të tjera të ngjashme; atëherë, duke folur për këtë, unë nuk ia atribuoj asgjë vetes, por gjithçka ia atribuoj Zotit; Unë nuk përlëvdoj veten time, por Perëndinë, sepse i shpall të gjithëve kudo që "me hirin e Perëndisë jam" (1 Kor. 15:10) dhe se megjithëse punova më shumë se kushdo tjetër, nuk isha unë që isha aktiv këtu, por hiri. Pra, “edhe sikur të habitemi, o Zot”. Dikush mund të më qortojë pse e them këtë dhe në këtë kuptim: le ta zbulojnë vetë se kujt i duhet, nga jashtë dhe jo nga buzët e tua. Por nuk mund të heshtja; Duhet t'u them të gjithëve se jam ambasadori i Zotit dhe të tregoj shenjat që, duke parë poshtërimin tim, askush të mos e poshtërojë dhe të përbuzë predikimin tim, ta refuzojë atë dhe të humbasë (Shën Krizostomi). Prandaj, edhe pse e di që jam i çmendur, më duket se e humb durimin kur e them këtë për veten time, e them, megjithatë, sepse nga kjo Zoti përlëvdohet edhe nga fjala ime, edhe nga shpëtimi i të tjerëve. Edhe nëse mendojnë se jam i çmendur për këtë, unë e duroj me gëzim për hir të Zotit. “Nëse dikush na konsideron të çmendur për këtë, le ta dijë se jemi kaq të çmendur për Zotin” (Shën Chrysostom). "Nëse ne jemi të dëlirë, për ju." “Nëse themi diçka me përulësi dhe poshtërim, e bëjmë këtë për ju, që të mësoni të jeni të përulur; ose në këtë mënyrë: nëse dikush na konsideron të përulur, le të mësojë vetë përulësinë prej nesh” (Shën Chrysostom). "Unë i bëj të dyja," thotë ai, "me mendimin e duhur" (Theodoret). 2 Kor. 5:14. Sepse dashuria e Perëndisë do të na mbështesë ne që kemi gjykuar këtë: sepse nëse një vdes për të gjithë, atëherë të gjithë vdesin. Vazhdo te një fjalë për thelbin e Besëlidhjes së Re të hirit. Dikush mund ta vendosë këtë fjalim në lidhje me atë të mëparshmin kështu: megjithëse mendimi specifik i Apostullit në tekstin e mëparshëm nuk është i qartë, megjithatë nuk mund të mos shihet se ai donte të shprehte zellin e tij të vazhdueshëm për të bërë gjithçka për lavdinë e Zotit dhe shpëtimin e njerëzve. Çfarë e frymëzoi atë për ta bërë këtë? - Dashuri. I bekuari Teofilakt dhe fjala: “mbetemi të habitur”, hymë në tërbim, e interpreton në atë mënyrë që Apostulli ishte i tërbuar nga dashuria e fortë për Zotin; ajo e bëri atë të harronte veten, kështu që ai nuk njihte kufij në shpërthimet e vetëflijimit. Nga çfarë ushqehej kjo dashuri? – Soditja e vdekjes së Krishtit Shpëtimtar për të gjithë njerëzit. Kur mendoj për këtë, thotë ai, dashuria e Zotit përqafon shpirtin tim, hyj në një ndjenjë dashurie të Zotit dhe gjithashtu ndriçoj me dashuri. Por në interpretimin e mëtejshëm të fjalëve të Apostullit, është më mirë të mos i vendosim ato në lidhje me fjalimin e mëparshëm, sepse kjo mund të kufizojë mësimin e tij sublime për thelbin e Besëlidhjes së Hirit. Është më mirë ta njohim atë të mëparshmen vetëm si arsye, apo kalim në prezantimin e këtij mësimi. "Dashuria e Perëndisë", e Krishtit, dashuria e Krishtit, dashuria që tregoi Krishti Zoti, duke denjuar të vdiste për të gjithë, sepse vdiq nga një dashuri. Por, ashtu si në fjalën "dashuria për Perëndinë" shpesh kuptohet dashuria hyjnore, ose dashuria e Zotit, ashtu edhe në shprehjen "dashuria e Krishtit" dëgjohet dashuria e Krishtit. Folja "mbaj" gjithashtu të çon në këtë, συνεχει, kap, përqafon. Në mënyrë që dashuria e Krishtit të na kapë dhe të na përqafojë, është e nevojshme ta perceptojmë atë në shqisat tona. Nëse dikush e pranon dashurinë e Krishtit me gjithë plotësinë e zemrës së tij, ai nuk mund të mos jetë i ndezur me të njëjtën dashuri dhe kjo do të kombinojë një ndjenjë të ngrohtë mirënjohjeje për Bamirësin e madh, dhe një gatishmëri vetëmohuese për gjithçka për hir të Tij, veçanërisht për t'i bërë çdo lloj të mirë gjithkujt, dhe sepse kjo është më e pëlqyeshme për Krishtin, Zotin, Krishtin, Zotin në kuptimin e çdo gjëje tjetër dhe jashtë tyre. Kështu, dashuria e Krishtit, nëse mban dikë, është menjëherë e ngjashme me Krishtin. Kjo dashuri do të na mbështesë ne, që e kemi “gjykuar këtë”, e kemi diskutuar, e kemi peshuar dhe e kemi përqafuar me mendjen tonë sa më shumë që të jetë e mundur. Është e pamundur të jesh i ndezur nga dashuria e Krishtit pa e njohur atë, pa imagjinuar gjithë pafundësinë dhe madhështinë e saj. Soditja e dashurisë së Krishtit, e pasqyruar në zemër, ndez dashurinë e saj. Të mendosh për këtë dashuri gjithmonë sjell këtë fryt. Gjykimi këtu nuk do të thotë kuptim, por vetëdije për madhështinë e pakuptueshme të dashurisë së Krishtit, dhe veçanërisht nga ajo anë që tregon apostulli këtu, pikërisht për hir të vdekjes së Krishtit për të gjithë, e cila ia hoqi fuqinë e vdekjes së të gjithëve. "Sepse çfarë dashurie më të madhe ka se të vdesësh për të gjithë universin, i cili shtrihet në të keqen?" - thotë Shën Krizostomi. I bekuari Theodoreti shkruan: “Ne po flakërojmë”, thotë Apostulli, nga dashuria për Krishtin, duke arsyetuar se kur i nënshtroheshim vdekjes, vetëm Ai pranoi vdekjen për ne, që të fitohej jeta për të gjithë ne. "Nëse dikush vdes për të gjithë, atëherë të gjithë vdesin." Fuqia e fjalës: një vdiq për të gjithë, që do të thotë se të gjithë vdiqën. Përndryshe do të ishte e pamundur të thuhej se ai vdiq për të gjithë. Vetëm vdekja e Tij kombinoi vdekjen e të gjithëve. Në vdekjen e Tij vdiqën të gjithë. Nëse nuk do të ishte kështu, “nëse të gjithë në Të nuk do të kishin vdekur, atëherë Krishti nuk do të kishte vdekur për të gjithë” (Shën Chrysostom). Në çfarë kuptimi është kjo, Apostulli nuk shpjegon këtu. Në letrën drejtuar Hebrenjve ai thotë se Zoti Jezus Krisht "e shijoi vdekjen për të gjithë me hirin e Perëndisë" (Hebrenjve 2:9); dhe në letrën drejtuar Timoteut ai shpjegon se ky "hir" është përcaktuar për ne që nga "vitet e përjetshme" dhe se Zoti, pasi ka shijuar vdekjen, "e ka shkatërruar vdekjen" (2 Tim. 1:9, 10). Duke i marrë fjalë për fjalë këto fjalë: "vdekja e shkatërruar", të gjithë "vdiqën në Të", do të pritej që pas vdekjes së Zotit askush të mos vdiste. meqenëse të gjithë vdesin, fjala e Perëndisë nuk është e rreme; atëherë duhet të supozojmë se ekziston një kuptim sipas të cilit vdekja shkatërrohet nga vdekja e Krishtit dhe të gjithë tashmë kanë vdekur në Të, dhe megjithatë të gjithë duhet të vdesin ashtu siç vdesin. Kjo na çon në një përshkrim të shkurtër të misterit të gjithë ekonomisë së shpëtimit. Zoti mos e krijon vdekjen; ajo hyri në botë përmes mëkatit. Zoti u tha prindërve të parë se nëse shkelin urdhërimin, ata do të vdesin. Ata bënë krime dhe vdiqën. Vdekja hyri menjëherë në fuqi. Se ata vdiqën mendërisht u zbulua më pas në përpjekjen e tyre për t'u fshehur nga Perëndia dhe në fshehjen e mëkatit dhe fajësimin e tyre mbi njëri-tjetrin. Fakti që ne nuk vdiqëm trupërisht menjëherë është për shkak të hirit të përcaktuar mbi ne nga vitet e përjetshme. Ky hir hyri në planet e botës. Engjëjt ranë dhe u lanë në rënien e tyre për shkak të kokëfortësisë së tyre ekstreme në të keqen dhe rezistencës ndaj Zotit. Nëse do të binin të gjithë, kjo hallkë do të dilte nga zinxhiri i krijimit dhe do të mërzitej sistemi i botës. Por meqë nuk ranë të gjithë, por një pjesë, një hallkë e tyre mbeti dhe harmonia e botës mbeti e pathyeshme. Njeriu u krijua i vetëm me gruan e tij për të lindur të gjithë numrin e personave që mund të formonin një lidhje njerëzore në sistemin e botës. Kur ai ra, kjo lidhje ra jashtë dhe bota humbi rregullin e saj. Meqenëse kjo lidhje është e nevojshme në rendin e botës, ishte e nevojshme, ose duke i vrarë, siç përcaktohet, të rënët, të krijoheshin paraardhës të rinj, ose në këtë mënyrë të sigurohej një mënyrë e besueshme e rivendosjes në rangun e parë. duke qenë se rënia nuk ndodhi për shkak të, le të themi, dështimit të krijimit të parë, por sepse liria e krijuar, veçanërisht liria e shpirtit e bashkuar fizikisht me trupin, ndërthurte brenda vetes mundësinë e rënies, atëherë, duke filluar të përsëritej krijimi, ndoshta do të ishte e nevojshme të përsëritej pafundësisht. Prandaj, urtësia e Zotit, e udhëhequr nga mirësia e pakufishme, vendosi të rregullojë një mënyrë tjetër për të rënët në revoltë. Në rregullimin e kësaj metode, vendin e parë do ta zinte ekzekutimi i dënimit të drejtësisë së përjetshme: “Do të vdisni me vdekje” (Zan. 2:17); ishte e nevojshme të sillte vdekjen, e barabartë me vdekjen e të gjithë njerëzve, në mënyrë që në sajë të saj të gjithë të konsideroheshin tashmë të vdekur, ose të kishin paguar borxhin e vdekjes, dhe nëpërmjet kësaj ata të merrnin të drejtën dhe të vinin në jetë me shpresë për jetë. Për këtë, Biri i Perëndisë dhe Perëndia duhej të merrte mbi vete natyrën njerëzore, me të gjitha dobësitë, përveç mëkatit, dhe të vdiste prej tij. Kjo vdekje, si vdekja e Perëndisë në mish, duhet të kishte një çmim të pafund dhe gjithëpërfshirje dhe, si një vdekje e pafajshme, mund t'u ngarkohej të tjerëve në kushte të mjaftueshme. Në këtë është hiri, i destinuar për ne nga vitet e përjetshme. Ky përkufizim hyri në planet e botës dhe, aty ku ishte e nevojshme, ishte aktiv në fuqinë providenciale; por ekzekutimi i tij në fakt ka kohën e vet. Në gjysmën e rrugës së gjashtë mijë viteve, Biri i Perëndisë erdhi nga rënia, u mishërua dhe vdiq në kryq. Zoti vdiq nga natyra njerëzore dhe në këtë vdekje bashkoi vërtet vdekjet e të gjithë njerëzve. Një vdiq - të gjithë vdiqën. Duke menduar për këtë, Apostulli thirri: "Dashuria e Krishtit do të na mbështesë ne që e gjykojmë këtë." Por nëse të gjithë vdiqën, atëherë vdekja shkatërrohet? - Pra, kjo është ajo: Perëndia, pasi vdiq nga natyra njerëzore, shkatërroi vdekjen (2 Tim. 1:10), sepse në ditën e tretë ai u ringjall në njerëzimin e përlëvduar dhe që nga ai moment mbetet në këtë ringjallje. Njerëzimi tashmë ka shijuar lavdinë dhe madhështinë e ringjalljes. Nëse, kur një vdiq, të gjithë vdiqën; pastaj, kur ringjallej njëri, ringjalleshin të gjithë. Fuqia e ringjalljes së Krishtit është vërtet e tillë që në të qëndron themeli i ringjalljes së të gjithëve. Kjo fuqi nuk i kalon të gjithëve me imputim, por vetë vepra do të shijohet nga të gjithë; të gjithë do ta shijojnë personalisht këtë fuqi dhe do të ringjallen. Por kjo ka kohën e vet. Ashtu siç kishte një kohë për shfaqjen e Birit të Perëndisë në mish, për të vdekur në të dhe për t'u ringjallur, ashtu kishte një kohë që të gjithë të shijonin ringjalljen. Kur kjo të kryhet, atëherë ajo që është shkruar do të bëhet e vërtetë: "Ku është thumbi, o vdekje? Vdekja u flijua në fitore" (1 Kor. 15:55, 54). Por për t'u ringjallur, njeriu duhet të vdesë; Për të vdekur, duhet të lindësh një kamikaz. Kështu është menduar që paraardhësit të mos vdesin menjëherë pas rënies, por të mbesin të jetojnë edhe pak, si kamikazët, që të lindin kamikazë. Prandaj, periudha e vdekshmërisë dhe e kalbjes hyri në rendin e botës, si një rrugë drejt jetës së pavdekshme dhe të pavdekshme. Njerëzit janë të dënuar me vdekje, secili veç e veç, por të gjithë njerëzit janë të destinuar të ngrihen në moskorrupsion së bashku, në mënyrë që të gjithë të shfaqen papritur në lavdinë e paracaktuar për ta. Engjëjt u krijuan të gjithë së bashku; njerëzit do të shfaqen në një gradë të ngjashme me ta të gjithë së bashku pas ringjalljes. meqenëse njerëzit nuk vijnë të gjithë papritmas në botë, por lindin pasi urtësia mbizotëruese e Zotit përcakton se për kë, atëherë të gjithë, duke vdekur si dënim me vdekje, duhet të presin ringjalljen e përgjithshme. Prandaj, për të gjithë, një periudhë ekzistence në ndarje nga trupi është e pashmangshme me shpresën e ringjalljes. Nëse shikojmë nga jashtë, do të shohim vdekjen dhe korrupsionin që mbretëron në tokë; Nëse ecim me mendimet tona në fshehtësinë e ekzistencës, do të shohim shpirtra njerëzorë, në numër të panumërt, që jetojnë ashtu si Perëndia ka vendosur për ta, me shpresën e bashkimit me trupat e ringjallur të pakorruptueshëm. Ata psherëtinin, duke dëshiruar të vishen në banesën qiellore. Kjo nuk është një jetë e plotë njerëzore. Duke jetuar në trup, ne nuk mund të kuptojmë se në çfarë konsiston varfërimi apo pakësimi i vërtetë i jetës pa trup, por duhet të jetë dhe është, siç iu shpall të Dërguarit, i cili tha më lart: “Ne nuk duam të privohemi nga vetja, por të privohemi nga vetja”. Dhimbjen e këtij privimi e thith dashuria, sepse të gjithë e dinë se kjo mënyrë të qenurit u krijua dhe zgjat që të lindin të gjithë ata që duhet të jenë pjesëmarrës të ringjalljes në mosprishje. Ligji i vetëflijimit përshkon të gjitha nivelet e ekzistencës njerëzore. Megjithëse, megjithatë, ringjallja pritet ende, është aq e sigurt sa duket se tashmë ka ndodhur. Të gjithë marrin pjesë në ringjalljen nëpërmjet shpresës, sikur të ishin ringjallur tashmë. Le të mos ekzistojë akoma; por tashmë është e jona. Kështu vdiqën dhe po vdesin të gjithë në Krishtin; dhe u ringjallën në Të dhe ende nuk janë ringjallur. Mbetet për t'u parë se për çfarë shërben kjo jetë e përkohshme? - Atëherë, që në këtë kohë të shkurtër të vini në jetë në shpirt. Paraardhësit, pasi ranë, vdiqën shpirtërisht. Kjo është e dukshme nga fakti se ata menduan të fshiheshin nga Zoti pas rënies dhe se faji i mëkatit iu ngarkua njëri-tjetrit. Dënimi i rëndë i drejtësisë i goditi, por premtimi i Çlirimtarit ua gjallëroi shpirtin. Prandaj, pasi u dëbuan, qanë dhe vajtuan, por nuk i pushtoi dëshpërimi. Shpresa e çlirimit ringjalli dhe ringjalli shpirtin e tyre. Ata e morën këtë ringjallje në shpirt, duke qenë të vdekur shpirtërisht dhe fizikisht. Por, duke u ringjallur nga shpresa e çlirimit në frymë, ata tërhoqën në këtë mënyrë mbi vete fuqinë e vdekjes gjithëpërfshirëse të Çlirimtarit dhe u bënë pjesëmarrës të ringjalljes në mosprishje. Ata u bënë të mbijetuar të dënimit me vdekje, në mënyrë që në kohën e duhur të merrnin ringjalljen në mosprishje. Dhe kjo është për hir të gjallërimit të shpirtit nëpërmjet premtimit të Çliruesit. Ajo që janë bërë tani është se si kanë lindur të gjithë njerëzit prej tyre: kanë lindur të vdekur fizikisht dhe të vdekur shpirtërisht, në mënyrë që, pasi të kenë ardhur në jetë në shpirt si ata, të kenë shpresën e ringjalljes në mosprishje, pavarësisht nga vdekja. E gjithë puna e kësaj jete, pra, është ringjallja në frymë sipas rendit të çlirimit të premtuar. Shën Pali e shpreh kështu: 2 Kor. 5:15. Krishti vdiq për të gjithë, që ata që jetojnë të mos jetojnë për veten e tyre, por për atë që vdiq për ta dhe u ringjall. Ringjallja nga fryma në rendin e çlirimit të premtuar, si qëllimi i jetës, është në thelb i njëjtë, por nuk u shfaq në të njëjtën mënyrë: ndryshe veproi përpara ligjit, ndryshe në ligj, përndryshe filloi të vepronte në hir. Apostulli flet për këtë të fundit. Ai tashmë ka vdekur për të gjithë dhe është ringjallur. Dhe të gjithë në Të vdiqën dhe u ringjallën; por të dyja janë në rendin e dispensimit, sipas së cilës ata duhet të vdesin në kohën e tyre, dhe pastaj të presin ringjalljen në mosprishje, e cila do të ndodhë në kohën e duhur. Si rezultat, ata ende jetojnë në rendin e zakonshëm të jetës. Pyetja është, si duhet të jetojnë? - Ata që jetojnë tani janë të destinuar të mos jetojnë për veten e tyre, por për Atë që vdiq për ta dhe u ringjall. Ky është qëllimi i jetës, ky është ringjallja e shpirtit, që fillimisht u bë qëllimi i jetës. Apostulli nuk nënkupton vetëm besimtarët, por të gjithë njerëzit që jetojnë në çdo kohë. Të gjithë duhet të jetojnë vetëm për Zotin. Nëse nuk jetojnë, është faji i tyre. Deri në çfarë mase injoranca e justifikon dikë, Zoti do të gjykojë; por ky është një ligj urgjent, që pasi Zoti vdiq për të gjithë dhe u ringjall, të gjithë duhet të jetojnë për Të. Kjo është norma e jetës njerëzore. Fakti që ne e kemi këtë jetë të përkohshme me mënyra për t'u gjallëruar nga fryma është sepse Zoti vdiq për të gjithë; dhe fakti që pas vdekjes, duke u ndarë nga trupi, do të jetojmë me shpresën e ringjalljes në një trup të pakorruptueshëm, do të jetë kështu që Ai u ringjall nga natyra jonë. Prandaj, nëse gjithçka thelbësore në jetën tonë vjen prej Tij, atëherë ligji i së vërtetës nuk urdhëron askënd të jetojë, por vetëm Ai. Shën Krizostomi thotë: “Apostulli tha se nuk duhet të jetojmë për veten tonë, dhe ai na paraqet një arsye të qartë se përse duhet ta bëjmë këtë: domethënë, nëse jetojmë për atë që vdiq për ne, atëherë duhet të jetojmë edhe për atë nga i cili jetojmë. Dhe megjithëse ajo që tha ai me sa duket përmban një arsye, nëse e konsiderojmë me kujdes, do të gjejmë këto dy: e para është se ne jetojmë secili prej nesh. marrë veçmas, është e mjaftueshme për të na bërë të nënshtruar ndaj Tij Sa duhet t'i detyrohemi Atij kur i bëjmë të dyja bashkë? Por ka edhe një arsye të tretë të fshehur në fjalët e tij, domethënë, që për ju Zoti ringjalli dhe u ngjit në qiell frytet e para të natyrës sonë; Kjo është arsyeja pse ai shtoi: "Atij që vdiq për ne dhe u ringjall". Çfarë kërkohet nga detyrimi për të jetuar jo për veten, Zoti e përcaktoi si vijon: “Kushdo që dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë” (Marku 8:34). Ajo që kërkohet nga zotimi për të jetuar për Zotin, Zoti tha për këtë: “Ai që më do mua, i zbaton urdhërimet e mia” (Gjoni 14:21). I bekuari Theodoreti shkruan: “Ne e njohim si të drejtë të jetojmë për Të dhe të bëjmë një jetë sipas urdhërimeve të Tij, sepse detyra jonë ndaj Tij na detyron ta bëjmë këtë”. Por kërkesa të tilla padyshim përmbushen vetëm për ata që e njohin Zotin, besojnë në Të dhe i përmbahen Atij me gjithë shpirtin e tyre. Prandaj, edhe pse Apostulli tha se të gjithë njerëzit e gjallë janë të detyruar të jetojnë jo për veten e tyre, por për Zotin, ai e shprehu kështu në teori; por kisha ndërmend të ndaloja në këtë pikë të veçantë vëmendjen e besimtarëve, atyre të cilëve u shkrova dhe pas tyre, të gjithëve. Sepse nëse të gjithë njerëzit janë të detyruar për këtë, atëherë besimtarët janë edhe më të detyruar, sepse, pasi kanë pranuar detyrimet, kanë marrë edhe forcën për t'i përmbushur ato në hirin e Frymës së Shenjtë. Ata që besojnë në Zotin, duke iu afruar Atij, refuzojnë pabesinë dhe epshet e kësaj bote, fillimisht në synimin, dëshirën dhe vendosmërinë e vullnetit; por kur në vaskën e pagëzimit rilindin në një jetë të re, ata marrin fuqi të mbushur me hir, e cila në fakt i çliron nga ligësia dhe epshet dhe i drejton në një jetë të dëlirë, të drejtë dhe të devotshme. Kështu, të jetosh jo për veten, domethënë jo sipas aspiratave egoiste të mishit, por për Zotin, domethënë sipas vullnetit të Tij të shenjtë, të pëlqyeshëm dhe të drejtë, është pjesë përbërëse e besimtarëve të vërtetë të krishterë. Në lidhje me ta, fjala e të Dërguarit do të thotë: kështu duhet të jetë dhe nuk mund të jetë ndryshe, kur je ai që duhet të jesh. 2 Kor. 5:16. Në të njëjtën mënyrë, tash e tutje as ne nuk dimë asnjë gjë sipas mishit: edhe pse kuptojmë sipas mishit të Krishtit, por tani nuk kuptojmë askënd. "Nga tani e tutje" - nga cila pikë në kohë? – Pasi Zoti, Shpëtimtari vdiq për të gjithë dhe u ringjall. Që nga ajo kohë, ai thotë, "asnjë person i vetëm sipas mishit". Kush është ky "jo i vetëm"? - Ndoshta jo një person i vetëm. Ashtu si më lart, "të jetosh" mund të nënkuptojë të gjithë njerëzit, kështu që këtu, "asnjë i vetëm" nuk do të thotë asnjë person i vetëm. Apostulli i shikon njerëzit sipas një ideje të nxjerrë nga ekonomia e shpëtimit. Të gjithë njerëzit, thotë ai, tani nuk i kuptojmë si mish e gjak: lindur, jetuar dhe vdekur, por si persona të destinuar të marrin në vetvete parimet e jetës hyjnore, si garanci ringjalljeje dhe jetë të lavdishme në mosprishje. Në këtë kuptim, i bekuari Theodoreti shkruan: “Pasi mësuam se vdekja u shkatërrua nga vdekja e Zotit, ne nuk e njohim më asnjë nga njerëzit si të vdekshëm; sepse, megjithëse Vetë Zoti Krisht kishte një trup që i nënshtrohej vuajtjes, megjithatë nëpërmjet vuajtjeve Ai e bëri atë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm. Vepra e jetës në Krishtin Jezus, ose ringjallja shpirtërore e njerëzimit në Të, sapo kishte filluar nën Apostujt; Vetëm majaja u hodh në masën e njerëzimit dhe depërtoi vetëm në shtresat më të afërta, por meqenëse ishte e destinuar të depërtonte në çdo gjë, Shën Pali në këtë fillim të ringjalljes së njerëzimit mund ta sodiste të gjithë atë tashmë të ringjallur, ashtu si dikush që hedh majanë në një përzierje mielli mund ta shohë të gjithë atë tashmë të mbrujtur dhe të arsyetojë se çfarë do të vijë prej tij. Ai flet për të, me vëmendje, megjithatë, duke pushuar dhe duke konfirmuar atë që thotë për të, duke treguar për ata që tashmë kanë besuar, që kanë hequr dorë nga mishi dhe kanë filluar të shkëlqejnë me jetën shpirtërore nëpërmjet rilindjes në të me hirin e Frymës së Shenjtë. Në këtë kuptim, Shën Krizostomi thotë: “Nëse të gjithë janë ringjallur, janë ringjallur nëpërmjet larjes së rilindjes dhe ripërtëritjes së Frymës së Shenjtë; atëherë Apostulli thotë me të drejtë se ne nuk njohim asnjë nga besimtarët sipas mishit. Sepse ç’rëndësi ka nëse ata janë ende në mish? Por jeta e mëparshme mishore ka mbaruar dhe ne kemi rilindur nga fryma tjetër, dhe ne kemi ardhur nga fryma për të rilindur nga lart, banesën dhe qëndrimin, dhe jetën dhe periudhën ungjillore, domethënë atë qiellore.” Ose kjo: asnjë respekt nga jashtë nuk është i vlefshëm në sytë tanë: as origjina, as pasuria, as mësimi, as fuqia. Ajo që është e rëndësishme është perceptimi i jetës së re në Krishtin Jezus nëpërmjet hirit të Frymës së Shenjtë. Masa e shfaqjes së një jete të tillë përcakton domethënien dhe peshën e këtij apo atij personi, dhe jo asgjë mishore. Pavarësisht se si dikush shihet në mish, ai nuk është asgjë nëse nuk ka jetë në të nga Fryma. Ajo që dikush është sipas mishit nuk duket se ekziston për ne dhe ne nuk e shikojmë atë; I gjithë vështrimi ynë është i drejtuar nga kjo, që është në Krishtin Jezus, jo sipas mishit, por sipas frymës. Ai që ka të fundit është vetëm për ne; ne e njohim atë; nuk ka të tjerë. "Edhe pse ne kuptuam sipas mishit të Krishtit, tani nuk kuptojmë askënd." Apostulli merr fytyrën ose të të gjithë Apostujve, ose të gjithë besimtarëve që iu ngjitën Zotit gjatë qëndrimit të Tij tokësor, dhe thotë se kur Krishti Zoti u kthye midis nesh, duke e parë atë si u shfaq me të gjitha dobësitë e natyrës njerëzore, ne e kuptuam Atë sipas mishit, e gjykuam sipas kësaj pamjeje; dhe megjithëse ata e kuptonin Atë shumë, gjithçka nuk ishte ashtu siç duhet të ishte, jo siç e kuptojmë ne tani, kur mendjet tona ndriçohen nga drita e hirit të Frymës së Shenjtë. Tani ajo pamje zhduket plotësisht në sytë tanë; ne shohim në Të madhështinë e Zotit të mishëruar, Rivendosjen e njeriut të rënë, i cili e ngriti atë në personin e Tij drejt hyjnizimit; ne e sodisim Atë të ulur në të djathtën e Atit, të veshur me lavdinë e mosprishjes dhe duke mbajtur në duart e tij frerët e gjithë qeverisë botërore. Shën Krizostomi thotë: “Kur zbatohet për ne, “sipas mishit” do të thotë të jesh në mëkate; dhe “jo sipas mishit” është njësoj si të mos jesh në mëkate. Me lidhjen me Krishtin, “sipas mishit” nuk do të thotë gjë tjetër veçse të jesh pjesëmarrës në dobësitë e natyrës njerëzore, si: etja, uria, lodhja, gjumi, përveç mëkatit; dhe "jo sipas mishit" do të thotë se Ai ishte tani i çliruar nga ato dobësi të mishit dhe jo se tani ishte pa mish. Sepse me mish, vetëm jo më i përfshirë në vuajtje dhe i pavdekshëm, Ai do të vijë të gjykojë universin.” 2 Kor. 5:17. Për më tepër, nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re: e kaluara e lashtë tani është krejtësisht e re. Këtu po flasim drejtpërdrejt për besimtarët. Të gjithë, thotë ai, janë të destinuar të jetojnë jo për veten e tyre, por për Zotin; të gjithë duhet të jetojnë një jetë shpirtërore; por në të vërtetë të tillë janë vetëm ata që janë në Krishtin, domethënë besuan në Të dhe, të bashkuar me Të në vathën e pagëzimit, filluan të jetojnë një jetë të re, të ngrohur në ta nga hiri i Frymës së Shenjtë. "Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re." "Kushdo që, thotë ai, besoi në Zotin, u bë një krijesë e re, sepse ai u lind përsëri me anë të Frymës. Prandaj, thotë ai, ne duhet të jetojmë për Krishtin jo vetëm sepse "nuk jemi tanët" (1 Kor. 6:19) ose sepse Ai vdiq për ne dhe ringjalli frytet e para të natyrës sonë, por edhe sepse nëpërmjet Tij ne kemi kaluar në një jetë tjetër" (Stom). "Për të shpjeguar më tej atë që u tha dhe për të treguar se si bëhemi një krijesë e re, ai thotë: "Mimoidosha e lashtë, ja, ishte e gjitha e re." Çfarë është e lashtë? – Ose mëkatet dhe llojet e ndryshme të ligësisë (paganizmi), ose të gjitha ritualet hebraike, ose më mirë akoma, të dyja bashkë. “Ja, gjithçka ishte e re” (Shën Chrysostom). Mësohet një mënyrë e re e shikimit të gjithçkaje që ekziston dhe ndodh, futen rregulla të reja të jetës në të gjitha manifestimet e saj; baza e gjithçkaje është një përtëritje domethënëse e jetës në vetë origjinën e saj, e fshehur në shpirt dhe në zemër; lind personi i fshehur i zemrës, i cili fillon të sundojë gjithçka në shpirt, në trup dhe në marrëdhëniet e jashtme. Shikoni - është si i njëjti person, të njëjtat fuqi shpirtërore, shpirti dhe trupi, por jeta nuk është më e njëjta. Kjo mbjellje nuk është tokësore, nuk thith ajër tokësor, nuk ushqehet me elementë tokësorë. Pse ai lart është i urtë dhe jo ai në tokë dhe jeta e tij është e fshehur me Krishtin në Perëndinë. Shën Krizostomi, nën vargun tjetër, i kthehet kësaj teme dhe thotë: "Tani ata (ata që janë në Krishtin) kanë një shpirt të ri, sepse është pastruar dhe një trup i ri, dhe një shërbim i ri, dhe premtime të reja, dhe një besëlidhje, dhe një jetë, dhe një vakt, dhe veshmbathje dhe gjithçka në përgjithësi është e re. sepse në vend të kishës tokësor, në vend të kishës tokësor, ne pamë një kishë tokësor, në vend të kishës shpirtëror, në vend të kishës shpirtëror, të qytetit ndijor. pllaka guri morëm pllaka mishi, në vend të rrethprerjes - pagëzimi, në vend të manës - Trupi i Zotit, në vend të ujit nga një gur - gjaku nga brinjët, në vend të shufrës së Moisiut ose Aaronit - një kryq, në vend të tokës së premtuar - mbretëria e parajsës, duke paraqitur të gjitha këto dhe të mirat e ngjashme, Apostulli tha: "Të gjitha këto dhe të mirat e ngjashme." Dhe e gjithë kjo është nga Perëndia nëpërmjet Jezu Krishtit dhe hirit të Tij.” 2 Kor. 5:18. Gjithçka është nga Perëndia, i cili na pajtoi me veten e tij nëpërmjet Jezu Krishtit dhe na dha shërbesën e pajtimit. Megjithatë, të gjitha këto, të gjitha bekimet e numëruara, vijnë nga Perëndia. Kështu ka denjuar të rregullojë, kështu ka caktuar të vendosë ekonominë e shpëtimit tonë, i tillë është hiri i destinuar për ne nga vitet e përjetshme. Të gjitha gjërat janë nga Perëndia, të adhuruara në Trinitetin e Personave, i cili na shpëton “sipas vizionit të Perëndisë Atë, në shenjtërinë e Frymës, në bindje dhe spërkatje të gjakut të Jezu Krishtit” (1 Pjetrit 1:2). Në misterin e Trinisë Më të Shenjtë, ishte paracaktuar që nga kohra të lashta që Personi i dytë i Trinisë Më të Shenjtë, Zoti Biri, të mishërohej në kohën e duhur nga Virgjëresha e Përhershme dhe, pasi kishte vdekur në kryq, të griste me Të dorëshkrimin e mëkateve tona dhe, në këtë mënyrë, të na kënaqte Perëndinë me të vërtetën e përjetshme; U urdhërua gjithashtu që Fryma e Shenjtë, Personi i tretë i Trinisë Më të Shenjtë, të zbriste tek ata që u pajtuan në këtë mënyrë dhe Jezu Krishti do t'i bënte ata të justifikuar duke spërkatur gjakun të drejtë dhe të shenjtë, duke rinovuar jetën e tyre të brendshme me hirin e Tij. Ky është thelbi i Besëlidhjes së Re të hirit, ose ekonomia e shpëtimit në Krishtin Jezus. Apostulli këtu thekson kryesisht vetëm pajtimin në Krishtin Zot, i cili vdiq për të gjithë, por gjithashtu tregon vullnetin e mirë të Perëndisë Atë, i cili i pajtoi të gjithë me veten e tij dhe hirin e Frymës, i cili veproi në shërbimin e pajtimit nëpërmjet Apostujve. Shën Krizostomi thotë: “Çdo gjë është nga Zoti”. Asgjë nga ne. Për faljen e mëkateve, birësimin e bijve dhe lavdinë e pavdekshme na janë dhënë prej Tij. Kështu, ai i zgjon korintasit në virtyt jo vetëm me përfitimet e ardhshme, por edhe me ato të tanishmet që kanë marrë tashmë. Shikoni si. Ai tha: do të ngrihemi një ditë, do të kalojmë në mosprishje dhe do të marrim një kishë të përjetshëm. Por duke qenë se e tashmja ka më shumë fuqi për të bindur ata që nuk besojnë aq sa duhet të besojnë në të ardhmen, ai u tregon atyre se çfarë kanë marrë (në të tashmen si garanci e së ardhmes). “Gjithçka”, thotë ai, “vjen nga Perëndia, i cili na pajtoi me veten me anë të Jezu Krishtit”: sepse të gjitha bekimet na janë dhënë nëpërmjet Krishtit. Ai që na bëri miq të Tij është autori i të gjitha bekimeve të tjera që Zoti u ka dhuruar miqve të Tij; sepse nuk na la armiq, na shpërbleu aq shumë, por duke na bërë miq të Tij. Por kur unë (Apostulli e bën këtë të qartë) e quaj Krishtin autorin e shpëtimit tonë, kam parasysh gjithashtu Atin; kur them se na e dha Ati, atëherë përsëri kam parasysh Birin. Sepse "e gjithë kjo ishte" (Gjn. 1:3); prandaj Ai është fajtori i këtij veprimi. Sepse nuk ishim ne që iu drejtuam Perëndisë, por Ai vetë na pajtoi me veten e tij. Si? "Vdekja e Krishtit." – I bekuari Theodoreti vazhdon këtë fjalim, duke thënë: “Apostulli përshkroi dashurinë e pashprehur të Zotit për njerëzimin. Edhe pse ishte ofenduar nga krimi ynë, Ai (jo i zemëruar plotësisht) denjoi të na pajtonte me veten e tij, duke mos përdorur njeriun si ndërmjetës, por duke e bërë Birin e Vetëmlindur ndërmjetësues të paqes.” "Dhe Ai na dha shërbesën e pajtimit." Kur thotë: “kush na pajtoi”, atëherë me “ne” nënkupton të gjithë njerëzit; kur thotë: “Kush na dha shërbimin e pajtimit”, atëherë me “ne” nënkupton apostujt. “Këtu ai tregon për dinjitetin e titullit apostull, duke treguar se sa e madhe u është besuar puna dhe sa e madhe është dashuria e Zotit për ne (në institucion, pra Apostull)” (Shën Krizostomi). Puna e pajtimit në personin e Zotit Shpëtimtar u krye plotësisht; por asimilimi i pajtimit me njerëzit që shpëtoheshin duhej të realizohej jo nëpërmjet imputimit, jo mekanikisht, jo nga jashtë, por kërkonte disa ndryshime morale në ata që pajtoheshin, si kushte urgjente për shtrirjen e fuqisë së pajtimit tek ata. Që të plotësohej kjo, ishte e nevojshme t'u kumtoheshin këto kushte njerëzve, t'u thuhej atyre se çfarë duhet të paraqesin vetë që të ndodhte pajtimi; U desh gjithashtu, pasi i kuptuan kushtet, u shprehën gatishmërinë për t'i plotësuar, për t'u dhënë forcë për t'i përmbushur, sepse në natyrën e tyre nuk mund t'i gjenin. Për këtë qëllim, u krijua Apostullimi, një anëtar thelbësor në dispensimin e shpëtimit të njerëzve. Apostujt, pasi ishin mbushur me Frymën e Shenjtë që kishte zbritur mbi ta, duhej të ecnin nëpër botë dhe t'u shpallnin të gjithëve vullnetin e mirë të Perëndisë për pajtimin e të gjithëve me Perëndinë nën kushtin e pendimit, besimit në Zotin Jezu Krisht, i cili vdiq në kryq për të gjithë, dhe gatishmërisë vetëmohuese për të ecur në mënyrë të qëndrueshme tani e tutje, sipas vullnetit të Tij; ata që ishin të prirur ta dëgjonin këtë predikim, të pagëzonin në emër të Atit e të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë dhe më në fund, me vënien e duarve, të zbresin mbi ta hirin e Frymës së Shenjtë. Ky është thelbi i shërbesës apostolike dhe në këtë mënyrë u arrit pajtimi me Zotin e çdo personi. Themelimi i Apostullimit përmbushi atë që ishte parashikuar në përshkrimin e veprave të Urtësisë - se si ajo, pasi krijoi një shtëpi për vete dhe përgatiti një vakt, dërgoi skllevërit e saj për t'i thirrur të gjithë në kupë me predikim të madh - si budallenjtë ashtu edhe racionalët (Prov. 9:1–5), dhe atë që Zoti përshkroi në shëmbëlltyrën për martesën e djalit të mbretit, duke thënë se kur gjithçka ishte gati, mbreti dërgoi shërbëtorë për të ftuar të gjithë në festë, fillimisht ata që më parë kishin marrë njohuri për të, dhe më pas ata që nuk dinin asgjë për të. Dhe shërbëtorët shkuan, thotë ai, nëpër rrugë dhe sheshe, nëpër udhëkryqe e udhëkryqe, nëpër autostrada dhe rrugë fshatare dhe thirrën. – Kjo është Apostullimi: robërit e Zotit ecin nëpër botë dhe thërrasin. Shën Krizostomi vë në dukje një aspekt të veçantë për qëllimet e Zotit kur vendos apostullin. Ai thotë: "Pasi njerëzit nuk e dëgjuan Ndërmjetësuesin që erdhi, Zoti nuk i refuzoi dhe nuk i braktisi, por nuk pushon së thirruri, si Vetë ashtu edhe nëpërmjet të tjerëve. Kush mund të mrekullohet denjësisht me kaq shumë durim dhe kujdes të Zotit për ne! Biri që erdhi për pajtim; Biri i sinqertë dhe i vetëmlindur, as nuk u vra dhe nuk i vrau përsëri ata që nuk i vranë, por në këtë rast; thuaj: Unë dërgova Birin tim për të kryer ambasadën Time, por ata jo vetëm që nuk deshën ta dëgjonin, por edhe e vranë dhe e kryqëzuan, prandaj është e drejtë t'i refuzosh. Por ai bëri pikërisht të kundërtën: pas largimit të Birit prej nesh, na besoi punën e pajtimit, sepse thotë: “Kush na dha shërbimin e pajtimit”. β) Apostullimi është një anëtar thelbësor në ekonominë e shpëtimit (2 Kor. 5:19–21, 6:1, 2) Puna e Apostullimit është të thërrasë në pajtim me Perëndinë ata që janë larguar nga Perëndia dhe e kanë zemëruar Atë dhe, sipas thirrjes, të sjellë hir. Apostulli tani thotë: kjo është ajo që ne bëjmë, ne i quajmë të gjithë: bëni paqe me Zotin dhe ne u mësojmë hirin të gjithëve. Kështu edhe ju u thirrët dhe u bëtë pjestarë të hirit. Ne lutemi që të mos e merrni më kot një hir të tillë të Zotit. 2 Kor. 5:19. Sepse Perëndia ishte në Krishtin, duke e pajtuar botën me veten e tij, duke mos ua ngarkuar atyre mëkatet e tyre dhe duke vendosur tek ne fjalën e pajtimit. Ai përsërit atë që u tha më parë, sipas rëndësisë së temës, me dëshirën për t'i bërë përshtypje më të plotë dhe më të thellë. Ai vetëm përshkruan më qartë imazhin e pajtimit në Krishtin. Krishti, Zoti, "i mbajti të gjitha mëkatet tona në trupin e tij mbi pemë" (1 Pjet. 2:24); Ai mori dorëshkrimin e tyre nga mjedisi dhe e gozhdoi në kryq (Kol. 2:14), në mënyrë që për të vërtetën e Zotit këto mëkate dhe me dorëshkrimin e tyre dukej se nuk ekzistonin më. Ajo është mjaft e kënaqur. Njerëzit mund të tërhiqen vetëm në hijen e kryqit në mënyrë që e vërteta e Perëndisë të mos shohë mëkatet e tyre mbi ta. Kjo, thotë ai, është ajo që ne tani ua shpjegojmë të gjithëve, duke i bindur dhe lutur të gjithë: "Pajtohuni me Zotin". "A e sheh dashurinë e Zotit, - thotë Shën Krizostomi, - jo vetëm që tejkalon çdo fjalë, por edhe çdo mendje? Kush u ofendua i pari? - Zoti. Kush erdhi i pari për pajtim? - Ai është i njëjti. Por, ju thoni, Ai dërgoi Birin dhe nuk erdhi vetë? Apostulli tha: "Perëndia e pajtoi botën me veten në Krishtin", domethënë nëpërmjet Krishtit. Duket sikur thotë: mos mendoni se ne jemi fajtorët e kësaj çështjeje, ne jemi vetëm ministra: fajtori i gjithë kësaj është Zoti, i cili e pajtoi universin me Veten nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur. Si u pajtua Ai? Sepse është e mahnitshme jo vetëm që Ai u bë mik, por edhe më shumë se si u bë mik. Si? - Duke u lënë atyre mëkatet e tyre. Sepse përndryshe nuk do të kishte asnjë mik. Kjo është arsyeja pse i Dërguari më tej tha: “duke mos ua ngarkuar atyre mëkatet e tyre”. Dhe nëse Ai do të kërkonte llogari për mëkatet tona, atëherë ne të gjithë do të vdisnim. Por me një mori të tillë mëkatesh, Ai jo vetëm që nuk kërkoi ndëshkim për ne, por edhe u pajtua me ne; Ai jo vetëm që na i fali mëkatet, por as nuk na i ngarkoi. "Dhe duke vënë në ne fjalën e pajtimit." Sepse, thotë ai, ne nuk kemi ardhur tani për të shpallur diçka të rëndë dhe të tmerrshme, por për t'i bërë të gjithë miq të Perëndisë. meqenëse, thotë Zoti, ata nuk më besuan mua, atëherë mos ndaloni së këshilluari derisa t'i bindni." 2 Kor. 5:20. Ne lutemi sipas Krishtit, siç i lutemi Perëndisë, ne lutemi sipas Krishtit: pajtohuni me Perëndinë. "Ne lutemi në Krishtin" - υπερ Χριςου πρεσβευομεν - në emër, ose në emër të Krishtit, lutemi. Por në gjuhën e kishës: πρεσβευε υπερ ημων, lutuni për ne. Një kthesë e tillë shprehjeje, sikur Apostujt po i kërkojnë të gjithëve për hir të Krishtit që të mos e braktisin veprën e Tij, për hir të asaj që kanë kryer, që të mos rezultojë e pafrytshme apo e ngritur kot. “Ndërsa i lutem Zotit me ne”; "Unë lutem" παρακαλουντος. Është sikur vetë Zoti, nëpërmjet nesh, të kërkon dhe të lutet me zell. Sepse Perëndia siguroi për ne heqjen e mëkateve nëpërmjet vdekjes së Krishtit dhe si rezultat i kësaj Ai përgatiti të gjitha bekimet e tjera; pasi ka përgatitur gjithçka, ai kërkon dhe lutet nëpërmjet nesh që të vijmë dhe t'i gëzojmë këto bekime. Jo vetëm që Perëndia organizoi gjithçka për shpëtimin tonë, vetëm nga mirësia; por Ai e shtrin dashurinë e Tij ndaj nesh deri në atë masë saqë e konsideron si një nder për Veten e Tij nëse dikush e përdor atë për shpëtimin e vet. Kështu ndodh kur një i zoti i shtëpisë, pasi ka përgatitur një gosti, i lutet të ftuarit të vijnë në festë, duke e konsideruar si favor për veten e tij nëse konsumojnë gjithçka të përgatitur: përndryshe do të ishte e kotë. Kështu edhe këtu, Perëndia përgatiti gjithçka në Krishtin Jezus dhe dërgoi Apostujt për t'i kërkuar të gjithëve që të përfitonin nga këto përfitime për shpëtimin e tyre. Sipas "Krishtit ne lutemi" - υπερ Χριστου δεομεθα - ne gjithashtu kërkojmë në emër të Krishtit, ose lutemi për Krishtin, bëni Atij një nder, ose kënaqësi, ose nder - shijoni të mirat që Ai ka fituar për ju. Cilin? - "Bëj paqe me Zotin." Perëndia në Krishtin ju ka pajtuar me veten e tij; Tani ju duhet të hyni në këtë pajtim. Çfarë nevojitet për këtë? - “Pendohuni dhe besoni në Ungjillin” (Marku 1:15). “Pendohuni dhe secili prej jush le të pagëzohet në emër të Zotit Jezus për faljen e mëkateve dhe do të merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat e Apostujve 2:38). Shën Krizostomi thotë në këtë vend: “Shikoni si e lartësoi fjalën e tij, duke e paraqitur vetë Krishtin që e kërkon këtë, dhe jo vetëm Krishti, por edhe vetë Ati. Sepse kuptimi i fjalëve të tij është ky: Ati dërgoi Birin e Tij për të nxitur njerëzit dhe për të kryer një ambasadë në emër të tij në gjininë njerëzore. prandaj ne ju lutemi në emër të Krishtit dhe Atit të Tij, raca njerëzore është aq e dashur për Të, saqë Ai hoqi dorë nga Biri i Tij për të, duke e ditur paraprakisht se Ai do të vritej, dhe na bëri Apostuj për ju, domethënë, në vend të Krishtit dhe në emër të tij, sepse detyra e Tij na është transferuar në vend të kësaj, atëherë vetëm se ju duket se do ta bëni këtë. por edhe në vend të Atit, për këtë arsye shtoi: “siç i lutem Perëndisë me ne”. "Ne" - sepse jo vetëm nëpërmjet Birit Perëndia i thërret njerëzit, por edhe nëpërmjet nesh, të cilëve u është përkushtuar vepra e Tij. Pra, mos mendoni, thotë ai, se ne ju pyesim; Vetë Krishti ju kërkon nëpërmjet nesh, madje edhe vetë Ati i Jezu Krishtit. Çfarë mirësie mund të jetë më e lartë se kjo mirësi? Aq i fyer në mënyrë mosmirënjohëse për përfitimet e panumërta që na dha Ai, jo vetëm që nuk na dënoi, por edhe dha Birin e Tij që të na pajtojë me Veten; dhe kur ata tek të cilët Ai erdhi jo vetëm që nuk u pajtuan, por edhe e vranë, dërgoi të dërguar të tjerë për t'u thirrur dhe përmes tyre Ai vetë kërkon. Çfarë kërkon ai? - "Bëj paqe me Zotin." Ai nuk tha: pajtoje Zotin me veten; sepse nuk është Perëndia ai që është në armiqësi kundër nesh, por ne kundër tij. Zoti nuk grindet kurrë”. 2 Kor. 5:21. Sepse ai që nuk njihte mëkat, të bëjë mëkat për ne, që ne të jemi drejtësia e Perëndisë ndaj tij. Kështu priti Zoti, duke u përgatitur për ata që u quajtën festë besimi dhe dashurie, shfajësimi dhe shenjtërie. Apostulli duket se po thotë: ka diçka për të pranuar punën dhe për të ardhur! E shihni çfarë është përgatitur? – Qengji është ther i papërlyer; ejani, shijoni dhe kënaquni me drejtësinë e Perëndisë. Ose kjo: gjithçka është tashmë gati; mëkatet tuaja hiqen dhe merren nga të tjerët; gjithçka që duhet të bëni është të vazhdoni dhe, pasi të keni marrë heqjen e mëkateve, të merrni të vërtetën e Perëndisë. Në përgjithësi, Apostulli dëshiron të shprehë me këto fjalë se nga ana e Zotit gjithçka është bërë për shpëtimin tuaj. Gjithçka që duhet të bëni është të filloni. Apostulli këtu e quan punën e shpëtimit pajtim. Më lart, ai tha tashmë se Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me veten e tij. Këtu tregon se si Ai e bëri atë. "Ai që nuk njihte mëkat", thotë ai, "bërë mëkat për ne." “Të mos njohësh mëkatin”, jo vetëm që nuk krijoi apo mendoi asgjë mëkatare, por as nuk e dinte se çfarë është mëkati dhe nuk i përjetoi sulmet e mëkatit që kërkojnë luftë. Sepse i papastërti nuk lidhet me të pastërtin. Zoti na e bëri mëkat filanin Shumë të Pastër, domethënë e trajtoi si mëkatar, sikur Ai vetë të kishte kryer të gjitha ato mëkate për të cilat të gjithë njerëzit kolektivisht janë fajtorë. Vetëm nëpërmjet kësaj mund të kënaqej e vërteta e Perëndisë. Ajo ishte e kënaqur dhe Zoti bëri paqe me njerëzit. Por kjo është vetëm gjysma e ekonomisë së shpëtimit. Është ende e nevojshme që njerëzit ta përvetësojnë këtë pajtim të Zotit dhe të shijojnë frytet e tij. Por kjo nuk mund të ndodhë pa pjesëmarrjen e njerëzve. Që Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me veten e tij, ai e bëri këtë pa njerëz. Por në mënyrë që njerëzit të bëhen pjesëmarrës në pajtim, kjo kërkon veprimin e tyre përkatës. Prandaj, thotë ai, i bëjmë thirrje të gjithëve: “Paqtohuni me Zotin”. Sepse ekonomia e shpëtimit nuk është vetëm që Perëndia “krijoi mëkat për ne që nuk njihnim mëkat”, dhe në këtë mënyrë e pajtoi botën me veten e tij, por edhe që ne të bëhemi “drejtësia e Perëndisë për Të”. Zoti nuk dëshiron ta bëjë këtë me fuqinë e fuqisë së Tij. Këtu është e nevojshme pjesëmarrja e vullnetit të lirë të njerëzve. Ky është kuptimi i lutjes sonë: "Paqtohu me Perëndinë". Bëni atë që varet nga ju, hyni në një besëlidhje paqeje, merrni përsipër kushtet e pajtimit dhe menjëherë do të bëheni e vërteta e Perëndisë në Krishtin Jezus. Kjo do të thotë, pendohuni, besoni në Ungjillin, premtoni se do të jetoni pa të meta, vazhdoni në pagëzimin e shenjtë, pranoni dhuratën e Frymës së Shenjtë. Kur e gjithë kjo të kryhet në ju dhe mbi ju, ju do të bëheni "drejtësia e Perëndisë", domethënë, nuk do të bëheni të drejtë nga jashtë, por do të zotëroni drejtësi të brendshme, ose drejtësi shpirtërore dhe shenjtërie, drejtësi hyjnore ose të ngjashme me Perëndinë. Shën Krizostomi i flet këtij vendi: "Kush nuk dinte mëkat, të bëjë mëkat për ne". Nëse Ai nuk do të kishte bërë asgjë tjetër, por vetëm do ta kishte bërë këtë, atëherë mendoni se çfarë është kjo gjë, që Ai dha Birin e Tij për ata që e fyen? Dhe ai bëri shumë vepra të tjera të mira për ne dhe, për më tepër, dënoi atë që nuk kishte bërë asnjë padrejtësi të vuante për të padrejtët. Por Apostulli, duke anashkaluar të gjitha veprat e tjera të mira, përmendi vetëm këtë gjë, shumë më të madhe dhe më të rëndësishme se të gjitha, se “ai që nuk njihte mëkat”, Ai që është e vërteta vetëekzistente, “krijoi mëkatin për ne”, d.m.th., Ai lejoi që të dënohej sikur të ishte mëkatar dhe të vdiste sikur të ishte i mallkuar, sepse “1 i mallkuar është 2 . Sepse të vdisje në një pemë do të thoshte shumë më tepër sesa të vdisje thjesht, siç thekson në një vend tjetër, ai thotë: “Të jesh i bindur deri në vdekje, madje edhe vdekje në kryq” (Filip. 2:8). Një vdekje e tillë konsiderohej jo vetëm dënim, por edhe çnderim. Pra, mendoni se sa shumë ju ka dhënë Zoti. Sepse është një gjë e madhe kur një mëkatar vdes për dikë; por kur një njeri i drejtë vuan në këtë mënyrë dhe vdes për mëkatarët, dhe vdes padrejtësisht, por vdes si një horr; dhe jo vetëm që ai numërohet me keqbërësit, por edhe me vdekjen e Tij na jep përfitime të mëdha që nuk i prisnim, sepse ai thotë: "që të jemi drejtësia e Perëndisë në Të", atëherë cila fjalë, cila mendje mund ta përqafojë dhe ta përshkruaj denjësisht këtë? Sepse, thotë ai, Perëndia e bëri njeriun e drejtë mëkatar, që të mund t'i bënte të drejtë mëkatarët. Por Ai tha jo vetëm kaq, por shumë më tepër: sepse Ai e vendosi këtë të Drejtin jo vetëm me mëkatarët, por edhe me vetë mëkatin, sepse Ai tha: jo një mëkatar, por "ti do të krijosh mëkatin e tij"; dhe jo vetëm që nuk mëkatoi, por edhe "nuk njihte mëkat, që të jemi edhe ne", ai nuk tha - i drejtë, por "drejtësi" dhe "drejtësi e Perëndisë". Dhe me të vërtetë, kjo e vërtetë është e Perëndisë, kur ne shfajësohemi jo nga veprat, por nga hiri, i cili vetëm shkatërron çdo mëkat. Dhe kjo, në të njëjtën kohë, na mban nga krenaria, kur gjithçka na është dhënë nga Zoti dhe tregon rëndësinë e plotë të asaj që na është dhënë. Sepse e vërteta e parë vjen nga ligji dhe vepra; dhe kjo e fundit është "e vërteta e Zotit". 2 Kor. 6:1. Ne lutemi me zell që të mos e merrni më kot hirin e Perëndisë. Më lart folëm se si Apostujt, me urdhër të Zotit, shkojnë kudo dhe i luten të gjithëve që të hyjnë në një besëlidhje paqeje me Perëndinë, të cilën Ai e vendosi për shpëtimin e tyre. Tani fjala e tij u drejtohet atyre që tashmë kanë hyrë në këtë besëlidhje, atyre që tashmë kanë besuar, penduar, janë pagëzuar dhe kanë pranuar dhuratën e Frymës së Shenjtë. Ai thotë, si të thuash: ne jo vetëm që ju ftojmë të hyni në një besëlidhje paqeje me Perëndinë, por nuk i braktisim ata që tashmë kanë hyrë në të, por vazhdojmë të kujdesemi për ta, duke i lutur që, pasi u është dhënë një hir kaq i madh, përndryshe të sillen të denjë për të, që të mos pranohet kot prej tyre, por të japin fryte të denja. Nuk është e rëndësishme vetëm të hysh në këtë besëlidhje dhe të pranosh hirin që lidhet me të, por veçanërisht të përmbushësh saktësisht kushtet e saj. “Prandaj, na dëgjoni dhe mos e pranoni hirin që ju ofrohet kot, domethënë që të mos mendojnë se pajtimi është vetëm besimi në Thirrësin, Ai kërkon edhe korrigjimin e jetës. Sepse, duke marrë faljen e mëkateve dhe duke u pajtuar me Zotin, të jetosh si më parë është njësoj si të fillosh përsëri armiqësinë kot dhe të pranosh. Hiri nuk do të na shpëtojë në një jetë të papastër dhe të pandershme; përkundrazi, do të na dëmtojë edhe më shumë dhe do t'i rëndojë mëkatet tona nëse, pas një njohurie dhe dhuntie të tillë, do t'i kthehemi paudhësive tona të mëparshme. Megjithatë, Apostulli nuk e thotë këtë qartë, për të mos i bërë fjalët e tij të rënda; por ai thotë vetëm se përndryshe nuk do të marrim asnjë dobi” (Shën Krizostomi). Me këtë mendim për përmbajtjen e këtij teksti, fjala: “të begatë”, συνεργουντες, mund të ketë edhe këtë kuptim: ndërsa vazhdojmë punën dhe punën tonë, lutemi që të mos merrni hir kot. Rezulton: "i begatë" - për ju; sepse ne, thotë ai, ju ndihmojmë më shumë se Zoti nga i cili jemi dërguar. Ai nuk ka nevojë për asgjë; i gjithë shpëtimi është i yti. Mirëpo, kjo nuk e mohon që apostujt ishin shokë të Zotit, siç thotë ai në një vend tjetër: “Për Perëndinë... ne jemi shokë” (1 Kor. 3:9)” (Shën Krizostomi). Po kështu edhe Theodoreti: “Ai bën të ditur se ata që janë ambasada i ndihmojnë, ata që i luten, të përfitojnë nga hiri hyjnor që të tregohen të kotë dhe të mos e bëjnë jetën e tyre të kotë.” Teofilakti i lejon të dyja, duke besuar se Apostulli, kur tha: "përparim", nënkuptonte promovimin e Zotit dhe njerëzve. “Ne do t'ju ndihmojmë, thotë ai, edhe juve edhe Perëndisë: qofshi të shpëtuar; Zot, u plotësoftë dëshira e Tij për të na shpëtuar.” 2 Kor. 6:2. Folja është: në një kohë të favorshme të dëgjova dhe në ditën e shpëtimit të ndihmova. Tani është koha e favorshme, tani është dita e shpëtimit. Ai vazhdon të na bindë që të mos e bëjmë më kot hirin e marrë. Nxitoni, thotë ai, të përfitoni nga koha; tani është shumë e favorshme për shpëtimin; nëse mungon, do të vdesësh. Koha, kupton ai, është koha e kësaj jete për të gjithë dhe koha deri në ardhjen e dytë për të gjithë njerëzit. Pra, Shën Krizostomi: “Mos u zhyt në pakujdesi, përpiqu në çdo mënyrë të kënaqësh Zotin dhe të mbledhësh thesare shpirtërore; që pas kaq kujdesi të Zotit, duke u dorëzuar në pakujdesi dhe duke mos treguar asgjë të mirë, të mos privoheni nga përfitime kaq të mëdha. Mos mendoni se ky nënçmim do të vazhdojë përgjithmonë. Do të vazhdojë vetëm ashtu siç do të jetë dhe pas ardhjes së dytë të Zotit. gjykimi dhe mundimi, thotë ai, na shtyn t'ju lusim besimtarët, jo vetëm me bollëkun dhe lartësinë e bekimeve dhe dashurinë e Zotit për njerëzimin, por edhe me shkurtësinë e kohës së caktuar, por edhe me faktin se kjo është e vetmja kohë e favorshme për shpëtimin, thotë: "Tani, qoftë ai i shpëtimit". shpëtim.” Le të mos humbim kohë të favorshme, por le të tregojmë kujdesin e denjë për hirin që na është dhënë. Prandaj, thotë ai, ne vetë nxitojmë, duke ditur shkurtësinë e kohës së favorshme. “Koha është e favorshme”. Sa është ora? - Një kohë dhuratë dhe hiri, në të cilën ata nuk kërkojnë llogari për mëkatet dhe nuk shqiptojnë dënimin, por me faljen e mëkateve ofrojnë përfitime të panumërta për kënaqësi, justifikim, shenjtërim dhe të gjitha të tjerat. Sa ju është dashur të punoni për të marrë një kohë të tillë? Por tani, pa asnjë mundim nga ana jonë, kjo kohë ka ardhur, duke sjellë me vete heqjen e të gjitha mëkateve të mëparshme. Prandaj e quan të favorshme; sepse Zoti tani i pranon mëkatarët më të mëdhenj dhe jo vetëm i pranon, por edhe i nderon me nderimet më të larta. Sepse ardhja e mbretit nuk është koha e gjykimit, por e mëshirës dhe e shpëtimit. Prandaj e quan sërish të favorshme kohën kur jemi në punë, ndërsa punojmë në vresht, ndërsa mbetet ora e njëmbëdhjetë. Pra, le të fillojmë feat, të tregojmë një jetë të virtytshme; sepse është e lehtë dhe e përshtatshme për atë që lufton të marrë një shpërblim në një kohë kur kaq shumë dhurata dhe aq shumë hir janë derdhur. Dhe midis mbretërve tokësorë gjatë festimeve, kur shfaqen me rroba mbretërore dhe ata që kanë punuar pak marrin dhurata të mëdha; dhe në kohën kur ata gjykojnë, kërkohet shërbim i madh dhe përpjekje e madhe për të marrë ndonjë gjë. Prandaj, edhe ne do të përpiqemi në një kohë kaq të favorshme tani, në të cilën gjithçka jepet lirisht. Sepse tani është koha e hirit, e hirit të Perëndisë, në të cilën ne mund të marrim lehtësisht kurorat. Sepse nëse Zoti na pranoi dhe na fali kur u rënduam me mëkate kaq të mëdha, atëherë nuk do të na pranojë edhe më shumë neve, që tashmë jemi falur, edhe kur të sjellim diçka me vullnetin tonë të lirë.” Apostulli jep këtë mësim së bashku me fjalën profetike. Interpretuesit tanë nuk ndalen në fjalët e profetit, por marrin drejtpërdrejt idenë e përgjithshme të tekstit dhe e shpjegojnë atë. Nga kjo është e qartë se nëse e kuptojmë siç duhet fjalën e profetit, atje, gjatë fjalimit profetik, dhe këtu, gjatë fjalimit apostolik, ose nëse nuk e kuptojmë atë, mësimi i të Dërguarit do të mbetet i njëjtë. Apostulli merr fjalët e profetit Isaia: "Fjala është bo" (Isaia 49:8). Kush po flet? – Profeti Isaia thotë drejtpërdrejt: “Zot”. "Kështu thotë Zoti." Me kë flet profeti? - Atij për të cilin tha më lart: “Ja, unë të kam dhënë për një besëlidhje brezash, si dritë të gjuhës, që të shpëtohesh deri në fund të tokës” (Is. 49:6). Është e qartë se këtu bëhet fjalë për Krishtin Jezus, Zotin Shpëtimtar. Fjalët e cituara nga Apostulli lexohen gjithashtu nga profeti: "Në një kohë të favorshme të dëgjova dhe në ditën e shpëtimit të ndihmova". - "Poslushakh" presupozon lutjen në emër të Shpëtimtarit për Zotin Atë, dhe "ndihmë" - dëgjimin e lutjes dhe dhënien e gjithçkaje që kërkohet. Kur u lut Zoti Shpëtimtar me kaq zell sa u parathënë nga shpirti profetik? - I njëjti Apostull thotë për këtë: "I cili në ditët e mishit i bëri lutjet dhe lutjet e Tij ndaj atij që mundi ta shpëtonte nga vdekja, me një britmë të fortë dhe me lot dhe u dëgjua me nderim" etj. (Hebr. 5:7). Nga kjo është e qartë se profeti e quan kohën të favorshme dhe ditën e shpëtimit kohën kur Biri i Perëndisë, pasi u mishërua dhe vuante, hapi në këtë mënyrë të gjitha thesaret e hirit Hyjnor ndaj racës njerëzore. Vdekja në Kryq ishte lutja dhe lutja e Tij, jo me fjalë, por me vepër, dhe ajo tërhoqi të gjitha mëshirat e Zotit ndaj nesh. Kjo lutje ndërmjetësuese, pasi filloi, nuk ndalet, por qëndron dhe ngrihet gjithmonë te Zoti me një thirrje të fortë për mëshirë ndaj nesh. Prandaj, koha është e favorshme dhe dita e shpëtimit është për aq kohë sa kjo kërkesë është në fuqi, dhe ajo do të pushojë vetëm kur i vetmi Ndërmjetësues në vend të kërkesës të vijë për të gjykuar; e gjithë koha nga ardhja e parë e Krishtit deri te e dyta është koha e vendosjes së mbretërisë së Krishtit në tokë, mbretëria e hirit. Tregimi profetik i kësaj është shumë i qartë; sepse ai thotë pasi "të ndihmoj të ndërtosh tokën" dhe më tej: "duke u thënë atyre që janë në zinxhirë: dilni dhe atyre që janë në errësirë: hapuni". “Ata në zinxhirë” janë të përfshirë në mëkate dhe “ata në errësirë” janë të zhytur në errësirën e injorancës. Apostujt nuk bënë gjë tjetër veçse, në emër të Krishtit Shpëtimtar, përhapën kudo lirinë nga lidhjet e mëkatit dhe ndriçimin me dritën e dijes Hyjnore. Prandaj, Shën Pali nuk mund të mos shihte në kohën e tij përmbushjen e saktë të fjalës profetike. Ai thotë, si të thuash: koha e favorshme e profetizuar nga profeti ka ardhur; nxitoni për të përfituar, sepse nëse ka një kohë të favorshme, do të thotë se ka edhe një të pafavorshme; dhe kush mund të thotë se kur do të vijë?! “Ja, tani është koha e shpëtimit.” Dhe nesër, ndoshta, nuk do të jetë e mundur të thuhet kështu. bb) Si ndihmuan Apostujt të siguroheshin që besimtarët të mos merrnin hirin më kot (2 Kor. 6:3–10)? 2 Kor. 6:3, 4. Asnjë nuk pengon në asgjë, që shërbimi të jetë i paqortueshëm, por në çdo gjë e imagjinojmë veten si shërbëtorë të Perëndisë, në durim, në hidhërime, në telashe, në vështirësi. Ne e bëjmë punën tonë, thotë ai, ashtu siç duhet, me gjithë zell. Për t'ju ndihmuar të përparoni në një jetë të hirit, ne, nga ana jonë, përdorim gjithçka: ne jo vetëm që ju bindim me fjalë, por gjithashtu kontrollojmë veten në një mënyrë të tillë, që jo vetëm të mos pengojmë askënd, por, përkundrazi, t'i japim të gjithëve një shembull se si duhet të jetojnë shërbëtorët e Perëndisë. Duke na parë, askush nuk mund të mendojë seriozisht se ne nuk jemi shërbëtorë të Zotit dhe, për rrjedhojë, të dyshojë për fjalën tonë të pavërtetë. Duke ushqyer bindjen se fjala jonë nuk është e rreme dhe duke e pranuar atë si plotësisht të vërtetë, ju keni një nxitje për ta përmbushur me besnikëri; dhe si ta përmbushni atë, jeta jonë do t'ju mësojë këtë. Shën Krizostomi thotë: “Meqenëse Apostulli e ka zakon t’i ekspozohet mjedisit që të merret shembull prej tij, këtë e bën edhe këtu duke thënë: “Asnjë nuk shkakton pengesë, që shërbimi ynë të jetë i pafaj”. Ai huazon bindjen jo vetëm nga koha, siç bëri më lart, por edhe nga shembulli i atyre që punuan ashtu siç duhet. Dhe shikoni sa me modesti e bën këtë. Nuk tha: na shikoni dhe kështu jemi; por, sikur të mbrohet nga akuza, ai numëron bëmat dhe virtytet e tij. Ai parashtron dy shenja dalluese të një jete të papërlyer: e para nuk është "asnjë shkak i vetëm pengimi në asgjë"; nuk tha: akuza, por, ajo që është shumë më pak e rëndësishme, "ngecja", domethënë, pa i dhënë askujt arsye për shpifje dhe qortime ndaj nesh, "le të jetë shërbimi ynë i pafaj", që askush të mos e qortojë këtë shërbim; dhe ai nuk tha përsëri: që askush të mos fajësonte apo të akuzonte, por që të mos jepte qoftë edhe një arsye të rastësishme që dikush ta fajësonte për asgjë. Shenja e dytë: "por në çdo gjë ai e imagjinon veten si shërbëtor të Perëndisë" (2 Kor. 6:4), që është shumë më e lartë se ajo e mëparshme. pasi nuk është e njëjta gjë të jemi të lirë nga akuzat dhe të rregullohemi në atë mënyrë që nga çdo gjë të jetë e qartë se ne jemi shërbëtorë të Zotit. Po kështu, është tjetër gjë të shmangësh fajin dhe tjetër gjë të lavdërohesh. Nuk ka thënë: shfaqja e vetvetes (φαινομενοι - shfaqja në dukje), por “paraqitja e vetvetes” (συνιςωντες), pra në fakt dhe nga zemra, paraqitja e vetvetes, apo të qenit i tillë. Pastaj ai flet se si u bënë të tillë. Çfarë lloji? "Në kohë durimi, në pikëllime, në telashe, në mundime." Ai vendosi durimin si themel të bekimeve, prandaj nuk tha thjesht: me durim, por "me shumë durim", për të treguar masën dhe shtrirjen e tij: sepse të durosh një ose dy fatkeqësi nuk është ende një gjë e madhe; Për këtë arsye ai rendit shumë pikëllime dhe tundime, duke thënë: "Në pikëllime, në telashe". “Në pikëllime”, jo në raste të tilla që janë të rënda vetëm nga jashtë, por në ato që godasin dhe plagosin zemrën dhe janë vërtet pikëllime të dhimbshme. “Në telashe”, αναγκαις, në nevoja dhe ekstreme, nga të cilat i pikëlluari ndihet edhe më i pikëlluar. Ekstremiteti e intensifikon pikëllimin, duke e paraqitur të keqen që shtyp njeriun si të pashmangshme” (Theophylact). “Sepse pikëllimi zakonisht intensifikohet kur është e pamundur të shmangen fatkeqësitë dhe sikur ndonjë domosdoshmëri e pashmangshme kërkon vuajtje” (Shën Chrysostom). - "Në kushte të ngushta." Mbushja është shkalla e fundit e ekstremit; e keqja ka kapur dhe shtyp, si një bishë që kap prenë e saj. Ai do të thotë "mbushje nga uria dhe nevojat e nevojshme, ose thjesht tundime të ngurta në përgjithësi" (Shën Chrysostom), "një situatë kaq e trishtuar nga e cila nuk kishte rrugëdalje të përshtatshme" (Ekumeni). 2 Kor. 6:5. Në plagë, në burgje, në çrregullim, në lindje, në vigjilje, në agjërim. “Në plagë”, sigurisht nga goditjet. Para kohës së këtij shkrimi, dihet vrasja me gurë e Apostullit në Listra (Veprat e Apostujve 14:19), e cila nuk mund të ndodhte pa plagë, dhe rrahja e tij me shkopinj në një numër të madh goditjesh në Filipi (Veprat e Apostujve 16:22, 23). Ai vetë dëshmon për veten e tij se judenjtë i dhanë pesë herë 39 goditje dhe se tre herë e kishin rrahur me shkopinj (2 Kor. 11:24, 25). - "Në biruca". Pasi e rrahën shumë me shkopinj në Filipi, e futën në burg bashkë me Silën; dhe në përgjithësi, siç thotë ai vetë, duhej të ishte “i tepruar” në burg (2 Kor. 11:23). - “Në çrregullim”, ακαταςασιαις, kur ndaj tij u ngrit përndjekja, me zhurmë dhe konfuzion, duke e detyruar të vraponte nga një vend në tjetrin. Në pjesën më të madhe, stuhi të tilla u ngritën kundër tij nga hebrenjtë. Kjo ndodhi në Ikon (Veprat e Apostujve 14:5), në Selanik (Veprat e Apostujve 17:5), në Beria (Veprat e Apostujve 17:13) dhe në vetë Korinthin në fund të qëndrimit të tij atje (Veprat e Apostujve 18:12). Shën Krizostomi thotë: “Dhe secila prej këtyre (tre) tundimeve veç e veç është e vështirë: është e vështirë të durosh fshikullimin, është e vështirë të jesh në zinxhirë dhe është e vështirë të mos kesh qetësi nga persekutimi - sepse kjo do të thotë “në çrregullim”, por kur të gjitha këto pikëllime dhe të gjitha së bashku të kuptojnë, mendo se çfarë lloj shpirti duhet për këtë! “Në lindje”: puna më e vështirë - udhëtimi, kryesisht në këmbë; pastaj punoni - punoni për të mbështetur veten dhe tuajin; dhe mësimdhënia kërkonte punë dhe vendosja e rendit në kishat e sapokrijuara të krishtera. - “Në vigjilje”, kur i kalonte netët në lutje ose duke biseduar me të konvertuarit. Kështu në Filipi, ai dhe Sila rreth mesnatës, duke u lutur, i kënduan lavde Perëndisë (Veprat e Apostujve 16:25), dhe më pas filluan të udhëzojnë dhe pagëzojnë të burgosurin dhe gjithë shtëpinë dhe kaluan gjithë natën pa mbyllur sytë. Atëherë ai e përhapi fjalën në Troadë deri në mesnatë; Pas ringjalljes së të riut që kishte rënë nga dritarja, Eutiku foli deri në agim, derisa erdhi ora për t'u larguar nga qyteti (Veprat 20:7, 11). E njëjta gjë, natyrisht, ndodhi në të gjitha vendet e tjera. “Në agjërim”, kur jo për shkak të mungesës nuk ka marrë ushqim, por e ka privuar vullnetarisht atë, si ndihmë për lutjen dhe shlyerjen e Zotit, në përgatitje për çdo luftë kundër gënjeshtrës dhe mashtrimit. Agjërimi është një ilaç i fortë moral dhe një vepër e vlefshme në sytë e Zotit. Shën Krizostomi thotë: “Këtu ai shton pikëllimet e jashtme (të pavullnetshme) ato që vareshin prej tij, duke treguar punën me të cilën e rëndonte veten, duke lëvizur nga një vend në tjetrin dhe duke bërë me duart e veta; për ato netë në të cilat ai mësonte ose punonte për veten e tij, dhe në të njëjtën kohë duke mos harruar agjërimin, megjithëse vetëm këto bëma vlenin më shumë se një mijë agjërime”. 2 Kor. 6:6. Në pastrim, në inteligjencë, në shpirtgjerësi, në mirësi, në Frymën e Shenjtë, në dashuri të pa shtirur. “Në pastrim”, εν αγνοτητι, në pastërti, në pastërti. Këtu ai nënkupton ose dëlirësinë (trupore dhe të përzemërt), ose pastërtinë në çdo gjë (morale, pastërtinë e motiveve, pastërtinë e ndërgjegjes në përgjithësi), ose jo lakminë (Theophylact - mosmarrja e dhuratave egoiste), ose faktin që ai predikoi Ungjillin falas (Shën Chrysostom). - "Në mendje", εν γνωσει, në njohjen e gjërave hyjnore, duke parë gjithçka qartë dhe të fortë për të zgjidhur çdo hutim. Shën Chrysostom pyet: çfarë është "në mendje"? Dhe ai përgjigjet: "Në urtësinë që zbret nga Zoti, që me të vërtetë është dituria dhe të kuptuarit. Të urtët e supozuar që mburren me edukimin e jashtëm nuk e kanë këtë kuptim." - “Në shpirtgjerësi”, εν μακροθυμια, në bujari, e cila, me gjithë hallet e të tjerëve, nuk e humb disponimin e saj paqësor e dashamirës ndaj tyre. “Kjo është një dëshmi e rëndësishme e një shpirti të guximshëm dhe fisnik – për të duruar me bujari disfatat dhe goditjet e shkaktuara nga kudo” (Shën. Krizostomi). “Është karakteristikë e shpirtit adamantit, kur ai është i mërzitur dhe i lënduar nga kudo, jo vetëm ta durojë me vetëkënaqësi, por edhe të jetë i sjellshëm me shkelësit” (Teofilakti). - “Në mirësi”, εν χρηστοτητι, në mëshirë, kur kanë një zemër të mëshirshme për të gjithë, gati për t'i bërë çdo të mirë të gjithëve, për të përzënë çdo pikëllim, për të shmangur çdo fatkeqësi - një zemër që nuk mund të shohë me indiferencë as nevojën, as pikëllimin e tjetrit dhe të qetësohet derisa t'i shterojë të gjitha mjetet dhe t'ia lehtësojë fatin. "Në Frymën e Shenjtë", jo në hirin e Frymës së Shenjtë të përbashkët vetëm për të gjithë të krishterët, por në atë që mbushi me bollëk Apostujt, duke u komunikuar atyre gjithçka të dobishme për vendosjen e besimit të Krishtit në tokë. Kjo përfshin plotësinë e dhuratave shpirtërore apostolike. Prej saj janë të gjitha bëmat, virtytet e panumërta dhe çdo sukses në përhapjen e besimit. Shën Krizostomi thotë: “Nëpërmjet Tij, ai thotë (d.m.th., me anë të Frymës së Shenjtë), ne i bëjmë të gjitha këto. Por shikoni ku ai dha ndihmën e Frymës së Shenjtë - pasi ai kishte numëruar tashmë bëmat e tij. Unë mendoj se ai donte t'i tregonte Simit diçka të veçantë. Çfarë është ajo? Me të drejtë, ai thotë se ne jemi mbushur shumë me Frymën e Shenjtë, jo më pak se jemi ripërtërirë nga Fryma jonë e Shenjtë. me dhuntitë shpirtërore, megjithatë, ata vetë, thotë ai, nuk ishin indiferentë ndaj kësaj: kushtet, mundimet dhe bëmat tona i dhanë hapësirë hirit të Perëndisë që të vepronte nëpërmjet nesh. Nëse dikush mendon se, përveç asaj që u tha, Apostulli shpreh edhe me këto fjalë se ata, duke përdorur dhuntitë e hirit, nuk i dhanë askujt asnjë tundim, mendoj se ai nuk do të mëkatojë kundër kuptimit. Në të vërtetë, disa korintas, pasi morën dhuratën e gjuhëve dhe u krenuan për të, shkaktuan vetëdënim, sepse ata që kanë marrë dhurata shpirtërore mund t'i keqpërdorin ato. Por ne, thotë ai, nuk jemi të tillë, kemi mbetur të paqortueshëm në Frymë, domethënë në dhunti shpirtërore.” - "Në dashuri nuk ka hipokrizi." Dashuria është një virtyt gjithëpërfshirës; dhe prej saj rrjedhin të gjitha virtytet dhe bëmat e lartpërmendura, siç e ka përshkruar Apostulli në letrën e parë, kap. 13. Ajo është derdhur në zemrat nga Fryma e Shenjtë; prandaj u vendos nga Apostulli menjëherë pas fjalëve: "në Frymën e Shenjtë". Çfarë shtoi: “johipokrite”, më pas shtoi për ta dalluar nga veprat e dashurisë që manifestohen në veprimtari të dukshme. Veprat e dashurisë mund të kryhen nëpërmjet vetë-detyrimit të arsyeshëm, me qëllim të mirë ose me qëllim të keq; dhe rruga për të fituar dashurinë është puna vullnetare për të bërë vepra dashurie, derisa më në fund hiri i Shpirtit të mbushë gjithë zemrën e tij. Pikërisht për këtë të fundit apostulli thotë se nuk janë vetëm veprat e tij të dukshme që janë të dashura, por edhe vetë zemra e tij është plot dashuri. “Kjo ishte faji për të gjitha bekimet që fitoi; kjo ishte ajo që e bëri të tillë dhe e ruajti Frymën në të, me veprimin e të cilit gjithçka përsoi për të” (Shën Krizostomi). 2 Kor. 6:7. Në fjalën e së vërtetës, në fuqinë e Perëndisë, në armët e drejtësisë me dorën e djathtë dhe me shpirtin. “Në fjalën e së vërtetës”, në fjalën e vërtetë, në të cilën nuk kishte asnjë mashtrim, asnjë falsifikim, asnjë lajka, asnjë hile. Ashtu siç e pranuam, siç jemi të bindur, ashtu edhe e përcjellim, me vetëdije të plotë që ta kalojmë pikërisht pa asnjë përzierje. “Ai e përmend shpesh këtë, pra që ne shpallim Fjalën e Zotit pa mashtrim dhe pa falsifikim” (Shën Krizostomi). - "Në fuqinë e Zotit." Me fjalët: "në Frymën e Shenjtë" në përgjithësi nënkuptonin të gjithë plotësinë e dhuratave apostolike; këtu nënkupton kryesisht shenjat dhe mrekullitë që shoqëruan predikimin e Ungjillit. Shfaqja e fuqisë së Perëndisë ishte aq integrale në fjalën e së vërtetës, saqë pa të kjo e fundit nuk mund të kishte zënë rrënjë në mendjet dhe zemrat e njerëzve. Ajo zgjoi dhe rrënjosi besimin; fjala thoshte vetëm atë që duhet besuar. Paraqitja e objekteve të besimit, sado e qartë dhe e fortë të jetë, nuk gjeneron gjithmonë besim të fortë. Vetëm fuqia e Zotit, me shenja dhe fjalë, i pushtoi mendjet dhe zemrat dhe i priu ato drejt besimit. Teofilakti shkruan se me fjalët: "në fuqinë e Zotit", Apostulli dëshiron të thotë: "Në predikimin e Ungjillit dhe sukseset e tij nuk ka asgjë timen, gjithçka këtu u krye me fuqinë e Zotit, shenjat dhe mrekullitë, fuqia ndëshkuese ose e dobishme". Shën Krizostomi këtu nënkupton të gjithë ndihmën e mbinatyrshme për Apostullin në jetë, në predikim dhe në veprat e tij: “Siç bën gjithmonë, pra nuk i atribuon asgjë vetes, por ia përvetëson çdo gjë Perëndisë dhe ia atribuon të gjitha veprimet e tij Atij, prandaj edhe këtu e bën këtë. Ai asimilon me Frymën e Shenjtë dhe me Zotin faktin që ai shpalli një të vërtetë të madhe në të pafajshme dhe të pafajshme. Gjithçka dhe tregoi urtësi të lartë në vetvete, sepse e gjithë kjo ishte e jashtëzakonshme, nëse është e vështirë për dikë që jeton në heshtje të bëhet i virtytshëm dhe i papërlyer, atëherë mendo se çfarë lloj shpirti duhet të jetë në dikë që, megjithëse i pushtuar nga kaq shumë pikëllime, shkëlqente gjithmonë si dielli dhe nuk është vetëm e mahnitshme që ai mbeti i shkujdesur, i mbytur dhe i dërrmuar nga gjithçka. gëzim.” - "Armë e së vërtetës me duart e duhura dhe të gabuara." “Armë”, δια των οπλων. Parafjala është ndryshuar, por kuptimi i fjalimit është ende i njëjtë. Apostulli vazhdon të tregojë se çfarë dhe si e paraqitën veten si shërbëtorë të vërtetë të Perëndisë. Kështu e kemi imagjinuar veten, thotë ai, në përdorimin e armëve të së vërtetës, të drejtës dhe të gabuarës. Ai e paraqet veten me fuqinë e Zotit si një luftëtar dhe luftëtar i frymëzuar. Një luftëtar, duke dalë për të luftuar, merr disa armë në dorën e djathtë, të tjera në dorën e majtë - në të majtë, për shembull, një mburojë, në të djathtë, një shpatë, një shtizë - dhe kur fillon lufta, ai përdor njërën ose tjetrën, siç është më mirë dhe më e përshtatshme. E vërteta ka të njëjtat armë: me disa mbron veten, me të tjerë mund armiqtë e saj. Apostulli thotë: ne përdorëm si armët mbrojtëse ashtu edhe ato shkatërruese kundër armiqve të drejtësisë në atë mënyrë që nëpërmjet kësaj e përfaqësonim veten si shërbëtorë të Zotit. Ai e quan drejtësi kauzën e tij të drejtë - besimin e Krishtit, ekonominë e shpëtimit, të cilën ai e prezantoi dhe e konfirmoi kudo; armët - dhe fjala jote, dhe veprat e tua, dhe të gjitha ndihmë nga lart. Me çdo gjë me të cilën kemi mbrojtur çështjen e drejtë të Zotit dhe me të cilën kemi sulmuar gënjeshtrat, ligësinë dhe korrupsionin, ne i lëmë të gjithë të shohin se jemi shërbëtorë të Zotit. Armët desina dhe shuia janë të njëjta me armët e gjithanshme. 2 Kor. 6:8. Lavdi dhe çnderim, neveri dhe lavdërim: si lajka dhe e vërtetë. “Lavdi dhe çnderim”. Dhe kur ndodhte diçka që na lavdëroi dhe kur ndodhte diçka që na mbulonte me çnderim në sytë e të tjerëve. Në Lystra, për shembull, Shën Pali dhe Barnaba shëruan një të çalë dhe të gjithë erdhën me vrap për t'i nderuar si të ishin perëndi. Kjo është për lavdi. Por aty pati zemërim: Shën Pali u vra me gurë dhe u hodh jashtë qytetit. Kjo është për çnderim dhe turp (Veprat e Apostujve 14). E njëjta gjë ndodhi në Filipi: Shën Pali dhe Sila u rrahën publikisht me shkopinj - kjo ishte turp; por pastaj të gjithë autoritetet e qytetit shkojnë t'i shohin në burg, kërkojnë falje dhe mos i persekutojnë më, por u kërkojnë të largohen nga qyteti; është për lavdi (Veprat e Apostujve 16). Kjo ndoshta u përsërit edhe në shumë vende të tjera. - “Me përdhosje” (qortim, mallkim) “dhe lavdërim”, δια δυσφημιας και ευφυμιας. Natyrisht, pati fjalime rreth tyre dhe atyre që u arritën. Disa lavdëronin, të tjerë shpifnin, si në prapaskenë ashtu edhe para tyre. Në të gjitha këto ngjarje, thotë ai, - edhe kur na lavdëronin e na shpifnin, edhe kur ndodhte diçka me lavdinë ose çnderimin tonë - ne silleshim si shërbëtorë të Zotit, nuk na lartësuan të parët dhe nuk binim në shpirt nga të fundit. Shën Krizostomi thotë: "Çfarë po thua? E konsideron të mrekullueshme që gëzon famën? "Kjo është e vërtetë," thotë ai. Pse? Duket se të durosh çnderimin është një gjë e madhe; por për të shijuar lavdinë nuk nevojitet një shpirt i madh? - Përkundrazi, i madh dhe shumë i madh, që, duke përfituar nga lavdia, të mos mendosh për çnderim njësoj si ai. shkëlqeu në mënyrë të barabartë në të dyja rastet dhe se çnderimi dhe shpifja janë shumë të habitshme dhe vetëkënaqësia në to kërkon një shpirt të guximshëm - për këtë Jeremia duroi shumë tundime, por kur ata e shpifën, ai tha: "Unë nuk do të profetizoj, as do të kujtoj emrin e Zotit Zoti, duke i ngushëlluar dishepujt e Tij, tha: “Kur t'ju qortojnë... dhe thonë të gjitha të këqijat kundër jush që gënjejnë, për hirin tim: gëzohuni dhe gëzohuni, sepse shpërblimi juaj është i bollshëm në parajsë” (Mateu 5:11, 12) Ai nuk do ta kishte dhënë një shpërblim të tillë po të mos kishte qenë kjo luftë e vështirë. Dhe për Jobin plagët dhe krimbat ishin më të durueshme se qortimi i miqve të tij (s'ka më shumë dhimbje se 9 fjalën e tij). Shumë nga judenjtë nuk donin të besonin në Zotin vetëm nga frika se mos e humbnin lavdinë midis njerëzve, por se mos u dëbuan nga kongregacioni (Gjoni 12:42). të mposhtur nga frika e humbjes së lavdisë.” Në çfarë madhështie, pra, duhet të paraqitet karakteri i drejtë i Shën Palit dhe i Apostujve të tjerë, kur ata u sollën po aq të denjë për titullin e tyre "në lavdi dhe në çnderim, në neveri dhe lavdërim"! "Si lajkatarët dhe të vërtetat." Përsëri një kthesë e re e frazës; por kuptimi i tij është ende i njëjtë. Apostulli vazhdon të përshkruajë se si ata e kanë treguar gjithmonë veten si shërbëtorë të denjë të Perëndisë; ashtu si më parë fliste për lavdi e turp, neveri dhe lavdërim, tani e sqaron këtë sikur me shembuj, duke ekspozuar një sërë të kundërtash, çfarë konsideroheshin dhe çfarë ishin në realitet. "Si lajkatarët dhe të vërtetat." - “Lajkatarët” janë në anën e atyre që shpifin, dhe “të vërtetat” janë në anën e atyre që lavdërojnë (Shën Chrysostom). “Shkallët”, πλανοι, do të thotë ata që vetë gabojnë dhe mashtrojnë të tjerët. Kështu mendonin armiqtë e tyre për ta. Judenjtë ikonianë vrapuan drejt Listrës dhe i armatosën ata kundër Shën Palit dhe Barnabës, duke thënë: “Ata nuk thonë asgjë të vërtetë, por të gjithë gënjejnë” (Veprat 14:19). E njëjta gjë u bë edhe në vende të tjera. Ndërkohë, ata që ishin të së vërtetës i dëgjuan (1 Gjonit 4:6) dhe asgjë nuk mund t'ua lëkundte bindjen se Apostujt qëndrojnë në të vërtetën dhe predikojnë të vërtetën e vërtetë. Të dyja ndodhën para syve të Apostujve. 2 Kor. 6:9. Ashtu siç jemi të panjohur dhe të njohur: si po vdesim, e megjithatë jemi të gjallë: siç jemi ndëshkuar dhe jo të vrarë. "Siç jemi të panjohur dhe të njohur." Disa thanë: ne nuk e kuptojmë se çfarë lloj njerëzish janë, ose, duke i parë dhe duke parë sa të padukshëm janë, ata thanë: a ia vlen t'u kushtohet vëmendje, t'i njohësh dhe të zbulosh se për çfarë po flasin? Dhe të tjerët, përkundrazi, i njohën menjëherë dhe e kuptuan se çfarë ishte puna e tyre dhe ku po çonte fjala e tyre, u kapën pas tyre, filluan t'i vlerësojnë shumë dhe t'i konsiderojnë si njerëz të dashur. Shën Gojarti thotë: “Për disa ishin të njohur dhe të respektuar, për të tjerë janë të padenjë as t’i njohin”. - "Ndërsa vdesim, dhe ja, ne jetojmë." Duket se Shën Pali e mori këtë nga një ngjarje e vërtetë, sepse në Lystra e vranë me gurë dhe e tërhoqën zvarrë jashtë qytetit, duke e konsideruar të vdekur, por kur dishepujt u mblodhën rreth tij, ai u ngrit në këmbë (Veprat 14:19, 20). Si të mos them pas kësaj: sikur të kishte vdekur, e megjithatë të ishte gjallë. Për më tepër, në sa shumë rreziqe vdekjeprurëse ndodhej, për të cilat foli: ai nuk priste të jetonte, por Zoti e çliroi (2 Kor. 1:8-10)! Pasi kaluan, ai vetë dhe të tjerët nuk mund të mos dëshmonin: jeta ishte në ekuilibër dhe ja ku është gjallë. Shën Krizostomi thotë: “Si të vdesësh”, pra i dënuar dhe i dënuar me vdekje. Dhe ai e tha këtë për të treguar fuqinë e papërshkrueshme të Zotit dhe lartësinë e durimit të tyre. Duke marrë parasysh, thotë ai, se si dhe në çfarë mase armiqtë tanë ishin keqdashës kundër nesh, ne sigurisht që do të duhej të vdisnim. Kështu menduan të gjithë; por Zoti na shpëtoi nga shkatërrimi.” - “Sikur jemi të dënuar, jo të vrarë”. Ky kundërshtim i shtohet shpjegimit të atij të mëparshmit, pse ndodh që vdekja është gati të ndodhë, por të gjithë jemi gjallë. Prandaj, thotë ai, Zoti lejon që të na ndodhin ekstreme të tilla të vdekshme jo për të na vrarë, por për të na mësuar dhe këshilluar, veçanërisht për të na bindur se duhet të mbështetemi në të djathtën e Tij të gjithëfuqishme në çdo gjë. Një rrëfim i ngjashëm dëgjohet nga buzët e Shën Davidit: “Zoti më ndëshkoi, por nuk më dorëzoi në vdekje” (Ps. 117:18). Pra - Shën Chrysostom dhe të gjithë interpretuesit tanë. 2 Kor. 6:10. Si ai që vajton, por ai që gëzohet gjithmonë; si ai që është i varfër, por ka pasuri; si ai që nuk ka asgjë, por megjithatë përmban gjithçka. "Si ai që vajton, por ai që gëzohet gjithmonë." "Të tjerët, duke na parë, mendojnë se jemi të pikëlluar; ne, përkundrazi, ndjejmë kënaqësinë më të madhe. Ai nuk tha vetëm "ngazëllim", por shtoi "gjithmonë dhe përsëri", domethënë gjithnjë duke u gëzuar. Çfarë mund të krahasohet me një jetë në të cilën gëzimi shumëfishohet dhe shtohet me fatkeqësitë?" (Shën Krizostomi). Kjo u ndodhi atyre sepse mbanin brenda tyre Shpirtin Ngushëllues, fryti i parë i dashurisë së të cilit është gëzimi (Gal. 5:22). "Ashtu si të varfërit, shumë bëhen të pasur." Se Apostulli Pal nuk kishte kurrë asgjë dhe ishte fjalë për fjalë i varfër, e dinin të gjithë kudo, por si i bëri ai kaq shumë të pasur? Nëse e kuptojmë këtë në kuptimin shpirtëror, atëherë ai me të vërtetë i pasuroi të gjithë besimtarët, prej të cilëve konvertoi shumë, dhe të gjithë e njohën veten si të pasur shpirtërisht. Sepse ata u pasuruan me njohuri, virtyte dhe fuqi të mbushura me hir. Nëse e kuptojmë këtë në kuptimin material, atëherë asgjë tjetër nuk na vjen në mendje përveç faktit që ai mblodhi lëmoshë dhe ua dorëzoi me bollëk besimtarëve të varfër në Jerusalem. Kjo mund të quhet pasurim sepse për të varfrin tashmë është pasuri kur ai ka diçka për të ushqyer vetë. Por ndoshta Apostulli po thekson këtu se për pritjen me dashuri të shtëpive të tij të varfra Perëndia i bekon me pasuri. Edhe pse kjo nuk është regjistruar në Veprat e Apostujve, nuk ka dyshim se kjo ka ndodhur. Sepse dihet se Perëndia shpesh bekoi shtëpi për hir të shenjtorëve të Perëndisë. Nëse kjo ka ndodhur për hir të tyre, pse të mos pranojmë se ka ndodhur për hir të Apostujve? Në vërtetim të kësaj mund të marrim fjalën e vërtetë të Apostullit, se, thotë ai, kam qenë gjithmonë i varfër, por kam pasuruar shumë, që do të thotë se Zoti ka pasuruar shumë shtëpi për hir të tij. Sikur ai nuk ka asgjë, por përmban gjithçka.” Dhe kjo "që përmban të gjitha gjërat" mund të kuptohet edhe shpirtërisht, domethënë se Apostujt ishin të pasur në Frymë dhe zotëronin të gjitha bekimet shpirtërore në një bollëk të tillë, saqë do të kishin mjaftuar për të gjithë universin, sepse mbanin Shpirtin e Plotfuqishëm. Kjo mund të kuptohet edhe në kuptimin material, domethënë: besimtarët, duke ndjerë se çfarë të mirë shpirtërore u ishte dhënë me shërbimin e tyre, ishin të gatshëm të bënin gjithçka për ta, në mënyrë që pasuria e të gjithë besimtarëve të ishte sikur në duart e apostujve, të gjitha shtëpitë dhe të gjitha thesaret ishin të hapura për ta. Shën Krizostomi thotë: “Dhe kjo mund t'i atribuohet pasurisë së tyre që për mrekulli i kishin hapur të gjitha shtëpitë kudo. Nëse ju duket ende e mahnitshme se si është e mundur që dikush që nuk ka asgjë të ketë gjithçka, atëherë do të paraqes si shembull vetë Shën Palin, i cili kishte fuqi të madhe mbi kombe të tëra dhe ishte zot jo vetëm i pasurisë së tyre, por edhe i syve të tyre. “Edhe sikur të ishte i fuqishëm,” u shkroi ai galatasve, “flokët tuaj do të tërhiqeshin shpejt” (Gal. 4:15). Pra, çfarë zotëronte Shën Pali kur thotë: “Sepse ai nuk ka asgjë, por përmban gjithçka”? - Bekimet tokësore dhe shpirtërore. Sepse kush u prit nga qytetet si një engjëll, për të cilin ata ishin gati të nxirrnin sytë, për të cilin ishin gati të ulnin kokën - si mund të mos ishte ai zotëruesi i gjithçkaje që u përkiste? - Nëse doni të shihni bekimet e tij shpirtërore, do të shihni se edhe ai ishte i pasur me to. Sepse kush ishte aq afër Mbretit të të gjitha gjërave sa Zoti i Engjëjve i tregoi sekretet më të brendshme, si nuk ia kaloi të gjithëve në bollëkun e bekimeve shpirtërore dhe si nuk kishte gjithçka? Përndryshe, demonët nuk do t'i ishin bindur dhe sëmundjet dhe sëmundjet nuk do t'i kishin ikur me kaq nxitim." Shën Krizostomi e mbyll këtë pjesë me udhëzimin e mëposhtëm: “Apostulli e thotë këtë për të na mësuar që të mos turpërohemi nga gjykimet njerëzore për ne, edhe nëse na quajnë lajkatarë, edhe nëse nuk duan të dinë për ne, edhe nëse na konsiderojnë kriminelë, të dënuar me vdekje, edhe nëse jemi të pikëlluar, të varfër, të paktën kur jemi të kënaqur dhe nuk jemi të kënaqur me asgjë; Gëzohu, sepse dielli nuk shkëlqen për të verbërit, dhe kënaqësitë e të urtëve janë të panjohura për të marrët, vetëm besnikët dhe të devotshmit dinë t'i vlerësojnë veprat me drejtësi, dhe ata gëzohen dhe nuk vajtojnë për atë që bëjnë të tjerët, nëse dikush, duke mos pasur asnjë ide për lojërat ceremoniale, pa një luftëtar, ndonëse i stolisur me një kurorë, por që të sillte kurorë. Sigurisht që ai do të fillonte të mendojë vetëm për sëmundjen që përjeton për shkak të plagëve të tij, kështu që ata dinë vetëm atë që duam, ata shohin vetëm luftën dhe fatkeqësitë, por nuk shohin çmime, kurora dhe shpërblime për bëmat. Prandaj, nëse duam diçka për Krishtin, duhet ta durojmë jo vetëm me guxim, por edhe me gëzim. Nëse agjërojmë, do të jemi të gëzuar, si ata që festojnë; nëse durojmë qortim, do të sillemi sikur të na ka mbushur lavdërimi; nëse presim pronën, do të përpiqemi të jemi në një gjendje të tillë shpirtërore sikur po e rrisim atë; Nëse u japim diçka të varfërve, do të mendojmë se po fitojmë. Dhe jo vetëm kur shpërndani lëmoshë, por edhe për çdo virtyt tjetër, mos mendoni për ashpërsinë e punës, por për ëmbëlsinë e shpërblimeve, kryesisht duke pasur parasysh Zotin tonë Jezu Krisht, për të cilin po ndërmerrni disa vepra, nga të cilat do të jeni më të gatshëm të dilni në vepra dhe të kaloni gjithë kohën e jetës në kënaqësi”. cc) Detyrimet e atyre që i kanë vënë veshin ungjillit (2 Kor. 6:11–18, 7:1) Shën Pali shpjegoi sesi apostujve iu besua fjala e pajtimit dhe sesi ata e përhapën atë kudo, duke u kujdesur që të mos pengonin askënd, por përkundrazi, të kontribuonin në çdo mënyrë të mundshme për suksesin e ungjillit. Tani ai ua kthen fjalën atyre që e dëgjuan dhe e pranuan ungjillin dhe tregon se çfarë duhet t'i kushtojnë vëmendje që të jenë të denjë për titullin. Zoti, thotë ai, na ka pajtuar me Veten; e keni pranuar fjalën e pajtimit; shikoni, mbani kushtet, domethënë, ikni nga çdo paligjshmëri dhe shmangni çdo ligësi. Nëse i përmbaheni rreptësisht rregullave të pranuara, do të dukeni të pastër. Sikur të ishit të pastër, Zoti do të banojë në ju dhe do t'ju marrë në Veten e Tij, që është qëllimi i fundit më i lartë i krijesave racionale (vargjet 14 e më poshtë). Ai i parashtron këto udhëzime, duke iu drejtuar korintasve dhe si një kalim drejt tyre, ai shpreh prirjen e tij të veçantë të gjerë ndaj korintasve, duke kërkuar prej tyre vëmendje të gjerë ndaj fjalëve të tij, në mënyrë që t'i përshtaten plotësisht ato (2 Korintasve 6:11-14). 2 Kor. 6:11. Na është hapur goja për ju, korintas, na është zgjeruar zemra. Fjalimi i mëparshëm, sidomos drejt fundit, vazhdoi, siç shihet, me disa lëvizje. Apostulli u tërhoq në një sinqeritet të tillë nga dashuria e tij e veçantë për korintasit; sikur të ishte ende gati ta vazhdonte fjalën në të njëjtin drejtim, por fuqia e ndjenjës e ndaloi dhe e detyroi të hapte atë që e vuri gjuhën në lëvizje: “zemra iu zgjerua”, prandaj “u hapën buzët”. Nga bollëku i zemrës goja flet. “Nuk duam”, thotë ai, të heshtim para jush, por duam gjithmonë të flasim e të flasim me ju, dhe ky është zakon i atyre që duan. Dhe çfarë është përqafimi i duarve për trupin, një bisedë miqësore është për shpirtin. Krahas kësaj, ai lë të kuptohet edhe diçka tjetër. Çfarë është ajo? Ai thotë se ne flasim hapur me ju, si me të dashuruarit, pa ju fshehur asgjë dhe pa fshehur asgjë. – Dhe vetë emri “Corinthians” shpreh dashurinë, përzemërsinë dhe zjarrtë e tij të madhe për ta. Sepse dihet që na pëlqen të përsërisim shpesh emrat e atyre që duam. "Zemra jonë zgjerohet." Ashtu si ngrohtësia dhe nxehtësia e zgjerojnë sendin në të cilin përmbahen, ashtu edhe dashuria priret të zgjerojë zemrën, sepse është një virtyt i tillë që është sa i nxehtë, ashtu edhe ndezës. Ajo hapi buzët e Pavlovës dhe ia zmadhoi zemrën. Sepse jo vetëm me buzët e mia, thotë ai, të dua, por edhe zemra ime pajtohet me buzët e mia. Prandaj flas me kaq guxim, me buzë të hapura dhe nga thellësia e zemrës. Sepse nuk ka asgjë në tokë më të madhe se zemra e Palit; ajo, si dikush tjetër, i donte të gjithë besimtarët me aq zjarr, duke mos e ndarë dashurinë e saj në pjesë dhe për këtë arsye duke u dobësuar, por duke mbetur tërësisht në secilin. Dhe a është për t'u habitur që Pali kishte një dashuri të tillë për besimtarët kur zemra e tij përqafoi të gjithë universin dhe madje edhe më të pabesët? Prandaj nuk tha: “Të dua”, por shumë më shprehimisht: “Na u hap goja, na u zgjerua zemra”; ne i kemi të gjithë në zemrat tona dhe jo vetëm disi, por me hapësirë ​​dhe komoditet të madh. Sepse në këtë rast i dashuri vendoset në zemrën e të dashuruarit pa asnjë rrezik” (Shën Chrysostom). 2 Kor. 6:12. Ju nuk na përshtateni fort, por jeni të ngërçuar në barkun tuaj. “Ti nuk na përshtatet fort” do të thotë: ne të përqafojmë me dashuri të gjerë; “Ti je i shtypur në bark”, do të thotë: por nuk na do kaq shumë. Qortim i butë! "Shikoni se si kursen edhe në qortimet më të mëdha! Dhe kjo është një karakteristikë e atyre që duan thellësisht. Ai nuk tha: ju nuk na doni, por: nuk na doni si ne; sepse ai nuk do që t'i qortojë ata shumë. Ai thotë të njëjtën gjë në fund të letrës: "Edhe pse të dua shumë, unë të dua shumë" (2:1). Por ajo që kishte të bënte me këtë qortim nuk është e qartë me siguri “Sepse në të njëjtën letër ai thotë se jo vetëm që i do ata, por edhe ata e duan atë. Kur ai thotë se Titi erdhi “duke na treguar dëshirën tuaj, zinë tuaj, zellin tuaj për mua” (2 Kor. 7:6, 7), atëherë kjo dëshmon për dashurinë e tyre për të” (Shën Krizostomi). – “Dëshira juaj”, – επιποθησιν, do të thotë një fyese e një zemre shumë të dashur. thotë, ju dua të gjithëve gjerësisht, por jo të gjithë ju ka nga ata në zemrat e të cilëve nuk ka vend të gjerë për mua. Kështu, duke marrë parasysh shumicën, ishte e vërtetë të thuhej se ata duan shumë; dhe duke lënë të kuptohet për një pakicë, me të drejtë mund të thuhet se ata janë të shtypur dhe të dashur më pak. 2 Kor. 6:13. I njëjti ndëshkim, siç i them unë një fëmije, do të përhapet edhe tek ju. Ndërsa unë të dua gjerësisht, në ndëshkim të barabartë, zgjeroje dashurinë tënde për mua; ose, ashtu si unë ju dua të gjithë bashkë dhe secilin, ashtu ju të gjithë bashkë dhe secili do të më dojë me dashuri të plotë. "Unë them si një fëmijë," ky është një impuls i butë që nuk mund të refuzohet. Unë ju linda, ju jeni fëmijët e mi shpirtërorë: cilët fëmijë nuk e duan babanë e tyre? Dhe sa e vështirë është për fëmijët ta duan atë? Dhe unë nuk ju imponoj asnjë zgjedhë, por vetëm tregoj atë që duhet të keni natyrshëm. Shën Krizostomi sheh në këto fjalë nuancat më delikate të mendimeve të Apostullit. "Dhe, megjithëse nuk është e njëjta gjë - fillimisht të jesh i dashur dhe më pas të duash të tjerët; sepse ai që ka dashur më pas, edhe nëse e ka paguar në të njëjtën masë me dashuri, por si ai që ka dashur më pas, ai tashmë qëndron më poshtë se ai që i ka paraprirë me dashuri; Megjithatë, unë nuk hyj në një kërkim të rreptë për këtë, thotë ai; Mjafton për mua nëse duhet të tregoj të njëjtën dashuri, duke marrë shembullin tim. për ta dhe se si fjalët e tij janë të huaja për çdo mirësi, ai shton: “Ta them si fëmijë”. Çfarë do të thotë: "si një fëmijë"? - Domethënë, nuk kërkoj asgjë më shumë nga ju, përveç dashurisë tuaj, si babai juaj. A e shihni se çfarë maturie dhe përulësie ka këtu? Ai nuk flet më për fatkeqësitë që ka duruar për ta; ai hesht për mundin e tij, për rreziqet e vdekjes, edhe pse mund të fliste shumë; pra ai është i huaj për krenarinë! Por ai flet vetëm për dashurinë e tij dhe i kërkon dashuri reciproke, sepse unë jam babai juaj, thotë ai, dhe ju dua shumë. Dikush që gëzon dashurinë e tjetrit ndonjëherë acarohet shumë nga fakti që i dashuri i kujton veprat e tij të mira ndaj tij, sepse ai e konsideron këtë një qortim për veten e tij. Prandaj, Shën Pali nuk e bën këtë, por vetëm thotë: më doni mua si fëmijët e babait, gjë që është shumë më afër natyrës njerëzore dhe përbën detyrën e secilit në raport me babain. Pasi shpjegoi kështu se si iu zgjerua zemra dhe u hapën buzët, duke denoncuar se korintasit ishin të shtypur në barkun e tyre dhe duke i inkurajuar ata të zgjeroheshin në përputhje me gjerësinë e zemrës së tij, Apostulli fillon të japë mësime: "Mos u futni në zgjedhën e pabarabartë" e kështu me radhë. Duke e bashkuar këtë, njeriu në mënyrë të pavullnetshme vjen në përfundimin se përhapja që kërkoi Apostulli nuk është gjë tjetër veçse një gjerësi vëmendjeje dhe zemre për pranimin e mësimit të propozuar. Prandaj i gjithë fjalimi i mëparshëm paraqitet në këtë formë: zemra ime u zgjerua dhe buzët e mia u hapën. Unë jam plot me të vërteta të larta dhe të rëndësishme dhe jam gati t'i derdh në shpirtrat tuaj. Zgjero mendjen dhe zemrën për t'i pranuar ato. them: zgjero; sepse nuk je aq i gjerë për të kuptuar të vërtetën. Prandaj, si baba për fëmijët e tij, për të mirën tuaj, ju them: shtrihuni dhe dëgjoni! - Kështu argumenton i Lumi Foti në Ekumenia. 2 Kor. 6:14. Mos u [rehat] nënshtrohuni ndaj një zgjedhe tjetër si pabesia. Çfarë lidhje ka drejtësia me paligjshmërinë? Apo një lloj komunikimi midis dritës dhe errësirës? "Mos u nënshtroni [rehat] ndaj një zgjedhe tjetër si pabesia" ose "të pafetë". Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απισοις. Ετεροξυγειν do të thotë të bëhesh një zgjedhë në çift me një tjetër. I Dërguari thotë: Mos u futni në zgjedhë me jobesimtarët. Fjalë për fjalë mund të përkthehet si vijon: “Mos u lidhni në zgjedhën me të pafetë”. Ai vazhdon të shpjegojë pse nuk duhet të jetë kështu; sepse, thotë ai, nuk jeni aspak çift me ta, por ndryshoni prej tyre deri në të kundërtën. – Arsyeja e këtij sugjerimi mund të ishte pjesëmarrja e disa besimtarëve korintas në ushqime nga mishrat e flijuara për idhujt, dhe ndoshta në disa zakone të tjera pagane të përditshme. Synimi i Apostullit është t'i largojë plotësisht nga gjithçka që mbante vulën e paganizmit: "Dilni prej tyre dhe mos prekni papastërtinë e tyre". Sipas mendimeve të tij, çdo kontakt i tillë me paganët është njësoj si të lidhesh në të njëjtën zgjedhë me ta, për të tërhequr të njëjtën peshë dhe për të ndjekur të njëjtën rrugë. Shën Krizostomi e prezanton Apostullin me këtë kthesë të frazës: “Këtu Apostulli u thotë, si të thuash, mos u shmangni nga rruga e tyre. Shikoni distancën midis fisnikërisë suaj dhe poshtërësisë së tyre. Ky krahasim e bëri fjalimin e tij më bindës dhe tërheqës për korintasit. Nëse dikush i thotë një djali që nuk respekton prindërit e tij dhe kënaqet me njerëzit e shthurur: "Çfarë po bën, fëmijë? Ti e përbuz babanë tënd dhe preferon ndaj tij njerëzit e shthurur dhe të zhytur në paligjshmëri. A nuk e di se sa më i mirë dhe më fisnik je se ata?" - atëherë do të ishte më mirë që ai ta refuzonte të komunikonte me ta sesa - nëse do të fillonte të lavdëronte vetëm babanë e tij. Pra, nëse ai thotë: "A nuk e dini se sa më i mirë është babai juaj se ata?" - atëherë SIM do të kishte bërë pak ose aspak. Por kur, duke e anashkaluar babanë, ai preferon të birin ndaj tyre, duke thënë: "A nuk e dini kush jeni ju dhe kush janë ata? Si mund të mos mendoni për fisnikërinë dhe origjinën tuaj të lirë, por për poshtërsinë e tyre? Çfarë keni të përbashkët me të tillë hajdutë, kurorëshkelës, grabitës? - atëherë, sikur ta frymëzoni me këto lëvdata, do t'i lërë me lehtësi komunitetin t'i disponojë ata. Ai nuk do t'i pranojë aq kollaj qortimet e para sepse babai nuk do t'i shërbejë më me nder një djali të tillë, por me akuzën se fyen babanë dhe, për më tepër, një baba kaq të respektuar; këtu ai nuk do të dëgjojë asgjë të tillë. Për më tepër, kujt nuk i pëlqen lavdërimi? Dhe prandaj vetë qortimi, i kombinuar me lavdërimin e dëgjuesit, është më i pranueshëm. Sepse i zbut, ia lartëson shpirtin dhe e bën atë të urrejë shoqërimin me njerëzit e këqij. Por ajo që është për t'u habitur këtu nuk është vetëm një dallim i tillë, por edhe fakti që ai e portretizoi atë aq fort për të ngjallur frikë te korintasit. Së pari, ai e drejton fjalimin e tij përmes pyetjeve, gjë që ndodh zakonisht kur flet për diçka të njohur dhe të dukshme për të gjithë; pastaj e shpërndan me emra të shumtë e të ndryshëm, sepse jo një, as dy, jo tre, por shumë emra të gjërave të krahasuara i vë përpara syve të dëgjuesve, me qëllim që nga njëra anë të përshkruhet lartësia e virtytit (besimi i Krishtit) dhe nga ana tjetër poshtërimi i skajshëm i vesit (paganizmi) dhe përmes largësisë së madhe, madje të pafundme, të materies nuk kërkon më se provimi midis tyre nuk tregon. “Çfarë lidhje ka drejtësia me paligjshmërinë? Apo një lloj komunikimi midis dritës dhe errësirës? Vargu 15. "Çfarë marrëveshje ka Krishti me Belialin? Ose cilën pjesë do të kthehem me të pafe?" Vargu 16. "Apo një lloj heqjeje e kishës së Perëndisë nga idhujt? Sepse ju jeni kishat e Perëndisë që jetoni, ashtu siç tha Perëndia: sepse unë do të banoj në to dhe do të eci përreth dhe do të jem Perëndia i tyre dhe ata do të jenë populli im." "Shikoni sa fjalë të thjeshta përdor ai, por të mjaftueshme për t'i larguar korintasit nga zgjedha e të pafeve" (Shën Chrysostom). Fjalët janë të thjeshta, por ato përfshijnë objektet që krahasohen nga aspektet më thelbësore. Së pari, nga ana morale. “Çfarë lidhje ka drejtësia me paligjshmërinë?” Ashtu si drejtësia është e kundërt me paudhësinë, kështu jeni edhe ju me paganët; mos u lidhni me ta. Ai i quan besimtarët drejtësi, sepse mëkatet e tyre të mëparshme u lanë me pagëzimin dhe për të mos rënë në të reja, ata vendosën qëllimin dhe bënë një zotim, duke shkuar drejt pagëzimit, në të cilin morën një jetë të re, e cila me hirin e Zotit është e fortë për krijimin e çdo drejtësie dhe për të qëndruar në pastërti dhe shenjtëri. Ai i quan paganët të paligjshëm, sepse mëkati mbretëron në paganizëm. Ashtu siç lindin në mëkat, ashtu edhe jetojnë në të: vetëkënaqja sundon tërë jetën e tyre. Personalitetet më të mira mes tyre nuk mund të çlirohen nga lidhjet e saj dhe madje nuk e kanë idenë se çfarë duhet ta bëjnë këtë. Dhe edhe sikur ta kuptonin, çfarë do të bënin? Njeriu duhet të lindë përsëri; dhe kjo ata janë të privuar nga. Dhe prandaj thelbi është në paligjshmërinë, e cila duket se është fryma e jetës së tyre: domethënë të sakrifikojnë gjithçka për veten e tyre, ose ta kthejnë gjithçka në një mjet për qëllimet e tyre personale. "Apo ndonjë komunikim midis dritës dhe errësirës?" Ky, së dyti, është një krahasim nga ana mendore. Ashtu si drita është në kundërshtim me errësirën, kështu jeni ju me johebrenjtë. Ashtu si drita nuk ka lidhje me errësirën, ashtu nuk duhet ta keni me paganët në asgjë pagane. Besimtarët janë dritë, sipas lehtësisë së dijes së tyre, e cila përfshin gjithçka që ekziston dhe ndodh, e pafilluar dhe e pafundme, koha dhe përjetësia, dhe përcakton gjithçka me saktësinë dhe qartësinë e mundshme tani. Ata e dinë se nga vijnë; pse në tokë, çfarë i pret përtej varrit dhe si ta bëjnë të lumtur qëndrimin e tyre atje. Ata e njohin Zotin, Krijuesin dhe Furnizuesin, Shpëtimtarin dhe Ngushëlluesin, dinë të hyjnë në komunikim me Të dhe të qëndrojnë gjithmonë në Të, që është qëllimi përfundimtar i krijesave racionale. Duke i ditur të gjitha këto, ata jetojnë ndërsa ecin me ditë. Paganët, përkundrazi, nuk dinë asgjë të tillë, pyetjet më thelbësore për ta mbeten të pazgjidhura, dhe ata jetojnë ashtu siç jetojnë, duke u endur përgjatë rrëpirës së përgjithshme, duke mos i dhënë vetes llogari se ku po shkojnë dhe si do të përfundojë rruga e tyre. I mbulon një errësirë ​​e dendur injorance. Ja çfarë janë ata! Pse, thotë i Dërguari, duhet të ngjitesh në të njëjtën zgjedhë me ta?! 2 Kor. 6:15. Disa... marrëveshje mes Krishtit dhe Belialit? Ky, së treti, është një krahasim sipas drejtuesve. Ju jeni të Krishtit, ata janë të Belialit. Ashtu si marrëveshja e Krishtit me Belialin është e pamundur, ashtu nuk duhet të jetë mes jush dhe paganëve. Krishti, Zoti është Kreu i të Krishterëve; Ata e veshin Atë kur pagëzohen dhe, pasi kanë marrë hirin, shndërrohen më pas në shëmbëlltyrën e Tij me mundin e gjithë jetës së tyre, në mënyrë që, duke u bërë një me Të këtu, të nderohen në një jetë tjetër të jenë aty ku është Ai, në lavdi të bekuar në mënyrë të papërshkrueshme. Belial është Satani, i pari që hyri në luftë kundër Zotit me frymën e krenarisë; pastaj i mësoi prindërit e tij të parë që të mos i binden Zotit, duke u premtuar male dhe duke i privuar nga gjithçka; atëherë ai i mashtron të gjithë njerëzit, duke i tërhequr në vepra të kënaqjes së vetvetes në kundërshtim me ndërgjegjen dhe Zotin. Ai nuk ka pushtet mbi askënd dhe asgjë, por e quan veten rrejshëm mbret, sepse njerëzit, të joshur nga fantazmat e tij, nxitojnë të kënaqen me veten dhe i shërbejnë nëpërmjet tij. Qëllimi i përpjekjeve të tij është të bëjë që më shumë njerëz të humbasin; dhe në fakt nuk ka asnjë dobi për të nga kjo, sepse i njëjti zjarr është përgatitur për të. Ai punon aq shumë, vetëm që të mos jetë vetëm me miqtë e tij për të vuajtur përgjithmonë. Pra, e shihni, Apostulli duket se po thotë, çfarë të kundërta! Krishti, Zoti është në thelb Shpëtimtari dhe Dhënësi i shpëtimit të padyshimtë; dhe beliar është shkatërrimi, një joshëse dinake, që nga ligësia josh të gjithë në shkatërrim me karremin e ëmbëlsirave të vetëkënaqjes. A është e përshtatshme për ju, që keni marrë pjesë në shpëtimin e Krishtit, të jeni me ata që shqetësohen në shkatërrimin e këndshëm? “Apo në cilën pjesë do të kthehem me të pafenë?” Ky, së katërti, është një krahasim midis fillimit të jetës dhe fundit të saj. Besimtarët e dëgjuan fjalën për shpëtimin dhe e pranuan me besim; me besim iu nënshtrua vullnetarisht kushteve të shpëtimit dhe u qëndron besnik atyre dhe për hir të kësaj besnikërie ai ka besimin se Krishti Shpëtimtar do ta kurorëzojë rrugën e tij me një fund të mirë, duke e bërë atë të denjë për një lumturi të pafund në mbretërinë e Tij. Kjo është pjesa e të qenit besnik! Është e padyshimtë, sepse bazohet në besnikërinë e Perëndisë. Një i pafe sillet i pashpresë dhe nuk mund t'i premtojë vetes asgjë të vërtetë në këtë jetë, aq më pak në të ardhmen. Ndërgjegjja e tij, gjithmonë e ofenduar, e lejon atë të parashikojë një pamje të zymtë të fatit të tij; dhe kur dera e saj hapet nga vdekja, ky moment e godet gjithmonë me frikë torturuese. A e shihni se cili është fati i të pabesit? Pse do të lidheshe me të? 2 Kor. 6:16. Apo një lloj heqjeje të Kishës së Perëndisë nga idhujt? Ky, së pesti, është një krahasim sipas qëllimit të fundit të fesë, që është Kungimi me Zotin. Shpirti që e ka perceptuar Zotin, në bashkësi me Të, bëhet kisha i Perëndisë. Besimtarët, nëpërmjet kungimit me Zotin Jezu Krisht, hyjnë në bashkësi me Perëndinë dhe në thelb janë kisha i Perëndisë. Apostulli thotë: "Ju jeni kishat e Perëndisë së gjallë". Kjo nuk flet për të gjithë në përgjithësi, por për çdo besimtar në veçanti, sepse thotë: ju jeni kisha, jo kisha. Pra, shiko, thotë ai, çfarë mospërputhje del kur merr pjesë në diçka pagane. Këtu ndodh e njëjta gjë, sikur dikush të marrë një idhull pagan dhe ta vendosë në një tempull të krishterë. Ashtu si veprimi i fundit nuk përputhet me asgjë, "sepse kisha e Perëndisë u ndërtua mbi idhuj", ashtu është e papajtueshme me çdo gjë kur njëri prej jush, nëpërmjet pjesëmarrjes në paganizëm, fut në shpirtin e tij diçka pagane, në të cilën Perëndia është i kënaqur të banojë. Shën Krizostomi thotë: "Dhe pse ti, duke e bartur Zotin brenda vetes, vrapon drejt idhujve me të cilët Zoti nuk ka asgjë të përbashkët? A ia vlen të kërkosh falje një veprim i tillë? Mendoni se kush jeton në ju dhe banon me ju." Pasi ekspozoi një seri të tillë të kundërtash, Apostulli, sikur e merr për dore, i largon besimtarët nga çdo gjë pagane. Duke qenë se në krye të të gjitha dallimeve ndërmjet së drejtës dhe së gabuarës është kungimi i vërtetë, bashkësia e gjallë me Zotin e gjallë, Apostulli i kushton vëmendje të veçantë këtij avantazhi, duke e vërtetuar atë me profeci dhe nëpërmjet tyre duke e paraqitur nga anë të ndryshme. Dëshmitë e cituara nga Dhiata e Vjetër, fjalë për fjalë, nuk lexohen në Shkrime, siç janë dhënë nga Shën Pali, por janë mbledhur prej tij nga vende të ndryshme dhe janë kombinuar në një fjalim harmonik. "Ju," thotë ai, "jeni kishat e Perëndisë së gjallë". Dhe se kjo është kështu, dëgjoni atë që Perëndia i premtoi Izraelit. "Unë do të banoj në to dhe do të eci përreth", "domethënë do të banoj në këta kisha dhe do të eci në to, duke treguar kështu favore të madhe ndaj tyre" (Shën Chrysostom). “Dhe unë do të jem Perëndia i tyre dhe ata do të jenë populli im” (Lev. 26:12). Unë jam Perëndia i tyre, ata janë populli im. Kjo shpreh komunikimin nga ana e Zotit. Por kur Perëndia ua shpalli këtë atyre njerëzve dhe ata njerëz e pranuan atë në zemrat e tyre, atëherë ata filluan ta kishin Perëndinë si Perëndinë e tyre dhe veten si popullin e Perëndisë. Ky është komunikim nga njerëzit. Kështu ishte në Izrael, prototipi i besimtarëve dhe ai komunikim ishte edukativ. Gjithçka ndodhi nga jashtë. Kungimi i vërtetë me Perëndinë tashmë është kryer nga Zoti Shpëtimtar, fillimisht hipostatikisht në Personin e Tij dhe më pas me dashamirësi dhe moral në të gjithë besimtarët. Të gjithë besimtarët, duke u bërë një me Zotin, bëhen vërtet dhe në thelb një me Zotin. Kështu u lut vetë Zoti: “që të gjithë të jenë një: sikurse ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Dhe lutja e Zotit bëhet vepër në çdo besimtar. Por kjo nuk bëhet nominalisht, por në veprim. Besimtarët rilindin nga hiri i Frymës së Shenjtë dhe, pasi janë bërë të pastër nga refuzimi i pasioneve të vetëkënaqjes dhe përmes perceptimit të të gjitha virtyteve, janë një kishë i gatshëm dhe i denjë për Perëndinë, i cili banon në to dhe, duke banuar, i udhëheq në shtigjet e jetës, ose ecën midis reve të vjetra, si të Izraelit të vjetër. Ajo që u arrit nga jashtë në Izraelin e lashtë, realizohet brenda në Izraelin e ri, në shpirtra dhe zemra. Sepse Zoti thotë: "Nëse ndokush më do, do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë, dhe unë do të vij tek ai dhe do të bëj banesën tek ai" (Gjoni 14:23). 2 Kor. 6:17. Prandaj, dil prej tyre dhe ndahu, thotë Zoti, dhe mos prek papastërtinë dhe unë do të të pranoj (Isa. 52:11). Premtimi është shprehur më sipër; këtu propozohet një kusht nga përmbushja e të cilit nga Izraeli varej përmbushja e premtimit nga Zoti. “Dil nga mesi i tyre”, thotë ai, “nga mesi i tyre”, pra nga paganët, dhe “ndahuni”, ndahuni plotësisht prej tyre, që të bëheni të huaj për ta dhe ata për ju. “Dhe mos e prekni papastërtinë”; “papastërti”, ακαθαρτου, mos prek asgjë të papastër, asgjë që është e ndotur nga idhujtaria. Kështu ishte strukturuar Izraeli i lashtë: si nga jeta e tij e jashtme, ashtu edhe nga ligjet, ai ishte i ndarë nga paganët dhe gjithçka pagane. Por ajo që më pas u realizua dhe u mbajt nga jashtë, në Izraelin e ri duhet të realizohet nga brenda, nëpërmjet ndryshimeve dhe vendimeve morale. Ajo që është idhujtaria atje është vetëkënaqja me të gjitha pasionet. Të largohesh nga mesi i paganëve, këtu të lihen të gjitha gjërat që bëhen për të kënaqur veten dhe pasionet; Se nuk ka papastërti për të prekur, këtu ka refuzim dhe mospranim të mendimeve pasionante dhe ndjenjave vetëkënaqëse. Këtu kushti është: "Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten..." (Mateu 16:24) ose: ata që janë të Krishtit e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij" (Gal. 5:24). Shën Krizostomi thotë: "Ai nuk tha: mos bëni papastërti, por duke kërkuar saktësi më të madhe prej tyre, ai tha: Mos e prekni dhe mos afrohuni. Ai kupton çdo papastërti, si trupore ashtu edhe shpirtërore. Papastërtia e mishit përbëhet nga kurvëria, tradhtia bashkëshortore dhe të gjitha format e diturisë trupore; dhe shpirtërore - mendimet e papastërta, djallëzia, kujtesa të jetë e pastër si ne. Si nga kjo, ashtu edhe nga papastërtitë e tjera, këtu është shpërblimi për këtë - bashkimi me Zotin. "Dhe unë do t'ju pranoj." Fillimisht ai premtoi: ata do të jenë të Mitë, pastaj, duke ofruar kushte, ai thotë: nëse i përmbushni ato, atëherë "Unë do t'ju pranoj" - do të bëheni të Mitë. Unë do t'ju pranoj, si nën mbrojtjen time, ashtu edhe si pronën time. Do të të marr në krahët e mi dhe do të të ngroh dhe do të të përkëdhel, si fëmijën e dashur të një nëne. Kështu ndodh: kushdo që ka refuzuar gjithçka, i përvetësohet Zotit, Zoti ia përvetëson Vetes dhe e ruan si bebja e syrit. Shikoni sa përdoret gjerësisht vullneti i lirë! Premtimi jepet dhe shpallet; por për ta përmirësuar atë, është e nevojshme të bëhet lëvizja e kërkuar me vullnet të lirë. Sapo të vijojë kjo lëvizje, përmbushja e premtimit do t'i vijë menjëherë. Kjo ilustrohet qartë në shëmbëlltyrën e djalit plangprishës. Babai e pa djalin e tij që i afrohej nga larg, vrapoi për ta takuar, i ra në qafë dhe e puthi. Kështu i pranon Zoti mëkatarët që vijnë tek Ai me pendim. Por ai e pranon kur vijnë me vrap. Kujdesuni për punën e tyre dhe kur të përfundojë, nuk do të ketë ndalesë për pranimin e Zotit. 2 Kor. 6:18. Dhe unë do të jem për ju një Atë dhe ju do të jeni për mua bij e bija, thotë Zoti i Plotfuqishëm (Jer. 3:19; Hozea 1:11). Kështu e kishte Perëndia gjithmonë Izraelin; dhe kur doli se ishte i gabuar, si një qortim për të, ai ia paraqiti Vetes patronimin e tij dhe birësinë e tij. “Ata lindën djem dhe i rritën, por më hodhën poshtë” (Is. 1:2). Dhe a nuk i premtohet e njëjta Izraelit të ri në kuptimin më të përsosur dhe në kuptimin më thelbësor? Sepse thuhet: “Të vegjlit e pranuan Atë (Zotin Shpëtimtar, me besim dhe dashuri) dhe u dhanë të drejtën të bëhen bij të Perëndisë, që besojnë në emrin e Tij, që nuk lindën nga gjaku, as nga epshi i mishit, as nga epshi i njerëzve, por nga Perëndia” (Gjoni 1:12, 13). Kjo është ajo që e bën çdo besimtar të krishterë, që ai rilind nga uji dhe nga Fryma dhe në momentin e kësaj lindje bëhet bir e bijë e Zotit. Në një moment, një i krishterë bëhet i krishterë dhe hyn në rangun e birit ose bijës së Zotit. “E shihni, profeti parashikoi shumë kohë më parë për fisnikërinë tonë të vërtetë, pra për rilindjen me anë të hirit” (Shën Chrysostom). 2 Kor. 7:1. Sitseva, duke pasur premtimin, o i dashur, le të pastrojmë veten nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit, duke krijuar shenjtëri në pasionin e Perëndisë. Kjo është ajo ku Apostulli po e drejtonte të gjithë fjalimin e tij; tek kjo është kontrasti i pesëfishtë ndërmjet dinjitetit të lartë të besimtarëve dhe parëndësisë së pavlerë të vëmendjes së jobesimtarëve; për këtë janë premtimet sublime profetike, të cilat të gjitha përmbushen në thelb vetëm tek ata që i përmbahen Zotit Shpëtimtar me besim dhe dashuri; Kësaj, në emrin tonë, do t'i shtojmë të gjithë ekonominë e shpëtimit, vdekjen në kryq, zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, predikimin apostolik dhe strukturën e Kishës, me të gjitha fenomenet e mrekullueshme në të si në fillim ashtu edhe gjatë gjithë ekzistencës së saj. E gjithë kjo do të thotë që të gjithë besimtarët, nëpërmjet veprave të mira dhe veprave të vetëflijimit, me ndihmën e hirit të Zotit, “pastrohet nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit, duke krijuar shenjtëri në pasionin e Zotit”. Sepse vetëm në këtë rast ata do të bëhen vërtet bij dhe bija të Perëndisë dhe kisha të gjallë të Perëndisë së gjallë. "Sitseva është një zotërim i premtimeve." “Çfarë janë këto? “Ata që jemi bërë kisha për Perëndinë, bijtë dhe bijat e Tij, dhe e kemi atë si Perëndinë dhe Atin tonë” (Shën Krizostomi). Në mënyrë misterioze, e gjithë kjo tashmë është me ne dhe është e jona. Na mbetet neve, nëpërmjet vullnetit, veprave, fjalëve, mendimeve dhe ndjenjave tona, të zbulojmë veten si të tillë, por jo vetëm të rikrijuar për hirësinë time. qëndron në ne, dhe, për rrjedhojë, çdo gjë që lidhet me të, Apostulli dëshiron të thotë: shikoni dhe silluni siç është karakteristikë e bijve dhe bijave të Perëndisë, apo personave të tillë që janë kisha i Zotit të gjallë që jeton në to? “Le ta pastrojmë veten nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit.” “Të mos prekim papastërtinë e mishit dhe atë që poshtëron shpirtin” (Shën Chrysostom). "Mish i keq" ai i quan si mëkatet trupore ashtu edhe të gjitha "veprat e paligjshme" (Theodoret) të kryera nga trupi. "Pyllitësira e shpirtit" janë mendimet, ndjenjat dhe prirjet mëkatare, por rrënja kryesore e gjithçkaje është vetëkënaqësia ose egoizmi. Të pastrohesh nga e gjithë kjo do të thotë të pendohesh për të gjitha ndotjet e mëparshme dhe tani e tutje të mos i lejosh vetes jo vetëm veprat e papastra, por edhe mendimet dhe çdo lëvizje të pahijshme brenda, dhe për më tepër, zhdukjen e vetëkënaqjes, mbi të cilën bazohen të gjitha gjërat e papastra dhe nga e cila krijohet gjithçka. Ky pastrim realizohet në të njëjtën mënyrë si lahet liri i papastër. Ky i fundit ngjyhet, zihet në avull, shpëlahet, thërrmohet, rrihet, thahet, rrotullohet ose hekuroset dhe zbardhet dhe merr formën e tij reale, duke e bërë sërish të përdorshëm. Pastrimi i shpirtit nuk realizohet pa vështirësi: gjithçka që lidhet me këtë kombinohet në përvojat e veprave të mira dhe në bëmat e vetëflijimit. Se si shkon gjithçka u tregua nga shenjtorët e Zotit, të cilët në të gjitha brezat arritën pastërti të lartë dhe u treguan të prekshëm të gjithëve se janë vërtet kisha të Zotit të gjallë, bij dhe bija të Tij, që i ruan dhe bën gjithçka që u pëlqen. "Krijimi i shenjtërisë në pasionin e Perëndisë." Puna e pastrimit të brendshëm, e nëpërmjet tij edhe e jashtme, fillon me frikën ndaj Zotit. Me të mbërritur, ai zgjon ndërgjegjen dhe i jep fuqi të parezistueshme zërit të saj. Pastaj së bashku ata lindin zellin për arritjen e shpëtimit, dhe kjo tashmë krijon pendimin dhe vendosmërinë për të larguar çdo gjë të papastër dhe mëkatare, dhe të gjitha urdhrat e veprave të mira dhe bëmat e vetëflijimit. Ajo, pasi ka marrë fuqi në sakramente dhe me vepër, me ndihmën e hirit të Zotit, realizon gjithçka të planifikuar dhe, duke ruajtur qëndrueshmërinë e punës dhe të veprimit, sjell pastërtinë e përsosur të qëllimshme të mishit dhe shpirtit, karakteristikë e bijve dhe bijave të Perëndisë. Frika ndaj Zotit, si fillim, mbetet roje vigjilente e gjithë kësaj pune. Kjo është arsyeja pse i Dërguari tha: krijimi i diçkaje të shenjtë, pra pastrimi i vetvetes ose ngjitja në pastërti, me frikën ndaj Zotit. Shën Krizostomi thotë për këtë: “Apostulli nuk u mjaftua duke thënë: mos e prekni papastërtinë, por shtoi gjithashtu: “Të krijosh atë që është e shenjtë në mundimin e Zotit”. Sepse thjesht mosprekja e të papastërt nuk e bën atë të pastër; Për t'u bërë shenjtorë, kërkohet diçka më shumë, pra zelli, vigjilenca dhe devotshmëria. Dhe jo më kot ai tha: "në pasionin e Zotit". Sepse njeriu mund të ruajë dëlirësinë jo në frikën e Perëndisë, por për lavdi të kotë. Megjithatë, ai donte të thoshte edhe diçka tjetër kur tha "në pasionin e Zotit", domethënë mënyrën në të cilën arrihet dhe ruhet shenjtëria. Sepse sado e madhe të jetë fuqia e epshit, nëse mbroni veten me frikën e Zotit, do ta mposhtni tërbimin e tij. Me "shenjtëri" ai këtu nënkupton jo vetëm dëlirësinë, por edhe tjetërsimin nga çdo mëkat. Sepse ai që është i pastër është i shenjtë, dhe ai që është i pastër nuk është vetëm ai që nuk kryen kurvëri, por ai që është i huaj ndaj dashurisë për para, zilisë, mendjemadhësisë dhe kotësisë, veçanërisht kotësisë.” 3. Shprehje gëzimi dhe ngushëllimi që solli kthimi i Titit dhe gjithçka që pa dhe takoi në Korint (2 Kor. 7:2-16) Shën Pali filloi të fliste për këtë më lart (2 Kor. 2:12, 13). Por sapo filloi, ai u mor nga Shpirti për të soditur fuqinë dhe lavdinë e ungjillit të Dhiatës së Re. Pasi ka përshkruar gjithçka që Shpirti i ka dhënë për të komunikuar në lidhje me këtë, ai tani kthehet përsëri në historinë e ndërprerë. Fillon me vargun 5; a) vargjet 2–4 përfaqësojnë fjalimin kalimtar; Vargjet 2 dhe 3 duket se janë më afër vargjeve të mëparshme; dhe vargu 4 tek tjetri. Në vetë legjendën ai flet se si u kënaq dhe u ngushëllua në fillim nga b) ardhja e Titit, vargjet 5–7; pastaj c) nga ajo që nxori letra e parë në Korint, vargjet 8-12, në fund d) dhe nga pritja që mori Titi në Korint, vargjet 13-16. 2 Kor. 7:2. Na pranoni: asnjë ofendim, asnjë humbje të vetme, asnjë lakmi të vetme. "Na përfshini ne". Të kujton drejtpërdrejt fjalën e mëparshme: “Ju jeni të shtypur në barkun tuaj... të shtrirë” (2 Kor. 6:12, 13). Theodoreti shkruan: “Përmbani” – u thotë atyre që u shtypën; Ai tha këtë më lart: "Edhe ti do të përhapesh". Shën Gojarti thotë: “Ai nuk tha: na duaj, por, si të pajtohet, thotë: “Na streho”. Përpara se të thoshte: “Ti je i shtypur në bark” dhe këtu e shpreh më qartë të njëjtën gjë me fjalët: “na mbaj”. Dhe kjo përsëri i tërheq ata drejt vetes; sepse më së shumti anon drejt dashurisë kur i dashuri e frymëzon të dashurin se ai dëshiron fort dashurinë e tij.” Teofilakti e perifrazon drejtpërdrejt këtë fjalë në lidhje me atë që u tha më sipër: "Na pranoni më gjerësisht dhe mos u ngëroftëm me ju". Ekumeni kujton mendimin e të Lumit Foti, sipas të cilit Apostulli kërkon të përfshijë jo vetëm veten e tij, por edhe më shumë fjalën dhe mësimin e tij. Ky mendim nuk është në kundërshtim me rrjedhën e të folurit. “Asnjërit nuk i është bërë padrejtësi, asnjëri nuk është korruptuar, asnjë nuk ka qenë lakmitar.” “Ai tregon apostujt e rremë” (Shën Chrysostom). Të tillët, thotë ai, që të bëjnë të gjitha këto, ti pranon (ai e thekson këtë më poshtë (2 Kor. 11:20)); aq më me dëshirë duhet të na pranosh neve që nuk të kemi bërë asgjë të tillë. Shën Pali mund të vinte në dukje të mirat që ata morën prej tij, fillimisht shpirtërisht e më pas materialisht, sepse jeta modeste e krishterë nuk mund të mos ndikonte në jetën e jashtme. Por kjo nuk mund të ishte aq e fortë sa ky krahasim i qëndrimit të korintasve ndaj vetes me qëndrimin e tyre ndaj të tjerëve, prej të cilëve nuk morën asnjë të mirë dhe vetëm një gjë ishte e keqe. “Ai hesht për veprat e tij të mira, por në një mënyrë tjetër zbut dhe në të njëjtën kohë e forcon fjalën, nuk thotë: ne të kemi treguar kështu e aq dobi, por si të thuash: edhe sikur të mos bëmë asnjë dobi për ty, atëherë mos ikë prej nesh, sepse nuk mund të na akuzosh për asgjë të madhe e të vogël” (Shën Krizostomi). “Asnjë person i vetëm nuk u ofendua” ηδικησαμεν, askush nuk u bë padrejtësi, në çfarëdo aspekti; për një vit e gjysmë jetuam mes jush të qetë, të qetë, të ndershëm; jo vetëm me vepër, por edhe me fjalë, askush nuk ofendohet apo ofendohet nga ne. “Asnjë nuk u korruptua”, askush nuk u korruptua nga një shembull i keq, askush nuk u devijua nga mësimet e liga: “ata nuk përdornin fjalë lajkatare, gënjeshtra zbukuruese” (Theodoret); “Nuk mashtruan askënd, duke e dëmtuar mendjen me dogma të liga” (Teofilakti); “Ata nuk mashtruan askënd dhe nuk e prishën mendjen e askujt, duke mashtruar thjeshtësinë, siç e mashtroi gjarpri Evën me ligësinë e tij” (Shën Chrysostom). "Jo njësoj si lakmia" - ata nuk fituan asgjë nga askush. “Nuk mashtruan askënd me tradhti” (Shën Gojarti); “Ata nuk tregtuan fjalën e ungjillit, duke e kthyer atë në një mjet pasurimi” (Ecumenius, Theophylact). Këto fjalë shfaqen te Shën Pali pa shtesa shpjeguese, prandaj nuk ka nevojë të shmangemi nga kuptimi i tyre i drejtpërdrejtë. Arsyeja për të cilën thuhet kjo, nuk mund të mendohet më pak se keqbërësit e Shën Palit përhapën gjykime të tilla për të, por më tepër ai, siç theksoi Shën Krizostomi, se disa mësues të rremë vepruan në të vërtetë midis korintasve, d.m.th. fyerjet. Është e pamundur të mos vërehet se çfarë lavdërimi është për bariun nëse ai mund të thotë fjalë të tilla para gjithë kopesë. Apo ishin vetëm Samueli profeti dhe Shën Pali?! - Jo; Në çdo kohë, syri i Zotit nuk sheh vërtet jo shtatë, por disa herë shtatë mijë shpirtra baritorë që nuk u gjunjëzuan ndaj gënjeshtrës, lajkave, të pavërtetës dhe mamonit. 2 Kor. 7:3. Nuk flas për dënim: së pari vendosëm, siç është në zemrat tona, të vdesim me ju dhe të jetojmë së bashku. “Duke ndjerë se ajo që tha mund të duket mizore, ai përsëri e zbut fjalën e tij” (Shën Chrysostom). Fjala e mëparshme nuk mund të mos rezononte me hidhërim të fortë në zemrat e korintasve. Qortimi u bë me dhimbje, por jo drejtpërdrejt. Meqenëse nuk ishin pa faj, një ndërgjegje e alarmuar mund të priste ndëshkim ose refuzim. Ky ankth duhej shmangur. Ai kthen shpinën duke thënë: "Unë nuk flas për t'ju dënuar". Mos kini frikë; Unë nuk ju thërras dënimin nga qielli, (κατακρισις është një vendim gjykate që përcakton dënimin), nuk e ekspozoj fajin për t'ju refuzuar. Unë të dua aq shumë sa nuk mund të jetoj pa ty dhe, përveç të mirave, nuk të uroj asgjë. Por në vend që të thoshte: "Të dua me dashuri të fortë", ai përdori një parafrazë dashurie: "Para se të vendosja, si në zemrat tona, të vdisja me ty dhe të jetojmë së bashku". Fjalë për fjalë, ai nuk e shprehu dashurinë e tij për ta në këtë mënyrë, por e shprehu me fjalë të tjera po aq të forta kur tha: "Zemra jonë zgjerohet, ju nuk na përshtateni shumë" (2 Kor. 6:11, 12). T'i thuash dikujt se mund të vdes dhe të jetoj me ty është njësoj si të thuash: Të përqafova me dashuri të gjerë dhe nuk do të ndahem kurrë me ty. Shën Krizostomi thotë: “Vërtet, dashuria kaq e madhe është që, edhe sikur të jemi të përbuzur prej tyre, jemi gati të vdesim dhe të jetojmë me ta. Apostulli nuk thotë thjesht: “Ti je në zemrat tona”, por në atë mënyrë që, siç u tha, të jemi gati të jetojmë dhe të vdesim me ty. Sepse është e mundur të duam dhe të ikëm nga dashuria, por nuk i mbahemi si të tilla rreziqet. Nëse ju ka ndodhur ndonjë fatkeqësi, atëherë për mua nuk janë të rëndësishme as vdekja, as jeta, por me ju është më mirë të jem në vend të jetës, dhe shumë njerëz simpatizohen me miqtë e tyre që janë të lumtur, por nuk janë si ju fatkeqësi, nuk do të kemi frikë ta ndajmë fatkeqësinë tënde me ty. 2 Kor. 7:4. Unë kam shumë guxim ndaj teje, kam shumë lavdërime për ty, jam i mbushur me gëzim, i tejmbushur nga gëzimi mbi gjithë pikëllimin tonë. Këto fjalë shprehin atë që shpërtheu nga shpirti i Apostullit pasi Titi i tregoi se si u prit në Korint dhe çfarë ndikimi pati mesazhi i Apostullit te besimtarët atje. Sepse ata u penduan për të metat, u pikëlluan për to dhe vendosën të korrigjojnë me siguri gjithçka sipas udhëzimeve të Shën Palit dhe dëshmuan dashurinë dhe respektin e tyre të thellë për të. Duke i sjellë në mendje të gjitha këto, Apostulli thotë: "Kam shumë guxim ndaj teje". Me veprat e tua ke treguar se mund t'ju drejtohem me siguri me çdo fjalë, me besimin se do të më dëgjoni në çdo gjë. Ky fjalim përshtatet me atë të mëparshmin në këtë mënyrë: atje u shpreh se i do me dashuri të fortë, por këtu duket se shpjegon: e si të mos të dua? "Kam shumë besim tek ju." Tani e shoh se mund të mbështetem tek ju në çdo gjë. Ju treguat se më trajtoni mua ashtu siç trajtojnë studentët një mësues, ashtu siç trajtojnë fëmijët një baba. Kjo më frymëzon të punoj mes jush dhe për ju: e di që nuk do të jetë e kotë. "Kam shumë lavdërime për ju." Më ke dhënë shumë arsye për të të lavdëruar dhe mburrur me ty. Unë gjithmonë mburrem me ty para të tjerëve, por tani ti më ke shtuar dëshirën për ta bërë këtë dhe ke zbuluar shumë tek vetja që janë të lavdërueshme në krahasim me cilësitë e mëparshme të lavdërueshme. "Jini të mbushur me gëzim." Unë isha i pikëlluar, por sapo erdhi Titi dhe tregoi për ty, hidhërimi u largua dhe unë u mbusha me gëzim. "Çfarë gëzimi? - Cilin e mora prej teje; Ti, duke u korrigjuar, më ngushëllove me veprat e tua" (Shën Chrysostom). "Unë vërshoj nga gëzimi." "Përsëri ai zbulon aromën e dashurisë së tij për ta. Ajo ishte aq e pangopshme! Sepse edhe dashuria e vogël e ndërsjellë nga ata që duam sjell gëzim të madh, për shkak të dashurisë sonë të fortë për ta. Duke folur për ngushëllimin, ai tha: "Jemi plotësuar", domethënë morëm atë që duhej; dhe duke folur për gëzimin, tha: "Jam shumë i ngushëlluar, por u ngushëllova shumë". mua, dhe jo vetëm që ma hoqi pretekstin për pikëllim, por më solli edhe gëzim të bollshëm. Duke shprehur se sa i madh është ky gëzim, ai jo vetëm e shpreh këtë me fjalët: “e bollshme me gëzim”, por edhe duke shtuar: “me gjithë pikëllimin tonë” (επι παση). E tillë është kënaqësia që na është dhënë sa nuk u eklipsua nga trishtimi i madh, por përkundrazi, me tepricën e madhështisë së tij i mposhti të gjitha hidhërimet që na ranë dhe nuk na lë t'i ndiejmë” (Shën Krizostomi). 2 Kor. 7:5. Sepse, kur erdhëm në Maqedoni, mishi ynë nuk kishte prehje, por në çdo gjë ishte i trishtuar: jashtë luftës, brenda frikës. “Duke përmendur më lart pikëllimin, ai thotë se çfarë pikëllimi kishte dhe e paraqet atë në një formë më të madhe, duke dashur të tregojë se sa të madh ngushëllimi dhe gëzimi sollën ata, që e larguan një pikëllim të tillë” (Shën Krizostomi). “Për ata që erdhën”; nga greqishtja - "për ata që erdhën." Nëpërmjet fjalës "për" lidhet me atë që parapriu menjëherë, dhe përmes "dhe" - me atë që u tha në (2 Kor. 2:12, 13). Thuhej: në Troadë nuk kisha prehje për shpirtin tim. Këtu thuhet: por edhe kur erdha në Maqedoni, "mishi ynë nuk pati asnjë pushim". Atje "shpirt", këtu "mish", nuk mund të mendohet se janë përdorur me një kuptim të veçantë, por si një shtesë përshkruese në fytyrën e folësit. Edhe atje edhe këtu nuk kisha qetësi. - "Por në gjithçka është e trishtuar" - duhet të plotësohet me "bykh". Dhimbjet na rrethuan nga të gjitha anët, ose në çdo mënyrë. Nga cilat anë dhe në cilat marrëdhënie tregojnë saktësisht fjalët: "jashtë" dhe "brenda". Çfarë kuptimi kanë? - Shën Gojarti thotë: “Përtej betejës”, pra nga të pafetë; "në thellësi të frikës", domethënë për ata që janë të dobët në besim, që të mos çohen në gabim, gjë që ndodhi jo vetëm midis korintasve, por edhe midis të tjerëve. Ecumenius dhe Theophylact - "jashtë betejës", kuptohet edhe nga jobesimtarët, të cilët, sipas Ecumenius, Apostulli zakonisht i quan të jashtëm. "Dhe frika brenda" - gjithashtu u referohet besimtarëve që janë brenda gardhit të Kishës, por jo në të njëjtin kuptim: Ekumeni - "frika për shkak të besimtarëve, se mos tundimet i shtypin" dhe Teofilakti - për shkak të besimtarëve të dobët, "që vëllezërit e rremë të mos i mashtrojnë". Theodoret shkruan: "Ne jo vetëm që ishim të kufizuar nga lufta me kundërshtarët tanë (jashtë betejës), por edhe kujdesi për të dobëtit ishte i rraskapitur, sepse kisha frikë se mos ndryshonin për keq." 2 Kor. 7:6. Por ngushëlloji të përulurit, Zoti na ngushëllo me ardhjen e Titit. Dhimbja dhe ankthi, siç u tha më lart (2 Kor. 2:12, 13), filloi sepse Titi nuk u kthye aq shpejt. Dhe fillimi i ngushëllimit qëndron në ardhjen e Titit. Para se të thoshte ndonjë gjë, unë tashmë u ngushëllova nga ardhja e tij e thjeshtë. Për shkak të pritjes së gjatë, Paveli dukej se ishte i dëshpëruar për ta parë ndonjëherë, kështu që ai e konsideron ardhjen e tij si një mesazh nga parajsa. Është e zakonshme që Zoti i gjallë t'ia atribuojë Perëndisë çdo ngjarje, të madhe dhe të vogël, ashtu siç varet në të vërtetë prej Tij. Pse Apostulli rrëfen në këtë ardhje të Titit mëshirën e madhe të Zotit dhe, duke e parë nga fytyra e providencës së Zotit, thotë: Zoti që ngushëllon të përulurit, pra ata që janë të përulur dhe të dërrmuar nga pikëllimi dhe hidhërimi, na ngushëlloi me ardhjen e Titit. "Por, sigurisht, nuk ishte vetëm kjo ardhje që e kënaqi Apostullin aq shumë sa ai harroi menjëherë të gjithë barrën që i takonte shpirtit, por aq më tepër ajo që solli Titus". Pse vazhdon: 2 Kor. 7:7. Jo vetëm me ardhjen e tij, por edhe me ngushëllimin, me të cilin mund të ngushëllohemi për ty, duke na thënë dëshirën, të qarën, xhelozinë tënde për mua, që të gëzohemi edhe më shumë. “Pasi u kthye, na gëzoi me kënaqësi kur na tha kaq shumë gjëra të këndshme për ju” (Shën Chrysostom). Sipas të gjithave, Shën Pali pritet të thotë: me ngushëllimin me të cilin na ngushëlloi; dhe thotë: me ngushëllimin me të cilin u ngushëllua vetë Titi për ju. Duhet të supozohet se Shën Titi, duke shkuar në Korint, nuk priste të takonte atje atë që takoi. Apostulli e dërgoi atje me shqetësim dhe Titus me të vërtetë donte që Korintasve të ishin të njëjtë në lidhje me Apostullin siç dëshironte vetë Apostulli që ata të ishin. Duke qenë se Titi e donte shumë këtë, ai kishte frikë se mund të ndodhte diçka në kundërshtim me pritjet dhe dëshirat e tij. Prandaj, kur pa se marrja e mesazhit dhe vetë ai i tejkaloi vetë pritshmëritë e tij, u kënaq jashtëzakonisht dhe u gëzua; U ngushëllova si nga fakti që Korintasve rezultuan të tillë, ashtu edhe nga fakti se kjo do ta kënaqte dhe do ta ngushëllonte shumë Apostullin. Ai e harroi veten, domethënë sa mirë u prit: ishte i kënaqur me shërbimin e Korintasve dhe ngushëllimin e atij Apostulli. “Ky gëzim nuk mund të mos shprehej si në shikim ashtu edhe në fjalimet e para. Apostulli dëshiron të thotë: ai ishte i kënaqur me ardhjen e tij, por unë tashmë e pashë në sytë e tij se ai ishte ngushëlluar nga ajo që takoi me ju dhe më solli një lajm të mirë. Ky është momenti i dytë i gëzimit. Dhe kur ai, thotë, më tha se çfarë kishte takuar me ty, u gëzova edhe më shumë. - Çfarë ju tha? – “dëshira jote”, – επιπόθησιν, prirje e ngrohtë ndaj Apostullit, “qarje jote”, – οδυρμον, pendim i dhimbshëm dhe pikëllim që e shqetësove aq shumë me gabimet e tua, – “zelli yt për mua”, vendimi për të korrigjuar me zell çdo gjë që është me të meta, për të bërë gjithçka sipas udhëzimeve, e dëbojnë atë, të shëmtuarit dhe incestorët. Shën Krizostomi thotë: “Ngushëllohu me ty” Titus. Me çfarë e ngushëllove veten? - Virtyti juaj, korrigjimi juaj. Prandaj, ai shton: “Të thuash dëshirën tënde, të qarën, xhelozinë tënde për mua”. Kjo është ajo që e ngushëlloi dhe e kënaqi Titin! E shihni, ai gjithashtu e paraqet atë si të prirur shumë mirë ndaj korintasve, pasi e konsideron reputacionin e tyre të mirë një ngushëllim për veten e tij dhe, pasi ka ardhur, mburret me të para Palit si të mirën e tij. Dhe shikoni me çfarë entuziaste apostulli e shpreh këtë: "dëshirën tuaj, zinë tuaj, xhelozinë tuaj". Sepse ata duhet të kishin qarë dhe pikëlluar që Pali i bekuar ishte kaq i zemëruar me ta dhe nuk ishte me ta për kaq shumë kohë. Prandaj ai nuk tha vetëm: lot, por “qarë”; dhe jo vetëm - dëshirë, por "dëshirë e fortë" - επιπόθησιν; dhe jo acarim (në kuptimin: shpirti im u acarua), por zell - ζηλον - dhe zell për Apostullin, si kundër kurvarit, ashtu edhe kundër atyre që dënuan Palin. Pasi morët mesazhin tim, thotë Pali, ju jeni ndezur dhe ndezur nga xhelozia. Ai është «i mbushur me gëzim, i mbushur me gëzim» sepse i preku shumë. Por më duket se kjo është thënë jo vetëm për ngushëllim për të kaluarën, por edhe për emocion më të madh për ata që përmbushnin atë që kërkohej. Sepse unë mendoj se disa iu nënshtruan qortimeve të mëparshme dhe nuk e meritonin një lëvdatë të tillë; por nuk i ndan, përkundrazi, i lavdëron dhe i qorton të gjithë bashkë, duke e lënë ndërgjegjen e dëgjuesve të zgjedhë të tyren. Dhe në këtë mënyrë, sharjet bëheshin të durueshme dhe lavdërimet ngjallnin xhelozi më të madhe.” 2 Kor. 7:8. Edhe nëse të ofendova me mesazhin, nuk do të pendohem; “Yako”, – ti, – për. Ai tha më lart se kur Shën Titi i tregoi gjithçka që ndodhi në Korint, ai u gëzua shumë për këtë. Por kush mund ta kishte menduar, si mund të ishte kjo? Ata vajtojnë me hidhërim, por ai gëzohet? Apostulli tani shpjegon se si rezulton që ata qajnë dhe ai gëzohet. Unë gëzohem, thotë ai, jo sepse je i trishtuar, por ajo që doli prej saj - pendimi dhe korrigjimi yt. Por ky shpjegim është dhënë disi më në detaje, duke filluar nga ajo që kishte në shpirt derisa mori lajmin për efektin e mesazhit. Shën Krizostomi thotë: “Meqenëse Korintasve e korrigjuan mëkatin e tyre dhe për këtë arsye mundën t'u flisnin më me dashamirësi pa frikë, Apostulli u kërkon falje për ashpërsinë e mesazhit të tij të mëparshëm, por edhe u tregon dobinë e tij. Të njëjtën gjë bëri edhe më lart, duke thënë: “Sepse ju shkrova nga shumë pikëllim dhe rëndim zemre, jo që t'ju tregohesha i turpëruar, që t'ju ofendoja 2. Kor. 2:4). Sepse, thotë, ndonëse të “ofendova”, – ελυπησα, të trishtova, me “mesazhin”, – εν τγ επιςολη, në letër, me fjalët e letrës, me atë që u tha në letrën e parë; por "Unë nuk do të pendohem", - ου μεταμελομαι, - nuk pendohem, "edhe sikur të isha penduar", megjithëse u pendova. Tani, thotë ai, nuk pendohem që të solla trishtim në shpirtin tënd, por u pendova, ose fillova të pendohem. Kur është kjo? - Derisa erdhi Shën Titi. Pasi kishte shkruar në mënyrë qortuese dhe kërcënuese, Shën Pali nuk mund të mos besonte se fjala e tij do t'u sillte pikëllim korintasve. Ai e shkroi këtë sepse ishte e nevojshme. Por më pas, kur pa se Titus po hezitonte, ai me të drejtë supozoi se letra i kishte dhënë çështjes një kthesë të pafavorshme, dhe për këtë arsye filloi të pikëllohej dhe të pendohej që kishte shkruar kaq rreptësisht. Kështu thotë ai tani: megjithëse u pendova, ose fillova të pendohem, tani nuk pendohem, duke parë frytin e mirë të trishtimit tënd. Mirëpo, Shën Krizostomi i jep këtë fjalë kuptimin e mëposhtëm: “edhe sikur të isha penduar”: edhe pse duhej të isha penduar që shkrova shumë rreptësisht, pa masë, nuk pendohem për shkak të përfitimit prej saj. Ja fjalët e tij: "Edhe nëse ajo që shkrova ishte e tillë që tejkalonte masën e qortimit të duhur dhe kërkonte pendim nga unë, dobia e madhe që erdhi prej saj nuk më lejon të pendohem. "Ai e tha këtë jo sepse i qortoi me të vërtetë tej mase, por për t'u rritur lavdërimet e tyre", duke treguar: je aq i përulur dhe i bindur, sado që të lexosh gjithçka në mënyrë të rreptë për të shkruar. Mund të mburrem me ju, a nuk është ky kuptim më afër rrjedhës së fjalës? “Unë e shoh që është një mesazh, edhe nëse është koha për të të fyer.” Duhet të pendohem, thotë ai. Pse? "Sepse unë shoh se ai mesazh ju trishtoi, qoftë edhe për një kohë të shkurtër." Duke parë këtë, unë duhej të pendohesha, por nuk pendohem: “sepse hidhërimi ishte i shkurtër, por dobia doli e përjetshme” (Shën Chrysostom). Pse vazhdon: 2 Kor. 7:9. Tani gëzohem, jo ​​sepse hidhërimi ishte më i shpejtë, por sepse u skandalizova në pendim, sepse ju u ofenduat nga Perëndia, por nuk do të na hiqni asgjë. Jo vetëm, thotë ai, nuk pendohem, por përkundrazi, gëzohem; Gëzohem jo sepse jeni trishtuar, por me çfarë fryme dhe me çfarë fryti jeni trishtuar. “Gëzohem kur nuk shoh vetë trishtimin, por frytin e trishtimit, sepse ky trishtim ka sjellë pendim të lavdërueshëm” (Theodoret). "Kur një baba e sheh djalin e tij të prerë, ai gëzohet jo sepse i biri ka dhimbje, por sepse po shërohet. Shën Pali gëzohet për të njëjtën gjë. Vini re se ai ua atribuon atyre të gjithë suksesin e biznesit: trishtimin ia atribuon mesazhit të tij dhe ua vlerëson atyre përfitimin prej tij. Sepse ai nuk tha: Unë u gëzova për faktin se letra ishte e saktë. të ofenduar në pendim” (Shën Chrysostom) Ata u pikëlluan, thotë ai, por jo për këtë ata u zemëruan dhe u indinjuan me atë që i trishtonte, por fajësuan veten e tyre, duke pranuar se ia vlenin qortimet, u penduan për fajin e tyre dhe vendosën të korrigjohen. Ky lloj pikëllimi është pikëllim për Zotin. Pse thotë: "Je ofenduar nga Zoti", - κατά Θεον, - në rendin e kërkesave hyjnore, ose të një jete hyjnore, në rendin e kënaqësisë së Zotit dhe shpëtimit, ose nga frika e Zotit, duke kërkuar nga Zoti dhe jo duke arsyetuar nga jashtë për rrymën. Sa i përket qortimit tonë, ne kujtuam Perëndinë dhe gjykimin e Tij dhe nxituam të korrigjojmë atë që ishte e gabuar. Sepse Zoti kërkon gjithmonë një gjë: që të gjithë të jenë të drejtë dhe ata që kanë të meta, të pendohen. Ai që e përmend Zotin, nëse është i drejtë, e falënderon Zotin, e nëse ka gabim, pendohet dhe nxiton të korrigjohet. Kushdo që vepron në këtë mënyrë vepron sipas Zotit, sipas dëshirës së Zotit, siç e kërkon mendimi nderues ndaj Tij. "Po, ju do të na hiqni qafe për asgjë." Falë Zotit, ai thotë se Ai e rregulloi atë në mënyrë të tillë që na rrënjosi idenë për t'ju qortuar më ashpër dhe ju zgjoi një prirje për pendim. Ai e rregulloi në këtë mënyrë që ju të mos pësoni ndonjë dëm në përparimin tuaj shpirtëror, ose ndonjë dëm në çështjen e shpëtimit për fajin tonë. Po të mos të kishim ekspozuar, do të kishe mbetur në të metën tënde dhe, për rrjedhojë, do të kishe pësuar dëm. Por nëse edhe pasi të ishit dënuar, Zoti nuk do t'i kishte kthyer ndjenjat tuaja drejt së mirës, ​​edhe kjo do të kishte qenë e keqe. Tani shoh që gjithçka ka funksionuar për mirë dhe nuk mund të mos gëzohem. “Vini re,” thotë Shën Gojarti, maturinë e tij të pashprehur! Nëse nuk do ta kishim bërë këtë, thotë ai, do t'ju kishim dëmtuar; dhe korrigjimi ua atribuon atyre dhe atij vetë, dëmin që do të kishte ndodhur nga heshtja e tij. Sikur të mos të kishim qortuar kur ishte e mundur të të korrigjonim me qortim, atëherë do të të kishim shkaktuar dëm dhe dëmi do të ishte jo vetëm për ty, por edhe për ne. Sepse ashtu si dikush që nuk i jep një tregtari mjetin për të lundruar e dëmton atë, ashtu edhe ne do t'ju dëmtonim juve. Nëse nuk të kishin dhënë një arsye për t'u penduar. A e sheh se mos qortimi i mëkatarëve është i dëmshëm edhe për mësuesin edhe për nxënësin? 2 Kor. 7:10. Trishtimi, siç thotë Bose, sjell pendim të papenduar në shpëtim; dhe pikëllimi i kësaj bote do të sjellë vdekjen. “Prandaj, thotë ai, edhe pse u pendova para se të shihja frytin dhe dobinë e mesazhit, nuk pendohem tani, ose fryti ishte trishtim për Zotin” (Shën Chrysostom). Dhimbja për Bose është ajo që prodhon: shpëtimin. Trishtimi për Zotin është pikëllim dhe pendim i dhimbshëm i zemrës, kur, kur mendojnë për Zotin dhe marrëdhënien e tyre me Të, ata e njohin veten si fajtor të pashlyer përpara Tij. Një vetëdije e tillë godet me frikën e gjykimit dhe dënimit; Kjo frikë ju detyron të kërkoni rrugën e duhur për të dalë nga situata juaj e hidhur. Meqenëse nuk ka asnjë rezultat tjetër përveç pendimit të përzemërt me një vendosmëri të patundur për të jetuar të palëkundur sipas vullnetit të njohur të Perëndisë, atëherë ata që hidhërohen për Perëndinë vijnë me vrap tek Ai; dhe kjo do të thotë njësoj si të shkelësh këmbën e djathtë në rrugën e shpëtimit. Kjo është arsyeja pse Apostulli tha: "Trishtimi për Zotin do të sjellë pendim të papenduar në shpëtim". “Pendim i papenduar” do të thotë pendim me një vendosmëri të vendosur për të mos u kthyer prapa; ose pendimi, kryerja e të cilit askush nuk pendohet, pavarësisht sakrificave të konsiderueshme që kërkon, sepse ai menjëherë mëson nga përvoja se sa të mira sjell me vete. Shën Pali e krahason këtë trishtim shpëtues me trishtimin e kësaj bote, vrastare, duke thënë: "por trishtimi i [kësaj] bote shkakton vdekjen". Trishtimi i botës është trishtim për shkak të humbjes së lavdisë, nderit, pasurisë, kënaqësive, prishjes së punëve të përditshme apo civile, në përgjithësi për shkak të çdo gjëje tokësore, të kufizuar në këtë jetë, por jo për shpëtimin dhe përjetësinë. Të gjitha këto pikëllime vrasin me pikëllim dhe mahnitin me pagëzim. Kur i hiqen të mirat tokësore, i privuari prej tyre ndihet aq keq sa duket sikur po i hiqet shpirti. Për Zotin, ai që hidhërohet, megjithëse edhe ai është i goditur nga pikëllimi i thellë, por këtë pikëllim e tret gjithmonë shpresa e faljes: sepse e gjithë bota e di gatishmërinë e Zotit për të pranuar të penduarin. Prandaj trishtimi sipas Bose nuk vret, por ringjall, nuk shkakton vdekje, por e nxjerr nga vdekja dhe e transferon në stomak. Shën Krizostomi i trajton gjerë e gjatë këto dy dhimbje. "Çfarë do të thotë trishtimi i kësaj bote? - Kur hidhëroheni për pronën, për famën, për të vdekurin; e gjithë kjo është trishtimi i botës, dhe për këtë arsye shkakton vdekjen. Ai që hidhërohet për lavdinë është ziliqar dhe shpesh shkon në shkatërrim të pashmangshëm. Kaini dhe Esau u pikëlluan me një pikëllim të tillë. Pra, vetëm nga pikëllimi i mëkatit, i cili pikëllon botën, ai vetëm pikëllimin e tij. Ai që vajton për humbjen e pasurisë, nuk e ringjall atë që hidhërohet për shkak të sëmundjes, por edhe e shton pikëllimin e tij A është një ilaç i përgatitur vetëm për këtë rast, por në raste të tjera dëmton, por kur është trishtim për Zotin, atëherë ai është shumë më i mirë se gëzimi i kësaj bote, sepse "trishtimi e bën pendimin e papenduar në shpëtim". Ajo që gjithashtu meriton habi në të është se asnjë nga ata që e vajtojnë nuk pendohet kurrë, ndërsa pendimi është më karakteristik për trishtimin e kësaj bote. Sepse çfarë është më e dashur se djali juaj? Dhe çfarë është më e trishtueshme se vdekja e tij? Mirëpo, baballarët, të cilët gjatë pikëllimit të tyre të fortë nuk pranuan asnjë ngushëllim dhe e munduan veten, më vonë pendohen për faktin se u pikëlluan pa masë; dhe jo vetëm që nuk morën asnjë përfitim prej saj, por edhe më shumë e mërzitën veten. Ky nuk është trishtim për Bosin! Ajo ka një avantazh të dyfishtë: nuk të bën të pendohesh për atë që pikëllohesh; e kthen të njëjtin trishtim në shpëtim. Trishtimit të kësaj bote i mungojnë të dyja këto avantazhe. Në të ata hidhërohen në dëm të tyre dhe pas pikëllimit të madh indinjohen me veten e tyre; dhe kjo shërben si prova më e fortë se, kur hidhërohen, dëmtojnë vetveten. Pasojat e pikëllimit sipas Bose janë krejtësisht të kundërta. Askush nuk do të fajësojë veten e tij për pikëllimin, qanin dhe vajtimin për mëkatin.” 2 Kor. 7:11. Ja, pikërisht kjo gjë, edhe sikur të jeni ofenduar nga Zoti, sa zell ka krijuar tek ju? por pergjigja? por indinjatë, por frika, por epshi, por xhelozia, por hakmarrja? Në çdo gjë, imagjinoni të jeni të pastër në gjëra. Shën Krizostomi thotë: “Pavli i bekuar, duke folur për frytet e mira të pikëllimit për Zotin, nuk kishte nevojë të jepte shembuj të jashtëzakonshëm për të vërtetuar atë që u tha, por u tregon vetë korintasve dhe nga ajo që ata bënë, huazon prova që, duke i lavdëruar ata, t'i udhëzojë dhe të tërheqë më shumë te vetja. "Ja, - thotë ai, - "Sa e ka bërë shumë mendjen Zoti?" Dmth, trishtimi juaj sipas Zotit (fakti që ju, pasi keni ardhur në frikën e Zotit, ishit të penduar dhe të penduar), shikoni se si ju ka bërë të shqetësoheni për veten tuaj (për t'u dukur i saktë në çdo gjë para Zotit, ndërgjegjes suaj dhe para Apostullit të shenjtë). Dhe këto janë shenjat e një kujdesi të tillë! "Por përgjigja" ("Por", αλλα, në të gjitha këto dispozita qëndron në vend të "dhe" - Ecumenius), απολογιαν, një falje për mua (e shprehur, ndoshta, Titit dhe e përcjellë atij nga Apostulli); "por indinjatë" ndaj mëkatarit; por “frika” (“Ti erdhe në frikën e Zotit.” Theodoret), sepse një zell i tillë dhe korrigjim shumë i shpejtë tregoi se ata kishin shumë frikë (ndoshta nga Shën Pali. Ekumeni, Teofilakti). Dhe që të mos mendoni se ai lavdëron veten, shikoni se si e zbut menjëherë fjalimin e tij, duke thënë: "por epsh", domethënë për mua ["dhe na deshën më fort se më parë," - Theodoret. - "Sepse, thotë ai, duke më dashur dhe duke mos dashur të më mërzitësh, nxitove të korrigjohesh" - Ekumeni; “në mënyrë që të mos duket se, duke vënë në dukje frikën, i jep vetes njëfarë dominimi mbi to, ai nxiton ta largojë këtë mendim duke treguar “epshin”, επιπόθησιν, një prirje e ngrohtë ndaj vetvetes, e cila është shenjë dashurie dhe jo nënshtrimi vartëse” - Teofilakti]; por "xhelozi", domethënë për Zotin ("mbushur me xhelozi të drejtë, ti vajtove ligjet e thyera" - Theodoret, "ose për Zotin, ose për mua përpara atyre që më shanin). apostuj të rremë" - Ekumeni); por "hakmarrje", sepse ata ndëshkuan ata që shkelën ligjin e Zotit ("ata u armatosën me indinjatë kundër atyre që mëkatuan" - Theodoret). "Konsideroni të jeni të pastër në çdo gjë", domethënë, jo vetëm sepse ju vetë nuk keni kryer të njëjtin krim, por edhe sepse nuk e keni falur atë që e bëri atë. 5:2); Prandaj, këtu ai thotë: ti e pastrove veten nga ky dyshim kur jo vetëm që nuk e lavdërove mëkatarin, por e ndëshkove dhe u indinjua me të”. 2 Kor. 7:12. Edhe sikur të të shkruaja, jo për hir të të ofenduarit, më pak për hir të të ofenduarit, por që iriq të shfaqet në ty për zellin tonë, iriq për ty para Zotit. Kush është shkelësi dhe kush është ofenduar? - Theodoreti thotë: “Apostulli fajtorin e kurvërisë e quan shkelës, ndërsa babanë e tij shkelës, sepse edhe pas vdekjes ai u ofendua nga përdhosja e shtratit të tij”. Ekumeni dhe Teofilakti mendojnë se këta janë ata që kanë humbur rrugën, sepse edhe kanë fyer veten edhe janë ofenduar. Shën Krizostomi nuk e prek këtë çështje. Por kushdo qofshin ata, fuqia e fjalës nuk qëndron në definicitetin e konceptit të tyre, por në treguesin e qëllimit me të cilin u shkruan vendime të tilla të rrepta në letrën e parë. Nuk është shkruar për ta, thotë ai. Nuk është se do të thotë që kur ka shkruar, nuk i ka pasur fare në mendje; por që nuk shkrova kryesisht për ta, por kryesisht për ju, që njëri pas tjetrit dhe ju të gjithë të mos infektoheni nga e njëjta e keqe. Tani ata po korrigjohen dhe ju jeni të mbushur me xhelozi dhe indinjatë për një mëkat të tillë. Por edhe sikur të mos korrigjoheshin, por te ju zbulohej vetëm një indinjatë e tillë, qëllimi i mesazhit do të ishte arritur. Ishte diktuar nga shqetësimi im për të gjithë trupin e Kishës. Unë u tregova atyre kujdesin që kam për të gjithë ju përpara Zotit. Është e tillë para Zotit siç tregohet para jush. Apostulli dukej se dëgjoi kundërshtimin e tyre nga jashtë: kur jemi të pastër, atëherë pse na qortoi? – Tani është, por atëherë nuk mund ta imagjinoja; dhe frika për ty, e shkaktuar nga dashuria për ty, më detyroi të jem i rreptë. Shën Krizostomi thotë: “Ai e bën njeriun të ndihet se kishte frikë për të gjithë kishën, sepse kishte frikë se mos përhapej e keqja dhe, duke shkuar më tej, do të përqafonte gjithë kishën. Prandaj tha: “Pak kvas e lë të gjithë përzierjen të mbrujtur” (1 Kor. 5:6). Por e tha atëherë; tani, kur e kanë korrigjuar veten, ai shprehet në këtë mënyrë dhe të njëjtën gjë. e ofron me më shumë kënaqësi, duke thënë: "që iriq të shfaqet në ju për t'u kujdesur për ju", domethënë, në mënyrë që të shihni se sa shumë ju dua, kisha frikë se mos do të pësoni dëm nga ky shembull joshëse dhe nuk do të detyroheshit të hidhëroheni për veten tuaj. 2 Kor. 7:13. Për këtë arsye, ne u ngushëlluam nga ngushëllimi juaj: u gëzuam edhe më shumë për gëzimin e Titit, sepse fryma e tij pushoi nga ju të gjithë. “Për këtë arsye ne ngushëllohemi nga ngushëllimi juaj.” Rreth ngushëllimit - επι, me rastin ose për shkak të ngushëllimit tuaj, jo ngushëllimit që morët, por ngushëllimit që na solle me korrigjimin tuaj të gjithçkaje dhe gjithçkaje që ju rezultoi si rezultat i mesazhit tim. Shën Krizostomi thotë: “Të ngushëllohemi”; sepse ne treguam kujdesin tonë për ju dhe gjithçka u plotësua sipas dëshirave tona. Ashtu si në një vend tjetër ai tha: “Tani jemi gjallë, nëse qëndroni në Zotin” (1 Thesalonikasve 3:8). Për suksesin e nxënësve për një mësues të matur është jeta, ngushëllimi dhe gëzimi. Dhe asgjë nuk tregon anën e mirë të një shefi sa dashuria e tij për vartësit e tij.” “Le të gëzohemi edhe më shumë për gëzimin e Titovit”. Shihni se si Apostulli i lavdëron përsëri Korintasve dhe shpreh dashurinë e tij për ta! Sepse, pasi tha më lart për gëzimin e tij që mesazhi i tij i parë ishte një sukses i tillë dhe solli një dobi të tillë, dhe pasi u shpreh dashurinë e tij për ta, ai tani paraqet një veçori tjetër të vullnetit të tyre të mirë, që gjithashtu u sjell atyre lavdërime të mëdha dhe tregon sinqeritetin e dashurisë së tyre: "Ne u gëzuam edhe më shumë Titos". Titi ngushëllohet nga ti; por nuk u gëzova aq për Titin, sa për ty” (Shën Krizostomi). Titi ishte në paqe me ju jo në trup, jo sepse kishte diçka për të ngrënë ose për të pasur një shtrat të qetë, por në shpirt. Shpirti i tij pushoi, dhe jo nga njëri apo tjetri, por nga të gjithë ju. Fakti që fryma e barabartë me apostujt e Titit gjeti paqe mes korintasve është dëshmi e përsosmërisë së tyre të lartë në shpirt. Sepse një person shpirtëror, siç ishte Titi, nuk mund të gjejë paqe mes atyre që nuk kanë lëvizje dhe manifestime të jetës shpirtërore dhe duke e qetësuar atë në raport me trupin, është e pamundur të kënaqet shpirti i tij në mënyrë që të ndihet i qetë. 2 Kor. 7:14. Sepse edhe sikur të mburrej për ty, ne nuk do të turpëroheshim; por ashtu si të gjitha ato që të thanë me të vërtetë, kështu lavdërimi ynë që iu drejtua Titit ishte me të vërtetë i vërtetë. "Sikur të mund të mburrej me ty." “I madh është lavdërimi kur një mësues mburret (nga nxënësit e tij) dhe gëzohet që lëvdata e tij del e vërtetë, sepse thotë: nuk turpërohemi. Prandaj u gëzova që u tregove më i miri dhe në fakt i justifikove fjalët e mia. Kjo më jep një ngushëllim të madh: e tregove veten më të përsosur, dhe unë nuk kam qenë gënjeshtar i vërtetë siç e thamë të vërtetën. lavdërimi i vërtetë Titit.” Këtu ai nënkupton edhe diçka tjetër, domethënë: si ju tha një të vërtetë dhe, ndoshta, e lavdëroi shumë Titin; Po kështu, ajo që i thashë Titit për ty, doli e vërtetë” (Shën Chrysostom). Kështu që me fjalët: "sepse të gjitha gjërat ju janë thënë në të vërtetë", Apostulli kuptoi lavdërimet e tij për Titin para Korintasve, Shën Krizostomi e konsideron atë vetëm të mundshme. Kështu janë të gjithë tanët. Mendimi i drejtpërdrejtë këtu është se një gënjeshtër nuk doli kurrë nga buzët e Apostullit, pavarësisht se çfarë kishte të bënte me fjalimin e tij, veçanërisht se predikimi i tij ishte i vërtetë. Theodoret shkruan: "Ne kurrë nuk toleruam të thoshim gënjeshtra, por gjithashtu ju mësuam mësimin e vërtetë dhe i zbukuruam lavdërimet tuaja me të vërtetën." Kështu bënë Ekumeni dhe Teofilakti: "Ashtu si ajo që ju predikova është e vërtetë, ashtu edhe fjala ime drejtuar Titit për ju doli e vërtetë." 2 Kor. 7:15. Dhe barku i tij ju vërshon, duke ju kujtuar të gjithëve bindjen, sikur ta keni marrë me frikë dhe dridhje. "Dhe barku i tij është i tejmbushur për ju." "Kjo vlen tashmë për lavdërimin e Titit se ai është i prirur dhe i lidhur me ta" (Shën Chrysostom). “Për këtë, ai ua prezanton Titin në atë mënyrë që ata ta duan reciprokisht, si i lidhur me ta nga zemra dhe që ka një dashuri të ngrohtë për ta. Prandaj ai tha: “barku i tij është për ju”, për të treguar thellësinë dhe entuziazmin e dashurisë së tij të sinqertë për ta” (Teofilakti). “Pastaj ai jep, si kudo, arsyen e një prirjeje të tillë, për të mos u dukur përkëdhelëse, por nga ana tjetër, që vetë korintasve të inkurajohen të bëjnë më shumë duke u dhënë të gjithë lavdërimet dhe duke u treguar se ata vetë i dhanë Titit arsyen dhe arsyen e një dashurie të tillë. Sepse, pasi tha: “Barku i tij është i tejmbushur për ju, që ju kujton të gjitha.” - "Duke kujtuar". Ky Apostull shpreh mirënjohje për Titin, i cili u nda prej tyre, duke i ngulitur të gjithë në shpirtin e tij, dhe i kujton gjithmonë, i ka vazhdimisht në gojë dhe në zemër; dhe në të njëjtën kohë ai i lavdëron edhe më shumë korintasit për lirimin e Titit, duke i bërë atij një pritje kaq të zellshme. Pastaj u kujton bindjen e tyre: “kush e kujton bindjen tuaj”, duke ngjallur kështu xhelozi” (Shën Krizostomi). Bindja ndaj fjalës së Apostullit në letër, e cila (bindja) ishte aq e këndshme për Titin, dhe, ndoshta, me këshillën e Titit shoqëronte këshillën e tij dhe sugjeronte leximin dhe sugjerimin e tij për të shtuar Ajo që ishte shkruar, pra Theodoret: "Dhe ai është shumë i sjellshëm me ju dhe ruan një kujtim të paharrueshëm për ju, duke treguar se si iu nënshtruat këshillës së tij." - “Sikur e ke marrë me frikë e me dridhje”. “Domethënë jo vetëm me dashuri, por edhe me nder të madh. E shihni se si ai dëshmon për virtytin e tyre të thellë, pra se ata e donin Titin si baba dhe kishin frikë si prijës, se tek ata as frika nuk e nxi dashurinë, as dashuria nuk e dobësoi frikën? (Shën Krizostomi). Dhe bindja, dhe frika dhe dridhja iu shfaqën vetë Apostullit në personin e Titit, dhe ai, nga modestia e tij e zakonshme, ia atribuon gjithçka ose Titit ose mirësisë së Korintasve. Fjalët e fundit sugjerojnë këtë ide: 2 Kor. 7:16. Gëzohem sepse kam besim te ti në çdo gjë. "A e sheh se ka më shumë gëzim në ta? Sepse ai thotë: "Ti nuk e ke turpëruar mësuesin tënd për asgjë dhe je treguar i denjë për dëshminë time për ty. Si rrjedhim, ai nuk u gëzua aq shumë që Titit iu dha një nderim i tillë, sa që ata treguan një vullnet kaq të mirë ndaj Titit. Por që ai të mos konsiderohet më i gëzuar për Titin, shikoni se si tha ai këtu më lart". mburret me ty, nuk do të turpërohesh"; prandaj tani ai thotë: "Sepse unë jam i sigurt në ty në çdo gjë". Po të të qortoj, nuk kam frikë se do të të zhgënjejnë për këtë; A duhet të mburrem me ty? Nuk kam frikë se mos akuzohem për lëvdata të kota. "Unë jam i guximshëm në ju", nëse do t'ju lavdëroj si të nënshtruar, ose si të dashur, ose si të zellshëm. Unë i thashë: prerë, dhe ju prerë; I thashë Titit se je i madh, i denjë për admirim dhe di të nderosh mësuesit dhe këtë e ke vërtetuar në fakt; ai e mësoi këtë jo aq shumë nga unë sesa nga ju. Prandaj, ai u kthye tek unë, i mbushur me dashuri të fortë për ty, pasi ti tregove në praktikë më shumë se ç'i thashë unë” (Shën Gojarti). Ju mund të jeni të interesuar në: