Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Po pierwsze, Apostoł 1) wyjaśnia, dlaczego zmienił swój plan podróży (2 Kor. 1:12–24, 2:1–11). Następnie 2) mówi o wysokości objawienia chrześcijańskiego i całej ekonomii zbawienia, podając, w jaki sposób jest ono ustanowione na ziemi (2 Kor. 2:12–7:1). Wreszcie, 3) wyraża radość i pocieszenie, jakie przyniosło mu przybycie Tytusa i wszystko, co zobaczył w Koryncie i co mu przekazał (2 Kor. 7:2-16). Dlaczego te obiekty zostały tu uwzględnione, wyjaśni się już w samej interpretacji. 1. Powód zmiany planu podróży (2 Kor. 1:12–24, 2:1–11) W Koryncie były rozmowy: myślałem, żeby do nas przyjechać, ale teraz jest inaczej. Jaka zmienność? To jest łatwość. Takie puste przemówienia należy przypisać części trzeciej, w której Apostoł zajmuje się rozwiewaniem jałowych rozmów na jego temat. Ale on wyróżnił tę mowę spośród innych i zajął się nią przede wszystkim dlatego, że w związku z nią inni rzucili cień na niezmienność samej ewangelii, której godność była dla apostoła Pawła najwyższa na ziemi. Dlaczego stawia ten temat na pierwszym miejscu? Jego tok myślenia jest następujący: a) zawsze i wszędzie postępowałem z czystym sumieniem; U Ciebie też to zadziałało; i powinniście być świadomi szczerości moich przemówień (2 Kor. 1:12–14). b) Na tej podstawie nie powinniście byli błędnie interpretować faktu, że chciałem przyjść do was w ten sposób, ale teraz idę inaczej, jakby to było łatwe, jakby była jakaś konferencja według ciała (2 Kor. 1:15-17). c) Ale to nic, obawiam się, że możesz pójść dalej i na tej podstawie zacząć myśleć o niestabilności ewangelii. O nie; słowu naszej ewangelii natychmiast towarzyszył czyn – otrzymaliście namaszczenie. Dlatego twoje słowo było twierdzące (2 Kor. 1:18–22). d) Już z tego powinieneś był wyciągnąć wniosek, że istniał powód zmiany mojego planu, na który warto zwrócić uwagę. I ogłaszam to wam. Była to chęć uniknięcia bolesnej konieczności osobistego wydawania osądów i odwetu na tych, którzy zasmucili nas wszystkich (2 Kor. 1:23, 24). e) Dobrze zrobiłeś, traktując go tak, jak napisałem; ale gdy tylko okaże skruchę, może zostać ponownie przyjęty do wspólnoty (2 Kor. 2:1-11). To ostatnie słowo zostało tu dodane tylko po to, aby nie wracać ponownie do tego samego tematu; ale to, co o nim powiedziano, należało powiedzieć. a) Szczerość apostolska (2 Kor. 1:12–14) 2 Kor. 1:12. To jest bowiem nasza chwała i świadectwo naszego sumienia w prostocie i czystości Bożej, a nie w mądrości ciała, ale dzięki łasce Bożej żyjemy na świecie i obfitujemy między wami. Ahead, the holy Apostle expressed the hope that God had both delivered them and would always deliver them from all troubles. But such hopes cannot be entertained by someone who has a bad conscience. Only purity of conscience gives such boldness to hope, and without it it freezes, like a flower in the frost. O tym właśnie mówi Apostoł; but this same thing served as his starting point for explaining what he intended to talk about further. “For this is our praise,” he says, “this is.” “Praise” is what he said before this: “even more... by hope, that he will deliver again” (2 Cor. 1:10). To boast in this way, I have a basis in the testimony of my conscience. Pochwała jest zatem tym samym, co śmiałość. Theodoret writes: “Boldness gives us (to hope for deliverance from dangers) the testimony of conscience.” Albo pochwała oznacza wewnętrzne pocieszenie. Bóg wybawił i będzie wybawiał; ale dopóki nie nadejdzie wybawienie, bo jest na to określenie, jesteśmy wspierani, odważne i samozadowolenie znoszące smutki daje nam świadomość, że cierpimy niewinnie. Święty Chryzostom mówi: "Tutaj Apostoł ukazuje nam inny, nie tylko nieważny, wręcz przeciwnie, bardzo ważny środek pocieszenia, który może dodać otuchy duszy, a gdy jest ona dławiona przez przeciwności losu, ukazuje jeszcze jedną z jej cnót. Która? - Tę, o której my, jak powiadamy, gdziekolwiek mieszkaliśmy, wszędzie postępowaliśmy zgodnie z czystym i szczerym sumieniem. A to niemało służy naszemu spokojowi i pocieszeniu. To właśnie mówi Apostoł do wierzących, aby ich nauczyć, aby nie tracili ducha w smutkach, ale radowali się, jeśli mają czyste sumienie. „Nasza pochwała” – mówi – „jest dowodem sumienia”, to znaczy wtedy, gdy sumienie nie ma powodu potępiać nas jako przestępców prześladowanych za złe uczynki. Bo – mówi – nawet jeśli doświadczyliśmy niezliczonych nieszczęść, nawet jeśli zewsząd groziły nam ataki i niebezpieczeństwa; Na naszą pociechę wystarczy jedno świadectwo czystego sumienia, abyśmy te nieszczęścia znosili nie dla jakiegoś przestępstwa, ale dla podobania się Bogu, dla cnoty, dla prawdziwej mądrości i dla zbawienia wielu. Zatem pierwsza pociecha, o której mówił Apostoł powyżej, pochodziła od Boga, a ta, o której teraz mówi, pochodziła od nich samych i była owocem ich czystego życia. A ponieważ to ostatnie było owocem ich cnoty, nazywa to swoją pochwałą. Na czym dokładnie polegała ta pochwała i o czym świadczyło sumienie? „Żyję bowiem w prostocie i czystości Bożej”. „Zhihom”, ανεστραφημεν, kręcili się między innymi, utrzymywali relacje z innymi i działali na nich i przed nimi. „W prostocie”, απλοτητος, jak to u dzieci bywa, bezpretensjonalny, nie kryjący żadnych planów, otwarty taki jaki jest. „W czystości”, ειλικρινεια, szczerze, zarówno w duszy, jak i na zewnątrz, ani słowem, ani czynem, ani moją i nic na zewnątrz nas nie różni się od tego, co jest w naszym sercu. „Boski” - czyli podobny do Boga, lub miły Bogu (Teofilakt), lub dany przez Boga i zamanifestowany przed Bogiem. Dlatego Apostoł mówi tutaj: „Nie czynili niczego podstępnie, ani z obłudą, ani podstępnie, ani z pochlebstwa, ani złośliwie, ani dla oszustwa i oszustwa, ani z innych podobnych pobudek, ale zawsze postępowali z całą swobodą, prostotą, prawdą, w czystości i dobroci serca, szczerze, wobec duszy, ponieważ nie mieli niczego, co należało ukrywać, niczego wstydliwego” (św. Chryzostom). „Nie w mądrości ciała”. Ciało tutaj jest życiem, które ojcowie nazywają zewnętrznym; Mądrością tego życia jest staranie się wszelkimi możliwymi sposobami o utrzymanie dobrych relacji z innymi i pomyślności rodziny, przebieranie się i starannie ukrywanie swoich celów, które skupiają się na tym, aby zawsze żyć dla własnej przyjemności, realizować własne interesy i nie tracić twarzy, nie oszczędzając nikogo ani niczego, co stanie na przeszkodzie, zakrywając jednak nawet to pozorami. Mądrość ta nie oznacza ani cnoty, ani chwały Bożej, lecz jedynie zaspokojenie egoizmu, który ją rodzi, żywi i doskonali. Jest przebiegła w słowach, a jeszcze bardziej przebiegła w prowadzeniu swoich spraw. Gdyby wszystkie jego zawiłości zostały ujawnione tylko w jednym przypadku, byliby zdumieni i nie uwierzyliby, że samemu udałoby się to zrobić. Dlatego mamy takie powiedzenie: Zły go nauczył. To powiedzenie nie jest bez powodu; wyraża prawdę. Czy taka mądrość mogła objawić się w duchu Apostołów, napełnionych Duchem Bożym? Święty Paweł temu zaprzecza, mówiąc: „Nie zawsze postępowaliśmy zgodnie z mądrością ciała”, to znaczy bez podstępu i podstępu, bez wyrafinowanych słów i przebiegłego rozumowania. Zatem to, z czego szczycili się fałszywi apostołowie, to właśnie apostoł Paweł odrzuca i gardzi, wyraźnie pokazując przez to, że mądrość cielesna jest niegodna pochwały i że on sam nie tylko jej nie szuka, ale także wstydzi się i zniesmacza nią” (św. Chryzostom). „Ale dzięki łasce Bożej żyliśmy w świecie”, to znaczy żyliśmy tak, jak łaska Boża nas natchnęła, kierowała nami i działała w nas. Życie „w łasce”, εν χαριτι, jest według mądrości cielesnej przeciwieństwem poprzedniego życia. Ojcowie Święci wyróżniają trzy stopnie, czyli klasy życia, w których ta sama osoba może od czasu do czasu przejść. Jednym z nich jest życie cielesne, jak wskazano wcześniej: nazywa się je życiem poniżej naturalnego, a nawet nienaturalnym; drugie to życie cnotliwe, zgodnie z wymogami sumienia, możliwe nawet poza łaską: nazywa się to naturalnym; trzeci to życie łaski, rozpoczynające się, dojrzewające i objawiające się na różne sposoby jedynie poprzez działanie łaski Bożej: nazywa się je nadprzyrodzonym i jest możliwe tylko w prawdziwym chrześcijaństwie, co stanowi jego cechę charakterystyczną. Jest to całkowite przeciwieństwo życia według mądrości ciała. Nie robi się w nim nic dla siebie, ale wszystko na chwałę Boga i dobro innych; nic też nie dzieje się według własnych myśli, ale wszystko dzieje się pod natchnieniem łaski, a wszystko, co się dzieje, dzieje się nie własną siłą, ale łaską, która własne siły człowieka traktuje jedynie jako narzędzia manifestacji swoich działań. Ci, którzy ją posiadają, żyją świadomością i sercem w jednym Bogu, który żyjąc w nich, działa przez nich i poza nimi. Ale gdzie jest Bóg, tam ustępują granice natury; dlatego takie życie nie istnieje bez cudów. Zwłaszcza Apostołowie nie mogliby go mieć bez niego. Dlaczego św. Paweł, gdy mówi: „Żyję dzięki łasce Bożej”, ma na myśli nie tylko wzrost, czystość i moralne oderwanie, ale także przejaw mocy Bożej przez nie. Święty Chryzostom mówi na to: „Co to jest „łaska Boża”? - To znaczy, że dzięki mądrości i mocy danej nam od Boga, dowodząc ich cudami i zwycięstwem, które odnieśliśmy nad mędrcami, retorami, filozofami i królami, my, ludzie niegrzeczni, nie zapożyczając niczego od ludzkiej mądrości. I nie na próżno pocieszali się i chlubili z tego Apostołowie, gdy byli pewni siebie, że nie działają ludzką siłą, ale dzięki łasce Bożej dokonali wszystkiego i to nie tylko w Koryncie, ale w całym wszechświecie, gdyż On mówi: „Świat umarł, ale wasz się rozmnożył”. Co oznacza „rozmnażajcie się z wami”? - To znaczy: „dzięki łasce Bożej żyję”. Bo u Was – mówi – więcej dokonaliśmy cudów i znaków, zachowaliśmy większą ostrożność i szczególnie dbaliśmy o to, aby się tak zachowywać, aby nie zasłużyć na waszą hańbę. Tę ostatnią rzecz bowiem Apostoł przypisuje łasce Bożej, przypisując jej swoje własne czyny. Wiadomo bowiem, że w Koryncie zrzekł się swoich praw w zakresie utrzymywania głosicieli słowa Bożego (1 Kor. 9) i oszczędzając słabość Koryntian, głosił Ewangelię bez żadnej kary z ich strony. Okazuje się, że według św. Chryzostoma „obfitość, jaką posiadasz” nie odnosi się tylko do „łaski Bożej”, ale także do prostoty i czystości Boga, a nie do mądrości ciała. Ponieważ ostatnie rysy wywodzi się z łaski Bożej, ogólnie stwierdził, że „wzrastając wśród was” nasze życie wyróżniało się i rozjaśniało łaską Bożą. 2 Kor. 1:13, 14. Nie inaczej bowiem do was piszemy, lecz tak, jak czcicie i rozumiecie: Ufam, że zrozumiecie do końca, tak jak i nas po części zrozumieliście, bo jesteśmy ku waszej chwale, jak i wy nam, w dniu naszego Pana Jezusa Chrystusa. „Piszemy” – nie mówi o pisaniu wcześniejszym, ani o pisaniu w ogóle, ale o tym właśnie, co jest teraz pisaniem. Nie piszemy czegoś innego, powiada, ale trzymamy w myślach coś innego i mamy w myślach to samo, co wyrażają słowa pisane. Jakiekolwiek koncepcje, jakie wzbudzają w Tobie słowa, które czytasz, są takie same, jak my. Słowa „czytać” i „rozumieć”, αναγινωσκειν i επιγινωσκειν często łączone są w zgodzie, chociaż czasami trzeba wyrazić jedną rzecz. Więc i tutaj św. Paweł chciał powiedzieć: to, co piszemy, wiecie sami, z naszego pobytu u Was, a czytając to, co jest napisane, od razu widzicie, że tak jest. Dlaczego Ecumenius i Teofilakt przez αναγινωσκειν oznaczają nie „czytaj”, ale „pamiętaj”. Prawo to nadaje greckie słowo: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Będzie tak: to, co piszemy, to nic innego jak to, co sam pamiętasz i co wiesz. Podobnie św. Chryzostom: „Przyprowadza samych Koryntian na świadków tego, co do nich mówi. Niech nikt – mówi – nie myśli, że moje słowa to samochwalstwo nieusprawiedliwione czynami. Przekazuję wam bowiem tylko to, co sami wiecie, i że nie kłamię, dlatego musicie być mi świadkami przed innymi. Bo czytając nasze wiadomości, widzisz, że zawierają one to samo, co faktycznie o nas wiesz – i że nasze świadectwo o nas samych w naszych wiadomościach nie tylko nie jest sprzeczne z naszymi czynami, wręcz przeciwnie, to, co wcześniej o nas wiedziałeś, jest całkowicie zgodne z tym, co czytasz o nas w wiadomościach”. Poniższe słowa: „Mam nadzieję, że zrozumiecie nas do końca” lepiej czytać w połączeniu z: „Tak jak po części nas rozumiecie”. Z doświadczeń naszej obecności i działania wśród was częściowo nas zrozumieliście; Mam nadzieję, że zawsze będziesz to tak rozumieć. Chce powiedzieć, że tak jak dotychczas nie daliśmy Wam żadnego powodu, abyście myśleli o nas, że jesteśmy przebiegli i nieszczerzy, tak i Wy nie spotkacie w przyszłości takich powodów; jacy byliśmy, jacy jesteśmy teraz, jacy będziemy; a nasze słowa i nasz sposób działania zawsze były takie same, są i będą. Nie przekazujemy swoich, nie wprowadzamy swoich, ale Boga; Bóg jest niezmienny, a Jego prawda jest wieczna. Ten, kto głosi i przedstawia swoje, może teraz mówić i postępować tak, a jutro inaczej. Jesteśmy narzędziami Boga: Bóg działa w nas. Słowa: „rozumiesz po części” i „rozumiesz całkowicie” można też rozumieć jako wyznacznik stopnia wiedzy. Po części znaliście nas i rozumieliście; Mam nadzieję, że osiągniecie Państwo pełną wiedzę o nas i całkowicie nas zrozumiecie. Rozwój ludzkiej wiedzy i zrozumienia jest rzeczą naturalną. „Gdybyśmy byli chwaleni, podobnie jak wy i my, w dniu Pana naszego Jezusa Chrystusa”. – Nie jest to przedmiotem zrozumienia, nie jest wskazaniem tego, co Koryntianie częściowo zrozumieli u Apostołów i co zrozumieją w pełni, ale nowe potwierdzenie apostolskiej szczerości. Chce powiedzieć: to, co wam mówimy i piszemy, czego was uczymy i co między wami ustanawiamy, czynimy to wszystko, jakbyśmy mieli stanąć przed sądem Bożym. I zapewniam was, że w dzień Pański, czyli w ostatni dzień sądu, będziemy was wielbić. Wszechsprawiedliwy i wszechwiedzący sędzia będzie cię chwalił za trzymanie się naszego słowa i szczerą wiarę w nie; - i wtedy będziecie naszą chwałą, za tę wiarę nasz Sędzia nas nie ujarzmi, ale będzie was chwalił. Słowo nasze jest tak niewątpliwie prawdziwe, że choćby pod innymi względami okazaliśmy się na rozprawie niegodni pochwały, najsprawiedliwszy Sędzia pochwali nas za to, że przekazaliśmy wam to słowo i uczyniliśmy was wiernymi Jemu. „Patrzcie” – woła św. Chryzostom – „jak wywyższa Koryntian i przyzwyczaja ich do mądrości, gdy myśli kieruje ku temu wielkiemu dniu Pańskiemu. Wtedy – mówi – będziemy uwielbieni w Tobie, a Ty w nas, gdy się okaże, że miałeś takich nauczycieli, którzy nie uczyli niczego ludzkiego i prowadząc nieskazitelne życie, nie dawali powodu do pokusy; i mieliśmy takich uczniów, którzy postępowali inaczej niż zwykli ludzie – nie wahali się, ale chętnie wszystko przyjmowali i niczemu się nie sprzeciwiali. A teraz jest to objawione tym, którzy mają umysł Chrystusowy, a potem zostanie to objawione każdemu. Tak więc, choć teraz pogrążamy się w żałobie, niemałym pocieszeniem jest dla nas zarówno czyste sumienie, jak i oczekiwane wówczas objawienie. Teraz samo sumienie wie, że we wszystkim działamy za łaską Bożą, tak jak wy to wiecie i będziecie wiedzieć; a wtedy wszyscy poznają nasze i wasze uczynki i zobaczą, że wzajemnie jesteśmy chwaleni”. Mówi: „Będziemy waszą chwałą w dzień Pański, a wy będziecie naszą chwałą”. Ale mówił o sobie, że tak jak zawsze był wierny prawdzie Bożej, tak i nigdy nie przestanie. Zatem zgodnie z korespondencją mowy prowadzi ona Koryntian do obietnicy i decyzji – tak jak dotychczas byli wierni otrzymanemu słowu, tak też pozostaną mu wierni nadal, i to nie tylko w takim stopniu, w jakim je poznali, w jakim stali się ich uczestnikami dotychczas, ale także w takim stopniu, w jakim je poznali. I Koryntianom nie było trudności ze zrozumieniem, że jest to warunek nieunikniony, aby nie popaść w hańbę podczas procesu. Nauczyciele będą uwielbieni za jedną rzecz, której nauczali; a uczniowie nie mogą zostać uwielbieni po prostu przez słuchanie i przyjęcie ich nauk. Doprowadzi to do jeszcze większego potępienia, jeśli przyjęciu nauki nie będzie towarzyszyć trzymanie się jej, szczere i niezachwiane aż do końca. b) Bezpodstawność interpretacji na gorsze, że Apostoł zmienił swój plan (2 Kor. 1:15-17) 2 Kor. 1:15. I z tą nadzieją chciałam najpierw przyjść do Was, abyście otrzymali drugą łaskę. „Z tą nadzieją”, to znaczy tą wyrażoną powyżej, aby Koryntianie w pełni zrozumieli go jako człowieka mówiącego szczerze; ale nie ma tu na myśli tego, że on sam ufa Koryntianom, ale że Koryntianie zobaczą go do końca, tak jak on ufa, to znaczy, że mowa jest zawsze szczera. „Ta nadzieja” będzie: w takim nastroju, szczerze, zgodnie z prawdą, bez oszustwa. Kiedy już wcześniej chciałem do Ciebie przyjść, było to naprawdę moim pragnieniem; a kiedy Cię o tym poinformował, powiedział całą prawdę. Ale kiedy to jest? "Zgadza się, święty Paweł, zanim napisał swój pierwszy list, w którym pisze, że idzie do nich przez Macedonię, oznajmił im za pośrednictwem wiernych osób, że z Efezu przyjdzie bezpośrednio do nich, od nich uda się do Macedonii, z Macedonii wróci do nich ponownie, a od nich uda się do Judei. Kiedy do Apostoła dotarła wieść o niezgodzie między Koryntianami, a zwłaszcza o kazirodczym człowieku, zmienił ten plan; wysłał tam świętego Tymoteusza naprzód, a po nim sam przygotowywał się do podróży przez Macedonię, o której pisał w swoim pierwszym przesłaniu. Słysząc to, niektórzy zaczęli mówić: taki jest, dzisiaj jest taki, jutro będzie inaczej. Św. Tytus przekazał mu te przemówienia po powrocie z Koryntu, a św. Paweł zaczyna teraz o nich mówić. „Tak, druga łaska i przyjaciel”. – „Łaską” nazywa wizytę u Koryntian zarówno ze względu na radość i pocieszenie, jakie im przyniosła, jak i ze względu na duchowe dobrodziejstwa, jakie dzięki niej otrzymali: bowiem u Apostołów zawsze przychodziła obfitość łaski i słów Pomazańca, a także zacienianie wierzących napływem łaski, czy też pojawienie się uzdrowień pełnych łaski, wybawienia od demonów i objawienia się innych mocy. Ale co to znaczy: „jeszcze druga łaska dla ciebie”? „Według wspomnianego znaczenia łaski, abyś był godny mojej drugiej wizyty”. Jak to? – Najprościej byłoby to ująć tak: pierwszą łaskę otrzymałeś podczas mojego pierwszego pobytu u Ciebie, a ta wizyta byłaby łaską drugą. Ale nasi tłumacze nie biorą tego słowa w tym sensie, ale rozumieją je w ten sposób: pierwszą łaską będzie to, że przyjdę bezpośrednio do was, a drugą, gdy po odwiedzeniu Macedonii wrócę do was ponownie. Teodoret pisze: „obyś doznał drugiej łaski”, czyli niezwykłej radości z podwójnego przyjęcia mnie. 2 Kor. 1:16. I pójdziecie do Macedonii, i znowu z Macedonii przyjdą do was, i zostaniecie poprowadzeni do Judei. Aby nie widzieć sprzeczności w tych słowach św. Pawła z tym, co napisał w pierwszym liście, należy pamiętać, że taki był plan, jak powiedział Apostoł, przed pierwszym listem; potem jednak to zmienił i napisał, że idzie do nich przez Macedonię. Zmiana ta dała powód do oskarżenia Apostoła o zmienność. Można tylko zadać pytanie, dlaczego św. Paweł nie powiedział tego w swoim pierwszym liście? Poniżej podaje powód zmiany planu, a mianowicie niechęć do osobistego zajmowania się kazirodztwem; ale jak każdy może się przekonać, nie trzeba było o tym pisać. Co więcej, gdy pisał: „Przechodzę przez Macedonię” (1 Kor. 16,5), jakby chciał powiedzieć: wiedzcie, że to, co zostało obiecane, zostało odwołane i to nie bez powodu. 2 Kor. 1:17. Ale co z jedzeniem i łatwością działania? Albo nawet gdy zasięgam rady, radzę się według ciała, aby było między nią a nią i między nią a nią? Fragment ten nie będzie do końca zrozumiały i spójny z poprzednimi i kolejnymi, jeśli nie uzupełnimy go myślą, że Apostoł mówi tu o zmianie planu podróży. Wszyscy nasi tłumacze tak robią. Oto słowa św. Chryzostoma dla wszystkich. "Tutaj Apostoł bezpośrednio odrzuca wyrzuty, które sam sobie zarzucał, że nie dotrzymał obietnicy przyjścia do Koryntian. Znaczenie jego słów jest bowiem takie: Chciałem do was przyjść. Dlaczego nie przyszedłeś? Czy nie jest to spowodowane frywolnością lub niestałością? (Bo to właśnie oznaczają te słowa: "Co jest pokarmem dla ułatwienia czynów"?) Nie. Dlaczego? Ponieważ "choć radzę się, nie radzę się według ciała". Co to znaczy: „Nie radzę się według ciała”? Nie jako naturalny człowiek; - „Pozwól mi mieć dla niej jeża, dla niej i jeża ani, ani”. Ale to też nie jest jasne. Co on mówi? Człowiek cielesny, powiada, to znaczy przykuty tylko do teraźniejszości, żyjący zawsze w teraźniejszości i nie pod wpływem Ducha Bożego, może chodzić wszędzie i wędrować, dokąd chce; wręcz przeciwnie, ten, kto jest podporządkowany Duchowi Bożemu, prowadzony i kontrolowany przez Niego, nie zawsze może być panem własnej woli, zależnej od mocy Ducha. Dzieje się z nim to samo, co z wiernym niewolnikiem, który umie jedynie wykonywać rozkazy swego pana, a nad sobą nie ma władzy i nie zna odpoczynku nawet przez krótki czas; - czasami obiecuje coś swoim towarzyszom, ale potem nie dotrzymuje słowa, gdy okazuje się, że jest to sprzeczne z wolą jego pana. To właśnie oznaczają słowa Apostoła: „Nie radzę się według ciała”, to znaczy jestem pod władzą Ducha Bożego i nie mam siły iść, dokąd chcę: poddaję się władzy i przykazaniom Ducha Bożego, a Jego głos mnie kontroluje i prowadzi. Dlatego nie mogłem do ciebie przyjechać; bo to nie podobało się Duchowi Bożemu. (Podobne rzeczy często mówi się w Dziejach Apostolskich (Dz 16,6-9). Apostołowie zamierzali udać się w inne miejsce, ale Duch Boży nakazał im udać się w zupełnie inne miejsce). To, że wbrew obietnicy nie przyszedłem do Ciebie, nie zależało od mojej lekkomyślności czy niestałości, ale od Ducha Bożego, któremu jestem poddany i któremu muszę być posłuszny. No to co? - powie ktoś. Czy Apostoł nie obiecał, że przyjdzie pod natchnieniem Ducha Bożego? - Nie, nie pod natchnieniem Ducha. Ta obietnica była dziełem miłości między nim a Koryntianami”. Myśl św. Chryzostoma jest taka, że ​​kto rozważa według ciała, decydując, co ma zrobić, bez względu na koszty, stara się to zrobić w taki sposób, aby postawić to na swoim, aby mieć tak – tak i nie – nie. Błogosławiony Teodoret tak wyraża myśl Apostoła: "Nie jestem niewolnikiem namiętności - mówi - po to, aby w ten czy inny sposób spełnić swoje pragnienia. Ten, kto podąża za pragnieniami ciała, daje się ponieść własnym myślom, nawet jeśli są one skrajnie absurdalne, a kto w czystości myśli o czymś, choćby był to plan dobry, gdy tylko zauważy, że nie przynosi to pożytku innym, nie realizuje swoich zamierzeń. A my, gdy tylko widzimy, że jest to dla ciebie pożyteczne, z gorliwością nie wahaj się ci tego ofiarować – świadczy o tym kazanie, ponieważ wielokrotnie, ofiarowując ci to, nie zmienili swoich słów”. Ostatnie słowa błogosławionego Teodoreta stanowią przejście do kolejnych słów Apostoła. c) Ta zmiana nie rzuca cienia na niezmienność prawdy ewangelicznej (2 Kor. 1:18-22) 2 Kor. 1:18. Bóg jest wierny, jak do was dotarło nasze słowo, i nigdy nim nie będzie. Można by pomyśleć, że jeśli ma tak – nie tak i nie – nie nie, to okazuje się, że ma tak i nie w tej samej sprawie. A jeśli jego Ewangelia jest taka sama?! Aby temu zapobiec, mówi: nie, nie myśl tak; Moja ewangelia jest zawsze wierna, tak jak wierny jest Bóg. I tak święty Chryzostom: "Tutaj Apostoł odpiera zarzut, który się pojawia. Mogliby mu bowiem powiedzieć: jeśli najpierw obiecałeś do nas przyjść, a potem zmieniłeś to, co powiedziałeś wcześniej, jeśli nie masz "ona, ona" i "ani, ani", to biada nam! Czy to samo nie wydarzyło się w samym kazaniu? Aby tak nie myśleli i nie byli zawstydzeni, mówi: "Bóg jest wierny, nawet gdy nasze słowo do was dociera, nigdy nie będzie.” W kazaniu, mówi, coś takiego nie może się zdarzyć; ale dzieje się tak tylko podczas celowych podróży. W głoszeniu nasze słowa są zawsze prawdziwe i niezmienne. Tutaj bowiem nazywa głoszenie „słowem”. Następnie przedstawia na to bezsporne dowody, odnosząc dzieło głoszenia do Boga. A jego słowa mają następujące znaczenie: obietnica przyjścia była moja, to znaczy obiecałem ją sam; głoszenie nie jest moje ani ludzkie, ale Boże; a to, co pochodzi od Boga, jest niedostępne dla kłamstw i oszustw. Dlatego powiedział: „Bóg jest wierny”, to znaczy jest prawdą. Nie podejrzewajcie więc niczego o to, co pochodzi od Boga; bo nie ma tu nic ludzkiego. 2 Kor. 1:19. Albowiem Syn Boży Jezus Chrystus, który wam głosiłem, Sylwan i Tymoteusz, również nie powstał, ale stał się w Nim samym. Niezmienną wierność swego słowa udowadnia swoim czynem, samym wygłaszaniem kazania. Kiedy – mówi – głosiliśmy wśród was Chrystusa Zbawiciela, czy zdarzyło się, że mówiliśmy jedno, a okazało się co innego? - NIE; ale cokolwiek powiedzieliśmy, wszystko było uzasadnione uczynkami w was i w was samych. Powiedzieliśmy: uwierz w ukrzyżowanego Syna Bożego i otrzymaj odpuszczenie grzechów, przez chrzest otrzymasz nowe życie, przez nałożenie naszych rąk (tak jak dzisiaj przy chrysmacji) otrzymasz dary Ducha Świętego i napełnisz się siłą do pokonania wszelkiego grzechu, wszelkiej namiętności i wszelkiej przemocy wroga. Czy tak się stało, jak mówiliśmy? - To się spełniło i wiesz o tym. Nie myślcie więc i nie mówcie, że Chrystus, którego wam głosiliśmy, był tak i nie, bo widzicie wyraźnie, że wszystko w Nim jest tak. Cokolwiek o Nim mówimy, wszystko to jest prawdą; i czegokolwiek od Niego oczekujesz, zbliżając się do Niego, otrzymasz to wszystko w pełni i w obfitości. „Wszystko, co głosiliśmy o Chrystusie, okazało się prawdą z całą dokładnością” (Ecumenius). Zabierając ze sobą Sylwana i Tymoteusza, z którymi po raz pierwszy zaszczepił wiarę w Koryncie, Apostoł prowadzi Koryntian do przypomnienia sobie, kim byli przed przyjęciem wiary i kim się stali po jej przyjęciu. Zdaje się mówić: pamiętaj, kim byłeś przed obcowaniem z Chrystusem Panem i kim się stałeś później; ale czym się później staliście, obiecaliśmy wam to, zanim staliście się Chrystusowi. Chrystus, Syn Boży, głoszony przez nas wśród was, był więc – tak. "Silas nazywany jest tu Sylwanem, gdyż łączył go z Pawłem w Filippi (Dz 16,25). Zostawiwszy go w Berii Macedońskiej, Paweł udał się do Aten (Dz 17,14). To on wraz z Tymoteuszem przybył do Pawła w Koryncie i stał się jego współpracownikiem w głoszeniu ewangelii" (Teodoret). 2 Kor. 1:20. Bo wielka jest obietnica Boża, w tym jest i w tym amen: Bogu ku chwale przez nas. Wszystkie obietnice Boże, mówi, w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, spełniają się z całkowitą dokładnością – w Nim są prawdziwe i amen. Obietnice Boże zostały przekazane w Starym Testamencie przez proroków. Dotyczyły one oblicza Chrystusa Zbawiciela, czasu, miejsca i innych okoliczności Jego pojawienia się, - dotyczyły zwłaszcza dzieła zbawienia, jakie miało się przez Niego dokonać, czyli tego, jak będzie cierpiał, zgrzeszył za nas, umrze na krzyżu, zmartwychwstanie, wstąpi na niebo i zasiądzie po prawicy Ojca, - jak Duch Boży zostanie zesłany od Ojca, aby przez wiarę i łaskę odnowić życie duchowe w rodzaju ludzkim, aby w ten sposób przygotować synów do królestwa wiecznego. Wszystkie te obietnice, zapowiedziane w proroctwach, wypełniły się całkowicie i spełniają się w Chrystusie Jezusie Panu. Ci, którzy przez wiarę przystępują do Pana, natychmiast doświadczają wypełnienia wszystkich obietnic związanych ze sprawą zbawienia: doświadczają odpuszczenia grzechów, o czym świadczy odciążone sumienie; doświadczają odnowy, o czym świadczy dostrzegana w chrzcielnicy świadomość nowego życia; doświadczyć napływu łaski Ducha Świętego, o czym świadczy siła moralna, jaką odczuwają, aby przezwyciężyć wszelkie namiętności i wszelki grzech; doświadczają synostwa, o czym świadczy ich wewnętrzne poczucie synostwa wobec Boga, ogrzane Duchem, w wyniku czego wołają: Abba, Ojcze. Kolejna część obietnic danych wierzącym dotyczy życia przyszłego – czyli zmartwychwstania i wiecznej szczęśliwości z Chrystusem. Te się jeszcze nie wypełniły, ale to, że niewątpliwie się spełnią, potwierdzają już wypełnione obietnice, które Apostoł łączy w darze Ducha, nazywając ten dar zaręczynami, czyli depozytem dziedzictwa. Z tego bezpośrednio wynika, że ​​wszystkie obietnice Boże w Chrystusie Jezusie są „tak i amen”. „Do Boga o chwałę przez nas”. Jak spełniają się Boże obietnice dotyczące Chrystusa Jezusa? – Przez Apostołów. Aby bowiem stać się ich uczestnikiem, trzeba wierzyć. Jak można wierzyć bez głosicieli? Pan je zorganizował. On sam zasiadł po prawicy Ojca; Zamiast siebie zesłał Ducha Pocieszyciela i odziany w moc Swoich Apostołów, posłał ich po całej ziemi, aby zasiali wiarę i zapewnili ludziom zbawienie. Pomnażanie tych, którzy pracują dla zbawienia, to chwała Boga na ziemi – ostateczny cel wypełnienia wszystkich obietnic Bożych w Panu. Dla niej przyjście Pana w ciele, dla niej kazanie apostolskie, dla jej wiary, dla jej przyszłej szczęśliwości, aby jeden Bóg był uwielbiony wszystkimi ustami i wszystkimi czynami – zarówno przez apostołów, jak i wierzących, i przez uczynki obojga. Święty Chryzostom w swojej rozmowie w tym miejscu skupia się przede wszystkim na przyszłych obietnicach. „Wiele obietnic” – mówi – jest zawartych w kazaniu ewangelicznym, a Apostołowie głosili i głosili wiele obietnic. Mówili bowiem o zmartwychwstaniu i o synostwie, i o nieśmiertelności, i o wielkich nagrodach w przyszłym życiu i niewypowiedzianych błogosławieństwach. Apostoł nazywa te obietnice niezmienną. Jeżeli obietnice Boże są niezmienne i nie ma wątpliwości, że Bóg je spełni, to tym wierniejszy jest On sam i słowo o Nim pewne: i nie można powiedzieć, że czasem istnieje, a czasem nie; ale zawsze jest ten sam. Co to znaczy: „w tym jest ona i w tamtym amen”? - W ten sposób pokazuje, że obietnice Boże z pewnością się spełnią, gdyż ich wypełnienie zależy od Boga, a nie od człowieka. Zatem nie ma się czego bać. Bo nie człowiek, którego można posądzać o niewierność, obiecuje, lecz Bóg, który mówi i czyni”. 2 Kor. 1:21, 22. Poznajcie siebie i mnie w Chrystusie i namaśćcie nas, Boże, który nas opieczętował i który dał zaręczyny Ducha w serca nasze. „Limonka”, βεβαιων – zatwierdzający; ale nie tylko potwierdzanie, ale potwierdzanie z przekonaniem, przekazując nam niezachwianą ufność w trwałość wiary i obietnic w Chrystusie Jezusie Panu. - „I namaszczony”, to znaczy napełnił nas Duchem Świętym, dzięki którego mocy doskonałości reprezentowane przez starożytnych arcykapłanów, proroków i królów przekazywane są naszemu duchowi. To namaszczenie nie jest znakiem zewnętrznym, ale wewnętrznym wlaniem znaczonego. To namaszczenie potwierdza, że ​​obietnice Boże nie są fałszywe. Tak zaaranżował i czyni to w nas sam Bóg. – „Ty i ja”, to znaczy zarówno Apostołowie, jak i wierzący, gdyż mówi się, że działa to jednakowo w obu; a Apostołowie pod tym względem nie mają żadnej przewagi nad wierzącymi, gdyż to należy do ogólnego porządku wiary i dzieła zbawienia. Następujące słowa: „który nas także opieczętował” wyjaśniają namaszczenie; a - „wdać zaręczyny w sercach Ducha” – wskazują podstawę powiadomienia. „Zapieczętowany” oznacza, że ​​położył w nas pieczęć daru Ducha Świętego. Dar Ducha jest pieczęcią Boga na nas. Pieczęć na wosku nadaje mu kształt; Pieczęcią w naszym duchu jest jego ukształtowanie zgodnie z działaniem otrzymanego Ducha łaski. Oznacza to zarówno odrodzenie, jak i błogosławieństwo. Apostoł chce jednym słowem powiedzieć: jest zapieczętowane, że to wszystko nie jest imieniem i znakiem, ale mocą i życiem. – „Daj zaręczyny Duchowi w sercach naszych”. Wdrukowanie przez Ducha oznacza wszczepienie Ducha w serca lub Jego zamieszkanie w naszym wewnętrznym człowieku. Ten napar jest zaręczynami, czyli zastawem, zadatkiem, mającym poświadczyć, że wszystkie obietnice, które jeszcze nie zostały spełnione, niewątpliwie zostaną spełnione. Certyfikat opiera się na tym, że zadatek jest tak duży. Gdyby depozyt był niewielki, wypadałoby nadal wątpić, jak to zwykle bywa w życiu codziennym; a skoro jest tak wielki jak dar Ducha, któż może wątpić, że wszystko w przyszłości dokładnie się wypełni? Święty Chryzostom mówi: "Z tego, co się wydarzyło (czyli co się spełniło), Apostoł potwierdza prawdę przyszłości. Jeśli bowiem sam Bóg utwierdza nas w Chrystusie, to znaczy nie pozwala zachwiać się w wierze w Chrystusa, i sam nas namaścił, i dał Ducha do serc naszych, to jakże nie może nam udzielić błogosławieństw obiecanych w życiu przyszłym? Jakże nie obdarzy nas tymi błogosławieństwami, skoro dał nam już początek i fundament, Czyż prawdziwe błogosławieństwa, którymi się cieszymy, zostały już dane ze względu na tych, których jeszcze oczekujemy, to Ten, który dał te prawdziwe, z pewnością obdarzy nas także tymi, których się spodziewaliśmy? dodał: „zaręczyny”, czyli zadatek, aby jeszcze bardziej nas zapewnić i utwierdzić w przekonaniu, że otrzymamy wszystko, co Bóg obiecał. Rzeczywiście, gdyby Bóg nie chciał nam dać wszystkiego, co obiecał, nie byłby zadowolony z dania nam zadatku, aby nie zniszczyć tego na próżno i na próżno. Dlatego mówi, że nasze słowo nie było w was i ani w was, i że przeciwnie, wszystko, co wam głosiliśmy, jest niezmiennie prawdą, czego macie namacalne potwierdzenie w tym, co wam się przydarzyło i w was, i co zostało przez was przyjęte. Dlatego nie waż się rzucać na to cienia wątpliwości, ponieważ zmieniłem plan. Wręcz przeciwnie, z wierności dokonanego w Tobie dzieła zbawienia, powinieneś był wywnioskować, że jeśli zmieniłem swój plan, to nie zmieniłem go z powodu jakiejś frywolności lub zmienności, ale z ważnych powodów. Powiem ci je teraz. d) Prawdziwy powód zmiany planu podróży (2 Kor. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Kor. 1:23. Wzywam moją duszę na świadka Boga, aby oszczędził ciebie, który nie przyszedłeś do Koryntu. „Wzywam duszę moją na świadka Boga” – mówi, nie narażając się na karę Bożą, ale po prostu przedstawiając Boga jako świadka prawdziwości swoich słów. Mówi jakby: Mówię jak przed Bogiem, który widzi moją duszę. Błogosławiony Teodoret pisze: „Boski Apostoł, chcąc się upewnić, że jego słowa są prawdziwe, powołał Tego, który widzi na świadka nasze myśli”. Bóg jest moim świadkiem, mówi, że „nie przyszedłem, żeby was oszczędzić” – to znaczy, że nie udałem się prosto do Koryntu, jak obiecałem. Sprawy potoczyły się tak. Apostoł oznajmił, że zamierza przyjechać do Koryntu bezpośrednio z Efezu, lecz zanim zdążył to zrobić, dotarły złe wieści. Otrzymawszy te orędzia, Apostoł odłożył swój zamiar udania się bezpośrednio do Koryntu, ale napisał list, w którym nalegał, aby Koryntianie przed jego przybyciem sami poprawili wszystko, co było wadliwe, aby kiedy przybędzie, byli szczęśliwi, mogąc go spotkać, jako już w dobrym stanie, a on mógł się tylko radować, widząc ich dobry stan. Gdyby udał się prosto do Koryntu, sam musiałby naprawić to, co było nie tak; i bez względu na to, jak go złagodzicie, będzie gorzki zarówno dla tego, kto poprawia, jak i dla tych, którzy są poprawiani. To właśnie ma na myśli, gdy mówi: „oszczędzać cię”. Samokorekta jest łatwiejsza i ma swoją przyjemną stronę, w oczekiwaniu na aprobatę Apostoła, który zauważył usterkę i chciał naprawy. Święty Chryzostom pyta: „Co to znaczy: „oszczędzać was”? „Słyszałem, mówi, że niektórzy z was dopuścili się rozpusty i dlatego nie chciałem do was przyjść, aby was nie zasmucać”. Bo gdybym był z wami, byłbym zmuszony sam rozwiązać i zbadać tę sprawę i ukarać wielu. Pomyślałem więc, że najlepiej będzie nie być z wami, aby dać wam czas na pokutę, zamiast przychodzić do was, karać was i doświadczać z waszego powodu jeszcze większego smutku. 2 Kor. 1:24. Nie jako wierzymy w waszą wiarę, ale jako towarzysze waszej radości, bo dzięki wierze stoicie. Powiedział powyżej: „oszczędź cię”, ale nie przyszedł do ciebie. To „oszczędność” z drugiej strony mogło wydawać się zbyt dominujące, jakby uważał, że ma prawo zrobić z nimi i ich wiarą, co chce. Możesz pomyśleć: "Co to jest? Czy uwierzyliśmy, aby przyjąć niewolę i abyś nas jako władcę ukarał?" (Teodoryt). Aby temu zapobiec, Apostoł pisze: Nie powiedziałem tego, aby panować nad waszą wiarą; wiara jest kwestią wolności; Uwierz w to, czy chcesz, czy nie. „Kto ma władzę zmusić do wiary kogoś, kto nie chce wierzyć?” (Święty Chryzostom). Ale kiedy wejdziesz w sferę wiary, musisz być wierny wierze we wszystkim. A ja jestem strażnikiem tej wierności. Ze względu na mój obowiązek nie mogę Cię opuścić bez naprawienia Twoich błędów. Wszystko, czego was nauczyłem i co od was przyniosłem, nie jest moje, ale Boga; Nie mogę z tego zrezygnować. Gdy tylko okaże się, że jesteś wadliwy, muszę cię poprawić, a to jest dla ciebie gorzkie. Nie chcę być przyczyną Twojego smutku, ale chcę, żeby zawsze coś radosnego płynęło ode mnie osobiście do Ciebie. W tym właśnie sensie powiedziałem: „oszczędzanie ciebie” nie oznacza, żeby cię zdenerwować, ale wręcz przeciwnie, aby zawsze nieść wszystkim radość. Gdy bowiem zostaniecie napomnieni zaocznie po jednym z moich napomnień, nie będzie dla was nic smutnego; wręcz przeciwnie, poczujesz radość z samowolnego poprawiania; a kiedy potem przyjdę do ciebie, będę szczęśliwy, widząc cię w dobrym stanie, a ty będziesz szczęśliwy, mogąc mnie spotkać i zobaczyć, jak raduję się tobą. Dlatego oszczędziłem cię, abym mógł być towarzyszem twojej radości. "Nie przyszedłem do Ciebie, aby nie pogrążyć Cię w przygnębieniu, aby dać Ci szansę radowania się z Twojego napomnienia jedynie z mojej groźby zaocznej. Robimy wszystko dla Twojej radości, tylko na tym nam zależy" (św. Chryzostom). „Dzięki wierze stoicie”. Pomysł jest jasny; ale w jakim związku to tutaj stoi, nie jest jasne. Teofilakt pisze: "Jeśli chodzi o wiarę, trwasz w niej (εστηκατε - ugruntowany, mocny). Pod innymi względami zachwiałeś się, a gdyby winni pozostali niezreformowani, musiałbym się na nich oprzeć i tym samym zasmucić ich (i was wszystkich) i siebie. " Podobnie Ekumeniusz. Św. Chryzostom nie wyraża tego, ale trzymając się tej samej myśli, przedstawia intencje Apostoła, dlaczego to powiedział: "Patrzcie, z jaką ostrożnością znowu mówi. Nie robiłem im znowu wyrzutów, bo już w pierwszym orędziu bardzo dobrze ich potępiłem, a potem już pokazali jakąś zmianę w swoim życiu. Jeśli po tej zmianie usłyszą te same wyrzuty, co poprzednio, to mogłoby ich to zniszczyć (pogrążyć ich w przygnębieniu lub rozpaczy). Że dlatego ten list został napisany z większą łagodnością niż poprzedni”. Apostoł powiedział to, aby dodać otuchy Koryntianom i podnieść ich na duchu, aprobując ich głównie pod tym względem. Ale być może Apostoł ma tu taką myśl, jakby mówił: przecież jesteście wierzącymi; Wiara dała ci wystarczającą motywację i siłę, aby rozwiązać wszystkie problemy ku twojej satysfakcji i mojej radości. Dlatego byłam pewna, że ​​stanę się wspólnikiem Twojej radości, jeśli zostawię Cię, abyś się poprawiał, pamiętając tylko o swoich błędach. Przez to z całą pewnością okazałem wam miłosierdzie; ale uczyniłem to dlatego, że mam pewność, że wytrwacie w wierze. 2 Kor. 2:1. Osądź to w sobie, aby smutek nie przyszedł na ciebie. Nie chciałem przychodzić do ciebie, zanim się nie poprawisz, bo w ten sposób sprawiłbym smutek zarówno tobie, jak i sobie. Postanowiłem w sobie, czy ze sobą, że nie będę do Was szedł bezpośrednio z Efezu, ale najpierw do Was napiszę, abyście sami mogli wszystko poprawić, a gdy przyjdę potem, nie przyszedłem do Was ze smutku, ale z radości. Moja nadzieja, że ​​tak się stanie, opiera się na waszej wierze; bo w wierze jesteście mocni. 2 Kor. 2:2. Jeśli przynoszę ci smutek, to kto mnie uszczęśliwia, więc przyjmij ode mnie smutek? To miejsce jest trochę ciemne, ale w związku z potokiem mowy nie można nie zauważyć, że św. Paweł tutaj uzasadnia sposób swojego działania sukcesem, przypisując to chwale Koryntian. ponieważ trzeba było to poprawić, nie można było tego zrobić bez żalu. Kwestią rozsądku było zrobić to z jak najmniejszym smutkiem lub prawie niezauważalnym smutkiem. To właśnie zrobiłem: pisałem do Ciebie, robiąc Ci wyrzuty i nalegając, abyś się poprawił. Oczywiście nie mogło to być smutne nie tylko dla tych, którzy zostali narażeni na naganę, ale dla was wszystkich. Ale do czego doprowadził ten smutek? - O korektę i korektę, aby mnie uszczęśliwić. Któż może mnie pocieszyć bardziej niż ten, który z taką siłą przyjmuje ode mnie smutek? Jeśli więc sprawiam wam smutek, zarówno przez moje nieprzybycie do was, jak i przez moje oskarżycielskie przesłanie, niech smutek się wydarzy: to uzdrawia; ci, którzy przyjęli smutek, poprawią się, poprawiwszy się, uszczęśliwią mnie, ale moja radość znów odbije się na was i będziemy mieli wspólną radość. Teodoret pisze: „Cóż mnie tak bawi, jak wrażliwość oskarżonej? Ona pokazuje mi korzyść, jaką przynoszą oskarżenia”. Aby dostrzec związek tych słów z poprzednimi, konieczne jest umieszczenie między nimi dodatkowej myśli: nie zdecydowałem się osobiście sprawić Ci smutku, a jeśli było to absolutnie niemożliwe, aby się bez tego obejść, ograniczyłem się do pogrążenia Cię w żalu poprzez wiadomość. W następnym wersecie wyraża to bezpośrednio. Święty Chryzostom mówi do tego miejsca: "Nie chciałem - mówi - przyjść do was, aby was nie denerwować nowymi wyrzutami, oburzeniem i wstrętem. Co prawda nie byłem bez żalu, gdy musiałem wam wyrzucać i widzieć z tego powodu wasz smutek, ale to samo sprawiało mi przyjemność. Był to bowiem znak waszej największej miłości do mnie, kiedy tyle dla was znaczyłem, że nawet moje oburzenie mogło was pochłonąć. Nikt nie cieszy mnie tak bardzo jak ten, którego pochłaniają moje słowa i smuci się, gdy widzi, że jestem smutny. To prawda, lepiej byłoby powiedzieć tak: jeśli cię obrazę, to kto może cię uszczęśliwić? Ale tego nie mówi i chcąc poprawić Koryntian, odwraca tę mowę i mówi: chociaż sprawiam wam smutek, jednak trawiony smutkiem z powodu moich słów, sprawiacie mi wielką radość. 2 Kor. 2:3. I to wam napisałem, abym nie przyjmował smutku za smutkiem, bo wypada nam się radować, ufając wam wszystkim, tak jak moja radość jest dla was wszystkich. To pełniej i dokładniej definiuje ideę poprzedniego ciemnego miejsca. „Dlatego moje przyjście poprzedzone jest orędziem, aby było dla was uzdrowieniem, a dla mnie przygotowało radość, w której i wy będziecie uczestniczyć, uznając moją radość za swoją” (błogosławiony Teodoret). Taki jest sens mojego przesłania do Ciebie. Następnie napisał, abyście się poprawili i abym przyszedł do was przed poselstwem i przed waszym napomnieniem, abym nie przyjmował smutku za smutkiem. Już żałowałem, że masz poważne problemy; Tak, przychodząc do ciebie przed twoją korektą, powinien był przyjąć nowy smutek, osobiście obnażając tych, którzy byli błędni i poprawiając ich. A ten ostateczny smutek pogłębiłby się przez fakt, że chociaż powinienem był znaleźć cię na najwyższym stopniu doskonałości i z tego się radować, to jednak widziałbym cię całkowicie wadliwą. To już trzeci smutek, w dodatku najbardziej drażliwy – gdy akceptujesz smutek z powodu tych, którzy powinni byli sprawić radość. Z tego właśnie powodu nie przybyłem do was bezpośrednio z Efezu, ale wysłałem wiadomość z wyprzedzeniem, abyście po otrzymaniu wiadomości poprawili się, a ja, przychodząc po tym, mogłem się tylko z wami cieszyć. Postępowałem w ten sposób „z nadzieją”, z całkowitą pewnością, że „moja radość jest dla was wszystkich”, to znaczy, że będziecie zazdrośni, aby sprawić mi radość, naprawiając wszystkie wady, uznając moją radość za wspólną radość wszystkich, chcąc widzieć, jak się raduję, abyście sami, widząc radość na moim obliczu, byli radośni. Święty Chryzostom tak wyraża myśl Apostoła: "Najpierw pisałem do Was, abym, ku mojemu żalowi, nie zastał Was nienaprawionych. Jestem pewien, że się cieszycie, gdy widzicie mnie radującego się, i sami będziecie napełnieni smutkiem, gdy zobaczycie mnie smutnego. Zrobiłem to z myślą o Waszym dobru, a nie o moim. Chociaż czerpię wielką przyjemność z Twojego smutku, gdy widzę, że tak bardzo się o mnie troszczysz, że sam smucisz się, gdy widzisz mnie zasmuconego, pomimo jednak takiego usposobienia mojego ducha, ponieważ mam na myśli Twoje dobro, to kiedy „pisałem to do Ciebie, abym nie zniósł smutku”, i w tym znowu szukałem nie własnego, ale Twojego pożytku. Bo wiem, że i ty będziesz smucić się, gdy zobaczysz mnie smutnego, i będziesz się radować, gdy zobaczysz, że się raduję. Zwróćmy uwagę na słowa Apostoła: „Przystoi nam się nimi radować”. Świadczy to bowiem o jego szczerości i wielkiej miłości do nich. Tak mógłby powiedzieć ojciec swoim dzieciom, dla których zrobił wiele dobrego i ciężko pracował. Zatem – mówi – jeśli tylko piszę, a sam do Ciebie nie przychodzę, to nie przychodzę dlatego, że robię dla ciebie coś lepszego, a nie z nienawiści do ciebie i nie dlatego, że się tobą brzydzę, ale dlatego, że bardzo cię kocham. 2 Kor. 2:4. Pośród wielu smutków i zaciśniętych serc, pisałem do Was z wieloma łzami, nie po to, abyście się obrazili, ale abyście poznali miłość, jaką Imam okazał wam w obfitości. „Apostoł w swoim poprzednim liście poruszył ich z wrażliwością, dlatego oświadcza, że ​​pisał to nie tylko po to, aby ich zdenerwować, ale w intencji uzdrowienia tych, którzy zgrzeszyli, dla których doznał wielkiej choroby (serca), i wysłał swoje przesłanie z nadzieją dla nich, pokazując tym, jakie ma wobec nich usposobienie” (Teodoret). "Skoro Apostoł powiedział, że raduje się, gdy się smucą (w poczuciu skruchy i nawrócenia), aby Koryntianie nie mówili mu: więc troszczysz się tylko o to, abyś sam mógł się radować i pokazać wszystkim, jak wielką władzę masz wśród nas - dlatego dodał: "Z powodu wielu smutków" i tak dalej. Która dusza mogłaby być bardziej czuła i kochająca dzieci niż ten, który tak mówi? Apostoł nie tylko nie mniej, na przeciwnie, o wiele bardziej żałował tych, którzy zgrzeszyli, niż sami grzesznicy. Nie mówi bowiem po prostu: ze smutku, ale „z wielkiego smutku”; nie tylko łzami, ale „wieloma łzami” i „z ucisku serca”, to znaczy, że smutek mnie udusił i stłumił, i nie mogąc już dłużej wytrzymać naporu tej chmury smutku, postanowiłem do Was napisać – jednak nie po to, aby Was zmartwić, ale abyście poznali miłość, jaką mam do Was. Należy to powiedzieć w ten sposób: nie po to, aby Cię urazić, ale aby Cię poprawić, bo dlatego napisałem, ale Apostoł tak nie mówi; wręcz przeciwnie, aby uprzyjemnić sobie mowę i bardziej związać Koryntian z sobą, zamiast przypominać im o napomnieniu, zapewnia ich o swojej miłości, przez którą wszystko czyni. I nie mówi po prostu: kocham was, ale „jestem imamem, który was kocha obficie”, chcąc ich przyciągnąć do siebie, pokazując, że kocha ich bardziej niż kogokolwiek innego i jest do nich nastawiony jak wybrani uczniowie. Tak więc Apostoł, chociaż mówił w gniewie, ale ten gniew wypływał z wielkiej miłości i smutku. Pisząc bowiem ten list, mówi, zasmuciłem się i cierpiałem nie tylko dlatego, że zgrzeszyliście, ale także dlatego, że postawiono mnie w potrzebie zasmucania was, a wszystko to z miłości, jak ojciec, który postawiony w obliczu konieczności odcięcia i przyżegania zgniłych członków swego ukochanego syna, cierpi podwójnie, zarówno z powodu myśli o chorobie syna, jak i z konieczności samodzielnego odcięcia chorych członków. Dlatego to, co uważasz za oznakę złej woli wobec ciebie, jest oznaką największej miłości do ciebie. Jeśli byłem podekscytowany miłością, aby cię zdenerwować, to tym bardziej raduj się, gdy widzę twój smutek. W ten sposób broni się Apostoł. Często się tak broni i nie wstydzi się tego. Bo jeśli Bóg również tak czyni, gdy mówi: „Ludu mój, co wam uczynię” (Mich. 6:3)? wtedy tym bardziej mógłby to zrobić Paweł” (św. Chryzostom). e) Przebaczenie skruszonego kazirodztwa (2 Kor. 2:5–11) 2 Kor. 2:5. Jeśli ktoś [mnie] obraził, to nie mniej, ale po części, niech was wszystkich nie drażnię. „Przestając się bronić, przechodzi teraz do obrony kogoś, kto popadł w rozpustę” (św. Chryzostom). Tekst ten zdecydowanie stoi na przejściu od poprzedniej myśli do następnego wyrażenia miłosierdzia wobec skruszonego grzesznika. Powiedziałem wyżej, że jeśli pisałem do nich ściśle, to pisałem ze smutkiem i łzami, i pisałem to nie po to, żeby ich zasmucić, ale żeby wyrazić miłość. Czym jest miłość? - Faktem jest, że wydając surowy wyrok na grzesznika, chronił go, usuwał z niego plamę, oczyścił go i uszczęśliwił. Bo – mówi – ten, który dopuścił się tak niesłychanej zbrodni, zasmucił nie tylko mnie, ale po części także ciebie, po części, mówię, żeby nie używać ciężkiego słowa, ale myślę, że zasmucił ciebie nie mniej niż mnie (św. Chryzostoma). Wydając więc na niego wyrok, a ponadto swoją lub publiczną decyzją, zadowoliłem Cię, stanąłem w Twojej obronie, chciałem przepędzić Twój smutek. „I rozpoznajcie w tym moją miłość”. Ale właśnie w tym przedstawieniu tej sprawy Apostoł przygotował Koryntian do przyjęcia następującego powiedzenia o przebaczeniu. 2 Kor. 2:6. Dla takiej osoby taki zakaz jest wystarczający. Dowiedziawszy się o upadku, który wydarzył się wśród was, zasmuciłem się i ubolewałem nad nim. Kiedy zdemaskowałem tę nieprzyzwoitość, zasmuciło cię to nie mniej niż mnie. Dlatego jednomyślnie wydali wyrok, który mu przepisałem. A teraz jest ekskomunikowany i nosi smutek, który nas obciąża. Jesteśmy szczęśliwi, ale jest to dla niego trudne. Jest załamany i smutny. Co do mnie, patrząc na jego skruchę, pocieszam się: oznacza to bowiem, że żyje duchowo. Cieszę się z jego oczywistego pragnienia bycia z nami w społeczności i uczestnikiem wielkich obietnic wierzących dotyczących Chrystusa Jezusa. Ale chcę, abyście, tak jak smuciliście się ze mną z jego powodu, tak i wy przyłączyli się do mojej radości z jego powodu. Napisałem ściśle, abyście poznali moją miłość, mając na uwadze okazanie tej miłości grzesznikowi, jeśli się nawróci. Tutaj żałuje; Okażmy mu miłość! - Św. Chryzostom mówi: „Apostoł zaczyna mówić o tym do Koryntian w tym samym czasie, gdy z góry ich pochwalił za to, że tylko oni mają z nim radości i te same smutki, i z góry powiedział: «Bo moją radością jest was wszystkich». Jeżeli moja radość jest także waszą radością, to powinniście – mówi – radować się teraz ze mną, tak jak wtedy smuciliście się ze mną. Bo tak jak wtedy sprawiłeś mi przyjemność i radość przez swój smutek, tak i teraz uczynisz to swoją radością, jeśli tylko będziesz mieć udział w mojej radości. Wszystkie grzechy popełnione przed chrztem są przez chrzest obmyte i za darmo odpuszczone. Grzechy po chrzcie wymagają kary oczyszczającej. Było to również wymagane od grzesznika korynckiego. Apostoł mówi: jeśli chodzi o karę oczyszczającą, jaką należy wymierzyć skruszonemu, to w stosunku do naszego skruszonego wystarczy ten zakaz, który już nastąpił „od wielu”, czyli ta ekskomunika ogłoszona przez zgromadzenie wierzących, „ponieważ wszyscy zaczęli się od niego odwracać, jak nakazał Apostoł” (Teodoret). Zakaz – επιτιμια – obejmuje wszystko, co zostało nałożone na grzesznika pomimo jego skruchy. Oto początek i podstawa naszych kościelnych pokut oraz sam sposób ich stosowania, czyli wypowiadania ich z całą surowością, a następnie ich skracania, w zależności od uczuć skruchy skruszonego. Godne uwagi jest to, że tutaj, podobnie jak w pierwszym liście, Apostoł nie pamięta imienia grzesznika ani nazwy jego grzechu. Mówi o tym św. Chryzostom: "Nie mówi: do tego, który popadł w rozpustę, ale znowu, jak w pierwszym liście, do "takiego", choć z innego powodu. Potem mówił to ze wstrętem do popełnionego grzechu, ale tutaj z litości wobec grzesznika. Dlatego też nie wspomina tutaj o popełnionym grzechu, bo już czas był chronić winnego. 2 Kor. 2:7. Co więcej, pozwólcie obdarzać i pocieszać coś przeciwnego, aby takiej osoby nie pochłonął wielki smutek. "Apostoł nakazuje tu nie tylko zezwolić na należną karę, ale także przywrócić winnego do poprzedniego stanu. Bo jeśli ktoś, ukarawszy winnego, po prostu wypuści go bez pocieszenia, nie przyniesie mu to nic dobrego. Spójrzcie jednak jeszcze raz, jak Apostoł powstrzymuje winnego, aby otrzymawszy przebaczenie, nie stał się gorszy. Albowiem mimo wyznania grzechu i odpokutowania za niego Apostoł pozwala winnemu zobaczyć, że otrzymuje przebaczenie nie tyle ze względu na skruchę, ile z miłosierdzia i łaskawości, dlatego mówi: „daj i pociesz”. Można to wywnioskować z poniższych słów. Nie mówi bowiem: pozwalam przebaczyć winnemu dlatego, że jest tego godny lub dlatego, że przyniósł szczerą skruchę, ale dlatego, że jest słaby. Dlatego dodał: „Niech go nie trawi wielki smutek”. Mówiąc to, Apostoł świadczy o wielkiej skrusze winnego i nie pozwala mu popaść w rozpacz. Co to znaczy: „zostanie złożony w ofierze”? - Albo że może zrobić to samo, co Judasz, albo że może zrobić coś gorszego w swoim stylu życia. Bo chociaż, jak mówi, nie jest taki, aby nie mógł już znieść męki długotrwałej kary, ale straciwszy cierpliwość i nadzieję, może łatwo wkroczyć w swoje życie lub pozwolić sobie na większą niegodziwość. Dlatego musimy uważać, aby rana nie stała się poważniejsza i niebezpieczna, a nieumiarkowanie w karaniu nie zniszczyło tego, co już zrobiliśmy dobrego. Mówiąc to, Apostoł chciał, jak już wspomniałem, zarówno stłumić, jak i napomnieć winnego, aby otrzymawszy przebaczenie, nie stał się jeszcze bardziej niedbały. Bo – mówi – przyjąłem takiego do swojej dawnej łaski nie dlatego, że został całkowicie oczyszczony z brudu popełnionego grzechu, ale ze strachu, że zrobi coś gorszego. Dowiadujemy się stąd, że miarę skruchy należy wyznaczać nie tylko według natury grzechów, ale także zgodnie z naturą ducha i stanem samych grzeszników. To właśnie uczynił Apostoł, gdyż i on przeraził się słabością grzesznika. Dlatego powiedział: „Niech go nie pożarci”, jakby jakieś zwierzę, fala lub burza. 2 Kor. 2:8. Modlę się również, abyś umocnił swoją miłość do niego. „Zatwierdź”, - κυρωσαι, - zdecydowanie podaj definicję, podpisz, co jest zatwierdzane. Być może Apostoł ma na myśli także to, że ogólnym orzeczeniem powinni mu zwrócić swoją miłość, albo chce mieć na myśli jedno, że ta miłość powinna być silna, pełna, nieodwołalna. Mówi niejako: „Przymocuj członka do ciała, przyłącz owcę do trzody, okazuj jej gorące uczucie” (Teodoryta). "Już nie rozkazuje, ale prosi Koryntian nie jako nauczyciel, ale jako równy równy i zostawiając ich na tronie sędziowskim, sam zajął miejsce obrońcy. Ponieważ już osiągnął to, czego chciał, nie wiedział, jak daleko jest jego pokora z radości. O co prosisz, powiedz mi? - "Zatwierdź miłość do niego", to znaczy miłością szczerą i silną, a nie tylko i tak się złożyło, przyjmij go. Mówiąc to, przyjmij go Apostoł ponownie upodabnia do Koryntian bardzo wysoką cnotę. Ci sami, którzy wcześniej okazali bratu taką miłość i bronili go tak bardzo, że byli z tego dumni, później żywili do niego taką niechęć, że kosztowało to Pawła wielkiego zmuszenie ich do przyjęcia winowajcy w swojej dawnej miłości. To jest godna pochwały cecha uczniów, to jest doskonałość nauczyciela: kiedy uczniowie są tak posłuszni, a nauczyciel kształtuje takich posłusznych uczniów! Nikt bowiem nie powinien być kochany bez powodu i nie powinien być odtrącany bez powodu. Gdyby tak było teraz, wówczas grzesznicy nie byliby tak obojętni i nieczuli na swoje grzechy” (św. Chryzostom). 2 Kor. 2:9. Dlatego napisałem, ale mam na myśli twoją sztukę, jeśli jesteś posłuszny we wszystkim. „Pisach” – εγραφα – napisał, co można przypisać zarówno poprzedniej wiadomości, jak i poprzedzającym ją słowom. Już wcześniej Apostoł, pisząc o karze winnego, miał na myśli zlitowanie się nad nim, jeśli okaże skruchę. Mówi, że jedno zrobili; robić też inne rzeczy. W ten sposób pokażecie „sztukę” – racjonalność w posłuszeństwie, że okażecie posłuszeństwo nie według swoich obliczeń i myśli, ale według samego posłuszeństwa, mając tę ​​cnotę i działając zgodnie z nią bez względu na wszystko. W ten sposób dał im nieodpartą zachętę do spełnienia Jego pragnienia, stawiając ich w sytuacji uczniów poddawanych testom, których jedyną troską jest zareagowanie w taki sposób, aby zyskać aprobatę testującego. Święty Chryzostom mówi: „Tak, rozumiem” – mówi – „czy jesteście posłuszni, to znaczy nie tylko odcinając winnych od wierzących, ale także przyłączając się do nich. Widzicie, jak i tutaj Apostoł stawia przed Koryntianami potrzebę podjęcia decyzji w sprawie tego czynu, gdyż tak jak wtedy, gdy winny zgrzeszył, Apostoł przedstawił im, jak niebezpieczne byłoby dla nich, gdyby go nie odcięli, mówiąc, że „z całej mieszanki wychodzi trochę kwasu” (1 Kor. 5:6) i wiele więcej; w ten sam sposób przedstawił im wszystkim niebezpieczeństwo nieposłuszeństwa i powiedział niemal to, co następuje: tak jak dawniej musiałem opiekować się nie tylko winnym, ale także i wami, tak teraz nie troszczę się o niego bardziej niż o was, aby nikt nie uważał was za ludzi upartych, nieludzkich i nieposłusznych we wszystkim. Niektórym bowiem może się wydawać, że usunięcie winnego ze społeczeństwa jest wyrazem nienawiści i okrucieństwa; wręcz przeciwnie, przyjęcie go do swojej miłości szczególnie udowodni szczerość waszego posłuszeństwa, a jednocześnie gotowość i zdolność do działań filantropijnych. Uczniowie bowiem dobrzy i inteligentni są posłuszni swemu nauczycielowi nie tylko w pierwszym jego żądaniu, ale także w drugim, choćby on nakazał coś sprzecznego z pierwszym wymaganiem. Dlatego Apostoł powiedział: „we wszystkim”, aby pokazać, że Koryntianie w przypadku nieposłuszeństwa zawstydziliby siebie, a nie jego, zdobywając chwałę nieposłuszeństwa. Czyni to, aby nakłonić ich do posłuszeństwa, o czym świadczą także te słowa: „Dlatego wam napisałem”. Choć Apostoł nie pisał w tym celu, gdyż jego głównym celem było zbawienie grzesznika, to jednak mówi: „w tym celu”, aby tym bardziej usposobieć Koryntian na korzyść winnego. Jednak on sam nie szkodzi sobie w osiągnięciu głównego celu i faworyzuje Koryntian. Powiedziawszy: „we wszystkim”, przypomina im w ten sposób o ich pierwszym posłuszeństwie i eksponuje je tutaj, aby ich wychwalać (i chwalić ich za poprzednie posłuszeństwo, aby pobudzić ich do nowego). 2 Kor. 2:10. Jemu, jeśli coś oddasz, i ja: bo jeśli cokolwiek oddasz, jemu oddasz ze względu na siebie, w obliczu Jezusa Chrystusa. Utrzymuje najściślejszy związek z Koryntianami, aby tam, gdzie oni są, tam był on. I pozwala im iść naprzód i wyobraża sobie, że idzie za nimi, okazując im swoje posłuszeństwo, aby i oni mogli odciąć się od wszelkiej winy za nieposłuszeństwo. Już wcześniej wyrażał przebaczenie winnym, gdy oni nawet o tym nie myśleli; ale mówił z myślą o ich pożytku, ich dobru, ich wspólnym zbawieniu; „Prezenty” – mówi – „dla ciebie”. Nie uczynił tego demonstrując i sprawując swą władzę, ale impuls do takiego czynu zapożyczył od Was, jakby otrzymał od Was rozkaz. „Widzisz” – mówi św. Chryzostom – „jak znowu Apostoł poniża się przed Koryntianami, stawiając ich na pierwszym miejscu, a siebie na drugim, a wszystko po to, aby zmiękczyć zatwardziałe dusze i nakłonić serca nieustępliwe. Aby jednak nie dać Koryntianom powodu sądzić, że całą sprawę pozostawiono ich władzy i aby nie upierali się w przebaczaniu winnym, Apostoł, ograniczając ich władzę, mówi, że sam udzielił przebaczenia winny: „bo nawet jeśli dałem darmo, to ze względu na was”, to znaczy, że właśnie to zrobiłem dla was. I za pierwszym razem, gdy Apostoł nakazał Koryntianom, aby wycięli winnego, nie dał im władzy przebaczenia, mówiąc: „Już osądziłem... Wydajcie takiego szatanowi”, a następnie pozwolił im wziąć udział w tym sądzie, gdy powiedział: „tym, którzy się zebrali... wyzwól takiego” (1 Kor. 5:3-5). Uczynił to mając na uwadze dwie ważne rzeczy: aby wydać wyrok i (wymówić go) nie bez zgody Koryntian, aby ich nie zdenerwować. Tutaj robi dokładnie to samo, gdyż mówi: „Udzieliłem” przebaczenia winnemu, ja, który go w pierwszym liście potępiłem. Następnie, aby nie obrazili się Koryntianie, jakby pogardzani przez Apostoła, mówi: „z waszego powodu”. Co to jest? Czy naprawdę przebaczył grzesznikowi za lud? - NIE; dlatego też dodał: „o obliczu Jezusa Chrystusa”, to znaczy albo zgodnie z wolą Bożą, albo na chwałę Chrystusa. – Teodoret pisze o tym następująco: „Aby nikt nie pomyślał, że Apostoł, chcąc się podobać ludziom, zaniedbał sprawiedliwość, dodał: «w obliczu Jezusa Chrystusa», to znaczy ja to czynię, gdy Chrystus to widzi i jest zadowolony z tego, co się stało”. Można to zrobić w ten sposób: w porządku zbawienia, według zasad zbawienia. Bo Chrystus Jezus jest Zbawicielem; a kto pracuje dla prawdziwego zbawienia, działa na Jego oblicze. Albo dlatego, że tak powiedział, ponieważ jak wszyscy apostołowie postępował zawsze tak, jak mówili, i postępował przed Bogiem w Chrystusie, nie mając na myśli siebie i nie kierując się tym, co się podoba ludziom. Poniżej mówi o tym św. Chryzostom: "O obliczu Jezusa Chrystusa", czy to na chwałę Chrystusa, czy też dlatego, że sam Chrystus nakazał przebaczyć grzesznikowi. Te ostatnie słowa szczególnie przekonują Koryntian. Oni już bali się odmówić przebaczenia, które służyło chwale Chrystusa i było Jemu miłe. 2 Kor. 2:11. Nie obrażajmy się na szatana: nie uchylajmy się od zrozumienia jego intencji. „Nie obrażajmy się” – nie dajmy się wykorzystywać, niech nasze postępowanie nie służy mu na korzyść, niech nie odnosi z tego korzyści. Jak? - Jeśli przymknąwszy oczy z zazdrości, jakby w prawdzie, zrobi to, na co pozwolimy naszemu bratu umrzeć. Szatan interweniuje wszędzie ze swoimi radami. Nie zawsze bezpośrednio sugeruje złe rzeczy, ale często dobre, ale zawsze ma ten sam cel – naszą wieczną zagładę. W tym przypadku mógłby zainspirować Koryntian: jak można tolerować coś takiego? Jesteście językiem świętym, ludem odnowy; czy jest dla niego miejsce wśród was? Odpędź go. I mógłby mu powiedzieć innymi słowami: już jesteś zgubiony; nie ma dla ciebie ratunku! Rzuć je; widzisz jacy oni są? Wróć do pogan i żyj jak chcesz. – Apostoł zalicza siebie do grona obrażanych przez szatana. Oczywiście on też stara się na nich zyskać, bo jego bezwstydność nie ma miary, kiedy w ogóle zbliżył się do Zbawiciela. Ale Apostołowie, oświeceni Duchem Bożym, dostrzegli jego intrygi i natychmiast przecięli wszystkie węzły i zawiłości tych intryg. Dlatego mówi: „Nie jesteśmy głupcami, jeśli rozumiemy jego intencje”. My – mówi – wyraźnie widzimy i rozumiemy, do czego on zmierza i jak może to wykorzystać na swoją korzyść. Rozumiejąc to, nie możemy pozwolić, aby w czymkolwiek odniósł sukces. Jest to ostateczne przekonanie o przebaczeniu winowajcy. Wyjaśnia bowiem, że jeśli nie zrobią tego, co im sugeruje, to zamiast Chrystusa Pana wypełnią wolę szatana i zamiast kroku zbawczego zrobią krok, który im szkodzi. Św. Chryzostom mówi: „Apostoł wskazuje Koryntianom na wspólną szkodę dla wszystkich w przypadku ich nieposłuszeństwa, mówi bowiem: «Nie dajmy się zrażać szatanowi». Tutaj bardzo słusznie nazwał Szatana przestępcą i porywaczem. Bo już nie bierze tego, co jego, ale kradnie to, co nasze. Nie myśl tylko o tym, że jeden grzesznik może stać się ofiarą tej bestii, ale wyobraź sobie także, że całe stado jest w niebezpieczeństwie poprzez zmniejszenie jego liczebności, szczególnie teraz, gdy szatan ma możliwość zwrócenia tego, co utracił. „Nie rozumiemy jego planów”, czyli szatan może poprzez pobożność doprowadzić do zagłady. Nie tylko może bowiem prowadzić do rozpusty, ale z drugiej strony poprzez niezmierzony smutek w czasie pokuty może pogrążyć człowieka w zagładę. Tak więc, jeśli szatan wraz ze swoją własnością przejmuje naszą własność, niszcząc zarówno tego, którego prowadzi do grzechu, jak i tego, któremu przepisujemy zbawczą pokutę, okrada nas, to jak możemy to nazwać, jeśli nie obrazą i kradzieżą? Nie wystarczy mu bowiem to, że podważa nas przez grzech; Czyni to samo poprzez pokutę, jeśli nie jesteśmy ostrożni i rozważni. Dlatego Apostoł bardzo słusznie nazwał przypadek, gdy szatan pokonuje nas kradzieżą i obrazą naszej własnej broni. Charakterystyczne jest bowiem, że On bierze nas w posiadanie przez grzech, a nie przez pokutę, która jest naszą bronią, a nie jego. Jeśli więc szatan może zawładnąć nami poprzez pokutę, oceń sam, jakie jest to dla nas haniebne upokorzenie! Jak on drwi i drwi z nas jako bezsilnych i słabych, pokonując nas własną bronią! I naprawdę jest to dla niego bardzo zabawne, a dla nas niezwykle wstydliwe, że poprzez nasze uzdrowienie zadaje nam rany. Dlatego Apostoł powiedział: nie rozumiemy bowiem jego intencji, to znaczy tego, jak przebiegłe, podstępne, złośliwe, złośliwe zamiary kryje szatan nawet przed naszą pobożnością. Biorąc to wszystko pod uwagę, nigdy nie powinniśmy gardzić nikim, kto grzeszy. Podobnie, kiedy sami grzeszymy, nie powinniśmy popadać w rozpacz, ale także nie powinniśmy pozostawać nieostrożni; wręcz przeciwnie, z całego serca żałujmy za nasze winy, nie tylko żałując za nie słowami (ale także czynami, okazując zarówno ból z powodu grzechów, jak i prawdziwą w nich poprawę).” 2. O szczytowym objawieniu chrześcijańskim, czyli prawdzie ewangelii, wraz z opisem jego ugruntowania się na ziemi (2 Kor. 2:12–7:1) Po zakończeniu przemówienia na temat zmiany planu podróży Apostoł chciał przedstawić, co go spotkało na tej drodze, czyli z Efezu przez Macedonię, aby dotrzeć do powrotu Tytusa i w związku z tym, a zwłaszcza o tym, co powiedział, udzielić niezbędnych wskazówek (rozdz. 8, 9) i przestróg (rozdz. 10-13); ale doszedł dopiero do punktu powrotu do Macedonii (2 Kor. 2:12, 13), kiedy zanim mógł mówić o przyjściu Tytusa, został porwany przez Ducha, aby kontemplować moc, chwałę, lekkość i cudowne działania prawdy ewangelicznej i zaczął wyrażać swoje kontemplacje w płynnej i natchnionej mowie, aż wylał wszystko, co Duch dał mu do głoszenia w tym czasie (2 Kor. 2:14–7:1). Skończywszy, ponownie rozpoczyna przerwaną mowę i mówi, jak bardzo był zachwycony przybyciem Tytusa i wszystkim, co mu przekazał (2 Kor. 7:2-16). Tutaj z Apostołem było tak samo, jak z prorokami, gdy Duch ich podniósł. „Zabierzcie ode mnie Ducha” (Ezech. 3:12) – powiedzieli. Duch wziął Świętego Pawła i pokazał mu w jego umyśle, co mówił o objawieniu chrześcijańskim, czyli o prawdzie Ewangelii. Każdy od razu to widzi, czytając ten list, gdyż rozmowa na ten temat rozpoczyna się nieoczekiwanie. Wersety 12–13 będą więc wstępem do rozmowy o prawdzie Ewangelii, jako o jej powstaniu. Pod względem treści mają one bezpośredni związek z tym, co jest napisane po 7, 2 i dalej, i są jednym i tym samym. 2 Kor. 2:12, 13. Przybywszy do Troady z ewangelią Chrystusową i drzwiami, które otworzyły się przede mną w Panu, nie mając odpoczynku dla ducha mojego, nie znalazłem brata mego Tytusa, lecz się go wyparłem i udałem się do Macedonii. Apostoł udał się do Troady z Efezu, być może drogą lądową, i odwiedziwszy leżące po drodze Kościoły, wpadł na pomysł głoszenia Ewangelii w tym mieście; albowiem podczas drugiej podróży, kiedy przez to miasto był prowadzony przez Ducha Bożego do Macedonii, nie jest jasne, czy zatrzymał się tam, aby głosić. Tymczasem, jak widać, był to nieunikniony punkt przejściowy z Azji do Macedonii i z powrotem. To skłoniło Apostoła do zasiania tutaj wiary. Drzwi do głoszenia były otwarte: chętnie słuchali Apostoła i wierzyli z całkowitym poddaniem się słowu łaski. Gdyby zatem drzwi były otwarte i otwarte w Panu, wówczas głoszenie mogłoby wiele zdziałać w ciągu jednego dnia. Działa natychmiastowo, a ta sama mowa, odebrana przez tysiące uszu, mogłaby nawrócić tysiące. Kiedy więc Apostoł mówi potem, że nie mając spokoju z powodu nieprzybycia Tytusa, musiał ich opuścić, nie oznacza to, że pozostawił sprawę niedokończoną, ale po prostu, że nie mógł z nimi długo przebywać. Dzieło ewangelii jest zarówno zasiane, jak i dojrzałe. Zwykle i wszędzie sama dojrzewa pod wpływem łaski. Ewangelia nie jest gadatliwa, ale zawiera kompleksowy system wiedzy, który może następnie sam rozwinąć się w umysłach i sercach pokornych wierzących. Prawdę tę potwierdza całe początkowe kazanie apostolskie. Podobnie było w Troadzie; dlatego też, gdy Apostoł przybył tu w drodze powrotnej z Hellady przez Macedonię, zastał tu wiarę w pełnym rozkwicie i całe noce spędzał na słodkich rozmowach z wierzącymi (Dz 20,7). To, że św. Paweł nie miał spokoju, ani nawet cienia, nie oznacza zmartwień, których zwykle doświadczamy z powodu osobistych niebezpieczeństw i strat. Troszczył się o sprawę Bożą. Gdyby Tytus został ukarany, po wykonaniu wszystkiego, co zlecono mu w Koryncie, aby spieszył się do Troady i zgodnie z czasem powinien już tam być, a go nie było, wówczas Apostoł mógł naturalnie założyć wypadki, które byłyby zgubne dla sprawy Kościoła i Ewangelii. Apostoł żył jedynie dla dobra Kościoła i dla powodzenia Ewangelii. Dotykanie tych obiektów jest równoznaczne z dotykaniem źrenicy oka. Dlatego jest zdezorientowany i nie ma spokoju. Dręczyła go niepewność co do tego, co dzieje się w Koryncie; Duch Boży nie raczył mu tego objawić, ani napełnić jego serca ufnością, pozostawiając je naturalnemu przepływowi ludzkich uczuć pod wpływem okoliczności zewnętrznych. To go zmusiło, nie zastawszy Tytusa w Troadzie i nie czekając na niego w najbliższym czasie, do pośpieszenia mu na spotkanie. Pożegnawszy się z Troadyjczykami, „wyparł się ich”, udał się do Macedonii, bo tam ciągnęła się jego dalsza droga, a przez ten kraj miał do niego wrócić św. Tytus. W tym miejscu kończy się historia. Jakie wieści przyniósł św. Tytus i jak bardzo był nimi zachwycony św. Paweł, pisze o tym poniżej, 7, 2 i dalej; tutaj jedno wspomnienie zachwyciło jego ducha; i nie mając czasu, aby powiedzieć ani słowa o przyjściu ani o wieściach o św. Tytusie, został wzięty przez Ducha w kontemplację mocy i chwały prawdy ewangelicznej i wołając: „Bogu niech będą dzięki”, zaczął wyrażać swoje kontemplacje w natchnionej mowie. Przemówienie to można nazwać rozmową na ten sam temat, tyle że bez konkretnego, przemyślanego planu; idee w nim zastępowane są przez siebie nawzajem, wyczerpując swój temat, ale nie trzymając się zwyczaju, że jedno wychodzi z drugiego. Można jednak wskazać w nim trzy zwroty i wraz z nimi wskazać na jego podział: a) najpierw Apostoł przedstawia właściwości i działanie prawdy ewangelicznej, czyli objawienia chrześcijańskiego (2 Kor 2,14–4,6); b) następnie mówi, że przy całej wysokości tego objawienia nosiciele i dystrybutorzy go na całej ziemi są niezwykle pokorni, są to naczynia skromne, działają jednak gorliwie, inspirowani nadzieją na przyszłość (2 Kor. 4:7-18, 5:1-10); wreszcie, c) przedstawia przebieg samego kazania, z zastosowaniem do Koryntian (Kor. 5:11–7:1). a) O właściwościach i działaniu objawienia chrześcijańskiego, czyli prawdy ewangelicznej (2 Kor. 2:14–4:6) Słowo ewangelii: aa) samoświadome, rozprzestrzenia się jak woń (2 Kor. 2:14–17, 3:1–3); bb) nie jest nasz, ale pochodzi od Boga i jest chwalebny, chwalebniejszy niż Stary Testament (2 Kor. 3:4-11); cv) jest światłością i oświeceniem (2 Kor. 3:12–18); d) działa nieodparcie, gdy bóg epoki nie zaślepił niczyjego umysłu, a jedynie przedstawił go sumieniu w czystej postaci, bez żadnych domieszek (2 Kor. 4:1-6). We wszystkich tych punktach Apostoł mówi o sobie i ogólnie o Apostołach, ponieważ byli oni organami ewangelii, ale to, co mówi, można oczywiście przypisać tylko samej Ewangelii, a nie jej nosicielom. aa) Słowo ewangelii samo się potwierdza (2 Kor. 2:14–17, 3:1–3) Apostoł mówi: my, głosiciele ewangelii, jesteśmy wonią Chrystusa, która dla jednych jest życiem, a dla innych śmiercią (2 Kor. 2,14-16). Nic tutaj nie zależy od nas, bo nie dodajemy nic od siebie do ewangelii; ono samo postępuje w ten sposób (2 Kor. 2:17). Dlatego nigdzie nie przynosimy listów polecających i nie bierzemy ich od tych, których oświecamy, aby się z nimi bliżej przedstawić; ale sama ewangelia nas poleca, a sami nawróceni zastępują listy polecające. Patrzą na to, czego dokonała nasza ewangelia i są przekonani o jej prawdziwości (2 Kor. 4:1-3). Takie myśli kryją się w słowach Apostoła, choć na pierwszy rzut oka nie są one zauważalne. Przedstawiając je, nie mamy na myśli gwałtu na słowie, a jedynie pragniemy, na ile mamy siły, wejść w ducha świadectwa apostolskiego. 2 Kor. 2:14. Ale niech będą dzięki Bogu, który zawsze nas zwycięża w Chrystusie Jezusie i który wszędzie pokazuje nam smród swego umysłu. Dzięki Bogu! Zawołał to po tym, jak wyobraził sobie w myślach, co jego przesłanie zrobiło w Koryncie, jak mu to przekazał św. Tytus. Grzesznicy pokutowali, wszystkie błędy zostały naprawione, zamieszanie zostało rozwiane i wszyscy wyrazili całkowitą gotowość podążania za słowem Apostoła. Jego słowo okazało się całkowicie zwycięskie i słusznie rozpoznał się w pozycji zwycięzcy, odbywającego triumfalny pochód po jakimś słynnym zwycięstwie. Dlatego wołał: „Dzięki niech będą Bogu, który czyni nas zwycięzcami!” - „Zwycięzcy twórcy”, - θριαμβευοντι, - który organizuje dla nas triumf, który umieszcza nas na triumfalnym rydwanie. „Zawsze” zwycięzcami są ci, którzy tworzą – Pan zawsze robi to dla nas, że gdy wszystko wydaje się przeciwko nam buntować i wszystko, co zrobiliśmy, wydaje się rozpadać, ponownie przywraca wszystko w mocy i przywraca pełną chwałę swojej prawdzie. A teraz w Koryncie zdawało się, że wszystko jest niespokojne – w Azji byłem obciążony ponad siły, w Troadzie nie miałem spokoju, w Macedonii nie było lepiej; a kiedy Tytus przyszedł i powiedział, co wydarzyło się w Koryncie, nie mogłem powstrzymać się od zobaczenia i przed wszystkimi wyznania zwycięskiej mocy Bożej towarzyszącej naszemu słowu, czy to ustnemu, czy pisemnemu. Dlaczego „za wszystko wielbimy Boga, który rządząc nami mądrze, prowadzi nas tu i tam, dając nam poznać wszystkich i szerząc przez nas wiedzę o pobożności” (Teodoret). Apostoł mówi, że Bóg czyni ich, Apostołów, zwycięzcami; Istotnie, słowo ewangelii prawdy zwycięża, a chwała zwycięstwa spada na nie tylko jak na organy tego słowa. Dlaczego dalej mówi, że Bóg czyni ich zwycięskimi nad „Chrystusem” i właśnie dlatego, że wszędzie ukazują „zapach Jego umysłu”, to znaczy rozsiewają wszędzie woń poznania Boga i Chrystusa, Pana, Zbawiciela, nazywając to poznanie wonią ze względu na jej słodycz i chętnie, z radością i przyjemnością, przyjęcie jej przez wszystkich, którzy są do tego zdolni. "Wskazując Dawcę zwycięstw, podaje dalej przyczynę tych zwycięstw, dodając: "o Chrystusie", czyli przez Chrystusa i głoszenie o Nim. "Smród rozumu" nazywa poznaniem Chrystusa. My, jak mówi, jesteśmy jak królewska kadzielnica, bo wszędzie chodzimy, niosąc ze sobą maść niebieską, z której wydobywa się duchowa woń. Powiedział to, aby pokazać moc głoszenia" (św. Chryzostom). Ten smród rozsądku zwycięża. Podobnie jak Oblubienica z Pieśni nad Pieśniami, tak dusze, które usłuchały słowa ewangelii Chrystusa Zbawiciela, mogły zawołać: „Smród Twojego świata jest pachnący bardziej niż wszystko inne... Płyniemy za Tobą w smród Twojego świata” (Pnp 1,2, 3). Płyną za Panem niczym tłumy ludzi za triumfalnym rydwanem zwycięzców. Czy to nie to podobieństwo dało Apostołowi powód do użycia wspomnianej metafory: „smród umysłu”? 2 Kor. 2:15. Bo woń Chrystusa jest wonią Boga w tych, którzy dostępują zbawienia, i w tych, którzy giną. „My” – mówi – „jesteśmy wonią Chrystusa”. Jeśli perfumujesz jakiś materiał lub ubranie jakimkolwiek aromatem, to gdziekolwiek je przyniesiesz, wszędzie roznoszą swój aromat i nie słychać od nich żadnego innego zapachu, chociaż mają swój własny naturalny zapach. Tak więc Apostołowie, pełni poznania Chrystusa, gdziekolwiek się ukazali, udawali się, nie znając niczego innego, jak tylko Pana Jezusa Chrystusa. Ich słowo dotyczyło tylko Jego, objawiali moce tylko w Jego imieniu, uświęcali wierzących w Jego imię, wydawali przykazania w Jego obecności, budowali kościoły na Jego chwałę i wszystko, co od nich wyszło, było o Chrystusie, dla Chrystusa, od Chrystusa. Byli tak namacalny zapach Chrystusa! I to dotyczy zarówno tych, którzy są zbawieni, jak i tych, którzy giną. „Zbawieni” to ci, którzy uwierzyli, zostali uświęceni przez sakramenty, odrodzili się do nowego życia, pełnego łaski i zaczęli kroczyć w tej nowości życia. „Ci, którzy giną” to ci, którzy odwrócili się od słowa ewangelii i byli wrogo nastawieni zarówno do niego, jak i do Dobrego i ewangelistów. Dla obojga były wonią Chrystusa. Obojgu jasno, przekonująco i namacalnie pokazali, że nie ma innego zbawienia niż w Panu Jezusie Chrystusie; obaj dobrze zrozumieli moc tego słowa ewangelii; lecz niektórzy przyjęli go i zostali zbawieni, inni zaś odwrócili się od niego i pozostali w swej zagładzie. Nie ma nic fatalnego w tym, że są tacy, którzy dostępują zbawienia, i tacy, którzy giną, choć z doświadczenia widać, jak inni, mimo wszelkich obaw o swoje zbawienie, w niekontrolowany sposób dążą do zagłady, a inni, mimo otaczających ich niesprzyjających warunków zbawienia, pozostają niezachwianie na drodze zbawienia. Bez Boga nie ma zbawienia; i chce wszystkich zbawić, ale nikogo nie zmusza do niewoli. Dlatego jeśli są tacy, którzy giną, dzieje się tak dlatego, że nie chcą być zbawieni. Choć nie potrafimy wytłumaczyć, dlaczego inni nie chcą; Pewne jest jednak, że ostatecznym powodem jest ich wola. 2 Kor. 2:16. Czuję smród śmierci i smród zwierzęcia w żołądku. A kto jest z tego zadowolony? "Wszystkim ofiarowujemy zapach Chrystusa, ale nie każdy, kto go poczuje, dostąpi zbawienia. Dla oczu bolesnych światło jest niebezpieczne i wrogie. Jednak to nie słońce szkodzi. Mówią, że ptak sęp ucieka przed wonią świata, ale maść pozostaje światem, chociaż sęp przed nim ucieka. Tak więc zbawienne kazanie wierzącym przynosi zbawienie, a niewiernym powoduje zagładę" (Teodoret). Są potrawy, które jedna osoba spożywa z przyjemnością, a inna nie może znieść nawet ich zapachu, a gdy je poczuje, odczuwa dreszcze na całym ciele. Charakter potraw jest taki sam; fakt, że działają one tak przeciwstawnie na oba, zależy od przypadkowych nastrojów ich organizmu. Chrystus Pan jest zasadniczym życiem każdego z nas; a Jego ewangelia zawiera zasadniczo zasady dające życie każdemu; tymczasem, według przypadkowych uczuć moralnych, dla jednych jest to życie, dla innych śmierć. „Ale niezależnie od tego, czy ktoś zostanie zbawiony, czy zginął, głoszenie Ewangelii zawsze zachowuje swoją godność. Jak światło, chociaż oślepia słabych wzrokiem, pozostaje światłem, chociaż oślepia; lub jak miód, choć chorym wydaje się gorzki, nie przestaje być w swej istocie słodki, tak ewangelia Chrystusowa ma zawsze swój charakterystyczny zapach, chociaż ci, którzy nie wierzą tej ewangelii, giną; bo to nie ewangelia ich niszczy, ale ich własna gorycz. A ku zagładzie niegodziwych zapach głoszenia objawia się jeszcze bardziej. W ten sposób moc ewangelii objawia się nie tylko w zbawieniu dobrych, ale także w zagładzie niegodziwych, gdyż słońce szczególnie oślepia oczy słabych, ponieważ świeci bardzo jasno. Podobnie Zbawiciel, chociaż „kłamie... na upadek i na powstanie wielu” (Łk 2,34), jednak nie przestaje być Zbawicielem nawet wtedy, gdy upadają niezliczone rzesze ludzi. Zatem ewangelia jest zawsze zbawienną wonią; ale wąchając ten zapach, niektórzy zostają zbawieni, a inni giną - tak jednak, że jeśli ktoś zginie, sam jest winien własnej zagłady” (św. Chryzostom). „A kto jest z tego zadowolony?” Mówiąc, że zbawienne słowo ewangelii dla niektórych jest smrodem śmierci, a dla innych smrodem żołądka, Apostoł w naturalny sposób stawia w każdym pytanie: jak to możliwe? Zakładając, że to pytanie zostało mu już zadane, odpowiada na nie: „Kogo to cieszy?” Kto może wyjaśnić, jak to się dzieje? Bóg pragnie jednego dobra i jedno dobre daje; Chrystus Pan jest naszym Zbawicielem i Życiem, a ewangelia zbawienia w Nim jest słowem ożywiającym. Skąd może wynikać szkoda? Chyba, że ​​tylko od nas. Ale co z nami? Być może tylko w tym przypadku, gdybyśmy zaczęli wmieszać w ewangelię naszą własną mądrość i dlatego głosili ją nieczysto. Ale tego, jak mówi, nie można powiedzieć o nas, jak widać z następnego wersetu. Dlatego niezrozumiałe pozostaje, dlaczego słowo ewangelii ma tak przeciwne skutki. Kto jest szczęśliwy (jest w stanie) to zrozumieć i wyjaśnić? Takie zrozumienie tych słów i ich związku z następnymi wydaje się najprostsze, jeśli weźmiemy pod uwagę dwojaki skutek ewangelii. A jeśli spojrzeć na poprzednią mowę w ten sposób, że Apostoł w niej tylko pośrednio dał do zrozumienia, że ​​ewangelia może prowadzić do śmierci, ale jego głównym celem było ukazanie życiodajnego i zwycięskiego charakteru słowa ewangelii; następnie słowami: „i komu się to podoba”, Apostoł najwyraźniej chciał odrzucić od siebie wszelki zaszczyt udziału w tym zwycięstwie i wszystko przypisać Bogu. Że słowo ewangelii idzie przez świat jak zwycięzca na uroczystym rydwanie, to nie jest od nas; nikt spośród ludzi nie mógłby tego zrobić. Ona sama jest tak zwycięska mocą Bożą, ukrytą w niej lub towarzyszącą jej i nadającą jej wszelką skuteczność. Zatem św. Chryzostom: „Skoro Apostoł powiedział tak wiele rzeczy wielkich i niezwykłych, przywłaszczając sobie triumf powszechny, znowu stara się złagodzić to, co powiedział, odnosząc wszystko do Boga. Mówi jakby: to wszystko jest Chrystusa, a nic nie jest nasze. Fałszywi apostołowie przechwalają się swoim nauczaniem, jakby było ich własnym; wręcz przeciwnie, prawdziwy Apostoł przypisuje sobie fakt, że niczego nie nazywa swoim. Dlaczego mówi: „A komu się to podoba?” Skąd to już wynika samo przez się: i jeśli my sami nie zadowalamy się tym, to wszystko, co dzieje się z nami i przez nas, jest dziełem łaski”. W tym przypadku następujące słowa będą miały już następujące znaczenie: wszystko w ewangelii jest dziełem Boga, dziełem łaski; Nie ma tu nic naszego i nie może być. Naszą całą troską nie jest domieszanie niczego własnego do słowa ewangelii, ale przekazanie go w czystej postaci, tak jak zostało przyjęte, dając mu możliwość działania bez przeszkód, z całą pełnią jego wrodzonej mocy. 2 Kor. 2:17. Nie jesteśmy bowiem jak wielu, którzy głoszą słowo Boże nieczysto, ale jak z czystości, ale jak od Boga, mówimy przed Bogiem w Chrystusie. „Ci, którzy nieczyście głoszą słowo Boże” - καπηλευοντες - ci, którzy psują słowo Boże. Aby mieć większy dochód, karczmarze dodają do wina wodę i aby ta mieszanina nie straciła koloru i smaku wina, mieszają z nim coś innego i w ten sposób sprzedają je tak, jakby było prawdziwym winem, ale nie jest już prawdziwe: nie ma tej mocy i jest szkodliwe dla zdrowia. Podobni do nich są ci, którzy łączą swoją mądrość z czystym słowem ewangelii. Nawet gdyby taka mądrość nie była fałszywa, lecz dodana w formie wyjaśnienia sprawy zgodnie z zasadami umysłu, to niepotrzebnie rozszerzając i dzieląc słowo, osłabiają je i odbierają mu moc i uzdrawianie, które są dla niego charakterystyczne w jego czystej integralności. Jeśli domieszane zostaną kłamstwa, wszystko już zostanie zniekształcone, a słowa ewangelii staną się złą wiadomością. Apostoł mówi: nic takiego nie czynimy – nie tylko kłamiemy, ale też nie stosujemy żadnej własnej mądrości do słowa ewangelii, przekazując je w jego naturalnej czystości – tak, jak je otrzymaliśmy od Boga – jako osoby świadome, że mówimy przed oczami samego Boga, mówimy w Chrystusie, przez Jego moc, przez Jego opiekę, na Jego chwałę, czyli dokonując Jego dzieła. Mówi o tym św. Chryzostom: "Chociaż my - powiada Apostoł - głosimy wiele rzeczy wielkich i niezwykłych, jednak niczego sobie nie przywłaszczamy, wręcz przeciwnie, wszystko przypisujemy Chrystusowi. Nie chcemy naśladować fałszywych apostołów, którzy wiele dla siebie biorą, bo oznaczałoby to zachowywanie się jak karczmarz, który podrabia wino lub sprzedaje za pieniądze to, co należało dać darmo. Rzeczywiście wydaje mi się, że Apostoł tutaj umiejętnie ośmiesza pożądliwości fałszywych apostołów i nawiązuje do tego, co powiedziałem wcześniej, to znaczy, że głoszą Boskość z własną domieszką, obnażając tę samą wadę, Izajasz mówi: „Wasze pielęgniarki mieszają wino z wodą” (Iz. 1:22). Chociaż powiedziano to o winie, nie jest błędem zastosowanie tego do nauczania. Nie tak się zachowujemy, mówi; ale to, w co sami wierzyliśmy, to samo oferujemy innym i nauczamy czystej nauki, bez żadnych domieszek. Dlatego dodał: „Ale jak z czystości, ale jak od Boga, przed Bogiem, w Chrystusie mówimy”, czyli nie głosimy, aby Was oszukać, jakbyśmy dawali wam coś własnego, albo wprowadzając i mieszając coś od siebie, „ale jak od Boga”, to znaczy nie mówimy, że dajemy Wam coś od siebie, ale stwierdzamy, że wszystko otrzymaliśmy od Boga; gdyż wyrażenie: „jak od Boga” oznacza nie chełpienie się niczym jako swoim, lecz przypisywanie wszystkiego Bogu. „Mówimy w Chrystusie”, to znaczy mówimy wszystko nie w oparciu o naszą mądrość, ale oświeceni mocą Chrystusa. I Teodoret wskazuje w tym miejscu na główną myśl, że Apostołowie przekazali słowo ewangelii takim, jakie jest, w jego naturalnej czystości: „Apostoł daje do zrozumienia, że ​​sam udziela nauk natchnionych łaską Bożą, a przeciwnicy igrają ze słowem Bożym, zamieniając je w bajkę, mieszając własne myśli z łaską, jak czynią to ci, którzy mieszają czyste wino z wodą”. Przedstawmy opinie naszych innych interpretatorów na temat niektórych powiedzeń: „ale z czystości”, - εξ ειλικρινειας, - ze szczerości, bez podstępu, - „z czystego i naiwnego serca (z dziecięcą prostotą)” (Teofilakt). „Ale jak od Boga” – „jak otrzymali od Boga i byli przez Boga nauczani” (Ecumenius) – tak mówimy. „Przed Bogiem” – powiedział Apostoł, aby pokazać prostolinijność i dobroć swego serca. Serce nasze – mówi – jest w tej sprawie tak czyste, że ośmielamy się je wystawić oku i sądowi Bożemu” (Teofilakt). „W Chrystusie”, „to znaczy mówimy, głosimy i nauczamy przez Chrystusa. Taka jest prawda i czystość, według świadectwa Apostoła, przekazanej nam słowa ewangelii!” (Ekumeniusz). Zatem, jeśli nasze słowo ewangelii jest skuteczne i zwycięskie, wszystko to należy do samej ewangelii i towarzyszącej jej mocy Bożej, a nie do nas. Staramy się jedynie przekazać to w całej jego czystości i niezafałszowaniu od jakiejkolwiek mądrości i naszych własnych rozważań. 2 Kor. 3:1. Czy zaczynamy ponownie Cię informować? A może żądamy, jak nikt inny, powiadomień do Ciebie lub powiadomień od Ciebie? Apostoł wypowiada się na temat zwyczaju i stosowania listów polecających. Chcąc spotkać się gdzieś z przychylnym przyjęciem, inny bierze list polecający od znanej osoby i udaje się z nią w to miejsce; następnie zakładając tam swoją działalność gospodarczą – handlową, a czasem także dydaktyczną – pobiera od mieszkańców tego miejsca zaświadczenie o akceptacji, aby w innym miejscu znaleźć podobne przyjęcie. Święci Apostołowie nie pojawili się nigdzie z takimi listami, ale z jednym słowem ewangelii i z towarzyszącą im mocą Ducha Bożego i Chrystusa. Zastąpiło to jakikolwiek list polecający dla nich. Moc słowa Ewangelii i towarzyszących mu znaków utwierdzała wszystkich w przekonaniu, że są oni prawdziwymi posłańcami Boga. Z tego potwierdzenia narodziła się wiara i przez wiarę przyjęto całą ewangelię; po tym nastąpiło uświęcenie i odnowa przez łaskę i przekazanie specjalnych darów. Od tego momentu zaczęło dominować nie zewnętrzne, ale wewnętrzne potwierdzenie niebiańskiej godności ewangelii; i to nie dotyczy tylko tych, którzy przyjęli ewangelię i zostali przez nią odnowieni, ale także wszystkich obcych. Kiedy osoby z zewnątrz ujrzały duchową odnowę w jakimkolwiek miejscu, były zdumione i same doszły do ​​przekonania, że ​​ewangelia, którą otrzymali, była niebiańska, Boska i warta pełnej czci uwagi i wiary. Zatem ta aktualizacja w jednym miejscu służyła zamiast listu polecającego dla Apostołów we wszystkich innych miejscach. Ten sposób postępu w ewangelii św. Paweł w kilku wyrażeniach przypomina teraz Koryntianom. Powiedział powyżej, że nie mieszają niczego ze słowami swojej ewangelii, ale przekazując je w ich naturalnej czystości, pozostawiają je tak, jak jest im właściwe. Teraz im przypomina: pamiętajcie, przyszliśmy do was z jednym słowem ewangelii i ono samo uczyniło was tym, czym jesteście teraz. Dzięki Jego mocy jesz to, co jesz. Wiesz o tym; a oto najściślejsze potwierdzenie dla ciebie, że słowo ewangelii jest skuteczne i zwycięża wszystko, jak powiedziałem powyżej! Oto list polecający dla nas, zarówno dla Ciebie, jak i wszystkich innych osób. – Ale św. Paweł wyraża to za pomocą figury korekty, jakby mówiąc: ale kim jesteśmy? – Jakbyśmy znów zaczęli się Wam polecać, jako obcy, jakbyśmy wchodzili z Państwem w stosunek po raz pierwszy? – Nie ma potrzeby, żebyśmy się Tobie polecali lub przedstawiali, jak to jest w zwyczaju, listy polecające od innych do Ciebie i od Ciebie do innych. Sam wszystko tak wymieniasz; Ty sam jesteś naszą rekomendacją zarówno dla Ciebie, jak i innych. - „Powiadom”, συνιστανειν, przedstaw kogoś komuś lub poleć. Błogosławiony Teodoret pisze w tym sensie: „Czy mamy zacząć informować?” Nie do nas należy to mówić, ale do was, którzy dokładnie wiecie, co nas dotyczy (i dzieło ewangelii wśród was)”. Ecumenius tak przekazuje przemówienie Apostoła: „Któż nie powie, że to wszystko stwierdzamy, chcąc się Wam polecić lub przedstawić? - NIE; Czy naprawdę potrzebujemy, jak niektórzy inni, listów polecających do Ciebie lub od Ciebie? - Zupełnie nie; jesteś naszym listem polecającym.” 2 Kor. 3:2. Jesteście naszym przesłaniem, zapisanym w naszych sercach, znanym i czytanym przez wszystkich ludzi. Ty – nasz list polecający, list otwarty, który wszyscy znają i czytają – dostrzegają twoją wiarę i dobre życie według wiary, dowiadują się lub bezpośrednio wiedzą, gdzie masz taką zmianę, i dowiedziawszy się lub wiedząc, że to wszystko zrodziło w Tobie naszą Ewangelię, zaczynają ją szanować, szukają okazji, aby ją usłyszeć, aby sami mogli skosztować jej owoców. Taki nastrój, jaki roztacza się za Twoim pośrednictwem, jest dla nas lepszy niż jakikolwiek list polecający. Sposób napisania tego listu wyjaśnia Apostoł w wersecie 3 poniżej, mówiąc, że są to listy Chrystusa, napisane przez Ducha Świętego; i to, co tutaj mówi: „zapisane w naszych sercach”, to Apostoł chce tylko powiedzieć: wszyscy odczytują Cię jako nasze przesłanie, ale nie jesteś nam obcy, tak jak my jesteśmy Tobie – nosimy Cię w naszych sercach. Aby nikt nie powiedział: tutaj mamy dla Ciebie list polecający, a Ty zostawiłeś ten list otwarcie – każdemu, kto chce go przeczytać – Apostoł mówi do tego: niech Cię czytają otwarcie, ale cenimy Cię nie mniej niż ktokolwiek inny ceni list polecający. Zawija swój list i kładzie go bezpiecznie na łonie, a my nosimy Cię w naszych sercach, jesteś tam z nami zapisany. Tam, gdzie jest to konieczne, sami czytamy to innym, a od nas ludzie wiedzą o Tobie nie mniej, niż dzięki temu, że Cię osobiście zobaczą. Święty Chryzostom mówi: „W tym miejscu Apostoł wyraża nie tylko swoją miłość do nich, ale także zaświadcza o ich cnotliwym życiu, to znaczy, że swoimi cnotami mogą przed wszystkimi udowodnić godność swojego nauczyciela. To właśnie oznaczają jego słowa: „Wy jesteście naszym przesłaniem”. Cokolwiek by czyniły wasze listy, w których byście nas pochwalili i wysławili, spełniacie to swoim życiem zgodnym z wiarą, o której wszyscy widzą i słyszą. Cnoty bowiem uczniów są najlepszą ozdobą ich mentora i chwalą go lepiej niż jakikolwiek list. „Zapisane w naszych sercach”, bo wszędzie Cię nosimy i zachowujemy w naszych sercach. Jakby mówił tak: jesteście naszą aprobatą przed innymi, a my zawsze mamy Was w sercach i głosimy przed wszystkimi Wasze cnoty. Dlatego nie potrzebujemy listów zatwierdzających od Ciebie do innych osób; służysz jako nasza aprobata. Jeśli będziemy musieli polecić się innym, zamiast listu zatwierdzającego, przesuniemy Cię na środę. Powiedział to w swoim pierwszym liście: „Wy jesteście pieczęcią mojego apostolstwa” (1 Kor. 9:2). Błogosławiony Teodoret pisze: „Nie potrzebujemy orędzi, świadczą o nas same nasze czyny, ale mamy orędzie ożywione, które przemawia do was i do wszystkich na naszą korzyść: to jest wasza wiara, chwalona wszędzie, zarówno na lądzie, jak i na morzu, ponieważ my, wybawiwszy was od błędów, doprowadziliśmy was do światła poznania Boga”. 2 Kor. 3:3. Pokazujemy, że orędzie Chrystusa, któremu służymy, nie jest zapisane atramentem, ale żywym Duchem Bożym, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego. Powiedział tam jedynie, że Koryntianie są ich przesłaniem, które każdy czyta, albo widząc ich, albo na podstawie tego, co mówią o nich sami plantatorzy wiary w nich, niosąc je wszędzie zapisane w swoich sercach. Teraz wyjaśnia, jakiego rodzaju jest to przekaz, jak taki przekaz jest zapisywany i gdzie. To jest najważniejsze w przemówieniu Apostoła, ponieważ ma on jeden cel - powiedzieć, jak wzniosłe i samozatwierdzające jest słowo ewangelii, dzięki któremu Koryntianie stali się tym, kim są. „Ukazujemy się”, pojawiacie się przed wszystkimi, każdemu, kto Was rozpoznaje, dzieje się wyraźnie, że jesteście „przesłaniem Chrystusa”, przesłaniem napisanym przez samego Chrystusa i o Chrystusie, czyli przesłaniem świadczącym o zbawieniu w Chrystusie, czyli napisanym w duchu i na temat ekonomii zbawienia w Chrystusie Jezusie. Każdy może zobaczyć, jak zaczyna się dzieło zbawienia, jak jest ustanawiane, jak się je śpiewa, czym jest malowane (darami Ducha Świętego) i czym jest uwieńczone; jesteście malowniczym prawem życia w Chrystusie Jezusie. Święty Chryzostom mówi: "Wznosząc ich do wyższego zrozumienia, nazywa ich orędziem Chrystusa, gdyż mają w nich zapisane prawo Boże (o Chrystusie Jezusie). To, co Bóg raczył wszystkim objawić (przez naszą ewangelię), to wszystko, jak mówi, jest zapisane w waszych sercach". Teodoret pisze: „A co mam powiedzieć: «nasz»? Wy jesteście przesłaniem samego naszego Zbawiciela, wypowiedziami samego Jego przepowiadania”. Ekumeniusz i Teofilakt interpretują: jesteście orędziem Chrystusa, „ponieważ Jego prawo i przykazania mieszkają w was i są przez was przestrzegane”. „Obsługiwane przez nas”. Chrystus napisał do was przez Ducha Świętego, „ale my jesteśmy tylko sługami pisma” (Teodoret). "Przygotowaliśmy was na otrzymanie tych listów. Jak Mojżesz przygotował kamienie i tablice, tak przygotowaliśmy wasze dusze" (św. Chryzostom). „Tak więc przez przepowiadanie byliśmy sługami jedynie waszej wiary i waszego prowadzenia dzieła zbawienia” (Ecumeniusz i Teofilakt). Sama wiara, samo poznanie i wszystko inne, co przynosi zbawienie, nie zostało przez nas zapisane w waszych sercach. Poza nami, chociaż w czasie naszej służby dla Was słowem i czynem, to wszystko Duch Święty napisał w Was. „Nie została napisana atramentem, lecz żyje Duchem Bożym”. Chce powiedzieć, że ich pisanie odbywało się nie zewnętrznie, ale wewnętrznie, nie zewnętrznie, ale wewnętrznie. Zwykle pisane na papierze za pomocą atramentu. Kto chce wiedzieć, co jest napisane, czyta, rozumie i akceptuje: więc wchodzi to do jego wnętrza - do świadomości, i tam rozumie to umysłem, czuje sercem i wchodzi w rangę stymulatora pragnień i energii czynnej. W przypadku was – mówi – tak nie było: Duch Boży bezpośrednio przeniknął do waszych serc i tam namalował prawdy zbawienia, które was przemieniły, a następnie wkroczyły w czyn. Wraz ze słowem ewangelii, poruszającym duchowo i niosącym ducha, Duch Boży przenika do wewnętrznego człowieka i zwraca na niego uwagę. Ten, kto słucha i akceptuje ideę za ideą za pomocą słów, w końcu widzi, o co chodzi i co jest potrzebne. Widząc to, nie bez pomocy łaski, musi zdecydować, czy się zgadza, czy nie. Duch łaski wycofuje się przy tym: decyzja należy do wolności. Kiedy jednak zgoda wyraża się wewnątrz, zostaje ona przez łaskę utrwalona w istocie duszy i wszystko, co usłyszane jest z umysłu, gdzie zostało zebrane przez uwagę, przechodzi do serca i zostaje tam odciśnięte z żywotnością. To jest pierwszy – początkowy fragment Pisma Świętego. Zawiera program nowego życia, którego wymagania pochodzą stąd, ale nie są nagle rozpoznawane i akceptowane. Chrześcijaństwo to nie teoria, ale życie. Kto wyraża zgodę na jej przyjęcie, przyjmuje zobowiązanie i żyje według niego. Te wymagania życiowe natychmiast wchodzą do świadomości i są akceptowane przez sumienie jako prawo. Ale mimo to jest to nowy proces wewnętrznego życia duchowego. Duch łaski pomaga jasno wyobrazić sobie wszystko, co jest potrzebne, i ponownie się wycofuje, tak że sama wolność spontanicznie wyraża na to zgodę. Kiedy ta zgoda zostaje wypowiedziana, Duch łaski, wszystko świadome, jako warunek życia chrześcijańskiego, wywiera następnie wpływ na sumienie i serce: i oto malowane tablice zakonu życia o Chrystusie Jezusie! To jest drugi werset. Trzeci fragment Pisma Świętego trwa nieprzerwanie przez całe życie. Nic tego nie dokonuje się bez Boskich sakramentów: pierwszy fragment Pisma Świętego kończy się chrztem świętym; drugie – przez święte bierzmowanie i pod Apostołami – przez nałożenie rąk; po trzecie – przez całe życie powtarzanie sakramentów pokuty i komunii. Zatem każdy, kto wierzy, narodził się na nowo, wstępuje w nowe życie i prowadzi to życie – a wszystko to za sprawą Ducha Bożego. Jeśli to wszystko jest właśnie pismem Chrystusa, to jest oczywiste, dlaczego uważa się, że zostało napisane nie atramentem, ale Duchem Boga żywego. „Nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach serca cielesnego”. Apostoł przeszedł od listów polecających do Pisma Świętego poprzez Ewangelię odciśniętą w Koryntianach, a to doprowadziło do pisania przez Ducha w sercach, w przeciwieństwie do pisania, choć palcem Bożym, ale na zewnątrz, na tablicach kamiennych. Zatem cały ten rozdział dotyczący wyższości objawienia Nowego Testamentu został skompilowany przez św. Pawła, tak jak robi się łańcuch, ogniwo przylega do ogniwa. Mojżesz przygotował kamienne tablice. Bóg palcem napisał na nich przykazania swego prawa. Jest to wspaniały symbol przedstawiający porządek moralny Starego Testamentu. Tabletki są poza legalnym człowiekiem. Czytając je, zrozumiał, czego żądano, a ponieważ zgodnie z prawem istniała odpowiedź we krwi za niespełnienie, był do tego zmuszony. Ale ono przyszło z zewnątrz i ciążyło na nim jak zewnętrzne jarzmo. W chrześcijaństwie prawo życia o Chrystusie Jezusie jest pisane przez Ducha Bożego, żywego w wewnętrznym człowieku, w sercu, będącym samym źródle życia, i wychodząc stamtąd i obejmując świadomość i wolność, napełnia wszystkie źródła życia i objawia się na zewnątrz w czynach, jako naturalny przejaw tego, co się wydarzyło i wewnętrznie dojrzało. Na tym polega wielka i znacząca różnica pomiędzy prawem chrześcijańskim a prawem Starego Testamentu. Tam prawo zostało odczytane na tablicach, weszło do świadomości i spadło na sumienie; tu płynie z serca wraz ze świadomością i sumieniem i bezpośrednio podnieca i namawia do czynów dobrowolnych, a nie jakby spod jarzma. „Na tablicach serca cielesnego” Teofilakt i Ecumeniusz przestawiają to w ten sposób: na tablicach cielesnych, to znaczy na tablicach serca, czyli w sercu. Serce jest tablicą Prawa, gdy jest całe przepojone przykazaniami, czyli samą wolą Bożą, tak że nie okazuje współczucia ani skłonności do czegokolwiek innego niż przykazania lub inne niż to, na czym jest pieczęć woli Bożej. Wtedy serce łączy się nierozerwalnie z sumieniem, jednoczy się z nim, a sumienie staje się jasnym i precyzyjnym wyznacznikiem prawa życia dotyczącego Jezusa Chrystusa w ogólności i w szczególności. Apostoł przedstawia sprawę w idealnej doskonałości, która jednak jest możliwa do osiągnięcia. Aby serce osiągnęło taką doskonałość, potrzeba dużo pracy i czynów. Ten stan jest nowoczesny i charakteryzuje się czystością serca. Dlatego prorok modlił się: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i odnów ducha prawego w moim łonie” (Ps. 50,12). Duch sprawiedliwości odnawia się wraz z czystością serca lub poprzez czystość serca. W łonie matki znajduje się właściwy Duch i dzięki Duchowi Bożemu żyje Pismo Prawa Życia o Chrystusie Jezusie, zapisane na tablicach serc. – Wszyscy święci Boży mieli ten cel na uwadze i miarą jego osiągnięcia mierzyli stopień swego dojścia do doskonałości. bb) Słowo ewangelii nie pochodzi od nas, ale od Boga i jest chwalebne, chwalebniejsze niż objawienie Starego Testamentu (2 Kor. 3:4-11) 2 Kor. 3:4, 5. Taka jest nadzieja imamów Chrystusa wobec Boga, nie żebyśmy byli zadowoleni z siebie, ale że nasze zadowolenie pochodzi od Boga. Chociaż wcześniej Apostoł przypisywał wszystko słowu ewangelii i łasce Ducha, która została wymalowana na sercach Koryntian; Nie mogłem jednak przemilczeć, że obaj istnieli i przez nich służyli zbawieniu. Były to narzędzia najbliższe Koryntianom Boskiego wpływu łaski na nich. A Koryntianie wiedzieli o tym z samego przypadku. Z ich ust wyszło zwycięskie słowo ewangelii; przez chrzest, dokonany samodzielnie lub pod ich przewodnictwem, nastąpiło odrodzenie do nowego życia; przez nałożenie rąk zstąpiły dary Ducha Świętego. Za to wszystko odpowiadali Koryntianie. Dlatego też, gdy Apostoł tak wywyższył dzieło Boże, objawiające się w nich i na nich, mógł dać im powód, aby myśleli o nim i innych współpracownikach z nim bardziej niż o tym, jak bardzo są. Dlatego uznałem za konieczne doprecyzowanie tego i przedstawienie sprawy taką, jaka jest. Mówi jakby: dokładnie, i tu działamy i działamy z całkowitą śmiałością, z całkowitą ufnością w Bogu przez Chrystusa Pana; i nigdy nie hańbi naszej nadziei, ale zawsze działa przez nas w pełni Bożych działań, które zamierzył dokonać w ludziach zgodnie z ekonomią zbawienia. Ale nie myśl o nas nic niepotrzebnego. Pomimo tego wszystkiego, co dzieje się przez nas, jesteśmy tu niczym. Nie tylko nie potrafimy sami wymyślić niczego, co będzie miało lepszy wpływ na ludzi, ale też nie rozumiemy, jak to wszystko działa. Działania, które pochodzą od nas dla zbawienia, okazują się kompletne i wydaje się, że jesteśmy sprawni i zdolni do ich wykonania, ale ta sprawność i zdolność nie pochodzą od nas – „nasze zadowolenie pochodzi od Boga”. Działa przez nas w Chrystusie Jezusie, za łaską Ducha Świętego. „Nadzieja – imamowie”, – πεποιθησιν, – pokładamy ufność w Bogu, że w tej czy innej sprawie nie odmówi działania przez nas, jak obiecał i zamierzył, i mamy tę ufność przez Chrystusa Pana, gdyż działamy w porządku ekonomii zbawienia udoskonalonej przez Pana. Teodoret pisze: „Odważnie ufamy Bogu wszystkich, ponieważ Chrystus dał nam tę śmiałość; „Nie mamy o sobie wysokiego mniemania i nie wygłaszamy kazania z własnych myśli”. – Św. Chryzostom mówi: „Znowu wszystko przypisuje Bogu, a winowajcą wszystkiego nazywa Chrystusa. Nie powiedział: „To jest nadzieja imama”, zgodnie z którą co innego przyrównujemy do siebie, a co innego do Boga; wręcz przeciwnie, „to jest”, przez co wszystko zrzucamy na Boga i Jemu to przypisujemy, gdyż nasze zadowolenie pochodzi od Boga”. Oto ekumeniczne słowo: „Nadzieja imama”, odważamy się, mówi, całkowicie pokładamy ufność w Bogu, przez Chrystusa jesteśmy napełnieni natchnioną śmiałością wobec Niego; Sami nie jesteśmy zadowoleni z godnej pracy w tej służbie; Nie możemy nawet pojąć wielkości tych czynów, nie mówiąc już o zrozumieniu czegokolwiek na ich temat”. 2 Kor. 3:6. A słudzy zechcieli, abyśmy byli w Nowym Testamencie nie przez pisanie, ale przez Ducha, bo pismo zabija, ale Duch ożywia. „Co to znaczy: «proszę nas»? – Że Bóg uczynił nas zdolnymi do takiej służby. Wspaniałą rzeczą jest bowiem przekazywanie wszechświatowi takich tablic i pism, które są o wiele ważniejsze od pierwszych. Dlatego dodał: „nie pisaniu, ale Duchowi”. Oto różnica pomiędzy starymi i nowymi tabletami! Mojżesz nie przyniósł Ducha, ale list i zostało nam powierzone nauczanie Ducha” (św. Chryzostom). „Bóg wszechrzeczy dał nam wystarczającą moc, abyśmy służyli łasce Ducha. Nie oferujemy bowiem starych pism Prawa, ale nowy dar Ducha” (Teodoret). „Bóg nas zadowolił, napełnił nas swoją mocą, uczynił nas sługami odpowiednimi do tak wielkiego i Boskiego dzieła, sługami „Nowego Testamentu, nie pisma, ale Ducha”. A Zakon był duchowy, ale nie dawał Ducha, jak daje Nowy. Nam – mówi – powierzono nauczanie nie pisania, jak Mojżesz, ale nauczania Ducha. Apostołowie nie tylko nauczali nauki o tym, co duchowe i boskie, ale dawali Ducha, wkładając ręce na wierzących” (Teofilakt). To jest istota Nowego Testamentu – uduchowienie wierzących. Słowo, które wyszło z ust Apostołów, było takie samo jak Stary Testament; i gdyby posługa apostolska ograniczała się do samego przepowiadania, wówczas Nowy Testament nie byłby wyższy od Starego, nawet gdyby koncepcje nadawane głoszeniu były wyższe od Starego Testamentu. Moc Nowego Testamentu nie tkwi w pojęciach, ale w łasce Ducha. Słowo ewangelii przygotowało jedynie na przyjęcie Ducha; lecz dzieło Nowego Testamentu zostało dokonane przez Ducha, przyjęte przez Boskie sakramenty, których apostołowie byli pierwszymi szafarzami. Duch, wstąpiwszy do serca, nie tylko napisał Nowy Testament, ale go dokonał, przemieniając wewnętrznego człowieka zgodnie z duchem Nowego Testamentu. Wszystko uczynił Duch: wyobraził sobie wiarę; Zaaranżował także nowe życie; Wyznaczył drogę życia. I tutaj Apostoł nie zapowiada czegoś nowego, ale wskazuje na wypełnienie się tego, co przepowiedzieli dawni prorocy. Prorok Jeremiasz przepowiedział: „Oto idą dni, mówi Pan, i zawrę z domem Izraela i domem Judy nowe przymierze, nie według przymierza, które nakazał ich ojciec... dając moje prawa w ich myślach i wypiszę je na ich sercach” (Jer. 31:31-33). Prorok Ezechiel uzupełnia to proroctwo: „I dam im serce odmienne i dam im ducha nowego, wyrwę serce kamienne z ich ciała i dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań i przestrzegali moich usprawiedliwień, i uczynili mnie ludem, a ja będę ich Bogiem” (Ezechiela 11:19, 20). Przepowiednie te spełniły się, gdy Pan wylał swego Ducha Świętego na świętych Apostołów, a następnie poprzez ustanowione przez Boga sakramenty na wszystkich wierzących. Wszyscy wierzący otrzymali Ducha i stali się nowi już na samym początku życia. Tak dzieje się zawsze z każdym, kto szczerze wierzy i bez udawania podąża drogą wiary. Oto, mówi, przymierze, zgodnie z którym Bóg chciał, abyśmy byli sługami, jest „nie przez pisanie, ale przez Ducha”! „Pisanie zabija, ale Duch ożywia”. „Apostoł mówił o jednym i drugim, patrząc na koniec, bo prawo karze przestępców, łaska natomiast ożywia wierzących” (Teodoret). "Tutaj przywołuje literą Prawo, które grozi karą dla przestępców Prawa, a przez Ducha łaskę, która przez sakrament chrztu ożywia tych, którzy umarli w grzechach. Najpierw powiedział, że jedno przymierze jest zapisane na tablicach kamiennych, a drugie na sercach cielesnych. Wydało mu się jednak, że taka różnica jest jeszcze niewielka, i dlatego dodał, że Stary Testament pisany jest literami i atramentem, a Nowe - w Duchu. Ale tak samo jak to różnica nie mogła jeszcze w pełni pobudzić słuchaczy, wskazuje w nich na coś innego, co było przez nich silnie zainspirowane, a mianowicie na to, że „litera zabija, ale Duch ożywia”. Co to oznacza? – Według starego prawa grzesznik podlega karze, ale według nowego prawa przyjmuje chrzest i staje się sprawiedliwy; a gdy stanie się sprawiedliwy, ożywa, uwolniony od śmierci grzechu. Prawo, jeśli złapie mordercę, skazuje go na śmierć; a jeśli łaska spotyka zabójcę, uświęca go i ożywia. Ale co ja mówię o zabójcy? Prawo pochwyciło i ukamienowało także tego, który w szabat zbierał drewno (Lb 15,32–36). Oto co to znaczy: „list zabija”! Wręcz przeciwnie, łaska łapie niezliczonych morderców i zbójców i obmywając ich wodami chrztu, uwalnia ich od dawnego zła. Oto co to znaczy: „Duch daje życie”! Prawo ożywia człowieka z żywego człowieka, ale łaska ożywia (duchowo) przestępcę z martwego człowieka. Łaską chrztu zostają zmyte grzechy, a dawne nieprawości zostają wygładzone; człowiek ożywa i wszelka łaska zostaje wypisana w jego sercu jak na tablicy” (św. Chryzostom). Do tej pory całe chrześcijaństwo jest zawarte w piśmie. Duchowo poruszające słowa apostołów stanowią nasze objawienie Nowego Testamentu; sakramenty niosące ducha są ozdobione wspaniałym rytuałem; przewodnie wezwania Ducha spełniają się w relacji między pasterzami a ich trzodą. A wszystko to określa statut. Ale statut to list, list; jego wykonanie jest formą zewnętrzną. W tym wszystkim może nie być ducha życia. Możliwe jest poruszanie się w formach życia bez życia. Można poznać i zrozumieć na pamięć całe Nowe Prawo, a nie mieć Ducha, który by was oświecał przez żywą wiarę; można ściśle przestrzegać wszystkich obrzędów kościelnych i nie mieć Ducha ożywiającego lub nie mieć życia duchowego; Można pozostać w całkowitym poddaniu się pasterstwu, nie napotykając przewodnictwa, które naprawdę pochodzi od Ducha. Prawdziwie duchowe życie przebiega we wszystkich tych porządkach, choć niekoniecznie jest przez nie zakładane. Wszyscy żyjemy według ustalonego porządku; ale niektóre są duchowe, a inne nie. Z dwóch stojących w cerkwi i nawet działających, jeden może nieść ducha, a drugi nie. Jak więc? A potem list zabija? - List, list, formularz ma wszędzie tę samą cenę; a kiedy Ducha nie ma z nimi, są niczym. Duch zaś oddycha, dokąd chce, i nie wie, skąd i jak przychodzi (J 3,8). Nie przychodzi to bez wiary i sakramentów; ale można je również poprawić jedynie w formie, bez przejawu wewnętrznej siły. To, że tak jest, potwierdzają wszędzie eksperymenty. Są na naszych oczach. Nie możemy jednak dowiedzieć się, jak i dlaczego to się dzieje. Wielką tajemnicą Pan zamknął narodziny i wzrost życia z Ducha. Taka jest Jego wola; Jego wola jest święta, sprawiedliwa i dobra. Jedna pociecha: „szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7). 2 Kor. 3:7, 8. Jeśli służba śmierci wyryta w kamieniu, uformowana w kamieniu będzie w chwale, jak gdyby syn Izraela nie miał mocy patrzeć na oblicze Mojżesza, to ustanie chwała ze względu na jego oblicze: o ileż bardziej służba Ducha będzie w chwale? Apostoł wykazał już dostatecznie wyższość Nowego Testamentu nad Starym, zwłaszcza że Stary Testament został wypisany martwymi literami na kamieniu, podczas gdy Nowy Testament ukazany jest przez ożywiającego Ducha w sercu, dlatego ten pierwszy zabija, a ten ożywia. Teraz chce przedstawić chwałę Nowego Testamentu, przyćmiewając chwałę Starego, i posługuje się w tym celu wskazaniem chwały odbitej na twarzy Mojżesza, gdy schodził z góry po rozmowie z Bogiem. Tutaj dochodzi do następującego wniosku: o ileż wspanialsza jest ekonomia zbawienia, którą wam zaproponowaliśmy i którą przez was przyjęliśmy, niż Stary Testament, wiecie to z własnego doświadczenia; otrzymaliście Ducha ożywiającego, który dał wam nowe życie, który was uświęcił i który namacalnie objawił w was znak swojej obecności (w nadzwyczajnych darach). Służba Starego Testamentu nie zapewniała niczego takiego. Ale spójrz, jaka chwała towarzyszyła jego powstaniu? Mojżesz, schodząc z góry ze swoim znakiem, zajaśniał chwałą. Wnioskuj z tego, że jeśli ta służba, tak gorsza w porównaniu z naszą, była tak chwalebna, to o ile chwalebniejsza jest nasza służba? Cel takiego przemówienia Apostoła wydaje się być następujący: wyjaśniam wam wyższość nowej łaski nad posługą Starego Testamentu; w tym samym czasie ktoś inny może pomyśleć: ale co z Mojżeszem, on zajaśniał chwałą; i co tu widzimy? Zbawiciel jest w upokorzeniu, wszyscy Apostołowie są skromni, a wszystkich wierzących czeka ten sam niechlubny los. Uważaj, aby nie dać się skusić takiej myśli; wręcz przeciwnie, z samego faktu, że starotestamentowa służba była tak chwalebna, można wyciągnąć wniosek, że nasza jest nieporównanie chwalebniejsza. Bo już doświadczyłeś jego mocy i nosisz w sobie dowód jego wyższości. Jeśli to, co otrzymacie dzięki tej służbie, jest nieporównywalnie lepsze od tego, co dała ta służba, to nie wątpcie, że chwała naszej służby jest wspanialsza niż chwała tej służby. Nie patrz na pozory; Widoczne jest tymczasowe, niewidzialne jest wieczne. Czy widzisz to, co masz od Ducha łaski? - Niewidzialny. Ale czy naprawdę jest tak mniej? - Wcale nie mniej; gdyż nie mówi ci o tym coś zewnętrznego, ale to, co sam czujesz i czego doświadczasz w sobie. A więc – jeśli to jest pewne, chociaż niewidzialne, nie wątpcie, że chwała naszej posługi jest rzeczywiście jaśniejsza niż chwała posługi starotestamentowej, chociaż blasku tej chwały nikt nie widzi. - Apostoł wpaja im tę prawdę poprzez wnioskowanie, gdyż nie mógł wskazać tej chwały tak, aby nawet cielesne oczy mogły ją widzieć, tak jak Izraelczycy widzieli chwałę Mojżesza - nie mógł powiedzieć: spójrz, co za chwała! I inteligentnymi oczami nie kontempluje się tej chwały jako jakiegoś światła, lecz przyjmuje się ją jedynie w pewności przekonania, że ​​ona istnieje. Ta pewność przekonania jest jego światłem. Sama chwała jest wyraźnie uznaną wyższością jego godności. Jednak opierało się to na niewątpliwym fakcie, że ekonomia zbawienia dała Ducha łaski, udzieliła nowego życia duchowego i została uwieńczona szczególnymi darami. To odrodzenie, którego wszyscy doświadczyli z Ducha, ta duchowość i duchowa ruchliwość właściwa każdemu, nadały konkluzji Apostoła niewzruszoną podstawę i siłę zdolną do przezwyciężenia wszelkich trudności. Św. Chryzostom widzi tę strukturę myśli u Apostoła, a po nim w nas wszystkich. Pisze: „Apostoł powiedział, że tablice Mojżesza były kamienne i zapisane literami lub pismem, natomiast tablice Nowego Testamentu były cielesne i pisane przez Ducha; powiedział też, że „litera zabija, ale duch ożywia”. Na koniec pozostało dodać do tego porównania jeszcze coś, nie mniej ważnego, a mianowicie chwałę oblicza Mojżesza, której w Nowym Testamencie nikt nie widział cielesnymi oczami. Dlatego pierwsza wydawała się wielką chwałą, bo zadziwiała zmysły i była kontemplowana oczami cielesnymi, choć jednocześnie była niedostępna. A chwała Nowego Testamentu jest duchowa. Ale zrozumienie tej wyższości tego ostatniego było niedostępne dla słabych, dlatego chwała Starego Testamentu bardziej ich podziwiała i przyciągała do siebie. Skoro więc pozwolił już na takie porównanie (Nowego Testamentu ze Starym), postanowił wykazać wyższość chwały Nowego Testamentu. skoro było to bardzo trudne ze względu na słabość słuchaczy, to spójrzcie, co robi i jaką metodą wykorzystuje, aby osiągnąć ten cel: tę różnicę i wyższość pokazuje poprzez wnioski, jakie wyciąga z tego, co powiedział powyżej. Jeśli służba w Starym Testamencie, mówi, była służbą śmierci, a służba w Nowym Testamencie jest służbą życia, to bez wątpienia chwała tej ostatniej posługi jest większa niż chwała pierwszej. ponieważ nie mógł sobie wyobrazić chwały Nowego Testamentu w oczach fizycznych, pokazuje jego wyższość poprzez wnioski”. Apostoł buduje te trzy wnioski, których punktem wyjścia jest z jednej strony chwała oblicza Mojżesza, a z drugiej duchowa doskonałość posługi nowotestamentowej. Wnioskowanie jest wszędzie takie samo: czasami jest mniej, ale jest bardzo miło; Jak więc to, co lepsze i większe, nie będzie nieporównywalnie lepsze? Stawia z góry to, co jest mniejsze, i to, co więcej, i stąd wyciąga oczywisty wniosek: jeśli to, co mniejsze, jest chwalebne, to oczywiście to, co większe, jest nieporównywalnie chwalebniejsze. Porównuje się następujące cechy: jest to „służba śmierci” (umarli) i „służba Ducha” (żywy i ożywiający) (2 Kor. 3:7, 8); to jest „służba potępienia” i to jest „służba sprawiedliwości” (2 Kor. 3:9, 10); to jest „to, co ustaje” i to jest „to, co trwa” (2 Kor. 3:11). Któż nie widzi, że skoro pierwsze jest chwalebne, to drugie musi być nieporównywalnie wspanialsze? Następnie treść wersetów 7–11 staje się jasna. Do niektórych stwierdzeń konieczne jest jednak dokonanie niezbędnego komentarza. Co należy rozumieć tutaj pod pojęciem usługi? – Nie agencja Mojżeszowa i apostolstwo, ale dyspensacja zbawienia pod prawem i łaską, w porównaniu jednego z drugim. Zatem Święty Chryzostom i wszyscy nasi. Teodoryt wskazuje jedynie na to czy tamto. A w trakcie mówienia lepiej jest zrozumieć to drugie. Apostoł w tej części mówi wszystko o wyższości Nowego Testamentu i eksponuje to, ale ukrywa się i zaciemnia na wszelkie możliwe sposoby. Wcześniej powiedziałem tylko, że same w sobie są niczym. Czy należy przypuszczać, że po takim słowie od razu ukazuje się chwała apostolstwa? „Gdyby służba śmierci pisma została ukształtowana w kamieniu, osiągnęłaby chwałę”. - „Wykształcony” - εντετυπωμενη, wydrukowany literami na kamieniu - na dwóch kamiennych tablicach. Na tych tablicach zapisano tylko dziesięć rozdziałów; Przez posługę śmierci rozumiemy całą instytucję Starego Testamentu. Apostoł obejmuje to wszystko tą jedną rzeczą, która została napisana na tablicach, ponieważ na dekalogu skupiała się cała instytucja starotestamentowa, i dlatego, że chwała po raz pierwszy pojawiła się na obliczu Mojżesza, gdy zdjął tablice, a może także dlatego, że pisanie literami na kamieniach bardzo dobrze wyraża istotne rysy Starego Testamentu. Słowa: „być w chwale” wskazują na uwielbienie „widzenia ciała oblicza” Mojżesza, gdy zszedł z góry. To uwielbienie było tak wielkie, że Aaron i wszyscy synowie Izraela nie mogli znieść jego blasku i „bali się zbliżyć” do Mojżesza (Wj 34:29, 30). To właśnie wyraża Apostoł, gdy mówi: „Bo synowie Izraela nie mają władzy patrzeć na oblicze Mojżesza”. Sam Mojżesz początkowo „nie wiedział, że kształt ciała jego twarzy został uwielbiony”, ale kiedy się o tym dowiedział, zaczął zakładać zasłonę na twarz (Wj 34:33), aby swobodnie nawiązać kontakt z synami Izraela w sprawie ustalenia całego Testamentu. Wspinając się na górę, Mojżesz zdjął zasłonę, aby porozmawiać z Bogiem. To uwielbienie oblicza było konsekwencją wizji chwały Bożej, jej odbicia; dlaczego po zakończeniu całej sprawy prawdopodobnie ustał porządkowanie tak cenionego porządku. Dlaczego Apostoł nazwał tę chwałę przemijającą? Synowie Izraela, mówi, nie mogli patrzeć na Mojżesza „ze względu na chwałę jego oblicza”. Ale dlaczego tę instytucję nazywa się „służbą śmierci”? „Apostoł nazwał służbę prawa służbą śmierci, ponieważ prawo karało (śmiercią) przestępców” (Teodoret). "Przez posługę śmierci Apostoł rozumie Prawo, choć Prawo nie było twórcą i twórcą śmierci. Przyczyną śmierci jest grzech. Doprowadziło to do złamania Prawa, a Prawo odkryło je i potępiło za grzech. Objawiał zło jaśniej i jedynie karał zło, nie zachęcając do zła i nie służył powodowaniu grzechu ani śmierci, ale karaniu tego, kto grzeszy. I w ten sposób był także niszczycielem grzechu. Gdy bowiem ukazał grzech jako tak straszny, to niewątpliwie zmuszał go do ucieczki lub ujarzmiał grzech w obawie przed karą” (św. Chryzostom). Zakon chronił nas przed uczynkami grzechu, a moc grzechu nadal działała i wraz z nią. ponieważ moc grzechu jest siłą zagłuszającą, a prawo ją zirytowało, a które tymczasem nie pomogło jej się przeciwstawić, to trzymało tych, którzy byli pod Prawem, w zabójczym obszarze grzechu. „Prawo nie było niczym więcej niż pismem. Listy jednak nie przyniosły żadnej pomocy tym, którzy podlegają Prawu, jak to się dzieje podczas chrztu; lecz tablice i napisy przyniosły śmierć tym, którzy przekroczyli pisma” (św. Chryzostom). Dlatego prawo jest służbą śmierci! A może tę ustawową instytucję nazwano służbą śmierci w tym sensie, że była to służba martwa, to znaczy służba pisemna, pisemna, ustawowa, zewnętrzna, pozbawiona wewnętrznej mocy życia. Prawo nie dawało Ducha, lecz nakazywało jedynie uczynki. Wszystko działo się w zwykły sposób, ale w środku nie było życia duchowego, ponieważ było ono dane przez Ducha, którego prawo nie przekazało. Przeciwnie, w Nowym Testamencie pierwszą rzeczą jest dar Ducha, który ożywiając do nowego życia, przedstawił w sercu prawa tego życia, dając moc nie tylko do zewnętrznego tłumienia, ale i niszczenia grzechu. Dlaczego przeciwstawiając instytucję Nowego Testamentu Staremu Testamentowi jako posługę śmierci, nazwał ją posługą Ducha, wyjaśniając, że posługa Ducha według niego jest tym samym, co posługa życia, czyli życia, wypływającego z serca, nie zdeterminowanego zewnętrznymi przepisami, ale pochodzącego z wnętrza, jako potrzeba serca. Ale ta posługa jest taka tylko dlatego, że sama jest owocem łaski Ducha Świętego. Zdając sobie sprawę z wyższości takiej posługi, wszyscy wraz z Apostołem będą wołać: „Jakże posługa Ducha nie wzrośnie w chwale?” 2 Kor. 3:9. Jeśli służba potępienia jest chwałą, o wiele obfitsza jest służba sprawiedliwości w chwale. Instytucja Starego Testamentu była posługą potępienia, gdyż prawo jedynie obnażyło grzech i potępiło grzesznika jako grzesznika w poznaniu grzesznika, a grzesznika pozostawiło tam, nie prowadziło go dalej. Grzesznik nie mógł powstrzymać się od uznania słuszności potępienia i chciałby od niego uciec i nie być mu już poddanym, ale nie mógł, bo prawo nie dało mu do tego siły. W ten sposób prawo zawsze stawiało pod prawem tych, którzy byli pod nim potępieni, nie dając z tego żadnego rezultatu. Wręcz przeciwnie, przymierze łaski, choć otwiera się także całkowitym potępieniem powołanych do niego, mówi: „Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić... na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego” (Dz 2, 38). Oznacza to, że w nim od pierwszego kroku następuje odpuszczenie grzechów, które prawo potępia, i zostaje udzielone nowe życie, mocne, aby niezachwianie postępować według przykazań Bożych - właściwy duch odnawia się w łonie matki, udzielając tym, którzy go otrzymują, wewnętrznej prawości, czyli sprawiedliwości. Dlaczego jest służbą prawdy, - δικαιοσυνης, - prawość, świętość i uczciwość, nie z nazwy, ale w istocie. Jeśli więc posługa potępienia jest chwałą, to znaczy chwalebną, to służba dająca sprawiedliwość i świętość nie jest jeszcze bardziej obfita w chwałę, chociaż nie jest to widoczne dla zmysłowych oczu, tak jak było to widziane na twarzy Mojżesza? 2 Kor. 3:10. Bo to, co zostało uwielbione w tej części, nie zostało uwielbione ze względu na chwałę, która ją przewyższa. Do poprzedniego wniosku dodano myśl wyjaśniającą. Jakby słychać było sprzeciw: jak to możliwe? Z pewnością ta instytucja służby jest tak wyraźnie gloryfikowana?! - Apostoł odpowiada: niech będzie uwielbiona, ale wiedzcie, że jest uwielbiona wcale nie w tym sensie, że nie ma nic bardziej chwalebnego od tego, ale że jest to chwała najwyższa, powyżej której niczego innego się nie można spodziewać. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - gdyż to, co było uwielbione, nie zostało uwielbione w tej części, to znaczy w dyspensacji posługi starotestamentowej, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, - ze względu na to lub w tym sensie, że była to najwspanialsza chwała. Nie była to chwała ostatniego stopnia, lecz umiarkowana i dana jedynie po to, aby wywrzeć wrażenie na zmysłowych synach Izraela, dana na czas ustanowienia prawa, aby zawsze widzieli w nim odbicie niebiańskiego pochodzenia. Kiedy ustało ustanowienie prawa, ustała także chwała. Następny werset idealnie pasuje do tej myśli: „jeśli ustanie chwała”. Jeśli teraz to, co przemija, jest chwalebne, o ileż wspanialsze musi być to, co pozostało! Rozumiejąc w ten sposób to miejsce, pozostajemy skupieni na górze Synaj, przed Mojżeszem o uwielbionym obliczu i tam mierząc Jego chwałę tą samą miarą, jaką nadaje jej dalszy bieg wydarzeń. Można jednak postawić tę chwałę przed chwałą instytucji Nowego Testamentu i zrozumieć ten fragment w ten sposób: to, co jest uwielbione, a chwała nie pojawia się przed Ewangelią, ze względu na wyższość chwały tej ostatniej, „jak światło lampy i samo w sobie mocne, staje się niepozorne w południe przed światłem słońca” (Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Najpierw apostoł pokazał, że posługa usprawiedliwienia jest w chwale i nie tylko w chwale, ale i w chwale obfituje. Teraz już pokazuje, jak wielka jest ta wyższość, mówiąc: jeśli porównam tę chwałę ze Starym Testamentem, to chwała Starego Testamentu nawet nie będzie chwałą". Teofilakt dodaje: „A zakon sam w sobie był chwalebny w swej mierze, lecz z powodu nadmiaru chwały Ewangelii nie jest już chwalebny”. 2 Kor. 3:11. Bo nawet to, co przestaje być w chwale, o wiele bardziej jest tym, co trwa w chwale. Trzeci "wniosek, ukazujący w inny sposób wyższość Nowego Testamentu, zapożyczony z czasu. Bo służba Starego Testamentu dobiegła końca, ale trwa na wieki" (św. Chryzostom). "Apostoł nazwał Prawo «przemijającym», gdyż utraciło swą moc wraz z przyjściem Pana Chrystusa, a dar łaski «trwającym» jako darem, który nie ma końca. Dlatego też, jeśli Prawo, jak mówi, było godne chwały, to oczywiście dar łaski będzie godny wielokrotnie większej chwały” (Teodoret). „Jeśli Prawo, które miało przeminąć, zostało dane w towarzystwie takiej chwały, o ileż bardziej Nowy Testament, który zawsze będzie, będzie w chwale?” (Teofilakt). Dzięki takim porównaniom i wnioskom Apostoł odkrył, że nowotestamentowa ekonomia zbawienia jest chwalebniejsza niż Stary Testament. Ale jak? Czy istnieje lub będzie? – Myśl Apostoła jest taka, że ​​jest bardziej chwalebna, tylko ta chwała nie jest widzialna, ale kontemplowana w myślach, duchowa. Zostanie ono objawione w sposób widzialny podczas drugiego przyjścia Pana, lecz do tego czasu pozostanie niewidzialne, choć jednak realne. Koryntianie rozpoznali to już w cudownych działaniach Ducha Świętego, ale te działania były jak błyskawica i choć pozostawiły ufność w chwałę ewangelicznej dyspensacji, to jednak bez widocznego stałego przejawu tej chwały. W Kościele Bożym ta niewidzialna wewnętrzna chwała jest stale obecna. Ale rzeczywistość Ducha jest namacalna tylko u osób, które poprzez długą pracę, a potem oczyszczają się z namiętności. Chwała, o której mówi Apostoł, nie jest w żadnym wypadku zewnętrzna, widzialna, jak na przykład chwała Kościoła za Konstantyna Wielkiego. Te chwały są zawsze przypadkowe, przychodzą i odchodzą i nie należy się nad nimi rozwodzić, a tym bardziej mierzyć nimi dostojność królestwa łask. Zaprawdę należy osądzić, że niezależnie od tego, czy istnieją te zewnętrzne chwały, czy nie, dla sprawy Bożej nie ma z tego żadnej szkody ani pożytku. Jest to ważne i należy to cenić, aby Kościół zawsze miał skuteczność Ducha i zawsze miał w sobie fanatyków, gorliwie pragnących wznieść się do takiego poziomu. Ich zubożenie jest zubożeniem duchowej chwały królestwa Chrystusa, a ich ustanie jest przyćmieniem chwały. Gdzie to jest, tam ustanawia się służbę śmierci i potępienia, z wszelkimi pozorami służby ducha i prawdy. cv) Słowo ewangelii jest światłością i oświeceniem (2 Kor. 3:12–18) Po wyjaśnieniu wielkiej chwały ewangelicznej dyspensacji w porównaniu z chwałą starotestamentowej dyspensacji, naznaczonej uwielbieniem osoby Mojżesza, Apostoł zastanawia się dalej nad tą ostatnią okolicznością. Mojżesz z uwielbionym obliczem ukrytym pod zasłoną to wspaniały symbol wyrażający najtrafniej sens Starego Testamentu. Podobnie jak oblicze Mojżesza było pełne chwały, ale ukryte, tak że inni nie widzieli już tej chwały, tak Stary Testament jest pełen chwały, ale jego chwała jest ukryta. Jego chwałą jest Chrystus Pan ukryty we wszystkich swoich szeregach i dekretach; ale ta chwała jest pokryta materialnością, więc jeśli spojrzysz wyłącznie na wygląd, wówczas cała dyspensacja Starego Testamentu nie reprezentuje nic innego jak spontaniczną służbę z ofiarami, kadzidłem i obmyciami. W istocie wszystko to jest tylko cieniem, ale ciałem tego cienia jest Chrystus Pan. Tylko wierzący w Pana może zobaczyć to ciało i dlatego zrozumieć, czym jest dyspensacja Starego Testamentu. Przenika przez zewnętrzną osłonę i widzi ukryte tam światło. Tacy jesteśmy – mówi Apostoł – my wierzymy. Bezpośrednio widzimy Pana i Jego chwałę, a my sami jesteśmy coraz bardziej oświeceni tą samą chwałą. 2 Kor. 3:12. Mając tę ​​nadzieję, działamy z dużą odwagą. „Nadzieja” jest tu bliska znaczeniu doskonałego przekonania; Nazwał wiarę „nadzieją”, ponieważ obejmuje zarówno teraźniejszość, jak i przyszłość. Mówił o chwale ekonomii Nowego Testamentu. Ta chwała już istnieje, tkwiąca zarówno w tych, którzy głoszą o tym przymierzu łaski, jak i w tych, którzy w nie wchodzą - chociaż jest niewidoczna dla oczu ciała, jest jedynie kontemplowana mentalnie i odczuwana w sercu. Jest nieodłączny w taki sposób, że rozpoczęty nigdy nie ustaje, a w następnym stuleciu pojawi się w całej okazałości i na zewnątrz. Przyjmując to wszystko z równym przekonaniem, nazwał to nadzieją, mając być może na myśli, aby wzrok tego, kto „chciałby na własne oczy zobaczyć tę chwałę, był zwrócony w stronę przyszłego wieku” (św. Chryzostom). Z takim przekonaniem – mówi – „działamy z wielką odwagą”. – „Działamy”, – χρωμεθα, używamy śmiałości, używamy śmiałości. „My”, Apostołowie, głosiciele nowej łaski, odważnie ofiarowujemy tę łaskę każdemu, mając pewność, że ofiarujemy coś naprawdę chwalebnego, wspanialszego od tego, od czego nie ma nic chwalebniejszego w instytucjach Boskich, a nie tylko ludzkich. "Znamy wielkość chwały i wcale nie wątpimy, ale odważnie pokazujemy wyższość łaski (Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Jeśli ją masz" - mówi - "taka jest twoja nadzieja". „To jest tak” – jakie? – Że jesteśmy godni więcej niż Mojżesza i nie tylko my, ale i wszyscy wierzący. „Idziemy z wielką odwagą”. Przed kim, powiedz mi? Przed Bogiem czy przed uczniami? „Przed wami” – mówi ten, któremu głosimy, to znaczy wszędzie głosimy ze swobodą, nie ukrywając niczego, bez pozorów, nie lękając się niczego, ale mówiąc jasno i bez lęku, abyśmy nie uderzyli was w oczy, tak jak Mojżesz uderzył w oczy Żydów. 2 Kor. 3:13. I nie tak, jak Mojżesz nałożył zasłonę na twarz, gdyż nie był na tyle silny, aby patrzeć na koniec odejścia Syna Izraela. Powtórzmy tę historię słowami św. Chryzostoma. "Najpierw trzeba opowiedzieć samą historię, gdyż sam Apostoł nie spuszcza jej z oczu. Co mówi ta historia? Kiedy Mojżesz, otrzymawszy tablice innym razem, zszedł z góry, na jego obliczu zajaśniała pewna chwała, że Żydzi nie mogli się do niego zbliżyć ani rozmawiać z nim, dopóki nie zakrył mu twarzy zasłoną. Jest o tym mowa w Księdze Wyjścia (Wj 34,29-34). Wskazując na tę historię, Apostoł mówi: „nie tak, jak Mojżesz nałożył zasłonę na twarz”. Jego słowa mają następujące znaczenie: nie musimy się zakrywać jak Mojżesz. Bo wy możecie ujrzeć tę chwałę, choć jest ona o wiele większa i wyższa od chwały Mojżesza”. Teodoret pisze o tym: "Nie potrzebujemy zasłony jak Mojżesz, bo rozmawiamy z wierzącymi, a wierzący posługują się promieniem inteligentnego światła. Mówiąc to, Apostoł wyjaśnia, że ​​Boski Mojżesz, zapowiadając niewiarę Żydów, nałożył zasłonę na twarz, nauczając, że nie będą mogli ujrzeć końca Prawa, gdyż końcem Prawa jest Chrystus, dla usprawiedliwienia każdego, kto wierzy. - Oto, co powiedział Apostoł: „Ze względu na utratę władzy syn Izraela powinien patrzeć na koniec tego, co przemija”. Mówi się bowiem, że Prawo ustało, to znaczy utraciło swoją moc, a koniec tego, co ustanie, ma być głoszony pod Prawem, czyli Chrystusem. Pozostali nasi interpretatorzy interpretują główne pojęcia tego tekstu: zakrycie twarzy Mojżesza i koniec zmarłego w następujący sposób: Ecumenius: "Dlaczego, jak ktoś pyta Apostoła, nie głosicie potajemnie i nie zasłaniacie słów jak jakąś zasłoną? Po co? - Po pierwsze, ze względu na pewność czystości kazania, a następnie dlatego, że widzicie piękno, które istnieje w kazaniu. Bo nie jesteście ślepi, jak np. Żydzi. Im wyższa dyspensacja Nowego Testamentu, tym doskonalsi są ci, którzy są jej nauczeni. Nie mogli patrzeć na twarz Mojżesza, którego chwała miała się wkrótce zakończyć. Chcąc pokazać krótkotrwały charakter tej chwały w porównaniu z chwałą Nowego Testamentu, która zawsze pozostanie, mówi, że nie mogli „patrzeć na koniec tego, co przemija”. Izraelici nie mogli patrzeć na tę chwałę i Mojżesz ją zakrył, a kiedy ją zakrył, dla Izraelitów ustała, była dla nich bardziej niewidzialna niż oznaczała, że przemija. Trwało tak krótko, że gdy tylko się zaczęło, natychmiast ustało (po zakryciu).” Teofilakt: "Nie potrzebujemy zasłony, bo możecie zobaczyć chwałę Ewangelii, czyli zrozumieć jej sakramenty, sakramenty Boga, i nie potrzebujemy ich zakrywać mrokiem, jak jakąś zasłoną. Izraelici, będąc niegrzeczni, nie widzieli, że Prawo ma swój kres, że musi ustać. Zakrywanie oznacza gruboskórność umysłu i serca. " Zbierzmy wszystko, co zostało powiedziane. Apostoł chce powiedzieć, że czas zakrywania się minął; teraz powinniśmy rozmawiać otwarcie. To, że prawo ustanie, leży w jego istocie i celu; ale nie można było powiedzieć tego bezpośrednio Izraelczykom, kiedy to zostało ustanowione; nie mogąc bowiem zrozumieć, dlaczego tak się dzieje, nie mogli znieść tego słowa bez szkody dla siebie i prawa. Tymczasem trzeba było to mieć na myśli. Symbolicznie jest to wskazane w zakryciu twarzy Mojżesza, co oznacza ukrycie jakiegoś cudownego światła pod spontaniczną służbą Prawa, wskazując, że gdy pojawi się to światło, prawo ustanie. Nie jest to powiedziane słowami, ale przedstawiony jest zrozumiały symbol, a ci, którzy są w stanie, mogą później rozpoznać jego znaczenie. Apostoł wyjaśnia, że ​​teraz światło się pojawiło i nie musimy go ukrywać. Stare zasłony, elementarna służba, muszą zostać rozdarte, a my otwarcie pokazujemy każdemu prawdziwe światło. Zatem Mojżesz użył takiego symbolu, ponieważ dzieci Izraela nie mogły znieść bezpośredniej słowa o końcu prawa, jego mocy i obowiązkach. Jednak ograniczenie myśli Apostoła, mówiącego o końcu prawa, tylko do tego, byłoby zdecydowanie niewystarczające. Prawdziwym bowiem celem zakonu jest Chrystus Pan. Ktokolwiek mówi o końcu prawa, nie może nie mieć na myśli Chrystusa Pana. Izraelici nie mogli przyjąć bezpośredniego słowa o końcu prawa, ponieważ nie mogli zrozumieć, że Chrystus jest Panem, chociaż był ciałem dla cienia prawa. Gdyby to zrozumieli, nie byłoby nic do ukrycia i koniec prawa. Ale nie mogli tego zrozumieć z powodu szorstkości i gęstości swoich umysłów. Zatem Izraelici nie mogli patrzeć na koniec przemijania, bo nie widzieli w Prawie Chrystusa Pana. Słowa: „koniec tego, co ustaje” bezpośrednio nasuwają myśl o Chrystusie Panu, o końcu prawa, jak wskazuje Teodoret. 2 Kor. 3:14. Ale ich myśli były zaślepione: nawet dzisiaj zasłona w czytaniu Starego Testamentu nie pozostaje otwarta, ale przestaje dotyczyć Chrystusa. Symbol zakrytej, świetlistej twarzy Mojżesza oznaczał, że pod materialnością spontanicznej posługi Starego Testamentu kryło się inteligentne światło. Ale nie jest ono ukryte po to, aby pozostało ukryte na zawsze lub było niedostępne dla każdego. NIE; na jakiś czas było ono zakryte, a ci, którzy byli w stanie, dojrzeli to i jasno zrozumieli znaczenie tego, co ukryte, jak widać u świętego proroka Izajasza i wielu innych, lub u wszystkich proroków i sprawiedliwych, którzy każdy na swój sposób rozpoznał to, co było ukryte pod baldachimem prawa i dostrzegł to światło emanujące spod baldachimu. Dla większości zasłony prawa pozostały nieprzeniknione i to nie tylko przed przyjściem Chrystusa, ale także po tym, jak On już przyszedł i oświetlił swoim światłem znaczenie starotestamentowej dyspensacji. To właśnie pokazuje tutaj Apostoł, zrzucając winę nie na prawo, ale na zaślepienie tych, którzy się go trzymają. Są zaślepieni – mówi – i nie widzą światła ukrytego w Prawie. Dla nich zasłona dotychczas nieprzenikniona zakrywa Prawo, tak jak zakrywało oblicze Mojżesza. I nie odzyskają wzroku wewnątrz, dopóki nie uwierzą w Chrystusa Pana. Gdy tylko uwierzą, zasłona zostanie usunięta i wyraźnie zobaczą wszystko, co było ukryte w Prawie. Św. Paweł przemawia z doświadczenia. Jak wszystko stało się dla niego jasne w prawie, widać w jego interpretacjach głównych instytucji prawa, rozproszonych po jego listach. Święty Chryzostom mówi: "Patrzcie, dokąd kieruje swoją przemowę. To, co kiedyś uczynił Mojżesz, pozostało na zawsze w jego prawie. Jednak to, co zostało powiedziane, nie odnosiło się do oskarżenia prawa ani do oskarżenia Mojżesza, że ​​się wtedy zakrył, ale do potępienia chamstwa Żydów. Dlaczego mówi: "ich myśli były zaślepione". Ale jaki jest związek między tą ślepotą a zasłoną tamtych czasów, powie ktoś? - Że to przepowiadało przyszłość. Bo nie tylko wtedy nie widzieli prawa, ale teraz go nie widzą i sami są tego przyczyną, bo ślepota zależy od ich niewrażliwego i prostackiego serca. I dopiero teraz widzimy prawo, a nie tylko łaska jest przed nimi ukryta, ale także samo prawo. „Do dziś – mówi – „zasłona w czytaniu Starego Testamentu nie pozostaje odkryta”. Oznacza to, że Żydzi nie wiedzą, że ta zasłona została zniszczona, ponieważ nie wierzą w Chrystusa. „Ustaje poznanie Chrystusa”. Jeśli bowiem zostało ono zniszczone przez Chrystusa, jak rzeczywiście zostało zniszczone przez Niego, jak przepowiedziało wcześniej samo prawo, to skąd mogą wiedzieć, że ci, którzy nie przyjęli Chrystusa, który zniósł prawo, znieśli to prawo? A nie wiedząc o tym, oczywiście nie znają mocy samego prawa, które o tym mówi. Pytacie: gdzie Prawo mówi, że ma swój koniec w Chrystusie? „Słuchajcie samego prawodawcy, który to mówi: «Pan, wasz Bóg, wzbudzi wam proroka spośród waszych braci, takiego jak ja: Słuchajcie go według wszystkiego, co wam powie; stanie się, że każda dusza, która nie słucha proroka, zostanie wytracona spośród ludzi” (Deut. 17:15-18; Dz 3:22, 23). Czy widzisz, jak prawo pokazało, że miało swój koniec w Chrystusie? W tym celu Prorok, czyli Chrystus Pan w ciele, którego Mojżesz nakazał, aby go wysłuchano, zniósł szabat i obrzezanie oraz wszystkie obrzędy Starego Testamentu. A Dawid przepowiadając to samo, powiedział o Chrystusie: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps. 109:4), a nie według porządku Aarona. Dlatego Paweł, interpretując ten fragment, wyraźnie powiedział, że „nadane kapłaństwo ulega zmianie według potrzeby i prawa” (Hbr 7:12). Poza tym można przytoczyć wiele innych świadectw ze Starego Testamentu, które ukazują, w jaki sposób prawo powinno otrzymać swój cel w Chrystusie. Teraz, kiedy porzucisz stare prawo, wtedy dobrze zrozumiesz prawo; jeśli nadal będziecie przestrzegać Prawa, a nie będziecie wierzyć w Chrystusa, to nie znacie samego Prawa”. 2 Kor. 3:15, 16. Ale aż do dnia dzisiejszego, ilekroć oddaje się cześć Mojżeszowi, na ich serca nakładana jest zasłona; ilekroć zwracają się do Pana, zasłona zostaje zdjęta. Tę samą myśl wyraża się poprzez odniesienie jedynie do doświadczenia uniwersalnego. Każdy – mówi – tego doświadcza, że ​​czytając Mojżesza, czyli Prawo, bez wiary w Pana, nic tam nie widzą; Można by zobaczyć, że „zasłona leży na ich sercu”, ale oczy serca są zamknięte przez niewiarę, dlatego kiedy widzą, nie widzą, a kiedy czytają, nie rozumieją. Gdy tylko uwierzą w Pana i „zwrócą się do Niego, zasłona zostanie usunięta” z serca, ich duchowe oczy otwierają się przez wiarę i wyraźnie zaczynają widzieć wszystko, co ukryte w Prawie. Sam św. Paweł doświadczył tego duchowego cudu i widział go na wszystkich innych Żydach, którzy naprawdę wierzyli. Przez wiarę to samo jest inaczej widziane, różnie czytane i różnie rozumiane. Parfeny Guslitsky opowiada o sobie, jak jedno miejsce w książce o wierze przeczytał sto razy i nie dało mu to żadnej myśli; ale kiedy zaczął skłaniać się ku wierze, to miejsce nagle jak błyskawica oświetliło oczy jego serca i wyraźnie zobaczył słuszność Kościoła i kłamstwo schizmy. Stało się to z Żydami; Dopóki nie uwierzyli, nie widzieli Chrystusa Pana w Prawie, a gdy zaczęli wierzyć, był im On wyraźnie widziany we wszystkim. Serce ściśnięte niewiarą trzymało umysł w odrętwieniu i nie pozwalało mu poszerzać inteligentnych horyzontów; kiedy opadło niedowierzanie, horyzont umysłu rozszerzył się i wszystko wydawało się jasne. Każdy doświadcza czegoś podobnego, czytając Pismo Święte, choć nie z powodu niewiary, ale z powodu życiowej nieprzygotowania do kontemplacji więcej niż to, co reprezentuje litera Pisma Świętego. Święty Chryzostom mówi: „Skoro Apostoł mówił, że nawet dotychczas «zasłona w czytaniu Prawa nie pozostaje odkryta», aby nikt nie pomyślał, że te słowa oznaczają ciemność Prawa, już wcześniej, choć innymi słowy, starał się wykazać niesprawiedliwość tego. Kiedy bowiem mówił: «Zasłona ich myśli była zaślepiona», wyraźnie pokazał, że winę ponoszą sami Żydzi. To samo pokazuje w obecnym miejscu, mówiąc: „Zasłona leży na ich sercu”, to znaczy dzieje się tak z powodu niegrzecznego i cielesnego zrozumienia Żydów, ponieważ nie są w stanie zrozumieć Mojżesza, zobaczyć chwały jego oblicza. „Ilekroć zwrócą się do Pana, zasłona zostanie zdjęta”. Pokazuje także lekarstwo, czyli metodę korekcji. Choć nie powiedział wprost: kiedy odejdą od prawa, wyraźnie to dał do zrozumienia, mówiąc: „zawsze zwrócą się do Pana”. W ten sposób przetrwał tę historię do końca. Mojżesz bowiem, gdy mówił do Żydów, zakrywał twarz swoją; zwrócił się do Pana i zdjął zasłonę. A to było zapowiedzią tego, co miało nastąpić później, to znaczy, kiedy zwrócimy się do Pana, wtedy ujrzymy chwałę prawa. Czy widzisz, jak mocno przyciąga Żyda do wiary? Pokazuje, że ten, kto przychodzi do łaski, może nie tylko spojrzeć na Mojżesza, ale także zrównać się z tym prawodawcą, bo nie tylko – mówi – będziesz kontemplował chwałę, której wtedy nie widziałeś, ale sam będziesz mieć udział nie tylko w tej samej chwale, ale i o wiele lepszej. Jak? „Ponieważ wy, nawróciwszy się do Pana i otrzymawszy łaskę, będziecie cieszyć się taką chwałą, w porównaniu z którą chwała Mojżesza jest tak mała, że ​​nawet nie jest chwałą”. 2 Kor. 3:17. Pan jest Duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność. To miejsce jest trochę trudne, szczególnie w słowach: „Pan jest Duchem”. Duch tutaj jest oczywiście Duchem Świętym; gdyż jego znaczenie tutaj powinno być takie samo, jak w słowach: „Gdzie Duch Pański, tam wolność”, ale tutaj wyraźnie mowa o Duchu Świętym. Słowo „Pan” powinno oznaczać Pana Zbawiciela, wcielonego Syna Bożego: wcześniej bowiem wskazano, że zasłona zostanie podniesiona, gdy zwrócą się do Pana, a powyżej powiedziano trochę, że kończy się ona w odniesieniu do Chrystusa. Zatem zgodnie z potokiem mowy Panem jest Chrystus Zbawiciel. Kiedy jednak umieścimy te określenia w pozycji: „Pan jest Duchem”, otrzymamy niestosowne wyrażenie, a mianowicie: Pan Zbawiciel, wcielony Syn Boży, jest Duchem Świętym. Mówiąc to wbrew dogmatowi o Trójcy Przenajświętszej: o żadnej osobie Trójcy Przenajświętszej nie można powiedzieć, że jest to inna Osoba; na przykład Syn jest Duchem, Duch jest Synem, Ojciec jest Synem lub Duchem i odwrotnie. Chociaż są równi, współistotni i współtronowi, każda osoba jest tą samą osobą taką, jaka jest, a nie inną. Dlatego konieczne jest, aby wziąć albo słowo „Pan” w ogólnym znaczeniu Boskości, albo słowo „Duch” w ogólnym znaczeniu duchowości. To znaczy rozpoznać, że jest tu powiedziane albo o Panu, że jest Duchem, czyli z natury Duchem, albo o Duchu Świętym, że jest Panem, czyli Bogiem. Zarówno pod względem kontekstu, jak i gramatyki, oba są możliwe. Co zabrać? – Lepiej zaakceptować to, co jest bliższe tokowi myśli. Wcześniej Apostoł powiedział, że zasłona zostaje usunięta z serc, gdy zwracają się do Pana. Naturalnym pytaniem po tym jest: jak to osiągnąć? A odpowiedź na to pytanie jest bezpośrednia – co? – Za łaską Ducha Świętego. Jeśli więc przyjmiemy, że werset 17 mówi o Duchu Świętym, to przyjmiemy coś, co jest całkowicie zgodne z tokiem myśli. Apostoł wskazuje tu na sposób, w jaki otwierają się oczy serca i usuwa się z nich zasłona. Jeśli więc przyjmiemy, że w słowach: „Pan jest Duchem” mówi się o Duchu Świętym, że On jest Panem, to przyjmiemy myśl całkowicie zgodną z tokiem myśli Apostoła. Jednocześnie możemy nie umieć dobrze mówić, ale nie jest to zarzut wobec przyjętej myśli. Wszyscy nasi interpretatorzy rozumieją to wyrażenie w taki sposób, że mówi ono o boskości Ducha Świętego. Święty Chryzostom mówi: „Niektórzy twierdzą, że w tym sensie, w jakim Pismo Święte mówi: «Duch jest Bogiem», w tym samym sensie, w jakim jest tutaj powiedziane: «Pan jest Duchem». Ale to niesprawiedliwe. Apostoł nie mówi, że Pan jest Duchem, ale że Duch jest Panem. Istnieje duża różnica między tą a inną kombinacją słów. O kim Apostoł powiedział wszystko, co powiedział powyżej, na przykład, kiedy powiedział: „pismo zabija, ale Duch ożywia” i znowu: „nie atramentem się pisze, ale żyje Duchem Bożym” – czy mówił to o Synu, czy o Duchu? – Oczywiście o Duchu; bo do Niego prowadzi Żydów z Pism. Aby jednak ktoś, usłyszawszy o Duchu i rozważając w duchu, że Mojżesz rozmawiał z Panem, a ten z Duchem, nie pomyślał stąd, że Apostoł (dyspensacja Nowego Testamentu) jest niższy od Mojżesza (dyspensacja Starego Testamentu), ostrzegając przed taką myślą, mówi: „Pan jest Duchem”, czyli Duch jest Panem. A żebyście wiedzieli, że mówi o Pocieszycielu, dodał: „Gdzie Duch Pański, tam wolność”; więc nie możesz już mówić, że jego słowa znaczą to samo, co tam, gdzie jest Pan. Błogosławiony Teodoret wyraża to samo: "Słowami: «Pan jest Duchem» Apostoł wykazał równość Boga i Ducha; gdyż Mojżesz patrzył na Boga, a my na Ducha. Ale nie wspominałby o Duchu, chcąc wykazać wyższość nowego nad starym, gdyby wiedział, że Duch Święty jest stworzeniem; bo jeśli jest stworzeniem, zgodnie z nauką Ariusza i Eunomiusza, a my zbliżamy się do Ducha, a Mojżesz zbliża się do Boga i do Ojcze, oznacza to, że nasz jest znacznie niższy od starego, jeśli nie niższy, ale wyższy i znacznie wyższy, to wynika z tego, że Duch Święty nie jest stworzeniem, ale ma równą moc i równą czci Ojcu. Ale kierowani bezwstydem heretycy mówią, że tutaj Pan nazywany jest Duchem, a nie Sam Duch Panem. Jest to pełne głupoty i bezwstydu, gdyż boski Apostoł dokonał całkowitego porównania pisma i Ducha, mówiąc: „nie zostało to napisane atramentem, ale żyje Duchem Bożym”; i znowu: „nie przez pisanie, ale przez Ducha”; i dalej: „litera zabija, ale Duch ożywia” i znowu: „Jak inaczej służba Ducha będzie w chwale”? Jasne jest więc, że Boski Apostoł nazwał Pana Najświętszego Ducha. Świadczy o tym również to, co następuje; Apostoł bowiem mówi: „Gdzie Duch Pański, tam wolność”. Gdyby przywołał Pana Ducha, powiedziałby: „gdzie jest Pan” (Pan Pana). Ale nie o to tu chodzi; wręcz przeciwnie, Apostoł nazwał tu samego Ducha Pańskiego, ponieważ przez Niego nauczana jest łaska Pańska. Aby nikt nie uważał, że Duch służy, koniecznie dodałem, że Duch jest Panem”. Podobnie św. Damaszek i Ekumeniusz z Teofilaktem. Zatrzymajmy się na tej myśli. Dotychczas Apostoł doprowadził do objawienia tego, co ukryte w Prawie. Kiedy – mówi – zwracają się do Pana, zasłona zostaje zdjęta z serca i ukazuje się to, co ukryte, czyli cała ekonomia zbawienia w Panu Jezusie Chrystusie. Tutaj opowiada, jak to się robi. Wierzący w Pana otrzymują łaskę Ducha Świętego, który łamie wszystkie zasłony i więzy ich ducha i serca. Zostało to wprost wyrażone w słowach: „Gdzie Duch Pański, tam wolność”. Ale słowa: „Pan jest Duchem” należy rozumieć w odniesieniu do tego. Jakby kryła się w nich myśl: Pan, do którego zwraca się wiara, daje Ducha Świętego, jako współistotnego Mu i współtronującego – a Duch Pański już rozwiązuje wszelkie więzy. Lub: Pan jest zasadniczo jedno z Duchem, współistotny z Nim i nierozłączny; więc gdzie jest Pan, tam jest Duch, czyli co Pan stwarza, tam i Duch stwarza, zgodnie z jednością Osób Trójcy Przenajświętszej. Albo jeszcze lepiej, przyznajmy, że nie wiemy, jak sobie poradzić z tą przemową. „Gdzie Duch Pański, tam wolność” – wolność całkowita i wszechstronna. Ślepota krępuje umysł, zasłona zakrywa jego oczy; Przychodzi Duch Święty, namaszcza oczy umysłu swoim colurium i zaczyna on wyraźnie widzieć (Apok. 3:18) Boga i siebie, oraz to, jak pozostać z Nim w żywej jedności, czym jest wszystko stworzone i jak odnosić się do Niego. Serce splecione jest z uzależnienia od słodyczy i ziemskich przyjemności; przychodzi Duch Święty, odcina go (obrzeza), a on zaczyna szukać tylko tego, co w górze i dążyć tylko do tego, co w górze. Nasze aktywne siły są związane namiętnościami; Przychodzi Duch Święty, rozrywa te więzy, stawia zupełnie przeciwne zasady pragnień, przedsięwzięć i czynów, a słaby człowiek, niczym potężny lew, zaczyna kroczyć nowymi ścieżkami życia, rozrywając wszelkie formy życia, które dotychczas trzymały go w okowach. Duch Boży prowadzi ducha wierzącego do sfery duchowej, gdzie nie wiąże go żadna ustawa, żadna litera. Tam jest prowadzony przez jednego Ducha Bożego, jak syn i wolność. Wszystko to dokonuje się, gdy ktoś przez wiarę przyłączy się do Pana i otrzyma łaskę Ducha Świętego przez sakramenty. Święty Apostoł zdaje się mówić o wolności jedynie w odniesieniu do Starego Testamentu, czyli „w przeciwieństwie do dawnej niewoli” (św. Chryzostom), czy jarzma prawa (Ecumeniusz). Ale w rzeczywistości jego myśl obejmuje wszystkie aspekty wolności; gdyż wcześniej mówił tylko o zasłonie na duchowych oczach, co jest połączeniem; Powyżej mówił o martwocie doręczania listów, w związku z pozostałą, a jednak martwotą grzechu i namiętności. Należy zatem przyjąć, że głosząc wolność przez Ducha, miał na myśli zachwycić wszystkich wolnością zupełną, choć jego myśl była głównie związana z wolnością od prawa. Teofilakt pisze: „W Prawie było jarzmo i niewola, w prawie Ducha Ewangelii jest wolność, aby ci, którzy są tego godni, swobodnie i bez przeszkód patrzyli na chwałę Pana”. 2 Kor. 3:18. Wszyscy oglądamy chwałę Pana z naszym objawionym obliczem; jesteśmy przemieniani w ten sam obraz, z chwały w chwałę, tak jak przez Ducha Pańskiego. „Ale my wszyscy”, nie tylko apostołowie, ale także wszyscy wierzący, „z objawionym obliczem”, nie ciała, ale ducha, z którego zdjęły się zasłony, które go zaciemniały, więzy, które go krępowały, jarzmo, które go przygniatało, - którzy otrzymawszy usprawiedliwienie i przyjęwszy nowe życie z gotowością na wszelkie ofiary, mieli odwagę wstąpić do Pana i patrzeć bezpośrednio na Niego, „widząc chwałę Pańską” - czyli chwała Boskości, czyli chwała Pana Zbawiciela, chwalebna zarówno we wcieleniu, jak i śmierci na krzyżu, a nie tylko w zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu, chwała Jednorodzonego Ojca, który położył solidne fundamenty królestwa łaski, teraz niewidzialnie chwalebnego, ale mającego zajaśnieć przedziwną chwałą i wyraźnie po powtórnym przyjściu Pana i przywróceniu wszystkich rzeczy - „w «przemieniliśmy się w ten sam obraz» - w ten sam obraz, który my kontemplować na obraz Pana, zgodnie z którym zostaliśmy stworzeni na nowo, w tym odtworzeniu otrzymaliśmy jakby plan, zgodnie z którym rozpoczęta rekonstrukcja musi trwać do końca, - aby nie była niczym innym jak naszą przemianą, przemianą nas z jednego obrazu w drugi, - „przemieniamy się”, - odkładamy jedno, akceptujemy drugie, a nasza natura, a wszystkie siły natury pozostają takie same i z tą samą pilnością, prawa, które są dla nich naturalne, ale wszystko trwa w innym kierunku, w innym duchu, na inny obraz, nie na obraz starego, ale na obraz nowego Adama - jesteśmy przemienieni „z chwały w chwałę” - gdyż wzór, według którego jesteśmy przemieniani, jest nieskończony; dlatego przemiana według niej nie może mieć końca, ale musi iść dalej i dalej, wstępując z jednego stopnia na drugi, z chwały w chwałę, w wyniku czego pierwociny są chwalebne, a każdy nowy stopień jest chwalebny, a to, co przed nami, jest jeszcze bardziej chwalebne, tak że nieuniknione jest zapomnieć o tym, co za nami, jak to, co było wcześniej zaciemnione, i rozszerzyć się na to, co było wcześniej – „jak z Ducha Pańskiego” – a jednak dokonuje się to w nas, zgodnie z upodobaniem Ducha Pańskiego; to chwalebne życie rodzi się przez Niego, jest śpiewane pod Jego wpływem i gestami, a wszystko, co w nim jest, pochodzi od Niego. „Patrzeć na chwałę Pańską” – κατοπτριζομενοι, – co oznacza – „i widzieć wyraźnie”, jak w lupie, skompilowanej zgodnie z prawami katoptryki, „i wyraźnie odzwierciedlić w sobie” tę chwałę, a następnie ją zobaczyć. Ta ostatnia myśl jest widoczna u wszystkich naszych interpretatorów. Teodoret pisze: "To charakterystyczne dla tych, którzy nabyli czyste serce. Jak czysta woda odciska twarz patrzących, sam krąg słońca i sklepienie niebieskie, tak czyste serce staje się jakby odciskiem i zwierciadłem chwały Bożej. Dlatego Pan powiedział: "Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą" (Mt 5,8). „Od chwały do ​​chwały”, Ecumenius ma na myśli to: „W tę samą, powiada, światłość zostajemy przeniesieni, ponieważ przemiana następuje z chwały Ducha w naszą chwałę, to znaczy osiągamy ten rodzaj chwały, jaki jest charakterystyczny dla tego, kto jest oświecony Duchem Pocieszyciela i który odbija w sobie obraz Jego chwały”. Teofilakt dodaje: "Przemieniamy się z chwały Ducha w chwałę naszą, i to w dodatku taką, jaka jest charakterystyczna dla oświeconych Duchem Pańskim, niepodporządkowaną nikomu. Będąc Panem, ma też Panów oświecenia. Wszyscy wierzący bowiem przez chrzest napełnieni są Duchem Świętym, a dusza ich jaśnieje światłem". Święty Chryzostom mówi: „Co znaczą słowa: «oglądając chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz»? – Dla wierzących w czasach apostolskich było to jaśniejsze, kiedy działały dary czynienia cudów. Jednak temu, kto ma oczy wiary, nie będzie trudno to zrozumieć nawet teraz. Z chwilą przyjęcia chrztu dusza nasza, oczyszczona przez Ducha, staje się jaśniejsza od słońca i nie tylko możemy patrzeć na chwałę Bożą, ale i my sami otrzymujemy od niego pewne oświecenie. Podobnie jak czyste srebro, położone naprzeciw promieniom słońca, emituje promienie nie tylko ze swej natury, ale także z blasku słońca, tak dusza oczyszczona Duchem Bożym i jaśniejsza niż srebro, otrzymuje promień chwały Ducha i odbija od siebie promień tej samej chwały. Dlatego Apostoł mówi: „W obliczu chwały Pańskiej jesteśmy przemienieni w ten sam obraz chwałę Ducha na chwałę naszą, której jesteśmy godni, na chwałę, która należna jest od Ducha Pańskiego”. Podobnie jak ciała, które mają zdolność przyjmowania i odbijania światła, oświetlone przez ciała samoświecące i same się w nich odbijają, światło jest wylewane na inne ciała znajdujące się najbliżej nich; to samo dzieje się z wiernymi. A kiedy to osiągną, porzucają wszystko, co ziemskie i żyją tylko w niebie. A co z nami? "Możemy tylko jęczeć, że otrzymaliśmy tyle błogosławieństw Bożych, że nie rozumiemy nawet, co nam o nich mówią. A dzieje się tak dlatego, że wkrótce niszczymy w sobie wszystko, co duchowe, i przywiązujemy się tylko do tego, co zmysłowe. Ta niewysłowiona i straszna chwała pozostaje w nas nie dłużej niż jeden lub dwa dni, a potem znowu ją gaśniemy, przytłoczeni codziennymi sprawami i przyćmiewając jej blask gęstością namiętnych chmur. Bo sprawy życia to burze i to nawet poważniejsze niż same burze. " d) Słowo ewangelii jest skuteczne (2 Kor. 4:1–6) Będąc wybrani do szerzenia słowa ewangelii – mówi Apostoł – zwracamy całą uwagę na to, aby niczego z tym nie mieszać, ale aby przedstawić je sumieniu wszystkich w jego czystości. Przyjęte przez sumienie, samo już wykonuje swoją pracę; rozwija pokutę i prowadzi do Pana, w imię którego otrzymuje się odpuszczenie grzechów. W ten sposób postępuje nawrócenie pogan. Żydzi nawracają się przez Prawo i proroków, jeśli ich umysły nie są zaćmione przesądami, a poganie nawracają się przez działanie sumienia i bojaźń Bożą zawartą w duchu człowieka, jeśli te elementy Boże nie zostaną zagłuszone przez działanie boga tego wieku. – Oto tajemnica działania naszej ewangelii, którą Pan raczył teraz zajaśnieć w ciemnościach tego wieku, tak jak pierwotnie nakazał, aby światło świeciło z ciemności. 2 Kor. 4:1. Dlatego nam, którzy pełnimy tę posługę, jakbyśmy dostąpili miłosierdzia, nie jest zimno. Z tego powodu: dzięki tak chwalebnym owocom wierzących, jakie przynosi nasza Ewangelia, my „mając tę ​​posługę”, czyli posługę ewangelii powierzoną nam przez miłosierdzie i miłość Boga, „nie stajemy się oziębli”, nie upadamy, nie jesteśmy obciążeni trudnością sprawy, nie zatrzymujemy się w obliczu przeszkód, chętnie czynimy wszystko, co od nas zależy, aby z tego wynikło dobro dla was i wszystkich wierzących. Celem Apostoła jest zwrócenie uwagi na niebiańskie pochodzenie ewangelii, aby w ostatecznym rozrachunku mieć podstawę do stwierdzenia, że ​​jeśli obecnie wylewa się takie światło wiedzy, to dzieje się tak dlatego, że zajaśniał Bóg, który pierwotnie nakazał świecić światłu materialnemu. "W tym celu używa takiego sformułowania, które pokazuje, że wszystko zależy nie od jego własnych doskonałości, ale od miłości Boga do człowieka. Dlatego mówi: "mając tę posługę", to znaczy nic własnego nie wnieśliśmy, jesteśmy tylko sługami Boga i wykonawcami otrzymanych od Niego wskazówek. Dlatego swoje dzieło apostolskie nazywa nie przywództwem czy przywództwem, ale tylko posługą. Ale jeszcze nie usatysfakcjonowany tym, mówi dalej: "jakby dostąpił miłosierdzia", to znaczy: właśnie to, że zostaliśmy mianowani sługami (ewangelii), a to zależy tylko od miłosierdzia i miłości Boga: „Nie zimni”, to znaczy, żebyśmy nie upadli, a to należy przypisywać miłości Boga do człowieka. Słowa: „jakbym zmiłował się” miały odnosić się zarówno do służby, jak i do tych słów: „nie cierpimy z powodu zimna”. Mówi przez to, że ten, kto został nagrodzony tak wielkimi i licznymi dobrodziejstwami, a został nagrodzony jedynie miłosierdziem i miłością Boga, nie czyni nic wielkiego, niezależnie od tego, ile pracuje, bez względu na niebezpieczeństwa, na jakie jest narażony i bez względu na pokusy, jakie znosi. Dlatego nie tylko nie upadamy na duchu – mówi, ale także radujemy się i mamy odwagę” (św. Chryzostom). 2 Kor. 4:2. Wyrzeknijmy się jednak ukrytego wstydu i nie postępujmy w niegodziwości ani nie schlebiajmy słowu Bożemu, ale przedstawiajmy prawdę każdemu sumieniu ludzkości przed Bogiem. To jest główny punkt tej sekcji. Nam chodzi tylko – mówi – o przedstawienie sumieniu każdego człowieka czystej prawdy, czystej jak przed Bogiem, a ono zrobi swoje samo, o ile zostanie przyjęte. Aby prawda ewangelii zachowała się w czystości, unikamy wszystkiego, co złe w naszych intencjach, sposobie działania i samym przedstawianiu prawdy. „Ale wyrzeknijmy się ukrytego wstydu”. Wyrzekliśmy się wszystkiego, co jest haniebne, nie tylko na zewnątrz, ale w głębi serca wyrzekliśmy się wszystkiego, co jest wstydem – wszystkiego, co jest wstydem, bez względu na jego rodzaj. Nie mamy na myśli żadnego honoru ani chwały, żadnych korzyści jakiegokolwiek rodzaju ani szukania tylko tego, co nam się podoba. Prowadzi nas jedna miłość do prawdy, jedno poddanie się woli Bożej. Fałszywi nauczyciele na zewnątrz wydają się święci, ale wewnątrz pozostawiają nietknięte namiętności, którymi ktoś jest zniewolony. My wcale tacy nie jesteśmy, ale zachowujemy czyste serca od wszelkiego grzechu i wszelkiej nieczystości, wiedząc, że prawda nie zostanie zachowana w nieczystej duszy. Święty Chryzostom mówi: "Fałszywych apostołów gloryfikowano jako niepożądanych, a mimo to przyjmowali prezenty, tylko w tajemnicy. Byli czczeni jako święci, choć w rzeczywistości mieli wiele wad. My, jak mówi, odrzuciliśmy to wszystko, to jest to, co nazywa "tajnym wstydem". Ekumenius kontynuuje: „Wyrzekliśmy się także robienia w tajemnicy tego, co jawnie przynosi wstyd. Wskazuje na fałszywych apostołów, którzy pojawili się w formie pobożności, będąc w tajemnicy złymi. A my, jak mówi, nie pozwalamy na nic wstydliwego w tajemnicy. Zatem, jak widzisz, „nie zimnie nam” w smutkach; ale nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, nie pozwalamy sobie na żadną myśl, która mogłaby nas zawstydzić w tym względzie; Nie pozwalamy na żadne tchórzostwo, wahanie, narzekanie, niewdzięczność i jakąkolwiek inną myśl w naszej tajemnicy, która mogłaby przynieść nam wstyd: „nie jest nam zimno”. I tak słowami: „Wyrzeknijmy się wstydu ukrytego” Apostoł mówił: mamy serce czyste i niepokalane, obce wszelkiemu haniebnemu, wręcz przeciwnie, pełne prawdziwie świętych uczuć moralnych i religijnych. „Nie chodzić w niegodziwości” – μη εν πανουργια. Nie postępujemy w ten sposób, że co innego jest w słowach i czynach, a co innego w umyśle; Nie wplątujemy nikogo w przemówienia, nie kusimy pozornie dobrymi planami, za którymi kryje się zasadzka; Działamy otwarcie, a to, co pokazują nasze słowa i czyny, jest tym, czym jest praktyka. W naszym postępowaniu nie ma nic złego. Święty Chryzostom mówi: "Nie głosimy - mówi - że słowami obiecujemy wiele, lecz czynami pokazujemy coś innego, jak to robią fałszywi apostołowie, ale w czynach jesteśmy tacy, jak okazujemy się słowami; nie mamy nic dwuznacznego. Jesteśmy naprawdę tym, czym się wydajemy, i nie mamy nic skrytego ani podstępnego ani w naszym życiu, ani w samym nauczaniu. Nie postępujemy tak, jak inni, ukrywając swoje sprawy, aby oszukać i oszukać kusić.” Apostoł zaprzecza wszelkim przebiegłym metodom przyciągania uczniów, a jednocześnie wszelkim środkom roztropności, jakie mogłaby wynaleźć własna mądrość. Nie wymyślamy, ale działamy pod natchnieniem Ducha Bożego, zawsze otwarcie i w prostocie serca, oczekując owoców nie dzięki naszej zdolności do działania, ale Bożemu błogosławieństwu i wszechskutkowi. „Ani pochlebne słowo Boże” – μη δολουντες. Jest to podobne do tego, co powiedział powyżej: „nie przekręcać słowa”, nie fałszować (2 Kor. 2:17). Przekazujemy słowo takim, jakie jest: gdy jest surowe, nie pozwalamy sobie na jego arbitralne złagodzenie, w celu przypodobania się człowiekowi; jeśli jest w niej coś niepojętego dla ludzkiej mądrości, nie zamykamy tego i nie skracamy w nadziei pogodzenia z tą mądrością; niezależnie od tego, czy jest to proste, czy niezwykle wzniosłe, nigdy nie mieszamy w to naszych własnych rozważań, aby wywyższyć niektóre z nich jako pozornie niskie, a inne sprowadzić w dół jako pozornie nieosiągalnie wysokie. Nie pozwalamy sobie nawet na te pozornie niewinne metody, w obawie przed oszukaniem słowa Bożego; i dodawania do słowa prawdy jakiegokolwiek kłamstwa, a w dodatku umyślnie, nawet nam to nie przychodzi do głowy. I nie otaczamy słów naszej ewangelii pochlebnymi nadziejami, nie mówimy: po prostu wierzcie, a szczęście spłynie do was jak rzeka, ale otwarcie ujawniamy, że na wierzących czekają smutki, ataki i wszelkiego rodzaju niedostatki. I w ogóle nie mieszamy niczego ze słowem ewangelii, ale ofiarowujemy je takim, jakie jest, w jego naturalnej nagości i czystości. Teofilakt pisze: "Nie tylko życie nasze, powiada, jest proste, czyste i pozbawione przebiegłości, ale i nasze słowo jest niepochlebne. Nie mieszamy bowiem w nie niczego z mądrości zewnętrznej, nie otaczamy go pochlebnymi mowami, nie dostosowujemy go do czasów i osób, dlatego nie uczymy go teraz tak, a inaczej jutro". „Ale objawienie prawdy zostaje ukazane każdemu sumieniu ludzkości przed Bogiem”. Jest to podobne do tego, co powiedziano powyżej na temat listów polecających (2 Kor. 3:1). Nie pojawiamy się z listami polecającymi – mówi – wśród ludzi w różnych miejscach, ale z jedną prawdą. Ona sama reprezentuje nas wszędzie i nas poleca. Jak? - Jedno jej wystąpienie. Objawiamy je w całej jego czystości takim, jakim jest, a to samo zaświadcza tym, którzy słyszą, że nie jesteśmy kłamcami i że słowo naszej ewangelii jest niezmienną prawdą. Jak to się robi? - Przez sumienie. W duszy każdego jest orędownik prawdy ewangelii – duch z wrodzoną bojaźnią przed Bogiem i sumieniem. Te duchowe elementy są tego samego rodzaju, co słowo ewangelii i są z nim natychmiast rozpoznawane, o ile nie zostaną zagłuszone przez ducha tego wieku. Słowo ewangelii mówi, że nieodpowiedzialnie grzeszymy przed Bogiem i nasze sumienie jest tego świadome; słowo ewangelii zapewnia, że ​​każdego grzesznika spotka bezstronny sąd i potępienie, a bojaźń Boża potwierdza tę prawdę. Gdyby słowo ewangelii na tym poprzestało, pogrążyłoby tylko wszystkich w rozpacz, nie przyciągając nikogo do siebie, ale idzie dalej i daje niezawodne rozwiązanie tym, którzy są uciskani przez sumienie i strach przed sądem, mówiąc: Syn Boży przyszedł na ziemię, wcielił się, cierpiał na krzyżu i wydarł na nim pismo grzechów całego świata; Uwierz w Niego, a otrzymasz odpuszczenie grzechów i łaskę Ducha Świętego do nowego, bezgrzesznego życia, które zachowawszy do końca w czystości, odtąd będziesz przyjęty do nieba dla wiecznej, nieopisanej błogości. Jaki niestłumiony duch byłby w stanie oprzeć się potędze tej ewangelii?! Dlatego wszędzie słowo ewangelii znajdowało przyjęcie, bo wszędzie byli ludzie, w których żywa była bojaźń Boża i sumienie, naturalne elementy naszego ducha. Natychmiast przyjęli ewangelię jako coś znajomego, na co zawsze liczyli, ale nie zostało znalezione, a teraz jest radosnym gościem z nieba. Ci, którzy przyjęli słowo ewangelii, zostali uświęceni przez sakramenty, odrodzeni do nowego życia, otrzymali dar łaski i od tego momentu mieli już w sobie świadectwo nie tylko dla siebie, ale także dla wszystkich wokół. To zadziałało na stłumionego ducha tych ostatnich, rozbudziło go i doprowadziło do wiary. Odnowione one z kolei swoją jedyną obecnością pobudzały innych i przyciągały do ​​wiary. W ten sposób w krótkim czasie wszyscy, którzy nadawali się do wiary, przyłączyli się do niej i utworzyli małą lub dużą społeczność niewolników wiernych Panu. Św. Paweł doświadczył tego w każdej miejscowości i w przytoczonych słowach mówi o tym, że wszędzie ukazywały się one jedynie sumieniom ludzi jako przejaw czystej prawdy, czystej jak przed Bogiem, a ta zwróciła się w wiarę; i miały one jedynie przewodzić tym, którzy starali się o wiarę. Focjusz w Ecumenius pisze: „Fałszywi apostołowie przedstawiali się nie jako przejaw prawdy, lecz jako fałszywa maska ​​prawdy, i nie przed Bogiem, lecz po to, by zadowolić tylko tych, których oszukali”. Oczywiście ci, którzy dali się im zwieść, zostali zwiedzeni, ponieważ najpierw ogarnął ich duch pochlebstwa”. 2 Kor. 4:3. Nawet jeśli nasza ewangelia jest zakryta, jest ona zasłonięta wśród tych, którzy giną. Powyższe przemyślenia prowadzą bezpośrednio do pytania: dlaczego nie wszyscy przyjęli słowo ewangelii? – Bo nie wszyscy mieli ducha w ruchu z bojaźnią Bożą i sumieniem. Ci, którzy byli w ruchu, natychmiast przyjęli ewangelię; w których słowo ewangelii nie mogło obudzić ducha, w tych zostało ono obudzone przez działanie cudownej, pełnej łaski przemiany, która nastąpiła w tych, którzy uwierzyli; Ci, których duch był tak zatkany, że nie obudziły go ani te, ani inne katastrofy, pozostali i tkwili w niewierze. Słowo ewangelii pozostało dla nich ukryte, bo nie było ciała, które by je przyjęło. Ich naturalny duch był tak zatkany, że ekscytująca ewangelia nie mogła do niego dotrzeć. Apostoł nazywa ich zagładą nie dlatego, że byli skazani na zagładę, ale dlatego, że drogą swego życia, jak dotąd się toczyło, doprowadzili się do takiego stanu, że ewangelia jest dla nich niepojęta, jest ukryta, nic w niej nie mogą zrozumieć, w żaden sposób nie przylega ona do ich duszy, a dusza nie znajduje w niej niczego, co mogłoby ją zainteresować. Dlatego tego nie akceptuje i ponieważ zbawienie jest możliwe tylko pod warunkiem tej akceptacji, pozostaje poza sferą zbawionych, pośród tych, którzy giną. To właśnie Apostoł miał na myśli, mówiąc o tych, którzy giną. Ale dzisiaj lub jutro w jakiś sposób ich duch się obudzi, cuchnący ewangelią i dołączą do społeczeństwa tych, którzy zostaną zbawieni. Św. Chryzostom mówi, że w tych słowach Apostoł wyraża tę samą myśl, którą wyraził wcześniej w słowach: „Albowiem smród śmierci jest w śmierci, a smród zwierząt w żołądku” (2 Kor 2,16). Ekumenium wygłasza do Apostoła następujące przemówienie: „Nie jest naszą winą, że dla innych zakryta jest nasza ewangelia; powodem tego jest ich własne zaślepienie i zagłada”. 2 Kor. 4:4. W nich bóg tego wieku zaślepił umysły niewiernych, aby nie świeciło im światło ewangelii o chwale Chrystusa, który jest obrazem Boga niewidzialnego. „Bóg wieku” oznacza tu to samo, co w innych miejscach „księcia pokoju” (Jana 12:31, 14:30), „władcę ciemności tego wieku” (Ef 6:12), „ducha działającego w synach buntu” (Ef 2:2). On jest Bogiem tego wieku, ponieważ ci, którzy żyją zgodnie z duchem epoki, poddają się mu, chętnie słuchają jego sugestii i pilnie postępują zgodnie z jego zasadami. Ta moc nie jest dla niego naturalna, ale przypadkowa, oparta na przeoczeniach ludzi żądnych życia cielesnego w dogadzaniu sobie. Ci, którzy mu się podporządkowują, nie poddają się mu bezpośrednio, lecz są oddani jedynie pobłażaniu sobie, a ich pobłażanie otwiera mu drzwi do wejścia do ich dusz, gdzie wchodząc, szaleje, wciągając ich do złych i haniebnych czynów, w zależności od stopnia pobłażania każdemu. On sam rzadko się angażuje. Jego osobistym dziełem było uwiedzenie pierwszych rodziców, kuszenie Chrystusa Zbawiciela i działanie w Antychryście. Zwykle działa poprzez hordę demonów, które krążą wszędzie i ingerują we wszystko, czy nie da się gdzieś zrobić czegoś złego. Część z nich osadza się w ciałach ludzi, w tych częściach, przez które przede wszystkim działa pasja, której się jest oddanym. Nie tylko ci, w których objawia się przemoc demona, są opętani. U większości opętanych demony żyją spokojnie, jedynie dzięki sugestiom, kierując ich namiętnymi czynami i intensyfikując ich aktywność w momencie, gdy ktoś zdecyduje się pokutować i nawrócić. Inni mają kilka demonów; należy do tych, którzy pracują dla wielu pasji. To przez nich rządzi bóg tego wieku. Poganie czcili go, zamieniając namiętności w bóstwo; teraz kłaniają mu się, kłaniają się przed popędami namiętności, które rozpala i prowadzi. Jak zaślepia umysły niewierzących? - Całkowicie zaciemniając przed nimi Boga i porządek Boskich rzeczy oraz spętając ich świadomość jedynie tym, co widzialne i namacalne, tak jakby nie istniało nic niewidzialnego i nieuchwytnego. Czasem mają Boga na języku, ale to słowo przechodzi przez ich usta, nie zostawiając po sobie śladu; Mówi się też o śmierci, ale tak jakby ta sprawa ich nie dotyczyła. Zwykle są swoim własnym bogiem, dbają o siebie, chronią się, organizują swój los, zdając się we wszystkim wyłącznie na siebie oraz na dostępnych im środkach i metodach. Ich cele nie wykraczają poza granice prawdziwego życia. Planują zamienić to w życie niebiańskie i tylko na tym im zależy, wszystkie plany są skierowane tutaj, wszystkie przedsięwzięcia są nakierowane na to. Ich celem jest życie w zadowoleniu, z honorem i największą miarą pocieszenia i słodyczy. Sumienie nie jest tu brane pod uwagę, a bojaźń Boża nie przenika w tę zmysłową ciemność. Prawdziwe sumienie zostało zdeptane; jej miejsce zajęła zasada uważania się za najlepszego wśród innych i oceniania przez nich, czyli nie stracenia twarzy. Bóg istnieje jako coś zewnętrznego i zadowolenie z zewnętrznego obrazu zwyczajów religijnych uważa się za zupełnie wystarczające, aby się Go nie bać; jakby ani On nie troszczył się o naszą duszę, ani nasza dusza nie troszczyła się o Niego. Do tego kręgu należą nie tylko złodzieje, rabusie, cudzołożnicy, pijacy i inni oczywisti grzesznicy. Te i one nie mają dobrej opinii. Spokojne życie toczy się zazwyczaj spokojnie, z widocznym połyskiem porządku, godności i majestatu. Jej duch sprzeciwia się Bogu i to On powoduje, że oczy synów tego wieku zamykają się, aby ujrzeć światło ewangelii. Ewangelia należy do jednego regionu, ale oni w całej swojej formacji należą do innego. Nie mają one nic wspólnego z ewangelią; jest to dla nich nie do pogodzenia. Początkiem dzieła ewangelii jest niepokój sumienia, a synowie tego wieku są zadowoleni z siebie: nie uznają żadnej winy i nie rozumieją, jakiego rodzaju żądaniem jest, gdy mówią: „Nawracajcie się, przybliżyło się królestwo Boże” (Mt 3,2, 4,17). Akcję ewangelii dopełnia strach przed sądem Bożym, ale syn stulecia mówi: złożono ofiarę (w naszym przypadku zapala się świecę, odprawia się modlitwę) i co jeszcze? Śmierć i sąd są daleko; nadal będziemy żyć. Nie wpaja mu się myśl, że sąd spadnie na niego z całym ciężarem prawdy. Obiecany raj — wieczna błogość — zachęca nas do podążania za ewangelią; ale synowie stulecia myślą, że mają już raj, żyjąc zawsze dla własnej przyjemności i pławiąc się w tym, co widzialne i namacalne, i nie potrafią dostrzec żadnej sympatii dla niewidzialnego raju i błogości w tym, co nieuchwytne. Te trzy momenty, tak znaczące w nastroju synów epoki i tak sprzeczne z zasadami ewangelii, sprawiają, że ewangelia dla nich jest ukryta, niewyraźna i niepojęta. Wszystko w nim jest im obce; nie potrafią niczego w nim właściwie zrozumieć; w ich piersiach nie pojawia się współczucie dla jego audycji: słysząc, nie słyszą, widząc, nie widzą; zagęść serca tych ludzi. I takie jest prawdziwe znaczenie słów – „bóg tego wieku zaślepił umysły niewierzących”: duch synów tego wieku, działający w nich pod wpływem boga tego wieku – Szatana, sprawił, że nie byli w stanie usłuchać ewangelii, zrozumieć jej dobroczynności i przyjąć jej. Nie mówiąc nic, mówią ewangelistom: idźcie dalej; To nas nie dotyczy. „Bądźcie ślepi”, mówi Apostoł, „aby nie świeciło im światło ewangelii o chwale Chrystusa”. Światło ewangelii, jeśli zostanie uważne i przyjęte, świeci jak jasno świecąca lampa, którą natychmiast zapala się w ciemnym miejscu. Dla tego, kto słucha, wszystko oświeca i wyjaśnia: wyraźnie widzi beznadziejną zagładę, w której się znajduje; i stosowność wyjścia z niego oferowanego przez ewangelię; dlaczego trzyma się go całą siłą swojej natury. Kiedy w czynach zakosztuje swojej uzdrawiającej mocy, wówczas duchowe światło świecące w nim nie ma miary. Jednym spojrzeniem obejmuje przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, niebo i ziemię i widzi wszystko jako objęte przez jednego Boga w Panu Jezusie Chrystusie, za łaską Ducha Świętego. Punktem wyjścia światła jest oblicze Pana Jezusa Chrystusa, wcielonego Syna Bożego, wysławiającego w sobie naszą biedną naturę i sadzającego nas po prawicy Boga Ojca. Ewangelia oświeca wszystko, ale przede wszystkim oświeca oblicze Chrystusa Zbawiciela, bo wszystko na Nim spoczywa. Dlaczego istnieje „ewangelia chwały Chrystusa”. Niewierzący nie widzą tego, ponieważ zamknęli swoje inteligentne oczy z powodu niewiary. Drzwi tajemnic Bożych nie są dla nich otwarte i ich światło nie świeci na nich. Bóg wieku trzyma ich w ciemności i nie pozwala, aby świeciło w nich światło Boże. Czyni to nie jako władca, ale złośliwie udaje mu się uwieść synów stulecia. Chodząc w złudzeniu, nie zauważają swojej ciemności i zadowalają się ciemnością, łudząco wierząc, że jest ona światłem. Ale niezależnie od tego, jak gęsta jest ciemność ślepoty, nie ma tu nic zniewalającego. Chcą i są ślepi; będą chcieli i otworzą oczy; bo światło Boże jest wszędzie wokół. Bóg tego wieku stara się wszelkimi możliwymi sposobami utrzymać ich ślepymi; ale robi to poprzez przedstawienie im oślepiających elementów, które oni sami chętnie akceptują i stają się zaślepieni. Bóg epoki nie ma bezpośredniej władzy nad nikim ani niczym i nie odważy się nikogo zgwałcić. Sami jesteśmy wszystkiemu winni. Święty Chryzostom mówi: "To, co przydarzyło się Żydom pod rządami Mojżesza, to samo dzieje się ze wszystkimi niewiernymi w czasach Ewangelii. Dla zagęszczenia ich serc ukryte jest dla nich "światło ewangelii chwały Chrystusa", to znaczy nie widzą, że krzyż jest zbawieniem i chwałą wszechświata, że Ukrzyżowany na nim chce ponownie przyjść z wielką chwałą - i wszystko inne, teraźniejsze i przyszłe, widzialne i niewidzialne, niewysłowiony przejaw oczekiwanych korzyści pozostaje dla nich ukryty; był ukryty, ponieważ sami nie chcieli w to najpierw uwierzyć”. „Któż jest obrazem Boga niewidzialnego?” Apostoł nazwał Chrystusa „obrazem Boga”, Bogiem z Boga, ponieważ Chrystus ukazuje Ojca w sobie samym, dlatego mówi: „Ten, który mnie widział w postaci Ojca” (J 14, 9)” (Teodoret). Bóg zawsze pozostanie niewidzialny i ukryty. Raczył objawić się bardziej namacalnie przez wcielenie Boga-Syna. W Jego oczach, poprzez przebóstwione człowieczeństwo, istoty rozumne, aniołowie i święci, mogą stanąć twarzą w twarz z Boskości i jakby jej dotknąć. Poza tym jest ona ukryta i można ją zrozumieć jedynie pod jej wpływem w stopniu akceptowalnym przez stworzenia. Dla tych, którzy nie znają, Syn i Ojciec są nieznani i pozostaną na zawsze. Św. Chryzostom mówi: „Aby pokazać, że ci, którzy nie poznali «chwały Chrystusa», nie znają nie tylko chwały Chrystusa, ale także chwały „Ojca”, Apostoł dodał: „Który jest obrazem”. „Niewidzialny Bóg”. Ale nie możecie poprzestać na samym Chrystusie, bo tak jak widzicie Ojca przez Chrystusa, tak nie poznając chwały Chrystusa, nie poznacie chwały Ojca”. 2 Kor. 4:5. Nie głosimy bowiem sobie samym, lecz Chrystusowi Jezusowi Panu, ale przez wzgląd na was, Jezu [Pan], sługi wasze. Po wyjaśnieniu, dlaczego ewangelia pozostaje ukryta w tych, którzy giną, w niewierzących, przechodzi ponownie do ukazania tajemnicy działania ewangelii w sumieniu tych, którzy są w stanie ją przyjąć. Sekretem tym jest to, że w naszej ewangelii nie prezentujemy się - ani w słowach, ani w formie czynów, ani w celach (2 Kor. 4:2) w ogóle nie jesteśmy widoczni - Chrystus Pan stoi naprzeciw, zapowiadamy Jego oblicze przed sumieniami ludzi, a oni sami rozpoznają w Nim Zbawiciela od zagłady, Uzdrowiciela słabości, Dawcy wszelkiej siły bezsilnym. Dlatego przylgnęli do Niego całą duszą. Oto tajemnica dzieła ewangelii! My sami jesteśmy tylko narzędziami, tylko pracownikami, waszymi sługami, sługami waszego zbawienia ze względu na Pana. Teodoret pisze: „To samo napisał w swoim pierwszym liście: «Niech nas ludzie nienawidzą jako słudzy Chrystusa i budowniczowie tajemnic Bożych» (1 Kor. 4, 1), a tutaj mówił o sobie jeszcze z jeszcze większą pokorą, nazywając siebie niewolnikiem nie tylko Chrystusa, ale i wszystkich wierzących, z miłości do Chrystusa, bo to właśnie oznaczają te słowa: „Przez Jezusa”. Św. Chryzostom natomiast patrzył na mowę Apostoła z nieco innej strony: "Ponieważ fałszywi nauczyciele mocno zbuntowali się przeciwko Apostołom i atakowali ich ze wszystkich stron, mówi: zbroiąc się przeciwko nam, nie buntujecie się przeciwko nam, ale przeciwko temu, co głosimy, bo sami nie głosimy. Jesteśmy niewolnikami i sługami nawet tych, którzy to przepowiadanie przyjmują; pracujemy dla kogoś innego, czyli dla Pana i wszystko robimy dla Jego chwałę, aby ci, którzy są nam wrogo nastawieni, zbuntowali się przeciwko Panu. Jesteśmy tak dalecy od szukania dla siebie korzyści z głoszenia Ewangelii, że nie wzbraniamy się być waszymi niewolnikami dla Chrystusa, gdy On tak bardzo wam się podobał, gdy tak bardzo was umiłował i zrobił dla was wszystko. Dlatego mówi: „Przez wzgląd na Jezusa jesteście waszymi sługami”. Czy widzisz duszę, która w ogóle nie dba o sławę? Mówi: nie tylko nie przywłaszczamy sobie tego, co należy do Pana, ale nawet wam służymy dla Niego. 2 Kor. 4:6. Jak rzeka Bóg, z ciemności zaświeci światło, które wzeszło w naszych sercach, aby oświecić nasze umysły chwałą Bożą wokół oblicza Jezusa Chrystusa. Na zakończenie Apostoł zwraca uwagę wszystkich na to, co obecnie jest dane przez ewangelię, która rozprzestrzenia się po całej ziemi. Powiedział, że serca Żydów były zasłoną i nie widzieli światła ukrytego w Prawie; wszyscy poganie chodzili w ciemnościach i nikt nie widział światła Bożego. Ale przyszedł Pan Jezus Chrystus i światło rozumu zajaśniało na świecie. Mocą oświecającą jest Duch Święty zstępujący na Apostołów. Oświeceni przez Niego, prowadzeni i nauczani, chodzą po całym świecie i głoszą każdemu światło prawdy. Duch Boży, oświecając ich, oświeca serca wierzących i zaczynają wyraźnie widzieć światło rozumu chwały Bożej. W ten sposób pośród ciemności, która okryła cały świat, zajaśniało teraz światło poznania Boga. Teraz w świecie moralnym dzieje się to samo, co wydarzyło się pierwszego dnia stworzenia dla świata materialnego, kiedy Bóg swoim słowem nakazał, aby światło wyszło z ciemności. "Bóg rzekł: Niech stanie się światłość. I stała się światłość" (Rdz 1,3). Ten sam Bóg przemawia teraz przez nas do wszystkich: „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię” (Mk 1,15). I to słowo oświeca serca wierzących. Ci, którzy ją otrzymują, wyraźnie zaczynają widzieć nieopisaną chwałę nieskończonego Boga w obliczu Jezusa Chrystusa. Oblicze Jezusa Chrystusa wyjaśnia, że wielki i godny podziwu Bóg jest naszym miłosiernym Ojcem, który nie chciał nas opuścić w upadku, ale w cudowny sposób zechciał przygotować dla nas obraz zbawienia w swoim Jednorodzonym Synu, który przychodząc na ziemię, wcielił się, cierpiał i umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Boga i Ojca, tam przyciągając wszystkich wierzących i wybranych do zbawienia, a gdzie On jest, tam wszyscy być. To jest oblicze Jezusa Chrystusa! Jakie doskonałości Boże nie odbijają się na tej twarzy?! Tutaj jest bezgraniczna dobroć i nieskończona prawda, tutaj jest niewyobrażalna mądrość i niezmierzona wszechmoc, tutaj jest wszechtroska Opatrzność i wszechobejmująca wszechmoc. A tajemnica Trójcy Przenajświętszej odbija się świetliście w tym samym Obliczu. Spodobał się Bogu Ojciec, Syn doskonały, Duch Święty dopełnia w wierzących tego, co doskonałe w Synu. „Albowiem przez Chrystusa poznaliśmy Boga Ojca, tak jak przez Ducha zostaliśmy do Niego przyprowadzeni” (św. Chryzostom). W ten sposób światło rozumu (wiedzy) chwały Bożej o obliczu Jezusa Chrystusa zajaśniało w świecie poprzez zajaśnienie w sercach wierzących. „W blasku tego światła widzimy nie to, co zmysłowe, ale samego Boga przez Chrystusa” (św. Chryzostom). Teodoret pisze: „Który w starożytności słowem powołał do istnienia naturę światła i powiedział: «Niech stanie się światłość», teraz już nie tym, ale swoim własnym światłem oświecił nasze umysły, abyśmy przez samego Chrystusa mogli ujrzeć Jego chwałę. A to: «o obliczu Jezusa Chrystusa» mamy następujące znaczenie: skoro natura Boga jest niewidzialna, wówczas staje się ona w miarę możliwości widzialna poprzez postrzegane człowieczeństwo, oświetlona Boskim światłem i emanująca światłem błyskawiczny blask.” Ecumenius kontynuuje tę samą myśl: „Ten, który na początku nakazał, aby światło zajaśniało z ciemności, zajaśniał także w naszych sercach. Zajaśniał, oświecając nas i objawiając nam poznanie swojej chwały, a to dotyczy „oblicza Jezusa Chrystusa”. Bo tylko przez Syna otrzymaliśmy prawdziwe poznanie Ojca, jak On sam mówi w Ewangelii do Ojca: „Objawiłem ludziom Twoje imię... i otoczyłem Cię chwałą na ziemi” (J 17,6.4). A przez Chrystusa Jezusa zostało nam dopiero objawione, że Ojciec nie chce już być czczony kadzidłem i krwią, lecz duchowymi ofiarami i że prawdziwi czytelnicy Boga powinni oddawać cześć Bogu jedynie w Trójcy, współistotnej i równej w mocy”. b) Skarb łaski w skąpych naczyniach (2 Kor. 4:7–18, 5:1–10) Po zarysowaniu, jak wielkim skarbem jest nowotestamentowa ekonomia zbawienia, Apostoł mówi teraz, jak bezpretensjonalni i upokarzający z wyglądu są słudzy ewangelii na ten temat. Co więcej, pierwsze aa) wskazuje na opatrznościowe cele tego porządku rzeczy, którymi są chwała Boża i sprzyjanie wierze głoszonych przez ewangelię (2 Kor. 4:7-12); następnie bb) stwierdza, że ​​aby wytrwać w trudzie w tym porządku, słudzy ewangelii natchnieni są pewnością, że w przyszłości zostaną uwielbieni u Pana (2 Kor. 4:13-15). Jednak poruszywszy ten temat, ze względu na jego wagę c) zdecydował się zatrzymać go dłużej iw tym celu objawić, jak chwalebna jest przyszłość (2 Kor. 4:16-18); β) jak bardzo jest to pożądane (2 Kor. 5:1–5); oraz g) jak należy się do tego przygotować (2 Kor. 5:5–10). Te ostatnie punkty Apostoł objawia, choć we własnej osobie, nie bez związku z posługą apostolską, ale w cechach wspólnych wszystkim chrześcijanom. aa) Cele stanu pokornego według wyglądu głosicieli ewangelii (2 Kor. 4:7–12) 2 Kor. 4:7. Imamowie, ten skarb jest przechowywany w skromnych naczyniach, aby obfitość mocy pochodziła od Boga, a nie od nas. „Skarbem” Apostoł nazywa to, o czym mówił wcześniej, czyli słowo ewangelii z pełnią łask Ducha Świętego dla ustanowienia duchowego królestwa Chrystusa na ziemi, czyli Jego Świętego Kościoła. Ten skarb, tak wielki, tak chwalebny, tak potężny, mamy – mówi – lub nosimy „w skąpych naczyniach”, czyli ciało słabe, co pociąga za sobą naszą zewnętrzną pozycję, zawsze upokorzone i nieśmiałe, jak to później przedstawia. Dlaczego jest to tak zorganizowane? Czy Pan nie mógł tego zrobić, aby Apostołowie już samym swoim wyglądem lub ostentacją wywarli wpływ na ludzi? „Mógłbym, ale nie raczyłem tego zrobić, aby – mówi – aby w naszych działaniach nic naszego nie było widoczne, aby nic naszego nie rzucało się w oczy, ale wszystko przypisano mocy Bożej”. Patrząc na nas, tak słabych i upokorzonych, nikt nie może nawet pomyśleć, że kiedy albo od nas wyjdzie mocne słowo, albo dokona się przez nas jakiegoś niezwykłego czynu, to i tym podobne zależało od nas, ale wszystko to bezpośrednio przypisuje się mocy Bożej działającej przez nas. Nic z naszej strony nie może przyćmić tej mocy; widać ją w całej jej nagości i kompletności. Jeśli tak, to każdy powinien zakończyć słowami Pana: jeśli to wszystko uczynią palcem Bożym, to przyjdzie do nas królestwo Boże; trzeba poddać się ich słowu i wierzyć, aby nie być wojownikami Boga. Święty Chryzostom mówi w tym miejscu: „To szczególnie zaskakujące i jest to największy cud mocy Bożej, że skromne naczynie może pomieścić takie światło i przechowywać taki skarb. „Tak, będzie wielka obfitość” – mówi – „mocy Bożej, a nie naszej”. Zarówno bowiem wielkość darów, jak i słabość tych, którzy je otrzymali, ukazują moc Boga, zarówno w tym, że Bóg obdarzył tak wielkimi błogosławieństwami, jak i zwłaszcza w tym, czym obdarzył słabych. Przez skromne naczynie ma na myśli słabość naszej natury i słabość naszego ciała, ponieważ nasze ciało wcale nie jest silniejsze od skromnego naczynia; jest równie łatwo zmiażdżony i równie łatwo zmiażdżony przez śmierć, choroby, zmiany powietrza i inne niezliczone przyczyny. I powiedział to zarówno po to, by zawstydzić arogancję tych, którzy pysznili się z siebie, jak i po to, by pokazać wszystkim, że w dziełach jego posługi nie ma nic ludzkiego. Wtedy bowiem moc Boża jest szczególnie widoczna, gdy dokonuje wielkich rzeczy za pomocą słabych narzędzi; jak to jasno wynika z tego, co Pan powiedział do tego samego Apostoła: „Albowiem moc moja w słabości się doskonali” (2 Kor. 12:9). - Tak więc, wysyłając tylko dwanaście osób, podbił wszechświat, a ponadto, gdy tych dwunastu było prześladowanych. Zachwycajmy się w tym mocą Boga, podziwiajmy ją i oddajmy jej cześć! Zapytajmy Żydów, zapytajmy Greków: kto przekonał cały wszechświat do porzucenia ojcowskich zwyczajów i zmiany sposobu życia? Czy to nie rybacy, czy to nie twórcy ekranów, czy to nie celnicy, czy to nie książkowi i zwykli ludzie? Jak mogłoby się to wydarzyć, gdyby moc Boża nie działała przez nich? Co więcej, co powiedzieli, gdy przekonali? - Przyjmij chrzest w imię Ukrzyżowanego. Jaki? - Tego, którego nie znali i nie widzieli. A jednak, mimo że tak mówili i głosili, Chrystus przybity do krzyża przyciągał wszystkich do siebie. Skąd bierze się ta siła perswazji? - Nigdzie bardziej niż z mocy Bożej. Wiadomość o kazaniu była dla wszystkich obrzydliwa, a kaznodzieje pochodzili z ludu przez wszystkich pogardzanego, biednego i niewykształconego. Jak podbili wszechświat? Czy to nie pokazuje wyraźnie, że mieli Boga za pomocnika? Bo to nie ludzka siła powoduje takie działania, ale wszechmocna moc Boga. 2 Kor. 4:8, 9. We wszystkim jesteśmy smutni, ale nie zimni; nie mamy nadziei, ale nie rozpaczamy; prześladujemy, ale nie opuszczamy nas; powalamy, ale nie giniemy. Powiedziałem wyżej, że wielki skarb Boży niosą w skąpych naczyniach, aby przez to każdy mógł wyznać moc Bożą działającą w nich. Teraz maluje obrazy ciosów, jakie otrzymują zewsząd, a mimo to pozostają nietknięci. W przypadku takich porażek skromne naczynia powinny zostać zmiażdżone, a skarb w nich zawarty powinien zostać zgięty, ale pozostaną nienaruszone, a skarb zostanie zachowany. Czyż nie jest to oczywista moc Boża? "To nie tylko cudowne - mówi - że przechowujemy ten skarb w skąpych naczyniach, ale także to, że będąc narażeni na niezliczone nieszczęścia i uderzenia zewsząd, chronimy go i nie tracimy. Bo nawet naczynie z adamantytu nie mogłoby się oprzeć takim oszczerstwom. Ale teraz skromne naczynie pozostaje nienaruszone dzięki łasce Bożej i skarb jest zachowany" (św. Chryzostom). „Gdyby to wszystko nie dotarło do nas, nie ukazałaby się wielkość mocy Bożej. Skoro jednak jesteśmy przyrównani do roślin kwitnących w ogniu, to przez sam fakt, że w cierpieniu pozostajemy nienaruszeni, głosimy moc Boga, który nas chroni” (Teodoret). „Wszystko jest smutne”. „We wszystkim”, „w każdym czasie i w każdym miejscu, ze wszystkiego i od wszystkich” (Teofilakt). „Od wrogów i od przyjaciół, od wrogów i od swoich, od braku niezbędnych potrzeb i od innych rzeczy, których potrzebujemy” (św. Chryzostom). „żałośnie”, θλιβομενοι. Znosimy nie tylko zewnętrzne trudności i kłopoty, ale także smutki, które uderzają w serce. Powodują nam smutek, ranią nasze dusze z wrażliwością, zadają rany naszym sercom; ale nie marzniemy, ου στενοχωρουμενοι. Nie uciska klatki piersiowej, nie zapiera dech w piersiach, nie uciska serca. Nie jesteśmy obojętni na te smutki, ale Bóg zsyła na nasze serca taką szerokość, że nie uciskają i nie zaduszają. „Nie jesteśmy zimni, bo Bóg rozszerza nasze serca” (Teofilakt). „Aby nie dać się pokonać smutkom, jest to dzieło łaski Bożej” (Ecumenius). Tę łaskę Bożą i Bożą pomoc dla serca powinni byli zobaczyć i wyznać wszyscy postronni świadkowie boleści apostolskich, podczas gdy według wszelkich obliczeń powinni byli zostać zabici w duchu, ale w swoim spojrzeniu, słowach i czynach ujawniają całkowite samozadowolenie. A może ου στενοχωρουμενοι - nie jesteśmy ograniczeni, nie odnosi się to do wewnętrznych ograniczeń serca, ale do zewnętrznych. Być może Apostoł chce powiedzieć: ale to nie ogranicza zakresu naszej działalności; pomimo wszelkich smutków, bez wahania wykonujemy swoją pracę. Smutek nie zniechęca nas do działania w naszej randze, nie jest dla nas przeszkodą. „Nechaemy”, απορουμενοι, „ale nie rozpaczający”, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια - porażka umysłu przez przypadek i niezwykłość, tak że opamięta się i nie będzie w stanie niczego zrozumieć. Εξαπορειν – pomylić się. Jesteśmy – mówi – znaleźliśmy się w takiej sytuacji, że nie wiemy, co robić, jesteśmy w sytuacji beznadziejnej. Nie tracimy jednak przytomności umysłu, wiedząc, że Bóg jest z nami i nikt nie może nam zrobić nic wbrew Jego woli. I zawsze zdarza się, że Bóg aranżuje dla nas wyjście ze skrajności, które jest dla nas nie do pomyślenia. Niewiedza, gdzie i jak przychodzi pomoc i daje nam wolność. „Nie rozpaczajmy”, czyli nie traćmy nadziei. Bo choć często się smucimy, nie jest tak, że straciliśmy nadzieję” (św. Chryzostom). „W beznadziejnych okolicznościach znajdujemy dla siebie zbawienne rozwiązania” (Teodoret). „Często zdarza się, że nie wiadomo, jak sobie poradzić z atakami ze strony wszystkich i uciskiem zewsząd; ale to nie uderza nas tak bardzo, abyśmy się zagubili, to znaczy stracili serce, to nas nie zabija” (Ecumenius). „Wpadając w skrajności i beznadzieję, nie rozpaczamy i nie uginamy się pod ich ciężarem, ale stoimy radośnie, a Bóg układa nasz wynik i objawia nas jako zwycięzców” (Teofilakt). „Prześladujemy, ale nie porzucamy”. Jesteśmy prześladowani, ale mimo to nie można o nas mówić: to ludzie porzuceni przez wszystkich. Bóg nas nie opuszcza. „Bóg pozwala, aby spotykały nas takie pokusy nie po to, aby nas opuścić, ale aby nas udoskonalić i wywyższyć” (św. Chryzostom). "Ludzie nas prześladują, ale Bóg nas nie opuszcza. To nie jest Jego pozwolenie na to, abyśmy zostali pokonani, ale aby dać nam możliwość rozpoczęcia walki i wyjścia zwycięskiego dzięki Jego mocy" (Ecumeniusz). „Bóg pozwala, aby nas to wychowało, nauczyło zwyciężania” (Teofilakt). Być może „nie jesteśmy opuszczeni” – Apostoł miał na myśli ludzi, czyli wierzących. Niektórzy prowadzą, inni są z nami, po naszej stronie. Część Boga ukryta w masie ludzkości zawsze łączy się z nami i stanowi z nami jedno. Tutaj zawsze znajdziemy schronienie i ciepło. Ci, którzy nas prześladują, nie mogą się szczycić: cóż, teraz nas wypędzili; bo my jesteśmy nierozłącznie z naszymi, a nasi z nami. „Jesteśmy powaleni, ale nie zniszczeni”. Zdarza się, że nasi wrogowie całkowicie nas poniżają; Świętowaliby swoje zwycięstwo, ale okazuje się, że jesteśmy bezpieczni i żywi, nie umieramy. Bardzo przypomina to sytuację, w której św. Paweł został ukamienowany i wyrzucony z miasta, po czym ukazał się cały i zdrowy (Dz 14,19, 20). "Sądząc po wielkości pokus, należy powiedzieć: cóż, zginęły, ale za łaską Bożą nie wszyscy giniemy. A w śmiertelnych ostateczności Bóg otwiera nam drzwi zbawienia" (Ecumenius). „Zdarza się, że wrogowie całkowicie nas pokonują w ciele i na zewnątrz, lecz nasza dusza i nasza gorliwość w dziele Bożym zawsze stoją niewzruszenie, a Bóg strzeże nawet naszego ciała” (Teofilakt). Apostoł opisał rosnącą siłę nieszczęść, biorąc przykład z tych, którzy zmagali się z trudnościami. Spośród walczących najsłabszy najpierw otrzymuje ciosy i rany, potem staje się wyczerpany i nie wie, co robić, potem poddaje się ucieczce, aż w końcu zostaje pokonany i obalony. My, mówi, zawsze pojawiamy się w pewnym stopniu słabości przed atakującymi nas, ale nawet gdy dochodzimy do ostatniego zeznania, nie jesteśmy pokonani. Któż nie dostrzeże w tym mocy Bożej? Nasze skromne naczynie powinno zostać rozbite na kawałki, ale jest nienaruszone; i nie tylko jest nienaruszony, ale nawet nie boi się, że zostanie złamany w przyszłości. Pokusy mogą być silne, ale konsekwencje ich nigdy nie usprawiedliwiają. Św. Chryzostom mówi: "Choć spotykają nas pokusy, nie pojmujemy konsekwencji tych pokus, a wszystko to dzieje się za sprawą mocy i łaski Bożej. W innym miejscu mówi, że Bóg dopuszcza takie pokusy, aby zarówno siebie ukorzyć, jak i ostrzec innych. Dlatego też "nie będę arogancki" - mówi - "dano mi złoczyńcę cielesnego" (2 Kor. 12:7), czyli: "tak". Nie ufajmy sobie samym” (2 Kor. 1:9). I tutaj mówi: „Niech moc Boża będzie w obfitości, a nie od nas”. Czy widzisz korzyść z pokusy? Dzięki nim działanie Bożej mocy i łaski staje się bardziej oczywiste, gdyż On mówi: „Wystarczy ci mojej łaski, bo moja moc w słabości się doskonali” (2 Kor. 12:9). Doprowadzili niektórych do pokory, podczas gdy inni przynajmniej zmusili ich do powstrzymania swojej dumy i uczynili ich bardziej hojnymi i wyrozumiałymi. „Cierpliwość” – mówi – „tworzy sztukę, a sztuka jest nadzieją” (Rz 5,4). Za tych, którzy doświadczyli niezliczonych nieszczęść i uwolnili się od nich jedynie dzięki nadziei pokładanej w Bogu, i w ten sposób nauczyli się w każdym innym przypadku przede wszystkim trzymać się tej nadziei. 2 Kor. 4:10. Nosząc zawsze śmierć Pana Jezusa w ciele, aby życie Jezusa objawiło się w naszym ciele. „Śmierć Pana” - kłopoty, smutki, cierpienia, śmiertelne niebezpieczeństwa. Jak Pan cierpiał, tak i my cierpimy. „Umieram przez wszystkie dni” – mówi w innym miejscu (1 Kor. 15:31). Ale skoro jest tak oczywiste, że powinna nas dosięgnąć śmierć, a wszyscy żyjemy, to oczywiste jest również, że każdego dnia pojawiamy się jakby żywi z martwych. Jest to całkowicie podobne do tego, jak Pan został ukrzyżowany i złożony w grobie, a następnie zapieczętowany, ale zmartwychwstał: śmierć nie mogła Go zatrzymać. Jego brzuch połknął śmierć. To samo życie Jezusa jest teraz aktywne w nas i jesteśmy żywymi głosicielami o Nim. Pokazujemy, że Pan Jezus żyje i jest źródłem życia; bo kiedy ponosimy niezliczoną ilość śmierci dla Jego sprawy, wszyscy pozostajemy przy życiu i za każdym razem wychodzimy z nową siłą, aby służyć dla Jego chwały. Cóż jeszcze to pokazuje, jeśli nie to, że działa w nas brzuch Jezusa? Zatem św. Chryzostom: „Co oznacza „śmierć Pana Jezusa”, którą nosili? – Różne rodzaje grożącej na co dzień śmiercią, która także wskazywała na zmartwychwstanie. Jeśli ktoś nie wierzy, twierdzi, że Jezus umarł i zmartwychwstał, niech przekona się o prawdzie zmartwychwstania, widząc nas codziennie umierających i powstających. Kiedy Pan wybawia nas od niebezpieczeństw śmierci, wówczas przez to „życie Jezusa objawia się w naszym ciele”. Zatem to samo, co z jednej strony ukazuje pozorną bezsilność Apostołów i ich oddzielenie od Pana, z drugiej wyraźnie głosi Jego zmartwychwstanie. Bo Jego moc nie byłaby tak widoczna, gdybyśmy nigdy niczego nie cierpieli, jak teraz, kiedy cierpimy, ale pozostajemy niezwyciężeni. Podobnie jest z Ecumeniusem i Teofilaktem. Nie sposób nie zauważyć, że w trakcie wypowiedzi pojawienie się życia Jezusa w nieustannie pozornie umierającym ciele Apostołów jest tożsame z: „niech będzie przemożna moc Boża, a nie od nas”. Dopiero w obecnym miejscu sprowadza przejaw mocy Bożej w ogóle do jej przejawienia w odniesieniu do słowa ewangelii. Bo tutaj zasadą zwyciężającą jest potwierdzenie, że Ukrzyżowany żyje i nie tylko żyje, ale także daje nam siłę do życia, pomimo całej niszczycielskiej napaści na nas z zewnątrz. Od tego momentu możecie realizować myśl Apostoła, a mianowicie: pokazujemy, że Pan żyje i to jest początek i źródło wiary, która ożywia wasze dusze. W rezultacie jest tak, jak gdyby duch życia w Chrystusie Jezusie emanował z naszych nieustannie umierających ciał. Bóg celowo to zaaranżował, aby skarb ukryty w naszym ubóstwie, słowo ewangelii i łaski, stał się dla was łatwiej dostępny, abyście mieli udział w ich mocy i przez to mieli udział w życiu Jezusa Chrystusa. Naczynie, które jest zbyt mocne i szczelnie zamknięte, sprawi, że trudno będzie dowiedzieć się, co się w nim znajduje, natomiast naczynie, które jest kruche i ciągle wydaje się pękać i naprawiane, nieuchronnie ujawni, co się w nim znajduje. 2 Kor. 4:11. Odkąd żyjemy i wydaliśmy się na śmierć ze względu na Jezusa, aby życie Jezusa objawiło się w naszym martwym ciele. Powtarza to samo, co powiedział wcześniej, aby myśl, którą wyraził, mogła być jaśniejsza w umysłach czytających; było to konieczne, aby dokładniej zrozumieć, co jest powiedziane w następnym wersecie 12. Święty Chryzostom mówi: "Święty Paweł, gdy mówi coś niejasnego, zawsze dodaje wyjaśnienie swoich słów. Uczynił to w tym miejscu, wyjaśniając to, co zostało powiedziane niejasno. W tym celu, jak mówi, "oddajemy się na śmierć dla Jezusa", to znaczy niesiemy Jego śmierć, aby objawiła się w nas moc Jego życia, gdy nie pozwala, aby nasze śmiertelne ciało, które tak bardzo cierpi, zostało pokonane przez mnóstwo zła. To jest bezpośrednia myśl. Wydaje się, że święty Apostoł nie myślał o przyszłej komunii życia Jezusa poprzez zmartwychwstanie. Jego uwaga jest w dalszym ciągu ograniczona do prawdziwego dzieła głoszenia i ukazywania się przez nie życiodajnego zbawienia w Chrystusie Jezusie. To, co mówi Apostoł: „niech objawi się życie”, ινα φανερωθη, nie wskazuje na przyszłość, ale na teraźniejszość: niech życie Jezusa zostanie objawione lub pokazujemy teraz. Dlatego przenosząc swoje przemyślenia dotyczące tych słów na temat przyszłego współżycia z Chrystusem, św. Chryzostom mówi: „Można te słowa rozumieć inaczej”. Po nim inni nasi tłumacze zaczęli powtarzać: można to zrobić w ten sposób, dając jasno do zrozumienia, że ​​jest to myśl możliwa, ale nie bezpośrednia. Święty Chryzostom mówi: "Można jeszcze inaczej zrozumieć te słowa. Jak? - Tak jak mówi w innym miejscu: "Nawet jeśli z Chrystusem umrzemy, wierzymy, że z Nim też żyć będziemy" (Rz 6,8). Bo tak jak teraz znosimy Jego martwotę i postanawiamy umrzeć żywi dla Niego teraz, tak On raczy ożywić tych, którzy wtedy umarli. Jeśli zaniedbując życie, pójdziemy do śmierci, tak On nas poprowadzi ze śmierci do życia. " To samo czyni Teodoret: „To samo mówi Apostoł w innym miejscu: «Chociaż wraz z Nim cierpimy, abyśmy razem z Nim dostąpili chwały» (Rz 8, 17), dlatego sami z miłością do Pana narażamy się na śmiertelne niebezpieczeństwa, aby stać się uczestnikami Jego życia i poświęcając życie doczesne, otrzymać za to niezniszczalność ciała”. W tych słowach Apostoła można odczytać także inną myśl poboczną, a mianowicie, że nie można stać się uczestnikiem zbawczego życia Jezusa Chrystusa w całej jego mocy, inaczej niż przez współczucie dla Niego. W chrzcie jesteśmy z Nim w tajemniczy sposób pogrzebani, a za życia zostajemy wszczepieni w życiodajne drzewo Jego cierpienia i śmierci na krzyżu, poprzez mimowolne cierpienie i samowolne pozbawienie, czyli różnego rodzaju wyczyny poświęcenia i samoumartwienia. Przez tę martwotę, czyli umieranie dla Pana Jezusa, w naszej naturze objawia się moc Jego życia. Nie ma innego sposobu; on sam jest ciasny i godny ubolewania. Wygodne życie pełne zadowolenia i radości stawia człowieka poza kręgiem uczestników życia Chrystusa. 2 Kor. 4:12. Co więcej, śmierć działa w nas, a brzuch w tobie. „Śmierć działa w nas”, czyli smutki, kłopoty, ciągła śmiertelność, czyli wszystko, czym jesteśmy skromnymi naczyniami. „A życie” – mówi – „jest w was”, czyli ukryty w nas skarb, słowo ewangelii i łaski, przez to, że po wszystkie dni umieramy, staje się waszą własnością i daje wam życie, które w was działa. Przekonani o naszej słabości i ubóstwie – o tym, że umieramy, a wszyscy żyjemy – przekonani o tym, że działa w nas moc Boża, wierzycie słowu ewangelii, wierząc, zostajecie ożywieni łaską Ducha Świętego przez sakramenty i rozpoczynacie nowe, nieznane nikomu życie, w Chrystusie Jezusie, życie, które rozpoczęte tutaj musi trwać wiecznie, wprowadzając was w nieskończoną błogość. Teodoret pisze: „W imię Twojego zbawienia jesteśmy narażeni na niebezpieczeństwa, ponieważ narażając się na ryzyko, przekazujemy Ci naukę (która daje prawdziwe życie) i okazuje się, że skoro my jesteśmy w ubóstwie, Ty cieszysz się prawdziwym życiem”. To samo dotyczy Ecumeniusa: „Jakby to powiedział Apostoł: dla Ewangelii umieramy, abyście wy, wierząc przez nią w Chrystusa, byli godni prawdziwego życia, które jest niezniszczalne i wieczne”. Focjusz mówi w nim: "Działają w nas smutki, cierpienia i śmiertelne trudy, ale w Tobie wiara i pobożność, w których jest prawdziwe życie. Życie jest wiarą z pobożnością, ponieważ zyskuje się niezniszczalne, nieskończone i wiecznie błogosławione życie w niebie". Zakończmy nasze wystąpienie słowami Teofilakta: „Jesteśmy w niebezpieczeństwie, ale z tych niebezpieczeństw zbieracie owoc życia, wierząc w Ewangelię, którą głosimy, dzięki której zaczynacie żyć życiem wiecznym”. bb) Jednocześnie Apostołowie napawają się ufnością w przyszłą chwałę u Pana Jezusa (2 Kor. 4:13-15) Apostoł objawił, że są to naczynia skromne, aby moc Boża działająca w nich stała się wyraźniejsza, a przez to wzrosła wiara powołanych do zbawienia i obficiej działało w nich życie Jezusa Chrystusa. Można usłyszeć pytanie: czego chcesz? Czy będzie w Tobie działać tylko śmierć? „Nie” – mówi – „więcej niż jedna śmierć”. Mamy ufność, że Ten, który wskrzesił Pana Jezusa, wskrzesi także nas do chwały. Ta wiara nas inspiruje, a my wierząc w ten sposób nie przestajemy mówić. 2 Kor. 4:13. Mając tego samego ducha wiary, zgodnie z tym, co jest napisane: uwierzyliśmy, to samo mówiliśmy i wierzymy, to samo mówiliśmy. Powiedział: „Śmierć w nas działa”. Teraz jakby kontynuuje, ale to nam nie przeszkadza i nie odbiera nam zapału do dalszego dzieła głoszenia Ewangelii. Jest wiara, która nas inspiruje. I w tym przypadku znajdujemy się w tej samej sytuacji, w której znajdował się prorok Dawid, gdy mówił: „W wierze, w tych samych słowach i czasownikach” (Ps. 116:1). Napełnia nas podobny duch wiary; mając ją, wierzymy i wierząc, mówimy. Czasownik, czyli kontynuujemy ewangelię dla zbawienia i życia wszystkich, chociaż zewsząd otaczają nas tylko śmierci. Czym właściwie jest duch wiary, nie da się wywnioskować z przykładu św. Dawida. Apostoł bierze tylko jedną okoliczność, że św. Dawid pod wpływem napięcia wiary nie mógł powstrzymać się od języka i przemówił. W ten sam sposób (mówi) naszym językiem kieruje nieodparta siła wiary. Jakie znaczenie miała wiara dla Apostoła? – Sądząc po poprzednim przemówieniu, będzie to niezachwiana pewność, że korygujemy dzieło Boże na chwałę Boga i wieczne dobro wszystkich ludzi. Następujące słowa: „wiedzieć” – że Bóg nas podniesie itp. – reprezentują to, co ta wiara zostaje uzupełniona i ożywiona; bo bez tego nie wydawałoby się, że ma ono ostateczny punkt lub byłoby bez końca. Ponieważ jednak jest to taki punkt, który można nazwać ogniskiem wiary, jest bardzo prawdopodobne, że Apostoł, mówiąc o wierze, miał na myśli właśnie ten przedmiot wiary. Święty Chryzostom mówi: „Udowodniwszy, że nieszczęście nie jest oznaką bezsilności i opuszczenia przez Boga tych, którzy doświadczają nieszczęścia, Apostoł zwraca się ku wierze i ku niej wszystko kieruje. I aby tę wiarę utwierdzić, ponownie wskazuje na zmartwychwstanie Chrystusa, mówiąc: „Wierzymy i to samo mówimy”. W co wierzymy? - „Bo Ten, który wskrzesił Jezusa, i nas wskrzesi”. To samo mówi Teofilakt: „Wierzymy i dlatego mówimy, że tak jak Jezus zmartwychwstał, tak tutaj zostaniemy wybawieni od wszelkich niebezpieczeństw śmiertelników i tam z Jezusem zmartwychwstaniemy”. 2 Kor. 4:14. Wiedząc, że wskrzesił Pana Jezusa, razem z Jezusem wskrzesi także nas i postawi z wami. Współzmartwychwstanie Pana w chwale jest najbardziej inspirującym i ekscytującym tematem chrześcijańskiej spowiedzi. Ileż pocieszenia jest dla tych, którzy cierpią z powodu swojej wiary! Ileż wsparcia otrzymują ci, którzy starają się żyć zgodnie z duchem wiary! Ale Apostołowie, znosząc trudy zasiania wiary na ziemi, czerpali siłę moralną z tej samej prawdy. Nasza biedna natura została tak uwielbiona w zmartwychwstaniu Pana Jezusa – czy to dla Niego? – Nie, to jest obraz, fundament i moc zmartwychwstania wszystkich wierzących do chwały na obliczu Jezusa Chrystusa. Rozważając to, Apostoł powiedział także wcześniej: „Nie żyję dla nikogo”. I tutaj mówi to samo: niech śmierć będzie wszędzie; wierzymy, że brzuch, którego nie złapie żadna śmierć, należy do nas. Jesteśmy w posiadaniu tego życia i bez obawy śmierci odważnie wykonujemy dzieło ewangelii. "Prowadzący". skoro wiedza ta jest tu interpretacją wiary, to trzeba ją uznać za obejmującą całą świadomość i, jak rządziła całym życiem Apostołów, obejmującą wszystkie inne przedmioty wiedzy i zawsze stojącą na czele. „Albowiem On wskrzesił Pana Jezusa” – Bóg Ojciec niewątpliwie razem z Duchem Świętym. Bóg, Syn Wcielony, zmartwychwstał; lecz zmartwychwstanie dokonało się dzięki jedności Trójcy Przenajświętszej. „I wskrzesi nas z Jezusem”. „I my” – Apostoł mówi o sobie, o Apostołach, czyli o tych, którzy nieustannie umierają w dziele ewangelizacji i nauczania wszystkich łask; oczywiście nie mając pojęcia, że ​​je tylko wzniesie, ale że wzniesie je ze wszystkimi. Zmartwychwstanie Chrystusa położyło podwaliny pod powszechne zmartwychwstanie wszystkich ludzi. Teraz konieczne jest, aby wszyscy zmartwychwstali. Jedyna różnica będzie polegać na tym, dlaczego i w jakiej formie ktoś zostanie wskrzeszony. Niektórzy zmartwychwstaną w świetle i chwale, podczas gdy inni zostaną wskrzeszeni w ciemności i mękach. A ci, którzy powstali jasno, pojawią się w więcej niż jednym stopniu lekkości. Jakim panowaniem będą otoczeni Apostołowie?! Mieli tego przeczucie. I to jest źródło inspiracji, o którym mówi tutaj Apostoł! „Powstanie z Jezusem”, δια Ιησου, przez Jezusa. Moc zmartwychwstania Chrystusa przejdzie wówczas od Niego na wszystkich. Teraz jest skupiona na Nim samym i działa jedynie duchowo w innych. Kiedy przez wiarę odradzają się w chrzcielnicy, jednocześnie otrzymują posiew na chwalebne zmartwychwstanie. Dar Ducha Świętego jeszcze bardziej wzmacnia tę nadzieję. Na tej podstawie każdy ochrzczony może złożyć niepochlebne wyznanie: Ja również zostanę wywyższony do chwały, jeśli zachowam łaskę chrztu lub zwrócę to, co utraciłem przez pokutę. Ta wspólna wszystkim wiara w Apostołów wzrosła do najwyższego stopnia przez to, że stali się oni w sposób bardziej istotny uczestnikami śmierci Chrystusa, gdyż mówi: „Zawsze wydawani jesteśmy na śmierć z powodu Jezusa”. Jak w Panu śmierć i zmartwychwstanie były nierozłączne, tak i Apostołowie uznawali za nierozłączne swoje zmartwychwstanie przez Pana i umieranie za Niego. - „I przedstawi ci to.” Przed kim to postawi? Jeśli staniemy przed sobą i przed swoim tronem, będzie to skłaniać do myślenia o sądzie, który nastąpi po zmartwychwstaniu. Ale tak jak myśl Apostoła dotyczyła inspirującej chwały przyszłości, tak będzie bliżej: przedstawi go w błogim królestwie, czyli tam, gdzie Pan obiecał być swoim sługom. „Z wami” – dodał, aby przypomnieć Koryntianom, że jest to także przedmiot ich wiary i aby skupiając się na chwale zmartwychwstania Apostołów, nie stracili z oczu swojego zmartwychwstania wraz z nimi i nie zapomnieli o obowiązkach związanych z tą nadzieją. Błogosławiony Teofilak pisze: "On wychowa ciebie i mnie dla nieskończonych dobrodziejstw. Przez to inspiruje ich do zachowywania wiary i gorliwości o dobre życie odpowiadające wierze". 2 Kor. 4:15. Wszystko dla Ciebie, aby pomnożona łaska obfitowała w obfite dziękczynienie na chwałę Boga. Świadczy to o tym, że nie przesadził, gdy powiedział: „On nas podniesie i postawi przy tobie”. Mówiąc to, nie kieruję do was ani słowa pochlebstwa, ale skoro to mówię, tak musi być: bo wszystko jest dla was, „dla was” – nie tylko Koryntian, ale także wszystkich wierzących – „wszystko”, tu jest cała ekonomia w Chrystusie Jezusie i tam wszystkie nieopisane błogosławieństwa. Teodoret pisze: „ze względu na was”, to znaczy na wierzących; mówił bowiem nie tylko o Koryntianach, ale o wszystkich, którzy przyjęli kazanie. Bóg, troszcząc się o powszechne zbawienie wszystkich, zrealizował ekonomię Pana Chrystusa”. Święty Chryzostom mówi: „Dla ciebie Jego zmartwychwstanie i wszystko inne. Bo nie tyle uczynił dla jednego człowieka, ale dla wszystkich”. „Niech łaska się rozmnoży”, czyli stanie się własnością wielu. Pan zaaranżował zbawienie wszystkich i ustanowił Apostolstwo, aby mocą Ducha Świętego na całej ziemi, we wszystkich językach i społeczeństwach, położyło podwaliny pod wspólne zbawienie wszystkich ludzi. To jest to, co robimy. Słowo ewangelii się rozprzestrzenia; wraz z nim płynie łaska, ożywiając go do nowego życia, jako gwarancja nieskończonej błogości w wieczności. Ci, którzy uczestniczą w tej łasce, kosztują radości Ducha Świętego, poruszając wargi do dziękczynienia. Im więcej uczestników łaski, tym więcej wdzięcznych ust. Kiedy obfituje łaska, wzrasta dziękczynienie; obfitość dziękczynienia obfituje na chwałę Bożą. Chwała Boża jest ostatecznym celem całej ekonomii w Chrystusie Jezusie. Aniołowie wyjdą i będą chwalić Boga; Ludzie zostali stworzeni dla tej samej pochwały. Ale na początku ich pieśń pochwalna została przerwana. Trzeba było to odnowić. Aby odnowić, Syn Boży, wcielając się, zstąpił do ostatnich stopni upokorzenia, a następnie wstąpił jako ludzkość do ostatnich stopni chwały. Udzielając mu wszelkiej możliwej chwały, uczynił go ponownie zdolnym do oddawania Bogu najwyższej możliwej chwały. Ci, którzy mają udział w dobrach w Chrystusie Jezusie, kosztują chwały Bożej i wysławiają Boga. Doksologia jest oznaką zakosztowania radości życia. Dlatego stało się celem wszystkiego, bo Bóg chce uszczęśliwić wszystkich. Bóg chce, aby wszyscy zakosztowali duchowych błogosławieństw, wszyscy się radowali i za to Mu dziękują i wysławiają. Apostoł mówi o obfitym korzystaniu z łask i obfitym dziękowaniu, bo nie każdy chce tego, czego chce Bóg. cv) Kontemplacja przyszłego życia (2 Kor. 4:16–18, 5:1–10) Wyraziwszy prawdę, że Apostołowie w trudzie ewangelii, w obliczu nieustannej śmiertelności, inspirują się niewątpliwym przekonaniem, że mają zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa w chwale, św. Paweł postanowił zatrzymać dłużej ten temat, ze względu na jego ogromne znaczenie w sprawie zorganizowania zbawienia. Z moralnego punktu widzenia najbardziej wpływową, najbardziej edukacyjną i najbardziej stymulującą prawdą jest prawda o przyszłym życiu. Ci, którzy ugruntowali się w kontemplacji tego, nie grzeszą, ale w uczynkach dobrych uczynków i ascezie nie znają prawie granic. Apostoł postanowił poświęcić jej więcej uwagi. Mówi mu w twarz: my, my, nasi, może bardziej dlatego, że sam doświadcza uczuć, które opisuje; ale jego rozumowanie co do treści nie ma wyłącznego związku z posługą apostolską, ale stanowi istotę rozumowania, które odnosi się do wszystkich chrześcijan w ogóle. Reprezentuje ich wszystkich swoją osobą, gdy mówi: my, my, nasi. α) Przyszłe życie będzie pełne chwały (2 Kor. 4:16–18) 2 Kor. 4:16. Podobnie nie czujemy zimna: ale nawet jeśli nasz zewnętrzny człowiek słabnie, to jednak nasz wewnętrzny człowiek odnawia się przez cały dzień. Apostoł został przeniesiony do przyszłego życia dzięki myśli o swojej nieustannej śmiertelności. Mowa zaczyna się teraz od tego samego i niczym po drabinie prowadzi nas od zepsucia zewnętrznego człowieka do odnowy wnętrza, stamtąd do miary przyszłej chwały i wstąpiwszy w ten sposób do tego, co niewidzialne i wieczne, pozostawia nas tam, chcąc, żebyśmy stamtąd nie wychodzili, aby zobaczyć, co jest w naszym ziemskim domu. „Tak samo nie jest nam zimno”: nie nudzimy się, nie czujemy się obciążeni, nie wyrażamy niezadowolenia. I na początku rozdziału powiedział to samo: „Mając to nabożeństwo, nie zmarnujmy”. Tam – po czym stwierdził, że w ekonomii Nowego Testamentu każdy jest wprowadzany w kontemplację chwały Boga z objawionym obliczem, aby z chwały w chwałę przemieniać się w ten sam obraz, z następującą myślą: jak można dobrowolnie nie służyć tak chwalebnej sprawie, nie zwracając uwagi na wszelkie niedogodności zewnętrzne? Tutaj sugeruje się to samo po tym, jak wyraził ufność w uwielbieniu Pana po zmartwychwstaniu. Mając w pamięci tak chwalebny los w przyszłości, mówi, „nie czujemy zimna” pomimo otaczających nas smutków, kłopotów i śmiertelnych niebezpieczeństw. „Nie smucimy się, nie popadamy w tchórzostwo, ale wszystko znosimy odważnie” (Teodoryt), „znając moc Bożą, która teraz nas wybawia od wszelkich ucisków, a w przyszłości wyniesie nas do chwały” (Teofilakt), „i widząc, jak wszystko, co czynimy i znosimy, zamienia się we wzrost chwały i dziękczynienia Bogu” (Ecumeniusz). Ale wszystko to, przez co przechodzimy, nie pozostaje bez związku z przyszłym życiem. Przyszłe życie będzie tutaj odpowiadać duchowemu dobrobytowi. Zewnętrzne smutki doskonalą ducha. Niech tli się zewnętrzny człowiek! Z tego lub w tym samym czasie odnawia się wnętrze „przez cały dzień”. „Człowiek zewnętrzny” to ciało z tym, co jest mu potrzebne i z jego udziałem; „wewnętrzny” – duch i dusza (Teofilakt, Ekumenii). Człowiek wewnętrzny to to samo, co „człowiek ukryty w sercu” (1 Piotra 3:4), duch świadomy i wolny, ze swoimi funkcjami – bojaźnią Bożą, sumieniem i niezadowoleniem ze wszystkiego, co stworzone. Tak to jest w porządku naturalnym. Pod wpływem łaski z czcią staje przed Bogiem, kontemplując Go z miłością w pogodzie ducha, niezachwianie postępuje według przykazań Bożych, mając w sercu prawo swego Boga, i z tego powodu napełnia się radością z powodu Ducha Świętego, zakosztuje, jak dobry jest Pan, i traci smak wszystkiego, co nie jest Panem. Wszystkie te przejawy ducha pod wpływem łaski rozpoczynają się od pierwszej minuty narodzin do nowego życia; ale rosną i stają się stopniowo silniejsze, bardziej pod wpływem korzystnych wpływów, ale także w dużej mierze od zewnętrznych stanów człowieka. Dobrobyt zewnętrzny może znacznie utrudniać jego poprawę; Zewnętrzne smutki bardzo mu pomagają, oddzielając ducha od wszystkiego i dając mu możliwość pełnego zaakceptowania korzystnych wpływów i skierowania wszystkich swoich wysiłków na własny rozwój, nie rozpraszając się niczym obcym. To właśnie miał na myśli Apostoł, gdy mówił, że podczas gdy człowiek zewnętrzny zanika, człowiek wewnętrzny nieustannie się odnawia. Święty Chryzostom mówi: "Jak „tli się” zewnętrzny człowiek? - Kiedy cierpi biczowanie, prześladowania i inne niezliczone nieszczęścia. A jak „odświeża się” „wewnętrzny”? - Przez wiarę, nadzieję, zazdrość. Im bardziej ciało cierpi, tym bardziej dusza ma dobre nadzieje i tym bardziej staje się oświecona, jak złoto, bardzo kuszona działaniem ognia. Jest rzeczą oczywistą, że wspomniane zepsucie człowieka zewnętrznego odnawia człowieka wewnętrznego nie bezwarunkowo, ale pod warunkiem łaski, wiary i życia przez wiarę. Odnowa bowiem tak naprawdę nie pochodzi z niej, lecz jest przez nią wspierana, mając swoje własne, szczególne źródło. Zepsucie człowieka zewnętrznego albo następuje mimowolnie, albo jest zaaranżowane arbitralnie, ale jego znaczenie i skutek są takie same: przyczynia się do odnowy wnętrza, podsycając bojaźń Bożą w duszy, oświecając sumienie i odrywając się od wszystkiego, co stworzone, od wszelkich ziemskich przywiązań. Do rozkładu zewnętrznego człowieka, oprócz kłopotów i smutków, dochodzi także przez ograniczenie jedzenia i picia, snu i odpoczynku, oderwanie się od przyjemności zmysłowych poprzez samotność, tłumienie zmartwień i, ogólnie rzecz biorąc, wyczerpanie ciała i zadowolenie się z najbardziej skrajnej miary tego, co konieczne, przez oddalenie się od wielkiego buntu. Ten porządek życia zakłada już pojawienie się wewnętrznego człowieka; sugeruje, ale nie wskazuje tego bezpośrednio: bo to wszystko można zrobić zewnętrznie. Prawdziwy wewnętrzny człowiek rodzi się z łaski, jest przez nią pielęgnowany i odnawiany. Gdy tak się dzieje, konieczne jest zepsucie człowieka zewnętrznego i tylko w tym przypadku zepsucie to przyczynia się do odnowy wnętrza. A bez tego, poprzez zepsucie człowieka zewnętrznego, człowiek wewnętrzny nigdy nie zostanie prawdziwie odnowiony. 2 Kor. 4:17. Chociaż nasz smutek jest teraz lekki, gdy przerodzi się w sukces, ciężar wiecznej chwały stanie się dla nas. „Nawet teraz”, - το παραυτικα, - obecny, natychmiastowy. „Lekki smutek” – łagodne smutki. Nieważne, jak wielkie – mówi – co przeżyjemy, dlatego słusznie powinniśmy nazywać się zamachowcami-samobójcami; mimo to są to tylko smutki, lekkie i przemijające, jeśli spojrzeć na nie z punktu widzenia przyszłej chwały. Czym jest to życie przed wiecznością i czy warto je brać pod uwagę, skoro trzeba to wszystko nieustannie cierpieć? Smutki mogą być również bardzo wrażliwe; ale gdy wszystkie przeminą i przeszły smutek nie będzie już ciężki, wtedy wszystkie staną się lekkie, we właściwym sensie. Smutek, który nie ma końca, nawet jeśli jest niewielki, wydaje się przytłaczający. „Poprzez zwiększanie dobrobytu” - καθ υπερβολην εις υπερβολην, - przez nadmiar do nadmiaru, - chce powiedzieć: nie ma miary w jakimkolwiek nadmiarze, „w największym nadmiarze” (św. Chryzostom); „Przyszła chwała ma niezwykle obfitą wielkość” (Teofilakt). „Brzemię wiecznej chwały”, - αιωνιον βαρος, - wieczne brzemię chwały. W przeciwieństwie do przelotnych lekkich smutków, stawiana jest wieczna ciężka chwała - reprezentatywna, pełnoprawna chwała. „Apostoł przeciwstawia to, co lekkie i wygodne, ciężkiemu, to znaczy ma wielką wartość” (Teodoret). „On to dla nas zrobi” – przygotowuje się dla nas; tu znosimy, a tam już ukształtowało się to, co przeżyliśmy tutaj. Chodzą nowocześnie: tu jest lekki żal, jest gwarancja całkowitej chwały. "Patrzcie, jak odbiera siłę smutkom tego życia, kiedy teraźniejszość przeciwstawia się przyszłości, przejściowość - wieczności, światło - pełni, smutek - chwały. Wszystko pokłada w nadziei" (św. Chryzostom). Zewnętrzne smutki przez wiarę i łaskę wprowadzają cierpiącego w bliską komunię z cierpieniem i śmiercią Chrystusa. Dlatego są przewodnikami życia Chrystusowego, które odnawia wewnętrznego człowieka. Ale ta sama wspólnota w cierpieniu i śmierci Chrystusa Pana, już uwielbionego, służy jako podstawa do uwielbienia tych, którzy cierpią dla Niego. Wynika z tego, że smutki, które odnawiają wnętrze człowieka, są jednocześnie gwarancją wiecznej chwały. Dlatego Apostoł uzupełnia wewnętrzną odnowę przyszłym uwielbieniem w jakimś związku przyczynowym: „jeszcze bardziej”. – Zbiegają się poprzez boleści w jednym źródle, uwielbionym Panu Zbawicielu, który mocą wiary i łaski odnawia duchowo tych, którzy komunikują się z Jego cierpieniem i śmiercią, i przygotowuje im chwałę, w jaką On sam jest obdarzony, siedząc po prawicy Ojca, jako zwycięzca śmierci i piekła. 2 Kor. 4:18. Dla tych, którzy nie patrzą na to, co dla nas widzialne, ale na to, co niewidzialne: to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne. Apostoł określa warunek, pod którym zepsucie człowieka zewnętrznego odnawia człowieka wewnętrznego, a lekki smutek przynosi na nas ciężar wiecznej chwały. Pod warunkiem – mówi – jeśli nie będziemy patrzeć na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne, lub przy takim systemie moralnym, w którym nie będziemy patrzeć na to, co widzialne, a jedynie na to, co niewidzialne. Jest to oczywiste. Spójrz na słońce, a zostaniesz napełniony jego blaskiem (twoje wnętrze zostanie odnowione). Wznieś się też wyżej, a wszystko na ziemi wyda się małostkowe i nieistotne. – Święty Chryzostom mówi: „Pokazuje, jak ciężar smutku staje się lżejszy. Jak? – „Ci, którzy na nas nie patrzą” – mówi – „widzialni, ale niewidzialni”. Jeśli odwrócimy wzrok od tego, co widzialne, teraźniejszość będzie dla nas łatwa, a przyszłość wspaniała”. Ecumenius widzi ten sam związek w tych tekstach: "Ponieważ nazwał smutek lekkim, chociaż może być ciężki, wyjaśnia teraz, w jaki sposób obecny smutek może być lekki. Jeśli, jak mówi, nie patrzymy na widzialne, ale na niewidzialne. Wystarczy porównać to, co jest, z tym, co jest tutaj, a zobaczysz, jak wszystko tutaj wydaje się łatwe. Bo to wszystko jest tymczasowe, w przeciwnym razie jest wieczne. " „Nie patrzę” - μη σκοπουντων. Na listach - σκοπος, - znak, który każdy musiał jako pierwszy osiągnąć, aby otrzymać nagrodę. Ci, którzy biegają na koniach lub na nogach, skupiają całe swoje spojrzenie na tej meta, nie zwracając uwagi na nic na zewnątrz, nawet jeśli są tu góry złota. Apostoł wyraża, że ​​ci, którzy odnawiają się duchowo i oczekują wiecznej chwały, powinni nie tylko nie mieć za cel niczego widzialnego, ale także nie zwracać na to uwagi i dążyć do tego tak, jak gdyby go nie było; celem, na który powinien być skierowany ich wzrok, omijając wszystko, jest wyłącznie to, co niewidzialne. Tylko ona jest przedmiotem ich pragnień, aspiracji i nadziei. Dopóki człowiek żyje ze zestalonym ciałem i duszą, do tego czasu niewidzialne wydaje mu się czymś iluzorycznym, nieokreślonym, jakby nie istniało. Kiedy łaska przychodzi i budzi ducha, wówczas jednym z pierwszych wymogów dostrzeżenia nowego życia jest wyrzeczenie się pozorów, od podpór, nadziei i przyjemności, jakie dają rzeczy i twarze widzialne, i odwołanie się do tego, co niewidzialne, aby tam umieścić swoje nadzieje i przedmioty swoich poszukiwań i nadziei. Wymaga to ofiary krwi, ale jest konieczna. Ten, kto zdaje sobie z tego sprawę, załamuje się, bez względu na to, jak bolesne może to być, i dokonuje wymaganej ofiary. Otwiera drzwi wejścia dla łaski, która formuje nowego człowieka. Urodzony w takim wyobcowaniu od widzialnego, nowy wewnętrzny człowiek, jeśli rozwija się prawidłowo, już tu nie powraca, ale żyje tam całkowicie w niewidzialnym. Tylko ona staje się dla niego naprawdę istniejąca; to, co widzialne, jest widmowe i znika, takie jakie jest w rzeczywistości. Dlaczego w słowach Apostoła: „dla tych, których nie widzimy” można dostrzec takie znaczenie: jest to taki nakaz, czyli prawo życia dotyczące Chrystusa Jezusa, abyśmy nie patrzyli na to, co widzialne, ale tylko na to, co niewidzialne. -Co to jest to niewidzialne coś? – Bóg czczony w Trójcy i wszystko, co daje tym, którzy zbliżają się do Niego, aby skosztować. Nie jest to skomplikowane, ale jest rozległe i jedna rzecz zadowala; natomiast widać dużo, ale to nie nasyca, a jedynie drażni smak. Co to jest ta widoczna rzecz? – Wszystko, co osoba oddana temu życiu uważa za dobre: ​​zadowolenie, słodycze, honor, dominację, władzę, szerokość przedsięwzięć i sukcesy w nich i tym podobne. „Widoczne jest tymczasowe, ale niewidzialne jest wieczne”. Nie dotyczy innych cech widzialnego i niewidzialnego, gdyż te są bardziej oczywiste. Dla kogoś, kto jest uzależniony od rzeczy widzialnych, niezależnie od tego, co powiesz na to z niekorzystnej strony, nie wszystko będzie do końca jasne; i że to wszystko jest tymczasowe, jest wyraźnie widoczne, bo przed jego oczami płynie jak rzeka i nie może stać. Ten, kto wyrzekł się widzialnego i połączył się z niewidzialnym, chociaż mógłby zrozumieć wiele innych cech tego niewidzialnego, z wyjątkiem wieczności, ale skoro już ich smakuje i w tej degustacji widzi błogość życia oderwanego od wszystkiego, to największą pociechą dla niego jest usłyszeć, że niewidzialne, którego słodycz zaczął smakować, jest wieczne i dlatego słodkiej błogości, którą rozpoczął, nie będzie końca. Zatem Apostoł jednym słowem udzielił mocnego napomnienia niektórym, a innym niezwykle pocieszającą zachętę. Święty Chryzostom mówi: „Nie powiedział, że tylko smutki są przejściowe, ale wszystko widzialne, choćby to był smutek, choćby była radość, abyśmy nie odpoczywali w radości i nie byli obciążeni smutkami. Dlatego mówiąc o przyszłości, nie powiedział: królestwo jest wieczne, ale „niewidzialne jest wieczne”, choćby to było królestwo, choćby było męką, abyśmy się tego drugiego bali, ale o nie walczyli. Skoro więc widzialne jest tymczasowe, a niewidzialne jest wieczne, przeniesiemy nasz wzrok na niewidzialne. Jeśli wolimy to, co tymczasowe od wieczności, jak możemy się usprawiedliwić? Załóżmy, że to, co tymczasowe, jest przyjemne, ale krótkotrwałe i męki z tego powodu nie będą miały końca ani miłosierdzia. Jaką odpowiedź dadzą ci, którzy otrzymawszy Ducha Bożego i zakosztując już tak wiele daru Bożego, skierowali wzrok w dół i popadli w sprawy ziemskie?” β) Dlaczego przyszłe życie jest szczególnie pożądane? (2 Kor. 5:1–5) Bo tam przyobleczymy się w ciało niebieskie, czyste, lekkie, jasne. To ciało, to prawdziwe, jest ciężkie, uciążliwe, wymaga wiele troski o siebie i samo nagradza nas oporem wobec naszych duchowych dążeń do tego, co niebiańskie. Chcemy więc zrzucić to wulgarne ciało, aby założyć coś duchowego. To wzdychanie w nas pochodzi od Boga, który dał nam zaręczyny z Duchem, który zapowiada nam przyszły jasny stan i potwierdza przed sobą jego realność. Stąd westchnienia. 2 Kor. 5:1. Wiemy, że nawet jeśli nasza ziemska cerkiew ciała zostanie zniszczona, stworzenie imamów pochodzi od Boga, cerkiew nie jest zbudowana rękami, jest wieczna w niebie. „Wemy bo”. Obecny okres naszego istnienia jest przejściowy i powstał w wyniku upadku. Powinniśmy być tego świadomi i czuć to. Ale po zakorzenieniu zwykle godzimy się na bycie na ziemi i życie w ciele. Pragnienie innego życia pojawia się w naszej najbardziej niejasnej i niepewnej formie. Łaska Boża, rodząc nowe życie, ożywia także aspiracje życia przyszłego, ukazując je w określonych zarysach. To właśnie wyraża Apostoł, gdy mówi: „wiemy”. Miał tę jasną wiedzę. Wiemy o tym z jego słów; ale mają obowiązek wiedzieć tak, jak On wiedział, ponieważ otrzymali tę samą łaskę Ducha Świętego. Taką wiedzę posiadają ci, którzy mają czyste serce i w których objawia się łaska Ducha. „Nawet jeśli nasza ziemska cerkiew ciała zostanie zniszczona”. - „Jeśli” – nie mówi w tym sensie: na wypadek, gdyby zbankrutował, ale w tym sensie: kiedy zbankrutuje, wyrażając, że jest to pożądany i niewątpliwy moment wyzwolenia od tego ziemskiego ciężaru, który nas przygniata i przykuwa do ziemi. „Ziemska cerkiew ciała”, - οικια του σκηνους, - nasze ziemskie mieszkanie jest przybytkiem, czyli przypomina skórę. "Apostoł tak mówi o naszym ciele. Nazywając je tabernakulum, wskazywał na jego zniszczalność i krótki czas życia w tym miejscu" (św. Chryzostom). To ciało, czy takie, jest domem duszy, ale tylko ziemskim, tymczasowym, zaopatrzonym na chwilę, jak tabernakulum lub namiot, co już samym swoim wyglądem daje do zrozumienia, że ​​teraz tu stoi, ale za kilka dni, a nawet godzin go tu nie będzie. Ciało jest mieszkaniem przejściowym. Kiedy bankrutuje, „stworzeniem Boga jest imam, cerkiew nie zbudowana rękami, wieczna w niebie”. „Stworzenie z Boga”, - οικοδομην εκ θεου, - budynek zbudowany przez Boga, dom stworzony przez Boga. Apostoł nie ma na myśli siedzib wiecznych, ale nasze przyszłe ciało, nazywając je od tej „cerkwi nie rękami zbudowanej”. Powodem nazwania go „nie wykonanym rękami” było być może porównanie z przybytkiem; Uważa on, że prawdziwe ciało powstaje w wyniku naturalnego procesu narodzin, w wyniku czego jest pod wieloma względami mieszkaniem uciążliwym i przez to samo brzemię budzi pragnienie uwolnienia się od niego, aby przyjąć coś nowego; przyszłe ciało będzie mieszkaniem zbudowanym twórczą mocą Boga, a zatem wolnym od wszystkiego, co czyni obecne ciało tak ciężkim. W rezultacie cerkiew – przyszłe ciało – będzie „wieczna”, bo będzie złożona nie z szorstkich elementów, sam sposób ich połączenia przepowiada zniszczenie i rozkład, ale z elementów niezniszczalnych, czyli z jednego żywiołu nieba. Z takim ciałem nie można już żyć na ziemi; jego właściwym miejscem jest niebo; inaczej ziemia będzie musiała zostać zamieniona w niebo. – Słowem: „w niebie” Apostoł miał na myśli miejsce naszego pobytu w przyszłym ciele. Ale samo ciało będzie postrzegane na ziemi, ponieważ jest ciałem zmartwychwstałym, a zmartwychwstanie nastąpi na ziemi. W innym miejscu Apostoł mówi, że ci, którzy będą godni być z Panem po zmartwychwstaniu, wzbiją się w powietrze na spotkanie Pana i nie wrócą stamtąd na ziemię, ale zawsze będą z Panem (1 Tes 4,17). Apostoł mówi, że kiedy ziemska cerkiew ciała zostanie zniszczona, w niebie mamy stworzoną przez Boga, wieczną cerkiew. Mamy to jakby zaraz po usunięciu tego śmiertelnego ciała przez śmierć; natomiast według Bożej dyspensacji pomiędzy jednym a drugim istnieje przepaść, która w każdej chwili może się zakończyć, ale nadal trwa i nikt nie może jej wyznaczyć konkretnej granicy. Pan czeka, aż wszyscy, którzy mogą zostać zbawieni, poznają Go i wejdą do Jego owczarni. Dlaczego Apostoł to powiedział? - Aby nie robić bocznych, nie do utrzymania sugestii z jego słów, należy pamiętać, że Apostoł miał w swojej uwadze tylko dwa momenty - życie w tym ciele, trudne i uciążliwe, oraz życie w przyszłym chwalebnym ciele, jasnym, niebiańskim, upragnionym, które niewątpliwie zostanie przyjęte. Chciał tylko powiedzieć: porzućmy to ciało, tymczasowe i zdobądźmy coś wiecznego, niebiańskiego. To, co dzieje się pomiędzy tymi momentami, nie jest jego zmartwieniem; nie stanowiło to części jego rozumowania w niniejszej sprawie. 2 Kor. 5:2, 3. Wzdychamy bowiem z tego powodu, pragnąc przyodziać się w nasze niebiańskie mieszkanie; choć się przyodzialiśmy, nie będziemy przyodziani. To jest powód, dla którego wzdychamy! Ona, która pragnie przyodziać się w nasz niebiański przybytek, w ciało niezniszczalne i nie stworzone rękami. Wiemy na pewno, że istnieje i że jest nieporównywalnie lepsze od prawdziwego ciała lub że jest to prawdziwe ciało, które powinniśmy mieć; dlatego go pragniemy. - „Pragnąc”, επιποθουντες, mając silne, niekontrolowane pragnienie. Dlatego „wzdychamy” στεναζομεν – wzdychamy z jękiem. Siła pożądania odpowiada także westchnieniom. Święty Chryzostom mówi: "Powiedz mi, w jakie mieszkanie (chcemy się przyodziać)? - W niezniszczalne ciało. Dlaczego teraz wzdychamy? - Ponieważ to ciało jest o wiele lepsze. "Niebiańskie", το εξ ουρανου, nazywa je ze względu na jego niezniszczalność, a nie dlatego, że zdaje się zstępować na nas z nieba; z nieba otrzyma jedynie życiodajną łaskę (niezniszczalność), która ją ożywia.” „Nie powiedział: ενδυσασθαι – przyodziejcie się, ale επενδυσασθαι – zmieńcie się, zmieńcie ubranie, bo innego ciała nie włożymy, ale to przemijające, przyodzieje się w niezniszczalność” (Teodoret). O jakim wzdychaniu mówi tutaj Apostoł? – O tym, co jest wspólne wszystkim pobożnym chrześcijanom, którzy nie żyją po to, by podobać się ciału, ale są godni swego imienia, podążając za Panem z krzyżem samozaparcia. Każdy wie, że będzie inne życie, ale nie każdy ma na to ochotę, bo nie każdy ma całkowite poświęcenie. Dzieła poświęcenia dodają śmiałości pragnieniu takiego życia, a świadectwo sumienia wspiera je pewnością, że spotkają się tam z miłosierdziem Bożym. Każdy jest taki i chce się rozwiązać i być z Chrystusem. Pragnienie to wzmaga się aż do pożądania wraz z jękiem z powodu odczuwanego i stale odczuwanego ciężaru ciała, a zwłaszcza tego, że wróg często posługuje się nim, aby uwieść i nakłonić do rzeczy nieodpowiednich lub wprowadzić w niepożądany stan relaksu, senności, zmęczenia, bezruchu. A może to nie jest to jęczenie, które św. Paweł ma na myśli i które słychać u wszystkich ludzi, że jesteśmy wygnańcami na ziemi, ale tu nie ma naszej ojczyzny? Dlatego każdy odczuwa pewien ciężar, rodzaj tęsknoty za domem. Poza chrześcijaństwem tęsknota ta pozostaje niejasna, ale u chrześcijan nabiera precyzyjnego i określonego znaczenia. „Nawet jeśli będę ubrany, nie znajdę nazistów”. Jeśli „nie nazista” będzie rozumiane w odniesieniu do ciała, to znaczy „nie zostanie znaleziony bez ciała”, wówczas w tym wersecie nie będzie żadnej myśli. Bo jaki sens ma mówienie: jeśli tylko przyobleczemy się w nowe ciało, nie pozostaniemy bez ciała? Gdyby zamiast „włożyć się” ενδυσαμενοι było „rozebrać się”, εκδυσαμενοι, to myśl byłaby taka: chcemy przyoblec się w nowe ciało i być nagim, to znaczy chcemy się rozebrać, ale nie w taki sposób, że będąc nagim, pozostajemy bez ciała, nagi. Św. Chryzostom miał taką myśl, zapewne z lektury, na którą się natknął – εκδυσαμενοι. Mówi: „To znaczy, chociaż odłożymy to ciało, nie pojawimy się tam bez ciała, ale z tym samym ciałem, które wtedy stanie się niezniszczalne”. Ale czytanie - εκδυσαμενοι nie jest uzasadnione i zwyczajem jest, że każdy czyta ενδυσαμενοι. Czytając: „przyobleczony” nie można nadać temu tekstowi innego znaczenia niż to, które nadają mu nasi interpretatorzy, czyli „nie uczyć” od dobrych uczynków i chwały. Tylko pod tym warunkiem pożądane jest przybranie nowego, niezniszczalnego ciała, a bez tego nie tylko nie jest to dobre, ale jest początkiem skrajnego cierpienia i dlatego nie może być pożądane. Apostoł mówi: wzdychamy, pragnąc przyoblec się w nowe ciało niebieskie, ale oczywiście z takim zamiarem: chyba że przyoblekwszy się, okażemy się nadzy od chwały, łaski i łaski Bożej. Św. Chryzostom, kierując się powyższą opinią, kontynuuje: „Niektórzy nadają inny sens słowom: «nawet gdybyśmy przyoblekli się w Pana, nie odnajdziemy się», i to bardzo rozsądnie, to znaczy, aby wierzący w nadziei zmartwychwstania nie poddawali się beztrosce, Apostoł powiedział: „nawet jeśli przyodzialiśmy się”, to znaczy w nieskazitelność, i otrzymaliśmy niezniszczalne ciało, „nie znajdziemy” (nie będziemy pozbawieni) chwały i wiecznego zbawienia. Bo chociaż zmartwychwstanie jest wspólne dla wszystkich, chwała nie jest dla wszystkich. To samo pisze Teodoret: "Chociaż każdy będzie przyobleczony w niezniszczalne szaty, nie każdy stanie się uczestnikiem chwały Bożej. Dlatego też przywołuje nagich pozbawionych chwały Bożej, do których zalicza siebie Apostoł, Koryntian i cały lud, ucząc w ten sposób skromności". Wyraża to fakt, że ci, którzy zostaną potępieni po zmartwychwstaniu, poczują się w nagiej hańbie, podobnie jak ci, którzy są nago wystawieni na wstyd przed dużym zgromadzeniem ludzi. Jakże to naturalne, nie ma co ukrywać. Mówiąc o tym Apostoł chciał poprzedzić sugestię: starajcie się nie być w tym upragnionym w sobie dniu nago. Bezpośrednio wyraża tę sugestię poniżej: „starajmy się być miłymi Panu” (2 Kor. 5:9). 2 Kor. 5:4. Bo my, którzy jesteśmy w tym ciele, wzdychamy z ciężkości, bo nie chcemy się pozbawić siebie, ale pozbyć się ciała, aby pochłonąć życie śmierci. Wyjaśnia, w jakim sensie i z jakiego powodu chcemy porzucić to ciało. To ciało jest ciężkie, mówi, i wymaga dużej troski: nakarmić je, dać coś do picia, ubrać, zapewnić spokojne łóżko i to codziennie, a kilka razy dziennie podawać coś innego; więc spędzasz całe stulecie trudząc się wyłącznie po to, by dbać o swoje ciało. Tymczasem dla życia według ducha nie tylko nie pomaga, ale wręcz przeciwnie, stanowi pierwszą przeszkodę, aż do ostatniego tchnienia. Zdarza się, że wszyscy wrogowie milkną, ale to i tak ściąga ich w dół. Dlatego „będąc w tym ciele”, „wzdychamy”, wzdychamy, „będąc” nim „obciążeni”. Ale nie przyjmujcie zatem fałszywej myśli, że chcemy pozbyć się ciała, aby całkowicie pozostać bez ciała. NIE; wzdychamy za wolnością od takiego ciała, a nie od ciała w ogóle. Człowiekowi jest nakazane posiadanie ciała na mocy twórczej mądrości, zgodnie z porządkiem stworzenia, i nienaturalne jest dla niego bycie bez ciała. Bez tego nie może powstrzymać się od poczucia niekompletności, zubożenia, pozbawienia i dlatego nie może zasmakować pełnej radości istnienia, nawet mając pewność, że jest to dobrostan. Dlatego chcąc zdjąć to ciało, nie chcemy pozostać bez ciała, a jedynie zmienić ubranie. (Zabłyśnij, επενδυσασθαι, ponownie rozjaśnij.) I jak dokładnie? - „Niech zostanie pożarty śmiertelnym brzuchem”. Tego właśnie chcemy! Aby z tego ciała została usunięta martwota: zepsucie i namiętność, a na ich miejsce wlane zostało w nie niezniszczalne, czyste, jasne, niebiańskie życie; To życie wstąpiłoby w niego, pochłonęło tę martwotę i całkowicie go przemieniło. „Wzdychamy, nie chcąc pozbyć się ciała, ale pragnąc uwolnić się od jego namiętności, gdyż nie pragniemy zostać odarci z ciała, ale przyoblec się w nieskazitelność” (Teodoret). Święty Chryzostom mówi: "Nie o to wzdychamy - mówi - abyśmy się uwolnili od ciała, bo nie chcemy całkowicie porzucić naszych ciał, ale chcemy jedynie uwolnić się od zepsucia, które w nim jest. Dlatego mówi, że nie chcemy zrzucać ciała, ale tylko przyoblec się w nieśmiertelność. Następnie sam wyjaśnia, jak to jest możliwe: "niech umarli zostaną pochłonięci brzuchem". Dla wielu usunięcie ciała może wydawać się bolesne, ale on wbrew powszechnemu głosowi mówi: wzdychamy, bo chcemy się od tego uwolnić. Inny mógłby na to odpowiedzieć: skoro dusza tak bardzo boli i cierpi będąc oddzielona od ciała, to jak powiedzieć, że wzdychamy, bo długo nie możemy się od niej uwolnić? Uprzedzając ten zarzut, mówi: i nie mówię, że wzdychamy z powodu złożenia ciała, bo nikt nie składa go bez smutku; ale wzdychamy, jak przyodziać go w niezniszczalność. Jesteśmy obciążeni ciałem, ale nie dlatego, że je nosimy, ale dlatego, że nosimy ciało zniszczalne i pełne namiętności. To właśnie powoduje w nas smutek. Ale życie, które nadejdzie, zniszczy i zniszczy zepsucie – zepsucie, a nie ciało. „Jak wschodzące światło rozprasza ciemność, tak nieśmiertelne życie niszczy zepsucie” (Teodoryt). 2 Kor. 5:5. Bóg, który nas stworzył w obecnym czasie, dał nam także zaręczyny w Duchu. Mówi, że zostaliśmy stworzeni do takiego niezniszczalnego życia, ale upadliśmy i przez grzech podlegaliśmy zepsuciu. Pan i Zbawiciel zniszczył zepsucie, depcząc śmierć przez zmartwychwstanie. W tajemniczy sposób stajemy się uczestnikami tego zmartwychwstania przez chrzest, porzucając stare życie i przyoblekając się w nowe. Ale to jest tylko gwarancja, początek i fundament przyszłego zmartwychwstania w chwale, na wzór zmartwychwstania Pana. Tutaj działa to tajemniczo przez wiarę i łaskę w duchu; a podczas powszechnego zmartwychwstania będziemy przyobleczeni w nieskazitelność. A że tak się stanie, niech wrodzona dobroć Ducha Świętego każdego o tym upewni. On jest gwarantem dziedzictwa życia niezniszczalnego. Bogu spodobało się tak to zorganizować. Święty Chryzostom mówi: "Życie, które nadejdzie, zniszczy zepsucie, ale nie pytajcie, jak to się stanie. Bóg będzie tu działał. Nie doświadczajcie tego. Dlatego dodał: "Bóg stworzył nas na ten czas". W ten sposób pokazuje, że zostało to już wcześniej o nas postanowione, bo nie tylko teraz Bóg nam to objawił, ale na początku, kiedy ukształtował nas z ziemi i stworzył Adama, bo nie stworzył go po to, aby umarł, ale po to, aby uczynić go nieśmiertelnym. Następnie, aby to jeszcze bardziej potwierdzić, dodał: „Który dał nam także zaręczyny w Duchu”. Bo tak jak wtedy stworzył człowieka w tym celu, tak teraz przez chrzest odtworzył go w tym samym celu i na potwierdzenie tego dał nam ważną gwarancję Ducha Świętego. Apostoł często wspomina o tym przyrzeczeniu i zaręczynach, zarówno po to, aby pokazać, że wszyscy są Mu to winni, jak i po to, aby w ten sposób przekonać upartych i zatwardziałych serc o prawdzie swego nauczania. γ) Co należy zrobić, aby zasłużyć na chwalebne przyszłe życie? (2 Kor. 5:6–10) Aby to zrobić, musimy na wszelkie możliwe sposoby starać się zadowolić Pana. Powiedziałem – mówi – że jesteśmy obciążeni życiem w tym ciele i chcemy je zrzucić. Teraz pokażę Ci, dlaczego jest to szczególnie trudne – ponieważ ciało nie pozwala nam zobaczyć Pana. Wyłamujemy się z tego, aby być z Panem. Jeśli jednak tak jest, to póki żyjemy, powinniśmy gorliwie zabiegać o to, by podobać się Panu, gdyż ci, którzy Mu się nie podobają, nie będą się z Nim spotykać dla własnej radości, lecz tylko po to, aby usłyszeć na siebie wyrok potępienia. 2 Kor. 5:6–8. Zawsze odważnie i świadomie, jak gdyby żyjący w ciele, odchodziliśmy od Pana, gdyż wiarą postępujemy, a nie widzeniem: raczej ośmielamy się i raczymy odejść od ciała i przyjść do Pana. „Odważnie”, a potem „odważamy się” zdają się nie oznaczać tutaj nic więcej niż zdecydowanie tego działania umysłowego, które wyraża następujący czasownik. Zatem „odważny i wiodący” oznacza zdecydowane przywództwo, z przekonaniem, które nie pozostawia żadnych wątpliwości; „Jesteśmy odważni i chętni” oznacza zdecydowane pragnienie, które nie pozwala na żadne wahania. Ecumenius parafrazuje te słowa w następujący sposób: „odważnie i świadomie”, θαρρουντως ειδοτες, odważnie wiedząc; i „jesteśmy odważni i chętni”, θαρρουντως ευδοκουμεν, - jesteśmy odważnie zadowoleni. Dlatego Apostoł mówi: wiedząc bez wątpienia, że ​​żyjąc w tym ciele, odchodzimy od Pana, gorąco pragniemy „odejść od ciała i wprowadzić się do Pana”. Słowa: „przez wiarę, a nie przez widzenie postępujemy” stanowią wstęp, który z doświadczenia wyjaśnia, że ​​to właśnie ciało oddziela nas od Pana. Teodoret tak wyraża ogólną ideę tych tekstów: „Apostoł nie mówi, że jesteśmy oddaleni od Pana (lub obcy Panu), będąc jeszcze związani z tym śmiertelnym ciałem, ale że teraz nie widzimy Go cielesnymi oczami, ale wtedy będziemy widzieć i być z Nim. Na razie – mówi – nie widzimy rzeczy najbardziej oczekiwanych, ale widzimy je tylko przez wiarę. Dlatego sami pragniemy „wyjść z ciała i wprowadzić się do Pana”. Mówiąc: „Śmiało wiemy, że żyjąc w ciele, odchodzimy od Pana”, Apostoł wyjaśnia, że ​​taka wiedza wymaga śmiałego umysłu. Podobnie słowa: „z radością opuszczamy ciało i przychodzimy do Pana” jasno pokazują, że takie życzliwe pragnienie wymaga odważnego ducha. Istotnie, tym, którzy znoszą prześladowania, gorycz i ciągłe niebezpieczeństwo śmierci ze względu na Pana, obcy mogliby powiedzieć: co robicie? Wytrzymujesz, ale nie widzisz Tego, dla którego trwasz. Podobne myśli mogą przyjść do tych, którzy wytrwają. Odważna myśl, inspirowana wiarą, mogłaby odważnie odpowiedzieć na te myśli i słowa innych: tak, nie widzimy; niemniej jednak On istnieje i jest blisko, tylko my nie widzimy, ale czujemy. Powodem, dla którego nie widzimy, jest to nasze ciało. „Żyjąc w ciele, oddalamy się od Pana”. „Życie”, ενδημουντς, wędrówka, jak w obcym kraju. „Jesteśmy w nim obcymi i obcymi” (Ecumenius). „Nie powiedział: istnieć, οντες, w ciele, ale ενδημουντες, ponieważ jesteśmy w nim, jak podróżnicy w gospodzie” (św. Chryzostom). Wędrujemy w ciele jak po obcym kraju; nasza ojczyzna, nasz dom jest tam, gdzie jest Pan lub z Panem. W ten sposób wędrując w ciele, w naturalny sposób oddzieliliśmy się od naszego rodzinnego domu i od samego Ojca Pana. „Ciało stało się murem między nami a Panem” (Ecumeniusz). A zatem, czy ten mur nie powinien zostać zburzony siłą i arbitralnie? - Nie. Spodobało się samemu Panu ustanowić taki porządek, abyśmy najpierw żyli wiarą, a będąc już wierni Panu przez wiarę, weszli w taki porządek życia, w którym będziemy chodzić przed Panem w widzeniu i przebywać z Nim twarzą w twarz. Nadszedł okres, w którym „postępujemy wiarą, a nie widzeniem”. Nie jest bowiem tak, że my, będąc wpierw przed Panem, przechodzimy do ciała jak do cudzego domu. NIE; rodzimy się w jedyny znany Bogu sposób i już w naszym istniejącym ciele łączymy się z Panem poprzez odrodzenie w chrzcielnicy, na Jego obraz. Stając się tak blisko Niego, czujemy, że ciało nas od Niego oddziela, jednak musimy pozostać w ciele do czasu wyznaczonego przez Pana, aby umocnić się w tym nowym życiu, wzrastać dla drugiego i okazać naszą lojalność wobec Pana, gdy On pozostaje przed nami ukryty. Teraz przez wiarę poznajemy Go, przez wiarę zbliżamy się do Niego i jesteśmy prowadzeni, aby trwać z Nim w duchowej, tajemniczej komunii. Przetrwawszy tak, jak powinniśmy, ten okres próby i edukacji, pod opieką wiary, wejdziemy w kolejny, w którym będziemy z Panem twarzą w twarz. Jednak przy tym wszystkim nie możemy pozostać obojętni na ten błogosławiony moment, kiedy opuszczamy ciało i pojawiamy się przed Panem. To cenny moment. Dlaczego „wiedząc, co przynosi przyjście do Pana, odważnie raczymy się odłączyć od ciała lub całym sercem tego pragniemy” (Ecumeniusz). - „Jeszcze bardziej ośmielamy się i raczymy zostać oderwani od ciała i przyprowadzeni do Pana”. Jesteśmy odważni, mówi, ponieważ tego rodzaju życzliwe, ochocze i radosne pragnienie wymaga odważnego ducha. Życie w ciele i przy silnej świadomości swoich niedogodności ma swoje atrakcje, które przyciągają do niego ludzi. Nie da się całkowicie od niej odciąć bez załamania, a taki zwrot nie może nastąpić bez śmiałej determinacji. A wtedy ciągłe utrzymywanie się w takim nastroju oznacza duszę natchnioną odwagą. Dlatego Apostoł powiedział: „jesteśmy odważni i ochoczy”, to znaczy odważnie i odważnie tego pragniemy. Czytając historię męczenników nie sposób nie dostrzec w nich uzasadnienia słów św. Pawła. Pragnęli pójść do Pana i pragnęli tego z niepohamowanym pragnieniem i odwagą. - Święty Chryzostom wypowiada się tymi słowami: „Widzicie, jak Apostoł, przemilczając nieprzyjemne nazwy „śmierć i koniec”, zastąpił je najbardziej pożądanym imieniem – „mieszkanie u Pana”, a wręcz przeciwnie, omijając nazwy życia, które wydają się przyjemne, używał nieprzyjemnych, nazywając życie tutaj „oddalaniem się od Pana”. I uczynił to, aby nikt nie tylko nie cieszył się teraźniejszością, ale wręcz przeciwnie, był nią obciążony; i aby nikt, zbliżając się do śmierci, nie smucił się, lecz raczej się radował, ponieważ odszedł, aby cieszyć się najlepszymi błogosławieństwami”. 2 Kor. 5:9. W ten sam sposób ci, którzy się starają, czy wchodzą, czy wychodzą, niech Mu się spodoba. "Ale czy jesteśmy tam, czy tutaj" - mówi - "naszym zadaniem jest tylko troszczyć się o życie zgodnie z Jego wolą. Bo to jest nasz główny obowiązek, więc potem bez wątpienia jesteście dziedzicami królestwa niebieskiego. Ponieważ przy całym pragnieniu przyjścia do Pana łatwo można zejść z zamierzonej drogi, Apostoł wskazuje także, co jest na tej drodze najbardziej konieczne. Co to jest? - To znaczy podobać się Panu, bo nie tylko dobrze jest stąd wyjść, ale wyjść z upodobaniem Boże; przez to ten ostatni też będzie dobry, tak jak nie tylko trudno tu żyć, ale i żyć obrażając Boga. Nie myślcie więc, że do życia wiecznego wystarczy cnota. Dlatego też, podobnie jak mówiąc o zmartwychwstaniu ciał, nie pozwolił się opierać na samej wiedzy o tym, mówiąc: „nawet jeśli przyodziano się na kogoś, kto nie jest nazistą”: tak też mówiąc o wzięciu. od ciała, abyście nie myśleli, że samo to wystarczy do zbawienia, dodał, że i wy musicie się podobać Bogu” (św. Chryzostom). 2 Kor. 5:10. Wypada, abyśmy wszyscy stanęli przed trybunałem Chrystusa, aby każdy mógł otrzymać to, co uczynił ze swoim ciałem, zarówno dobre, jak i złe. "Budząc zazdrość Koryntian wieloma różnymi korzyściami, Apostoł nie zapomniał ich pobudzić strachem przed grożącym złem. Albowiem nasze szczęście polega zarówno na zdobywaniu dóbr, jak i na unikaniu zła, to znaczy na zdobyciu królestwa niebieskiego i na unikaniu Gehenny. Ale strach przed mękami działa na nas mocniej. Być może inni zgodziliby się na karę wyobcowania z dziedzictwa wiecznego błogosławieństwa, ale mało kto zgodziłby się znosić męki. Oczywiście to pierwsze należy uznać za bardziej nieznośne, ale dla wielu z powodu słabości i przywiązania do spraw ziemskich to drugie wydaje się bardziej nie do zniesienia. - Ponieważ więc wielu nie tyle podnieca obietnicami korzyści, ile groźbą kary, Apostoł uznał za konieczne zakończyć swoje przemówienie w ten sposób: „Przystoi nam wszystkim stawić się przed sądem Chrystusowym”. Ale znowu, przestraszywszy i podniecając słuchacza przypomnieniem tego sądu, również tutaj nie pozostawił smutku bez pocieszenia, lecz rozpuścił gorycz słodyczą, mówiąc: „Niech każdy otrzyma dobro lub zło, cokolwiek uczynił swojemu ciału”. Mówiąc to, umacnia nadzieją dobrych i pobożnych, a jednak prześladowanych; i podnieca wadliwych i nieostrożnych strachem do poprawy, a jednocześnie potwierdza swoją naukę o zmartwychwstaniu ciał. Mówi bowiem, że ciało, które służyło cnocie lub występkowi, nie zostanie wyłączone z udziału w nagrodach; lecz razem z duszami niektóre (ciała) zostaną wydane na męki, inne zaś zostaną uwieńczone nagrodą” (św. Chryzostom). c) Jak przebiega głoszenie Ewangelii (2 Kor. 5:11–7:1) aa) Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą i dał nam słowo pojednania; Przekonujemy wszystkich do pojednania z Bogiem. I my też wam mówimy, dodając radę: uważajcie, abyście nie przegapili czasu sprzyjającego zbawieniu (2 Kor. 5:11–21, 6:1, 2). bb) Wykonujemy swoją pracę, starając się, jak możemy, nie być dla nikogo przeszkodą, a wręcz przeciwnie, zachęcać wszystkich do nawrócenia się na wiarę (2 Kor. 6:3-10). cv) Starajcie się robić swoje – porzucając wszelką bezbożność i bezprawie, przylgnijcie do Boga, abyście należeli do Boga (2 Kor. 6:11–18, 7:1). aa) Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą i dał nam słowo pojednania (2 Kor. 5:11–21, 6:1, 2) Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą: w tym α) istota Nowego Testamentu (2 Kor. 5:11-18). I ustanowił głosicieli tego pojednania i zapraszających do niego: w tym β) Apostolstwie, instytucji niezbędnej w ekonomii zbawienia (2 Kor. 5:19–21, 6:1, 2). „α) Bycie częścią nowego przymierza (2 Kor. 5:11–18)” My, polegli, jesteśmy skazani na śmierć. Syn Boży, wcielając się, umarł za wszystkich i zbawił nas, zadowalając sprawiedliwość Bożą i tchnąc w nas nowe życie (2 Kor. 5:14-18). Przechodząc do przedstawienia tego tematu, od poprzedniego słowa o sądzie powszechnym, Apostoł krótko wskazuje na swoją szczerość w dziele głoszenia (2 Kor. 5,11-13). 2 Kor. 5:11. Znając bojaźń Pańską, napominamy ludzi, ale Bóg nas objawia; ufamy, że manifestujemy się w Waszych sumieniach. Jak jakieś światło, święty Apostoł odrywał od kontemplacji przyszłego życia, sądu i nagrody za czyny – otrzeźwiającym strachem. Znamy – mówi – bojaźń Pańską i będąc nią przepojeni, napominamy ludzi, aby z każdego słowa i czynu zdawali sprawę przed Bogiem. W ten sposób kierujemy słowo zachęty, uświadamiając sobie, że Bóg nas widzi. Apostoł wyraża tutaj to samo, co poprzednio: „mówimy przed Bogiem w Chrystusie” (2 Kor. 2,17). Bóg widzi i mówi, że w naszym słowie nie ma kłamstwa, podstępu ani pochlebstwa. Jesteśmy pewni, że nie inaczej nas rozumiecie, bo nie jesteśmy wam znani na zewnątrz, ale oczywiście znacie nas z własnego sumienia. „Prowadzący strach”, nie wyobrażając go sobie umysłem, ale nosząc go w swoim sercu. „Nawołujemy ludzi”, πειθομεν, - przekonujemy. Co? - Są posłani, aby przekonać ich, że wierzą, są uświęceni przez sakramenty i przez nie otrzymują pełną łaski moc do życia zgodnie z przykazaniami Boga, aby na przyjście Pana wydawali się czyści i nienaganni. Obejmuje to całą treść adhortacji apostolskich. Często jednak byli zmuszeni stawić czoła pojawiającym się problemom pobocznym; Szczególnie często konieczne było poświadczenie wierzących o prawdziwości i szczerości ich słów. Niektóre niemiłe myśli na temat Apostołów wkradły się do wierzących i zdenerwowały ich. Efekt wiary w ich duszach został wówczas zmniejszony lub całkowicie zatrzymany. Apostołowie uważali za swój obowiązek rozwiać takie myśli, aby dać pole do działania wierze. Nasi tłumacze mają na myśli właśnie to słowo: πειθομεν w tym miejscu. Teofilakt pisze: „Napominamy” – zamiast tego stoi: uzdrawiamy pokusy. „Bo choć nie uczyniłeś nic złego, to jeśli dawszy powód do podejrzeń i mając możliwość odparcia pokusy, nie odrzucisz jej, to podlegasz potępieniu”. Theodoret mówi to samo: „Staramy się korygować tych, którzy mają o nas fałszywe opinie i dostarczać informacji o sobie samych, jacy naprawdę jesteśmy”. Podobnie św. Chryzostom: "Tak mówi święty Apostoł, wiedząc o tym, czyli o tym strasznym sądzie, czynimy wszystko, abyście nie dali nam powodu do fałszywie posądzonych o nieszczerość naszych czynów. Czy widzicie ścisłą precyzję w wykonywaniu obowiązków i troskliwą naturę duszy, troszczącą się o dobro innych? Bo, jak mówi, podlegamy potępieniu nie tylko wtedy, gdy rzeczywiście coś złego zrobimy, ale także wtedy, gdy nic nie uczyniliśmy. źle, jesteśmy podejrzani o zło i umiejąc oddalić podejrzenie, nie przejmujemy się tym.” „Ukazałem się Bogu”. „Bóg wie wszystko i nie ma nam nic do udowodnienia swojej szczerości” (Ecumeniusz). Jesteśmy otwarci przed Bogiem; On widzi wzór naszego działania; i nie powinniśmy Mu dawać żadnych wyjaśnień, jak gdyby przyjął w stosunku do nas coś kuszącego” (Teofilakt). Celem Apostoła w tym słowie nie jest ukazanie wszechwiedzy i wszechwizji Boga, ale powiedzenie, że ich przekonanie o wszechwiedzy Boga nie pozwala im przyznać się do niczego nieszczerego w sobie. Chodzimy, mówimy i działamy ze świadomością obecności Boga i ta świadomość utrzymuje nas we wszystkim czystymi, jak prorok Dawid, który mówi: „Widziałem Pana przede mną, bo jest po mojej prawicy, niech się nie poruszam” (Ps 15:8). „Miejmy nadzieję”, ελπιζω, mam nadzieję; jakby się spodziewał, a mimo to wyraża swą całkowitą pewność i tą pewnością rozwiewa wszelkie zdziwienie, jeśli jeszcze w nich czai się. Mówi niejako: „Nie potrzebujesz naszych certyfikatów, wiedząc dokładnie, jaki jest nasz cel” (Teodoret). „Takimi jesteśmy naprawdę, tak nas znacie i znacie nas na pewno, z czystym i jasnym sumieniem” (Ecumenius). „Wiesz dobrze wszystko, co mamy, jesteśmy na Ciebie otwarci i nie powinniśmy rozpraszać Twoich pokus i podejrzeń” (Teofilakt). To właśnie Apostoł mówi o większości z nich, o ciele Kościoła w Koryncie; i że byli tam ludzie niegodziwi, o czym Apostoł mówi w ostatniej części listu. 2 Kor. 5:12. Nie będziemy już więcej chwalić się przed Tobą, ale zrzucamy na Ciebie winę za to, że nas chwalisz, abyśmy mogli przynosić chwałę tym, którzy chlubią się na twarzy, a nie w sercu. „Nie tylko się chwalimy”, reprezentujemy, ale polecamy się Tobie. Nie ma takiej potrzeby, ponieważ jesteśmy Państwu dobrze znani. Ale to mówimy, wyjaśniamy całą sprawę, objawiamy wam nasze uczucia i nastrój naszego ducha, aby wywołać poczucie winy i chwalić nas, abyście, wiedząc wszystko o tym, jak postępujemy, nie rumienili się z powodu nauczycieli, ale wręcz przeciwnie, mogli się nami szczycić, gdy zajdzie taka potrzeba. Myślą Apostoła nie było to, żeby ich bez potrzeby chwalili, ale żeby mieli gotowe, solidne podstawy do odparcia skarg ze strony złoczyńców na nich, a tym samym zarówno bronili prawdy, jak i chronili swoje sumienie, gdyż wiele znaczy utrzymanie niezachwianego przekonania o wysokiej i nienaruszalnej godności tych, którzy nauczali nauki Pana. Święty Chryzostom mówi: „Patrzcie, jak zawsze ostrzega przed podejrzeniami o wyimaginowane samochwalstwo, nic bowiem nie razi uszu słuchaczy bardziej niż mówienie o sobie czegoś wielkiego i niezwykłego. Ale skoro był zmuszony powiedzieć coś takiego o sobie, poprawia się, mówiąc: robimy to dla Was, a nie dla siebie, żebyście mieli się czym pochwalić, a nie my; ale i wy nie będziecie się chlubić bez powodu, ale z powodu fałszywych apostołów. „Mówimy to nie po to, abyśmy byli chwaleni, ale po to, abyście mogli swobodnie mówić w naszym imieniu i nie po to, abyście mogli się tylko nami chlubić, ale abyście już nie dali się zwieść”. Takie rozumienie myśli Apostoła w pełni uzasadniają następujące słowa: „Tych, którzy się chlubią, traktujmy osobiście, a nie sercem. „Tak imate” – co z imate? - „Czym się chlubić” (św. Chryzostom), „czym odpowiedzieć i co powiedzieć na naszą obronę” (Ecumeniusz), „abyście nauczyli się, jak należy bronić nauczyciela i demaskować fałszywe wypowiedzi przeciwników, którzy noszą podwójną maskę, oni myślą jedno, a mówią drugie” (Teodoret). „Do tych, którzy chlubią się osobiście, a nie sercem”. Abyś miał coś do powiedzenia przed tymi, którzy chełpią się zewnętrzną reprezentatywnością, ale w sercu nie mają tych cnót, które okazują na pokaz. Z wyglądu okazali gorliwość Bożą i miłość do Koryntian i niejako poświęcenie; w rzeczywistości, w duszy, wszystko to nie było tym, czym się wydawało. Święty Chryzostom mówi: „Tak, miejcie się czym chlubić przed tymi, którzy się przechwalają”. I nie dzieje się to po prostu i nie bez potrzeby, jak im to nakazuje, ale kiedy fałszywi apostołowie zostaną wywyższeni. Mówi to nie dla własnej chwały, ale aby zatkać usta fałszywym nauczycielom, którzy ze szkodą dla Koryntian chełpią się swoimi czynami, „przechwalaniem się osobiście”, to znaczy czynami zewnętrznymi wykonywanymi na pokaz. Ale fałszywi apostołowie rzeczywiście tacy byli i robili wszystko z ciekawości; a mając pustkę w duszy, chociaż sprawiali wrażenie pobożnych i zdawali się godni szacunku, byli obcymi dobrym uczynkom”. 2 Kor. 5:13. Jeśli się dziwimy, Boże, jeśli jesteśmy czyści, wobec Ciebie. Apostoł nazywa „zdumieniem” to, co powiedział o sobie wielkich rzeczy, a gdzie indziej „szaleństwem” (św. Chryzostom); i „czystość” – pokorna mowa o sobie (Teodoret). Pojęcia te są takie same dla wszystkich tłumaczy ustnych; ale pod jakim względem pierwsi „Bogowie” i drudzy „ty” są rozumiani inaczej; skąd wzięły się różne peryfrazy tego tekstu. A święty Chryzostom sprowadza ich do trzech, nie zastanawiając się, który z nich powinien być preferowany. Widać stąd, jak trudno jest wskazać konkretną myśl o tym miejscu. „Jeśli jestem zdumiony”, jeśli komuś wydaje się, że stracił panowanie nad sobą, żeby powiedzieć, kto wie co, ponieważ mówię o moim specjalnym wyborze, o objawieniach, które mi zostały dane, o znakach Bożych, których dokonałem i o innych podobnych rzeczach; wtedy mówiąc o tym, nie przypisuję niczego sobie, ale wszystko przypisuję Bogu; Nie wysławiam siebie, ale Boga, bo wszędzie i wszędzie głoszę, że „za łaską Boga jestem” (1 Kor. 15,10) i że chociaż pracowałem ciężej niż ktokolwiek inny, to nie ja tu działałem, ale łaska. Zatem „nawet jeśli jesteśmy zdumieni, Boże”. Można by mi zarzucić, dlaczego to mówię i w tym sensie: niech sami dowiedzą się, kto tego potrzebuje, z zewnątrz, a nie z twoich ust. Ale nie mogłem milczeć; Muszę wszystkim mówić, że jestem ambasadorką Boga i wskazywać znaki, aby nikt, widząc moje upokorzenie, nie poniżył i nie pogardził moim nauczaniem, nie odrzucił go i nie zginął (św. Chryzostom). Dlatego chociaż wiem, że jestem szalony, wydaje mi się, że tracę panowanie nad sobą, gdy mówię to o sobie, ale mówię to, ponieważ przez to Bóg jest uwielbiony zarówno przez moje słowo, jak i przez zbawienie innych. Nawet jeśli myślą, że oszalałem, znoszę to z radością, na litość boską. „Jeśli ktoś uważa nas za szaleńców z tego powodu, niech wie, że szaleni jesteśmy dla Boga” (św. Chryzostom). „Jeśli będziemy czyści, dla ciebie”. „Jeśli mówimy coś pokornie i upokarzająco, czynimy to za was, abyście nauczyli się pokory, albo w ten sposób: jeśli ktoś uważa nas za pokornych, niech sam uczy się od nas pokory” (św. Chryzostom). „Robię jedno i drugie” – mówi – „z właściwą myślą” (Teodoret). 2 Kor. 5:14. Bo miłość Boża podtrzyma nas, którzy to osądziliśmy; bo jeśli ktoś za wszystkich umrze, wszyscy umrą. Przechodzimy do słowa o istocie Nowego Przymierza łaski. Można tę mowę powiązać z poprzednią w ten sposób: choć konkretna myśl Apostoła w poprzednim tekście nie jest jasna, nie można jednak nie zauważyć, że chciał on wyrazić swą nieustanną gorliwość w czynieniu wszystkiego na chwałę Boga i zbawienie ludzi. Co go do tego zainspirowało? - Miłość. Błogosławiony Teofilakt i słowem: „jesteśmy zdumieni”, wpadliśmy w szał, interpretuje to w ten sposób, że Apostoł był w szale z silnej miłości do Boga; Sprawiła, że ​​zapomniał o sobie, tak że nie znał granic w wybuchach poświęcenia. Czym była napędzana ta miłość? – Kontemplacja śmierci Chrystusa Zbawiciela za wszystkich ludzi. Kiedy o tym myślę – mówi – miłość Boża ogarnia moją duszę, wchodzę w uczucie Bożej miłości i ja też promieniuję miłością. Lepiej jednak w dalszej interpretacji słów Apostoła nie wiązać ich z poprzednią wypowiedzią, gdyż może to ograniczyć jego wzniosłe nauczanie o istocie Przymierza Łaski. Poprzednie lepiej jest uznać jedynie za powód lub przejście do przedstawienia tego nauczania. „Miłość Boża”, του Χριστου, miłość Chrystusa, miłość, którą okazał Chrystus Pan, racząc za wszystkich umrzeć, bo umarł z jednej miłości. Ale tak jak w słowie „miłość do Boga” często rozumie się miłość Bożą, czyli miłość na wzór Boga, tak w wyrażeniu „miłość Chrystusa” słyszy się miłość na wzór Chrystusa. Do tego prowadzi także czasownik „trzymać”, συνεχει, chwyta, obejmuje. Aby miłość Chrystusa mogła nas ogarnąć i objąć, trzeba ją doświadczyć naszymi zmysłami. Jeśli ktoś całym sercem przyjmuje miłość Chrystusa, nie może powstrzymać się od rozpalenia tej samej miłości, a będzie ona łączyć w sobie zarówno gorące uczucie wdzięczności wobec wielkiego Dobroczyńcy, jak i ofiarną gotowość do wszystkiego dla Niego, zwłaszcza do czynienia wszelkiego dobra każdemu, i to bowiem bardziej podoba się Chrystusowi Panu niż cokolwiek innego oraz z poczucia braterstwa z nimi w Chrystusie. Zatem miłość Chrystusa, jeśli kogoś ogarnia, jest od razu podobna do Chrystusa. Ta miłość będzie wspierać nas, którzy „osądziliśmy to”, przedyskutowaliśmy, rozważyliśmy i ogarnęliśmy umysłem tak bardzo, jak to możliwe. Nie można rozpalić się miłością Chrystusa, nie rozpoznając jej, nie wyobrażając sobie całego jej ogromu i wielkości. Kontemplacja miłości Chrystusa, odzwierciedlona w sercu, rozpala jej miłość. Myślenie o tej miłości zawsze przynosi ten owoc. Sąd nie oznacza tu zrozumienia, ale świadomość niepojętej wielkości miłości Chrystusa, a zwłaszcza od tej strony, na którą wskazuje tutaj Apostoł, właśnie ze względu na śmierć Chrystusa za wszystkich, która odebrała moc śmierci wszystkich. „Bo czy jest większa miłość od śmierci za cały wszechświat, który tkwi w złu?” – mówi św. Chryzostom. Błogosławiony Teodoret pisze: „Płoniemy” – mówi Apostoł z miłością do Chrystusa, argumentując, że gdy byliśmy poddani śmierci, On sam przyjął śmierć za nas, aby życie zostało zdobyte dla nas wszystkich. „Jeśli jeden umrze za wszystkich, wszyscy umrą”. Moc słowa: jeden umarł za wszystkich, czyli wszyscy umarli. Inaczej nie można by powiedzieć, że umarł za wszystkich. Śmierć Jego samego połączyła śmierć wszystkich. W Jego śmierci wszyscy umarli. Gdyby tak nie było, „gdyby nie umarło w Nim wszystko, to i Chrystus nie umarłby za wszystkich” (św. Chryzostom). W jakim sensie to jest, Apostoł nie wyjaśnia tutaj. W Liście do Hebrajczyków czytamy, że Pan Jezus Chrystus „za wszystkich zakosztował śmierci z łaski Bożej” (Hbr 2,9); a w Liście do Tymoteusza wyjaśnia, że ​​ta „łaska” jest dla nas przeznaczona od „wiecznych lat” i że Pan, skosztowawszy śmierci, „śmierć zniszczył” (2 Tym. 1:9, 10). Biorąc dosłownie te słowa: „zniszczona śmierć”, wszyscy „w Nim umarli”, można by się spodziewać, że po śmierci Pana nikt nie powinien umierać. ponieważ wszyscy umierają, słowo Boże nie jest fałszywe; wówczas musimy założyć, że istnieje sens, zgodnie z którym śmierć zostaje zniszczona przez śmierć Chrystusa i wszyscy już w Nim umarli, a jednak wszyscy muszą jeszcze umrzeć, gdy umierają. Prowadzi nas to do krótkiego zarysu tajemnicy całej ekonomii zbawienia. Bóg nie stwarza śmierci; weszła na świat przez grzech. Bóg powiedział pierwszym rodzicom, że jeśli złamią przykazanie, umrą. Popełnili zbrodnie i zginęli. Śmierć natychmiast zadziałała. To, że umarli mentalnie, zostało następnie ujawnione w ich próbie ukrycia się przed Bogiem, zatuszowania grzechu i obwiniania za niego siebie nawzajem. To, że nie umarliśmy od razu cieleśnie, wynika z łaski danej nam na lata wieczne. Łaska ta wkroczyła w plany świata. Aniołowie upadli i pozostali w upadku z powodu ich skrajnego uporu w złu i oporu wobec Boga. Gdyby wszyscy upadli, to ogniwo wypadłoby z łańcucha stworzenia, a system świata zostałby zachwiany. Ale ponieważ nie wszystkie upadły, ale część, pozostało ich ogniwo, a harmonia świata pozostała niezniszczalna. Człowiek został stworzony sam ze swoją żoną, aby zrodzić całą liczbę osób, które mogłyby stworzyć ludzkie ogniwo w systemie świata. Kiedy upadł, to ogniwo wypadło, a świat stracił swój porządek. Ponieważ to ogniwo jest konieczne w porządku świata, konieczne było albo poprzez uśmiercenie, jak zdefiniowano, upadłych, stworzenie nowych przodków, albo zapewnienie w ten sposób niezawodnego sposobu przywrócenia do pierwszej rangi. skoro upadek nie nastąpił z powodu, powiedzmy, niepowodzenia pierwszego stworzenia, ale dlatego, że stworzona wolność, zwłaszcza wolność ducha fizycznie zjednoczonego z ciałem, połączyła w sobie możliwość upadku, to zaczęwszy powtarzać stworzenie, konieczne byłoby może powtarzanie go w nieskończoność. Dlatego mądrość Boża, kierując się bezgraniczną dobrocią, postanowiła ułożyć dla upadłych inną drogę do buntu. W układzie tej metody pierwsze miejsce miało zająć wykonanie wyroku wiecznej sprawiedliwości: „Śmiercią umrzecie” (Rdz 2,17); trzeba było sprowadzić śmierć, równoznaczną ze śmiercią wszystkich ludzi, aby na jej mocy wszyscy byli uważani za już umarłych, czyli spłacających dług śmierci, i przez to otrzymali prawo i ożyli z nadzieją życia. W tym celu Syn Boży i Bóg musiał przyjąć na siebie ludzką naturę, ze wszystkimi słabościami, z wyjątkiem grzechu, i przez nią umrzeć. Ta śmierć, podobnie jak śmierć Boga w ciele, powinna była mieć nieskończoną cenę i wszechogarniający charakter i, podobnie jak śmierć niewinna, mogła być przypisana innym pod wystarczającymi warunkami. W tym jest łaska przeznaczona nam na lata wieczne. Definicja ta wkroczyła w plany świata i tam, gdzie było to konieczne, działała w mocy opatrznościowej; ale jego wykonanie faktycznie ma swój czas. W połowie szóstego tysiąca lat Syn Boży powstał z upadku, wcielił się i umarł na krzyżu. Bóg umarł z natury ludzkiej i w tej jednej śmierci prawdziwie zjednoczył śmierć wszystkich ludzi. Jeden umarł – wszyscy zginęli. Rozważając to, Apostoł zawołał: „Miłość Chrystusowa będzie wspierać nas, którzy to osądzają”. Ale jeśli wszyscy umarli, to śmierć zostanie zniszczona? - A więc tak jest: Bóg, umarłszy z natury ludzkiej, zniszczył śmierć (2 Tym. 1:10), gdyż trzeciego dnia zmartwychwstał w uwielbionym człowieczeństwie i od tego momentu trwa w tym zmartwychwstaniu. Ludzkość już zasmakowała chwały i wielkości zmartwychwstania. Jeżeli, gdy ktoś umarł, wszyscy umarli; potem, gdy jeden z nich zmartwychwstał, wszyscy zostali wskrzeszeni. Moc zmartwychwstania Chrystusa jest naprawdę tak wielka, że ​​w niej leży fundament zmartwychwstania wszystkich. Moc ta nie przechodzi na każdego przez przypisanie, ale przez sam czyn każdy będzie jej kosztować; każdy osobiście zakosztuje tej mocy i zmartwychwstanie. Ale to ma swój czas. Tak jak był czas pojawienia się Syna Bożego w ciele, śmierci w nim i zmartwychwstania, tak też był czas, aby każdy mógł skosztować zmartwychwstania. Kiedy to się dokona, spełni się to, co jest napisane: „Gdzie jest żądło, o śmierci? Śmierć została ofiarowana w zwycięstwie” (1 Kor. 15:55, 54). Aby jednak zmartwychwstać, trzeba umrzeć; Aby umrzeć, trzeba urodzić się zamachowcem-samobójcą. Tak właśnie ma być, żeby przodkowie nie umarli od razu po upadku, ale pożyli jeszcze jakiś czas, jak zamachowcy-samobójcy, żeby mogli urodzić zamachowców-samobójców. Stąd okres śmiertelności i rozkładu wkroczył w porządek świata, jako droga do życia niezniszczalnego i nieśmiertelnego. Ludzie rodzą się w celi śmierci, każdy z osobna, ale przeznaczeniem wszystkich ludzi jest wspólne zmartwychwstanie w nieskazitelności, aby wszyscy nagle pojawili się w przeznaczonej im chwale. Wszyscy aniołowie zostali stworzeni razem; po zmartwychwstaniu ludzie będą mieli podobną rangę jak oni wszyscy razem. ponieważ nie wszyscy ludzie przychodzą na świat nagle, ale rodzą się tak, jak wszechwładna mądrość Boża określa, dla kogo, zatem wszyscy, umierając w celi śmierci, muszą czekać na powszechne zmartwychwstanie. Dlatego dla każdego okres życia w oddzieleniu od ciała jest nieunikniony w nadziei na zmartwychwstanie. Jeśli spojrzymy z zewnątrz, zobaczymy śmierć i zepsucie panujące na ziemi; Jeśli wejdziemy myślami w tajemnicę istnienia, zobaczymy niezliczoną liczbę dusz ludzkich, żyjących zgodnie z postanowieniami Boga dla nich, w nadziei zjednoczenia ze zmartwychwstałymi, niezniszczalnymi ciałami. Wzdychają, pragnąc przyodziać się w niebiańskie mieszkanie. To nie jest pełne życie ludzkie. Żyjąc w ciele, nie możemy zrozumieć, na czym polega faktyczne zubożenie lub uszczuplenie życia bez ciała, ale tak musi być i jest, jak zostało to objawione Apostołowi, który powiedział powyżej: „Nie chcemy być pozbawieni siebie, ale sami siebie pozbawieni”. Smutek tego pozbawienia pochłania miłość, bo wszyscy wiedzą, że taki sposób bycia został ustanowiony i trwa, aby narodzili się wszyscy, którzy mają być uczestnikami zmartwychwstania w nieskazitelności. Prawo poświęcenia przenika wszystkie poziomy ludzkiej egzystencji. Chociaż jednak zmartwychwstanie jest jeszcze oczekiwane, jest tak pewne, że wydaje się, że już nastąpiło. Wszyscy uczestniczą w zmartwychwstaniu przez nadzieję, jak gdyby już zmartwychwstali. Niech go jeszcze nie ma; ale to już jest nasze. W ten sposób wszyscy w Chrystusie umarli i umierają nadal; i w Nim zmartwychwstaliście, a jeszcze nie zmartwychwstaliście. Czas pokaże, po co jest to tymczasowe życie? - Potem, żebyście w tym krótkim czasie ożyli duchowo. Przodkowie upadli, umarli duchowo. Świadczy o tym fakt, że po upadku myśleli o ukryciu się przed Bogiem i obarczaniu siebie nawzajem winą za grzech. Uderzył ich surowy wyrok sprawiedliwości, ale obietnica Wybawiciela ożywiła ich ducha. Dlatego po wygnaniu płakali i lamentowali, ale nie popadali w rozpacz. Nadzieja na wybawienie ożywiła i wskrzesiła ich ducha. Otrzymali to przebudzenie w duchu, będąc martwi zarówno duchowo, jak i fizycznie. Ale ożywieni nadzieją wybawienia w duchu, w ten sposób ściągnęli na siebie moc wszechogarniającej śmierci Wybawiciela i stali się uczestnikami zmartwychwstania w nieskazitelności. Zostali ocaleni z celi śmierci, aby we właściwym czasie dostąpić zmartwychwstania w nieskazitelności. A to dla ożywienia ducha dzięki obietnicy Wybawiciela. Tym, czym się teraz stali, jest to, jak zrodzili się z nich wszyscy ludzie: urodzili się martwi fizycznie i martwi duchowo, aby ożywieni w duchu tak jak oni, mieli nadzieję na zmartwychwstanie w nieskazitelności pomimo śmierci. Zatem całe dzieło tego życia polega na duchowym przebudzeniu w porządku obiecanego wybawienia. Święty Paweł ujmuje to w ten sposób: 2 Kor. 5:15. Chrystus umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał. Odrodzenie przez ducha w porządku obiecanego wyzwolenia, jako cel życia, jest zasadniczo ten sam, ale nie objawia się w ten sam sposób: inaczej postępowało wobec prawa, inaczej w prawie, inaczej zaczęło działać w łasce. Apostoł mówi o tym drugim. Jeden już umarł za wszystkich i zmartwychwstał. I wszystko w Nim umarło i zmartwychwstało; ale obaj są w porządku dyspensacji, zgodnie z którym muszą umrzeć w swoim czasie, a następnie oczekiwać zmartwychwstania w nieskazitelności, które ma nastąpić we właściwym czasie. Dzięki temu nadal żyją w zwykłym porządku życia. Pytanie brzmi: jak mają żyć? - Tym, którzy żyją, przeznaczone jest teraz nie żyć dla siebie, ale dla Tego, który za nich umarł i zmartwychwstał. To jest cel życia, to jest odrodzenie ducha, który początkowo stał się celem życia. Apostoł nie ma na myśli tylko wierzących, ale wszystkich ludzi żyjących w każdym czasie. Każdy powinien żyć wyłącznie dla Pana. Jeśli nie żyją, to ich wina. W jakim stopniu niewiedza kogoś usprawiedliwia, Bóg osądzi; ale to jest pilne prawo, że gdy Pan za wszystkich umarł i zmartwychwstał, każdy powinien żyć dla Niego. To jest norma życia ludzkiego. Fakt, że mamy to tymczasowe życie i możliwości ożywienia duchem, wynika z tego, że Pan umarł za wszystkich; a fakt, że po śmierci, odłączeni od ciała, będziemy żyć nadzieją zmartwychwstania w niezniszczalnym ciele, stanie się tak, że On zmartwychwstał przez naszą naturę. Jeśli więc wszystko, co istotne w naszym życiu, pochodzi od Niego, to prawo prawdy nie nakazuje żyć nikomu, tylko Jemu samemu. Święty Chryzostom mówi: "Apostoł powiedział, że nie powinniśmy żyć dla siebie i podaje oczywisty powód, dla którego powinniśmy to robić: to znaczy, że jeśli żyjemy dla Tego, który za nas umarł, to powinniśmy także żyć dla Tego, przez którego żyjemy. I choć z tego, co powiedział, najwyraźniej wynika jeden powód, to jeśli się uważnie zastanowimy, znajdziemy dwa następujące: pierwszy jest taki, że żyjemy tylko w Panu; drugi, że On za nas umarł. I każdy z nich, wzięty z osobna, wystarczy, aby nas uczynić Jemu posłuszni. Jak wiele powinniśmy Mu zawdzięczać, gdy złożymy jedno i drugie? Ale w jego słowach kryje się jeszcze trzeci powód, a mianowicie, że dla was Pan wskrzesił i wstąpił do nieba pierwociny naszej natury; Dlatego dodał: „Temu, który za nas umarł i zmartwychwstał”. Czego wymaga obowiązek życia nie dla siebie, Pan zdefiniował w następujący sposób: „Kto chce pójść za mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie” (Mk 8,34). Czego wymaga zaangażowanie się w życie dla Pana, Pan powiedział o tym: „Kto mnie miłuje, przestrzega moich przykazań” (J 14,21). Błogosławiony Teodoret pisze: „Uznajemy za słuszne żyć dla Niego i prowadzić życie według Jego przykazań, gdyż obowiązek wobec Niego nas do tego zobowiązuje”. Ale takie wymagania są oczywiście spełnione tylko dla tych, którzy znają Pana, wierzą w Niego i przylegają do Niego całą swoją duszą. Dlatego chociaż Apostoł mówił, że wszyscy żyjący ludzie mają obowiązek żyć nie dla siebie, ale dla Pana, w teorii tak to ujął; ale chciałem zatrzymać w tym konkretnym miejscu uwagę wierzących, tych, do których pisałem, a po nich wszystkich. Jeżeli bowiem wszyscy ludzie są do tego zobowiązani, to tym bardziej zobowiązani są wierzący, ponieważ przyjmując obowiązki, otrzymali także siłę do ich wypełnienia w łasce Ducha Świętego. Ci, którzy wierzą w Pana, zbliżając się do Niego, odrzucają bezbożność i światowe pożądliwości, początkowo w zamiarze, pragnieniu i postanowieniu woli; lecz kiedy w chrzcie odradzają się do nowego życia, otrzymują moc wypełnioną łaską, która faktycznie uwalnia ich od niegodziwości i pożądliwości oraz kieruje ich do życia czystego, sprawiedliwego i pobożnego. Zatem życie nie dla siebie, to znaczy nie według egoistycznych pragnień ciała, ale dla Pana, to znaczy według Jego świętej, miłej i sprawiedliwej woli, jest integralną częścią prawdziwych wierzących chrześcijan. W stosunku do nich słowo Apostoła oznacza: tak powinno być i nie może być inaczej, gdy jesteś tym, kim powinieneś być. 2 Kor. 5:16. Podobnie i my odtąd nie znamy nic według ciała; chociaż rozumiemy według ciała Chrystusa, ale teraz nikogo nie rozumiemy. „Od teraz” – od jakiego momentu to jest? – Po tym jak Pan Zbawiciel umarł za wszystkich i zmartwychwstał. Odtąd, jak mówi, „nie ma już nikogo według ciała”. Kim jest ten „ani jeden”? - Może nie jedna osoba. Tak jak powyżej „żyjący” może oznaczać wszystkich ludzi, tak tutaj „ani jeden” nie oznacza ani jednej osoby. Apostoł patrzy na ludzi według idei zaczerpniętej z ekonomii zbawienia. Wszystkich ludzi, mówi, rozumiemy teraz nie jako ciało i krew: urodzili się, żyli i umarli, ale jako osoby przeznaczone do przyjęcia w siebie zasad życia Bożego, jako gwarancji zmartwychwstania i chwalebnego życia w nieskazitelności. W tym sensie błogosławiony Teodoret pisze: „ Dowiedziawszy się, że śmierć Pana została zniszczona, nie uznajemy już żadnego z ludzi za śmiertelnego, gdyż choć sam Pan Chrystus miał ciało poddane cierpieniom, to jednak przez cierpienie uczynił je niezniszczalnym i nieśmiertelnym”. Dzieło życia w Chrystusie Jezusie, czyli duchowe odrodzenie ludzkości w Nim, dopiero się rozpoczęło za Apostołów; Tylko zakwas został włożony w masę ludzkości i przeniknął tylko do najbliższych warstw, ale ponieważ miał przeniknąć wszystko, św. Paweł na tym początku odrodzenia ludzkości mógł kontemplować to wszystko już odrodzone, tak jak ktoś, kto dodaje zakwas do mieszanki mąki, może zobaczyć, że wszystko jest już zakwaszone, i zastanawiać się, co z tego wyniknie. Mówi o nim z uwagą, jednak odpoczywając i potwierdzając to, co o nim mówi, wskazując na tych, którzy już uwierzyli, którzy wyrzekli się ciała i zaczęli jaśnieć życiem duchowym poprzez odrodzenie się do niego za łaską Ducha Świętego. W tym sensie św. Chryzostom mówi: "Jeśli wszyscy zmartwychwstali, to zmartwychwstali przez obmycie odrodzenia i odnowienie w Duchu Świętym; wówczas Apostoł słusznie mówi, że wierzących nie znamy według ciała. Bo jakie to ma znaczenie, czy nadal są w ciele? Ale poprzednie życie cielesne już się skończyło i narodziliśmy się z góry z Ducha i poznaliśmy inne mieszkanie i przebywanie, i życie, i dyspensację, mianowicie niebiańskiego”. Albo tak: w naszych oczach żaden szacunek z zewnątrz nie jest cenny: ani pochodzenie, ani bogactwo, ani nauka, ani władza. Ważne jest dostrzeżenie nowego życia w Chrystusie Jezusie dzięki łasce Ducha Świętego. Miara przejawu takiego życia określa znaczenie i wagę tej lub innej osoby, a nie czegokolwiek cielesnego. Bez względu na to, jak ktoś wygląda w ciele, jest on niczym, jeśli nie ma w nim życia z Ducha. Wydaje się, że to, czym ktoś jest według ciała, dla nas nie istnieje i nie patrzymy na to; Całe nasze spojrzenie jest zwrócone na tego, który jest w Chrystusie Jezusie, nie według ciała, ale według ducha. Ten, który ma ostatnie, jest tylko dla nas; znamy go; nie ma innych. „Chociaż rozumieliśmy według ciała Chrystusa, teraz nie rozumiemy nikogo”. Apostoł przybiera oblicze albo wszystkich apostołów, albo wszystkich wierzących, którzy przylgnęli do Pana podczas Jego ziemskiego pobytu, i mówi, że kiedy Chrystus Pan zwrócił się do nas, patrząc na Niego, gdy się ukazał ze wszystkimi słabościami ludzkiej natury, zrozumieliśmy Go według ciała, osądziliśmy Go według tego wyglądu; i chociaż Go bardzo rozumieli, nie wszystko było tak, jak powinno być, nie tak, jak rozumiemy to teraz, kiedy nasze umysły oświeca światło łaski Ducha Świętego. Teraz ten wygląd całkowicie znika z naszych oczu; widzimy w Nim wielkość wcielonego Boga, Odnowiciela upadłego człowieka, który w swojej osobie wyniósł go do przebóstwienia; kontemplujemy Go siedzącego po prawicy Ojca, odzianego w chwałę niezniszczalności i trzymającego w swoich rękach wodze całego rządu światowego. Święty Chryzostom mówi: „W odniesieniu do nas określenie „według ciała” oznacza to samo, co bycie w grzechach, a „nie według ciała” oznacza niebycie w grzechach. Przez przywiązanie do Chrystusa „według ciała” nie oznacza nic innego, jak być uczestnikiem słabości natury ludzkiej, takich jak: pragnienie, głód, zmęczenie, sen, z wyjątkiem grzechu; a „nie według ciała” oznacza, że ​​został teraz uwolniony od słabości ciała, a nie, że był teraz bez ciała. Albowiem z ciałem, już nie cierpiącym i nieśmiertelnym, przyjdzie On, aby sądzić wszechświat”. 2 Kor. 5:17. Co więcej, jeśli ktoś jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem: dawna przeszłość jest teraz zupełnie nowa. Mówimy tu bezpośrednio o wierzących. Każdy, mówi, jest przeznaczony żyć nie dla siebie, ale dla Pana; każdy musi prowadzić życie duchowe; ale w rzeczywistości takimi są tylko ci, którzy są w Chrystusie, to znaczy uwierzyli w Niego i zjednoczeni z Nim w chrzcielnicy, zaczęli żyć nowym życiem, ogrzani w nich łaską Ducha Świętego. „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem”. "Kto, mówi, uwierzył w Pana, stał się nowym stworzeniem, gdyż narodził się na nowo przez Ducha. Dlatego też - jak mówi - powinniśmy żyć dla Chrystusa nie tylko dlatego, że "nie jesteśmy swoimi" (1 Kor. 6,19), czy dlatego, że za nas umarł i zmartwychwstał pierwociny naszej natury, ale także dlatego, że przez Niego przeszliśmy do innego życia (św. Chryzostom). „Aby dokładniej wyjaśnić, co zostało powiedziane i pokazać, jak stajemy się nowym stworzeniem, mówi: „Oto starożytna mimoidosza, wszystko było nowe”. Co jest starożytne? – Albo grzechy i różne rodzaje niegodziwości (pogaństwo), albo wszystkie żydowskie rytuały, albo jeszcze lepiej, jedno i drugie razem. „Oto wszystko było nowe” (św. Chryzostom). Uczy się nowego sposobu patrzenia na wszystko, co istnieje i co się dzieje, wprowadzane są nowe porządki życia we wszystkich jego przejawach; podstawą wszystkiego jest znacząca odnowa życia u jego początków, ukrytego w duchu i sercu; rodzi się ukryta osoba serca, która zaczyna rządzić wszystkim w duszy, w ciele i w relacjach zewnętrznych. Spójrz – to jakby ta sama osoba, te same moce ducha, duszy i ciała, ale życie nie jest już takie samo. To sadzenie nie jest ziemskie, nie oddycha ziemskim powietrzem, nie żywi się ziemskimi żywiołami. Dlaczego ten na górze jest mądry, a nie ten na ziemi, a jego życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu? Święty Chryzostom pod kolejnym wersetem powraca do tego tematu i mówi: „Teraz oni (ci, którzy są w Chrystusie) mają nową duszę, gdyż jest ona oczyszczona, i nowe ciało, i nowa służba, i nowe obietnice, i przymierze, i życie, i posiłek, i ubranie, i wszystko w ogóle jest nowe. Bo zamiast ziemskiego Jeruzalem otrzymaliśmy najwyższe miasto tronowe, zamiast zmysłowej cerkwi widzieliśmy duchową cerkiew, zamiast kamiennych tablic otrzymaliśmy cielesne tablice, zamiast obrzezanie – chrzest, zamiast manny – Ciało Pańskie, zamiast wody z kamienia – krew z żeber, zamiast laski Mojżesza lub Aarona – krzyż, zamiast ziemi obiecanej – królestwo niebieskie Przedstawiając te i podobne dobrodziejstwa, Apostoł powiedział: „wszystko jest nowe”. A wszystko to jest od Boga przez Jezusa Chrystusa i Jego łaskę.” 2 Kor. 5:18. Wszystko pochodzi od Boga, który pojednał nas z sobą przez Jezusa Chrystusa i zlecił nam posługę pojednania. Jednak to wszystko, wszystkie błogosławieństwa, pochodzi od Boga. Tak raczył urządzić, tak przeznaczył ustanowić ekonomię naszego zbawienia, taka jest łaska przeznaczona nam na lata wieczne. Wszystko pochodzi od Boga, czczonego w Trójcy Osób, który nas zbawia „według widzenia Boga Ojca, przez świętość Ducha, przez posłuszeństwo i pokropienie krwią Jezusa Chrystusa” (1 Piotra 1:2). W tajemnicy Trójcy Przenajświętszej od niepamiętnych czasów było postanowione, aby Druga Osoba Trójcy Przenajświętszej, Bóg Syn, wcieliła się we właściwym czasie z Zawsze Dziewicy i po śmierci na krzyżu wydarła wraz z Nim pismo naszych grzechów i w ten sposób zadowalając wieczną prawdę Bożą, pojednała nas z Bogiem; Nakazano także, aby na tak pojednanych zstąpił Duch Święty, trzecia Osoba Trójcy Przenajświętszej, a Jezus Chrystus, pokropiając krwią, uczynił ich usprawiedliwionymi, sprawiedliwymi i świętymi, odnawiając ich życie wewnętrzne swoją łaską. Na tym polega istota Nowego Przymierza łaski, czyli ekonomii zbawienia w Chrystusie Jezusie. Apostoł podkreśla tu przede wszystkim jedynie pojednanie w Chrystusie Panu, który za wszystkich umarł, ale wskazuje także na dobrą wolę Boga Ojca, który pojednał wszystkich ze sobą, oraz na łaskę Ducha, który działał w posłudze pojednania przez Apostołów. Święty Chryzostom mówi: „Wszystko jest od Boga”. Nic od nas. Od Niego dano nam odpuszczenie grzechów, przybranie za synów i niezniszczalną chwałę. Pobudza w ten sposób Koryntian do cnót nie tylko przyszłymi dobrami, ale także obecnymi, które już otrzymali. Spójrz jak. Powiedział: pewnego dnia powstaniemy, przejdziemy do niezniszczalności i otrzymamy wieczną cerkiew. Ponieważ jednak teraźniejszość ma większą moc przekonywania tych, którzy nie tyle wierzą w przyszłość, ile powinni wierzyć, pokazuje im to, co otrzymali (w teraźniejszości jako gwarancję przyszłości). „Wszystko” – mówi – „pochodzi od Boga, który pojednał nas z sobą przez Jezusa Chrystusa”, ponieważ wszelkie błogosławieństwa są nam dane przez Chrystusa. Ten, który uczynił nas swoimi przyjaciółmi, jest autorem wszystkich innych błogosławieństw, którymi Bóg obdarzył Swoich przyjaciół; bo nie pozostawił nas jako wrogów, tak bardzo nas nagrodził, ale czyniąc nas swoimi przyjaciółmi. Kiedy jednak ja (Apostoł wyjaśnia to) nazywam Chrystusa sprawcą naszego zbawienia, mam na myśli także Ojca; kiedy mówię, że Ojciec nam to dał, to znowu mam na myśli Syna. Bo „to wszystko było” (Jan. 1:3); dlatego jest On winowajcą tego działania. Bo to nie my zwróciliśmy się do Boga, ale On sam pojednał nas ze sobą. Jak? „Śmierć Chrystusa”. – Błogosławiony Teodoret kontynuuje swoje przemówienie, mówiąc: "Apostoł przedstawił niewysłowioną miłość Boga do ludzkości. Mimo że obraził się naszą zbrodnią, (nie do końca rozgniewany) raczył nas pojednać ze sobą, nie używając człowieka jako pośrednika, ale czyniąc Jednorodzonego Syna pośrednikiem pokoju." „I dał nam posługę pojednania”. Kiedy mówi: „który nas pojednał”, to przez „nas” ma na myśli wszystkich ludzi; gdy mówi: „który dał nam posługę pojednania”, to przez „nas” ma na myśli Apostołów. „Wskazuje tu na godność tytułu apostoła, ukazując, jak wielkie jest im powierzone dzieło i jak wielka jest miłość Boga do nas (w instytucji, czyli apostolstwie)” (św. Chryzostom). Dzieło pojednania w osobie Pana Zbawiciela zostało całkowicie zakończone; ale asymilacja pojednania z ludem zbawianym musiała zostać dokonana nie poprzez przypisanie, nie mechanicznie, nie zewnętrznie, ale wymagała pewnych zmian moralnych u osób pojednanych, jako pilnych warunków rozszerzenia na nich mocy pojednania. Aby to się spełniło, należało ogłosić ludziom te warunki, powiedzieć im, co muszą sami przedstawić, aby mogło nastąpić pojednanie; Trzeba było też, po zrozumieniu warunków, wyrazić gotowość ich spełnienia, dać im siłę do ich spełnienia, bo w swojej naturze nie mogli ich znaleźć. W tym celu zostało ustanowione Apostolstwo, istotny element dyspensacji zbawienia ludzi. Apostołowie, napełnieni Duchem Świętym, który na nich zstąpił, musieli chodzić po całym świecie i głosić wszystkim dobrą wolę Boga co do pojednania wszystkich z Bogiem pod warunkiem pokuty, wiary w Pana Jezusa Chrystusa, który za wszystkich umarł na krzyżu, i bezinteresownej gotowości odtąd wytrwale podążania za wolą Bożą, czyli w Jego przykazaniach; tych, którzy zechcieli wysłuchać tego kazania, przyjąć chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, a w końcu przez nałożenie rąk sprowadzić na nich łaskę Ducha Świętego. Na tym polega istota posługi apostolskiej i w ten sposób dokonywało się pojednanie każdego człowieka z Bogiem. Ustanowienie Apostolstwa spełniło to, co zostało przepowiedziane w opisie dzieł Mądrości - jak ona, stworzywszy dla siebie dom i przygotowując posiłek, wysłała swoich niewolników, aby z wielkim nauczaniem wzywali wszystkich do kielicha - zarówno głupich, jak i racjonalnych (Przyp. 9,1-5), a co Pan przedstawił w przypowieści o zaślubinach syna królewskiego, mówiąc, że gdy wszystko było już gotowe, król posłał sługi, aby zaprosili wszystkich na ucztę, najpierw tych, którzy już o tym wiedzieli, a potem tych, którzy nic o tym nie wiedzieli. I słudzy chodzili, jak mówi, ulicami i placami, rozdrożami i skrzyżowaniami, szosami i drogami wiejskimi i wołali. – To jest apostolstwo: słudzy Boży chodzą po świecie i wzywają. Św. Chryzostom wskazuje na szczególny aspekt dla celów Bożych przy zakładaniu Apostolatu. Mówi: "Kiedy ludzie nie usłuchali przybyłego orędownika, Bóg ich nie odrzucił ani nie porzucił, ale nie przestaje ich wzywać, zarówno sam, jak i przez innych. Któż może godnie dziwić się tak wielkiej cierpliwości i trosce Boga o nas! Syn, który przyszedł po pojednanie; Syn szczery i jednorodzony został zabity; ale Ojciec nawet w tym przypadku nie odrzucił tych, którzy Go zabili i nie powiedział: Posłałem Syna Mojego, aby wykonał Mojego Syna ambasady, ale nie tylko nie chcieli Go słuchać, ale także zostali zabici i ukrzyżowani, dlatego sprawiedliwe jest ich odrzucenie. On jednak postąpił zupełnie odwrotnie: po tym, jak Syn odszedł od nas, powierzył nam dzieło pojednania, gdyż mówi: „który dał nam posługę pojednania”. β) Apostolstwo jest istotnym elementem ekonomii zbawienia (2 Kor. 5:19–21, 6:1, 2) Zadaniem Apostolstwa jest wzywanie do pojednania z Bogiem tych, którzy odwrócili się od Boga i rozgniewali Go, oraz zgodnie z powołaniem niesienie łaski. Apostoł mówi teraz: to właśnie czynimy, wzywamy wszystkich: zawrzyjcie pokój z Bogiem i wszystkich uczymy łaski. Zatem i wy zostaliście powołani i staliście się uczestnikami łaski. Modlimy się, abyście nie otrzymali na próżno takich łask Bożych. 2 Kor. 5:19. Ponieważ Bóg był w Chrystusie, świat ze sobą pojednawszy, nie poczytując im ich grzechów, i zkładając w nas słowo pojednania. Powtarza to, co zostało powiedziane wcześniej, stosownie do wagi tematu, pragnąc pełniej i głębiej go zaimponować. Tylko wyraźniej ukazuje obraz pojednania w Chrystusie. Chrystus Pan „w swoim ciele poniósł wszystkie nasze grzechy na drzewo” (1 Piotra 2:24); Wziął ich charakter pisma z otoczenia i przybił go do krzyża (Kol. 2:14), tak że dla prawdy Bożej te grzechy i ich charakter pisma zdawały się już nie istnieć. Jest całkiem zadowolona. Ludzie mogą jedynie wycofać się w cień krzyża, aby prawda Boża nie widziała na nich ich grzechów. To właśnie – mówi – teraz wszystkim wyjaśniamy, przekonując i błagając: „pojednajcie się z Bogiem”. "Czy widzisz miłość Bożą - mówi św. Chryzostom - przewyższającą nie tylko każde słowo, ale i umysł? Kto pierwszy się obraził? - Bóg. Kto pierwszy przyszedł na pojednanie? - On jest ten sam. Ale mówisz, że posłał Syna, a nie samego przyszedł? - Tak, posłał Syna, ale to nie sam Syn nas powołał, ale Ojciec działał z Nim i przez Niego. Dlatego Apostoł powiedział: "Bóg pojednał świat sobie w Chrystusie”, to znaczy przez Chrystusa. Zdaje się mówić: nie myślcie, że jesteśmy winni tej sprawy, jesteśmy tylko sługami: sprawcą tego wszystkiego jest Bóg, który pojednał wszechświat ze sobą przez swego jednorodzonego Syna. Jak się pojednał? Bo zdumiewające jest nie tylko to, że stał się przyjacielem, ale jeszcze bardziej to, w jaki sposób stał się przyjacielem. Jak? - Pozostawiając im ich grzechy. Bo inaczej nie byłoby przyjaciela. Dlatego Apostoł powiedział dalej: „nie poczytując im ich grzechów”. A gdyby chciał zażądać rachunku za nasze grzechy, wszyscy byśmy zginęli. Ale przy tak dużej liczbie naszych grzechów nie tylko nie żądał dla nas kary, ale także pojednał się z nami; Nie tylko przebaczył nam nasze grzechy, ale też nam ich nie przypisał. „I wszczepiając w nas słowo pojednania”. Mówi bowiem, że nie przyszliśmy teraz głosić czegoś ciężkiego i strasznego, ale aby wszystkich uczynić przyjaciółmi Boga. skoro – mówi Pan – nie uwierzyli Mi, to nie przestawaj ich napominać, dopóki ich nie przekonasz”. 2 Kor. 5:20. Modlimy się według Chrystusa, jak modlimy się do Boga, modlimy się według Chrystusa: pojednajcie się z Bogiem. „Modlimy się w Chrystusie” – υπερ Χριςου πρεσβευομεν – w imię, czyli w imię Chrystusa, modlimy się. Ale w języku kościelnym: πρεσβευε υπερ ημων, módl się za nami. Takie sformułowanie, jakby Apostołowie prosili wszystkich, aby ze względu na Chrystusa nie porzucali Jego dzieła ze względu na to, czego dokonali, aby nie okazało się ono bezowocne lub wzniesione na próżno. „Modlę się z nami do Boga”; „Modlę się” παρακαλουντος. To tak, jakby sam Bóg przez nas gorąco Cię o to prosił i błagał. Bóg bowiem zapewnił nam odpuszczenie grzechów przez śmierć Chrystusa i w rezultacie przygotował wszelkie inne błogosławieństwa; wszystko przygotował, prosi i błaga za naszym pośrednictwem, abyśmy przyszli i cieszyli się tymi błogosławieństwami. Bóg nie tylko zaaranżował wszystko dla naszego zbawienia wyłącznie z dobroci; ale On rozciąga swoją miłość na nas do tego stopnia, że ​​uważa to za łaskę dla siebie, jeśli ktoś użyje jej dla własnego zbawienia. Tak się dzieje, gdy dobry gospodarz, po przygotowaniu uczty, prosi gości, aby przyszli na ucztę, uważając, że będzie dla niego łaską, jeśli zjedzą wszystko przygotowane; w przeciwnym razie byłoby to daremne. Tak i tutaj Bóg przygotował wszystko w Chrystusie Jezusie i posłał Apostołów, aby prosili wszystkich, aby skorzystali z tych dobrodziejstw dla swojego zbawienia. Zgodnie z „Chrystusem się modlimy” - υπερ Χριστου δεομεθα - także prosimy w imieniu Chrystusa, czyli modlimy się za Chrystusa, wyświadczmy Mu przysługę, przyjemność lub cześć - skosztuj dobra, które On dla ciebie nabył. Jaki? – „Zawrzyjcie pokój z Bogiem”. Bóg w Chrystusie pojednał was ze sobą; Teraz musisz wejść w to pojednanie. Co jest do tego potrzebne? - „Nawracajcie się i wierzcie w Ewangelię” (Mk 1,15). „Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Pana Jezusa na odpuszczenie grzechów, a otrzymacie dar Ducha Świętego” (Dz 2,38). Święty Chryzostom mówi w tym miejscu: "Patrzcie, jak wywyższył swą mowę, przedstawiając samego Chrystusa, jako o to proszącego, a nie tylko Chrystusa, ale także samego Ojca. Znaczenie jego słów jest bowiem takie: Ojciec posłał swego Syna, aby napominał ludzi i aby w Jego imieniu prowadził poselstwo wobec rodzaju ludzkiego. Ponieważ jednak On, zabity, odszedł stąd, teraz to poselstwo zostało nam przekazane, dlatego prosimy Was w imieniu Chrystusa i Jego Ojcze, rodzaj ludzki jest Mu tak drogi, że oddał za niego swego Syna, wiedząc z góry, że On zostanie zabity, i dla was uczynił nas apostołami. „Modlimy się według Chrystusa”, to znaczy zamiast i w imieniu Chrystusa, ponieważ Jego urząd został nam przekazany. Jeśli wydaje wam się to wywyższone, to posłuchajcie jeszcze raz: dalej mówi, że to czynią nie tylko zamiast Niego, to znaczy Chrystusa, ale także zamiast Ojca, dlatego też dodał: „tak jak modlę się do Boga”. z nami.” „Nas” – bo nie tylko przez Syna Bóg powołuje ludzi, ale także przez nas, którym powierza swoje dzieło. Nie myśl więc – mówi – że cię o to prosimy; Sam Chrystus prosi was przez nas, a nawet sam Ojciec Jezusa Chrystusa. Jakie dobro może być wyższe od tej dobroci? Tak niewdzięcznie urażony niezliczonymi dobrodziejstwami, jakie nam dał, nie tylko nas nie potępił, ale dał swego Syna, aby nas pojednać ze sobą; a gdy ci, do których przyszedł, nie tylko nie pojednali się, ale i zabili Go, posłał innych posłańców, aby ich wezwano, i przez nich sam prosi. O co on prosi? – „Zawrzyjcie pokój z Bogiem”. Nie powiedział: pojednaj Boga ze sobą; bo to nie Bóg jest nam wrogi, lecz my jesteśmy przeciwko Niemu. Bóg nigdy się nie kłóci.” 2 Kor. 5:21. Albowiem ten, który nie znał grzechu, zgrzesz na nas, abyśmy byli wobec Niego sprawiedliwością Bożą. Tak bardzo czekał Bóg, przygotowując dla tych, których zwano, święto wiary i miłości, usprawiedliwienia i świętości. Apostoł zdaje się mówić: jest po co przyjąć tę pracę i przyjść! Czy widzisz, co jest przygotowane? – Baranek zostaje nieskazitelnie zabity; przyjdźcie, skosztujcie i nasyćcie się sprawiedliwością Bożą. Albo tak: wszystko jest już gotowe; wasze grzechy zostały zabrane i zabrane przez innych; wszystko, co musisz zrobić, to postępować i otrzymawszy odpuszczenie grzechów, przyjąć prawdę Bożą. Ogólnie rzecz biorąc, Apostoł tymi słowami chce wyrazić, że ze strony Boga wszystko zostało uczynione dla waszego zbawienia. Wszystko, co musisz zrobić, to zacząć. Apostoł nazywa tu dzieło zbawienia pojednaniem. Powyżej powiedział już, że Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą. Tutaj pokazano, jak On to zrobił. „Ten, który nie znał grzechu”, mówi, „popełnił grzech za nas”. „Nie znając grzechu”, nie tylko nie stworzył ani nie pomyślał o niczym grzesznym, ale także nie wiedział, czym jest grzech i nie doświadczył ataków grzechu wymagających walki. Bo nieczysty nie przywiązuje się do czystego. Bóg uczynił za nas grzechem takiego a takiego Przeczystego, to znaczy potraktował Go jak grzesznika, jakby sam dopuścił się tych wszystkich grzechów, za które winni są wszyscy ludzie. Tylko w ten sposób można było zaspokoić prawdę Bożą. Była usatysfakcjonowana, a Bóg zawarł pokój z ludźmi. Ale to tylko połowa ekonomii zbawienia. Nadal konieczne jest, aby ludzie przyswoili sobie to pojednanie z Bogiem i skosztowali jego owoców. Ale to nie może się odbyć bez udziału ludzi. Aby Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą, uczynił to bez ludzi. Aby jednak ludzie mogli stać się uczestnikami pojednania, potrzebne jest odpowiednie działanie. Dlatego – jak mówi – apelujemy do wszystkich: „pojednajcie się z Bogiem”. Ekonomia zbawienia polega bowiem nie tylko na tym, że Bóg „uczynił grzech za nas, którzy grzechu nie znaliśmy”, i w ten sposób pojednał świat ze sobą, ale także na tym, że stajemy się „sprawiedliwością Bożą względem Niego”. Bóg nie chce tego czynić mocą swojej mocy. Niezbędny jest tu udział wolnej woli ludzi. Taki jest sens naszej modlitwy: „pojednajcie się z Bogiem”. Czyńcie, co od was zależy, zawrzyjcie przymierze pokoju, podejmujcie warunki pojednania, a natychmiast staniecie się prawdą Bożą w Chrystusie Jezusie. To znaczy nawróćcie się, wierzcie w Ewangelię, obiecajcie żyć nienagannie, przystąpcie do chrztu świętego, przyjmijcie dar Ducha Świętego. Kiedy to wszystko dokona się w tobie i nad tobą, staniesz się „sprawiedliwością Bożą”, to znaczy nie staniesz się sprawiedliwy zewnętrznie, ale będziesz posiadać sprawiedliwość wewnętrzną, czyli sprawiedliwość ducha i świętości, Boską lub podobną do Boga sprawiedliwość. Do tego miejsca mówi św. Chryzostom: „Ten, który nie znał grzechu, popełnij grzech za nas”. Jeżeli nie uczynił nic innego, a tylko to, to pomyślcie, czym jest ta jedna rzecz, że oddał swego Syna za tych, którzy Go obrażali? I uczynił dla nas wiele innych dobrych uczynków, a ponadto potępił tego, który nie dopuścił się żadnej nieprawości, aby cierpiał za nieprawych. Ale Apostoł, pomijając wszelkie inne dobre uczynki, wspomniał tylko o tej jednej rzeczy, o wiele większej i ważniejszej niż wszystkie, że „Ten, który nie znał grzechu”, Ten, który jest samoistną prawdą, „stworzył dla nas grzech”, to znaczy pozwolił, aby był potępiony jak grzesznik i umarł jak przeklęty, ponieważ „przeklęty każdy, który wisi na drzewie” (Pwt 21,23). Umrzeć na drzewie bowiem znaczyło o wiele więcej niż po prostu umrzeć, jak to zauważył w innym miejscu: „Będąc posłusznymi aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu” (Flp 2,8). Taka śmierć była uważana nie tylko za karę, ale także hańbę. Pomyśl więc o tym, jak wiele dał ci Bóg. Bo wielka to rzecz, gdy grzesznik za kogoś umiera; lecz gdy sprawiedliwy tak cierpi i umiera za grzeszników, i umiera niesprawiedliwie, ale umiera jak złoczyńca; i nie tylko jest przypisywany złoczyńcom, ale także swoją śmiercią daje nam wielkie dobrodziejstwa, których się nie spodziewaliśmy, gdyż mówi: „abyśmy byli w Nim sprawiedliwością Bożą”. Jakie więc słowo, jaki umysł może to godnie ogarnąć i przedstawić? Mówi bowiem, że Bóg uczynił sprawiedliwego grzesznikiem, aby grzeszników uczynić sprawiedliwymi. Ale powiedział nie tylko to, ale znacznie więcej: bo umieścił tego Sprawiedliwego nie tylko wśród grzeszników, ale także z samym grzechem, bo powiedział: nie grzesznik, ale „stworzysz jego grzech”; i nie tylko nie zgrzeszył, ale także „nie znał grzechu, abyśmy i my byli”, nie powiedział – sprawiedliwymi, ale „sprawiedliwością” i „sprawiedliwością Bożą”. I rzeczywiście, ta prawda jest prawdą Bożą, gdy zostajemy usprawiedliwieni nie z uczynków, ale z łaski, która jako jedyna niszczy wszelki grzech. A to jednocześnie powstrzymuje nas od pychy, gdy wszystko zostało nam dane od Boga, i ukazuje pełną wagę tego, co zostało nam dane. Pierwsza bowiem prawda pochodzi z Prawa i uczynków; a ta ostatnia to „prawda Boża”. 2 Kor. 6:1. Gorąco prosimy, abyście nie przyjmowali łask Bożych na próżno. Powyżej rozmawialiśmy o tym, jak Apostołowie na polecenie Boga chodzą wszędzie i błagają wszystkich, aby zawarli przymierze pokoju z Bogiem, które On ustanowił dla ich zbawienia. Teraz jego słowa skierowane są do tych, którzy już weszli w to przymierze, którzy już uwierzyli, odpokutowali, przyjęli chrzest i przyjęli dar Ducha Świętego. Mówi jakby: nie tylko zapraszamy Was do zawarcia przymierza pokoju z Bogiem, ale nie opuszczamy tych, którzy już je zawarli, ale nadal się nimi opiekujemy, prosząc, aby otrzymawszy tak wielką łaskę, inaczej zachowywali się jej godnie, aby nie została przez nich przyjęta na próżno, ale wydała godne owoce. Ważne jest nie tylko zawarcie tego przymierza i przyjęcie związanych z nim łask, ale przede wszystkim dokładne wypełnienie jego warunków. „Dlatego słuchajcie nas i nie przyjmujcie daremnie ofiarowanych wam łask, to znaczy, żeby nie myśleli, że pojednanie polega tylko na wierze w Wołającego, On też wymaga naprawy życia. Otrzymawszy bowiem odpuszczenie grzechów i pojednanie z Bogiem, żyć jak dawniej, to znaczy ponownie rozpocząć wrogość i na próżno przyjąć łaskę. Łaska nie uratuje nas od nieczystego i nieuczciwego życia; wręcz przeciwnie, zaszkodzi nam to jeszcze bardziej i pogłębi nasze grzechy, jeśli po takiej wiedzy i darze powrócimy do naszych dawnych niegodziwości. Apostoł jednak nie mówi tego wyraźnie, aby nie za bardzo obciążać swoich słów; ale mówi tylko, że w przeciwnym razie nie otrzymamy żadnej korzyści” (św. Chryzostom). Myśląc o treści tego tekstu, słowo: „powodzenie”, συνεργουντες, może mieć także następujące znaczenie: kontynuując naszą pracę i naszą pracę, modlimy się, abyście nie otrzymali łask na próżno. Okazuje się: „zamożny” - dla ciebie; bo my – mówi – bardziej wam pomagamy niż Bóg, od którego zostaliśmy posłani. Nie potrzebuje niczego; całe zbawienie jest twoje. Nie przeczy to jednak, że Apostołowie byli towarzyszami Boga, jak mówi w innym miejscu: „Bogu... jesteśmy towarzyszami” (1 Kor. 3,9)” (św. Chryzostom). Podobnie Teodoret: „Daje do zrozumienia, że ​​ci, którzy ambasadorują, pomagają im, tym, którzy ich proszą, aby skorzystali z łaski Bożej i nie czynili gospodarki próżną i daremną, jeśli okażą się przeciwne swemu życiu”. Teofilakt pozwala na jedno i drugie, wierząc, że Apostoł, mówiąc: „powodzenie”, miał na myśli promocję zarówno Boga, jak i ludzi. „Pomożemy – mówi – i wam, i Bogu: bądźcie zbawieni; Boże, niech spełni się Jego pragnienie zbawienia nas.” 2 Kor. 6:2. Czasownik brzmi: w sprzyjającym czasie wysłuchałem cię, a w dniu zbawienia pomogłem ci. Teraz jest czas sprzyjający, teraz jest dzień zbawienia. Nieustannie przekonuje nas, abyśmy nie czynili otrzymanych łask na próżno. Pospiesz się, mówi, aby wykorzystać czas; teraz jest to bardzo korzystne dla zbawienia; jeśli spudłujesz, umrzesz. Rozumie, że czas to czas doczesnego życia dla wszystkich i czas do drugiego przyjścia wszystkich ludzi. Zatem św. Chryzostom: "Nie dajcie się ponieść beztrosce, starajcie się wszelkimi sposobami podobać się Bogu i gromadzić skarby duchowe, abyście po tak wielkiej trosce Bożej, poddając się beztrosce i nie okazując niczego dobrego, nie zostali pozbawieni tak wielkich dobrodziejstw. Nie myślcie, że to poniżanie będzie trwać wiecznie. Będzie trwało tylko do powtórnego przyjścia Pana. Będzie On błagał i wołał tak długo, jak tu będziemy, a potem - sąd i męki. To - mówi - podpowiada pobudza nas do błagania wierzących nie tylko obfitością i wysokością błogosławieństw oraz miłością Boga do człowieka, ale także krótkością czasu i nie tylko krótkością danego czasu, ale także faktem, że jest to jedyny czas sprzyjający zbawieniu. „Oto teraz – mówi – „czas jest sprzyjający, oto teraz jest dzień zbawienia”. Nie marnujmy sprzyjającego czasu, ale okażmy troskę godną otrzymanej łaski. Dlatego, mówi, sami się spieszymy, wiedząc, że sprzyjający czas jest krótki. „Czas jest sprzyjający”. Która godzina? - Czas daru i łaski, w którym nie żądają rachunku za grzechy i nie ogłaszają potępienia, ale poprzez przebaczenie grzechów oferują niezliczone korzyści dla radości, usprawiedliwienia, uświęcenia i wszystkich innych. Ile trzeba było pracować, żeby uzyskać taki czas? Ale teraz, bez żadnej pracy z naszej strony, nadszedł ten czas, niosąc ze sobą odpuszczenie wszystkich poprzednich grzechów. Dlatego nazywa to korzystnym; ponieważ Pan przyjmuje teraz największych grzeszników i nie tylko ich przyjmuje, ale także oddaje im najwyższe zaszczyty. Przyjście króla nie jest bowiem czasem sądu, lecz miłosierdzia i zbawienia. Dlatego też nazywa czas korzystnym, gdy jesteśmy w pracy, gdy pracujemy w winnicy, dopóki pozostaje godzina jedenasta. Zacznijmy więc wyczyn, pokażmy cnotliwe życie; jest to bowiem łatwe i wygodne dla tego, kto stara się otrzymać nagrodę w czasie, gdy zostało wylanych tak wiele darów i tak wiele łask. A wśród ziemskich królów podczas uroczystości, gdy pojawiają się w królewskich szatach, a ci, którzy mało pracowali, otrzymują wielkie dary; a w czasie, gdy osądzają, potrzeba wielkiej służby i wielkiego wysiłku, aby coś zdobyć. Dlatego i my będziemy zabiegać teraz o tak sprzyjający czas, w którym wszystko jest dane za darmo. Teraz jest czas łaski, łaski Bożej, w której z łatwością możemy otrzymać korony. Bo jeśli Bóg przyjął i przebaczył nam, gdy byliśmy obciążeni tak wielkimi grzechami, to czy tym bardziej nie przyjmie nas, którym już zostało przebaczone, nawet jeśli przyniesiemy coś z własnej woli. Apostoł daje tę lekcję wraz ze słowem proroczym. Nasi tłumacze nie poprzestają na słowach proroka, ale bezpośrednio przyjmują ogólną ideę tekstu i ją wyjaśniają. Z tego jasno wynika, że ​​niezależnie od tego, czy dobrze rozumiemy słowo proroka tam, podczas mowy prorockiej, i tutaj, podczas mowy apostolskiej, czy też nie rozumiemy go, lekcja Apostoła pozostanie w jednakowej mocy. Apostoł przyjmuje słowa proroka Izajasza: „Słowo to bo” (Izajasz 49:8). Z kim mam przyjemność? – Prorok Izajasz mówi wprost: „Panie”. „Tak mówi Pan”. Do kogo mówi prorok? - Temu, o którym powiedział wyżej: „Oto daję was na przymierze pokoleń, na światłość języka, abyście byli zbawieni aż do ostatnich na ziemi” (Iz. 49:6). Jest oczywiste, że mowa tu o Chrystusie Jezusie, Panu Zbawicielu. Słowa przytoczone przez Apostoła czyta także prorok: „w czasie sprzyjającym wysłuchałem cię, a w dniu zbawienia pomogłem ci”. – „Posłuszach” zakłada modlitwę w imieniu Zbawiciela do Boga Ojca, a „pomoc” – wysłuchanie modlitwy i spełnienie wszystkich próśb. Kiedy Pan Zbawiciel modlił się tak żarliwie, że zostało to przepowiedziane przez ducha proroczego? - Ten sam Apostoł mówi o tym: „Który za dni ciała zanosił błagania i modlitwy do Tego, który mógł go wybawić od śmierci, wołając głośno i ze łzami, i został wysłuchany ze czcią” i tak dalej. (Hebrajczyków 5:7). Z tego jasno wynika, że ​​prorok nazywa czas sprzyjający i dzień zbawienia czasem, w którym Syn Boży, wcielając się i cierpiąc, otworzył w ten sposób rodzajowi ludzkiemu wszystkie skarbnice łaski Bożej. Śmierć na krzyżu była Jego modlitwą i błaganiem, nie słowem, ale czynem i przyciągnęła do nas całe Boże miłosierdzie. Ta modlitwa wstawiennicza, która się rozpoczęła, nie ustaje, ale stoi i zawsze wznosi się do Boga z mocnym wołaniem o miłosierdzie dla nas. Zatem czas jest sprzyjający i dzień zbawienia będzie tak długi, jak długo będzie obowiązywać ta prośba, a ustanie dopiero wtedy, gdy zamiast prośby przyjdzie jedyny Pośrednik, aby sądzić; cały czas od pierwszego przyjścia Chrystusa do drugiego jest czasem ustanowienia królestwa Chrystusa na ziemi, królestwa łaski. Prorocze wskazanie tego jest bardzo jasne; mówi bowiem po „pomaganiu wam w budowaniu ziemi” i dalej: „mówi do tych w łańcuchach: wyjdźcie, a do tych, którzy są w ciemności: otwórzcie się”. „Ci w łańcuchach” są uwikłani w grzechy, a „ci w ciemności” pogrążeni są w ciemności niewiedzy. Apostołowie nie robili nic innego, jak tylko w imieniu Chrystusa Zbawiciela szerzyli wszędzie wolność od więzów grzechu i oświecenie światłem Boskiej wiedzy. Dlatego św. Paweł nie mógł nie zauważyć w swoich czasach dokładnego wypełnienia się proroczego słowa. Mówi jakby: nadszedł sprzyjający czas przepowiadany przez proroka; pospiesz się, skorzystaj z nich, bo jeśli jest czas sprzyjający, oznacza to, że jest i niesprzyjający; i kto może powiedzieć, kiedy to nastąpi?! „Oto teraz czas zbawienia”. A jutro być może nie będzie można tego powiedzieć. bb) W jaki sposób Apostołowie pomogli zadbać o to, aby wierzący nie otrzymywali łaski na próżno (2 Kor. 6:3–10)? 2 Kor. 6:3, 4. Nikt w niczym się nie potyka, aby służba była nienaganna, ale we wszystkim wyobrażamy sobie siebie jako sługi Boga w cierpliwości, w smutkach, w kłopotach, w trudnościach. Wykonujemy swoją pracę – mówi – tak jak należy, z całą starannością. Aby pomóc Wam w postępie w życiu łaski, my ze swojej strony używamy wszystkiego: nie tylko przekonujemy Was słowami, ale także panujemy nad sobą w taki sposób, aby nie tylko nikogo nie zgorszyć, ale wręcz przeciwnie, dać każdemu przykład, jak powinni żyć słudzy Boży. Patrząc na nas, nikt nie może poważnie myśleć, że nie jesteśmy sługami Bożymi i dlatego podejrzewać nasze słowa o nieprawdę. Pielęgnując przekonanie, że nasze słowo nie jest fałszywe i uznając je za całkowicie prawdziwe, masz motywację do wiernego jego wypełniania; i jak to spełnić, życie Cię tego nauczy. Św. Chryzostom mówi: „Skoro Apostoł ma zwyczaj wystawiać się na działanie otoczenia, aby można było z niego wziąć przykład, czyni to także i tutaj, mówiąc: «Nikt nie powoduje potknięcia, aby nasza służba była nienaganna». Przekonanie czerpie nie tylko z czasu, jak to zrobił powyżej, ale także z przykładu tych, którzy pracowali tak, jak powinni. I spójrzcie, jak skromnie to robi. Nie powiedział: spójrzcie na nas, a tacy jesteśmy; ale jakby broniąc się przed oskarżeniem, wylicza swoje wyczyny i cnoty. Podaje dwa charakterystyczne znaki niepokalanego życia: pierwszy nie jest „ani jedną przyczyną potknięcia się o nic”; nie mówił: oskarżenia, ale, co znacznie mniej ważne, „potknięcia”, to znaczy, nie dając nikomu powodu do oszczerstw i wyrzutów wobec nas, „niech nasza służba będzie bez zarzutu”, aby nikt tej służbie nie robił wyrzutów; i nie mówił już więcej: żeby nikt nie potępiał i nie oskarżał, ale żeby nie było nawet przypadkowego powodu, żeby ktoś go o cokolwiek obwiniał. Drugi znak: „lecz we wszystkim uważa się za sługę Bożego” (2 Kor. 6,4), który jest znacznie wyższy od poprzedniego. gdyż to nie to samo być wolnym od oskarżenia i ustawiać się w taki sposób, aby ze wszystkiego było jasne, że jesteśmy sługami Boga. Czym innym jest unikanie winy, a czym innym chwalenie. Nie mówił: pokazywanie się (φαινομενοι – pojawianie się z wyglądu), ale „prezentowanie się” (συνιςωντες), czyli faktycznie i od serca, zaprezentowanie się, czyli bycie takim. Następnie opowiada o tym, jak do tego doszło. Jakiego rodzaju? „W chwilach cierpliwości, w smutkach, w kłopotach, w uciskach”. Położył cierpliwość jako podstawę błogosławieństw, dlatego nie powiedział po prostu: w cierpliwości, ale „w dużej cierpliwości”, aby pokazać jej miarę i zakres: bo nie jest jeszcze wielką rzeczą znosić jedno lub dwa nieszczęścia; Dlatego wymienia wiele smutków i pokus, mówiąc: „w smutkach, w kłopotach”. „W smutkach”, nie w takich przypadkach, które są uciążliwe tylko zewnętrznie, ale w tych, które uderzają i ranią serce, a które są smutkami naprawdę bolesnymi. „W kłopotach”, αναγκαις, w potrzebach i skrajnościach, przez co smutny odczuwany jest jeszcze bardziej smutny. „Ekstremalność wzmaga smutek, przedstawiając zło, które nęka człowieka, jako nieuniknione” (Teofilakt). „Smutek bowiem zwykle się nasila, gdy nieszczęścia uniknąć nie da się uniknąć i jakby jakaś nieunikniona konieczność wymagała cierpienia” (św. Chryzostom). - „W ciasnych warunkach”. Zatłoczenie to ostatni stopień skrajności; zło pochwyciło i uciska jak zwierzę chwytające swoją ofiarę. Ma na myśli „zatłoczenie spowodowane głodem i koniecznymi potrzebami, czy po prostu w ogóle ciasne pokusy” (św. Chryzostom), „tak bolesną sytuację, z której nie było dogodnego wyjścia” (Ecumeniusz). 2 Kor. 6:5. W ranach, w więzieniach, w nieładzie, w pracy, w czuwaniu, w poście. „W ranach”, oczywiście od ciosów. Przed powstaniem tego tekstu znane jest ukamienowanie Apostoła w Listrze (Dz 14,19), do którego nie mogło dojść bez ran, oraz bicie go kijami w Filippi dużą ilością uderzeń (Dz 16,22, 23). On sam zaświadcza o sobie, że Żydzi zadali mu pięć razy 39 ciosów i trzykrotnie bili go pałkami (2 Kor. 11:24, 25). – „W lochach”. Pobili go w Filippi dość mocno kijami i wtrącili go do więzienia wraz z Sylasem; i w ogóle, jak sam mówi, w więzieniu musiał być „przesadny” (2 Kor. 11:23). - „W nieporządku”, ακαταςασιαις, kiedy rozpoczęło się przeciwko niemu prześladowanie, hałas i zamieszanie, zmuszając go do ucieczki z miejsca na miejsce. W większości takie burze wzniecali przeciwko niemu Żydzi. Stało się to w Ikonium (Dz 14:5), w Salonikach (Dz 17:5), w Berii (Dz 17:13) i w samym Koryncie pod koniec jego pobytu w tym miejscu (Dz 18:12). Święty Chryzostom mówi: „I każda z tych (trzech) pokus z osobna jest trudna: trudno znieść biczowanie, trudno być w łańcuchach i trudno nie mieć spokoju od prześladowań – bo to oznacza „w nieładzie”, ale kiedy te wszystkie smutki i wszystko razem pojmiecie, zastanówcie się, jaka dusza jest do tego potrzebna! „W trakcie porodu”: najcięższa praca - podróżowanie, głównie pieszo; następnie pracuj - pracuj, aby utrzymać siebie i swoich; i nauczanie wymagało pracy i ustanowienia porządku w nowo powstałych Kościołach chrześcijańskich. - „Na czuwaniach”, kiedy spędzał noce na modlitwie lub rozmowach z nawróconymi. Tak więc w Filippi wraz z Sylasem około północy modlili się, śpiewali pieśni pochwalne Bogu (Dz 16,25), a następnie zaczęli pouczać i chrzcić więźnia oraz cały dom i spędzili całą noc, nie zamykając oczu. Potem rozgłosił tę wieść w Troadzie aż do północy; Po ożywieniu młodzieńca, który wypadł z okna, Eutychus rozmawiał aż do świtu, aż do godziny wyjazdu z miasta (Dz 20,7, 11). To samo oczywiście wydarzyło się we wszystkich innych miejscach. „W poście”, gdy nie z powodu braku nie przyjmował pożywienia, lecz dobrowolnie się go pozbawiał, jako pomoc w modlitwie i przebłaganiu Boga, przygotowując się do jakiejkolwiek walki z kłamstwem i złudzeniami. Post jest silnym lekarstwem moralnym i cennym wyczynem w oczach Boga. Święty Chryzostom mówi: „Tutaj do zewnętrznych (mimowolnych) smutków dodaje te, które faktycznie od niego zależał, wskazując na trudy, którymi się obciążał, przemieszczając się z miejsca na miejsce i wykonując własnymi rękami, za te noce, w które sam się uczył lub pracował, nie zapominając jednocześnie o poście, chociaż same te wyczyny były warte więcej niż tysiąc postów”. 2 Kor. 6:6. W oczyszczeniu, w inteligencji, w wielkodusznej cierpliwości, w dobroci, w Duchu Świętym, w nieudawanej miłości. „W oczyszczeniu”, εν αγνοτητι, w czystości, w czystości. Ma tu na myśli albo czystość (cielesną i serdeczną), albo czystość we wszystkim (moralną, czystość motywów, czystość sumienia w ogóle), albo niechciwość (Teofilakt - egoistyczne nieprzyjmowanie prezentów), albo fakt, że głosił Ewangelię za darmo (św. Chryzostom). - „W umyśle”, εν γνωσει, w wiedzy o sprawach Boskich, widząc wszystko wyraźnie i mocno, aby rozwiązać wszelkie zamieszanie. Święty Chryzostom pyta: co jest „w umyśle”? A on odpowiada: "W mądrości, która zstępuje od Boga, która naprawdę jest wiedzą i zrozumieniem. Rzekomi mędrcy, którzy szczycą się zewnętrznym wykształceniem, nie mają tego zrozumienia. " - „W cierpliwości”, εν μακροθυμια, w hojności, która pomimo wszystkich kłopotów innych nie traci wobec nich swojego pokojowego i życzliwego usposobienia. „To ważne świadectwo duszy odważnej i szlachetnej – wielkodusznie znoszącej porażki i ciosy zadawane zewsząd” (św. Chryzostom). „Dusza adamantytowa charakteryzuje się tym, że gdy zewsząd jest zdenerwowana i zraniona, nie tylko znosi to z samozadowoleniem, ale także okazuje życzliwość przestępcom” (Teofilakt). - „W dobroci”, εν χρηστοτητι, w miłosierdziu, gdy mają serce miłosierne dla wszystkich, gotowe każdemu czynić dobro, odpędzać wszelki smutek, odwracać wszelkie nieszczęścia - serce, które nie potrafi obojętnie patrzeć ani na potrzebę, ani na smutek drugiego człowieka i uspokoi się, dopóki nie wyczerpie wszystkich środków i nie złagodzi jego losu. „W Duchu Świętym”, nie w łasce Ducha Świętego, wspólnej tylko wszystkim chrześcijanom, ale w tej, która obficie napełniła Apostołów, przekazując im wszystko, co było przydatne do utwierdzenia wiary w Chrystusa na ziemi. Obejmuje to pełnię duchowych darów apostolskich. Od Niej pochodzą wszystkie niezliczone wyczyny i cnoty oraz wszelkie sukcesy w szerzeniu wiary. Święty Chryzostom mówi: "Przez Niego, jak mówi (czyli przez Ducha Świętego), czynimy to wszystko. Ale spójrzcie, gdzie umieścił pomoc Ducha Świętego - już po tym, jak podliczył swoje wyczyny. Myślę, że chciał pokazać Simowi coś szczególnego. Co to jest? Słusznie mówi, że jesteśmy obficie napełnieni Duchem Świętym i nie mniej usprawiedliwiamy nasze apostolstwo tym, że zostaliśmy nagrodzeni darami duchowymi; oni jednak sami, jak mówi, nie byli na to obojętni oto: nasze warunki, trudy i wyczyny dały przestrzeń, aby łaska Boża działała przez nas. Jeśli ktoś uważa, że ​​poza tym, co zostało powiedziane, Apostoł tymi słowami wyraża także, że korzystając z darów łaski, nikomu nie dał pokusy, to myślę, że nie zgrzeszy wbrew znaczeniu. Rzeczywiście, niektórzy Koryntianie, otrzymawszy dar języków i stali się z tego dumni, zaczęli się potępiać, gdyż ci, którzy otrzymali dary duchowe, mogą je nadużywać. Ale my, mówi, tacy nie jesteśmy, pozostaliśmy nienaganni w Duchu, to znaczy w darach duchowych”. - „W miłości nie ma obłudy”. Miłość jest wszechogarniającą cnotą; i z niego wypływają wszystkie wyżej wymienione cnoty i czyny, jak to przedstawił Apostoł w pierwszym liście, rozdz. 13. Rozlany jest w sercach przez Ducha Świętego; dlatego też Apostoł umieścił je zaraz po słowach: „w Duchu Świętym”. Co dodał: „nieobłudne”, po czym dodał, aby odróżnić to od dzieł miłości, które przejawiają się w widzialnym działaniu. Czyny miłosne można wykonywać poprzez rozsądny, dobry lub zły przymus; a drogą do zdobycia miłości jest dobrowolna praca w czynieniu uczynków miłości, aż w końcu łaska Ducha napełni całe jego serce. O tym ostatnim Apostoł mówi, że miłością są nie tylko jego widzialne czyny, ale samo jego serce jest pełne miłości. „To właśnie była wina wszystkich otrzymanych błogosławieństw, to właśnie uczyniło go takim i zachowało w nim Ducha, dzięki któremu wszystko doszło do doskonałości” (św. Chryzostom). 2 Kor. 6:7. W słowie prawdy, w mocy Bożej, w orężu sprawiedliwości prawą ręką i duszą. „W słowie prawdy”, w słowie prawdziwym, takim, w którym nie ma oszustwa, fałszerstwa, pochlebstw i podstępu. Jak przyjęliśmy, jak jesteśmy przekonani, tak przekazujemy, z pełną świadomością, że przekazujemy dokładnie bez żadnych domieszek. „Często o tym wspomina, abyśmy głosili Słowo Boże bez oszustwa i bez fałszerstwa” (św. Chryzostom). – „W mocy Bożej”. Słowem: „w Duchu Świętym” oznaczało ogólnie całą pełnię darów apostolskich; tu chodzi przede wszystkim o znaki i cuda towarzyszące głoszeniu Ewangelii. Manifestacja mocy Bożej była tak integralna ze słowem prawdy, że bez niego to ostatnie nie mogłoby zakorzenić się w umysłach i sercach ludzi. Wzbudziło i zakorzeniło wiarę; słowo to mówiło tylko to, w co należy wierzyć. Przedstawianie przedmiotów wiary, niezależnie od tego, jak jasne i mocne, nie zawsze silnie rodzi wiarę. Sama moc Boga w znakach i słowach podbiła umysły i serca i skłoniła je do wiary. Teofilak pisze, że słowami: „w mocy Bożej” Apostoł chce powiedzieć: „W głoszeniu Ewangelii i jej sukcesach nie ma nic mojego, wszystko tutaj dokonało się mocą Bożą, znakami i cudami, mocą karzącą lub zbawienną”. Święty Chryzostom ma tu na myśli wszelką nadprzyrodzoną pomoc Apostołowi w życiu, przepowiadaniu i dziełach: "Jak zawsze, to znaczy niczego sobie nie przypisuje, ale wszystko przypisuje Bogu i przypisuje Mu wszystkie swoje czyny, tak też czyni i tutaj. Z Duchem Świętym i Bogiem upodabnia zarówno to, że głosił wielkie prawdy, jak i to, że we wszystkim prowadził życie nienaganne i odznaczał się w sobie wielką mądrością, bo to wszystko było niezwykłe. Jeśli komuś żyjącemu w ciszy trudno jest stać się cnotliwym i nieskazitelnym, to pomyślcie, jaką duszę powinien mieć ktoś, kto choć przytłoczony tak wieloma smutkami, zawsze świecił jak słońce i nie tylko zadziwia, że pozostał beztroski, przytłoczony takimi falami, dzielnie znosił wszystko, ale i że znosił to wszystko z radością. - „Broń prawdy prawicy i prawicy”. „Broń”, δια των οπλων. Przyimek ulega zmianie, ale znaczenie mowy pozostaje takie samo. Apostoł dalej wskazuje, w czym i w jaki sposób przedstawiali się jako prawdziwi słudzy Boży. Tak sobie wyobrażaliśmy siebie – mówi – używając broni prawdy, dobra i zła. Przedstawia się, dzięki mocy Bożej, jako natchniony wojownik i wojownik. Wojownik wychodząc na walkę bierze jedną broń w prawą rękę, drugą w lewą - w lewej na przykład tarczę, w prawą miecz, włócznię - a gdy zaczyna się walka, używa jednej lub drugiej, jak jest lepiej i bardziej stosownie. Prawda ma tę samą broń: niektórymi się broni, innymi pokonuje swoich wrogów. Apostoł mówi: przeciw wrogom sprawiedliwości użyliśmy zarówno broni defensywnej, jak i niszczycielskiej, w ten sposób przedstawiając się jako słudzy Boży. Swoją słuszną sprawę nazywa sprawiedliwością – wiarą w Chrystusa, ekonomią zbawienia, którą wszędzie wprowadził i potwierdził; broń – i Twoje słowo, i Twoje uczynki, i wszelka pomoc z góry. Wszystkim, czym broniliśmy sprawiedliwej sprawy Bożej i czym atakowaliśmy kłamstwo, niegodziwość i zepsucie, pokazujemy wszystkim, że jesteśmy sługami Bożymi. Broń Desina i Shuia jest taka sama jak broń uniwersalna. 2 Kor. 6:8. Chwała i hańba, wstręt i pochwała: jak pochlebstwo i prawda. „Chwała i hańba”. I kiedy wydarzyło się coś, co nas uwielbiło, i kiedy wydarzyło się coś, co okryło nas hańbą w oczach innych. Na przykład w Listrze św. Paweł i Barnaba uzdrowili chromego człowieka i wszyscy przybiegli, aby oddać mu cześć, jak gdyby byli bogami. To jest dla chwały. Ale potem doszło tam do oburzenia: św. Paweł został ukamienowany i wyrzucony z miasta. Jest to hańbą i wstydem (Dz 14). To samo wydarzyło się w Filippi: św. Paweł i Sylas byli publicznie bici kijami – to była hańba; ale wtedy wszystkie władze miasta udają się do nich w więzieniu, przepraszają i nie prześladują ich, ale proszą, aby opuścili miasto; to ku chwale (Dz 16). Pewnie powtórzono to w wielu innych miejscach. - „Przez profanację” (wyrzut, przekleństwo) „i pochwałę”, δια δυσφημιας και ευφυμιας. Oczywiście nie zabrakło przemówień o nich i tych, które do nich docierały. Jedni chwalili, inni oczerniali, zarówno za kulisami, jak i przed nimi. We wszystkich tych zdarzeniach – mówi – zarówno wtedy, gdy nas chwalili i oczerniali, jak i gdy coś działo się na naszą chwałę lub hańbę – zachowywaliśmy się jak słudzy Boży, nie wywyższyliśmy się przez pierwszego i nie upadliśmy w duchu od ostatnich. Święty Chryzostom mówi: "Co mówisz? Czy uważasz za wielkie, że cieszysz się sławą? "To prawda" - mówi. Dlaczego? Zdaje się, że znoszenie hańby to wielka rzecz; Ale żeby cieszyć się chwałą, nie potrzeba wielkiej duszy? - Wręcz przeciwnie, wielkiej i bardzo wielkiej, abyś korzystając z chwały nie popadł w pychę. Dlatego o chwale myśli tak samo, jak o hańbie, bo w obu przypadkach świecił jednakowo. I ta hańba i oszczerstwa są bardzo uderzające, a samozadowolenie wymaga odważnej duszy - jest na to wiele dowodów. Jeremiasz hojnie znosił wiele pokus, ale kiedy go oczerniali, powiedział: „Nie będę prorokował ani nie będę wspominał imienia Pana” (Jeremiasz 20:9). Dawid często narzeka na oszczerstwa. A Pan, pocieszając swoich uczniów, powiedział: „Kiedy będą wam urągać… i mówią wszystko złe przeciwko wam, którzy z mego powodu kłamią. Radujcie się i weselcie, bo obfita jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,11, 12). Nie dałby takiej nagrody, gdyby ta walka nie była trudna. A dla Hioba rany i robaki były bardziej znośne niż wyrzuty jego przyjaciół (Hioba 19); bo nie, nie ma nic bardziej bolesnego niż słowo, które kłuje duszę. Wielu Żydów tego nie zrobiło. chcieli wierzyć w Pana tylko ze strachu przed utratą chwały wśród ludu; nie bali się egzekucji, ale nie wyrzucenia ze zgromadzenia (Jana 12:42). Dlatego Pan powiedział: „Jak możecie wierzyć, odbierając sobie chwałę” (Jan 5:44) I można by wskazać wielu, którzy pokonawszy wszelkie pokusy, zwyciężyli strach przed utratą chwały”. W jakiej więc wielkości musi się ukazać sprawiedliwy charakter św. Pawła i innych Apostołów, gdy zachowywali się równie godnie, jak należny im tytuł „w chwale i w hańbie, w obrzydliwości i uwielbieniu”! „Jak pochlebcy i prawdy”. Znowu nowe sformułowanie; ale jego znaczenie jest wciąż takie samo. Apostoł w dalszym ciągu opisuje, jak zawsze okazali się godnymi sługami Bożymi; tak jak wcześniej mówił o chwale i hańbie, obrzydliwości i chwale, tak teraz wyjaśnia to jakby na przykładach, obnażając szereg przeciwieństw, za jakie je uważano i jakie były w rzeczywistości. „Jak pochlebcy i prawdy”. - „Pochlebcy” są po stronie tych, którzy oczerniają, a „prawdy” są po stronie tych, którzy chwalą (św. Chryzostom). „Drabiny”, πλανοι, oznaczają tych, którzy sami się mylą i wprowadzają innych w błąd. Tak myśleli o nich ich wrogowie. Ikonińscy Żydzi pobiegli do Listry i zbroili tam swoich przeciw św. Pawłowi i Barnabie, mówiąc: „Nie mówią nic prawdy, lecz wszyscy kłamią” (Dz 14,19). To samo zrobiono w innych miejscach. Tymczasem słuchali ich ci, którzy byli w prawdzie (1 Jana 4:6) i nic nie było w stanie zachwiać ich przekonaniem, że Apostołowie zarówno stoją w prawdzie, jak i głoszą prawdziwą prawdę. Jedno i drugie wydarzyło się na oczach Apostołów. 2 Kor. 6:9. Ponieważ jesteśmy nieznani, a jesteśmy znani: ponieważ umieramy, a jednak żyjemy: ponieważ jesteśmy karani, a nie zabijani. „Jako że jesteśmy nieznani i znani.” Niektórzy mówili: nie rozumiemy, co to za ludzie, albo patrząc na nich i widząc, jak bardzo są bezpretensjonalni, mówili: czy warto zwracać na nich uwagę, poznawać ich i dowiadywać się, o czym mówią? Inni, wręcz przeciwnie, natychmiast ich rozpoznali i zrozumieli, o co im chodzi i do czego prowadzą ich słowa, przylgnęli do nich, zaczęli ich wysoko cenić i uważać za drogie osoby. Święty Chryzostom mówi: „Dla niektórych byli znani i szanowani, dla innych niegodni są nawet ich poznania”. – „Gdy umieramy, a oto żyjemy”. Wydaje się, że św. Paweł wziął to z prawdziwego zdarzenia, gdyż w Listrze ukamienowali go i wyciągnęli z miasta, uznając go za martwego, lecz gdy wokół niego zgromadzili się uczniowie, wstał (Dz 14,19, 20). Jak nie powiedzieć po tym: jakby umarł, a jednak żył. Co więcej, w ilu śmiertelnych niebezpieczeństwach się znajdował, o czym mówił: nie spodziewał się, że przeżyje, ale Bóg wybawił (2 Kor. 1:8-10)! Po ich śmierci on sam i inni nie mogli powstrzymać się od złożenia zeznań: życie było w równowadze, a on żyje. Święty Chryzostom mówi: „Jak umieranie”, czyli skazany i skazany na śmierć. A powiedział to, aby pokazać zarówno niewysłowioną moc Boga, jak i szczyt ich cierpliwości. Biorąc pod uwagę, jak i do jakiego stopnia nasi wrogowie byli wobec nas złośliwi, z pewnością musielibyśmy umrzeć. Tak wszyscy myśleli; lecz Bóg ocalił nas od zagłady.” - „Jakbyśmy byli karani, a nie zabijani”. Sprzeciw ten dodaje się do wyjaśnienia poprzedniego, dlaczego tak się składa, że śmierć zaraz nadejdzie, a wszyscy żyjemy. Dlatego – mówi – Bóg dopuszcza, aby przydarzały się nam takie śmiertelne skrajności nie po to, aby nas skazać na śmierć, ale aby nas uczyć i napominać, a zwłaszcza przekonać, że we wszystkim powinniśmy polegać na Jego wszechmocnej prawicy. Podobne wyznanie można usłyszeć z ust św. Dawida: „Pan mnie skarcił, ale nie wydał na śmierć” (Ps 118,18). A więc - Święty Chryzostom i wszyscy nasi tłumacze. 2 Kor. 6:10. Jako ten, kto się smuci, ale zawsze się raduje; jako biedny, a jednak ma bogactwa; jako ten, który nie ma nic, a mimo to wszystko zawiera. „Jako ten, kto płacze, ale zawsze się raduje”. "Inni, patrząc na nas, myślą, że jesteśmy w żałobie, my przeciwnie, odczuwamy największą przyjemność. On nie powiedział tylko: "raduję się", ale dodał: "zawsze i wciąż", czyli zawsze się radując. Cóż może się równać z życiem, w którym radość się mnoży i wzrasta wraz z nieszczęściami?" (Święty Chryzostom). Stało się to dla nich, ponieważ nosili w sobie Ducha Pocieszyciela, którego pierwszym owocem miłości jest radość (Gal. 5:22). “Like the poor, the many become rich.” To, że apostoł Paweł nigdy nic nie miał i był dosłownie biedny, było znane wszystkim i wszędzie, ale w jaki sposób uczynił tak wielu bogatymi? Jeśli rozumiemy to w sensie duchowym, to rzeczywiście wzbogacił wszystkich wierzących, z których wielu nawrócił, i wszyscy uznali się za bogatych duchowo. Zostali bowiem wzbogaceni wiedzą, cnotami i mocami pełnymi łaski. Jeśli rozumiemy to w sensie materialnym, to nic innego nie przychodzi nam do głowy, jak tylko fakt, że zbierał jałmużnę i rozdawał ją w obfitości biednym wierzącym w Jerozolimie. Można to nazwać wzbogaceniem, ponieważ dla biednego jest to już bogactwo, gdy ma się czym nakarmić. Ale być może Apostoł wskazuje tutaj, że za pełne miłości przyjęcie swoich biednych domów Bóg błogosławi je bogactwem. Chociaż nie jest to odnotowane w Dziejach Apostolskich, nie ma wątpliwości, że tak się stało. Wiadomo bowiem, że Bóg często błogosławił domy ze względu na świętych Bożych. Jeśli stało się to przez wzgląd na nich, dlaczego nie przyznać, że stało się to przez wzgląd na Apostołów? Na potwierdzenie tego można przyjąć prawdziwe słowa Apostoła, że ​​– jak mówi – zawsze byłem biedny, ale wielu wzbogaciłem, czyli przez to Bóg ubogacił wiele domów ze względu na Niego. Jakby nie miał nic, ale zawierał wszystko.” A to „zawierające wszystko” można rozumieć także duchowo, to znaczy, że Apostołowie byli bogaci w Ducha i posiadali wszelkie duchowe błogosławieństwa w takiej obfitości, że wystarczyłyby one dla całego wszechświata, gdyż nieśli w sobie Ducha Wszechmogącego. Można to rozumieć także w sensie materialnym, a mianowicie: wierzący, czując, jakie dobro duchowe otrzymali dzięki swojej posłudze, byli gotowi zrobić dla nich wszystko, aby własność wszystkich wierzących była jakby w rękach Apostołów, wszystkie domy i wszystkie skarbce były dla nich otwarte. Święty Chryzostom mówi: „I to można przypisać ich bogactwu, że w cudowny sposób otworzyli dla siebie wszystkie domy, wszędzie. Jeśli nadal dziwi Cię, jak to możliwe, że ktoś, kto nie ma nic, może mieć wszystko, to jako przykład podam samego św. Pawła, który miał wielką władzę nad całymi narodami i był panem nie tylko ich majątku, ale także ich oczu. „Nawet gdyby było potężne” – pisał do Galacjan – „włosy wasze szybko by opadły” (Gal. 4:15). Co zatem posiadał św. Paweł, gdy mówił: „On bowiem nic nie ma, ale zawiera wszystko”? - Błogosławieństwa ziemskie i duchowe. Bo kogo miasta przyjęły jak anioła, dla którego oczy gotowe były wydłubać, za które były gotowe złożyć głowę, jakże mógłby nie być panem wszystkiego, co do nich należało? – Jeśli zechcecie zobaczyć jego duchowe błogosławieństwa, zobaczycie, że i on był w nie bogaty. Któż bowiem był tak blisko Króla wszechrzeczy, że Pan Aniołów wyjawił mu najskrytsze tajemnice, jak nie przewyższył wszystkich w obfitości duchowych błogosławieństw i jak nie miał wszystkiego? W przeciwnym razie demony nie byłyby mu posłuszne, a choroby i dolegliwości nie uciekałyby od niego z takim pośpiechem”. Święty Chryzostom kończy tę część następującym pouczeniem: „Apostoł mówi to, aby nas nauczyć, abyśmy nie wstydzili się ludzkich sądów na nasz temat, nawet jeśli nazywają nas pochlebcami, nawet jeśli nie chcą o nas wiedzieć, nawet jeśli uważają nas za przestępców, skazanych na śmierć, nawet jeśli jesteśmy w żałobie, biedni i nie mamy nic, przynajmniej uważają nas za przygnębionych nawet wtedy, gdy jesteśmy zadowoleni i radujemy się, bo słońce nie świeci dla niewidomych, a przyjemności mądrych nieznane są głupcom. Tylko wierni i pobożni umieją sprawiedliwie oceniać czyny i nie radują się i nie lamentują nad tym, co czynią inni. Gdyby ktoś, nie mając pojęcia o wojskowych igrzyskach ceremonialnych, zobaczył wojownika, choć ozdobionego koroną, ale mającego rany, to nie wiedząc, jaką przyjemność sprawia wojownikowi korona, oczywiście zacząłby myśleć tylko o chorobie, której doznaje z powodu swoich ran. Więc oni wiedzą tylko, co my znosimy widzą tylko walkę i katastrofy, ale nie widzą nagród, koron i nagród za wyczyny. Jeśli zatem coś znosimy dla Chrystusa, powinniśmy to znosić nie tylko odważnie, ale i z radością. Jeśli pościmy, będziemy radośni jak ci, którzy ucztują; jeśli znosimy wyrzuty, będziemy się zachowywać tak, jakbyśmy zostali obsypani pochwałami; jeśli oczekujemy na własność, będziemy starali się być w takim stanie umysłu, jakbyśmy ją powiększali; Jeśli damy coś biednym, będziemy myśleć, że zyskujemy. I nie tylko przy rozdawaniu jałmużny, ale i w każdej innej cnocie nie myślcie o ciężkości pracy, ale o słodyczy nagród, mając przede wszystkim na uwadze naszego Pana Jezusa Chrystusa, dla którego podejmujecie się pewnych uczynków, dzięki którym chętniej zajmiecie się czynami i spędzicie cały czas swojego życia w przyjemnościach. cc) Obowiązki tych, którzy posłuchali ewangelii (2 Kor. 6:11–18, 7:1) Św. Paweł wyjaśnił, w jaki sposób powierzono apostołom słowo pojednania i jak je wszędzie szerzyli, starając się, aby nikt się nie zgorszył, a wręcz przeciwnie, aby w każdy możliwy sposób przyczynić się do powodzenia ewangelii. Teraz kieruje swoje słowo do tych, którzy usłyszeli i przyjęli ewangelię, i wskazuje, na co powinni zwrócić uwagę, aby zasłużyć na ten tytuł. Bóg, mówi, pojednał nas ze sobą; przyjęliście słowo pojednania; patrz, przestrzegaj warunków, to znaczy unikaj wszelkiego bezprawia i unikaj wszelkiej niegodziwości. Jeśli będziesz ściśle przestrzegać przyjętych zasad, będziesz wyglądać na czystego. Jakbyś był czysty, Bóg zamieszka w tobie i przyjmie cię do siebie, co jest ostatnim najwyższym celem stworzeń rozumnych (w. 14 i nast.). Podaje te instrukcje, zwracając się do Koryntian, i przechodząc do nich, wyraża swoje szczególne szerokie usposobienie wobec Koryntian, żądając od nich wzajemnej szerokiej uwagi na jego słowa, aby w pełni je uwzględnić (2 Kor. 6:11-14). 2 Kor. 6:11. Nasze usta otworzyły się do Was, Koryntianie, nasze serce rozszerzyło się. Poprzednie przemówienie, zwłaszcza pod koniec, przebiegało, jak widać, z pewnym ruchem. Apostoła skłoniła do takiej szczerości jego szczególne uczucie do Koryntian; jakby był jeszcze gotowy kontynuować słowo w tym samym kierunku, ale siła uczucia zatrzymała go i zmusiła do otwarcia, co wprawiło jego język w ruch: „jego serce rozszerzyło się”, dlatego „jego usta się otworzyły”. Z obfitości serca mówią usta. „Nie chcemy” – mówi – milczeć przed wami, ale zawsze chcemy rozmawiać i rozmawiać z wami, i taki jest zwyczaj tych, którzy kochają. A czym dla ciała jest uścisk dłoni, tym dla duszy przyjacielska rozmowa. Oprócz tego sugeruje coś jeszcze. Co to jest? „Mówi, że rozmawiamy z wami otwarcie, jak z kochankami, nie ukrywając niczego przed wami i nie ukrywając niczego”. – A samo imię „Koryntian” wyraża jego wielką miłość, przywiązanie i zapał do nich. Wiadomo bowiem, że uwielbiamy często powtarzać imiona tych, których kochamy. „Nasze serce rośnie”. Tak jak ciepło i ciepło rozszerzają to, w czym się znajdują, tak miłość ma tendencję do rozszerzania serca, ponieważ jest to cnota, która jest jednocześnie gorąca i płomienna. Otworzyła usta Pavlovej i powiększyła jego serce. Bo nie tylko ustami moimi, mówi, kocham cię, ale ustami i serce się zgadza. Dlatego mówię tak odważnie, z otwartymi ustami i całym sercem. Nie ma bowiem na ziemi nic większego od serca Pawła; ona, jak ktoś inny, tak żarliwie kochała wszystkich wiernych, nie rozszczepiając swojej miłości na części i przez to nie słabnąc, ale pozostając w każdym całkowicie. I czy można się dziwić, że Paweł tak kochał wiernych, gdy jego serce obejmowało cały wszechświat, a nawet tych najbardziej niewiernych? Dlatego nie powiedział: „Kocham cię”, ale znacznie bardziej wyraziście: „Otworzyły się nasze usta, rozszerzyło się nasze serce”; mamy wszystkich w sercu i nie tylko jakoś, ale z dużą przestronnością i wygodą. W tym wypadku bowiem ukochany zostaje umieszczony w sercu kochającego bez żadnego niebezpieczeństwa” (św. Chryzostom). 2 Kor. 6:12. Nie mieścicie się w nas ciasno, ale jesteście ciasni w swoich łonach. „Nie pasujesz do nas” oznacza: obejmujemy Cię szeroką miłością; „Uciskacie się w brzuchach” to znaczy: ale nie kochacie nas tak szeroko. Delikatna nagana! "Patrzcie, jak oszczędza nawet w największych wyrzutach! I to jest charakterystyczne dla tych, którzy kochają głęboko. Nie powiedział: nie kochacie nas, ale: nie kochacie nas tak bardzo jak my, bo nie chce im za bardzo wyrzucać. To samo mówi na końcu listu: "choć kocham Was bardzo, jestem przez Was mniej kochany" (2 Kor. 12,15) (św. Chryzostom). Ale co dokładnie ten zarzut nie jest jasny. „W tym samym liście bowiem pisze, że nie tylko on ich kocha, ale że oni też go kochają. Kiedy mówi, że Tytus przyszedł „opowiadając nam o swoich pragnieniach, żałobie i gorliwości o mnie” (2 Kor. 7:6, 7), to świadczy to o ich miłości do niego” (św. Chryzostom). – „Twoje pragnienie”, – επιποθησιν, oznacza usposobienie bardzo kochającego serca. Jaki to może być zarzut? Być może Apostoł rozumie, że nie wszyscy kochają go tak bardzo jak On ich kocha. Ja, mówi, kocham was wszystkich, ale nie wszystkich. Są wśród was tacy, w których sercach nie ma dla mnie przestronnego miejsca. Zatem biorąc pod uwagę większość, można było powiedzieć, że kochają bardzo; i wskazując na mniejszość, można słusznie powiedzieć, że jest ona uciskana i mniej kochana. 2 Kor. 6:13. Ta sama kara, którą mówię dziecku, spotka także ciebie. Ponieważ kocham Cię szeroko, w równej odpłacie rozszerz swoją miłość do mnie; albo tak jak ja kocham was wszystkich razem i każdego z osobna, tak wy wszyscy razem i każdy z osobna będziecie Mnie kochać pełną miłością. „Mówię jak dziecko” – to delikatny impuls, któremu nie można odmówić. Urodziłam was, jesteście moimi duchowymi dziećmi. Które dzieci nie miłują ojca? A jak trudno jest dzieciom go pokochać? I nie nakładam na Ciebie żadnego jarzma, a jedynie wskazuję, co w naturalny sposób powinieneś mieć. Św. Chryzostom widzi w tych słowach najsubtelniejsze odcienie myśli Apostoła. "I chociaż to nie to samo - najpierw być kochanym, a potem kochać innych; bo ten, który kochał potem, choćby w równej mierze płacił miłością, ale jako ten, który kochał potem, on sam stoi niżej od tego, który go poprzedził miłością; Nie wnikam jednak w to ścisłe poszukiwanie - mówi; wystarczy mi, jeśli biorąc mój przykład, okażecie tę samą miarę miłości, jaką ja was kocham. Następnie, aby pokazać, jak bardzo jest to dla nich konieczne i jak jego słowa są obce wszelkiej życzliwości – dodaje: „Mówię jak dziecko”. Co to znaczy: „jak dziecko”? - To znaczy, że nie żądam od ciebie niczego więcej poza twoją miłością, jak twój ojciec. Czy widzisz, jaka tu jest roztropność i pokora? Nie mówi już o nieszczęściach, jakie dla nich przeżył; milczy o swojej pracy, o niebezpieczeństwach śmierci, chociaż mógł dużo mówić; więc obca jest mu duma! Ale on mówi tylko o swojej miłości i prosi ich o wzajemną miłość, bo jestem twoim ojcem – mówi i bardzo cię kocham. Ktoś, kto cieszy się miłością drugiej osoby, jest czasami bardzo zirytowany faktem, że kochanek przypomina mu o jego dobrych uczynkach wobec niego, ponieważ uważa to za wyrzut dla siebie. Dlatego św. Paweł tego nie czyni, a jedynie mówi: kochajcie mnie jak dzieci ojca, co jest o wiele bliższe naturze ludzkiej i stanowi obowiązek każdego w stosunku do ojca. Wyjaśniwszy w ten sposób, jak rozszerzyło się jego serce i otworzyły się wargi, potępiając, że Koryntianie byli uciskani w łonach i zachęcając ich do rozszerzania się zgodnie z szerokością jego serca, Apostoł zaczyna udzielać lekcji: „nie wprzęgajcie się nierówno” i tak dalej. Podsumowując, mimowolnie dochodzi się do wniosku, że rozpowszechnianie, którego żądał Apostoł, to nic innego jak szerokość uwagi i serca w celu przyjęcia proponowanego nauczania. Stąd cała poprzednia mowa została przedstawiona w tej formie: serce mi się rozszerzyło, a usta się otworzyły. Jestem pełen wzniosłych i ważnych prawd i jestem gotowy wlać je w wasze dusze. Rozwiń swój umysł i serce, aby je zaakceptować. Mówię: rozwiń; ponieważ nie jesteś tak szeroki, aby zrozumieć prawdę. Dlatego jako ojciec swoim dzieciom, dla waszego dobra, mówię: rozproście się i słuchajcie! – Tak argumentuje błogosławiony Focjusz w Ekumenii. 2 Kor. 6:14. Nie poddawajcie się [wygodnie] kolejnemu jarzmu, takiemu jak niewierność. Co ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem? A może jakiś rodzaj komunikacji między światłem a ciemnością? „Nie poddawajcie się [wygodniej] pod inne jarzmo, takie jak niewierność” lub „niewierni”. Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απιςοις. Ετεροξυγειν oznacza stawanie się jednym jarzmem w parach z drugim. Apostoł mówi: nie wprzęgajcie się w jarzmo z niewierzącymi. Słowo w słowo można przetłumaczyć następująco: „nie wprzęgajcie się w jarzmo z niewiernymi”. Następnie wyjaśniono, dlaczego nie powinno tak być; ponieważ, jak mówi, wcale nie jesteście z nimi parą, ale różnicie się od nich aż do przeciwieństwa. – Powodem tej sugestii mógł być udział części wierzących w Koryncie w posiłkach z mięsa ofiarowanego bożkom, a być może w jakichś innych pogańskich zwyczajach codziennych. Zamiarem Apostoła jest całkowite usunięcie ich ze wszystkiego, co nosi piętno pogaństwa: „wyjdźcie spośród nich i nie dotykajcie ich nieczystości”. Według jego myśli taki kontakt z poganami jest równoznaczny z wwiązaniem się z nimi w to samo jarzmo, aby dźwigać ten sam ciężar i podążać tą samą drogą. Św. Chryzostom przedstawia Apostoła następującymi zwrotami: „Tutaj Apostoł niejako mówi do nich: nie zbaczajcie z ich drogi. Spójrz na dystans pomiędzy twoją szlachetnością a jej podłością. Dzięki temu porównaniu jego przemówienie stało się dla Koryntian bardziej przekonujące i atrakcyjne. Gdyby ktoś powiedział do syna, który lekceważy rodziców i oddaje się zepsutym ludziom: "Co robisz, dziecko? Gardzisz swoim ojcem i wolisz od niego ludzi zdeprawowanych i pogrążonych w bezprawiu. Czy nie wiesz, o ile lepszy i szlachetniejszy jesteś od nich?" - wtedy byłoby lepiej dla niego, aby zabronił mu komunikowania się z nimi, niż - gdyby zaczął wychwalać tylko swojego ojca. Gdyby więc powiedział: „Czy nie wiesz, o ile lepszy jest twój ojciec od nich?” - wtedy sim nie zrobiłby nic lub niewiele. Kiedy jednak ominąwszy ojca, woli od nich syna, mówiąc: "Czy nie wiecie, kim jesteście i kim oni są? Jak możecie nie myśleć o swojej szlachetności i wolnym pochodzeniu, ale o ich podłości? Co was łączy z takimi złodziejami, cudzołożnikami, rabusiami? - wtedy, jakby inspirując go tymi pochwałami, łatwo go usposobienie do opuszczenia z nimi wspólnoty. Nie przyjmie tak łatwo pierwszych napomnień, bo ojciec nie będzie już służył takiemu synowi z honorem, ale z oskarżeniem, że obraża ojca, a w dodatku tak szanowanego ojca; tutaj niczego takiego nie usłyszy. Poza tym, kto nie lubi pochwał? Dlatego też sama nagana połączona z pochwałą słuchacza jest bardziej akceptowalna. Bo to łagodzi, podnosi na duchu i budzi w nim odrazę do kontaktów ze złymi ludźmi. Jednak zaskakujące jest tu nie tylko takie rozróżnienie, ale także fakt, że przedstawił je tak mocno, że wzbudziło strach w Koryntianach. Najpierw prowadzi swoje wystąpienie poprzez pytania, co zwykle ma miejsce, gdy mówi o czymś znanym i oczywistym dla wszystkich; potem przytacza go wieloma i różnymi nazwami, bo nie jedno, nie dwa, nie trzy, ale wiele nazw porównywanych rzeczy stawia przed oczami słuchaczy, aby z jednej strony zobrazować szczyt cnoty (wiara w Chrystusa), a z drugiej skrajną podłość występku (pogaństwo), a poprzez wielką, wręcz nieskończoną odległość między nimi pokazuje, że sprawa nie wymaga już żadnego dowodu. „Co ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem? A może jakiś rodzaj komunikacji między światłem a ciemnością? Werset 15. "Jaką umowę ma Chrystus z Belialem? Albo jaką część oddam z niewiernym?" Wiersz 16. "Albo jakieś odrzucenie Kościoła Bożego od bożków? Wy bowiem jesteście kościołami Bożymi, które żyją, jak powiedział Bóg: bo Ja będę w nich mieszkać i przechadzać się, i będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem." „Popatrzcie, ilu prostych słów używa, a jednak wystarczających, aby odwrócić Koryntian od jarzma niewiernych” (św. Chryzostom). Słowa są proste, ale obejmują porównywane obiekty od strony najbardziej istotnej. Po pierwsze, od strony moralnej. „Co ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem?” Jak sprawiedliwość przeciwstawia się nieprawości, tak wy jesteście dla pogan: nie wprzęgajcie się z nimi w jarzmo. Wierzących nazywa sprawiedliwością, ponieważ chrzest zmył ich poprzednie grzechy i aby nie popaść w nowe, ustalili intencję i złożyli ślub, przystępując do chrztu, w którym otrzymali nowe życie, które dzięki łasce Bożej jest mocne do stworzenia wszelkiej sprawiedliwości i do zachowania czystości i świętości. Nazywa pogan bezprawnymi, ponieważ w pogaństwie króluje grzech. Tak jak rodzą się w grzechu, tak w nim żyją: pobłażanie rządzi całym ich życiem. Najlepsze z nich osobowości nie mogą uwolnić się z jego więzów i nawet nie mają pojęcia, co powinny to zrobić. A nawet gdyby zrozumieli, co by zrobili? Trzeba narodzić się na nowo; i tego są pozbawieni. I dlatego istotą jest bezprawie, które wydaje się być duchem ich życia: to znaczy poświęcić wszystko dla siebie lub zamienić wszystko w środek do własnych osobistych celów. – Albo jakąś komunikację pomiędzy światłem i ciemnością? Po drugie, jest to porównanie od strony mentalnej. Jak światło przeciwstawia się ciemności, tak wy jesteście dla pogan. Tak jak światło nie ma komunii z ciemnością, tak nie powinniście mieć go z poganami w niczym pogańskim. Wierzący są światłem zgodnie z lekkością swojej wiedzy, która obejmuje wszystko, co istnieje i co się dzieje, bez początku i nieskończoności, czas i wieczność, i definiuje wszystko z możliwą teraz dokładnością i jasnością. Wiedzą, skąd pochodzą; po co, co ich czeka za grobem i jak sprawić, by ich pobyt w nim był błogi. Znają Boga, Stwórcę i Dostawcę, Zbawiciela i Pocieszyciela, wiedzą, jak nawiązać z Nim łączność i zawsze w Nim trwać, co jest ostatecznym celem istot rozumnych. Wiedząc to wszystko, żyją tak, jak chodzą w dniach. Poganie, przeciwnie, nic takiego nie wiedzą, najważniejsze dla nich kwestie pozostają nierozwiązane, a oni żyją tak, jak żyją, błąkając się po powszechnych koleinach, nie będąc w stanie zdać sobie sprawy, dokąd zmierzają i jak zakończy się ich droga. Okrywa ich gęsta ciemność niewiedzy. Oto czym są! Dlaczego, mówi Apostoł, mielibyście wsiąść z nimi w to samo jarzmo?! 2 Kor. 6:15. Jakaś... umowa pomiędzy Chrystusem i Belialem? Po trzecie, jest to porównanie zdaniem liderów. Wy należycie do Chrystusa, oni należą do Beliala. Tak jak niemożliwa jest umowa Chrystusa z Belialem, tak nie powinno być między wami a poganami. Chrystus Pan jest Głową Chrześcijan; Przyoblekają się w Niego podczas chrztu, a otrzymawszy łaskę, przez trudy całego życia przemieniają się na Jego obraz, tak że zjednoczeni z Nim tutaj, będą zaszczyceni w innym życiu tym, że będą tam, gdzie On jest, w nieopisanej błogosławionej chwale. Belial to Szatan, pierwszy, który w duchu pychy przystępuje do walki z Bogiem; następnie uczył swoich pierwszych rodziców, aby nie byli posłuszni Bogu, obiecując im góry i pozbawiając ich wszystkiego; następnie zwodzi wszystkich ludzi, wciągając ich do pobłażania sobie, wbrew sumieniu i Bogu. Nie ma władzy nad nikim i niczym, ale fałszywie nazywa siebie królem, ponieważ ludzie zwiedzeni przez jego duchy śpieszą do pobłażania sobie i służą mu przez niego. Celem jego wysiłków jest spowodowanie śmierci większej liczby ludzi; i właściwie nie ma z tego dla niego żadnego pożytku, bo ten sam ogień jest dla niego przygotowany. Pracuje tak ciężko, żeby nie być sam ze swoimi sługami i cierpieć wiecznie. Zatem, widzicie, Apostoł zdaje się mówić, co za przeciwieństwa! Chrystus Pan jest zasadniczo Zbawicielem i Dawcą niewątpliwego zbawienia; a beliar to zniszczenie, przebiegły uwodziciel, który ze złośliwości zwabia wszystkich na zagładę przynętą w postaci słodyczy pobłażania. Czy wypada wam, którzy macie udział w zbawieniu Chrystusowym, przebywać z tymi, którzy są zaniepokojeni rozkoszną zagładą? „Albo jaką część zwrócę z niewiernym?” Po czwarte, jest to porównanie początku życia z jego końcem. Wierni usłyszeli słowo o zbawieniu i przyjęli je z wiarą; przez wiarę dobrowolnie poddał się warunkom zbawienia i pozostaje im wierny, a przez wzgląd na tę wierność ma ufność, że Chrystus Zbawiciel uwieńczy jego bieg dobrym końcem, czyniąc go godnym wiecznej szczęśliwości w swoim królestwie. Na tym polega bycie wiernym! Nie ulega to wątpliwości, gdyż opiera się na wierności Bożej. Niewierny chodzi w beznadziejności i nie może obiecać sobie niczego prawdziwego w tym życiu, a tym bardziej w przyszłości. Zawsze urażone sumienie pozwala mu widzieć ponury obraz swego losu; a kiedy drzwi do niego otwiera śmierć, ta chwila zawsze napawa go rozdzierającym strachem. Czy widzisz, jaki jest los niewiernego? Dlaczego miałbyś się z nim połączyć? 2 Kor. 6:16. Albo jakiś rodzaj odrzucenia Kościoła Bożego od bożków? Po piąte, jest to porównanie według ostatniego celu religii, jakim jest Komunia z Bogiem. Dusza, która poznała Boga, pozostając z Nim w komunii, staje się cerkwią Boga. Wierzący poprzez komunię z Panem Jezusem Chrystusem wchodzą w komunię z Bogiem i są w istocie cerkwią Boga. Apostoł mówi: „Wy jesteście kościołami Boga żywego”. Nie mówi to o wszystkich w ogóle, ale o każdym wierzącym w szczególności, gdyż mówi: wy jesteście kościołami, a nie kościołem. Spójrzcie więc – mówi – jaka niezgodność pojawia się, gdy bierzesz udział w czymś pogańskim. Tutaj dzieje się to samo, jakby ktoś wziął pogańskiego bożka i umieścił go w chrześcijańskiej świątyni. Tak jak to ostatnie postępowanie jest z niczym niezgodne, „bo Kościół Boży zbudowany był na bożkach”, tak też jest niezgodne z niczym, gdy ktoś z was przez uczestnictwo w pogaństwie wprowadza do swojej duszy coś pogańskiego, w czym Bogu podoba się zamieszkać. Święty Chryzostom mówi: "A dlaczego wy, nosząc Boga w sobie, uciekacie do bożków, z którymi Bóg nie ma nic wspólnego? Czy taki czyn jest godny przeprosin? Pomyślcie o Kto w was żyje i przebywa z wami." Po zdemaskowaniu takiego szeregu przeciwieństw Apostoł, jakby biorąc go za rękę, odwodzi wierzących od wszystkiego, co pogańskie. Ponieważ szczytem wszelkich różnic między dobrem a złem jest prawdziwa komunia, żywa komunia z Bogiem żywym, Apostoł zwraca szczególną uwagę na tę zaletę, udowadniając ją proroctwami i przez nie przedstawiając ją z różnych stron. Dowody cytowane ze Starego Testamentu, słowo po słowie, nie są czytane w Piśmie Świętym, jak podaje św. Paweł, ale zostały przez niego zebrane z różnych miejsc i połączone w jedną harmonijną mowę. „Wy” – mówi – „jesteście kościołami Boga żywego”. A że tak jest, posłuchajcie, co Bóg obiecał Izraelowi. „Będę w nich mieszkał i przechadzał się”, „to znaczy będę mieszkał w tych cerkwiach i przechadzał się po nich, okazując im w ten sposób wielką łaskę” (św. Chryzostom). „I będę ich Bogiem, a oni będą moim ludem” (Kpł 26:12). Jestem ich Bogiem, oni są Moim ludem. Wyraża to komunikację ze strony Boga. Ale kiedy Bóg oznajmił to tym ludziom i ci ludzie przyjęli to do swoich serc, wtedy oni zaczęli mieć Boga jako swojego Boga, a siebie jako lud Boży. To jest komunikacja od ludzi. Tak było w Izraelu, pierwowzorze wierzących, i ta komunikacja miała charakter edukacyjny. Wszystko wydarzyło się na zewnątrz. Prawdziwa komunia z Bogiem została już dokonana przez Pana Zbawiciela, najpierw hipostatycznie w Jego Osobie, a następnie łaskawie i moralnie we wszystkich wierzących. Wszyscy wierzący, stając się jedno z Panem, stają się prawdziwie i zasadniczo jedno z Bogiem. Tak modlił się sam Pan: „aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w Nas” (J 17,21). A Modlitwa Pańska staje się czynem każdego wierzącego. Ale nie robi się tego nominalnie, ale w działaniu. Wierzący odradzają się dzięki łasce Ducha Świętego i oczyszczając się przez odrzucenie namiętności pobłażania sobie i poprzez poznanie wszelkich cnót, są gotową i godną Boga cerkwią dla Boga, który w nich mieszka i mieszkając, prowadzi ich ścieżkami życia lub kroczy nimi, jak za dawnych czasów słup obłoku przechadzał się wśród Izraela. To, co zostało dokonane na zewnątrz w starożytnym Izraelu, dokonuje się wewnętrznie w nowym Izraelu, w duszach i sercach. Bo Pan mówi: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i przyjdę do niego, i zamieszkam u niego” (Jan 14,23). 2 Kor. 6:17. Dlatego wyjdźcie spośród nich i oddzielcie się, mówi Pan, i nie dotykajcie się nieczystości, a przyjmę was (Izaj. 52:11). Obietnica została wyrażona powyżej; tutaj zaproponowany jest warunek, od którego spełnienia przez Izrael zależało wypełnienie obietnicy przez Boga. „Wyjdź” – mówi – „spośród nich”, to znaczy pogan, i „odłącz się”, całkowicie oddziel się od nich, abyś stał się dla nich obcym, a oni dla ciebie. „I nie dotykajcie nieczystości”; „nieczystość”, ακαθαρτου, nie dotykajcie niczego nieczystego, niczego, co jest skalane bałwochwalstwem. Tak był zbudowany starożytny Izrael: zarówno swoim życiem zewnętrznym, jak i prawami był oddzielony od pogan i wszystkiego, co pogańskie. Ale to, co wówczas zostało osiągnięte i utrzymane na zewnątrz, w nowym Izraelu, musi zostać dokonane wewnętrznie, poprzez zmiany i decyzje moralne. Bałwochwalstwem jest pobłażanie sobie ze wszystkimi namiętnościami. Opuścić pogan, zostawić tu wszystko, co się robi dla przyjemności i namiętności; Że nie ma nieczystości, której można dotknąć, jest tu odrzucenie i niedopuszczenie do namiętnych myśli i pobłażania sobie. Tutaj warunek jest następujący: „Jeśli kto chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie…” (Mt 16,24) lub: ci, którzy należą do Chrystusa, ukrzyżowali ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). Święty Chryzostom mówi: "Nie powiedział: nie czyńcie nieczystości, ale żądając od nich większej precyzji, powiedział: nie dotykajcie jej ani nie zbliżajcie się do niej. Rozumie wszelką nieczystość, zarówno cielesną, jak i duchową. Nieczystość cielesna polega na rozpustie, cudzołóstwie i wszelkich formach poznania cielesnego, a duchowa - nieczyste myśli, pożądliwe spojrzenie, złośliwość pamięci, oszustwa i tym podobne. Pragnie, abyśmy byli czyści od tej i innych nieczystości. Spójrz, oto jest nagrodę za to – zjednoczenie z Bogiem”. „A ja cię przyjmę”. Najpierw obiecał: będą Moje, potem stawiając warunki, mówi: jeśli je spełnisz, to „Przyjmę cię” – staniesz się Moim. Przyjmę cię zarówno pod moją opiekę, jak i moją własność. Wezmę cię w ramiona, ogrzeję i będę cię pielęgnować, jak ukochane dziecko matki. Dzieje się tak: kto odrzuciwszy wszystko, zostaje przywłaszczony Bogu, Bóg przywłaszcza sobie go i czuwa nad nim jak źrenicą jego oka. Spójrz, jak powszechnie stosowana jest wolna wola! Obietnica jest dana i ogłoszona; ale aby to ulepszyć, konieczne jest zapewnienie wymaganego ruchu wolnej woli. Gdy tylko nastąpi ten ruch, natychmiast nastąpi spełnienie obietnicy. Widać to wyraźnie w przypowieści o synu marnotrawnym. Ojciec zobaczył z daleka syna zbliżającego się, wybiegł mu na spotkanie, rzucił mu się na szyję i ucałował go. W ten sposób Bóg przyjmuje grzeszników, którzy przychodzą do Niego w pokucie. Ale on to akceptuje, kiedy przybiegają. Dbaj o ich dzieło, a kiedy zostanie ukończone, nie będzie zatrzymania się na przyjęcie przez Boga. 2 Kor. 6:18. I będę wam Ojcem, a wy będziecie dla mnie synami i córkami, mówi Pan Wszechmogący (Jer. 3:19; Ozeasza 1:11). W ten sposób Bóg zawsze miał Izraela; a kiedy okazał się wadliwy, jako wyrzut dla niego, przedstawił sobie swój patronim i swoje synostwo. „Rodzili synów i wychowali ich, lecz Mnie odrzucili” (Iz. 1:2). I czy to samo nie jest obiecane nowemu Izraelowi w najdoskonalszym i najbardziej istotnym sensie? Mówi się bowiem: „Mali przyjęli Go (Pana Zbawiciela przez wiarę i miłość) i dali im prawo stać się dziećmi Bożymi, wierzącymi w imię Jego, którzy nie narodzili się z krwi ani z pożądliwości ciała, ani z pożądliwości ludzi, ale z Boga się narodzili” (J 1,12, 13). To właśnie czyni każdego wierzącego chrześcijaninem, że rodzi się na nowo z wody i Ducha i w chwili tych narodzin staje się synem i córką Boga. W pewnym momencie chrześcijanin staje się chrześcijaninem i wchodzi w godność syna lub córki Boga. „Widzicie, prorok już dawno przepowiedział o naszej prawdziwej szlachetności, czyli o odrodzeniu się z łaski” (św. Chryzostom). 2 Kor. 7:1. Sitseva, mając obietnicę, umiłowani, oczyśćmy się z wszelkich brudów ciała i ducha, tworząc świętość w męce Boga. Do tego właśnie zmierzał Apostoł przez całe swoje przemówienie; na tym polega pięciokrotny kontrast pomiędzy wysoką godnością wiernych i bezwartościową znikomością uwagi niewiernych; do tego należą wzniosłe obietnice prorocze, które zasadniczo spełniają się tylko w tych, którzy trzymają się Pana Zbawiciela z wiarą i miłością; do tego we własnym imieniu dodamy całą ekonomię zbawienia i śmierci na krzyżu, zesłania Ducha Świętego, przepowiadania apostolskiego i strukturę Kościoła ze wszystkimi cudownymi zjawiskami w nim występującymi zarówno na początku, jak i przez całe jego istnienie. Wszystko to oznacza, że ​​wszyscy wierzący poprzez uczynki dobre i uczynki poświęcenia, z pomocą łaski Bożej, „oczyszczają się od wszelkiej zmazy ciała i ducha, tworząc świętość w męce Bożej”. Tylko w tym przypadku naprawdę staną się synami i córkami Boga oraz żywymi cerkwiami Boga żywego. „Sitseva jest posiadaniem obietnic”. "Co to jest? "To jest to, że staliśmy się cerkwiami Boga, Jego synów i córek, i mamy Go za naszego Boga i Ojca" (Św. Chryzostom). W tajemnicy, to wszystko już jest w nas i jest nasze. Od nas zależy, czy poprzez naszą wolę, czyny, słowa, myśli i uczucia objawimy się takimi, jakimi jesteśmy nie tylko powołani, ale także w tajemniczy sposób stworzeni, gdyż łaska odrodzenia już w nas trwa, a co za tym idzie, wszystko z czym się wiąże Apostoł chce powiedzieć: wyglądajcie i zachowujcie się tak, jak przystoi synom i córkom Bożym, czyli osobom, które są cerkwią Boga żywego, który w nich mieszka. „Oczyśćmy się od wszelkiej zmazy ciała i ducha”. „Nie dotykajmy nieczystości ciała i tego, co oczernia duszę” (św. Chryzostom). „Złym ciałem” nazywa zarówno grzechy cielesne, jak i wszelkie „czyny bezprawne” (Teodoret) popełniane przez ciało. „Nieczystością ducha” są grzeszne myśli, uczucia i usposobienie, lecz głównym korzeniem wszystkiego jest pobłażanie sobie, czyli egoizm. Oczyszczenie się z tego wszystkiego oznacza pokutę za wszystkie poprzednie zanieczyszczenia i odtąd nie pozwalanie sobie na nie tylko nieczyste czyny, ale także myśli i wszelkie niemiłe poruszenia w środku, a ponadto wykorzenienie pobłażania sobie, na którym opierają się wszystkie nieczyste rzeczy i przez które wszystko się rodzi. Oczyszczanie to odbywa się w taki sam sposób, jak pranie nieczystej bielizny. Ten ostatni jest moczony, parzony, płukany, zgniatany, ubijany, suszony, zwijany lub prasowany, po czym staje się biały i przybiera swoją prawdziwą postać, dzięki czemu ponownie nadaje się do użytku. Oczyszczenie duszy nie dokonuje się bez trudności: wszystko, co się z tym wiąże, łączy się w doświadczeniach dobrych uczynków i wyczynach poświęcenia. Jak to wszystko się dzieje, pokazali święci Boży, którzy we wszystkich pokoleniach osiągnęli wysoką czystość i namacalnie pokazali wszystkim, że naprawdę są cerkwiami Boga żywego, synami i córkami Jego, który czuwa nad nimi i czyni wszystko, co im się podoba. „Tworzenie świętości w męce Bożej”. Dzieło oczyszczenia wewnętrznego, a przez to także zewnętrznego, rozpoczyna się od bojaźni Bożej. Przybywszy budzi sumienie i nadaje jego głosowi nieodpartą moc. Następnie razem rodzą gorliwość o osiągnięcie zbawienia, a to już rodzi pokutę i determinację, aby wypędzić wszystko, co nieczyste i grzeszne, a także wszystkie porządki dobrych uczynków i wyczyny poświęcenia. Ona, otrzymawszy moc w sakramentach i w czynie, z pomocą łaski Bożej, dokonuje wszystkiego, co zaplanowane i zachowując stałość pracy i działania, doprowadza do doskonałej intencjonalnej czystości ciała i ducha, charakterystycznej dla synów i córek Bożych. Bojaźń Boża jako początek pozostaje czujną strażą całego tego dzieła. Dlatego Apostoł mówił: stworzyć coś świętego, to znaczy oczyścić się, czyli wznieść się do czystości przez bojaźń Bożą. Mówi o tym św. Chryzostom: „Apostoł nie poprzestał na stwierdzeniu: nie dotykajcie nieczystości, ale dodał także: «tworząc to, co święte w męce Bożej». Samo bowiem nie dotykanie nieczystego nie czyni go czystym; Aby zostać świętymi, potrzeba czegoś więcej, czyli gorliwości, czujności i pobożności. I nie na próżno mówił: „w męce Bożej”. Czystość można bowiem zachować nie w bojaźni Bożej, ale dla próżnej chwały. Mówiąc „w męce Bożej”, miał jednak na myśli także coś innego, a mianowicie sposób osiągnięcia i zachowania świętości. Bez względu na to, jak wielka jest siła pożądania, jeśli chronisz się bojaźnią Bożą, pokonasz jej gniew. Przez „świętość” ma tu na myśli nie tylko czystość, ale także wyobcowanie od wszelkiego grzechu. Bo kto czysty jest święty, a czysty jest nie ten, kto nie tylko dopuszcza się rozpusty, ale ten, któremu obca jest miłość do pieniędzy, zazdrość, arogancja i próżność, zwłaszcza próżność”. 3. Wyraz radości i pocieszenia, jaki przyniósł powrót Tytusa i wszystko, co widział i spotkał w Koryncie (2 Kor. 7: 2-16) Święty Paweł zaczął o tym mówić powyżej (2 Kor. 2:12, 13). Ale gdy tylko zaczął, został porwany przez Ducha, aby kontemplować moc i chwałę ewangelii Nowego Testamentu. Po zarysowaniu wszystkiego, co Duch dał mu do przekazania w tej sprawie, teraz ponownie powraca do przerwanej historii. Zaczyna się od wersetu 5; a) wersety 2–4 przedstawiają mowę przejściową; Wersety 2 i 3 wydają się być bliższe poprzedniemu; i werset 4 do następnego. W samej legendzie opowiada o tym, jak początkowo był zachwycony i pocieszony b) przybyciem Tytusa, w. 5–7; następnie c) przez to, co powstał w pierwszym liście w Koryncie, wersety 8-12, wreszcie d) i przez przyjęcie, jakie Tytus otrzymał w Koryncie, wersety 13-16. 2 Kor. 7:2. Przyjmijcie nas: ani jednego przestępstwa, ani jednej marnotrawstwa, ani jednej pożądliwości. „Włącz nas”. Bezpośrednio przypominające poprzednie słowo: „jesteście uciskani w swoich wnętrznościach... rozciągnięci” (2 Kor. 6:12, 13). Teodoret pisze: „Powstrzymać” – mówi do tych, którzy byli uciskani; Powiedział to powyżej: „wy także będziecie się rozprzestrzeniać”. Św. Chryzostom mówi: „Nie powiedział: kochajcie nas, ale jakby w przebłaganiu mówi: „przyjmijcie nas”. Wcześniej powiedział: „jesteście uciskani w brzuchach”, a tutaj wyraża to wyraźniej słowami: „powstrzymajcie nas”. A to znowu przyciąga ich do siebie; gdyż najbardziej skłania się ku miłości, gdy kochanek wpaja ukochanemu, że mocno pragnie jego miłości. Teofilakt bezpośrednio parafrazuje to słowo w nawiązaniu do tego, co powiedziano powyżej: „przyjmij nas przestronniej i abyśmy nie byli w Tobie ciasni”. Ekumenium przywołuje myśl błogosławionego Focjusza, według której Apostoł prosi, aby uwzględnić w nim nie tylko siebie, ale przede wszystkim Jego słowo i naukę. Myśl ta nie jest sprzeczna z tokiem mowy. „Ani ani jeden nie doznał krzywdy, ani jeden nie uległ zepsuciu, ani nikt nie okazał się chciwy”. „Wskazuje na fałszywych apostołów” (św. Chryzostom). Takich, mówi, którzy wam to wszystko czynicie, przyjmujecie (wskazuje to poniżej (2 Kor. 11:20)); tym chętniej przyjmujcie nas, którzy nic wam nie zrobili. Św. Paweł potrafił wskazać dobro, jakie od niego otrzymali, najpierw duchowo, a potem materialnie, gdyż skromne życie chrześcijańskie nie mogło nie mieć wpływu na życie zewnętrzne. Ale to nie mogło być tak mocne, jak to porównanie stosunku Koryntian do siebie z ich stosunkiem do innych, od których nie otrzymali żadnego dobra, a tylko jedno było złe. "Milczy o swoich dobrych uczynkach, ale w inny sposób łagodzi, a jednocześnie wzmacnia swoje słowo. Nie mówi: pokazaliśmy wam takie a takie korzyści, ale jakby: nawet jeśli nie zrobiliśmy wam żadnej korzyści, to nie powinniście od nas uciekać, bo nie możecie nam zarzucić niczego wielkiego ani małego" (św. Chryzostom). „Ani jedna osoba nie poczuła się urażona” ηδικησαμεν, nikt nie poczuł się skrzywdzony pod żadnym względem; przez półtora roku żyliśmy wśród Was cicho, spokojnie, uczciwie; nie tylko czynem, ale także słowem, nikt nie jest przez nas obrażany ani obrażany. „Nikt nie uległ zepsuciu”, nikogo nie zepsuł zły przykład, nikt nie został zwiedziony przez złą naukę: „nie używali słów pochlebnych, ozdabiających kłamstw” (Teodoret); „nie wprowadzali nikogo w błąd, szkodząc umysłowi niegodziwymi dogmatami” (Teofilakt); „Nikogo nie oszukali i niczyjego umysłu nie zepsuli, zwodząc prostotę, jak wąż zwiódł Ewę swoją niegodziwością” (św. Chryzostom). „To nie to samo, co pożądliwość” - od nikogo nic nie zyskali. „Nie oszukali nikogo w niczym zdradzieckim postępowaniem” (św. Chryzostom); „nie handlowali słowem ewangelii, zamieniając je w środek wzbogacający” (Ecumenius, Teofilakt). Słowa te pojawiają się u św. Pawła bez objaśniających dodatków, dlatego nie ma potrzeby odbiegać od ich bezpośredniego znaczenia. Powodem tego jest nie tyle myśl, że nieżyczliwi św. Pawłowi rozpowszechniali takie sądy na jego temat, ale raczej ten, jak zauważył św. Chryzostom, że niektórzy fałszywi nauczyciele rzeczywiście tak postępowali wśród Koryntian, to znaczy stali się samolubni, zepsuli swoje umysły kłamstwami i pozostawili zły przykład, i nie mówili prawdy, wywyższając się, co nie mogło obejść się bez obelg. Nie sposób nie zauważyć, jak wielką pochwałą jest dla pasterza, jeśli może wypowiedzieć takie słowa przed całą trzodą. A może prorok Samuel i święty Paweł byli sami?! - NIE; Przez cały czas oko Boga rzeczywiście widzi nie siedem, ale kilka razy siedem tysięcy dusz duszpasterskich, które nie zgięły kolan przed kłamstwem, pochlebstwami, nieprawdą i mamoną. 2 Kor. 7:3. Nie mówię o potępieniu: najpierw postanowiliśmy, tak jak jest w naszych sercach, umrzeć z Tobą i żyć razem. „Czując, że to, co powiedział, może wydawać się okrutne, ponownie łagodzi swoje słowa” (św. Chryzostom). Poprzednie słowo nie mogło powstrzymać się od silnej goryczy w sercach Koryntian. Nagana została udzielona boleśnie, choć nie bezpośrednio. Ponieważ nie byli bez winy, zaniepokojone sumienie mogło spodziewać się kary lub odrzucenia. Trzeba było oddalić tę obawę. Odwraca się i mówi: „Nie mówię, żeby cię potępić”. Nie bój się; Nie ściągam na Ciebie kary z nieba (κατακρισις to wyrok sądu określający karę), nie narażam winy, aby Cię odrzucić. Kocham Cię tak bardzo, że nie mogę bez Ciebie żyć i poza dobrem nie życzę Ci niczego. Zamiast jednak powiedzieć: Kocham Cię miłością silną, użył parafrazy miłości: „zanim zdecydowałem, tak jak w naszych sercach, umrzeć z Tobą i żyć razem”. Słowo po słowie nie wyraził swojej miłości do nich w ten sposób, ale wyraził ją innymi, równie mocnymi słowami, gdy powiedział: „Nasze serce się rozszerza. Nie pasujecie do nas zbyt blisko” (2 Kor. 6,11, 12). Powiedzieć komuś, że mogę umrzeć i żyć z Tobą, to jakby powiedzieć: Objąłem Cię wielką miłością i nigdy się z Tobą nie rozstanę. Święty Chryzostom mówi: "Zaprawdę, tak wielka jest miłość, że nawet jeśli jesteśmy przez nich pogardzani, jesteśmy gotowi umrzeć i żyć z nimi. Apostoł nie mówi po prostu: «jesteś w naszych sercach», ale w taki sposób, że jesteśmy gotowi, jak powiedziano, żyć i umrzeć z Tobą. Można bowiem kochać i uciekać od niebezpieczeństw (które grożą ze względu na umiłowanego), ale nie kochamy w ten sposób. Jeśli, jak mówi, przydarza się jakieś nieszczęście ciebie, to jestem gotowy znieść wszystko dla ciebie. Dla mnie ani śmierć, ani życie same w sobie nie są ważne, ale wolę być tam, gdzie jesteś; Z tobą śmierć jest lepsza niż życie, a życie jest lepsze niż śmierć. Wielu ludzi współczuje swoim cierpiącym przyjaciołom, nie cieszą się z nimi, ale mimo wszystko nie jesteśmy tacy, mówi Apostoł pomyślnie ci się powodzi, nie będziemy ci zazdrościć”. 2 Kor. 7:4. Mam wobec Ciebie wiele śmiałości, mam dla Ciebie wiele chwały, jestem pełen radości, przepełniony radością nad wszelkim naszym smutkiem. Te słowa wyrażają to, co wytrysnęło z duszy Apostoła, gdy Tytus opowiedział mu, jak został przyjęty w Koryncie i jaki wpływ przesłanie Apostoła wywarło na tamtejszych wierzących. Żałowali bowiem za swoje niedociągnięcia, opłakiwali je i z pewnością postanowili wszystko naprawić zgodnie ze wskazówkami św. Pawła, dając mu świadectwo swojej miłości i głębokiego szacunku. Mając to wszystko na uwadze, Apostoł mówi: „Mam wobec was wielką śmiałość”. Pokazaliście swoimi czynami, że mogę śmiało zwrócić się do Was każdym słowem, mając pewność, że we wszystkim Mnie wysłuchacie. To przemówienie wpisuje się w poprzednie w ten sposób: tam wyraził, że kocha ich mocną miłością, ale tutaj zdaje się wyjaśniać: i jak mam cię nie kochać? „Mam do ciebie wielkie zaufanie”. Teraz widzę, że mogę na Tobie polegać we wszystkim. Pokazaliście, że traktujecie mnie tak, jak uczniowie traktują nauczyciela, jak dzieci traktują ojca. To mnie inspiruje do pracy wśród was i dla was: wiem, że nie będzie to daremne. „Mam wiele pochwał na twój temat”. Dałeś mi wiele powodów, aby Cię chwalić i chlubić się Tobą. Zawsze przechwalam się tobą przed innymi, ale teraz zwiększyłeś moje pragnienie, aby to zrobić i odkryłeś w sobie wiele godnych pochwały w porównaniu z poprzednimi godnymi pochwały cechami. „Napełnijcie się radością”. Płakałem, ale gdy tylko Tytus przyszedł i powiedział o Tobie, smutek zniknął, a mnie napełniła radość. „Jaką radość? - Którą otrzymałem od Ciebie; Ty, poprawiwszy się, pocieszałeś mnie swoimi uczynkami” (Święty Chryzostom). „Przepełnia mnie radość”. "Znowu objawia żar swojej miłości do nich. Była taka nienasycona! Bo nawet mała wzajemna miłość ze strony tych, których kochamy, przynosi wielką radość, ponieważ bardzo ich kochamy. Mówiąc o pocieszeniu, powiedział: "spełniliśmy się", to znaczy otrzymaliśmy to, co się należało, a mówiąc o radości, powiedział: "jestem obfity", to znaczy bardzo się o ciebie bałem, ale ty mnie wystarczająco zadowoliłeś i pocieszyłeś, i nie tylko odebrałeś mi pretekst do smutku, ale ale przyniosło mi także mnóstwo radości. Wyrażając, jak wielka jest ta radość, wyraża ją nie tylko słowami: „obfity w radość”, ale także dodaje: „w całym naszym smutku” (επι παση). Taka jest nam dana przyjemność, że nie została przyćmiona wielkim smutkiem, ale wręcz przeciwnie, nadmiarem swojej wielkości przezwyciężyła wszystkie smutki, które nas spotkały i nie pozwoliła nam ich odczuć” (św. Chryzostom). 2 Kor. 7:5. Gdy bowiem przybyliśmy do Macedonii, ciało nasze nie zaznało spokoju, lecz we wszystkim było smutne: poza wojną, wewnątrz strachu. „Wspomniawszy powyżej o smutku, mówi, jaki był rodzaj smutku i przedstawia go w większej formie, chcąc pokazać, jak wielkie pocieszenie i radość przyniosły, co rozproszyło ten smutek” (św. Chryzostom). „Za tych, którzy przyszli”; z greckiego - „dla tych, którzy przyszli”. Poprzez „dla” mowa łączy się z tym, co bezpośrednio poprzedzało, a poprzez „i” z tym, co zostało powiedziane (2 Kor. 2:12, 13). „Napisano: W Troadzie nie zaznałem spokoju dla ducha swego”. Tutaj jest napisane: ale nawet kiedy przybyłem do Macedonii, „nasze ciało nie zaznało odpoczynku”. Tam „duch”, tu „ciało”, nie można sądzić, że używano ich w jakimś szczególnym znaczeniu, lecz jako opisowy dodatek do twarzy mówiącego. Zarówno tam, jak i tutaj nie zaznałem spokoju. - „Ale we wszystkim jest smutne” - należy uzupełnić „bykh”. Smutki otaczały nas ze wszystkich stron i pod każdym względem. Z jakich dokładnie stron i w jakich relacjach wskazują słowa: „na zewnątrz” i „wewnątrz”. Co one oznaczają? - Św. Chryzostom mówi: „Poza bitwą”, czyli od niewiernych; „w głębi bojaźni”, to znaczy za tych, którzy są słabi w wierze, aby nie zostali zwiedzeni w błąd, co zdarzało się nie tylko wśród Koryntian, ale także między innymi”. Ecumenius i Teofilakt – „poza bitwą”, rozumiany także od niewiernych, których według Ecumeniusza Apostoł zwykle nazywa zewnętrznymi. „I lęki wewnętrzne” – odnosi się również do wierzących znajdujących się w obrębie muru Kościoła, ale nie w tym samym znaczeniu: Ecumeniusz – „lęk się z powodu wiernych, aby nie zmiażdżyły ich pokusy” i Teofilakt – ze względu na słabych wiernych, „aby fałszywi bracia nie sprowadzili ich na manowce”. Teodoret pisze: „Nie tylko ograniczała nas walka z przeciwnikami (poza bitwą), ale też opieka nad słabszymi była wyczerpana, bo bałam się, że zmienią się na gorsze”. 2 Kor. 7:6. Ale pocieszaj pokornych, Bóg pociesza nas przyjściem Tytusa. Smutek i niepokój, jak powiedziano powyżej (2 Kor. 2:12, 13), rozpoczęły się, ponieważ Tytus nie wrócił tak szybko. A początkiem pocieszenia jest przybycie Tytusa. Zanim cokolwiek powiedział, już samo jego przybycie pocieszyło mnie. Z powodu długiego oczekiwania Paweł wydawał się rozpaczać, że kiedykolwiek go zobaczy, więc uważa swoje przybycie za wiadomość z nieba. Często zdarza się, że żywy Bóg przypisuje Bogu każde wydarzenie, zarówno duże, jak i małe, tak jak faktycznie zależy to od Niego. Dlaczego Apostoł w tym przybyciu Tytusa wyznaje wielkie miłosierdzie Boże i patrząc na niego z oblicza Bożej Opatrzności, mówi: Bóg, który pociesza pokornych, czyli pokornych i przygnębionych smutkiem i smutkiem, pocieszył nas przybyciem Tytusa. „Ale oczywiście nie tylko to przybycie zachwyciło Apostoła tak bardzo, że natychmiast zapomniał o całym ciężarze, jaki ciążył na jego duszy, ale jeszcze bardziej o tym, co przyniósł Tytus”. Dlaczego kontynuuje: 2 Kor. 7:7. Nie tylko Jego przyjściem, ale także pocieszeniem, którym możemy się pocieszyć z powodu Ciebie, opowiadając nam o Twoich pragnieniach, Twoim szlochu, Twojej zazdrości o mnie, abyśmy mogli się jeszcze bardziej radować. „Wróciwszy, zadziwił nas radością, opowiadając nam o Tobie tyle miłych rzeczy” (św. Chryzostom). W każdym razie od św. Pawła oczekuje się, że powie: z pocieszeniem, jakim nas pocieszał; i mówi: z tą pociechą, jaką sam Tytus był pocieszony dla was. Należy przypuszczać, że św. Tytus udając się do Koryntu nie spodziewał się spotkać tam tego, co spotkał. Apostoł wysłał go tam z zaniepokojeniem, a Tytus naprawdę chciał, aby Koryntianie byli w stosunku do Apostoła tacy sami, jak tego chciał sam Apostoł. Ponieważ Tytus bardzo tego chciał, obawiał się, że może się tam wydarzyć coś sprzecznego z jego oczekiwaniami i pragnieniami. Dlatego też, gdy zobaczył, że odbiór przesłania i on sam przeszedł jego najśmielsze oczekiwania, był niezwykle zadowolony i zachwycony; Pocieszał mnie zarówno fakt, że Koryntianie okazali się tacy, jak i fakt, że bardzo by to ucieszyło i pocieszyło Apostoła. Zapomniał o sobie, to znaczy o tym, jak dobrze został przyjęty: podobała mu się posługa Koryntian i pocieszenie ze strony tego Apostoła. „Ta radość nie mogła nie wyrazić się zarówno w spojrzeniu, jak i w pierwszych przemówieniach. Apostoł chce powiedzieć: był zadowolony ze swojego przybycia, ale widziałem już w jego oczach, że pocieszyło go to, co spotkał z wami i przyniósł mi dobrą nowinę. To druga chwila radości. A kiedy on, jak mówi, opowiedział mi, co z wami spotkał, uradowałem się jeszcze bardziej. - Co ci powiedział? – „twoje pragnienie”, – επιποθησιν, serdeczne usposobienie do Apostoła, „twoje łkanie”, – οδυρμον, bolesna skrucha i żal, że tak bardzo zawracałeś mu głowę swoimi przewinieniami, – „twoja gorliwość o mnie”, postanowienie gorliwego poprawiania wszystkiego, co jest wadliwe, czynienia wszystkiego zgodnie z instrukcjami, wypędź go, kazirodczego, i zmuś przeciwnicy św. Pawła, aby milczeli. Święty Chryzostom mówi: „Pociesz się w sobie” Tytus. Czym się pocieszałeś? - Twoja cnota, twoja korekta. Dlatego dodaje: „opowiadając o swoich pragnieniach, swoim szlochu, o swojej zazdrości o mnie”. To właśnie pocieszało i cieszyło Tytusa! Widzicie, on także przedstawia go jako bardzo przychylnego wobec Koryntian, gdyż ich dobrą opinię uważa za pocieszenie dla siebie i przybywszy, chełpi się nią przed Pawłem jako swoim własnym dobrem. I spójrzcie, z jaką żarliwością Apostoł to wyraża: „wasze pragnienia, wasza żałoba, wasza zazdrość”. Bo powinni byli płakać i smucić się, że błogosławiony Paweł tak się na nich rozgniewał i tak długo z nimi nie był. Dlatego nie powiedział po prostu: łzy, ale „szloch”; i nie tylko - pragnienie, ale „silne pragnienie” - επιποθησιν; i nie irytacja (w sensie: rozgniewał się mój duch), ale gorliwość - ζηλον - i gorliwość o Apostoła, zarówno przeciwko cudzołożnikowi, jak i przeciwko tym, którzy potępili Pawła. Po otrzymaniu mojego przesłania, mówi Paweł, wpadłeś w gniew i zazdrość. Jest „obfity w radość, pełen radości”, ponieważ bardzo ich dotknął. Ale wydaje mi się, że zostało to powiedziane nie tylko dla pocieszenia za przeszłość, ale także dla większego podniecenia dla tych, którzy spełnili to, co było wymagane. Myślę bowiem, że niektórzy byli przedmiotem wcześniejszych nagan i nie zasługiwali na taką pochwałę; ale ich nie rozdziela, wręcz przeciwnie, chwali i gani je wszystkie razem, pozostawiając sumieniu słuchaczy wybór własnego. I w ten sposób wyrzuty stały się znośne, a pochwały wzbudzały większą zazdrość”. 2 Kor. 7:8. Nawet jeśli obraziłem cię tym przesłaniem, nie będę żałować; „Yako”, – οτι, – za. Powiedział powyżej, że kiedy św. Tytus opowiedział mu o wszystkim, co wydarzyło się w Koryncie, bardzo się z tego powodu ucieszył. Ale kto by pomyślał, jak to możliwe? Gorzko płaczą, οδυρμος - ale on się cieszy? Apostoł wyjaśnia teraz, jak się okazuje, że płaczą, i on się raduje. Raduję się, mówi, nie dlatego, że jesteś smutny, ale z tego, co z tego wynikło - twojej skruchy i nawrócenia. Ale to wyjaśnienie jest przedstawione nieco bardziej szczegółowo, począwszy od tego, co działo się w jego duszy, aż do otrzymania wiadomości o skutku przesłania. Święty Chryzostom mówi: "Ponieważ Koryntianie zadośćuczynili za swój grzech i dlatego mogli bez lęku mówić do nich łagodniej, Apostoł przeprasza ich za surowość swego poprzedniego przesłania, ale także wskazuje na jego korzyść. Podobnie uczynił powyżej, mówiąc: "Napisałem do was z wielkiego smutku i ciężkości serca, nie po to, abyście się obrazili, ale abyście poznali miłość, którą wam okazałem w obfitości" (2 Kor. 2:4). tutaj to samo, tyle że wypowiada się na ten temat bardziej szczegółowo.” Bo, powiada, chociaż „uraziłem” – ελυπησα, zasmuciłem cię „wiadomością”, – εν τγ επιςολη, w liście, słowami listu, tym, co zostało powiedziane w pierwszym liście; ale „nie będę żałował” - ου μεταμελομαι, - nie żałuję, „nawet gdybym żałował”, chociaż żałowałem. Teraz, mówi, nie żałuję, że sprowadziłem smutek na twoją duszę, ale żałowałem lub zacząłem żałować. Kiedy to jest? - Aż do przyjścia Świętego Tytusa. Pisząc z wyrzutem i groźbą, św. Paweł nie mógł oprzeć się wrażeniu, że jego słowa przyniosą smutek Koryntianom. Napisał to, bo było to konieczne. Ale potem, gdy zobaczył, że Tytus się waha, słusznie założył, że list nadał sprawie niekorzystny obrót i dlatego zaczął żałować i żałować, że napisał tak surowo. Oto, co teraz mówi: chociaż żałowałem lub zacząłem żałować, teraz nie żałuję, patrząc na dobry owoc waszego smutku. Św. Chryzostom jednak nadaje temu słowu następujące znaczenie: „nawet gdybym żałował”: chociaż powinienem żałować, że pisałem zbyt surowo, ponad miarę, nie żałuję jednak ze względu na pożytek z tego. Oto jego słowa: "Nawet jeśli to, co napisałem, przekroczyło miarę słusznej nagany i domagało się ode mnie skruchy, to wielka korzyść, jaka z tego wynikła, nie pozwala mi na pokutę. "Powiedział to nie dlatego, że ich rzeczywiście ponad miarę skarcił, ale żeby zwiększyć ich pochwałę", pokazując: jesteś tak pokorny i posłuszny, że niezależnie od tego, jak surowo piszesz, przyjmujesz to ze skruchą i gotowością poprawienia się we wszystkim, więc jedyne, co mogę zrobić, to się tobą szczycić. Czy to zrozumienie nie jest bliższe tokowi mowy? „Widzę, że to wiadomość, nawet jeśli nadszedł czas, aby cię obrazić”. Powinienem pokutować – mówi. Dlaczego? „Widzę bowiem, że ta wiadomość zasmuciła Cię, choć na krótki czas”. Widząc to, powinienem był pokutować, ale nie żałuję: „bo smutek był krótki, ale korzyść przyszła na zawsze” (św. Chryzostom). Dlaczego kontynuuje: 2 Kor. 7:9. Teraz się raduję, nie dlatego, że smutek był szybszy, ale dlatego, że poczułem się urażony w pokucie; bo Bóg obraził was, ale niczego nam nie odbierzecie. Nie tylko, mówi, nie żałuję, ale wręcz przeciwnie, raduję się; Raduję się nie dlatego, że jesteście zasmuceni, ale w jakim duchu i z jakim owocem zostaliście zasmuceni. „Cieszę się, gdy widzę nie sam smutek, ale jego owoc, ponieważ ten smutek zrodził chwalebną skruchę” (Teodoret). "Kiedy ojciec widzi, jak jego syn jest raniony, raduje się nie dlatego, że jego syn cierpi, ale dlatego, że zostaje uzdrowiony. Św. Paweł raduje się z tego samego. Zauważcie, że przypisuje im cały sukces w firmie: przypisuje smutek swojemu przesłaniu i przypisuje im korzyści z niego płynące. Nie powiedział bowiem: Cieszę się, że list cię poprawił, chociaż tak było w rzeczywistości, ale „ponieważ poczułeś się urażony w skrusze” (Św. Chryzostom). Byli zasmuceni, mówi, ale nie z tego powodu rozgniewali się i oburzyli na tego, który ich zasmucił, ale obwiniali siebie, przyznając, że są warci wyrzutów, żałowali za swoją winę i postanowili się naprawić. Ten rodzaj smutku jest żalem Boga. Dlaczego mówi: „obrażacie się na Boga” - κατα Θεον, - w porządku boskich żądań lub pobożnego życia, w celu podobania się Bogu i zbawienia lub ze strachu przed Bogiem, patrząc na Boga, a nie na zewnątrz rozmyślając o nurcie. Biorąc pod uwagę naszą naganę, przypomnieliśmy sobie Boga i Jego sąd i pospieszyliśmy, aby naprawić to, co było złe. Bóg bowiem zawsze wymaga jednego: aby wszyscy mieli rację, a ci, którzy popełniają błędy, aby żałowali. Kto pamięta Boga, jeśli ma rację, dziękuje Bogu, a jeśli się myli, żałuje i spieszy się, aby się poprawić. Kto tak postępuje, postępuje według Boga, według tego, jak Bóg chce, jak tego wymaga pełna czci myśl o Nim. – Tak, pozbędziesz się nas za darmo. Bogu niech będą dzięki, mówi, że tak to zaaranżował, że zaszczepił w nas myśl, aby wam robić surowsze wyrzuty i wzbudził w was skłonność do pokuty. Zaaranżował to tak, abyście nie ponieśli żadnej szkody w swoim duchowym rozwoju ani żadnej szkody w kwestii zbawienia z naszej winy. Gdybyśmy cię nie zdemaskowali, pozostałbyś w swojej wadzie i dlatego doznałbyś krzywdy. Ale jeśli nawet po tym, jak zostałeś skazany, Pan nie zwróciłby twoich uczuć w stronę dobra, nawet to byłoby złe. Teraz widzę, że wszystko ułożyło się na lepsze i nie mogę powstrzymać się od radości. „Zwróćcie uwagę – mówi św. Chryzostom – na jego niewysłowioną roztropność! Gdybyśmy tego nie zrobili, mówi, wyrządzilibyśmy ci krzywdę; a sprostowanie przypisuje im i sobie krzywdę, jaka mogłaby wyniknąć z jego milczenia. Gdybyśmy was nie zganili, choć można było was poprawić przez naganę, wyrządzilibyśmy wam krzywdę, a szkoda byłaby nie tylko dla was, ale i dla nas. Bo tak jak ktoś, kto nie daje kupcowi środków do żeglowania, wyrządza mu krzywdę, tak i my skrzywdzilibyśmy was. Gdyby nie dali ci powodu do pokuty. Czy widzisz, że brak karania grzeszników jest szkodliwy zarówno dla nauczyciela, jak i ucznia? 2 Kor. 7:10. Smutek, według Bosego, prowadzi do zbawienia bez skruchy; i smutek [tego] świata spowoduje śmierć. „Dlatego, mówi, chociaż żałowałem, zanim zobaczyłem owoc i korzyść orędzia, teraz nie żałuję, bo owocem był smutek wobec Boga” (św. Chryzostom). Smutek z powodu Bose'a jest tym, co rodzi: zbawienie. Smutek z powodu Boga to smutek i bolesna skrucha serca, gdy myśląc o Bogu i swojej relacji do Niego, uznają się przed Nim za nieodwzajemnionych winnych. Taka świadomość uderza strachem przed sądem i potępieniem; Ten strach zmusza Cię do szukania właściwego wyjścia z gorzkiej sytuacji. Ponieważ nie ma innego wyjścia niż szczera pokuta z mocnym postanowieniem niezachwianego życia zgodnie ze znaną wolą Boga, wówczas ci, którzy smucą się z powodu Boga, przybiegają do Niego; a to oznacza to samo, co wejście prawą nogą na ścieżkę zbawienia. Dlatego Apostoł powiedział: „Żal za Bogiem nieskruszoną skruchę doprowadzi do zbawienia”. „Pokuta bez skruchy” oznacza pokutę ze stanowczym postanowieniem, aby nie wracać; czyli pokuta, której popełnienia nikt nie żałuje, pomimo znacznych wyrzeczeń, jakich wymaga, ponieważ od razu uczy się z doświadczenia, jak wielkie dobro ze sobą niesie. Święty Paweł przeciwstawia ten zbawczy smutek światowemu, morderczemu smutkowi, mówiąc: „ale smutek [tego] świata powoduje śmierć”. Smutek świata to smutek z powodu utraty chwały, honoru, majątku, przyjemności, zakłócenia spraw codziennych lub cywilnych, w ogóle z powodu czegokolwiek ziemskiego, ograniczającego się do tego życia, ale nie dotyczącego zbawienia i wieczności. Wszystkie te smutki zabijają smutkiem i zadziwiają bezradością. Gdy odbierane są dobra ziemskie, pozbawiony ich czuje się tak źle, jakby odbierano mu duszę. Dla Boga ten, kto się smuci, choć i jego dosięga głęboki smutek, ale ten smutek zawsze rozwiązuje nadzieja przebaczenia: cały świat bowiem zna gotowość Boga do przyjęcia skruszonego. Dlatego smutek według Bosego nie zabija, ale ożywia, nie powoduje śmierci, ale wydobywa ją ze śmierci i przenosi do żołądka. Święty Chryzostom obszernie omawia te dwie boleści. "Co oznacza smutek tego świata? - Kiedy opłakujesz majątek, sławę, zmarłego; wszystko to jest smutkiem świata i dlatego powoduje śmierć. Ten, kto opłakuje chwałę, jest zazdrosny i często prowadzi do nieuniknionej zagłady. Kain i Ezaw smucili się takim smutkiem. Zatem przez smutek świata rozumie to, co szkodzi samym żałobnikom. Sam bowiem smutek z powodu grzechów jest korzystny, co jasno wynika z poniższych. Ten, kto opłakuje stratę bogactwa nie rekompensuje straty; kto opłakuje zmarłego, nie wskrzesza go; kto opłakuje chorobę, nie tylko nie pozbywa się choroby, ale ją pogłębia. Tylko ten, kto opłakuje grzechy, zyskuje na żalu: bo on wyczerpuje i niszczy grzechy. Smutek jest lekarstwem przygotowanym tylko na ten jeden przypadek; Ale gdy jest to smutek z powodu Boga, jest to o wiele lepsze niż ziemska radość, ponieważ ta radość zamienia się w nicość, a „smutek zamienia zatwardziałą skruchę w zbawienie”. Zadziwiające jest w nim również to, że nikt z tych, którzy go opłakują, nigdy nie żałuje, podczas gdy pokuta jest najbardziej charakterystyczną cechą światowego smutku. Bo cóż jest milszego od własnego syna? A co jest bardziej smutnego niż jego śmierć? Jednakże ojcowie, którzy w czasie głębokiej żałoby nie przyjęli żadnej pociechy i zadręczali się, później żałowali, że rozpaczali ponad miarę; i nie tylko nie odnieśli z tego żadnej korzyści, ale jeszcze bardziej się zmartwili. To nie jest smutek dla Bose! Ma to podwójną zaletę: nie powoduje, że żałujesz tego, nad czym smucisz się; zamienia ten sam smutek w zbawienie. Światowemu smutkowi brakuje obu tych zalet. W nim opłakują swoją szkodę, a po wielkim smutku oburzają się na siebie; i to jest najmocniejszym dowodem na to, że kiedy się smucą, wyrządzają sobie krzywdę. Konsekwencje żałoby według Bose'a są zupełnie odwrotne. Nikt nie będzie się obwiniał za smucenie się, płacz i lamentowanie nad grzechem”. 2 Kor. 7:11. Oto właśnie to, nawet jeśli obraziliście się na Boga, jak wiele pracowitości wywołało to w was? ale odpowiedź? ale oburzenie, ale strach, ale pożądliwość, ale zazdrość, ale zemsta? We wszystkim wyobraź sobie, że jesteś czysty we wszystkim. Święty Chryzostom mówi: „Błogosławiony Paweł, mówiąc o dobrych owocach boleści dla Boga, nie musiał podawać obcych przykładów na potwierdzenie tego, co zostało powiedziane, ale wskazuje na samych Koryntian i z tego, co zrobili, zapożycza dowody, aby ich wychwalając, pouczać ich i bardziej przyciągnąć do siebie. „Oto” – mówi – „to właśnie tym obraził cię Bóg, ile przyniosła ci pracowitość?” To znaczy twój smutek według Boga (fakt, że doszedłszy do bojaźni Bożej, byłeś skruszony i pokutowany), spójrz, jak to wzbudziło twoją troskę o siebie (o to, by we wszystkim wyglądać poprawnie przed Bogiem, swoim sumieniem i przed świętym Apostołem). I to są oznaki takiej troski! „Ale odpowiedź” („Ale”, αλλα we wszystkich tych przepisach zastępuje „i” - Ecumenius), απολογιαν, przeprosiny skierowane do mnie (wyrażone być może przez Tytusa i przekazane mu przez Apostoła); „ale oburzenie” na grzesznika; ale „bojaźń” („przestraszyliście się Boga”). Teodoret), gdyż taka gorliwość i bardzo szybkie napomnienie pokazały, że bardzo się bali (może św. Pawła. Ecumenius, Teofilakt). A żebyście nie pomyśleli, że się przechwala, spójrzcie, jak natychmiast łagodzi swoją mowę, mówiąc: „ale pożądanie”, to znaczy dla mnie [„i kochali nas mocniej niż wcześniej” – Teodoret. – „Bo – mówi – kochając mnie i nie chcąc mnie denerwować, pospieszyłeś się poprawić” – Ecumeniusz; „żeby nie wyglądało na to, że okazując strach, daje sobie nad nimi jakąś dominację, śpieszy odpędzić tę myśl, wskazując na «pożądanie», επιποθησιν, ciepłe usposobienie wobec siebie, które jest przejawem miłości, a nie podporządkowanego podporządkowania” – Teofilakt]; ale „zazdrość”, czyli o Boga („pełen słusznej zazdrości opłakiwałeś złamane prawa” - Teodoret, „albo o Bogu, albo o mnie przed tymi, którzy mi złorzeczyli). fałszywi apostołowie” - Ecumeniusz); ale „zemsta”, gdyż karali tych, którzy łamali prawo Boże („uzbroili się w oburzenie na tych, którzy zgrzeszyli” – Teodoret). „Rozważcie zachowanie czystości we wszystkim” – to znaczy nie tylko dlatego, że sami nie popełniliście tego samego przestępstwa, ale także dlatego, że nie wybaczyliście temu, kto go popełnił. 5:2); Dlatego tutaj mówi: oczyściłeś się z tego podejrzenia, gdy nie tylko nie pochwaliłeś grzesznika, ale go ukarałeś i oburzyłeś się na niego. 2 Kor. 7:12. Choćbym do was pisał nie ze względu na obrażonych, mniej ze względu na obrażonych, ale po to, aby jeż ukazał się w was ku naszej pilności, jeż dla was przed Bogiem. Kim jest sprawca, a kto obrażony? - Teodoret mówi: „Apostoł nazywa winnego rozpusty przestępcą, a jego ojca przestępcą, ponieważ nawet po śmierci obrażał go profanacja jego łoża”. Ekumeniusz i Teofilakt uważają, że to oni zbłądzili, ponieważ zarówno sami siebie obrazili, jak i obrażają. Św. Chryzostom nie porusza tej kwestii. Kimkolwiek jednak są, siła mowy nie polega na określeniu ich pojęcia, lecz na wskazaniu intencji, z jaką tak rygorystyczne decyzje zostały zapisane w pierwszym liście. To nie jest dla nich pisane – mówi. To nie tak, że chce powiedzieć, że pisząc, w ogóle ich nie miał na myśli; ale że nie pisałem przede wszystkim dla nich, ale głównie dla was, abyście jeden po drugim i wy wszyscy nie zostali zarażeni tym samym złem. Teraz są korygowani, a wy jesteście przepełnieni zazdrością i oburzeniem z powodu takiego grzechu. Ale nawet gdyby się nie poprawili, a objawiło się w tobie tylko takie oburzenie, cel przesłania zostałby osiągnięty. Było to podyktowane moją troską o całe ciało Kościoła. Pokazałem im, jak troskę mam o was wszystkich przed Bogiem. Tak jest przed Bogiem, jak jest ukazane przed tobą. Apostoł zdawał się słyszeć ich sprzeciw z zewnątrz: skoro jesteśmy czyści, to dlaczego nas zganił? – Teraz tak, ale wtedy nie mogłem sobie tego wyobrazić; i strach o Ciebie, spowodowany miłością do Ciebie, zmusił mnie do bycia surowym. Święty Chryzostom mówi: "Sprawia, że czuje się, jakby się bał o cały Kościół, bo bał się, że zło się rozprzestrzeni i idąc dalej, obejmie cały Kościół. Dlatego powiedział: "Trochę zaczynu opuszcza całą mieszaninę" (1 Kor. 5,6). Ale wtedy to powiedział; teraz, gdy się poprawili, wyraża to samo nie w ten sposób, ale w inny sposób i chociaż ma tę samą myśl, przedstawia ją z większą uprzejmością, mówiąc: „aby jeż ukazał się w tobie ku mojej trosce o ciebie”, to znaczy, abyś mógł zobaczyć, jak bardzo cię kocham. Ponieważ bardzo cię kocham, bałem się, abyś nie doznał krzywdy z powodu tego kuszącego przykładu i nie będziesz zmuszony do opłakiwania siebie. 2 Kor. 7:13. Dlatego pocieszyliśmy się Waszą pociechą: jeszcze bardziej uradowaliśmy się radością Tytusa, gdy jego duch odpoczął od Was wszystkich. „Dlatego pociesza nas Twoja pociecha”. O pocieszeniu - επι, przy okazji lub z powodu twojego pocieszenia, nie pocieszenia, które otrzymałeś, ale pocieszenia, które nam przyniosłeś, poprawiając wszystko i wszystko, co ci się okazało w wyniku mojego przesłania. Św. Chryzostom mówi: „Pocieszmy się”; ponieważ okazaliśmy Wam troskę i wszystko spełniło się zgodnie z naszymi życzeniami. Podobnie jak w innym miejscu powiedział: „Teraz żyjemy, jeśli stoicie w Panu” (1 Tes. 3:8). Bo sukces uczniów dla roztropnego nauczyciela to życie, pocieszenie i radość. A nic tak dobrze nie ukazuje dobrej strony szefa, jak jego miłość do podwładnych. „Radujmy się jeszcze bardziej radością Titowa”. "Patrzcie, jak Apostoł ponownie wychwala Koryntian i wyraża swą miłość do nich! Powiedziawszy bowiem powyżej o swojej radości, że jego pierwsze orędzie odniosło taki sukces i przyniosło takie dobro, a wyrażając swoją miłość do nich, przedstawia teraz inny rys ich życzliwości, który również przynosi im wielką pochwałę i ukazuje szczerość ich miłości: "jeszcze bardziej radowaliśmy się z radości Tity". Tytus jest przez ciebie pocieszony; ale radowałem się nie tyle z Tytusa, co z ciebie” (św. Chryzostom). Tytus był z wami spokojny nie cieleśnie, nie dlatego, że było co jeść czy odpocząć, ale duchem. Jego duch odpoczął, i to nie od tego czy innego, ale od was wszystkich. Fakt, że równy apostołom duch Tytusa odnalazł pokój wśród Koryntian, jest dowodem ich wysokiej doskonałości duchowej. Osoba duchowa bowiem, tak jak Tytus, nie może znaleźć spokoju wśród tych, którzy nie mają ruchów i przejawów życia duchowego, a uspokojeniem jej w stosunku do ciała nie da się zadowolić jej ducha tak, aby czuł się spokojny. 2 Kor. 7:14. Bo choćby się tobą przechwalał, nie zostaliśmy zawstydzeni, ale jak wszystko, co ci powiedziano, tak i nasza pochwała, skierowana do Tytusa, była prawdziwa. – Gdyby tylko mógł się tobą pochwalić. "Wielka jest pochwała, gdy nauczyciel przechwala się (przez swoich uczniów) i raduje się, że jego pochwała okazuje się prawdziwa, bo mówi: nie jesteśmy zawstydzeni. Dlatego ucieszyłem się, że okazałeś się najlepszy i rzeczywiście uzasadniłeś moje słowa. To mnie bardzo pociesza: okazałeś się doskonalszy, a ja nie kłamałem przeciwko prawdzie. "Ale jak naprawdę wszystko zostało ci powiedziane, tak i nasza pochwała wobec Tytusa jest prawdziwa". Tutaj sugeruje też coś innego, a mianowicie: jak powiedział wam jedną prawdę i prawdopodobnie bardzo wychwalał Tytusa; Podobnie i to, co powiedziałem o Tobie Tytusowi, okazało się prawdą” (św. Chryzostom). Tak więc w słowach: „bo wszystko zostało wam powiedziane zgodnie z prawdą” Apostoł zrozumiał swoje pochwały Tytusa przed Koryntianami, św. Chryzostom uważa to za jedynie prawdopodobne. Podobnie jak wszystkie nasze. Bezpośrednią myślą jest tutaj to, że kłamstwo nigdy nie wyszło z ust Apostoła, niezależnie od tego, czego dotyczyła jego mowa, a zwłaszcza tego, że jego przepowiadanie było prawdą. Teodoret pisze: „Nigdy nie tolerowaliśmy kłamstwa, ale uczyliśmy was też prawdziwej nauki i ozdabialiśmy prawdą wasze pochwały”. Podobnie postąpili Ecumenius i Teofilakt: „Tak jak prawdą było to, co wam głosiłem, tak i moje słowo skierowane do Tytusa w waszej sprawie okazało się prawdą”. 2 Kor. 7:15. A Jego łono przelewa się ku wam, pamiętając o posłuszeństwie wszystkich, jak gdybyście je przyjęli z bojaźnią i drżeniem. „A jego łono przepełnia się dla ciebie”. „To już dotyczy pochwały Tytusa, że ​​jest do nich usposobiony i przywiązany” (św. Chryzostom). "W tym celu przedstawia im Tytusa w taki sposób, aby Go wzajemnie miłowali, jako łączącego się z nimi sercem i żywiącego do nich gorące uczucie. Dlatego powiedział: «Jego łono jest dla Ciebie», aby okazać głębię i żar swojej szczerej miłości do nich” (Teofilakt). „Następnie podaje, jak wszędzie, powód takiego usposobienia, aby nie sprawiać wrażenia pieszczoty, ale z drugiej strony, aby samych Koryntian zachęcić do dalszych wysiłków, chwaląc ich i pokazując, że oni sami dali Tytusowi powód i powód takiej miłości. Powiedziawszy bowiem: „Jego łono jest dla was przepełnione”, dodaje: „Ten, który pamięta o posłuszeństwie was wszystkich”. – „Pamiętanie”. Apostoł ten wyraża wdzięczność Tytusowi, który oddzielił się od nich, odciskając każdego w swojej duszy i zawsze o nich pamięta, stale ma ich w swoich ustach i sercu; jednocześnie jeszcze bardziej chwali Koryntian za uwolnienie Tytusa, którego tak gorliwie przyjęli. Następnie przypomina im o ich posłuszeństwie: „który pamięta o waszym posłuszeństwie”, wzbudzając w ten sposób zazdrość” (św. Chryzostom). Posłuszeństwo zarówno słowu Apostoła z Listu, które (posłuszeństwo) było tak przyjemne dla Tytusa, jak i być może słowu samego Tytusa, którym towarzyszył czytaniu listu, dodając do tego, co zostało napisane, swoje rady i sugestie. Zatem Teodoret: „I on jest bardzo dla ciebie miły i przechowuje o tobie niezapomnianą pamięć, opowiadając, jak podporządkowałeś się jego radom. – „Jakbyś to przyjął z bojaźnią i drżeniem”. „To znaczy nie tylko z miłością, ale także z wielkim honorem. Czy widzisz, jak świadczy o ich głębokiej cnocie, to znaczy, że kochali Tytusa jak ojca, a bali się jak przywódca, aby w nich nie bali się ani zaciemnionej miłości, ani miłości osłabionej strachem? (Święty Chryzostom). A posłuszeństwo, bojaźń i drżenie w osobie Tytusa ukazały się samemu Apostołowi, a on ze zwykłej skromności przypisuje wszystko albo Tytusowi, albo życzliwości Koryntian. Ostatnie słowa sugerują tę myśl: 2 Kor. 7:16. Cieszę się, bo we wszystkim ufam Tobie. "Widzisz, że jest w nich więcej radości? Mówi bowiem: W niczym nie zniesławiłeś swego nauczyciela i okazałeś się godnym mojego świadectwa o tobie. Dlatego też cieszył się nie tyle z tego, że Tytus dostąpił takiego zaszczytu, ile z tego, że okazali Tytusowi taką życzliwość. Ale żeby go już więcej nie uważano za radującego się z Tytusa, spójrz, jak tutaj podaje powód do radości. Jak powiedział wyżej: "bo choćby się tobą przechwalał, nie będziesz ukarany wstyd”; Teraz więc mówi: „Bo ufam Tobie we wszystkim”. Jeśli mam ci robić wyrzuty, nie obawiam się, że zostaniesz z tego powodu odrzucony; Mam się tobą pochwalić? Nie boję się, że zostanę oskarżony o próżne pochwały. „Jestem odważny w tobie”, niezależnie od tego, czy będę cię chwalił jako uległego, czy kochającego, czy też gorliwego. Powiedziałem: odetnijcie i wy odetnijcie; Powiedziałem Tytusowi, że jesteś wielki, godny podziwu i potrafisz szanować nauczycieli, i faktycznie to udowodniłeś; nauczył się tego nie tyle ode mnie, co od ciebie samego. Dlatego wrócił do mnie przepełniony wielką miłością do Ciebie, gdyż w praktyce pokazałeś więcej, niż mu powiedziałem” (św. Chryzostom). Może zainteresuje Cię: