Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Premièrement, l’Apôtre 1) explique pourquoi il a changé son projet de voyage (2 Cor. 1 : 12-24, 2 : 1-11). Puis 2) il parle de l’apogée de la révélation chrétienne et de toute l’économie du salut, expliquant comment elle s’établit sur terre (2 Cor. 2 :12-7 :1). Enfin, 3) exprime la joie et la consolation que lui apportent l'arrivée de Tite et tout ce qu'il a vu à Corinthe et qu'il lui a transmis (2 Cor. 7 :2-16). La raison pour laquelle ces objets ont été inclus ici deviendra claire dans l’interprétation elle-même. 1. La raison du changement de projet de voyage (2 Cor. 1 : 12-24, 2 : 1-11) Il y a eu des discussions à Corinthe : je pensais venir chez nous, mais maintenant les choses se passent différemment. Quel genre de variabilité ? C'est la facilité. De tels discours vides doivent être attribués à la troisième partie, où l'Apôtre s'efforce de dissiper les vains discours à son sujet. Mais il a distingué ce discours parmi d'autres et s'en est occupé principalement parce que d'autres, à son propos, jetaient une ombre sur l'immuabilité de l'Évangile lui-même, dont la dignité pour l'apôtre Paul était la plus élevée sur terre. Pourquoi met-il ce sujet en première place ? Sa pensée ici est la suivante : a) J'ai toujours et partout agi avec une conscience tranquille ; C'est ainsi que cela a fonctionné pour vous aussi ; et vous devriez être bien conscient de la sincérité de mes discours (2 Cor. 1 : 12-14). b) Sur cette base, vous n'auriez pas dû mal interpréter le fait que je voulais venir à vous de cette manière, mais maintenant j'y vais différemment, comme si c'était facile, comme s'il y avait une sorte de conférence selon la chair (2 Cor. 1 : 15-17). c) Mais ce n’est rien, j’ai peur que vous alliez plus loin et que, sur cette base, vous commenciez à entretenir des pensées sur l’instabilité de l’Évangile. Oh non; la parole de notre évangile a été immédiatement accompagnée d'action - vous avez reçu l'onction. Par conséquent, votre parole était oui (2 Cor. 1 : 18-22). d) De cela seul, vous auriez dû conclure qu'il y avait une raison pour le changement de mon plan qui méritait qu'on s'y intéresse. Et je vous l'annonce. Il s'agissait d'un désir d'éviter la triste nécessité d'administrer personnellement un jugement et des représailles contre ceux qui nous ont tous attristés (2 Cor. 1 : 23, 24). e) Vous avez bien fait de le traiter comme je l'ai écrit ; mais dès qu'il se repent, il peut être de nouveau accepté dans la communauté (2 Cor. 2 : 1-11). Ce dernier mot n'est ajouté ici que pour ne pas revenir au même sujet ; mais ce qu'on disait de lui aurait dû être dit. a) Sincérité apostolique (2 Cor. 1 : 12-14) 2 Cor. 1:12. Car ceci est notre louange, un témoignage de notre conscience, car dans la simplicité et la pureté de Dieu, [et] non dans la sagesse de la chair, mais par la grâce de Dieu nous vivons dans le monde, et nous abondons parmi vous. Avant cela, le saint Apôtre a exprimé l'espoir que Dieu les avait tous deux délivrés et les délivrerait toujours de tous les troubles. Mais de tels espoirs ne peuvent être nourris par quelqu’un qui a mauvaise conscience. Seule la pureté de la conscience donne une telle audace à l'espoir, et sans elle elle se fige, comme une fleur dans le gel. C’est de cela dont parle l’Apôtre maintenant ; mais cette même chose lui servit de point de départ pour expliquer ce dont il entendait parler plus loin. « Car ceci est notre louange », dit-il, « ceci est ». « Louange », c'est ce qu'il a dit avant cela : « encore plus... par l'espérance, qu'il délivrera encore » (2 Cor. 1 : 10). Pour me vanter de cette manière, je m'appuie sur le témoignage de ma conscience. La louange ici équivaut donc à l’audace. Théodoret écrit : « L’audace nous donne (pour espérer être délivré des dangers) le témoignage de la conscience. » Ou bien la louange signifie la consolation intérieure. Dieu a délivré et délivrera ; mais jusqu'à ce que la délivrance vienne, car il y a un terme pour cela, nous sommes soutenus, nous recevons une endurance courageuse et complaisante aux chagrins par la conscience que nous souffrons innocemment. Saint Chrysostome dit : "Ici, l'Apôtre nous révèle un autre moyen de consolation, non seulement non négligeable, mais au contraire très important, qui peut encourager l'âme et, lorsqu'elle est réprimée par l'adversité, montre encore une autre de ses vertus. Laquelle ? - Celle que nous, dit-on, partout où nous vivions, nous avons agi partout selon une conscience claire et sincère. Et cela ne sert pas peu à notre paix et à notre consolation. C'est ce que l'Apôtre dit aux croyants pour leur apprendre à ne pas se décourager dans les tristesses, mais à se réjouir, pour peu qu'ils aient la conscience tranquille. « Notre louange, dit-il, est une preuve de conscience », c'est-à-dire lorsque notre conscience n'a aucune raison de nous condamner en tant que criminels persécutés pour de mauvaises actions. Car, dit-il, même si nous subissions d'innombrables désastres, même si nous étions menacés de partout par des attaques et des dangers ; Pour notre consolation, un seul témoignage d'une bonne conscience suffit que nous souffrons ces désastres non pour un crime quelconque, mais pour plaire à Dieu, pour la vertu, pour la vraie sagesse et pour le salut de beaucoup. Ainsi, la première consolation dont l’Apôtre a parlé ci-dessus est venue de Dieu, et celle dont il parle maintenant est venue d’eux-mêmes et était le fruit de leur vie pure. Et parce que cette dernière était le fruit de leur vertu, il l’appelle sa louange. De quoi s’agissait-il exactement, et de quoi la conscience témoignait-elle ? « Car je vis dans la simplicité et la pureté de Dieu. » « Zhihom », ανεστραφημεν, tournait parmi les autres, entretenait des relations avec les autres et agissait sur eux et avant eux. « Dans la simplicité », απλοτητος, comme cela arrive chez les enfants, naïfs, ne cachant aucun projet, ouverts tels quels. « Dans la pureté », ειλικρινεια, sincèrement, tant dans l'âme qu'à l'extérieur, pas une parole, pas un acte, pas une mienne et rien d'extérieur à nous ne diffère de ce qui est dans notre cœur. « Pieux » - ou semblable à Dieu, ou agréable à Dieu (Théophylacte), ou donné par Dieu et tel que manifesté devant Dieu. Ainsi, l'Apôtre dit ici : « Ils n'ont rien fait de manière insidieuse, ni hypocrite, ni feinte, ni par flatterie, ni par méchanceté, ni par tromperie et tromperie, ou pour d'autres motifs similaires ; mais ils ont toujours agi en toute liberté, simplicité, vérité, dans la pureté et la bonté de cœur, sincèrement, de l'âme ; parce qu'ils n'avaient rien à cacher, rien de honteux » (Saint Chrysostome). "Pas dans la sagesse de la chair". La chair ici est la vie, que les pères appellent extérieure ; La sagesse de cette vie est de réussir par tous les moyens à maintenir de bonnes relations avec les autres et le bien-être de la famille, en se déguisant et en dissimulant soigneusement ses objectifs, qui sont tous axés sur le fait de toujours vivre pour son propre plaisir, en poursuivant ses propres intérêts et en ne perdant pas la face, en n'épargnant personne ni rien qui apparaît comme un obstacle sur le chemin, en couvrant cependant même cela avec les apparences. Cette sagesse ne signifie ni la vertu ni la gloire de Dieu, mais seulement la satisfaction de l'égoïsme, qui la fait naître, la nourrit et la perfectionne. Elle est rusée dans les paroles, et encore plus rusée dans la conduite de ses affaires. Si toutes ses subtilités étaient révélées dans un seul cas, ils seraient étonnés et ne croiraient pas qu'une personne elle-même puisse y parvenir. C’est pourquoi nous avons un dicton : le malin lui a appris. Ce dicton n’est pas sans raison ; il exprime la vérité. Une telle sagesse pourrait-elle apparaître dans l’esprit des Apôtres, remplis de l’Esprit de Dieu ? Saint Paul le nie en disant : « Nous n’avons pas toujours agi selon la sagesse de la chair », c’est-à-dire sans tromperie et sans ruse, sans paroles raffinées et sans raisonnements astucieux. Ainsi, ce dont les faux apôtres étaient fiers, c’est précisément l’apôtre Paul qui le rejette et le méprise, montrant clairement par là que la sagesse charnelle est indigne de louange et que lui-même non seulement ne la recherche pas, mais en a aussi honte et est dégoûté » (Saint Chrysostome). «Mais par la grâce de Dieu, nous avons vécu dans le monde», c'est-à-dire que nous avons vécu comme la grâce de Dieu nous inspirait, comme elle nous guidait et comme elle agissait en nous. La vie « en grâce », εν χαριτι, est à l'opposé de la vie antérieure selon la sagesse charnelle. Les Saints Pères distinguent trois degrés, ou classes, de vie dans lesquels une même personne peut évoluer de temps en temps. L’une est la vie charnelle, comme indiqué précédemment : elle est appelée une vie inférieure à la nature, et même non naturelle ; l'autre est une vie vertueuse, selon les exigences de la conscience, possible même en dehors de la grâce : elle est dite naturelle ; la troisième est une vie de grâce, commençant, mûrissant et se manifestant de diverses manières par l’action de la seule grâce de Dieu : elle est appelée surnaturelle et n’est possible que dans le vrai christianisme, en constituant son trait distinctif. C’est complètement opposé à vivre selon la sagesse de la chair. Rien n’y est fait pour soi, mais tout est pour la gloire de Dieu et le bien des autres ; rien ne se fait non plus selon ses propres pensées, mais tout se fait selon l'inspiration de la grâce, et tout ce qui est fait n'est pas fait par sa propre force, mais par la grâce, qui prend ses propres forces uniquement comme instruments pour la manifestation de ses actions. Ceux qui l'ont vivent avec leur conscience et leur cœur dans le Dieu unique qui, vivant en eux, agit à travers eux et hors d'eux. Mais là où est Dieu, là les limites de la nature cèdent ; c'est pourquoi une telle vie n'existe pas sans miracles. Surtout, les Apôtres ne pourraient pas l’avoir sans cela. Pourquoi lorsque saint Paul dit : « Je vis par la grâce de Dieu », il entend non seulement la hauteur, la pureté et le détachement moral, mais aussi la manifestation de la puissance de Dieu à travers eux. Saint Chrysostome dit à ceci : " Qu'est-ce que « la grâce de Dieu » ? - C'est-à-dire avec la sagesse et la puissance qui nous ont été données par Dieu, les prouvant par des miracles, et avec la victoire que nous avons remportée sur les sages, les rhéteurs, les philosophes et les rois, nous, gens grossiers qui n'avons rien emprunté à la sagesse humaine. Et ce n'est pas en vain que les Apôtres se sont consolés et se sont vantés de cela, alors qu'ils étaient sûrs d'eux-mêmes qu'ils n'avaient pas agi par la force humaine, mais par la Grâce à Dieu, ils ont tout accompli, et pas seulement à Corinthe, mais dans tout l'univers. Car il dit : « Le monde est mort, mais le vôtre est multiplié. » Que signifie « multiplier avec vous » ? - Autrement dit, « par la grâce de Dieu je vis ». Car avec toi, dit-il, nous avons accompli plus de miracles et de signes, nous avons observé plus de prudence et pris un soin particulier à nous comporter de manière à ne pas mériter de reproches de votre part. Car l'Apôtre attribue aussi cette dernière chose à la grâce de Dieu, lui attribuant ses propres actions. Car on sait qu'à Corinthe il a renoncé à ses droits concernant le maintien des prédicateurs de la parole de Dieu (1 Cor. 9) et, épargnant la faiblesse des Corinthiens, il a prêché l'Évangile sans aucune rétribution de leur part. Il s’avère que, selon saint Chrysostome, « l’abondance que vous avez » ne fait pas seulement référence à « la grâce de Dieu », mais aussi à la simplicité et à la pureté de Dieu et non à la sagesse de la chair. Puisqu'il produit les derniers traits de la grâce de Dieu, il dit en général que « en grandissant parmi vous » notre vie se distinguait et brillait par la grâce de Dieu. 2 Cor. 1:13, 14. Car nous ne vous écrivons pas autrement, mais même si vous honorez et comprenez : J'espère que vous comprendrez jusqu'au bout, tout comme vous nous avez aussi compris en partie, car nous sommes à votre louange, comme vous l'êtes à nous, au jour de notre Seigneur Jésus-Christ. « Nous écrivons », il ne parle pas de l'écriture précédente, ni de l'écriture en général, mais de cette chose même qui est maintenant en train d'écrire. Nous n'écrivons pas autre chose, dit-il, mais nous avons autre chose dans nos pensées, et nous avons dans nos pensées la même chose qu'expriment les mots écrits. Quels que soient les concepts que les mots que vous lisez suscitent en vous, vous êtes les mêmes que nous. Les mots « lire » et « comprendre », αναγινωσκειν et επιγινωσκειν, sont souvent assemblés par consonance, même si parfois une chose doit être exprimée. Ici aussi, saint Paul a voulu dire : ce que nous écrivons, vous le savez vous-même, depuis notre séjour avec vous, et, en lisant ce qui est écrit, vous voyez immédiatement qu'il en est ainsi. Pourquoi Ecumenius et Théophylacte par αναγινωσκειν ne signifient-ils pas « lire », mais « se souvenir ». Le mot grec donne ce droit : αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Ce sera le cas : ce que nous écrivons n'est rien de plus que ce dont vous vous souvenez vous-même et ce que vous savez. Saint Chrysostome aussi : "Il prend les Corinthiens eux-mêmes comme témoins de ce qu'il leur dit. Que personne, dit-il, ne pense que mes paroles sont des louanges injustifiées par les actes. " Car je ne vous transmets que ce que vous savez vous-même, et que je ne mens pas, vous devez en être témoins devant les autres. Car, en lisant nos messages, vous voyez qu'ils contiennent la même chose que vous savez réellement de nous - et que notre témoignage sur nous-mêmes dans nos messages non seulement ne contredit pas nos actes, au contraire, ce que vous saviez auparavant de nous est tout à fait en accord avec ce que vous lisez sur nous dans les messages. Les mots qui suivent : « J'espère que vous nous comprendrez jusqu'au bout », il vaut mieux les lire en relation avec : « Même si vous nous comprenez en partie ». A partir des expériences de notre présence et de notre action parmi vous, vous nous avez partiellement compris ; J'espère que vous comprendrez toujours de cette façon. Il veut dire que, tout comme jusqu'à présent nous ne vous avons donné aucune raison de penser à nous que nous sommes rusés et peu sincères, vous ne rencontrerez pas de telles raisons à l'avenir ; tel que nous étions, tel que nous sommes maintenant, tel que nous serons ; et notre parole et notre manière d'agir ont toujours été les mêmes, sont et seront. Nous ne transmettons pas le nôtre, nous n’introduisons pas le nôtre, mais celui de Dieu ; Dieu est immuable et sa vérité est éternelle. Celui qui prêche et présente les siens peut maintenant parler et agir d'une manière, et demain d'une autre manière. Nous sommes les instruments de Dieu : Dieu agit en nous. Les mots : « vous comprendrez en partie » et « vous comprendrez complètement » peuvent également être compris comme une indication du degré de connaissance. En partie vous nous avez connus et compris ; J'espère que vous parviendrez à une connaissance complète de nous et à nous comprendre complètement. Il est naturel que la connaissance et la compréhension humaines se développent. « Car nous devons être loués, comme vous l’êtes pour nous, au jour de notre Seigneur Jésus-Christ. » - Ceci n'est pas un sujet de compréhension, non pas une indication de ce que les Corinthiens ont compris en partie chez les Apôtres et de ce qu'ils comprendront pleinement, mais une nouvelle confirmation de la sincérité apostolique. Il veut dire : ce que nous vous disons et écrivons, ce que nous vous enseignons et ce que nous instituons parmi vous, nous faisons tout cela comme si nous devions nous tenir devant le jugement de Dieu. Et je vous assure qu'au jour du Seigneur, c'est-à-dire au dernier jour du jugement, nous serons votre louange. Le juge tout juste et omniscient vous louera d'avoir suivi notre parole et d'y avoir cru sincèrement ; - et alors tu seras notre louange, car cette foi notre Juge ne nous soumettra pas, mais te louera. Notre parole est si incontestablement vraie que même si, à d'autres égards, nous nous sommes révélés indignes de louange lors du procès, le juge le plus juste nous louera pour le fait que nous vous avons transmis cette parole et vous avons rendu fidèles à Lui. « Regardez, s'écrie saint Chrysostome, comme il élève les Corinthiens au plus haut niveau et les habitue à la sagesse, lorsqu'il dirige ses pensées vers ce grand jour du Seigneur. Alors, dit-il, nous serons glorifiés en vous, et vous en nous, lorsqu'il sera révélé que vous aviez de tels enseignants qui n'ont rien enseigné d'humain et, menant une vie immaculée, n'ont donné aucune raison de tentation ; et nous avions de tels disciples qui agissaient différemment des gens ordinaires - ils n'hésitaient pas, mais acceptaient tout facilement et ne s'opposaient à rien. Et maintenant cela est révélé à ceux qui ont la pensée de Christ, et ensuite cela sera révélé à tout le monde. Ainsi, même si nous souffrons maintenant, nous n’avons aucune petite consolation, à la fois grâce à une bonne conscience et grâce à la révélation attendue alors. Or, notre conscience seule sait que nous agissons en toutes choses par la grâce de Dieu, comme vous le savez et le saurez aussi ; et alors tous connaîtront nos actes et les vôtres, et verront que nous sommes glorifiés les uns pour les autres. Il dit : « Nous serons ta louange au jour du Seigneur, et tu seras notre louange. » Mais il disait de lui-même que, tout comme il avait toujours été fidèle à la vérité de Dieu, il ne cesserait jamais de l'être. Par conséquent, selon la correspondance du discours, cela conduit les Corinthiens à une promesse et à une décision - de même qu'ils ont été jusqu'ici fidèles à la parole reçue, ainsi ils continueront à lui être fidèles, et non seulement dans la mesure de leur connaissance à laquelle ils en ont participé jusqu'à présent, mais aussi dans la mesure où ils en sont parvenus à la connaître. Et les Corinthiens n’avaient aucune difficulté à comprendre que c’était une condition inévitable pour ne pas être déshonoré au procès. Les enseignants seront glorifiés pour une chose qu’ils ont enseignée ; et les disciples ne peuvent pas être glorifiés simplement en entendant et en acceptant leur enseignement. Cela conduira à une condamnation encore plus grande si l’acceptation de l’enseignement ne s’accompagne pas d’une adhésion sincère et inébranlable jusqu’au bout. b) Le caractère infondé de l'interprétation selon laquelle l'Apôtre aurait changé son plan (2 Cor. 1 : 15-17) 2 Cor. 1h15. Et avec cette espérance, j'ai voulu venir à vous d'abord, afin que vous receviez la seconde grâce. « Avec cet espoir », c'est-à-dire celui exprimé ci-dessus, que les Corinthiens le comprendront pleinement comme un homme qui parle sincèrement ; mais ce qu'il veut dire ici, ce n'est pas qu'il fait lui-même confiance aux Corinthiens, mais que les Corinthiens verraient en lui jusqu'au bout, comme il a confiance, c'est-à-dire que le discours est toujours sincère. « Cet espoir » sera : dans une telle humeur, sincèrement, honnêtement, sans tromperie. Quand j’ai voulu venir vers vous auparavant, c’était vraiment mon désir ; et lorsqu'il vous en a informé, il a dit la vérité absolue. Mais c'est quand ? "C'est vrai, saint Paul, avant d'écrire sa première lettre, où il écrit qu'il venait vers eux par la Macédoine, il les a informés par l'intermédiaire de personnes fidèles qu'il viendrait directement d'Éphèse vers eux, d'eux il irait en Macédoine, de la Macédoine il reviendrait vers eux, et d'eux il irait en Judée. Lorsque parvint à l'Apôtre la nouvelle de la discorde parmi les Corinthiens, et surtout de l'homme incestueux, il changea ce plan ; il y envoya d'avance saint Timothée, et après lui, il se préparait à parcourir lui-même la Macédoine. Dans son premier message, il a écrit à ce sujet. En entendant cela, certains ont commencé à dire : voilà comment il est, aujourd'hui c'est comme ça, demain c'est différent, à son retour de Corinthe, saint Titus lui a transmis ces discours, et maintenant saint Paul commence à en parler. "Oui, la seconde grâce et mon pote." – « Grâce » il appelle la visite aux Corinthiens, à la fois à cause de la joie et de la consolation qui leur ont été apportées, et à cause des bienfaits spirituels qui leur ont été accordés à travers elle : car chez les Apôtres il y avait toujours une grâce abondante et les paroles de l'oint, et l'ombre des croyants par un afflux de grâce, ou encore l'apparition de guérisons pleines de grâce, la délivrance des démons et la manifestation d'autres puissances. Mais que signifie : « encore une seconde grâce pour vous » ? "Selon ce sens de la grâce, afin que vous soyez digne de ma seconde visite." Comment ça ? – Ce serait plus simple de le dire ainsi : tu as eu la première grâce lors de mon premier séjour chez toi, et cette visite aurait été la seconde grâce. Mais nos interprètes ne prennent pas ce mot dans ce sens, mais l'entendent ainsi : la première grâce serait lorsque je serais arrivé directement chez vous, et la seconde serait lorsque, après avoir visité la Macédoine, je reviendrais vers vous. Théodoret écrit : « Puissiez-vous avoir la seconde grâce », c'est-à-dire l'extrême joie de me recevoir deux fois. 2 Cor. 1h16. Et tu iras en Macédoine, et de nouveau tu viendras de Macédoine, et tu seras conduit en Judée. Pour ne pas voir de contradiction dans ces paroles de saint Paul avec ce qu'il a écrit dans la première épître, il faut garder à l'esprit que tel était le plan, comme le dit l'Apôtre, avant la première épître ; mais ensuite il le changea et écrivit qu'il allait vers eux via la Macédoine. Ce changement a donné une raison d'accuser l'Apôtre de changeabilité. On peut seulement se demander pourquoi saint Paul n’a pas dit cela dans sa première lettre ? Il expose ci-dessous la raison pour laquelle le plan a été modifié, à savoir la réticence à s'occuper personnellement de l'inceste ; mais, comme chacun peut le constater par lui-même, il n’était pas nécessaire d’écrire à ce sujet. De plus, lorsqu'il écrit : « Je passe par la Macédoine » (1 Cor. 16, 5), comme s'il voulait dire : sachez que ce qui était promis a été annulé, et ce n'est pas sans raison. 2 Cor. 1h17. Mais qu’en est-il de la nourriture ou de la facilité d’action ? Ou même lorsque je prends conseil, je prends conseil selon la chair, afin que cela soit entre elle et elle, et entre elle et elle ? Ce passage ne sera pas entièrement compréhensible et cohérent avec le précédent et le suivant, si l'on ne le complète pas par la pensée que l'Apôtre parle ici d'un changement dans le projet de voyage. Tous nos interprètes le font. Voici les paroles de saint Chrysostome pour tous. " Ici, l'Apôtre rejette déjà directement le reproche qu'on lui fait de ne pas avoir tenu sa promesse de venir aux Corinthiens. Car le sens de ses paroles est celui-ci : Je voulais venir chez vous. Pourquoi n'êtes-vous pas venu ? N'est-ce pas par frivolité ou par inconstance ? (Car c'est ce que signifient ces paroles : « qu'est-ce que la nourriture pour la facilité des actions » ?) Non. Pourquoi ? Parce que « même si je prends conseil, je ne prends pas conseil selon la chair ». Que signifie : « Je ne prends pas conseil selon la chair » ? Non pas en tant qu'homme naturel ; - "laisse-moi avoir un hérisson pour elle, pour elle, et un hérisson ni, ni." Mais ce n’est pas clair non plus. Que dit-il ? Un homme charnel, dit-il, c'est-à-dire enchaîné uniquement au présent, vivant toujours dans le présent et non sous l'influence de l'Esprit de Dieu, peut marcher partout et errer où bon lui semble ; au contraire, celui qui est subordonné à l'Esprit de Dieu et dirigé et contrôlé par Lui ne peut pas toujours être maître de sa propre volonté, dépendant de la puissance de l'Esprit. Il lui arrive la même chose qu'à un esclave fidèle qui ne sait qu'exécuter les ordres de son maître et n'a aucun pouvoir sur lui-même, et ne connaît pas le repos, même pour un court instant ; - il promet parfois quelque chose à ses camarades, mais ne tient ensuite pas sa promesse lorsqu'elle s'avère contraire à la volonté de son maître. C’est ce que signifient les paroles de l’Apôtre : je ne « consulte pas selon la chair », c’est-à-dire que je suis sous le contrôle de l’Esprit de Dieu et je n’ai pas le pouvoir d’aller où je veux : je suis soumis à l’autorité et aux commandements de l’Esprit de Dieu, et sa voix me contrôle et me guide. C'est pourquoi je n'ai pas pu venir vers vous ; car cela ne plaisait pas à l’Esprit de Dieu. (Des choses similaires sont souvent dites dans les Actes des Apôtres (Actes 16 :6-9). Les Apôtres avaient l’intention d’aller dans un endroit différent, mais l’Esprit de Dieu leur a ordonné d’aller dans un endroit complètement différent). Ainsi, si je ne suis pas venu à vous, malgré ma promesse, cela ne dépendait pas de ma frivolité ou de mon inconstance, mais de l'Esprit de Dieu, à qui je suis soumis et auquel je dois obéir. Et alors ? - quelqu'un dira. L’Apôtre n’a-t-il pas promis de venir sous l’inspiration de l’Esprit de Dieu ? - Non, pas par l'inspiration de l'Esprit. Cette promesse était un travail d’amour entre lui et les Corinthiens. La pensée de saint Chrysostome est que celui qui délibère selon la chair, lorsqu'il décide quoi faire, peu importe ce que cela coûte, s'efforce de le faire de manière à le mettre de son côté, de manière à avoir oui-oui et non-non. Le bienheureux Théodoret exprime ainsi la pensée de l'Apôtre : "Je ne suis pas esclave, dit-il, de la passion, pour réaliser mon désir d'une manière ou d'une autre. Celui qui suit les désirs de la chair est emporté par ses propres pensées, même si elles sont extrêmement absurdes ; et celui qui pense chastement à quelque chose, même si le projet était quelque chose de bon, dès qu'il s'aperçoit que cela ne profite pas aux autres, il ne réalise pas ses intentions. Et que nous, comme dès que nous voyons que cela vous est utile, avec zèle, n'hésitez pas à vous l'offrir - cela est attesté par le sermon car, à plusieurs reprises, vous l'ayant proposé, ils n'ont pas changé leurs paroles. Les dernières paroles du bienheureux Théodoret servent de transition aux paroles suivantes de l'Apôtre. c) Ce changement ne jette aucune ombre sur l'immuabilité de la vérité évangélique (2 Cor. 1 : 18-22). 2 Cor. 1h18. Dieu est fidèle, comme notre parole vous est parvenue, de ne jamais le être. On pourrait penser que s'il a oui - non oui, et non - non non, alors il s'avère qu'il a oui et non à peu près la même chose. Et si son Évangile était le même ?! Pour empêcher cela, il dit : non, ne pense pas comme ça ; Mon Évangile est toujours fidèle, tout comme Dieu est fidèle. Ainsi Saint Chrysostome : "Ici l'Apôtre réfute l'objection qui se pose. Car ils pourraient lui dire : si tu promettais d'abord de venir à nous, puis changeais ce que tu as dit auparavant, si tu n'as pas "elle, elle" et "ni, ni", alors malheur à nous ! La même chose ne s'est-elle pas produite dans le sermon lui-même ? Pour qu'ils ne le pensent pas et ne soient pas gênés, il dit : " Dieu est fidèle, comme notre parole vient à vous, il ne le sera jamais. Dans un sermon, dit-il, cela ne peut pas arriver ; mais cela n'arrive que lors de voyages intentionnels. Dans la prédication, nos paroles sont toujours vraies et immuables. Car ici il appelle la prédication « parole ». Il en présente en outre une preuve incontestable, reliant l’œuvre de prédication à Dieu. Et ses paroles ont le sens suivant : la promesse de la venue était mienne, c'est-à-dire que je l'ai promise de moi-même ; la prédication n’est pas mienne ni humaine, mais celle de Dieu ; et ce qui vient de Dieu est inaccessible au mensonge et à la tromperie. C'est pourquoi il dit : « Dieu est fidèle », c'est-à-dire vrai. Alors, ne vous doutez de rien de ce qui vient de Dieu ; car il n’y a rien d’humain ici. 2 Cor. 1h19. Car le Fils de Dieu, Jésus-Christ, que moi et Sylvain et Timothée vous ai annoncé, n'était ni ici ni là, mais il était en lui-même. Il prouve la fidélité immuable de sa parole par son acte même, par la production même de son sermon. Lorsque, dit-il, nous avons prêché parmi vous le Christ Sauveur, est-il arrivé que nous disions une chose, mais que cela aboutisse à autre chose ? - Non; mais quoi que nous disions, tout était justifié par des actes en vous et sur vous-même. Nous avons dit : croyez au Fils de Dieu crucifié et recevez la rémission des péchés, par le baptême vous recevrez une nouvelle vie, par l'imposition de nos mains (la même que la chrismation aujourd'hui) vous recevrez les dons du Saint-Esprit et serez remplis de force pour vaincre tout péché, toute passion et toute violence ennemie. Est-ce que cela s'est passé comme nous l'avons dit ? - C'est devenu réalité, et tu le sais. Ne pensez donc pas et ne dites pas que le Christ que nous vous avons prêché était oui et non : car vous voyez bien que tout en Lui est oui. Quoi que nous disions de Lui, tout est vrai ; et tout ce que vous attendez de Lui, lorsque vous vous approchez de Lui, vous le recevez en totalité et en abondance. « Tout ce que nous prêchions sur le Christ s’est avéré vrai avec une parfaite exactitude » (Ecumenius). Amenant avec lui Silvain et Timothée, avec qui il a implanté la foi pour la première fois à Corinthe, l'Apôtre amène les Corinthiens à se rappeler ce qu'ils étaient avant d'accepter la foi et ce qu'ils sont devenus après l'avoir acceptée. Il semble dire : rappelez-vous ce que vous étiez avant de communier avec le Christ Seigneur et ce que vous êtes devenu plus tard ; mais ce que vous êtes devenu plus tard, nous vous l’avons promis avant que vous deveniez à Christ. Christ, le Fils de Dieu, que nous avons prêché parmi vous, était donc - oui. "Silas est ici appelé Silvain, car il partageait des liens avec Paul à Philippes (Actes 16 :25). Le laissant à Béria le Macédonien, Paul se rendit à Athènes (Actes 17 :14). C'est lui, avec Timothée, qui arriva auprès de Paul à Corinthe et devint son collaborateur dans la prédication" (Théodoret). 2 Cor. 1h20. Car grande est la promesse de Dieu, en ceci est-elle et en ceci est amen : à Dieu pour la gloire à travers nous. Toutes les promesses de Dieu, dit-il, en Jésus-Christ notre Seigneur, s'accomplissent avec une parfaite exactitude - en Lui elles sont vraies et amen. Les promesses de Dieu ont été annoncées dans l'Ancien Testament par l'intermédiaire des prophètes. Ils concernaient le visage du Christ Sauveur, le temps, le lieu et d'autres circonstances de son apparition, - ils concernaient en particulier l'œuvre de salut qu'il devait accomplir, c'est-à-dire comment il souffrirait, pécherait pour nous, mourrait sur la croix, se lèverait, monterait au ciel et s'assiérait à la droite du Père - comment l'Esprit divin serait envoyé du Père pour renouveler la vie spirituelle dans le genre humain par la foi et la grâce, pour préparer ainsi les fils du royaume éternel. Toutes ces promesses, annoncées dans les prophéties, se sont pleinement accomplies et s’accomplissent encore en Jésus-Christ, le Seigneur. Celui qui s'approche du Seigneur par la foi expérimente immédiatement l'accomplissement de toutes les promesses liées à la question du salut : il expérimente la rémission des péchés, comme en témoigne sa conscience soulagée ; ils font l'expérience d'un renouveau, comme en témoigne la conscience d'une vie nouvelle perçue dans les fonts baptismaux ; expérimenter l'afflux de la grâce du Saint-Esprit, comme en témoigne la force morale qu'ils ressentent pour vaincre toute passion et tout péché ; font l'expérience de la filiation, comme en témoigne leur sentiment intérieur de filiation à Dieu, réchauffé par l'Esprit, à la suite duquel ils s'écrient : Abba, Père. Une autre partie des promesses faites aux croyants concerne la vie future : la résurrection et la félicité éternelle avec Christ. Celles-ci ne se sont pas encore réalisées, mais le fait qu'elles le seront sans aucun doute est confirmé par les promesses déjà accomplies, que l'Apôtre combine toutes dans le don de l'Esprit, appelant ce don les fiançailles ou le dépôt d'un héritage. Il s’ensuit directement que toutes les promesses de Dieu en Jésus-Christ sont « oui et amen ». "A Dieu pour la gloire à travers nous". Comment les promesses de Dieu concernant Jésus-Christ se réalisent-elles ? – Par les Apôtres. Car pour en devenir participant, vous devez croire. Comment peut-on croire sans prédicateurs ? Le Seigneur les a arrangés. Lui-même s'est assis à la droite du Père ; Au lieu de lui-même, il a envoyé l’Esprit du Consolateur et, revêtu de la puissance de ses apôtres, les a envoyés sur toute la surface de la terre pour implanter la foi et établir le salut chez les hommes. La multiplication de ceux qui travaillent au salut est la gloire de Dieu sur terre – le but final de l’accomplissement de toutes les promesses de Dieu dans le Seigneur. Pour elle, la venue du Seigneur dans la chair, pour elle le sermon apostolique, pour sa foi, pour sa béatitude future, afin que le Dieu unique soit glorifié de toutes les lèvres et de toutes les actions - tant par les Apôtres que par les croyants et par les actions des deux. Saint Chrysostome, dans sa conversation sur ce lieu, se concentre avant tout sur les promesses futures. « De nombreuses promesses », dit-il, sont contenues dans le sermon évangélique, et les apôtres ont proclamé et prêché de nombreuses promesses. Car ils parlaient de la résurrection, de la filiation, de l'immortalité, et de grandes récompenses dans la vie future et de bénédictions indicibles. L’Apôtre qualifie ces promesses d’immuables. Si les promesses de Dieu sont immuables et qu'il ne fait aucun doute que Dieu les accomplira, alors il est lui-même d'autant plus fidèle et la parole à son sujet est ferme : et on ne peut pas dire que parfois il existe, et parfois il n'existe pas ; mais il y a toujours le même. Que signifie : « en ceci est elle et en cela amen » ? - Par cela, il montre que les promesses de Dieu se réaliseront certainement, car leur accomplissement dépend de Dieu et non de l'homme. Il n’y a donc rien à craindre. Car ce n’est pas un homme soupçonnable d’infidélité qui promet, mais Dieu qui parle et fait. 2 Cor. 1:21, 22. Connais-toi, toi et moi, en Christ et oins-nous, ô Dieu, qui nous a scellés et a donné les fiançailles de l'Esprit dans nos cœurs. « Chaux », βεβαιων – approbateur ; mais pas simplement en affirmant, mais en affirmant avec conviction, nous donnant une confiance inébranlable dans la fermeté de la foi et des promesses en Jésus-Christ le Seigneur. - «Et oint», c'est-à-dire nous a remplis du Saint-Esprit, par la puissance duquel les perfections qui étaient représentées chez les anciens grands prêtres, prophètes et rois sont communiquées à notre esprit. Cette onction n'est pas un signe extérieur, mais une infusion intérieure du signifié. Le fait que les promesses de Dieu ne soient pas fausses est confirmé par cette onction. C’est ainsi que Dieu Lui-même a arrangé et fait cela en nous. - « Vous et moi », c'est-à-dire les Apôtres et les croyants : car on dit qu'il agit également dans les deux ; et les Apôtres à cet égard n'ont aucun avantage sur les croyants, car cela appartient à l'ordre général de la foi et à l'œuvre du salut. Les mots suivants : « qui nous a aussi scellés » expliquent l'onction ; a - « donner les fiançailles de l'Esprit dans les cœurs » indique la base de la notification. « Scellé » signifie qu’il a mis en nous le sceau du don du Saint-Esprit. Le don de l'Esprit est le sceau de Dieu sur nous. Le sceau sur la cire lui donne forme ; Le sceau dans notre esprit est sa formation selon l'action de l'Esprit de grâce reçu. Cela signifie à la fois renaissance et bénédiction. L'apôtre veut dire en un mot : il est scellé que tout cela n'est pas un nom et un signe, mais une puissance et une vie. - « Accorde les fiançailles de l'Esprit dans nos cœurs. » L'impression par l'Esprit est le don de l'Esprit dans les cœurs, ou Son séjour dans notre homme intérieur. Cette infusion est des fiançailles, c'est-à-dire un gage, un dépôt, pour certifier que toutes les promesses qui ne se sont pas encore réalisées le seront sans aucun doute. Le certificat est basé sur le fait que le dépôt est si important. Si le dépôt était faible, il conviendrait encore de douter, comme cela arrive habituellement dans la vie quotidienne ; et quand il est aussi grand que le don de l'Esprit, qui peut douter que tout dans l'avenir s'accomplira exactement ? Saint Chrysostome dit : " De ce qui est arrivé (c'est-à-dire de ce qui s'est réalisé), l'Apôtre affirme la vérité de l'avenir. Car si Dieu lui-même nous confirme dans le Christ, c'est-à-dire ne nous permet pas d'ébranler dans notre foi en Christ, et s'il nous a lui-même oint et a donné l'Esprit dans nos cœurs, alors comment ne pas nous accorder les bénédictions promises dans la vie future ? Comment ne nous donnera-t-il pas ces bénédictions après nous avoir déjà donné le commencement et le fondement, la racine. et la source d'eux, c'est-à-dire la vraie connaissance de Lui et la communion du Saint-Esprit ? En vérité, si les bénédictions réelles dont nous jouissons ont déjà été données pour le bien de celles que nous attendons encore, alors Celui qui a donné les vraies donnera sûrement aussi celles attendues. Et s'il nous a donné ces bienfaits que nous avons reçus lorsque nous étions encore ses ennemis, alors d'autant plus il nous donnera les futurs lorsque nous lui sommes déjà devenus chers. a ajouté : « les fiançailles », c'est-à-dire un gage, afin de nous assurer et de nous rassurer davantage que nous recevrons tout ce que Dieu a promis. En effet, si Dieu ne voulait pas nous donner tout ce qu'il a promis, il ne lui aurait pas plu de nous donner un gage, pour ne pas le détruire en vain et en vain. Ainsi, il dit que notre parole n'était ni en vous ni en vous, et qu'au contraire, tout ce que nous vous avons annoncé est invariablement vrai, dont vous avez une confirmation tangible dans ce qui vous est arrivé et en vous et a été reçu par vous. N’osez donc pas jeter l’ombre d’un doute à ce sujet car j’ai changé de plan. Au contraire, de la fidélité de l'œuvre de salut accomplie en toi, tu aurais dû conclure que si j'ai changé mon plan, je ne l'ai pas changé pour une quelconque frivolité ou variabilité, mais pour des raisons importantes. Je vais vous les dire maintenant. d) La véritable raison du changement de plan de voyage (2 Cor. 1 : 23, 24, 2 : 1-4) 2 Cor. 1:23. J'invoque mon âme comme témoin de Dieu, pour vous avoir épargné qui n'êtes pas venu à Corinthe. « J’invoque mon âme comme témoin de Dieu », dit-il, sans s’exposer au châtiment de Dieu, mais en présentant simplement Dieu comme témoin de la vérité de ses paroles. Il dit comme si : Je parle comme devant Dieu, qui voit mon âme. Le bienheureux Théodoret écrit : « Le divin Apôtre, voulant s'assurer que ses paroles étaient vraies, a appelé à témoin Celui qui voit nos pensées. » Dieu m'est témoin, il dit que « je ne suis pas venu pour vous épargner », c'est-à-dire que je ne suis pas allé directement à Corinthe, comme promis. Les choses se sont passées ainsi. L’apôtre a dit qu’il avait l’intention de venir à Corinthe directement depuis Éphèse, mais avant qu’il puisse le faire, de mauvaises nouvelles sont arrivées. Après avoir reçu ces messages, l'Apôtre a reporté son intention d'aller directement à Corinthe, mais a écrit une lettre, exhortant les Corinthiens à corriger eux-mêmes tout ce qui était défectueux avant son arrivée, afin qu'à son arrivée, ils soient heureux de le rencontrer comme déjà en bon état, et il ne ferait que se réjouir, voyant leur bon état de fonctionnement. S'il était allé directement à Corinthe, il aurait dû lui-même corriger ce qui n'allait pas ; et peu importe comment vous l'adoucissez, il ne peut qu'être amer à la fois pour celui qui corrige et pour ceux qui sont corrigés. C’est ce qu’il veut dire lorsqu’il dit : « vous épargner ». L'autocorrection est plus facile et a son côté agréable, en prévision de l'approbation de l'Apôtre qui a remarqué le dysfonctionnement et a souhaité la correction. Saint Chrysostome dit : « Que signifie : « vous épargner » ? « J'ai entendu dire, dit-il, que certains d'entre vous avaient commis la fornication, et c'est pourquoi je n'ai pas voulu venir vers vous, pour ne pas vous attrister. » Car, si j'étais avec vous, je serais obligé de régler et d'enquêter moi-même sur cette affaire et d'en punir beaucoup. J’ai donc pensé qu’il valait mieux ne pas être avec vous, afin de vous donner le temps de vous repentir, plutôt que de venir vers vous, de vous punir et de souffrir encore plus de chagrin de votre part. 2 Cor. 1:24. Non pas parce que nous possédons votre foi, mais [comme] nous sommes les compagnons de votre joie : car c'est par la foi que vous subsistez. Il a dit plus haut : « épargnez-vous », mais il n'est pas venu vers vous. Cet « épargnant » pourrait paraître d’une autre manière trop autoritaire, comme s’il se considérait en droit de faire ce qu’il voulait d’eux et de leur foi. Vous pourriez penser : " Qu'est-ce que c'est ? Avons-nous cru pour accepter l'esclavage et pour que vous nous punissiez en tant que dirigeant ? " (Théodorite). Pour empêcher cela, l'Apôtre écrit : Je n'ai pas dit cela pour régner sur votre foi ; la foi est une question de liberté ; Croyez-le si vous le voulez ou non. « Qui a le pouvoir de forcer à croire quelqu’un qui ne veut pas croire ? (Saint Chrysostome). Mais lorsque vous êtes entré dans le domaine de la foi, vous devez être fidèle à la foi en tout. Et je suis le gardien de cette fidélité. En raison de mon devoir, je ne peux vous quitter sans corriger vos défauts. Tout ce que je vous ai enseigné et que j’ai apporté de vous n’est pas à moi, mais à Dieu ; Je ne peux rien abandonner. Dès que vous vous révèlez fautif, je dois vous corriger, et c'est amer pour vous. Je ne veux pas être la cause de votre chagrin, mais je veux que quelque chose de joyeux vienne toujours de moi personnellement à vous. C’est dans ce sens que je disais : « vous épargner » ne signifie pas vous contrarier, mais au contraire, toujours promouvoir votre joie auprès de tous. Car lorsque vous serez corrigé par contumace d’un de mes avertissements, il n’y aura rien de triste pour vous ; au contraire, vous ressentirez la joie d'une correction volontaire ; et quand après cela je viendrai vers vous, je serai heureux de vous voir en bon état, et vous serez heureux de me rencontrer et de me voir me réjouir de vous. Alors je t'ai épargné, afin d'être le compagnon de ta joie. "Je ne suis pas venu vers vous pour ne pas vous plonger dans le découragement, pour vous donner l'occasion de vous réjouir de votre correction uniquement de ma menace par contumace. Nous faisons tout pour votre joie, c'est tout ce qui nous importe" (Saint Chrysostome). "C'est par la foi que vous demeurez debout." L'idée est claire ; mais dans quel rapport cela se situe-t-il ici n'est pas clair. Théophylacte écrit : " Quant à la foi, vous y demeurez (εστηκατε - établi, ferme). À d'autres égards, vous avez faibli ; et si les coupables de cela restaient non réformés, je devrais m'appuyer sur eux et ainsi les attrister (et vous tous) et moi-même. " Ekuménius aussi. Saint Chrysostome ne l'exprime pas, mais, avec la même pensée, il introduit les intentions de l'Apôtre quant à la raison pour laquelle il a dit ceci : "Voyez avec quelle prudence il parle encore ; je ne leur ai plus fait de reproches, car je les avais déjà très bien dénoncés dans le premier message, et après cela ils ont déjà montré un certain changement dans leur vie. Si, après ce changement, ils entendaient les mêmes reproches qu'auparavant, alors cela pourrait les détruire (les plonger dans le découragement ou le désespoir). C'est pourquoi cette épître a été écrite avec plus de douceur que la première. Ainsi, l’Apôtre a dit cela pour encourager les Corinthiens et leur remonter le moral, les approuvant sur ce point principal. Mais peut-être l’Apôtre a-t-il ici une telle pensée, comme s’il disait : après tout, vous êtes croyants ; La foi vous a donné assez de motivation et assez de force pour corriger tous les problèmes à votre propre satisfaction et à ma joie. C'est pourquoi j'étais sûr que je serais complice de votre joie si je vous laissais vous corriger en ne vous souvenant que des défauts. Par cela, j'ai définitivement fait preuve de miséricorde envers vous ; mais pourquoi j'ai fait cela, c'est parce que je suis convaincu que vous restez fidèle à la foi. 2 Cor. 2:1. Juge-le en toi-même, afin que le chagrin ne vienne pas à toi. Je ne voulais pas venir vers vous avant que vous ne vous corrigiez, car cela me causerait du chagrin, à vous et à moi-même. J'ai décidé en moi-même ou avec moi-même de ne pas aller vers vous directement d'Éphèse, mais de vous écrire d'abord afin que vous puissiez tout corriger vous-même, et afin que lorsque je viendrais après cela, je vienne à vous non pas pour le chagrin, mais pour la joie. Mon espoir que cela se produise est basé sur votre foi ; car dans la foi tu es fort. 2 Cor. 2:2. Si je t’apporte du chagrin, alors qui me rend heureux, alors accepte le chagrin de ma part ? Ce lieu est un peu sombre, mais, en rapport avec le flux du discours, on ne peut s'empêcher de voir que saint Paul justifie ici la manière de son action par le succès, l'attribuant à l'éloge des Corinthiens. puisqu'il fallait le corriger, cela ne pouvait se faire sans chagrin. C'était une question de prudence de le faire avec le moins de chagrin possible ou avec un chagrin presque imperceptible. C’est ce que j’ai fait : je vous ai écrit, vous faisant des reproches et vous invitant à vous améliorer. Bien sûr, cela ne pouvait qu’être triste, non seulement pour ceux qui ont été exposés au reproche, mais pour vous tous. Mais à quoi a conduit ce chagrin ? - Pour une correction, et une correction pour me rendre heureux. Qui peut me remonter le moral plus que celui qui accepte mon chagrin avec tant de force ? Alors, si je vous crée du chagrin, à la fois par ma non-arrivée à vous et par mon message accusateur, laissez le chagrin se produire : il guérit ; ceux qui ont accepté le chagrin se corrigeront, s'étant corrigés, ils me rendront heureux, mais ma joie se reflétera à nouveau sur vous, et nous aurons une joie commune. Théodoret écrit : "Car qu'est-ce qui m'amuse autant que la sensibilité de l'accusée ? Elle me montre le bénéfice produit par les accusations." Afin de voir le lien de ces mots avec les précédents, il faut mettre une pensée supplémentaire entre eux : je n'ai pas personnellement décidé de vous faire du chagrin, et s'il était absolument impossible de s'en passer, je me suis limité à vous plonger dans le chagrin à travers un message. Dans le verset suivant, il l’exprime directement. Saint Chrysostome parle de ce lieu : "Je n'ai pas voulu, dit-il, venir à vous, pour ne pas vous contrarier avec de nouveaux reproches, indignations et dégoûts. Certes, je n'étais pas sans chagrin quand j'ai été obligé de vous faire des reproches et de voir votre chagrin à cause de cela ; mais cette même chose m'a aussi fait plaisir. Car c'était le signe de votre plus grand amour pour moi, alors que je comptais tellement pour vous que même mon indignation pouvait vous consumer. Personne ne me plaît autant que celui qui est consumé par mes paroles et s'afflige quand il me voit bouleversé. C'est vrai qu'il vaudrait mieux dire ceci : si je t'insulte, alors qui peut te rendre heureux ? Mais il ne dit pas cela et, voulant corriger les Corinthiens, il retourne ce discours et dit : bien que je vous afflige, cependant, consumé par le chagrin à cause de mes paroles, vous me donnez une grande joie. 2 Cor. 2:3. Et je vous ai écrit ces choses, afin de ne pas accepter tristesse sur tristesse, car il convient que nous nous réjouissions, en ayant confiance en vous tous, comme ma joie est pour vous tous. Cela définit plus complètement et plus précisément l'idée du lieu sombre précédent. « C'est pourquoi ma venue est précédée d'un message, afin qu'il vous serve de guérison et me réserve une joie à laquelle vous participerez également, reconnaissant ma joie comme la vôtre » (Bienheureux Théodoret). C'est le sens de mon message pour vous. Puis il a écrit pour que vous vous corrigiez et pour que, étant venu vers vous avant le message et avant votre correction, je n'accepte pas tristesse sur tristesse. J'étais déjà désolé que vous ayez des problèmes considérables ; Oui, étant venu vers vous avant votre correction, il aurait dû accepter un nouveau chagrin, dénonçant personnellement ceux qui étaient fautifs et les corrigeant. Et cette dernière douleur serait augmentée par le fait que, tandis que je vous aurais trouvé aux plus hauts degrés de perfection et m'en réjouirais, je vous aurais vu complètement défectueux. C'est le troisième chagrin, et d'ailleurs le plus sensible : celui où l'on accepte le chagrin à cause de ceux qui auraient dû apporter de la joie. C'est la raison pour laquelle je ne suis pas venu moi-même vers vous directement d'Éphèse, mais j'ai envoyé un message à l'avance, afin qu'après avoir reçu le message, vous vous corrigiez et moi, venant après cela, je ne ferais que me réjouir avec vous. J'ai agi ainsi, « espérant », en pleine confiance que « ma joie est pour vous tous », c'est-à-dire que vous serez jaloux de m'apporter de la joie en corrigeant tous les défauts, considérant ma joie comme la joie commune de tous, voulant me voir me réjouir, afin qu'en voyant la joie sur mon visage vous soyez vous-même joyeux. Saint Chrysostome exprime ainsi la pensée de l'Apôtre : "Je vous ai écrit le premier, afin que, à mon grand regret, je ne vous trouve pas sans correction. Je suis sûr que vous vous réjouissez si vous me voyez me réjouir, et vous serez vous-même rempli de tristesse lorsque vous me verrez triste. Je l'ai fait pour votre bien, pas pour le mien. Bien que je reçoive un plaisir considérable de votre chagrin quand je vous vois tellement vous soucier de moi que vous vous affligez quand vous me voyez pleurer, malgré cette disposition de mon esprit, puisque j'ai à l'esprit votre bénéfice, alors quand "Je vous ai écrit ceci pour ne pas accepter le chagrin", et là encore, je ne cherchais pas mon propre bénéfice, mais votre bénéfice. Car je sais que tu seras toi-même attristé quand tu me verras affligé, tout comme tu te réjouiras quand tu me verras me réjouir. Notez comment l’Apôtre a également dit ceci : « Il convient que nous nous réjouissions en eux. » Car cela témoigne de sa sincérité et de son grand amour pour eux. C'est ce que pourrait dire un père à ses enfants, pour lesquels il a fait beaucoup de bien et a travaillé dur. Ainsi, dit-il, si je ne fais que vous écrire et que je ne viens pas vers vous moi-même, alors je ne viens pas parce que je fais quelque chose de mieux pour vous, et non par haine pour vous, et non pas parce que je suis dégoûté de vous, mais parce que je vous aime beaucoup. 2 Cor. 2:4. C'est avec beaucoup de chagrin et de cœur serré que je vous ai écrit avec beaucoup de larmes, non pas pour que vous soyez offensé, mais pour que vous connaissiez l'amour que l'Imam vous a montré en abondance. « L'Apôtre les a abordés avec sensibilité dans sa première épître ; c'est pourquoi il déclare qu'il a écrit cela non seulement avec l'intention de les bouleverser, mais avec l'intention de guérir ceux qui ont péché, pour lesquels il a souffert d'une grande maladie (du cœur), et il a envoyé son message avec espoir pour eux, montrant à ceux-là quelle sorte de disposition il a envers eux » (Théodoret). " Puisque l'Apôtre a dit qu'il se réjouit quand ils s'affligent (dans des sentiments de repentance et de correction), de sorte que les Corinthiens ne lui disent pas : alors ne vous souciez de cela que pour que vous puissiez vous-même vous réjouir et montrer à tous combien grande la puissance que vous avez parmi nous - à cela il a ajouté : " À cause du chagrin, il y a beaucoup ", et ainsi de suite. Quelle âme pourrait être plus tendre et plus aimante pour les enfants que celle qui le dit ? L'Apôtre non seulement pas moins, sur le au contraire, il était beaucoup plus attristé par ceux qui avaient péché que par les pécheurs eux-mêmes. Car il ne dit pas seulement : de chagrin, mais « de beaucoup de chagrin » ; non seulement avec des larmes, mais avec « beaucoup de larmes » et « de serrement de cœur », c'est-à-dire que j'ai été étouffé et réprimé par la tristesse, et, ne pouvant plus supporter la pression de ce nuage de tristesse, j'ai décidé de vous écrire, non pas cependant pour vous contrarier, mais pour que vous sachiez l'amour que j'ai en abondance pour vous. Il faut le dire ainsi : non pas pour vous offenser, mais pour vous corriger, car c'est pour cela que j'ai écrit, mais l'Apôtre ne le dit pas ; au contraire, pour rendre son discours plus agréable et lier plus étroitement les Corinthiens à lui, au lieu de leur rappeler la correction, il les assure de son amour, par lequel il fait tout. Et il ne dit pas seulement : j'ai de l'amour pour toi, mais « je suis l'imam qui t'aime abondamment », voulant les attirer à lui, montrant qu'il les aime plus que quiconque et qu'il est disposé à leur égard comme des disciples choisis. Ainsi, l'Apôtre, bien qu'il ait parlé avec colère, mais cette colère venait d'un grand amour et d'un grand chagrin. Car, en écrivant l'épître, dit-il, j'ai été affligé et souffert non seulement parce que vous avez péché, mais aussi parce que j'ai été placé dans le besoin de vous affliger, et tout cela par amour, comme un père qui, ayant été placé dans le besoin de couper et de cautériser les membres pourris de son fils bien-aimé, souffre doublement, à la fois de l'idée de la maladie de son fils, et de la nécessité de couper lui-même les membres malades. Par conséquent, ce que vous considérez comme un signe de mauvaise volonté à votre égard est le signe du plus grand amour à votre égard. Si j'étais excité par l'amour pour te bouleverser, alors réjouis-toi d'autant plus quand je vois ton chagrin. C'est ainsi que l'Apôtre se défend. Il se défend souvent ainsi et n'en a pas honte. Car si Dieu fait aussi cela quand il dit : « Mon peuple, que te ferai-je » (Michée 6 : 3) ? à plus forte raison Paul pourrait-il faire cela » (Saint Chrysostome). e) Pardon pour un inceste repentant (2 Cor. 2 : 5-11) 2 Cor. 2:5. Si quelqu'un m'a insulté, n'insultez pas moins, mais en partie, que je ne vous exaspère pas tous. « De sa propre défense, il passe maintenant à la défense de celui qui est tombé dans la fornication » (Saint Chrysostome). Ce texte se situe définitivement à la transition entre la pensée précédente et la prochaine expression de miséricorde envers le pécheur repentant. J'ai dit plus haut que si je leur écrivais strictement, alors j'écrivais avec tristesse et avec des larmes, et je ne l'écrivais pas pour les attrister, mais pour exprimer mon amour. Qu'est-ce que l'amour? - Le fait est qu'en prononçant une sentence sévère contre le pécheur, il l'a protégé, lui a enlevé la tache, l'a purifié et l'a rendu heureux. Car, dit-il, celui qui a commis un crime si inouï, m'a attristé non seulement moi, mais en partie aussi vous, en partie, dis-je, pour ne pas dire un mot lourd, mais je pense qu'il ne vous a pas moins attristé que moi (Saint Chrysostome). Alors, en prononçant une sentence contre lui, et, en plus, par votre décision ou par décision publique, je vous ai satisfait, je vous ai défendu, j'ai voulu chasser votre chagrin. "Et reconnaissez mon amour en cela." Mais dans cette même présentation du sujet, l’Apôtre a préparé les Corinthiens à accepter la parole suivante sur le pardon. 2 Cor. 2:6. Cette interdiction imposée à plusieurs est suffisante pour une telle personne. Ayant appris la chute qui s'est produite parmi vous, j'en ai été affligé et déploré. Lorsque j’ai exposé cette obscénité, vous en avez été autant affligé que moi. C’est pourquoi ils ont prononcé à l’unanimité la peine que je lui avais prescrite. Et maintenant, il est excommunié et porte la douleur qui nous accable. Nous sommes heureux, mais c'est difficile pour lui. Il a le cœur brisé et triste. Quant à moi, en voyant sa douleur repentante, je suis consolé : car cela signifie qu'il est vivant spirituellement. Je suis satisfait de son désir évident d'être en communion avec nous et de participer aux grandes promesses des croyants concernant Jésus-Christ. Mais je veux que, tout comme vous avez souffert avec moi à cause de lui, vous vous joigniez aussi à ma joie à cause de lui. J'ai écrit strictement pour que vous connaissiez mon amour, en pensant montrer cet amour au pécheur s'il se repent. Le voici en train de se repentir ; Montrons-lui de l'amour ! - Saint Chrysostome dit : « L'Apôtre commence à parler de cela aux Corinthiens en même temps qu'il les louait d'avance pour le fait qu'eux seuls ont avec lui les joies et les mêmes peines, et dit d'avance : « Car ma joie, c'est vous tous. Si ma joie est aussi votre joie, alors vous devriez, dit-il, vous réjouir avec moi maintenant, tout comme vous avez souffert avec moi alors. Car, de même que vous m'aviez alors apporté du plaisir et de la joie par votre chagrin, vous ferez de la même chose votre joie maintenant, si seulement vous participez à ma joie. Tous les péchés commis avant le baptême sont effacés par le baptême et pardonnés gratuitement. Les péchés après le baptême nécessitent une punition purificatrice. Cela était également requis pour le pécheur corinthien. L'Apôtre dit : quant au châtiment purificateur qui doit être imposé au repentant, alors par rapport à notre repentant, cette interdiction qui a déjà eu lieu « de la part de beaucoup » suffit, c'est-à-dire cette excommunication prononcée par l'assemblée des croyants, « parce que tout le monde a commencé à se détourner de lui, comme l'Apôtre l'avait ordonné » (Théodoret). L'interdit, - επιτιμια, - embrasse tout ce qui a été imposé au pécheur, malgré son repentir. Voici le début et la base de nos pénitences ecclésiales et la manière même de les utiliser, c'est-à-dire de les prononcer en toute sévérité et de les raccourcir ensuite, selon les sentiments de contrition du repentant. Il est remarquable qu'ici, comme dans la première lettre, l'Apôtre ne se souvienne pas du nom du pécheur, ni du nom de son péché. Saint Chrysostome en parle : "Il ne dit pas : à celui qui est tombé dans la fornication, mais, encore une fois, comme dans la première lettre, à "un tel", bien que pour une raison différente. Puis il a dit cela par dégoût du péché qu'il avait commis, mais ici par condescendance envers le pécheur. C'est pourquoi il ne mentionne pas ici le péché commis, car le moment était déjà venu de protéger le coupable." 2 Cor. 2:7. De plus, accordez-vous et réconfortez le contraire, afin qu'une telle personne ne soit pas consumée par beaucoup de chagrin. " L'Apôtre ordonne ici non seulement d'autoriser le châtiment dû, mais aussi de ramener le coupable à son état antérieur. Car si quelqu'un, après avoir puni un coupable, le laisse simplement partir sans aucune consolation, il ne lui fait aucun bien. Mais regardez encore comment l'Apôtre retient le coupable, afin qu'après avoir reçu le pardon, il ne devienne pas pire. Car, malgré le fait qu'il a confessé son péché et s'en est repenti, l'Apôtre permet au coupable de voir qu'il reçoit le pardon n'est pas tant pour le repentir que pour la miséricorde et la condescendance ; c'est pourquoi il dit : « Puissiez-vous accorder et consoler ». Cela peut être vu dans les mots suivants. Car il ne dit pas : Je vous permets de pardonner au coupable parce qu'il en est digne ou parce qu'il a apporté un repentir sincère, mais parce qu'il est faible. C’est pourquoi il a ajouté : « Mais peu importe combien de chagrin il sera sacrifié. » En disant cela, l'Apôtre témoigne du grand repentir du coupable et ne lui permet pas d'aboutir au désespoir. Que signifie : « sera sacrifié » ? - Ou qu'il peut faire la même chose que Judas, ou qu'il peut faire pire dans son style de vie. Car bien que, dit-il, il ne soit pas tel qu'il ne puisse plus supporter le tourment d'un châtiment prolongé, mais, ayant perdu patience et espoir, il peut facilement empiéter sur sa vie ou se livrer à une plus grande méchanceté. Nous devons donc veiller à ce que la blessure ne devienne pas plus grave et plus dangereuse, et à ce que, par une punition excessive, nous ne détruisions pas ce que nous avons déjà fait de bien. En disant cela, l'Apôtre voulait, comme je l'ai déjà dit, à la fois réprimander et réprimander le coupable, afin qu'après avoir reçu le pardon, il ne devienne pas encore plus négligent. Car, dit-il, j'ai accepté un tel homme dans ma faveur antérieure, non pas parce qu'il était complètement purifié de la saleté du péché qu'il avait commis, mais par peur qu'il fasse quelque chose de pire. De là, nous apprenons que la mesure de la repentance doit être assignée non seulement selon la nature des péchés, mais aussi selon la nature de l'esprit et l'état des pécheurs eux-mêmes. C’est ce que fit alors l’Apôtre, car lui aussi était effrayé par la faiblesse du pécheur. C’est pourquoi il a dit : « Qu’il ne soit pas dévoré », comme par une bête, ou par les vagues, ou par une tempête. 2 Cor. 2:8. Je prie également pour que vous renforciez votre amour pour lui. "Approuver", - κυρωσαι, - donner une définition décisive, signer ce qui est approuvé. Peut-être l'Apôtre veut-il dire aussi que, par un verdict général, ils devraient lui rendre leur amour, ou veut-il dire une chose, que cet amour doit être fort, complet, irrévocable. Il dit en quelque sorte : « Attachez un membre au corps, attachez la brebis au troupeau, montrez-lui une chaleureuse affection » (Théodorit). "Il ne commande plus, mais interroge les Corinthiens, non pas comme un enseignant, mais comme un égal, et, les laissant asseoir à la place du juge, il a lui-même pris la place du défenseur. Car comme il avait déjà réalisé ce qu'il voulait, il ne connaissait pas l'étendue de son humilité par joie. Que demandez-vous, dites-moi ? - "Approuvez l'amour pour lui", c'est-à-dire avec un amour sincère et fort, et pas juste et comme c'est arrivé, acceptez-le. En disant cela, l'Apôtre encore assimile aux Corinthiens une très haute vertu. Ces mêmes qui auparavant avaient montré un tel amour pour leur frère et l'avaient tellement défendu qu'ils en étaient fiers, eurent plus tard une telle aversion pour lui qu'il en coûta à Paul le Grand de les forcer à accepter le coupable dans leur ancien amour. C'est une qualité louable chez les étudiants, c'est la perfection chez un enseignant : quand les étudiants sont si obéissants, et que le professeur forme des étudiants si obéissants ! Car personne ne doit être aimé de manière déraisonnable, ni repoussé sans raison. S’il en était ainsi maintenant, ceux qui pèchent ne seraient pas si indifférents et insensibles à leurs péchés » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 2:9. C'est pourquoi j'ai écrit, mais je parle de votre art, si vous êtes obéissant en tout. "Pisach", - εγραφα, - a écrit, qui peut être attribué à la fois au message précédent et aux mots qui précèdent ici. Auparavant, en écrivant sur le châtiment des coupables, l'Apôtre avait déjà en tête d'avoir pitié de lui s'il se repentait. Une chose, dit-il, ils l’ont fait ; faire d'autres choses aussi. Par cela, vous montrerez « l'art » - la rationalité dans l'obéissance, que vous montrez l'obéissance non pas selon vos calculs et vos pensées, mais selon l'obéissance elle-même, en ayant cette vertu et en agissant en conséquence indépendamment de tout. En cela, il leur prescrit une incitation irrésistible à réaliser son désir, les plaçant dans l'état d'étudiants soumis à des tests, dont le seul souci est de réagir de manière à obtenir l'approbation du testeur. Saint Chrysostome dit : "Oui, je comprends, dit-il, êtes-vous obéissants, c'est-à-dire non seulement en retranchant les coupables des croyants, mais aussi en vous joignant à eux. Vous voyez comment ici aussi l'Apôtre présente aux Corinthiens la nécessité de décider de cet exploit, car de même que lorsque le coupable péchait, l'Apôtre leur présentait combien il serait dangereux pour eux s'ils ne le retranchaient pas, en disant qu'"un peu de levain laisse tout le mélange" (1 Cor. 5:6) et bien plus encore ; de la même manière, il leur présenta ici tous les dangers de la désobéissance, et dit presque ce qui suit : de même qu'avant je devais prendre soin non seulement du coupable, mais aussi de vous, ainsi maintenant je ne me soucie pas plus de lui que de vous, afin que personne ne vous considère comme des gens têtus, inhumains et non obéissants en tout. Car éloigner un coupable de votre société peut sembler à certains une affaire de haine et de cruauté ; au contraire, l'accepter dans votre amour prouvera surtout la sincérité de votre obéissance, et en même temps votre disponibilité et votre capacité à accomplir des actes de philanthropie. Car les élèves bons et intelligents obéissent à leur maître non seulement dans sa première exigence, mais aussi dans une autre, même s'il ordonne quelque chose de contraire à la première exigence. C’est pourquoi l’Apôtre a dit : « en tout », afin de montrer que les Corinthiens, en cas de désobéissance, feraient honte à eux-mêmes plutôt qu’à lui, gagnant ainsi la gloire de la désobéissance. Il le fait pour les inciter à l’obéissance, comme le montrent aussi ces paroles : « C’est pour cela que je vous ai écrit ». Bien que l'Apôtre n'ait pas écrit dans ce but, car son objectif principal était le salut du pécheur, il dit néanmoins : « dans ce but », afin d'autant plus de disposer les Corinthiens en faveur du coupable. Cependant, lui-même ne se fait pas de mal en atteignant l'objectif principal et favorise les Corinthiens. Ayant dit : « en tout », il leur rappelle ainsi leur première obéissance et la met ici en scène, avec l'intention de les louer (et de les louer pour leur obéissance antérieure pour les inciter à une nouvelle). 2 Cor. 2h10. A lui, si vous donnez quelque chose, et à moi : car si vous donnez quelque chose, vous le lui donnerez, à cause de vous, en face de Jésus-Christ. Il se place en relation la plus étroite avec les Corinthiens, de sorte que là où ils sont, il est là. Et il les laisse aller de l'avant, et s'imagine marcher après eux, leur montrant son obéissance, afin qu'eux aussi puissent se débarrasser de toute culpabilité de désobéissance. Il avait déjà exprimé son pardon aux coupables auparavant, alors qu'ils n'y avaient même pas pensé ; mais il parlait en vue de leur bénéfice, de leur bien, de leur salut commun ; « Des cadeaux », dit-il, « pour votre bien ». Il ne l'a pas fait en démontrant et en exerçant son pouvoir, mais il a emprunté de vous l'impulsion pour un tel acte, comme s'il avait reçu un ordre de votre part. " Vous voyez, dit saint Chrysostome, comment l'Apôtre s'humilie encore une fois devant les Corinthiens, en les mettant au premier rang, et lui-même en second ; et tout cela pour adoucir les âmes endurcies et plier les cœurs inflexibles. Mais pour ne pas donner aux Corinthiens une raison de penser que toute l'affaire est laissée à leur pouvoir, et pour qu'ils ne s'obstinent pas à pardonner aux coupables, l'Apôtre, limitant leur pouvoir, dit qu'il a lui-même accordé le pardon aux coupables : " car même si j'ai donné gratuitement, c'est pour vous », c'est-à-dire que j'ai fait cela précisément pour vous. Et la première fois, lorsque l'Apôtre ordonna aux Corinthiens de retrancher le coupable, il ne leur donna pas le pouvoir de lui pardonner, en disant : « J'ai déjà jugé... livrez un tel à Satan », puis il leur permit de participer à ce jugement lorsqu'il dit : « à ceux qui se sont rassemblés... délivrez un tel » (1 Cor. 5 : 3-5). Il l'a fait avec deux choses importantes à l'esprit : prononcer la sentence, et (la prononcer) non sans le consentement des Corinthiens, afin de ne pas les contrarier. Il fait exactement la même chose ici, car il dit : « J'ai accordé » le pardon au coupable, moi qui, dans la première lettre, l'ai condamné. Puis, pour que les Corinthiens ne soient pas offensés, comme méprisés par l'Apôtre, il dit : « à cause de vous ». Qu'est-ce que c'est? A-t-il vraiment pardonné au pécheur pour le peuple ? - Non; car c'est pourquoi il a ajouté : « à propos de la face de Jésus-Christ », c'est-à-dire soit selon la volonté de Dieu, soit pour la gloire du Christ. - Théodoret écrit à ce sujet ainsi : « Pour que personne ne pense que l'Apôtre, pour plaire aux gens, a négligé la justice, il a ajouté : « à propos du visage de Jésus-Christ », c'est-à-dire que je fais cela quand le Christ voit cela et est content de ce qui a été fait. Cela peut se faire de cette façon : dans l’ordre du salut, selon les principes du salut. Car Jésus-Christ est le Sauveur ; et celui qui travaille pour le vrai salut travaille en face de Lui. Ou parce qu'il l'a dit, parce que lui, comme tous les apôtres, a toujours agi comme ils parlaient et agissaient devant Dieu dans le Christ, sans avoir à l'esprit eux-mêmes, ni se laisser guider par les gens qui plaisaient. Ci-dessous, saint Chrysostome parle de ceci : " " À propos du visage de Jésus-Christ ", soit pour la gloire du Christ, soit parce que le Christ lui-même a ordonné de pardonner au pécheur. Ces dernières paroles étaient particulièrement convaincantes pour les Corinthiens. Car ils avaient déjà peur de refuser le pardon, qui servait à la gloire du Christ et lui plaisait. " 2 Cor. 2h11. Ne soyons pas offensés par Satan : nous ne manquons pas de comprendre ses intentions. « N'offensons pas » - ne nous laissons pas exploiter, que notre manière d'agir ne lui serve pas en sa faveur, qu'il n'en tire pas profit. Comment? - Si, après avoir fermé les yeux de jalousie comme en vérité, il fait ce que nous laissons mourir notre frère. Satan intervient partout avec ses conseils. Il ne suggère pas toujours directement de mauvaises choses, mais souvent de bonnes choses, mais il a toujours le même objectif : notre destruction éternelle. Dans le cas présent, il pourrait inspirer les Corinthiens : comment peut-on tolérer une telle chose ? Vous êtes une langue sainte, peuple de renouveau ; Y a-t-il une place pour lui parmi vous ? Chassez-le. Et il pourrait lui dire d'autres mots : tu es déjà perdu ; il n'y a pas de salut pour vous ! Lâchez-les ; tu vois à quoi ils ressemblent ? Retournez chez les païens et vivez comme bon vous semble. – L’Apôtre se met parmi les offensés de Satan. Bien sûr, il essaie aussi d’en tirer profit, car son impudeur n’a aucune mesure même lorsqu’il s’approche du Sauveur. Mais les Apôtres, éclairés par l’Esprit de Dieu, virent ses machinations et en coupèrent immédiatement tous les nœuds et les subtilités. C’est pourquoi il dit : « Nous ne sommes pas stupides de comprendre ses intentions. » Nous, dit-il, voyons et comprenons clairement vers quoi il mène et comment il peut l'utiliser à son avantage. Comprenant cela, nous ne pouvons pas lui permettre de réussir dans quoi que ce soit. C'est la conviction finale pour pardonner au coupable. Car il précise que s'ils ne font pas ce qu'il leur suggère, alors au lieu du Christ Seigneur, ils accompliront la volonté de Satan et au lieu d'un pas salvateur, ils feront un pas qui leur est préjudiciable. Saint Chrysostome dit : « L’Apôtre signale aux Corinthiens un préjudice commun à tous en cas de désobéissance, car il dit : « Ne soyons pas offensés par Satan. » Ici, il traite à juste titre Satan de délinquant et de kidnappeur. Car il ne prend plus ce qui est à lui, mais il vole ce qui est à nous. Ne pensez pas seulement au fait qu’un seul pécheur pourrait devenir la proie de cette bête, mais imaginez aussi que tout le troupeau est en danger en réduisant son nombre, et surtout maintenant, lorsque Satan a l’opportunité de restituer ce qu’il a perdu. « Nous ne comprenons pas ses plans », c'est-à-dire que Satan peut conduire à la destruction par la piété. Car non seulement cela peut conduire à la fornication, mais d’un autre côté, à cause d’un chagrin incommensurable lors du repentir, cela peut nous plonger dans la destruction. Ainsi, si Satan, avec ses biens, s'empare des nôtres, lorsqu'il détruit à la fois celui qu'il conduit au péché, et celui à qui nous prescrivons le repentir salvateur, il nous vole, alors comment pouvons-nous appeler cela sinon une offense et un vol ? Car il ne lui suffit pas de nous renverser par le péché ; il fait de même par le repentir si nous ne sommes pas prudents et circonspects. Par conséquent, l’Apôtre a très justement évoqué le cas où Satan nous vainc par notre propre vol d’armes et nos offenses. Car il est caractéristique de lui de prendre possession de nous par le péché, et non par la repentance, qui est notre arme et non la sienne. Alors, si Satan peut prendre possession de nous par le repentir, alors jugez par vous-même quelle humiliation honteuse cela représente pour nous ! Comme il se moque et se moque de nous comme étant impuissants et faibles, nous battant avec nos propres armes ! Et vraiment, c'est très drôle pour lui et extrêmement honteux pour nous qu'il nous inflige des blessures par notre guérison. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : car nous ne comprenons pas ses intentions, c'est-à-dire à quel point Satan cache des intentions rusées, insidieuses, malveillantes et malveillantes, même contre notre piété même. Compte tenu de tout cela, nous ne devrions jamais mépriser quiconque pèche. De même, lorsque nous péchons nous-mêmes, nous ne devons pas céder au désespoir, mais, encore une fois, nous ne devons pas rester insouciants ; au contraire, repentons-nous de tout cœur de nos iniquités, non seulement en nous repentant en paroles (mais aussi en actes, montrant à la fois la douleur pour les péchés et la véritable correction de ceux-ci). 2. À propos de l’apogée de la révélation chrétienne, ou vérité évangélique, avec un récit de la manière dont elle est établie sur terre (2 Cor. 2 :12-7 :1) Après avoir terminé son discours sur le changement du plan de voyage, l'Apôtre a voulu raconter ce qui lui est arrivé sur ce chemin, c'est-à-dire d'Éphèse à travers la Macédoine, pour arriver au retour de Tite, et à ce sujet, et surtout à propos de ce qu'il a dit, donner les instructions (chap. 8, 9) et les remontrances nécessaires (chap. 10-13) ; mais il n'atteignit le point de retourner en Macédoine (2 Cor. 2 : 12, 13), que lorsque, avant de pouvoir parler de la venue de Tite, il fut amené par l'Esprit à contempler la puissance, la gloire, la légèreté et les actions merveilleuses de la vérité évangélique, et commença à exprimer ses contemplations dans un discours fluide et inspiré, jusqu'à ce qu'il répande tout ce que l'Esprit lui avait donné de prêcher à ce moment-là (2 Cor. 2 : 14-7 : 1). Ayant terminé, il recommence le discours interrompu et dit combien il était ravi de l'arrivée de Titus et de tout ce qu'il lui avait transmis (2 Cor. 7 : 2-16). Ici, avec l'Apôtre, il en était de même pour les prophètes lorsque l'Esprit les avait élevés. « Retirez-moi l'Esprit » (Ézéchiel 3 : 12), dirent-ils. L'Esprit a pris saint Paul et lui a montré ce qu'il disait de la révélation chrétienne, ou de la vérité de l'Évangile. Tout le monde le voit immédiatement en lisant l’épître : car le discours à ce sujet commence de manière inattendue. Les versets 12-13 seront ainsi une introduction à la conversation sur la vérité de l’Évangile, comme étant à l’origine de celle-ci. En termes de contenu, ils sont en lien direct avec ce qui est écrit après 7, 2 et au-delà et ne font qu'un. 2 Cor. 2:12, 13. Étant arrivé à Troas avec l'Évangile de Christ et les portes qui m'étaient ouvertes dans le Seigneur, n'ayant pas de repos pour mon esprit, je n'ai pas trouvé mon frère Tite, mais je l'ai renié et je suis parti pour la Macédoine. L'Apôtre s'est dirigé vers Troas depuis Éphèse, peut-être par voie terrestre, et, après avoir visité les églises qui se trouvaient sur le chemin, a eu l'idée de prêcher l'Évangile dans cette ville ; car lors du deuxième voyage, lorsqu'il fut conduit par l'Esprit de Dieu en Macédoine à travers cette ville, il n'est pas clair qu'il s'y arrêta pour prêcher. Entre-temps, comme vous pouvez le constater, il s’agissait d’un point de transition inévitable entre l’Asie et la Macédoine et vice-versa. Cela disposa l’Apôtre à implanter la foi ici. La porte de la prédication était ouverte : ils écoutaient volontiers l'Apôtre et croyaient avec une totale soumission à la parole de grâce. Si donc la porte était ouverte, et ouverte dans le Seigneur, alors la prédication pourrait faire beaucoup en une seule journée. Il agit instantanément, et le même discours, reçu par des milliers d’oreilles, pourrait en convertir des milliers. Par conséquent, lorsque l'Apôtre dit ensuite que, n'ayant pas de paix, à cause de la non-arrivée de Titus, il a dû les quitter, cela ne veut pas dire qu'il a laissé l'affaire inachevée, mais simplement qu'il ne pouvait pas être avec eux pendant longtemps. L’œuvre de l’Évangile est à la fois semée et mûre. Habituellement et partout, il mûrit lui-même sous l'influence de la grâce. L’Évangile n’est pas verbeux, mais contient un système complet de connaissances, qui peut ensuite se développer de lui-même dans l’esprit et le cœur des humbles croyants. Cette vérité est confirmée par tout le sermon apostolique initial. Il en était ainsi à Troas ; c'est pourquoi, lorsque l'Apôtre est arrivé ici, revenant de la Grèce à travers la Macédoine, il a trouvé ici une foi en pleine floraison et a passé des nuits entières dans de douces conversations avec les croyants (Actes 20 : 7). Le fait que saint Paul n'ait pas eu la paix, pas même une ombre, ne représente pas les inquiétudes que nous éprouvons habituellement en raison des dangers et des pertes personnelles. Il était préoccupé par la cause de Dieu. Si Titus avait été puni, après avoir accompli tout ce qui lui était assigné à Corinthe, pour se précipiter à Troas, et que selon le moment il aurait déjà dû y être, mais qu'il ne l'était pas, alors l'Apôtre pourrait naturellement supposer des accidents qui seraient ruineux pour la cause de l'Église et de l'Évangile. L'Apôtre ne vivait que pour le bien de l'Église et pour le succès de l'Évangile. Toucher ces objets équivaut à toucher la prunelle de ses yeux. Il est donc confus et n'a pas de paix. Il était tourmenté par l'incertitude de ce qui se passait à Corinthe ; L'Esprit de Dieu n'a pas daigné lui révéler cela, ni remplir son cœur de confiance, le laissant au flux naturel des sentiments humains sous l'influence des circonstances extérieures. Cela l'obligea, n'ayant pas trouvé Titus à Troas ou ne l'ayant pas attendu de sitôt, à se précipiter à sa rencontre. Pourquoi, après avoir dit au revoir aux Troadiens, « les avoir reniés », il se rendit en Macédoine, car c'était là que se trouvait son autre chemin, et saint Titus était censé lui revenir par ce pays. C'est là que l'histoire se termine. Quelles nouvelles saint Titus apporta et combien saint Paul en fut ravi, il écrit à ce sujet ci-dessous, 7, 2 et plus loin ; ici, un souvenir de cela ravit son esprit ; et lui, sans avoir le temps de dire un mot ni sur la venue ni sur la nouvelle de saint Titus, fut emmené par l'Esprit dans la contemplation de la puissance et de la gloire de la vérité évangélique et, criant : « Grâce à Dieu », il commença à exprimer ses contemplations dans un discours inspiré. Ce discours peut être qualifié de conversation sur le même sujet, mais sans plan précis et délibéré ; les idées s'y remplacent les unes par les autres, épuisant leur sujet, mais n'adhérant pas à l'habitude selon laquelle l'une sort de l'autre. Il est cependant possible d'y indiquer trois tournants et avec eux d'indiquer sa division : a) premièrement, l'Apôtre expose les propriétés et les actions de la vérité évangélique, ou révélation chrétienne (2 Cor. 2 :14-4 :6) ; b) puis il dit que malgré toute la hauteur de cette révélation, ceux qui la portent et la distribuent sur toute la terre sont extrêmement humbles, ce sont de maigres vases, ils agissent cependant avec zèle, inspirés par l'espérance de l'avenir (2 Cor. 4:7-18, 5:1-10) ; enfin, c) il expose le déroulement du sermon lui-même, avec une application aux Corinthiens (Cor. 5 : 11-7 : 1). a) À propos des propriétés et des actions de la révélation chrétienne, ou vérité évangélique (2 Cor. 2 :14-4 :6) La parole de l'Évangile : aa) témoigne elle-même, se répand comme un parfum (2 Cor. 2 :14-17, 3 :1-3) ; bb) il ne nous appartient pas, mais il vient de Dieu, et il est glorieux, plus glorieux que l'Ancien Testament (2 Cor. 3 :4-11) ; cv) il est léger et éclairant (2 Cor. 3 :12-18) ; d) il agit irrésistiblement lorsque le dieu du siècle n’a aveuglé l’esprit de personne, il le présente simplement à la conscience sous sa forme pure, sans aucun mélange (2 Cor. 4 : 1-6). Sur tous ces points, l'Apôtre parle de lui-même et en général des Apôtres, puisqu'ils étaient les organes de l'Évangile, mais ce qu'il dit, évidemment, ne peut être attribué qu'à l'Évangile lui-même, et non à ses porteurs. aa) La parole de l’Évangile se atteste d’elle-même (2 Cor. 2 : 14-17, 3 : 1-3) L'Apôtre dit : nous, porteurs de l'Évangile, sommes le parfum du Christ, qui pour les uns est la vie, et pour les autres la mort (2 Cor. 2 : 14-16). Rien ne dépend de nous ici, car nous n'ajoutons rien de notre côté à l'Évangile ; il agit lui-même de cette façon (2 Cor. 2 : 17). C'est pourquoi nous n'apportons nulle part de lettres de recommandation et ne les prenons pas à ceux que nous éclairons pour nous présenter davantage avec elles ; mais l'Évangile lui-même nous recommande, et les convertis eux-mêmes remplacent les lettres de recommandation. Ils regardent ce que notre Évangile a fait et sont convaincus de sa vérité (2 Cor. 4 : 1-3). De telles pensées sont cachées dans les paroles de l’Apôtre, même si au début elles sont invisibles. En les présentant, nous ne pensons pas faire violence à la parole, mais désirons seulement, dans la mesure où nous en avons la force, entrer dans l'esprit du témoignage apostolique. 2 Cor. 2h14. Mais merci à Dieu, qui nous conquiert toujours en Jésus-Christ et qui nous montre partout la puanteur de sa pensée. Dieu merci! Il a crié cela après avoir imaginé dans son esprit ce que son message avait fait à Corinthe, comme le lui avait raconté saint Titus. Les pécheurs se sont repentis, toutes les fautes ont été corrigées, la confusion a été dissipée et chacun a exprimé sa totale disponibilité à suivre la parole de l'Apôtre. Sa parole s'est avérée complètement victorieuse, et il pouvait à juste titre se reconnaître dans la position d'un vainqueur, faisant une procession triomphale après une victoire célèbre. C’est pourquoi il s’écrie : « Grâce à Dieu qui fait de nous des conquérants ! » - « Gagnants du Créateur », - θριαμβευοντι, - qui nous organise un triomphe, qui nous place sur un char de triomphe. Les gagnants « toujours » sont ceux qui créent - le Seigneur fait toujours cela pour nous, lorsque tout semble se rebeller contre nous et que tout ce que nous avons fait semble se désintégrer, il rétablit à nouveau tout en puissance et rend toute la gloire à sa vérité. Et maintenant tout semblait bouleversé à Corinthe : en Asie j'étais chargé au-delà de mes forces, à Troas je n'avais pas de paix, en Macédoine ce n'était pas mieux ; et quand Titus est venu et a raconté ce qui s'était passé à Corinthe, je n'ai pas pu m'empêcher de voir et de confesser devant tous la puissance victorieuse de Dieu qui accompagnait notre parole, qu'elle soit orale ou écrite. Pourquoi « pour tout, nous glorifions Dieu, qui, nous dirigeant avec sagesse, nous conduit ici et là, nous faisant connaître à tous et diffusant à travers nous la connaissance de la piété » (Théodoret). L'Apôtre dit que Dieu fait d'eux, les Apôtres, des conquérants ; En effet, la parole de l'évangile de vérité est victorieuse, et la gloire de la victoire ne tombe sur eux que comme sur les organes de cette parole. Pourquoi dit-il en outre que Dieu les rend victorieux au sujet du « Christ », et précisément parce qu'ils manifestent partout « la puanteur de sa pensée », c'est-à-dire qu'ils répandent partout le parfum de la connaissance de Dieu et du Christ Seigneur, le Sauveur, appelant cette connaissance un parfum, à cause de sa douceur et de l'acceptation volontaire, avec joie et plaisir, de tous ceux qui en sont capables. "Après avoir désigné le Donateur des victoires, il explique en outre la raison de ces victoires, ajoutant: "à propos du Christ", c'est-à-dire à travers le Christ et en prêchant à son sujet. "La puanteur de la raison", il appelle la connaissance du Christ. Nous, dit-il, sommes comme un encensoir royal, parce que nous allons partout, emportant avec nous un onguent céleste d'où vient un parfum spirituel. Il a dit cela pour montrer la puissance de la prédication" (Saint Chrysostome). Cette puanteur de raison est victorieuse. Comme l’épouse du Cantique des Cantiques, les âmes qui écoutaient la parole de l’Évangile du Christ Sauveur pouvaient s’écrier : « La puanteur de ton monde est plus embaumée que toutes… Nous coulons après toi dans la puanteur de ton monde » (Cant. 1 : 2, 3). Ils courent après le Seigneur, comme des foules derrière un char triomphal des vainqueurs. N'est-ce pas cette similitude qui a donné à l'Apôtre la raison d'utiliser la métaphore susmentionnée : « la puanteur de l'esprit » ? 2 Cor. 14h15. Car le parfum du Christ est celui de Dieu chez ceux qui sont sauvés et chez ceux qui périssent. « Nous, dit-il, sommes le parfum du Christ ». Si vous parfumez un tissu ou des vêtements avec un arôme quelconque, alors partout où vous les apportez, ils répandent leur arôme partout et aucune autre odeur ne peut être entendue, bien qu'ils aient leur propre odeur naturelle. Ainsi les Apôtres, remplis de la connaissance du Christ, partout où ils apparaissaient, ne connaissaient rien d'autre que le Seigneur Jésus-Christ. Leur parole ne concernait que Lui, ils révélaient des pouvoirs uniquement concernant Son nom, ils sanctifiaient les croyants en Son nom, ils donnaient des commandements en Sa présence, ils bâtissaient des églises pour Sa gloire, et tout ce qui venait d'eux concernait Christ, pour Christ, de Christ. Ils étaient si palpables le parfum du Christ ! Et cela vaut aussi bien pour ceux qui sont sauvés que pour ceux qui périssent. « Ceux qui sont sauvés » sont ceux qui ont cru, ont été sanctifiés par les sacrements, sont nés de nouveau à une nouvelle vie remplie de grâce et ont commencé à marcher dans cette nouveauté de vie. «Ceux qui périssent» sont ceux qui se sont détournés de la parole de l'Évangile et qui lui ont été hostiles, ainsi qu'au Bon et aux évangélistes. Pour tous deux, ils étaient le parfum du Christ. À tous deux, ils ont représenté de manière claire, convaincante et tangible qu’il n’y a pas d’autre salut que dans le Seigneur Jésus-Christ ; tous deux comprenaient bien la puissance de cette parole de l’Évangile ; mais certains l'acceptèrent et furent sauvés, tandis que d'autres se détournèrent de lui et restèrent dans leur destruction. Il n’y a rien de fatal dans le fait qu’il y ait ceux qui sont sauvés et ceux qui périssent, même si l’expérience montre comment d’autres s’efforcent de manière incontrôlable vers la destruction, malgré tous les soucis de leur salut, tandis que d’autres restent fermement sur le chemin du salut, malgré les conditions défavorables de salut qui les entourent. Sans Dieu, il n'y a pas de salut ; et Il veut sauver tout le monde, mais il ne force personne à la captivité. Donc, s’il y en a qui périssent, c’est parce qu’ils ne veulent pas être sauvés. Bien que nous soyons incapables d’expliquer pourquoi les autres ne veulent pas ; mais il est certain que la raison ultime en est leur volonté. 2 Cor. 2h16. Je sens la puanteur de la mort dans la mort, et je sens la puanteur de l'animal dans mon estomac. Et qui est content de ça ? "Nous offrons le parfum du Christ à tous, mais tous ceux qui le sentent ne reçoivent pas le salut. Car pour les yeux douloureux, la lumière est dangereuse et hostile; cependant, ce n'est pas le soleil qui fait du mal. On dit que l'oiseau vautour fuit le parfum du monde, mais l'onguent reste le monde, bien que le vautour s'en éloigne. Ainsi, le sermon salvateur apporte le salut aux croyants, mais cause la destruction aux incroyants" (Théodoret). Il y a des aliments qu'une personne prend avec plaisir, mais une autre ne peut même pas en supporter l'odeur, et lorsqu'elle les sent, elle ressent des tremblements dans tout son corps. La nature des plats est la même ; le fait qu’ils agissent de manière si opposée sur les deux dépend des humeurs aléatoires de leur organisme. Le Christ Seigneur est la vie essentielle pour nous tous ; et son Évangile contient essentiellement des principes vivifiants pour chacun ; tandis que, selon des sentiments moraux aléatoires, pour les uns c'est la vie, pour d'autres c'est la mort. « Mais que quelqu'un soit sauvé ou périsse, la prédication de l'Évangile garde toujours sa dignité. Comme la lumière, même si elle aveugle les faibles par la vision, elle reste lumière, même si elle aveugle ; ou de même que le miel, même s'il paraît amer aux malades, ne cesse d'être doux dans son essence, de même l'évangile du Christ a toujours son parfum caractéristique, même si ceux qui ne croient pas à cet évangile périssent ; car ce n'est pas l'Évangile qui les détruit, mais leur propre amertume. Et pour la destruction des méchants, le parfum de la prédication se révèle encore plus. Ainsi, la puissance de l’Évangile se révèle non seulement dans le salut des bons, mais aussi dans la destruction des méchants, car le soleil aveugle surtout les yeux des faibles parce qu’il brille très clairement. De même, le Sauveur, bien que « ment... pour la chute et la résurrection de plusieurs » (Luc 2 :34), ne cesse cependant pas d'être le Sauveur même lorsque d'innombrables personnes tombent. Ainsi, l’Évangile est toujours un parfum salvateur ; mais en sentant ce parfum, certains sont sauvés, tandis que d'autres périssent - de sorte que si quelqu'un périt, il est lui-même responsable de sa propre destruction » (Saint Chrysostome). "Et qui est content de ça?" En disant que la parole salvatrice de l'Évangile est pour les uns une puanteur dans la mort, et pour d'autres une puanteur dans l'estomac, l'Apôtre pose naturellement à chacun la question : comment cela est-il possible ? En supposant que cette question s’est déjà posée, il y répond : « Qui est content de ça ? Qui peut expliquer comment cela se produit ? Dieu désire une bonne chose et donne une bonne chose ; Christ le Seigneur est notre Sauveur et notre Vie, et l'évangile du salut en Lui est la parole vivifiante. D’où peut venir le mal ? Sauf seulement de notre part. Mais et nous ? Peut-être seulement dans ce cas, si nous commencions à mélanger notre propre sagesse à l’Évangile et donc à le prêcher de manière impure. Mais cela, dit-il, ne peut pas être dit de nous, comme le montre le verset suivant. Par conséquent, pourquoi la parole de l’Évangile a des effets si contraires reste incompréhensible. Qui est heureux (capable) de comprendre et d’expliquer cela ? Cette compréhension de ces paroles et leur lien avec celles qui suivent semblent plus simples si l’on prend en compte le double effet de l’Évangile. Et si nous regardons le discours précédent de cette manière, l'Apôtre n'y faisait qu'insinuer indirectement que l'Évangile peut conduire à la mort, mais son objectif principal était de présenter la nature vivifiante et victorieuse de la parole de l'Évangile ; puis dans les mots : « et quiconque en est content », l'Apôtre a évidemment voulu rejeter de lui-même tout honneur de participation à cette victoire et tout attribuer à Dieu. Que la parole de l'Évangile parcoure le monde comme un conquérant sur un char solennel, cela ne vient pas de nous ; personne parmi les gens ne pourrait faire cela. Il est lui-même victorieux par la puissance de Dieu, cachée en lui, ou l'accompagnant et lui conférant toute efficacité. Ainsi saint Chrysostome : " Puisque l'Apôtre a dit tant de choses grandes et extraordinaires, s'appropriant le triomphe universel, il essaie encore une fois de modérer ce qu'il a dit, en renvoyant tout à Dieu. Il dit pour ainsi dire : tout cela est au Christ, et rien n'est à nous. " Les faux apôtres se vantent de leur prédication comme si c'était la leur ; au contraire, le véritable Apôtre s’attribue le mérite de ne rien appeler lui-même. Pourquoi dit-il : « Et qui est content de cela ? D'où cela découlait déjà de lui-même : et si nous-mêmes n'en sommes pas satisfaits, alors tout ce qui nous arrive et à travers nous est une œuvre de grâce. Dans ce cas, les mots suivants auront déjà le sens suivant : tout dans l’Évangile est œuvre de Dieu, œuvre de grâce ; Il n’y a rien de nous ici et il ne peut y en avoir. Notre seul souci n'est pas de mélanger quoi que ce soit de nous-mêmes à la parole de l'Évangile, mais de la transmettre pure, telle qu'elle a été reçue, en lui donnant la possibilité d'agir sans entrave avec toute la plénitude de sa puissance inhérente. 2 Cor. 2h17. Car nous ne sommes pas comme beaucoup de gens qui prêchent la parole de Dieu de manière impure, mais c'est comme par pureté, mais comme c'est de Dieu que nous parlons devant Dieu en Christ. "Ceux qui prêchent la parole de Dieu de manière impure" - καπηλευοντες - ceux qui corrompent la parole de Dieu. Pour avoir plus de revenus, les aubergistes ajoutent de l'eau au vin, et pour que ce mélange ne perde pas la couleur et le goût du vin, ils y mélangent autre chose et le vendent ainsi comme s'il s'agissait de vrai vin, mais il n'est plus réel : il n'a pas cette force et il est nocif pour la santé. Semblables à eux sont ceux qui mélangent leur propre sagesse avec la pure parole de l’Évangile. Même si une telle sagesse n'était pas fausse, mais était ajoutée sous la forme d'une explication de la question selon les principes de l'esprit, alors, élargissant et divisant inutilement le mot, l'affaiblissent et lui enlèvent le pouvoir et la guérison qui le caractérisent dans son intégrité sans mélange. Si des mensonges s’y mêlent, alors tout est déjà déformé et les paroles de l’Évangile deviennent de mauvaises nouvelles. L'Apôtre dit : nous ne faisons rien de tel - non seulement nous mentons, mais nous n'appliquons pas non plus notre propre sagesse à la parole de l'Évangile, la transmettant dans sa pureté naturelle - telle que nous l'avons reçue de Dieu - en tant que personnes conscientes que nous parlons devant les yeux de Dieu lui-même, que nous parlons en Christ, par sa puissance, par sa protection, à sa gloire ou en accomplissant son œuvre. Saint Chrysostome dit à ceci : " Bien que nous, dit l'Apôtre, proclamions beaucoup de choses grandes et extraordinaires, nous ne nous approprions rien, au contraire, nous attribuons tout au Christ. Nous ne voulons pas imiter les faux apôtres qui prennent beaucoup pour eux, car cela reviendrait à agir comme un aubergiste lorsqu'il contrefait du vin ou vend pour de l'argent ce qui aurait dû être donné gratuitement. En effet, il me semble que l'Apôtre ici ridiculise habilement la convoitise des faux apôtres et fait allusion à ce que j'ai dit auparavant, c'est-à-dire qu'ils prêchent le Divin avec un mélange de leur propre vice, Isaïe dit : « Vos nourrices mélangent le vin avec de l'eau » (Is. 1 : 22). Bien que cela soit dit à propos du vin, il n’est pas faux de l’appliquer à l’enseignement. Ce n’est pas ainsi que nous agissons, dit-il ; mais ce en quoi nous avons cru nous-mêmes, nous l'offrons aux autres, et nous enseignons un enseignement pur, sans aucun mélange. C'est pourquoi il ajoute : « mais comme de pureté, mais comme de Dieu, devant Dieu, en Christ nous parlons », c'est-à-dire que nous ne prêchons pas pour vous tromper, comme si nous vous donnions quelque chose qui nous est propre, ou en introduisant et mélangeant quelque chose de nous-mêmes, « mais comme de Dieu », c'est-à-dire que nous ne disons pas que nous vous donnons quelque chose de nous-mêmes, mais nous affirmons que nous avons tout reçu de Dieu ; car l’expression : « comme venant de Dieu » signifie ne pas se vanter de quelque chose comme étant propre, mais attribuer tout à Dieu. « Nous disons en Christ », c'est-à-dire que nous disons tout non pas avec notre sagesse, mais éclairés par la puissance du Christ. Et Théodoret souligne ici l'idée principale selon laquelle les Apôtres transmettaient la parole de l'Évangile telle qu'elle est, dans sa pureté naturelle : « L'Apôtre fait savoir qu'il offre lui-même des enseignements inspirés par la grâce de Dieu, et que ses adversaires se moquent de la parole de Dieu, la transformant en fable en mélangeant leurs propres pensées avec la grâce, comme le font ceux qui mélangent du vin pur avec de l'eau. » Donnons les avis de nos autres interprètes sur quelques paroles : « mais par pureté », - εξ ειλικρινειας, - par sincérité, sans ruse, - « d'un cœur pur et naïf (avec une simplicité enfantine) » (Théophylacte). "Mais comme de Dieu" - "comme ils ont reçu de Dieu et ont été enseignés par Dieu" (Ecumenius) - c'est ce que nous disons. « Devant Dieu », dit l’Apôtre pour montrer la franchise et la bonté de son cœur. Notre cœur, dit-il, est si pur en cette matière que nous osons le présenter aux yeux et au jugement de Dieu » (Théophylacte). « En Christ », « c'est-à-dire que nous parlons, proclamons et enseignons par le Christ. Telle est la vérité et la pureté, selon le témoignage de l’Apôtre, de la parole de l’Évangile qui nous a été délivrée ! (Écuménius). Ainsi, si notre parole de l'Évangile est efficace et victorieuse, tout cela appartient à l'Évangile lui-même et à la puissance de Dieu qui l'accompagne, et non à nous. Nous essayons seulement de le transmettre dans toute sa pureté et sans altération, à partir de toute sagesse et de nos propres considérations. 2 Cor. 3:1. Est-ce qu'on recommence à vous informer ? Ou exigeons-nous, comme personne d'autre, des messages de notification à votre intention ou des messages de notification de votre part ? L'apôtre parle de la coutume et de l'usage des lettres de recommandation. Voulant rencontrer un accueil favorable dans quelque endroit, un autre prend une lettre de recommandation d'un personnage célèbre et l'accompagne dans ce lieu ; puis, y ayant établi son activité - commerce, et parfois enseignement - il prend un certificat d'approbation des habitants de ce lieu afin de trouver un accueil similaire dans un autre lieu. Les saints apôtres ne sont apparus nulle part avec de telles lettres, mais avec une seule parole de l'Évangile et avec la puissance de l'Esprit de Dieu et du Christ qui les accompagnait. Cela remplaçait toute lettre de recommandation pour eux. La puissance de la parole de l'Évangile et les signes qui l'accompagnaient ont confirmé à tous qu'ils étaient de véritables messagers de Dieu. De cette confirmation est née la foi, et tout l'Évangile a été reçu par la foi ; cela était suivi par la sanctification et le renouveau par la grâce et la communication de dons spéciaux. À partir de ce moment, ce n’est pas la confirmation externe, mais interne, de la dignité céleste de l’Évangile qui a commencé à dominer ; et cela ne concerne pas seulement ceux qui ont accepté l’Évangile et ont été renouvelés par lui, mais aussi tous les étrangers. Lorsque des étrangers voyaient un renouveau spirituel dans une localité, ils étaient étonnés et parvenaient eux-mêmes à la conviction que l'Évangile qu'ils avaient reçu était céleste, divin et digne d'une attention et d'une foi respectueuses. Ainsi, cette mise à jour en un seul endroit a servi de lettre de recommandation pour les Apôtres dans tous les autres endroits. Cette démarche de progrès dans l'Évangile, c'est ce que saint Paul rappelle désormais aux Corinthiens en plusieurs expressions. Il a dit plus haut qu'ils ne mêlent rien à la parole de leur évangile, mais, la transmettant dans sa pureté naturelle, la laissent agir comme elle lui est propre. Maintenant, il leur rappelle : rappelez-vous, nous sommes venus vers vous avec une seule parole de l’Évangile, et elle elle-même a fait de vous ce que vous êtes maintenant. Par sa puissance, vous mangez ce que vous mangez. Vous le savez ; et voici pour vous la confirmation la plus proche que la parole de l’Évangile est efficace et conquérante, comme je l’ai dit plus haut ! Voici une lettre de recommandation pour nous, tant pour vous que pour tous les autres. - Mais saint Paul exprime cela avec la figure de la correction, comme pour dire : mais que sommes-nous ? – Comme si nous recommencions à vous recommander en tant qu'étrangers, comme si nous avions pour la première fois des relations sexuelles avec vous ? – Nous n’avons pas besoin de nous recommander à vous ou de nous présenter, comme il existe une habitude, des lettres de recommandation d’autrui à vous et de vous à autrui. Vous remplacez tout ce qui se passe vous-même ; vous êtes vous-même notre recommandation à vous et aux autres. - « Notifier », συνιστανειν, présenter quelqu'un à quelqu'un ou recommander. Le bienheureux Théodoret écrit dans ce sens : « Devons-nous commencer à informer ? Ce n’est pas à nous de le dire, mais à vous, qui savez exactement ce qui nous concerne (et l’œuvre de l’Évangile parmi vous). Ecumenius exprime ainsi le discours de l'Apôtre : « Qui ne dira pas que nous disons tout cela, voulant nous recommander à vous ou nous présenter à vous ? - Non; Avons-nous vraiment besoin, comme d’autres, de lettres de recommandation de votre part ou de votre part ? - Pas du tout; vous êtes notre lettre de recommandation. 2 Cor. 3:2. Vous êtes notre message, écrit dans nos cœurs, connu et lu de tous. Vous - notre lettre de recommandation, une lettre ouverte que tous connaissent et lisent - voyez votre foi et une vie bonne selon la foi, ils découvrent, ou savent directement, où vous avez un tel changement, et, ayant découvert ou sachant que tout cela a produit notre évangile en vous, ils commencent à le vénérer, cherchent une occasion de l'entendre, afin qu'ils puissent eux-mêmes en goûter les fruits. Une telle ambiance répandue partout à travers vous vaut mieux que n’importe quelle lettre de recommandation pour nous. La façon dont cette épître est écrite est expliquée ci-dessous par l'Apôtre au verset 3, disant qu'il s'agit de l'épître du Christ, écrite par le Saint-Esprit ; et ce qu'il dit ici : « écrit dans nos cœurs », alors l'Apôtre veut seulement dire : tout le monde vous lit comme notre message, mais vous ne nous êtes pas étrangers, tout comme nous le sommes à vous - nous vous portons dans nos cœurs. Pour que personne ne dise : nous avons ici une lettre de recommandation pour vous, et vous avez laissé cette lettre ouvertement - quiconque veut la lire - l'Apôtre dit à ceci : laissez-les vous lire ouvertement, mais nous ne vous apprécions pas moins que quiconque apprécie une lettre de recommandation. Il emballe sa lettre et la met en sécurité dans son sein, et nous te portons dans nos cœurs, tu es écrit là avec nous. Si nécessaire, nous le lisons nous-mêmes aux autres, et grâce à nous, les gens ne vous connaissent pas moins qu'en vous voyant vous-même. Saint Chrysostome dit : "Ici, l'Apôtre exprime non seulement son amour pour eux, mais il témoigne aussi de leur vie vertueuse, c'est-à-dire qu'avec leurs vertus, ils peuvent prouver devant tous la dignité de leur maître. Car c'est ce que signifient ses paroles : "Tu es notre message". Quoi que feraient vos lettres, dans lesquelles vous nous approuveriez et nous glorifieriez, vous l'accomplissez par votre vie selon la foi, que tout le monde voit et entend parler. Car les vertus des disciples sont la meilleure parure de leur mentor et l'approuvent mieux que n'importe quelle lettre. « Écrit dans nos cœurs », parce que nous vous accompagnons partout et vous gardons dans nos cœurs. Comme s'il disait ceci : vous nous servez d'approbation devant les autres, et nous vous avons toujours dans nos cœurs et prêchons vos vertus devant tout le monde. Par conséquent, nous n’avons pas besoin de lettres d’approbation de votre part à d’autres ; vous nous servez d’approbation. Si nous devons nous recommander à d'autres, nous vous logerons mercredi au lieu d'une lettre d'approbation. Il dit ceci dans sa première lettre : « Car vous êtes le sceau de mon apostolat » (1 Cor. 9 : 2). Le bienheureux Théodoret écrit : « Nous n'avons pas besoin de messages, nos actes mêmes nous en témoignent, et nous avons un message animé qui s'adresse à vous et à tous en notre faveur - telle est votre foi, glorifiée partout, tant sur terre que sur mer, parce que nous, vous ayant délivré de l'erreur, vous avons conduit à la lumière de la connaissance de Dieu. 2 Cor. 3:3. Nous montrons que le message du Christ que nous servons n'est pas écrit à l'encre, mais par l'Esprit vivant de Dieu, non sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair. Là, il dit seulement que les Corinthiens sont leur message, que chacun lit, soit en les voyant, soit par ce que ceux qui plantent la foi en eux disent eux-mêmes d'eux, les portant écrits partout dans leur cœur. Il explique maintenant de quel type de message il s'agit, comment un tel message est écrit et où. C’est l’essentiel du discours de l’Apôtre, car il n’a qu’un seul objectif : dire à quel point la parole de l’Évangile est élevée et auto-approuvée, par laquelle les Corinthiens sont devenus ce qu’ils sont. « Nous apparaissons », vous apparaissez devant tout le monde, il arrive clairement à tous ceux qui vous reconnaissent que vous êtes « le message du Christ », un message écrit par le Christ lui-même et sur le Christ, c'est-à-dire un message témoignant du salut dans le Christ, ou écrit dans l'esprit et au sujet de l'économie du salut en Jésus-Christ. Vous pouvez voir pour chacun comment commence l'œuvre du salut, comment elle s'établit, comment elle est chantée, avec quoi elle est peinte (les dons du Saint-Esprit) et avec quoi elle est couronnée ; tu es la loi pittoresque de la vie en Jésus-Christ. Saint Chrysostome dit : "Les élevant à une compréhension plus élevée, il les appelle le message du Christ, comme ayant écrit en eux la loi de Dieu (sur le Christ Jésus). Ce que Dieu a daigné révéler à tous (par notre évangile), tout cela, dit-il, est écrit dans vos cœurs." Théodoret écrit : "Et que dis-je : « le nôtre » ? Vous êtes le message de notre Sauveur lui-même, les paroles de sa prédication même. » Ecumenius et Théophylacte interprètent : vous êtes le message du Christ, « parce que sa loi et ses commandements demeurent en vous et sont gardés par vous ». "Servi par nous". Le Christ vous a écrit par le Saint-Esprit, « mais nous ne sommes que les serviteurs de l'écriture » (Théodoret). "Nous vous avons préparés à recevoir ces lettres. Comme Moïse a préparé les pierres et les tablettes, ainsi nous avons préparé vos âmes" (Saint Chrysostome). « Ainsi, par la prédication, nous étions uniquement les ministres de votre foi et de votre conduite de l’œuvre de salut » (Ecumenius et Théophylacte). La foi elle-même, la connaissance elle-même et tout ce qui apporte le salut n’ont pas été écrits par nous dans vos cœurs. En dehors de nous, même si pendant notre service en paroles et en actions, le Saint-Esprit a écrit tout cela en vous. « Cela n’a pas été écrit à l’encre, mais cela vit par l’Esprit de Dieu. » Il veut dire que leur écriture n’a pas été faite à l’extérieur, mais à l’intérieur, non pas à l’extérieur, mais à l’intérieur. Généralement écrit sur papier avec de l'encre. Celui qui veut savoir ce qui est écrit lit, comprend et accepte : cela entre donc en lui - dans la conscience, et là il le comprend avec son esprit, le ressent avec son cœur et entre au rang de stimulateur de désirs et d'énergie active. Avec vous, dit-il, il n'en a pas été ainsi : l'Esprit de Dieu a pénétré directement dans vos cœurs et y a peint les vérités du salut, qui vous ont transformés et sont ensuite passés à l'action. Avec la parole de l'Évangile, spirituellement émouvante et porteuse d'esprit, l'Esprit de Dieu pénètre dans l'homme intérieur et attire son attention. Celui qui écoute, acceptant idée après idée à travers des mots, voit enfin de quoi il s'agit et ce qui est nécessaire. En voyant cela, non sans l’aide de la grâce, il doit décider s’il est d’accord ou pas. L'esprit de grâce se retire alors : la décision appartient à la liberté. Mais lorsque l'accord s'exprime intérieurement, il est fixé dans l'essence de l'âme par la grâce, et tout ce qui est entendu du mental, où il a été recueilli par l'attention, passe dans le cœur et y est imprimé de vitalité. C’est la première – l’écriture initiale. Il contient un programme pour une nouvelle vie, dont les exigences viennent d'ici, mais ne sont pas soudainement reconnues et acceptées. Le christianisme n'est pas une théorie, mais une vie. Celui qui exprime son consentement à l'accepter accepte une obligation et en vit. Ces exigences de la vie entrent immédiatement dans la conscience et sont acceptées par la conscience comme une loi. Mais il s’agit pour autant d’un nouveau processus de vie spirituelle intérieure. L'Esprit de grâce aide à imaginer clairement tout ce qui est nécessaire et se retire à nouveau pour que la liberté elle-même exprime spontanément son consentement à cela. Lorsque cet accord est prononcé, l'Esprit de grâce, tout conscient, comme condition de la vie chrétienne, impressionne alors la conscience et le cœur : et voici, les tables peintes de la loi de vie sur le Christ Jésus ! C'est la deuxième écriture. La troisième Écriture se poursuit sans interruption tout au long de la vie. Rien de tout cela ne se fait sans les sacrements divins : la première écriture se termine par le saint baptême ; la seconde - par la sainte confirmation, et sous les Apôtres - par l'imposition des mains ; troisièmement - tout au long de la vie, en répétant les sacrements de repentance et de communion. Ainsi, celui qui croit renaît, entre dans une vie nouvelle et mène cette vie – tout cela par l’action de l’Esprit de Dieu. Si tout cela est précisément l’écriture du Christ, alors il va de soi pourquoi on considère qu’il a été écrit non pas à l’encre, mais par l’Esprit du Dieu vivant. « Non pas sur des tables de pierre, mais sur des tables du cœur de chair. » L'Apôtre est passé des lettres de recommandation aux Écritures vivantes, à travers l'évangile imprimé dans les Corinthiens, et cela a conduit à l'écriture par l'Esprit dans les cœurs, contrairement à l'écriture, bien que par le doigt de Dieu, mais à l'extérieur, sur des tables de pierre. Ainsi, toute cette section sur la supériorité de la révélation du Nouveau Testament est compilée par saint Paul, tout comme une chaîne est tricotée, maillon s'accrochant à maillon. Moïse a préparé des tablettes de pierre. Dieu, avec son doigt, y écrivit les commandements de sa loi. C'est un grand symbole représentant l'ordre moral de l'Ancien Testament. Les tablettes sont en dehors de l'homme légitime. En les lisant, il comprit ce qui était requis et, comme la loi prévoyait une réponse par le sang en cas de non-respect, il fut obligé de le faire. Mais cela venait du dehors et pesait sur lui comme un joug extérieur. Dans le christianisme, la loi de vie concernant le Christ Jésus est écrite par l'Esprit de Dieu, vivante dans l'homme intérieur, dans le cœur, source même de la vie, et, partant de là et embrassant la conscience et la liberté, remplit toutes les sources de la vie et apparaît extérieurement dans les actes, comme une manifestation naturelle de ce qui s'est produit et a mûri à l'intérieur. C’est là la grande et significative différence entre la loi chrétienne et la loi de l’Ancien Testament. Là, la loi était lue sur les tablettes, entrait dans la conscience et tombait sur la conscience ; ici, il vient du cœur avec la conscience et la conscience, et excite et dispose directement aux actes qui sont accomplis volontairement, et non, pour ainsi dire, sous le joug. « Sur les tablettes du cœur de chair », Théophylacte et Ecumenius le réorganisent ainsi : sur les tablettes de chair, c'est-à-dire sur les tablettes du cœur, ou dans le cœur. Le cœur est la tablette de la Loi, lorsqu'il est tout imprégné des commandements, ou de la volonté de Dieu seule, de sorte qu'il ne montre ni sympathie ni disposition pour autre chose que les commandements, ou autre que ce sur lequel il y a le sceau de la volonté de Dieu. Alors le cœur est inséparablement combiné avec la conscience, uni à elle, et la conscience devient un déterminant clair et précis de la loi de la vie concernant le Christ Jésus en général et en particulier. L’Apôtre présente la question dans une perfection idéale, néanmoins réalisable. Pour que le cœur atteigne une telle perfection, nous avons besoin de beaucoup de travail et d’actes. Cet état est moderne avec une pureté de cœur. C’est pourquoi le prophète a prié : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un Esprit droit dans mon sein » (Ps. 50 : 12). L'esprit de justice se renouvelle avec la pureté du cœur, ou par la pureté du cœur. Le bon Esprit est dans le sein maternel et c'est par l'Esprit de Dieu que vit l'écriture de la loi de vie concernant le Christ Jésus, écrite sur les tables du cœur. – Tous les saints de Dieu avaient ce but en tête et par la mesure de sa réalisation, ils mesuraient le degré de leur ascension vers la perfection. bb) La parole de l'Évangile n'est pas la nôtre, mais vient de Dieu et est glorieuse, plus glorieuse que la révélation de l'Ancien Testament (2 Cor. 3:4-11) 2 Cor. 3 : 4, 5. C’est l’espoir des imams du Christ envers Dieu, non pas que nous soyons satisfaits de nous-mêmes, mais que notre contentement vienne de Dieu. Bien qu'avant l'Apôtre attribuât tout à la parole de l'Évangile et à la grâce de l'Esprit, qui était peinte dans le cœur des Corinthiens ; Cependant, je ne pouvais pas garder le silence sur le fait que tous deux existaient et servaient au salut à travers eux. Ils étaient les instruments les plus proches des Corinthiens de l'influence divine de la grâce sur eux. Et les Corinthiens le savaient par le cas lui-même. De leurs bouches sortait la parole victorieuse de l’Évangile ; par le baptême, soit par eux-mêmes, soit par leur direction, la renaissance à une nouvelle vie a été donnée ; par l'imposition de leurs mains, les dons du Saint-Esprit sont descendus. Les Corinthiens étaient responsables de tout cela. Par conséquent, lorsque l’Apôtre a ainsi magnifié l’œuvre de Dieu, manifestée en eux et sur eux, il a pu leur donner une raison de penser à lui et aux autres qui lui ont contribué plus qu’à ce qu’ils sont. C’est pourquoi j’ai cru nécessaire de préciser cela et de présenter la question telle qu’elle est. Il dit, pour ainsi dire : exactement, et ici nous agissons et agissons avec une totale audace, avec une totale confiance en Dieu par le Christ Seigneur ; et Il ne déshonore jamais notre espérance, mais agit toujours à travers nous dans la plénitude des actions divines qu'il a voulu accomplir chez les hommes selon l'économie du salut. Mais ne pensez rien d’inutile à notre sujet. Malgré tout ce qui se passe à travers nous, nous ne sommes rien ici. Non seulement nous ne pouvons pas inventer par nous-mêmes quoi que ce soit qui puisse avoir un meilleur effet sur les gens, mais nous ne comprenons pas non plus comment tout fonctionne. Les actions qui viennent de nous pour le salut s'avèrent complètes, et nous semblons être aptes et capables de les accomplir, mais cette aptitude et cette capacité ne viennent pas de nous - « notre contentement vient de Dieu ». Il œuvre à travers nous en Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit. « Espoir - imams », - πεποιθησιν, - nous avons confiance en Dieu qu'Il ne refusera pas d'agir à travers nous dans tel ou tel cas, comme Il l'a promis et prévu, et nous avons cette confiance à travers le Christ Seigneur, car nous agissons dans l'ordre de l'économie de salut perfectionné par le Seigneur. Théodoret écrit : « Nous avons hardiment confiance dans le Dieu de tous, parce que le Christ nous a donné cette audace ; « Nous n’avons pas une haute estime de nous-mêmes et nous ne proposons pas un sermon issu de nos propres pensées. » – Saint Chrysostome dit : « Encore une fois, il attribue tout à Dieu et appelle le Christ le coupable de tout. Il n'a pas dit : « C'est l'espoir de l'imam », selon lequel nous assimilons une chose à nous-mêmes et une autre à Dieu ; au contraire, « c'est » avec lequel nous rejetons tout sur Dieu et le lui imputons : car notre contentement vient de Dieu. Voici la parole œcuménique : « L'espérance de l'imam », nous osons, dit-il, nous plaçons entièrement notre confiance en Dieu, à travers le Christ nous sommes remplis d'une audace inspirée envers Lui ; Nous ne nous contentons pas du tout de travailler dignement à ce service ; Nous ne pouvons même pas comprendre la grandeur de ces actes, encore moins y comprendre quoi que ce soit. 2 Cor. 3:6. Et les serviteurs nous ont plu d'être dans le Nouveau Testament, non par l'écriture, mais par l'Esprit : car l'écriture tue, mais l'Esprit vivifie. "Que signifie: "s'il vous plaît"? - Que Dieu nous a rendu capables d'un tel service. Car c'est une grande chose de communiquer à l'univers de telles tablettes et écrits qui sont beaucoup plus importants que les premiers. C'est pourquoi il a ajouté: "non pas à l'écriture, mais à l'Esprit". C'est la différence entre les anciennes et les nouvelles tablettes ! Moïse n'a pas apporté l'Esprit, mais une lettre, et l'enseignement de l'Esprit nous a été confié » (Saint Chrysostome). "Le Dieu de toutes choses nous a donné une puissance suffisante pour servir la grâce de l'Esprit. Car nous n'offrons pas les anciens écrits de la Loi, mais le don nouveau de l'Esprit" (Théodoret). « Dieu nous a plu, nous a remplis de sa puissance, a fait de nous des ministres aptes à une œuvre aussi grande et divine, des ministres du « Nouveau Testament, non de l'écriture, mais de l'Esprit ». Et la Loi était spirituelle, mais elle ne donnait pas l'Esprit, comme le donne le Nouveau. Nous, dit-il, avons reçu l'enseignement non de l'écriture, comme Moïse, mais de l'Esprit. Les apôtres n’ont pas seulement enseigné la doctrine du spirituel et du divin, mais ont donné l’Esprit en imposant les mains aux croyants » (Théophylacte). C'est l'essence du Nouveau Testament : la spiritualisation des croyants. La parole qui sortait de la bouche des Apôtres était la même que celle de l’Ancien Testament ; et si le ministère apostolique se limitait à la seule prédication, alors le Nouveau Testament ne serait pas supérieur à l'Ancien, même si les concepts transmis à la prédication étaient supérieurs à l'Ancien Testament. La puissance du Nouveau Testament ne réside pas dans les concepts, mais dans la grâce de l'Esprit. La parole de l'Évangile n'est préparée qu'à la réception de l'Esprit ; mais l'œuvre du Nouveau Testament a été accomplie par l'Esprit, accepté par les sacrements divins, dont les Apôtres étaient les premiers ministres. L'Esprit, étant entré dans le cœur, n'a pas seulement écrit le Nouveau Testament, mais il l'a accompli, transformant l'homme intérieur selon l'esprit du Nouveau Testament. L'Esprit a tout fait : il a imaginé la foi ; Il s'est également arrangé une nouvelle vie ; Il a dirigé le chemin de la vie. Et ici, l'Apôtre n'annonce pas quelque chose de nouveau, mais indique l'accomplissement de ce qui a été prédit par les prophètes d'autrefois. Le prophète Jérémie a prédit : « Voici, les jours viennent, dit l’Éternel, où je ferai une alliance nouvelle avec la maison d’Israël et la maison de Juda, non selon l’alliance que leur père a ordonnée… en donnant mes lois dans leurs pensées, et je les écrirai dans leur cœur » (Jér. 31 : 31-33). Le prophète Ézéchiel complète cette prophétie : « Et je leur donnerai un cœur différent, et je leur donnerai un esprit nouveau, et j'arracherai de leur chair le cœur de pierre et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu'ils marchent dans mes commandements, qu'ils gardent mes justifications, et qu'ils fassent de moi un peuple, et je serai leur Dieu » (Ézéchiel 11 : 19, 20). Ces prédictions se sont réalisées lorsque le Seigneur a répandu son Saint-Esprit sur les saints Apôtres, puis, par les sacrements institués de Dieu, sur tous les croyants. Les croyants ont tous reçu l’Esprit et sont devenus nouveaux dès le début de leur vie. C’est ainsi que cela arrive toujours à quiconque croit sincèrement et suit sincèrement le chemin de la foi. Voici, dit-il, l’alliance dont Dieu a voulu que nous soyons les ministres n’est « pas par écrit, mais par l’Esprit » ! « L’écriture tue, mais l’Esprit donne la vie. » « L'apôtre a parlé des deux, en regardant la fin, parce que la loi punissait ceux qui transgressaient, mais la grâce donne la vie aux croyants » (Théodoret). "Ici, il appelle par la lettre la loi, qui menace de châtiment les transgresseurs de la loi, et par l'Esprit, la grâce, qui, par le sacrement du baptême, donne la vie à ceux qui sont morts dans les péchés. Il a d'abord dit qu'une alliance était écrite sur des tables de pierre, et l'autre sur des cœurs de chair. Mais il lui semblait qu'une telle différence était encore petite, et c'est pourquoi il a ajouté que l'Ancien Testament était écrit en lettres et en encre, et le Nouveau - dans l'Esprit. Mais tout comme cette différence ne pouvait pas mais excitant pleinement ses auditeurs, il souligne quelque chose d'autre en eux qui a été fortement inspiré par eux, à savoir que « la lettre tue, mais l'Esprit donne la vie ». Qu'est-ce que cela signifie ? – Selon l'ancienne loi, le pécheur est puni, mais selon la nouvelle loi, il recourt au baptême et devient juste ; et ayant acquis raison, il revient à la vie, libéré de la mort du péché. La loi, si elle attrape un meurtrier, le condamne à mort ; et si la grâce arrive à un meurtrier, elle le sanctifie et le ravive. Mais de quoi je parle du tueur ? La loi saisit et lapida également celui qui ramassait du bois le jour du sabbat (Nombres 15 : 32-36). Voilà ce que cela signifie : « la lettre tue » ! Au contraire, la grâce attrape d'innombrables meurtriers et voleurs et, les ayant lavés avec les eaux du baptême, les libère de leurs anciens maux. Voilà ce que cela signifie : « L’Esprit donne la vie » ! La loi rend quelqu'un vivant à partir d'une personne vivante, mais la grâce rend un criminel à partir d'une personne morte (spirituellement) vivante. Par la grâce du baptême, les péchés sont lavés, les anciennes iniquités sont aplanies ; une personne prend vie et toute grâce est imprimée dans son cœur, comme sur une tablette » (Saint Chrysostome). À l’heure actuelle, le christianisme est entièrement écrit. La parole spirituellement émouvante des apôtres constitue notre révélation du Nouveau Testament ; les sacrements porteurs de l'esprit sont dotés de rituels splendides ; les appels guidés de l’Esprit s’accomplissent dans la relation entre les bergers et leur troupeau. Et tout cela est déterminé par la charte. Mais la charte est une lettre, une lettre ; son exécution est une forme externe. Dans tout cela, il n’y a peut-être pas d’esprit de vie. Il est possible de se déplacer dans des formes de vie sans vie. Vous pouvez connaître et comprendre toute la Loi Nouvelle par cœur, et ne pas avoir l'Esprit qui vous éclaire par une foi vivante ; on peut accomplir strictement tous les rites de l'église et ne pas avoir l'Esprit vivifiant, ou ne pas avoir de vie spirituelle ; Il est possible de rester dans une totale soumission au berger, sans rencontrer de guidance qui vient véritablement de l’Esprit. La vie véritablement spirituelle se déroule dans tous ces ordres, mais n'est pas nécessairement présupposée par eux. Nous vivons tous selon un ordre établi ; mais certains sont spirituels et d'autres non. Parmi les deux debout dans l’église, et même en activité, l'un peut être porteur d'esprit et l'autre non. Alors comment ? Et puis la lettre tue ? - Une lettre, une lettre, un formulaire a partout le même prix ; et quand l’Esprit n’est pas avec eux, ils ne sont rien. Mais l’esprit respire où il veut, et il ne sait d’où ni comment il vient (Jean 3 : 8). Cela ne vient pas sans foi et sans sacrements ; mais ils ne peuvent aussi être corrigés que dans la forme, sans manifestation de force intérieure. Que tout cela soit vrai est confirmé par les expériences faites partout. Ils sont sous nos yeux. Mais nous ne parvenons pas à comprendre comment et pourquoi cela se fait. Par un grand secret, le Seigneur a fermé la naissance et la croissance de la vie à partir de l'Esprit. C'est Sa volonté ; Sa volonté est sainte, juste et bonne. Une consolation : « cherchez et vous trouverez » (Matthieu 7 : 7). 2 Cor. 3:7, 8. Si le ministère de la mort écrit dans la pierre, formé dans la pierre, est dans la gloire, comme si le fils d'Israël n'avait pas le pouvoir de regarder le visage de Moïse, la gloire à cause de son visage cesse : combien plus le ministère de l'Esprit sera-t-il dans la gloire ? L'Apôtre a déjà suffisamment démontré la supériorité du Nouveau Testament sur l'Ancien, en particulier dans le fait que l'Ancien Testament était inscrit en lettres mortes sur la pierre, tandis que ce Nouveau Testament est représenté par l'Esprit vivifiant dans le cœur, c'est pourquoi celui-ci est mortel, et celui-ci est vivifiant. Maintenant, il veut présenter la gloire du Nouveau Testament, en assombrissant la gloire de l'Ancien, et pour cela il utilise une indication de la gloire reflétée sur le visage de Moïse lorsqu'il descendit de la montagne après une conversation avec Dieu. Il arrive ici à la conclusion suivante : combien plus excellente est l'économie du salut que nous vous avons proposée et acceptée par vous que l'Ancien Testament, vous le savez par votre propre expérience ; tu as reçu l'Esprit vivifiant, qui t'a donné une nouvelle vie, qui t'a sanctifié et qui a révélé de manière tangible le signe de sa présence en toi (par des dons extraordinaires). Le ministère de l’Ancien Testament n’a rien prévu de tel. Mais regardez, quelle gloire a accompagné sa création ? Moïse, descendant de la montagne avec sa marque, brillait de gloire. Concluez de là que si ce service, si inférieur en comparaison du nôtre, était si glorieux, combien plus glorieux est notre service ? Le but d'un tel discours de l'Apôtre semble être le suivant : je vous explique la supériorité de la nouvelle grâce sur le ministère de l'Ancien Testament ; en même temps, une autre pensée peut venir à l’esprit : mais qu’en est-il de Moïse, il a brillé de gloire ; et que voit-on ici ? Le Sauveur est humilié, les apôtres sont tous sans ostentation et tous les croyants subissent le même sort peu glorieux. Prenez garde à ne pas vous laisser tenter par une telle pensée ; au contraire, du fait même que ce ministère de l’Ancien Testament était si glorieux, concluons que le nôtre est incomparablement plus glorieux. Car vous avez déjà expérimenté sa puissance et portez en vous la preuve de sa supériorité. Si ce que vous recevez de ce service est incomparablement supérieur à ce que ce service a donné, alors ne doutez pas que la gloire de notre service est plus brillante que la gloire de ce service. Ne regardez pas les apparences ; Le visible est temporaire, l'invisible est éternel. Êtes-vous visible ce que vous avez reçu de l’Esprit de grâce ? - Invisibles. Mais est-ce vraiment moins le cas ? - Pas du tout moins ; car ce n'est pas quelque chose d'extérieur qui vous en parle, mais ce que vous ressentez et expérimentez en vous-même. Donc - si cela est certain, bien qu'invisible, ne doutez pas que la gloire de notre ministère est effectivement plus brillante que la gloire du ministère de l'Ancien Testament, même si personne ne voit l'éclat de cette gloire. - L'Apôtre leur inculque cette vérité par déduction, car il ne pouvait pas montrer cette gloire pour que même les yeux corporels puissent la voir, comme les Israéliens virent la gloire de Moïse - il ne pouvait pas dire : regardez, quelle gloire ! Et avec des yeux intelligents, cette gloire n'est pas considérée comme une sorte de lumière, mais elle est seulement acceptée dans la certitude de la conviction qu'elle existe. Cette certitude de conviction est sa lumière. La gloire elle-même est la supériorité de sa dignité, clairement reconnue. Mais cela reposait sur le fait incontestable que l'économie du salut donnait l'Esprit de grâce, communiquait une nouvelle vie spirituelle et était couronnée de dons spéciaux. Ce renouveau vécu par chacun à partir de l’Esprit, cette spiritualité et cette mobilité spirituelle inhérentes à chacun, ont donné à la conclusion de l’Apôtre un point d’appui inébranlable et une force capable de refléter toutes les perplexités. Saint Chrysostome voit cette structure de pensée chez l'Apôtre, et après lui chez nous tous. Il dit : « L’Apôtre a dit que les tablettes de Moïse étaient de pierre et écrites avec des lettres ou des écrits, mais que les tablettes du Nouveau Testament étaient de chair et étaient écrites par l’Esprit ; Il a également dit que « la lettre tue, mais l’Esprit donne la vie ». Enfin, il restait à ajouter à cette comparaison autre chose, non moins important, à savoir la gloire du visage de Moïse, gloire que personne ne voyait dans le Nouveau Testament avec des yeux corporels. C'est pourquoi la première semblait être une grande gloire, car elle émerveillait les sens et était contemplée par les yeux corporels, bien qu'en même temps elle fût inaccessible. Et la gloire du Nouveau Testament est spirituelle. Mais la compréhension de cette supériorité de ces derniers était inaccessible aux faibles, c'est pourquoi la gloire de l'Ancien Testament les admirait davantage et les attirait à elle. Ainsi, puisqu'il avait déjà permis une telle comparaison (du Nouveau Testament avec l'Ancien), il a décidé de montrer la supériorité de la gloire du Nouveau Testament. puisque cela a été très difficile à cause de la faiblesse des auditeurs, alors regardez ce qu'il fait et quelle méthode il utilise pour atteindre ce but : il montre cette différence et cette supériorité à travers les conclusions qu'il tire de ce qu'il a dit ci-dessus. Si le ministère de l’Ancien Testament, dit-il, était le ministère de la mort, et que le ministère du Nouveau Testament est le ministère de la vie, alors, sans aucun doute, la gloire de ce dernier ministère est plus grande que la gloire du premier. comme il ne pouvait pas imaginer la gloire du Nouveau Testament aux yeux physiques, il montre sa supériorité par des déductions. L'Apôtre construit ces trois conclusions dont le point de départ est, d'une part, la gloire du visage de Moïse, et d'autre part, les perfections spirituelles du ministère néotestamentaire. La production d’inférences est la même partout : parfois c’est moins, mais c’est tellement sympa ; Comment alors ce meilleur et ce plus grand ne sera-t-il pas incomparablement supérieur ? Il met par avance ce qui est moins et ce qui est plus, et de là il tire la conclusion évidente : si ce qui est moins est glorieux, alors, bien sûr, ce qui est plus grand est incomparablement plus glorieux. Les caractéristiques suivantes sont comparées : c'est le « ministère de la mort » (mort), et c'est le « ministère de l'Esprit » (vivant et vivifiant) (2 Cor. 3 :7, 8) ; c'est le « ministère de la condamnation », et c'est le « ministère de la justice » (2 Cor. 3 :9, 10) ; c'est « ce qui cesse », et c'est « ce qui dure » (2 Cor. 3 : 11). Qui ne voit que si le premier est glorieux, alors le second doit être incomparablement plus glorieux ? Après cela, le contenu de ces versets 7 à 11 est clair. Il est cependant nécessaire de faire les commentaires nécessaires sur certaines affirmations. Qu’entend-on ici par service ? – Non pas le libre arbitre et l’apostolat mosaïques, mais la dispensation du salut sous la loi et la grâce, dans leur comparaison de l’un avec l’autre. Ainsi Saint Chrysostome et tous les nôtres. Théodorite ne fait qu'indiquer une chose ou une autre. Et au fil du discours, il vaut mieux comprendre ce dernier. L'Apôtre dans cette section parle de la supériorité du Nouveau Testament et la met en évidence, mais se cache et s'obscurcit de toutes les manières possibles. Avant cela, j'ai seulement dit qu'en eux-mêmes, ils ne sont rien. Est-il approprié de supposer qu’après une telle parole, il manifeste immédiatement la gloire de l’apostolat ? « Si le ministère de mort de l’écriture était gravé dans la pierre, il deviendrait glorieux. » - "Instruit" - εντετυπωμενη, imprimé en lettres sur pierre - sur deux tablettes de pierre. Seuls les dix chapitres ont été écrits sur ces tablettes ; Par ministère de la mort, nous entendons l’ensemble de l’institution de l’Ancien Testament. L'Apôtre embrasse tout cela avec la seule chose qui était écrite sur les tablettes, parce que le décalogue était au centre de toute l'institution de l'Ancien Testament, et parce que la gloire est apparue sur le visage de Moïse pour la première fois lorsqu'il a décroché les tablettes, et peut-être aussi parce que l'écriture en lettres sur des pierres exprime très bien les traits essentiels de l'Ancien Testament. Les mots : « être dans la gloire » indiquent la glorification de la « vision de la chair du visage » de Moïse lorsqu'il descendit de la montagne. Cette glorification était si grande qu'Aaron et tous les fils d'Israël ne pouvaient pas supporter son éclat et avaient « peur de s'approcher » de Moïse (Exode 34 : 29, 30). C’est ce qu’exprime l’Apôtre lorsqu’il dit : « Car les enfants d’Israël n’ont pas le pouvoir de regarder la face de Moïse. » Au début, Moïse lui-même « ne savait pas que la forme de la chair de son visage était glorifiée », mais lorsqu'il l'a découvert, il a commencé à mettre un voile sur son visage (Ex. 34 :33) afin d'entrer librement en communication avec les fils d'Israël en ce qui concerne l'établissement de tout le Testament. En gravissant la montagne, Moïse ôta son voile pour parler avec Dieu. Cette glorification du visage était une conséquence de la vision de la gloire de Dieu, son reflet ; pourquoi, après la fin de toute l'affaire, l'arrangement de l'ordre chéri a probablement cessé. Pourquoi l’Apôtre a-t-il qualifié cette gloire de périssable ? Les fils d’Israël, dit-il, ne pouvaient pas regarder Moïse, « à cause de la gloire de son visage ». Mais pourquoi cette institution est-elle appelée « le ministère de la mort » ? « L'apôtre a appelé le ministère de la loi le ministère de la mort, parce que la loi punissait (la mort) les criminels » (Théodoret). " Par ministère de la mort, l'Apôtre entend la loi, bien que la loi ne soit pas l'auteur et l'initiateur de la mort. La cause de la mort est le péché. Elle a conduit à la violation de la loi ; et la loi l'a découvert et l'a condamné pour le péché. Il a révélé le mal plus clairement et n'a fait que punir le mal, et n'a pas encouragé le mal ; et a servi non à produire le péché ou la mort, mais à punir celui qui pèche. Et ainsi il était aussi le destructeur du péché. Car quand il a montré que le péché était si terrible, alors, sans aucun doute, il il l’a forcé à s’enfuir ou a apprivoisé le péché par la crainte du châtiment » (Saint Chrysostome). La loi nous a gardé des œuvres du péché, et la puissance du péché est restée en action et avec elle. puisque le pouvoir du péché est une force mortifère, et qu'il a été irrité par la loi, qui entre-temps n'a pas fourni d'aide pour y résister, alors il a maintenu ceux qui sont sous la loi dans la zone mortifère du péché. « La loi n’était rien d’autre qu’écrire. Mais les lettres n’apportaient aucune aide à ceux qui étaient sous la loi, comme cela arrive au contraire dans le baptême ; mais les tablettes et les inscriptions apportaient la mort à ceux qui transgressaient les écrits » (Saint Chrysostome). C'est pourquoi la loi est au service de la mort ! Ou peut-être que l’institution statutaire était appelée ministère de la mort dans le sens où c’était un ministère mort, c’est-à-dire un ministère extérieur écrit, écrit, statutaire, sans la puissance intérieure de la vie. La Loi ne donnait pas l'Esprit, mais prescrivait seulement les œuvres. Les choses se passaient de la manière habituelle, mais il n'y avait pas de vie spirituelle à l'intérieur, car elle était donnée par l'Esprit, que la loi ne communiquait pas. Dans le Nouveau Testament, au contraire, la première chose est le don de l'Esprit qui, renaissant à une nouvelle vie, a représenté dans le cœur les lois de cette vie, donnant le pouvoir non seulement de supprimer extérieurement, mais de détruire le péché. Pourquoi, opposant l'institution du Nouveau Testament à l'Ancien Testament, en tant que ministère de la mort, il l'a appelé le ministère de l'Esprit, en précisant que le ministère de l'Esprit, selon lui, est la même chose que le ministère de la vie, c'est-à-dire vivre, émanant du cœur, non déterminé par des prescriptions extérieures, mais émanant de l'intérieur, comme un besoin du cœur. Mais ce ministère n'est tel que parce qu'il est lui-même le fruit de la grâce du Saint-Esprit. Conscients de la supériorité d’un tel ministère, tous ceux qui entourent l’Apôtre s’écrieront : « Comment le ministère de l’Esprit ne grandira-t-il pas en gloire ? 2 Cor. 3:9. Si le ministère de condamnation est gloire, le ministère de justice dans la gloire est bien plus abondant. L'institution de l'Ancien Testament était un ministère de condamnation, parce que la loi ne faisait qu'exposer le péché et condamner le pécheur en tant que pécheur dans la connaissance du pécheur, et laissait le pécheur là, ne le conduisait pas plus loin. Le pécheur ne pouvait s'empêcher de reconnaître la justice de la condamnation et voudrait y échapper et ne plus y être soumis, mais il ne le pouvait pas, parce que la loi ne lui en donnait pas la force. Ainsi, la loi maintenait toujours ceux qui étaient sous la loi sous la condamnation, sans en donner aucune issue. Au contraire, l'alliance de grâce, bien qu'elle s'ouvre également sur une condamnation globale de ceux qui y sont appelés, dit : « Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé... pour la rémission des péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Actes 2 : 38). Autrement dit, dès le premier pas, la rémission des péchés, que la loi condamne, est donnée, et une nouvelle vie est donnée, forte pour marcher sans relâche dans les commandements de Dieu - l'esprit juste est renouvelé dans l'utérus, communiquant à ceux qui le reçoivent la justesse intérieure, ou la justice. Pourquoi est-il le ministère de la vérité, - δικαιοσυνης, - la justice, la sainteté et l'intégrité, non pas de nom, mais en essence. Ainsi, si le ministère de condamnation est gloire, c'est-à-dire glorieux, alors le ministère qui donne la justice et la sainteté n'est pas encore plus abondant en gloire, bien que cela ne soit pas visible aux yeux sensuels, comme cela a été vu sur le visage de Moïse ? 2 Cor. 15h10. Car ce qui était glorifié dans cette partie ne l’était pas pour la gloire qui le surpasse. Une réflexion explicative a été insérée sur la conclusion précédente. Comme si une objection était entendue : comment est-ce possible ? Cette institution du ministère n’est-elle pas si manifestement glorifiée ?! - L'Apôtre répond : qu'elle soit glorifiée, mais sachez qu'elle n'est pas du tout glorifiée dans le sens où rien ne pourrait être plus glorieux que cela, mais que c'est la plus haute gloire, au-dessus de laquelle on ne peut rien attendre d'autre. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - car ce qui était glorifié ne l'était pas dans cette partie, c'est-à-dire dans la dispensation du ministère de l'Ancien Testament, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, - pour cela, ou dans le sens où c'était la gloire la plus excellente. Ce n'était pas une gloire du dernier degré, mais une gloire modérée, et n'était donnée que pour impressionner les fils sensuels d'Israël, donnée pour le temps de l'établissement de la loi, afin qu'ils y voient toujours le reflet de l'origine céleste. Lorsque l’établissement de la loi a pris fin, cette gloire a également cessé. Le verset suivant correspond parfaitement à cette pensée : « si la gloire cesse ». Si les choses qui passent sont glorieuses, combien plus glorieuses doivent être celles qui restent ! En comprenant ce lieu de cette manière, nous restons concentrés sur le mont Sinaï, devant Moïse au visage glorifié, et y mesurons sa gloire à l'aune même que lui donne le cours ultérieur des affaires. Mais vous pouvez mettre cette gloire devant la gloire de l’institution du Nouveau Testament et comprendre ce passage de cette façon : ce qui est glorifié et glorifié n’apparaît pas devant l’Évangile, en raison de la supériorité de la gloire de celui-ci, « comme la lumière d’une lampe, et forte en elle-même, devient discrète à midi devant la lumière du soleil » (Théodoret). Saint Chrysostome dit : " D'abord, l'Apôtre a montré que le ministère de la justification est dans la gloire, et non seulement dans la gloire, mais qu'il abonde en gloire. Maintenant, il montre déjà combien cette supériorité est grande, en disant : si je compare cette gloire avec l'Ancien Testament, alors la gloire de l'Ancien Testament ne sera même pas la gloire. " Théophylacte ajoute : « Et la loi était glorieuse en elle-même, dans sa mesure, mais à cause de l’excès de gloire de l’Évangile, elle ne l’est plus. » 2 Cor. 3h11. Car même ce qui cesse d’être dans la gloire est à bien plus forte raison ce qui demeure dans la gloire. La troisième "inférence, montrant d'une autre manière la supériorité du Nouveau Testament, emprunté au temps. Car le ministère de l'Ancien Testament a pris fin, mais cela continue pour toujours" (Saint Chrysostome). "L'Apôtre a appelé la loi "périssable", car ayant perdu sa puissance avec la venue du Seigneur Christ, et le don de la grâce "permanent", comme un don qui n'aura pas de fin. Par conséquent, si la loi, dit-il, était digne de gloire, alors, bien sûr, le don de la grâce sera digne d'une gloire bien plus grande" (Théodoret). « Si la loi, qui devait disparaître, a été donnée accompagnée d’une telle gloire, combien plus le Nouveau Testament, qui sera toujours, sera-t-il dans la gloire ? (Théophylacte). Avec de telles comparaisons et conclusions, l’Apôtre a découvert que l’économie du salut du Nouveau Testament est plus glorieuse que celle de l’Ancien Testament. Mais comment ? Existe-t-il ou y aura-t-il ? – La pensée de l’Apôtre est qu’elle est plus glorieuse, seulement cette gloire n’est pas visible, mais mentalement contemplée, spirituelle. Elle sera révélée visiblement lors de la seconde venue du Seigneur, mais d'ici là elle restera invisible, bien que néanmoins réelle. Les Corinthiens le reconnaissaient déjà dans les actions merveilleuses du Saint-Esprit, mais ces actions étaient comme l'éclair d'un éclair passager, et bien qu'elles laissaient confiance dans la gloire de la dispensation évangélique, sans toutefois voir la manifestation constante de cette gloire. Dans l’Église de Dieu, cette gloire intérieure invisible est constamment présente. Mais la réalité de l'Esprit n'est tangible que chez les personnes qui, par un long travail, se purifient ensuite des passions. La gloire dont parle l’Apôtre n’est en aucun cas extérieure, visible, comme par exemple la gloire de l’Église sous Constantin le Grand. Ces gloires sont toujours accidentelles, elles vont et viennent, et il ne faut pas s'y attarder, encore moins mesurer par elles la dignité du royaume de grâce. En vérité, il faut juger que, que ces gloires extérieures soient présentes ou non, il n'y a ni mal ni profit à en tirer pour la cause de Dieu. Ceci est important et doit être valorisé pour que l'Église ait toujours l'efficacité de l'Esprit et ait toujours en elle des fanatiques, zélés pour aller à une telle mesure. Leur appauvrissement est l’appauvrissement de la gloire spirituelle du royaume de Christ, et leur cessation est l’obscurcissement de la gloire. Là où cela se trouve, là est établi le ministère de la mort et de la condamnation, avec toute l'apparence du ministère de l'esprit et de la vérité. cv) La parole de l’Évangile est légère et éclairante (2 Cor. 3 : 12-18) Après avoir clarifié la grande gloire de la dispensation évangélique par rapport à la gloire de la dispensation de l'Ancien Testament, marquée par la glorification de la personne de Moïse, l'Apôtre s'attarde plus loin sur cette dernière circonstance. Moïse au visage glorifié caché sous le voile est un grand symbole exprimant de la manière la plus précise le sens de l'Ancien Testament. Tout comme le visage de Moïse était glorieux, mais caché, de sorte que les autres ne voyaient plus cette gloire, de même l'Ancien Testament est glorieux, mais sa gloire est cachée. Sa gloire, c'est le Christ Seigneur caché dans tous ses rangs et dans tous ses décrets ; mais cette gloire est recouverte de matérialité, de sorte que si vous regardez seulement l'apparence, alors toute la dispensation de l'Ancien Testament ne représente rien d'autre qu'un service spontané avec des sacrifices, de l'encens et des ablutions. En substance, tout cela n’est qu’une ombre, mais le corps de cette ombre est le Christ Seigneur. Seul un croyant au Seigneur peut voir ce corps et, par conséquent, comprendre ce qu'est la dispensation de l'Ancien Testament. Il pénètre à travers la couverture extérieure et voit la lumière qui y est cachée. Tels sont, dit l’Apôtre, nous les croyants. Nous voyons directement le Seigneur et sa gloire, et nous sommes nous-mêmes de plus en plus éclairés par la même gloire. 2 Cor. 3h12. Ayant cet espoir, nous agissons avec beaucoup d’audace. « Espoir » est ici proche du sens de conviction parfaite ; Il a appelé la croyance « espoir » parce qu’elle embrasse à la fois le présent et le futur. Il a parlé de la gloire de l’économie du Nouveau Testament. Cette gloire existe déjà, inhérente à la fois à ceux qui prêchent cette alliance de grâce et à ceux qui y concluent - bien qu'elle soit invisible aux yeux du corps, elle n'est que mentalement contemplée et ressentie dans le cœur. Il est inhérent de telle sorte que, après avoir commencé, il ne s'arrête jamais et qu'au siècle prochain, il apparaîtra dans toute sa splendeur et extérieurement. Embrassant tout cela avec la même conviction, il l'appelait espérance, dans l'intention peut-être que le regard de celui qui « voudrait voir cette gloire de ses propres yeux soit tourné vers l'âge futur » (Saint Chrysostome). Avec une telle conviction, dit-il, « nous agissons avec beaucoup d’audace ». – « Nous agissons », – χρωμεθα, nous utilisons l'audace, nous utilisons l'audace. « Nous », les Apôtres, prédicateurs de la grâce nouvelle, offrons hardiment cette grâce à tous, étant sûrs que nous offrons une chose vraiment glorieuse, plus glorieuse que celle qu'il n'y a rien de plus glorieux dans les institutions divines, et pas seulement dans les institutions humaines. "Nous connaissons la grandeur de la gloire et ne doutons pas du tout, mais avec audace nous montrons la supériorité de la grâce (Théodoret). Saint Chrysostome dit : " Si tu l'as, dit-il, telle est ton espérance. « C'est comme ça » – lequel ? - Que nous méritons plus que Moïse, et pas seulement nous, mais aussi tous les croyants. "Nous marchons avec beaucoup d'audace." Devant qui, dis-moi ? Devant Dieu ou devant les disciples ? « Devant vous », dit-il, à qui nous prêchons, c'est-à-dire que nous prêchons partout librement, sans rien cacher, sans aucune prétention, sans rien craindre, mais en parlant clairement et sans crainte, de peur que nous ne vous frappions les yeux, comme Moïse frappa les yeux des Juifs. 2 Cor. 3h13. Et ce n’est pas comme Moïse qui a mis un voile sur son visage, car il n’était pas assez fort pour voir la fin du décès du Fils d’Israël. Répétons cette histoire avec les paroles de saint Chrysostome. "D'abord, il est nécessaire de raconter l'histoire elle-même, car l'Apôtre lui-même ne la perd pas de vue. Que dit cette histoire ? Lorsque Moïse, après avoir reçu les tablettes une autre fois, descendit de la montagne, une certaine gloire émanant de son visage brillait tellement que les Juifs ne purent l'approcher ni lui parler jusqu'à ce qu'il mette un voile sur son visage. Ceci est écrit dans le livre de l'Exode (Exode 34 : 29-34). En soulignant cette histoire, le L’apôtre dit : « ce n’est pas comme Moïse qui a mis le voile sur son visage ». Ses paroles ont ce sens : nous n’avons pas besoin de nous couvrir comme Moïse. Car vous pouvez voir cette gloire, bien qu’elle soit bien plus grande et plus élevée que celle de Moïse. Théodoret écrit à ce sujet : "Nous n'avons pas besoin de voile, comme Moïse, parce que nous parlons avec les croyants, et les croyants utilisent un rayon de lumière intelligente. En disant cela, l'Apôtre précise que le divin Moïse, préfigurant l'incrédulité des Juifs, a mis un voile sur son visage, enseignant qu'ils ne pourraient pas voir la fin de la loi, car la fin de la loi est le Christ, pour la justification de tous ceux qui croient. " - C'est ce que dit l'Apôtre : « Pour éviter la perte du pouvoir, le fils d'Israël doit regarder vers la fin de ce qui est en train de passer. » Car on dit que la loi cesse, c’est-à-dire qu’elle perd sa puissance, et la fin de ce qui cesse doit être prêchée sous la loi, c’est-à-dire Christ. Nos autres interprètes interprètent les termes principaux de ce texte : la couverture du visage de Moïse et la fin du défunt, comme suit : Écuménius : "Pourquoi, comme quelqu'un le demande à l'Apôtre, ne prêchez-vous pas en cachette et n'obscurcissez-vous pas vos paroles comme une sorte de voile ? Pour quoi ? - D'abord, à cause de la confiance dans la pureté du sermon, et ensuite parce que vous pouvez voir la beauté qui existe dans le sermon. Car vous n'êtes pas aveugles, comme les Juifs. Plus la dispensation du Nouveau Testament est élevée, plus excellents sont ceux qui l’enseignent. Ils ne pouvaient pas regarder le visage de Moïse, dont la gloire était sur le point de prendre fin. Voulant montrer la nature à court terme de cette gloire en comparaison avec la gloire du Nouveau Testament, qui demeurera toujours, il dit qu’ils ne pouvaient pas « regarder la fin de ce qui est en train de passer ». Les Israélites ne pouvaient pas regarder cette gloire, et Moïse la couvrit, et quand il la couvrit, elle cessa pour les Israélites, elle leur était plus invisible que cela ne signifiait qu'elle passait. Cela a été si éphémère que dès qu’il a commencé, il a immédiatement cessé (après avoir été couvert). » Théophylacte : "Nous n'avons pas besoin de couverture, car vous pouvez voir la gloire de l'Évangile, c'est-à-dire comprendre ses sacrements, les sacrements de Dieu ; et nous n'avons pas besoin de les couvrir de tristesse, comme une sorte de couverture. Les Israélites, étant grossiers, ne pouvaient pas voir que la loi avait une fin, qu'elle devait cesser. Couvrir signifie grossir l'esprit et le cœur." Rassemblons tout ce qui a été dit. L’apôtre veut dire que le temps de la dissimulation est révolu ; maintenant nous devrions parler ouvertement. Que la loi cesse, c'était dans son essence et son but ; mais il était impossible de le dire directement aux Israéliens lors de sa création ; car, ne pouvant comprendre pourquoi il en était ainsi, ils ne pouvaient supporter cette parole sans se nuire à eux-mêmes et à la loi. En attendant, il fallait le penser. Cela est symboliquement indiqué dans le fait de couvrir le visage de Moïse, signifiant le caractère caché d'une lumière merveilleuse sous le ministère spontané de la loi, indiquant que lorsque cette lumière apparaîtra, la loi cessera. Cela n'est pas dit avec des mots, mais un symbole intelligible est présenté, et ceux qui en sont capables peuvent ensuite en discerner le sens. L’apôtre précise clairement que maintenant cette lumière est apparue et que nous n’avons plus besoin de la cacher. Les vieux voiles du service élémentaire doivent être déchirés et nous montrons ouvertement à chacun la vraie lumière. Ainsi, Moïse a utilisé un tel symbole parce que les enfants d’Israël ne pouvaient pas supporter la parole directe concernant la fin de la loi, ou la fin de sa force et de son obligation. Mais limiter à cela seulement la pensée de l’Apôtre, lorsqu’il parle de la fin de la loi, serait très insuffisant. Car la véritable fin de la loi, c’est Christ le Seigneur. Quiconque parle de la fin de la loi ne peut que penser au Christ Seigneur. Les Israélites ne pouvaient pas accepter la parole directe sur la fin de la loi parce qu’ils ne pouvaient pas comprendre que Christ est le Seigneur, bien qu’Il ​​soit le corps de l’ombre de la loi. S’ils pouvaient comprendre cela, il n’y aurait plus rien à cacher et la fin de la loi. Mais ils ne pouvaient pas comprendre cela à cause de la grossièreté et de la densité de leur esprit. Ainsi, les Israélites ne pouvaient pas envisager la fin du décès parce qu’ils ne pouvaient pas voir Christ, le Seigneur, dans la loi. Les mots suivants : « la fin de ce qui cesse » suggèrent directement la pensée du Christ Seigneur, la fin de la loi, comme le souligne Théodoret. 2 Cor. 3h14. Mais leurs pensées ont été aveuglées : jusqu'à ce jour, le voile dans la lecture de l'Ancien Testament ne reste pas ouvertement, mais cesse de concerner le Christ. Le symbole du visage couvert et lumineux de Moïse signifiait que sous la matérialité du ministère spontané de l’Ancien Testament, la lumière intelligente était cachée. Mais il n’est pas caché pour qu’il le reste pour toujours, ou qu’il soit inaccessible à tous. Non; elle fut couverte pendant un certain temps, et ceux qui en étaient capables y virent et comprirent clairement le sens de ce qui était caché, comme le montrent le saint prophète Isaïe et bien d'autres, ou tous les prophètes et les justes, qui chacun à leur mesure reconnurent ce qui était caché sous le dais de la loi et percevèrent cette lumière émanant de dessous le dais. Pour la majorité, les voiles de la loi restaient impénétrables, et cela non seulement avant la venue du Christ, mais aussi après qu'il soit déjà venu et illuminé de sa lumière le sens de la dispensation de l'Ancien Testament. C’est ce que montre ici l’Apôtre, en rejetant la faute non sur la loi, mais sur l’aveuglement de ceux qui y adhèrent. Ils sont aveuglés, dit-il, et ne voient pas la lumière cachée dans la loi. Pour eux, un voile jusqu’ici impénétrable recouvre la loi, comme il recouvrait le visage de Moïse. Et ils ne recouvreront pas la vue intérieure tant qu’ils n’auront pas cru au Christ Seigneur. Dès qu’ils croiront, le voile sera enlevé et ils verront clairement tout ce qui était caché dans la loi. Saint Paul parle d'expérience. Comment tout lui est devenu clair dans la loi est montré par ses interprétations des principales institutions de la loi, dispersées dans ses épîtres. Saint Chrysostome dit : "Regardez où il dirige son discours. Ce que Moïse a fait autrefois est resté pour toujours dans sa loi. Cependant, ce qui a été dit ne se réfère pas à l'accusation de la loi, ni à l'accusation de Moïse qu'il s'est ensuite couvert, mais à la dénonciation de la grossièreté des Juifs. Pourquoi dit-il : "leurs pensées étaient aveuglées". Mais quel est le rapport entre cet aveuglement et le voile de cette époque, dira-t-on ? - Que cela préfigurait l'avenir. Car non seulement ils ne voyaient pas la loi alors, mais maintenant ils ne la voient pas, et ils en sont eux-mêmes la cause, car la cécité dépend de leur cœur insensible et grossier. Et c'est seulement maintenant que nous voyons la loi, et non seulement la grâce leur est cachée, mais aussi la loi elle-même. « À ce jour, dit-il, le voile dans la lecture de l’Ancien Testament ne reste pas ouvertement. » Autrement dit, les Juifs ne savent pas que ce voile a été détruit, parce qu'ils ne croient pas au Christ. « La connaissance du Christ cesse. » Car si elle a été détruite par Christ, comme elle a été détruite par Lui, comme la loi elle-même l'avait prédit auparavant, alors ceux qui n'ont pas accepté Christ, qui a aboli la loi, comment peuvent-ils savoir que cette loi a été abolie ? Et sans le savoir, ils ne connaissent évidemment pas le pouvoir de la loi elle-même, qui en parle. Vous demandez : où la loi dit-elle qu’elle a une fin en Christ ? « Écoutez le législateur lui-même, qui dit ceci : « L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera d'entre vos frères un prophète comme moi : écoutez-le selon tout ce qu'il vous dira : il arrivera que toute âme qui n'écoute pas le Prophète sera consumée du milieu des hommes » (Deut. 17 : 15-18 ; Actes 3 : 22, 23). Voyez-vous comment la loi montrait qu'elle avait une fin en Christ ? c'est-à-dire que le Christ, le Seigneur dans la chair, que Moïse a ordonné d'être entendu, a aboli le sabbat, la circoncision et tous les rites de l'Ancien Testament. Et David, prédisant la même chose, a dit à propos du Christ : « Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek » (Ps. 109 : 4), et non selon l'ordre d'Aaron. Par conséquent, Paul, interprétant ce passage, a dit clairement que « le sacerdoce qui est attribué est changé selon les besoins et la loi ». (Héb. 7:12). En outre, de nombreux autres témoignages tirés de l’Ancien Testament peuvent être cités, qui montrent comment la loi doit prendre fin dans le Christ. Maintenant, quand vous quittez l’ancienne loi, alors vous comprenez bien la loi ; si vous continuez à adhérer à la loi et ne croyez pas au Christ, alors vous ne connaissez pas la loi elle-même. 2 Cor. 3 :15, 16. Mais même aujourd’hui, chaque fois que Moïse est vénéré, un voile est placé sur leur cœur : chaque fois qu’ils se tournent vers le Seigneur, le voile est ôté. La même idée s’exprime en se référant uniquement à l’expérience universelle. Tout le monde, dit-il, fait l'expérience de ceci : lorsqu'ils lisent Moïse, c'est-à-dire la loi, sans foi au Seigneur, ils n'y voient rien ; « Un voile recouvre leur cœur », il serait possible de voir, mais les yeux du cœur sont fermés par l'incrédulité, donc quand ils voient, ils ne voient pas et quand ils lisent, ils ne comprennent pas. Dès qu'ils croient au Seigneur et « se tournent vers Lui, le voile est enlevé » du cœur, leurs yeux spirituels s'ouvrent par la foi, et ils commencent clairement à voir tout ce qui est caché dans la loi. Saint Paul lui-même a vécu ce miracle spirituel et l'a vu sur tous les autres Juifs qui croyaient vraiment. Par la foi, la même chose est vue différemment, lue différemment et comprise différemment. Parfeny Gouslitsky raconte à propos de lui-même qu'il a lu cent fois un passage d'un livre sur la foi et que cela ne lui a pas fait réfléchir ; mais quand il commença à pencher vers la foi, ce lieu illumina soudain, comme un éclair, les yeux de son cœur, et il vit clairement la justesse de l'Église et le mensonge du schisme. Cela s'est produit avec les Juifs ; Jusqu'à ce qu'ils croyaient, ils ne voyaient pas Christ le Seigneur dans la loi, et lorsqu'ils commencèrent à croire, ils le voyaient clairement en toutes choses. Le cœur, comprimé par l'incrédulité, maintenait l'esprit engourdi et ne lui permettait pas d'élargir ses horizons intelligents ; lorsque l’incrédulité s’apaisait, l’horizon de l’esprit s’élargissait et tout semblait clair. Tout le monde éprouve quelque chose de similaire en lisant l’Écriture divine, non pas par incrédulité, mais par manque de préparation de la vie à contempler plus que ce que représente la lettre de l’Écriture. Saint Chrysostome dit : " Puisque l'Apôtre a dit que jusqu'à présent " le voile dans la lecture de la loi ne reste pas ouvertement ", afin que personne ne pense que ces mots signifient les ténèbres de la loi, il a déjà essayé, bien qu'en d'autres termes, de montrer l'injustice de cela. Car lorsqu'il a dit : " leurs pensées étaient aveuglées ", il a clairement montré que les Juifs eux-mêmes étaient à blâmer. Il montre la même chose ici, en disant : " un voile repose sur leur cœur ", c'est-à-dire que cela arrive à cause de la compréhension grossière et charnelle des Juifs, parce qu’ils ne sont pas capables de comprendre Moïse, de voir la gloire de son visage « Chaque fois qu’ils se tourneront vers le Seigneur, le voile sera ôté ». Il montre également un médicament ou une méthode de correction. Bien qu’il n’ait pas dit directement : lorsqu’ils quitteront la loi, il l’a clairement indiqué en disant : « ils se tourneront toujours vers le Seigneur ». Ainsi, il a enduré l’histoire jusqu’au bout. Car Moïse, lorsqu'il parlait aux Juifs, se couvrait le visage ; lorsqu'il se tourna vers le Seigneur, il ôta son voile. Et cela préfigurait ce qui allait arriver plus tard, c’est-à-dire que lorsque nous nous tournerons vers le Seigneur, alors nous verrons la gloire de la loi. Voyez-vous à quel point il attire le Juif vers la foi ? Il montre que celui qui vient à la grâce peut non seulement regarder Moïse, mais aussi se mettre au même niveau que ce législateur, car non seulement, dit-il, vous contemplerez la gloire que vous n'aviez pas vue alors, mais vous participerez vous-même non seulement à la même gloire, mais aussi bien meilleure. Comment? "Parce que toi, après t'être tourné vers le Seigneur et reçu la grâce, tu jouiras d'une telle gloire, en comparaison de laquelle la gloire de Moïse est si petite qu'elle n'est même pas la gloire." 2 Cor. 3h17. Le Seigneur est l'Esprit : et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. Cet endroit est un peu difficile, surtout dans les mots : « Le Seigneur est l'Esprit ». L'Esprit ici est évidemment le Saint-Esprit ; car sa signification ici devrait être la même que dans les mots suivants : « Là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté », mais ici il s'agit clairement du Saint-Esprit. Le mot « Seigneur » devrait signifier le Seigneur Sauveur, le Fils de Dieu incarné : car avant cela, il est indiqué que le voile se lèvera lorsqu'ils se tourneront vers le Seigneur, et plus haut il a été dit un peu qu'il cesse à propos du Christ. Par conséquent, selon le courant du discours, le Seigneur est le Christ Sauveur. Mais quand on met ces termes à la position : « Le Seigneur est l'Esprit », on obtient une expression incongrue, à savoir : le Seigneur Sauveur, le Fils de Dieu incarné, est le Saint-Esprit. Pour parler ainsi contrairement au dogme de la Très Sainte Trinité : on ne peut pas dire d'une personne de la Très Sainte Trinité que c'est une autre personne ; par exemple, le Fils est l'Esprit, l'Esprit est le Fils, le Père est le Fils ou l'Esprit, et vice versa. Bien qu’ils soient égaux, consubstantiels et co-trônes, chaque personne est la même personne, et non une autre. Il est donc impératif de prendre soit le mot « Seigneur » au sens du Divin en général, soit le mot « Esprit » au sens de spiritualité en général. C'est-à-dire reconnaître qu'il est dit ici soit du Seigneur, qu'il est Esprit, c'est-à-dire par nature, Esprit, soit du Saint-Esprit, qu'il est Seigneur, c'est-à-dire Dieu. Tant en termes de contexte que de grammaire, les deux sont possibles. Que prendre ? – Il vaut mieux accepter ce qui est plus proche du flux des pensées. Avant cela, l’Apôtre a dit que le voile est ôté des cœurs lorsqu’ils se tournent vers le Seigneur. La question naturelle après ceci est de savoir comment cela est accompli ? Et la réponse à cette question est directe : quoi ? – Par la grâce du Saint-Esprit. Par conséquent, si nous supposons que le verset 17 parle du Saint-Esprit, alors nous supposerons quelque chose qui est tout à fait cohérent avec le flux des pensées. L’apôtre montre ici la manière dont les yeux du cœur sont ouverts et le voile en est ôté. Par conséquent, si nous acceptons que dans les mots : « Le Seigneur est l’Esprit », il est dit du Saint-Esprit qu’Il ​​est le Seigneur, alors nous accepterons une pensée qui est tout à fait en accord avec le flux de pensées de l’Apôtre. En même temps, on ne sait peut-être pas bien parler, mais ce n'est pas un reproche à la pensée reçue. Nos interprètes comprennent tous cette expression de telle manière qu'elle parle de la Divinité du Saint-Esprit. Saint Chrysostome dit : « Certains disent que dans le sens où l'Écriture dit : « L'Esprit est Dieu », dans le même sens il est dit ici : « Le Seigneur est l'Esprit ». Mais ce n'est pas juste. L'Apôtre n'exprime pas que le Seigneur est l'Esprit, mais que l'Esprit est le Seigneur. Et il y a une grande différence entre telle et telle combinaison de mots. De qui l'Apôtre a dit tout ce qu'il a dit plus haut, par exemple, lorsqu'il a dit : « l'écriture tue, mais l'Esprit donne la vie », et encore : « ce n'est pas écrit avec de l'encre, mais vit par l'Esprit de Dieu » - a-t-il dit cela du Fils ou de l'Esprit ? – Évidemment, à propos de l’Esprit ; car c'est vers Lui qu'il conduit les Juifs à partir des Écritures. Mais pour que quiconque, ayant entendu parler de l'Esprit et raisonnant avec lui-même que Moïse parlait avec le Seigneur, et celui-ci avec l'Esprit, ne pense pas à partir de là que l'Apôtre (dispensation du Nouveau Testament) est inférieur à Moïse (dispensation de l'Ancien Testament), il, avertissant d'une telle pensée, dit : « Le Seigneur est l'Esprit », c'est-à-dire que l'Esprit est le Seigneur. Et pour que vous sachiez qu'il parlait du Consolateur, il a ajouté : « Là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » ; vous ne pouvez donc plus dire que ses paroles signifient la même chose que là où est le Seigneur. Le bienheureux Théodoret exprime la même chose : "Dans les mots : "Le Seigneur est l'Esprit", l'Apôtre a montré l'égalité de Dieu et de l'Esprit ; car Moïse regardait vers Dieu, mais nous regardons vers l'Esprit. Mais il n'aurait pas mentionné l'Esprit, dans l'intention de montrer la supériorité du nouveau sur l'ancien, s'il avait su que le Saint-Esprit est une créature ; car s'il est une créature, selon les enseignements d'Arius et d'Eunome, et que nous nous approchons de l'Esprit, et que Moïse s'approche de Dieu. et le Père, cela signifie que le nôtre est bien inférieur à l'ancien. Sinon inférieur, mais supérieur et beaucoup plus élevé, alors il s'ensuit que le Saint-Esprit n'est pas une créature, mais est égal en puissance et égal en honneur au Père. Mais, poussés par l'impudeur, les hérétiques disent qu'ici le Seigneur est appelé l'Esprit, et non l'Esprit lui-même le Seigneur. mais il vit par l'Esprit de Dieu » ; et encore : « non par l'écriture, mais par l'Esprit » ; et ensuite : « la lettre tue, mais l'Esprit vivifie » : et encore : « Comment autrement le ministère de l'Esprit serait-il dans la gloire » ? Il est donc clair que le divin Apôtre a appelé le Tout-Saint-Esprit Seigneur. Ceci est également démontré par ce qui suit ; car l'Apôtre dit : « Là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. » S’il appelait le Seigneur Esprit, il dirait : « où est le Seigneur » (Seigneur du Seigneur). Mais ce n'est pas ce que cela dit ; au contraire, l'Apôtre a nommé ici l'Esprit du Seigneur lui-même, parce que c'est par lui que la grâce du Seigneur est enseignée. Et pour que personne ne considère l’Esprit comme utile, j’ai nécessairement ajouté que l’Esprit est le Seigneur. Il en va de même pour Saint Damas, Ecumenius et Théophylacte. Arrêtons-nous sur cette pensée. Jusqu'ici l'Apôtre a amené à la révélation de ce qui est caché dans la loi. Quand, dit-il, ils se tournent vers le Seigneur, le voile est ôté du cœur et ce qui est caché est vu, c'est-à-dire toute l'économie du salut dans le Seigneur Jésus-Christ. Ici, il raconte comment cela se fait. Ceux qui croient au Seigneur reçoivent la grâce du Saint-Esprit, qui brise tous les voiles et tous les liens de leur esprit et de leur cœur. Ceci est clairement exprimé dans les mots : « Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté ». Mais les mots : « Le Seigneur est l’Esprit » doivent être compris par rapport à cela. C'est comme s'il y avait une pensée cachée en eux : le Seigneur, vers qui on se tourne par la foi, donne le Saint-Esprit, comme celui qui est consubstantiel à Lui et co-trône - et l'Esprit du Seigneur résout déjà tous les liens. Ou : Le Seigneur est essentiellement un avec l'Esprit, consubstantiel à Lui et inséparable ; ainsi là où est le Seigneur, là est l'Esprit, ou ce que le Seigneur crée, l'Esprit crée aussi, selon l'unité des personnes de la Très Sainte Trinité. Ou mieux encore, avouons que nous ne savons pas comment gérer ce discours. « Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté » – une liberté totale et totale. La cécité lie l'esprit, un voile recouvre ses yeux ; Le Saint-Esprit vient, oint les yeux de l'esprit avec Son collurium, et il commence à voir clairement (Apoc. 3 : 18) Dieu et lui-même, et comment rester dans une union vivante avec Lui, et ce qu'est toute chose créée, et comment se comporter avec Lui. Le cœur est tricoté par les addictions aux sucreries et aux plaisirs terrestres ; le Saint-Esprit vient, le retranche (le circoncis), et il commence à rechercher uniquement les choses d'en haut et à lutter uniquement pour les choses d'en haut. Nos forces actives sont liées par les passions ; Le Saint-Esprit vient, rompt ces liens, met en place des principes complètement opposés pour les désirs, les entreprises et les actes, et une personne faible, comme un lion puissant, commence à marcher sur de nouveaux chemins de vie, brisant toutes les formes de vie qui l'enchaînaient auparavant. L'Esprit de Dieu conduit l'esprit du croyant dans le domaine spirituel, où aucun statut, aucune lettre ne le lie. Là, il est conduit par l'unique Esprit de Dieu, comme un fils et une liberté. Tout cela s’accomplit lorsque quelqu’un s’attache au Seigneur par la foi et reçoit la grâce du Saint-Esprit à travers les sacrements. Le Saint Apôtre semble parler de liberté uniquement en relation avec l'Ancien Testament, c'est-à-dire « contrairement à l'ancien esclavage » (Saint Chrysostome) ou au joug sous la loi (Ecumenius). Mais en réalité, sa pensée embrasse tous les aspects de la liberté ; car avant cela, il a seulement parlé du voile sur les yeux spirituels, qui est une connexion ; Ci-dessus, il a parlé de l'absence de vie des lettres de service, due à la persistance et pourtant à la mort du péché et des passions. Il faut donc supposer qu'en proclamant la liberté par l'Esprit, il avait en tête de donner à chacun une liberté totale, même si sa pensée était principalement attachée à l'affranchissement de la loi. Théophylacte écrit : « Dans la loi il y avait le joug et l'esclavage ; dans la loi de l'Esprit de l'Évangile il y a la liberté ; afin que ceux qui en sont dignes regardent librement et sans entrave la gloire du Seigneur. » 2 Cor. 3h18. Nous contemplons tous la gloire du Seigneur avec notre visage révélé ; nous sommes transformés en la même image de gloire en gloire, tout comme par l'Esprit du Seigneur. "Mais nous sommes tous", non seulement les apôtres, mais aussi tous les croyants, "avec un visage révélé", non du corps, mais de l'esprit, d'où ont été enlevés les voiles qui l'obscurcissaient, les liens qui l'attachaient, le joug qui l'alourdissait, - qui, ayant reçu la justification et ayant accepté une vie nouvelle avec la disponibilité à tous les sacrifices, avons eu l'audace de monter vers le Seigneur et de le regarder directement, - "contemplant la gloire du Seigneur" - ou la gloire de le Divin, ou la gloire du Seigneur Sauveur, glorieux à la fois dans l'incarnation et la mort sur la croix, et pas seulement dans la résurrection et l'ascension, la gloire en tant que Fils unique du Père, qui a posé les bases solides du royaume de grâce, désormais invisiblement glorieux, mais devant briller d'une gloire merveilleuse et claire, après la seconde venue du Seigneur et la restauration de toutes choses - « dans « nous sommes transformés en la même image », - en la même image que nous contemplons, en l'image du Seigneur, selon lequel nous avons été recréés, dans cette recréation ayant reçu pour ainsi dire un modèle selon lequel la reconstruction qui a commencé doit se poursuivre jusqu'au bout, - pour qu'elle ne soit rien d'autre que notre transformation, notre transformation d'une image en une autre, - "nous sommes transformés", - nous mettons de côté une chose, nous en acceptons une autre, et notre nature, et toutes les forces de la nature restent les mêmes et avec la même urgence les lois qui leur sont naturelles, mais tout prend une direction différente, une autre esprit, une image différente, non pas à l'image de l'ancien, mais à l'image du nouvel Adam - nous sommes transformés « de gloire en gloire » - car le modèle selon lequel nous sommes transformés est infini ; par conséquent, la transformation selon elle ne peut pas avoir de fin, mais doit aller de plus en plus loin, montant d'un degré à l'autre, de gloire en gloire, en conséquence de quoi les prémices sont glorieuses, et chaque nouveau degré est glorieux, et ce qui est à venir est encore plus glorieux, de sorte qu'il est inévitable. oublier ce qui est derrière, comme ce qui est obscurci avant, et s'étendre dans ce qui est avant, - « comme par l'Esprit du Seigneur » - pourtant cela s'accomplit en nous, selon la volonté de l'Esprit du Seigneur ; cette vie glorieuse est née de Lui, est chantée sous Son influence et ses gestes, et tout ce qu'elle contient vient de Lui. « Regarder la gloire du Seigneur », – κατοπτριζομενοι, – ce qui signifie – « et voir clairement », comme dans une loupe, compilée selon les lois de la catoptrie, « et réfléchir clairement en soi-même », cette gloire et ensuite la voir. La dernière pensée est visible chez tous nos interprètes. Théodoret écrit : "C'est la caractéristique de ceux qui ont acquis un cœur pur. Car de même que l'eau claire imprime le visage de ceux qui regardent, le cercle du soleil lui-même et la voûte du ciel, de même un cœur pur devient, pour ainsi dire, une sorte d'empreinte et de miroir de la gloire de Dieu. Ainsi le Seigneur a dit : " Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu " (Matthieu 5 : 8). « De gloire en gloire », veut dire l'Ecumenius : « Dans la même, dit-il, luminosité nous sommes transférés, parce que la transformation vient de la gloire de l'Esprit en notre gloire ; c'est-à-dire que nous atteignons le genre de gloire qui est typique de celui qui est illuminé par l'Esprit du Consolateur et qui reflète sur lui-même l'image de sa gloire. » Théophylacte ajoute : "Nous sommes transformés de la gloire de l'Esprit en notre gloire et, de plus, comme cela est caractéristique de ceux illuminés par l'Esprit du Seigneur, subordonnés à personne. Étant le Seigneur, il a aussi les Seigneurs de l'illumination. Car tous les croyants sont remplis du Saint-Esprit par le baptême, et leur âme brille de lumière." Saint Chrysostome dit : " Que signifient les mots : " voyant la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image " ? - Cela était plus clair pour les croyants des temps apostoliques, lorsque les dons des miracles étaient en vigueur ; cependant, celui qui a les yeux de la foi n'aura pas de difficulté à comprendre cela même maintenant. Dès que nous sommes baptisés, notre âme, purifiée par l'Esprit, devient plus brillante que le soleil ; et nous ne pouvons pas seulement regarder la gloire de Dieu, mais nous-mêmes en recevons aussi une certaine illumination. De même que l'argent pur, opposé aux rayons du soleil, émet lui-même des rayons, non seulement de sa propre nature, mais aussi de l'éclat du soleil, de même l'âme, purifiée par l'Esprit de Dieu et rendue plus brillante que l'argent, reçoit un rayon de la gloire de l'Esprit et reflète d'elle-même un rayon de la même gloire. gloire de l’Esprit en notre gloire, dont nous sommes dignes, en la gloire qui nous est due par l’Esprit du Seigneur. Tout comme les corps qui ont la capacité de recevoir et de réfléchir la lumière, éclairés par des corps auto-lumineux et eux-mêmes réfléchis en eux, la lumière est déversée sur les autres corps les plus proches d'eux ; la même chose arrive aux fidèles. Et lorsqu’ils y parviennent, ils quittent tout ce qui est terrestre et ne vivent qu’au ciel. Et nous ? "Nous ne pouvons que gémir, car ayant reçu tant de bénédictions de Dieu, nous ne comprenons même pas ce qu'ils nous disent à leur sujet. Et cela parce que nous détruisons bientôt tout ce qui est spirituel en nous et nous attachons uniquement au sensuel. Cette gloire ineffable et terrible ne reste en nous qu'un ou deux jours, puis nous l'éteignons à nouveau, submergés par les affaires quotidiennes et obscurcissant son éclat avec la densité des nuages passionnés. Car les affaires de la vie sont des tempêtes, et encore plus sévères que les tempêtes. eux-mêmes. » d) La parole de l’Évangile est efficace d’elle-même (2 Cor. 4 : 1-6) Ayant été choisis pour répandre la parole de l’Évangile, dit l’Apôtre, nous veillons avec toute notre attention à ne rien y mélanger, mais à la présenter à la conscience de chacun dans sa pureté. Ayant été acceptée par la conscience, elle accomplit déjà elle-même son œuvre ; développe la repentance et conduit au Seigneur, au nom duquel la rémission des péchés est donnée. C’est ainsi que se déroule la conversion des païens. Les Juifs se convertissent par la loi et les prophètes, si leur esprit n'est pas obscurci par la superstition, et les païens se convertissent par l'action de la conscience et la crainte de Dieu située dans l'esprit de l'homme, si ces éléments de Dieu ne sont pas noyés par l'action du dieu de cet âge. - C'est le secret de l'action de notre évangile, que le Seigneur a maintenant daigné faire briller dans les ténèbres de cet âge, comme il a initialement ordonné à la lumière de briller hors des ténèbres. 2 Cor. 4:1. C’est pour cela que nous qui bénéficions de ce service, comme si nous avions reçu la miséricorde, n’avons pas froid. Pour cette raison : à cause du fruit si glorieux produit par notre évangile chez les croyants, nous, « ayant ce ministère », c'est-à-dire le ministère de l'évangile qui nous a été confié par la miséricorde et l'amour de Dieu, « ne devenons pas froids », nous ne nous décourageons pas, nous ne sommes pas accablés par la difficulté de l'affaire, nous ne nous arrêtons pas face aux obstacles, nous faisons volontiers tout ce qui dépend de nous, pour le bien du fait qu'un tel bien en résulte pour vous et tous les croyants. Le but de l’Apôtre est de maintenir l’attention sur l’origine céleste de l’Évangile, afin d’avoir finalement une base pour dire que si une telle lumière de connaissance est maintenant déversée, c’est parce que Dieu, qui à l’origine a ordonné à la lumière matérielle de briller, a brillé. "Pour cela, il utilise une telle tournure de phrase, qui montre que tout ne dépend pas de ses propres perfections, mais de l'amour de Dieu pour l'humanité; c'est pourquoi il dit: "ayant ce service", c'est-à-dire que nous n'avons rien apporté de nous-mêmes, nous ne sommes que des serviteurs de Dieu et des exécuteurs des instructions données de Lui. C'est pourquoi il appelle son travail apostolique non pas leadership ou direction, mais seulement ministère. Mais pas encore satisfait de cela, il dit en outre: "comme s'il avait reçu miséricorde", c'est-à-dire le même ministère. chose que nous avons été nommés ministres (de l'Évangile), et cela dépend uniquement de la miséricorde et de l'amour de Dieu. « Nous n'avons pas froid », c'est-à-dire que nous ne perdons pas courage, et cela doit être attribué à l'amour de Dieu pour l'humanité, car les mots : « comme si j'avais pitié » devraient se référer à la fois au service et à ces paroles : « nous ne souffrons pas du froid ». Il dit par là que quiconque a été récompensé par de si grands et nombreux bienfaits, et n'a été récompensé que par la miséricorde et l'amour de Dieu, ne fait rien de grand, peu importe combien il travaille, quels que soient les dangers auxquels il s'expose et quelles que soient les tentations qu'il endure. C’est pourquoi non seulement nous ne nous décourageons pas, dit-il, mais aussi nous nous réjouissons et osons » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 4:2. Mais renonçons à la honte secrète, ne marchons pas dans la méchanceté, ne flattons pas la parole de Dieu, mais présentons la vérité à chaque conscience de l'humanité, devant Dieu. C’est le point principal de cette section. Notre seul souci, dit-il, est de présenter la pure vérité à la conscience de chacun, pure comme devant Dieu, et elle fera son œuvre d’elle-même, pourvu qu’elle soit acceptée. Pour que la vérité de l’Évangile soit préservée pure, nous évitons tout ce qui est mauvais dans nos intentions, dans la manière de nos actions et dans la présentation même de la vérité. "Mais renonçons à la honte secrète." Nous avons renoncé à tout ce qui est honteux, non seulement en apparence, mais dans le secret même de notre cœur, nous avons renoncé à tout ce qui est honteux, à tout ce qui est honteux, quelle qu'en soit la nature. Nous ne parlons d’aucun honneur ou gloire, d’aucun bénéfice d’aucune sorte, ou de la recherche uniquement de ce qui nous plaît. Un seul amour de la vérité, une seule soumission à la volonté de Dieu nous guident. Extérieurement, les faux enseignants apparaissent comme des saints, mais intérieurement, ils laissent intactes les passions par lesquelles quelqu'un est asservi. Nous ne sommes pas du tout comme cela, mais nous gardons nos cœurs purs de tout péché et de toute impureté, sachant que la vérité ne sera pas retenue dans une âme impure. Saint Chrysostome dit : "Les faux apôtres étaient glorifiés comme peu avares, et pourtant ils acceptaient des cadeaux, seulement en secret ; ils étaient vénérés comme des saints, mais en fait ils avaient beaucoup de vices. Nous, dit-il, avons rejeté tout cela, c'est-à-dire ce qu'il appelle « la honte secrète ». L’œcuménius poursuit : « Nous avons également renoncé à faire en secret ce qui fait ouvertement honte. Fait allusion aux faux apôtres qui sont apparus sous forme de piété, tout en étant secrètement mauvais. Et nous, dit-il, ne permettons rien de honteux en secret. Ainsi, « nous n’avons pas froid » dans les chagrins, comme vous le voyez ; mais non seulement extérieurement, mais aussi intérieurement, nous n'autorisons aucune pensée qui pourrait nous faire honte à cet égard ; Nous ne permettons aucune lâcheté, aucune hésitation, aucune grogne, aucune ingratitude, et aucune autre pensée qui puisse déshonorer le nôtre : « nous n’avons pas froid ». Ainsi, avec les mots : « Renonçons à la honte secrète », l'Apôtre dit : nous avons un cœur pur et immaculé, étranger à tout ce qui est honteux, au contraire, plein de sentiments moraux et religieux vraiment saints. « Ne pas marcher dans la méchanceté » - μη εν πανουργια. Nous n’agissons pas de telle manière qu’une chose soit dans les paroles et dans les actes, et une autre dans l’esprit ; Nous n'embêtons personne avec des discours, nous n'attirons personne avec des plans apparemment bons derrière lesquels se cache une embuscade ; Nous agissons ouvertement, et ce que révèlent nos paroles et nos actes est ce qu’ils sont dans la pratique. Il n’y a rien de mal dans notre façon d’agir. Saint Chrysostome dit : "Nous ne proclamons pas, dit-il, qu'en paroles nous promettons beaucoup de choses, mais en actes nous montrons autre chose, comme le font les faux apôtres, mais nous sommes les mêmes en actes que nous nous montrons en paroles ; nous n'avons rien d'ambigu. Nous sommes réellement ce que nous semblons être, et nous n'avons rien de secret ou d'rusé, ni dans notre vie ni dans notre prédication elle-même. Nous ne faisons pas comme les autres, dissimulant leurs affaires pour tromper et tromper. attirer. » L'Apôtre nie toutes les méthodes astucieuses pour attirer des disciples, et en même temps toutes les mesures de prudence que leur propre sagesse pourrait inventer. Nous n’inventons pas, mais agissons selon l’inspiration de l’Esprit de Dieu, toujours ouvertement et dans la simplicité de cœur, attendant le fruit non pas de notre capacité d’agir, mais de la bénédiction et de l’effet omniprésent de Dieu. « La parole flatteuse de Dieu non plus » - μη δολουντες. Ceci est similaire à ce qu'il a dit ci-dessus : « ne pas déformer la parole », ne pas la contrefaire (2 Cor. 2 : 17). Nous transmettons le mot tel qu'il est : lorsqu'il est strict, nous ne nous permettons pas de l'adoucir arbitrairement, par plaisir humain ; s'il y a là quelque chose d'inconcevable pour la sagesse humaine, on ne le ferme pas ni ne le raccourcit dans l'espoir de le réconcilier avec cette sagesse ; qu'elle soit simple ou extrêmement élevée, nous n'y mêlons jamais nos propres considérations, de manière à élever certaines comme paraissant basses, et à abaisser d'autres comme semblant inaccessibles. Nous ne nous permettons même pas ces méthodes apparemment innocentes, de peur de tromper la parole de Dieu ; et ajouter un quelconque mensonge à la parole de vérité, et d'ailleurs délibérément, cela ne nous vient même pas à l'esprit. Et nous n'entourons pas les paroles de notre évangile d'espoirs flatteurs, nous ne disons pas : croyez simplement, et le bonheur coulera vers vous comme une rivière, mais nous révélons ouvertement que des chagrins, des attaques et toutes sortes de privations attendent les croyants. Et en général nous ne mélangeons rien à la parole de l’Évangile, mais nous l’offrons telle qu’elle est, dans sa nudité et sa pureté naturelles. Théophylacte écrit : "Non seulement, dit-il, notre vie est simple, pure et sans ruse, mais notre parole est également peu flatteuse. Car nous n'y mélangeons rien de la sagesse extérieure, nous ne l'entourons pas de discours flatteurs, nous ne l'adaptons pas aux temps et aux personnes, et donc nous ne l'enseignons pas d'une manière maintenant, d'une autre demain." « Mais la manifestation de la vérité est présentée à chaque conscience de l’humanité devant Dieu. » Ceci est similaire à ce qui a été dit ci-dessus à propos des lettres de recommandation (2 Cor. 3 : 1). Nous n'apparaissons pas avec des lettres de recommandation, dit-il, entre des personnes de différents endroits, mais avec une vérité. Elle seule nous représente partout et nous recommande. Comment? - Une apparition d'elle. Nous le révélons dans toute sa pureté, tel qu'il est, et il certifie lui-même à ceux qui l'entendent que nous ne sommes pas des menteurs et que la parole de notre évangile est la vérité immuable. Comment cela se fait-il ? - Par la conscience. Il y a dans l’âme de chacun un intercesseur pour la vérité de l’Évangile – un esprit avec sa crainte inhérente de Dieu et de sa conscience. Ces éléments spirituels sont de même nature que la parole de l'Évangile et s'y reconnaissent immédiatement, à condition qu'ils ne soient pas noyés dans l'esprit de ce siècle. La parole de l’Évangile dit que nous péchons de manière irresponsable devant Dieu, et notre conscience en est consciente ; la parole de l’Évangile assure que tout pécheur fera face à un jugement et une condamnation impartiales, et la crainte de Dieu confirme cette vérité. Si la parole de l'Évangile s'arrêtait là, elle ne ferait que plonger tout le monde dans le désespoir, sans attirer personne à elle, mais elle va plus loin et offre une issue fiable à ceux qui sont opprimés par la conscience et la peur du jugement, en disant : le Fils de Dieu est venu sur terre, s'est incarné, a souffert sur la croix et y a déchiré l'écriture des péchés du monde entier ; Croyez en lui, et vous recevrez la rémission des péchés et la grâce du Saint-Esprit pour une nouvelle vie sans péché, qui, ayant conservé pure jusqu'à la fin, vous serez désormais accepté au ciel pour un bonheur éternel indescriptible. Quel esprit non réprimé pourrait résister à la puissance de cet évangile ?! C'est pourquoi la parole de l'Évangile trouvait partout un accueil, car partout il y avait des personnes en qui la crainte de Dieu et la conscience, éléments naturels de notre esprit, étaient vivantes. Ils ont immédiatement accepté l'Évangile comme quelque chose de familier, qu'on avait toujours espéré, mais qui n'a pas été trouvé, et qui est maintenant un hôte si joyeux du ciel. Ceux qui ont reçu la parole de l'Évangile ont été sanctifiés par les sacrements, renaissent à une vie nouvelle, reçoivent le don de la grâce et, à partir de ce moment, ont déjà en eux-mêmes un témoignage non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour tous ceux qui les entourent. Cela agissait sur l'esprit refoulé de ces derniers, le réveillait et le conduisait à la foi. Renouvelés, ils, à leur tour, par leur seule présence, excitaient les autres et les attiraient à la foi. Ainsi, en peu de temps, tous ceux qui étaient aptes à la foi s'y attachèrent et formèrent une petite ou une grande société d'esclaves fidèles au Seigneur. Saint Paul en a fait l'expérience en chaque localité, et dans les paroles citées il dit à ce sujet qu'ils ne se présentaient partout qu'à la conscience des hommes comme la manifestation de la pure vérité, pure comme devant Dieu, et qu'elle se tournait vers la foi ; et ils étaient uniquement censés guider ceux qui s'adressaient à la foi. Photius dans Ecumenius dit : « Les faux apôtres se sont présentés non pas comme une manifestation de la vérité, mais comme un masque contrefait de la vérité, et non devant Dieu, mais pour plaire seulement à ceux qu'ils ont trompés. » Bien sûr, ceux qui ont été trompés par eux l’ont été parce qu’ils étaient d’abord possédés par un esprit flatteur. 2 Cor. 4:3. Même si notre Évangile est voilé, il est voilé parmi ceux qui périssent. Les pensées exprimées auparavant conduisent directement à la question : pourquoi tout le monde n’a-t-il pas accepté la parole de l’Évangile ? - Parce que tout le monde n'avait pas un esprit en mouvement avec la crainte de Dieu et la conscience. Ceux qui l’avaient en mouvement ont immédiatement accepté l’Évangile ; chez qui la parole de l'Évangile ne pouvait pas éveiller l'esprit, chez ceux-là, elle a été réveillée par l'action d'un changement merveilleux et rempli de grâce qui a eu lieu chez ceux qui ont cru ; Ceux dont l'esprit était tellement obstrué que ni ces urgences ni d'autres urgences ne l'ont réveillé, sont restés et ont stagné dans l'incrédulité. La parole de l’Évangile restait cachée pour eux, car il n’y avait personne pour la recevoir. Leur esprit naturel était tellement obstrué qu’il n’y avait aucun moyen pour que l’Évangile passionnant l’atteigne. L'Apôtre les appelle périr, non pas parce qu'ils étaient voués à la destruction, mais parce qu'ils, par le chemin de leur vie, tel qu'il s'est développé jusqu'à présent, se sont mis dans un état tel que l'Évangile leur est inconcevable, il est caché, ils ne peuvent rien y comprendre, il ne s'accroche en aucune façon à leur âme, et l'âme n'y trouve rien qui puisse l'intéresser. C'est pourquoi il ne l'accepte pas et, puisque le salut n'est possible qu'à la condition de cette acceptation, il reste en dehors du domaine des sauvés, au milieu de ceux qui périssent. C’est ce que l’Apôtre entend par ceux qui périssent. Mais aujourd’hui ou demain, d’une manière ou d’une autre, leur esprit se réveillera, empestant l’Évangile, et ils rejoindront la société de ceux qui sont sauvés. Saint Chrysostome dit que dans ces paroles l'Apôtre exprime la même pensée qu'il avait exprimée précédemment dans les mots : « Car la puanteur de la mort est dans la mort, et la puanteur des animaux est dans le ventre » (2 Cor. 2 :16). L'œcuménium adresse le discours suivant à l'Apôtre : « Ce n'est pas notre faute si notre Évangile est caché aux autres ; la raison en est leur propre aveuglement et leur propre destruction. » 2 Cor. 4:4. En eux, le dieu de ce siècle a aveuglé l’esprit des infidèles, afin que la lumière de l’évangile de la gloire du Christ, qui est l’image du Dieu invisible, ne brille pas sur eux. “God of the age” here means the same thing as in other places “the prince of peace” (John 12:31, 14:30), “the ruler of the darkness of this age” (Eph. 6:12), “the spirit who works in the sons of disobedience” (Eph. 2:2). He is the God of this age, because those who live according to the spirit of the age submit to him, willingly listen to his suggestions and diligently act according to his principles. Ce pouvoir ne lui est pas naturel, mais accidentel, basé sur les oublis de personnes avides de vie charnelle dans l'auto-indulgence. Those who submit to him do not directly submit to him, but are only devoted to self-indulgence, and their self-indulgence opens the door for him to enter their souls, where, having entered, he rages, dragging them into evil and shameful deeds, depending on the degree of self-indulgence of each. Lui-même s’en mêle rarement. Son œuvre personnelle fut la séduction de ses premiers parents, la tentation du Christ Sauveur et agira dans l'Antéchrist. Habituellement, il agit à travers une horde de démons qui courent partout et interviennent dans tout, si quelque chose de mal peut être fait quelque part. Certains d’entre eux s’installent dans le corps des gens, dans ces parties par lesquelles agit principalement la passion à laquelle on se voue. Ceux chez qui la violence du démon se révèle visiblement ne sont pas les seuls à être possédés. Chez la majorité des possédés, les démons vivent en paix, uniquement par suggestions, les guidant par des actes passionnés et intensifiant leur activité au moment où quelqu'un décide de se repentir et de se réformer. D'autres ont plusieurs démons ; c'est parmi ceux qui travaillent pour de nombreuses passions. C'est à travers eux que règne le dieu de cet âge. Les païens l'adoraient, transformant les passions en divinité ; maintenant ils s'inclinent devant lui, s'inclinant devant les pulsions des passions qu'il attise et guide. Comment aveugle-t-il l’esprit des incroyants ? - Leur obscurcir complètement Dieu et l'ordre des choses divines et enchaîner leur conscience avec seulement le visible et le tangible, comme si rien d'invisible et d'intangible n'existait. Ils ont parfois Dieu sur la langue, mais cette parole passe par leurs lèvres sans laisser de trace ; On parle aussi de mort, mais comme si cette affaire ne les concernait pas. Habituellement, ils sont leur propre dieu, prennent soin d'eux-mêmes, se protègent, organisent leur propre destin, ne comptant en tout que sur eux-mêmes et sur les moyens et méthodes dont ils disposent. Leurs objectifs ne dépassent pas les limites de la vie réelle. Ils envisagent de transformer celle-ci en une vie céleste, et c'est tout ce qui les intéresse, tous les plans sont dirigés ici, toutes les entreprises sont dirigées vers cela. Leur objectif est de vivre dans le contentement, avec honneur et avec la plus grande mesure de consolation et de douceur. La conscience n'est pas prise en compte ici, et la crainte de Dieu ne pénètre pas dans cette obscurité sensuelle. La vraie conscience a été piétinée ; à sa place a été remplacée la règle de se considérer comme le meilleur parmi les autres et de juger par eux, c'est-à-dire de ne pas perdre la face. Dieu existe comme quelque chose d'extérieur, et la satisfaction de l'image extérieure des coutumes religieuses est considérée comme tout à fait suffisante pour ne pas le craindre ; comme si ni Lui ne se souciait de notre âme, ni notre âme ne se souciait de Lui. Non seulement les voleurs, les voleurs, les fornicateurs, les ivrognes et autres pécheurs évidents appartiennent à ce cercle. Ceux-là et eux ne sont pas en règle. Une vie paisible se déroule généralement de manière calme, avec un éclat visible d'ordre, de dignité et de majesté. Son esprit est contraire à Dieu, et c'est lui qui fait fermer les yeux des fils du siècle pour voir la lumière de l'Évangile. L’Évangile appartient à une région, mais eux, dans toute leur formation, appartiennent à une autre. Ils n'ont rien de commun avec l'Évangile ; c'est incompatible pour eux. Le début de l’action de l’Évangile est un trouble de la conscience, et les fils de ce siècle sont satisfaits d’eux-mêmes : ils ne reconnaissent aucune culpabilité et ne comprennent pas de quel genre d’exigence il s’agit lorsqu’ils disent : « Repentez-vous, le royaume de Dieu est proche » (Matthieu 3 : 2, 4 : 17). L'action de l'Évangile se complète par la crainte du jugement de Dieu, mais le fils du siècle dit : un sacrifice a été fait (dans notre cas, une bougie est allumée, un service de prière est servi), et quoi d'autre ? La mort et le jugement sont loin ; nous vivrons toujours. Et l'idée que le jugement tombera sur lui avec tout le poids de la vérité ne lui inculque pas. Le paradis promis – le bonheur éternel – nous encourage à suivre l’Évangile ; mais les fils du siècle pensent qu'ils ont déjà le paradis, vivant toujours pour leur propre plaisir et se vautrant dans le visible et le tangible, et ne peuvent percevoir aucune sympathie pour le paradis invisible et aucun bonheur dans l'intangible. Ces trois moments, si significatifs dans l'humeur des fils de l'époque et si contraires aux principes de l'Évangile, rendent pour eux l'Évangile secret, indistinct et inconcevable. Tout chez lui leur est étranger ; ils ne peuvent rien y comprendre correctement ; aucune sympathie ne sort de leurs poitrines pour ses émissions : en entendant ils n'entendent pas, en voyant ils ne voient pas ; épaissir le cœur de ces gens. Et c'est le vrai sens des mots - « le dieu de ce siècle a aveuglé l'esprit des incroyants » : l'esprit des fils du siècle, agissant en eux sous l'influence du dieu du siècle - Satan - les a rendus incapables d'écouter l'évangile, de comprendre ses bienfaits et de l'accepter. Sans rien dire, ils disent aux évangélistes : passez à autre chose ; Cela ne nous concerne pas. « Soyez aveugles, dit l’Apôtre, afin que la lumière de l’Évangile de la gloire de Christ ne brille pas sur eux. » La lumière de l’Évangile, lorsqu’elle est écoutée et acceptée, brille comme une lampe brillante instantanément allumée dans un endroit sombre. Pour celui qui écoute, cela éclaire tout et lui rend tout clair : il voit clairement le malheur désespéré dans lequel il se trouve ; et la pertinence de la sortie offerte par l'Évangile ; pourquoi il s'accroche à lui de toute la force de sa nature. Lorsqu’il goûte son pouvoir de guérison dans l’action, alors la lumière spirituelle qui brille en lui n’a aucune mesure. D'un seul regard, il embrasse le passé, le présent, l'avenir, le ciel et la terre, et voit tout comme englobé par un seul Dieu dans le Seigneur Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit. Le point de départ de la lumière est le visage du Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu incarné, glorifiant en lui notre pauvre nature et nous plaçant à la droite de Dieu le Père. L’Évangile éclaire tout, mais surtout il illumine le visage du Christ Sauveur, car tout repose sur Lui. Pourquoi y a-t-il « l’évangile de la gloire de Christ ». Les non-croyants ne voient rien de tout cela, car ils ont fermé leurs yeux intelligents par incrédulité. La porte des mystères de Dieu ne leur est pas ouverte et leur lumière ne brille pas sur eux. Le dieu du siècle les garde dans les ténèbres et ne permet pas à la lumière de Dieu de briller en eux. Il ne le fait pas en tant que dirigeant, mais en réussissant malicieusement à séduire les fils du siècle. Marchant dans l’illusion, ils ne remarquent pas leurs ténèbres et se contentent des ténèbres, croyant de manière trompeuse que c’est la lumière. Mais quelle que soit l’épaisseur des ténèbres de la cécité, il n’y a rien de convaincant ici. Ils le veulent et ils sont aveugles ; ils le voudront et ils ouvriront les yeux ; car la lumière de Dieu est tout autour. Le Dieu de notre époque essaie par tous les moyens de les garder aveugles ; mais il le fait en leur présentant des éléments aveuglants, qu'ils acceptent eux-mêmes volontiers et deviennent aveuglés. Le dieu de l’époque n’a aucun pouvoir direct sur qui que ce soit ou sur quoi que ce soit et n’ose violer personne. Nous sommes nous-mêmes responsables de tout. Saint Chrysostome dit : " Ce qui est arrivé aux Juifs sous Moïse, la même chose arrive à tous les infidèles aux temps de l'Évangile. Pour épaissir leur cœur, « la lumière de l'Évangile de la gloire du Christ » leur est cachée, c'est-à-dire qu'ils ne voient pas que la croix est le salut et la gloire de l'univers, que le Crucifié sur elle veut revenir avec une grande gloire - et tout le reste, présent et futur, visible et invisible, la manifestation ineffable de ce qui est attendu. avantages, reste caché pour eux ; cela était caché parce qu’eux-mêmes ne voulaient pas y croire au préalable. "Qui est l'image du Dieu invisible." L'Apôtre a appelé le Christ « l'image de Dieu », comme Dieu issu de Dieu, parce que le Christ montre le Père en lui-même, c'est pourquoi il dit : « Celui qui m'a vu sous la forme du Père » (Jean 14, 9) » (Théodoret). Dieu restera toujours invisible et caché. Il a daigné se révéler de manière plus tangible à travers l'incarnation de Dieu le Fils. et, pour ainsi dire, le touchez. En dehors de cela, il est caché et n'est compris que par son influence dans la mesure de l'acceptabilité des créatures. Pour ceux qui ne le savent pas, le Fils et le Père sont inconnus et resteront pour toujours. « Dieu invisible ». Mais vous ne pouvez pas vous arrêter au Christ seul, car de même que vous voyez le Père à travers le Christ, de même, sans connaître la gloire du Christ, vous ne connaîtrez pas la gloire du Père. 2 Cor. 4:5. Car nous ne prêchons pas à nous-mêmes, mais à Jésus-Christ le Seigneur, mais à cause de vous-mêmes, Jésus [le Seigneur], vos serviteurs. Après avoir expliqué pourquoi l'Évangile reste caché chez ceux qui périssent, chez les incroyants, il revient à souligner le mystère de l'action de l'Évangile dans la conscience de ceux qui sont capables de l'accepter. Ce secret est que dans notre évangile nous ne nous présentons pas - ni sous forme de paroles, ni sous forme d'action, ni sous forme d'objectifs (2 Cor. 4 : 2) nous ne sommes pas visibles du tout - le Christ Seigneur se tient devant, nous préfigurons sa face devant les consciences des hommes, et eux-mêmes reconnaissent en Lui le Sauveur de la destruction, le Guérisseur des infirmités, le Donateur de toute force aux impuissants. C’est pourquoi ils s’attachent à Lui de toute leur âme. C’est le secret de l’œuvre de l’Évangile ! Nous ne sommes nous-mêmes que des instruments, que des ouvriers, vos serviteurs, les serviteurs de votre salut, pour l’amour du Seigneur. Théodoret écrit : « Il a écrit la même chose dans sa première lettre : « Que l'homme nous haïsse, comme serviteurs du Christ et bâtisseurs des mystères de Dieu » (1 Cor. 4, 1). Et ici il parlait de lui-même avec plus d'humilité, car il se disait esclave non seulement du Christ, mais aussi de tous les croyants, par amour pour le Christ ; car c'est ce que signifient ces mots : « Pour l'amour de Jésus ». Saint Chrysostome, quant à lui, a regardé le discours de l'Apôtre sous un angle légèrement différent : " Puisque les faux docteurs se sont fortement rebellés contre les Apôtres et les ont attaqués de toutes parts, il dit : en vous armant contre nous, vous ne vous rebellez pas contre nous, mais contre ce que nous prêchons, car nous ne prêchons pas nous-mêmes. Nous sommes esclaves et serviteurs même de ceux qui acceptent cette prédication ; nous travaillons pour un autre, c'est-à-dire pour le Seigneur, et nous faisons tout pour sa gloire, afin que ceux qui nous sont hostiles se rebellent contre le Seigneur. Nous sommes si loin de chercher pour nous-mêmes quelque bénéfice de la prédication de l'Évangile que nous ne refusons pas d'être vos esclaves pour le Christ, alors qu'il lui a tant plu de vous honorer, qu'il vous a tant aimé et qu'il a tout fait pour vous. Voyez-vous une âme qui ne se soucie pas du tout de la gloire ? Il dit : non seulement nous ne nous approprions pas ce qui appartient au Seigneur, mais nous vous servons même pour Lui. 2 Cor. 4:6. Comme le Dieu fleuve, des ténèbres brillera la lumière qui s'est élevée dans nos cœurs, pour éclairer nos esprits de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ. En conclusion, l'Apôtre attire l'attention de tous sur ce qui est désormais donné par l'Évangile, qui se répand sur toute la surface de la terre. Il a dit qu'il y avait un voile sur le cœur des Juifs, et qu'ils ne voyaient pas la lumière cachée dans la loi ; tous les païens marchaient dans les ténèbres, et personne ne voyait la lumière de Dieu. Mais le Seigneur Jésus-Christ est venu et la lumière de la raison a brillé sur le monde. La puissance éclairante est le Saint-Esprit descendant sur les Apôtres. Éclairés par Lui, guidés et instruits par Lui, ils parcourent le monde et proclament à tous la lumière de la vérité. L'Esprit de Dieu, les éclairant, éclaire le cœur des croyants, et ils commencent clairement à voir la lumière de la raison de la gloire de Dieu. Ainsi, au milieu des ténèbres qui couvraient le monde entier, la lumière de la connaissance de Dieu brille désormais. Maintenant, la même chose se produit dans le monde moral qui s'est produite au premier jour de la création du monde matériel, lorsque Dieu, par sa parole, a ordonné à la lumière de briller des ténèbres. "Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut" (Genèse 1 : 3). Le même Dieu parle désormais à tous à travers nous : « Repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Marc 1 : 15). Et cette parole éclaire le cœur des croyants. Ceux qui le reçoivent commencent clairement à voir la gloire indescriptible du Dieu infini face à Jésus-Christ. Le visage de Jésus-Christ montre clairement que le Dieu grand et admirable est notre Père compatissant, qui n'a pas voulu nous abandonner dans notre chute, mais qui a été merveilleusement heureux de nous donner une image de salut dans son Fils unique, qui, venu sur terre, s'est incarné, a souffert et est mort sur la croix, est ressuscité, est monté au ciel et est assis à la droite de Dieu et du Père, attirant là tous les croyants et les élus dans le salut, et là où il est, ils seront tous. C'est le visage de Jésus-Christ ! Quelles perfections de Dieu ne se reflètent pas sur ce visage ?! Voici une bonté sans limites et une vérité infinie, voici une sagesse impensable et une toute-puissance incommensurable, voici une providence bienveillante et une toute-puissance qui englobe tout. Et le mystère de la Très Sainte Trinité se reflète lumineusement sur ce même visage. Dieu le Père a plu, le Fils a été rendu parfait, le Saint-Esprit complète ce qui est parfait dans le Fils chez les croyants. « Car par le Christ nous connaissons Dieu le Père, tout comme par l'Esprit nous sommes amenés à Lui » (Saint Chrysostome). C'est ainsi que la lumière de la raison (connaissance) de la gloire de Dieu sur le visage de Jésus-Christ a brillé dans le monde en brillant dans le cœur des croyants. « Avec le rayonnement de cette lumière, nous ne voyons pas les choses sensibles, mais Dieu lui-même à travers le Christ » (Saint Chrysostome). Théodoret écrit : "Qui dans les temps anciens a fait exister la nature de la lumière avec une parole et a dit : " Que la lumière soit ", Il a maintenant, non pas avec cela, mais avec sa propre lumière, illuminé nos esprits, afin qu'à travers le Christ lui-même nous puissions voir sa gloire. Et ceci : " à propos du visage de Jésus-Christ " nous avons le sens suivant : puisque la nature de Dieu est invisible, alors elle devient, autant que possible, visible à travers l'humanité perçue, illuminée par la lumière divine et émettant une lumière rapide comme l'éclair. éclat. » Ecumenius poursuit la même pensée : " Celui qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres au commencement, a également brillé dans nos cœurs. Il a brillé, nous éclairant et nous révélant la connaissance de sa gloire, et il s'agit « du visage de Jésus-Christ ». Car c'est seulement par le Fils que nous avons reçu la vraie connaissance du Père, comme il le dit lui-même dans l'Évangile au Père : « J'ai révélé ton nom aux hommes... et je t'ai glorifié sur la terre » (Jean 17, 6, 4). Et par le Christ Jésus, il nous a seulement été révélé que le Père ne veut plus être honoré par l'encens et le sang, mais par des sacrifices spirituels, et que les vrais lecteurs de Dieu doivent adorer Dieu uniquement dans la Trinité, consubstantielle et égale en puissance. b) Trésor de grâce dans de maigres vases (2 Cor. 4 :7-18, 5 :1-10) Après avoir souligné à quel point l’économie du salut du Nouveau Testament est un grand trésor, l’apôtre dit maintenant à quel point les ministres de l’Évangile sont en apparence modestes et humiliants à ce sujet. De plus, d'abord aa) indique les buts providentiels de cet ordre de choses, qui sont la gloire de Dieu et la promotion de la foi de ceux proclamés par l'Évangile (2 Cor. 4:7-12) ; puis bb) déclare que pour endurer le travail dans cet ordre, les ministres de l'Évangile sont inspirés par la certitude de la glorification avec le Seigneur dans le futur (2 Cor. 4 : 13-15). Mais après avoir abordé ce sujet, en raison de son importance, c) il a décidé de s'y attarder plus longtemps et, dans ce but, il révèle combien l'avenir est glorieux (2 Cor. 4:16-18) ; β) à quel point c’est souhaitable (2 Cor. 5 : 1-5) ; et g) comment s’y préparer (2 Cor. 5 : 5-10). Ces derniers points sont révélés par l'Apôtre, bien que dans sa propre personne, non sans rapport avec le ministère apostolique, mais dans des traits communs à tous les chrétiens. aa) Les buts de l’État humble selon l’apparence des porteurs de l’Évangile (2 Cor. 4 : 7-12) 2 Cor. 4:7. Imams, ce trésor est dans de maigres vases, afin que l'abondance de puissance vienne de Dieu et non de nous. «Trésor», l'Apôtre appelle ce dont il a parlé auparavant, c'est-à-dire la parole de l'Évangile avec la plénitude de la grâce du Saint-Esprit pour l'établissement du royaume spirituel du Christ sur terre, ou de sa Sainte Église. Ce trésor si grand, si glorieux, si puissant, nous l’avons, dit-il, ou le portons « dans de maigres vases », entendant par là un corps faible, avec ce qu’implique notre position extérieure, toujours humiliée et timide, comme il le décrit ensuite. Pourquoi est-ce organisé de cette façon ? Le Seigneur n’aurait-il pas pu faire cela pour que les Apôtres, par leur simple apparence, ou par leur ostentation, influencent déjà les gens ? "Je pourrais, mais je n'ai pas daigné le faire, pour que, dit-il, pour que dans nos actions rien de notre part ne soit visible, pour que rien de nôtre ne soit visible, mais que tout soit attribué à la puissance de Dieu." En nous regardant, si faibles et humiliés, personne ne peut même penser que lorsque soit une parole forte venant de nous, soit que quelque action extraordinaire soit accomplie par nous, cela et ainsi de suite dépendaient de nous, mais tout cela est directement attribué à la puissance de Dieu agissant à travers nous. Ce pouvoir ne peut être obscurci par quoi que ce soit de notre part ; elle est vue dans toute sa nudité et sa plénitude. Si tel est le cas, alors chacun aurait dû conclure avec les paroles du Seigneur : s’ils font tout cela par le doigt de Dieu, alors le royaume de Dieu est venu sur nous ; il faut se soumettre à leur parole et croire, pour ne pas être des combattants de Dieu. Saint Chrysostome dit en ce lieu : "C'est particulièrement surprenant, et c'est le plus grand miracle de la puissance de Dieu qu'un maigre vase puisse contenir une telle lumière et stocker un tel trésor. "Oui, il y aura une grande abondance, dit-il, de la puissance de Dieu, et non de nous." Car la grandeur des dons et la faiblesse de ceux qui les ont reçus montrent la puissance de Dieu, à la fois dans le fait que Dieu a accordé de si grandes bénédictions, et surtout dans ce qu'il a donné aux personnes faibles. Par un maigre vase, il entend la faiblesse de notre nature et la faiblesse de notre chair, car notre chair n'est pas du tout plus forte qu'un maigre vase ; il est tout aussi facile à écraser et est tout aussi facilement écrasé par la mort, la maladie, les changements d'air et d'innombrables autres raisons. Et il a dit cela à la fois pour faire honte à l'arrogance de ceux qui étaient fiers d'eux-mêmes et pour montrer à tous qu'il n'y avait rien d'humain dans les œuvres de son ministère. Car alors la puissance de Dieu est particulièrement visible lorsqu’elle accomplit de grandes choses au moyen d’instruments faibles ; comme cela ressort clairement de ce que le Seigneur a dit à ce même Apôtre : « Car ma puissance s'accomplit dans la faiblesse » (2 Cor. 12 :9). - Ainsi, en envoyant seulement douze personnes, Il a conquis l'univers, et de plus, lorsque ces douze eux-mêmes furent persécutés. Émerveillons-nous de la puissance de Dieu en cela, émerveillons-nous et adorons-le ! Demandons aux Juifs, demandons aux Grecs : qui a convaincu l’univers entier d’abandonner ses coutumes paternelles et de changer son mode de vie ? Ne sont-ils pas des pêcheurs, ne sont-ils pas des cinéastes, ne sont-ils pas des publicains, ne sont-ils pas des gens ordinaires et livresques ? Comment cela aurait-il pu se produire si la puissance de Dieu n’avait pas agi à travers eux ? D’ailleurs, qu’ont-ils dit lorsqu’ils ont convaincu ? - Soyez baptisé au nom du Crucifié. Lequel? - Celui qu'ils ne connaissaient pas et qu'ils n'avaient pas vu. Et pourtant, malgré le fait qu'ils aient dit et prêché cela, le Christ cloué sur la croix a attiré tout le monde à lui. D’où vient ce pouvoir de persuasion ? - De nulle part plus que de la puissance de Dieu. La nouvelle de la prédication était dégoûtante pour tout le monde, et les prédicateurs appartenaient à un peuple méprisé de tous, pauvre et ignorant. Comment ont-ils conquis l’univers ? Cela ne montre-t-il pas clairement qu’ils avaient Dieu comme aide ? Car ce n’est pas la puissance humaine qui produit de telles actions, mais la puissance toute-puissante de Dieu. 2 Cor. 4:8, 9. En tout nous sommes tristes, mais pas froids ; nous n'avons aucun espoir, mais nous ne désespérons pas ; nous persécutons, mais nous ne nous abandonnons pas ; nous sommes abattus, mais nous ne périssons pas. J’ai dit plus haut qu’ils transportent le grand trésor de Dieu dans de petits vases, afin que chacun puisse ainsi confesser la puissance de Dieu agissant en eux. Aujourd’hui, il peint des tableaux des coups qu’ils reçoivent de partout, et pourtant ils restent indemnes. Avec de telles défaites, les maigres vases devraient être écrasés et le trésor qu'ils contiennent plié, mais ils restent intacts et le trésor est préservé. N’est-ce pas là la puissance manifeste de Dieu ? "Non seulement il est merveilleux, dit-il, que nous gardions ce trésor dans de maigres vases, mais aussi que, étant exposés à d'innombrables désastres et frappés de partout, nous le conservons et ne le perdons pas. Car même un vase adamantin ne pourrait pas résister à une telle calomnie. Mais maintenant le maigre vase reste indemne par la grâce de Dieu, et le trésor est préservé" (Saint Chrysostome). "Si tout cela ne nous était pas arrivé, la grandeur de la puissance de Dieu ne serait pas devenue apparente. Mais puisque nous sommes assimilés à des plantes qui fleurissent dans le feu, alors par le fait même que, tout en souffrant, nous restons indemnes, nous prêchons la puissance de Dieu qui nous protège" (Théodoret). "Tout est triste." « En tout », « en tout temps et en tout lieu, de tout et de tous » (Théophylacte). « Des ennemis et des amis, des ennemis et des nôtres, du manque de besoins nécessaires et d'autres choses dont nous avons besoin » (Saint Chrysostome). "Tristement", θλιβομενοι. Nous endurons non seulement des difficultés et des troubles extérieurs, mais aussi des chagrins qui frappent le cœur. Ils nous causent du chagrin, ils blessent nos âmes avec sensibilité, ils infligent des blessures à nos cœurs ; mais nous n'avons pas froid, ouais. Il ne serre pas la poitrine, ne coupe pas le souffle, ne comprime pas le cœur. Nous ne sommes pas insensibles à ces peines, mais Dieu envoie une telle largeur à nos cœurs qu'elles ne nous oppriment pas et ne nous étouffent pas. « Nous n'avons pas froid, parce que Dieu élargit nos cœurs » (Théophylacte). « Afin de ne pas se laisser envahir par les chagrins, c’est une œuvre de la grâce de Dieu » (Ecumenius). Cette grâce de Dieu et cette aide de Dieu au cœur auraient dû être vues et confessées par tous les témoins tiers des douleurs apostoliques, alors que, selon tous les calculs, ils auraient dû être tués en esprit, mais ils révèlent une complète complaisance dans leur regard, leurs paroles et leurs actions. Ou, peut-être, ου στενοχωρουμενοι - nous ne sommes pas contraints, ne se réfère pas à la contrainte interne du cœur, mais à l'externe. L'Apôtre veut peut-être dire : mais cela ne restreint pas le champ de nos activités ; malgré tous les chagrins, nous faisons notre travail sans hésitation. Le chagrin ne nous décourage pas d’agir à notre rang, il ne nous gêne pas. « Nechaemy », απορουμενοι, « mais pas désespérée », ουκ εξαπορουμενοι. Απορια - défaite de l'esprit par hasard et par insolite, de sorte qu'il reprend ses esprits et ne peut rien comprendre. Εξαπορειν - pour se confondre. Nous, dit-il, sommes dans de telles circonstances que nous ne savons pas quoi faire, nous sommes dans une situation désespérée. Mais nous ne perdons pas notre présence d’esprit, sachant que Dieu est avec nous et que personne ne peut nous faire quoi que ce soit contre sa volonté. Et il arrive toujours que Dieu nous ménage une issue aux extrêmes qui nous sont impensables. Ne pas savoir où et comment l’aide vient et nous donne la liberté. « Ne désespérons pas », c'est-à-dire que nous ne perdons pas espoir. Car même si nous sommes souvent affligés, nous ne perdons pas espoir » (Saint Chrysostome). « Dans des circonstances désespérées, nous trouvons des solutions qui nous sauvent » (Théodoret). « Il arrive souvent que l’on ne sache pas comment faire face aux attaques de tous et à l’oppression de partout ; mais cela ne nous frappe pas au point de nous perdre, c'est-à-dire de perdre courage, cela ne nous tue pas » (Ecumenius). « Tombant dans les extrêmes et le désespoir, nous ne désespérons pas et ne tombons pas sous leur poids, mais restons joyeux, et Dieu arrange notre issue et nous révèle comme vainqueurs » (Théophylacte). "Nous persécutons, mais nous n'abandonnons pas." Nous sommes persécutés, mais malgré tout cela, on ne peut pas parler de nous : ce sont des gens abandonnés de tous. Dieu ne nous abandonne pas. « Dieu permet que de telles tentations nous arrivent, non pour nous abandonner, mais pour nous perfectionner et nous élever » (Saint Chrysostome). "Les gens nous persécutent, mais Dieu ne nous abandonne pas. Il ne nous permet pas d'être vaincus, mais il nous donne l'opportunité d'entrer dans la lutte et d'en sortir victorieux par sa puissance" (Ecumenius). « Dieu permet que cela nous entraîne, nous apprenne à vaincre » (Théophylacte). Peut-être que « nous ne sommes pas abandonnés », veut dire l’Apôtre, par les gens, c’est-à-dire par les croyants. Certains conduisent, tandis que d’autres sont avec nous, à nos côtés. La part de Dieu, cachée dans la masse de l'humanité, s'attache toujours à nous et ne fait qu'un avec nous. Ici, nous trouvons toujours abri et chaleur. Ceux qui nous persécutent ne peuvent pas se vanter : eh bien, maintenant ils nous ont chassés ; car nous sommes inséparablement avec les nôtres, et les nôtres avec nous. « Nous sommes abattus, mais pas détruits. » Il arrive que nos ennemis nous abattent complètement ; Ils célébreraient leur victoire, mais nous nous révélons sains et saufs, nous ne mourons pas. Cela rappelle beaucoup les circonstances dans lesquelles saint Paul a été lapidé et expulsé de la ville, puis il est apparu vivant et en bonne santé (Actes 14 : 19, 20). "A en juger par la grandeur des tentations, on devrait dire : eh bien, elles ont péri ; mais par la grâce de Dieu nous ne périssons pas tous. Et dans les extrémités mortelles, Dieu nous ouvre la porte du salut" (Ecumenius). « Dans le corps et dans la position extérieure, il arrive que les ennemis nous renversent complètement ; mais notre âme et notre zèle pour l'œuvre de Dieu tiennent toujours ferme, et Dieu préserve notre corps même » (Théophylacte). L’apôtre a décrit la puissance croissante des catastrophes, en prenant l’exemple de ceux qui étaient en difficulté. Parmi ceux qui combattent, le plus faible reçoit d'abord des coups et des blessures, puis s'épuise et ne sait que faire, puis cède à la fuite et est finalement vaincu et renversé. Nous, dit-il, manifestons toujours certains de ces degrés de faiblesse devant ceux qui nous attaquent, mais même lorsque nous sommes amenés à la dernière déposition, nous ne sommes pas vaincus. Qui ne verra pas la puissance de Dieu en cela ? Notre maigre vaisseau aurait dû être brisé en morceaux, mais il est intact ; et non seulement il est intact, mais il n'a même pas peur d'être brisé à l'avenir. Les tentations peuvent être fortes, mais les conséquences ne les justifient jamais. Saint Chrysostome dit : "Bien que des tentations nous arrivent, nous ne comprenons pas les conséquences de ces tentations ; et tout cela se produit par l'action de la puissance et de la grâce de Dieu. En d'autres endroits, il dit que de telles tentations sont permises par Dieu afin à la fois de nous humilier et d'avertir les autres. Ainsi, " que je ne sois pas arrogant ", dit-il, " le malfaiteur de la chair m'a été donné " (2 Cor. 12 : 7), ou : " oui ". Ne nous confions pas en nous-mêmes » (2 Cor. 1 : 9). Et ici il dit : « que la puissance de Dieu soit en abondance, et non de nous ». Voyez-vous le bénéfice de la tentation ? À travers eux, l’action de la puissance et de la grâce de Dieu devient plus évidente, car il dit : « Ma grâce vous suffit, car ma puissance s’accomplit dans la faiblesse » (2 Cor. 12 : 9). Ils ont conduit certains à l’humilité, tandis que d’autres les ont au moins forcés à modérer leur orgueil et les ont rendus plus généreux et plus indulgents. Car « la patience », dit-il, « fait l’art, et l’art est espérance » (Rom. 5 : 4). Car ceux qui ont été soumis à d’innombrables calamités et n’en ont été libérés que par l’espérance en Dieu, ont ainsi appris dans tous les autres cas à s’accrocher avant tout à cette espérance. 2 Cor. 16h10. Porter toujours la mort du Seigneur Jésus dans le corps, afin que la vie de Jésus apparaisse dans notre corps. "La mort du Seigneur" - troubles, chagrins, souffrances, dangers mortels. Comme le Seigneur a souffert, ainsi nous souffrons. « Je meurs tous les jours », dit-il ailleurs (1 Cor. 15 :31). Mais alors qu’il est si évident que nous devons être frappés par la mort, et que nous sommes tous vivants, alors il est également évident que chaque jour nous ressemblons, pour ainsi dire, vivants d’entre les morts. Ceci est tout à fait similaire à la façon dont le Seigneur a été crucifié et mis dans un tombeau, puis scellé, mais il est ressuscité : la mort ne pouvait pas le retenir. Son ventre a avalé la mort. La même vie de Jésus est désormais active en nous, et nous sommes des prédicateurs vivants de Lui. Nous démontrons que le Seigneur Jésus est vivant et qu'il est la source de la vie ; car lorsque nous subissons d'innombrables morts pour sa cause, nous restons tous en vie et chaque fois nous sortons avec une force nouvelle pour servir sa gloire. Qu’est-ce que cela montre d’autre, sinon que le ventre de Jésus est à l’œuvre en nous ? Ainsi saint Chrysostome : « Que signifie la « mort du Seigneur Jésus » qu'ils portaient ? – Diverses sortes de mort menaçant chaque jour, qui pointaient aussi vers la résurrection. Si quelqu'un ne croit pas et dit que Jésus est mort et ressuscité, qu'il soit convaincu de la vérité de la résurrection en nous voyant mourir et ressusciter chaque jour. Lorsque le Seigneur nous délivre des dangers de la mort, alors « la vie de Jésus apparaît dans notre corps ». Ainsi, ce qui, d’une part, montre l’apparente impuissance des Apôtres et leur abandon du Seigneur, d’autre part, prêche clairement sa résurrection. Car sa puissance ne serait pas aussi visible si nous n’avions jamais rien souffert qu’aujourd’hui, où nous souffrons tout en restant invincibles. Il en est de même pour Ecumenius et Théophylacte. Il est impossible de ne pas voir que, au cours du discours, l’apparition de la vie de Jésus dans le corps des Apôtres, apparemment constamment mourant, est la même que : « que l’infinie puissance de Dieu soit, et non de nous ». C'est seulement ici qu'il réduit la manifestation de la puissance de Dieu en général à sa manifestation par rapport à la parole de l'Évangile. Car ici, le principe vainqueur est la confirmation que le Crucifié est vivant, et non seulement vivant, mais qu'il nous donne aussi la force de vivre, malgré tout le caractère destructeur des assauts extérieurs contre nous. À partir de là, vous pouvez réaliser la pensée de l’Apôtre, à savoir : nous démontrons que le Seigneur vit, et que c’est là le commencement et la source de la foi qui vivifie vos âmes. Par conséquent, c’est comme si l’esprit de vie en Jésus-Christ émanait de nos corps constamment mourant. Dieu a intentionnellement arrangé cela pour que le trésor caché dans notre pauvreté, la parole de l'Évangile et la grâce, vous soit plus facilement accessible, afin que vous participiez à leurs pouvoirs et, par là, participiez à la vie de Jésus-Christ. Un récipient trop solide et trop fermé rendrait difficile la découverte de ce qu'il contient, mais un récipient fragile qui semble constamment se fissurer et être réparé révélera inévitablement ce qu'il contient. 2 Cor. 4h11. Depuis que nous vivons et sommes livrés à la mort pour l’amour de Jésus, afin que la vie de Jésus apparaisse dans notre chair morte. Il répète la même chose qu'il a dite auparavant, afin que la pensée qu'il a exprimée puisse être plus clairement imaginée dans l'esprit de ceux qui lisent ; et cela était nécessaire pour comprendre plus précisément ce qui est dit dans le verset 12 suivant. Saint Chrysostome dit : "Saint Paul, quand il dit quelque chose de peu clair, il ajoute toujours une explication à ses paroles. Il l'a fait ici, en expliquant ce qui n'était pas clair. Pour cela, dit-il, "nous nous abandonnons à la mort pour l'amour de Jésus", c'est-à-dire que nous supportons sa mort, afin que la puissance de sa vie se révèle en nous, quand il ne permet pas que notre chair mortelle, qui souffre tant, soit vaincue par une multitude de maux." C'est une pensée directe. Il semble que le saint Apôtre n’ait pas pensé à la future communion de la vie de Jésus à travers la résurrection. Son attention se limite encore à l'œuvre réelle de la prédication et à la manifestation, à travers elle, du salut vivifiant en Jésus-Christ. Ce que dit l'Apôtre : « que la vie apparaisse », ινα φανερωθη, n'indique pas l'avenir, mais le présent : que la vie de Jésus soit révélée ou que nous la montrions maintenant. C'est pourquoi, transférant ses réflexions sur ces paroles à la future cohabitation avec le Christ, saint Chrysostome dit : « Il est possible de comprendre les paroles différemment. » Après lui, nos autres interprètes ont commencé à répéter : cela peut être fait de cette façon, en précisant que c'est une pensée possible, mais pas directe. Saint Chrysostome dit : " Vous pouvez comprendre ces paroles encore différemment. Comment ? - Comme il le dit ailleurs : " Même si nous mourons avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec Lui " (Rom. 6, 8). Car, de même que nous portons sa mort et décidons de mourir vivants pour lui maintenant, de même il daignera ressusciter ceux qui sont morts alors. Si nous, négligeant la vie, allons à la mort, alors il nous conduira de la mort à la vie. " Théodoret fait de même : " Ainsi l'Apôtre dit ailleurs : " Même si nous souffrons avec Lui, afin que nous soyons aussi glorifiés avec Lui " (Rom. 8 : 17). C'est pourquoi nous-mêmes, avec l'amour du Seigneur, affrontons des dangers mortels pour devenir participants de Sa vie et, sacrifiant la vie temporaire, recevons pour cela l'incorruptibilité de la chair. " On peut aussi lire une autre pensée dans ces paroles de l’Apôtre, à savoir qu’il est impossible de participer à la vie salvifique de Jésus-Christ dans toute sa puissance si ce n’est par la compassion pour Lui. Lors du baptême, nous sommes mystérieusement enterrés avec Lui, et dans la vie, nous sommes ensuite greffés sur l'arbre vivifiant de sa souffrance et de sa mort sur la croix, par le biais de souffrances involontaires et de privations arbitraires, ou de diverses sortes d'exploits d'abnégation et d'auto-mortification. À travers cette mort, ou cette mort pour l’amour du Seigneur Jésus, la puissance de sa vie apparaît dans notre nature. Il n'y a pas d'autre moyen ; lui seul est à l'étroit et déplorable. Une vie confortable, pleine de contentement et de joie, nous place en dehors du cercle des participants à la vie du Christ. 2 Cor. 4h12. D’ailleurs la mort agit en nous, et le ventre en vous. « La mort agit en nous », c'est-à-dire les chagrins, les troubles, la mortalité constante, c'est tout ce dont nous sommes de maigres vases. « Et la vie, dit-il, est en vous », c'est-à-dire le trésor caché en nous, la parole de l'Évangile et de la grâce, par le fait même que nous mourons tous les jours, devient votre propriété et vous communique la vie qui agit en vous. Convaincu de notre faiblesse et de notre pauvreté, du fait que nous sommes mourants et tous vivants, convaincu de ce que la puissance de Dieu est à l'œuvre en nous, vous croyez à la parole de l'Évangile, croyant que vous êtes vivifiés par la grâce du Saint-Esprit à travers les sacrements et que vous commencez à vivre une vie nouvelle, inconnue de tous, en Jésus-Christ, une vie qui, ayant commencé ici, doit durer éternellement, vous introduisant dans une félicité sans fin. Théodoret écrit : "Pour ton salut, nous sommes exposés à des dangers, car au risque de nous-mêmes nous t'enseignons l'enseignement (qui donne la vraie vie). Et il s'avère que puisque nous sommes dans la pauvreté, tu jouis de la vraie vie." Il en va de même pour Ecumenius : « Comme si l’Apôtre disait ceci : nous mourons à cause de l’Évangile, afin que vous, ayant cru par lui au Christ, soyez dignes de la vraie vie, qui est à la fois la vie incorruptible et éternelle. » En lui, Photius dit : "Les douleurs, les souffrances et les ennuis mortels agissent en nous, mais en vous la foi et la piété, dans lesquelles se trouve la vraie vie. La vie est foi avec piété, car on acquiert la vie incorruptible, sans fin et éternellement bénie au ciel". Terminons notre discours avec les paroles de Théophylacte : « Nous sommes en danger ; mais de ces dangers vous récoltez le fruit de la vie, en croyant à l'Évangile que nous prêchons, par lequel vous commencez à vivre une vie éternelle. » bb) En même temps, les Apôtres sont inspirés par la confiance dans leur glorification future auprès du Seigneur Jésus (2 Cor. 4 : 13-15). L'Apôtre a révélé qu'il s'agit de vases maigres, afin que la puissance de Dieu agissant en eux soit plus claire, et que par cela la foi de ceux qui sont appelés au salut grandisse et la vie de Jésus-Christ agisse plus abondamment en ces derniers. La question pourrait être entendue : que veux-tu ? Est-ce que seule la mort agira en vous ? "Non", dit-il, "plus d'un décès". Nous sommes convaincus que celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus nous ressuscitera également dans la gloire. Cette foi nous inspire, et nous, croyant ainsi, ne cessons de parler. 2 Cor. 4h13. Ayant le même esprit de foi, selon ce qui est écrit : nous avons cru, nous avons dit les mêmes choses : et nous croyons, nous avons aussi dit les mêmes choses. Il a dit : « la mort agit en nous ». Maintenant, il continue, pour ainsi dire : mais cela ne nous empêche pas et n'enlève pas notre zèle à continuer l'œuvre de prédication de l'Évangile. Il y a la foi qui nous inspire. Et dans ce cas, nous nous trouvons dans la même position dans laquelle se trouvait le prophète David lorsqu'il disait : « Dans les croyances, dans les mêmes paroles et dans les verbes » (Ps. 116 : 1). Un esprit de foi similaire nous remplit ; l'ayant, nous croyons et, en croyant, nous parlons. Verbe, c'est-à-dire que nous continuons l'évangile de l'Évangile pour le salut et la vie de tous, même si de partout nous ne sommes entourés que de morts. Ce qu'est exactement l'esprit de foi ne peut être déduit de l'exemple de saint David. L'Apôtre ne prend qu'une seule circonstance, c'est que saint David, à cause de la tension de la foi, n'a pas pu tenir sa langue et a parlé. De la même manière (dit-il) notre langue est mue par la puissance irrésistible de la foi. Quel était le sens de la foi pour l’Apôtre ? – À en juger par le discours précédent, ce sera une confiance inébranlable que nous corrigeons l’œuvre de Dieu pour la gloire de Dieu et le bien éternel de tous. Les mots suivants : « savoir » - que Dieu nous ressuscitera, etc. - représentent ce que cette foi est reconstituée et ravivée ; car sans cela, il ne semblerait pas avoir de point final, ou serait sans fin. Mais puisque c’est un tel point que l’on peut appeler le centre de la foi, il est très probable que l’Apôtre, parlant de la foi, voulait précisément dire cet objet de la foi. Saint Chrysostome dit : " Ayant prouvé que le désastre n'est pas un signe d'impuissance et d'abandon de la part de Dieu de ceux qui subissent des désastres, l'Apôtre se tourne vers la foi et oriente tout vers elle. Et pour confirmer cette foi, il souligne à nouveau la résurrection du Christ, en disant : " et nous croyons, et nous disons la même chose. " Que croyons-nous ? - "Car celui qui a ressuscité Jésus nous ressuscitera aussi." Théophylacte dit la même chose : « Nous croyons, et c'est pourquoi nous disons que, de même que Jésus a été ressuscité, ici nous serons délivrés de tous les dangers des mortels, et là nous serons co-ressuscités avec Jésus. » 2 Cor. 4h14. Sachant qu’Il a ressuscité le Seigneur Jésus, Il nous ressuscitera également avec Jésus et nous présentera avec Toi. La co-résurrection du Seigneur dans la gloire est le sujet le plus inspirant et le plus passionnant de la confession chrétienne. Quelle consolation pour ceux qui souffrent à cause de leur foi ! Quel soutien y a-t-il pour ceux qui luttent dans la vie selon l’esprit de foi ! Mais les apôtres, en persévérant dans leurs efforts pour implanter la foi sur terre, ont tiré leur force morale de la même vérité. Notre pauvre nature est tellement glorifiée dans la résurrection du Seigneur Jésus – est-ce pour Lui ? – Non, c’est l’image, le fondement et la puissance de la résurrection de tous les croyants pour se glorifier face à Jésus-Christ. En réfléchissant à cela, l’Apôtre avait déjà dit : « Je ne vis pour personne. » Et ici il dit la même chose : que la mort soit partout ; nous croyons que le ventre qu'aucune mort ne peut capturer nous appartient. Nous sommes en possession de cette vie et, sans crainte de la mort, nous accomplissons avec audace l’œuvre de l’Évangile. "Menant". puisque cette connaissance se présente ici comme une interprétation de la foi, alors elle doit être reconnue comme une connaissance qui embrasse toute la conscience et, comme elle régissait toute la vie des Apôtres, une connaissance qui couvrait tous les autres objets de connaissance et se tenait toujours devant. «Car il a ressuscité le Seigneur Jésus», - Dieu le Père, avec, sans aucun doute, le Saint-Esprit. Dieu le Fils incarné est ressuscité ; mais la résurrection s'est accomplie par l'unité de la Très Sainte Trinité. « Et il nous ressuscitera avec Jésus. » « Et nous » - l'Apôtre parle de lui-même, des Apôtres, c'est-à-dire de ceux qui meurent constamment dans l'œuvre d'évangélisation et d'enseignement de la grâce à tous ; bien sûr, n'ayant pas l'idée qu'il les érigera seulement, mais qu'il les érigera avec tout le monde. La Résurrection du Christ a jeté les bases de la résurrection générale de tous les hommes. Il est désormais nécessaire que tout le monde ressuscite. La seule différence résidera dans le pourquoi et sous quelle forme quelqu’un sera ressuscité. Certains ressusciteront dans la lumière et la gloire, tandis que d’autres ressusciteront dans les ténèbres et les tourments. Et ceux qui se sont levés brillamment apparaîtront dans plus d’un degré de légèreté. De quel genre de seigneurie les apôtres seront-ils entourés ?! Ils en avaient le pressentiment. Et c’est de cela que parle ici l’Apôtre ! «Il ressuscitera avec Jésus», dit-il, à travers Jésus. La puissance de la résurrection du Christ passera alors de Lui à tous. Désormais, elle se concentre en Lui seul et n'agit que spirituellement auprès des autres. Lorsque, par la foi, ils renaissent dans les fonts baptismaux, ils reçoivent en même temps la semence de la glorieuse résurrection. Le don du Saint-Esprit renforce encore davantage cette espérance. Sur cette base, quiconque est baptisé peut faire une confession peu flatteuse : moi aussi, je serai élevé à la gloire si je conserve la grâce du baptême ou si je rends ce qui a été perdu par le repentir. Cette foi, commune à tous, s’est élevée au plus haut degré chez les Apôtres parce qu’ils sont devenus plus essentiellement participants à la mort du Christ, car il est dit : « nous sommes toujours livrés à la mort à cause de Jésus ». Tout comme dans le Seigneur, la mort et la résurrection étaient inséparables, de même les apôtres reconnaissaient également leur résurrection par le Seigneur et leur mort pour Lui comme inséparables. - "Et il vous le présentera." Devant qui va-t-il le mettre ? Si c’est devant soi et devant son trône, cela amènera à réfléchir au jugement qui aura lieu après la résurrection. Mais tout comme la pensée de l’Apôtre porte sur la gloire inspirante du futur, elle sera plus proche : il le présentera dans le royaume bienheureux, ou là où le Seigneur a promis à ses serviteurs d’être. « Avec vous », a-t-il ajouté pour rappeler aux Corinthiens que c'est aussi le sujet de leur foi, et pour que, se concentrant sur la gloire de la résurrection des Apôtres, ils ne perdent pas de vue leur résurrection avec eux et n'oublient pas les obligations correspondant à cette espérance. Le bienheureux Théophylacte écrit : "Il nous élèvera, vous et moi, pour recevoir des bienfaits infinis. Par cela, il les inspirera à garder la foi et à être zélés pour une bonne vie correspondant à la foi." 2 Cor. 16h15. Tout cela pour vous, afin que la grâce multipliée regorge d'abondantes actions de grâces à la gloire de Dieu. Cela montre qu’il n’a pas exagéré en disant : « Il nous relèvera et nous présentera devant toi. » En disant cela, je ne vous adresse pas un mot de flatterie, mais parce que je dis cela, il doit en être ainsi : car toutes choses sont pour vous, « pour vous » - non seulement les Corinthiens, mais aussi tous les croyants - « toutes choses », toute l'économie en Jésus-Christ est ici et toutes les bénédictions indescriptibles là. Théodoret écrit : « Pour vous », c'est-à-dire les croyants ; car il ne parlait pas seulement des Corinthiens, mais de tous ceux qui acceptaient le sermon. Dieu, pourvoyant au salut commun de tous, a accompli l’économie du Seigneur Christ. Saint Chrysostome dit : « Pour vous sa résurrection et tout le reste. Car il n’a pas tant fait pour un seul homme, mais pour tous. « Que la grâce se multiplie », c'est-à-dire qu'elle devienne la propriété de plusieurs. Le Seigneur a arrangé le salut de tous et a établi l'Apostolat, afin que, par la puissance du Saint-Esprit, sur toute la terre, dans toutes les langues et dans toutes les sociétés, il pose les bases du salut commun de tous les hommes. C'est ce que nous faisons. La parole de l’Évangile se répand ; avec lui la grâce coule, le ramenant à une nouvelle vie, comme une garantie d'un bonheur sans fin dans l'éternité. Ceux qui participent à cette grâce goûtent la joie du Saint-Esprit, bougeant leurs lèvres vers l'action de grâce. Plus il y a de participants à la grâce, plus il y a de lèvres reconnaissantes. La grâce abonde, l'action de grâce abonde ; l'abondance des actions de grâces abonde pour la gloire de Dieu. La gloire de Dieu est le but final de toute l’économie en Jésus-Christ. Les anges sortiront et loueront Dieu ; Les gens ont été créés pour la même louange. Mais leur chant de louange s’est d’abord effondré. Il fallait le restaurer. Pour restaurer, le Fils de Dieu, incarné, est descendu jusqu'aux derniers degrés d'humiliation puis est monté comme humanité jusqu'aux derniers degrés de gloire. En lui conférant toute la gloire possible, Il l'a rendu à nouveau capable de rendre à Dieu la plus haute gloire possible. Ceux qui participent aux bonnes choses en Jésus-Christ goûtent la gloire de Dieu et glorifient Dieu. La doxologie est un signe de goût à la joie de vivre. C’est pourquoi c’est devenu le but de tout, parce que Dieu veut rendre tout le monde heureux. Dieu veut que tout le monde goûte aux bénédictions spirituelles, que tout le monde se réjouisse, et pour cela ils le remercient et le glorifient. L’Apôtre parle de jouir de la grâce en abondance et de rendre grâce en abondance, car tout le monde ne veut pas ce que Dieu veut. cv) Contemplation de la vie future (2 Cor. 4 :16-18, 5 :1-10) Après avoir exprimé la vérité selon laquelle les Apôtres sont inspirés, dans les œuvres de l'Évangile, face à une mortalité constante, par la conviction incontestable qu'ils ont la résurrection de Jésus-Christ dans la gloire, saint Paul a décidé de retenir plus longtemps notre attention sur ce sujet, en raison de son extrême importance en matière d'organisation du salut. En termes moraux, la vérité la plus influente, la plus éducative, la plus stimulante est la vérité sur la vie future. Ceux qui sont établis dans sa contemplation ne pèchent pas, mais dans les bonnes actions et l'ascétisme, ils ne connaissent presque aucune limite. L’Apôtre a décidé de lui accorder plus d’attention. Il dit en face : nous, nous, les nôtres, peut-être davantage parce qu'il éprouve lui-même les sentiments qu'il représente ; mais son raisonnement quant au contenu n'a pas un rapport exclusif avec le ministère apostolique, mais constitue l'essence du raisonnement qui s'applique à tous les chrétiens en général. Il les représente tous en sa personne lorsqu'il dit : nous, nous, les nôtres. α) La vie future est glorieuse (2 Cor. 4 : 16-18) 2 Cor. 4h16. De la même manière, nous n'avons pas froid : mais même si notre homme extérieur se dégrade, notre homme intérieur se renouvelle tout au long de la journée. L'Apôtre fut transporté dans la vie future par la pensée de sa mortalité incessante. Le discours commence maintenant par la même chose, et comme sur une échelle, il nous conduit de la corruption de l'homme extérieur au renouvellement de l'homme intérieur, de là à la mesure de la gloire future, et, étant ainsi montés vers l'invisible et l'éternel, nous laisse là, ne voulant pas que nous partions de là pour voir ce qu'il y a dans notre maison terrestre. « De la même manière, on n’a pas froid » : on ne s’ennuie pas, on ne se sent pas accablé, on n’exprime aucune insatisfaction. Et au début du chapitre, il dit la même chose : « ayant ce service, ne soyons pas froids ». Là - après avoir dit que dans l'économie du Nouveau Testament chacun est amené à la contemplation de la gloire de Dieu avec un visage révélé, afin d'être transformé en la même image de gloire en gloire, avec la pensée suivante : comment ne pas servir volontairement une cause aussi glorieuse, sans prêter attention à tous les inconvénients extérieurs ? Ici, la même chose est suggérée après qu'il ait exprimé sa confiance dans la glorification auprès du Seigneur après la résurrection. Ayant à l'esprit un sort si glorieux dans le futur, nous, dit-il, « n'avons pas froid », malgré les chagrins, les troubles et les dangers mortels qui nous entourent. « Nous ne nous affligeons pas, nous ne nous livrons pas à la lâcheté, mais nous supportons tout avec courage » (Théodorit), « connaissant la puissance de Dieu, qui nous délivre maintenant de tous les ennuis et qui, à l'avenir, nous élèvera dans la gloire » (Théophylacte), « et voyant comment tout ce que nous faisons et endurons se transforme en un accroissement de gloire et d'action de grâces envers Dieu » (Ecumenius). Mais tout cela que nous subissons ne reste pas sans rapport avec la vie future. La vie future correspondra ici à la prospérité spirituelle. Les chagrins extérieurs perfectionnent l’esprit. Laissez l’homme extérieur couver ! A partir de là, ou en même temps, l’intérieur se renouvelle « tout au long du jour ». « L'homme extérieur » est un corps avec ce qui lui est nécessaire et avec sa participation ; « interne » – esprit et âme (Théophylacte, Ekumenii). L'homme intérieur est le même que « l'homme caché du cœur » (1 Pierre 3 :4), un esprit libre et conscient de lui-même, avec ses fonctions : la crainte de Dieu, la conscience et l'insatisfaction à l'égard de tout ce qui est créé. C’est ainsi que cela se passe dans l’ordre naturel. Sous l'influence de la grâce, il se tient respectueusement devant Dieu, le contemplant avec amour dans la sérénité, marche inébranlablement dans les commandements de Dieu, ayant la loi de son Dieu dans son cœur, et pour cela il est rempli de joie à propos du Saint-Esprit, goûte à quel point le Seigneur est bon et perd le goût de tout ce qui n'est pas le Seigneur. Toutes ces manifestations de l'esprit sous l'influence de la grâce commencent dès la première minute de la naissance dans une nouvelle vie ; mais ils grandissent et se renforcent progressivement, davantage à cause d'influences bénéfiques, mais aussi en grande partie à cause des états extérieurs d'une personne. Le bien-être extérieur peut grandement entraver son amélioration ; Les chagrins extérieurs l'aident beaucoup, gardant l'esprit détaché de tout et lui donnant la possibilité d'accepter pleinement les influences bénéfiques et de diriger tous ses efforts vers sa croissance personnelle, sans se laisser distraire par quoi que ce soit d'étranger. C’est ce que veut dire l’Apôtre lorsqu’il dit que tandis que l’homme extérieur se dégrade, l’homme intérieur se renouvelle tout le temps. Saint Chrysostome dit : "Comment l'homme extérieur « couve »-t-il ? - Lorsqu'il subit la flagellation, la persécution et d'autres désastres innombrables. Et comment l'homme « intérieur » est-il « mis à jour » ? - Par la foi, l'espérance, la jalousie. Plus le corps souffre, plus l'âme a de bonnes espérances et plus elle s'éclaire, comme l'or, très tentée par l'action du feu. " Il va sans dire que ladite corruption de l'homme extérieur renouvelle l'homme intérieur non pas de manière inconditionnelle, mais sous la condition de la grâce, de la foi et de la vie par la foi. Car le renouveau ne vient pas réellement d'elle, mais est favorisé par elle, ayant sa propre source particulière. La corruption de l'homme extérieur soit se produit involontairement, soit elle est arbitrairement arrangée, mais sa signification et son effet sont les mêmes : elle contribue au renouvellement de l'homme intérieur, nourrissant la crainte de Dieu dans l'âme, éclairant la conscience et se détachant de tout ce qui est créé, de tous les attachements terrestres. Le déclin de l'homme extérieur, outre les troubles et les chagrins, s'accomplit également par la réduction de la nourriture et de la boisson, du sommeil et du repos, par l'éloignement du divertissement des sens par la solitude, par la suppression des soucis et, en général, par l'épuisement du corps et par le contentement de la mesure la plus extrême de ce qui est nécessaire, par l'éloignement de soi-même de beaucoup de rébellion. Cet ordre de vie présuppose déjà l’émergence de l’homme intérieur ; le suggère, mais ne l’indique pas directement : car tout cela peut se faire de l’extérieur. Le véritable homme intérieur naît de la grâce et est nourri et renouvelé par elle. Lorsque cela existe, alors la corruption de l’homme extérieur est nécessairement requise, et c’est seulement dans ce cas que cette corruption contribue au renouvellement de l’homme intérieur. Et sans cela, à cause de la corruption de l’homme extérieur, l’homme intérieur ne se renouvelle jamais véritablement. 2 Cor. 16h17. Même si notre chagrin est désormais léger, lorsqu’il se multipliera en succès, le fardeau de la gloire éternelle deviendra pour nous. "Même maintenant", - το παραυτικα, - présent, instantané. « Léger chagrin » – légers chagrins. Peu importe l’ampleur de ce que nous endurons, dit-il, nous devrions à juste titre être qualifiés de kamikazes ; malgré tout cela, ce ne sont que des peines, légères et passagères, si on les considère du point de vue de la gloire future. Qu’est-ce que cette vie avant l’éternité, et est-ce que cela vaut la peine d’en tenir compte si vous deviez souffrir continuellement tout cela ? Les chagrins peuvent aussi être très sensibles ; mais comme ils passent tous et que la tristesse passée n'est plus lourde, alors ils sont tous, au sens propre, légers. Une tristesse qui n’a pas de fin, même si elle est petite, ne peut s’empêcher de paraître accablante. « En augmentant vers la prospérité », - καθ υπερβολην εις υπερβολην, - de l'excès à l'excès, - veut dire : il n'y a de mesure dans aucun excès, « dans le plus grand excès » (Saint Chrysostome) ; « La gloire future a une grandeur extrêmement abondante » (Théophylacte). "Le fardeau de la gloire éternelle", - αιωνιον βαρος, - le fardeau éternel de la gloire. Contrairement aux chagrins légers et éphémères, une gloire éternelle et lourde est placée - une gloire représentative et à part entière. « L'Apôtre oppose le léger et le pratique au lourd, c'est-à-dire avec une grande valeur » (Théodoret). « Il le fera pour nous », nous prépare-t-il ; nous durons ici, et là se forme déjà ce qui suit ce qui est enduré ici. Ils marchent de manière moderne : voici un léger regret, là est la garantie d'une gloire complète. "Voyez comment il enlève la force aux douleurs de cette vie ; lorsque le présent s'oppose au futur, le temporaire - à l'éternel, la lumière - au plein, le chagrin - à la gloire. Il met toute l'affaire dans l'espérance" (Saint Chrysostome). Les peines extérieures, par la foi et la grâce, amènent celui qui souffre en communion étroite avec la souffrance et la mort du Christ. C'est pourquoi ils sont conducteurs de la vie du Christ, qui renouvelle l'homme intérieur. Mais la même communion aux souffrances et à la mort du Christ Seigneur, déjà glorifié, sert de base à la glorification de ceux qui souffrent pour lui. Il s'ensuit que les peines, qui renouvellent l'homme intérieur, servent ensemble de garantie d'une glorification éternelle. Par conséquent, l’Apôtre fournit au renouveau intérieur une glorification future dans un certain lien causal : « encore plus ». – Ils convergent à travers les douleurs vers une seule source, le Seigneur Sauveur glorifié, qui renouvelle spirituellement ceux qui communiquent avec sa souffrance et sa mort avec la puissance de la foi et de la grâce et leur prépare la gloire dont Lui-même est doté, assis à la droite du Père, comme vainqueur de la mort et de l’enfer. 2 Cor. 4h18. Pour ceux qui ne regardent pas ce qui nous est visible, mais ce qui est invisible : ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel. L'Apôtre expose la condition dans laquelle la corruption de l'homme extérieur renouvelle l'homme intérieur et une légère tristesse nous apporte le fardeau de la gloire éternelle. A la condition, dit-il, si nous ne regardons pas le visible, mais l'invisible, ou sous un tel système moral dans lequel nous ne regardons pas le visible, mais seulement l'invisible. Cela va sans dire. Regardez le soleil, et vous serez rempli de sa luminosité (votre être intérieur sera renouvelé). Aussi, élevez-vous plus haut, et tout sur terre vous semblera mesquin et insignifiant. - Saint Chrysostome dit : "Il montre comment le poids de la douleur devient léger. Comment ? - "Ceux qui ne nous regardent pas, dit-il, sont visibles, mais invisibles". Si nous détournons notre regard du visible, alors le présent nous sera facile et l’avenir sera grand. » Ecumenius voit le même lien dans ces textes : "Puisqu'il a qualifié le chagrin de léger, même s'il peut être lourd, il explique maintenant comment le chagrin présent peut être léger. Si, dit-il, nous ne regardons pas le visible, mais l'invisible. Comparez simplement ce qui est là avec ce qui est ici, et vous verrez comme tout ici semble facile. Car tout cela est temporaire, sinon c'est éternel." "Ne regarde pas" - μη σκοπουντων. Sur les listes, - σκοπος, - la marque que chacun devait atteindre en premier pour recevoir la récompense. Ceux qui courent à cheval ou debout fixent tout leur regard sur cette méta, ne prêtant attention à rien à l'extérieur, même s'il y a ici des montagnes d'or. L'Apôtre exprime que ceux qui se renouvellent spirituellement et attendent la gloire éternelle doivent non seulement n'avoir aucun objectif visible, mais aussi ne pas y prêter attention et s'y tourner comme si cela n'existait pas ; le but vers lequel leur regard, contournant tout, doit être dirigé, est exclusivement l'invisible. Elle seule est le sujet de leurs désirs, aspirations et espoirs. Tant qu'une personne vit avec un corps et une âme solidifiés, l'invisible lui semble jusque-là quelque chose d'illusoire, d'indéfini, comme s'il n'existait pas. Quand la grâce vient et éveille l’esprit, alors parmi les premières exigences pour la perception d’une vie nouvelle il y a le renoncement aux apparences, aux supports, aux espérances et aux plaisirs donnés par les choses et les visages visibles, et un appel à l’invisible, pour y placer ses espérances et les objets de ses recherches et de ses espérances. Cela nécessite un sacrifice de sang, mais c’est nécessaire. Celui qui s'en rend compte se brise, aussi douloureux que cela puisse être, et fait le sacrifice requis. Elle ouvre la porte d'entrée à la grâce qui forme un homme nouveau. Né dans une telle aliénation du visible, le nouvel homme intérieur, s'il se développe correctement, ne revient plus ici, mais y vit entièrement dans l'invisible. Elle seule devient véritablement existante pour lui ; ce qui est visible est fantomatique et disparaît, comme il l'est réellement. Pourquoi dans les mots de l'Apôtre : « à ceux que nous ne voyons pas » peut être vu une telle signification : c'est un tel ordre, ou la loi de la vie concernant le Christ Jésus, que nous ne regardons pas le visible, mais seulement l'invisible. -Qu'est-ce que c'est que cette chose invisible ? – Dieu, adoré dans la Trinité, et tout ce qu’Il ​​donne à ceux qui s’approchent de Lui pour le goûter. Ce n’est pas compliqué, mais c’est vaste, et une chose satisfait ; alors qu'il y a beaucoup de visible, mais cela ne rassasie pas, mais irrite seulement le goût. Quelle est cette chose visible ? – Tout ce qu'une personne dévouée à cette vie considère comme bon : le contentement, les douceurs, l'honneur, la prédominance, le pouvoir, l'ampleur des entreprises et leur succès, etc. "Le visible est temporaire, mais l'invisible est éternel." Ne concerne pas les autres caractéristiques du visible et de l’invisible, car celles-ci sont plus évidentes. Pour quelqu’un qui est accro aux choses visibles, peu importe ce qu’on en dit sous un angle défavorable, tout ne sera pas tout à fait clair ; et le fait que tout cela soit temporaire est clairement visible, car devant ses yeux cela coule comme une rivière et ne peut pas tenir. Celui qui a renoncé au visible et s'est combiné avec l'invisible, bien qu'il puisse comprendre bien d'autres traits de cet invisible, sauf pour l'éternité, mais puisqu'il les goûte déjà et voit dans cette dégustation le bonheur d'une vie détachée de tout, alors le plus réconfortant pour lui est d'entendre que l'invisible, dont il a commencé à goûter la douceur, est éternel et que, par conséquent, il n'y aura pas de fin au doux bonheur qu'il a commencé. Ainsi, l’Apôtre, en un mot simple, a donné de forts avertissements aux uns et des encouragements extrêmement réconfortants aux autres. Saint Chrysostome dit : « Il n'a pas dit que seuls les chagrins sont temporaires, mais tout ce qui est visible, même si c'était du chagrin, même si c'était de la joie ; afin que nous ne nous détendions pas dans la joie et ne soyons pas accablés par les chagrins. C'est pourquoi, parlant de l'avenir, il n'a pas dit : le royaume est éternel, mais « l'invisible est éternel », même si c'était un royaume, même si c'était un tourment, afin que nous craignions ce dernier, mais luttions pour l'obtenir. Ainsi, puisque le visible est temporaire et l’invisible est éternel, nous étendrons notre regard vers l’invisible. Si nous préférons le temporaire à l’éternel, comment pouvons-nous nous excuser ? Supposons que le temporaire soit agréable, mais qu'il soit de courte durée et que le tourment n'aura ni fin ni pitié. Quelle réponse donneront ceux qui, ayant reçu l’Esprit de Dieu et ayant déjà goûté tant de dons de Dieu, ont ensuite tourné leur regard vers le bas et sont tombés vers les choses terrestres ? β ) Pourquoi la vie future est-elle particulièrement souhaitable ? (2 Cor. 5 : 1-5) Car là nous revêtirons un corps céleste, pur, léger, lumineux. Ce corps, le vrai, est lourd, encombrant, nécessite beaucoup de soins pour lui-même, et lui-même nous récompense par la résistance à nos aspirations spirituelles vers le céleste. Nous voulons donc nous débarrasser de ce corps grossier pour revêtir quelque chose de spirituel. Ce soupir en nous vient de Dieu, qui nous a donné les fiançailles de l'Esprit, qui préfigure pour nous l'état lumineux futur et certifie par lui-même sa réalité. D'où les soupirs. 2 Cor. 5:1. Nous savons que même si notre église terrestre du corps est détruit, la création des imams vient de Dieu, l’église n'est pas fait de mains, éternel au ciel. "Wemy bo". La période actuelle de notre existence est transitoire et a été créée à la suite de la chute. Nous devrions en être conscients et le ressentir. Mais, après avoir pris racine, nous supportons généralement d'être sur terre et de vivre dans le corps. L’aspiration à une autre vie apparaît sous notre forme la plus vague et la plus précaire. La grâce de Dieu, en donnant naissance à une vie nouvelle, ravive également les aspirations d'une vie future, en la présentant sous certaines formes. C’est ce qu’exprime l’Apôtre lorsqu’il dit : « nous savons ». Il avait cette connaissance claire. Nous le savons par ses paroles ; mais ils sont obligés de savoir comme lui, parce qu'ils ont reçu la même grâce du Saint-Esprit. Ceux qui ont le cœur pur, en qui la grâce de l’Esprit apparaît en effet, possèdent une telle connaissance. "Même si notre église terrestre du corps est ruiné." - "Si" - il ne dit pas dans ce sens : au cas où il ferait faillite, mais dans ce sens : quand il ferait faillite, exprimant que c'est un moment souhaité et incontestable de libération de ce fardeau terrestre qui nous pèse et nous enchaîne à la terre. « Église terrestre du corps », - οικια του σκηνους, - notre demeure terrestre est un tabernacle, ou semblable à une peau. " L'apôtre dit ceci à propos de notre corps. L'appelant un tabernacle, il a souligné ici sa destructibilité et la courte durée de la vie " (Saint Chrysostome). Ce corps, ou tel, est la maison de l'âme, mais seulement terrestre, temporaire, fournie pour un temps, comme un tabernacle ou une tente, qui par son apparence même montre clairement qu'elle est ici maintenant, mais que dans quelques jours et même quelques heures, elle ne sera plus là. Le corps est une demeure de transition. Lorsqu’elle fait faillite, « la création de Dieu est un imam, une église non fait de main, éternel au ciel ». "Création de Dieu", - οικοδομην εκ θεου, - un bâtiment construit par Dieu, une maison créée par Dieu. L’Apôtre ne parle pas des demeures éternelles, mais de notre corps futur, en l’appelant d’après ce « église non fait de mains ». La raison pour laquelle on l'appelle non fait à la main était peut-être une comparaison avec le tabernacle ; Sa pensée est que le corps réel est construit par le processus naturel de la naissance, de sorte qu'il constitue à bien des égards une habitation pesante et, par ce fardeau même, il suscite le désir de s'en libérer pour accepter quelque chose de nouveau ; le corps futur sera une demeure construite par la puissance créatrice de Dieu, donc libre de tout ce qui alourdit le corps présent. De ce fait, l’église - le futur corps - sera « éternel », car il sera composé non pas d'éléments bruts, la manière même de leur combinaison prédisant la destruction et la décomposition, mais d'éléments incorruptibles, ou d'un élément du ciel. Avec un tel corps, il n’est plus possible de vivre sur terre ; sa place est le ciel ; ou la terre devra être transformée en ciel. – Dans le mot : « au ciel », l’Apôtre voulait dire où sera notre séjour avec le corps futur. Mais le corps lui-même sera perçu sur terre, car c'est un corps ressuscité, et la résurrection suivra sur terre. Ailleurs, l’Apôtre dit que ceux qui sont dignes d’être avec le Seigneur après la résurrection s’envoleront à la rencontre du Seigneur dans les airs et ne reviendront pas de là sur la terre, mais seront toujours avec le Seigneur (1 Thessaloniciens 4 : 17). L’Apôtre dit que lorsque l’église terrestre du corps est détruit, nous avons au ciel une église éternel créé par Dieu. Nous avons cela comme immédiatement après l'enlèvement de ce corps mortel par la mort ; alors que, selon la dispensation de Dieu, il existe un écart entre l’un et l’autre, qui peut se terminer à tout moment, mais qui continue néanmoins, et personne ne peut lui assigner une limite précise. Le Seigneur attend que tous ceux qui peuvent être sauvés le connaissent et entrent dans son troupeau. Pourquoi l’Apôtre a-t-il dit cela ? - Afin de ne pas faire de suggestions secondaires et intenables à partir de ses paroles, il faut garder à l'esprit que l'Apôtre n'avait que deux moments dans son attention - la vie dans ce corps, difficile et pesante, et la vie dans le futur corps glorieux, lumineux, céleste, désiré, qui sera sans aucun doute reçu. Il voulait seulement dire : rejetons ce corps, temporaire, et obtenons quelque chose d’éternel, de céleste. Ce qui se passe entre ces instants ne le concerne pas ; cela ne faisait pas partie de son raisonnement dans la présente affaire. 2 Cor. 5:2, 3. Car nous soupirons après cela, désirant être vêtus dans notre demeure céleste ; même si nous nous sommes habillés, nous ne serons pas habillés. C'est la raison pour laquelle nous soupirons ! Elle qui désire être revêtue dans notre demeure céleste, d'un corps incorruptible et non fait de mains. Nous savons avec certitude qu'il existe et qu'il est incomparablement meilleur que le corps réel, ou que c'est le corps réel que nous devrions avoir ; c'est pourquoi nous le désirons. - « Désirant », επιποθουντες, avoir un désir fort et incontrôlable. C’est pourquoi nous « soupirons » στεναζομεν – nous soupirons en gémissant. La force du désir correspond aussi au soupir. Saint Chrysostome dit : "Dites-moi, dans quelle demeure (voulons-nous être vêtus) ? - Dans un corps incorruptible. Pourquoi soupirons-nous maintenant ? - Parce que ce corps est bien meilleur. "Céleste", το εξ ουρανου, il l'appelle à cause de son incorruptibilité, et non parce qu'il semble descendre du ciel sur nous ; du ciel il ne recevra que la grâce vivifiante. (incorruptibilité), ce qui le ravive. « Il n'a pas dit : ενδυσασθαι - se revêtir, mais επενδυσασθαι - se changer, changer de vêtements, car nous ne revêtirons pas un autre corps, mais celui-ci périssable revêtira l'incorruptibilité » (Théodoret). De quel genre de gémissement l’Apôtre parle-t-il ici ? - De ce qui est commun à tous les chrétiens pieux, qui ne vivent pas pour plaire à la chair, mais sont dignes de leur nom, suivant le Seigneur avec la croix du renoncement. Tout le monde sait qu’il y aura une autre vie, mais tout le monde n’en a pas le désir, car tout le monde n’a pas un abnégation totale. Les œuvres de sacrifice de soi donnent l’audace de désirer cette vie, et le témoignage de la conscience le soutient avec l’assurance qu’ils y rencontreront la miséricorde de Dieu. Tout le monde est comme ça et veut être résolu et être avec Christ. Ce désir s'intensifie jusqu'à la luxure avec les gémissements dus au fardeau ressenti et constamment ressenti du corps, et surtout du fait que l'ennemi l'utilise souvent pour séduire et inciter à des choses inappropriées, ou pour placer quelqu'un dans un état indésirable de relaxation, de somnolence, de fatigue, d'immobilité. Ou n'est-ce pas ce gémissement que saint Paul veut dire, et qui s'entend chez tous, que nous sommes exilés sur la terre, mais que notre patrie n'est pas ici ? C’est pour cela que chacun a une certaine lourdeur, une sorte de mal du pays. En dehors du christianisme, ce désir reste vague, mais chez les chrétiens, il prend une signification précise et définie. "Même si je suis habillé, je ne trouverai pas les nazis." Si « non nazi » est compris par rapport au corps, c'est-à-dire « non trouvé sans corps », alors il n'y aura aucune pensée dans ce verset. Car à quoi bon dire : ne serait-ce qu’en revêtant un nouveau corps, on ne se retrouvera pas sans corps ? Si au lieu de « s'être revêtu », ενδυσαμενοι, il y avait « s'être déshabillé », εκδυσαμενοι, alors la pensée serait la suivante : nous voulons revêtir un nouveau corps et nous dévêtir, c'est-à-dire que nous voulons être déshabillés, mais pas de telle manière que, ayant été déshabillés, nous restions sans corps, nue. Saint Chrysostome a eu une telle pensée, probablement à partir de la lecture qu'il a rencontrée - εκδυσαμενοι. Il dit : « Autrement dit, même si nous laissons de côté ce corps, nous n’y apparaîtrons pas sans corps, mais avec ce même corps, qui deviendra alors incorruptible. » Mais la lecture - εκδυσαμενοι n'est pas justifiée, et il est d'usage que tout le monde lise ενδυσαμενοι. En lisant : « ayant été vêtu », on ne peut pas donner à ce texte un sens différent de celui que lui donnent nos interprètes, c'est-à-dire « n'enseignez pas » à partir des bonnes actions et de la gloire. Car c'est seulement à cette condition qu'il est souhaitable de revêtir un corps nouveau et incorruptible, et sans cela non seulement ce n'est pas bon, mais c'est le début d'une souffrance extrême, et donc ne peut être désirable. L'Apôtre dit : nous gémissons dans le désir de revêtir un nouveau corps céleste, mais, bien sûr, avec cette application : à moins qu'après l'avoir revêtu, nous nous retrouvions nus de la gloire, de la grâce et de la faveur de Dieu. Saint Chrysostome, après l'opinion ci-dessus, continue : « Certains donnent un sens différent aux mots : « même si nous avons revêtu le Seigneur, nous ne nous retrouverons pas », et de manière très judicieuse, c'est-à-dire pour que les croyants, dans l'espérance de la résurrection, ne cèdent pas à l'insouciance, l'Apôtre a dit : « même si nous avons revêtu », c'est-à-dire l'incorruptibilité, et reçu un corps incorruptible, « nous ne trouverons pas » (nous ne serons pas privés). de) gloire et salut éternel. Car bien que la résurrection soit commune à tous, la gloire n'est pas pour tous. Certains se lèveront pour l'honneur, et d'autres pour le déshonneur ; Théodoret écrit la même chose : "Bien que chaque personne soit vêtue de vêtements incorruptibles, tout le monde ne deviendra pas participant à la gloire divine. C'est pourquoi il appelle nus ceux qui sont privés de la gloire divine, parmi lesquels se compte l'Apôtre, les Corinthiens et tous les peuples, enseignant ainsi la modestie." Cela exprime le fait que ceux qui sont condamnés après la résurrection se sentiront dans une honte nue, comme ceux qui sont exposés nus à la honte devant un grand rassemblement de personnes. Comme c’est naturel, cela va sans dire. En parlant de cela, l'Apôtre a voulu préfacer la suggestion : efforcez-vous de ne pas être nu ce jour-là, tant désiré en vous-même. Il exprime directement cette suggestion ci-dessous : « efforçons-nous d’être agréables au Seigneur » (2 Cor. 5 : 9). 2 Cor. 5:4. Car nous qui sommes dans ce corps gémissons de lourdeur, car nous ne voulons pas être privés de nous-mêmes, mais être privés de la chair, afin que la vie de la mort soit consumée. Explique dans quel sens on veut se débarrasser de ce corps et pour quelle raison. Ce corps est lourd, dit-il, et demande beaucoup de soins : le nourrir, lui donner à boire, l'habiller, lui donner un lit réparateur, et ce tous les jours, et lui donner autre chose plusieurs fois par jour ; vous passez donc un siècle entier à travailler dur pour le seul but de prendre soin de votre corps. En attendant, pour la vie selon l'Esprit, non seulement elle n'apporte pas d'aide, mais, au contraire, elle constitue le premier obstacle, jusqu'au dernier souffle. Il arrive que tous les ennemis se taisent, mais cela l'entraîne quand même. C'est pourquoi « étant dans ce corps », nous « soupirons », nous soupirons, « étant » « chargés » par lui. Mais n’acceptez pas pour autant la fausse pensée selon laquelle nous voulons nous débarrasser du corps pour nous retrouver complètement sans corps. Non; nous soupirons après avoir été libérés d'un tel corps, et non d'un corps du tout. Il est ordonné à l’homme d’avoir un corps par la sagesse créatrice selon l’ordre de la création, et il n’est pas naturel qu’il soit sans corps. Sans cela, il ne peut s'empêcher de se sentir incomplet, appauvri, privé et ne peut donc pas goûter à la pleine joie d'être, même avec la certitude qu'il s'agit d'un bien-être. Par conséquent, lorsque nous voulons enlever ce corps, nous ne voulons pas nous retrouver sans corps, mais seulement changer de vêtements. (Soyez brillé, επενδυσασθαι, ré-éclairci.) Et comment exactement ? - "Qu'il soit dévoré d'un ventre mortel." C'est ce que nous voulons ! De sorte que la mort est retirée de ce corps : la corruption et la passion, et à leur place la vie céleste incorruptible, pure, lumineuse, y sont infusées ; Cette vie serait entrée en lui, aurait englouti cette mort et l'aurait complètement transformé. « Nous soupirons, ne voulant pas nous débarrasser du corps, mais désireux de nous libérer de ses passions, car nous désirons non pas être dépouillés du corps, mais nous revêtir d'incorruption » (Théodoret). Saint Chrysostome dit : "Nous ne soupirons pas après cela, dit-il, pour être libérés du corps, car nous ne voulons pas nous débarrasser complètement de notre corps, mais nous voulons seulement nous libérer de la corruption qui est en lui. C'est pourquoi il dit que nous ne voulons pas nous débarrasser du corps, mais seulement revêtir l'immortel. Puis il explique lui-même comment cela est possible : " que les morts soient dévorés avec le ventre ". Pour beaucoup, l'ablation du corps peut sembler douloureuse, mais lui, contrairement à la voix générale, dit : nous soupirons parce que nous voulons nous en libérer. Un autre pourrait dire à ceci : si l'âme souffre tellement, étant séparée du corps, alors comment dit-on que nous soupirons parce que nous ne pouvons pas nous en libérer pendant longtemps ? Anticipant cette objection, il dit : et je ne dis pas que nous soupirons à l'idée de déposer notre corps, car personne ne le dépose sans douleur ; mais nous soupirons pour savoir comment le revêtir d'incorruptibilité. Nous sommes accablés par le corps, non pas parce que nous portons un corps, mais parce que nous portons un corps corruptible et passionné. C'est ce qui produit du chagrin en nous. Mais la vie à venir détruira et détruira la corruption – la corruption, pas le corps. » « Comme la lumière montante dissipe les ténèbres, ainsi la vie éternelle détruit la corruption » (Théodorite). 2 Cor. 5:5. Dieu, qui nous a créés en ce moment présent, nous a également donné les fiançailles de l'Esprit. Pour une vie aussi incorruptible, dit-il, nous avons été créés à l'origine, mais nous sommes tombés et, à cause du péché, avons été sujets à la corruption. Le Seigneur et Sauveur a détruit la corruption, piétinant la mort par la résurrection. Mystérieusement, nous devenons participants de cette résurrection par le baptême, abandonnant l’ancienne vie et revêtant la nouvelle. Mais ce n’est que la garantie, le commencement et le fondement de la résurrection future dans la gloire, comme la résurrection du Seigneur. Ici, cela fonctionne mystérieusement par la foi et la grâce dans l'esprit ; et à la résurrection générale, nous serons, par nos actes mêmes, revêtus d'incorruption. Et pour qu’il en soit ainsi, que la bonté inhérente du Saint-Esprit en assure à chacun. Il est le garant de l'héritage de la vie impérissable. Dieu a été heureux d’arranger les choses de cette façon. Saint Chrysostome dit : "La vie à venir détruira la corruption ; mais ne demandez pas comment cela se produira. Dieu sera à l'œuvre ici. Ne faites pas l'expérience de cela. C'est pourquoi il a ajouté : " Dieu nous a créés dans ce temps présent. " Il montre par là que cela avait déjà été déterminé à notre sujet, car Dieu ne nous l'a pas seulement révélé maintenant, mais au commencement, lorsqu'il nous a formés de la terre et qu'il a créé Adam, car il ne l'a pas créé pour qu'il meure, mais pour le rendre immortel. Puis, pour confirmer davantage cela, il ajouta : « Qui nous a aussi donné les fiançailles de l’Esprit. » Car, de même qu'il a créé l'homme à cette fin, de même maintenant, par le baptême, il l'a recréé dans le même but, et en confirmation de cela, il nous a fourni une garantie importante du Saint-Esprit. L’Apôtre mentionne souvent ce serment et ces fiançailles, à la fois pour montrer que chacun lui doit cela et pour convaincre ainsi les personnes obstinées et au cœur endurci de la véracité de son enseignement. γ) Que faut-il faire pour être digne d’une vie future glorieuse ? (2 Cor. 5 : 6-10) Pour ce faire, nous devons essayer par tous les moyens de plaire au Seigneur. J'ai dit, dit-il, que nous sommes accablés par la vie dans ce corps et que nous voulons nous en débarrasser. Maintenant, je vais vous montrer pourquoi c'est particulièrement difficile : parce que le corps nous empêche de voir le Seigneur. Nous en sortons pour être avec le Seigneur. Mais si c'est le cas, alors tant que nous sommes en vie, nous devons être zélés pour plaire au Seigneur, car ceux qui ne lui plaisent pas ne le rencontreront pas pour leur propre joie, mais seulement pour entendre une sentence de condamnation pour eux-mêmes. 2 Cor. 5 : 6-8. Nous nous éloignons toujours du Seigneur avec audace et connaissance de cause, comme si nous vivions dans le corps : car nous marchons par la foi, et non par la vue : nous osons et daignons plutôt nous éloigner du corps et venir au Seigneur. « Audacieusement », puis « nous osons » semblent signifier ici rien d'autre que le caractère décisif de cette action mentale qu'exprime le verbe qui suit. Ainsi, « oser et diriger » signifie un leadership décisif, avec une conviction qui ne laisse aucun doute ; « nous sommes audacieux et volontaires » signifie un désir décisif qui ne permet aucune hésitation. Ecumenius paraphrase ces mots comme suit : « hardiment et sciemment », θαρρουντως ειδοτες, sachant hardiment ; et « nous sommes audacieux et disposés », θαρρουντως ευδοκουμεν, - nous sommes hardiment contents. C’est pourquoi l’Apôtre dit : sachant sans aucun doute qu’en vivant dans ce corps nous nous éloignons du Seigneur, nous désirons ardemment être « quittés du corps et introduits dans le Seigneur ». Les mots : « car nous marchons par la foi et non par la vue » constituent une affirmation introductive qui explique par l'expérience que c'est précisément le corps qui nous sépare du Seigneur. Théodoret exprime ainsi l'idée générale de ces textes : « L'Apôtre ne dit pas que nous sommes aliénés du Seigneur (ou étrangers au Seigneur), étant encore associés à ce corps mortel, mais que maintenant nous ne le voyons pas avec nos yeux corporels, mais alors nous verrons et serons avec Lui. Pour l’instant, dit-il, nous ne voyons pas les choses les plus attendues, mais nous les voyons seulement par la foi. C’est pourquoi nous voulons nous-mêmes « quitter le corps et être introduits dans le Seigneur ». En disant : « Nous savons avec assurance que lorsque nous vivons dans le corps, nous nous éloignons du Seigneur », l’Apôtre précise qu’une telle connaissance requiert un esprit audacieux. De même, les mots : « nous sommes hardiment heureux de quitter le corps et de venir au Seigneur » montrent clairement qu'un tel désir bienveillant nécessite un esprit courageux. En fait, à ceux qui endurent la persécution, l’amertume et le danger constant de mort pour l’amour du Seigneur, des étrangers pourraient dire : que faites-vous ? Vous endurez, mais vous ne voyez pas Celui pour qui vous endurez. Et des pensées similaires pourraient venir à ceux qui endurent. Une pensée audacieuse, inspirée par la foi, pourrait répondre avec audace à ces pensées et aux paroles des autres : oui, nous ne voyons pas ; mais néanmoins Il existe et est à proximité, seulement nous ne voyons pas, mais ressentons. La raison pour laquelle nous ne voyons pas est notre corps. « En vivant dans le corps, nous nous éloignons du Seigneur. » « Vivre », ενδημουντς, errant, comme dans un pays étranger. « Nous y sommes étrangers et étrangers » (Ecumenius). « Il n'a pas dit : existant, οντες, dans le corps, mais ενδημουντες, parce que nous y sommes, comme les voyageurs dans une auberge » (Saint Chrysostome). Nous errons dans le corps comme dans un pays étranger ; notre patrie, notre maison, est là où est le Seigneur, ou avec le Seigneur. Ainsi, en errant dans le corps, nous nous sommes naturellement séparés de notre maison natale et du Père du Seigneur lui-même. « Le corps est devenu un mur entre nous et le Seigneur » (Ecumenius). Alors quoi, ce mur ne devrait-il pas être démoli par la force et arbitrairement ? - Non. Il a plu au Seigneur lui-même d'établir un tel ordre, afin que nous vivions d'abord par la foi et, ayant déjà été fidèles en tout au Seigneur par la foi, nous entrions dans un tel ordre de vie où nous marcherions devant le Seigneur en vision et serions avec Lui face à face. C’est maintenant la période où « nous marchons par la foi et non par la vue ». Car il n’arrive pas que, après avoir été d’abord devant le Seigneur, nous entrions dans le corps comme dans la maison d’autrui. Non; nous naissons de la seule manière connue de Dieu et, déjà dans notre corps existant, nous devenons liés au Seigneur par la renaissance dans les fonts baptismaux, à son image. Devenus si proches de Lui, nous sentons que le corps nous éloigne de Lui, mais nous devons rester dans le corps jusqu'au temps déterminé par le Seigneur pour nous fortifier dans cette nouvelle vie, grandir pour l'autre et montrer notre loyauté devant le Seigneur quand Il reste caché de nous. Maintenant, par la foi, nous le connaissons, par la foi nous nous approchons de lui et sommes guidés pour rester en communion spirituelle et mystérieuse avec lui. Après avoir enduré comme il se doit cette période d'épreuve et d'éducation, sous la tutelle de la foi, nous entrerons ensuite dans une autre, dans laquelle nous serons face à face avec le Seigneur. Cependant, avec tout cela, nous ne pouvons pas rester indifférents à ce moment béni où nous quittons le corps et comparons devant le Seigneur. C'est un moment précieux. Pourquoi « sachant ce qu'apporte la venue au Seigneur, nous daignons hardiment être séparés du corps, ou nous le désirons de tout cœur » (Ecumenius). - « Nous osons et daignons, encore plus, être retirés du corps et amenés au Seigneur. » Nous le faisons avec audace, dit-il, car ce type de désir bienveillant, volontaire et joyeux requiert un esprit courageux. La vie dans le corps, et avec une forte conscience de ses inconvénients, a ses propres attraits qui attirent les gens vers elle. Il est impossible de s'éloigner complètement d'elle sans se briser, et un tel tournant ne peut s'opérer sans une détermination audacieuse. Et puis se maintenir constamment dans une telle humeur signifie avoir une âme inspirée par le courage. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : « nous sommes audacieux et disposés », c'est-à-dire que nous le désirons avec audace et courage. En lisant l'histoire des martyrs, on ne peut s'empêcher de voir leur justification des paroles de saint Paul. Ils désiraient aller vers le Seigneur, et ils le désiraient avec un désir et un courage incontrôlables. - Saint Chrysostome parle de ces mots : « Vous voyez comment l'Apôtre, ayant gardé le silence sur les noms désagréables de « mort et disparition », les a remplacés par le nom le plus désirable - « résidence avec le Seigneur » ; et, au contraire, contournant les noms de vie qui semblent agréables, il a utilisé le désagréable, appelant la vie ici « s'éloigner du Seigneur ». Et il l'a fait pour que personne non seulement ne profite du présent, mais, au contraire, en soit également accablé ; et pour que personne, à l’approche de la mort, ne s’afflige, mais plutôt se réjouisse, car il passe à la jouissance des meilleures bénédictions. 2 Cor. 5:9. De la même manière, qu'il soit agréable à ceux qui s'efforcent, qu'ils entrent ou qu'ils partent. "Mais que nous soyons là ou ici", dit-il, "notre affaire est seulement de prendre soin de vivre selon Sa volonté. Car c'est notre devoir principal, donc après cela vous êtes sans aucun doute l'héritier du royaume des cieux. Puisque, avec tout le désir de venir au Seigneur, on peut facilement s'écarter du chemin prévu, l'Apôtre indique également ce qui est le plus nécessaire sur ce chemin. Qu'est-ce que c'est ? - C'est pour plaire au Seigneur, car il n'est pas seulement bon de partir d'ici, mais de partir après avoir plu. Dieu ; grâce à cela, le dernier sera aussi bon. De même qu'il n'est pas seulement difficile de « vivre ici », mais qu'il est difficile de vivre en offensant Dieu. Ne pensez donc pas qu'il suffit de se sevrer du corps pour la vie éternelle. corps, pour que vous ne pensiez pas que cela seul suffit pour que vous soyez sauvé, il a ajouté qu'il faut aussi que vous deveniez agréable à Dieu » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 17h10. Il convient que nous comparutions tous devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu'il a fait de son corps, soit bien, soit mal. "Ayant suscité la jalousie des Corinthiens avec de nombreux bienfaits différents, l'Apôtre n'a pas oublié de les motiver par la peur des maux menaçants. Car notre béatitude consiste à la fois dans l'acquisition des biens et dans l'évitement des maux, c'est-à-dire dans l'acquisition du royaume des cieux et dans l'évitement de la Géhenne. Mais la peur du tourment a un effet plus fort sur nous. Car d'autres, peut-être, accepteraient d'être punis par l'aliénation de l'héritage des bénédictions éternelles, mais presque personne n'accepterait d'endurer le tourment. Bien sûr, le premier devrait être considéré comme plus intolérable, mais pour beaucoup, en raison de leur faiblesse et de leur attachement aux choses terrestres, le second semble plus intolérable. - Ainsi, puisque beaucoup ne sont pas tant excités par les promesses de bienfaits que par les menaces de punition, l'Apôtre a jugé nécessaire de conclure ici son discours comme ceci : « Car il convient que nous comparutions tous devant le tribunal du Christ. Mais encore une fois, ayant effrayé et éveillé l'auditeur en lui rappelant ce jugement, ici aussi il ne laissa pas la douleur sans consolation, mais dissout l'amer avec le doux, en disant : « Que chacun reçoive du bien ou du mal, quoi qu'il ait fait à son corps. » En disant cela, il fortifie les bons et les pieux, et pourtant les persécutés, avec des espérances ; et il suscite la crainte de la correction chez les fautifs et les insouciants, et en même temps il confirme son enseignement sur la résurrection des corps. Car, dit-il, un corps qui a servi la vertu ou le vice ne sera pas exclu de la participation aux récompenses ; mais avec les âmes, certains (corps) seront livrés au tourment, tandis que d'autres seront couronnés de récompenses » (Saint Chrysostome). c) Comment se déroule la prédication de l’Évangile (2 Cor. 5 :11-7 :1) aa) Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même et nous a donné la parole de réconciliation ; Nous convainquons tout le monde de se réconcilier avec Dieu. Et nous vous disons également, en ajoutant un conseil : veillez à ne pas manquer le moment propice au salut (2 Cor. 5 : 11-21, 6 : 1, 2). bb) Nous faisons notre travail en prenant le plus grand soin pour ne pas être une pierre d'achoppement pour qui que ce soit, mais au contraire pour encourager chacun à se tourner vers la foi (2 Cor. 6 :3-10). cv) Prenez soin de faire ce qui vous plaît – abandonnant toute impiété et toute anarchie, attachez-vous à Dieu, afin que vous puissiez appartenir à Dieu (2 Cor. 6 : 11-18, 7 : 1). aa) Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même et nous a donné la parole de réconciliation (2 Cor. 5 : 11-21, 6 : 1, 2) Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même : en cela α) l'essence du Nouveau Testament (2 Cor. 5 : 11-18). Et il a établi des proclamateurs et des invitants à cette réconciliation : en cela β) L'apostolat, institution nécessaire dans l'économie du salut (2 Cor. 5 : 19-21, 6 : 1, 2). "α) Être de la nouvelle alliance (2 Cor. 5 : 11-18)" Nous, les tombés, sommes condamnés à mort. Le Fils de Dieu, devenu incarné, est mort pour tous et nous a sauvés, satisfaisant la justice de Dieu et mettant en nous une vie nouvelle (2 Cor. 5 : 14-18). Au passage à la présentation de ce sujet, à partir du mot précédent sur le jugement universel, l'Apôtre souligne brièvement sa sincérité dans l'œuvre de prédication (2 Cor. 5 : 11-13). 2 Cor. 17h11. Connaissant la crainte du Seigneur, nous exhortons les hommes, mais nous sommes manifestés par Dieu ; nous espérons que nous nous manifestons dans vos consciences. Comme une sorte de lumière, le saint Apôtre a emporté de la contemplation de la vie future, le jugement et la récompense des actes - une peur qui donne à réfléchir. Nous connaissons, dit-il, la crainte du Seigneur, et ayant été imprégnés de cette crainte, nous exhortons les gens à rendre compte à Dieu de chaque parole et de chaque acte. Nous offrons ainsi une parole d’exhortation, en réalisant que Dieu nous voit. Ici, l'Apôtre exprime la même chose que précédemment : « nous disons devant Dieu en Christ » (2 Cor. 2 : 17). Dieu voit et dit que dans notre parole il n’y a ni mensonge, ni tromperie, ni flatterie. Nous sommes sûrs que vous ne nous comprenez pas différemment, car vous ne nous connaissez pas extérieurement, mais évidemment par votre conscience même. « Diriger la peur », non pas en l’imaginant avec votre esprit, mais en la portant dans votre cœur. "Nous exhortons les gens", πειθομεν, - nous convainquons. Quoi? - Ce qu'ils sont envoyés pour convaincre, c'est qu'ils croient, qu'ils sont sanctifiés par les sacrements et qu'ils reçoivent à travers eux le pouvoir rempli de grâce de vivre selon les commandements de Dieu, afin qu'à la venue du Seigneur, ils paraissent purs et irréprochables. Cela embrasse tout le contenu des exhortations apostoliques. Mais ils étaient souvent contraints de régler des problèmes secondaires qui surgissaient ; Il était particulièrement souvent nécessaire de certifier les croyants de la vérité et de la sincérité de leurs paroles. Certaines pensées méchantes à l’égard des Apôtres se sont glissées parmi les croyants et les ont bouleversés. L’effet de la foi dans leurs âmes fut alors réduit ou complètement stoppé. Les apôtres considéraient qu'il était de leur devoir de dissiper de telles pensées afin de donner de l'ampleur à l'action de la foi. Nos interprètes entendent exactement cela par le mot : πειθομεν à cet endroit. Théophylacte écrit : « Nous avertissons les gens » - au contraire : nous guérissons les tentations. "Car même si vous n'avez rien fait de mal, si, après avoir donné quelques raisons de soupçonner et avoir la possibilité de dissiper la tentation, vous ne la dissipez pas, alors vous êtes passible d'une condamnation." Théodoret dit la même chose : « Nous essayons de corriger ceux qui ont de fausses opinions sur nous et de fournir des informations sur nous-mêmes quant à ce que nous sommes réellement. » Ainsi que Saint Chrysostome: "Ainsi, dit le saint Apôtre, connaissant cela, c'est-à-dire ce terrible jugement, nous faisons tout pour ne vous donner aucune raison de nous soupçonner même faussement du manque de sincérité de nos actions. Voyez-vous la stricte précision dans l'accomplissement des devoirs et la nature bienveillante de l'âme, soucieuse du bien des autres? Car, dit-il, nous sommes sujets à la condamnation non seulement lorsque nous faisons effectivement quelque chose de mal, mais nous y sommes également soumis lorsque, n'ayant rien fait mauvais, nous sommes soupçonnés de mal et, étant capables de dissiper le soupçon, nous ne nous en soucions pas. "Je suis apparu à Dieu." « Dieu sait tout ; il n'a rien à nous prouver de sa sincérité » (Ecumenius). Nous sommes ouverts devant Dieu ; Il voit le modèle de notre action ; et nous ne devons lui offrir aucune explication, comme s'il avait accepté quelque chose de tentant à notre sujet" (Théophylacte). Le but de l'Apôtre dans ce mot n'est pas de présenter l'omniscience et la vision de Dieu, mais de dire que leur conviction dans l'omniscience de Dieu ne leur permet pas d'admettre quoi que ce soit de hypocrite en eux-mêmes. Nous marchons, parlons et agissons avec la conscience de la présence de Dieu, et cette conscience nous garde purs en tout, comme le prophète David, qui dit : " J'ai déjà vu le Seigneur avant moi, car il est à ma droite, que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8). « Espérons », ελπιζω, j'espère ; comme s'il s'y attendait, et pourtant il exprime sa pleine confiance et, par cette confiance, dissipe toute perplexité, si elle se cachait encore en eux. Il dit en quelque sorte : « Vous n'avez pas besoin de nos certificats, connaissant exactement notre objectif » (Théodoret). « Tels que nous sommes réellement, c'est ainsi que vous nous connaissez, et vous nous connaissez exactement, en toute conscience pure et claire » (Ecumenius). « Vous savez bien tout ce que nous avons ; nous sommes ouverts à vous ; et nous ne sommes pas censés dissiper vos tentations et vos soupçons » (Théophylacte). C'est ce que dit l'Apôtre de la plupart d'entre eux, du corps de l'Église de Corinthe ; et qu'il y avait là des gens méchants, l'Apôtre en parle dans la dernière partie de la lettre. 2 Cor. 17h12. Nous ne nous louons plus devant toi, mais nous te rendons coupables de nous avoir loués, afin que nous puissions louer ceux qui se glorifient en face et non dans leur cœur. « Nous ne nous félicitons pas seulement de nous-mêmes », nous vous le disons, nous vous recommandons. Cela n’est pas vraiment nécessaire, car vous nous connaissez bien. Mais nous disons cela, nous clarifions toute l'affaire, nous vous révélons nos sentiments et l'humeur de notre esprit dans le but de culpabiliser les éloges à notre sujet, afin que vous, sachant tout sur la façon dont nous agissons, ne rougissiez pas à cause des professeurs, mais, au contraire, puissiez vous vanter de nous quand le besoin l'exige. La pensée de l’Apôtre n’était pas qu’ils devaient les louer sans nécessité, mais qu’ils devaient avoir des bases solides pour repousser les plaintes contre eux de la part de méchants, et ainsi à la fois défendre la vérité et protéger leur conscience, car cela signifie beaucoup de maintenir une conviction inébranlable dans la dignité haute et inviolable de ceux qui ont enseigné l’enseignement du Seigneur. Saint Chrysostome dit : « Voyez comme il met toujours en garde contre le soupçon d'auto-éloge imaginaire, car rien n'offense plus les oreilles des auditeurs que de raconter quelque chose de grand et d'extraordinaire sur soi-même. Mais comme il a été obligé de dire quelque chose comme ça sur lui-même, il se corrige en disant : nous faisons cela pour vous, et non pour nous-mêmes, afin que vous ayez de quoi vous vanter, et pas nous ; mais vous non plus ne vous glorifierez pas sans raison, mais à cause des faux apôtres. "Nous disons cela, non pas pour que nous soyons loués, mais pour que vous puissiez parler librement pour nous, et non pour que vous puissiez vous vanter seulement de nous, mais pour que vous ne soyez plus trompés." Cette compréhension de la pensée de l’Apôtre est pleinement justifiée par les paroles suivantes : « Traitons ceux qui se vantent en personne et non dans leur cœur. « Oui, imate » - et qu'en est-il d'imate ? - « De quoi se vanter » (Saint Chrysostome), « que répondre et que dire pour notre défense » (Ecumenius), « pour que vous appreniez comment défendre le professeur et dénoncer les faux discours des opposants qui portent un double masque, ils pensent une chose et en disent une autre » (Théodoret). « À ceux qui se vantent en personne et non dans leur cœur. » De sorte que vous ayez quelque chose à dire devant ceux qui se vantent de leur représentativité extérieure, mais qui n'ont pas dans leur cœur les vertus qu'ils montrent. En apparence, ils montraient le zèle de Dieu, l'amour pour les Corinthiens et, pour ainsi dire, le sacrifice de soi ; en réalité, dans l’âme, tout cela n’était pas ce qu’il paraissait. Saint Chrysostome dit : « Oui, ayez de quoi vous vanter devant ceux qui se vantent. » Et ce n’est pas non plus simplement et non sans nécessité qu’il leur commande de le faire, mais lorsque les faux apôtres sont exaltés. Il ne dit pas cela pour sa propre gloire, mais pour fermer la bouche des faux docteurs qui, au détriment des Corinthiens, se vantent de leurs actes, « se vantant en personne », c'est-à-dire d'actes extérieurs accomplis pour le spectacle. Mais les faux apôtres étaient vraiment comme ça et faisaient tout par curiosité ; et étant vides d’âme, bien qu’ils aient l’apparence de la piété et semblent dignes de respect, ils étaient étrangers aux bonnes actions. 2 Cor. 17h13. Si nous sommes étonnés, ô Dieu : si nous sommes chastes, à toi. L'Apôtre appelle « étonnement » ce qu'il dit de grandes choses sur lui-même, ce qu'il appelle ailleurs « folie » (Saint Chrysostome) ; et « chasteté » – humble discours sur soi-même (Théodoret). Ces concepts sont les mêmes pour tous les interprètes ; mais en quoi les premiers « Dieux » et le second « vous » sont compris différemment ; d'où sont issues les différentes périphrases de ce texte. Et saint Chrysostome les porte à trois, sans donner à voir lequel il faut préférer. De là, on voit combien il est difficile d’indiquer une idée précise de cet endroit. « Si je suis étonné », si j'ai l'impression que quelqu'un s'est mis en colère, pour dire on ne sait quoi, parce que je parle de mon élection spéciale, des révélations qui m'ont été faites, des signes de Dieu que j'ai accomplis et d'autres choses semblables ; alors, en parlant de cela, je ne m'attribue rien, mais j'attribue tout à Dieu ; Je ne me glorifie pas moi-même, mais Dieu, car je proclame à tous et partout que « par la grâce de Dieu je suis » (1 Cor. 15 : 10), et que bien que j'aie travaillé plus que quiconque, ce n'était pas moi qui étais actif ici, mais la grâce. Donc, « même si nous sommes étonnés, ô Dieu ». On pourrait me reprocher pourquoi je dis cela, et dans ce sens : qu'ils découvrent eux-mêmes qui en a besoin, de l'extérieur, et non de vos lèvres. Mais je ne pouvais pas rester silencieux ; Je dois dire à tous que je suis l’ambassadeur de Dieu et indiquer les signes pour que, voyant mon humiliation, personne n’humilie et ne méprise ma prédication, ne la rejette et ne périsse (Saint Chrysostome). C’est pourquoi, même si je sais que je suis fou, j’ai l’impression de m’emporter quand je dis cela de moi-même, mais je le dis parce que de là Dieu est glorifié à la fois par ma parole et par le salut des autres. Même s’ils pensent que je suis fou de ça, je le supporte avec joie, pour l’amour de Dieu. « Si quelqu'un nous considère fous pour cela, qu'il sache que nous sommes tellement fous de Dieu » (Saint Chrysostome). "Si nous sommes chastes, pour vous." « Si nous disons quelque chose d'humble et d'humiliant, nous le faisons pour vous, afin que vous appreniez à être humbles, ou de cette façon : si quelqu'un nous considère humbles, qu'il apprenne lui-même l'humilité de nous » (Saint Chrysostome). « Je fais les deux, dit-il, avec la bonne pensée » (Théodoret). 2 Cor. 17h14. Car l'amour de Dieu nous soutient, nous qui avons jugé cela : car si un seul meurt pour tous, alors tous meurent. Passons maintenant à un mot sur l'essence de la Nouvelle Alliance de grâce. On peut relier ce discours au précédent de la manière suivante : bien que la pensée spécifique de l'Apôtre dans le texte précédent ne soit pas claire, on ne peut cependant pas manquer de voir qu'il a voulu exprimer son zèle constant à tout faire pour la gloire de Dieu et le salut des hommes. Qu’est-ce qui l’a poussé à faire cela ? - Amour. Le bienheureux Théophylacte et le mot : « nous sommes émerveillés », nous sommes entrés dans une frénésie, l'interprète de telle manière que l'Apôtre était dans une frénésie d'amour fort pour Dieu ; elle lui faisait s'oublier, de sorte qu'il ne connaissait aucune limite aux élans d'abnégation. Par quoi cet amour a-t-il été alimenté ? – Contemplation de la mort du Christ Sauveur pour tous les hommes. Quand j’y pense, dit-il, l’amour de Dieu embrasse mon âme, j’entre dans un sentiment d’amour de Dieu et je m’illumine aussi d’amour. Mais dans une interprétation plus approfondie des paroles de l’Apôtre, il vaut mieux ne pas les mettre en relation avec le discours précédent, car cela peut limiter son sublime enseignement sur l’essence de l’Alliance de Grâce. Il vaut mieux reconnaître le précédent uniquement comme raison, ou transition, vers la présentation de cet enseignement. « L'amour de Dieu », του Χριστου, l'amour du Christ, l'amour que le Christ Seigneur a montré, daignant mourir pour tous, car il est mort d'un seul amour. Mais tout comme dans le mot « amour de Dieu », on entend souvent l’amour divin, ou l’amour semblable à Dieu, de même dans l’expression « amour du Christ », on entend l’amour semblable à celui du Christ. Le verbe « tenir » conduit également à cela, συνεχει, saisit, embrasse. Pour que l’amour du Christ nous saisisse et nous embrasse, il est nécessaire de le percevoir par nos sens. Si quelqu'un accepte l'amour du Christ de toute la plénitude de son cœur, il ne peut s'empêcher d'être enflammé du même amour, et cela combinera à la fois un chaleureux sentiment de gratitude envers le grand bienfaiteur et une disposition au sacrifice de soi pour tout pour lui, en particulier pour faire tout le bien à tous, et parce que cela plaît plus au Christ Seigneur que toute autre chose et par sentiment de fraternité avec eux dans le Christ. Ainsi, l’amour du Christ, s’il retient quelqu’un, est immédiatement semblable à celui du Christ. Cet amour nous soutiendra, nous qui avons « jugé cela », en avons discuté, l’avons pesé et l’avons embrassé avec notre esprit autant que possible. Il est impossible de s’enflammer de l’amour du Christ sans le reconnaître, sans en imaginer toute son immensité et sa grandeur. La contemplation de l'amour du Christ, reflété dans le cœur, enflamme son amour. Penser à cet amour apporte toujours ce fruit. Juger ici ne signifie pas compréhension, mais conscience de la grandeur incompréhensible de l’amour du Christ, et spécialement du côté que l’Apôtre indique ici, précisément à cause de la mort du Christ pour tous, qui a ôté la puissance de la mort de tous. « Car quel plus grand amour existe-t-il que de mourir pour l’univers tout entier qui réside dans le mal ? - dit saint Chrysostome. Le bienheureux Théodoret écrit : « Nous sommes enflammés », dit l'Apôtre avec amour pour le Christ, estimant que lorsque nous étions soumis à la mort, Lui seul a accepté la mort pour nous, afin que la vie soit acquise pour nous tous. « Si un meurt pour tous, alors tous meurent. » Le pouvoir de la parole : un est mort pour tous, ce qui veut dire que tout le monde est mort. Autrement, il serait impossible de dire qu'il est mort pour tout le monde. Sa mort seule combinait la mort de tous. Dans sa mort, tous sont morts. S'il n'en était pas ainsi, « si tous en Lui n'étaient pas morts, alors le Christ ne serait pas mort pour tous » (Saint Chrysostome). Dans quel sens cela se produit, l’Apôtre ne l’explique pas ici. Dans l'épître aux Hébreux, il dit que le Seigneur Jésus-Christ « a goûté la mort pour tous par la grâce de Dieu » (Hébreux 2 :9) ; et dans la lettre à Timothée, il explique que cette « grâce » est déterminée pour nous depuis « les années éternelles » et que le Seigneur, ayant goûté la mort, « a détruit la mort » (2 Tim. 1 :9, 10). En prenant ces mots au sens littéral : « la mort détruite », tout le monde « est mort en Lui », on pourrait s'attendre à ce qu'après la mort du Seigneur, personne ne meure. puisque tout le monde meurt, la parole de Dieu n'est pas fausse ; alors nous devons supposer qu'il y a une signification selon laquelle la mort est détruite par la mort du Christ et que chacun est déjà mort en Lui, et pourtant chacun doit encore mourir en mourant. Cela nous amène à un bref aperçu du mystère de toute l’économie du salut. Dieu ne crée pas la mort ; elle est entrée dans le monde par le péché. Dieu a dit aux premiers parents que s’ils enfreignaient le commandement, ils mourraient. Ils ont commis des crimes et sont morts. La mort a immédiatement pris effet. Le fait qu’ils soient morts mentalement a ensuite été révélé dans leur tentative de se cacher de Dieu, de dissimuler le péché et de se le rejeter mutuellement. Le fait que nous ne soyons pas morts physiquement immédiatement est dû à la grâce qui nous a été accordée depuis les années éternelles. Cette grâce est entrée dans les plans du monde. Les anges sont tombés et ont été laissés dans leur chute en raison de leur extrême entêtement dans le mal et de leur résistance à Dieu. S’ils tombaient tous, ce maillon disparaîtrait de la chaîne de création et le système du monde serait bouleversé. Mais comme ce n'est pas tout qui est tombé, mais une partie, un lien est resté entre eux et l'harmonie du monde est restée indestructible. L'homme a été créé seul avec sa femme afin de donner naissance à l'ensemble des personnes susceptibles de former un lien humain dans le système du monde. Lorsqu’il est tombé, ce lien s’est rompu et le monde a perdu son ordre. Comme ce lien est nécessaire dans l'ordre du monde, il fallait, soit en mettant à mort, comme défini, les déchus, créer de nouveaux ancêtres, soit fournir ainsi un moyen fiable de restauration au premier rang. puisque la chute ne s'est pas produite à cause, disons, de l'échec de la première création, mais parce que la liberté créée, en particulier la liberté de l'esprit physiquement uni au corps, combinait en elle la possibilité d'une chute, alors, ayant commencé à répéter la création, il faudrait peut-être la répéter à l'infini. Par conséquent, la sagesse de Dieu, guidée par une bonté sans limites, a décidé d’organiser une voie différente pour permettre aux déchus de se révolter. Dans l'agencement de cette méthode, la première place devait être occupée par l'exécution de la sentence de justice éternelle : « Vous mourrez par la mort » (Genèse 2 : 17) ; il fallait apporter la mort, équivalente à la mort de tous les hommes, pour qu'en vertu d'elle chacun soit considéré comme déjà mort, ou ayant payé la dette de la mort, et grâce à cela ils recevraient le droit et reviendraient à la vie avec l'espoir de vivre. Pour cela, le Fils de Dieu et Dieu a dû prendre sur lui la nature humaine, avec toutes les infirmités, à l'exception du péché, et en mourir. Cette mort, comme la mort de Dieu dans la chair, aurait dû avoir un prix infini et une portée universelle, et, comme une mort innocente, pourrait être imputée à autrui dans des conditions suffisantes. C'est là la grâce qui nous est destinée depuis les années éternelles. Cette définition entrait dans les plans du monde et, là où c'était nécessaire, agissait dans la puissance providentielle ; mais son exécution a en réalité son propre temps. Au milieu du sixième mille ans, le Fils de Dieu est sorti de la chute, s'est incarné et est mort sur la croix. Dieu est mort par nature humaine et dans cette mort unique, il a véritablement uni les morts de tous les hommes. Un est mort, tous sont morts. En contemplant cela, l’Apôtre s’est écrié : « L’amour du Christ nous soutiendra, nous qui jugeons cela. » Mais si tout le monde mourait, alors la mort serait détruite ? - Ainsi en est-il : Dieu, étant mort par la nature humaine, a détruit la mort (2 Tim. 1 : 10), car le troisième jour il est ressuscité dans l'humanité glorifiée et à partir de ce moment demeure dans cette résurrection. L’humanité a déjà goûté à la gloire et à la grandeur de la résurrection. Si, quand un mourait, tous mouraient ; puis, quand l’un d’eux était ressuscité, tous étaient ressuscités. La puissance de la résurrection du Christ est vraiment telle qu’elle constitue le fondement de la résurrection de tous. Ce pouvoir ne se transmet pas à tous par imputation, mais par l'action elle-même sera goûtée par chacun ; chacun goûtera personnellement à ce pouvoir et ressuscitera. Mais cela a son temps. Tout comme il fut un temps pour l’apparition du Fils de Dieu dans la chair, pour y mourir et pour ressusciter, de même il y eut un temps pour que chacun goûte à la résurrection. Lorsque cela sera accompli, alors ce qui est écrit deviendra réalité : "Où est l'aiguillon, ô mort ? La mort a été sacrifiée dans la victoire" (1 Cor. 15 :55, 54). Mais pour ressusciter, il faut mourir ; Pour mourir, il faut naître kamikaze. C'est ainsi que les choses sont censées se passer, pour que les ancêtres ne meurent pas immédiatement après la chute, mais restent en vie pendant un certain temps, comme des kamikazes, afin de pouvoir donner naissance à des kamikazes. Ainsi, la période de mortalité et de décadence est entrée dans l’ordre du monde, comme chemin vers la vie impérissable et immortelle. Les gens naissent dans le couloir de la mort, chacun individuellement, mais tous les hommes sont destinés à s'élever ensemble dans l'incorruption, de sorte que chacun apparaisse soudainement dans la gloire qui lui est prédéterminée. Les anges ont tous été créés ensemble ; les gens apparaîtront dans un rang similaire à eux tous ensemble après la résurrection. puisque les gens ne viennent pas tous au monde soudainement, mais naissent selon que la sagesse omniprésente de Dieu détermine pour qui, alors chacun, mourant dans le couloir de la mort, doit attendre la résurrection générale. Ainsi, pour chacun, une période d’existence séparée du corps est inévitable dans l’espoir de la résurrection. Si nous regardons de l’extérieur, nous verrons la mort et la corruption régner sur terre ; Si nous marchons avec nos pensées dans le secret de l’existence, nous verrons des âmes humaines, en nombre incalculable, vivre comme Dieu l’a déterminé pour elles, dans l’espoir de s’unir avec des corps incorruptibles ressuscités. Ils soupirent, souhaitant être habillés dans la demeure céleste. Ce n’est pas une vie humaine complète. Vivant dans le corps, nous ne pouvons pas comprendre en quoi consiste l'appauvrissement ou la diminution réelle de la vie sans le corps, mais cela doit être et est, comme cela a été révélé à l'Apôtre, qui a dit plus haut : « Nous ne voulons pas être privés de nous-mêmes, mais être privés de nous-mêmes ». La douleur de cette privation est absorbée par l'amour, car chacun sait que cette manière d'être a été établie et perdure pour que naissent tous ceux qui doivent participer à la résurrection dans l'incorruption. La loi du sacrifice de soi imprègne tous les niveaux de l’existence humaine. Même si la résurrection est toujours attendue, elle est si certaine qu’elle semble déjà arrivée. Tous participent à la résurrection par l’espérance, comme s’ils étaient déjà ressuscités. Qu'il n'existe pas encore ; mais c'est déjà le nôtre. C'est ainsi que tous sont morts et meurent encore en Christ ; et ont été ressuscités en Lui, et ne restent pas encore ressuscités. Reste à savoir à quoi sert cette vie temporaire ? - Ensuite, pour que dans ce court laps de temps tu puisses reprendre vie en esprit. Les ancêtres, tombés, sont morts spirituellement. Cela ressort clairement du fait qu’ils pensaient se cacher de Dieu après la chute et que la culpabilité du péché était imputée les uns aux autres. La sentence sévère de la justice les frappa, mais la promesse du Libérateur leur redonna courage. C’est pourquoi, après avoir été expulsés, ils ont pleuré et se lamenté, mais n’ont pas été consumés par le désespoir. L'espoir de la délivrance raviva et ressuscita leur esprit. Ils reçurent ce réveil en esprit, étant morts spirituellement et physiquement. Mais, ranimés par l'espoir de la délivrance dans l'esprit, ils attirèrent ainsi sur eux la puissance de la mort universelle du Libérateur et devinrent participants de la résurrection dans l'incorruption. Ils sont devenus des survivants du couloir de la mort afin de pouvoir, le moment venu, recevoir la résurrection dans l'incorruption. Et cela dans le but de vivifier l’esprit grâce à la promesse du Libérateur. Ce qu'ils sont devenus maintenant, c'est la façon dont tous les hommes sont nés d'eux : morts-nés physiquement et morts spirituellement, de sorte que, étant revenus à la vie spirituelle comme eux, ils aient l'espoir d'une résurrection incorruptible, malgré la mort. L’œuvre entière de cette vie est donc un réveil en esprit dans l’ordre de la délivrance promise. Saint Paul le dit ainsi : 2 Cor. 17h15. Le Christ est mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent pas pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux. Le réveil par l'esprit dans l'ordre de la délivrance promise, comme but de la vie, est essentiellement le même, mais il ne s'est pas manifesté de la même manière : il a agi différemment devant la loi, différemment dans la loi, sinon il a commencé à agir dans la grâce. L'apôtre parle de ce dernier. L'Un est déjà mort pour tous et est ressuscité. Et tout en Lui mourut et ressuscita ; mais les deux sont dans l'ordre de dispensation selon lequel ils doivent mourir en leur temps, puis attendre la résurrection incorruptible, qui doit avoir lieu au temps voulu. En conséquence, ils vivent toujours dans l’ordre de la vie ordinaire. La question est : comment devraient-ils vivre ? - Ceux qui vivent sont désormais destinés à vivre non pas pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et qui est ressuscité. C'est le but de la vie, c'est la renaissance de l'esprit, qui est initialement devenue le but de la vie. L’Apôtre ne parle pas seulement des croyants, mais de toutes les personnes vivant à un moment donné. Chacun doit vivre pour le Seigneur seul. S'ils ne vivent pas, c'est de leur faute. Dans quelle mesure l’ignorance excuse quelqu’un, Dieu en jugera ; mais c'est une loi urgente : après que le Seigneur soit mort pour tous et soit ressuscité, chacun doit vivre pour lui. C'est la norme de la vie humaine. Le fait que nous ayons cette vie temporaire avec des moyens d'être vivifiés par l'esprit est dû au fait que le Seigneur est mort pour tout le monde ; et du fait qu'après la mort, étant séparés du corps, nous vivrons dans l'espoir de la résurrection dans un corps incorruptible, il en sera ainsi qu'Il soit ressuscité par notre nature. Si donc tout ce qui est essentiel dans notre vie vient de Lui, alors la loi de vérité n’ordonne à personne de vivre, mais à Lui seul. Saint Chrysostome dit : " L'Apôtre a dit que nous ne devons pas vivre pour nous-mêmes, et il présente une raison évidente pour laquelle nous devrions le faire : c'est-à-dire que si nous vivons par Celui qui est mort pour nous, alors nous devons aussi vivre pour Celui par qui nous vivons. Et bien que ce qu'il a dit contient apparemment une raison, si nous y réfléchissons attentivement, nous trouverons les deux suivantes : la première est que nous vivons uniquement dans le Seigneur ; l'autre est qu'Il est mort pour nous. Et chacune d'elles, prise séparément, est suffisante pour nous faire soumis à Lui. Combien devrions-nous Lui devoir lorsque nous mettons les deux ensemble ? Mais il y a aussi une troisième raison cachée dans ses paroles, à savoir que pour vous le Seigneur a ressuscité et est monté au ciel les prémices de notre nature ; C’est pourquoi il ajoute : « à celui qui est mort pour nous et qui est ressuscité ». Ce qu'exige l'obligation de ne pas vivre pour soi, le Seigneur l'a défini ainsi : « Celui qui veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » (Marc 8, 34). Ce qu'exige l'engagement à vivre pour le Seigneur, le Seigneur a dit à ce sujet : « Celui qui m'aime garde mes commandements » (Jean 14 :21). Le bienheureux Théodoret écrit : « Nous reconnaissons qu'il est juste de vivre pour lui et de mener une vie selon ses commandements, car notre devoir envers lui nous y oblige. » Mais de telles exigences ne sont évidemment remplies que pour ceux qui connaissent le Seigneur, croient en Lui et s'accrochent à Lui de toute leur âme. Par conséquent, bien que l'Apôtre ait dit que tous les êtres vivants sont obligés de vivre non pour eux-mêmes, mais pour le Seigneur, il l'a exprimé ainsi en théorie ; mais j'avais l'intention d'arrêter sur ce point particulier l'attention des croyants, de ceux à qui j'écrivais, et après eux, de tous. Car si tous les hommes y sont obligés, alors les croyants le sont encore plus, car, ayant accepté les obligations, ils ont également reçu la force de les remplir dans la grâce du Saint-Esprit. Ceux qui croient au Seigneur, s'approchant de Lui, rejettent l'impiété et les convoitises du monde, initialement dans l'intention, le désir et la détermination de la volonté ; mais quand, sous les fonts baptismaux, ils renaissent à une vie nouvelle, ils reçoivent une puissance pleine de grâce, qui les libère en fait de la méchanceté et des convoitises et les dirige vers une vie chaste, juste et pieuse. Ainsi, vivre non pas pour soi, c’est-à-dire non selon les aspirations égoïstes de la chair, mais pour le Seigneur, c’est-à-dire selon sa volonté sainte, agréable et juste, fait partie intégrante des vrais croyants chrétiens. Par rapport à eux, la parole de l’Apôtre signifie : c’est ainsi que cela devrait être, et il ne peut en être autrement, quand vous êtes ce que vous devriez être. 2 Cor. 17h16. De la même manière, désormais nous ne connaissons plus rien selon la chair : même si nous comprenons selon la chair du Christ, mais maintenant nous ne comprenons personne. « À partir de maintenant » – à partir de quand ? – Après que le Seigneur Sauveur soit mort pour tous et soit ressuscité. À partir de ce moment-là, dit-il, « plus personne selon la chair ». Qui est ce « pas un seul » ? - Peut-être pas une seule personne. Tout comme ci-dessus, « vivre » peut signifier toutes les personnes, donc ici, « pas une seule » signifie pas une seule personne. L’apôtre regarde les gens selon une idée tirée de l’économie du salut. Nous entendons désormais tous les hommes, dit-il, non pas comme de la chair et du sang : nés, vécus et morts, mais comme des personnes destinées à recevoir en elles les principes de la vie divine, comme garantie de résurrection et de vie glorieuse dans l'incorruption. En ce sens, le bienheureux Théodoret écrit : « Ayant appris que la mort a été détruite par la mort du Seigneur, nous ne reconnaissons plus aucun des hommes comme mortel ; car, bien que le Seigneur Christ lui-même ait eu un corps soumis à la souffrance, il l'a cependant rendu par la souffrance incorruptible et immortel. » L'œuvre de la vie en Jésus-Christ, ou la renaissance spirituelle de l'humanité en Lui, venait tout juste de commencer sous les Apôtres ; Seul le levain était mis dans la masse de l'humanité et ne pénétrait que dans les couches les plus proches, mais comme il était destiné à tout pénétrer, saint Paul, en ce début du renouveau de l'humanité, pouvait contempler tout cela déjà ressuscité, tout comme celui qui met du levain dans un mélange de farine peut voir tout cela déjà levé et raisonner sur ce qui en adviendra. Il parle de lui, mais avec attention, confirmant et confirmant ce qu'il dit de lui, désignant ceux qui ont déjà cru, qui ont renoncé à la chair et ont commencé à briller de vie spirituelle en y renaissant par la grâce du Saint-Esprit. En ce sens, saint Chrysostome dit : "Si tous sont ressuscités, ils sont ressuscités par le lavage de la renaissance et le renouvellement du Saint-Esprit ; alors l'Apôtre dit à juste titre que nous ne connaissons aucun des croyants selon la chair. Car qu'importe s'ils sont encore dans la chair ? Mais l'ancienne vie charnelle est déjà terminée, et nous sommes nés d'en haut par l'Esprit, et avons connu une autre demeure, et une autre demeure, et une autre vie, et une autre dispensation, à savoir la céleste. Ou ceci : aucun respect extérieur n’a de valeur à nos yeux : ni l’origine, ni la richesse, ni le savoir, ni le pouvoir. Ce qui est important, c'est la perception d'une vie nouvelle en Jésus-Christ par la grâce du Saint-Esprit. La mesure de la manifestation d'une telle vie détermine la signification et le poids de telle ou telle personne, et non de quelque chose de charnel. Peu importe la façon dont quelqu’un est vu dans la chair, il n’est rien à moins qu’il n’y ait en lui la vie venant de l’Esprit. Ce que chacun est selon la chair ne semble pas exister pour nous, et nous ne le regardons pas ; Tout notre regard est dirigé vers celui-ci, qui est ce qui est en Jésus-Christ, non selon la chair, mais selon l'esprit. Celui qui a le dernier n'est que pour nous ; nous le connaissons ; il n'y en a pas d'autres. « Même si nous comprenions selon la chair de Christ, maintenant nous ne comprenons personne. » L'Apôtre prend le visage soit de tous les Apôtres, soit de tous les croyants qui se sont accrochés au Seigneur pendant son séjour terrestre, et dit que lorsque le Christ Seigneur s'est retourné parmi nous, le regardant tel qu'il apparaissait avec toutes les infirmités de la nature humaine, nous l'avons compris selon la chair, nous l'avons jugé selon cette apparence ; et bien qu'ils le comprenaient hautement, tout n'était pas comme il aurait dû être, pas comme nous le comprenons maintenant, lorsque nos esprits sont illuminés par la lumière de la grâce du Saint-Esprit. Maintenant, cette apparence disparaît complètement à nos yeux ; nous voyons en Lui la grandeur de Dieu incarné, le Restaurateur de l'homme déchu, qui l'a élevé dans sa personne à la déification ; nous le contemplons assis à la droite du Père, revêtu de la gloire de l'incorruption et tenant entre ses mains les rênes de tout le gouvernement mondial. Saint Chrysostome dit : « Lorsqu'on l'applique à nous, « selon la chair » signifie la même chose que d'être dans les péchés ; et « non selon la chair » signifie ne pas être dans les péchés. Par attachement au Christ, « selon la chair » ne signifie rien d'autre que participer aux infirmités de la nature humaine, telles que : la soif, la faim, la fatigue, le sommeil, sauf le péché ; et « non selon la chair » signifie qu’Il ​​était maintenant libéré de ces infirmités de la chair, et non qu’Il ​​était maintenant sans chair. Car avec une chair, seulement débarrassée de la souffrance et immortelle, Il viendra juger l’univers. 2 Cor. 17h17. De plus, si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création : le passé ancien est désormais tout nouveau. Ici, nous parlons directement des croyants. Chacun, dit-il, est destiné à vivre non pour lui-même, mais pour le Seigneur ; chacun doit vivre une vie spirituelle ; mais en réalité, seuls ceux qui sont en Christ le sont, c'est-à-dire qu'ils ont cru en Lui et, unis à Lui dans les fonts baptismaux, ont commencé à vivre une vie nouvelle, réchauffés en eux par la grâce du Saint-Esprit. « Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création. » "Quiconque, dit-il, a cru au Seigneur est devenu une nouvelle création, car il est né de nouveau par l'Esprit. Et c'est pourquoi, dit-il, nous devons vivre pour le Christ non seulement parce que "nous ne sommes pas les nôtres" (1 Cor. 6, 19) ou parce qu'il est mort pour nous et a ressuscité les prémices de notre nature, mais aussi parce que par lui nous sommes passés dans une autre vie" (Saint Chrysostome). « Afin d’expliquer davantage ce qui a été dit et de montrer comment nous devenons une nouvelle créature, il dit : « L’ancien mimoidosha, voici, tout était nouveau. » Qu'est-ce qui est ancien ? – Soit les péchés et diverses sortes de méchanceté (paganisme), soit tous les rituels juifs, ou mieux encore, les deux ensemble. «Voici, tout était nouveau» (Saint Chrysostome). Une nouvelle façon de voir tout ce qui existe et ce qui se passe est enseignée, de nouveaux ordres de vie sont introduits dans toutes ses manifestations ; la base de tout est un renouveau significatif de la vie dans ses origines mêmes, cachées dans l'esprit et le cœur ; naît la personne cachée du cœur, qui commence à tout gouverner dans l'âme, dans le corps et dans les relations extérieures. Regardez, c'est comme la même personne, les mêmes pouvoirs d'esprit, d'âme et de corps, mais la vie n'est plus la même. Cette plantation n’est pas terrestre, elle ne respire pas l’air terrestre, elle ne se nourrit pas d’éléments terrestres. Pourquoi celui d’en haut est-il sage, et non celui de la terre, et sa vie est-elle cachée avec Christ en Dieu ? Saint Chrysostome, sous le verset suivant, revient sur ce sujet et dit : "Maintenant, ils (ceux qui sont en Christ) ont une âme nouvelle, car elle est purifiée, et un nouveau corps, et un nouveau service, et de nouvelles promesses, et une alliance, et une vie, et un repas, et des vêtements, et tout en général est nouveau. Car au lieu de la Jérusalem terrestre nous avons reçu la plus haute ville trône, au lieu d'une église sensoriel nous avons vu une église spirituel, au lieu de tablettes de pierre nous avons reçu des tablettes charnelles, au lieu de la circoncision. - le baptême, au lieu de la manne - le Corps du Seigneur, au lieu de l'eau d'une pierre - le sang des côtes, au lieu du bâton de Moïse ou d'Aaron - une croix, au lieu de la terre promise - le royaume des cieux Présentant tous ces avantages et d'autres similaires, l'Apôtre a dit : « tout est nouveau ». Et tout cela vient de Dieu par Jésus-Christ et sa grâce. 2 Cor. 17h18. Tout vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ et nous a donné le ministère de la réconciliation. Pourtant, tout cela, toutes les bénédictions comptées, viennent de Dieu. C'est ainsi qu'il a daigné arranger, c'est ainsi qu'il a destiné à établir l'économie de notre salut, telle est la grâce qui nous est destinée depuis les années éternelles. Toutes choses viennent de Dieu, adoré dans la Trinité des Personnes, qui nous sauve « selon la vision de Dieu le Père, dans la sainteté de l'Esprit, par l'obéissance et par l'aspersion du sang de Jésus-Christ » (1 Pierre 1 : 2). Dans le mystère de la Très Sainte Trinité, il a été ordonné depuis des temps immémoriaux que la deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, Dieu le Fils, s'incarne en temps voulu à partir de la Toujours Vierge et, étant morte sur la croix, déchire avec Lui l'écriture de nos péchés et, satisfaisant ainsi la vérité éternelle de Dieu, nous réconcilie avec Dieu ; Il a également été ordonné que le Saint-Esprit, la troisième Personne de la Très Sainte Trinité, descende sur ceux qui sont ainsi réconciliés, et que Jésus-Christ rendrait ceux qui sont justifiés par l'aspersion du sang justes et saints, renouvelant leur vie intérieure par sa grâce. C'est l'essence de la Nouvelle Alliance de grâce, ou l'économie du salut en Jésus-Christ. L'Apôtre met ici principalement en avant la réconciliation dans le Christ Seigneur, mort pour tous, mais il souligne également la bonne volonté de Dieu le Père, qui a réconcilié chacun avec lui-même, et la grâce de l'Esprit, qui a agi dans le ministère de la réconciliation par l'intermédiaire des Apôtres. Saint Chrysostome dit : « Tout vient de Dieu ». Rien de notre part. Car la rémission des péchés, l’adoption de fils et la gloire impérissable nous ont été données par Lui. Ainsi, il incite les Corinthiens à la vertu non seulement avec les bénéfices futurs, mais aussi avec les bénéfices présents qu'ils ont déjà reçus. Regardez comment. Il dit : nous ressusciterons un jour, passerons à l'incorruption et recevrons une église éternel. Mais comme le présent a plus de pouvoir pour convaincre ceux qui ne croient pas autant qu'ils devraient croire à l'avenir, il leur montre ce qu'ils ont reçu (dans le présent comme garantie de l'avenir). « Tout, dit-il, vient de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ » : parce que toutes les bénédictions nous sont données par le Christ. Celui qui a fait de nous ses amis est l'auteur de toutes les autres bénédictions que Dieu a accordées à ses amis ; car Il ne nous a pas laissés comme ennemis, Il nous a tant récompensés, mais en faisant de nous Ses amis. Mais lorsque j’appelle (l’Apôtre le précise) le Christ l’auteur de notre salut, j’entends aussi le Père ; quand je dis que le Père nous l'a donné, je parle encore une fois du Fils. Car « tout cela était » (Jn. 1:3); par conséquent, Il est le coupable de cette action. Car ce n’est pas nous qui nous sommes tournés vers Dieu, mais Lui-même nous a réconciliés avec Lui. Comment? «La mort du Christ». - Le bienheureux Théodoret poursuit ce discours en disant : "L'Apôtre a décrit l'amour inexprimable de Dieu pour l'humanité. Bien qu'il ait été offensé par notre crime, il (pas complètement en colère) a daigné nous réconcilier avec lui, n'utilisant pas l'homme comme médiateur, mais faisant du Fils unique le médiateur de paix." « Et Il nous a donné le ministère de la réconciliation. » Quand il dit : « qui nous a réconciliés », alors par « nous », il entend tous les hommes ; quand il dit : « qui nous a donné le ministère de la réconciliation », alors par « nous » il entend les Apôtres. « Ici, il souligne la dignité du titre d’apôtre, montrant combien grande est l’œuvre qui leur est confiée et combien est grand l’amour de Dieu pour nous (dans l’institution, c’est-à-dire l’apostolat) » (Saint Chrysostome). L'œuvre de réconciliation dans la personne du Seigneur Sauveur était complètement accomplie ; mais l'assimilation de la réconciliation aux personnes à sauver ne devait pas s'accomplir par imputation, ni mécaniquement, ni de l'extérieur, mais exigeait certains changements moraux chez ceux qui étaient réconciliés, comme conditions urgentes pour leur étendre le pouvoir de réconciliation. Pour que cela se réalise, il fallait annoncer ces conditions aux gens, leur dire ce qu'ils devaient présenter eux-mêmes pour que la réconciliation ait lieu ; Il fallait aussi, après avoir compris les conditions, qu'ils expriment leur disponibilité à les remplir, qu'ils leur accordent la force de les remplir, parce que dans leur nature ils ne pouvaient pas les trouver. C’est dans ce but qu’a été créée l’Apostolat, membre essentiel dans la dispensation du salut des hommes. Les apôtres, remplis du Saint-Esprit qui était descendu sur eux, ont dû marcher à travers le monde et proclamer à tous la bonne volonté de Dieu concernant la réconciliation de tous avec Dieu sous la condition de la repentance, de la foi au Seigneur Jésus-Christ, mort sur la croix pour tous, et de la disponibilité désintéressée à marcher désormais avec fermeté dans la volonté de Dieu ou dans ses commandements ; ceux qui étaient enclins à écouter ce sermon, à baptiser au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et enfin, par l'imposition des mains, à faire tomber sur eux la grâce du Saint-Esprit. C’est l’essence du ministère apostolique, et c’est ainsi que s’est accomplie la réconciliation de chacun avec Dieu. L'établissement de l'Apostolat a accompli ce qui était prédit dans la description des œuvres de la Sagesse - comment elle, s'étant créée une maison et préparé un repas, envoya ses esclaves appeler tout le monde à la coupe avec une grande prédication - à la fois les insensés et les rationnels (Prov. 9 : 1-5), et ce que le Seigneur a décrit dans la parabole du mariage du fils du roi, disant que lorsque tout fut prêt, le roi envoya des serviteurs pour inviter tout le monde à la fête, d'abord ceux qui en avaient été informés auparavant, et ensuite ceux qui n'en savaient rien. Et les serviteurs allaient, dit-il, à travers les rues et les places, le long des carrefours et des carrefours, le long des grandes routes et des chemins de campagne, et appelaient. – C’est ça l’Apostolat : les serviteurs de Dieu parcourent le monde et appellent. Saint Chrysostome souligne un aspect particulier des desseins de Dieu lors de l'établissement de l'Apostolat. Il dit: "Après que les gens n'ont pas écouté l'intercesseur venu, Dieu ne les a pas rejetés ni abandonnés, mais il ne cesse de les appeler, ni lui-même ni à travers les autres. Qui peut dignement s'émerveiller de tant de patience et de soins de Dieu pour nous! Le fils venu pour la réconciliation; le Fils sincère et unique a été tué; mais le Père, même dans ce cas, n'a pas rejeté ceux qui l'ont tué et n'a pas dit: J'ai envoyé mon Fils pour accomplir mon ambassade, mais ils ne l'ont pas fait. seulement ils n'ont pas voulu l'écouter, mais ils ont aussi été tués et crucifiés, il est donc juste de les rejeter. Mais il a fait exactement le contraire : après le départ du Fils d’entre nous, il nous a confié l’œuvre de réconciliation, car il dit : « qui nous a donné le ministère de la réconciliation ». β) L'apostolat est un membre essentiel de l'économie du salut (2 Cor. 5 : 19-21, 6 : 1, 2) Le travail de l'Apostolat est d'appeler à la réconciliation avec Dieu ceux qui se sont détournés de Dieu et l'ont irrité et, selon l'appel, d'apporter la grâce. L'Apôtre dit maintenant : c'est ce que nous faisons, nous appelons chacun : faites la paix avec Dieu, et nous enseignons la grâce à tous. Ainsi, vous aussi avez été appelés et avez participé à la grâce. Nous prions pour que vous ne receviez pas une telle grâce de Dieu en vain. 2 Cor. 17h19. Parce que Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant pas leurs péchés et plaçant en nous la parole de réconciliation. Il répète ce qui a été dit précédemment, selon l'importance du sujet, dans le désir de l'impressionner plus pleinement et plus profondément. Cela ne fait que rendre plus claire l’image de la réconciliation dans le Christ. Le Christ Seigneur « a porté tous nos péchés dans son corps sur le bois » (1 Pierre 2 :24) ; Il a pris leur écriture de l'environnement et l'a clouée sur la croix (Col. 2:14), de sorte que pour la vérité de Dieu, ces péchés et leur écriture semblaient ne plus exister. Elle est plutôt satisfaite. Les gens ne peuvent que se retirer à l’ombre de la croix pour que la vérité de Dieu ne voie pas leurs péchés sur eux. C’est, dit-il, ce que nous expliquons désormais à chacun, en convainquant et en suppliant tout le monde : « soyez réconciliés avec Dieu ». "Voyez-vous l'amour de Dieu", dit saint Chrysostome, "surpassant non seulement toutes les paroles, mais aussi toutes les pensées ? Qui a été offensé le premier ? - Dieu. Qui est venu le premier pour la réconciliation ? - Il est le même. Mais, dites-vous, il a envoyé le Fils, et n'est pas venu lui-même ? - Oui, il a envoyé le Fils, mais ce n'est pas le Fils seul qui nous a appelés, mais le Père a agi avec Lui et par Lui. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : " Dieu a réconcilié le monde avec Lui-même. en Christ », c’est-à-dire par Christ. Il semble dire : ne pensez pas que nous soyons les coupables de cette affaire, nous ne sommes que des ministres : le coupable de tout cela est Dieu, qui a réconcilié l'univers avec lui-même à travers son Fils unique. Comment s’est-il réconcilié ? Car il est étonnant non seulement qu’Il ​​soit devenu un ami, mais encore plus la manière dont Il est devenu un ami. Comment? - En leur laissant leurs péchés. Parce que sinon il n'y aurait pas d'ami. C’est pourquoi l’Apôtre dit encore : « sans leur imputer leurs péchés ». Et s’Il voulait exiger compte de nos péchés, alors nous péririons tous. Mais avec une telle multitude de nos péchés, non seulement il n'a pas exigé de châtiment pour nous, mais il s'est également réconcilié avec nous ; Non seulement il a pardonné nos péchés, mais il ne nous les a pas non plus imputés. "Et mettre en nous la parole de réconciliation." Car, dit-il, nous ne sommes pas venus maintenant pour proclamer quelque chose de lourd et de terrible, mais pour faire de chacun un ami de Dieu. puisque, dit le Seigneur, ils ne m'ont pas cru, alors ne cessez de les réprimander jusqu'à ce que vous les ayez convaincus. 2 Cor. 17h20. Nous prions selon le Christ, comme nous prions Dieu, nous prions selon le Christ : soyez réconciliés avec Dieu. « Nous prions en Christ » - υπερ Χριςου πρεσβευομεν - au nom, ou au nom du Christ, nous prions. Mais dans le langage de l'Église : πρεσβευε υπερ ημων, priez pour nous. Une telle tournure de phrase, comme si les Apôtres demandaient à chacun, pour l’amour du Christ, de ne pas abandonner son œuvre, pour l’amour de ce qu’ils ont accompli, afin qu’elle ne se révèle pas infructueuse ou menée en vain. « Pendant que je prie Dieu avec nous » ; «Je prie» παρακαλουντος. C’est comme si Dieu lui-même, à travers nous, vous le demandait et vous suppliait sincèrement. Car Dieu a pourvu pour nous la rémission des péchés par la mort de Christ, et en conséquence Il a préparé toutes les autres bénédictions ; ayant tout préparé, il demande et supplie par notre intermédiaire de venir jouir de ces bénédictions. Non seulement Dieu a tout arrangé pour notre salut, par pure bonté ; mais il étend son amour envers nous à tel point qu'il considère comme une faveur pour lui-même si quelqu'un l'utilise pour son propre salut. C'est ce qui arrive lorsqu'un bon maître de maison, après avoir préparé un festin, supplie les invités de venir au festin, considérant que c'est une faveur pour lui s'ils consomment tout ce qui est préparé : sinon ce serait en vain. Alors là aussi, Dieu a tout préparé en Jésus-Christ et a envoyé les Apôtres demander à chacun de profiter de ces bienfaits pour son salut. Selon « Christ nous prions » - υπερ Χριστου δεομεθα - nous demandons aussi au nom du Christ, ou nous prions pour le Christ, faites-lui une faveur, ou un plaisir, ou un honneur - goûtez au bien qu'il a acquis pour vous. Lequel? - "Faites la paix avec Dieu." Dieu en Christ vous a réconcilié avec lui-même ; Maintenant, vous devez entrer dans cette réconciliation. Que faut-il pour cela ? - « repentez-vous et croyez à l'Évangile » (Marc 1, 15). « Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom du Seigneur Jésus pour la rémission des péchés : et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Actes 2 :38). Saint Chrysostome dit à cet endroit : "Regardez comme il a exalté son discours, présentant le Christ lui-même comme demandant cela, et non seulement le Christ, mais aussi le Père lui-même. Car le sens de ses paroles est celui-ci : le Père a envoyé son Fils pour exhorter les gens et pour accomplir une ambassade en son nom auprès du genre humain. Mais depuis qu'il a été tué, il est parti d'ici, maintenant cette ambassade nous a été transférée, c'est pourquoi nous vous le demandons au nom du Christ et de son Père. Le Le genre humain lui est si cher qu'il a abandonné son Fils pour cela, sachant d'avance qu'il serait tué, et a fait de nous des apôtres pour vous : « Nous prions selon le Christ », c'est-à-dire au lieu et au nom du Christ, car sa fonction nous a été transférée. « Nous » - car Dieu n'appelle pas seulement les hommes par le Fils, mais aussi par nous, à qui son œuvre est confiée. Alors, ne pensez pas, dit-il, que nous vous le demandons ; Le Christ lui-même vous le demande à travers nous, et même le Père de Jésus-Christ lui-même. Quelle bonté peut être supérieure à cette bonté ? Si ingratement offensé pour les innombrables bienfaits qu'il nous a accordés, non seulement il ne nous a pas condamnés, mais il a aussi donné son Fils pour nous réconcilier avec lui ; et quand ceux vers qui il est venu non seulement ne se sont pas réconciliés, mais l'ont aussi tué, il a envoyé d'autres messagers pour être appelés, et à travers eux il demande lui-même. Que demande-t-il ? - "Faites la paix avec Dieu." Il n'a pas dit : réconciliez Dieu avec vous-même ; car ce n'est pas Dieu qui est inimitié contre nous, mais nous contre Lui. Dieu ne se dispute jamais. » 2 Cor. 17h21. Car celui qui n’a pas connu le péché, commet le péché pour nous, afin que nous soyons la justice de Dieu envers lui. C'est ce que Dieu a attendu, préparant pour ceux qu'on appelle une fête de foi et d'amour, de justification et de sainteté. L'Apôtre semble dire : il y a quelque chose pour lequel vous acceptez le travail et venez ! Voyez-vous ce qui est préparé ? – L’Agneau est immaculé ; venez goûter et être satisfait de la justice de Dieu. Ou ceci : tout est déjà prêt ; vos péchés sont enlevés et repris par d'autres ; tout ce que vous avez à faire est de procéder et, après avoir reçu la rémission des péchés, de recevoir la vérité de Dieu. En général, l’Apôtre veut exprimer par ces paroles que de la part de Dieu tout a été fait pour votre salut. Il ne vous reste plus qu'à vous lancer. L’Apôtre appelle ici l’œuvre du salut la réconciliation. Il a déjà dit plus haut que Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même. Voici comment Il l’a fait. « Celui qui n’a connu aucun péché », dit-il, « commet le péché pour nous ». « Ne connaissant pas le péché », non seulement il n'a rien créé ni pensé comme étant pécheur, mais il ne savait pas non plus ce qu'est le péché et n'a pas subi les attaques du péché qui nécessitent une lutte. Car l’impur ne s’attache pas au pur. Dieu a fait de tel ou tel Très Pur un péché pour nous, c'est-à-dire qu'Il l'a traité comme un pécheur, comme s'il avait lui-même commis tous ces péchés dont tous les hommes collectivement sont coupables. Ce n’est qu’ainsi que la vérité de Dieu pourrait être satisfaite. Elle était satisfaite et Dieu a fait la paix avec les gens. Mais cela ne représente que la moitié de l’économie du salut. Encore faut-il que les hommes assimilent cette réconciliation de Dieu et en goûtent les fruits. Mais cela ne peut se faire sans la participation des citoyens. Que Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même, il l'a fait sans personne. Mais pour que les gens puissent participer à la réconciliation, il faut qu’ils agissent en conséquence. C’est pourquoi, dit-il, nous appelons chacun à : « soyez réconciliés avec Dieu ». Car l’économie du salut ne consiste pas seulement dans le fait que Dieu « a fait le péché pour nous qui n’avons connu aucun péché », et a ainsi réconcilié le monde avec lui-même, mais aussi dans le fait que nous devenons « la justice de Dieu à son égard ». Dieu ne veut pas faire cela avec la puissance de Sa puissance. La participation du libre arbitre des gens est ici nécessaire. C’est le sens de notre prière : « soyez réconciliés avec Dieu ». Faites ce qui dépend de vous, concluez une alliance de paix, acceptez les termes de la réconciliation, et vous deviendrez immédiatement la vérité de Dieu en Jésus-Christ. Autrement dit, repentez-vous, croyez en l’Évangile, promettez de vivre de manière irréprochable, procédez au saint baptême, acceptez le don du Saint-Esprit. Lorsque tout cela sera accompli en vous et sur vous, vous deviendrez « la justice de Dieu », c’est-à-dire que vous ne deviendrez pas juste extérieurement, mais que vous posséderez la justice intérieure, ou la justice de l’esprit et la sainteté, la justice divine ou semblable à celle de Dieu. Saint Chrysostome s'adresse à ce lieu : « Celui qui n'a pas connu le péché, commet le péché pour nous. » S’Il n’avait rien fait d’autre, mais seulement ceci, alors pensez à ce qu’est cette seule chose, qu’Il ​​a abandonné Son Fils pour ceux qui L’ont insulté ? Et Il a fait beaucoup d'autres bonnes actions pour nous et, en outre, Il a condamné celui qui n'avait commis aucune injustice à souffrir pour les injustes. Mais l'Apôtre, ignorant toutes les autres bonnes actions, a mentionné seulement cette seule chose, bien plus grande et plus importante que tout, que « celui qui n'a pas connu le péché », Celui qui est la vérité existant en soi, « a créé le péché pour nous », c'est-à-dire qu'il a permis qu'il soit condamné comme s'il était un pécheur et qu'il meure comme s'il était maudit, car « maudit est quiconque est pendu au bois » (Deut. 21 :23). Car mourir sur un arbre signifiait bien plus que mourir simplement, comme le souligne ailleurs il dit : « Être obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix » (Phil. 2 : 8). Une telle mort était non seulement considérée comme une punition, mais aussi comme un déshonneur. Alors pensez à tout ce que Dieu vous a donné. Car c'est une grande chose qu'un pécheur meure pour quelqu'un ; mais quand un juste souffre de cette manière et meurt pour les pécheurs, et meurt injustement, mais meurt comme un méchant ; et non seulement il est imputé aux malfaiteurs, mais encore par sa mort il nous donne de grands bienfaits auxquels nous ne nous attendions pas, car il dit : « afin que nous soyons la justice de Dieu en Lui », alors quel mot, quel esprit peut dignement embrasser et décrire cela ? Car, dit-il, Dieu a fait du juste un pécheur, afin qu'il rende les pécheurs justes. Mais il n'a pas dit cela, mais bien plus encore : car il a placé ce Juste non seulement avec les pécheurs, mais aussi avec le péché lui-même, car il a dit : ce n'est pas un pécheur, mais « tu créeras son péché » ; et non seulement n'a pas péché, mais aussi « n'a pas connu le péché, afin que nous soyons aussi », n'a-t-il pas dit - juste, mais « la justice » et « la justice de Dieu ». Et en effet, cette vérité est celle de Dieu, lorsque nous sommes justifiés non par les œuvres, mais par la grâce, qui seule détruit tout péché. Et cela, en même temps, nous préserve de l'orgueil, alors que tout nous a été donné de Dieu, et montre toute l'importance de ce qui nous a été donné. Car la première vérité vient de la loi et des œuvres ; et cette dernière est « la vérité de Dieu ». 2 Cor. 6:1. Nous prions sincèrement pour que vous ne receviez pas la grâce de Dieu en vain. Ci-dessus, nous avons expliqué comment les apôtres, sur ordre de Dieu, vont partout et supplient chacun de conclure une alliance de paix avec Dieu, qu’il a établie pour leur salut. Maintenant, sa parole s'adresse à ceux qui sont déjà entrés dans cette alliance, à ceux qui ont déjà cru, se sont repentis, ont été baptisés et ont accepté le don du Saint-Esprit. Il dit en quelque sorte : non seulement nous vous invitons à conclure une alliance de paix avec Dieu, mais nous n'abandonnons pas ceux qui y sont déjà entrés, mais continuons à prendre soin d'eux, en les suppliant pour que, ayant reçu une si grande grâce, ils se conduisent autrement dignement, afin qu'elle ne soit pas acceptée en vain par eux, mais qu'elle porte des fruits qui en sont dignes. Il est non seulement important de conclure cette alliance et d’accepter la grâce qui y est associée, mais surtout d’en remplir exactement les termes. "Par conséquent, écoutez-nous et n'acceptez pas la grâce qui vous est offerte en vain; c'est-à-dire pour qu'ils ne pensent pas que la réconciliation consiste seulement à croire en l'Appel, Il exige aussi la correction de la vie. Car, avoir reçu le pardon des péchés et se réconcilier avec Dieu, vivre comme avant équivaut à recommencer l'hostilité et à accepter la grâce en vain. La grâce ne nous sauvera pas dans une vie impure et malhonnête ; au contraire, cela nous nuira encore plus et aggravera nos péchés si, après une telle connaissance et un tel don, nous retournons à nos anciennes iniquités. Cependant, l’Apôtre ne le dit pas clairement, pour ne pas alourdir ses propos ; mais il dit seulement que sinon nous ne recevrons aucun bénéfice » (Saint Chrysostome). Avec cette réflexion sur le contenu de ce texte, le mot : « prospèrement », συνεργουντες, peut aussi avoir le sens suivant : alors que nous poursuivons notre travail et notre œuvre, nous prions pour que vous ne receviez pas la grâce en vain. Il s'avère : « prospère » - pour vous ; car nous, dit-il, vous aidons plus que Dieu, de qui nous avons été envoyés. Il n’a besoin de rien ; tout le salut est à toi. Cependant, cela ne nie pas que les Apôtres étaient des compagnons de Dieu, comme il le dit ailleurs : « De Dieu... nous sommes compagnons » (1 Cor. 3, 9) » (Saint Chrysostome). Théodoret aussi : « Il fait savoir que ceux qui sont en ambassade les aident, ceux qui les supplient, à profiter de la grâce divine et à ne pas rendre l'économie vaine et futile s'ils montrent que leur vie y est contraire. Le Théophylacte autorise les deux, estimant que l’Apôtre, lorsqu’il disait : « prospérer », signifiait la promotion à la fois de Dieu et des hommes. « Nous vous aiderons, dit-il, à vous et à Dieu : puissiez-vous être sauvés ; Dieu, que son désir de nous sauver se réalise. » 2 Cor. 6:2. Le verbe est : dans un moment favorable je t'ai écouté, et au jour du salut je t'ai aidé. C’est maintenant le moment favorable, c’est maintenant le jour du salut. Il continue de nous convaincre de ne pas rendre vaine la grâce reçue. Dépêchez-vous, dit-il, de profiter du temps ; maintenant il est très favorable au salut ; si vous manquez, vous mourrez. Le temps, comprend-il, est le temps de cette vie pour tout le monde et le temps jusqu'à la seconde venue pour tous. Alors Saint Chrysostome : " Ne vous livrez pas à l'insouciance, essayez par tous les moyens de plaire à Dieu et de collecter des trésors spirituels ; afin qu'après tant de soins de Dieu, en cédant à l'insouciance et en ne montrant rien de bon, vous ne soyez pas privé de si grands avantages. Ne pensez pas que cette dévalorisation continuera éternellement. Elle ne continuera que jusqu'à la seconde venue du Seigneur. Il suppliera et appellera tant que nous serons ici, et après cela - le jugement et le tourment. Ceci, dit-il, incite Il excite les croyants non seulement par l'abondance et la hauteur des bénédictions et l'amour de Dieu pour l'humanité, mais aussi par la brièveté du temps, et pas seulement par la brièveté du temps donné, mais aussi par le fait que c'est le seul moment favorable au salut. Ne perdons pas de temps favorable, mais montrons un soin digne de la grâce qui nous est donnée. Par conséquent, dit-il, nous sommes nous-mêmes pressés, connaissant la brièveté du moment favorable. "Le moment est favorable." Quelle heure est-il? - Un temps de don et de grâce, dans lequel ils n'exigent pas de compte des péchés et ne prononcent pas de condamnation, mais avec le pardon des péchés, ils offrent d'innombrables bienfaits pour la jouissance, la justification, la sanctification et tout le reste. Combien avez-vous dû travailler pour obtenir autant de temps ? Mais maintenant, sans aucun travail de notre part, ce moment est venu, apportant avec lui la rémission de tous les péchés antérieurs. C'est pourquoi il l'appelle favorable ; parce que le Seigneur accepte maintenant les plus grands pécheurs, et non seulement les accepte, mais il les honore également des plus grands honneurs. Car la venue du roi n’est pas un temps de jugement, mais de miséricorde et de salut. C'est pourquoi, encore une fois, il appelle le temps favorable pendant que nous sommes en travail, pendant que nous travaillons à la vigne, alors qu'il reste la onzième heure. Alors, commençons l'exploit, faisons preuve d'une vie vertueuse ; car il est facile et commode pour celui qui lutte de recevoir une récompense à une époque où tant de dons et tant de grâces ont été déversés. Et parmi les rois terrestres, lors des célébrations, lorsqu'ils apparaissent en robes royales, et que ceux qui ont peu travaillé reçoivent de grands cadeaux ; et au moment où ils jugent, il faut un grand service et de grands efforts pour obtenir quelque chose. C’est pourquoi nous allons nous aussi lutter dans une période si favorable, où tout est donné gratuitement. Car c’est maintenant le temps de la grâce, la grâce de Dieu, dans lequel nous pouvons facilement recevoir des couronnes. Car si Dieu nous a acceptés et nous a pardonné alors que nous étions chargés de péchés si graves, alors il ne nous acceptera pas encore plus, nous qui avons déjà été pardonnés, même si nous apportons quelque chose de notre plein gré. L'Apôtre donne cette leçon avec la parole prophétique. Nos interprètes ne s'arrêtent pas aux paroles du prophète, mais reprennent directement l'idée générale du texte et l'expliquent. Il ressort de là que, que nous comprenions bien la parole du prophète, là, pendant le discours prophétique, et ici, pendant le discours apostolique, ou que nous ne la comprenions pas, la leçon de l'Apôtre restera avec la même force. L'apôtre reprend les paroles du prophète Isaïe : « La parole est bo » (Isaïe 49 :8). Qui parle? – Le prophète Isaïe dit directement : « Seigneur ». "Ainsi parle le Seigneur." À qui le prophète parle-t-il ? - À celui dont Il a dit plus haut : « Voici, je vous ai donné pour alliance de générations, pour lumière de la langue, afin que vous soyez sauvés jusqu'aux derniers de la terre » (Is. 49 :6). Il est évident qu’il s’agit du Christ Jésus, le Seigneur Sauveur. Les paroles citées par l’Apôtre sont également lues par le prophète : « dans un temps favorable, je t’ai écouté, et au jour du salut je t’ai secouru ». – « Poslushakh » présuppose la prière de la part du Sauveur à Dieu le Père, et « l'aide » – entendre la prière et accorder tout ce qui est demandé. Quand le Seigneur Sauveur a-t-il prié si sincèrement que cela a été prédit par l’esprit prophétique ? - Le même Apôtre dit à ce sujet : « Qui, aux jours de la chair, a adressé avec un grand cri et avec des larmes ses supplications et ses prières à Celui qui a pu le sauver de la mort, et a été exaucé avec révérence », et ainsi de suite. (Héb. 5:7). De là il ressort clairement que le prophète appelle le temps favorable et le jour du salut le moment où le Fils de Dieu, incarné et souffrant, a ainsi ouvert tous les trésors de la grâce divine au genre humain. La mort sur la croix était sa prière et sa supplication, non pas en paroles, mais en actes, et elle a attiré vers nous toutes les miséricordes de Dieu. Cette prière d'intercession, ayant commencé, ne s'arrête pas, mais se lève et s'élève toujours vers Dieu avec un fort cri de miséricorde envers nous. Par conséquent, le temps est favorable et le jour du salut est aussi long que cette requête est en vigueur, et elle ne cessera que lorsque l'unique intercesseur à la place de la requête viendra juger ; tout le temps, depuis la première venue du Christ jusqu'à la seconde, est le temps de l'établissement du royaume du Christ sur terre, le royaume de grâce. L’indication prophétique de ceci est très claire ; car il dit après « vous avoir aidé à rebâtir la terre », et plus loin : « disant à ceux qui sont enchaînés : sortez, et à ceux qui sont dans les ténèbres : ouvrez-vous ». « Ceux qui sont enchaînés » sont empêtrés dans les péchés, et « ceux qui sont dans les ténèbres » sont immergés dans les ténèbres de l’ignorance. Les apôtres n'ont rien fait d'autre que, au nom du Christ Sauveur, répandre partout la libération des liens du péché et l'illumination avec la lumière de la connaissance divine. Saint Paul ne pouvait donc s’empêcher de voir en son temps l’exact accomplissement de la parole prophétique. Il dit en quelque sorte : le temps favorable prophétisé par le prophète est arrivé ; dépêchez-vous d'en profiter, car s'il y a un moment favorable, cela veut dire qu'il y en a aussi un défavorable ; et qui peut dire quand cela arrivera ?! "Voici, c'est maintenant le temps du salut." Et demain, peut-être, il ne sera pas possible de le dire. bb) Comment les apôtres ont-ils contribué à garantir que les croyants ne reçoivent pas la grâce en vain (2 Cor. 6 : 3-10) ? 2 Cor. 6 : 3, 4. Personne ne trébuche en quoi que ce soit, afin que le service soit irréprochable, mais en tout, nous nous imaginons comme des serviteurs de Dieu, dans la patience, dans les peines, dans les ennuis, dans les épreuves. Nous faisons notre travail, dit-il, comme il se doit, avec diligence. Pour vous aider à progresser dans une vie de grâce, nous, de notre côté, utilisons tout : non seulement nous vous convainquons avec des paroles, mais nous nous contrôlons également de manière à non seulement ne faire trébucher personne, mais, au contraire, à donner à chacun un exemple de la manière dont doivent vivre les serviteurs de Dieu. En nous regardant, personne ne peut sérieusement penser que nous ne sommes pas des serviteurs de Dieu et, par conséquent, soupçonner que nos paroles sont fausses. En nourrissant la conviction que notre parole n’est pas fausse et en l’acceptant comme totalement vraie, vous êtes incité à l’accomplir fidèlement ; et comment l'accomplir, notre vie vous l'apprendra. Saint Chrysostome dit : « Puisque l'Apôtre a l'habitude de s'exposer au milieu pour qu'on puisse prendre exemple sur lui, il le fait ici aussi en disant : « Pas un seul ne cause d'achoppement, afin que notre service soit irréprochable. » Il emprunte sa conviction non seulement au temps, comme il l'a fait ci-dessus, mais aussi à l'exemple de ceux qui ont travaillé comme ils le devaient. Et regardez avec quelle modestie il fait cela. Il n’a pas dit : regardez-nous, et nous sommes ainsi ; mais, comme pour se défendre de l'accusation, il énumère ses exploits et ses vertus. Il pose deux signes distinctifs d’une vie immaculée : le premier n’est « aucune cause unique de trébuchement en quoi que ce soit » ; n'a pas dit : accusation, mais, ce qui est bien moins important, « trébuchement », c'est-à-dire, sans donner à personne de motif de calomnie et de reproches contre nous, « que notre service soit irréprochable », afin que personne ne reproche à ce service ; et il ne répéta pas : pour que personne ne blâme ou n'accuse, mais pour que cela ne fournisse même pas une raison accidentelle à quiconque de lui reprocher quoi que ce soit. Le deuxième signe : « mais en tout il se croit serviteur de Dieu » (2 Cor. 6, 4), qui est bien plus élevé que le précédent. car ce n’est pas la même chose d’être à l’abri de toute accusation et de nous arranger de telle manière qu’il ressorte de tout que nous sommes les serviteurs de Dieu. De même, c’en est une autre d’éviter le blâme, et une autre d’être loué. Il n'a pas dit : se montrer (φαινομενοι - apparaître en apparence), mais « se présenter » (συνιςωντες), c'est-à-dire, en fait et du fond du cœur, se présenter ou être tel. Puis il raconte comment ils le sont devenus. De quel genre ? « Dans les moments de patience, dans les chagrins, dans les ennuis, dans les tribulations. » Il a posé la patience comme fondement des bénédictions, c'est pourquoi il n'a pas simplement dit : dans la patience, mais « dans beaucoup de patience », afin d'en montrer la mesure et la portée : car endurer un ou deux malheurs n'est pas encore une grande chose ; C’est pourquoi il énumère de nombreuses peines et tentations, en disant : « dans les peines, dans les ennuis ». « Dans les chagrins », non pas dans les cas qui ne sont pesants qu'extérieurement, mais dans ceux qui frappent et blessent le cœur, et qui sont des chagrins vraiment douloureux. « Dans les troubles », αναγκαις, dans les besoins et les extrêmes, à partir desquels le chagrin est ressenti encore plus triste. « L'extrême intensifie le chagrin, présentant le mal qui opprime une personne comme inévitable » (Théophylacte). « Car le chagrin s'intensifie généralement lorsqu'il est impossible d'éviter les malheurs, et, comme si une nécessité inévitable exigeait la souffrance » (Saint Chrysostome). - « Dans des conditions exiguës. » Le surpeuplement est le dernier degré de l’extrême ; le mal s'est emparé et opprime, comme une bête saisissant sa proie. Il signifie « l'encombrement dû à la faim et aux besoins nécessaires, ou simplement les tentations exiguës en général » (Saint Chrysostome), « une situation si douloureuse dont il n'y avait aucune issue commode » (Ecumenius). 2 Cor. 6:5. Dans les blessures, dans les prisons, dans le désordre, dans le travail, dans les veillées, dans le jeûne. « Dans les blessures », bien sûr à cause des coups. Avant l'heure d'écrire ces lignes, la lapidation de l'Apôtre à Lystre (Actes 14 : 19), qui n'aurait pas pu se produire sans blessures, et le passage à tabac avec des bâtons dans un grand nombre de coups à Philippes (Actes 16 : 22, 23) sont connus. Il témoigne lui-même que les Juifs lui ont donné cinq fois 39 coups et que trois fois il a été battu à coups de gourdin (2 Cor. 11 :24, 25). - "Dans les donjons". Après l'avoir battu à coups de bâton à Philippes, ils le jetèrent en prison avec Silas ; et en général, comme il le dit lui-même, il devait être « excessif » en prison (2 Cor. 11 :23). - « En désordre », ακαταςασιαις, lorsque la persécution s'est élevée contre lui, avec bruit et confusion, le forçant à courir d'un endroit à un autre. Pour la plupart, ces tempêtes furent soulevées contre lui par les Juifs. Cela s'est produit à Iconium (Actes 14 :5), à Thessalonique (Actes 17 :5), à Béria (Actes 17 :13) et à Corinthe même vers la fin de son séjour là-bas (Actes 18 :12). Saint Chrysostome dit : « Et chacune de ces (trois) tentations séparément est dure : il est difficile de supporter la flagellation, il est difficile d'être enchaîné, et il est difficile de ne pas avoir de paix face à la persécution - car cela signifie « dans le désordre », mais quand tous ces chagrins et tous ensemble comprennent, pensez quel genre d'âme est nécessaire pour cela ! « En travail » : le travail le plus dur - voyager, principalement à pied ; puis travaillez - travaillez pour subvenir à vos besoins et à ceux de vous-même ; et l'enseignement exigeait du travail et l'établissement de l'ordre dans les églises chrétiennes nouvellement établies. - « En veillée », lorsqu'il passait ses nuits en prière ou en discutant avec des convertis. Ainsi à Philippes, lui et Silas vers minuit, priant, chantèrent des louanges à Dieu (Actes 16 :25), puis commencèrent à instruire et à baptiser le prisonnier et toute la maison et passèrent toute la nuit sans fermer les yeux. Ainsi donc, à Troas, il fit passer la nouvelle jusqu'à minuit ; Après avoir ressuscité le jeune homme tombé de la fenêtre, Eutychus parla jusqu'à l'aube, jusqu'à ce que l'heure de quitter la ville vienne (Actes 20 : 7, 11). Bien entendu, la même chose s’est produite partout ailleurs. « Dans le jeûne », alors que ce n'était pas par manque qu'il ne prenait pas de nourriture, mais s'en privait volontairement, comme aide à la prière et à la propitiation de Dieu, en préparation à toute lutte contre le mensonge et l'illusion. Le jeûne est un remède moral puissant et un exploit précieux aux yeux de Dieu. Saint Chrysostome dit : « Ici, il ajoute aux peines extérieures (involontaires) celles qui dépendaient réellement de lui, en désignant les travaux dont il se chargeait, se déplaçant d'un endroit à l'autre et faisant de ses propres mains ; pour les nuits où il enseignait ou travaillait pour lui-même, et en même temps sans oublier le jeûne, bien que ces exploits valaient à eux seuls plus de mille jeûnes. » 2 Cor. 6:6. Dans la purification, dans l'intelligence, dans la patience, dans la bonté, dans l'Esprit Saint, dans un amour sincère. « En purification », εν αγνοτητι, en pureté, en pureté. Ici, il veut dire soit la chasteté (corporelle et sincère), soit la pureté en tout (morale, pureté des motifs, pureté de la conscience en général), soit la non-convoitise (Théophylacte - égoïste non-recevoir de cadeaux), soit le fait qu'il a prêché l'Évangile gratuitement (Saint Chrysostome). - « Dans l'esprit », εν γνωσει, dans la connaissance des choses divines, voir tout clairement et avec force pour résoudre toute confusion. Saint Chrysostome demande : qu’y a-t-il « dans l’esprit » ? Et il répond : "Dans la sagesse qui descend de Dieu, qui est véritablement connaissance et compréhension. Les prétendus sages qui se vantent d'une éducation extérieure n'ont pas cette compréhension." - « Dans la longanimité », εν μακροθυμια, dans la générosité, qui, malgré tous les ennuis des autres, ne perd pas sa disposition paisible et bienveillante envers eux. "C'est un témoignage important d'une âme courageuse et noble - supporter généreusement les défaites et les coups infligés de partout" (Saint Chrysostome). « Il est caractéristique de l'âme adamantite, lorsqu'elle est bouleversée et blessée de partout, non seulement de le supporter avec complaisance, mais aussi d'être gentille envers les délinquants » (Théophylacte). - "En bonté", εν χρηστοτητι, en miséricorde, quand ils ont un cœur miséricordieux envers tous, prêt à faire tout le bien à chacun, à chasser tout chagrin, à éviter tout malheur - un cœur qui ne peut voir avec indifférence ni le besoin ni le chagrin d'un autre et se calmer jusqu'à ce qu'il épuise tous les moyens et facilite son sort. « Dans le Saint-Esprit », non dans la grâce du Saint-Esprit commune seulement à tous les chrétiens, mais dans celle qui remplissait abondamment les Apôtres, leur communiquant tout ce qui était utile pour établir la foi du Christ sur la terre. Cela englobe la plénitude des dons spirituels apostoliques. C'est d'elle que viennent tous les innombrables exploits et vertus, ainsi que tous les succès dans la propagation de la foi. Saint Chrysostome dit : " Par Lui, dit-il (c'est-à-dire par le Saint-Esprit), nous faisons tout cela. Mais regardez où il a placé l'aide du Saint-Esprit - après avoir déjà compté ses exploits. Je pense qu'il voulait montrer à Sim quelque chose de spécial. Qu'est-ce que c'est ? À juste titre, il dit que nous sommes richement remplis du Saint-Esprit, et nous justifions notre apostolat non moins par le fait que nous avons été récompensés par des dons spirituels ; cependant, eux-mêmes, dit-il, n'étaient pas indifférents à ceci : nos conditions, nos travaux et nos exploits ont permis à la grâce de Dieu d’agir à travers nous. Si quelqu'un pense qu'en plus de ce qui a été dit, l'Apôtre exprime également par ces paroles qu'en utilisant les dons de la grâce, il n'a donné aucune tentation à personne, je pense qu'il ne péchera pas contre le sens. En effet, certains Corinthiens, ayant reçu le don des langues et en étant fiers, ont donné lieu à une auto-condamnation, car ceux qui ont reçu des dons spirituels peuvent en abuser. Mais nous, dit-il, ne sommes pas comme ça, nous sommes restés irréprochables dans l’Esprit, c’est-à-dire dans les dons spirituels. - "En amour, il n'y a pas d'hypocrisie." L'amour est une vertu qui englobe tout ; et toutes les vertus et tous les exploits mentionnés ci-dessus en découlent, comme l'Apôtre l'a souligné dans la première lettre, ch. 13. Elle est répandue dans les cœurs par le Saint-Esprit ; c'est pourquoi il a été placé par l'Apôtre immédiatement après les mots : « dans le Saint-Esprit ». Ce qu'il a ajouté : « non hypocrite », il l'a ensuite ajouté pour le distinguer des œuvres d'amour qui se manifestent dans une activité visible. Les actes d’amour peuvent être accomplis par une auto-contrainte raisonnable, bien intentionnée ou mal intentionnée ; et le chemin pour acquérir l'amour est un travail volontaire consistant à accomplir des actes d'amour, jusqu'à ce qu'enfin la grâce de l'Esprit remplisse tout son cœur. C'est à propos de ce dernier que l'Apôtre dit que ce ne sont pas seulement ses actes visibles qui sont aimants, mais que son cœur même est plein d'amour. «C'est ce qui lui a valu tous les bienfaits qu'il a acquis, c'est ce qui l'a rendu tel et qui a conservé en lui l'Esprit, par l'action duquel tout s'est perfectionné pour lui» (Saint Chrysostome). 2 Cor. 6:7. Dans la parole de vérité, dans la puissance de Dieu, dans les armes de la justice avec la main droite et l'âme. « Dans la parole de vérité », dans la parole vraie, dans laquelle il n’y a ni tromperie, ni contrefaçon, ni flatterie, ni ruse. Tout comme nous l'avons accepté, comme nous en sommes convaincus, nous le transmettons, en pleine conscience de le transmettre exactement sans aucun mélange. « Il mentionne souvent ceci, c'est-à-dire que nous proclamons la Parole de Dieu sans tromperie et sans contrefaçon » (Saint Chrysostome). - « Dans la puissance de Dieu. » Dans les mots : « dans le Saint-Esprit » signifiait généralement toute la plénitude des dons apostoliques ; ici, il s'agit principalement des signes et des prodiges qui ont accompagné la prédication de l'Évangile. La manifestation de la puissance de Dieu faisait tellement partie intégrante de la parole de vérité que sans elle, celle-ci n’aurait pas pu prendre racine dans l’esprit et le cœur des hommes. Cela a éveillé et enraciné la foi ; le mot ne disait que ce qu'il fallait croire. La présentation des objets de foi, aussi claire et forte soit-elle, ne génère pas toujours fortement la foi. La puissance de Dieu seule, en signes et en paroles, a conquis les esprits et les cœurs et les a inclinés à la foi. Théophylacte écrit qu'avec les mots : « dans la puissance de Dieu », l'Apôtre veut dire : « Dans la prédication de l'Évangile et ses succès, il n'y a rien de moi, tout ici a été accompli par la puissance de Dieu, signes et prodiges, puissance punitive ou bénéfique. Saint Chrysostome désigne ici toute aide surnaturelle apportée à l'Apôtre dans la vie, dans la prédication et dans ses œuvres : "Comme il le fait toujours, c'est-à-dire qu'il ne s'attribue rien, mais qu'il assimile tout à Dieu et lui attribue toutes ses actions, ainsi il le fait ici. Il assimile à l'Esprit Saint et à Dieu à la fois le fait qu'il a proclamé de grandes vérités, et le fait qu'il a mené une vie irréprochable en tout et qu'il a fait preuve d'une grande sagesse en lui-même, car tout cela était extraordinaire. Si cela était Il est difficile pour quelqu’un qui vit dans le silence de devenir vertueux et immaculé, alors pensez quel genre d’âme devrait être celui qui, bien que accablé par tant de chagrins, a toujours brillé comme le soleil. Et ce n’est pas seulement étonnant qu’il soit resté insouciant, submergé par de telles vagues, et ait tout enduré avec courage, mais aussi qu’il ait enduré tout cela avec joie. - « Des armes de vérité entre de bonnes et de mauvaises mains. » « Armes », δια των οπλων. La préposition est modifiée, mais le sens du discours reste le même. L’apôtre continue de souligner en quoi et comment ils se sont présentés comme de véritables serviteurs de Dieu. C’est ainsi que nous nous imaginions, dit-il, en train d’utiliser les armes de la vérité, du bien et du mal. Il se présente par la puissance de Dieu comme un guerrier et un combattant inspiré. Un guerrier, sortant se battre, prend certaines armes dans sa main droite, d'autres dans sa main gauche - dans la gauche, par exemple, un bouclier, dans la droite, une épée, une lance - et lorsque le combat commence, il utilise l'une ou l'autre, comme il est meilleur et plus approprié. La vérité a les mêmes armes : avec les uns elle se défend, avec les autres elle bat ses ennemis. L'Apôtre dit : nous avons utilisé des armes à la fois défensives et destructrices contre les ennemis de la justice de telle manière que nous nous présentions ainsi comme des serviteurs de Dieu. Il appelle sa juste cause justice - la foi du Christ, l'économie du salut, qu'il a introduite et confirmée partout ; armes - et ta parole, et tes œuvres, et toute aide d'en haut. Par tout ce avec quoi nous avons défendu la juste cause de Dieu et avec lequel nous avons attaqué le mensonge, la méchanceté et la corruption, nous faisons voir à tous que nous sommes les serviteurs de Dieu. Les armes Desina et Shuia sont les mêmes que les armes polyvalentes. 2 Cor. 6:8. Gloire et déshonneur, détestation et louange : comme flatteurs et vrais. "Gloire et déshonneur". Et quand quelque chose arrivait qui nous glorifiait, et quand quelque chose arrivait qui nous couvrait de déshonneur aux yeux des autres. A Lystre, par exemple, saint Paul et Barnabas guérissaient un boiteux, et tout le monde accourut pour les honorer comme s'ils étaient des dieux. C'est pour la gloire. Mais ensuite l'indignation éclata : saint Paul fut lapidé et expulsé de la ville. C'est un déshonneur et une honte (Actes 14). La même chose s'est produite à Philippes : saint Paul et Silas ont été publiquement battus avec des bâtons - c'était une honte ; mais alors toutes les autorités de la ville vont les voir en prison, s'excusent et ne les persécutent plus, mais leur demandent de quitter la ville ; c'est pour la gloire (Actes 16). Cela s’est probablement répété dans de nombreux autres endroits. - « Par profanation » (reproche, malédiction) « et louange », δια δυσφημιας και ευφυμιας. Bien sûr, il y a eu des discours à leur sujet et sur ceux qui leur sont parvenus. Certains ont loué, d’autres ont calomnié, tant en coulisses que devant eux. Dans tous ces incidents, dit-il, - à la fois lorsqu'ils nous louaient et nous calomniaient, et lorsque quelque chose arrivait à notre gloire ou à notre déshonneur - nous nous comportions comme des serviteurs de Dieu, nous n'étions pas exaltés par le premier et ne tombions pas en esprit du dernier. Saint Chrysostome dit : " Que dites-vous ? Considérez-vous grand que vous jouissiez de la renommée ? " C'est vrai ", dit-il. Pourquoi ? Il semblerait que supporter le déshonneur soit une grande chose ; mais jouir de la gloire n'exige pas une grande âme ? - Au contraire, grande et très grande, pour qu'en profitant de la gloire, vous ne tombiez pas dans l'orgueil. C'est pourquoi il pense de la même manière à la gloire qu'au déshonneur, car il a brillé également dans les deux cas. Et ce déshonneur et les calomnies sont très frappantes et la complaisance en eux nécessite une âme courageuse - il y a de nombreuses preuves de cela. Jérémie a enduré généreusement de nombreuses tentations, mais quand ils l'ont calomnié, il a dit : « Je ne prophétiserai pas, et je ne me souviendrai pas du nom du Seigneur » (Jérémie 20 : 9). et ils disent toutes sortes de mauvaises choses contre vous qui mentez, à cause de moi : réjouissez-vous et réjouissez-vous, car votre récompense est abondante dans les cieux" (Matthieu 5 : 11, 12). Il n'aurait pas donné une telle récompense si cette lutte n'avait pas été difficile. Et pour Job, les blessures et les vers étaient plus supportables que les reproches de ses amis (Job 19) ; car non, il n'y a rien de plus douloureux qu'une parole qui pique l'âme. Beaucoup de Juifs ne voulaient pas ils ne craignaient pas les exécutions, mais plutôt de ne pas être expulsés de la congrégation (Jean 12 : 42). C’est pourquoi le Seigneur a dit : « Comment pouvez-vous croire, en recevant la gloire les uns des autres » (Jean 5 : 44) ? Dans quelle grandeur donc doit être présenté le caractère juste de saint Paul et des autres apôtres, lorsqu'ils se sont comportés également dignes de leur titre « dans la gloire et dans le déshonneur, dans l'abomination et la louange » ! "Comme les flatteurs et les vrais." Encore une nouvelle tournure de phrase ; mais sa signification est toujours la même. L’Apôtre continue de décrire comment ils se sont toujours montrés dignes serviteurs de Dieu ; tout comme auparavant il parlait de gloire et de disgrâce, d'abomination et de louange, maintenant il clarifie cela comme par des exemples, exposant une série d'opposés, ce qu'ils étaient censés être et ce qu'ils étaient en réalité. "Comme les flatteurs et les vrais." - « Les flatteurs » sont du côté de ceux qui calomnient, et les « vérités » sont du côté de ceux qui louent (Saint Chrysostome). « Échelles », πλανοι, signifie ceux qui eux-mêmes se trompent et induisent les autres en erreur. C’est ce que pensaient d’eux leurs ennemis. Les Juifs iconiens coururent à Lystre et armèrent ceux qui s'y trouvaient contre saint Paul et Barnabas, en disant : « ils ne disent rien de vrai, mais ils mentent tous » (Actes 14 : 19). La même chose a été faite ailleurs. Pendant ce temps, ceux qui étaient de la vérité les écoutaient (1 Jean 4 : 6), et rien ne pouvait ébranler leur conviction que les apôtres étaient à la fois fidèles à la vérité et prêchaient la vraie vérité. Les deux se sont produits sous les yeux des apôtres. 2 Cor. 6:9. Comme nous sommes inconnus et connus : comme nous mourons et pourtant nous sommes vivants : comme nous sommes punis et non tués. "Comme nous sommes inconnus et connus." Certains disaient : nous ne comprenons pas quel genre de personnes ils sont, ou, les regardant et voyant à quel point ils sont modestes, ils disaient : est-ce que cela vaut la peine de prêter attention à eux, de les connaître et de découvrir de quoi ils parlent ? Et d'autres, au contraire, les ont immédiatement reconnus et ont compris quelle était leur affaire et à quoi menait leur parole, s'accrochaient à eux, commençaient à les apprécier hautement et à les considérer comme des personnes chères. Saint Chrysostome dit : « Pour les uns, ils étaient connus et respectés ; pour d’autres, ils sont indignes même de les connaître. » - "Comme nous mourons, et voici, nous vivons." Il semble que saint Paul ait tiré cela d'un événement réel, car à Lystres on l'a lapidé et on l'a traîné hors de la ville, le considérant comme mort, mais lorsque les disciples se sont rassemblés autour de lui, il s'est levé (Actes 14, 19, 20). Comment ne pas dire après cela : comme s'il était mort, et pourtant il était vivant. De plus, combien de dangers mortels il a courus, dont il a parlé : il ne s'attendait pas à vivre, mais Dieu l'a délivré (2 Cor. 1 :8-10) ! Après leur décès, lui-même et d’autres n’ont pu s’empêcher de témoigner : la vie était en jeu, et le voilà vivant. Saint Chrysostome dit : « Comme mourir », c'est-à-dire condamné à mort. Et il a dit cela afin de montrer à la fois la puissance indescriptible de Dieu et la hauteur de leur patience. Considérant, dit-il, comment et dans quelle mesure nos ennemis étaient malveillants contre nous, nous serions certainement obligés de mourir. C'est ce que tout le monde pensait ; mais Dieu nous a sauvés de la destruction. - "Comme si nous étions punis et non tués." Cette opposition s'ajoute à l'explication de la précédente, pourquoi il arrive que la mort soit sur le point de survenir, mais nous sommes tous vivants. Par conséquent, dit-il, Dieu permet que de tels extrêmes mortels nous arrivent, non pas pour nous mettre à mort, mais pour nous enseigner et nous réprimander, en particulier pour nous convaincre que nous devons compter sur sa main droite toute-puissante en tout. Une confession similaire sort de la bouche de saint David : « Le Seigneur m'a châtié, mais ne m'a pas livré à la mort » (Ps. 117, 18). Donc - Saint Chrysostome et tous nos interprètes. 2 Cor. 6h10. Comme celui qui pleure, mais qui se réjouit toujours : comme celui qui est pauvre, pourtant on a des richesses ; comme quelqu'un qui n'a rien, mais qui pourtant contient tout. "Comme quelqu'un qui pleure, mais qui se réjouit toujours." " D'autres, en nous regardant, pensent que nous sommes en deuil ; nous, au contraire, ressentons le plus grand plaisir. Il ne dit pas seulement « se réjouir », mais il a ajouté : « toujours et encore », c'est-à-dire toujours, constamment se réjouir. Qu'est-ce qui peut se comparer à une vie dans laquelle la joie se multiplie et augmente avec les malheurs ? » (Saint Chrysostome). Cela leur est arrivé parce qu'ils portaient en eux l'Esprit consolateur, dont le premier fruit de l'amour est la joie (Galates 5 : 22). « Comme les pauvres, beaucoup deviennent riches. » Que l’apôtre Paul n’ait jamais rien eu et qu’il ait été littéralement pauvre était connu de tous, partout, mais comment a-t-il rendu tant de personnes riches ? Si nous comprenons cela dans un sens spirituel, alors il a réellement enrichi tous les croyants, dont il a converti beaucoup, et ils se sont tous reconnus comme spirituellement riches. Car ils étaient enrichis de connaissances, de vertus et de pouvoirs remplis de grâce. Si nous comprenons cela dans un sens matériel, alors rien d’autre ne nous vient à l’esprit que le fait qu’il collectait des aumônes et les remettait en abondance aux pauvres croyants de Jérusalem. C'est ce qu'on peut appeler un enrichissement, car pour le pauvre, c'est déjà une richesse lorsqu'il a de quoi se nourrir. Mais peut-être l’Apôtre souligne-t-il ici que, pour l’accueil affectueux de ses pauvres foyers, Dieu les bénit par la richesse. Bien que cela ne soit pas rapporté dans les Actes, il ne fait aucun doute que cela s’est produit. Car on sait que Dieu bénissait souvent les maisons pour le bien des saints de Dieu. Si cela s’est produit pour eux, pourquoi ne pas admettre que cela s’est produit pour le bien des apôtres ? Pour confirmer cela, nous pouvons prendre la vraie parole de l'Apôtre, à savoir que, dit-il, j'ai toujours été pauvre, mais j'en ai enrichi beaucoup, signifiant par là que Dieu a enrichi de nombreuses maisons pour lui. Comme s'il n'avait rien, mais qu'il contenait tout. Et ce « contenant toutes choses » peut aussi être compris spirituellement, c'est-à-dire que les Apôtres étaient riches en Esprit et possédaient toutes les bénédictions spirituelles en telle abondance qu'elles auraient suffi à l'univers entier, car ils portaient l'Esprit Tout-Puissant. Cela peut aussi être compris dans un sens matériel, à savoir : les croyants, sentant quel bien spirituel leur avait été accordé grâce à leur service, étaient prêts à tout faire pour eux, de sorte que la propriété de tous les croyants était comme entre les mains des Apôtres, toutes les maisons et tous les trésors leur étaient ouverts. Saint Chrysostome dit : « Et cela peut être attribué à leur richesse qu'ils ont miraculeusement ouvert toutes les maisons pour eux-mêmes partout. S'il vous semble encore étonnant qu'il soit possible à quelqu'un qui n'a rien de tout avoir, je citerai en exemple saint Paul lui-même, qui avait un grand pouvoir sur des peuples entiers et qui était seigneur non seulement de leurs biens, mais aussi de leurs yeux. « Même s’ils étaient puissants, écrivit-il aux Galates, vos cheveux se déchaîneraient rapidement » (Galates 4 : 15). Alors, que possédait saint Paul lorsqu’il dit : « Car il n’a rien, mais il contient toutes choses » ? - Bénédictions terrestres et spirituelles. Car qui était reçu par les villes comme un ange, pour qui elles étaient prêtes à arracher les yeux, pour qui elles étaient prêtes à baisser la tête, comment ne pourrait-il pas être le maître de tout ce qui leur appartenait ? - Si vous voulez voir ses bénédictions spirituelles, vous verrez qu'il en était riche aussi. Car qui était si proche du Roi de toutes choses que le Seigneur des Anges lui a révélé les secrets les plus intimes, comment n'a-t-il pas surpassé tout le monde dans l'abondance des bénédictions spirituelles, et comment n'a-t-il pas tout eu ? Autrement, les démons ne lui auraient pas obéi et les maladies ne l’auraient pas fui avec une telle hâte. Saint Chrysostome conclut cette section avec l'instruction suivante : « L'Apôtre dit cela pour nous apprendre à ne pas être embarrassés par les jugements humains à notre sujet, même s'ils nous traitent de flatteurs, même s'ils ne veulent pas nous connaître, même s'ils nous considèrent comme des criminels, condamnés à mort, même si nous sommes en deuil, pauvres et n'avons rien ; du moins ils nous considèrent découragés même lorsque nous sommes contents et nous réjouissons, car le soleil ne brille pas pour le aveugles, et les plaisirs des sages sont inconnus aux insensés. Seuls les fidèles et les pieux savent apprécier avec justice les actes, et ils ne se réjouissent pas et ne se lamentent pas de ce que font les autres. Si quelqu'un, n'ayant aucune idée des jeux cérémoniaux militaires, voyait un combattant, bien que paré d'une couronne, mais ayant des blessures, alors, ne connaissant pas le plaisir que la couronne apporte au combattant, il commencerait bien sûr à penser seulement à la maladie qu'il éprouve à cause de ses blessures. endurent, ils ne voient que des luttes et des désastres, mais ne voient pas de récompenses, de couronnes et de récompenses pour leurs exploits. Par conséquent, si nous supportons quelque chose pour Christ, nous devons le supporter non seulement avec courage, mais aussi avec joie. Si nous jeûnons, nous serons joyeux, comme ceux qui font la fête ; si nous supportons les reproches, nous nous comporterons comme si nous étions comblés de louanges ; si nous attendons une propriété, nous essaierons d'être dans un tel état d'esprit que si nous l'augmentions ; Si nous donnons quelque chose aux pauvres, nous penserons que nous y gagnons. Et non seulement lorsque vous distribuez l'aumône, mais aussi dans toute autre vertu, ne pensez pas à la sévérité du travail, mais à la douceur des récompenses, en gardant principalement à l'esprit notre Seigneur Jésus-Christ, pour qui vous entreprenez certaines actions, à partir desquelles vous serez plus disposé à vous lancer dans des actions et à passer tout le temps de votre vie dans le plaisir. cc) Obligations de ceux qui ont écouté l'Évangile (2 Cor. 6 : 11-18, 7 : 1) Saint Paul a expliqué comment les Apôtres ont reçu la parole de réconciliation et comment ils l'ont répandue partout, en prenant soin de ne faire trébucher personne, mais au contraire, de contribuer de toutes les manières possibles au succès de l'Évangile. Maintenant, il adresse sa parole à ceux qui ont entendu et accepté l’Évangile et leur souligne ce à quoi ils doivent prêter attention pour être dignes de ce titre. Dieu, dit-il, nous a réconciliés avec lui-même ; vous avez accepté la parole de réconciliation ; voyez, gardez les conditions, c'est-à-dire fuyez toute anarchie et fuyez toute méchanceté. Si vous respectez strictement les règles acceptées, vous paraîtrez propre. Comme si vous étiez pur, Dieu habitera en vous et vous prendra en Lui, ce qui est le dernier but suprême des créatures rationnelles (versets 14 et suivants). Il expose ces instructions en se tournant vers les Corinthiens, et comme transition vers elles, il exprime sa large disposition particulière envers les Corinthiens, exigeant d'eux une attention mutuellement large à ses paroles, afin de s'y adapter pleinement (2 Cor. 6 : 11-14). 2 Cor. 6h11. Notre bouche s'est ouverte à vous, Corinthiens, notre cœur s'est élargi. Le discours précédent, surtout vers la fin, s'est déroulé, comme on peut le voir, avec un certain mouvement. L'Apôtre était entraîné à une telle franchise par son affection particulière pour les Corinthiens ; comme s'il était encore prêt à continuer la parole dans le même sens, mais la puissance du sentiment l'arrêta et le força à ouvrir ce qui mit sa langue en mouvement : « son cœur se dilata », c'est pourquoi « ses lèvres s'ouvrirent ». C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle. «Nous ne voulons pas», dit-il, rester silencieux devant vous, mais nous voulons toujours parler et parler avec vous, et c'est la coutume de ceux qui aiment. Et ce qu'est une étreinte de mains pour le corps, une conversation amicale est pour l'âme. Parallèlement à cela, il fait également allusion à autre chose. Qu'est-ce que c'est? "Il dit qu'on parle ouvertement avec vous, comme avec les amants, sans rien vous cacher et sans rien cacher." – Et le nom même de « Corinthiens » exprime son grand amour, son affection et son ardeur pour eux. Car on sait que nous aimons répéter souvent les noms de ceux que nous aimons. "Notre cœur s'agrandit." De même que la chaleur et la chaleur dilatent la chose dans laquelle elle est contenue, de même l'amour tend à dilater le cœur, parce que c'est une vertu qui est à la fois brûlante et enflammée. Elle ouvrit les lèvres de Pavlova et élargit son cœur. Car ce n'est pas seulement avec mes lèvres, dit-il, que je t'aime, mais avec mes lèvres mon cœur est aussi d'accord. C’est pourquoi je parle avec autant d’audace, les lèvres ouvertes et du fond du cœur. Car il n’y a rien sur terre plus grand que le cœur de Paul ; elle, comme quelqu'un d'autre, aimait si ardemment tous les fidèles, sans diviser son amour en parties et donc en s'affaiblissant, mais en restant entièrement en chacun. Et est-il surprenant que Paul ait tant d’amour pour les fidèles alors que son cœur embrassait l’univers tout entier et même les plus infidèles ? C’est pourquoi il n’a pas dit : « Je t’aime », mais de manière beaucoup plus expressive : « Notre bouche s’est ouverte, notre cœur s’est élargi » ; nous avons tout le monde dans nos cœurs et pas seulement d'une manière ou d'une autre, mais avec beaucoup d'espace et de commodité. Car dans ce cas, l’être aimé est placé sans danger dans le cœur de l’amant » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 6h12. Tu ne t'intègres pas étroitement en nous, mais tu es à l'étroit dans ton ventre. « Tu ne t'intègres pas étroitement en nous » signifie : nous t'embrassons avec un grand amour ; « Vous êtes oppressés dans vos ventres » signifie : mais vous ne nous aimez pas si largement. Douce réprimande ! "Voyez comme il ménage même les reproches les plus nombreux ! Et c'est une caractéristique de ceux qui aiment profondément. Il n'a pas dit : vous ne nous aimez pas, mais : vous ne nous aimez pas autant que nous ; car il ne veut pas trop leur faire de reproches. Il dit la même chose à la fin de la lettre : " Même si je vous aime trop, je suis moins aimé de vous " (2 Cor. 12, 15) (Saint Chrysostome). Mais qu'est-ce que cela exactement ? Le reproche concerné n'est pas clair avec certitude. « Car dans la même lettre il dit que non seulement il les aime, mais qu'ils l'aiment aussi. Quand il dit que Tite est venu « nous faire part de ton désir, de ton deuil, de ton zèle pour moi » (2 Cor. 7, 6, 7), cela témoigne de leur amour pour lui » (Saint Chrysostome). – « Votre désir », – επιποθησιν, signifie la disposition d’un cœur très aimant. En quoi est-ce un reproche ? Peut-être l’Apôtre comprend-il que tout le monde ne l’aime pas autant. comme il les aime, je vous aime tous, dit-il, mais il n'y a pas tous parmi vous ceux dans le cœur desquels il n'y a pas de place spacieuse pour moi. Ainsi, compte tenu de la majorité, il était vrai de dire qu'ils aiment beaucoup ; et en faisant allusion à une minorité, on pourrait dire à juste titre qu’ils sont opprimés et moins aimés. 2 Cor. 6h13. Le même châtiment, comme je le dis à un enfant, s'étendra à vous aussi. Comme je vous aime largement, en rétribution égale, développez votre amour pour moi ; ou, de même que je vous aime tous ensemble et chacun, ainsi vous tous ensemble et chacun m'aimerez d'un amour complet. «Je dis comme un enfant», c'est une impulsion douce qui ne se refuse pas. Je vous ai mis au monde, vous êtes mes enfants spirituels : quels enfants n'aiment pas leur père ? Et à quel point est-il difficile pour les enfants de l'aimer ? Et je ne vous impose aucun joug, mais je vous indique seulement ce que vous devriez naturellement avoir. Saint Chrysostome voit dans ces paroles les nuances les plus subtiles de la pensée de l’Apôtre. "Et bien que ce ne soit pas la même chose - d'abord être aimé, puis aimer les autres; parce que celui qui a aimé après, même s'il a payé dans une égale mesure avec l'amour, mais comme celui qui a aimé après, il est déjà lui-même inférieur à celui qui l'a précédé avec amour; cependant, je ne cherche pas cela strictement, dit-il; il me suffit que vous, en prenant mon exemple, montrez la même mesure d'amour avec laquelle je vous aime. Ensuite, montrer combien cela est nécessaire pour eux et comment son les mots sont étrangers à toute gentillesse, ajoute-t-il : « Je dis comme un enfant. » Que signifie « comme un enfant » ? - Autrement dit, je ne te demande rien d'autre que ton amour, comme ton père. Voyez-vous quelle prudence et quelle humilité il y a ici ? Il ne parle plus des désastres qu'il a endurés pour eux ; il se tait sur ses travaux, sur les dangers de la mort, même s'il pourrait beaucoup parler ; il est donc étranger à l'orgueil ! Mais il ne parle que de son amour et leur demande un amour mutuel, car je suis ton père, dit-il, et je t'aime beaucoup. Celui qui jouit de l'amour d'autrui est parfois très irrité par le fait que l'amant lui rappelle ses bonnes actions à son égard, car il considère cela comme un reproche envers lui-même. C’est pourquoi saint Paul ne fait pas cela, mais dit seulement : aimez-moi comme les enfants du père, ce qui est beaucoup plus proche de la nature humaine et constitue le devoir de chacun par rapport au père. Ayant ainsi expliqué comment son cœur s'est élargi et ses lèvres se sont ouvertes, dénonçant que les Corinthiens étaient opprimés dans leurs entrailles et les encourageant à se développer selon la largeur de leur cœur, l'Apôtre commence à offrir des leçons : « ne soyez pas sous un joug inégal », et ainsi de suite. En mettant cela ensemble, on arrive involontairement à la conclusion que la diffusion demandée par l’Apôtre n’est rien de plus qu’une largeur d’attention et de cœur pour l’acceptation de l’enseignement proposé. C'est pourquoi tout le discours précédent se présente sous cette forme : mon cœur s'est dilaté et mes lèvres se sont ouvertes. Je suis plein de vérités élevées et importantes et je suis prêt à les déverser dans vos âmes. Développez votre esprit et votre cœur pour les accepter. Je dis : développez-vous ; parce que vous n'êtes pas si large pour comprendre la vérité. Alors, en tant que père de ses enfants, pour votre bien, je vous dis : étendez-vous et écoutez ! - C'est ainsi qu'argumente le bienheureux Photius dans Ekumenia. 2 Cor. 6h14. Ne soyez pas soumis à un autre joug comme l'infidélité. Qu’est-ce que la justice a à voir avec l’anarchie ? Ou une sorte de communication entre la lumière et les ténèbres ? « Ne soyez pas [à l’aise] soumis à un autre joug comme l’infidélité » ou les « infidèles ». Je suis en train de le faire. Ετεροξυγειν signifie devenir un joug par paires avec un autre. L'Apôtre dit : ne vous mettez pas sous le joug des incroyants. Mot à mot peut être traduit comme suit : « ne soyez pas sous le joug des infidèles ». Il explique ensuite pourquoi cela ne devrait pas être le cas ; parce que, dit-il, vous n'êtes pas du tout en couple avec eux, mais vous en différez jusqu'au point d'être opposés. – La raison de cette suggestion aurait pu être la participation de certains croyants corinthiens à des repas à base de viandes sacrifiées aux idoles, et peut-être à d'autres coutumes quotidiennes païennes. L’intention de l’Apôtre est de les éloigner complètement de tout ce qui portait la marque du paganisme : « sortez du milieu d’eux et ne touchez pas à leurs impuretés ». Selon sa pensée, un tel contact avec les païens équivaut à s'attacher au même joug qu'eux, afin de porter le même poids et de suivre le même chemin. Saint Chrysostome présente l'Apôtre avec cette tournure de phrase : « Ici, l'Apôtre leur dit en quelque sorte : ne vous écartez pas de leur chemin. Regardez la distance entre votre noblesse et la bassesse de ceux-là. Cette comparaison rendait son discours plus convaincant et plus attrayant pour les Corinthiens. Si quelqu'un dit à un fils qui manque de respect à ses parents et se livre aux gens dépravés : " Que fais-tu, mon enfant ? Tu méprises ton père et tu lui préfères les gens qui sont dépravés et embourbés dans l'anarchie. Ne sais-tu pas à quel point tu es meilleur et plus noble qu'eux ? " - alors il vaudrait mieux qu'il l'empêche de communiquer avec eux que - s'il commençait à féliciter uniquement son père. Alors, s’il disait : « Ne sais-tu pas à quel point ton père est meilleur qu’eux ? - alors la simulation n'aurait fait que peu ou rien. Mais quand, ayant contourné le père, il leur préfère son fils en leur disant : " Ne savez-vous pas qui vous êtes et qui ils sont ? Comment pouvez-vous ne pas penser à votre noblesse et à votre libre origine, mais à leur bassesse ? Qu'avez-vous de commun avec de tels voleurs, adultères, voleurs ? - alors, comme pour lui inspirer ces louanges, cela le disposera facilement à quitter la communauté avec eux. " Il n'acceptera pas si facilement les premières remontrances, car le père ne servira plus un tel fils avec honneur, mais avec l'accusation d'avoir insulté le père, et, en outre, un père si respectable ; ici, il n’entendra rien de tel. D’ailleurs, qui n’aime pas les éloges ? Et c’est pourquoi la réprimande elle-même, combinée à l’éloge de l’auditeur, est plus acceptable. Car cela adoucit, élève son esprit et lui fait détester la fréquentation des mauvaises personnes. Mais ce qui est surprenant ici, ce n’est pas seulement une telle distinction, mais aussi le fait qu’il l’a décrite avec une telle force pour susciter la peur chez les Corinthiens. Premièrement, il mène son discours à travers des questions, ce qui se produit généralement lorsqu'il parle de quelque chose de connu et d'évident pour tout le monde ; puis il le distribue sous des noms nombreux et différents, car non pas un, ni deux, ni trois, mais plusieurs noms de choses comparées mettent sous les yeux des auditeurs, afin, d'une part, de peindre la hauteur de la vertu (la foi du Christ), et d'autre part, l'extrême bassesse du vice (le paganisme), et par la grande distance, même infinie, qui les sépare, de montrer que l'affaire n'a plus besoin d'aucune preuve. « Qu’est-ce que la justice a à voir avec l’iniquité ? Ou une sorte de communication entre la lumière et les ténèbres ? Verset 15. "Quel accord le Christ a-t-il avec Bélial ? Ou quelle part vais-je retourner avec l'infidèle ?" Verset 16. "Ou une sorte de destruction de l'Église de Dieu à partir des idoles ? Car vous êtes les Églises de Dieu qui vivent, comme Dieu l'a dit : car j'habiterai en elles et je me promènerai, et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple." « Regardez combien de paroles simples il emploie, et pourtant suffisantes pour détourner les Corinthiens du joug des infidèles » (Saint Chrysostome). Les mots sont simples, mais ils embrassent les objets comparés sous leurs aspects les plus essentiels. Premièrement, du point de vue moral. « Qu’est-ce que la justice a à voir avec l’anarchie ? » De même que la justice s'oppose à l'iniquité, ainsi vous l'êtes envers les païens : ne soyez pas sous le joug d'eux. Il appelle les croyants justice, parce que leurs péchés antérieurs ont été lavés par le baptême, et afin de ne pas tomber dans de nouveaux, ils ont fixé l'intention et ont fait un vœu, procédant au baptême, dans lequel ils ont reçu une nouvelle vie, qui par la grâce de Dieu est forte pour la création de toute justice et pour demeurer dans la pureté et la sainteté. Il traite les païens d'anarchiques parce que le péché règne dans le paganisme. Tout comme ils sont nés dans le péché, ils y vivent : l’autosatisfaction régit toute leur vie. Les meilleures personnalités d’entre eux ne peuvent pas se libérer de ses liens et n’ont même aucune idée de ce qu’elles doivent faire. Et même s’ils comprenaient, que feraient-ils ? Il faut naître de nouveau ; et cela, ils en sont privés. Et donc l’essence est dans l’anarchie, qui semble être l’esprit de leur vie : c’est-à-dire tout sacrifier pour eux-mêmes, ou tout transformer en un moyen pour leurs propres objectifs personnels. « Ou une communication entre la lumière et les ténèbres ? Ceci, deuxièmement, est une comparaison du côté mental. Comme la lumière s’oppose aux ténèbres, ainsi vous l’êtes envers les païens. Tout comme la lumière n'a aucune communion avec les ténèbres, de même vous ne devriez pas l'avoir avec les païens en quoi que ce soit de païen. Les croyants sont lumière, selon la légèreté de leur connaissance, qui embrasse tout ce qui existe et se produit, sans commencement et infini, le temps et l'éternité, et définit tout avec la précision et la clarté possibles aujourd'hui. Ils savent d'où ils viennent ; pourquoi diable, qu'est-ce qui les attend au-delà de la tombe et comment rendre leur séjour là-bas heureux. Ils connaissent Dieu, le Créateur et le Pourvoyeur, le Sauveur et le Consolateur, ils savent entrer en communication avec Lui et rester toujours en Lui, ce qui est le but final des créatures rationnelles. Sachant tout cela, ils vivent comme ils marchent en jours. Les païens, au contraire, ne savent rien de tout cela, les questions les plus essentielles pour eux restent en suspens, et ils vivent comme ils vivent, se faufilant dans l'ornière générale, ne pouvant se rendre compte où ils vont et comment leur chemin se terminera. Une épaisse obscurité d’ignorance les recouvre. C'est ce qu'ils sont ! Pourquoi, dit l'Apôtre, devriez-vous monter sous le même joug qu'eux ?! 2 Cor. 6h15. Un... accord entre Christ et Bélial ? Troisièmement, c'est une comparaison selon les dirigeants. Vous êtes au Christ, ceux-là sont à Bélial. Tout comme l’accord du Christ avec Bélial est impossible, de même il ne devrait pas y en avoir entre vous et les païens. Le Christ Seigneur est le Chef des chrétiens ; Ils le revêtent lorsqu'ils sont baptisés et, ayant reçu la grâce, ils sont ensuite transformés à son image par le travail de toute leur vie, de sorte que, devenus un avec lui ici-bas, ils seront honorés dans une autre vie pour être là où il est, dans une gloire indescriptiblement bénie. Bélial est Satan, le premier à entrer dans la lutte contre Dieu dans un esprit d'orgueil ; puis il apprit à ses premiers parents à ne pas obéir à Dieu, leur promettant des montagnes et les privant de tout ; puis il trompe tous les hommes, les entraînant à des actes d'auto-indulgence en opposition à la conscience et à Dieu. Il n'a aucun pouvoir sur qui que ce soit ni sur quoi que ce soit, mais il se présente faussement comme un roi, car les gens, séduits par ses fantômes, se précipitent vers leur propre complaisance et le servent à travers lui. Le but de ses efforts est de faire périr davantage de personnes ; et en fait, cela ne lui rapporte aucun profit : car le même feu lui est préparé. Il travaille si dur, juste pour ne pas se retrouver seul avec ses serviteurs à souffrir éternellement. Alors, voyez-vous, l’Apôtre semble dire : quels contraires ! Le Christ Seigneur est essentiellement le Sauveur et le Donateur d'un salut incontestable ; et beliar est la destruction, un séducteur rusé, par méchanceté, attirant tout le monde vers la destruction avec l'appât des douceurs de l'auto-indulgence. Est-il approprié que vous, qui avez participé au salut du Christ, soyez avec ceux qui sont troublés par la délicieuse destruction ? "Ou quelle partie vais-je retourner avec l'infidèle ?" Ceci, quatrièmement, est une comparaison entre le début et la fin de la vie. Les fidèles entendaient la parole du salut et l'acceptaient avec foi ; par la foi, il s'est soumis volontairement aux conditions du salut et y reste fidèle, et pour le bien de cette fidélité, il a la confiance que le Christ Sauveur couronnera sa course par une bonne fin, le rendant digne d'une félicité sans fin dans son royaume. Cela fait partie de la fidélité ! Cela ne fait aucun doute, car cela repose sur la fidélité de Dieu. Un infidèle se promène désespéré et ne peut rien se promettre de vrai dans cette vie, et encore moins dans le futur. Sa conscience, toujours offensée, lui permet d'entrevoir un sombre tableau de son sort ; et quand la porte lui est ouverte par la mort, ce moment le frappe toujours d'une peur atroce. Voyez-vous quel est le sort des infidèles ? Pourquoi voudriez-vous faire équipe avec lui ? 2 Cor. 6h16. Ou une sorte de destruction de l’Église de Dieu à partir des idoles ? Ceci, cinquièmement, est une comparaison selon le dernier but de la religion, qui est la communion avec Dieu. L'âme qui a perçu Dieu, en communion avec Lui, devient l’église de Dieu. Les croyants, par la communion avec le Seigneur Jésus-Christ, entrent en communion avec Dieu et sont essentiellement l’église de Dieu. L’Apôtre dit : « Vous êtes les Églises du Dieu vivant. » Cela ne parle pas de tout le monde en général, mais de chaque croyant en particulier, car il dit : vous êtes des églises, pas l'église. Alors, regardez, dit-il, quelle incongruité surgit lorsque vous participez à quelque chose de païen. Ici, la même chose se produit, comme si quelqu'un prenait une idole païenne et la plaçait dans un temple chrétien. Tout comme cette dernière action est incongrue avec quoi que ce soit, « car l'Église de Dieu a été bâtie sur des idoles », de même il est incongru avec quoi que ce soit lorsque l'un de vous, en participant au paganisme, introduit dans son âme quelque chose de païen, dans lequel Dieu se plaît à habiter. Saint Chrysostome dit : "Et pourquoi, portant Dieu en vous, courez-vous vers des idoles avec lesquelles Dieu n'a rien de commun ? Un tel acte mérite-t-il des excuses ? Pensez à Qui vit en vous et demeure avec vous." Après avoir exposé une telle série d'opposés, l'Apôtre, comme s'il le prenait par la main, éloigne les croyants de tout ce qui est païen. Puisque le sommet de toutes les différences entre le bien et le mal est la vraie communion, la communion vivante avec le Dieu vivant, l'Apôtre accorde une attention particulière à cet avantage, le prouvant par des prophéties et, à travers elles, le décrivant sous différents angles. Les preuves citées dans l'Ancien Testament, mot pour mot, ne sont pas lues dans l'Écriture, comme elles sont données par saint Paul, mais ont été recueillies par lui en différents endroits et combinées en un seul discours harmonieux. « Vous, dit-il, êtes les Églises du Dieu vivant. » Et pour qu’il en soit ainsi, écoutez ce que Dieu a promis à Israël. « J'habiterai en eux et je m'y promènerai », « c'est-à-dire que j'habiterai dans ces églises et que j'y marcherai, leur montrant ainsi une grande faveur » (Saint Chrysostome). « Et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple » (Lév. 26 : 12). Je suis leur Dieu, ils sont mon peuple. Cela exprime la communication de la part de Dieu. Mais lorsque Dieu a annoncé cela à ces gens et que ces gens l’ont accepté dans leur cœur, alors ils ont commencé à avoir Dieu comme leur Dieu et eux-mêmes comme le peuple de Dieu. C'est une communication des gens. C'est ainsi qu'il en était en Israël, le prototype des croyants, et que la communication était éducative. Tout s'est passé à l'extérieur. La vraie communion avec Dieu a déjà été accomplie par le Seigneur le Sauveur, d'abord hypostatiquement dans sa personne, puis gracieusement et moralement chez tous les croyants. Tous les croyants, devenant un avec le Seigneur, deviennent véritablement et essentiellement un avec Dieu. C'est ainsi que le Seigneur lui-même a prié : « afin que tous soient un : comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17 :21). Et le Notre Père devient un acte pour chaque croyant. Mais cela ne se fait pas nominalement, mais en action. Les croyants renaissent par la grâce du Saint-Esprit et, devenus purs par le rejet des passions de l'auto-indulgence et par la perception de toutes les vertus, sont une église prêt et digne de Dieu pour Dieu, qui habite en eux et, demeurant, les conduit dans les sentiers de la vie, ou y marche, comme autrefois la colonne de nuée marchait parmi Israël. Ce qui était accompli extérieurement dans l’ancien Israël s’accomplit intérieurement dans le nouvel Israël, dans les âmes et les cœurs. Car le Seigneur dit : « Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole ; et mon Père l'aimera, et je viendrai à lui, et j'établirai notre demeure avec lui » (Jean 14 : 23). 2 Cor. 6h17. Sors donc du milieu d'eux et sépare-toi, dit le Seigneur, et ne touche pas à l'impureté, et je t'accepterai (Ésaïe 52 : 11). La promesse est exprimée ci-dessus ; ici une condition est proposée dont l'accomplissement par Israël dépendait de l'accomplissement de la promesse de Dieu. «Sortez», dit-il, «du milieu d'eux», c'est-à-dire des païens, et «séparez-vous», séparez-vous complètement d'eux, de sorte que vous deveniez étrangers à eux et eux à vous. « Et ne touchez pas à l'impureté » ; « impureté », ακαθαρτου, ne touchez à rien d'impur, à rien de ce qui est souillé par l'idolâtrie. C'est ainsi que l'ancien Israël était structuré : tant par sa vie extérieure que par ses lois, il était séparé des païens et de tout ce qui était païen. Mais ce qui était alors accompli et maintenu à l’extérieur, dans le nouvel Israël, doit être accompli à l’intérieur, par des changements et des décisions morales. Ce qui est idolâtrie, c'est l'auto-indulgence avec toutes les passions. Quitter le milieu des païens, laisser ici tout ce qui est fait pour plaire à soi et aux passions ; Qu’il n’y a aucune impureté à toucher, ici il y a le rejet et le non-aveu des pensées passionnées et des sentiments complaisants. Ici, la condition est : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renie lui-même… » (Matthieu 16 :24) ou : ceux qui appartiennent à Christ ont crucifié la chair avec ses passions et ses convoitises » (Gal. 5h24). Saint Chrysostome dit : "Il n'a pas dit : ne faites pas d'impureté ; mais, exigeant d'eux plus de précision, il a dit : ne la touchez pas et ne vous approchez pas d'elle. Il comprend toute impureté, tant charnelle que spirituelle. L'impureté charnelle consiste en la fornication, l'adultère et toutes les formes de connaissance charnelle ; et spirituelle - les pensées impures, le regard voluptueux, la méchanceté de la mémoire, les tromperies et autres. Il veut que nous soyons purs de cela et des autres impuretés. Regardez, voici le récompense pour cela : l’union avec Dieu. "Et je t'accepterai." Il a d'abord promis : ils seront à moi, puis, offrant des conditions, il dit : si vous les remplissez, alors « je vous accepterai » - vous deviendrez à moi. Je t'accepterai, à la fois sous ma protection et comme ma propriété. Je te prendrai dans mes bras, te réchaufferai et te chérirai, comme l’enfant bien-aimé d’une mère. Voilà comment cela se passe : celui qui, après avoir tout rejeté, s'approprie à Dieu, Dieu se l'approprie et veille sur lui comme la prunelle de ses yeux. Regardez à quel point le libre arbitre est largement utilisé ! La promesse est donnée et proclamée ; mais pour l'améliorer, il est nécessaire d'effectuer le libre arbitre dans le mouvement requis. Dès que ce mouvement s’ensuivra, l’accomplissement de la promesse viendra immédiatement. Ceci est clairement illustré dans la parabole du fils prodigue. Le père vit son fils approcher de loin, courut à sa rencontre, tomba à son cou et l'embrassa. C’est ainsi que Dieu accepte les pécheurs qui viennent à Lui avec repentance. Mais il l'accepte quand ils accourent. Prenez soin de leur travail, et lorsqu’il sera terminé, il n’y aura plus d’arrêt pour l’acceptation de Dieu. 2 Cor. 6h18. Et je serai pour vous un père, et vous serez pour moi des fils et des filles, dit le Seigneur Tout-Puissant (Jér. 3 : 19 ; Osée 1 : 11). C’est ainsi que Dieu a toujours eu Israël ; et lorsqu'il s'est avéré fautif, pour lui faire un reproche, il s'est présenté à lui-même son patronyme et sa filiation. « Ils ont donné naissance à des fils et les ont élevés, mais ils m'ont rejeté » (Ésaïe 1 : 2). Et la même chose n’est-elle pas promise au nouvel Israël dans le sens le plus parfait et dans le sens le plus essentiel ? Car il est dit : « Les petits l’ont reçu (le Seigneur le Sauveur, par la foi et l’amour) et leur ont donné le droit de devenir enfants de Dieu, qui croient en son nom, qui ne sont pas nés du sang, ni des convoitises de la chair, ni des convoitises des hommes, mais qui sont nés de Dieu » (Jean 1 : 12, 13). C'est ce qui fait de chaque croyant un chrétien, qu'il naît de nouveau par l'eau et l'Esprit et au moment de cette naissance il devient fils et fille de Dieu. A un moment donné, un chrétien devient chrétien et entre au rang de fils ou de fille de Dieu. « Vous voyez, le prophète a prédit il y a longtemps notre vraie noblesse, c'est-à-dire la renaissance par la grâce » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 7:1. Sitseva, ayant la promesse, ô bien-aimé, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit, créant la sainteté dans la passion de Dieu. C’est vers cela que l’Apôtre tendait tout son discours ; à cela s'ajoute le quintuple contraste entre la haute dignité des fidèles et l'insignifiance sans valeur de l'attention des infidèles ; à cela s'ajoutent les sublimes promesses prophétiques, qui ne s'accomplissent toutes essentiellement que chez ceux qui s'accrochent au Seigneur Sauveur avec foi et amour ; à cela, nous ajouterons pour notre propre compte toute l'économie du salut, et la mort sur la croix, et la descente du Saint-Esprit, et la prédication apostolique, et la structure de l'Église, avec tous les phénomènes merveilleux qu'elle contient au début et tout au long de son existence. Tout cela signifie que tous les croyants, par des œuvres de bonnes actions et des actes de sacrifice de soi, avec l’aide de la grâce de Dieu, « se purifient de toute souillure de la chair et de l’esprit, créant la sainteté dans la passion de Dieu ». Car c’est seulement dans ce cas qu’ils deviendront véritablement fils et filles de Dieu et églises vivants du Dieu vivant. "Sitseva est une possession de promesses." "Qu'est-ce que c'est ? "Ceux que nous sommes devenus des églises pour Dieu, ses fils et ses filles, et nous l'avons pour Dieu et Père" (Saint Chrysostome). Mystérieusement, tout cela est déjà avec nous et est à nous. Il nous reste, par notre volonté, nos actes, nos paroles, nos pensées et nos sentiments, de nous révéler tels que nous sommes non seulement appelés, mais aussi mystérieusement créés, car la grâce de la renaissance demeure déjà en nous, et, par conséquent, tout ce qui y est associé. L'Apôtre veut dire : regardez et comportez-vous comme cela est caractéristique des fils et des filles de Dieu, ou de ces personnes qui sont l’église du Dieu vivant vivant en eux. Que faut-il pour cela ? « Purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit. » « Ne touchons pas à l'impureté de la chair et à ce qui dénigre l'âme » (Saint Chrysostome). « Mauvaise chair » il appelle à la fois les péchés charnels et tous les « actes anarchiques » (Théodoret) commis par le corps. « La souillure de l’esprit » concerne les pensées, les sentiments et les dispositions pécheresses, mais la racine principale de tout est l’autosatisfaction ou l’égoïsme. Se purifier de tout cela signifie se repentir de toutes les souillures antérieures et désormais ne plus s'autoriser non seulement des actes impurs, mais aussi des pensées et des mouvements méchants à l'intérieur, et en outre, l'éradication de l'auto-indulgence, sur laquelle reposent toutes les choses impures et par lesquelles tout est généré. Cette purification s’effectue de la même manière que l’on lave le linge impur. Ce dernier est trempé, cuit à la vapeur, rincé, froissé, battu, séché, roulé ou repassé, et il devient blanc et reprend sa forme réelle, le rendant à nouveau utilisable. La purification de l'âme ne s'accomplit pas sans difficulté : tout ce qui s'y rapporte se combine en expériences de bonnes actions et en exploits d'abnégation. Comment tout se passe a été démontré par les saints de Dieu, qui dans toutes les générations ont atteint une grande pureté et ont montré de manière tangible à tous qu'ils sont véritablement les églises du Dieu vivant, fils et filles de Celui qui veille sur eux et fait tout ce qui leur plaît. « Créer la sainteté dans la passion de Dieu. » Le travail de purification intérieure, et à travers elle aussi extérieure, commence par la crainte de Dieu. Arrivé, il éveille la conscience et donne une puissance irrésistible à sa voix. Puis ensemble, ils donnent naissance au zèle pour la réalisation du salut, et cela crée déjà la repentance et la détermination de chasser tout ce qui est impur et pécheur, ainsi que tous les ordres de bonnes actions et d'exploits de sacrifice de soi. Elle, ayant reçu le pouvoir dans les sacrements, et en action, avec l'aide de la grâce de Dieu, accomplit tout ce qui est prévu et, maintenant la constance du travail et de l'action, amène à la parfaite pureté intentionnelle de chair et d'esprit, caractéristique des fils et filles de Dieu. La crainte de Dieu, comme principe, reste la gardienne vigilante de toute cette œuvre. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : créer quelque chose de saint, c'est-à-dire se purifier, ou monter dans la pureté, par la crainte de Dieu. Saint Chrysostome dit à cela : « L'Apôtre ne s'est pas contenté de dire : ne touchez pas à l'impureté, mais il a ajouté aussi : « créant ce qui est saint dans la passion de Dieu ». Car le simple fait de ne pas toucher à l’impur ne le rend pas pur ; Pour devenir saint, il faut quelque chose de plus, c'est-à-dire du zèle, de la vigilance et de la piété. Et ce n’est pas en vain qu’il dit : « dans la passion de Dieu ». Car on peut maintenir la chasteté non dans la crainte de Dieu, mais pour une vaine gloire. Mais il voulait aussi dire autre chose lorsqu’il disait « dans la passion de Dieu », à savoir la manière dont la sainteté est atteinte et préservée. Car quelle que soit la puissance de la luxure, si vous vous protégez avec la crainte de Dieu, vous vaincrez sa fureur. Par « sainteté », il entend ici non seulement la chasteté, mais aussi l’aliénation de tout péché. Car celui qui est pur est saint, et celui qui est pur n'est pas celui qui ne commet pas seulement la fornication, mais celui qui est étranger à l'amour de l'argent, à l'envie, à l'arrogance et à la vanité, surtout à la vanité. 3. Expression de joie et de consolation apportée par le retour de Titus et de tout ce qu'il a vu et rencontré à Corinthe (2 Cor. 7 : 2-16) Saint Paul a commencé à en parler ci-dessus (2 Cor. 2 : 12, 13). Mais dès qu’il a commencé, il a été amené par l’Esprit à contempler la puissance et la gloire de l’évangile du Nouveau Testament. Après avoir exposé tout ce que l'Esprit lui a donné pour communiquer à ce sujet, il revient maintenant à l'histoire interrompue. Cela commence au verset 5 ; a) les versets 2 à 4 représentent un discours de transition ; Les versets 2 et 3 semblent plus proches du précédent ; et le verset 4 au suivant. Dans la légende elle-même, il raconte comment il fut d'abord ravi et consolé par b) l'arrivée de Titus, versets 5-7 ; puis c) par ce que produit la première lettre à Corinthe, versets 8-12, enfin d) et par l'accueil que Tite reçut à Corinthe, versets 13-16. 2 Cor. 7:2. Acceptez-nous : pas une seule offense, pas un seul gaspillage, pas une seule convoitise. "Incluez-nous". Rappelant directement le mot précédent : « vous êtes oppressés dans vos ventres... étalés » (2 Cor. 6 :12, 13). Théodoret écrit : « Contenir » - dit-il à ceux qui ont été opprimés ; Il a dit ceci plus haut : « vous aussi, vous vous propagerez ». Saint Chrysostome dit : « Il n'a pas dit : aimez-nous, mais, comme pour se rendre propice, il dit : « accommodez-nous ». Avant de dire : « vous êtes oppressés dans vos ventres », il exprime ici plus clairement la même chose avec les mots : « contenez-nous ». Et cela les attire à nouveau vers lui ; car il incline le plus vers l’amour lorsque l’amant inspire à l’aimé qu’il désire fortement son amour. Théophylacte paraphrase directement ce mot en relation avec ce qui a été dit plus haut : « recevez-nous plus largement, et puissions-nous ne pas être à l'étroit en vous ». L'œcuménium rappelle la pensée du bienheureux Photius, selon laquelle l'Apôtre demande d'inclure non seulement lui-même, mais plus encore sa parole et son enseignement. Cette pensée n’est pas contraire au flux de la parole. « Pas un seul n’a été lésé, pas un seul n’a été corrompu, pas un seul n’a été avare. » « Il montre du doigt les faux apôtres » (Saint Chrysostome). Ceux-là, dit-il, qui vous font tout cela, vous les acceptez (il le souligne ci-dessous (2 Cor. 11 :20)) ; plus vous devriez nous accepter volontiers, nous qui ne vous avons rien fait de tel. Saint Paul pouvait souligner le bien qu'ils recevaient de lui, d'abord spirituel, puis matériel, car la vie chrétienne modeste ne pouvait qu'avoir une influence sur la vie extérieure. Mais cela ne pouvait pas être aussi fort que cette comparaison de l’attitude des Corinthiens envers eux-mêmes avec leur attitude envers les autres, dont ils ne recevaient aucun bien, et une seule chose était mauvaise. "Il garde le silence sur ses bonnes actions, mais d'une autre manière il adoucit et en même temps renforce sa parole. Il ne dit pas : nous vous avons montré tels ou tels bienfaits, mais pour ainsi dire : même si nous ne vous avons apporté aucun bénéfice, alors vous ne devriez pas nous fuir, car vous ne pouvez nous accuser de rien de grand ou de petit" (Saint Chrysostome). « Pas une seule personne n'a été offensée » ηδικησαμεν, personne n'a été lésé, à quelque égard que ce soit ; pendant un an et demi, nous avons vécu parmi vous tranquillement, paisiblement, honnêtement ; non seulement en actes, mais aussi en paroles, personne n'est offensé ou offensé par nous. « Pas un seul n'a été corrompu », personne n'a été corrompu par un mauvais exemple, personne n'a été égaré par un mauvais enseignement : « ils n'ont pas utilisé de paroles flatteuses, embellissant des mensonges » (Théodoret) ; « ils n'ont induit personne en erreur, endommageant l'esprit avec de mauvais dogmes » (Théophylacte) ; « Ils n’ont trompé personne et n’ont corrompu l’esprit de personne, trompant la simplicité, comme le serpent a trompé Ève par sa méchanceté » (Saint Chrysostome). "Ce n'est pas la même chose que la convoitise" - ils n'ont rien gagné de personne. « Ils n'ont trompé personne en agissant de manière perfide » (Saint Chrysostome) ; « ils n'ont pas échangé la parole de l'Évangile, la transformant en un moyen d'enrichissement » (Ecumenius, Théophylacte). Ces mots apparaissent chez Saint Paul sans ajouts explicatifs, il n'y a donc pas lieu de s'écarter de leur sens direct. La raison pour laquelle cela est dit, on peut moins penser que c'est parce que les méchants de saint Paul ont répandu de tels jugements à son sujet, mais plutôt, comme l'a souligné saint Chrysostome, que certains faux docteurs ont effectivement agi de cette façon parmi les Corinthiens, c'est-à-dire qu'ils sont devenus égoïstes et ont corrompu leur esprit par des mensonges, et ont laissé un mauvais exemple, et ils n'ont pas dit la vérité, se tenant haut, ce qui ne pouvait se passer d'insultes. Il est impossible de ne pas remarquer à quel point le berger fait l'éloge s'il peut prononcer de telles paroles devant tout le troupeau. Ou Samuel le prophète et saint Paul étaient-ils seuls ?! - Non; À tout moment, l'œil de Dieu ne voit vraiment pas sept, mais plusieurs fois sept mille âmes pastorales qui ne se sont pas agenouillées devant le mensonge, la flatterie, le mensonge et l'argent. 2 Cor. 7:3. Je ne parle pas de condamnation : nous avons d'abord décidé, comme c'est le cas dans notre cœur, de mourir avec vous et de vivre ensemble. « Sentant que ce qu'il dit peut paraître cruel, il adoucit encore sa parole » (Saint Chrysostome). Le mot précédent ne pouvait s’empêcher de résonner avec une forte amertume dans le cœur des Corinthiens. La réprimande a été faite douloureusement, mais pas directement. Comme ils n’étaient pas sans culpabilité, une conscience alarmée pouvait s’attendre à une punition ou à un rejet. Il fallait éviter cette anxiété. Il se détourne en disant : « Je ne parle pas pour vous condamner. » N'ayez pas peur ; Je n'appelle pas sur vous un châtiment du ciel (κατακρισις est un verdict de justice déterminant le châtiment), je n'expose pas ma culpabilité pour vous rejeter. Je t'aime tellement que je ne peux pas vivre sans toi et, sauf le bien, je ne te souhaite rien. Mais au lieu de dire : Je t’aime d’un amour fort, il a utilisé une paraphrase d’amour : « avant, je décidais, comme dans nos cœurs, de mourir avec toi et de vivre ensemble ». Mot pour mot, il n'a pas exprimé son amour pour eux de cette manière, mais il l'a exprimé en d'autres termes tout aussi forts lorsqu'il a dit : "Notre cœur se dilate. Tu ne t'intègres pas trop étroitement en nous" (2 Cor. 6 : 11, 12). Dire à quelqu’un que je peux mourir et vivre avec toi revient à dire : je t’ai embrassé avec un grand amour et je ne me séparerai jamais de toi. Saint Chrysostome dit : " En vérité, un tel amour est si grand que, même si nous sommes méprisés par eux, nous sommes prêts à mourir et à vivre avec eux. L'Apôtre ne dit pas simplement : " tu es dans nos cœurs " ; mais de telle manière que, comme il a été dit, nous sommes prêts à vivre et à mourir avec toi. Car il est possible d'aimer et de fuir les dangers (qui menacent à cause de l'être aimé), mais nous n'aimons pas comme cela. Si, dit-il, quelque malheur vous arrive, alors je suis prêt à tout endurer pour toi. Pour moi, ni la mort ni la vie ne sont importantes, mais être là où tu es m'est préférable ; avec toi, la mort vaut mieux que la mort, et beaucoup de gens sympathisent avec leurs amis qui souffrent, ils ne se réjouissent pas avec eux, mais nous ne sommes pas comme ça, dit l'Apôtre. prospère, nous ne t’envierons pas. 2 Cor. 7:4. J'ai beaucoup d'audace envers toi, j'ai beaucoup d'éloges pour toi, je suis rempli de joie, débordant de joie sur toute notre douleur. Ces paroles expriment ce qui jaillit de l’âme de l’Apôtre après que Titus lui raconta comment il avait été reçu à Corinthe et quel effet le message de l’Apôtre avait eu sur les croyants. Car ils se sont repentis des défauts, en ont été affligés et ont décidé de tout corriger certainement selon les instructions de saint Paul, et ils ont témoigné de leur amour et de leur profond respect pour lui. Rappelant tout cela à l’esprit, l’Apôtre dit : « J’ai beaucoup d’audace à votre égard. » Vous avez montré par vos actes que je peux vous adresser n'importe quel mot en toute confiance, avec la certitude que vous m'écouterez en tout. Ce discours s'inscrit ainsi dans le précédent : il y exprime qu'il les aime d'un amour fort, mais ici il semble expliquer : et comment pourrais-je ne pas t'aimer ? "J'ai beaucoup confiance en toi." Maintenant, je vois que je peux compter sur toi en tout. Vous avez montré que vous me traitiez comme les élèves traitent un enseignant, comme les enfants traitent leur père. Cela m'inspire à travailler parmi vous et pour vous : je sais que cela ne sera pas inutile. "J'ai beaucoup d'éloges à votre sujet." Vous m'avez donné de nombreuses raisons de vous louer et de me vanter de vous. Je me vante toujours de vous devant les autres, mais maintenant vous avez ajouté à mon désir de le faire et vous avez découvert beaucoup de choses en vous qui sont louables par rapport aux qualités louables précédentes. "Soyez rempli de joie." J'étais en deuil, mais dès que Titus est venu et m'a parlé de toi, le chagrin s'est envolé et j'ai été rempli de joie. "Quelle joie ? - Laquelle j'ai reçue de toi ; Toi, après t'être corrigé, tu m'as consolé par tes actes" (Saint Chrysostome). "Je déborde de joie." " Encore une fois, il révèle l'ardeur de son amour pour eux. Elle était si insatiable ! Car même un petit amour mutuel de la part de ceux que nous aimons apporte une grande joie, à cause de notre fort amour pour eux. Parlant de consolation, il dit : « nous sommes comblés », c'est-à-dire que nous avons reçu ce qui était dû ; et en parlant de joie, il dit : « Je suis abondant », c'est-à-dire que j'avais beaucoup peur pour toi, mais tu m'as suffisamment satisfait et consolé, et non seulement tu m'as enlevé mon prétexte de chagrin, mais tu m'as aussi apporté moi une joie abondante. Exprimant à quel point cette joie est grande, il l'exprime non seulement par les mots : « abondant de joie », mais aussi en ajoutant : « avec toute notre tristesse » (επι παση). Le plaisir qui nous a été donné est tel qu'il n'a pas été éclipsé par une grande tristesse, mais au contraire, avec l'excès de sa grandeur, il a surmonté toutes les peines qui nous sont arrivées et ne nous permet pas de les ressentir » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 7:5. Car lorsque nous sommes arrivés en Macédoine, notre chair n'avait pas de repos, mais en tout elle était triste : en dehors de la guerre, à l'intérieur de la peur. « Ayant mentionné le chagrin ci-dessus, il dit quel genre de chagrin il y avait et le présente sous une forme plus grande, voulant montrer à quel point la consolation et la joie qu'ils apportaient, qui dissipaient un tel chagrin » (Saint Chrysostome). « Pour ceux qui sont venus » ; du grec - "pour ceux qui sont venus". Par « pour », le discours est lié à ce qui a immédiatement précédé, et par « et » - avec ce qui a été dit dans (2 Cor. 2 : 12, 13). "Il disait : à Troas, je n'avais pas de repos pour mon esprit." Il est dit ici : mais même lorsque je suis arrivé en Macédoine, « notre chair n’a pas eu un seul repos ». Là « esprit », ici « chair », on ne peut pas penser qu’ils ont été utilisés avec une signification particulière, mais comme un ajout descriptif au visage de l’orateur. Là comme ici, je n'avais pas la paix. - "Mais en tout c'est triste" - doit être complété par "bykh". Les chagrins nous entouraient de toutes parts, ou de toutes les manières. De quels côtés exactement et dans quelles relations les mots : « extérieur » et « intérieur » indiquent-ils. Que veulent-ils dire ? - Saint Chrysostome dit : « Au-delà de la bataille », c'est-à-dire des infidèles ; « dans les profondeurs de la crainte », c’est-à-dire pour ceux qui sont faibles dans la foi, de peur qu’ils ne soient entraînés dans l’erreur, ce qui arrivait non seulement parmi les Corinthiens, mais aussi parmi d’autres. Ecumenius et Théophylacte - « en dehors de la bataille », également compris parmi les infidèles, que, selon Ecumenius, l'Apôtre appelle habituellement externes. "Et des craintes intérieures" - fait également référence aux croyants qui se trouvent à l'intérieur de la clôture de l'Église, mais pas dans le même sens : Ecumenius - "des craintes à cause des fidèles, de peur que les tentations ne les écrasent", et Théophylacte - à cause des fidèles faibles, "de peur que de faux frères ne les égarent". Théodoret écrit : « Nous étions non seulement contraints par la lutte avec nos adversaires (en dehors de la bataille), mais nous étions également épuisés par le soin des faibles, car j'avais peur qu'ils changent pour le pire. » 2 Cor. 7:6. Mais réconfortez les humbles, Dieu nous réconforte avec la venue de Titus. Le chagrin et l’anxiété, comme nous l’avons dit plus haut (2 Cor. 2 : 12, 13), ont commencé parce que Titus n’est pas revenu si tôt. Et le début de la consolation réside dans l'arrivée de Titus. Avant qu'il ne dise quoi que ce soit, j'étais déjà consolé par sa simple arrivée. En raison de la longue attente, Pavel semblait désespérer de le revoir un jour, c'est pourquoi il considère son arrivée comme un message du ciel. Il est courant que le Dieu vivant attribue chaque événement, grand ou petit, à Dieu, tout comme cela dépend réellement de Lui. Pourquoi l'Apôtre confesse-t-il dans cette arrivée de Tite la grande miséricorde de Dieu et, le regardant du point de vue de la providence de Dieu, dit-il : Dieu, qui console les humbles, c'est-à-dire ceux qui sont humbles et écrasés par la douleur et le chagrin, nous a réconfortés avec l'arrivée de Tite. "Mais, bien sûr, ce n'est pas seulement cette arrivée qui a tellement ravi l'Apôtre qu'il a immédiatement oublié tout le fardeau qui pesait sur son âme, mais plus encore ce que Titus a apporté." Pourquoi continue : 2 Cor. 7:7. Non seulement par sa venue, mais aussi par la consolation, avec laquelle nous pouvons nous réconforter à ton sujet, en nous faisant part de ton désir, de tes sanglots, de ta jalousie à mon égard, afin que nous puissions nous réjouir encore davantage. « De retour, il nous a enchanté de plaisir en nous racontant tant de choses agréables sur toi » (Saint Chrysostome). De toute évidence, saint Paul est censé dire : avec la consolation avec laquelle il nous a réconfortés ; et il dit : avec la consolation avec laquelle Titus lui-même a été consolé pour vous. Il faut supposer que saint Titus, se rendant à Corinthe, ne s'attendait pas à y rencontrer ce qu'il y avait rencontré. L'Apôtre l'envoya là-bas avec inquiétude, et Titus voulait vraiment que les Corinthiens soient les mêmes par rapport à l'Apôtre que l'Apôtre lui-même voulait qu'ils soient. Comme Titus le souhaitait fortement, il craignait que quelque chose de contraire à ses attentes et à ses désirs ne se produise. Par conséquent, lorsqu'il vit que la réception du message et lui-même dépassaient ses attentes, il fut extrêmement heureux et ravi ; J'ai été consolé à la fois par le fait que les Corinthiens se révélaient ainsi et par le fait que cela plairait et réconforterait grandement l'Apôtre. Il s'oublia lui-même, c'est-à-dire combien il fut bien reçu : il se réjouit du service des Corinthiens et de la consolation de cet Apôtre. « Cette joie ne pouvait s'empêcher de s'exprimer tant dans le regard que dans les premiers discours. L'Apôtre veut dire : il était content de son arrivée, mais j'ai déjà vu dans ses yeux qu'il était réconforté par ce qu'il vous a rencontré et m'a apporté de bonnes nouvelles. C'est le deuxième moment de joie. Et quand il, dit-il, m'a raconté ce qu'il vous avait rencontré, je me suis encore plus réjoui. - Que t'a-t-il dit ? – « ton désir », – επιποθησιν, disposition chaleureuse envers l'Apôtre, « tes sanglots », – οδυρμον, contrition douloureuse et chagrin de l'avoir tant gêné par tes fautes, – « ton zèle pour moi », la décision de corriger avec zèle tout ce qui est défectueux, de tout faire selon les instructions le chasser, l'incestueux un, et forcer les détracteurs de saint Paul à garder le silence. Saint Chrysostome dit : « Console-toi en toi » Tite. Avec quoi vous êtes-vous consolé ? - Votre vertu, votre correction. Il ajoute donc : « raconter ton désir, tes sanglots, ta jalousie pour moi ». Voilà ce qui consola et fit plaisir à Titus ! Vous voyez, il le représente aussi comme étant très bien disposé envers les Corinthiens, puisqu'il considère leur bonne réputation comme une consolation pour lui-même et, étant venu, s'en vante devant Paul comme son propre bien. Et voyez avec quelle ferveur l’Apôtre exprime ceci : « votre désir, votre deuil, votre jalousie ». Car ils auraient dû pleurer et s'affliger parce que le bienheureux Paul était si en colère contre eux et n'était pas avec eux pendant si longtemps. C’est pourquoi il n’a pas seulement dit : des larmes, mais des « sanglots » ; et pas seulement - désir, mais « fort désir » - επιποθησιν ; et non pas de l'irritation (au sens : mon esprit était irrité), mais du zèle - ζηλον - et du zèle pour l'Apôtre, tant contre le fornicateur que contre ceux qui ont condamné Paul. Ayant reçu mon message, dit Paul, vous avez été enflammé et enflammé de jalousie. Il est « rempli de joie, rempli de joie » parce qu’il les a beaucoup touchés. Mais il me semble que cela a été dit non seulement pour consoler le passé, mais aussi pour plus d'enthousiasme pour ceux qui ont accompli ce qui était demandé. Car je pense que certains ont fait l’objet de réprimandes préalables et ne méritaient pas de tels éloges ; mais il ne les sépare pas, au contraire, il les loue et les reproche tous ensemble, laissant la conscience des auditeurs choisir la leur. Et ainsi les reproches devenaient supportables et les louanges excitaient une plus grande jalousie. 2 Cor. 7:8. Même si je vous ai offensé avec ce message, je ne me repentirai pas ; « Yako », – οτι, – pour. Il a dit plus haut que lorsque saint Titus lui raconta tout ce qui se passait à Corinthe, il en fut très heureux. Mais qui aurait pu penser, comment est-ce possible ? Ceux-là pleurent amèrement, mais il se réjouit ? L'Apôtre explique maintenant comment ils pleurent, et il se réjouit. Je me réjouis, dit-il, non pas parce que vous êtes triste, mais de ce qui en est ressorti - de votre repentir et de votre correction. Mais cette explication est exposée de manière un peu plus détaillée, en commençant par ce qu'il y avait dans son âme jusqu'à ce qu'il reçoive la nouvelle de l'effet du message. Saint Chrysostome dit : " Puisque les Corinthiens ont réparé leur péché et ont donc pu leur parler plus gentiment sans crainte, l'Apôtre leur présente ses excuses pour la sévérité de son message précédent, mais il en montre également le bénéfice. Il a fait de même ci-dessus, en disant : " Car c'est avec beaucoup de tristesse et de lourdeur de cœur que je vous ai écrit, non pour que vous soyez offensés, mais pour que vous connaissiez l'amour que je vous ai montré en abondance " (2 Cor. 2, 4). Il fait la même chose. ici, mais il s’exprime seulement de manière plus expansive à ce sujet. Car, dit-il, bien que je sois « offensé », – ελυπησα, je t'ai attristé, avec le « message », – εν τγ επιςολη, dans l'épître, avec les paroles de l'épître, par ce qui a été dit dans la première épître ; mais «je ne me repentirai pas», - ου μεταμελομαι, - je ne me repens pas, «même si je m'étais repenti», même si je me suis repenti. Maintenant, dit-il, je ne me repens pas d’avoir apporté de la tristesse dans votre âme, mais je me suis repenti, ou j’ai commencé à me repentir. C'est quand ? - Jusqu'à l'arrivée de Saint Titus. Ayant écrit avec reproche et menace, saint Paul ne pouvait s'empêcher de croire que sa parole apporterait du chagrin aux Corinthiens. Il a écrit cela parce que c'était nécessaire. Mais ensuite, voyant que Titus hésitait, il supposa à juste titre que la lettre avait donné une tournure défavorable à l'affaire, et commença donc à s'affliger et à se repentir d'avoir écrit avec autant de rigueur. C'est ce qu'il dit maintenant : bien que je me sois repenti, ou que j'ai commencé à me repentir, maintenant je ne me repens pas, en regardant le bon fruit de ta tristesse. Saint Chrysostome donne cependant à ce mot le sens suivant : « même si je m'étais repenti » : bien que j'aurais dû me repentir d'avoir écrit trop strictement, au-delà de toute mesure, je ne me repens pas à cause du bénéfice qui en résulte. Voici ses paroles : "Même si ce que j'ai écrit était tel qu'il dépassait la mesure d'une réprimande appropriée et exigeait de moi le repentir, le grand bénéfice qui en résultait ne me permet pas de me repentir. "Il a dit cela non pas parce qu'il les a vraiment réprimandés au-delà de toute mesure, mais pour augmenter leurs louanges", démontrant : vous êtes si humble et obéissant que, peu importe la rigueur avec laquelle vous écrivez, vous l'acceptez avec contrition et prompt à vous corriger en tout ; ainsi tout ce que je peux faire, c'est me vanter de vous. N'est-ce pas cette compréhension ? plus proche du flux de la parole ? "Je vois que c'est un message, même s'il est temps de t'insulter." Je devrais me repentir, dit-il. Pourquoi ? "Car je vois que ce message vous a attristé, même si ce n'est que pour une courte période." Voyant cela, j'aurais dû me repentir, mais je ne me repent pas : « car le chagrin fut bref, mais le bénéfice fut éternel » (Saint Chrysostome). Pourquoi continue : 2 Cor. 7:9. Maintenant, je me réjouis, non pas parce que le chagrin a été plus rapide, mais parce que j'ai été offensé dans le repentir : car vous avez été offensés par Dieu, mais vous ne nous enlèverez rien. Non seulement, dit-il, je ne me repens pas, mais au contraire, je me réjouis ; Je me réjouis, non pas parce que vous êtes attristés, mais dans quel esprit et avec quel fruit vous avez été attristés. « Je me réjouis lorsque je ne vois pas la tristesse elle-même, mais le fruit de la tristesse, car cette tristesse a produit un repentir louable » (Théodoret). "Quand un père voit son fils se faire mutiler, il se réjouit non pas parce que son fils souffre, mais parce qu'il est guéri. Saint Paul se réjouit de la même chose. Remarquez qu'il leur attribue tout le succès de l'affaire : il attribue la tristesse à son message, et leur en attribue le bénéfice. Car il n'a pas dit : Je me réjouis que la lettre vous ait corrigé, bien que ce fût effectivement le cas, mais "parce que vous avez été offensés dans le repentir". (Saint Chrysostome). Ils étaient attristés, dit-il, mais pas à cause de cela, ils se sont mis en colère et se sont indignés contre celui qui les a attristés, mais ils se sont blâmés, admettant qu'ils méritaient les reproches, se sont repentis de leur culpabilité et ont décidé de se corriger. Pourquoi dit-il : « vous êtes offensé par Dieu », - κατα Θεον, - dans l'ordre des exigences divines, ou une vie pieuse, dans l'ordre de plaire à Dieu et du salut, ou par crainte de Dieu, en regardant vers Dieu, et non en raisonnant extérieurement sur le courant. Concernant notre réprimande, nous nous sommes souvenus de Dieu et de son jugement, et nous nous sommes empressés de corriger ce qui n’allait pas. Car Dieu exige toujours une chose : que chacun ait raison, et que ceux qui sont fautifs se repentent. Celui qui se souvient de Dieu, s'il a raison, remercie Dieu, et s'il est fautif, il se repent et s'empresse de se corriger. Celui qui agit ainsi agit selon Dieu, selon ce que Dieu veut, comme l'exige la pensée respectueuse de Lui. "Oui, vous vous débarrasserez de nous pour rien." Grâce à Dieu, il dit qu'Il l'a arrangé de telle manière qu'Il nous a inculqué l'idée de vous faire des reproches plus sévères, et a suscité en vous une disposition au repentir. Il l'a arrangé de cette manière afin que vous ne subissiez aucun dommage dans votre progrès spirituel, ni aucun préjudice en matière de salut par notre faute. Si nous ne vous avions pas dénoncé, vous seriez resté dans votre défaut et, par conséquent, vous auriez subi un préjudice. Mais si même après que vous ayez été convaincu, le Seigneur n’avait pas tourné vos sentiments vers le bien, même cela aurait été mauvais. Maintenant, je vois que tout s’est bien passé et je ne peux m’empêcher de me réjouir. « Remarquez, dit saint Chrysostome, son ineffable prudence ! Si nous ne l'avions pas fait, dit-il, nous vous aurions fait du mal ; et la correction leur attribue, ainsi qu'à lui-même, le mal qui serait survenu à cause de son silence. Si nous ne vous avions pas réprimandé alors qu'il était possible de vous corriger par des reproches, alors nous vous aurions fait du mal, et le dommage n'aurait pas été seulement pour vous, mais aussi pour nous. Car de même que celui qui ne donne pas à un marchand les moyens de naviguer lui fait du mal, ainsi nous vous ferions du mal. S'ils ne vous avaient pas donné une raison de vous repentir. Voyez-vous que ne pas réprimander les pécheurs est préjudiciable à la fois à l’enseignant et à l’élève ? 2 Cor. 7h10. Le chagrin, selon Bose, amène une repentance impénitente au salut ; et la tristesse de ce monde provoquera la mort. « Par conséquent, dit-il, bien que je me sois repenti avant de voir le fruit et le bénéfice du message, je ne me repens pas maintenant, ou le fruit était de la tristesse pour Dieu » (Saint Chrysostome). Le chagrin pour Bose est ce qui produit : le salut. La tristesse pour Dieu est une tristesse et une contrition douloureuse du cœur, lorsque, en pensant à Dieu et à leur relation avec Lui, ils se reconnaissent comme coupables sans contrepartie devant Lui. Une telle conscience frappe par la peur du jugement et de la condamnation ; Cette peur vous oblige à chercher la bonne issue à votre situation amère. Puisqu’il n’y a pas d’autre issue que la repentance sincère et la ferme détermination de vivre inébranlablement selon la volonté connue de Dieu, alors ceux qui pleurent Dieu accourent vers Lui ; et cela signifie la même chose que marcher du bon pied sur le chemin du salut. C’est pourquoi l’Apôtre a dit : « la tristesse à cause de Dieu amènera une repentance impénitente au salut ». « Le repentir impénitent » signifie le repentir avec la ferme détermination de ne pas revenir en arrière ; ou la repentance, dont personne ne se repent, malgré les sacrifices considérables qu'elle exige, car on apprend immédiatement par l'expérience combien elle apporte un grand bien. Saint Paul oppose à cette tristesse salvatrice la tristesse mondaine et meurtrière, en disant : « mais la tristesse de [ce] monde fait la mort ». La tristesse du monde est une tristesse due à la perte de gloire, d'honneur, de propriété, de plaisirs, à la perturbation des affaires quotidiennes ou civiles, en général à cause de tout ce qui est terrestre, limitée à cette vie, mais ne concernant pas le salut et l'éternité. Tous ces chagrins tuent de chagrin et étonnent de manque de joie. Lorsque les biens terrestres sont enlevés, celui qui en est privé se sent si mal que c’est comme si son âme lui était retirée. Pour Dieu, celui qui pleure, bien qu’il soit aussi frappé par une profonde tristesse, mais cette tristesse est toujours dissoute par l’espérance du pardon : car le monde entier connaît la disponibilité de Dieu à accueillir le repentant. C'est pourquoi la tristesse selon Bose ne tue pas, mais ravive, ne provoque pas la mort, mais l'extrait de la mort et la transfère dans l'estomac. Saint Chrysostome parle longuement de ces deux douleurs. "Que signifie la tristesse de ce monde ? - Quand vous vous affligez à propos de la propriété, de la renommée, des défunts ; tout cela est la tristesse du monde et provoque donc la mort. Celui qui s'afflige de la gloire est envieux et arrive souvent à une destruction inévitable. Caïn et Ésaü ont été affligés par une telle tristesse. Ainsi, par la tristesse du monde, il entend ce qui nuit aux personnes en deuil elles-mêmes. Car seule la tristesse pour les péchés est bénéfique, et cela ressort clairement de ce qui suit. Il Celui qui pleure la perte de la richesse ne compense pas la perte ; celui qui pleure un mort ne le ressuscite pas ; celui qui pleure à cause d'une maladie non seulement ne se débarrasse pas de la maladie, mais en plus l'intensifie. Seul celui qui pleure à cause des péchés profite du chagrin : car il épuise et détruit les péchés. plus lourd que la tristesse ? Mais quand il s’agit de tristesse pour Dieu, alors c’est bien mieux que la joie du monde, car cette joie se transforme en rien, et que « la tristesse fait du repentir impénitent un salut ». Ce qui est également surprenant, c'est qu'aucun de ceux qui le pleurent ne se repent jamais, alors que le repentir est le plus caractéristique de la tristesse du monde. Car quoi de plus aimable que votre propre fils ? Et quoi de plus triste que sa mort ? Cependant, les pères, qui pendant leur intense chagrin n'ont accepté aucune consolation et se sont tourmentés, se repentent plus tard du fait qu'ils ont été affligés au-delà de toute mesure ; et non seulement ils n'en tirèrent aucun bénéfice, mais ils s'en contrarièrent encore davantage. Ce n'est pas de la tristesse pour Bose ! Cela présente un double avantage : cela ne vous oblige pas à vous repentir de ce qui vous afflige ; transforme la même tristesse en salut. La tristesse du monde n’a pas ces deux avantages. Dans ce document, ils s'affligent à leur détriment, et après un grand chagrin, ils s'indignent contre eux-mêmes ; et cela constitue la preuve la plus solide que, lorsqu'ils sont en deuil, ils se font du mal. Les conséquences du deuil selon Bose sont complètement opposées. Personne ne se reprochera de pleurer, de pleurer et de se lamenter à cause du péché. 2 Cor. 7h11. Voici, même si vous étiez offensés par Dieu, combien de diligence cela a-t-il créé en vous ? mais la réponse ? mais l'indignation, mais la peur, mais la convoitise, mais la jalousie, mais la vengeance ? En tout, imaginez être pur dans les choses. Saint Chrysostome dit : " Le bienheureux Paul, parlant des bons fruits de la douleur pour Dieu, n'a pas eu besoin de donner des exemples étrangers pour confirmer ce qui a été dit, mais il montre les Corinthiens eux-mêmes et de ce qu'ils ont fait, emprunte des preuves pour, en les louant, les instruire et attirer davantage vers eux. " Voici, dit-il, c'est précisément cela que Dieu vous a offensé, combien de diligence vous a fait ? Autrement dit, votre tristesse selon Dieu (le fait que vous, étant entré dans la crainte de Dieu, étiez contrit et repenti), voyez comme cela vous a amené à vous soucier de vous-même (de paraître correct en tout devant Dieu, votre conscience et devant le saint Apôtre). Et ce sont les signes d’un tel soin ! "Mais la réponse" ("Mais", αλλα, dans toutes ces dispositions se tient à la place de "et" - Ecumenius), απολογιαν, des excuses à moi (exprimées, peut-être, à Titus et lui ont été transmises par l'Apôtre) ; « mais l'indignation » contre le pécheur ; mais « peur » (« Vous êtes entré dans la crainte de Dieu. » Théodoret), car un tel zèle et une correction très rapide montraient qu'ils avaient très peur (peut-être de saint Paul. Ecumenius, Théophylacte). Et de peur que vous ne pensiez qu'il se loue, regardez comme il adoucit immédiatement son discours en disant : « mais la convoitise », c'est-à-dire pour moi [« et ils nous aimaient plus ardemment qu'avant », - Théodoret. - "Car, dit-il, m'aimant et ne voulant pas me contrarier, tu t'es empressé de te corriger" - Ecumenius ; « pour qu'il ne semble pas que, soulignant la peur, il se donne une certaine domination sur eux, il s'empresse de conjurer cette pensée en désignant la « luxure », επιποθησιν, une disposition chaleureuse envers soi-même, qui est un signe d'amour, et non de subordination subordonnée » - Théophylacte] ; mais « jalousie », c'est-à-dire pour Dieu (« rempli d'une juste jalousie, tu as pleuré les lois enfreintes » - Théodoret, « soit à propos de Dieu, soit à propos de moi devant ceux qui m'ont injurié. faux apôtres » - Ecumenius) ; mais « vengeance », car ils punissaient ceux qui violaient la loi de Dieu (« ils s'armaient d'indignation contre ceux qui péchaient » - Théodoret). « Considérez être pur en tout », c'est-à-dire non seulement parce que vous n'avez pas commis le même crime, mais aussi parce que vous n'avez pas toléré celui qui l'a fait. 5:2); C'est pourquoi il dit ici : vous vous êtes dissipé de ce soupçon lorsque non seulement vous n'avez pas loué le pécheur, mais que vous l'avez puni et que vous vous êtes indigné contre lui. 2 Cor. 7h12. Même si je vous écrivais, non pas pour le bien des offensés, moins pour le bien des offensés, mais pour qu'un hérisson apparaisse en vous à notre diligence, un hérisson pour vous devant Dieu. Qui est le délinquant et qui est offensé ? - Théodoret dit : « L'Apôtre appelle le coupable de fornication le délinquant, et son père le délinquant, car même après sa mort, il a été offensé par la profanation de son lit. Ecumenius et Théophylacte pensent que ce sont eux qui se sont égarés, parce qu'ils se sont tous deux offensés et sont offensés. Saint Chrysostome n'aborde pas cette question. Mais quels qu'ils soient, le pouvoir de la parole ne réside pas dans la précision de leur concept, mais dans l'indication de l'intention avec laquelle des décisions aussi strictes ont été écrites dans la première épître. Ce n’est pas écrit pour eux, dit-il. Ce n’est pas qu’il veuille dire que lorsqu’il a écrit, il ne les avait pas du tout en tête ; mais que je n'ai pas écrit principalement pour eux, mais principalement pour vous, afin que les uns après les autres et vous tous ne soyez pas infectés par le même mal. Maintenant, ils sont corrigés et vous êtes remplis de jalousie et d'indignation pour un tel péché. Mais même s'ils ne se corrigeaient pas, mais que seule une telle indignation se révélait en vous, le but du message aurait été atteint. Cela a été dicté par mon souci du corps tout entier de l’Église. Je leur ai montré l'attention que j'ai pour vous tous devant Dieu. Il en est ainsi devant Dieu tel qu'il est montré devant vous. L’apôtre semblait entendre leur objection de l’extérieur : quand nous sommes purs, alors pourquoi nous a-t-il réprimandé ? – Maintenant c’est le cas, mais à l’époque je n’aurais pas pu l’imaginer ; et la peur pour toi, causée par l'amour pour toi, m'a forcé à être strict. Saint Chrysostome dit : "Il fait sentir qu'il avait peur pour toute l'Église ; car il avait peur que le mal ne se répande et, en allant plus loin, n'embrasse toute l'Église. C'est pourquoi il dit : " Un peu de kvas fait lever tout le mélange " (1 Cor. 5, 6). Mais il l'a dit alors ; maintenant, quand ils se sont corrigés, il exprime la même chose non de cette façon, mais d'une autre manière, et bien qu'il ait la même pensée, il l'offre avec plus de douceur : en disant : « pour que le hérisson apparaisse en toi pour que je prenne soin de toi », c'est-à-dire pour que tu voies combien je t'aime. Puisque je t'aime beaucoup, j'avais peur que tu ne souffres pas de cet exemple tentant et que tu ne sois pas obligé de t'affliger. 2 Cor. 7h13. C'est pourquoi nous avons été réconfortés par votre consolation : nous nous sommes réjouis encore plus de la joie de Titus, dont l'esprit s'est reposé sur vous tous. "C'est pourquoi nous sommes réconfortés par votre consolation." À propos de la consolation - επι, à l'occasion ou à cause de votre consolation, non pas la consolation que vous avez reçue, mais la consolation que vous nous avez apportée par votre correction de tout et de tout ce qui s'est avéré pour vous à la suite de mon message. Saint Chrysostome dit : « Soyons consolés » ; parce que nous avons montré notre attention pour vous et que tout s'est réalisé selon nos souhaits. Tout comme ailleurs, il a dit : « Nous sommes maintenant en vie, si vous demeurez dans le Seigneur » (1 Thess. 3 : 8). Car la réussite des élèves, pour un enseignant prudent, est la vie, la consolation et la joie. Et rien ne montre autant le bon côté d’un patron que son amour pour ses subordonnés.» "Réjouissons-nous encore plus de la joie de Titov." "Voyez comment l'Apôtre loue encore une fois les Corinthiens et exprime son amour pour eux ! Car, après avoir dit plus haut de sa joie que son premier message a été un tel succès et apporté un tel bénéfice, et après avoir exprimé son amour pour eux, il présente maintenant un autre trait de leur bonne volonté, qui leur apporte également de grands éloges et montre la sincérité de leur amour : "nous nous sommes réjouis encore plus de la joie de Tito". Titus est réconforté par vous ; mais je ne me suis pas tant réjoui pour Titus que pour toi » (Saint Chrysostome). Titus était en paix avec vous, non pas physiquement, ni parce qu'il y avait de quoi manger ou avoir un lit reposant, mais spirituellement. Son esprit s'est reposé, non pas sur l'un ou l'autre, mais sur vous tous. Le fait que l’esprit d’égal à égal des apôtres de Titus ait trouvé la paix parmi les Corinthiens est une preuve de leur grande perfection spirituelle. Car une personne spirituelle, comme l'était Titus, ne peut pas trouver la paix parmi ceux qui n'ont pas de mouvements et de manifestations de vie spirituelle, et en l'apaisant par rapport au corps, il est impossible de satisfaire son esprit pour qu'il se sente en paix. 2 Cor. 7h14. Car même s'il se glorifiait de vous, nous n'étions pas embarrassés ; mais comme tout ce qui vous a été dit est vrai, notre louange, adressée à Titus, était vraiment vraie. "Si seulement il pouvait se vanter de toi." "Grande est la louange lorsqu'un professeur se vante (de la part de ses élèves) et se réjouit que sa louange s'avère vraie, car il dit : nous n'avons pas honte. C'est pourquoi je me suis réjoui que vous vous soyez montré le meilleur et que vous ayez réellement justifié mes paroles. Cela me donne une grande consolation : vous vous êtes montré plus parfait, et je n'ai pas menti contre la vérité ; " Mais comme tout vous a été dit avec vérité, ainsi notre louange à Tite est vraie. Ici, il implique aussi autre chose, à savoir : comment il vous a dit une vérité, et, probablement, il a beaucoup loué Titus ; De même, ce que j’ai dit à Titus à votre sujet s’est avéré vrai » (Saint Chrysostome). De sorte que dans les mots : « car tout vous a été dit en vérité », l'Apôtre a compris ses louanges de Tite devant les Corinthiens, saint Chrysostome le considère comme seulement probable. Il en va de même pour tous les nôtres. La pensée directe ici est qu’un mensonge n’est jamais sorti des lèvres de l’Apôtre, quel que soit le sujet de son discours, surtout si sa prédication était vraie. Théodoret écrit : « Nous n’avons jamais toléré de mentir, mais nous vous avons également enseigné le véritable enseignement et orné vos louanges de vérité. » Ecumenius et Théophylacte aussi : « Tout comme ce que je vous ai prêché est vrai, de même ma parole à Titus à votre sujet s'est avérée vraie. » 2 Cor. 7h15. Et son sein déborde vers vous, se souvenant de votre obéissance à tous, comme si vous l'aviez reçue avec crainte et tremblement. « Et son ventre déborde pour toi. » « Cela s'applique déjà à l'éloge de Titus selon lequel il est disposé et attaché à eux » (Saint Chrysostome). "A cet effet, il leur présente Titus de telle manière qu'ils s'aimeront mutuellement, comme étant liés à eux du cœur et ayant une chaleureuse affection pour eux. C'est pourquoi il dit : "son ventre est pour vous", pour montrer la profondeur et la ferveur de son amour sincère pour eux" (Théophylacte). " Puis il donne, comme il le fait partout, la raison d'une telle disposition, pour ne pas paraître caressant, mais d'un autre côté, pour que les Corinthiens eux-mêmes puissent être encouragés à faire davantage en leur donnant tous les louanges et en montrant qu'ils ont eux-mêmes donné à Tite la raison et la raison d'un tel amour. Pour avoir dit : « Son ventre déborde pour vous », il ajoute : « Celui qui se souvient de votre obéissance à tous. » - « Se souvenir ». Cet Apôtre exprime sa gratitude à Titus, qui s'est séparé d'eux, imprimant chacun dans son âme, et se souvient toujours d'eux, les a constamment dans sa bouche et dans son cœur ; et en même temps il loue encore plus les Corinthiens d'avoir libéré Titus, après l'avoir accueilli avec tant de zèle. Puis il leur rappelle leur obéissance : « qui se souvient de votre obéissance », suscitant ainsi la jalousie » (Saint Chrysostome). Obéissance à la fois à la parole de l'Apôtre dans l'épître, qui (l'obéissance) était si agréable à rencontrer pour Titus, et, peut-être, à la parole de Titus lui-même, avec laquelle il accompagnait la lecture de l'épître, ajoutant ses conseils et ses suggestions à ce qui était écrit. Ainsi Théodoret : « Et il est très bon à vous et garde de vous un souvenir inoubliable, racontant comment vous vous êtes soumis à ses conseils. - "Comme si tu le prenais avec peur et tremblement." «C'est non seulement avec amour, mais aussi avec un grand honneur. Voyez-vous comment il témoigne de leur profonde vertu, c'est-à-dire qu'ils aimaient Titus comme un père, et avaient peur comme un chef, qu'en eux ni la peur n'obscurcissait l'amour, ni l'amour n'affaiblissait la peur ? (Saint Chrysostome). Et l'obéissance, la crainte et le tremblement ont été montrés dans la personne de Titus à l'Apôtre lui-même, et lui, par sa modestie habituelle, attribue tout soit à Titus, soit à la bonté des Corinthiens. Les derniers mots suggèrent cette idée : 2 Cor. 7h16. Je me réjouis parce que j'ai confiance en toi en tout. " Voyez-vous qu'il y a plus de joie en eux ? Car il dit : vous n'avez déshonoré votre maître en rien et vous vous êtes montré digne de mon témoignage à votre sujet. Par conséquent, il ne s'est pas tant réjoui que Titus ait reçu un tel honneur que qu'ils aient montré une telle bonne volonté envers Titus. Mais pour qu'il ne soit plus considéré comme se réjouissant pour Titus, voyez comment il présente ici la raison de sa joie. Comme il a dit plus haut : " Car même s'il se vante de vous, vous n'aurez pas de honte " ; Alors maintenant il dit : « Car j’ai confiance en toi en toutes choses. » Si je vous fais des reproches, je ne crains pas que vous en soyez rebutés ; Dois-je me vanter de toi ? Je n'ai pas peur d'être accusé de vains éloges. « Je suis audacieux en toi », que je te loue comme étant soumis, ou aimant, ou zélé. J'ai dit : coupe, et tu coupes ; J'ai dit à Titus que tu es grand, digne d'admiration et que tu sais honorer les professeurs, et tu l'as prouvé en fait ; il l'a appris moins de moi que de vous. C'est pourquoi il est revenu vers moi, rempli d'un grand amour pour toi, puisque tu as montré en pratique plus que ce que je lui avais dit » (Saint Chrysostome). Vous pourriez être intéressé par :