Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Πρώτον, ο Απόστολος 1) εξηγεί γιατί άλλαξε το ταξιδιωτικό του σχέδιο (Β' Κορ. 1:12–24, 2:1–11). Κατόπιν 2) μιλάει για το απόγειο της Χριστιανικής αποκάλυψης και ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας, εκθέτοντας πώς εδραιώθηκε στη γη (Β Κορ. 2:12–7:1). Τέλος, 3) εκφράζει τη χαρά και την παρηγοριά που του έφερε η άφιξη του Τίτου και όλα όσα είδε στην Κόρινθο και που του μετέφερε (Β' Κορ. 7:2-16). Το γιατί αυτά τα αντικείμενα συμπεριλήφθηκαν εδώ θα γίνει σαφές στην ίδια την ερμηνεία. 1. Ο λόγος για την αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου (2 Κορ. 1:12–24, 2:1–11) Στην Κόρινθο έγιναν συζητήσεις: Σκεφτόμουν να έρθω σε εμάς, αλλά τώρα τα πράγματα πάνε διαφορετικά. Τι είδους μεταβλητότητα; Αυτό είναι ευκολία. Τέτοιοι άδειοι λόγοι πρέπει να αποδοθούν στο τρίτο μέρος, όπου ο Απόστολος ασχολείται με την εξάλειψη των άσκοπων συζητήσεων γι' αυτόν. Ξεχώρισε όμως αυτή την ομιλία από το άθροισμα των άλλων και ασχολήθηκε με αυτήν πρωτίστως επειδή, σε σχέση με αυτήν, άλλοι έριξαν σκιά στο αμετάβλητο του ίδιου του ευαγγελίου, η αξιοπρέπεια του οποίου για τον Απόστολο Παύλο ήταν η υψηλότερη στη γη. Γιατί βάζει αυτό το θέμα στην πρώτη θέση; Η σειρά σκέψης του εδώ είναι η εξής: α) Πάντα και παντού ενεργούσα με καθαρή συνείδηση. Έτσι δούλεψε και σε σένα. και θα πρέπει να γνωρίζετε καλά την ειλικρίνεια των λόγων μου (Β Κορ. 1:12–14). β) Με βάση αυτό, δεν έπρεπε να παρερμηνεύσεις το γεγονός ότι ήθελα να έρθω σε σένα έτσι, αλλά τώρα πηγαίνω διαφορετικά, σαν να ήταν εύκολο, σαν να έγινε κάποιο είδος κατά σάρκα συνέδριο (Β' Κορ. 1:15-17). γ) Αλλά αυτό δεν είναι τίποτα, φοβάμαι ότι μπορεί να προχωρήσετε παραπέρα και, με βάση αυτό, να αρχίσετε να διασκεδάζετε για την αστάθεια του ευαγγελίου. Ω όχι? ο λόγος του ευαγγελίου μας συνοδεύτηκε αμέσως από δράση - λάβατε το χρίσμα. Επομένως, ο λόγος σας ήταν ναι (2 Κορ. 1:18–22). δ) Από αυτό και μόνο θα έπρεπε να συμπεράνεις ότι υπήρχε λόγος για την αλλαγή του σχεδίου μου που άξιζε προσοχή. Και σας το ανακοινώνω. Αυτή ήταν μια επιθυμία να αποφευχθεί η θλιβερή ανάγκη της προσωπικής επιβολής κρίσης και αντιποίνων εναντίον εκείνων που μας έχουν στεναχωρήσει όλους (2 Κορ. 1:23, 24). ε) Καλά έκανες που του φέρθηκες όπως έγραψα. αλλά μόλις μετανοήσει, μπορεί να γίνει και πάλι δεκτός στην κοινότητα (Β' Κορ. 2:1-11). Αυτή η τελευταία λέξη προστίθεται εδώ μόνο για να μην επιστρέψουμε ξανά στο ίδιο θέμα. αλλά όσα ειπώθηκαν γι' αυτόν έπρεπε να ειπωθούν. α) Αποστολική ειλικρίνεια (Β' Κορ. 1:12–14) 2 Κορ. 1:12. Διότι αυτός είναι ο έπαινος μας, μαρτυρία της συνείδησής μας, όπως στην απλότητα και την αγνότητα του Θεού, [και] όχι στη σοφία της σάρκας, αλλά με τη χάρη του Θεού ζούμε στον κόσμο και αφθονούμε ανάμεσά σας. Μπροστά, ο άγιος Απόστολος εξέφρασε την ελπίδα ότι ο Θεός και τους είχε ελευθερώσει και θα τους ελευθερώσει πάντα από όλα τα δεινά. Αλλά τέτοιες ελπίδες δεν μπορεί να διασκεδάσει κάποιος που έχει κακή συνείδηση. Μόνο η αγνότητα της συνείδησης δίνει τέτοια τόλμη στην ελπίδα, και χωρίς αυτήν παγώνει, σαν ένα λουλούδι στην παγωνιά. Για αυτό μιλάει τώρα ο Απόστολος. αλλά αυτό το ίδιο πράγμα χρησίμευσε ως αφετηρία για να εξηγήσει τι σκόπευε να μιλήσει περαιτέρω. «Γιατί αυτός είναι ο έπαινος μας», λέει, «αυτός είναι». «Έπαινος» είναι αυτό που είπε πριν από αυτό: «ακόμη περισσότερο... με την ελπίδα, ότι θα ελευθερώσει ξανά» (Β΄ Κορ. 1:10). Για να καυχηθώ με αυτόν τον τρόπο, έχω βάση στη μαρτυρία της συνείδησής μου. Ο έπαινος, λοιπόν, εδώ είναι το ίδιο με την τόλμη. Ο Theodoret γράφει: «Η τόλμη μάς δίνει (να ελπίζουμε για απαλλαγή από τους κινδύνους) τη μαρτυρία της συνείδησης». Ή έπαινος σημαίνει εσωτερική παρηγοριά. Ο Θεός έχει ελευθερώσει και θα ελευθερώσει. αλλά μέχρι να έρθει η απελευθέρωση, γιατί υπάρχει ένας όρος για αυτό, μας υποστηρίζουν, μας δίνεται θαρραλέα και αυτάρεσκη υπομονή των θλίψεων από τη συνείδηση ​​ότι υποφέρουμε αθώα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εδώ ο Απόστολος μας αποκαλύπτει ένα άλλο, όχι μόνο όχι ασήμαντο, αντιθέτως, πολύ σημαντικό μέσο παρηγοριάς, που μπορεί να ενθαρρύνει την ψυχή και όταν την καταπιέζει η συμφορά δείχνει άλλη μια από τις αρετές του. Αυτό λέει ο Απόστολος στους πιστούς για να τους διδάξει να μην ξεκαρδίζονται στις θλίψεις, αλλά να χαίρονται αν έχουν καθαρή τη συνείδησή τους. «Ο έπαινος μας», λέει, «είναι απόδειξη συνείδησης», δηλαδή όταν η συνείδησή μας δεν έχει λόγο να μας καταδικάσει ως εγκληματίες που διώκονται για κακές πράξεις. Γιατί, λέει, ακόμα κι αν υποστήκαμε αμέτρητες καταστροφές, ακόμα κι αν απειληθήκαμε από παντού από επιθέσεις και κινδύνους. Για παρηγοριά μας, αρκεί μια μαρτυρία καθαρής συνείδησης ότι υποφέρουμε αυτές τις καταστροφές όχι για κανένα έγκλημα, αλλά για χάρη του Θεού, για την αρετή, για την αληθινή σοφία και για τη σωτηρία πολλών. Έτσι, η πρώτη παρηγοριά για την οποία μίλησε ο Απόστολος παραπάνω ήρθε από τον Θεό, και αυτή, για την οποία τώρα μιλάει, προήλθε από τους ίδιους και ήταν καρπός της καθαρής ζωής τους. Και επειδή αυτό το τελευταίο ήταν ο καρπός της αρετής τους, το αποκαλεί έπαινο». Τι ακριβώς ήταν ο έπαινος και τι μαρτυρούσε η συνείδηση; «Γιατί ζω στην απλότητα και την αγνότητα του Θεού». Το «Zhihom», ανεστραφέμεν, περιστρεφόταν μεταξύ άλλων, διατηρούνταν σε σχέσεις με άλλους και ενεργούσε πάνω τους και πριν από αυτούς. «Στην απλότητα», απλοτητος, όπως συμβαίνει στα παιδιά, άτεχνος, χωρίς να κρύβει κανένα σχέδιο, ανοιχτός ως έχει. «Στην αγνότητα», ειλικρινεια, ειλικρινά, και στην ψυχή και έξω, ούτε λέξη, ούτε πράξη, ούτε δικό μου και τίποτα εξωτερικό από εμάς δεν διαφέρει από αυτό που υπάρχει στην καρδιά μας. «Θεοειδές» - ή Θεοειδές, ή ευάρεστο στον Θεό (Θεοφύλακτος), ή δοσμένο από τον Θεό και όπως εκδηλώνεται ενώπιον του Θεού. Λοιπόν, ο Απόστολος εδώ λέει: «Δεν έκαναν τίποτα ύπουλα, ούτε υποκριτικά, ούτε προσποιητά, ούτε από κολακείες, ή κακόβουλα, ούτε για εξαπάτηση και εξαπάτηση, ή για άλλα παρόμοια κίνητρα· αλλά ενεργούσαν πάντα με κάθε ελευθερία, απλότητα, αλήθεια, με αγνότητα και καλοσύνη καρδιάς, ειλικρινά, τίποτα δεν το έκρυβα από την ψυχή. Χρυσόστομος). «Όχι στη σοφία της σάρκας». Η σάρκα εδώ είναι ζωή, την οποία οι πατέρες ονομάζουν εξωτερική. Η σοφία αυτής της ζωής είναι να καταφέρνεις με κάθε δυνατό τρόπο να διατηρείς καλές σχέσεις με τους άλλους και την οικογενειακή ευημερία, να μεταμφιέζεσαι και να καλύπτεις προσεκτικά τους στόχους σου, που εστιάζονται στο να ζεις πάντα για τη δική σου ευχαρίστηση, να κυνηγάς τα δικά σου συμφέροντα και να μην χάνεις το πρόσωπό σου, να μην φεύγεις κανέναν ή τίποτα που συναντά εμπόδιο στο δρόμο, να καλύπτει, ωστόσο, ακόμη και αυτό με την εμφάνιση. Αυτή η σοφία δεν σημαίνει ούτε την αρετή ούτε τη δόξα του Θεού, αλλά μόνο την ικανοποίηση του εγωισμού, που τη γεννά, την τρέφει και την τελειοποιεί. Είναι πονηρή στα λόγια και ακόμα πιο πονηρή στη διεξαγωγή των υποθέσεων της. Αν όλες οι περιπλοκές του αποκαλύπτονταν σε μία μόνο περίπτωση, θα έμεναν έκπληκτοι και δεν θα πίστευαν ότι ένα άτομο θα μπορούσε να το καταφέρει. Γι' αυτό έχουμε ένα ρητό: τον δίδαξε ο κακός. Αυτό το ρητό δεν είναι χωρίς λόγο. εκφράζει την αλήθεια. Θα μπορούσε μια τέτοια σοφία να εμφανιστεί στο πνεύμα των Αποστόλων, γεμάτο με το Πνεύμα του Θεού; Ο Άγιος Παύλος το αρνείται λέγοντας: «Δεν ενεργούσαμε πάντοτε με τη σοφία της σάρκας», δηλαδή χωρίς δόλο και δόλο, χωρίς λόγια εξευγενισμένα και πονηρούς συλλογισμούς. Αυτό, λοιπόν, για το οποίο υπερηφανεύονταν οι ψευδαπόστολοι, είναι ακριβώς ο Απόστολος Παύλος που απορρίπτει και περιφρονεί, δείχνοντας ξεκάθαρα με αυτό ότι η σαρκική σοφία είναι ανάξια επαίνου και ότι ο ίδιος όχι μόνο δεν την αναζητά, αλλά και ντρέπεται και αηδιάζει» (Ι. Χρυσόστομος). «Αλλά με τη χάρη του Θεού ζήσαμε στον κόσμο», δηλαδή ζήσαμε όπως μας ενέπνευσε η χάρη του Θεού, όπως μας καθοδήγησε και όπως ενεργούσε μέσα μας. Η ζωή «εν χάρη», εν χαρίτι, είναι το αντίθετο της προηγούμενης ζωής κατά τη σαρκική σοφία. Οι άγιοι Πατέρες διακρίνουν τρεις βαθμούς, ή τάξεις, της ζωής στις οποίες το ίδιο άτομο μπορεί να κινείται από καιρό σε καιρό. Το ένα είναι η σαρκική ζωή, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως: ονομάζεται ζωή κατώτερη από τη φυσική, ακόμη και αφύσικη. Η άλλη είναι μια ενάρετη ζωή, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της συνείδησης, δυνατή ακόμη και έξω από τη χάρη: ονομάζεται φυσική. η τρίτη είναι μια ζωή χάριτος, που αρχίζει, ωριμάζει και εκδηλώνεται ποικιλοτρόπως μέσω της δράσης της χάρης του Θεού και μόνο: ονομάζεται υπερφυσική και είναι δυνατή μόνο στον αληθινό Χριστιανισμό, αποτελώντας το χαρακτηριστικό γνώρισμά του. Είναι εντελώς αντίθετο από το να ζεις σύμφωνα με τη σοφία της σάρκας. Σε αυτό δεν γίνεται τίποτα για τον εαυτό του, αλλά όλα είναι για τη δόξα του Θεού και το καλό των άλλων. Τίποτα δεν γίνεται επίσης σύμφωνα με τις δικές του σκέψεις, αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με την έμπνευση της χάρης, και ό,τι γίνεται δεν γίνεται με τη δική του δύναμη, αλλά με τη χάρη, η οποία παίρνει τις δυνάμεις του ατόμου μόνο ως όργανα για την εκδήλωση των πράξεών του. Όσοι το έχουν, ζουν με τη συνείδηση ​​και την καρδιά τους στον ένα Θεό, που ζώντας μέσα τους, ενεργεί μέσω αυτών και έξω από αυτούς. Αλλά όπου είναι ο Θεός, εκεί τα όρια της φύσης υποχωρούν. γι' αυτό δεν υπάρχει τέτοια ζωή χωρίς θαύματα. Ειδικά οι Απόστολοι δεν θα μπορούσαν να το έχουν χωρίς αυτό. Γιατί όταν ο Άγιος Παύλος λέει: «Ζω με τη χάρη του Θεού», εννοεί όχι μόνο το ύψος, την αγνότητα και την ηθική απόσπαση, αλλά και την εκδήλωση της δύναμης του Θεού μέσω αυτών. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι είναι η «χάρις του Θεού»; Δηλαδή με τη σοφία και τη δύναμη που μας δόθηκε από τον Θεό, που τα αποδεικνύει με θαύματα, και με τη νίκη που κερδίσαμε πάνω σε σοφούς, ρήτορες, φιλοσόφους και βασιλιάδες, εμείς οι αγενείς άνθρωποι που δεν δανειστήκαμε τίποτα από την ανθρώπινη σοφία, ήμασταν κουρασμένοι από την ανθρώπινη σοφία. ήταν σίγουροι για τον εαυτό τους ότι δεν ενήργησαν με ανθρώπινη δύναμη, αλλά με τη χάρη του Θεού τα κατάφεραν, και όχι μόνο στην Κόρινθο, αλλά σε ολόκληρο το σύμπαν, γιατί λέει: «Ο κόσμος είναι νεκρός, αλλά ο δικός σας πολλαπλασιάζεται». Τι σημαίνει «πολλαπλασιάζομαι μαζί σου»; - Δηλαδή, «με τη χάρη του Θεού ζω». Γιατί μαζί σου, λέει, κάναμε περισσότερα θαύματα και σημεία, τηρούσαμε μεγαλύτερη προσοχή και φροντίσαμε ιδιαίτερα να συμπεριφερόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αξίζουμε μομφή από σένα. Διότι ο Απόστολος αποδίδει και αυτό το τελευταίο πράγμα στη χάρη του Θεού, αποδίδοντας σε αυτήν τις δικές του πράξεις. Γιατί είναι γνωστό ότι στην Κόρινθο παραιτήθηκε από τα δικαιώματά του σχετικά με τη διατήρηση των κηρύκων του λόγου του Θεού (Α' Κορ. 9) και, φείδοντας την αδυναμία των Κορινθίων, κήρυξε το Ευαγγέλιο χωρίς καμία ανταπόδοση από αυτούς». Αποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Άγιο Χρυσόστομο, «η αφθονία που έχεις» δεν αναφέρεται μόνο στη «χάρη του Θεού», αλλά και στην απλότητα και την αγνότητα του Θεού και όχι στη σοφία της σάρκας. Εφόσον παράγει τα τελευταία χαρακτηριστικά από τη χάρη του Θεού, είπε γενικά ότι «αυξάνοντας μεταξύ σας» η ζωή μας διακρίθηκε και έλαμψε από τη χάρη του Θεού. 2 Κορ. 1:13, 14. Διότι σας γράφουμε όχι διαφορετικά, αλλά όπως τιμάτε και καταλαβαίνετε: Ελπίζω ότι θα καταλάβετε μέχρι τέλους, όπως κι εσείς εν μέρει μας καταλάβατε, γιατί είμαστε προς έπαινο σας, όπως εσείς για εμάς, την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. «Γράφουμε», δεν μιλά για την προηγούμενη γραφή, ή για το γράψιμο γενικά, αλλά για αυτό ακριβώς που γράφει τώρα. Δεν γράφουμε κάτι άλλο, λέει, αλλά κάτι άλλο κρατάμε στις σκέψεις μας, και έχουμε το ίδιο πράγμα στις σκέψεις μας που εκφράζουν οι γραπτές λέξεις. Όποιες και αν είναι οι έννοιες που σας ενθουσιάζουν οι λέξεις που διαβάζετε, είναι οι ίδιες που έχουμε. Οι λέξεις «διαβάζω» και «καταλαβαίνω», αναγινωσκειν και επιγινωσκειν, συχνά συναρμολογούνται, αν και μερικές φορές χρειάζεται να εκφραστεί ένα πράγμα. Οπότε κι εδώ ο Άγιος Παύλος ήθελε να πει: ό,τι γράφουμε, το ξέρετε μόνοι σας, από την παραμονή μας μαζί σας, και διαβάζοντας τα γραμμένα, αμέσως διαπιστώνετε ότι είναι έτσι. Γιατί ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακας από το αναγινωσκειν σημαίνουν όχι «διαβάζω», αλλά «θυμάμαι». Η ελληνική λέξη δίνει αυτό το δικαίωμα: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Θα είναι: αυτά που γράφουμε δεν είναι τίποτε άλλο από αυτά που θυμάσαι ο ίδιος και αυτά που ξέρεις. Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Φέρνει τους ίδιους τους Κορινθίους ως μάρτυρες όσων τους λέει, κανένας, λέει, να μη νομίζει ότι τα λόγια μου είναι αυτοέπαινος αδικαιολόγητος από πράξεις. Επειδή σας μεταφέρω μόνο αυτά που εσείς ο ίδιος γνωρίζετε, και ότι δεν λέω ψέματα, γι' αυτό πρέπει να είστε μάρτυρες μου ενώπιον άλλων. Γιατί, διαβάζοντας τα μηνύματά μας, βλέπεις ότι περιέχουν το ίδιο πράγμα που πραγματικά γνωρίζεις για εμάς - και ότι η μαρτυρία μας για τον εαυτό μας στα μηνύματά μας όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τις πράξεις μας, αντίθετα, όσα γνωρίζατε προηγουμένως για εμάς συμφωνούν πλήρως με αυτά που διαβάσατε για εμάς στα μηνύματα.» Τα λόγια που ακολουθούν: «Ελπίζω ότι θα μας καταλάβετε μέχρι τέλους», είναι καλύτερα να διαβάσετε σε σχέση με: «Ακόμα κι όπως μας καταλαβαίνετε εν μέρει». Από τις εμπειρίες της παρουσίας και της δράσης μας ανάμεσά σας, μας καταλάβατε εν μέρει. Ελπίζω ότι θα καταλαβαίνετε πάντα έτσι. Θέλει να πει ότι όπως μέχρι τώρα δεν σας δώσαμε κανένα λόγο να σκεφτείτε για εμάς ότι είμαστε πονηροί και ανειλικρινείς, έτσι δεν θα συναντήσετε τέτοιους λόγους στο μέλλον. όπως ήμασταν, όπως είμαστε τώρα, όπως θα είμαστε. και ο λόγος μας και ο τρόπος δράσης μας ήταν πάντα ο ίδιος, είναι και θα είναι. Δεν μεταφέρουμε τα δικά μας, δεν εισάγουμε τα δικά μας, αλλά του Θεού. Ο Θεός είναι αμετάβλητος και η αλήθεια Του είναι αιώνια. Αυτός που κηρύττει και εισάγει τα δικά του, μπορεί τώρα να μιλάει και να ενεργεί με έναν τρόπο και αύριο με έναν άλλο τρόπο. Είμαστε τα όργανα του Θεού: ο Θεός είναι ενεργός μέσα μας. Οι λέξεις: «θα καταλάβεις εν μέρει» και «θα καταλάβεις πλήρως» μπορούν επίσης να γίνουν κατανοητές ως ένδειξη του βαθμού γνώσης. Εν μέρει μας έχετε γνωρίσει και κατανοήσει. Ελπίζω να φτάσετε στην πλήρη γνώση μας και να μας καταλάβετε πλήρως. Είναι φυσικό να αναπτύσσεται η ανθρώπινη γνώση και κατανόηση. «Διότι πρέπει να δοξαζόμαστε, όπως εσείς για εμάς, την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού». - Δεν πρόκειται για θέμα κατανόησης, ούτε για ένδειξη του τι κατάλαβαν εν μέρει οι Κορίνθιοι στους Αποστόλους και τι θα κατανοήσουν πλήρως, αλλά για μια νέα επιβεβαίωση της αποστολικής ειλικρίνειας. Θέλει να πει: ό,τι σας λέμε και γράφουμε, ό,τι σας διδάσκουμε και ό,τι καθιερώνουμε ανάμεσά σας, όλα αυτά τα κάνουμε σαν να βρισκόμαστε μπροστά στην κρίση του Θεού. Και σας διαβεβαιώνω ότι την ημέρα του Κυρίου, δηλαδή την τελευταία ημέρα της κρίσεως, θα είμαστε ο έπαινος σας. Ο παντός δίκαιος και παντογνώστης κριτής θα σας επαινέσει που ακολουθείτε τον λόγο μας και τον πιστεύετε ειλικρινά. - και τότε θα είσαι ο έπαινος μας, για αυτήν την πίστη ο Κριτής μας δεν θα μας υποτάξει, αλλά θα σε επαινέσει. Ο λόγος μας είναι τόσο αναμφίβολα αληθινός που ακόμα κι αν αποδειχθήκαμε από άλλες απόψεις ανάξιοι επαίνου στη δίκη, ο πιο δίκαιος δικαστής θα μας επαινέσει για το γεγονός ότι σας μεταφέραμε αυτόν τον λόγο και σας κάναμε πιστούς σε Αυτόν. «Κοίτα», φωνάζει ο ιερός Χρυσόστομος, «πώς ανεβάζει τους Κορινθίους στα ύψιστα και τους συνηθίζει στη σοφία, όταν κατευθύνει τη σκέψη του στη μεγάλη εκείνη ημέρα του Κυρίου. Τότε, λέει, θα δοξαστούμε μέσα σας, και εσείς μέσα μας, όταν αποκαλυφθεί ότι είχατε τέτοιους δασκάλους που δεν δίδαξαν τίποτα ανθρώπινο και, κάνοντας μια αμόλυντη ζωή, δεν έδωσαν λόγο για πειρασμό. και είχαμε τέτοιους μαθητές που ενεργούσαν διαφορετικά από τους απλούς ανθρώπους - δεν δίστασαν, αλλά δέχονταν πρόθυμα τα πάντα και δεν αντιτάχθηκαν σε τίποτα. Και τώρα αυτό αποκαλύπτεται σε όσους έχουν το νου του Χριστού, και τότε θα αποκαλυφθεί σε όλους. Έτσι, αν και θρηνούμε τώρα, δεν έχουμε μικρή παρηγοριά τόσο από την καλή συνείδηση ​​όσο και από την αναμενόμενη τότε αποκάλυψη. Τώρα μόνο η συνείδησή μας γνωρίζει ότι ενεργούμε σε όλα με τη χάρη του Θεού, όπως εσείς το γνωρίζετε και θα το γνωρίζετε. και τότε όλοι οι άνθρωποι θα γνωρίσουν και τις δικές μας και τις πράξεις σας και θα δουν ότι δοξαζόμαστε ο ένας για τον άλλον». Λέει: «Θα είμαστε ο έπαινος σας την ημέρα του Κυρίου, και εσείς θα είστε ο έπαινος μας». Αλλά είπε για τον εαυτό του ότι, όπως ήταν πάντα πιστός στην αλήθεια του Θεού, δεν θα έπαυε ποτέ να είναι έτσι. Επομένως, σύμφωνα με την αντιστοιχία του λόγου, οδηγεί τους Κορινθίους σε μια υπόσχεση και μια απόφαση - όπως μέχρι τώρα ήταν πιστοί στον λόγο που έλαβαν, έτσι θα συνεχίσουν να είναι πιστοί σε αυτόν, και όχι μόνο στο βαθμό της γνώσης τους, στο οποίο έχουν γίνει μέχρι τώρα μέτοχοι, αλλά και σε όποιο βαθμό τον έχουν γνωρίσει. Και δεν δυσκολεύτηκαν οι Κορίνθιοι να καταλάβουν ότι αυτή είναι μια αναπόφευκτη συνθήκη για να μην ατιμαστούν στη δίκη. Οι δάσκαλοι θα δοξαστούν για ένα πράγμα που δίδαξαν. και οι μαθητές δεν μπορούν να δοξαστούν απλά ακούγοντας και αποδεχόμενοι τη διδασκαλία τους. Αυτό θα οδηγήσει σε ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη αν η αποδοχή της διδασκαλίας δεν συνοδεύεται από τήρηση της, ειλικρινής και αταλάντευτη μέχρι τέλους. β) Το αβάσιμο της ερμηνείας προς το χειρότερο ότι ο Απόστολος άλλαξε το σχέδιό του (Β Κορ. 1:15-17) 2 Κορ. 1:15. Και με αυτήν την ελπίδα ήθελα να έρθω πρώτα σε σένα, για να λάβεις τη δεύτερη χάρη. «Με αυτήν την ελπίδα», δηλαδή αυτή που εκφράστηκε παραπάνω, ότι οι Κορίνθιοι θα τον καταλάβουν πλήρως ως άνθρωπο που μιλάει ειλικρινά. αλλά αυτό που εννοεί εδώ δεν είναι ότι ο ίδιος εμπιστεύεται από τους Κορίνθιους, αλλά ότι οι Κορίνθιοι θα τον έβλεπαν μέχρι τέλους, όπως εμπιστεύεται, δηλαδή ο λόγος είναι πάντα ειλικρινής. «Αυτή η ελπίδα» θα είναι: με τέτοια διάθεση, ειλικρινά, ειλικρινά, χωρίς δόλο. Όταν ήθελα να έρθω πριν, αυτή ήταν πραγματικά η επιθυμία μου. και όταν σας ενημέρωσε για αυτό είπε την απόλυτη αλήθεια. Πότε όμως είναι αυτό; «Σωστά, άγιος Παύλος, πριν γράψει την πρώτη του επιστολή, όπου γράφει ότι έρχεται σε αυτούς μέσω της Μακεδονίας, τους πληροφόρησε μέσω πιστών ότι θα ερχόταν από την Έφεσο απευθείας σε αυτούς, από αυτούς θα πήγαινε στη Μακεδονία, από τη Μακεδονία θα επέστρεφε πάλι σε αυτούς και από αυτούς θα πήγαινε στην Ιουδαία. Ο Τιμόθεος προετοίμασε να περάσει από τη Μακεδονία, ακούγοντας αυτό, μερικοί άρχισαν να λένε: έτσι είναι σήμερα, ο Άγιος Τίτος του μετέφερε αυτές τις ομιλίες κατά την επιστροφή του από την Κόρινθο. «Ναι, η δεύτερη χάρη και σύντροφο». – «Χάρη» αποκαλεί την επίσκεψη στους Κορινθίους, τόσο λόγω της χαράς και της παρηγοριάς που τους δόθηκε, όσο και λόγω των πνευματικών ευεργετημάτων που τους παραχωρήθηκαν μέσω αυτής: γιατί με τους Αποστόλους υπήρχε πάντα άφθονη χάρη και τα λόγια του χρισμένου, και η επισκίαση των πιστών με εισροή χάριτος, ή και απαλλαγή από την εμφάνιση του. άλλες εξουσίες. Αλλά τι σημαίνει: «ακόμη δεύτερη χάρη σε εσάς»; «Σύμφωνα με την εν λόγω έννοια της χάρης, για να είστε άξιοι της δεύτερης επίσκεψής μου». Πώς είναι αυτό; – Θα ήταν πιο απλό να το θέσω ως εξής: είχατε την πρώτη χάρη κατά την πρώτη μου παραμονή μαζί σας και αυτή η επίσκεψη θα ήταν η δεύτερη χάρη. Αλλά οι διερμηνείς μας δεν παίρνουν αυτή τη λέξη με αυτή την έννοια, αλλά την καταλαβαίνουν με αυτόν τον τρόπο: η πρώτη χάρη θα ήταν όταν έφτασα απευθείας σε εσάς και η δεύτερη θα ήταν όταν, έχοντας επισκεφτεί τη Μακεδονία, επέστρεψα ξανά κοντά σας. Ο Θεόδωρος γράφει: «Μακάρι να έχεις τη δεύτερη χάρη», δηλαδή την ακραία χαρά να με δεχτείς δύο φορές». 2 Κορ. 1:16. Και θα πας στη Μακεδονία, και πάλι από τη Μακεδονία θα έρθει σε σένα, και θα οδηγηθείς στην Ιουδαία. Για να μη δούμε αντίφαση σε αυτά τα λόγια του Αγίου Παύλου με όσα έγραψε στην πρώτη επιστολή, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι αυτό ήταν το σχέδιο, όπως είπε ο Απόστολος, πριν από την πρώτη επιστολή. αλλά μετά το άλλαξε και έγραψε ότι τους πήγαινε μέσω Μακεδονίας. Αυτή η αλλαγή έδωσε κάποιο λόγο να κατηγορηθεί ο Απόστολος για μεταβλητότητα. Μπορεί κανείς μόνο να ρωτήσει γιατί ο Άγιος Παύλος δεν το είπε αυτό στην πρώτη του επιστολή; Παραθέτει τον λόγο για τον οποίο το σχέδιο αλλάζει παρακάτω, δηλαδή την απροθυμία να αντιμετωπίσουμε προσωπικά την αιμομιξία. αλλά, όπως μπορεί να δει ο καθένας μόνος του, δεν χρειαζόταν να γράψω γι' αυτό. Επιπλέον, όταν έγραψε: «Περνώ από τη Μακεδονία» (Α' Κορ. 16:5), σαν να ήθελε να πει: να ξέρετε ότι ό,τι είχε υποσχεθεί ακυρώθηκε, και όχι χωρίς λόγο. 2 Κορ. 1:17. Τι γίνεται όμως με το φαγητό ή την ευκολία δράσης; Ή ακόμη και καθώς συμβουλεύομαι, συμβουλεύομαι κατά σάρκα, ώστε να είναι μεταξύ αυτής και αυτής, και μεταξύ αυτής και αυτής; Αυτό το απόσπασμα δεν θα είναι απολύτως κατανοητό και συνεπές με τα προηγούμενα και τα επόμενα, αν δεν το συμπληρώσετε με τη σκέψη ότι ο Απόστολος μιλάει εδώ για αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου. Όλοι οι διερμηνείς μας το κάνουν αυτό. Ιδού τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου για όλους. "Εδώ ο Απόστολος ήδη απορρίπτει ευθέως την επίπληξη του εαυτού του επειδή δεν εκπλήρωσε την υπόσχεσή του να έρθει στους Κορινθίους. Γιατί το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Ήθελα να έρθω σε σένα. Γιατί δεν ήρθες; Δεν οφείλεται σε επιπολαιότητα ή ασυνέπεια; συμβουλή κατά σάρκα». Τι σημαίνει: «Δεν συμβουλεύομαι κατά σάρκα»; Όχι ως φυσικός άνθρωπος. - «Άσε με να έχω έναν σκαντζόχοιρο για εκείνη, για εκείνη, και έναν σκαντζόχοιρο ούτε, ούτε». Αλλά ούτε αυτό είναι ξεκάθαρο. Τι λέει; Ένας σαρκικός άνθρωπος, λέει, δηλαδή αλυσοδεμένος μόνο στο παρόν, ζώντας πάντα στο παρόν και όχι υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού, μπορεί να περπατήσει παντού και να περιπλανηθεί όπου θέλει. Αντίθετα, κάποιος που είναι υποταγμένος στο Πνεύμα του Θεού και καθοδηγείται και ελέγχεται από Αυτό δεν μπορεί να είναι πάντα κύριος της δικής του θέλησης, ανάλογα με τη δύναμη του Πνεύματος. Του συμβαίνει το ίδιο με έναν πιστό δούλο που ξέρει μόνο να εκτελεί τις εντολές του κυρίου του και δεν έχει εξουσία πάνω του και δεν γνωρίζει ανάπαυση ούτε για λίγο. - μερικές φορές υπόσχεται κάτι στους συντρόφους του, αλλά μετά δεν εκπληρώνει την υπόσχεσή του όταν αποδεικνύεται ότι είναι αντίθετο με τη θέληση του κυρίου του. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του Αποστόλου: Δεν «συμβουλεύομαι κατά σάρκα», δηλαδή είμαι υπό τον έλεγχο του Πνεύματος του Θεού και δεν έχω τη δύναμη να πάω όπου θέλω: υπόκεινται στην εξουσία και τις εντολές του Πνεύματος του Θεού και η φωνή Του με ελέγχει και με καθοδηγεί. Γι' αυτό δεν μπόρεσα να έρθω σε σένα. γιατί αυτό δεν άρεσε στο Πνεύμα του Θεού. (Παρόμοια πράγματα λέγονται συχνά στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 16:6-9). Οι Απόστολοι σκόπευαν να πάνε σε διαφορετικό μέρος, αλλά το Πνεύμα του Θεού τους πρόσταξε να πάνε σε εντελώς διαφορετικό μέρος). Έτσι, το ότι δεν ήρθα σε εσάς, παρά την υπόσχεσή μου, δεν εξαρτιόταν από την επιπολαιότητα ή την ασυνέπειά μου, αλλά από το Πνεύμα του Θεού, στο οποίο υπόκεινομαι και πρέπει να υπακούω. Και λοιπόν; - θα πει κάποιος. Δεν υποσχέθηκε ο Απόστολος να έρθει με την έμπνευση του Πνεύματος του Θεού; - Όχι, όχι από την έμπνευση του Πνεύματος. Αυτή η υπόσχεση ήταν έργο αγάπης μεταξύ αυτού και των Κορινθίων». Η σκέψη του Αγίου Χρυσοστόμου είναι ότι όποιος σκέπτεται κατά σάρκα, όταν αποφασίζει τι να κάνει, ό,τι κι αν κοστίζει, προσπαθεί να το κάνει έτσι ώστε να το βάζει μόνος του, ώστε να έχει ναι-ναι και όχι-όχι. Ο μακαριστός Θεοδώρητος εκφράζει τη σκέψη του Αποστόλου ως εξής: «Δεν είμαι σκλαβωμένος, λέει, στο πάθος, για να εκπληρώσω την επιθυμία μου με τον έναν ή τον άλλον τρόπο. Όποιος ακολουθεί τις επιθυμίες της σάρκας παρασύρεται από τις σκέψεις του, έστω κι αν είναι εξαιρετικά παράλογες· και όποιος σκέφτεται κάτι αγνό, έστω κι αν το σχέδιο δεν φέρνει ωφέλεια στους άλλους. Και ότι εμείς, μόλις δούμε ότι είναι χρήσιμο για εσάς, με ζήλο, μην διστάσετε να σας το προσφέρουμε - αυτό αποδεικνύεται από το κήρυγμα, επειδή επανειλημμένα, αφού σας το πρόσφεραν, δεν άλλαξαν τα λόγια τους. Τα τελευταία λόγια του μακαριστού Θεοδώρου χρησιμεύουν ως μετάβαση στα επόμενα λόγια του Αποστόλου. γ) Αυτή η αλλαγή δεν σκιάζει το αμετάβλητο της ευαγγελικής αλήθειας (Β΄ Κορ. 1:18–22) 2 Κορ. 1:18. Ο Θεός είναι πιστός, όπως σας ήρθε ο λόγος μας, να μην είστε ποτέ. Κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι αν έχει ναι - όχι ναι, και όχι - όχι όχι, τότε αποδεικνύεται ότι έχει ναι και όχι για το ίδιο πράγμα. Κι αν το Ευαγγέλιό του είναι το ίδιο;! Αποτρέποντας αυτό, λέει: όχι, μην σκέφτεσαι έτσι. Το ευαγγέλιό μου είναι πάντα πιστό, όπως ο Θεός είναι πιστός. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ ο Απόστολος αντικρούει την αντίρρηση που προκύπτει. Διότι θα μπορούσαν να του πουν: αν υποσχέθηκες πρώτα να έρθεις σε εμάς και μετά αλλάξεις αυτό που είπες πριν, αν δεν έχεις «αυτή, αυτή» και «ούτε, ούτε», τότε αλίμονο σε εμάς! Μήπως το ίδιο δεν συμβαίνει στο κήρυγμα; πιστός, ακόμα κι αν σας έρθει ο λόγος μας, δεν θα είναι ποτέ». Σε ένα κήρυγμα, λέει, αυτό δεν μπορεί να συμβεί. αλλά αυτό συμβαίνει μόνο σε σκόπιμα ταξίδια. Στο κήρυγμα, τα λόγια μας είναι πάντα αληθινά και αμετάβλητα. Γιατί εδώ αποκαλεί το κήρυγμα «λόγο». Παρουσιάζει επίσης αδιαμφισβήτητες αποδείξεις γι' αυτό, αναφέροντας το έργο του κηρύγματος στον Θεό. Και τα λόγια του έχουν την εξής σημασία: η υπόσχεση του ερχομού ήταν δική μου, δηλαδή την υποσχέθηκα μόνος μου· Το κήρυγμα δεν είναι δικό μου και δεν είναι ανθρώπινο, αλλά του Θεού. και ό,τι είναι από τον Θεό είναι απρόσιτο στο ψέμα και την εξαπάτηση. Γι' αυτό είπε: «Ο Θεός είναι πιστός», δηλαδή αληθινός. Επομένως, μην υποψιάζεστε τίποτα για αυτό που προέρχεται από τον Θεό. γιατί δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο εδώ». 2 Κορ. 1:19. Διότι ο Υιός του Θεού, ο Ιησούς Χριστός, που σας κηρύχθηκε από εμένα και από τον Σίλβανο και τον Τιμόθεο, δεν ήταν ούτε εδώ ούτε εκεί, αλλά ήταν μέσα Του. Την αμετάβλητη πιστότητα του λόγου του την αποδεικνύει με την ίδια του την πράξη, με την ίδια την παραγωγή του κηρύγματος του. Όταν, λέει, κηρύξαμε τον Χριστό τον Σωτήρα ανάμεσά σας, έτυχε να πούμε ένα πράγμα, αλλά να βγει κάτι άλλο; - Όχι. αλλά ό,τι είπαμε, όλα δικαιολογούνταν από πράξεις μέσα σου και πάνω σου. Είπαμε: πιστέψτε στον σταυρωμένο Υιό του Θεού και λάβετε άφεση αμαρτιών, με το βάπτισμα θα λάβετε νέα ζωή, με την τοποθέτηση των χεριών μας (το ίδιο με το χρίσμα σήμερα) θα σας δοθούν τα δώρα του Αγίου Πνεύματος και θα γεμίσετε με δύναμη να νικήσετε κάθε αμαρτία, κάθε πάθος και κάθε εχθρική βία. Έγινε όπως είπαμε; - Έγινε πραγματικότητα, και το ξέρεις. Μην νομίζετε, λοιπόν, ούτε λέτε ότι ο Χριστός, τον οποίο σας κηρύξαμε, ήταν ναι και όχι: γιατί βλέπετε καθαρά ότι όλα σε Αυτόν είναι ναι. Ό,τι κι αν λέμε γι' Αυτόν, είναι αλήθεια. και ό,τι περιμένεις από Αυτόν, όταν Τον πλησιάζεις, το λαμβάνεις όλο και σε αφθονία. «Ό,τι κηρύξαμε για τον Χριστό αποδείχτηκε αληθινό με απόλυτη ακρίβεια» (Οικουμένιος). Φέρνοντας μαζί του τον Σίλβανο και τον Τιμόθεο, με τους οποίους φύτεψε για πρώτη φορά την πίστη στην Κόρινθο, ο Απόστολος οδηγεί τους Κορίνθιους να θυμηθούν τι ήταν πριν δεχτούν την πίστη και τι έγιναν μετά την αποδοχή της. Φαίνεται να λέει: θυμήσου τι ήσουν πριν κοινωνήσεις με τον Χριστό τον Κύριο και τι έγινες αργότερα. αλλά αυτό που έγινες αργότερα, σου το υποσχεθήκαμε πριν γίνεις του Χριστού. Ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που κηρύχθηκε από εμάς ανάμεσά σας, ήταν - ναι. «Ο Σίλας λέγεται εδώ Σιλβάνος, γιατί είχε δεσμούς με τον Παύλο στους Φιλίππους (Πράξεις 16:25). Αφήνοντάς τον στη Βέρια τον Μακεδόνα, ο Παύλος πήγε στην Αθήνα (Πράξεις 17:14). Ήταν αυτός, μαζί με τον Τιμόθεο, που έφτασαν στον Παύλο στην Κόρινθο και έγινε συνεργάτης του στο κήρυγμα» (Θεοδώρητος). 2 Κορ. 1:20. Διότι μεγάλη είναι η υπόσχεση του Θεού, σε αυτό είναι και σε αυτό είναι αμήν: στον Θεό για δόξα μέσω ημών. Όλες οι υποσχέσεις του Θεού, λέει, στον Κύριό μας Χριστό Ιησού, εκπληρώνονται με απόλυτη ακρίβεια - σε Αυτόν είναι αληθινές και αμήν. Οι υποσχέσεις του Θεού ειπώθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη μέσω των προφητών. Αφορούσαν το πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, τον χρόνο, τον τόπο και άλλες περιστάσεις της εμφάνισής Του, - σχετίζονταν ιδιαίτερα με το έργο της σωτηρίας που επρόκειτο να επιτελέσει Αυτός, δηλαδή πώς θα υποφέρει, θα αμαρτήσει για χάρη μας, θα πέθαινε στο σταυρό, θα αναστηθεί, θα ανέβαινε στους ουρανούς και θα καθόταν στα δεξιά του Πατέρα - πώς θα σταλούσε το Θείο Πνεύμα από την πνευματική ζωή στην ανθρώπινη ζωή. χάρη, για να προετοιμάσει έτσι τους γιους της αιώνιας βασιλείας. Όλες αυτές οι υποσχέσεις, που προαναγγέλθηκαν στις προφητείες, εκπληρώθηκαν πλήρως και εκπληρώνονται εν Χριστώ Ιησού τον Κύριο. Όσοι πλησιάζουν τον Κύριο με πίστη βιώνουν αμέσως την εκπλήρωση όλων των υποσχέσεων που σχετίζονται με το θέμα της σωτηρίας: βιώνουν άφεση αμαρτιών, όπως μαρτυρά η ανακουφισμένη συνείδησή τους. βιώνουν την ανανέωση, όπως μαρτυρείται από τη συνείδηση ​​της νέας ζωής που γίνεται αντιληπτή στη γραμματοσειρά. βιώνουν την εισροή της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, όπως αποδεικνύεται από την ηθική δύναμη που νιώθουν για να νικήσουν κάθε πάθος και κάθε αμαρτία. βιώνουν την υιότητά τους, την οποία μαρτυρεί το εσωτερικό τους αίσθημα υιού προς τον Θεό, θερμαινόμενο από το Πνεύμα, με αποτέλεσμα να φωνάζουν: Αββά, Πάτερ. Ένα άλλο μέρος των υποσχέσεων προς τους πιστούς σχετίζεται με τη μελλοντική ζωή - αυτή είναι η ανάσταση και η αιώνια ευδαιμονία με τον Χριστό. Αυτά δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί, αλλά ότι αναμφίβολα θα εκπληρωθούν επιβεβαιώνεται από τις ήδη εκπληρωμένες υποσχέσεις, τις οποίες ο Απόστολος συνδυάζει όλα στο δώρο του Πνεύματος, ονομάζοντας αυτό το δώρο αρραβώνα ή κατάθεση κληρονομιάς. Από αυτό προκύπτει άμεσα ότι όλες οι υποσχέσεις του Θεού εν Χριστώ Ιησού είναι «ναι και αμήν». «Στον Θεό για δόξα μέσω ημών». Πώς εκπληρώνονται οι υποσχέσεις του Θεού για τον Χριστό Ιησού; – Δια των Αποστόλων. Γιατί για να γίνεις κοινωνός τους, πρέπει να πιστέψεις. Πώς μπορεί κανείς να πιστέψει χωρίς κήρυκες; Ο Κύριος τους τακτοποίησε. Ο ίδιος κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. Αντί για τον εαυτό Του, έστειλε το Πνεύμα του Παρηγορητή και, ντυμένος με τη δύναμη των Αποστόλων Του, τους έστειλε σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης για να φυτέψουν πίστη και να εδραιώσουν τη σωτηρία στους ανθρώπους. Ο πολλαπλασιασμός εκείνων που εργάζονται για τη σωτηρία είναι η δόξα του Θεού στη γη - ο τελικός στόχος της εκπλήρωσης όλων των υποσχέσεων του Θεού στον Κύριο. Γι' αυτήν ο κατά σάρκα έλευση του Κυρίου, για αυτήν το αποστολικό κήρυγμα, για την πίστη της, για τη μελλοντική της ευδαιμονία, για να δοξαστεί ο ένας Θεός με όλα τα χείλη και όλες τις πράξεις - και από τους Αποστόλους και από τους πιστούς και από τις πράξεις και των δύο. Ο Άγιος Χρυσόστομος στην κουβέντα του για αυτόν τον τόπο εστιάζει πρωτίστως στις μελλοντικές υποσχέσεις. «Πολλές υποσχέσεις», λέει, περιέχονται στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και οι Απόστολοι διακήρυξαν και κήρυξαν πολλές υποσχέσεις. Διότι μίλησαν για την ανάσταση, και για την υιότητά, και για την αθανασία, και για μεγάλες ανταμοιβές στη μελλοντική ζωή και ανείπωτες ευλογίες εκεί. Ο Απόστολος ονομάζει αυτές τις υποσχέσεις αμετάβλητες. Εάν οι υποσχέσεις του Θεού είναι αμετάβλητες και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός θα τις εκπληρώσει, τότε ακόμα πιο πιστός είναι ο Ίδιος και ο λόγος για Αυτόν είναι σταθερός: και δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μερικές φορές υπάρχει, και μερικές φορές όχι. αλλά πάντα υπάρχει το ίδιο. Τι σημαίνει: «σε αυτό είναι αυτή και σε εκείνο το αμήν»; - Με αυτό δείχνει ότι οι υποσχέσεις του Θεού σίγουρα θα πραγματοποιηθούν, γιατί η εκπλήρωσή τους εξαρτάται από τον Θεό και όχι από τον άνθρωπο. Άρα, δεν υπάρχει τίποτα να φοβάσαι. Διότι δεν υπόσχεται ένας άνθρωπος που μπορεί να υποπτευθεί κανείς για απιστία, αλλά ο Θεός που μιλάει και κάνει». 2 Κορ. 1:21, 22. Γνώρισε εσένα και εμένα σε Χριστό και χρίσέ μας, Θεέ, που μας σφράγισες και έδωσες την αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές μας. “Lime”, βεβαιων – approver; αλλά όχι απλώς επιβεβαιώνοντας, αλλά επιβεβαιώνοντας με πεποίθηση, μεταδίδοντάς μας ακλόνητη εμπιστοσύνη στη σταθερότητα της πίστης και των υποσχέσεων στον Χριστό Ιησού τον Κύριο. - «Και έχρισε», δηλαδή μας γέμισε με το Άγιο Πνεύμα, με τη δύναμη του οποίου κοινοποιούνται στο πνεύμα μας οι τελειότητες που εκπροσωπούνταν στους αρχαίους αρχιερείς, προφήτες και βασιλιάδες. Αυτό το χρίσμα δεν είναι εξωτερικό σημάδι, αλλά εσωτερική έγχυση του σημαινομένου. Το ότι οι υποσχέσεις του Θεού δεν είναι ψεύτικες επιβεβαιώνεται από αυτό το χρίσμα. Έτσι τακτοποίησε και το κάνει αυτό μέσα μας ο ίδιος ο Θεός. - «Εσύ και εγώ», δηλαδή και οι Απόστολοι και οι πιστοί: γιατί λέγεται ότι ενεργεί εξίσου και στα δύο. και οι Απόστολοι από αυτή την άποψη δεν έχουν κανένα πλεονέκτημα έναντι των πιστών, γιατί αυτό ανήκει στη γενική τάξη της πίστης και στο έργο της σωτηρίας. Οι ακόλουθες λέξεις: «ποιος επίσης μας σφράγισε» εξηγούν το χρίσμα. α - «να δώσουμε τον αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές» υποδεικνύουν τη βάση για ειδοποίηση. «Σφραγισμένος» σημαίνει ότι έβαλε τη σφραγίδα του δώρου του Αγίου Πνεύματος μέσα μας. Το δώρο του Πνεύματος είναι η σφραγίδα του Θεού πάνω μας. Η σφράγιση στο κερί του δίνει σχήμα. Η σφραγίδα στο πνεύμα μας είναι ο σχηματισμός του σύμφωνα με τη δράση του ληφθέντος Πνεύματος της χάριτος. Αυτό σημαίνει και αναγέννηση και ευλογία. Ο απόστολος θέλει να πει με μια λέξη: επισφραγίζεται ότι όλα αυτά δεν είναι όνομα και σημάδι, αλλά δύναμη και ζωή. - «Χορηγήστε την αρραβώνα του Πνεύματος στις καρδιές μας». Η αποτύπωση μέσω του Πνεύματος είναι η παροχή του Πνεύματος στις καρδιές ή η εγκατοίκησή Του στον εσωτερικό μας άνθρωπο. Αυτό το έγχυμα είναι αρραβώνας, δηλαδή ενέχυρο, κατάθεση, για να πιστοποιήσει ότι όλες οι υποσχέσεις που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί αναμφίβολα θα εκπληρωθούν. Το πιστοποιητικό βασίζεται στο γεγονός ότι η κατάθεση δίνεται τόσο μεγάλη. Εάν η κατάθεση ήταν μικρή, θα ήταν σκόπιμο να εξακολουθείτε να αμφιβάλλετε, όπως συμβαίνει συνήθως στην καθημερινή ζωή. Και όταν είναι τόσο μεγάλο όσο το δώρο του Πνεύματος, ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι όλα στο μέλλον θα εκπληρωθούν ακριβώς; Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Από ό,τι έγινε (δηλαδή έγινε πραγματικότητα), ο Απόστολος βεβαιώνει την αλήθεια του μέλλοντος. Γιατί αν ο ίδιος ο Θεός μας επιβεβαιώσει εν Χριστώ, δηλαδή δεν μας επιτρέψει να αμφιταλαντευτούμε στην πίστη μας στον Χριστό και ο ίδιος μας έχρισε και έδωσε το Πνεύμα στις καρδιές μας, τότε πώς άψυχες υποσχέσεις δεν θα μας δώσει μετά από αυτές τις μελλοντικές υποσχέσεις; Μας έχει ήδη δώσει την αρχή και το θεμέλιο, τη ρίζα και την πηγή τους, δηλαδή την αληθινή γνώση Του, και την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος Αλήθεια, αν οι πραγματικές ευλογίες που απολαμβάνουμε έχουν ήδη δοθεί για χάρη εκείνων που ακόμη περιμένουμε, τότε Αυτός που έδωσε τις πραγματικές θα δώσει σίγουρα και τις αναμενόμενες και αν μας έδωσε όλα αυτά τα ευεργετήματα όταν λάβαμε ακόμη; Γι' αυτό, ο Απόστολος δεν είπε απλώς: «Πνεύμα», αλλά πρόσθεσε: «αρραβώνας», δηλαδή μια υπόσχεση, για να μας διαβεβαιώσει και να μας καθησυχάσει ότι θα λάβουμε ό,τι είχε υποσχεθεί ο Θεός, πράγματι, αν ο Θεός δεν ήθελε να μας δώσει όλα όσα υποσχέθηκε. Λέει, λοιπόν, ότι ο λόγος μας δεν ήταν ούτε μέσα σου ούτε ούτε μέσα σου, και ότι, αντίθετα, όλα όσα σου διακηρύξαμε είναι πάντα αληθινά, για τα οποία έχεις απτή επιβεβαίωση σε ό,τι σου συνέβη και σε σένα και το έλαβες. Επομένως, μην τολμήσετε να ρίξετε μια σκιά αμφιβολίας σε αυτό γιατί άλλαξα το σχέδιο. Αντίθετα, από την πιστότητα του έργου της σωτηρίας που επιτελέστηκε σε εσάς, θα έπρεπε να συμπεράνατε ότι, αν άλλαζα το σχέδιό μου, δεν το άλλαξα λόγω επιπολαιότητας ή μεταβλητότητας, αλλά για σημαντικούς λόγους. Θα σας τα πω τώρα. δ) Ο πραγματικός λόγος για την αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου (2 Κορ. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Κορ. 1:23. Επικαλούμαι την ψυχή μου ως μάρτυρα του Θεού, για να σας λυπήσω που δεν ήρθατε στην Κόρινθο. «Καλώ την ψυχή μου τη μαρτυρία του Θεού», λέει, όχι εκθέτοντας τον εαυτό του στην τιμωρία του Θεού, αλλά απλώς παρουσιάζοντας τον Θεό ως μάρτυρα της αλήθειας των λόγων του. Λέει σαν: Μιλάω όπως μπροστά στον Θεό, που βλέπει την ψυχή μου. Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Ο Θείος Απόστολος, θέλοντας να διαβεβαιώσει ότι τα λόγια του ήταν αληθινά, κάλεσε Αυτόν που βλέπει τις σκέψεις μας ως μάρτυρα». Ο Θεός είναι μάρτυρας μου, λέει ότι «δεν ήρθα να σε λυπάμαι» - δηλαδή δεν πήγα κατευθείαν στην Κόρινθο, όπως υποσχέθηκα. Τα πράγματα πήγαν έτσι. Ο απόστολος είπε ότι σκόπευε να έρθει στην Κόρινθο απευθείας από την Έφεσο, αλλά πριν προλάβει να το κάνει, ήρθαν άσχημα νέα. Έχοντας λάβει αυτά τα μηνύματα, ο Απόστολος ανέβαλε την πρόθεσή του να πάει κατευθείαν στην Κόρινθο, αλλά έγραψε μια επιστολή, παροτρύνοντας τους Κορίνθιους να διορθώσουν ό,τι ήταν ελαττωματικό πριν από την άφιξή του, ώστε όταν έφτανε, να τον συναντήσουν όπως ήταν ήδη σε καλή κατάσταση και μόνο να χαρεί βλέποντας την καλή τους λειτουργία. Αν είχε πάει κατευθείαν στην Κόρινθο, ο ίδιος θα έπρεπε να διορθώσει το λάθος. και όσο και να το απαλύνεις, δεν μπορεί να μην είναι πικρό και για αυτόν που διορθώνει και για εκείνους που διορθώνονται. Αυτό εννοεί όταν λέει: «Φειδώνοντάς σας». Η αυτοδιόρθωση είναι πιο εύκολη και έχει τη δική της ευχάριστη πλευρά, εν αναμονή έγκρισης από τον Απόστολο που παρατήρησε τη δυσλειτουργία και ήθελε διόρθωση. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνει: «φειδώνω»; «Άκουσα, λέει, ότι μερικοί από εσάς πορνεύσατε και γι' αυτό δεν ήθελα να έρθω κοντά σας για να μην σας στεναχωρήσω». Γιατί, αν ήμουν μαζί σας, θα αναγκαζόμουν να τακτοποιήσω και να ερευνήσω αυτό το θέμα μόνος μου και να τιμωρήσω πολλούς. Έτσι, σκέφτηκα ότι είναι καλύτερο να μην είμαι μαζί σας, για να σας δώσω χρόνο να μετανοήσετε, παρά να έρθω κοντά σας, να σας τιμωρήσω και να υποφέρω ακόμη μεγαλύτερη λύπη από εσάς». 2 Κορ. 1:24. Όχι όπως κατέχουμε την πίστη σας, αλλά [καθώς] είμαστε σύντροφοι της χαράς σας· γιατί με πίστη στέκεστε. Είπε πιο πάνω: «Σας λυπάστε», αλλά δεν ήρθε σε σας. Αυτό το «φειδωλό» θα μπορούσε να φανεί με άλλον τρόπο υπερβολικά δεσποτικό, σαν να θεωρούσε ότι δικαιούται να κάνει ό,τι θέλει με αυτούς και την πίστη τους. Ίσως σκεφτείτε: "Τι είναι αυτό; Πιστέψαμε για να δεχθούμε τη σκλαβιά και για να μας τιμωρήσετε ως άρχοντα;" (Θεοδωρίτης). Αποτρέποντας αυτό, ο Απόστολος γράφει: Δεν το είπα για να κυριαρχήσω στην πίστη σου. Η πίστη είναι θέμα ελευθερίας. Πιστέψτε το αν θέλετε, ή όχι. «Ποιος έχει τη δύναμη να αναγκάσει κάποιον που δεν θέλει να πιστέψει να πιστέψει;» (Άγιος Χρυσόστομος). Αλλά όταν έχετε μπει στο βασίλειο της πίστης, πρέπει να είστε πιστοί στην πίστη σε όλα. Και είμαι ο φύλακας αυτής της πιστότητας. Λόγω του καθήκοντός μου, δεν μπορώ να σας αφήσω χωρίς να διορθώσω τα λάθη σας. Όλα όσα σας δίδαξα και έφερα από εσάς δεν είναι δικά μου, αλλά του Θεού. Δεν μπορώ να εγκαταλείψω τίποτα από αυτά. Μόλις αποδειχθείς ότι είσαι ελαττωματικός, πρέπει να σε διορθώσω, και αυτό είναι πικρό για σένα. Δεν θέλω να είμαι η αιτία της λύπης σου, αλλά θέλω να έρχεται πάντα κάτι χαρούμενο από εμένα προσωπικά σε σένα. Αυτή είναι η έννοια με την οποία είπα: το «φειδώνω» δεν σημαίνει να σε στενοχωρώ, αλλά αντίθετα να προάγεις πάντα τη χαρά σου σε όλους. Γιατί όταν διορθωθείς από μια από τις νουθεσίες μου ερήμην, δεν θα υπάρχει τίποτα λυπηρό για σένα. Αντίθετα, θα νιώσετε τη χαρά της αυτοβούλησης διόρθωσης. και όταν μετά από αυτό έρθω κοντά σου, θα χαρώ να σε δω σε καλή τάξη, και θα χαρείς να με συναντήσεις και να με δεις να χαίρομαι για σένα. Σε γλίτωσα λοιπόν, για να γίνω σύντροφος της χαράς σου. «Δεν ήρθα κοντά σου για να μην σε βυθίσω σε απόγνωση, για να σου δώσω την ευκαιρία να χαρείς τη διόρθωσή σου μόνο από την ερήμην απειλή μου. Κάνουμε τα πάντα για τη χαρά σου, μόνο αυτό μας ενδιαφέρει» (Αγ. Χρυσόστομος). «Με πίστη στέκεσαι». Η ιδέα είναι ξεκάθαρη. αλλά σε ποια σχέση βρίσκεται εδώ δεν είναι σαφές. Ο Θεοφύλακτος γράφει: «Όσο για την πίστη, στέκεσαι σε αυτήν (εστηκάτε - σταθερή, σταθερή). Κατά τα άλλα έχεις παραπαίει· και αν αυτοί που φταίνε γι' αυτό παρέμεναν αναμόρφωτοι, θα έπρεπε να στηριχτώ πάνω τους και έτσι να τους στεναχωρήσω (και όλους εσάς) και τον εαυτό μου». Το ίδιο και ο Εκουμενιος. Ο Άγιος Χρυσόστομος δεν το εκφράζει, αλλά, έχοντας την ίδια σκέψη, εισάγει τις προθέσεις του Αποστόλου για το γιατί το είπε: «Κοιτάξτε με τι προσοχή μιλάει πάλι· δεν τους επέπληξα ξανά, γιατί τους είχα ήδη καταγγείλει πολύ καλά στο πρώτο μήνυμα, και μετά είχαν ήδη δείξει κάποια αλλαγή στη ζωή τους. απόγνωση ή απόγνωση). Το είπε, λοιπόν, ο Απόστολος για να ενθαρρύνει τους Κορινθίους και να ανεβάσει το πνεύμα τους, εγκρίνοντάς τους ως προς αυτό κυρίως. Ίσως όμως ο Απόστολος έχει μια τέτοια σκέψη εδώ, σαν να λέει: στο κάτω κάτω, είστε πιστοί. Η πίστη σου έδωσε αρκετό κίνητρο και αρκετή δύναμη για να διορθώσεις όλα τα προβλήματα προς δική σου ικανοποίηση και προς χαρά μου. Γι' αυτό ήμουν σίγουρος ότι θα ήμουν συνένοχος στη χαρά σου, αν σε άφηνα να διορθωθείς, ενθυμούμενος μόνο τα λάθη. Με αυτό σίγουρα έδειξα έλεος σε σένα. αλλά γιατί το έκανα αυτό είναι επειδή είμαι βέβαιος ότι είστε πιστοί. 2 Κορ. 2:1. Αυτό κρίνετε μέσα σας, για να μη σας έρθει η λύπη. Δεν ήθελα να έρθω σε σένα πριν διορθώσεις τον εαυτό σου, γιατί με αυτόν τον τρόπο θα προκαλούσα θλίψη τόσο σε εσένα όσο και σε μένα. Αποφάσισα μέσα μου, ή με τον εαυτό μου, να μην πάω σε σένα απευθείας από την Έφεσο, αλλά πρώτα να σου γράψω για να διορθώσεις τα πάντα μόνος σου, και όταν έρθω μετά από αυτό, να έρθω σε σένα όχι για λύπη, αλλά για χαρά. Η ελπίδα μου ότι αυτό θα συμβεί βασίζεται στην πίστη σας. γιατί στην πίστη είσαι δυνατός. 2 Κορ. 2:2. Αν σου φέρνω λύπη, τότε ποιος είναι αυτός που με κάνει ευτυχισμένο, τότε δεχτεί τη λύπη από εμένα; Αυτός ο τόπος είναι λίγο σκοτεινός, αλλά, σε σχέση με τη ροή του λόγου, δεν μπορεί να μην δει κανείς ότι ο Άγιος Παύλος εδώ δικαιολογεί τον τρόπο της δράσης του με επιτυχία, αποδίδοντάς τον στον έπαινο των Κορινθίων. αφού ήταν απαραίτητο να το διορθώσουμε, αυτό δεν μπορούσε να γίνει χωρίς θλίψη. Ήταν θέμα σύνεσης να γίνει αυτό με όσο το δυνατόν λιγότερη θλίψη ή με σχεδόν απαρατήρητη θλίψη. Αυτό έκανα: σας έγραψα, κατηγορώντας σας και προτρέποντάς σας να βελτιωθείτε. Φυσικά, αυτό δεν θα μπορούσε να μην είναι λυπηρό, όχι μόνο για όσους εκτέθηκαν στην επίπληξη, αλλά για όλους εσάς. Αλλά σε τι οδήγησε αυτή η θλίψη; - Για διόρθωση, και διόρθωση για να με κάνει ευτυχισμένη. Ποιος μπορεί να με φτιάξει περισσότερο από εκείνον που δέχεται τη λύπη μου με τόση δύναμη; Αν λοιπόν σου δημιουργήσω θλίψη, τόσο με τη μη έλευση μου σε σένα όσο και με το καταγγελτικό μου μήνυμα, άφησε τη θλίψη να συμβεί: είναι θεραπευτική. όσοι έχουν αποδεχτεί τη λύπη θα διορθωθούν, αφού διορθωθούν, θα με κάνουν να χαρούμε, αλλά η χαρά μου θα αντανακλάται ξανά σε εσάς και θα έχουμε κοινή χαρά. Ο Theodoret γράφει: «Τι με διασκεδάζει τόσο πολύ όσο η ευαισθησία του κατηγορούμενου; Μου δείχνει το όφελος που προκύπτουν από τις κατηγορίες». Για να δείτε τη σύνδεση αυτών των λέξεων με τις προηγούμενες, είναι απαραίτητο να βάλετε μια επιπλέον σκέψη μεταξύ τους: Δεν αποφάσισα προσωπικά να σας φέρω θλίψη και αν ήταν απολύτως αδύνατο να το κάνω χωρίς αυτό, περιορίστηκα να σας βυθίσω στη θλίψη μέσω ενός μηνύματος. Στον επόμενο στίχο το εκφράζει ευθέως. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει σε αυτόν τον τόπο: «Δεν ήθελα, λέει, να έρθω κοντά σου, για να μη σε στεναχωρήσω με νέες μομφές, αγανάκτηση και αηδία. Αλήθεια, δεν ήμουν χωρίς θλίψη όταν αναγκάστηκα να σε κατακρίνω και να δω τη θλίψη σου γι' αυτό· αλλά αυτό το ίδιο πράγμα μου έδωσε και χαρά. να σε καταναλώνει κανείς δεν με ευχαριστεί όσο αυτός που τρώγεται από τα λόγια μου και στεναχωριέται όταν με βλέπει στενοχωρημένο. Δεν το λέει όμως αυτό και, θέλοντας να διορθώσει τους Κορινθίους, γυρίζει τον λόγο αυτό και λέει: αν και σε στεναχωρώ, όμως, λυπημένος από τα λόγια μου, μου δίνεις μεγάλη χαρά». 2 Κορ. 2:3. Και σας έγραψα αυτά, για να μη δεχτώ λύπη πάνω σε λύπη, γιατί μας αρμόζει να χαιρόμαστε, έχοντας εμπιστοσύνη σε όλους σας, όπως είναι η χαρά μου για όλους εσάς. Αυτό καθορίζει πληρέστερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια την ιδέα του προηγούμενου σκοτεινού τόπου. «Για τον λόγο αυτό, προηγείται μήνυμα του ερχομού μου, ώστε να σας χρησιμεύσει ως θεραπεία και να μου επιφυλάσσει χαρά, στην οποία θα συμμετέχετε και εσείς, αναγνωρίζοντας τη χαρά μου ως δική σας» (Μακαριστός Θεοδώρητος). Αυτό είναι το νόημα του μηνύματός μου προς εσάς. Μετά έγραψε για να διορθωθείς και για να μην δεχτώ θλίψη πάνω σε λύπη, έχοντας έρθει σε σένα πριν από το μήνυμα και πριν από τη διόρθωσή σου. Είχα ήδη θλίψη που είχατε σημαντικά προβλήματα. Ναι, έχοντας έρθει σε εσάς πριν από τη διόρθωσή σας, θα έπρεπε να έχει δεχτεί νέα θλίψη, εκθέτοντας προσωπικά εκείνους που είχαν ελαττώματα και διορθώνοντάς τους. Και αυτή η τελευταία θλίψη θα αυξανόταν από το γεγονός ότι, ενώ θα έπρεπε να σε είχα βρει στους υψηλότερους βαθμούς τελειότητας και να χαρώ γι' αυτό, θα σε είχα δει εντελώς ελαττωματικό. Αυτή είναι η τρίτη λύπη, και, επιπλέον, η πιο ευαίσθητη - όταν αποδέχεσαι τη λύπη εξαιτίας εκείνων που έπρεπε να φέρουν χαρά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν ήρθα σε εσάς απευθείας από την Έφεσο ο ίδιος, αλλά έστειλα ένα μήνυμα εκ των προτέρων, ώστε, έχοντας λάβει το μήνυμα, να διορθωθείτε και εγώ, ερχόμενος μετά από αυτό, μόνο να χαρώ μαζί σας. Ενήργησα έτσι, «ελπίζοντας», με πλήρη σιγουριά ότι «η χαρά μου είναι για όλους εσάς», δηλαδή ότι θα ζηλέψετε να με χαρίσετε διορθώνοντας όλα τα ελαττώματα, θεωρώντας τη χαρά μου κοινή χαρά όλων, θέλοντας να με δείτε να χαίρομαι, ώστε βλέποντας τη χαρά στο πρόσωπό μου να χαίρεστε εσείς οι ίδιοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει τη σκέψη του Αποστόλου ως εξής: «Σου έγραψα πρώτα, για να μη σε βρω αδιόρθωτο, είμαι βέβαιος ότι θα χαίρεσαι αν με δεις να χαίρομαι και θα λυπηθείς ο ίδιος όταν με δεις λυπημένος. Το έκανα με το καλό σου, όχι το δικό μου. Αν και απολαμβάνω μεγάλη ευχαρίστηση από τη θλίψη σου όταν σε βλέπω να νοιάζεσαι τόσο πολύ για μένα που εσύ ο ίδιος στεναχωριέσαι όταν με βλέπεις να στεναχωριέμαι, παρά, ωστόσο, αυτή τη διάθεση του πνεύματός μου, αφού έχω στο μυαλό μου το όφελος σου, τότε όταν «σας το έγραψα για να μη δεχτώ λύπη» και σε αυτό πάλι δεν έψαχνα για τη δική μου, αλλά για το δικό σας όφελος. Γιατί ξέρω ότι εσύ ο ίδιος θα λυπηθείς όταν με δεις να στεναχωριέμαι, όπως θα χαρείς όταν με δεις να χαίρομαι. Προσέξτε πώς ο Απόστολος είπε επίσης αυτό: «Σας αρμόζει να τους χαιρόμαστε». Γιατί αυτό μαρτυρεί την ειλικρίνεια και τη μεγάλη του αγάπη γι' αυτούς. Αυτό θα μπορούσε να πει κάποιος πατέρας στα παιδιά του, για τα οποία έκανε πολύ καλό και δούλεψε σκληρά. Λοιπόν, λέει, αν γράφω μόνο και δεν έρχομαι ο ίδιος κοντά σου, τότε δεν έρχομαι γιατί κάνω κάτι καλύτερο για σένα, όχι από μίσος για σένα, και όχι επειδή σε αηδιάζω, αλλά επειδή σε αγαπώ πολύ». 2 Κορ. 2:4. Από πολλές λύπες και σφιγμένες καρδιές, σου έγραψα με πολλά δάκρυα, όχι για να προσβάλεις, αλλά για να γνωρίσεις την αγάπη που σου έδειξε σε αφθονία ο Ιμάμης. «Ο Απόστολος τους έθιξε με ευαισθησία στην προηγούμενη επιστολή του· επομένως, δηλώνει ότι το έγραψε αυτό όχι μόνο με σκοπό να τους στενοχωρήσει, αλλά με σκοπό να θεραπεύσει εκείνους που είχαν αμαρτήσει, για τους οποίους έπαθε μεγάλη αρρώστια (της καρδιάς), και έστειλε το μήνυμά του με ελπίδα γι' αυτούς, δείχνοντας σε αυτούς τι είδους διάθεση έχει απέναντί ​​τους. «Εφόσον ο Απόστολος είπε ότι χαίρεται όταν θρηνούν (με αισθήματα μετάνοιας και διόρθωσης), για να μην του πουν οι Κορίνθιοι: αυτό νοιάζεσαι μόνο για να χαίρεσαι εσύ και να δείχνεις σε όλους πόσο μεγάλη δύναμη έχεις ανάμεσά μας - γι' αυτό πρόσθεσε: «Εξαιτίας της λύπης είναι πολύ, και ούτω καθεξής. μόνο όχι λιγότερο, αντίθετα, θρήνησε πολύ περισσότερο για εκείνους που αμάρτησαν από το πόσο πολύ θρήνησαν οι ίδιοι οι αμαρτωλοί. Γιατί δεν λέει απλώς: από λύπη, αλλά «από πολλή λύπη». όχι μόνο με δάκρυα, αλλά με «πολλά δάκρυα», και από «σφίξιμο της καρδιάς», δηλαδή, με έπνιγε και με καταπίεσε η λύπη, και, μη μπορώντας να αντέξω άλλο την πίεση από αυτό το σύννεφο θλίψης, αποφάσισα να σου γράψω – όχι, όμως, για να σε στεναχωρήσω, αλλά για να γνωρίσεις την αγάπη που έχω σε αφθονία. Πρέπει να ειπωθεί έτσι: όχι για να σε προσβάλω, αλλά για να σε διορθώσω, γιατί γι' αυτό έγραψα, αλλά ο Απόστολος δεν το λέει. Αντίθετα, για να κάνει πιο ευχάριστο τον λόγο του και να δέσει τους Κορίνθιους πιο κοντά στον εαυτό του, αντί να τους θυμίζει τη διόρθωση, τους διαβεβαιώνει για την αγάπη του, με την οποία κάνει τα πάντα. Και δεν λέει απλώς: Έχω αγάπη για σένα, αλλά «Είμαι ο ιμάμης που σε αγαπά άφθονα», θέλοντας να τους προσελκύσει προς τον εαυτό του, δείχνοντας ότι τους αγαπά περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον και είναι διατεθειμένος απέναντί ​​τους ως εκλεκτοί μαθητές. Έτσι, ο Απόστολος, αν και μίλησε με θυμό, αλλά αυτός ο θυμός προήλθε από μεγάλη αγάπη και λύπη. Διότι, ενώ έγραφα την επιστολή, λέει, λυπήθηκα και υπέφερα όχι μόνο επειδή αμάρτησες, αλλά και επειδή χρειάστηκε να σε στεναχωρήσω, και όλα αυτά από αγάπη, όπως ένας πατέρας που, έχοντας την ανάγκη να κόψει και να καυτηριάσει τα σάπια μέλη του αγαπημένου του γιου, υποφέρει διπλά, τόσο από την ιδέα της αρρώστιας όσο και από την ιδέα της αρρώστιας του γιου του. Επομένως, αυτό που θεωρείτε σημάδι κακής θέλησης προς εσάς χρησιμεύει ως σημάδι της μεγαλύτερης αγάπης για εσάς. Αν με ενθουσίασε η αγάπη να σε στεναχωρήσω, τότε να χαίρεσαι περισσότερο όταν βλέπω τη λύπη σου. Έτσι υπερασπίζεται τον εαυτό του ο Απόστολος. Συχνά αμύνεται έτσι και δεν ντρέπεται γι' αυτό. Διότι αν ο Θεός το κάνει και αυτό όταν λέει: «Λαέ μου, τι θα σας κάνω» (Μιχ. 6:3); τότε ακόμη περισσότερο θα μπορούσε ο Παύλος να το κάνει αυτό» (Αγ. Χρυσόστομος). ε) Συγγνώμη για μια μετανοημένη αιμομιξία (2 Κορ. 2:5–11) 2 Κορ. 2:5. Αν κάποιος [με προσέβαλε], προσβάλετε όχι λιγότερο, αλλά εν μέρει, ας μην σας επιβαρύνω όλους. «Από την υπεράσπιση του εαυτού του, προχωρά τώρα στην υπεράσπιση κάποιου που έχει πέσει σε πορνεία» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό το κείμενο σίγουρα στέκεται στη μετάβαση από την προηγούμενη σκέψη στην επόμενη έκφραση ελέους προς τον μετανοημένο αμαρτωλό. Είπα παραπάνω ότι αν τους έγραψα αυστηρά, τότε έγραψα με λύπη και δάκρυα, και το έγραψα όχι για να τους στεναχωρήσω, αλλά για να εκφράσω αγάπη. Τι είναι η αγάπη; - Γεγονός είναι ότι, προβάλλοντας αυστηρή ποινή στον αμαρτωλό, τους προστάτεψε, τους αφαίρεσε τον λεκέ, τους καθάρισε και τους έκανε χαρούμενους. Διότι, λέει, αυτός, που έκανε ένα τέτοιο ανήκουστο έγκλημα, δεν στεναχώρησε μόνο εμένα, αλλά εν μέρει και εσένα, εν μέρει, λέω, για να μην πω βαριά λέξη, αλλά η σκέψη μου είναι ότι δεν λύπησε και εσένα λιγότερο από εμένα (Αγ. Χρυσόστομος). Εκφέροντάς του λοιπόν φράση και, επιπλέον, με δική σου ή δημόσια απόφαση, σε ικανοποίησα, στάθηκα για σένα, ήθελα να διώξω τη θλίψη σου. «Και αναγνωρίστε την αγάπη μου σε αυτό». Αλλά σε αυτήν ακριβώς την παρουσίαση του θέματος, ο Απόστολος προετοίμασε τους Κορινθίους να δεχτούν την εξής ρήση περί συγχώρεσης. 2 Κορ. 2:6. Αυτή η απαγόρευση από πολλούς αρκεί για ένα τέτοιο άτομο. Έχοντας μάθει για την πτώση που συνέβη ανάμεσά σας, στεναχωρήθηκα και θρήνησα γι' αυτό. Όταν εξέθεσα αυτή την αισχρότητα, λυπηθήκατε από αυτό όχι λιγότερο από εμένα. Ως εκ τούτου, απήγγειλαν ομόφωνα την ποινή που του είχα ορίσει. Και τώρα αφορίζεται και σηκώνει τη θλίψη που μας βαραίνει. Είμαστε χαρούμενοι, αλλά του είναι δύσκολο. Είναι αποκαρδιωμένος και λυπημένος. Όσο για μένα, κοιτάζοντας αυτή τη μετανοημένη λύπη του, παρηγορούμαι: γιατί αυτό σημαίνει ότι είναι ζωντανός πνευματικά. Είμαι ικανοποιημένος με την προφανή επιθυμία του να είναι σε συναναστροφή μαζί μας ως μέτοχος των μεγάλων υποσχέσεων των πιστών για τον Χριστό Ιησού. Θέλω όμως, όπως λυπηθήκατε μαζί μου εξαιτίας του, να συμμετάσχετε και εσείς στη χαρά μου εξαιτίας του. Έγραψα αυστηρά για να γνωρίσετε την αγάπη μου, έχοντας κατά νου να δείξω αυτή την αγάπη στον αμαρτωλό αν μετανοήσει. Εδώ μετανοεί. Ας του δείξουμε αγάπη! - Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος αρχίζει να μιλάει γι' αυτό στους Κορινθίους την ίδια στιγμή που τους επαίνεσε προκαταβολικά για το ότι μόνο αυτοί έχουν χαρές και τις ίδιες λύπες μαζί του και είπε προκαταβολικά: «Γιατί η χαρά μου είναι όλοι εσείς». Αν η χαρά μου είναι και χαρά σου, τότε θα έπρεπε, λέει, να χαίρεσαι μαζί μου τώρα, όπως λυπήθηκες μαζί μου τότε. Διότι όπως μου έφερες τότε ευχαρίστηση και χαρά μέσα από τη λύπη σου, το ίδιο θα κάνεις και τώρα χαρά σου, μόνο αν συμμετέχεις στη χαρά μου». Όλες οι αμαρτίες που έγιναν πριν από το βάπτισμα ξεπλένονται με το βάπτισμα και συγχωρούνται ελεύθερα. Οι αμαρτίες μετά το βάπτισμα απαιτούν καθαρτική τιμωρία. Απαιτήθηκε και για τον Κορίνθιο αμαρτωλό. Ο Απόστολος λέει: όσον αφορά την καθαρεύουσα τιμωρία που θα έπρεπε να επιβληθεί στον μετανοούντα, τότε σε σχέση με τον μετανοούντα μας, αρκεί αυτή η απαγόρευση που έχει ήδη γίνει «από πολλούς», δηλαδή αυτός ο αφορισμός που απήγγειλε η σύναξη των πιστών, «γιατί όλοι άρχισαν να απομακρύνονται από αυτόν, όπως πρόσταξε ο Απόστολος» (Θεόδωρος). Η απαγόρευση, - επιτίμια, - αγκαλιάζει όλα όσα επιβλήθηκαν στον αμαρτωλό, παρά τη μετάνοιά του. Εδώ είναι η αρχή και η βάση των εκκλησιαστικών μας μετανοιών και ο ίδιος ο τρόπος χρήσης τους, δηλαδή η εκφορά τους με κάθε αυστηρότητα και στη συνέχεια η συντόμευση τους, ανάλογα με τα συναισθήματα μεταμέλειας του μετανοούντος. Είναι αξιοσημείωτο ότι εδώ, όπως και στην πρώτη επιστολή, ο Απόστολος δεν θυμάται το όνομα του αμαρτωλού, ούτε το όνομα της αμαρτίας του. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει γι' αυτό: «Δεν λέει: σε αυτόν που πέφτει σε πορνεία, αλλά και πάλι, όπως στην πρώτη επιστολή, σε «τέτοιο», αν και για διαφορετικό λόγο. Μετά το είπε από αηδία για την αμαρτία που είχε διαπράξει, αλλά εδώ από συγκατάβαση προς τον αμαρτωλό. Επομένως, εδώ δεν αναφέρει την αμαρτία που έγινε για να προστατεύσει τον καιρό. 2 Κορ. 2:7. Επί πλέον, ας χαρίζεις και παρηγορείς το αντίθετο, για να μη φθαρεί τέτοιος άνθρωπος από πολλή λύπη. «Ο Απόστολος διατάζει εδώ όχι μόνο να επιτραπεί η δέουσα τιμωρία, αλλά και να επιστρέψει ο ένοχος στην προηγούμενη κατάσταση. Γιατί αν κάποιος, έχοντας τιμωρήσει έναν ένοχο, τον αφήσει να φύγει χωρίς καμία παρηγοριά, δεν του κάνει καλό. Ο Απόστολος επιτρέπει στον ένοχο να δει ότι λαμβάνει συγχώρεση όχι τόσο για μετάνοια όσο για έλεος και συγκατάβαση, γι' αυτό λέει: «Είθε να του χορηγήσετε και να παρηγορήσετε». Αυτό φαίνεται από τις παρακάτω λέξεις. Γιατί δεν λέει: Σας επιτρέπω να συγχωρήσετε τον ένοχο επειδή είναι άξιος γι' αυτό ή επειδή έφερε ειλικρινή μετάνοια, αλλά επειδή είναι αδύναμος. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Αλλά όση θλίψη κι αν είναι θα θυσιαστεί». Λέγοντας αυτά ο Απόστολος μαρτυρεί τη μεγάλη μετάνοια του ενόχου, και δεν τον αφήνει να φτάσει στην απόγνωση. Τι σημαίνει: «θα θυσιαστεί»; - Ή ότι μπορεί να κάνει το ίδιο πράγμα που έκανε ο Ιούδας, ή ότι μπορεί να κάνει χειρότερα στον τρόπο ζωής του. Γιατί, αν και, λέει, δεν είναι τέτοιος ώστε να μην μπορεί πλέον να αντέξει το μαρτύριο της παρατεταμένης τιμωρίας, αλλά, έχοντας χάσει την υπομονή και την ελπίδα, μπορεί εύκολα να καταπατήσει τη ζωή του ή να επιδοθεί σε μεγαλύτερη κακία. Επομένως, πρέπει να προσέχουμε ώστε η πληγή να μην γίνει πιο βαριά και επικίνδυνη και με την αμετροέπεια στην τιμωρία να μην καταστρέψουμε ό,τι ήδη έχουμε κάνει καλό. Λέγοντας αυτά, ο Απόστολος ήθελε, όπως σημείωσα προηγουμένως, να περιορίσει και να νουθετεί τον ένοχο, ώστε, έχοντας λάβει συγχώρεση, να μην γίνει ακόμη πιο αμελής. Διότι, λέει, δέχτηκα έναν τέτοιο στην προηγούμενη εύνοιά μου, όχι γιατί καθαρίστηκε εντελώς από τη βρωμιά της αμαρτίας που είχε διαπράξει, αλλά από φόβο μήπως έκανε κάτι χειρότερο. Από εδώ μαθαίνουμε ότι το μέτρο της μετάνοιας πρέπει να αποδίδεται όχι μόνο σύμφωνα με τη φύση των αμαρτιών, αλλά και σύμφωνα με τη φύση του πνεύματος και την κατάσταση των ίδιων των αμαρτωλών. Αυτό έκανε τότε ο Απόστολος, γιατί και αυτός τρόμαξε από την αδυναμία του αμαρτωλού. Γι' αυτό είπε: «Ας μην τον κατασπαράξει», σαν κάποιο θηρίο, ή κύματα, ή καταιγίδα». 2 Κορ. 2:8. Προσεύχομαι επίσης να ενισχύσετε την αγάπη σας για αυτόν. «Εγκρίνω», - κυρωσαι, - αποφασιστικά δώστε ορισμό, υπογράψτε αυτό που εγκρίνεται. Ίσως ο Απόστολος εννοεί επίσης ότι με μια γενική ετυμηγορία πρέπει να του επιστρέψουν την αγάπη τους, ή θέλει να εννοεί ένα πράγμα, ότι αυτή η αγάπη πρέπει να είναι δυνατή, πλήρης, αμετάκλητη. Λέει, σαν να λέμε: «Σύνδεσε ένα μέλος στο σώμα, πρόσδεσε το πρόβατο στο κοπάδι, δείξε θερμή στοργή γι’ αυτό» (Θεοδώρητος). «Δεν διατάζει πια, αλλά ρωτάει τους Κορινθίους, όχι ως δάσκαλος, αλλά ως ίσος, και αφήνοντάς τους να καθίσουν στη θέση του κριτή, πήρε ο ίδιος τη θέση του υπερασπιστή. Γιατί καθώς είχε ήδη πετύχει αυτό που ήθελε, δεν ήξερε την έκταση της ταπεινότητάς του από χαρά. Τι ζητάς, πες μου; Λέγοντας αυτό, ο Απόστολος αφομοιώνει ξανά στους Κορίνθιους μια πολύ υψηλή αρετή που είχαν δείξει προηγουμένως τόση αγάπη για τον αδερφό τους και τον υπερασπίστηκαν τόσο πολύ που ήταν περήφανοι γι' αυτόν, που κόστισε στον μεγάλο Παύλο να τους αναγκάσει να δεχτούν τον ένοχο στην προηγούμενη αγάπη τους. Αυτή είναι μια αξιέπαινη ιδιότητα στους μαθητές, αυτή είναι η τελειότητα σε έναν δάσκαλο: όταν οι μαθητές είναι τόσο υπάκουοι, και ο δάσκαλος σχηματίζει τόσο υπάκουους μαθητές! Γιατί κανένας δεν πρέπει να αγαπιέται αδικαιολόγητα, ούτε να απωθεί κανείς χωρίς λόγο. Αν ήταν έτσι τώρα, δεν θα ήταν τόσο αδιάφοροι και αναίσθητοι για τις αμαρτίες τους όσοι αμαρτάνουν» (Ι. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 2:9. Γι' αυτό έγραψα, αλλά εννοώ την τέχνη σου, αν είσαι υπάκουος σε όλα. Έγραφε «Pisach», - έγραφα, που μπορεί να αποδοθεί τόσο στο προηγούμενο μήνυμα όσο και στις λέξεις που προηγούνται εδώ. Προηγουμένως, γράφοντας για την τιμωρία του ενόχου, ο Απόστολος είχε ήδη στο μυαλό του να τον ελεήσει αν μετανοούσε. Ένα πράγμα, λέει, το έκαναν. κανε και αλλα πραγματα. Με αυτό θα δείξεις την «τέχνη» - ορθολογισμό στην υπακοή, ότι δείχνεις υπακοή όχι σύμφωνα με τους υπολογισμούς και τις σκέψεις σου, αλλά σύμφωνα με την ίδια την υπακοή, έχοντας αυτή την αρετή και ενεργώντας σε αυτήν ανεξάρτητα από τα πάντα. Σε αυτό τους όρισε ένα ακαταμάχητο κίνητρο να εκπληρώσουν την επιθυμία του, τοποθετώντας τους στην κατάσταση των μαθητών που υποβάλλονται σε εξετάσεις, των οποίων όλη η ανησυχία είναι να ανταποκριθούν με τέτοιο τρόπο ώστε να κερδίσουν την έγκριση του ελεγκτή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ναι, καταλαβαίνω», λέει, «είσαι υπάκουος, δηλαδή όχι μόνο στο να αποκόπτεις τους ένοχους από τους πιστούς, αλλά και να τους συναναστρέφεσαι. Βλέπεις πώς και εδώ ο Απόστολος παρουσιάζει στους Κορινθίους την ανάγκη να αποφασίσουν γι' αυτό το κατόρθωμα, γιατί όπως όταν ο ένοχος δεν τους αμάρτησε, αν τους έκοψε ο Απόστολος, πόσο επικίνδυνο θα τους έκοψε ο Απόστολος. «Λίγο προζύμι αφήνει όλο το μείγμα» (1 Κορ. 5:6) και πολλά άλλα. Με τον ίδιο τρόπο, εδώ τους παρουσίασε όλον τον κίνδυνο της ανυπακοής και είπε σχεδόν το εξής: όπως πριν έπρεπε να φροντίζω όχι μόνο τον ένοχο, αλλά και εσάς, έτσι και τώρα δεν νοιάζομαι περισσότερο για αυτόν παρά για εσάς, για να μην σας θεωρήσει κανείς πεισματάρη, απάνθρωπο και όχι υπάκουο σε όλα. Διότι η απομάκρυνση ενός ένοχου από την κοινωνία σας μπορεί σε κάποιους να φαίνεται θέμα μίσους και σκληρότητας. Αντίθετα, η αποδοχή του στην αγάπη σας θα αποδείξει ιδιαίτερα την ειλικρίνεια της υπακοής σας, και ταυτόχρονα την ετοιμότητα και την ικανότητά σας για πράξεις φιλανθρωπίας. Γιατί οι καλοί και έξυπνοι μαθητές υπακούουν στον δάσκαλό τους όχι μόνο στην πρώτη του απαίτηση, αλλά και σε μια άλλη, ακόμα κι αν διατάξει κάτι αντίθετο με την πρώτη απαίτηση. Γι' αυτό, ο Απόστολος είπε: «σε όλα», για να δείξει ότι οι Κορίνθιοι, σε περίπτωση ανυπακοής, θα ντροπιάζουν τον εαυτό τους και όχι αυτόν, κερδίζοντας τη δόξα της ανυπακοής. Αυτό το κάνει για να τους παρακινήσει σε υπακοή, όπως δείχνουν και αυτά τα λόγια: «Γι’ αυτό σας έγραψα». Μολονότι ο Απόστολος δεν έγραψε γι' αυτό το σκοπό, γιατί ο κύριος στόχος του ήταν η σωτηρία του αμαρτωλού, εντούτοις λέει: «για τον σκοπό αυτό», για να διαθέσει ακόμη περισσότερο τους Κορινθίους υπέρ του ενόχου. Ωστόσο, ο ίδιος δεν βλάπτει τον εαυτό του για την επίτευξη του κύριου στόχου, και ευνοεί τους Κορίνθιους. Έχοντας πει: «σε όλα», τους υπενθυμίζει έτσι την πρώτη τους υπακοή και την εκθέτει εδώ, με σκοπό να τους επαινέσει (και να τους επαινέσει για την προηγούμενη υπακοή τους για να τους υποκινήσει σε μια νέα).» 2 Κορ. 2:10. Σε αυτόν, αν δώσεις κάτι, και εγώ: γιατί αν δώσεις κάτι, σε αυτόν θα δώσεις, για χάρη σου, στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Τοποθετεί τον εαυτό του στον πιο στενό δεσμό με τους Κορίνθιους, ώστε όπου είναι αυτοί, εκεί είναι. Και τους αφήνει να πάνε μπροστά, και φαντάζεται τον εαυτό του να τους ακολουθεί, δείχνοντάς τους την υπακοή του, για να κόψουν κι αυτοί κάθε ενοχή ανυπακοής. Είχε ήδη εκφράσει συγγνώμη στους ένοχους πριν, όταν ούτε καν το είχαν σκεφτεί. αλλά μίλησε με σκοπό το όφελος, το καλό τους, την κοινή τους σωτηρία. «Δώρα», λέει, «για χάρη σου». Δεν το έκανε αυτό επιδεικνύοντας και ασκώντας τη δύναμή του, αλλά δανείστηκε την ώθηση για μια τέτοια πράξη από εσάς, σαν να είχε λάβει εντολή από εσάς. «Βλέπετε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «πώς πάλι ο Απόστολος ταπεινώνει τον εαυτό του ενώπιον των Κορινθίων, βάζοντάς τους πρώτους και τον εαυτό του στη δεύτερη, και όλα αυτά για να μαλακώσει τις σκληρές ψυχές και να λυγίσει τις ακάθεκτες καρδιές. περιορίζοντας τη δύναμή τους, λέει ότι ο ίδιος έδωσε συγχώρεση στους ένοχους: «γιατί, ακόμα κι αν έδωσα δωρεάν, είναι για χάρη σου», δηλαδή έκανα αυτό ακριβώς για σένα. Και την πρώτη φορά, όταν ο Απόστολος διατάζει τους Κορινθίους να αποκόψουν τον ένοχο, δεν τους έδωσε τη δύναμη να τον συγχωρήσουν, λέγοντας: «Έχω ήδη κρίνει... παραδώστε έναν τέτοιο στον Σατανά», και τους επέτρεψε να συμμετάσχουν σε αυτήν την κρίση όταν είπε: «στους συγκεντρωμένους... παραδώστε έναν τέτοιο» (Α΄ Κορ. 5:3-5). Αυτό το έκανε έχοντας στο μυαλό του δύο σημαντικά πράγματα: να εκφέρει την πρόταση, και (να την εκφέρει) όχι χωρίς τη συγκατάθεση των Κορινθίων, για να μην τους στενοχωρήσει. Ακριβώς το ίδιο κάνει και εδώ, γιατί λέει: «Έδωσα» συγχώρεση στον ένοχο, εγώ, που στην πρώτη επιστολή τον καταδίκασα. Τότε, για να μην σκανδαλιστούν οι Κορίνθιοι, σαν να τους περιφρονεί ο Απόστολος, λέει: «για χάρη σας». Τι είναι αυτό; Συγχώρεσε πραγματικά τον αμαρτωλό για τους ανθρώπους; - Όχι. γιατί γι' αυτό πρόσθεσε: «για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού», δηλαδή είτε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού είτε για τη δόξα του Χριστού. - Ο Θεοδώρητος γράφει σχετικά ως εξής: «Για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Απόστολος, για να ευαρεστήσει τους ανθρώπους, παραμέλησε τη δικαιοσύνη, πρόσθεσε: «για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού», δηλαδή το κάνω όταν το δει αυτό ο Χριστός και είναι ευχαριστημένος με αυτό που έγινε». Μπορεί να γίνει με αυτόν τον τρόπο: με τη σειρά της σωτηρίας, σύμφωνα με τις αρχές της σωτηρίας. Γιατί ο Χριστός Ιησούς είναι ο Σωτήρας. και αυτός που εργάζεται για την αληθινή σωτηρία εργάζεται στο πρόσωπό Του. Ή επειδή το είπε, γιατί αυτός, όπως όλοι οι Απόστολοι, ενεργούσε πάντα όπως μιλούσαν και ενεργούσαν ενώπιον του Θεού εν Χριστώ, ούτε έχοντας κατά νου τον εαυτό τους, ούτε καθοδηγούμενο από το να ευαρεστούν τους ανθρώπους. Παρακάτω ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει για αυτό: «Περί του προσώπου του Ιησού Χριστού, είτε για τη δόξα του Χριστού, είτε γιατί ο ίδιος ο Χριστός πρόσταξε να συγχωρήσει τον αμαρτωλό. Αυτά τα τελευταία λόγια ήταν ιδιαίτερα πειστικά για τους Κορινθίους, γιατί ήδη φοβούνταν να αρνηθούν τη συγχώρεση, η οποία χρησίμευε για τη δόξα του Χριστού και ήταν ευάρεστη στον Η. 2 Κορ. 2:11. Ας μην μας προσβάλλει ο Σατανάς: δεν παραλείπουμε να κατανοήσουμε τις προθέσεις του. «Ας μην προσβάλλουμε», - ας μην μας εκμεταλλεύονται, ας μην τον ευνοεί ο τρόπος δράσης μας, ας μην αντλεί όφελος από αυτό. Πως; - Αν, έχοντας κλείσει τα μάτια μας από ζήλια σαν αλήθεια, κάνει αυτό που επιτρέπουμε στον αδελφό μας να πεθάνει. Ο Σατανάς επεμβαίνει παντού με τις συμβουλές του. Δεν προτείνει πάντα άμεσα κακά πράγματα, αλλά συχνά καλά πράγματα, αλλά έχει πάντα τον ίδιο στόχο - την αιώνια καταστροφή μας. Στην προκειμένη περίπτωση, θα μπορούσε να εμπνεύσει τους Κορινθίους: πώς μπορείτε να ανεχτείτε κάτι τέτοιο; Είστε ιερή γλώσσα, άνθρωποι της ανανέωσης. υπάρχει χώρος για να είναι ανάμεσά σας; Διώξε τον. Και μπορούσε να του πει άλλα λόγια: έχεις ήδη χαθεί. δεν υπάρχει σωτηρία για σένα! Πέτα τους? βλέπεις πώς είναι; Επιστρέψτε στους παγανιστές και ζήστε όπως θέλετε. – Ο Απόστολος τοποθετεί τον εαυτό του ανάμεσα σε εκείνους που προσβλήθηκαν από τον Σατανά. Φυσικά, προσπαθεί επίσης να επωφεληθεί από αυτά, γιατί η αναίσχυνσή του δεν έχει μέτρο όταν πλησίασε ακόμη και τον Σωτήρα. Αλλά οι Απόστολοι, φωτισμένοι από το Πνεύμα του Θεού, είδαν τις μηχανορραφίες του και αμέσως διέκοψαν όλους τους κόμπους και τις περιπλοκές αυτών των μηχανορραφιών. Γι' αυτό λέει: «Δεν είμαστε ανόητοι να καταλάβουμε τις προθέσεις του». Εμείς, λέει, βλέπουμε καθαρά και καταλαβαίνουμε σε τι οδηγεί και πώς μπορεί να το χρησιμοποιήσει προς όφελός του. Κατανοώντας αυτό, δεν μπορούμε να του επιτρέψουμε να έχει επιτυχία σε τίποτα. Αυτή είναι η τελική πεποίθηση να συγχωρήσει ο ένοχος. Διότι ξεκαθαρίζει ότι αν δεν κάνουν όπως τους προτείνει, τότε αντί για τον Χριστό τον Κύριο θα εκπληρώσουν το θέλημα του Σατανά και αντί για ένα σωτήριο βήμα θα κάνουν ένα βήμα που είναι επιζήμιο για τον εαυτό τους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος επισημαίνει στους Κορινθίους ένα κοινό κακό για όλους σε περίπτωση ανυπακοής τους, γιατί λέει: «Ας μη μας προσβάλλει ο Σατανάς». Εδώ αποκάλεσε πολύ σωστά τον Σατανά παραβάτη και απαγωγέα. Γιατί δεν παίρνει πλέον ό,τι του ανήκει, αλλά κλέβει ό,τι είναι δικό μας. Μην σκεφτείτε μόνο το γεγονός ότι ένας αμαρτωλός θα μπορούσε να γίνει το θήραμα αυτού του θηρίου, αλλά επίσης φανταστείτε ότι ολόκληρο το κοπάδι κινδυνεύει μειώνοντας τον αριθμό του, και ειδικά τώρα, όταν ο Σατανάς έχει την ευκαιρία να επιστρέψει ό,τι έχασε. «Δεν καταλαβαίνουμε τα σχέδιά του», δηλαδή ο Σατανάς μπορεί να οδηγήσει στην καταστροφή μέσω της ευσέβειας. Γιατί όχι μόνο μπορεί να οδηγήσει σε πορνεία, αλλά από την άλλη πλευρά, μέσω της αμέτρητης θλίψης κατά τη διάρκεια της μετάνοιας, μπορεί να βυθίσει κάποιον στην καταστροφή. Έτσι, εάν ο Σατανάς, μαζί με την περιουσία του, αρπάξει τη δική μας, όταν καταστρέφει και αυτόν που οδηγεί στην αμαρτία και αυτόν στον οποίο ορίζουμε τη σωτήρια μετάνοια, μας κλέβει, τότε πώς μπορούμε να το ονομάσουμε αυτό αν όχι προσβολή και κλοπή; Γιατί δεν του αρκεί που μας ανατρέπει μέσω της αμαρτίας. το ίδιο κάνει με τη μετάνοια, αν δεν είμαστε προσεκτικοί και προσεκτικοί. Επομένως, πολύ σωστά ο Απόστολος ονόμασε την περίπτωση που ο Σατανάς μας νικά με τα δικά μας όπλα κλοπή και προσβολή. Γιατί είναι χαρακτηριστικό του να μας κυριεύει με την αμαρτία και όχι με τη μετάνοια, που είναι το όπλο μας, όχι δικό του. Αν λοιπόν ο Σατανάς μπορεί να μας κυριεύσει μέσω της μετάνοιας, τότε κρίνετε μόνοι σας τι επαίσχυντη ταπείνωση είναι αυτή για εμάς! Πώς μας κοροϊδεύει και μας κοροϊδεύει ως ανίσχυρους και αδύναμους, νικώντας μας με τα δικά μας όπλα! Και αλήθεια, είναι πολύ αστείο για εκείνον και εξαιρετικά ντροπιαστικό για εμάς που μας προκαλεί πληγές με τη θεραπεία μας. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: γιατί δεν καταλαβαίνουμε τις προθέσεις του, δηλαδή πόσο πονηρή, ύπουλη, μοχθηρή, μοχθηρή πρόθεση κρύβει ο Σατανάς ακόμη και ενάντια στην ευσέβειά μας. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, δεν πρέπει ποτέ να περιφρονούμε όποιον αμαρτάνει. Ομοίως, όταν εμείς οι ίδιοι αμαρτάνουμε, δεν πρέπει να υποχωρούμε στην απόγνωση, αλλά, πάλι, δεν πρέπει να παραμένουμε απρόσεκτοι. Αντίθετα, ας μετανοήσουμε εγκάρδια για τις ανομίες μας, όχι μόνο μετανοώντας γι' αυτές με λόγια (αλλά και με πράξεις δείχνοντας πόνο για τις αμαρτίες και αληθινή διόρθωση σε αυτές). 2. Σχετικά με το ύψος της Χριστιανικής αποκάλυψης, ή της αλήθειας του Ευαγγελίου, με μια αφήγηση για το πώς καθιερώθηκε στη γη (2 Κορ. 2:12–7:1) Τελειώνοντας την ομιλία του για την αλλαγή του ταξιδιωτικού σχεδίου, ο Απόστολος θέλησε να πει τι του συνέβη σε αυτό το μονοπάτι, δηλαδή από την Έφεσο μέσω της Μακεδονίας, για να φτάσει στην επιστροφή του Τίτου, και γι' αυτό, και κυρίως για όσα είπε, να δώσει τις απαραίτητες οδηγίες (κεφ. 8, 9) και νουθεσίες (κεφ. 10-13). αλλά έφτασε μόνο στο σημείο να επιστρέψει στη Μακεδονία (2 Κορ. 2:12, 13), όταν, πριν προλάβει να μιλήσει για τον ερχομό του Τίτου, τον πήρε το Πνεύμα να συλλογιστεί τη δύναμη, τη δόξα, την ελαφρότητα και τις υπέροχες πράξεις της αλήθειας του Ευαγγελίου, και άρχισε να εκφράζει τους στοχασμούς του με ρέοντα και εμπνευσμένο λόγο, ώσπου εκείνη την ώρα του έδωσε τα πάντα σε αυτό (2. 2:14–7:1). Αφού το τελείωσε, ξαναρχίζει τη διακοπτόμενη ομιλία και λέει πόσο χάρηκε με την άφιξη του Τίτου και με όλα όσα του μετέφερε (Β' Κορ. 7:2-16). Εδώ με τον Απόστολο ήταν το ίδιο με τους προφήτες όταν τους ύψωσε το Πνεύμα. «Πάρτε το Πνεύμα από μένα» (Ιεζ. 3:12), είπαν. Το Πνεύμα πήρε τον Άγιο Παύλο και του έδειξε στο μυαλό του τι έλεγε για τη χριστιανική αποκάλυψη ή την αλήθεια του Ευαγγελίου. Όλοι το βλέπουν αμέσως όταν διαβάζουν την επιστολή: γιατί η συζήτηση γι' αυτό ξεκινά απροσδόκητα. Οι στίχοι 12-13 θα είναι έτσι μια εισαγωγή στη συζήτηση σχετικά με την αλήθεια του Ευαγγελίου, ως αφορμή για αυτήν. Ως προς το περιεχόμενο, βρίσκονται σε άμεση σύνδεση με όσα γράφονται μετά τις 7, 2 και μετά και είναι ένα και το αυτό. 2 Κορ. 2:12, 13. Έχοντας έρθει στην Τρωάδα με το ευαγγέλιο του Χριστού και τις πόρτες που μου άνοιξαν εν Κυρίω, χωρίς ανάπαυση για το πνεύμα μου, δεν βρήκα τον αδελφό μου τον Τίτο, αλλά τον αρνήθηκα και έφυγα στη Μακεδονία. Ο Απόστολος κατευθύνθηκε στην Τρωάδα από την Έφεσο, ίσως από ξηρά, και, αφού επισκέφτηκε τις εκκλησίες που βρίσκονταν στο δρόμο, είχε την ιδέα να κηρύξει το Ευαγγέλιο σε αυτή την πόλη. γιατί στο δεύτερο ταξίδι, όταν τον οδήγησε το Πνεύμα του Θεού στη Μακεδονία μέσω αυτής της πόλης, δεν είναι σαφές ότι σταμάτησε εκεί για να κηρύξει. Εν τω μεταξύ, όπως μπορείτε να δείτε, αυτό ήταν ένα αναπόφευκτο σημείο μετάβασης από την Ασία στη Μακεδονία και πίσω. Αυτό διέθεσε τον Απόστολο να φυτέψει πίστη εδώ. Η πόρτα του κηρύγματος ήταν ανοιχτή: άκουγαν τον Απόστολο πρόθυμα και πίστευαν με πλήρη υποταγή στον λόγο της χάριτος. Αν, λοιπόν, η πόρτα ήταν ανοιχτή και ανοιχτή στον Κύριο, τότε το κήρυγμα θα μπορούσε να κάνει πολλά σε μια μέρα. Λειτουργεί ακαριαία και η ίδια ομιλία, που λαμβάνεται από χιλιάδες αυτιά, θα μπορούσε να μετατρέψει χιλιάδες. Επομένως, όταν ο Απόστολος λέει μετά από αυτό ότι, χωρίς ησυχία, λόγω της μη άφιξης του Τίτου, έπρεπε να τους αφήσει, αυτό δεν σημαίνει ότι άφησε το θέμα ημιτελές, αλλά απλώς ότι δεν μπορούσε να είναι μαζί τους για πολύ καιρό. Το έργο του Ευαγγελίου είναι και σπόρο και ώριμο. Συνήθως και παντού η ίδια ωριμάζει υπό την επίδραση της χάρης. Το Ευαγγέλιο δεν είναι περίεργο, αλλά περιέχει ένα ολοκληρωμένο σύστημα γνώσης, το οποίο μπορεί στη συνέχεια να αναπτυχθεί από μόνο του στο μυαλό και στις καρδιές των ταπεινών πιστών. Αυτή η αλήθεια επιβεβαιώνεται από ολόκληρο το αρχικό αποστολικό κήρυγμα. Έτσι έγινε στην Τρωάδα. Επομένως, όταν ο Απόστολος έφτασε εδώ στην επιστροφή του από την Ελλάδα μέσω της Μακεδονίας, βρήκε την πίστη εδώ σε πλήρη άνθιση και πέρασε ολόκληρες νύχτες σε γλυκές συνομιλίες με πιστούς (Πράξεις 20:7). Το γεγονός ότι ο Άγιος Παύλος δεν είχε ησυχία, ούτε καν σκιά, δεν αντιπροσωπεύει τις ανησυχίες που συνήθως βιώνουμε λόγω τυχόν προσωπικών κινδύνων και απωλειών. Ανησυχούσε για την υπόθεση του Θεού. Αν ο Τίτος τιμωρούνταν, έχοντας ολοκληρώσει ό,τι είχε ανατεθεί στην Κόρινθο, να σπεύσει στην Τρωάδα, και σύμφωνα με το χρονοδιάγραμμα θα έπρεπε να ήταν ήδη εκεί, αλλά δεν ήταν, τότε ο Απόστολος θα μπορούσε φυσικά να υποθέσει ατυχήματα που θα ήταν καταστροφικά για την υπόθεση της Εκκλησίας και του Ευαγγελίου. Ο Απόστολος έζησε μόνο για την ευημερία της Εκκλησίας και για την επιτυχία του Ευαγγελίου. Το να αγγίζει αυτά τα αντικείμενα είναι το ίδιο με το να αγγίζει την κόρη του ματιού του. Έτσι είναι μπερδεμένος και δεν έχει ησυχία. Τον βασάνιζε η αβεβαιότητα για το τι συνέβαινε στην Κόρινθο. Το Πνεύμα του Θεού δεν κατόρθωσε να του το αποκαλύψει, ούτε να γεμίσει την καρδιά του με εμπιστοσύνη, αφήνοντάς το στη φυσική ροή των ανθρώπινων συναισθημάτων υπό την επίδραση εξωτερικών περιστάσεων. Αυτό τον ανάγκασε, μη έχοντας βρει τον Τίτο στην Τρωάδα ή μην τον περίμενε σύντομα, να σπεύσει να τον συναντήσει. Γιατί, αφού αποχαιρέτησε τους Τρωάδες, «τους αρνήθηκε», πήγε στη Μακεδονία, γιατί εκεί βρισκόταν ο περαιτέρω δρόμος του και ο Άγιος Τίτος έπρεπε να επιστρέψει κοντά του μέσω αυτής της χώρας. Εδώ τελειώνει η ιστορία. Τι νέα έφερε ο Άγιος Τίτος και πόσο χάρηκε ο Άγιος Παύλος με αυτά, γράφει για αυτό παρακάτω, 7, 2 και παρακάτω. Εδώ μια ανάμνηση από αυτό χαροποίησε το πνεύμα του. και αυτός, χωρίς να προλάβει να πει λέξη ούτε για τον ερχομό ούτε για τα νέα του Αγίου Τίτου, παραλήφθηκε από το Πνεύμα στον στοχασμό της δύναμης και της δόξας της ευαγγελικής αλήθειας και, φωνάζοντας: «Δόξα τω Θεώ», άρχισε να εκφράζει τις περισυλλογές του με εμπνευσμένο λόγο. Αυτή η ομιλία μπορεί να ονομαστεί μια συζήτηση για το ίδιο θέμα, αλλά χωρίς ένα συγκεκριμένο, σκόπιμο σχέδιο. Οι ιδέες σε αυτό αντικαθίστανται η μία από την άλλη, εξαντλώντας το θέμα τους, αλλά χωρίς να τηρούν το έθιμο ότι η μία βγαίνει από την άλλη. Είναι δυνατό, ωστόσο, να υποδεικνύονται τρεις στροφές σε αυτό και μαζί με αυτές να υποδεικνύεται η διαίρεση του: α) πρώτον, ο Απόστολος εκθέτει τις ιδιότητες και τις ενέργειες της ευαγγελικής αλήθειας ή της χριστιανικής αποκάλυψης (Β' Κορ. 2:14–4:6). β) μετά λέει ότι με όλο το ύψος αυτής της αποκάλυψης, οι φορείς και οι διανομείς της σε όλη τη γη είναι εξαιρετικά ταπεινοί, είναι πενιχρά σκεύη, ενεργούν, ωστόσο, με ζήλο, εμπνευσμένοι από την ελπίδα για το μέλλον (Β Κορ. 4:7-18, 5:1-10). τέλος, γ) εκθέτει πώς πηγαίνει το ίδιο το κήρυγμα, με μια εφαρμογή στους Κορινθίους (Κορ. 5:11–7:1). α) Σχετικά με τις ιδιότητες και τις ενέργειες της χριστιανικής αποκάλυψης, ή της ευαγγελικής αλήθειας (2 Κορ. 2:14–4:6) Ο λόγος του Ευαγγελίου: αα) αυτομαρτυρείται, απλώνεται σαν ευωδία (Β' Κορ. 2:14–17, 3:1–3). ββ) δεν είναι δικό μας, αλλά από τον Θεό, και είναι ένδοξο, πιο ένδοξο από την Παλαιά Διαθήκη (Β' Κορ. 3:4-11). cv) είναι ελαφρύ και διαφωτιστικό (2 Κορ. 3:12–18). δ) δρα ακαταμάχητα όταν ο θεός της εποχής δεν έχει τυφλώσει το μυαλό κανενός, απλώς παρουσιάστε το στη συνείδηση ​​στην καθαρή του μορφή χωρίς καμία ανάμειξη (Β' Κορ. 4:1-6). Σε όλα αυτά τα σημεία ο Απόστολος μιλάει για τον εαυτό του και γενικά για τους Αποστόλους, αφού ήταν τα όργανα του ευαγγελίου, αλλά αυτά που λέει, προφανώς, μπορούν να αποδοθούν μόνο στο ίδιο το Ευαγγέλιο και όχι στους φορείς του. αα) Ο λόγος του ευαγγελίου αυτοβεβαιώνεται (Β' Κορ. 2:14–17, 3:1–3) Ο Απόστολος λέει: εμείς οι φορείς του Ευαγγελίου είμαστε η ευωδία του Χριστού, που σε άλλους είναι ζωή και σε άλλους θάνατος (Β' Κορ. 2:14-16). Τίποτα δεν εξαρτάται από εμάς εδώ, γιατί δεν προσθέτουμε τίποτα δικό μας στο ευαγγέλιο. το ίδιο ενεργεί έτσι (Β' Κορ. 2:17). Γι' αυτό δεν φέρνουμε συστατικές επιστολές πουθενά και δεν τις παίρνουμε από αυτούς που διαφωτίζουμε για να συστηθούμε μαζί τους περαιτέρω. αλλά το ίδιο το ευαγγέλιο μας συστήνει, και οι ίδιοι οι προσήλυτοι αντικαθιστούν τις συστατικές επιστολές. Κοιτάζουν τι έχει κάνει το ευαγγέλιό μας και είναι πεπεισμένοι για την αλήθεια του (Β' Κορ. 4:1-3). Τέτοιες σκέψεις κρύβονται στα λόγια του Αποστόλου, αν και στην αρχή είναι αόρατες. Κατά την παρουσίασή τους, δεν σκεφτόμαστε να ασκήσουμε βία στον λόγο, αλλά μόνο επιθυμούμε, όσο έχουμε τη δύναμη, να εισέλθουμε στο πνεύμα του αποστολικού μάρτυρα. 2 Κορ. 2:14. Ευχαριστούμε όμως τον Θεό, που πάντα μας νικά εν Χριστώ Ιησού και που μας δείχνει τη δυσωδία του νου Του παντού. Δόξα τω Θεώ! Το φώναξε αφού φαντάστηκε στο μυαλό του τι είχε κάνει το μήνυμά του στην Κόρινθο, όπως του μετέφερε σχετικά ο Άγιος Τίτος. Οι αμαρτωλοί μετανόησαν, όλα τα ελαττώματα διορθώθηκαν, η σύγχυση διαλύθηκε και όλοι εξέφρασαν την πλήρη ετοιμότητά τους να ακολουθήσουν τον λόγο του Αποστόλου. Ο λόγος του αποδείχθηκε εντελώς νικηφόρος και δικαίως μπορούσε να αναγνωρίσει τον εαυτό του στη θέση του νικητή, κάνοντας μια θριαμβευτική πομπή μετά από κάποια περίφημη νίκη. Γι' αυτό φώναξε: «Ευχαριστώ τον Θεό, που μας κάνει νικητές!» - «Οι νικητές στον δημιουργό», - θριαμβευοντι, - που μας κανονίζει έναν θρίαμβο, που μας τοποθετεί σε θριαμβευτικό άρμα. Οι «πάντα» νικητές είναι εκείνοι που δημιουργούν - ο Κύριος το κάνει πάντα αυτό για εμάς, που όταν όλα φαίνονται να επαναστατούν εναντίον μας και ό,τι έχουμε κάνει φαίνεται να διαλύεται, αποκαθιστά και πάλι τα πάντα στην εξουσία και επιστρέφει πλήρη δόξα στην αλήθεια Του. Και τώρα όλα έμοιαζαν να ανατρέπονται στην Κόρινθο - στην Ασία βαρέθηκα πέρα ​​από τις δυνάμεις μου, στην Τρωάδα δεν είχα ησυχία, στη Μακεδονία δεν ήταν καλύτερα· Και όταν ήρθε ο Τίτος και είπε τι έγινε στην Κόρινθο, δεν μπορούσα να μην δω και πριν όλοι να ομολογήσουν τη νικηφόρα δύναμη του Θεού που συνοδεύει τον λόγο μας, είτε προφορικό είτε γραπτό. Γιατί «για όλα δοξάζουμε τον Θεό, που κυβερνώντας μας σοφά μας οδηγεί εδώ κι εκεί, κάνοντας μας γνωστούς σε όλους και διαδίδοντας μέσω μας τη γνώση της ευσέβειας» (Θεοδώρητος). Ο Απόστολος λέει ότι ο Θεός τους κάνει, τους Αποστόλους, νικητές. Στην πραγματικότητα, ο λόγος του ευαγγελίου της αλήθειας είναι νικηφόρος, και η δόξα της νίκης πέφτει πάνω τους μόνο όπως στα όργανα αυτού του λόγου. Γιατί λέει περαιτέρω ότι ο Θεός τους κάνει νικητές για τον «Χριστό» και ακριβώς επειδή παντού δείχνουν «τη δυσωδία του νου Του», δηλαδή σκορπίζουν παντού την ευωδία της γνώσης του Θεού και του Χριστού του Κυρίου, του Σωτήρος, αποκαλώντας αυτή τη γνώση ευωδία, λόγω της γλυκύτητάς της και λόγω της πρόθυμης, με χαρά και ευχαρίστηση, από όλους όσοι την αποδέχονται. «Έχοντας υποδείξει τον Δωρητή των νικών, λέει περαιτέρω τον λόγο αυτών των νικών, προσθέτοντας: «περί Χριστού», δηλαδή μέσω του Χριστού και του κηρύγματος γι’ Αυτόν. «Η δυσωδία της λογικής» αποκαλεί γνώση του Χριστού. κήρυγμα» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτή η δυσωδία της λογικής είναι νικηφόρα. Όπως η νύφη στο Άσμα των Ασμάτων, έτσι και οι ψυχές που άκουσαν τον λόγο του ευαγγελίου του Σωτήρος Χριστού μπορούσαν να φωνάξουν: «Η δυσωδία του κόσμου σου είναι πιο ευωδιαστή από όλα... Εμείς κυλάμε πίσω σου στη δυσωδία του κόσμου σου» (Άσμα 1:2, 3). Ρέουν πίσω από τον Κύριο, σαν πλήθη ανθρώπων πίσω από ένα θριαμβευτικό άρμα νικητών. Δεν ήταν αυτή η ομοιότητα που έδωσε την αφορμή στον Απόστολο να χρησιμοποιήσει την προαναφερθείσα μεταφορά: «η δυσωδία του νου»; 2 Κορ. 2:15. Διότι η ευωδία του Χριστού είναι του Θεού σε όσους σώζονται και σε αυτούς που χάνονται. «Εμείς», λέει, «είμαστε η ευωδία του Χριστού». Αν αρωματίσετε κάποιο υλικό ή ρούχα με οποιοδήποτε άρωμα, τότε όπου και να τα φέρετε, σκορπίζουν το άρωμά τους παντού, και δεν ακούγεται άλλη μυρωδιά από αυτά, αν και έχουν τη δική τους φυσική μυρωδιά. Οι Απόστολοι λοιπόν, γεμάτοι από τη γνώση του Χριστού, όπου και αν εμφανίζονταν, εμφανίζονταν μη γνωρίζοντας τίποτε άλλο παρά τον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο λόγος τους αφορούσε μόνο Αυτόν, αποκάλυψαν δυνάμεις μόνο για το όνομά Του, αγίασαν πιστούς στο όνομά Του, έδιναν εντολές στην παρουσία Του, έχτισαν εκκλησίες για τη δόξα Του, και ό,τι προήλθε από αυτούς ήταν για τον Χριστό, για τον Χριστό, για τον Χριστό. Ήταν τόσο απτή η ευωδία του Χριστού! Και αυτό είναι και για εκείνους που σώζονται και για εκείνους που χάνονται. «Εκείνοι που σώζονται» είναι εκείνοι που πίστεψαν, αγιάστηκαν με τα μυστήρια, αναγεννήθηκαν σε μια νέα ζωή γεμάτη χάρη και άρχισαν να περπατούν σε αυτή τη νέα ζωή. «Εκείνοι που χάνονται» είναι εκείνοι που απομακρύνθηκαν από τον λόγο του Ευαγγελίου και ήταν εχθρικοί και προς αυτόν και προς τον Καλό και προς τους ευαγγελιστές. Και για τα δύο ήταν το άρωμα του Χριστού. Και στους δύο, ξεκάθαρα, πειστικά και απτά αντιπροσώπευαν ότι δεν υπάρχει άλλη σωτηρία παρά στον Κύριο Ιησού Χριστό. Και οι δύο κατάλαβαν καλά τη δύναμη αυτού του λόγου του Ευαγγελίου. αλλά κάποιοι τον δέχτηκαν και σώθηκαν, ενώ άλλοι απομακρύνθηκαν από αυτόν και παρέμειναν στην καταστροφή τους. Δεν υπάρχει τίποτα μοιραίο στο ότι υπάρχουν εκείνοι που σώζονται και αυτοί που χάνονται, αν και από την εμπειρία μπορεί κανείς να δει πώς άλλοι προσπαθούν ανεξέλεγκτα προς την καταστροφή, παρ' όλες τις ανησυχίες για τη σωτηρία τους, ενώ άλλοι παραμένουν σταθερά στο δρόμο της σωτηρίας, παρά τις δυσμενείς συνθήκες σωτηρίας που τους περιβάλλουν. Χωρίς Θεό δεν υπάρχει σωτηρία. και θέλει να σώσει τους πάντες, αλλά δεν αναγκάζει κανέναν σε αιχμαλωσία. Επομένως, εάν υπάρχουν αυτοί που χάνονται, είναι επειδή δεν θέλουν να σωθούν. Αν και δεν είμαστε σε θέση να εξηγήσουμε γιατί οι άλλοι δεν θέλουν. ωστόσο είναι βέβαιο ότι ο τελικός λόγος για αυτό είναι η θέλησή τους. 2 Κορ. 2:16. Μυρίζω τη δυσωδία του θανάτου στο θάνατο, και μυρίζω τη δυσωδία του ζώου στο στομάχι μου. Και ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό; «Προσφέρουμε το άρωμα του Χριστού σε όλους, αλλά δεν λαμβάνει τη σωτηρία όποιος το μυρίζει. Γιατί για τα πονεμένα μάτια το φως είναι επικίνδυνο και εχθρικό· ωστόσο, δεν είναι ο ήλιος που κάνει κακό. Λένε ότι το όρνιο πουλί τρέχει από το άρωμα του κόσμου, αλλά η αλοιφή παραμένει ο κόσμος, αν και ο γύπας τρέχει από αυτό. (Θεοδώρητος). Υπάρχουν τροφές που κάποιος παίρνει με ευχαρίστηση, αλλά ένας άλλος δεν αντέχει ούτε τη μυρωδιά τους, και όταν τα μυρίζει, νιώθει τρόμο σε όλο του το σώμα. Η φύση των πιάτων είναι η ίδια. το γεγονός ότι δρουν τόσο αντίθετα και στα δύο εξαρτάται από τις τυχαίες διαθέσεις του οργανισμού τους. Ο Χριστός ο Κύριος είναι η ουσιαστική ζωή για όλους μας. Και το ευαγγέλιο Του περιέχει ουσιαστικά ζωογόνους αρχές για όλους. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τυχαία ηθικά συναισθήματα, για άλλους είναι ζωή, για άλλους είναι θάνατος. «Αλλά είτε σωθεί κάποιος είτε χάθηκε, το κήρυγμα του Ευαγγελίου διατηρεί πάντα την αξιοπρέπειά του. Όπως το φως, αν και τυφλώνει τους αδύναμους με την όραση, παραμένει ελαφρύ, αν και τυφλώνει. Ή όπως το μέλι, ακόμα κι αν φαίνεται πικρό στον άρρωστο, δεν παύει να είναι γλυκό στην ουσία του, με τον ίδιο τρόπο το ευαγγέλιο του Χριστού έχει πάντα τη χαρακτηριστική του ευωδία, αν και όσοι δεν πιστεύουν αυτό το ευαγγέλιο χάνονται. γιατί δεν είναι το ευαγγέλιο που τους καταστρέφει, αλλά η δική τους πικρία. Και στην καταστροφή των κακών η ευωδία του κηρύγματος αποκαλύπτεται ακόμη περισσότερο. Έτσι, η δύναμη του ευαγγελίου αποκαλύπτεται όχι μόνο στη σωτηρία των καλών, αλλά και στην καταστροφή των κακών, γιατί ο ήλιος τυφλώνει ιδιαίτερα τα μάτια των αδύναμων επειδή λάμπει πολύ καθαρά. Ομοίως, ο Σωτήρας, αν και «είπε... για την πτώση και την ανάσταση πολλών» (Λουκάς 2:34), εντούτοις, δεν παύει να είναι ο Σωτήρας ακόμη και όταν πέφτουν αμέτρητοι άνθρωποι. Έτσι, το ευαγγέλιο είναι πάντα ένα σωτήριο άρωμα. αλλά, μυρίζοντας αυτή την ευωδία, άλλοι σώζονται, ενώ άλλοι χάνονται - έτσι, όμως, αν κάποιος χαθεί, ο ίδιος φταίει για την καταστροφή του» (Αγ. Χρυσόστομος). «Και ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό;» Λέγοντας ότι ο σωτήριος λόγος του Ευαγγελίου για κάποιους είναι βρώμα θανάτου και για άλλους βρώμα στο στομάχι, ο Απόστολος θέτει φυσικά σε όλους το ερώτημα: πώς μπορεί να είναι αυτό; Υποθέτοντας ότι αυτή η ερώτηση έχει ήδη προταθεί στον εαυτό του, απαντά: «Ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό;» Ποιος μπορεί να εξηγήσει πώς συμβαίνει αυτό; Ο Θεός επιθυμεί ένα καλό πράγμα και δίνει ένα καλό. Ο Χριστός ο Κύριος είναι ο Σωτήρας και η Ζωή μας, και το ευαγγέλιο της σωτηρίας σε Αυτόν είναι ο ζωοποιός λόγος. Από πού μπορεί να προέλθει το κακό; Εκτός αν μόνο από εμάς. Τι γίνεται όμως με εμάς; Ίσως μόνο σε αυτή την περίπτωση, αν αρχίζαμε να ανακατεύουμε τη δική μας σοφία στο ευαγγέλιο και επομένως να το κηρύττουμε ακάθαρτα. Αλλά αυτό, λέει, δεν μπορεί να ειπωθεί για εμάς, όπως φαίνεται από τον επόμενο στίχο. Επομένως, το γιατί ο λόγος του Ευαγγελίου έχει τόσο αντίθετα αποτελέσματα παραμένει ακατανόητο. Ποιος είναι ευτυχής (σε θέση) να το καταλάβει και να το εξηγήσει αυτό; Αυτή η κατανόηση αυτών των λέξεων και η σύνδεσή τους με αυτές που ακολουθούν φαίνεται πιο ξεκάθαρη αν λάβουμε υπόψη τη διπλή επίδραση του ευαγγελίου. Και αν δούμε την προηγούμενη ομιλία με αυτόν τον τρόπο, ότι σε αυτήν ο Απόστολος υπαινίχθηκε μόνο έμμεσα ότι το ευαγγέλιο μπορεί να οδηγήσει στον θάνατο, αλλά ο κύριος στόχος του ήταν να παρουσιάσει τη ζωογόνο και νικηφόρα φύση του λόγου του ευαγγελίου. τότε με τα λόγια: «και όποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό», ο Απόστολος προφανώς ήθελε να απορρίψει από τον εαυτό του κάθε τιμή συμμετοχής σε αυτή τη νίκη και να αποδώσει τα πάντα στον Θεό. Ότι ο λόγος του Ευαγγελίου διατρέχει τον κόσμο σαν νικητής πάνω σε πανηγυρικό άρμα, αυτό δεν είναι από εμάς. κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορούσε να το κάνει αυτό. Είναι τόσο νικηφόρο με τη δύναμη του Θεού, που κρύβεται μέσα του, ή που το συνοδεύει και του μεταδίδει πλήρη αποτελεσματικότητα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Εφόσον ο Απόστολος είπε τόσα σπουδαία και εξαιρετικά, οικειοποιώντας τον παγκόσμιο θρίαμβο, προσπαθεί πάλι να μετριάσει όσα είπε, παραπέμποντας τα πάντα στον Θεό. Λέει, λες: όλα αυτά είναι του Χριστού και τίποτα δεν είναι δικό μας. Οι ψεύτικοι απόστολοι καυχιούνται για το κήρυγμα τους σαν να ήταν δικό τους. Αντίθετα, ο αληθινός Απόστολος πιστώνει στον εαυτό του το γεγονός ότι δεν αποκαλεί τίποτα δικό του. Γιατί λέει: «Και ποιος είναι ευχαριστημένος με αυτό;» Από όπου ακολούθησε ήδη από μόνο του: και αν εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό, τότε ό,τι συμβαίνει σε εμάς και μέσω μας είναι έργο χάρης». Σε αυτήν την περίπτωση, οι ακόλουθες λέξεις θα έχουν ήδη την εξής σημασία: τα πάντα στο ευαγγέλιο είναι το έργο του Θεού, το έργο της χάριτος. Δεν υπάρχει τίποτα δικό μας εδώ και δεν μπορεί να υπάρξει. Το όλο μέλημά μας δεν είναι να αναμίξουμε τίποτα δικό μας στο λόγο του ευαγγελίου, αλλά να το μεταφέρουμε καθαρό, όπως το λάβαμε, δίνοντάς του την ευκαιρία να ενεργήσει χωρίς εμπόδια με όλη την πληρότητα της εγγενούς του δύναμης. 2 Κορ. 2:17. Διότι δεν είμαστε όπως πολλοί που κηρύττουν τον λόγο του Θεού ακάθαρτα, αλλά ως από αγνότητα, αλλά ως από Θεό, μιλάμε ενώπιον του Θεού εν Χριστώ. «Αυτοί που κηρύττουν τον λόγο του Θεού ακάθαρτα» - καπηλευοντες - αυτοί που διαφθείρουν τον λόγο του Θεού. Για να έχουν περισσότερο εισόδημα, οι ξενοδόχοι προσθέτουν νερό στο κρασί και για να μην χάσει αυτό το μείγμα το χρώμα και τη γεύση του κρασιού, ανακατεύουν κάτι άλλο και, έτσι, το πουλάνε σαν να ήταν πραγματικό κρασί, αλλά δεν είναι πια αληθινό: δεν έχει αυτή τη δύναμη και είναι επιβλαβές για την υγεία. Παρόμοιοι με αυτούς είναι εκείνοι που ανακατεύουν τη δική τους σοφία με τον αγνό λόγο του ευαγγελίου. Ακόμα κι αν αυτή η σοφία δεν ήταν ψεύτικη, αλλά προστέθηκε με τη μορφή εξήγησης του θέματος σύμφωνα με τις αρχές του νου, τότε, επεκτείνοντας και διαιρώντας τη λέξη άσκοπα, την αποδυναμώνουν και αφαιρούν από αυτήν τη δύναμη και τη θεραπεία που είναι χαρακτηριστική της ακεραιότητάς της. Αν ανακατευτούν ψέματα, τότε όλα έχουν ήδη παραμορφωθεί και τα λόγια του ευαγγελίου γίνονται κακά νέα. Ο Απόστολος λέει: δεν κάνουμε τίποτα τέτοιο -όχι μόνο ψέματα, αλλά και δεν εφαρμόζουμε καμία δική μας σοφία στο λόγο του Ευαγγελίου, μεταδίδοντάς τον στη φυσική του αγνότητα -όπως τον λάβαμε από τον Θεό- ως άτομα με συνείδηση ​​ότι μιλάμε μπροστά στα μάτια του ίδιου του Θεού, μιλάμε στον Χριστό, με τη δύναμή Του, με την προστασία Του ή με το έργο Του. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εμείς, λέει ο Απόστολος, διακηρύττουμε πολλά σπουδαία και εξαιρετικά, δεν ιδιοποιούμαστε τίποτα στον εαυτό μας, αντίθετα τα αποδίδουμε όλα στον Χριστό, δεν θέλουμε να μιμηθούμε τους ψευδοαποστόλους που παίρνουν πολλά για τον εαυτό τους, γιατί αυτό θα σήμαινε ότι θα συμπεριφερόμαστε σαν ξενοδόχος όταν τα έδωσε δωρεάν ή πλαστογραφούσε. Σε μένα ότι ο Απόστολος εδώ ειρωνεύεται επιδέξια την απληστία των ψευδοαποστόλων και υπαινίσσεται αυτό που είπα πριν, ότι δηλαδή κηρύττουν το Θείο με ένα δικό τους μείγμα, εκθέτοντας το ίδιο κακό, ο Ησαΐας λέει: «Οι νοσοκόμες σας ανακατεύουν κρασί με νερό» (Ησ. 1:22). Αν και αυτό λέγεται για το κρασί, δεν είναι λάθος να το εφαρμόζουμε στη διδασκαλία. Δεν ενεργούμε έτσι, λέει. αλλά αυτό που εμείς οι ίδιοι πιστέψαμε, το ίδιο προσφέρουμε και στους άλλους, και διδάσκουμε καθαρή διδασκαλία, χωρίς καμία πρόσμιξη. Γι' αυτό πρόσθεσε: «αλλά ως από αγνότητα, αλλά ως από τον Θεό, ενώπιον του Θεού, εν Χριστώ μιλάμε», δηλαδή δεν κηρύττουμε για να σας εξαπατήσουμε, σαν να σας δίνουμε κάτι δικό μας ή εισάγοντας και ανακατεύοντας κάτι από εμάς, «αλλά ως από τον Θεό», δηλαδή δεν λέμε ότι σας δίνουμε τα πάντα μόνοι μας, αλλά από τον Θεό λάβαμε. για την έκφραση: «ως εκ Θεού» σημαίνει να μην καυχιέται κανείς για τίποτα ως δικό του, αλλά να αποδίδει τα πάντα στον Θεό. «Λέμε εν Χριστώ», δηλαδή τα λέμε όλα όχι από τη σοφία μας, αλλά φωτισμένους από τη δύναμη του Χριστού». Και ο Θεόδωρος σε αυτό το μέρος επισημαίνει την κύρια ιδέα ότι οι Απόστολοι μετέφεραν τον λόγο του Ευαγγελίου ως έχει, στη φυσική του καθαρότητα: «Ο Απόστολος κάνει γνωστό ότι ο ίδιος προσφέρει διδασκαλίες εμπνευσμένες από τη χάρη του Θεού, και οι αντίπαλοι μυρίζουν τον λόγο του Θεού, μετατρέποντάς τον σε παραμύθι αναμιγνύοντας τις δικές τους σκέψεις με τη χάρη, όπως αυτοί που ανακατεύουν το νερό». Ας δώσουμε τις απόψεις των άλλων ερμηνευτών μας για μερικά ρητά: «αλλά από αγνότητα», - εξ ειλικρινείας, - από ειλικρίνεια, χωρίς δόλο, - «από καρδιά καθαρή και έξυπνη (με παιδική απλότητα)» (Θεοφύλακας). «Αλλά ως από τον Θεό» - «όπως έλαβαν από τον Θεό και διδάχθηκαν από τον Θεό» (Οικούμενιος) - αυτό λέμε. «Ενώπιον του Θεού», είπε ο Απόστολος, για να δείξει την ευθύτητα και την καλοσύνη της καρδιάς του. Η καρδιά μας, λέει, είναι τόσο καθαρή σε αυτό το θέμα, που τολμάμε να την παρουσιάσουμε στο μάτι και την κρίση του Θεού» (Θεοφύλακτος) «Εν Χριστώ», «δηλαδή μιλάμε, κηρύσσεται και διδάσκεται από τον Χριστό. Αυτή είναι η αλήθεια και η αγνότητα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αποστόλου, του λόγου του ευαγγελίου που μας παραδόθηκε!». (Οικουμένιος). Έτσι, εάν ο λόγος του Ευαγγελίου μας είναι αποτελεσματικός και νικηφόρος, όλα αυτά ανήκουν στο ίδιο το ευαγγέλιο και στη δύναμη του Θεού που το συνοδεύει, και όχι σε εμάς. Προσπαθούμε μόνο να το μεταφέρουμε με όλη του την αγνότητα και την ανόθευτη από κάθε σοφία και τις δικές μας σκέψεις. 2 Κορ. 3:1. Αρχίζουμε να σας ενημερώνουμε ξανά; Ή απαιτούμε, όπως κανείς άλλος, μηνύματα ειδοποίησης προς εσάς ή μηνύματα ειδοποίησης από εσάς; Ο απόστολος μιλάει σε σχέση με το έθιμο και τη χρήση των συστατικών επιστολών. Θέλοντας να συναντηθεί με μια ευνοϊκή υποδοχή σε κάποιο μέρος, ένας άλλος παίρνει μια συστατική επιστολή από ένα διάσημο πρόσωπο και πηγαίνει μαζί του σε αυτό το μέρος. στη συνέχεια, έχοντας εγκαταστήσει εκεί την επιχείρησή του - εμπορία, και ενίοτε διδάσκει - παίρνει ένα πιστοποιητικό έγκρισης από τους κατοίκους του τόπου για να βρει παρόμοια υποδοχή σε άλλο μέρος. Οι Άγιοι Απόστολοι δεν εμφανίστηκαν πουθενά με τέτοια γράμματα, αλλά με μια λέξη του Ευαγγελίου και με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού και του Χριστού να τους συνοδεύει. Αυτό αντικατέστησε οποιαδήποτε συστατική επιστολή για αυτούς. Η δύναμη του λόγου του Ευαγγελίου και τα σημάδια που τον συνόδευαν επιβεβαίωσαν σε όλους ότι ήταν πραγματικά αγγελιοφόροι του Θεού. Από αυτή την επιβεβαίωση γεννήθηκε η πίστη και όλο το ευαγγέλιο ελήφθη με πίστη. Ακολούθησε ο αγιασμός και η κατά χάρη ανανέωση και η επικοινωνία ειδικών χαρισμάτων. Από εκείνη τη στιγμή, δεν ήταν η εξωτερική, αλλά η εσωτερική επιβεβαίωση της ουράνιας αξιοπρέπειας του ευαγγελίου που άρχισε να κυριαρχεί. και αυτό δεν είναι μόνο για εκείνους που δέχτηκαν το ευαγγέλιο και ανανεώθηκαν από αυτό, αλλά και για όλους τους ξένους. Όταν οι ξένοι έβλεπαν πνευματική ανανέωση σε οποιαδήποτε τοποθεσία, έμειναν έκπληκτοι και οι ίδιοι κατέληξαν στην πεποίθηση ότι το ευαγγέλιο που είχαν λάβει ήταν ουράνιο, Θεϊκό και άξιο ευλαβικής προσοχής και πίστης. Έτσι, αυτή η ενημέρωση σε ένα μέρος εξυπηρετούσε αντί για συστατική επιστολή για τους Αποστόλους σε όλα τα άλλα μέρη. Αυτή η πορεία προόδου στο ευαγγέλιο είναι αυτό που θυμίζει τώρα ο Άγιος Παύλος στους Κορινθίους με διάφορες εκφράσεις. Είπε παραπάνω ότι δεν αναμειγνύουν τίποτα με τον λόγο του ευαγγελίου τους, αλλά, μεταδίδοντάς τον στη φυσική του καθαρότητα, τον αφήνουν να ενεργήσει όπως του είναι το ιδιαίτερο. Τώρα τους υπενθυμίζει: θυμηθείτε, ήρθαμε σε εσάς με μια λέξη του Ευαγγελίου, και αυτό σας έκανε αυτό που είστε τώρα. Με τη δύναμή Του τρώτε ό,τι τρώτε. Το ξέρεις. και εδώ είναι η πιο κοντινή επιβεβαίωση για εσάς ότι ο λόγος του ευαγγελίου είναι αυτοτελεσματικός και κατακτητικός, όπως είπα παραπάνω! Εδώ είναι μια συστατική επιστολή για εμάς, τόσο σε εσάς όσο και σε όλους τους άλλους. - Μα ο Άγιος Παύλος το εκφράζει με το σχήμα της διόρθωσης, σαν να λέει: μα τι είμαστε; – Σαν να αρχίζουμε πάλι να σου συστήνουμε τον εαυτό μας, ως ξένοι, σαν να συναναστρέφουμε για πρώτη φορά; – Δεν χρειάζεται να σας συστήνουμε τον εαυτό μας ή να παρουσιαζόμαστε, όπως υπάρχει έθιμο, συστατικές επιστολές από άλλους σε εσάς και από εσάς σε άλλους. Αντικαθιστάτε τα πάντα έτσι μόνοι σας. εσείς οι ίδιοι είστε η σύστασή μας τόσο σε εσάς όσο και σε άλλους. - «Ειδοποιώ», συνιστάνει, συστήνω κάποιον σε κάποιον, ή συστήνω. Ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει με αυτή την έννοια: «Να αρχίσουμε να ενημερώνουμε;» Δεν είναι για εμάς να το πούμε αυτό, αλλά για εσάς, που γνωρίζετε ακριβώς τι μας αφορά (και το έργο του ευαγγελίου ανάμεσά σας). Ο Οικουμένιος μεταφέρει τον λόγο του Αποστόλου ως εξής: «Ποιος δεν θα πει ότι τα λέμε όλα αυτά, θέλοντας να σας συστήσουμε τον εαυτό μας ή να σας συστηθούμε; - Όχι. Χρειαζόμαστε πραγματικά, όπως κάποιοι άλλοι, συστατικές επιστολές προς εσάς ή από εσάς; - Καθόλου. είστε η συστατική μας επιστολή." 2 Κορ. 3:2. Είστε το μήνυμά μας, γραμμένο στις καρδιές μας, γνωστό και διαβασμένο από όλους τους ανθρώπους. Εσείς - η συστατική επιστολή μας, μια ανοιχτή επιστολή που όλοι οι άνθρωποι γνωρίζουν και διαβάζουν - βλέπετε την πίστη σας και μια καλή ζωή σύμφωνα με την πίστη, ανακαλύπτουν ή ξέρουν άμεσα πού έχετε μια τέτοια αλλαγή και, έχοντας ανακαλύψει ή γνωρίζοντας ότι όλα αυτά έχουν δημιουργήσει το ευαγγέλιό μας σε εσάς, αρχίζουν να το σέβονται, αναζητούν ευκαιρία να το ακούσουν, ώστε οι ίδιοι να γευτούν τους καρπούς του. Μια τέτοια διάθεση που απλώνεται παντού μέσα από εσάς είναι καλύτερη από οποιαδήποτε συστατική επιστολή για εμάς. Το πώς γράφεται αυτή η επιστολή εξηγείται παρακάτω από τον Απόστολο στον στίχο 3, λέγοντας ότι είναι η επιστολή του Χριστού, γραμμένη από το Άγιο Πνεύμα. Και αυτό που λέει εδώ: «γραμμένο στις καρδιές μας», τότε ο Απόστολος θέλει μόνο να πει: όλοι σας διαβάζουν ως μήνυμά μας, αλλά δεν είστε ξένοι σε εμάς, όπως είμαστε εμείς για εσάς - σας κουβαλάμε στις καρδιές μας. Για να μην πει κανείς: εδώ έχουμε μια συστατική επιστολή για εσάς, και αφήσατε ανοιχτά αυτήν την επιστολή - όποιος θέλει να τη διαβάσει - ο Απόστολος λέει σε αυτό: αφήστε τους να σας διαβάσουν ανοιχτά, αλλά εμείς σας εκτιμούμε όχι λιγότερο από ό,τι οποιοσδήποτε άλλος εκτιμά μια συστατική επιστολή. Τυλίγει το γράμμα του και το βάζει με ασφάλεια στους κόλπους του, και σε κουβαλάμε στις καρδιές μας, είσαι γραμμένος εκεί μαζί μας. Όπου είναι απαραίτητο, εμείς οι ίδιοι το διαβάζουμε στους άλλους και από εμάς οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν τίποτα λιγότερο για εσάς από το να σας δουν οι ίδιοι. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εδώ ο Απόστολος εκφράζει όχι μόνο την αγάπη του προς αυτούς, αλλά και μαρτυρεί την ενάρετη ζωή τους, ότι δηλαδή με τις αρετές τους μπορούν να αποδείξουν σε όλους την αξιοπρέπεια του δασκάλου τους. Γιατί αυτό σημαίνουν τα λόγια του: «Είστε το μήνυμά μας». Ό,τι θα έκαναν τα γράμματά σας, στα οποία θα μας εγκρίνατε και θα μας δοξάζατε, αυτό το εκπληρώνετε με τη ζωή σας σύμφωνα με την πίστη, για την οποία όλοι βλέπουν και ακούνε. Γιατί οι αρετές των μαθητών χρησιμεύουν ως το καλύτερο στολίδι για τον μέντορά τους και τον εγκρίνουν καλύτερα από κάθε γράμμα. «Γραμμένο στις καρδιές μας», γιατί σε κουβαλάμε μαζί μας παντού και σε κρατάμε στις καρδιές μας. Σαν να έλεγε αυτό: χρησιμεύεις ως επιδοκιμασία μας ενώπιον των άλλων, και σε έχουμε πάντα στην καρδιά μας και κηρύττουμε για τις αρετές σου ενώπιον όλων. Επομένως, δεν χρειαζόμαστε επιστολές έγκρισης από εσάς προς άλλους. λειτουργείτε ως έγκρισή μας. Αν χρειαστεί να συστήσουμε τον εαυτό μας σε άλλους, θα σας βάλουμε για Τετάρτη αντί για επιστολή έγκρισης. Το είπε αυτό στην πρώτη του επιστολή: «Εσύ είσαι η σφραγίδα της αποστολής μου» (Α Κορ. 9:2). Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Δεν χρειαζόμαστε μηνύματα, οι ίδιες οι πράξεις μας μαρτυρούν και έχουμε ένα ζωντανό μήνυμα που μιλάει σε εσάς και σε όλους υπέρ μας - αυτή είναι η πίστη σας, δοξασμένη παντού, τόσο στη στεριά όσο και στη θάλασσα, επειδή, αφού σας ελευθερώσαμε από το σφάλμα, σας οδηγήσαμε στο φως της γνώσης του Θεού». 2 Κορ. 3:3. Δείχνουμε ότι το μήνυμα του Χριστού που υπηρετήσαμε δεν είναι γραμμένο με μελάνι, αλλά από το ζωντανό Πνεύμα του Θεού, όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες της καρδιάς της σάρκας. Εκεί μόνο είπε ότι οι Κορίνθιοι είναι το μήνυμά τους, που όλοι διαβάζουν, είτε βλέποντάς τους, είτε με όσα λένε γι' αυτούς οι ίδιοι οι φυτευτές της πίστης σε αυτούς, κουβαλώντας τους παντού γραμμένους στην καρδιά τους. Τώρα εξηγεί τι είδους μήνυμα είναι, πώς γράφεται ένα τέτοιο μήνυμα και πού. Αυτό είναι το κύριο πράγμα στην ομιλία του Αποστόλου, γιατί έχει έναν στόχο - να πει πόσο υψηλός και αυτοεπιδοκιμαστικός είναι ο λόγος του ευαγγελίου, μέσω του οποίου οι Κορίνθιοι έγιναν αυτό που είναι. «Εμφανιζόμαστε», εμφανίζεσαι μπροστά σε όλους, συμβαίνει ξεκάθαρα σε όποιον σε αναγνωρίζει ότι είσαι «το μήνυμα του Χριστού», ένα μήνυμα γραμμένο από τον ίδιο τον Χριστό και για τον Χριστό, δηλαδή ένα μήνυμα που μαρτυρεί την εν Χριστώ σωτηρία ή γραμμένο στο πνεύμα και με θέμα την οικονομία της εν Χριστώ σωτηρίας. Μπορείτε να δείτε για όλους πώς αρχίζει το έργο της σωτηρίας, πώς καθιερώνεται, πώς ψάλλεται, με τι είναι ζωγραφισμένο (τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος) και με τι στεφανώνεται. είσαι ο γραφικός νόμος της ζωής εν Χριστώ Ιησού. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ανεβάζοντάς τους σε ανώτερη κατανόηση, τους ονομάζει μήνυμα του Χριστού, καθώς έχουν γραμμένο μέσα τους τον νόμο του Θεού (για τον Χριστό Ιησού). Ό,τι ο Θεός δέχθηκε να αποκαλύψει σε όλους (μέσω του ευαγγελίου μας), όλα αυτά, λέει, είναι γραμμένα στις καρδιές σας». Ο Θεόδωρος γράφει: «Και τι λέω: «δικό μας»; Είστε το μήνυμα του ίδιου του Σωτήρα μας, τα λόγια του ίδιου του κηρύγματος Του». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος ερμηνεύουν: είστε το μήνυμα του Χριστού, «γιατί ο νόμος Του και οι εντολές Του μένουν μέσα σας και τηρούνται από εσάς». "Σερβίρεται από εμάς". Ο Χριστός σας έγραψε με το Άγιο Πνεύμα, «αλλά εμείς είμαστε μόνο δούλοι της γραφής» (Θεοδώρητος). «Σας ετοιμάσαμε να λάβετε αυτές τις επιστολές, όπως ο Μωυσής ετοίμασε τις πέτρες και τις πλάκες, έτσι κι εμείς ετοιμάσαμε τις ψυχές σας» (Αγ. Χρυσόστομος). «Έτσι, με το κήρυγμα, ήμασταν λειτουργοί μόνο της πίστεώς σας και της διαγωγής σας στο έργο της σωτηρίας» (Οικούμενιος και Θεοφύλαξ). Η ίδια η πίστη και η ίδια η γνώση και οτιδήποτε άλλο επιφέρει τη σωτηρία δεν γράφτηκε στις καρδιές σας από εμάς. Εκτός από εμάς, αν και κατά την υπηρεσία μας προς εσάς με λόγο και πράξη, το Άγιο Πνεύμα τα έγραψε όλα αυτά μέσα σας. «Δεν γράφτηκε με μελάνι, αλλά ζει με το Πνεύμα του Θεού». Θέλει να πει ότι η συγγραφή τους έγινε όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά, όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά. Συνήθως γράφεται σε χαρτί με μελάνι. Αυτός που θέλει να μάθει τι γράφεται διαβάζει, κατανοεί και αποδέχεται: έτσι πηγαίνει μέσα του - στη συνείδηση, και εκεί το καταλαβαίνει με το μυαλό του, το αισθάνεται με την καρδιά του και μπαίνει στην τάξη του διεγέρτη των επιθυμιών και της ενεργητικής ενέργειας. Με εσάς, λέει, δεν ήταν έτσι: το Πνεύμα του Θεού εισχώρησε κατευθείαν στις καρδιές σας και εκεί ζωγράφισε τις αλήθειες της σωτηρίας, οι οποίες σας μεταμόρφωσαν και στη συνέχεια έλαβαν δράση. Μαζί με τον λόγο του Ευαγγελίου, πνευματικά συγκινητικό και πνευματοφόρο, το Πνεύμα του Θεού περνά στον εσωτερικό άνθρωπο και τον διεγείρει στην προσοχή. Αυτός που ακούει, δεχόμενος ιδέα μετά από ιδέα μέσα από λέξεις, τελικά βλέπει τι είναι το θέμα και τι απαιτείται. Μόλις το δει αυτό, όχι χωρίς τη βοήθεια της χάρης, πρέπει να αποφασίσει αν συμφωνεί ή διαφωνεί. Το πνεύμα της χάριτος αποσύρεται σε αυτό: η απόφαση ανήκει στην ελευθερία. Όταν όμως η συμφωνία εκφράζεται μέσα, στερεώνεται στην ουσία της ψυχής με χάρη, και ό,τι ακούγεται από το νου, όπου συλλέχθηκε με προσοχή, περνά στην καρδιά και αποτυπώνεται εκεί με ζωντάνια. Αυτή είναι η πρώτη - η αρχική γραφή. Περιέχει ένα πρόγραμμα για μια νέα ζωή, οι απαιτήσεις της οποίας πηγάζουν από εδώ, αλλά δεν αναγνωρίζονται και δεν γίνονται ξαφνικά αποδεκτές. Ο Χριστιανισμός δεν είναι θεωρία, αλλά ζωή. Αυτός που εκφράζει τη συγκατάθεσή του να την αποδεχτεί αποδέχεται μια υποχρέωση και ζει με αυτήν. Αυτές οι απαιτήσεις της ζωής μπαίνουν αμέσως στη συνείδηση ​​και γίνονται δεκτές από τη συνείδηση ​​ως νόμος. Όμως παρ' όλα αυτά, αυτή είναι μια νέα διαδικασία εσωτερικής πνευματικής ζωής. Το Πνεύμα της Χάριτος βοηθά να φανταστούμε ξεκάθαρα όλα όσα απαιτούνται και πάλι υποχωρεί έτσι ώστε η ίδια η ελευθερία να εκφράσει αυθόρμητα τη συγκατάθεσή του σε αυτό. Όταν εκφωνηθεί αυτή η συμφωνία, το Πνεύμα της χάριτος, καθετί συνειδητό, ως προϋπόθεση της χριστιανικής ζωής, τότε εντυπώνεται στη συνείδηση ​​και την καρδιά: και ιδού, οι ζωγραφισμένες πλάκες του νόμου της ζωής για τον Χριστό Ιησού! Αυτή είναι η δεύτερη γραφή. Η τρίτη γραφή συνεχίζεται αδιάκοπα σε όλη τη ζωή. Τίποτα από αυτά δεν γίνεται χωρίς τα Θεία μυστήρια: η πρώτη γραφή τελειώνει με το άγιο βάπτισμα. το δεύτερο - με ιερή επιβεβαίωση, και κάτω από τους Αποστόλους - με την τοποθέτηση των χεριών. τρίτο - σε όλη τη ζωή, επαναλαμβάνοντας τα μυστήρια της μετάνοιας και της κοινωνίας. Έτσι, όποιος πιστεύει, αναγεννιέται, μπαίνει σε μια νέα ζωή και οδηγεί αυτή τη ζωή - όλα μέσω της δράσης του Πνεύματος του Θεού. Αν όλα αυτά είναι ακριβώς η γραφή του Χριστού, τότε είναι αυτονόητο γιατί θεωρείται ότι είναι γραμμένο όχι με μελάνι, αλλά από το Πνεύμα του ζώντος Θεού. «Όχι σε πέτρινες πλάκες, αλλά σε πλάκες από την καρδιά της σάρκας». Ο Απόστολος πέρασε από τις συστατικές επιστολές στη ζωντανή γραφή, μέσω του ευαγγελίου που αποτυπώθηκε στους Κορινθίους, και αυτό οδήγησε στη γραφή με το Πνεύμα στις καρδιές, σε αντίθεση με τη γραφή, αν και με το δάχτυλο του Θεού, αλλά έξω, σε πέτρινες πλάκες. Έτσι, όλη αυτή η ενότητα για την ανωτερότητα της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης συντάσσεται από τον Άγιο Παύλο, ακριβώς όπως πλέκεται μια αλυσίδα, κρίκος που προσκολλάται στον κρίκο. Ο Μωυσής ετοίμασε πέτρινες πλάκες. Ο Θεός με το δάχτυλό Του έγραψε πάνω τους τις εντολές του νόμου Του. Αυτό είναι ένα μεγάλο σύμβολο που απεικονίζει την ηθική τάξη της Παλαιάς Διαθήκης. Οι ταμπλέτες είναι έξω από τον νόμιμο άνθρωπο. Διαβάζοντάς τα κατάλαβε τι απαιτούνταν και αφού βάσει του νόμου υπήρχε απάντηση με αίμα για μη εκπλήρωση, αναγκάστηκε να το κάνει. Αλλά ήρθε απ' έξω και έπεσε πάνω του σαν εξωτερικός ζυγός. Στον Χριστιανισμό, ο νόμος της ζωής για τον Χριστό Ιησού είναι γραμμένος από το Πνεύμα του Θεού, ζωντανό στον εσωτερικό άνθρωπο, στην καρδιά, την ίδια την πηγή της ζωής, και, προχωρώντας από εκεί και αγκαλιάζοντας τη συνείδηση ​​και την ελευθερία, γεμίζει όλες τις πηγές της ζωής και εμφανίζεται εξωτερικά στις πράξεις, ως φυσική εκδήλωση αυτού που έγινε και ωρίμασε μέσα. Αυτή είναι η μεγάλη και σημαντική διαφορά μεταξύ του χριστιανικού νόμου και του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Εκεί ο νόμος διαβάστηκε στις πλάκες, μπήκε στη συνείδηση ​​και έπεσε στη συνείδηση. Εδώ προέρχεται από την καρδιά μαζί με τη συνείδηση ​​και τη συνείδηση, και διεγείρει άμεσα και διατίθεται σε πράξεις που γίνονται πρόθυμα, και όχι, όπως λες, κάτω από τον ζυγό. «Επί των πινακίδων της καρδίας της σάρκας», ο Θεοφύλακτος και ο Οικουμένιος το αναδιατάσσουν έτσι: στις πλάκες της σάρκας, δηλαδή στις πλάκες της καρδιάς, ή στην καρδιά. Η καρδιά είναι η πλάκα του Νόμου, όταν είναι όλη εμποτισμένη με τις εντολές, ή το θέλημα του Θεού μόνο, ώστε να μην δείχνει ούτε συμπάθεια ούτε διάθεση για οτιδήποτε άλλο εκτός από τις εντολές, ή άλλο από αυτό στο οποίο υπάρχει η σφραγίδα του θελήματος του Θεού. Τότε η καρδιά συνδυάζεται άρρηκτα με τη συνείδηση, ενώνεται μαζί της και η συνείδηση ​​γίνεται σαφής και ακριβής καθοριστικός παράγοντας του νόμου της ζωής για τον Χριστό Ιησού τόσο γενικά όσο και ειδικότερα. Ο Απόστολος παρουσιάζει το θέμα με ιδανική τελειότητα, η οποία ωστόσο είναι εφικτή. Για να φτάσει η καρδιά σε τέτοια τελειότητα, χρειαζόμαστε πολλή δουλειά και έργα. Αυτή η κατάσταση είναι σύγχρονη με καθαρότητα καρδιάς. Γι' αυτό ο προφήτης προσευχήθηκε: «Δημιουργέ μέσα μου, Θεέ, καθαρή καρδιά και ανανέωσε ένα ορθό Πνεύμα στην κοιλιά μου» (Ψαλμ. 50:12). Το πνεύμα της δικαιοσύνης ανανεώνεται μαζί με την αγνότητα της καρδιάς ή μέσω της αγνότητας της καρδιάς. Το σωστό Πνεύμα είναι μέσα στη μήτρα και με το Πνεύμα του Θεού ζει η γραφή του νόμου της ζωής για τον Χριστό Ιησού, γραμμένη στις πλάκες της καρδιάς. – Όλοι οι άγιοι του Θεού είχαν κατά νου αυτόν τον στόχο και με το μέτρο της επίτευξής του μέτρησαν τον βαθμό της ανόδου τους στην τελειότητα. ββ) Ο λόγος του ευαγγελίου δεν είναι δικός μας, αλλά από τον Θεό και είναι ένδοξος, πιο ένδοξος από την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης (Β' Κορ. 3:4-11) 2 Κορ. 3:4, 5. Αυτή είναι η ελπίδα των ιμάμηδων του Χριστού προς τον Θεό, όχι ότι είμαστε ικανοποιημένοι με τον εαυτό μας, αλλά ότι η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό. Αν και μπροστά ο Απόστολος απέδωσε τα πάντα στον λόγο του Ευαγγελίου και στη χάρη του Πνεύματος, που ήταν ζωγραφισμένη στις καρδιές των Κορινθίων. Ωστόσο, δεν μπορούσα να σιωπήσω ότι και οι δύο υπήρξαν και υπηρέτησαν για τη σωτηρία μέσω αυτών. Ήταν τα πιο κοντά στους Κορινθίους όργανα της Θείας επιρροής της χάριτος πάνω τους. Και αυτό οι Κορίνθιοι το γνώριζαν από την ίδια την υπόθεση. Από τα στόματά τους βγήκε ο νικηφόρος λόγος του ευαγγελίου. Με το βάπτισμα, είτε από τους ίδιους, είτε με την καθοδήγησή τους, δόθηκε η αναγέννηση σε μια νέα ζωή. με την τοποθέτηση των χεριών τους κατέβηκαν τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. Οι Κορίνθιοι είχαν την ευθύνη για όλα αυτά. Επομένως, όταν ο Απόστολος μεγάλωσε τόσο πολύ το έργο του Θεού, που φανερώθηκε σε αυτούς και σε αυτούς, μπορούσε να τους δώσει έναν λόγο να σκεφτούν αυτόν και τους άλλους συνεισφέροντες σε αυτόν περισσότερο από το πόσο πολύ είναι. Γι' αυτό θεώρησα απαραίτητο να το ορίσω και να παρουσιάσω το θέμα ως έχει. Λέει, λες: ακριβώς, και εδώ ενεργούμε και ενεργούμε με πλήρη τόλμη, με πλήρη εμπιστοσύνη στον Θεό μέσω του Χριστού Κυρίου. Και ποτέ δεν ντροπιάζει την ελπίδα μας, αλλά ενεργεί πάντα μέσω μας στην πληρότητα των Θείων ενεργειών, που σκόπευε να πραγματοποιηθούν στους ανθρώπους σύμφωνα με την οικονομία της σωτηρίας. Αλλά μην νομίζετε τίποτα περιττό για εμάς. Παρά όλα αυτά που συμβαίνουν μέσω μας, δεν είμαστε τίποτα εδώ. Όχι μόνο δεν μπορούμε να καταλήξουμε σε τίποτα μόνοι μας που θα έχει καλύτερη επίδραση στους ανθρώπους, αλλά επίσης δεν καταλαβαίνουμε πώς λειτουργούν όλα. Οι ενέργειες που προέρχονται από εμάς για τη σωτηρία αποδεικνύονται ολοκληρωμένες, και φαίνεται ότι είμαστε κατάλληλοι και ικανοί να τις εκτελέσουμε, αλλά αυτή η ικανότητα και η ικανότητα δεν είναι από εμάς - «η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό». Λειτουργεί μέσω μας εν Χριστώ Ιησού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. «Ελπίδα - ιμάμηδες», - πεποιθησιν, - έχουμε εμπιστοσύνη στον Θεό ότι δεν θα αρνηθεί να ενεργήσει μέσω μας σε αυτήν ή εκείνη την περίπτωση, όπως υποσχέθηκε και σκόπευε, και έχουμε αυτή την εμπιστοσύνη μέσω του Χριστού Κυρίου, γιατί ενεργούμε με την τάξη της οικονομίας της σωτηρίας που τελειοποιήθηκε από τον Κύριο. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Εμπιστευόμαστε με τόλμη στον Θεό όλων, γιατί ο Χριστός μας έδωσε αυτή την τόλμη· «Δεν θεωρούμε πολύ τον εαυτό μας και κάνουμε κήρυγμα όχι από τις δικές μας σκέψεις». – Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πάλι τα αποδίδει όλα στον Θεό και ονομάζει τον Χριστό ένοχο των πάντων. Δεν είπε: «Αυτή είναι η ελπίδα του ιμάμη», σύμφωνα με την οποία αφομοιώνουμε ένα πράγμα στον εαυτό μας και ένα άλλο στον Θεό. Αντίθετα, «αυτό είναι» με το οποίο ρίχνουμε τα πάντα στον Θεό και Του τα αποδίδουμε: γιατί η ικανοποίησή μας είναι από τον Θεό». Ιδού ο Οικουμενικός λόγος: «Η ελπίδα του ιμάμη», τολμάμε, λέει, εναποθέτουμε ολοκληρωτικά την εμπιστοσύνη μας στον Θεό, μέσω του Χριστού γεμίζουμε με εμπνευσμένη τόλμη απέναντί Του. Από μόνοι μας δεν είμαστε καθόλου ικανοποιημένοι να εργαστούμε επάξια σε αυτήν την υπηρεσία. Δεν μπορούμε καν να καταλάβουμε το μεγαλείο των πράξεων, πόσο μάλλον να καταλάβουμε τίποτα για αυτό». 2 Κορ. 3:6. Και οι υπηρέτες μας ευχαρίστησε να βρισκόμαστε στην Καινή Διαθήκη, όχι με τη γραφή, αλλά με το Πνεύμα: γιατί η γραφή σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή. «Τι σημαίνει: «παρακαλώ μας»; – Ότι ο Θεός μας έκανε ικανούς για μια τέτοια υπηρεσία. Γιατί είναι σπουδαίο πράγμα να γνωστοποιούμε στο σύμπαν τέτοιες πλάκες και γραφές που είναι πολύ πιο σημαντικά από τα πρώτα. Γι' αυτό πρόσθεσε: «όχι στη γραφή, αλλά στο Πνεύμα». Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ του παλιού και του νέου tablet! Ο Μωυσής δεν έφερε το Πνεύμα, αλλά ένα γράμμα, και μας εμπιστεύτηκε η διδασκαλία του Πνεύματος» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο Θεός των πάντων μας έχει δώσει δύναμη επαρκή για να υπηρετούμε τη χάρη του Πνεύματος. Γιατί δεν προσφέρουμε τα παλιά γραπτά του Νόμου, αλλά το νέο δώρο του Πνεύματος» (Θεοδώρητος). «Ο Θεός μας ευχαρίστησε, μας γέμισε με τη δύναμή Του, μας έκανε λειτουργούς κατάλληλους για ένα τόσο μεγάλο και Θεϊκό έργο, λειτουργούς της Καινής Διαθήκης, όχι της γραφής, αλλά του Πνεύματος». Και ο Νόμος ήταν πνευματικός, αλλά δεν έδωσε το Πνεύμα, όπως δίνει το Νέο. Σε εμάς, λέει, έχουμε εμπιστευθεί τη διδασκαλία όχι της γραφής, όπως ο Μωυσής, αλλά του Πνεύματος. Οι απόστολοι δεν δίδαξαν μόνο το δόγμα του πνευματικού και του Θείου, αλλά έδωσαν το Πνεύμα, βάζοντας τα χέρια στους πιστούς» (Θεοφύλαξ). Αυτή είναι η ουσία της Καινής Διαθήκης - η πνευματικοποίηση των πιστών. Ο λόγος που προήλθε από τα στόματα των Αποστόλων ήταν ο ίδιος με την Παλαιά Διαθήκη. Και αν η αποστολική διακονία περιοριζόταν μόνο στο κήρυγμα, τότε η Καινή Διαθήκη δεν θα ήταν ανώτερη από την Παλαιά, ακόμα κι αν οι έννοιες που μεταδόθηκαν στο κήρυγμα ήταν ανώτερες από την Παλαιά Διαθήκη. Η δύναμη της Καινής Διαθήκης δεν βρίσκεται σε έννοιες, αλλά στη χάρη του Πνεύματος. Ο λόγος του Ευαγγελίου προετοιμάστηκε μόνο για τη λήψη του Πνεύματος. αλλά το έργο της Καινής Διαθήκης ολοκληρώθηκε από το Πνεύμα, δεκτό μέσω των Θείων μυστηρίων, των οποίων οι Απόστολοι ήταν οι πρώτοι λειτουργοί. Το Πνεύμα, έχοντας εισέλθει στην καρδιά, όχι μόνο έγραψε την Καινή Διαθήκη, αλλά την ολοκλήρωσε, μεταμορφώνοντας τον εσωτερικό άνθρωπο σύμφωνα με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης. Το Πνεύμα έκανε τα πάντα: Φαντάστηκε την πίστη. Οργάνωσε επίσης μια νέα ζωή. Κατεύθυνε το μονοπάτι της ζωής. Και εδώ ο Απόστολος δεν αναγγέλλει κάτι καινούργιο, αλλά υποδεικνύει την εκπλήρωση όσων είχαν προειπωθεί από τους παλιούς προφήτες. Ο προφήτης Ιερεμίας προέβλεψε: «Ιδού, έρχονται ημέρες, λέει ο Κύριος, και θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και τον οίκο του Ιούδα, όχι σύμφωνα με τη διαθήκη που διέταξε ο πατέρας τους... δίνοντας τους νόμους μου στις σκέψεις τους, και θα τους γράψω στις καρδιές τους» (Ιερ. 31:31-33). Ο προφήτης Ιεζεκιήλ συμπληρώνει αυτήν την προφητεία: «Και θα τους δώσω μια άλλη καρδιά, και θα τους δώσω ένα νέο πνεύμα, και θα βγάλω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα τους και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα, για να περπατήσουν σύμφωνα με τις εντολές Μου, και να τηρήσουν τις δικαιολόγησή μου, και να με κάνουν λαό, και θα είμαι Θεός τους» (Ιεζεκιήλ 1:19, 1). Αυτές οι προβλέψεις εκπληρώθηκαν όταν ο Κύριος εξέδωσε το Άγιο Πνεύμα Του στους αγίους Αποστόλους και στη συνέχεια, μέσω των θεσμοθετημένων μυστηρίων του Θεού, σε όλους τους πιστούς. Όλοι οι πιστοί έλαβαν το Πνεύμα και έγιναν νέοι στην αρχή της ζωής. Έτσι συμβαίνει πάντα σε όλους όσους πιστεύουν ειλικρινά και ακολουθούν ασυγχώρητα τον δρόμο της πίστης. Ιδού, λέει, η διαθήκη με την οποία ο Θεός μας ευαρέστησε να γίνουμε διάκονοι είναι «όχι με τη γραφή, αλλά με το Πνεύμα»! «Το γράψιμο σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή». «Ο απόστολος μίλησε και για τα δύο, κοιτάζοντας το τέλος, γιατί ο νόμος τιμώρησε αυτούς που παραβίασαν, αλλά η χάρη δίνει ζωή στους πιστούς» (Θεοδώρητος). «Εδώ αποκαλεί με γράμμα το νόμο, που απειλεί τιμωρία για τους παραβάτες του νόμου, και με το Πνεύμα, χάρη, που με το μυστήριο του βαπτίσματος δίνει ζωή σε όσους πέθαναν με αμαρτίες. Πρώτα είπε ότι η μια διαθήκη γράφτηκε σε πέτρινες πλάκες και η άλλη σε καρδιές σάρκας. μελάνι, και το Νέο - στο Πνεύμα Αλλά όπως αυτή η διαφορά δεν μπορούσε ακόμη να ενθουσιάσει πλήρως τους ακροατές του, επισημαίνει κάτι άλλο σε αυτούς που εμπνεύστηκε έντονα από αυτούς, ότι δηλαδή «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή». Τι σημαίνει αυτό; – Σύμφωνα με τον παλιό νόμο, ο αμαρτωλός τιμωρείται, αλλά σύμφωνα με τον νέο νόμο καταφεύγει στο βάπτισμα και γίνεται δίκαιος· και αφού έγινε σωστός, έρχεται στη ζωή, απαλλαγμένος από τον θάνατο της αμαρτίας. Ο νόμος, αν πιάσει έναν δολοφόνο, τον καταδικάζει σε θάνατο. κι αν η χάρη τύχει σε έναν φονιά, τον αγιάζει και τον αναζωογονεί. Μα τι λέω για τον δολοφόνο; Ο νόμος επίσης έπιασε και λιθοβολούσε αυτόν που μάζευε ξύλα το Σάββατο (Αριθμ. 15:32–36). Αυτό σημαίνει: «Το γράμμα σκοτώνει»! Αντίθετα, η χάρη πιάνει αμέτρητους δολοφόνους και ληστές και, αφού τους έχει πλύνει με τα νερά του βαπτίσματος, τους απαλλάσσει από τα παλιά τους κακά. Αυτό σημαίνει: «Το Πνεύμα δίνει ζωή»! Ο νόμος κάνει κάποιον ζωντανό από ζωντανό, αλλά η χάρη κάνει έναν εγκληματία από έναν νεκρό (πνευματικά) ζωντανό. Μέσω της χάρης του βαπτίσματος, οι αμαρτίες ξεπλένονται, οι προηγούμενες ανομίες εξομαλύνονται. ο άνθρωπος ζωντανεύει, και όλη η χάρη είναι αποτυπωμένη στην καρδιά του, όπως σε μια πλάκα» (Αγ. Χρυσόστομος). Μέχρι τώρα, ο Χριστιανισμός περιέχεται όλος γραπτώς. Ο πνευματικά συγκινητικός λόγος των αποστόλων αποτελεί την αποκάλυψή μας στην Καινή Διαθήκη. Τα πνευματοφόρα μυστήρια είναι εφοδιασμένα με θαυμάσια τελετουργία. οι καθοδηγητικές εκκλήσεις του Πνεύματος εκπληρώνονται στη σχέση μεταξύ των ποιμένων και του ποιμνίου τους. Και όλα αυτά καθορίζονται από το καταστατικό. Αλλά ο χάρτης είναι ένα γράμμα, ένα γράμμα. η εκτέλεσή του είναι μια εξωτερική μορφή. Σε όλα αυτά μπορεί να μην υπάρχει πνεύμα ζωής. Είναι δυνατό να κινηθείς σε μορφές ζωής χωρίς ζωή. Μπορείτε να γνωρίζετε και να κατανοείτε ολόκληρο τον Νέο Νόμο από καρδιάς, και να μην έχετε το Πνεύμα που σας φωτίζει μέσω της ζωντανής πίστης. Μπορεί κανείς να εκπληρώσει αυστηρά όλες τις ιεροτελεστίες της εκκλησίας και να μην έχει το ζωοποιό Πνεύμα ή να μην έχει πνευματική ζωή. Είναι δυνατόν να παραμείνουμε σε πλήρη υποταγή στην ποιμαντική, χωρίς να συναντήσουμε καθοδήγηση που πραγματικά προέρχεται από το Πνεύμα. Η αληθινά πνευματική ζωή κινείται σε όλες αυτές τις τάξεις, αλλά δεν προϋποτίθεται απαραίτητα από αυτές. Όλοι ζούμε σύμφωνα με μια καθιερωμένη τάξη. αλλά άλλα είναι πνευματικά και άλλα όχι. Από τους δύο που στέκονται στο ναό, και μάλιστα λειτουργούν, ο ένας μπορεί να είναι πνευματοφόρος και ο άλλος όχι. Πώς λοιπόν; Και μετά το γράμμα σκοτώνει; - Ένα γράμμα, ένα γράμμα, ένα έντυπο έχει την ίδια τιμή παντού. και όταν το Πνεύμα δεν είναι μαζί τους, δεν είναι τίποτα. Αλλά το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και δεν ξέρει από πού ή πώς προέρχεται (Ιωάννης 3:8). Δεν έρχεται χωρίς πίστη και μυστήρια. αλλά μπορούν επίσης να διορθωθούν μόνο στη μορφή, χωρίς την εκδήλωση εσωτερικής δύναμης. Ότι όλα αυτά είναι έτσι επιβεβαιώνεται από πειράματα παντού. Είναι μπροστά στα μάτια μας. Αλλά δεν μπορούμε να καταλάβουμε πώς και γιατί γίνεται αυτό. Με ένα μεγάλο μυστικό, ο Κύριος έκλεισε τη γέννηση και την ανάπτυξη της ζωής από το Πνεύμα. Είναι το θέλημά Του. Το θέλημά του είναι άγιο, δίκαιο και καλό. Μια παρηγοριά: «ψάξτε και θα βρείτε» (Ματθαίος 7:7). 2 Κορ. 3:7, 8. Εάν η διακονία του θανάτου γραμμένη σε πέτρα, σχηματισμένη σε πέτρα, είναι σε δόξα, σαν ο γιος του Ισραήλ να μην είχε δύναμη να κοιτάξει το πρόσωπο του Μωυσή, η δόξα για χάρη του προσώπου του παύει: πόσο μάλλον η διακονία του Πνεύματος θα είναι σε δόξα; Ο Απόστολος έχει ήδη αποδείξει επαρκώς την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς, ειδικά στο ότι η Παλαιά Διαθήκη ήταν εγγεγραμμένη με νεκρά γράμματα σε πέτρα, ενώ αυτή η Καινή Διαθήκη απεικονίζεται από το ζωογόνο Πνεύμα στην καρδιά, γι' αυτό το ένα είναι νεκρό και αυτό είναι ζωογόνο. Τώρα θέλει να παρουσιάσει τη δόξα της Καινής Διαθήκης, σκοτίζοντας τη δόξα της Παλαιάς, και για αυτό χρησιμοποιεί μια ένδειξη της δόξας που αντανακλάται στο πρόσωπο του Μωυσή όταν κατέβηκε από το βουνό μετά από μια συνομιλία με τον Θεό. Εδώ καταλήγει στο εξής συμπέρασμα: πόσο πιο εξαιρετική είναι η οικονομία της σωτηρίας που σας προτείναμε και αποδεχθήκαμε από την Παλαιά Διαθήκη, αυτό το γνωρίζετε από τη δική σας εμπειρία. έλαβες το ζωογόνο Πνεύμα, που σου έδωσε νέα ζωή, που σε αγίασε και που φανέρωσε απτά το σημάδι της παρουσίας του μέσα σου (σε εξαιρετικά δώρα). Το υπουργείο της Παλαιάς Διαθήκης δεν παρείχε κάτι τέτοιο. Κοίτα, όμως, ποια δόξα συνόδευσε την καθιέρωσή του; Ο Μωυσής, κατεβαίνοντας από το βουνό με το σημάδι του, έλαμψε από δόξα. Καταλήξτε από αυτό ότι αν αυτή η υπηρεσία, τόσο κατώτερη σε σύγκριση με τη δική μας, ήταν τόσο ένδοξη, τότε πόσο πιο ένδοξη είναι η υπηρεσία μας; Ο σκοπός μιας τέτοιας ομιλίας του Αποστόλου φαίνεται να είναι ο εξής: Σας εξηγώ την ανωτερότητα της νέας χάριτος έναντι της διακονίας της Παλαιάς Διαθήκης. Την ίδια στιγμή, ένας άλλος μπορεί να έρθει στη σκέψη: αλλά τι γίνεται με τον Μωυσή, έλαμψε από δόξα. και τι βλέπουμε εδώ; Ο Σωτήρας είναι σε ταπείνωση, οι Απόστολοι είναι όλοι ανυπόφοροι και όλοι οι πιστοί έχουν την ίδια άδοξη μοίρα. Προσέξτε να μην δελεαστείτε από μια τέτοια σκέψη. Αντίθετα, από το γεγονός ότι εκείνη η διακονία της Παλαιάς Διαθήκης ήταν τόσο ένδοξη, συμπεράστε ότι η δική μας είναι ασύγκριτα πιο ένδοξη. Διότι έχετε ήδη βιώσει τη δύναμή του και αποδεικνύετε την ανωτερότητά του μέσα σας. Εάν αυτό που λαμβάνετε από αυτήν την υπηρεσία είναι ασύγκριτα ανώτερο από αυτό που έδωσε αυτή η υπηρεσία, τότε μην αμφιβάλλετε ότι η δόξα της υπηρεσίας μας είναι πιο λαμπρή από τη δόξα αυτής της υπηρεσίας. Μην κοιτάτε τις εμφανίσεις. Το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο είναι αιώνιο. Είσαι ορατό αυτό που έχεις από το Πνεύμα της χάριτος; - Αόρατο. Αλλά είναι πραγματικά λιγότερο έτσι; - Καθόλου λιγότερο? γιατί δεν είναι κάτι εξωτερικό που σου λέει γι' αυτό, αλλά αυτό που εσύ ο ίδιος νιώθεις και βιώνεις μέσα σου. Έτσι - αν αυτό είναι βέβαιο, αν και αόρατο, μην αμφιβάλλετε ότι η δόξα της διακονίας μας είναι πράγματι πιο λαμπρή από τη δόξα της διακονίας της Παλαιάς Διαθήκης, αν και κανείς δεν βλέπει τη λαμπρότητα αυτής της δόξας. - Ο Απόστολος τους ενσταλάζει αυτή την αλήθεια μέσω συμπερασμάτων, γιατί δεν μπορούσε να επισημάνει αυτή τη δόξα, ώστε να τη δουν ακόμη και τα σωματικά μάτια, όπως είδαν οι Ισραηλινοί τη δόξα του Μωυσή - δεν μπορούσε να πει: κοίτα, τι δόξα! Και με έξυπνα μάτια αυτή η δόξα δεν θεωρείται ως κάποιο είδος φωτός, αλλά γίνεται αποδεκτή μόνο με τη βεβαιότητα της πεποίθησης ότι υπάρχει. Αυτή η βεβαιότητα πεποίθησης είναι το φως της. Η ίδια η δόξα είναι η υπεροχή της αξιοπρέπειάς του, ξεκάθαρα αναγνωρισμένη. Ωστόσο, αυτό χτίστηκε στο αναμφισβήτητο γεγονός ότι η οικονομία της σωτηρίας έδωσε το Πνεύμα της χάριτος, έδωσε νέα πνευματική ζωή και στέφθηκε με ειδικά χαρίσματα. Αυτή η αναβίωση που βιώθηκε από τον καθένα από το Πνεύμα, αυτή η πνευματικότητα και η πνευματική κινητικότητα που είναι εγγενής σε όλους, έδωσε στο συμπέρασμα του Αποστόλου ένα ακλόνητο υπομόχλιο και δύναμη ικανή να αντανακλά όλες τις αμηχανίες. Αυτή τη δομή των σκέψεων βλέπει ο Άγιος Χρυσόστομος στον Απόστολο και μετά από αυτόν όλοι μας. Λέει: «Ο Απόστολος είπε ότι οι πλάκες του Μωυσή ήταν πέτρινες και γραμμένες με γράμματα ή γραφή, αλλά οι πλάκες της Καινής Διαθήκης ήταν από σάρκα και γράφτηκαν από το Πνεύμα· είπε επίσης ότι «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή». Τέλος, έμεινε να προσθέσουμε σε αυτή τη σύγκριση κάτι άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό, δηλαδή για τη δόξα του προσώπου του Μωυσή, την οποία δεν είδε κανείς στην Καινή Διαθήκη με σωματικά μάτια τη δόξα. Γι' αυτό το πρώτο φαινόταν μεγάλη δόξα, γιατί θαύμαζε τις αισθήσεις και το συλλογίζονταν σωματικά μάτια, αν και ταυτόχρονα ήταν απρόσιτο. Και η δόξα της Καινής Διαθήκης είναι πνευματική. Αλλά η κατανόηση αυτής της ανωτερότητας των τελευταίων ήταν απρόσιτη στους αδύναμους, επομένως η δόξα της Παλαιάς Διαθήκης θαύμαζε περισσότερο και τους προσέλκυε προς τον εαυτό της. Αφού λοιπόν είχε ήδη επιτρέψει μια τέτοια σύγκριση (της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά), αποφάσισε να δείξει την ανωτερότητα της δόξας της Καινής Διαθήκης. αφού αυτό ήταν πολύ δύσκολο λόγω της αδυναμίας των ακροατών, τότε δείτε τι κάνει και ποια μέθοδο χρησιμοποιεί για να πετύχει αυτόν τον στόχο: δείχνει αυτή τη διαφορά και την υπεροχή μέσα από τα συμπεράσματα που βγάζει από όσα είπε παραπάνω. Εάν η διακονία της Παλαιάς Διαθήκης, λέει, ήταν η διακονία του θανάτου, και η διακονία της Καινής Διαθήκης είναι η διακονία της ζωής, τότε, χωρίς αμφιβολία, η δόξα της τελευταίας διακονίας είναι μεγαλύτερη από τη δόξα της πρώτης. Εφόσον δεν μπορούσε να φανταστεί τη δόξα της Καινής Διαθήκης στα φυσικά μάτια, δείχνει την ανωτερότητά της μέσω συμπερασμάτων». Ο Απόστολος χτίζει αυτά τα τρία συμπεράσματα, αφετηρία των οποίων είναι αφενός η δόξα του προσώπου του Μωυσή και αφετέρου οι πνευματικές τελειότητες της διακονίας της Καινής Διαθήκης. Η παραγωγή συμπερασμάτων είναι η ίδια παντού: μερικές φορές είναι λιγότερη, αλλά είναι τόσο ωραία. Πώς λοιπόν αυτό το καλύτερο και μεγαλύτερο δεν θα είναι ασύγκριτα ανώτερο; Βάζει εκ των προτέρων ό,τι είναι λιγότερο και τι είναι περισσότερο, και από εδώ βγάζει το προφανές συμπέρασμα: αν το λιγότερο είναι ένδοξο, τότε, φυσικά, αυτό το μεγαλύτερο είναι ασύγκριτα πιο ένδοξο. Συγκρίνονται τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: αυτή είναι η «διακονία του θανάτου» (νεκρός), και αυτή είναι η «διακονία του Πνεύματος» (ζωντανό και ζωογόνο) (2 Κορ. 3:7, 8). Αυτή είναι η «διακονία της καταδίκης» και αυτή είναι η «διακονία της δικαιοσύνης» (2 Κορ. 3:9, 10). αυτό είναι «αυτό που παύει» και αυτό είναι «αυτό που μένει» (Β Κορ. 3:11). Ποιος δεν βλέπει ότι αν το πρώτο είναι ένδοξο, τότε το δεύτερο πρέπει να είναι ασύγκριτα πιο ένδοξο; Μετά από αυτό, το περιεχόμενο αυτών των στίχων 7-11 είναι σαφές. Είναι, ωστόσο, απαραίτητο να γίνουν τα απαραίτητα σχόλια για ορισμένες δηλώσεις. Τι σημαίνει υπηρεσία εδώ; – Όχι το Μωσαϊκό πρακτορείο και η Αποστολή, αλλά η παροχή σωτηρίας υπό το νόμο και τη χάρη, στη σύγκριση του ενός με το άλλο. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν και όλοι οι δικοί μας. Ο Θεοδωρίτης δείχνει μόνο το ένα ή το άλλο πράγμα. Και στην πορεία του λόγου είναι καλύτερα να κατανοήσουμε το τελευταίο. Ο Απόστολος σε αυτό το τμήμα μιλάει για την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης και την εκθέτει, αλλά κρύβεται και συσκοτίζεται με κάθε δυνατό τρόπο. Πριν από αυτό είπα μόνο ότι από μόνα τους δεν είναι τίποτα. Είναι σκόπιμο να υποθέσουμε ότι μετά από μια τέτοια λέξη εμφανίζει αμέσως τη δόξα της Αποστολής; «Αν το υπουργείο θανάτου της γραφής διαμορφωνόταν σε πέτρα, θα ερχόταν στη δόξα». - «Μορφωμένος» - εντετυπωμένη, τυπωμένο με γράμματα σε πέτρα - σε δύο πέτρινες πλάκες. Μόνο τα δέκα κεφάλαια γράφτηκαν σε αυτές τις πλάκες. Λέγοντας διακονία θανάτου εννοούμε ολόκληρο τον θεσμό της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Απόστολος τα ενστερνίζεται όλα με το μόνο πράγμα που γράφτηκε στις πλάκες, επειδή ο δεκάλογος ήταν το επίκεντρο ολόκληρου του θεσμού της Παλαιάς Διαθήκης και επειδή η δόξα εμφανίστηκε στο πρόσωπο του Μωυσή για πρώτη φορά όταν κατέβασε τις πλάκες, και ίσως επειδή η γραφή με γράμματα σε πέτρες εκφράζει πολύ καλά τα βασικά χαρακτηριστικά της Παλαιάς Διαθήκης. Οι λέξεις: «να είσαι σε δόξα» δηλώνουν τη δοξολογία του «οράματος της σάρκας του προσώπου» του Μωυσή όταν κατέβηκε από το βουνό. Αυτή η δοξολογία ήταν τόσο μεγάλη που ο Ααρών και όλοι οι γιοι του Ισραήλ δεν άντεξαν τη λάμψη της και «φοβήθηκαν να πλησιάσουν» τον Μωυσή (Εξ. 34:29, 30). Αυτό εκφράζει ο Απόστολος όταν λέει: «Διότι οι γιοι Ισραήλ δεν έχουν δύναμη να δουν το πρόσωπο του Μωυσή». Ο ίδιος ο Μωυσής στην αρχή «δεν ήξερε ότι δοξάστηκε η μορφή της σάρκας του προσώπου του», αλλά όταν το έμαθε, άρχισε να βάζει ένα πέπλο στο πρόσωπό του (Εξ. 34:33) για να επικοινωνήσει ελεύθερα με τους γιους του Ισραήλ για την καθιέρωση ολόκληρης της Διαθήκης. Καθώς ανέβαινε στο βουνό, ο Μωυσής έβγαλε το πέπλο του για να μιλήσει με τον Θεό. Αυτή η δοξολογία του προσώπου ήταν συνέπεια του οράματος της δόξας του Θεού, της αντανάκλασής της. γιατί μετά το πέρας του όλου θέματος μάλλον έπαψε η διευθέτηση του κερασμένου τάγματος. Γιατί ο Απόστολος ονόμασε αυτή τη δόξα φθαρτή; Οι γιοι του Ισραήλ, λέει, δεν μπορούσαν να κοιτάξουν τον Μωυσή, «λόγω της δόξας του προσώπου του». Αλλά γιατί αυτό το ίδρυμα ονομάζεται «το υπουργείο του θανάτου»; «Ο απόστολος ονόμασε τη διακονία του νόμου διακονία θανάτου, γιατί ο νόμος τιμωρούσε (θανάτους) εγκληματίες» (Θεοδώρητος). «Με τη διακονία του θανάτου ο Απόστολος εννοεί το νόμο, αν και ο νόμος δεν ήταν ο δημιουργός και ο δημιουργός του θανάτου. Η αιτία του θανάτου είναι η αμαρτία. οδήγησε στην παραβίαση του νόμου· και ο νόμος τον ανακάλυψε και τον καταδίκασε για αμαρτία. Αποκάλυψε το κακό και τιμώρησε μόνο το κακό, και δεν ενθάρρυνε το κακό. έδειξε ότι η αμαρτία είναι τόσο τρομερή, τότε, χωρίς αμφιβολία, τον ανάγκασε να τραπεί σε φυγή, ή δάμασε την αμαρτία με φόβο τιμωρίας» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο νόμος μας κράτησε από τα έργα της αμαρτίας και η δύναμη της αμαρτίας παρέμεινε σε δράση και μαζί της. Εφόσον η δύναμη της αμαρτίας είναι μια νεκρική δύναμη και την ερεθίζει ο νόμος, ο οποίος εν τω μεταξύ δεν παρείχε βοήθεια για να της αντισταθεί, τότε κράτησε αυτούς που ήταν υπό τον νόμο στη νεκρική περιοχή της αμαρτίας. «Ο νόμος δεν ήταν τίποτα άλλο από το γράψιμο. Αλλά οι επιστολές δεν παρείχαν καμία βοήθεια σε όσους ήταν υπό τον νόμο, όπως, αντίθετα, συμβαίνει στο βάπτισμα. αλλά οι πλάκες και οι επιγραφές έφεραν θάνατο σε όσους παραβίασαν τα γραπτά» (Αγ. Χρυσόστομος) Γι' αυτό ο νόμος είναι υπηρεσία θανάτου! Ή ίσως ο θεσμός του καταστατικού ονομαζόταν υπουργείο θανάτου με την έννοια ότι ήταν ένα νεκρό υπουργείο, δηλαδή ένα γραπτό, γραμμένο, καταστατικό, εξωτερικό υπουργείο, χωρίς την εσωτερική δύναμη της ζωής. Ο Νόμος δεν έδωσε το Πνεύμα, αλλά προέβλεπε μόνο έργα. Τα πράγματα γίνονταν με τον συνηθισμένο τρόπο, αλλά δεν υπήρχε πνευματική ζωή μέσα, γιατί δόθηκε από το Πνεύμα, το οποίο ο νόμος δεν κοινοποιούσε. Στην Καινή Διαθήκη, αντίθετα, το πρώτο πράγμα είναι το δώρο του Πνεύματος, το οποίο, αναζωογονώντας σε νέα ζωή, απεικόνισε στην καρδιά τους νόμους αυτής της ζωής, δίνοντας τη δύναμη όχι μόνο να καταστείλει εξωτερικά, αλλά και να καταστρέψει την αμαρτία. Γιατί, αντιπαραβάλλοντας τον θεσμό της Καινής Διαθήκης με την Παλαιά Διαθήκη, ως διακονία του θανάτου, την ονόμασε διακονία του Πνεύματος, καθιστώντας σαφές ότι η διακονία του Πνεύματος, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι ίδια με τη διακονία της ζωής, δηλαδή ζώντας, που εκπορεύεται από την καρδιά, δεν καθορίζεται από εξωτερικές συνταγές, αλλά πηγάζει από μέσα, ως ανάγκη της καρδιάς. Αλλά αυτή η διακονία είναι τέτοια μόνο επειδή είναι η ίδια ο καρπός της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Συνειδητοποιώντας την ανωτερότητα μιας τέτοιας διακονίας, όλοι μαζί με τον Απόστολο θα φωνάξουν: «Πώς δεν θα αυξηθεί σε δόξα η διακονία του Πνεύματος;» 2 Κορ. 3:9. Εάν η διακονία της καταδίκης είναι δόξα, πολύ πιο άφθονη είναι η διακονία της δικαιοσύνης στη δόξα. Ο θεσμός της Παλαιάς Διαθήκης ήταν μια διακονία καταδίκης, γιατί ο νόμος εξέθετε μόνο την αμαρτία και καταδίκαζε τον αμαρτωλό ως αμαρτωλό στη γνώση του αμαρτωλού, και άφηνε τον αμαρτωλό εκεί, δεν τον οδήγησε παραπέρα. Ο αμαρτωλός δεν μπορούσε παρά να αναγνωρίσει τη δικαιοσύνη της καταδίκης και θα ήθελε να ξεφύγει από αυτήν και να μην υποβληθεί πια σε αυτήν, αλλά δεν μπορούσε, γιατί ο νόμος δεν του έδινε τη δύναμη να το κάνει. Έτσι, ο νόμος κρατούσε πάντα υπό καταδίκη τους υπό του νόμου, χωρίς να δίνει κανένα αποτέλεσμα από αυτόν. Αντίθετα, η διαθήκη της χάριτος, αν και ανοίγει επίσης με μια περιεκτική καταδίκη όσων καλούνται σε αυτήν, λέει: «Μετανοείτε και βαπτισθείτε ο καθένας σας... για άφεση αμαρτιών, και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). Δηλαδή, σε αυτό, από το πρώτο βήμα, δίνεται άφεση αμαρτιών, την οποία ο νόμος καταδικάζει, και δίνεται μια νέα ζωή, δυνατή για να περπατάς ακλόνητα στις εντολές του Θεού - το ορθό πνεύμα ανανεώνεται στη μήτρα, μεταδίδοντας σε αυτούς που το λαμβάνουν εσωτερική ορθότητα ή δικαιοσύνη. Γιατί είναι η διακονία της αλήθειας, - δικαιοσυνης, - δικαιοσύνη, αγιότητα και ακεραιότητα, όχι κατ' όνομα, αλλά κατ' ουσία. Αν λοιπόν η διακονία της καταδίκης είναι δόξα, δηλαδή ένδοξη, τότε η διακονία που δίνει δικαιοσύνη και αγιότητα δεν είναι ακόμη πιο άφθονη σε δόξα, αν και αυτό δεν είναι ορατό στα αισθησιακά μάτια, όπως φάνηκε στο πρόσωπο του Μωυσή; 2 Κορ. 3:10. Γιατί αυτό που δοξάστηκε σε αυτό το μέρος δεν δοξάστηκε για τη δόξα που το ξεπερνά. Στο προηγούμενο συμπέρασμα έχει εισαχθεί μια επεξηγηματική σκέψη. Σαν να ακούστηκε ένσταση: πώς γίνεται αυτό; Σίγουρα αυτός ο θεσμός του υπουργείου είναι τόσο εμφανώς δοξασμένος;! - Ο Απόστολος απαντά: ας είναι δοξασμένο, αλλά να ξέρεις ότι δεν δοξάζεται καθόλου με την έννοια ότι τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι πιο ένδοξο από αυτό, αλλά ότι είναι η ύψιστη δόξα, πάνω από την οποία δεν μπορεί να περιμένει κανείς άλλο. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - for what was glorified was not glorified in this part, that, in the dispensation of the Old Testament ministry, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, - for the sake of this, or in the sense that it was the most great glory. Αυτή δεν ήταν δόξα τελευταίου βαθμού, αλλά μέτρια, και δόθηκε μόνο για να εντυπωσιάσει τους αισθησιακούς γιους του Ισραήλ, που δόθηκε για την εποχή της θέσπισης του νόμου, ώστε να βλέπουν πάντα πάνω του την αντανάκλαση της ουράνιας προέλευσης. Όταν τελείωσε η καθιέρωση του νόμου, έπαψε και αυτή η δόξα. Ο επόμενος στίχος ταιριάζει ακριβώς με αυτή τη σκέψη: «αν πάψει η δόξα». Αν τώρα αυτά που περνούν είναι ένδοξα, πόσο πιο ένδοξα πρέπει να είναι αυτά που έχουν απομείνει! Κατανοώντας αυτό το μέρος με αυτόν τον τρόπο, παραμένουμε συγκεντρωμένοι στο όρος Σινά, ενώπιον του Μωυσή με δοξασμένο πρόσωπο, και μετράμε τη δόξα του εκεί με το ίδιο μέτρο που του δίνει η μετέπειτα πορεία των πραγμάτων. Αλλά μπορείτε να βάλετε αυτή τη δόξα μπροστά στη δόξα του θεσμού της Καινής Διαθήκης και να κατανοήσετε αυτό το εδάφιο ως εξής: αυτό που δοξάζεται και η δόξα δεν εμφανίζεται ενώπιον του Ευαγγελίου, χάριν της υπεροχής της δόξας αυτού του τελευταίου, «σαν το φως του λύχνου και ισχυρό καθαυτό, γίνεται δυσδιάκριτο το μεσημέρι μπροστά στο φως του Θεού». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πρώτα ο Απόστολος έδειξε ότι η διακονία της δικαίωσης είναι εν δόξα, και όχι μόνο σε δόξα, αλλά και αφθονεί σε δόξα. Τώρα ήδη δείχνει πόσο μεγάλη είναι αυτή η υπεροχή, λέγοντας: αν συγκρίνω αυτή τη δόξα με την Παλαιά Διαθήκη, τότε η δόξα της Παλαιάς Διαθήκης δεν θα είναι ούτε δόξα». Ο Θεοφύλακτος προσθέτει: «Και ο νόμος ήταν ένδοξος από μόνος του, στο μέτρο του, αλλά λόγω της υπερβολής της δόξας του Ευαγγελίου, δεν είναι πλέον ένδοξος». 2 Κορ. 3:11. Διότι ακόμη και αυτό που παύει είναι σε δόξα· πολύ περισσότερο είναι αυτό που μένει στη δόξα. Το τρίτο «συμπέρασμα, που δείχνει με άλλο τρόπο την ανωτερότητα της Καινής Διαθήκης, δανεισμένο από τον χρόνο, γιατί η διακονία της Παλαιάς Διαθήκης έχει λήξει, αλλά αυτή συνεχίζεται για πάντα» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ο Απόστολος ονόμασε τον νόμο «φθαρτό», καθώς έχασε τη δύναμή του με τον ερχομό του Κυρίου Χριστού και το δώρο της χάριτος «μόνιμο», ως δώρο που δεν θα έχει τέλος. Επομένως, αν ο νόμος, λέει, ήταν άξιος δόξης, τότε φυσικά το δώρο της χάριτος θα αξίζει πολλαπλάσια δόξα» (Θεοδώρητος). «Αν ο νόμος, που έπρεπε να παρέλθει, δόθηκε συνοδευόμενος από τέτοια δόξα, πόσο περισσότερο θα είναι σε δόξα η Καινή Διαθήκη, που θα υπάρχει πάντα;» (Θεοφύλακας). Με τέτοιες συγκρίσεις και συμπεράσματα ο Απόστολος διαπίστωσε ότι η οικονομία της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης είναι πιο ένδοξη από την Παλαιά Διαθήκη. Πώς όμως; Υπάρχει ή θα υπάρξει; – Η σκέψη του Αποστόλου είναι ότι είναι πιο ένδοξη, μόνο που αυτή η δόξα δεν είναι ορατή, αλλά νοερά στοχασμένη, πνευματική. Θα αποκαλυφθεί ορατά στη δεύτερη έλευση του Κυρίου, αλλά μέχρι τότε θα παραμείνει αόρατο, αν και παρόλα αυτά αληθινό. Οι Κορίνθιοι το αναγνώρισαν ήδη στις θαυμαστές ενέργειες του Αγίου Πνεύματος, αλλά αυτές οι ενέργειες έμοιαζαν με την αστραπή περαστικής, και παρόλο που άφηναν εμπιστοσύνη στη δόξα της ευαγγελικής παράδοσης, χωρίς ωστόσο να είναι ορατή η συνεχής εκδήλωση αυτής της δόξας. Στην Εκκλησία του Θεού αυτή η αόρατη εσωτερική δόξα είναι συνεχώς παρούσα. Αλλά η πραγματικότητα του Πνεύματος είναι απτή μόνο σε άτομα που με πολύωρη εργασία και στη συνέχεια καθαρίζονται από τα πάθη. Η δόξα για την οποία μιλάει ο Απόστολος δεν είναι, σε καμία περίπτωση, εξωτερική, ορατή, όπως, για παράδειγμα, η δόξα της Εκκλησίας υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο. Αυτές οι δόξες είναι πάντα τυχαίες, έρχονται και φεύγουν, και δεν πρέπει να μείνει κανείς σε αυτές, πολύ περισσότερο να μετρήσει την αξιοπρέπεια της βασιλείας της χάριτος με αυτές. Πράγματι, πρέπει να κριθεί ότι είτε υπάρχουν αυτές οι εξωτερικές δόξες είτε όχι, για την υπόθεση του Θεού δεν υπάρχει κανένα κακό ή κέρδος από αυτό. Αυτό είναι σημαντικό και πρέπει να εκτιμηθεί, ώστε η Εκκλησία να έχει πάντα την αποτελεσματικότητα του Πνεύματος και να έχει πάντα μέσα της ζηλωτές, με ζήλο να ρέουν σε τέτοιο μέτρο. Η εξαθλίωση τους είναι η εξαθλίωση της πνευματικής δόξας της βασιλείας του Χριστού και η παύση τους είναι η εξασθένιση της δόξας. Όπου είναι αυτό, εκεί εγκαθιδρύεται η διακονία του θανάτου και της καταδίκης, με όλη την εμφάνιση της διακονίας του πνεύματος και της αλήθειας. γβ) Ο λόγος του ευαγγελίου είναι ελαφρύς και διαφωτιστικός (Β Κορ. 3:12–18) Έχοντας διευκρινίσει τη μεγάλη δόξα της θείας του Ευαγγελίου σε σύγκριση με τη δόξα της Θεωρίας της Παλαιάς Διαθήκης, που χαρακτηρίζεται από τη δόξα του προσώπου του Μωυσή, ο Απόστολος μένει περαιτέρω σε αυτήν την τελευταία περίσταση. Ο Μωυσής με το δοξασμένο πρόσωπο κρυμμένο κάτω από το πέπλο είναι ένα μεγάλο σύμβολο που εκφράζει με τον πιο ακριβή τρόπο το νόημα της Παλαιάς Διαθήκης. Όπως το πρόσωπο του Μωυσή ήταν ένδοξο, αλλά κρυμμένο, ώστε οι άλλοι να μην είδαν πια αυτή τη δόξα, έτσι και η Παλαιά Διαθήκη είναι ένδοξη, αλλά η δόξα της είναι κρυμμένη. Η δόξα του είναι ο Χριστός ο Κύριος που κρύβεται σε όλες τις τάξεις και τα διατάγματά του. αλλά αυτή η δόξα είναι καλυμμένη με υλικό, έτσι ώστε αν κοιτάξετε μόνο την εμφάνιση, τότε ολόκληρη η παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης δεν αντιπροσωπεύει τίποτα άλλο παρά την αυθόρμητη υπηρεσία με θυσίες, θυμίαμα και πλύσεις. Στην ουσία όλα αυτά είναι μόνο μια σκιά, αλλά το σώμα αυτής της σκιάς είναι ο Χριστός ο Κύριος. Μόνο ένας πιστός στον Κύριο μπορεί να δει αυτό το σώμα και, ως εκ τούτου, να καταλάβει τι είναι η παράδοση της Παλαιάς Διαθήκης. Διεισδύει από το εξωτερικό κάλυμμα και βλέπει το φως που κρύβεται εκεί. Τέτοιοι, λέει ο Απόστολος, είμαστε οι πιστοί. Βλέπουμε απευθείας τον Κύριο και τη δόξα Του, και εμείς οι ίδιοι φωτιζόμαστε όλο και περισσότερο από την ίδια δόξα. 2 Κορ. 3:12. Έχοντας αυτή την ελπίδα, ενεργούμε με πολλή τόλμη. Η "ελπίδα" εδώ είναι κοντά στην έννοια της τέλειας πεποίθησης. Ονόμασε την πίστη «ελπίδα» επειδή περιλαμβάνει τόσο το παρόν όσο και το μέλλον. Μίλησε για τη δόξα της οικονομίας της Καινής Διαθήκης. Αυτή η δόξα υπάρχει ήδη, εγγενής τόσο σε εκείνους που κηρύττουν αυτήν τη διαθήκη της χάριτος όσο και σε εκείνους που συνάπτουν σε αυτήν - αν και είναι αόρατη στα μάτια του σώματος, μόνο νοητικά συλλογίζεται και γίνεται αισθητή στην καρδιά. Είναι εγγενές με τέτοιο τρόπο που, έχοντας αρχίσει, δεν παύει ποτέ, και στον επόμενο αιώνα θα εμφανιστεί σε όλη του τη λαμπρότητα και εξωτερικά. Αγκαλιάζοντας όλα αυτά με την ίδια πεποίθηση, το ονόμασε ελπίδα, σκοπεύοντας, ίσως, να στραφεί το βλέμμα εκείνου που «θα ήθελε να δει αυτή τη δόξα με τα μάτια του προς τον μέλλοντα αιώνα» (Αγ. Χρυσόστομος). Με τέτοια πεποίθηση, λέει, «ενεργούμε με πολλή τόλμη». – «Ενεργούμεν», – χρωμεθα, χρησιμοποιούμε τόλμη, χρησιμοποιούμε τόλμη. «Εμείς», οι Απόστολοι, κήρυκες της νέας χάριτος, προσφέρουμε με τόλμη αυτή τη χάρη σε όλους, έχοντας την πεποίθηση ότι προσφέρουμε κάτι αληθινά ένδοξο, πιο ένδοξο από αυτό που δεν υπάρχει τίποτα πιο ένδοξο στους Θείους θεσμούς και όχι μόνο στους ανθρώπινους. «Γνωρίζουμε το μεγαλείο της δόξας και δεν αμφιβάλλουμε καθόλου, αλλά με τόλμη δείχνουμε την ανωτερότητα της χάριτος (Θεοδώρητος) Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Αν το έχεις», λέει, «τέτοια είναι η ελπίδα σου». "Είναι έτσι" - ποιο; - Ότι αξίζουμε περισσότερα από τον Μωυσή, και όχι μόνο εμείς, αλλά και όλοι οι πιστοί. «Περπατάμε με πολλή τόλμη». Μπροστά σε ποιον, πες μου; Ενώπιον του Θεού ή ενώπιον των μαθητών; «Μπροστά σας», λέει, στον οποίο κηρύττουμε, δηλαδή κηρύττουμε παντού με ελευθερία, χωρίς να κρύβουμε τίποτα, χωρίς προσχήματα, χωρίς να φοβόμαστε τίποτα, αλλά μιλώντας καθαρά και χωρίς φόβο, μήπως χτυπήσουμε τα μάτια σας, όπως ο Μωυσής χτύπησε τα μάτια των Εβραίων. 2 Κορ. 3:13. Και όχι όπως ο Μωυσής έβαλε ένα πέπλο στο πρόσωπό του, γιατί δεν ήταν αρκετά δυνατός για να δει το τέλος του θανάτου του Υιού του Ισραήλ. Ας επαναλάβουμε αυτή την ιστορία με τα λόγια του Αγίου Χρυσοστόμου. «Πρώτον, είναι απαραίτητο να ειπωθεί η ίδια η ιστορία, γιατί ο ίδιος ο Απόστολος δεν την αφήνει να φύγει από τα μάτια του. Τι λέει αυτή η ιστορία; Όταν ο Μωυσής, αφού έλαβε τις πλάκες άλλη φορά, κατέβηκε από το βουνό, μια κάποια δόξα που προερχόταν από το πρόσωπό του έλαμψε τόσο πολύ που οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να τον πλησιάσουν ή να του μιλήσουν μέχρι να βάλει πέπλο στο πρόσωπό του. Υποδεικνύοντας αυτή την ιστορία, ο Απόστολος λέει: «όχι όπως ο Μωυσής έβαλε το πέπλο στο πρόσωπό του». Τα λόγια του έχουν αυτό το νόημα: δεν χρειάζεται να καλυπτόμαστε όπως ο Μωυσής. Διότι μπορείτε να δείτε αυτή τη δόξα, αν και είναι πολύ μεγαλύτερη και ανώτερη από αυτή του Μωυσή». Ο Θεοδώρητος γράφει σχετικά: «Δεν χρειαζόμαστε πέπλο, όπως ο Μωυσής, γιατί μιλάμε με πιστούς, και οι πιστοί χρησιμοποιούν μια ακτίνα ευφυούς φωτός. Λέγοντας αυτό, ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι ο Θείος Μωυσής, προεικονίζοντας την απιστία των Ιουδαίων, έβαλε ένα πέπλο στο πρόσωπό του, διδάσκοντας ότι δεν θα μπορέσουν να δουν ο Χριστός, γιατί ο νόμος είναι ο δίκαιος για το τέλος του νόμου. πιστεύει. - Αυτό είπε ο Απόστολος: «Για χάρη της απώλειας της εξουσίας, ο γιος του Ισραήλ πρέπει να κοιτάξει στο τέλος αυτού που περνάει». Διότι ο νόμος λέγεται ότι παύει, δηλαδή χάνει τη δύναμή του, και το τέλος αυτού που παύει να κηρύσσεται υπό τον νόμο, δηλαδή τον Χριστό». Οι άλλοι διερμηνείς μας ερμηνεύουν τους κύριους όρους αυτού του κειμένου: το κάλυμμα του προσώπου του Μωυσή και το τέλος του νεκρού, ως εξής: Οικουμένιος: «Γιατί, όπως ρωτά κάποιος τον Απόστολο, δεν κηρύττετε κρυφά και δεν κρύβετε τα λόγια σας σαν κάποιο είδος πέπλου; Γιατί; Διότι δεν είστε τυφλοί, όπως οι Εβραίοι, τόσο πιο άριστοι είναι αυτοί που διδάσκονται στο πρόσωπο του Μωυσή, του οποίου η δόξα επρόκειτο να τελειώσει σε σύγκριση με τη δόξα της Καινής Διαθήκης. Οι Ισραηλίτες δεν μπορούσαν να δουν αυτή τη δόξα, και ο Μωυσής τη σκέπασε, και όταν την σκέπασε, σταμάτησε για τους Ισραηλίτες, ήταν πιο αόρατο για αυτούς παρά σήμαινε ότι περνούσε. Ήταν τόσο βραχύβια που μόλις ξεκίνησε, αμέσως σταμάτησε (έχει καλυφθεί)». Θεοφύλακτος: «Δεν χρειαζόμαστε κάλυμμα, γιατί μπορείς να δεις τη δόξα του Ευαγγελίου, δηλαδή να καταλάβεις τα μυστήρια του, τα μυστήρια του Θεού· και δεν χρειάζεται να τα σκεπάζουμε με θλίψη, σαν κάποιο είδος κάλυψης. Οι Ισραηλίτες, όντας αγενείς, δεν μπορούσαν να δουν ότι ο νόμος είχε τέλος, ότι πρέπει να σταματήσει. Το να καλύψεις το μυαλό και την καρδιά». Ας συνδυάσουμε όλα όσα έχουν ειπωθεί. Ο απόστολος θέλει να πει ότι η ώρα της συγκάλυψης έχει τελειώσει. τώρα πρέπει να μιλήσουμε ανοιχτά. Το ότι ο νόμος θα έπαυε ήταν στην ουσία και ο σκοπός του. Αλλά ήταν αδύνατο να το πούμε αυτό απευθείας στους Ισραηλινούς όταν ιδρύθηκε για πρώτη φορά. γιατί, μη μπορώντας να καταλάβουν γιατί έπρεπε να είναι έτσι, δεν μπορούσαν να αντέξουν αυτή τη λέξη χωρίς να βλάψουν τον εαυτό τους και το νόμο. Εν τω μεταξύ, ήταν απαραίτητο να εννοηθεί αυτό. Υποδεικνύεται συμβολικά στο κάλυμμα του προσώπου του Μωυσή, υποδηλώνοντας την απόκρυψη κάποιου θαυμαστού φωτός κάτω από την αυθόρμητη διακονία του νόμου, υποδεικνύοντας ότι όταν εμφανιστεί αυτό το φως, ο νόμος θα σταματήσει. Αυτό δεν λέγεται με λόγια, αλλά παρουσιάζεται ένα εύληπτο σύμβολο, και όσοι είναι ικανοί μετά θα μπορούσαν να διακρίνουν το νόημά του. Ο απόστολος ξεκαθαρίζει ότι τώρα αυτό το φως εμφανίστηκε και δεν χρειάζεται να το κρύψουμε. Τα παλιά πέπλα, στοιχειώδης υπηρεσία, πρέπει να σχιστούν, και δείχνουμε ανοιχτά σε όλους το αληθινό φως. Έτσι, ο Μωυσής χρησιμοποίησε ένα τέτοιο σύμβολο επειδή τα παιδιά του Ισραήλ δεν μπορούσαν να αντέξουν τον άμεσο λόγο για το τέλος του νόμου ή το τέλος της ισχύος και της υποχρέωσής του. Αλλά να περιοριστεί η σκέψη του Αποστόλου, όταν μιλάμε για το τέλος του νόμου, μόνο σε αυτό, θα ήταν πολύ ανεπαρκές. Διότι το πραγματικό τέλος του νόμου είναι ο Χριστός ο Κύριος. Όποιος μιλάει για το τέλος του νόμου δεν μπορεί παρά να έχει στο μυαλό του τον Χριστό Κύριο. Οι Ισραηλίτες δεν μπορούσαν να δεχτούν τον άμεσο λόγο για το τέλος του νόμου γιατί δεν μπορούσαν να καταλάβουν ότι ο Χριστός είναι ο Κύριος, αν και ήταν το σώμα για τη σκιά του νόμου. Αν μπορούσαν να το καταλάβουν αυτό, δεν θα υπήρχε τίποτα να κρύψουν και το τέλος του νόμου. Αλλά δεν μπορούσαν να το καταλάβουν αυτό λόγω της χονδρότητας και της πυκνότητας του μυαλού τους. Έτσι, οι Ισραηλίτες δεν μπορούσαν να κοιτάξουν το τέλος του θανάτου γιατί δεν μπορούσαν να δουν τον Χριστό τον Κύριο στο νόμο. Τα ακόλουθα λόγια: «τέλος όσων παύουν» υποδηλώνουν ευθέως τη σκέψη του Χριστού Κυρίου, το τέλος του νόμου, όπως επισημαίνει ο Θεοδώρητος. 2 Κορ. 3:14. Αλλά οι σκέψεις τους τυφλώθηκαν: ακόμη και σήμερα, το πέπλο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης δεν παραμένει ανοιχτά, αλλά παύει να είναι για τον Χριστό. Το σύμβολο του καλυμμένου, φωτεινού προσώπου του Μωυσή σήμαινε ότι κάτω από την υλικότητα της αυθόρμητης διακονίας της Παλαιάς Διαθήκης, κρυβόταν έξυπνο φως. Αλλά δεν είναι κρυφό για να μείνει κρυφό για πάντα, ή να είναι απρόσιτο σε όλους. Οχι; καλύφθηκε για λίγο, και όσοι ήταν ικανοί το είδαν και κατάλαβαν καθαρά το νόημα του κρυμμένου, όπως φαίνεται από τον άγιο προφήτη Ησαΐα και πολλούς άλλους, ή όλους τους προφήτες και τους δίκαιους ανθρώπους, που ο καθένας με τα μέτρα του αναγνώρισε τι ήταν κρυμμένο κάτω από το θόλο του νόμου και αντιλήφθηκαν αυτό το φως που αναβλύζει κάτω από το θόλο. Για την πλειονότητα, τα πέπλα του νόμου παρέμειναν αδιαπέραστα, και αυτό όχι μόνο πριν από την έλευση του Χριστού, αλλά και αφού είχε ήδη έρθει και φώτισε με το φως Του το νόημα της παλαιάς διαθήκης. Αυτό δείχνει εδώ ο Απόστολος, ρίχνοντας την ευθύνη όχι στον νόμο, αλλά στην τύφλωση όσων τον τηρούν. Είναι τυφλωμένοι, λέει, και δεν βλέπουν το φως που κρύβεται στο νόμο. Για αυτούς, ένα μέχρι τώρα αδιαπέραστο πέπλο βρίσκεται πάνω από το νόμο, όπως ήταν πάνω από το πρόσωπο του Μωυσή. Και δεν θα λάβουν την όρασή τους μέσα μέχρι να πιστέψουν στον Χριστό Κύριο. Μόλις το πιστέψουν, θα αφαιρεθεί το πέπλο και θα δουν ξεκάθαρα όλα όσα κρύβονταν στον νόμο. Ο Άγιος Παύλος μιλάει εκ πείρας. Το πώς του έγιναν όλα ξεκάθαρα στο νόμο φαίνεται από τις ερμηνείες του για τους κύριους θεσμούς του νόμου, διάσπαρτες στις επιστολές του. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Κοιτάξτε πού κατευθύνει τον λόγο του. Αυτό που έκανε ο Μωυσής έμεινε για πάντα στο νόμο του. Ωστόσο, αυτό που ειπώθηκε δεν αναφέρεται στην κατηγορία του νόμου, ούτε στην κατηγορία του Μωυσή ότι τότε καλύφθηκε, αλλά στην καταγγελία της αγένειας των Ιουδαίων. Γιατί λέει: «τυφλώθηκαν οι σκέψεις τους». Ποια είναι όμως η σχέση αυτής της τυφλότητας με το πέπλο εκείνης της εποχής, θα πει κάποιος; - Ότι προμήνυε το μέλλον. Γιατί όχι μόνο δεν είδαν το νόμο τότε, αλλά και τώρα δεν τον βλέπουν, και οι ίδιοι είναι ο λόγος για αυτό, γιατί η τύφλωση εξαρτάται από τις αναίσθητες και χονδροειδείς καρδιές τους. Και μόνο τώρα βλέπουμε το νόμο, και όχι μόνο η χάρη τους κρύβεται, αλλά και ο ίδιος ο νόμος. «Μέχρι σήμερα», λέει, «το πέπλο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης δεν παραμένει ανοιχτό». Δηλαδή οι Εβραίοι δεν ξέρουν ότι αυτό το πέπλο έχει καταστραφεί, γιατί δεν πιστεύουν στον Χριστό. «Η γνώση του Χριστού παύει». Διότι, αν καταστράφηκε μέσω του Χριστού, όπως όντως καταστράφηκε από Αυτόν, όπως είχε προβλέψει προηγουμένως ο ίδιος ο νόμος, τότε όσοι δεν δέχτηκαν τον Χριστό, που κατάργησε τον νόμο, πώς μπορούν να ξέρουν ότι αυτός ο νόμος καταργήθηκε; Και χωρίς να το γνωρίζουν αυτό, προφανώς δεν γνωρίζουν τη δύναμη του ίδιου του νόμου, που μιλάει για αυτό. Ρωτάς: πού έλεγε ο νόμος ότι έχει τέλος στον Χριστό; «Ακούστε τον ίδιο τον νομοθέτη, ο οποίος λέει το εξής: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη από τους αδελφούς σου, σαν εμένα: Άκουσέ τον σύμφωνα με όλα όσα σου λέει: θα γίνει ότι κάθε ψυχή που δεν ακούει τον Προφήτη θα εξαφανιστεί από τους ανθρώπους» (Δευτ. 17:15-18· Πράξεις 3:22, γιατί ο Χριστός έδειξε πώς είχε ο νόμος; Ο Προφήτης, δηλαδή ο εν σαρκί Χριστός, τον οποίο ο Μωυσής πρόσταξε να ακουστεί, κατάργησε το Σάββατο και την περιτομή και όλες τις τελετές της Παλαιάς Διαθήκης, και ο Δαβίδ, προλέγοντας το ίδιο, είπε για τον Χριστό: «Είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την εντολή του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). «Η ιεροσύνη που ανατίθεται αλλάζει ανάλογα με την ανάγκη και τον νόμο» (Εβρ. 7:12). Εκτός από αυτές, πολλές άλλες μαρτυρίες μπορούν να παρατεθούν από την Παλαιά Διαθήκη, οι οποίες δείχνουν πώς ο νόμος πρέπει να λάβει το τέλος του εν Χριστώ. Τώρα, όταν αφήνεις τον παλιό νόμο, τότε καταλαβαίνεις καλά τον νόμο. αν συνεχίσετε να τηρείτε το νόμο και δεν πιστεύετε στον Χριστό, τότε δεν γνωρίζετε τον ίδιο τον νόμο». 2 Κορ. 3:15, 16. Αλλά ακόμη και σήμερα, όποτε λατρεύεται ο Μωυσής, τοποθετείται πέπλο πάνω από τις καρδιές τους: όποτε στρέφονται στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο. Η ίδια ιδέα εκφράζεται με αναφορά μόνο στην παγκόσμια εμπειρία. Όλοι, λέει, το βιώνουν αυτό, ότι όταν διαβάζουν τον Μωυσή, δηλαδή τον νόμο, χωρίς πίστη στον Κύριο, δεν βλέπουν τίποτα εκεί· «Ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους», θα ήταν δυνατό να δούμε, αλλά τα μάτια της καρδιάς είναι κλειστά από την απιστία, επομένως όταν βλέπουν δεν βλέπουν και όταν διαβάζουν δεν καταλαβαίνουν. Μόλις πιστέψουν στον Κύριο και «στράφηκαν σε Αυτόν, αφαιρείται το πέπλο» από την καρδιά, τα πνευματικά τους μάτια ανοίγονται με πίστη και αρχίζουν να βλέπουν καθαρά όλα όσα κρύβονται στο νόμο. Ο ίδιος ο Άγιος Παύλος βίωσε αυτό το πνευματικό θαύμα και το είδε σε όλους τους άλλους Εβραίους που πίστευαν αληθινά. Με την πίστη, το ίδιο πράγμα φαίνεται διαφορετικά, διαβάζεται διαφορετικά και κατανοείται διαφορετικά. Ο Parfeny Guslitsky λέει για τον εαυτό του πώς διάβασε ένα μέρος σε ένα βιβλίο για την πίστη εκατό φορές και δεν τον σκέφτηκε. αλλά όταν άρχισε να κλίνει προς την πίστη, αυτός ο τόπος ξαφνικά, σαν αστραπή, φώτισε τα μάτια της καρδιάς του, και είδε καθαρά την ορθότητα της Εκκλησίας και το ψέμα του σχίσματος. Αυτό συνέβη με τους Εβραίους. Μέχρι να πιστέψουν, δεν είδαν τον Χριστό τον Κύριο στο νόμο, και όταν άρχισαν να πιστεύουν, φαινόταν καθαρά από αυτούς σε όλα. Η καρδιά, συμπιεσμένη από την απιστία, κράτησε το μυαλό σε μούδιασμα και δεν του επέτρεψε να επεκτείνει τους ευφυείς ορίζοντές του. όταν η δυσπιστία υποχώρησε, ο ορίζοντας του μυαλού διευρύνθηκε και όλα φαίνονταν ξεκάθαρα. Ο καθένας βιώνει κάτι παρόμοιο όταν διαβάζει τη Θεία Γραφή, αν και όχι από απιστία, αλλά από την απροθυμία της ζωής να συλλογιστεί περισσότερα από αυτά που αντιπροσωπεύει το γράμμα της Γραφής. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εφόσον ο Απόστολος είπε ότι ακόμη και μέχρι τώρα «το πέπλο στην ανάγνωση του νόμου δεν μένει ανοιχτό», για να μην νομίζει κανείς ότι αυτά τα λόγια σημαίνουν το σκοτάδι του νόμου, και πριν, αν και με άλλα λόγια, προσπάθησε να δείξει την αδικία αυτού. λέγοντας: «Ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από την καρδιά τους», δηλαδή, αυτό συμβαίνει λόγω της αγενούς και σαρκικής κατανόησης των Ιουδαίων, επειδή δεν μπορούν να καταλάβουν τον Μωυσή, να δουν τη δόξα του προσώπου του «Όποτε στραφούν στον Κύριο, το πέπλο θα αφαιρεθεί». Δείχνει επίσης φάρμακο, ή μέθοδο διόρθωσης. Αν και δεν είπε ευθέως: όταν φεύγουν από το νόμο, το υπέδειξε ξεκάθαρα, λέγοντας: «Πάντα θα στρέφονται στον Κύριο». Έτσι, άντεξε την ιστορία μέχρι το τέλος. Γιατί ο Μωυσής, όταν μίλησε στους Ιουδαίους, κάλυπτε το πρόσωπό του. όταν στράφηκε στον Κύριο, έβγαλε το πέπλο του. Και αυτό προμήνυε αυτό που θα επακολουθούσε, δηλαδή όταν στραφούμε στον Κύριο, τότε θα δούμε τη δόξα του νόμου. Βλέπετε πόσο έντονα ελκύει τον Εβραίο στην πίστη; Δείχνει ότι αυτός που έρχεται στη χάρη μπορεί όχι μόνο να κοιτάξει τον Μωυσή, αλλά και να γίνει στο ίδιο επίπεδο με αυτόν τον νομοθέτη, γιατί όχι μόνο, λέει, θα συλλογιστείς τη δόξα που δεν είδες τότε, αλλά και εσύ ο ίδιος θα λάβεις όχι μόνο την ίδια δόξα, αλλά και πολύ καλύτερα. Πως; «Επειδή, αφού στραφείτε στον Κύριο και έχετε λάβει τη χάρη, θα απολαύσετε τέτοια δόξα, σε σύγκριση με την οποία η δόξα του Μωυσή είναι τόσο μικρή που δεν είναι καν δόξα». 2 Κορ. 3:17. Ο Κύριος είναι το Πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία. Αυτό το μέρος είναι λίγο δύσκολο, ειδικά στα λόγια: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα». Το Πνεύμα εδώ είναι προφανώς το Άγιο Πνεύμα. γιατί το νόημά του εδώ θα πρέπει να είναι το ίδιο όπως στις ακόλουθες λέξεις: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία», αλλά εδώ μιλάμε ξεκάθαρα για το Άγιο Πνεύμα. Η λέξη «Κύριος» θα πρέπει να σημαίνει τον Κύριο Σωτήρα, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού: γιατί πριν από αυτό υποδεικνύεται ότι το πέπλο θα σηκωθεί όταν στραφούν στον Κύριο, και παραπάνω ειπώθηκε λίγο ότι παύει για τον Χριστό. Επομένως, σύμφωνα με τη ροή του λόγου, ο Κύριος είναι ο Χριστός ο Σωτήρας. Αλλά όταν βάζουμε αυτούς τους όρους στη θέση: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα», λαμβάνουμε μια αταίριαστη έκφραση, δηλαδή: ο Κύριος Σωτήρας, ο ενσαρκωμένος Υιός του Θεού, είναι το Άγιο Πνεύμα. Για να μιλήσουμε τόσο αντίθετα με το δόγμα της Υπεραγίας Τριάδας: δεν μπορεί κανείς να πει για κανένα άτομο της Υπεραγίας Τριάδας ότι είναι άλλο πρόσωπο. για παράδειγμα, ο Υιός είναι το Πνεύμα, το Πνεύμα είναι ο Υιός, ο Πατέρας είναι ο Υιός ή το Πνεύμα, και αντίστροφα. Αν και είναι ίσοι, ομοούσιοι και συνθρόνοι, κάθε άτομο είναι το ίδιο πρόσωπο όπως είναι, και όχι ένα άλλο. Επομένως, είναι επιτακτική ανάγκη να ληφθεί είτε η λέξη «Κύριος» με την έννοια του Θείου γενικά, ή η λέξη «Πνεύμα» με την έννοια της πνευματικότητας γενικά. Να αναγνωρίσουμε δηλαδή ότι εδώ λέγεται είτε για τον Κύριο, ότι είναι Πνεύμα, δηλαδή εκ φύσεως Πνεύμα, είτε για το Άγιο Πνεύμα, ότι είναι Κύριος, δηλαδή Θεός. Τόσο όσον αφορά το πλαίσιο όσο και τη γραμματική, και τα δύο είναι πιθανά. Τι να πάρετε; – Είναι καλύτερα να αποδεχτείτε ό,τι είναι πιο κοντά στη ροή των σκέψεων. Πριν από αυτό, ο Απόστολος είπε ότι το πέπλο αφαιρείται από τις καρδιές όταν στρέφονται στον Κύριο. Το φυσικό ερώτημα μετά από αυτό είναι πώς επιτυγχάνεται αυτό; Και η απάντηση σε αυτό είναι άμεση - τι; – Με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, αν υποθέσουμε ότι το εδάφιο 17 μιλάει για το Άγιο Πνεύμα, τότε θα υποθέσουμε κάτι που είναι απολύτως συνεπές με τη ροή των σκέψεων. Ο απόστολος δείχνει εδώ τον τρόπο με τον οποίο ανοίγονται τα μάτια της καρδιάς και αφαιρείται το πέπλο από αυτά. Επομένως, εάν δεχθούμε ότι στα λόγια: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» λέγεται για το Άγιο Πνεύμα ότι είναι ο Κύριος, τότε θα δεχθούμε μια σκέψη που συμφωνεί απόλυτα με τη ροή των σκέψεων του Αποστόλου. Ταυτόχρονα, μπορεί να μην μπορούμε να μιλήσουμε καλά, αλλά αυτό δεν αποτελεί μομφή για τη ληφθείσα σκέψη. Όλοι οι διερμηνείς μας κατανοούν αυτή την έκφραση με τέτοιο τρόπο που μιλάει για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μερικοί λένε ότι με την έννοια που λέει η Γραφή «Το Πνεύμα είναι Θεός», με την ίδια έννοια που λέγεται εδώ «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα». Αλλά δεν είναι δίκαιο. Ο Απόστολος δεν εκφράζει ότι ο Κύριος είναι το Πνεύμα, αλλά ότι το Πνεύμα είναι ο Κύριος. Και υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού και εκείνου του συνδυασμού λέξεων. Για τον οποίο ο Απόστολος είπε όλα όσα είπε παραπάνω, για παράδειγμα, όταν είπε: "η γραφή σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα δίνει ζωή", και πάλι: "δεν είναι γραμμένο με μελάνι, αλλά ζει από το Πνεύμα του Θεού" - το είπε αυτό για τον Υιό ή για το Πνεύμα; – Προφανώς, για το Πνεύμα. γιατί σε Αυτόν οδηγεί τους Ιουδαίους από τις γραφές. Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς, αφού άκουσε για το Πνεύμα και συλλογιστεί με τον εαυτό του ότι ο Μωυσής μίλησε με τον Κύριο και αυτός με το Πνεύμα, από εδώ ότι ο Απόστολος (Καινή Διαθήκη) είναι κατώτερος από τον Μωυσή (παλαιάς Διαθήκης), προειδοποιώντας μια τέτοια σκέψη, λέει: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα», δηλαδή το Πνεύμα είναι ο Κύριος. Και για να ξέρετε ότι μιλούσε για τον Παρηγορητή, πρόσθεσε: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία». έτσι δεν μπορείς πλέον να πεις ότι τα λόγια του σημαίνουν το ίδιο πράγμα με εκεί που είναι ο Κύριος». Ο μακαριστός Θεοδώρητος εκφράζει το ίδιο: «Με τα λόγια: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα», ο Απόστολος έδειξε την ισότητα του Θεού και του Πνεύματος· γιατί ο Μωυσής κοίταξε στον Θεό, αλλά εμείς στο Πνεύμα. Ο Άρειος και ο Ευνόμιος πλησιάζει το Πνεύμα, και ο Μωυσής πλησιάζει τον Θεό και τον Πατέρα, αυτό σημαίνει ότι το δικό μας είναι πολύ χαμηλότερο από το παλιό, αλλά υψηλότερο, τότε προκύπτει ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πλάσμα, αλλά είναι ίσο σε δύναμη και ίσο σε τιμή με τον Πατέρα. Αυτό είναι γεμάτο ανοησία και αναίδεια, γιατί ο θείος Απόστολος έκανε μια πλήρη σύγκριση της γραφής και του Πνεύματος: «Δεν γράφτηκε με μελάνι, αλλά ζει με το Πνεύμα του Θεού» και πάλι: «Το γράμμα σκοτώνει, αλλά το Πνεύμα θα είναι σαφές.» θείος Απόστολος ονομαζόταν το Πανάγιο Πνεύμα Κύριο. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από τα ακόλουθα. γιατί ο Απόστολος λέει: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι η ελευθερία». Αν καλούσε τον Κύριο Πνεύμα, θα έλεγε: «πού είναι ο Κύριος» (Κύριος του Κυρίου). Αλλά δεν είναι αυτό που λέει. Αντίθετα, ο Απόστολος εδώ ονόμασε το ίδιο το Πνεύμα του Κυρίου, γιατί από Αυτόν διδάσκεται η χάρη του Κυρίου. Και για να μην θεωρήσει κανείς ότι το Πνεύμα είναι χρήσιμο, πρόσθεσα αναγκαστικά ότι το Πνεύμα είναι ο Κύριος». Το ίδιο και ο Άγιος Δαμασκός και ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακας. Ας κατασταλάξουμε σε αυτή τη σκέψη. Μέχρι τώρα ο Απόστολος έφερε στην αποκάλυψη του τι κρύβεται στο νόμο. Όταν, λέει, στρέφονται στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο από την καρδιά και φαίνεται το κρυμμένο, δηλαδή ολόκληρη η οικονομία της σωτηρίας στον Κύριο Ιησού Χριστό. Εδώ λέει πώς γίνεται αυτό. Όσοι πιστεύουν στον Κύριο λαμβάνουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, που σπάει όλα τα πέπλα και όλους τους δεσμούς του πνεύματος και της καρδιάς τους. Αυτό δηλώνεται ευθέως με τα λόγια: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία». Αλλά τα λόγια: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με αυτό. Είναι σαν να κρύβεται μέσα τους μια σκέψη: ο Κύριος, στον οποίο στρέφεται κανείς με πίστη, δίνει το Άγιο Πνεύμα, ως ομοούσιο μαζί Του και συνθρόνο - και το Πνεύμα του Κυρίου ήδη λύνει όλους τους δεσμούς. Ή: Ο Κύριος είναι ουσιαστικά ένα με το Πνεύμα, ομοούσιος μαζί Του και αχώριστος. όπου λοιπόν είναι ο Κύριος, εκεί είναι το Πνεύμα, ή ό,τι ο Κύριος δημιουργεί, το Πνεύμα δημιουργεί επίσης, σύμφωνα με την ενότητα των προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος. Ή καλύτερα, ας παραδεχτούμε ότι δεν ξέρουμε πώς να χειριστούμε αυτήν την ομιλία. «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» — πλήρης, ολόπλευρη ελευθερία. Η τύφλωση δένει το μυαλό, ένα πέπλο βρίσκεται πάνω από τα μάτια του. Το Άγιο Πνεύμα έρχεται, αλείφει τα μάτια του νου με το κολλύριό Του, και αρχίζει να βλέπει καθαρά (Αποκ. 3:18) τον Θεό, και τον εαυτό του, και πώς να παραμείνει σε μια ζωντανή ένωση μαζί Του, και τι είναι καθετί που δημιουργήθηκε και πώς να σχετίζεται με Αυτόν. Η καρδιά πλέκεται από εθισμούς στα γλυκά και τις γήινες απολαύσεις. έρχεται το Άγιο Πνεύμα, το κόβει (το περιτομεί) και αρχίζει να αναζητά μόνο τα παραπάνω και να αγωνίζεται μόνο για τα παραπάνω. Οι ενεργές δυνάμεις μας δεσμεύονται από πάθη. Έρχεται το Άγιο Πνεύμα, σπάει αυτούς τους δεσμούς, βάζει εντελώς αντίθετες αρχές για τις επιθυμίες, τις επιχειρήσεις και τις πράξεις και ένας αδύναμος άνθρωπος, σαν ισχυρό λιοντάρι, αρχίζει να βαδίζει σε νέα μονοπάτια ζωής, σπάζοντας όλες τις μορφές ζωής που τον κρατούσαν προηγουμένως αλυσοδεμένο. Το Πνεύμα του Θεού οδηγεί το πνεύμα του πιστού στο πνευματικό βασίλειο, όπου κανένα καταστατικό, κανένα γράμμα δεν τον δεσμεύει. Εκεί οδηγείται από το ένα Πνεύμα του Θεού, σαν υιός και ελευθερία. Όλα αυτά επιτυγχάνονται όταν κάποιος προσκολληθεί στον Κύριο με πίστη και λάβει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των μυστηρίων. Ο Άγιος Απόστολος φαίνεται να μιλάει για ελευθερία μόνο σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη, δηλαδή «σε αντίθεση με την πρώην σκλαβιά» (Ι. Χρυσόστομος), ή τον υπό νόμο ζυγό (Οικούμενιος). Αλλά στην πραγματικότητα, η σκέψη του αγκαλιάζει όλες τις πτυχές της ελευθερίας. Γιατί πριν από αυτό είπε μόνο για το πέπλο πάνω από τα πνευματικά μάτια, που είναι μια σύνδεση. Πιο πάνω μίλησε για την άψυχη εξυπηρέτηση των επιστολών, λόγω της εναπομείνασας και όμως νεκρότητας της αμαρτίας και των παθών. Επομένως, πρέπει να υποτεθεί ότι, διακηρύσσοντας την ελευθερία μέσω του Πνεύματος, είχε στο μυαλό του να ευχαριστήσει τους πάντες με πλήρη ελευθερία, αν και η σκέψη του ήταν κυρίως προσκολλημένη στην ελευθερία από το νόμο. Ο Θεοφύλακτος γράφει: «Στον Νόμο υπήρχε ζυγός και σκλαβιά· στον νόμο του Πνεύματος του Ευαγγελίου υπάρχει ελευθερία· ώστε όσοι είναι άξιοι αυτού να κοιτάζουν ελεύθερα και ανεμπόδιστα τη δόξα του Κυρίου». 2 Κορ. 3:18. Όλοι βλέπουμε τη δόξα του Κυρίου με το αποκαλυμμένο πρόσωπό μας. μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και με το Πνεύμα του Κυρίου. «Όμως είμαστε όλοι», όχι μόνο οι Απόστολοι, αλλά και όλοι οι πιστοί, «με φανερό πρόσωπο», όχι από το σώμα, αλλά από το πνεύμα, από το οποίο αφαιρέθηκαν τα πέπλα που τον σκοτείνιασαν, τα δεσμά που τον έδεσαν, ο ζυγός που τον βάραινε, ο οποίος, αφού δικαιώθηκε και είχε αποδεχτεί μια νέα ζωή με προθυμία και ετοιμότητα να κοιτάξει τον Κύριο απευθείας στον Κύριο. Αυτόν, - «βλέποντας τη δόξα του Κυρίου» - ή τη δόξα του Θεού, ή τη δόξα του Κυρίου Σωτήρος, ένδοξος και στην ενανθρώπηση και τον θάνατο στο σταυρό, και όχι μόνο στην ανάσταση και την ανάληψη, τη δόξα ως Μονογενούς του Πατέρα, που έθεσε τα στέρεα θεμέλια της χάρης, αλλά με τη λαμπρότητα της βασιλείας. θαυμαστή δόξα και ξεκάθαρα, μετά τη δεύτερη έλευση του Κυρίου και την αποκατάσταση όλων των πραγμάτων - «μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα», - στην ίδια εικόνα που συλλογιζόμαστε, στην εικόνα του Κυρίου, σύμφωνα με την οποία αναδημιουργηθήκαμε, σε αυτή την αναδημιουργία έχοντας λάβει, όπως λέμε, ένα σχέδιο σύμφωνα με το οποίο η ανοικοδόμηση που δεν έχει αρχίσει τίποτα περισσότερο από τη μεταμόρφωσή μας. μια εικόνα σε άλλη, - «μεταμορφωνόμαστε», - ένα πράγμα παραμερίζουμε, ένα άλλο αποδεχόμαστε, και η φύση μας, και όλες οι δυνάμεις της φύσης παραμένουν οι ίδιες και με τους ίδιους νόμους επείγουσας ανάγκης που είναι φυσικοί γι' αυτές, αλλά όλα παίρνουν διαφορετική κατεύθυνση, διαφορετικό πνεύμα, διαφορετική εικόνα, όχι κατ' εικόνα του παλιού, αλλά κατά την εικόνα του νέου Αδάμ - μεταμορφωνόμαστε σε Επομένως, η μεταμόρφωση σύμφωνα με αυτήν δεν μπορεί να έχει τέλος, αλλά πρέπει να πηγαίνει όλο και πιο μακριά, ανεβαίνοντας από τη μια μοίρα στην άλλη, από δόξα σε δόξα, με αποτέλεσμα οι πρώτοι καρποί να είναι ένδοξοι, και κάθε νέος βαθμός είναι ένδοξος, και αυτό που είναι μπροστά είναι ακόμη πιο ένδοξο, έτσι ώστε να είναι αναπόφευκτο να ξεχάσουμε ό,τι υπάρχει πίσω, όπως και ό,τι σκοτεινιάζεται από τον Κύριο. Αυτό επιτυγχάνεται μέσα μας, καθώς το Πνεύμα του Κυρίου είναι ευαρεστημένο. «Κοιτάζοντας τη δόξα του Κυρίου», – κατοπτριζόμενοι, – που σημαίνει – «και βλέποντας καθαρά», όπως σε μεγεθυντικό φακό, που συντάσσεται σύμφωνα με τους νόμους της κατοπτρικής, «και αντανακλώντας καθαρά στον εαυτό του», αυτή τη δόξα και μετά βλέποντάς την. Η τελευταία σκέψη είναι ορατή σε όλους τους διερμηνείς μας. Ο Θεόδωρος γράφει: "Αυτό είναι χαρακτηριστικό εκείνων που έχουν αποκτήσει καθαρή καρδιά. Γιατί όπως το καθαρό νερό αποτυπώνει τα πρόσωπα εκείνων που κοιτάζουν και τον κύκλο του ίδιου του ήλιου και το θησαυροφυλάκιο του ουρανού, έτσι και μια καθαρή καρδιά γίνεται, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος αποτύπωμα και καθρέφτης της δόξας του Θεού. Έτσι ο Κύριος είπε: "Μακάριοι είναι οι Θεός: «Από δόξα σε δόξα», εννοεί ο Οικουμένιος: «Στην ίδια, λέει, φωτεινότητα μεταφερόμαστε, γιατί η μεταμόρφωση προέρχεται από τη δόξα του Πνεύματος στη δόξα μας, δηλαδή πετυχαίνουμε τη δόξα που είναι τυπική για εκείνον που φωτίζεται από το Πνεύμα του Παρηγορητή και στοχάζεται την εικόνα του ίδιου του Παρηγορητή». Ο Θεοφύλακτος προσθέτει: "Μεταμορφωνόμαστε από τη δόξα του Πνεύματος στη δόξα μας και, επιπλέον, όπως είναι χαρακτηριστικό των φωτιζόμενων από το Πνεύμα του Κυρίου, δεν υποτάσσονται σε κανέναν. Όντας ο Κύριος, έχει και τους Κυρίους του φωτισμού. Γιατί όλοι οι πιστοί γεμίζουν με το Άγιο Πνεύμα μέσω του βαπτίσματος και η ψυχή τους με φως." Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι σημαίνουν τα λόγια: «βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα»; – Αυτό ήταν πιο ξεκάθαρο για τους πιστούς των αποστολικών χρόνων, όταν ίσχυαν τα χαρίσματα των θαυμάτων· όμως, αυτός που έχει μάτια πίστης δεν θα είναι δύσκολο να το καταλάβει και τώρα. όχι μόνο μπορούμε να κοιτάξουμε τη δόξα του Θεού, αλλά και εμείς οι ίδιοι λαμβάνουμε κάποιο φωτισμό από αυτό, όπως ακριβώς το καθαρό ασήμι, που βρίσκεται απέναντι από τις ακτίνες του ήλιου, εκπέμπει ακτίνες, όχι μόνο από τη φύση του, αλλά και από τη λάμψη του ήλιου, έτσι και η ψυχή, εξαγνισμένη από το Πνεύμα του Θεού και αντανακλώντας τη λάμψη και την ακτίνα του ασημιού. της ίδιας δόξας από τον εαυτό του, γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Βλέποντας τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από τη δόξα του Πνεύματος στη δόξα μας, της οποίας είμαστε άξιοι - στη δόξα που οφείλεται από το Πνεύμα του Κυρίου». Ακριβώς όπως τα σώματα που έχουν την ικανότητα να δέχονται και να αντανακλούν φως, που φωτίζονται από αυτόφωτα σώματα και τα ίδια αντανακλώνται σε αυτά, το φως χύνεται σε άλλα σώματα που βρίσκονται πιο κοντά τους. το ίδιο συμβαίνει και στους πιστούς. Και όταν το καταφέρουν αυτό, αφήνουν κάθε τι γήινο και ζουν μόνο στον ουρανό. Τι γίνεται με εμάς; «Μπορούμε μόνο να γκρινιάξουμε, επειδή μας δόθηκαν τόσες πολλές ευλογίες του Θεού, δεν καταλαβαίνουμε καν τι μας λένε γι' αυτές. Και αυτό συμβαίνει γιατί σύντομα καταστρέφουμε οτιδήποτε πνευματικό μέσα μας και δένουμε μόνο με το αισθησιακό. Αυτή η άφατη και τρομερή δόξα παραμένει μέσα μας για όχι περισσότερο από μία ή δύο ημέρες, και μετά την σβήνουμε ξανά, κυριευμένοι από την ακτινοβολία και την καθημερινότητά της παθιασμένα σύννεφα γιατί οι υποθέσεις της ζωής είναι καταιγίδες, και ακόμη πιο σοβαρές από τις ίδιες τις καταιγίδες». δ) Ο λόγος του Ευαγγελίου είναι αυτοαποτελεσματικός (Β Κορ. 4:1–6) Έχοντας επιλεγεί να διαδώσουμε τον λόγο του Ευαγγελίου, λέει ο Απόστολος, δίνουμε όλη μας την προσοχή στο να μην ανακατεύουμε τίποτα μαζί του, αλλά να το παρουσιάζουμε στη συνείδηση ​​του καθενός με την αγνότητά του. Έχοντας γίνει αποδεκτή από τη συνείδηση, η ίδια εκτελεί ήδη το έργο της. αναπτύσσει τη μετάνοια και οδηγεί στον Κύριο, στο όνομα του οποίου δίνεται άφεση αμαρτιών. Έτσι προχωρά η μεταστροφή των ειδωλολατρών. Οι Εβραίοι μεταστρέφονται μέσω του νόμου και των προφητών, αν δεν σκοτίζεται το μυαλό τους από τη δεισιδαιμονία, και οι ειδωλολάτρες μετατρέπονται από τη δράση της συνείδησης και τον φόβο του Θεού που βρίσκεται στο πνεύμα του ανθρώπου, αν αυτά τα στοιχεία του Θεού δεν πνιγούν από τη δράση του θεού αυτής της εποχής. - Αυτό είναι το μυστικό της δράσης του ευαγγελίου μας, το οποίο ο Κύριος έχει τώρα χαρίσει να λάμπει στο σκοτάδι αυτής της εποχής, όπως αρχικά διέταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι. 2 Κορ. 4:1. Γι' αυτό εμείς που έχουμε αυτή την υπηρεσία, σαν να έχουμε δεχτεί έλεος, δεν κρυώνουμε. Γι' αυτόν τον λόγο: λόγω αυτού του ένδοξου καρπού στους πιστούς που παράγει το ευαγγέλιό μας, εμείς, «έχοντας αυτή τη διακονία», δηλαδή τη διακονία του ευαγγελίου που μας έχει εμπιστευτεί το έλεος και η αγάπη του Θεού, «μη κρυώνουμε», δεν αποθαρρύνουμε, δεν μας βαραίνει η δυσκολία του θέματος, δεν σταματάμε μπροστά σε αυτό το εμπόδιο. ότι τόσο καλό προέρχεται από αυτό για εσάς και όλους τους πιστούς. Ο σκοπός του Αποστόλου είναι να κρατήσει την προσοχή στην ουράνια προέλευση του ευαγγελίου, για να έχει στο τέλος μια βάση να πει ότι αν τώρα εκχύνεται ένα τέτοιο φως γνώσης, είναι επειδή ο Θεός, που αρχικά διέταξε να λάμψει το υλικό φως, έχει λάμψει. «Για αυτό, χρησιμοποιεί μια τέτοια στροφή της φράσης, που δείχνει ότι τα πάντα δεν εξαρτώνται από τις δικές του τελειότητες, αλλά από την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα· γι' αυτό λέει: «έχοντας αυτή την υπηρεσία», δηλαδή δεν έχουμε φέρει τίποτα δικό μας, είμαστε μόνο υπηρέτες του Θεού και εκτελεστές των οδηγιών που δόθηκαν από Αυτόν. λέει: «σαν να είχε δεχτεί έλεος», δηλαδή το ίδιο που διοριστήκαμε διάκονοι (του ευαγγελίου), και αυτό εξαρτάται μόνο από το έλεος και την αγάπη του Θεού, δηλαδή, ότι δεν απογοητευόμαστε, και αυτό πρέπει να αποδοθεί στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα για τα λόγια: «σαν να είχα έλεος». Λέει με αυτό ότι όποιος έχει ανταμειφθεί με τόσα πολλά και πολλά οφέλη, και έχει ανταμειφθεί μόνο με το έλεος και την αγάπη του Θεού, δεν κάνει τίποτα σπουδαίο, όσο κι αν εργάζεται, σε όποιους κινδύνους κι αν εκτίθεται και σε όποιους πειρασμούς κι αν υπομένει. Γι’ αυτό όχι μόνο δεν ξεκαρδιστούμε, λέει, αλλά και χαιρόμαστε και τολμάμε» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 4:2. Ας απαρνηθούμε όμως τη μυστική ντροπή, μη περπατώντας με κακία, ούτε κολακεύοντας τον λόγο του Θεού, αλλά παρουσιάζοντας την αλήθεια σε κάθε συνείδηση της ανθρωπότητας, ενώπιον του Θεού. Αυτό είναι το κύριο σημείο αυτής της ενότητας. Μας ενδιαφέρει μόνο, λέει, να παρουσιάσουμε την αγνή αλήθεια στη συνείδηση του καθενός, αγνή όπως ενώπιον του Θεού, και θα κάνει τη δουλειά της μόνη της, αρκεί να γίνει αποδεκτή. Για να διατηρηθεί καθαρή η αλήθεια του ευαγγελίου, αποφεύγουμε κάθε κακό στις προθέσεις μας, στον τρόπο των πράξεών μας και στην ίδια την παρουσίαση της αλήθειας. «Αλλά ας απαρνηθούμε τη μυστική ντροπή». Έχουμε απαρνηθεί ό,τι είναι επαίσχυντο, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και στα ίδια τα μυστικά της καρδιάς μας, έχουμε απαρνηθεί ό,τι είναι επαίσχυντο – ό,τι είναι επαίσχυντο, ανεξάρτητα από το είδος του. Δεν εννοούμε καμία τιμή ή δόξα, κανένα όφελος οποιουδήποτε είδους ή να αναζητούμε μόνο αυτό που είναι ευχάριστο στον εαυτό μας. Μια αγάπη για την αλήθεια, μια υποταγή στο θέλημα του Θεού μας καθοδηγεί. Οι ψευδοδιδάσκαλοι εξωτερικά φαίνονται άγιοι, αλλά μέσα τους αφήνουν ανέγγιχτα τα πάθη με τα οποία κάποιος υποδουλώνεται. Δεν είμαστε καθόλου έτσι, αλλά κρατάμε την καρδιά μας καθαρή από κάθε αμαρτία και κάθε ακαθαρσία, γνωρίζοντας ότι η αλήθεια δεν θα κρατηθεί σε μια ακάθαρτη ψυχή. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Οι ψευδαπόστολοι δοξάστηκαν ως απρόθυμοι, αλλά δώρα έπαιρναν, μόνο κρυφά, τους τιμούσαν ως αγίους, αλλά στην πραγματικότητα είχαν πολλά κακά. Εμείς, λέει, τα απορρίψαμε όλα αυτά, δηλαδή αυτό που ονομάζει «κρυφή ντροπή». Ο Οικουμένιος συνεχίζει: «Έχουμε επίσης απαρνηθεί να κάνουμε στα κρυφά ό,τι φέρνει φανερά ντροπή. Υπαινιγμοί στους ψευδοαπόστολους που εμφανίστηκαν με τη μορφή ευσέβειας, ενώ κρυφά ήταν κακοί. Και εμείς, λέει, δεν επιτρέπουμε τίποτα ντροπιαστικό στα κρυφά. Έτσι, «δεν κρυώνουμε» στις θλίψεις, όπως βλέπετε. αλλά όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά δεν επιτρέπουμε καμία σκέψη που θα μπορούσε να μας ντροπιάσει ως προς αυτό. Δεν επιτρέπουμε καμία δειλία, κανένα δισταγμό, κανένα γκρίνια, καμία αχαριστία και καμία άλλη σκέψη στη μυστικότητά μας που θα μπορούσε να ντροπιάσει τη δική μας: «δεν είμαστε ψυχροί». Έτσι, με τα λόγια: «Ας απαρνηθούμε τη μυστική ντροπή», είπε ο Απόστολος: έχουμε μια καρδιά καθαρή και άσπιλη, ξένη προς κάθε τι επαίσχυντο, αντίθετα, γεμάτη αληθινά ιερά ηθικά και θρησκευτικά συναισθήματα. “Not walking in wickedness” - μη εν πανουργία. Δεν ενεργούμε με τέτοιο τρόπο ώστε άλλο να είναι στα λόγια και στις πράξεις και άλλο στο μυαλό. Δεν μπλέκουμε κανέναν με ομιλίες, δεν δελεάζουμε κανέναν με φαινομενικά καλά σχέδια πίσω από τα οποία κρύβεται μια ενέδρα. Ενεργούμε ανοιχτά και αυτό που αποκαλύπτουν τα λόγια και οι πράξεις μας είναι αυτό που είναι στην πράξη. Δεν υπάρχει τίποτα κακό στον τρόπο που ενεργούμε. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν διακηρύττουμε, λέει, ότι με λόγια υποσχόμαστε πολλά, αλλά με πράξεις κάτι άλλο δείχνουμε, όπως κάνουν οι ψευδαπόστολοι, αλλά είμαστε ίδιοι με τις πράξεις που δείχνουμε στα λόγια, δεν έχουμε τίποτα διφορούμενο. Είμαστε πράγματι αυτό που φαινόμαστε, και δεν έχουμε τίποτα μυστικό ή πονηρό, είτε δεν καλύπτουμε τη ζωή μας, είτε δεν καλύπτουμε τον εαυτό μας. υποθέσεις για να εξαπατήσουν και να δελεάσουν». Ο Απόστολος αρνείται όλες τις πονηρές μεθόδους για την προσέλκυση μαθητών, και ταυτόχρονα όλα τα μέτρα σύνεσης που θα μπορούσε να επινοήσει η δική τους σοφία. Δεν επινοούμε, αλλά ενεργούμε όπως εμπνέει το Πνεύμα του Θεού, πάντα ανοιχτά και με απλότητα καρδιάς, περιμένοντας καρπούς όχι από την ικανότητά μας να ενεργούμε, αλλά από την ευλογία και την παντελή επίδραση του Θεού. «Ούτε ο κολακευτικός λόγος του Θεού» - μη δολουντες. Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που είπε παραπάνω: «μη στρίβοντας τον λόγο», όχι πλαστογραφία (Β Κορ. 2:17). Μεταφέρουμε τη λέξη ως έχει: όταν είναι αυστηρή, δεν επιτρέπουμε στους εαυτούς μας να την απαλύνουμε αυθαίρετα, από ανθρώπινη ευχαρίστηση. Αν υπάρχει κάτι σε αυτό που είναι ασύλληπτο για την ανθρώπινη σοφία, δεν το κλείνουμε ούτε το συντομεύουμε με την ελπίδα να το συμφιλιώσουμε με αυτή τη σοφία. είτε είναι απλό είτε εξαιρετικά υψηλό, δεν ανακατεύουμε ποτέ τις δικές μας σκέψεις σε αυτό, έτσι ώστε να εξυψώσουμε κάποιους ως φαινομενικά χαμηλούς και άλλους να τους υποτιμήσουμε ως φαινομενικά ακατόρθωτα υψηλούς. Δεν επιτρέπουμε καν στον εαυτό μας αυτές τις φαινομενικά αθώες μεθόδους, από φόβο μήπως εξαπατήσουμε τον λόγο του Θεού. και να προσθέσουμε οποιοδήποτε ψέμα στον λόγο της αλήθειας, και επιπλέον εσκεμμένα, αυτό δεν μας έρχεται καν στο μυαλό. Και δεν περιβάλλουμε τα λόγια του ευαγγελίου μας με κολακευτικές ελπίδες, δεν λέμε: απλά πίστεψε και η ευτυχία θα κυλήσει σε σένα σαν ποτάμι, αλλά αποκαλύπτουμε ανοιχτά ότι θλίψεις, επιθέσεις και κάθε είδους στερήσεις περιμένουν τους πιστούς. Και γενικά δεν ανακατεύουμε τίποτα με τον λόγο του ευαγγελίου, αλλά τον προσφέρουμε όπως είναι, στη φυσική του γυμνότητα και αγνότητα. Ο Θεοφύλακτος γράφει: «Όχι μόνο, λέει, είναι η ζωή μας απλή, αγνή και χωρίς πονηριά, αλλά και ο λόγος μας δεν είναι κολακευτικός. Γιατί δεν ανακατεύουμε σε αυτήν τίποτα από εξωτερική σοφία, δεν την περιβάλλουμε με κολακευτικούς λόγους, δεν την προσαρμόζουμε σε καιρούς και πρόσωπα, και επομένως δεν τη διδάσκουμε με έναν τρόπο τώρα, με άλλο τρόπο αύριο». «Αλλά η εκδήλωση της αλήθειας παρουσιάζεται σε κάθε συνείδηση ​​της ανθρωπότητας ενώπιον του Θεού». Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για τις συστατικές επιστολές (Β' Κορ. 3:1). Δεν εμφανιζόμαστε με συστατικές επιστολές, λέει, ανάμεσα σε ανθρώπους σε διαφορετικά μέρη, αλλά με μια αλήθεια. Αυτή και μόνο μας αντιπροσωπεύει παντού και μας συστήνει. Πως; - Μια εμφάνισή της. Το αποκαλύπτουμε σε όλη του την αγνότητα, όπως είναι, και το ίδιο πιστοποιεί όσους ακούνε ότι δεν είμαστε ψεύτες και ότι ο λόγος του ευαγγελίου μας είναι η αμετάβλητη αλήθεια. Πώς γίνεται αυτό; - Μέσω της συνείδησης. Υπάρχει στην ψυχή του καθενός ένας μεσολαβητής για την αλήθεια του Ευαγγελίου – ένα πνεύμα με τον εγγενή φόβο του για τον Θεό και τη συνείδησή του. Αυτά τα πνευματικά στοιχεία είναι του ίδιου είδους με τον λόγο του ευαγγελίου και αναγνωρίζονται αμέσως μαζί του, αρκεί να μην πνιγούν από το πνεύμα αυτής της εποχής. Ο λόγος του Ευαγγελίου λέει ότι είμαστε ανεύθυνα αμαρτωλοί ενώπιον του Θεού, και η συνείδησή μας το γνωρίζει αυτό. ο λόγος του Ευαγγελίου διαβεβαιώνει ότι κάθε αμαρτωλός θα αντιμετωπίσει αμερόληπτη κρίση και καταδίκη, και ο φόβος του Θεού επιβεβαιώνει αυτή την αλήθεια. Αν ο λόγος του Ευαγγελίου σταματούσε μόνο εκεί, θα βύθιζε τους πάντες σε απόγνωση, χωρίς να προσελκύσει κανέναν στον εαυτό του, αλλά προχωρά παραπέρα και προσφέρει αξιόπιστη έκβαση σε αυτούς που καταπιέζονται από τη συνείδηση ​​και τον φόβο της κρίσης, λέγοντας: ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη, ενσαρκώθηκε, υπέφερε στον σταυρό και έσκισε πάνω του τη γραφή όλου του κόσμου. Πιστέψτε σε Αυτόν, και θα λάβετε άφεση αμαρτιών και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος για μια νέα αναμάρτητη ζωή, την οποία, έχοντας διατηρήσει αγνή μέχρι το τέλος, από εδώ και στο εξής θα γίνετε δεκτοί στον ουρανό για αιώνια απερίγραπτη ευδαιμονία. Ποιο μη καταπιεσμένο πνεύμα θα μπορούσε να αντισταθεί στη δύναμη αυτού του ευαγγελίου;! Γι' αυτό ο λόγος του Ευαγγελίου βρήκε υποδοχή σε κάθε μέρος, γιατί παντού υπήρχαν άτομα στα οποία ο φόβος του Θεού και η συνείδηση, τα φυσικά στοιχεία του πνεύματός μας, ήταν ζωντανοί. Δέχθηκαν αμέσως το ευαγγέλιο ως κάτι οικείο, το οποίο ανέκαθεν ελπίζαμε, αλλά δεν βρέθηκε, και τώρα είναι ένας τόσο χαρούμενος επισκέπτης από τον ουρανό. Όσοι έλαβαν τον λόγο του ευαγγελίου αγιάστηκαν με τα μυστήρια, αναγεννήθηκαν σε μια νέα ζωή, έλαβαν το δώρο της χάριτος και από εκείνη τη στιγμή είχαν ήδη μια μαρτυρία μέσα τους όχι μόνο για τον εαυτό τους, αλλά και για όλους τους γύρω τους. Αυτό επηρέασε το καταπιεσμένο πνεύμα αυτών των τελευταίων, το ξύπνησε και το οδήγησε στην πίστη. Ανανεωμένοι, αυτοί με τη σειρά τους με την μοναδική τους παρουσία ενθουσίασαν τους άλλους και τους προσέλκυσαν στην πίστη. Έτσι, σε λίγο καιρό, όλοι όσοι ήταν κατάλληλοι για την πίστη προσκολλήθηκαν σε αυτήν και σχημάτισαν μια μικρή ή μεγάλη κοινωνία δούλων πιστών στον Κύριο. Ο Άγιος Παύλος το βίωσε αυτό σε κάθε τοποθεσία, και στα λόγια που παρατίθενται λέει σχετικά ότι παντού παρουσιάζονταν μόνο στις συνειδήσεις των ανθρώπων ως εκδήλωση της καθαρής αλήθειας, αγνής όπως ενώπιον του Θεού, και στράφηκε στην πίστη. και υποτίθεται ότι θα καθοδηγούσαν μόνο εκείνους που εφάρμοζαν στην πίστη. Ο Φώτιος στον Οικουμένιο λέει: «Οι ψευδαπόστολοι παρουσιάστηκαν όχι ως εκδήλωση της αλήθειας, αλλά ως πλαστό προσωπείο της αλήθειας, και όχι ενώπιον του Θεού, αλλά για να ευχαριστήσουν μόνο εκείνους τους οποίους εξαπάτησαν». Φυσικά, όσοι εξαπατήθηκαν από αυτούς εξαπατήθηκαν επειδή πρώτα τους κυρίευσε ένα κολακευτικό πνεύμα». 2 Κορ. 4:3. Ακόμα κι αν το ευαγγέλιό μας είναι καλυμμένο, είναι καλυμμένο ανάμεσα σε αυτούς που χάνονται. Οι σκέψεις που αναφέρθηκαν προηγουμένως οδηγούν ευθέως στο ερώτημα: γιατί δεν δέχτηκαν όλοι τον λόγο του Ευαγγελίου; - Γιατί δεν είχαν όλοι πνεύμα σε κίνηση με φόβο Θεού και συνείδηση. Όσοι το είχαν εν κινήσει δέχτηκαν αμέσως το ευαγγέλιο. στους οποίους ο λόγος του Ευαγγελίου δεν μπορούσε να αφυπνίσει το πνεύμα, σε αυτούς αφυπνίστηκε από τη δράση μιας θαυμαστής, γεμάτη χάρη αλλαγή που έλαβε χώρα σε αυτούς που πίστεψαν. Εκείνοι που το πνεύμα τους ήταν τόσο βουλωμένο που ούτε αυτές ούτε άλλες έκτακτες καταστάσεις το ξύπνησαν, έμειναν και έμειναν στάσιμοι στην απιστία. Ο λόγος του Ευαγγελίου έμεινε κρυφός γι' αυτούς, γιατί δεν υπήρχε σώμα να τον λάβει. Το φυσικό τους πνεύμα ήταν τόσο βουλωμένο που δεν υπήρχε τρόπος να το φτάσει το συναρπαστικό ευαγγέλιο. Ο Απόστολος τους αποκαλεί χαμένους, όχι επειδή ήταν καταδικασμένοι σε καταστροφή, αλλά επειδή, με τον τρόπο της ζωής τους, όπως έχει εξελιχθεί μέχρι τώρα, έχουν βάλει τους εαυτούς τους σε τέτοια κατάσταση που τους είναι ασύλληπτο το ευαγγέλιο, είναι κρυμμένο, δεν μπορούν να καταλάβουν τίποτα μέσα σε αυτό, σε καμία περίπτωση δεν προσκολλάται στην ψυχή τους, και η ψυχή δεν μπορεί να βρει κάτι που να το ενδιαφέρει. Γι' αυτό δεν το αποδέχεται και, αφού η σωτηρία είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση αυτής της αποδοχής, παραμένει έξω από τη σφαίρα των σωζόμενων, εν μέσω αυτών που χάνονται. Αυτό εννοεί ο Απόστολος με τους χαμένους. Αλλά σήμερα ή αύριο, κατά κάποιο τρόπο το πνεύμα τους θα ξυπνήσει, μυρίζοντας το ευαγγέλιο, και θα ενταχθούν στην κοινωνία εκείνων που θα σωθούν. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι με αυτά τα λόγια ο Απόστολος εκφράζει την ίδια σκέψη που είχε εκφράσει προηγουμένως με τα λόγια: «Διότι η δυσωδία του θανάτου είναι στο θάνατο και η δυσωδία των ζώων είναι στο στομάχι» (Β' Κορ. 2, 16). Η Οικουμενία δίνει την εξής ομιλία στον Απόστολο: «Δεν φταίμε εμείς που για τους άλλους είναι κρυμμένο το ευαγγέλιό μας· ο λόγος για αυτό είναι η δική τους τύφλωση και καταστροφή». 2 Κορ. 4:4. Σε αυτά, ο θεός αυτής της εποχής έχει τυφλώσει τα μυαλά των άπιστων, για να μην λάμψει επάνω τους το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού, που είναι η εικόνα του αόρατου Θεού. «Θεός του αιώνος» εδώ σημαίνει το ίδιο πράγμα όπως και σε άλλα μέρη «ο άρχοντας της ειρήνης» (Ιωάν. 12:31, 14:30), «ο άρχοντας του σκότους αυτού του αιώνα» (Εφεσ. 6:12), «το πνεύμα που εργάζεται στους γιους της ανυπακοής» (Εφεσ. 2:2). Είναι ο Θεός αυτής της εποχής, γιατί όσοι ζουν σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής υποτάσσονται σε αυτόν, ακούν πρόθυμα τις υποδείξεις του και ενεργούν επιμελώς σύμφωνα με τις αρχές του. Αυτή η δύναμη δεν είναι φυσική γι 'αυτόν, αλλά τυχαία, βασισμένη στις παραβλέψεις ανθρώπων που είναι άπληστοι για τη σαρκική ζωή με αυτοεπιμέλεια. Όσοι υποτάσσονται σε αυτόν δεν του υποτάσσονται άμεσα, αλλά είναι αφοσιωμένοι μόνο στην τέρψη του εαυτού τους, και η αυταρέσκεια τους ανοίγει την πόρτα για να μπει στις ψυχές τους, όπου, μπαίνοντας μέσα, λυσσάται, παρασύροντάς τους σε κακές και επαίσχυντες πράξεις, ανάλογα με τον βαθμό της τέρψης του καθενός. Ο ίδιος σπάνια μπλέκει. Το προσωπικό του έργο ήταν η αποπλάνηση των πρώτων γονέων του, ο πειρασμός του Σωτήρος Χριστού και θα ενεργήσει στον Αντίχριστο. Συνήθως ενεργεί μέσω μιας ορδής δαιμόνων που τρέχουν παντού και παρεμβαίνουν σε όλα, είτε μπορεί να γίνει κάτι κακό κάπου. Μερικά από αυτά εγκαθίστανται στα σώματα των ανθρώπων, σε εκείνα τα μέρη μέσα από τα οποία δρα πρωτίστως το πάθος στο οποίο είναι αφοσιωμένος. Εκείνοι στους οποίους η βία του δαίμονα αποκαλύπτεται εμφανώς δεν είναι οι μόνοι που δαιμονίζονται. Στην πλειονότητα των δαιμονισμένων, οι δαίμονες ζουν ειρηνικά, μόνο μέσω υποδείξεων, καθοδηγώντας τους με παθιασμένες πράξεις και εντείνοντας τη δράση τους την ώρα που κάποιος αποφασίζει να μετανοήσει και να μεταρρυθμιστεί. Άλλοι έχουν αρκετούς δαίμονες. είναι από αυτούς που εργάζονται για πολλά πάθη. Μέσω αυτών κυβερνά ο θεός αυτής της εποχής. Οι ειδωλολάτρες τον λάτρεψαν, μετατρέποντας τα πάθη σε θεότητα. τώρα τον προσκυνούν, υποκλίνοντας μπροστά στις ορμές των παθών που πυροδοτεί και καθοδηγεί. Πώς τυφλώνει τα μυαλά των απίστων; - Αποκρύπτοντας εντελώς τον Θεό και την τάξη των Θείων πραγμάτων από αυτούς και δεσμεύοντας τη συνείδησή τους μόνο με το ορατό και απτό, σαν να μην υπήρχε τίποτα αόρατο και άυλο. Μερικές φορές έχουν τον Θεό στη γλώσσα τους, αλλά αυτή η λέξη περνάει από τα χείλη τους χωρίς να αφήνει ίχνος. Γίνεται λόγος και για θάνατο, αλλά σαν να μην τους αφορά αυτό το θέμα. Συνήθως είναι ο θεός του εαυτού τους, φροντίζουν τον εαυτό τους, προστατεύουν τον εαυτό τους, κανονίζουν τη μοίρα τους, βασιζόμενοι σε όλα μόνο στον εαυτό τους και στα μέσα και τις μεθόδους που έχουν στη διάθεσή τους. Οι στόχοι τους δεν ξεπερνούν τα όρια της πραγματικής ζωής. Σκοπεύουν να τη μετατρέψουν σε μια παραδεισένια ζωή, και αυτό είναι το μόνο που τους ενδιαφέρει, όλα τα σχέδια κατευθύνονται εδώ, όλες οι επιχειρήσεις κατευθύνονται προς αυτό. Στόχος τους είναι να ζουν με ικανοποίηση, με τιμή και με το μεγαλύτερο μέτρο παρηγοριάς και γλυκύτητας. Η συνείδηση ​​δεν λαμβάνεται υπόψη εδώ και ο φόβος του Θεού δεν διεισδύει σε αυτό το αισθησιακό σκοτάδι. Η αληθινή συνείδηση ​​έχει καταπατηθεί. τη θέση του πήρε ο κανόνας του να θεωρεί κανείς τον εαυτό του ως τον καλύτερο μεταξύ άλλων και να κρίνει από αυτούς, δηλαδή να μην χάνει το πρόσωπο. Ο Θεός υπάρχει ως κάτι εξωτερικό και η ικανοποίηση με την εξωτερική εικόνα των θρησκευτικών εθίμων θεωρείται αρκετά επαρκής για να μην Τον φοβόμαστε. λες και δεν νοιάζεται για την ψυχή μας, ούτε η ψυχή μας νοιάζεται γι' Αυτόν. Σε αυτόν τον κύκλο δεν ανήκουν μόνο οι κλέφτες, οι ληστές, οι πόρνοι, οι μέθυσοι και άλλοι προφανείς αμαρτωλοί. Αυτά και δεν είναι σε καλή κατάσταση. Μια ειρηνική ζωή κυλά συνήθως με ηρεμία, με ορατή λάμψη τάξης, αξιοπρέπειας και μεγαλοπρέπειας. Το πνεύμα της είναι αντίθετο με τον Θεό, και αυτός είναι που κάνει τα μάτια των γιων του αιώνα να κλείνουν για να δουν το φως του ευαγγελίου. Το ευαγγέλιο ανήκει σε μια περιοχή, αλλά αυτοί, σε όλη τους τη διαμόρφωση, ανήκουν σε μια άλλη. Δεν έχουν τίποτα κοινό με το ευαγγέλιο. είναι ασυμβίβαστο για αυτούς. Η αρχή της δράσης του ευαγγελίου είναι μια διαταραχή της συνείδησης και οι γιοι αυτής της εποχής είναι αυτοικανοποιημένοι: δεν αναγνωρίζουν καμία ενοχή και δεν καταλαβαίνουν τι είδους απαίτηση είναι όταν λένε: «Μετανοήστε, η βασιλεία του Θεού πλησιάζει» (Ματθαίος 3:2, 4:17). Η δράση του ευαγγελίου ολοκληρώνεται με τον φόβο της κρίσης του Θεού, αλλά ο γιος του αιώνα λέει: έγινε θυσία (στην περίπτωσή μας ανάβει ένα κερί, γίνεται προσευχή) και τι άλλο; Ο θάνατος και η κρίση είναι πολύ μακριά. θα ζήσουμε ακόμα. Και η ιδέα ότι η κρίση θα πέσει πάνω του με όλο το βάρος της αλήθειας δεν του ενσταλάζει. Ο υποσχεμένος παράδεισος - η αιώνια ευδαιμονία - μας ενθαρρύνει να ακολουθήσουμε το ευαγγέλιο. αλλά οι γιοι του αιώνα νομίζουν ότι έχουν ήδη τον παράδεισο, ζουν πάντα για τη δική τους ευχαρίστηση και κυλιούνται στο ορατό και απτό, και δεν μπορούν να αντιληφθούν καμία συμπάθεια για τον αόρατο παράδεισο και ευδαιμονία στο άυλο. Αυτές οι τρεις στιγμές, τόσο σημαντικές στη διάθεση των γιων της εποχής και τόσο αντίθετες με τις αρχές του ευαγγελίου, κάνουν το ευαγγέλιο γι' αυτούς κρυφό, αδιευκρίνιστο και ασύλληπτο. Τα πάντα γι' αυτόν είναι ξένα γι' αυτούς. Δεν μπορούν να καταλάβουν τίποτα σε αυτό σωστά. Καμία συμπάθεια δεν ξεσπά από το στήθος τους για τις εκπομπές του: ακούγοντας δεν ακούνε, βλέποντας δεν βλέπουν. πυκνώσει τις καρδιές αυτών των ανθρώπων. Και αυτό είναι το πραγματικό νόημα των λέξεων - «ο θεός αυτής της εποχής τύφλωσε τα μυαλά των απίστων»: το πνεύμα των γιων της εποχής, ενεργώντας μέσα τους υπό την επιρροή του θεού της εποχής - του Σατανά - τους έκανε να μην μπορούν να προσέξουν το ευαγγέλιο, να κατανοήσουν την ωφέλειά του και να το αποδεχτούν. Χωρίς να πουν τίποτα λένε στους ευαγγελιστές: προχωρήστε. Αυτό δεν μας αφορά. «Να είστε τυφλοί», λέει ο Απόστολος, «για να μην λάμψει επάνω τους το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού». Το φως του Ευαγγελίου, όταν το προσέξουμε και το αποδεχθούμε, λάμπει σαν λαμπερή λάμπα που ανάβει αμέσως σε ένα σκοτεινό μέρος. Για αυτόν που ακούει, τα φωτίζει όλα και του τα κάνει όλα ξεκάθαρα: βλέπει καθαρά την απελπιστική καταστροφή στην οποία βρίσκεται. και την καταλληλότητα της διόδου που προσφέρει το ευαγγέλιο. γιατί προσκολλάται πάνω του με όλη τη δύναμη της φύσης του. Όταν γεύεται με πράξη τη θεραπευτική του δύναμη, τότε το πνευματικό φως που λάμπει μέσα του δεν έχει μέτρο. Με μια ματιά αγκαλιάζει το παρελθόν, το παρόν, το μέλλον, τον ουρανό και τη γη, και βλέπει τα πάντα να περικλείονται από έναν Θεό στον Κύριο Ιησού Χριστό με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Το σημείο εκκίνησης του φωτός είναι το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, που δοξάζει τη φτωχή μας φύση μέσα Του και μας καθίζει στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Το ευαγγέλιο φωτίζει τα πάντα, αλλά περισσότερο από όλα φωτίζει το πρόσωπο του Χριστού του Σωτήρα, γιατί όλα στηρίζονται σε Αυτόν. Γιατί υπάρχει «το ευαγγέλιο της δόξης του Χριστού». Οι μη πιστοί δεν βλέπουν τίποτα από αυτά, γιατί έχουν κλείσει τα έξυπνα μάτια τους με απιστία. Η πόρτα των μυστηρίων του Θεού δεν είναι ανοιχτή γι' αυτούς και το φως τους δεν λάμπει επάνω τους. Ο θεός της εποχής τους κρατά στο σκοτάδι και δεν αφήνει το φως του Θεού να λάμψει μέσα τους. Αυτό το κάνει όχι ως ηγεμόνας, αλλά καταφέρνοντας κακόβουλα να αποπλανήσει τους γιους του αιώνα. Περπατώντας μέσα στην πλάνη, δεν παρατηρούν το σκοτάδι τους και αρκούνται στο σκοτάδι, πιστεύοντας απατηλά ότι είναι φως. Αλλά όσο πυκνό κι αν είναι το σκοτάδι της τύφλωσης, δεν υπάρχει τίποτα επιτακτικό εδώ. Θέλουν και είναι τυφλοί. Θα θέλουν και θα ανοίξουν τα μάτια τους. γιατί το φως του Θεού είναι παντού. Ο Θεός της εποχής προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να τους κρατήσει τυφλούς. αλλά αυτό το κάνει παρουσιάζοντάς τους εκτυφλωτικά στοιχεία, τα οποία οι ίδιοι δέχονται πρόθυμα και τυφλώνονται. Ο θεός της εποχής δεν έχει άμεση εξουσία πάνω σε κανέναν και τίποτα και δεν τολμά να βιάσει κανέναν. Εμείς οι ίδιοι φταίμε για όλα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ό,τι έγινε με τους Ιουδαίους υπό τον Μωυσή, το ίδιο συμβαίνει και σε όλους τους άπιστους στους χρόνους του Ευαγγελίου. Για να πήξουν οι καρδιές τους, κρύβεται γι’ αυτούς «το φως του ευαγγελίου της δόξας του Χριστού», δηλαδή δεν βλέπουν ότι ο σταυρός είναι η σωτηρία του θελήματος και δόξας. Με μεγάλη δόξα - και οτιδήποτε άλλο, παρόν και μελλοντικό, ορατό και αόρατο, η άρρητη εκδήλωση των αναμενόμενων ωφελειών, παραμένει κρυμμένη γι' αυτούς, επειδή οι ίδιοι δεν ήθελαν να το πιστέψουν. «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού». Ο Απόστολος ονόμασε τον Χριστό «εικόνα Θεού», ως Θεό από τον Θεό, επειδή ο Χριστός δείχνει τον Πατέρα μέσα Του, γι' αυτό λέει: «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9)» (Θεοδώρητος). Τα λογικά πλάσματα, οι άγγελοι και οι άγιοι, μπορούν να έρθουν πρόσωπο με πρόσωπο με τη Θεότητα και, σαν να λέγαμε, να την αγγίξουν έξω από αυτό, είναι κρυμμένη και κατανοητή μόνο μέσω της επιρροής της στο βαθμό της αποδοχής των πλασμάτων. δεν ξέρετε όχι μόνο τη δόξα του Χριστού, αλλά και τη δόξα του «Πατέρα», πρόσθεσε ο Απόστολος: «Ποιος είναι η εικόνα». «Αόρατος Θεός». Αλλά δεν μπορείτε να σταματήσετε μόνο στον Χριστό, γιατί όπως βλέπετε τον Πατέρα μέσω του Χριστού, έτσι, χωρίς να γνωρίζετε τη δόξα του Χριστού, δεν θα γνωρίσετε τη δόξα του Πατέρα». 2 Κορ. 4:5. Γιατί δεν κηρύττουμε στον εαυτό μας, αλλά στον Χριστό Ιησού τον Κύριο· αλλά για χάρη σας, Ιησού [τον Κύριο], οι δούλοι σας. Έχοντας εξηγήσει γιατί το ευαγγέλιο παραμένει κρυμμένο σε αυτούς που χάνονται, στους άπιστους, στρέφεται ξανά στην επισήμανση του μυστηρίου της δράσης του ευαγγελίου στη συνείδηση ​​εκείνων που είναι ικανοί να το αποδεχτούν. Αυτό το μυστικό είναι ότι στο ευαγγέλιό μας δεν παρουσιάζουμε τους εαυτούς μας - ούτε με τη μορφή λόγων, ούτε με τη μορφή δράσης, ούτε με στόχους (Β' Κορ. 4:2) δεν είμαστε καθόλου ορατοί - ο Χριστός ο Κύριος στέκεται μπροστά, προοιωνίζουμε το πρόσωπό Του μπροστά στις συνειδήσεις των ανθρώπων, και οι ίδιοι αναγνωρίζουν σε Αυτόν τον Σωτήρα από την καταστροφή, τη δύναμη στον Θεραπευτή όλων των ασθενειών. Επομένως προσκολλώνται σε Αυτόν με όλη τους την ψυχή. Αυτό είναι το μυστικό του έργου του ευαγγελίου! Εμείς οι ίδιοι είμαστε μόνο όργανα, μόνο εργάτες, υπηρέτες σας, υπηρέτες της σωτηρίας σας, για χάρη του Κυρίου. Ο Θεοδώρητος γράφει: «Το ίδιο έγραψε στην πρώτη του επιστολή: «Ας μας μισήσει ο άνθρωπος, ως δούλοι του Χριστού και οι οικοδόμοι των μυστηρίων του Θεού» (Α’ Κορ. 4:1) Και εδώ μίλησε για τον εαυτό του ακόμη πιο ταπεινά, γιατί αποκάλεσε τον εαυτό του δούλο όχι μόνο του Χριστού, αλλά και όλων των πιστών, από αγάπη για τον Χριστό. Ο Άγιος Χρυσόστομος, αντίθετα, κοίταξε τον λόγο του Αποστόλου από λίγο διαφορετική οπτική γωνία: «Εφόσον οι ψευδοδιδάσκαλοι επαναστάτησαν σθεναρά εναντίον των Αποστόλων και τους επιτέθηκαν από όλες τις πλευρές, λέει: οπλίζεστε εναντίον μας, δεν επαναστατείτε εναντίον μας, αλλά ενάντια σε αυτό που κηρύττουμε, γιατί δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας και δεχόμαστε άλλους δούλους. είναι, για τον Κύριο, και κάνουμε τα πάντα για τη δόξα Του, ώστε όσοι είναι εχθρικοί απέναντί μας να επαναστατήσουν εναντίον του Κυρίου. Βλέπετε μια ψυχή που δεν ενδιαφέρεται καθόλου για τη φήμη; Λέει: όχι μόνο δεν ιδιοποιούμαστε στον εαυτό μας ό,τι ανήκει στον Κύριο, αλλά και σας υπηρετούμε για Αυτόν». 2 Κορ. 4:6. Όπως ο ποταμός Θεός, από το σκοτάδι θα λάμψει το φως, που ανέβηκε στις καρδιές μας, για να φωτίσει το μυαλό μας με τη δόξα του Θεού για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Συμπερασματικά, ο Απόστολος εφιστά την προσοχή όλων σε ό,τι δίνεται τώρα μέσω του ευαγγελίου, το οποίο απλώνεται σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης. Είπε ότι υπήρχε ένα πέπλο πάνω από τις καρδιές των Εβραίων, και δεν είδαν το φως που κρύβεται στο νόμο. όλοι οι ειδωλολάτρες περπατούσαν στο σκοτάδι, και κανείς δεν είδε το φως του Θεού. Αλλά ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε και το φως της λογικής έλαμψε στον κόσμο. Η διαφωτιστική δύναμη είναι το Άγιο Πνεύμα που κατεβαίνει στους Αποστόλους. Φωτισμένοι από Αυτόν, καθοδηγούμενοι και διδασκόμενοι από Αυτόν, περπατούν σε όλο τον κόσμο και διακηρύττουν το φως της αλήθειας σε όλους. Το Πνεύμα του Θεού, φωτίζοντάς τους, φωτίζει τις καρδιές των πιστών και αρχίζουν να βλέπουν καθαρά το φως της λογικής της δόξας του Θεού. Έτσι, μέσα στο σκοτάδι που κάλυψε ολόκληρο τον κόσμο, το φως της γνώσης του Θεού έχει λάμψει τώρα. Τώρα συμβαίνει το ίδιο στον ηθικό κόσμο που συνέβη την πρώτη ημέρα της δημιουργίας για τον υλικό κόσμο, όταν ο Θεός με τον λόγο Του διέταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι. «Ο Θεός είπε: ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γεν. 1:3). Ο ίδιος Θεός τώρα μιλάει μέσω μας σε όλους: «Μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). Και αυτή η λέξη λάμπει φως στις καρδιές των πιστών. Όσοι το λαμβάνουν αρχίζουν ξεκάθαρα να βλέπουν την απερίγραπτη δόξα του άπειρου Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Το πρόσωπο του Ιησού Χριστού καθιστά σαφές ότι ο μεγάλος και αξιοθαύμαστος Θεός είναι ο συμπονετικός Πατέρας μας, ο οποίος δεν ήθελε να μας αφήσει στην πτώση μας, αλλά χάρηκε θαυμάσια να μας κανονίσει μια εικόνα σωτηρίας στον Μονογενή Του Υιό, ο οποίος, έχοντας έρθει στη γη, ενσαρκώθηκε, υπέφερε και πέθανε στο σταυρό, αναστήθηκε, αναλήφθηκε, αναλήφθηκε ο Θεός. οι πιστοί και οι εκλεκτοί στη σωτηρία, και όπου είναι Αυτός, θα είναι όλοι. Αυτό είναι το πρόσωπο του Ιησού Χριστού! Ποιες τελειότητες του Θεού δεν αντανακλώνται σε αυτό το πρόσωπο;! Εδώ είναι η απέραντη καλοσύνη και η άπειρη αλήθεια, εδώ είναι αδιανόητη σοφία και αμέτρητη παντοδυναμία, εδώ είναι η παντομελής πρόνοια και η παντοδύναμη παντοδυναμία. Και το μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος αντανακλάται φωτεινά στο ίδιο πρόσωπο. Ο Θεός Πατέρας ευαρέστησε, ο Υιός τελειοποίησε, το Άγιο Πνεύμα ολοκληρώνει ό,τι είναι τέλειο στον Υιό στους πιστούς. «Διότι δια του Χριστού γνωρίζουμε τον Θεό Πατέρα, όπως και δια του Πνεύματος προσφερθήκαμε προς Αυτόν» (Ι. Χρυσόστομος). Έτσι έλαμψε στον κόσμο το φως της λογικής (γνώσης) της δόξας του Θεού για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού λάμποντας στις καρδιές των πιστών. «Με την ακτινοβολία αυτού του φωτός δεν βλέπουμε πράγματα που υπόκεινται στις αισθήσεις, αλλά τον ίδιο τον Θεό μέσω του Χριστού» (Ι. Χρυσόστομος). Ο Θεόδωρος γράφει: «Ο οποίος στην αρχαιότητα έφερε στη ζωή τη φύση του φωτός με έναν λόγο και είπε: «Ας γίνει φως», τώρα, όχι με αυτό, αλλά με το δικό Του φως, έλαμψε το νου μας, ώστε μέσω του ίδιου του Χριστού να δούμε τη δόξα Του. φωτίζεται από το Θείο φως και εκπέμπει μια αστραπιαία ακτινοβολία». Ο Οικουμένιος συνεχίζει την ίδια σκέψη: «Αυτός που διέταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι στην αρχή, έλαμψε και στις καρδιές μας. Έλαμψε, φωτίζοντάς μας και αποκαλύπτοντάς μας τη γνώση της δόξας Του, και αυτό είναι «για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού». Διότι μόνο μέσω του Υιού λάβαμε αληθινή γνώση του Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο προς τον Πατέρα: «Αποκάλυψα το όνομά σου στον άνθρωπο... και σε δόξασα στη γη» (Ιωάννης 17:6, 4). Και μέσω του Χριστού Ιησού μας αποκαλύφθηκε μόνο ότι ο Πατέρας δεν θέλει πλέον να τιμάται με θυμίαμα και αίμα, αλλά με πνευματικές θυσίες, και ότι οι αληθινοί θεοαναγνώστες πρέπει να λατρεύουν τον Θεό μόνο στην Τριάδα, ομοούσιο και ίσο σε δύναμη». β) Θησαυρός της χάριτος σε πενιχρά σκεύη (Β΄ Κορ. 4:7–18, 5:1–10) Έχοντας σκιαγραφήσει πόσο μεγάλος θησαυρός είναι η οικονομία της σωτηρίας της Καινής Διαθήκης, ο Απόστολος λέει τώρα πόσο ανυπόφοροι και ταπεινωτικοί στην εμφάνιση είναι οι λειτουργοί του Ευαγγελίου σχετικά με αυτήν. Επιπλέον, το πρώτο αα) υποδεικνύει τους προνοητικούς στόχους αυτής της τάξης πραγμάτων, που είναι η δόξα του Θεού και η ευνοϊκότητα της πίστης εκείνων που διακηρύσσονται από το ευαγγέλιο (Β' Κορ. 4:7-12). τότε ββ) αναφέρει ότι για να υπομείνουν την εργασία με αυτή τη σειρά, οι λειτουργοί του ευαγγελίου εμπνέονται από τη βεβαιότητα της δοξολογίας με τον Κύριο στο μέλλον (Β' Κορ. 4:13-15). Όμως, αφού έθιξε αυτό το θέμα, λόγω της σπουδαιότητάς του, γ) αποφάσισε να μείνει περισσότερο σε αυτό και με αυτόν τον σκοπό αποκαλύπτει πόσο ένδοξο είναι το μέλλον (Β' Κορ. 4:16-18). β) πόσο επιθυμητό είναι (2 Κορ. 5:1–5). και ζ) πώς πρέπει κανείς να προετοιμαστεί γι' αυτό (Β' Κορ. 5:5–10). Αυτά τα τελευταία σημεία αποκαλύπτονται από τον Απόστολο, αν και στο δικό του πρόσωπο, όχι χωρίς σχέση με την αποστολική διακονία, αλλά με χαρακτηριστικά κοινά σε όλους τους Χριστιανούς. αα) Οι στόχοι της ταπεινής πολιτείας σύμφωνα με την εμφάνιση των φορέων του ευαγγελίου (Β' Κορ. 4:7–12) 2 Κορ. 4:7. Ιμάμηδες, αυτός ο θησαυρός βρίσκεται σε πενιχρά δοχεία, ώστε η αφθονία της δύναμης να είναι από τον Θεό, και όχι από εμάς. «Θησαυρό» ονομάζει ο Απόστολος αυτό για το οποίο μίλησε πριν από αυτό, δηλαδή τον λόγο του ευαγγελίου με την πληρότητα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος για την εγκαθίδρυση της πνευματικής βασιλείας του Χριστού στη γη, ή της Αγίας Του Εκκλησίας. Αυτόν τον θησαυρό, τον τόσο μεγάλο, τόσο ένδοξο, τόσο ισχυρό, τον έχουμε, λέει, ή τον κουβαλάμε «σε πενιχρά σκεύη», δηλαδή ένα αδύναμο σώμα, με υπονοούμενα την εξωτερική μας θέση, πάντα ταπεινωμένο και ντροπαλό, όπως απεικονίζει μετά από αυτό. Γιατί είναι ρυθμισμένο έτσι; Δεν θα μπορούσε ο Κύριος να το είχε κάνει έτσι ώστε οι Απόστολοι, με την απλή εμφάνισή τους ή με την επίδειξή τους, να επηρεάσουν ήδη τους ανθρώπους; «Θα μπορούσα, αλλά δεν το αξιοποίησα, ώστε, λέει, να μην φαίνεται τίποτα δικό μας στις πράξεις μας, για να μην φαίνεται τίποτα δικό μας, αλλά όλα να αποδίδονται στη δύναμη του Θεού». Κοιτάζοντάς μας, τόσο αδύναμους και ταπεινωμένους, κανείς δεν μπορεί καν να σκεφτεί ότι όταν είτε προέρχεται ένας δυνατός λόγος από εμάς, είτε γίνεται κάποια εξαιρετική πράξη από εμάς, αυτό και τα παρόμοια εξαρτώνται από εμάς, αλλά όλα αυτά αποδίδονται άμεσα στη δύναμη του Θεού που ενεργεί μέσω μας. Αυτή η δύναμη δεν μπορεί να κρυφτεί με τίποτα από την πλευρά μας. φαίνεται σε όλη της τη γύμνια και την πληρότητά της. Αν ναι, τότε όλοι θα έπρεπε να έχουν καταλήξει με τα λόγια του Κυρίου: αν τα κάνουν όλα αυτά με το δάχτυλο του Θεού, τότε η βασιλεία του Θεού έχει έρθει επάνω μας. πρέπει κανείς να υποτάσσεται στον λόγο τους και να πιστεύει, για να μην είναι θεομάχος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει σε αυτό το μέρος: «Αυτό είναι ιδιαίτερα εκπληκτικό και είναι το μεγαλύτερο θαύμα της δύναμης του Θεού που ένα πενιχρό σκεύος μπορεί να περιέχει τέτοιο φως και να αποθηκεύει τέτοιο θησαυρό. «Ναι, θα υπάρχει μεγάλη αφθονία», λέει, «η δύναμη του Θεού και όχι από εμάς». Διότι τόσο το μεγαλείο των δώρων όσο και η αδυναμία αυτών που τα έλαβαν δείχνουν τη δύναμη του Θεού, τόσο στο γεγονός ότι ο Θεός χάρισε τόσο μεγάλες ευλογίες, όσο και κυρίως σε αυτά που έδωσε σε αδύναμους ανθρώπους. Λέγοντας πενιχρό σκάφος εννοεί την αδυναμία της φύσης μας και την αδυναμία της σάρκας μας, γιατί η σάρκα μας δεν είναι καθόλου ισχυρότερη από ένα πενιχρό δοχείο. είναι εξίσου εύκολο να συνθλιβεί και το ίδιο εύκολα συνθλίβεται από τον θάνατο, την ασθένεια, και τις αλλαγές αέρα και άλλους αμέτρητους λόγους. Και το είπε τόσο για να ντροπιάσει την αλαζονεία όσων ήταν περήφανοι για τον εαυτό τους, όσο και για να δείξει σε όλους ότι δεν υπήρχε τίποτα ανθρώπινο στα έργα της διακονίας του. Γιατί τότε η δύναμη του Θεού είναι ιδιαίτερα ορατή όταν επιτυγχάνει μεγάλα πράγματα μέσω αδύναμων οργάνων. όπως αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όσα είπε ο Κύριος στον ίδιο αυτόν Απόστολο: «Επειδή η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β Κορ. 12:9). - Έτσι, στέλνοντας μόνο δώδεκα ανθρώπους, κατέκτησε το σύμπαν, και επιπλέον, όταν αυτοί οι ίδιοι οι δώδεκα διώχθηκαν. Ας θαυμάζουμε τη δύναμη του Θεού σε αυτό, ας τη θαυμάζουμε και ας τη λατρεύουμε! Ας ρωτήσουμε τους Εβραίους, ας ρωτήσουμε τους Έλληνες: ποιος έπεισε ολόκληρη την οικουμένη να εγκαταλείψει τα πατρικά έθιμα και να αλλάξει τρόπο ζωής; Δεν είναι ψαράδες, δεν είναι παρασκευαστές οθόνης, δεν είναι τελώνες, δεν είναι βιβλιοφάγοι και απλοί άνθρωποι; Πώς θα μπορούσε να είχε συμβεί αυτό αν η δύναμη του Θεού δεν είχε λειτουργήσει μέσω αυτών; Επιπλέον, τι είπαν όταν έπεισαν; - Να βαπτιστείτε στο όνομα του Εσταυρωμένου. Ποιο; - Αυτός που δεν ήξεραν και δεν είχαν δει. Κι όμως, παρά το γεγονός ότι έλεγαν και κήρυτταν αυτό, ο Χριστός καρφωμένος στο σταυρό προσέλκυσε τους πάντες στον εαυτό Του. Από πού πηγάζει αυτή η δύναμη πειθούς; - Από το πουθενά περισσότερο από τη δύναμη του Θεού. Η είδηση ​​του κηρύγματος ήταν αποκρουστική για όλους, και οι κήρυκες ήταν από λαό περιφρονημένο από όλους, φτωχό και αμόρφωτο. Πώς κατέκτησαν το σύμπαν; Αυτό δεν δείχνει ξεκάθαρα ότι είχαν τον Θεό βοηθό τους; Γιατί δεν είναι η ανθρώπινη δύναμη να παράγει τέτοιες ενέργειες, αλλά η παντοδύναμη δύναμη του Θεού». 2 Κορ. 4:8, 9. Σε όλα είμαστε λυπημένοι, αλλά όχι ψυχροί. Δεν έχουμε ελπίδα, αλλά δεν απελπιζόμαστε. διώκουμε, αλλά δεν μας εγκαταλείπουμε. ρίχνουμε κάτω, αλλά δεν χάνουμε. Είπα παραπάνω ότι κουβαλούν τον μεγάλο θησαυρό του Θεού σε πενιχρά αγγεία, ώστε μέσω αυτού όλοι να ομολογήσουν τη δύναμη του Θεού που ενεργεί μέσα τους. Τώρα ζωγραφίζει εικόνες από τα χτυπήματα που δέχονται από παντού, κι όμως παραμένουν αλώβητα. Με τέτοιες ήττες να συντρίβονται τα πενιχρά αγγεία και να λυγίζει ο θησαυρός που περιέχουν, αλλά μένουν αδιάσπαστα και ο θησαυρός διατηρείται. Δεν είναι αυτή η έκδηλη δύναμη του Θεού; «Όχι μόνο είναι υπέροχο, λέει, ότι φυλάμε αυτόν τον θησαυρό σε πενιχρά αγγεία, αλλά και που, εκτεθειμένοι σε αμέτρητες καταστροφές και χτυπιόμαστε από παντού, τον διατηρούμε και δεν τον χάνουμε. Γιατί ούτε ένα αδαμάντιο σκάφος δεν μπορούσε να αντισταθεί σε τέτοια συκοφαντία. «Αν δεν μας είχαν έρθει όλα αυτά, δεν θα είχε γίνει φανερό το μεγαλείο της δύναμης του Θεού. Εφόσον όμως μας παρομοιάζουν με φυτά που ανθίζουν στη φωτιά, τότε από το γεγονός ότι, ενώ υποφέρουμε, παραμένουμε αβλαβείς, κηρύττουμε τη δύναμη του Θεού που μας προστατεύει» (Θεοδώρητος). «Όλα είναι θλιβερά». «Σε όλα», «σε κάθε ώρα και σε κάθε τόπο, από όλα και από όλους» (Θεοφύλακτος). «Από εχθρούς και από φίλους, από εχθρούς και από τους δικούς μας, από έλλειψη αναγκαίων αναγκών και από άλλα που έχουμε ανάγκη» (Αγ. Χρυσόστομος). «Πένθιμα», θλιβόμενοι. Υπομένουμε όχι μόνο εξωτερικές κακουχίες και προβλήματα, αλλά θλίψεις που χτυπούν την καρδιά. Μας προκαλούν θλίψη, πληγώνουν με ευαισθησία τις ψυχές μας, προκαλούν πληγές στις καρδιές μας. αλλα δεν κρυωνουμε, ου στενοχωρουμενοι. Δεν συσφίγγει το στήθος, δεν σου κόβει την ανάσα, δεν συμπιέζει την καρδιά σου. Δεν είμαστε αναίσθητοι σε αυτές τις θλίψεις, αλλά ο Θεός στέλνει τέτοιο εύρος στις καρδιές μας που δεν καταπιέζουν ούτε πνίγουν. «Δεν κρυώνουμε, γιατί ο Θεός διευρύνει τις καρδιές μας» (Θεοφύλακτος). «Για να μην σε κυριεύουν οι θλίψεις, αυτό είναι έργο της χάρης του Θεού» (Οικουμενίου). Αυτή τη χάρη του Θεού και τη βοήθεια του Θεού στην καρδιά έπρεπε να την δουν και να την ομολογήσουν όλοι οι τρίτοι μάρτυρες των αποστολικών θλίψεων, όταν, σύμφωνα με όλους τους υπολογισμούς, έπρεπε να είχαν σκοτωθεί στο πνεύμα, αλλά αποκαλύπτουν πλήρη αυταρέσκεια στο βλέμμα, στα λόγια και στις πράξεις τους. Ή, ίσως, ου στενοχωρούμενοι - δεν περιοριζόμαστε, αναφέρεται όχι στον εσωτερικό περιορισμό της καρδιάς, αλλά στον εξωτερικό. Ο Απόστολος ίσως θέλει να πει: αλλά αυτό δεν περιορίζει το εύρος των δραστηριοτήτων μας. παρά τις όποιες στεναχώριες, κάνουμε τη δουλειά μας χωρίς δισταγμό. Η λύπη δεν μας αποθαρρύνει από το να ενεργούμε στην τάξη μας, δεν είναι εμπόδιο για εμάς. “Nechaemy”, απορουμενοι, “but not despairing”, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια - ήττα του μυαλού από τύχη και ασυνήθιστη, έτσι ώστε να συνέλθει και να μην μπορεί να καταλάβει τίποτα. Εξαπορειν - μπερδευομαι. Είμαστε, λέει, σε τέτοιες συνθήκες που δεν μπορούμε να καταλάβουμε τι να κάνουμε, είμαστε σε μια απελπιστική κατάσταση. Αλλά δεν χάνουμε την παρουσία του νου μας, γνωρίζοντας ότι ο Θεός είναι μαζί μας και ότι κανείς δεν μπορεί να μας κάνει τίποτα παρά τη θέλησή Του. Και συμβαίνει πάντα ο Θεός να μας κανονίζει μια διέξοδο από τα άκρα που είναι αδιανόητα για εμάς. Μη γνωρίζοντας πού και πώς έρχεται η βοήθεια και μας δίνει ελευθερία. «Ας μην απελπιζόμαστε», δηλαδή δεν χάνουμε την ελπίδα μας. Γιατί, αν και συχνά θρηνούμε, δεν έχουμε χάσει την ελπίδα» (Αγ. Χρυσόστομος). αλλά αυτό δεν μας χτυπά τόσο πολύ ώστε να χανόμαστε, δηλαδή να χαζόμαστε, δεν μας σκοτώνει» (Οικουμένιος). «Πέφτοντας στα άκρα και την απελπισία, δεν απελπιζόμαστε και δεν πέφτουμε κάτω από το βάρος τους, αλλά στεκόμαστε χαρούμενοι, και ο Θεός κανονίζει την έκβασή μας και μας αποκαλύπτει νικητές» (Θεοφύλακτος). «Καταδιώκουμε, αλλά δεν εγκαταλείπουμε». Μας διώκουν, αλλά παρ' όλα αυτά δεν μπορούμε να μιλήσουμε: πρόκειται για ανθρώπους που έχουν εγκαταλειφθεί από όλους. Ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει. «Επιτρέπει ο Θεός να μας πλήττουν τέτοιους πειρασμούς όχι για να μας εγκαταλείψει, αλλά για να μας τελειοποιήσει και να μας εξυψώσει» (Αγ. Χρυσόστομος). «Οι άνθρωποι μας διώκουν, αλλά ο Θεός δεν μας εγκαταλείπει. Αυτή δεν είναι η άδειά Του για να νικηθούμε, αλλά για να μας δώσει την ευκαιρία να μπούμε στον αγώνα και να βγούμε νικητές με τη δύναμή Του» (Οικουμένιος). «Ο Θεός το επιτρέπει για να μας εκπαιδεύσει, να μας μάθει να νικάμε» (Θεοφύλακτος). Ίσως, «δεν είμαστε εγκαταλειμμένοι», εννοεί ο Απόστολος, από ανθρώπους, δηλαδή από πιστούς. Κάποιοι οδηγούν, ενώ άλλοι είναι μαζί μας, στο πλευρό μας. Το μέρος του Θεού, κρυμμένο στη μάζα της ανθρωπότητας, πάντα προσκολλάται σε εμάς και είναι ένα μαζί μας. Εδώ βρίσκουμε πάντα καταφύγιο και ζεστασιά. Αυτοί που μας διώκουν δεν μπορούν να καυχηθούν: Λοιπόν, τώρα μας έδιωξαν. γιατί είμαστε αχώριστα με τους δικούς μας, και οι δικοί μας μαζί μας. «Είμαστε ριγμένοι, αλλά όχι καταστραφείς». Συμβαίνει οι εχθροί μας να μας πέφτουν εντελώς. Θα πανηγύριζαν τη νίκη τους, αλλά εμείς αποδεικνύουμε ασφαλείς και ζωντανοί, δεν πεθαίνουμε. Αυτό θυμίζει πολύ την περίσταση του πώς λιθοβολήθηκε ο Άγιος Παύλος και πετάχτηκε έξω από την πόλη και μετά εμφανίστηκε ζωντανός και υγιής (Πράξεις 14:19, 20). «Κρίνοντας από το μεγαλείο των πειρασμών, πρέπει να πει κανείς: καλά, χάθηκαν, αλλά με τη χάρη του Θεού δεν χάνουμε όλοι, και στα θνητά άκρα, ο Θεός μας ανοίγει την πόρτα της σωτηρίας» (Οικούμενιος). «Στο σώμα και στην εξωτερική θέση, συμβαίνει να μας ανατρέπουν εντελώς οι εχθροί· αλλά η ψυχή μας και ο ζήλος μας για το έργο του Θεού είναι πάντα σταθεροί, και ο Θεός φυλάσσει το ίδιο το σώμα μας» (Θεοφύλαξ). Ο απόστολος απεικόνισε την αυξανόμενη δύναμη των καταστροφών, παίρνοντας το παράδειγμα εκείνων που αγωνίζονταν. Από αυτούς που πολεμούν, ο πιο αδύναμος δέχεται πρώτα χτυπήματα και πληγές, μετά εξουθενώνεται και δεν ξέρει τι να κάνει, μετά ενδίδει στη φυγή και τελικά νικιέται και ανατρέπεται. Εμείς, λέει, εμφανιζόμαστε πάντα σε κάποιους από αυτούς τους βαθμούς αδυναμίας πριν από εκείνους που μας επιτίθενται, αλλά ακόμα και όταν φτάσουμε στην τελευταία κατάθεση, δεν νικηθούμε. Ποιος δεν θα δει τη δύναμη του Θεού σε αυτό; Το πενιχρό σκάφος μας θα έπρεπε να είχε σπάσει σε κομμάτια, αλλά είναι άθικτο. και όχι μόνο είναι άθικτο, αλλά δεν φοβάται καν να σπάσει στο μέλλον. Οι πειρασμοί μπορεί να είναι ισχυροί, αλλά οι συνέπειες δεν τους δικαιολογούν ποτέ. Λέει ο Ιερός Χρυσόστομος: «Αν και μας έρχονται πειρασμοί, δεν καταλαβαίνουμε τις συνέπειες αυτών των πειρασμών· και όλα αυτά γίνονται με τη δράση της δύναμης και της χάρης του Θεού. Σε άλλα μέρη λέει ότι τέτοιοι πειρασμοί επιτρέπονται από τον Θεό για να ταπεινώσουμε και να προειδοποιήσουμε τους άλλους. 12:7), ή: «ναι». Ας μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας» (Β' Κορ. 1:9). Και εδώ λέει: «Η δύναμη του Θεού ας είναι σε αφθονία και όχι από εμάς». Βλέπετε το όφελος του πειρασμού; Μέσω αυτών, η δράση της δύναμης και της χάριτος του Θεού γίνεται πιο φανερή, γιατί λέει: «Σας αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β΄ Κορ. 12:9). Κάποιους οδήγησαν στην ταπεινοφροσύνη, ενώ άλλοι τουλάχιστον τους ανάγκασαν να μετριάσουν την υπερηφάνεια τους και τους έκαναν πιο γενναιόδωρους και επιεικής. Διότι «η υπομονή», λέει, «κάνει τέχνη, και η τέχνη είναι ελπίδα» (Ρωμ. 5:4). Για εκείνους που υποβλήθηκαν σε αμέτρητες συμφορές και ελευθερώθηκαν από αυτές μόνο με την ελπίδα στον Θεό, έτσι έμαθαν σε κάθε άλλη περίπτωση να κρατούν αυτή την ελπίδα περισσότερο από όλα». 2 Κορ. 4:10. Πάντα κουβαλώντας το θάνατο του Κυρίου Ιησού στο σώμα, έτσι ώστε η ζωή του Ιησού να εμφανίζεται στο σώμα μας. "The Deadness of Lord" - προβλήματα, θλίψεις, βάσανα, θανάσιμους κινδύνους. Όπως υπέφερε ο Κύριος, έτσι υποφέρουμε και εμείς. «Πεθαίνω όλες τις ημέρες», λέει σε άλλο μέρος (Α Κορ. 15:31). Όταν όμως είναι τόσο προφανές ότι πρέπει να μας χτυπήσει ο θάνατος, και είμαστε όλοι ζωντανοί, τότε είναι επίσης προφανές ότι κάθε μέρα εμφανιζόμαστε, σαν να λέμε, ζωντανοί από τους νεκρούς. Αυτό μοιάζει εντελώς με το πώς ο Κύριος σταυρώθηκε και τέθηκε σε έναν τάφο, και στη συνέχεια σφραγίστηκε, αλλά αναστήθηκε ξανά: ο θάνατος δεν μπορούσε να Τον κρατήσει. Η κοιλιά του κατάπιε το θάνατο. Η ίδια ζωή του Ιησού είναι τώρα ενεργή μέσα μας, και είμαστε ζωντανοί κήρυκες γι' Αυτόν. Αποδεικνύουμε ότι ο Κύριος Ιησούς είναι ζωντανός και είναι η πηγή της ζωής. γιατί όταν υποστούμε αμέτρητους θανάτους για τον σκοπό Του, παραμένουμε όλοι ζωντανοί και κάθε φορά βγαίνουμε έξω με νέα δύναμη για να υπηρετήσουμε για τη δόξα Του. Τι άλλο δείχνει αυτό αν όχι ότι η κοιλιά του Ιησού εργάζεται μέσα μας; Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν: «Τι σημαίνει ο «θάνατος του Κυρίου Ιησού» που φορούσαν; – Διάφορα είδη θανάτου απειλητικά καθημερινά, που έδειχναν και την ανάσταση. Αν κάποιος δεν πιστεύει, λέει ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, ας πειστεί για την αλήθεια της ανάστασης βλέποντάς μας να πεθαίνουμε και να ανασταίνουμε καθημερινά. Όταν ο Κύριος μας σώσει από τους κινδύνους του θανάτου, τότε μέσω αυτού «η ζωή του Ιησού εμφανίζεται στο σώμα μας». Αυτό ακριβώς λοιπόν που από τη μια δείχνει τη φαινομενική αδυναμία των Αποστόλων και την εγκατάλειψή τους από τον Κύριο, από την άλλη, κηρύττει ξεκάθαρα την ανάστασή Του. Γιατί η δύναμή Του δεν θα ήταν τόσο ορατή, αν δεν είχαμε υποφέρει ποτέ τίποτα από τώρα, όταν υποφέρουμε, αλλά παραμένουμε ανίκητοι». Έτσι είναι με τον Οικουμένιο και τον Θεοφύλακτο. Είναι αδύνατο να μην δούμε ότι, κατά τη διάρκεια του λόγου, η εμφάνιση της ζωής του Ιησού στο συνεχώς φαινομενικά ετοιμοθάνατο σώμα των Αποστόλων είναι η ίδια με το: «η υπέρτατη δύναμη του Θεού ας είναι και όχι από εμάς». Μόνο στον παρόντα τόπο ανάγει την εκδήλωση της δύναμης του Θεού γενικά στην εκδήλωσή της σε σχέση με τον λόγο του ευαγγελίου. Διότι εδώ η παννίκητη αρχή είναι η επιβεβαίωση ότι ο Εσταυρωμένος είναι ζωντανός, και όχι μόνο ζωντανός, αλλά και μας δίνει τη δύναμη να ζήσουμε, παρ' όλη την καταστροφικότητα των εξωτερικών επιθέσεων εναντίον μας. Από εδώ και πέρα ​​μπορείτε να πραγματοποιήσετε τη σκέψη του Αποστόλου, δηλαδή: αποδεικνύουμε ότι ο Κύριος ζει, και αυτή είναι η αρχή και η πηγή της πίστης που ζωοδίδει τις ψυχές σας. Κατά συνέπεια, είναι σαν το πνεύμα της ζωής εν Χριστώ Ιησού να εκπορεύεται από τα σώματά μας που πεθαίνουν συνεχώς. Ο Θεός το διευθέτησε σκόπιμα έτσι ώστε ο θησαυρός που κρύβεται στη φτώχεια μας, ο λόγος του ευαγγελίου και της χάρης, να γίνει πιο εύκολα διαθέσιμος σε εσάς, ώστε να μετέχετε στις δυνάμεις τους και μέσω αυτού να μετέχετε στη ζωή του Ιησού Χριστού. Ένα σκάφος που είναι πολύ ισχυρό και ερμητικά κλειστό θα δυσκολευόταν να ανακαλύψει τι είναι μέσα σε αυτό, αλλά ένα σκάφος που είναι εύθραυστο και φαίνεται συνεχώς να ραγίζει και να επισκευάζεται αναπόφευκτα θα αποκαλύψει τι υπάρχει μέσα του. 2 Κορ. 4:11. Από τότε που ζούμε και παραδοθήκαμε στον θάνατο για χάρη του Ιησού, έτσι ώστε η ζωή του Ιησού να εμφανιστεί στη νεκρή σάρκα μας. Επαναλαμβάνει το ίδιο πράγμα που είπε πριν, έτσι ώστε η σκέψη που εξέφρασε να μπορεί να φανταστεί πιο καθαρά στο μυαλό αυτών που διαβάζουν. και αυτό ήταν απαραίτητο για να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τι λέγεται στον επόμενο 12ο στίχο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Άγιος Παύλος, όταν λέει κάτι ασαφές, προσθέτει πάντα μια εξήγηση των λόγων του. Αυτό το έκανε εδώ, εξηγώντας τα ασαφή. Γι' αυτό, λέει, «παραδίδουμε τον εαυτό μας στον θάνατο για χάρη του Ιησού», δηλαδή υποφέρουμε το θάνατό Του, για να φανερωθεί η δύναμη της ζωής Του σε μας, όταν δεν μας ταλαιπωρεί. πλήθος κακών». Αυτή είναι μια άμεση σκέψη. Φαίνεται ότι ο άγιος Απόστολος δεν σκέφτηκε τη μελλοντική κοινωνία της ζωής του Ιησού μέσω της ανάστασης. Η προσοχή του εξακολουθεί να είναι περιορισμένη στο πραγματικό έργο του κηρύγματος και στην εκδήλωση μέσω αυτού της ζωογόνου σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. Αυτό που λέει ο Απόστολος: «να φανερωθεί η ζωή», ινα φανερώθη, δεν δείχνει το μέλλον, αλλά το παρόν: ας αποκαλυφθεί η ζωή του Ιησού ή δείχνουμε τώρα. Ο Άγιος Χρυσόστομος, λοιπόν, μεταφέροντας τις σκέψεις του σχετικά με αυτά τα λόγια στη μελλοντική συμβίωση με τον Χριστό λέει: «Τα λόγια είναι δυνατόν να τα κατανοήσουμε διαφορετικά». Μετά από αυτόν, οι άλλοι διερμηνείς μας άρχισαν να επαναλαμβάνουν: μπορεί να γίνει με αυτόν τον τρόπο, καθιστώντας σαφές ότι αυτή είναι μια πιθανή, αλλά όχι άμεση σκέψη. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τα λόγια τα καταλαβαίνεις και διαφορετικά. Πώς; - Όπως λέει και σε άλλο μέρος: «ακόμα κι αν πεθάνουμε με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι και μαζί Του θα ζήσουμε» (Ρωμ. 6:8). ζωή." Το ίδιο κάνει και ο Θεόδωρος: «Λέει λοιπόν ο Απόστολος σε άλλο μέρος: «Ακόμα κι αν υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε κι εμείς μαζί Του» (Ρωμ. 8:17). Επομένως, εμείς οι ίδιοι, με αγάπη για τον Κύριο, αντιμετωπίζουμε θανατηφόρους κινδύνους για να γίνουμε μέτοχοι της ζωής Του και, θυσιάζοντας προσωρινή ζωή, να λάβουμε τη σάρκα για τη σάρκα». Κάποιος μπορεί επίσης να διαβάσει μια άλλη πλευρική σκέψη σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου, δηλαδή, ότι είναι αδύνατο να γίνει κάποιος συμμετέχων στη σωτήρια ζωή του Ιησού Χριστού με όλη της τη δύναμη παρά μόνο μέσω της συμπόνιας προς Αυτόν. Στο βάπτισμα θάβουμε μυστηριωδώς μαζί Του και στη ζωή μπολιαζόμαστε στη συνέχεια στο ζωογόνο δέντρο του πόνου και του θανάτου Του στον σταυρό, μέσω ακούσιων παθών και αυθαίρετων στερήσεων ή διαφόρων ειδών κατορθωμάτων αυτοθυσίας και αυτοθυσίας. Μέσα από αυτή τη νεκρότητα, ή το θάνατο για χάρη του Κυρίου Ιησού, εμφανίζεται στη φύση μας η δύναμη της ζωής Του. Δεν υπάρχει άλλος τρόπος? μόνος του είναι στριμωγμένος και αξιοθρήνητος. Μια άνετη ζωή ικανοποίησης και χαράς τοποθετεί κάποιον έξω από τον κύκλο των συμμετεχόντων στη ζωή του Χριστού. 2 Κορ. 4:12. Επιπλέον, ο θάνατος ενεργεί μέσα μας και η κοιλιά σε εσάς. «Ο θάνατος ενεργεί μέσα μας», δηλαδή θλίψεις, στενοχώριες, συνεχής θνητότητα, που είναι όλα αυτά που είμαστε πενιχρά σκεύη. «Και η ζωή», λέει, «είναι μέσα σας», δηλαδή ο θησαυρός που είναι κρυμμένος μέσα μας, ο λόγος του ευαγγελίου και της χάρης, από το γεγονός ότι πεθαίνουμε όλες τις ημέρες, γίνεται ιδιοκτησία σας και σας μεταδίδει ζωή, η οποία ενεργεί μέσα σας. Πεπεισμένοι από την αδυναμία και τη φτώχειά μας -από το γεγονός ότι πεθαίνουμε και είμαστε όλοι ζωντανοί- πεπεισμένοι από αυτό ότι η δύναμη του Θεού ενεργεί μέσα μας, πιστεύετε στον λόγο του Ευαγγελίου, πιστεύοντας, ζωντανεύεστε από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος μέσω των μυστηρίων και αρχίζετε να ζείτε μια νέα ζωή, άγνωστη σε κανέναν, που έχει τελειώσει ο Χριστός Ιησούς εδώ. στην ατελείωτη ευδαιμονία. Ο Θεόδωρος γράφει: «Για χάρη της σωτηρίας σας, είμαστε εκτεθειμένοι σε κινδύνους, γιατί με κίνδυνο του εαυτού μας σας διδάσκουμε τη διδασκαλία (που δίνει αληθινή ζωή). Και αποδεικνύεται ότι αφού είμαστε στη φτώχεια, απολαμβάνετε την αληθινή ζωή». Το ίδιο ισχύει και για τον Οικουμένιο: «Σαν να είπε ο Απόστολος το εξής: πεθαίνουμε εξαιτίας του ευαγγελίου, για να μπορέσετε, αφού πιστέψατε μέσω αυτού στον Χριστό, να είστε άξιοι της αληθινής ζωής, που είναι και άφθαρτη και αιώνια ζωή». Σε αυτόν ο Φώτιος λέει: «Σε εμάς ενεργούν θλίψεις, βάσανα και θανάσιμα δεινά, σε σένα όμως η πίστη και η ευσέβεια, στην οποία βρίσκεται η αληθινή ζωή. Η ζωή είναι πίστη με ευσέβεια, γιατί αποκτά κανείς άφθαρτη, ατελείωτη και αιώνια ευλογημένη ζωή στον ουρανό». Ας ολοκληρώσουμε την ομιλία μας με τα λόγια του Θεοφύλακτου: «Κινδυνεύουμε· αλλά από αυτούς τους κινδύνους θερίζετε τον καρπό της ζωής, πιστεύοντας στο Ευαγγέλιο που κηρύττουμε, μέσω του οποίου αρχίζετε να ζείτε μια αιώνια ζωή». ββ) Ταυτόχρονα, οι Απόστολοι εμπνέονται από την εμπιστοσύνη στη μελλοντική τους δοξολογία με τον Κύριο Ιησού (Β΄ Κορ. 4:13–15) Ο Απόστολος αποκάλυψε ότι είναι πενιχρά σκεύη, για να είναι πιο ξεκάθαρη η δύναμη του Θεού που ενεργεί μέσα τους, και μέσω αυτού θα αυξανόταν η πίστη των καλουμένων στη σωτηρία και η ζωή του Χριστού Ιησού θα ενεργούσε πιο άφθονα σε αυτά τα τελευταία. Μπορεί να ακουστεί η ερώτηση: τι θέλετε; Μόνο ο θάνατος θα ενεργήσει μέσα σου; «Όχι», λέει, «περισσότεροι από ένας θάνατοι». Είμαστε βέβαιοι ότι αυτός που ανέστησε τον Κύριο Ιησού θα αναστήσει και εμάς σε δόξα. Αυτή η πίστη μας εμπνέει και εμείς, πιστεύοντας έτσι, δεν σταματάμε να μιλάμε. 2 Κορ. 4:13. Έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης, σύμφωνα με όσα γράφονται: πιστέψαμε, είπαμε τα ίδια και πιστεύουμε, τα ίδια είπαμε επίσης. Είπε: «Ο θάνατος λειτουργεί μέσα μας». Τώρα συνεχίζει, λες: αλλά αυτό δεν μας εμποδίζει και δεν μας αφαιρεί το ζήλο να συνεχίσουμε το έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου. Υπάρχει πίστη που μας εμπνέει. Και σε αυτήν την περίπτωση βρισκόμαστε στην ίδια θέση που βρισκόταν ο προφήτης Δαυίδ όταν είπε: «Στις πίστεις, στα ίδια λόγια και στα ρήματα» (Ψαλμ. 116:1). Ένα παρόμοιο πνεύμα πίστης μας γεμίζει. έχοντας το πιστεύουμε και πιστεύοντας μιλάμε. Ρήμα, δηλαδή συνεχίζουμε το ευαγγέλιο του Ευαγγελίου για τη σωτηρία και τη ζωή όλων, αν και από παντού μας περιβάλλουν μόνο θάνατοι. Το τι ακριβώς είναι το πνεύμα της πίστης δεν μπορεί να συναχθεί από το παράδειγμα του Αγίου Δαυίδ. Ο Απόστολος παίρνει μόνο μια περίσταση, ότι ο Άγιος Δαυίδ, από την πίεση της πίστεως, δεν μπορούσε να κρατήσει τη γλώσσα του και μίλησε. Με τον ίδιο τρόπο (λέει) η γλώσσα μας κινείται από την ακαταμάχητη δύναμη της πίστης. Ποιο ήταν το νόημα της πίστης για τον Απόστολο; – Αν κρίνουμε από την προηγούμενη ομιλία, αυτή θα είναι μια ακλόνητη σιγουριά ότι διορθώνουμε το έργο του Θεού για τη δόξα του Θεού και το αιώνιο καλό όλων των ανθρώπων. Οι ακόλουθες λέξεις: «γνωρίζοντας» - ότι ο Θεός θα μας αναστήσει, κ.λπ. - αντιπροσωπεύουν αυτό που αναπληρώνεται και αναζωογονείται αυτή η πίστη. γιατί χωρίς αυτό δεν θα φαινόταν να έχει τελικό σημείο ή θα ήταν χωρίς τέλος. Επειδή όμως αυτό είναι ένα τέτοιο σημείο που μπορεί να ονομαστεί εστία της πίστης, είναι πολύ πιθανό ο Απόστολος, μιλώντας για πίστη, να εννοούσε ακριβώς αυτό το αντικείμενο της πίστης. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Απόστολος, έχοντας αποδείξει ότι η καταστροφή δεν είναι ένδειξη αδυναμίας και εγκατάλειψης από τον Θεό όσων υφίστανται καταστροφές, στρέφεται στην πίστη και κατευθύνει τα πάντα προς αυτήν. Και για να επιβεβαιώσει αυτή την πίστη, επισημαίνει και πάλι την ανάσταση του Χριστού λέγοντας: «Και πιστεύουμε και το ίδιο λέμε». Τι πιστεύουμε; - «Γιατί αυτός που ανέστησε τον Ιησού θα αναστήσει και εμάς». Το ίδιο λέει και ο Θεοφύλακτος: «Εμείς πιστεύουμε, και γι' αυτό λέμε ότι όπως ο Ιησούς αναστήθηκε, έτσι και εδώ θα ελευθερωθούμε από όλους τους κινδύνους των θνητών και εκεί θα αναστηθούμε μαζί με τον Ιησού». 2 Κορ. 4:14. Γνωρίζοντας ότι ανέστησε τον Κύριο Ιησού, θα μας αναστήσει επίσης μαζί με τον Ιησού και θα μας παρουσιάσει μαζί σας. Η συνανάσταση του Κυρίου σε δόξα είναι το πιο εμπνευσμένο και συναρπαστικό θέμα στη χριστιανική ομολογία. Πόση παρηγοριά υπάρχει για όσους υποφέρουν για την πίστη τους! Πόση υποστήριξη υπάρχει για εκείνους που αγωνίζονται στη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα της πίστης! Αλλά οι Απόστολοι, υπομένοντας τους κόπους τους για να φυτέψουν πίστη στη γη, άντλησαν ηθική δύναμη από την ίδια αλήθεια. Η φτωχή μας φύση είναι τόσο δοξασμένη στην ανάσταση του Κυρίου Ιησού - είναι για Αυτόν; – Όχι, αυτή είναι η εικόνα, το θεμέλιο και η δύναμη της ανάστασης όλων των πιστών για δόξα στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Συλλογιζόμενος αυτό, ο Απόστολος είχε επίσης πει προηγουμένως: «Δεν ζω για κανέναν». Και εδώ λέει το ίδιο πράγμα: ο θάνατος να είναι παντού. πιστεύουμε ότι η κοιλιά που κανένας θάνατος δεν μπορεί να συλλάβει ανήκει σε εμάς. Κατέχουμε αυτή τη ζωή και, χωρίς φόβο θανάτου, εκτελούμε με τόλμη το έργο του ευαγγελίου. "Κύριος". Αφού αυτή η γνώση στέκεται εδώ ως ερμηνεία της πίστης, τότε πρέπει να αναγνωριστεί ως μια που αγκαλιάζει ολόκληρη τη συνείδηση ​​και, όπως κυβέρνησε ολόκληρη τη ζωή των Αποστόλων, μια που κάλυπτε όλα τα άλλα αντικείμενα γνώσης και στεκόταν πάντα μπροστά. «Διότι ανέστησε τον Κύριο Ιησού», - ο Θεός Πατέρας, μαζί, αναμφίβολα, με το Άγιο Πνεύμα. Ο Θεός ο Υιός που ενσαρκώθηκε έχει αναστηθεί. αλλά η ανάσταση έγινε με την ενότητα της Υπεραγίας Τριάδος. «Και θα μας αναστήσει μαζί με τον Ιησού». «Και εμείς» - ο Απόστολος μιλάει για τον εαυτό του, για τους Αποστόλους, εκείνους δηλαδή που πεθαίνουν συνεχώς στο έργο του ευαγγελισμού και της διδασκαλίας της χάρης σε όλους. φυσικά μη έχοντας την ιδέα ότι μόνο θα τα στήσει, αλλά θα τα στήσει με όλους. Η Ανάσταση του Χριστού έθεσε τα θεμέλια για τη γενική ανάσταση όλων των ανθρώπων. Τώρα είναι απαραίτητο να αναστηθούν όλοι. Η μόνη διαφορά θα είναι στο γιατί και με ποια μορφή θα αναστηθεί κάποιος. Μερικοί θα αναστηθούν σε φως και δόξα, ενώ άλλοι θα αναστηθούν στο σκοτάδι και στο μαρτύριο. Και εκείνοι που έχουν αναστηθεί λαμπρά θα εμφανιστούν σε περισσότερους από έναν βαθμούς ελαφρότητας. Τι είδους αρχοντιά θα περικυκλωθούν οι Απόστολοι;! Είχαν μια εικόνα για αυτό. Και αυτή είναι η πηγή έμπνευσης για την οποία μιλάει εδώ ο Απόστολος! «Θα αναστηθεί μαζί με τον Ιησού», διά Ιησού, μέσω του Ιησού. Η δύναμη της ανάστασης του Χριστού θα περάσει τότε από Αυτόν σε όλους. Τώρα είναι συγκεντρωμένη μόνο σε Αυτόν και ενεργεί μόνο πνευματικά στους άλλους. Όταν με πίστη αναγεννηθούν στη κολυμβήθρα, λαμβάνουν ταυτόχρονα τον σπόρο για τη λαμπρή ανάσταση. Η δωρεά του Αγίου Πνεύματος ενισχύει αυτή την ελπίδα πιο σημαντικά. Σε αυτή τη βάση, οποιοσδήποτε βαφτίζεται μπορεί να κάνει μια μη κολακευτική εξομολόγηση: κι εγώ θα υψωθώ σε δόξα αν διατηρήσω τη χάρη του βαπτίσματος ή αν επιστρέψω ό,τι χάθηκε μέσω της μετάνοιας. Αυτή η πίστη, κοινή σε όλους, στους Αποστόλους αυξήθηκε στον υψηλότερο βαθμό για χάρη του γεγονότος ότι ουσιαστικά έγιναν κοινωνοί του θανάτου του Χριστού, γιατί λέει: «Πάντα παραδοθήκαμε στον θάνατο για χάρη του Ιησού». Όπως στον Κύριο ο θάνατος και η ανάσταση ήταν αδιαχώριστα, έτσι και οι Απόστολοι αναγνώρισαν την ανάστασή τους μέσω του Κυρίου με τον θάνατό τους για Εκείνον ως αχώριστη. - «Και θα σου το παρουσιάσει». Σε ποιον θα το βάλει μπροστά; Αν κάποιος βρίσκεται μπροστά στον εαυτό του και στον θρόνο του, αυτό θα τον κάνει να σκεφτεί την κρίση που θα γίνει μετά την ανάσταση. Αλλά όπως ακριβώς η σκέψη του Αποστόλου είναι για την εμπνευσμένη δόξα του μέλλοντος, θα είναι πιο κοντά: θα τον παρουσιάσει στο μακάριο βασίλειο, ή εκεί που ο Κύριος υποσχέθηκε να είναι οι δούλοι Του. «Μαζί σας», πρόσθεσε για να υπενθυμίσει στους Κορινθίους ότι αυτό είναι και το θέμα της πίστης τους, και έτσι, εστιάζοντας στη δόξα της ανάστασης των Αποστόλων, να μην ξεχνούν την ανάστασή τους μαζί τους και να μην ξεχνούν τις υποχρεώσεις που αντιστοιχούν σε αυτήν την ελπίδα. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος γράφει: «Θα αναθρέψει εσάς και εμένα να λαμβάνουμε ατελείωτα οφέλη. Με αυτό τους εμπνέει να διατηρήσουν την πίστη και να ζηλέψουν για μια καλή ζωή αντίστοιχη με την πίστη». 2 Κορ. 4:15. Όλα για χάρη σας, ώστε η πολλαπλή χάρη να αφθονεί με άφθονη ευχαριστία προς δόξα του Θεού. Δείχνει ότι δεν υπερέβαλε λέγοντας: «Θα μας σηκώσει και θα μας παρουσιάσει μαζί σας». Λέγοντας αυτό, δεν σας απευθύνω μια λέξη κολακείας, αλλά επειδή το λέω αυτό, πρέπει να είναι έτσι: γιατί όλα είναι για εσάς, «για εσάς» - όχι μόνο οι Κορίνθιοι, αλλά και όλοι οι πιστοί - «όλα», όλη η οικονομία στον Χριστό Ιησού είναι εδώ και όλες οι απερίγραπτες ευλογίες εκεί. Ο Θεόδωρος γράφει: «Για χάρη σας», δηλαδή οι πιστοί. γιατί δεν μίλησε μόνο για τους Κορινθίους, αλλά για όλους εκείνους που δέχτηκαν το κήρυγμα. Ο Θεός, φροντίζοντας για την κοινή σωτηρία όλων, πραγματοποίησε την οικονομία του Κυρίου Χριστού». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Για σένα η ανάστασή Του και όλα τα άλλα. Γιατί δεν έκανε τόσα πολλά μόνο για έναν άνθρωπο, αλλά για όλους». «Ας πληθύνει η χάρη», δηλαδή να γίνει κτήμα πολλών. Ο Κύριος κανόνισε τη σωτηρία όλων και καθιέρωσε την Αποστολή, ώστε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος σε ολόκληρη τη γη, σε όλες τις γλώσσες και τις κοινωνίες, να θέσει τα θεμέλια για την κοινή σωτηρία όλων των ανθρώπων. Αυτό κάνουμε. Ο λόγος του Ευαγγελίου διαδίδεται. Μαζί του ρέει και η χάρη, αναζωογονώντας τον σε μια νέα ζωή, ως εγγύηση ατελείωτης ευδαιμονίας στην αιωνιότητα. Όσοι μετέχουν αυτής της χάρης γεύονται τη χαρά του Αγίου Πνεύματος, κινώντας τα χείλη τους στην ευχαριστία. Όσο περισσότεροι συμμετέχοντες στη χάρη, τόσο πιο ευγνώμονα χείλη υπάρχουν. Η χάρη αφθονεί, η ευχαριστία αφθονεί. η αφθονία της ευχαριστίας αφθονεί προς δόξα του Θεού. Η δόξα του Θεού είναι ο τελικός στόχος ολόκληρης της οικονομίας εν Χριστώ Ιησού. Οι άγγελοι θα βγουν και θα δοξάσουν τον Θεό. Οι άνθρωποι δημιουργήθηκαν για τον ίδιο έπαινο. Όμως το επαινετικό τραγούδι τους χάλασε στην αρχή. Έπρεπε να αποκατασταθεί. Για να αποκατασταθεί, ο Υιός του Θεού, έχοντας ενσαρκωθεί, κατέβηκε στους τελευταίους βαθμούς ταπείνωσης και στη συνέχεια ανέβηκε ως ανθρωπότητα στους τελευταίους βαθμούς δόξας. Προσδίδοντάς του κάθε δυνατή δόξα, τον έκανε ξανά ικανό να αποδώσει την υψηλότερη δυνατή δόξα στον Θεό. Όσοι μετέχουν από τα καλά πράγματα εν Χριστώ Ιησού γεύονται τη δόξα του Θεού και δοξάζουν τον Θεό. Η δοξολογία είναι σημάδι γεύσεως της χαράς της ζωής. Γι' αυτό έγινε ο στόχος όλων, γιατί ο Θεός θέλει να κάνει τους πάντες ευτυχισμένους. Ο Θεός θέλει όλοι να γεύονται πνευματικές ευλογίες, όλοι να χαίρονται, και γι' αυτό Τον ευχαριστούν και Τον δοξάζουν. Ο Απόστολος μιλάει για άφθονη απόλαυση της χάρης και άφθονη ευχαριστία, γιατί δεν θέλουν όλοι αυτό που θέλει ο Θεός. γβ) Συλλογισμός της μελλοντικής ζωής (Β' Κορ. 4:16–18, 5:1–10) Έχοντας εκφράσει την αλήθεια ότι οι Απόστολοι εμπνέονται στους κόπους του Ευαγγελίου, μπροστά στη διαρκή θνητότητα, από την αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι έχουν την ανάσταση του Ιησού Χριστού σε δόξα, ο Άγιος Παύλος αποφάσισε να κρατήσει την προσοχή μας περισσότερο σε αυτό το θέμα, λόγω της εξαιρετικής σημασίας του στο ζήτημα της διευθέτησης της σωτηρίας. Με ηθικούς όρους, η πιο επιδραστική, η πιο εκπαιδευτική, η πιο διεγερτική αλήθεια είναι η αλήθεια για τη μελλοντική ζωή. Δεν αμαρτάνουν όσοι είναι εγκατεστημένοι στο στοχασμό του, αλλά στα έργα των καλών πράξεων και του ασκητισμού σχεδόν δεν γνωρίζουν όρια. Ο Απόστολος αποφάσισε να της δώσει περισσότερη προσοχή. Λέει στο πρόσωπό του: εμείς, εμείς, οι δικοί μας, ίσως περισσότερο γιατί ο ίδιος βιώνει τα συναισθήματα που απεικονίζει. αλλά ο συλλογισμός του σε περιεχόμενο δεν έχει αποκλειστική σχέση με την αποστολική διακονία, αλλά είναι η ουσία του συλλογισμού που ισχύει για όλους τους χριστιανούς γενικά. Τους αντιπροσωπεύει όλους στο δικό του πρόσωπο όταν λέει: εμείς, εμείς, τα δικά μας. α) Η μελλοντική ζωή είναι ένδοξη (Β Κορ. 4:16–18) 2 Κορ. 4:16. Με τον ίδιο τρόπο, δεν νιώθουμε κρύο: αλλά ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, όμως ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται όλη μέρα. Ο Απόστολος μεταφέρθηκε στη μελλοντική ζωή με τη σκέψη της αδιάκοπης θνητότητάς του. Ο λόγος τώρα αρχίζει με το ίδιο πράγμα, και σαν σε μια σκάλα, μας οδηγεί από τη φθορά του εξωτερικού ανθρώπου στην ανανέωση του εσωτερικού, από εκεί στο μέτρο της μελλοντικής δόξας και, έχοντας έτσι ανέβει στο αόρατο και αιώνιο, μας αφήνει εκεί, θέλοντας να μην φύγουμε από εκεί για να δούμε τι υπάρχει στο επίγειο σπίτι μας. «Με τον ίδιο τρόπο, δεν κρυώνουμε»: δεν βαριόμαστε, δεν νιώθουμε επιβάρυνση, δεν εκφράζουμε καμία δυσαρέσκεια. Και στην αρχή του κεφαλαίου είπε το ίδιο πράγμα: «Έχοντας αυτήν την υπηρεσία, ας μην κρυώνουμε». Εκεί - αφού είπε ότι στην οικονομία της Καινής Διαθήκης όλοι οδηγούνται στην ενατένιση της δόξας του Θεού με φανερό πρόσωπο, για να μεταμορφωθούν στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, με την εξής σκέψη: πώς μπορεί κανείς να μην υπηρετήσει πρόθυμα έναν τόσο ένδοξο σκοπό, μη δίνοντας σημασία σε όλες τις εξωτερικές ενοχλήσεις; Εδώ το ίδιο προτείνεται αφού εξέφρασε την εμπιστοσύνη του στη δοξολογία με τον Κύριο μετά την ανάσταση. Έχοντας στο μυαλό μας μια τέτοια ένδοξη μοίρα στο μέλλον, εμείς, λέει, «δεν κρυώνουμε», παρά τις θλίψεις, τα δεινά και τους θανάσιμους κινδύνους που μας περιβάλλουν. «Δεν λυπούμαστε, δεν επιδιδόμαστε στη δειλία, αλλά υπομένουμε τα πάντα με θάρρος» (Θεοδώρητος), «γνωρίζοντας τη δύναμη του Θεού, που τώρα μας λυτρώνει από όλα τα δεινά και στο μέλλον θα μας αναστήσει σε δόξα» (Θεοφύλακτος), «και βλέποντας πώς ό,τι κάνουμε και υπομένουμε μετατρέπεται σε αύξηση της δόξας και της ευγνωμοσύνης του Θεού». Όμως όλα αυτά που υφίστανται δεν μένουν χωρίς σχέση με τη μελλοντική ζωή. Η μελλοντική ζωή θα αντιστοιχεί στην πνευματική ευημερία εδώ. Οι εξωτερικές λύπες τελειοποιούν το πνεύμα. Αφήστε τον εξωτερικό άνθρωπο να σιγοκαίει! Από αυτό, ή ταυτόχρονα, το εσωτερικό ανανεώνεται «όλη την ημέρα». Ο «εξωτερικός άνθρωπος» είναι ένα σώμα με ό,τι είναι απαραίτητο για αυτόν και με τη συμμετοχή του. «εσωτερικό» – πνεύμα και ψυχή (Theophylact, Ekumenii). Ο εσωτερικός άνθρωπος είναι ο ίδιος με τον «κρυμμένο άνθρωπο της καρδιάς» (1 Πέτ. 3:4), ένα πνεύμα συνειδητό και ελεύθερο, με τις λειτουργίες του - τον φόβο του Θεού, τη συνείδηση ​​και τη δυσαρέσκεια με οτιδήποτε δημιουργημένο. Έτσι είναι στη φυσική σειρά. Υπό την επιρροή της χάριτος στέκεται με ευλάβεια ενώπιον του Θεού, τον ατενίζει με αγάπη με γαλήνη, βαδίζει ακλόνητα στις εντολές του Θεού, έχοντας τον νόμο του Θεού του στην καρδιά του, και γι' αυτό γεμίζει με χαρά για το Άγιο Πνεύμα, γεύεται πόσο καλός είναι ο Κύριος και χάνει τη γεύση για οτιδήποτε δεν είναι Κύριος. Όλες αυτές οι εκδηλώσεις του πνεύματος υπό την επίδραση της χάρης ξεκινούν από το πρώτο λεπτό της γέννησης σε μια νέα ζωή. αλλά μεγαλώνουν και δυναμώνουν σταδιακά, περισσότερο από ευεργετικές επιρροές, αλλά και πολύ από τις εξωτερικές καταστάσεις ενός ανθρώπου. Η εξωτερική ευημερία μπορεί να εμποδίσει σημαντικά τη βελτίωσή της. Οι εξωτερικές λύπες τον βοηθούν πολύ, κρατώντας το πνεύμα αποκομμένο από τα πάντα και δίνοντάς του την ευκαιρία να αποδεχτεί πλήρως τις ευεργετικές επιρροές και να κατευθύνει όλες τις προσπάθειές του στην αυτο-ανάπτυξη, χωρίς να αποσπάται η προσοχή από τίποτα ξένο. Αυτό εννοεί ο Απόστολος όταν λέει ότι ενώ ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται διαρκώς. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πώς «καίγεται» ο εξωτερικός άνθρωπος; - Όταν υφίσταται μαστίγωση, διωγμό και άλλες αμέτρητες καταστροφές. Και πώς «ενημερώνεται» το «εσωτερικό»; - Με πίστη, ελπίδα, ζήλια. Όσο περισσότερο υποφέρει το σώμα, τόσο περισσότερο η ψυχή έχει καλές ελπίδες και τόσο περισσότερο γίνεται χρυσός της δράσης, φωτίζεται από τη φωτιά». Είναι αυτονόητο ότι η εν λόγω διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου ανανεώνει τον εσωτερικό άνθρωπο όχι άνευ όρων, αλλά υπό τον όρο της χάριτος, της πίστεως και της δια πίστεως ζωής. Διότι η ανανέωση δεν προέρχεται ουσιαστικά από αυτήν, αλλά προωθείται από αυτήν, έχοντας τη δική της ειδική πηγή. Η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου είτε συμβαίνει ακούσια είτε διευθετείται αυθαίρετα, αλλά το νόημα και το αποτέλεσμα είναι το ίδιο: συμβάλλει στην ανανέωση του εσωτερικού, τρέφοντας τον φόβο του Θεού στην ψυχή, φωτίζοντας τη συνείδηση ​​και αποσπώντας από όλα τα δημιουργημένα, από κάθε γήινη προσκόλληση. Η φθορά του εξωτερικού ανθρώπου, εκτός από τα προβλήματα και τις θλίψεις, επιτυγχάνεται και με τη μείωση του φαγητού και του ποτού, του ύπνου και της ανάπαυσης, την απομάκρυνση από την ψυχαγωγία των αισθήσεων μέσω της μοναξιάς, την καταστολή των ανησυχιών και, γενικά, την εξάντληση του σώματος και την ικανοποίηση με το πιο ακραίο μέτρο του απαραίτητου, με την απομάκρυνση της εξέγερσης από τα πολλά. Αυτή η τάξη ζωής προϋποθέτει ήδη την εμφάνιση του εσωτερικού ανθρώπου. προτείνει, αλλά δεν το υποδεικνύει άμεσα: γιατί όλα αυτά μπορούν να γίνουν εξωτερικά. Ο αληθινός εσωτερικός άνθρωπος γεννιέται από τη χάρη και γαλουχείται και ανανεώνεται από αυτήν. Όταν αυτό υπάρχει, τότε απαιτείται αναγκαστικά η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου και μόνο σε αυτή την περίπτωση αυτή η διαφθορά συμβάλλει στην ανανέωση του εσωτερικού. Και χωρίς αυτό, μέσω της διαφθοράς του εξωτερικού ανθρώπου, ο εσωτερικός άνθρωπος δεν ανανεώνεται ποτέ αληθινά. 2 Κορ. 4:17. Αν και η λύπη μας είναι τώρα ελαφριά, όταν πολλαπλασιαστεί σε επιτυχία, το βάρος της αιώνιας δόξας θα γίνει για εμάς. “Even now”, - το παραυτικα, - present, instantaneous. «Ελαφρή λύπη» – ήπιες λύπες. Ανεξάρτητα από το πόσο σπουδαίο, λέει, είναι αυτό που αντέχουμε, έτσι δικαίως θα πρέπει να ονομαζόμαστε βομβιστές αυτοκτονίας. παρ' όλα αυτά δεν είναι παρά στενοχώριες, ελαφριές και φευγαλέες, αν τις δεις από τη σκοπιά της μελλοντικής δόξας. Τι είναι αυτή η ζωή πριν από την αιωνιότητα, και αξίζει να ληφθεί υπόψη εάν έπρεπε να υποφέρετε συνεχώς όλο αυτό; Οι λύπες μπορεί επίσης να είναι πολύ ευαίσθητες. αλλά καθώς όλα περνούν, και η περασμένη θλίψη δεν είναι πια βαριά, τότε είναι όλα, με τη σωστή έννοια, ελαφριά. Η θλίψη που δεν έχει τέλος, έστω και μικρή, δεν μπορεί παρά να φαίνεται συντριπτική. “By growing to prosperity,” - καθ υπερβολην εις υπερβολην, - by excess to excess, - wants to say: there is no μέτρο σε καμία υπερβολή, “στην μεγαλύτερη υπερβολή” (Αγ. Χρυσόστομος); «Η μελλοντική δόξα έχει ένα εξαιρετικά άφθονο μεγαλείο» (Θεοφύλακτος). “The burden of eternal glory”, - αιωνιον βαρος, - the eternal burden of glory. Σε αντίθεση με τις φευγαλέες ελαφριές θλίψεις, τοποθετείται αιώνια βαριά δόξα - αντιπροσωπευτική, πλήρης δόξα. «Ο Απόστολος αντιπαραβάλλει το ελαφρύ και βολικό με το βαρύ, δηλαδή με μεγάλη αξία» (Θεοδώρητος). «Θα το κάνει για εμάς», μας προετοιμάζει. αντέχουμε εδώ, κι εκεί έχει ήδη διαμορφωθεί που ακολουθεί αυτό που αντέχεται εδώ. Περπατούν με σύγχρονο τρόπο: εδώ είναι μια ελαφριά λύπη, υπάρχει εγγύηση πλήρους δόξας. «Δείτε πώς αφαιρεί τη δύναμη από τις θλίψεις αυτής της ζωής· όταν το παρόν είναι αντίθετο με το μέλλον, το πρόσκαιρο - στο αιώνιο, το φως - στο πλήρες, τη θλίψη - στη δόξα. Βάζει όλη την ύλη στην ελπίδα» (Αγ. Χρυσόστομος). Οι εξωτερικές θλίψεις με την πίστη και τη χάρη φέρνουν τον πάσχοντα σε στενή κοινωνία με τα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού. Γι' αυτό είναι αγωγοί της ζωής του Χριστού, που ανανεώνει τον εσωτερικό άνθρωπο. Αλλά η ίδια κοινωνία στα βάσανα και τον θάνατο του Χριστού Κυρίου, ήδη δοξασμένου, χρησιμεύει ως βάση για τη δόξα εκείνων που υποφέρουν για χάρη Του. Από αυτό προκύπτει ότι οι θλίψεις, που ανανεώνουν τον εσωτερικό άνθρωπο, χρησιμεύουν μαζί ως εγγύηση της αιώνιας δοξολογίας. Επομένως, ο Απόστολος παρέχει εσωτερική ανανέωση με μελλοντική δοξολογία σε κάποια αιτιακή σχέση: «ακόμα περισσότερο». – Συγκλίνουν μέσα από τις θλίψεις σε μια πηγή, τον ένδοξο Κύριο τον Σωτήρα, που ανανεώνει πνευματικά όσους επικοινωνούν με τον πόνο και τον θάνατό Του με τη δύναμη της πίστης και της χάρης και τους προετοιμάζει τη δόξα με την οποία είναι προικισμένος ο Ίδιος, καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα, ως νικητής του θανάτου και της κόλασης. 2 Κορ. 4:18. Για εκείνους που δεν κοιτούν αυτό που είναι ορατό σε εμάς, αλλά αυτό που είναι αόρατο: αυτό που είναι ορατό είναι προσωρινό, αλλά αυτό που είναι αόρατο είναι αιώνιο. Ο Απόστολος ορίζει την προϋπόθεση υπό την οποία η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου ανανεώνει τον εσωτερικό άνθρωπο και μια ελαφριά θλίψη μας φέρνει το βάρος της αιώνιας δόξας. Υπό την προϋπόθεση, λέει, αν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο, ή κάτω από ένα τέτοιο ηθικό σύστημα στο οποίο δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά μόνο το αόρατο. Αυτό είναι αυτονόητο. Κοιτάξτε τον ήλιο, και θα γεμίσετε με τη φωτεινότητά του (το εσωτερικό σας είναι θα ανανεωθεί). Επίσης, σηκωθείτε ψηλότερα, και όλα στη γη θα φαίνονται ασήμαντα και ασήμαντα. – Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δείχνει τον δρόμο πώς γίνεται ελαφρύ το βάρος της λύπης. Πώς; - Όσοι δεν μας κοιτάζουν», λέει, «ορατοί, αλλά αόρατοι». Εάν αποστρέψουμε το βλέμμα μας από αυτό που είναι ορατό, τότε το παρόν θα είναι εύκολο για εμάς και το μέλλον θα είναι υπέροχο». Ο Οικουμένιος βλέπει την ίδια σχέση σε αυτά τα κείμενα: «Εφόσον αποκάλεσε τη θλίψη ελαφριά, αν και μπορεί να είναι βαριά, τώρα εξηγεί πώς η παρούσα θλίψη μπορεί να είναι ελαφριά. Αν, λέει, δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο. Απλώς αντιπαραβάλλετε αυτό που υπάρχει με αυτό που είναι εδώ, και θα δείτε πώς όλα εδώ φαίνονται εύκολα. Γιατί όλα αυτά είναι προσωρινά, αλλιώς είναι αιώνια». “Not looking” - μη σκοπουντων. Στις λίστες, - σκοπος, - το σήμα που έπρεπε να φτάσει πρώτος ο καθένας για να λάβει την ανταμοιβή. Όσοι τρέχουν με άλογα ή με τα πόδια τους προσηλώνουν ολόκληρο το βλέμμα σε αυτό το meta, χωρίς να δίνουν σημασία σε τίποτα έξω, ακόμα κι αν υπάρχουν βουνά από χρυσό. Ο Απόστολος εκφράζει ότι όσοι ανανεώνονται πνευματικά και περιμένουν την αιώνια δόξα πρέπει όχι μόνο να μην έχουν τίποτα ορατό ως στόχο, αλλά ούτε να το προσέχουν και να είναι απέναντί ​​του σαν να μην είναι εκεί. ο στόχος όπου πρέπει να στραφεί το βλέμμα τους, παρακάμπτοντας τα πάντα, είναι αποκλειστικά το αόρατο. Είναι μόνο το αντικείμενο των επιθυμιών, των φιλοδοξιών και των ελπίδων τους. Όσο ο άνθρωπος ζει με σώμα και ψυχή στερεοποιημένα, μέχρι τότε το αόρατο του φαίνεται κάτι απατηλό, αόριστο, σαν να μην υπάρχει. Όταν η χάρη έρχεται και αφυπνίζει το πνεύμα, τότε μεταξύ των πρώτων απαιτήσεων για την αντίληψη μιας νέας ζωής είναι η απάρνηση των φαινομένων, από στηρίγματα, ελπίδες και απολαύσεις που δίνουν ορατά πράγματα και πρόσωπα, και μια έκκληση στο αόρατο, για να τοποθετηθούν εκεί οι ελπίδες και τα αντικείμενα των αναζητήσεων και των ελπίδων. Αυτό απαιτεί αιματηρή θυσία, αλλά είναι απαραίτητο. Αυτός που το αντιλαμβάνεται αυτό σπάει τον εαυτό του, όσο οδυνηρό κι αν είναι, και κάνει την απαιτούμενη θυσία. Ανοίγει την πόρτα εισόδου για χάρη που σχηματίζει έναν νέο άντρα. Έχοντας γεννηθεί κάτω από μια τέτοια αποξένωση από το ορατό, ο εσωτερικός νέος άνθρωπος, αν αναπτυχθεί σωστά, δεν επιστρέφει πλέον εδώ, αλλά ζει εκεί εξ ολοκλήρου στο αόρατο. Μόνο του γίνεται αληθινά υπαρκτό. αυτό που είναι ορατό είναι απόκοσμο και εξαφανίζεται, όπως είναι στην πραγματικότητα. Γιατί με τα λόγια του Αποστόλου: «σε εκείνους που δεν φαίνονται από εμάς» μπορεί να φανεί μια τέτοια έννοια: αυτή είναι μια τέτοια τάξη, ή ο νόμος της ζωής για τον Χριστό Ιησού, που δεν κοιτάμε τα ορατά, αλλά μόνο τα αόρατα. -Τι είναι αυτό το αόρατο πράγμα; – Ο Θεός, που λατρεύεται στην Τριάδα, και όλα όσα δίνει σε όσους Τον πλησιάζουν για να γευτούν. Δεν είναι περίπλοκο, αλλά είναι τεράστιο, και ένα πράγμα ικανοποιεί. ενώ υπάρχουν πολλά ορατά, αλλά δεν χορταίνουν, αλλά μόνο ερεθίζουν τη γεύση. Τι είναι αυτό το ορατό πράγμα; – Όλα όσα θεωρεί καλό ένα άτομο που είναι αφιερωμένο σε αυτή τη ζωή: ικανοποίηση, γλυκά, τιμή, κυριαρχία, δύναμη, εύρος επιχειρήσεων και επιτυχία σε αυτές και τα παρόμοια. «Το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο». Δεν αφορά άλλα χαρακτηριστικά του ορατού και του αόρατου, γιατί αυτά είναι πιο εμφανή. Σε κάποιον που είναι εθισμένος σε ορατά πράγματα, ανεξάρτητα από το τι λέτε για αυτό από μια δυσμενή οπτική γωνία, δεν θα είναι όλα απολύτως ξεκάθαρα. και ότι όλα αυτά είναι προσωρινά φαίνεται καθαρά, γιατί μπροστά στα μάτια του κυλάει σαν ποτάμι και δεν μπορεί να σταθεί. Αυτός που απαρνήθηκε το ορατό και συνδυάστηκε με το αόρατο, αν και μπορούσε να καταλάβει πολλά άλλα χαρακτηριστικά αυτού του αόρατου, εκτός από την αιωνιότητα, αλλά αφού τα γεύτηκε ήδη και σε αυτή τη γεύση βλέπει την ευδαιμονία μιας ζωής ξεκομμένη από τα πάντα, τότε το πιο παρήγορο γι 'αυτόν είναι να ακούσει ότι το αόρατο, η γλυκύτητα του οποίου άρχισε να γεύεται, δεν θα υπάρχει αιώνιο τέλος. άρχισε. Έτσι ο Απόστολος, με μια απλή λέξη, σε άλλους έδωσε ισχυρή παραίνεση και σε άλλους εξαιρετικά παρηγορητική ενθάρρυνση. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν είπε ότι μόνο οι θλίψεις είναι πρόσκαιρες, αλλά όλα τα ορατά, έστω και λύπη, κι αν ήταν χαρά· για να μην χαλαρώνουμε στη χαρά και να μην μας βαραίνουν οι λύπες. Επομένως, μιλώντας για το μέλλον, δεν είπε: η βασιλεία είναι αιώνια, αλλά «το αόρατο είναι αιώνιο», έστω κι αν ήταν βασίλειο, έστω κι αν ήταν μαρτύριο, για να φοβόμαστε αυτό το τελευταίο, αλλά να το προσπαθούμε. Αφού λοιπόν το ορατό είναι προσωρινό και το αόρατο αιώνιο, θα απλώσουμε το βλέμμα μας στο αόρατο. Αν προτιμάμε το προσωρινό από το αιώνιο, τότε πώς μπορούμε να δικαιολογηθούμε; Ας υποθέσουμε ότι το προσωρινό είναι ευχάριστο, αλλά είναι βραχύβιο, και το μαρτύριο για αυτό δεν θα έχει ούτε τέλος ούτε έλεος. Τι απάντηση θα δώσουν εκείνοι που, έχοντας λάβει το Πνεύμα του Θεού και έχοντας ήδη γευτεί τόσα πολλά από το δώρο του Θεού, έστρεψαν το βλέμμα τους προς τα κάτω και έπεσαν στα γήινα πράγματα;» β ) Γιατί είναι ιδιαίτερα επιθυμητή η μελλοντική ζωή; (2 Κορ. 5:1–5) Γιατί εκεί θα φορέσουμε ένα ουράνιο σώμα, αγνό, ανάλαφρο, φωτεινό. Αυτό το σώμα, το πραγματικό, είναι βαρύ, φορτικό, απαιτεί πολλή φροντίδα για τον εαυτό του, και το ίδιο μας ανταμείβει με αντίσταση στις πνευματικές μας φιλοδοξίες για το ουράνιο. Θέλουμε λοιπόν να πετάξουμε αυτό το χονδροειδές σώμα για να φορέσουμε κάτι πνευματικό. Αυτός ο στεναγμός μέσα μας είναι από τον Θεό, που μας έδωσε τον αρραβώνα του Πνεύματος, που μας προϊδεάζει για τη μελλοντική φωτεινή κατάσταση και πιστοποιεί με τον εαυτό Του την πραγματικότητά του. Εξ ου και οι αναστεναγμοί. 2 Κορ. 5:1. Γνωρίζουμε ότι ακόμα κι αν ο επίγειος ναός του σώματος μας καταστραφεί, η δημιουργία των ιμάμηδων είναι από τον Θεό, ο ναός δεν είναι φτιαγμένος με τα χέρια, αιώνιος στον ουρανό. «Wemy bo». Η παρούσα περίοδος της ύπαρξής μας είναι μεταβατική και δημιουργήθηκε ως αποτέλεσμα της πτώσης. Αυτό πρέπει να το γνωρίζουμε και να το νιώθουμε. Αλλά, έχοντας ριζώσει, συνήθως ανεχόμαστε να είμαστε στη γη και να ζούμε στο σώμα. Η φιλοδοξία για μια άλλη ζωή εμφανίζεται στην πιο ασαφή και επισφαλή μορφή μας. Η χάρη του Θεού, γεννώντας νέα ζωή, αναβιώνει και τις φιλοδοξίες μιας μελλοντικής ζωής, παρουσιάζοντάς την σε ορισμένα περιγράμματα. Αυτό εκφράζει ο Απόστολος όταν λέει: «Ξέρουμε». Είχε αυτή τη ξεκάθαρη γνώση. Το γνωρίζουμε από τα λόγια του. αλλά είναι υποχρεωμένοι να γνωρίζουν όπως ακριβώς ήξερε, γιατί τους έχει δοθεί η ίδια χάρη του Αγίου Πνεύματος. Όσοι είναι καθαροί στην καρδιά, στους οποίους η χάρη του Πνεύματος εμφανίζεται ουσιαστικά, έχουν τέτοια γνώση. «Ακόμα κι αν ο επίγειος ναός του σώματός μας έχει καταστραφεί». - «Αν» - δεν λέει με αυτή την έννοια: σε περίπτωση που χρεοκοπήσει, αλλά με αυτή την έννοια: όταν χρεοκοπήσει, εκφράζοντας ότι αυτή είναι μια επιθυμητή και αναμφισβήτητη στιγμή απελευθέρωσης από αυτό το γήινο φορτίο που μας βαραίνει και μας αλυσοδένει στη γη. “Earthly temple of the body”, - οικια του σκηνους, - η γήινη κατοικία μας είναι σκηνή, ή σαν δέρμα. «Αυτό λέει ο απόστολος για το σώμα μας, αποκαλώντας το Σκηνή, επισήμανε την καταστροφικότητά του και τη σύντομη διάρκεια της ζωής του εδώ» (Αγ. Χρυσόστομος). Αυτό το σώμα, ή τέτοιο, είναι το σπίτι της ψυχής, αλλά μόνο επίγειο, προσωρινό, εφοδιασμένο για λίγο, σαν μια σκηνή ή μια σκηνή, που από την ίδια του την εμφάνιση δείχνει ότι τώρα βρίσκεται εδώ, αλλά σε λίγες μέρες και ώρες δεν θα είναι εδώ. Το σώμα είναι μια μεταβατική κατοικία. Όταν χρεοκοπεί, «η δημιουργία του Θεού είναι ένας ιμάμης, ένας ναός μη φτιαγμένος από τα χέρια, αιώνιος στον ουρανό». «Δημιουργία εκ Θεού», - οικοδομην εκ θεου, - οικοδόμημα του Θεού, θεόκτιστο σπίτι. Ο Απόστολος δεν εννοεί τις αιώνιες κατοικίες, αλλά το μελλοντικό μας σώμα, αποκαλώντας το έτσι ως «ναός μη φτιαγμένος από τα χέρια». Ο λόγος για τον οποίο το αποκαλούσαν μη φτιαγμένο από τα χέρια ήταν ίσως μια σύγκριση με τη σκηνή. Η σκέψη του είναι ότι το πραγματικό σώμα κατασκευάζεται μέσω της φυσικής διαδικασίας γέννησης, ως αποτέλεσμα της οποίας είναι μια επαχθής κατοικία από πολλές απόψεις, και από αυτό ακριβώς το βάρος προκαλεί την επιθυμία να ελευθερωθεί από αυτό για να αποδεχτεί κάτι νέο. το μελλοντικό σώμα θα είναι μια κατοικία χτισμένη από τη δημιουργική δύναμη του Θεού, επομένως απαλλαγμένη από οτιδήποτε κάνει το παρόν σώμα τόσο βαρύ. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο ναός - το μελλοντικό σώμα - θα είναι «αιώνιος», γιατί θα αποτελείται όχι από τραχιά στοιχεία, τον ίδιο τον τρόπο του συνδυασμού τους που προβλέπει την καταστροφή και την αποσύνθεση, αλλά από άφθαρτα στοιχεία ή από ένα στοιχείο του ουρανού. Με ένα τέτοιο σώμα δεν είναι πλέον δυνατό να ζεις στη γη. Η σωστή του θέση είναι ο παράδεισος. αλλιώς η γη θα πρέπει να μετατραπεί σε παράδεισο. – Στη λέξη: «εν ουρανώ» εννοούσε ο Απόστολος πού θα είναι η παραμονή μας με το μελλοντικό σώμα. Αλλά το ίδιο το σώμα θα γίνει αντιληπτό στη γη, γιατί είναι ένα αναστημένο σώμα, και η ανάσταση θα ακολουθήσει στη γη. Αλλού ο Απόστολος λέει ότι όσοι είναι άξιοι να είναι με τον Κύριο μετά την ανάσταση θα πετάξουν στα ύψη για να συναντήσουν τον Κύριο στον αέρα και δεν θα επιστρέψουν από εκεί στη γη, αλλά θα είναι πάντα με τον Κύριο (Α' Θεσσαλονικείς 4:17). Ο Απόστολος λέει ότι όταν καταστραφεί ο επίγειος ναός του σώματος, έχουμε στον ουρανό έναν θεόκτητο, αιώνιο ναό. Το έχουμε σαν αμέσως μετά την αφαίρεση αυτού του θνητού σώματος με θάνατο. ενώ, σύμφωνα με την επιβολή του Θεού, υπάρχει ένα χάσμα μεταξύ του ενός και του άλλου, το οποίο μπορεί να τελειώσει ανά πάσα στιγμή, αλλά εξακολουθεί να συνεχίζεται, και κανείς δεν μπορεί να του ορίσει συγκεκριμένο όριο. Ο Κύριος περιμένει μέχρι να Τον γνωρίσουν όλοι όσοι μπορούν να σωθούν και να εισέλθουν στο ποίμνιό Του. Γιατί το είπε αυτό ο Απόστολος; - Για να μην κάνει κανείς παράπλευρες, αβάσιμες προτάσεις από τα λόγια του, πρέπει να έχει κατά νου ότι ο Απόστολος είχε μόνο δύο στιγμές υπόψιν του - τη ζωή σε αυτό το σώμα, δύσκολη και φορτική, και τη ζωή στο μελλοντικό ένδοξο σώμα, φωτεινό, ουράνιο, επιθυμητό, ​​που αναμφίβολα θα ληφθεί. Ήθελε μόνο να πει: ας πετάξουμε αυτό το σώμα, προσωρινό, και ας πάρουμε κάτι αιώνιο, ουράνιο. Το τι συμβαίνει μεταξύ αυτών των στιγμών δεν τον απασχολεί. δεν ήταν μέρος του συλλογισμού του στην παρούσα υπόθεση. 2 Κορ. 5:2, 3. Διότι αναστενάζουμε γι' αυτό, επιθυμώντας να ντυθούμε στην ουράνια κατοικία μας. αν και ντυθούμε, δεν θα ντυθούμε. Αυτός είναι ο λόγος που αναστενάζουμε! Αυτή που θέλει να ντυθεί στην ουράνια κατοικία μας, με σώμα άφθαρτο και μη φτιαγμένο από χέρια. Γνωρίζουμε σίγουρα ότι υπάρχει και ότι είναι ασύγκριτα καλύτερο από το πραγματικό σώμα ή ότι είναι το πραγματικό σώμα που θα έπρεπε να έχουμε. γι' αυτό τον επιθυμούμε. - «Επιθυμώντας», επιπόθουντες, έχοντας έντονη, ανεξέλεγκτη επιθυμία. Γι' αυτό «αναστενάζουμε» στεναζομεν — αναστενάζουμε με γκρίνια. Η δύναμη της επιθυμίας αντιστοιχεί και στο στεναγμό. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Πες μου, σε ποια κατοικία (θέλουμε να ντυθούμε); - Σε σώμα άφθαρτο. Γιατί αναστενάζουμε τώρα; - Γιατί αυτό το σώμα είναι πολύ καλύτερο. «Ουράνιο», το εξ ουρανού, το ονομάζει λόγω της αφθαρσίας του, και όχι επειδή φαίνεται ότι κατέρχεται από τον ουρανό μόνο θα λάβει τη ζωή. (αδιάφθορα), που την αναβιώνει». «Δεν είπε: ενδυσασθαι - φορέστε τον εαυτό σας, αλλά επενδυσασθαι - αλλάξτε τον εαυτό σας, αλλάξτε ρούχα, γιατί δεν θα φορέσουμε άλλο σώμα, αλλά αυτός ο φθαρτός θα φορέσει την αφθαρσία» (Θεοδώρητος). Για τι γκρίνια μιλάει εδώ ο Απόστολος; - Περί αυτού που είναι κοινό σε όλους τους ευσεβείς χριστιανούς, που δεν ζουν για να ευαρεστούν τη σάρκα, αλλά είναι άξιοι του ονόματός τους, ακολουθώντας τον Κύριο με τον σταυρό της αυταπάρνησης. Όλοι ξέρουν ότι θα υπάρξει μια άλλη ζωή, αλλά δεν έχουν όλοι την επιθυμία για αυτήν, γιατί δεν έχουν όλοι την πλήρη αυτοθυσία. Τα έργα αυτοθυσίας δίνουν τόλμη στην επιθυμία αυτής της ζωής, και η μαρτυρία της συνείδησης το υποστηρίζει με τη διαβεβαίωση ότι θα συναντήσουν το έλεος του Θεού εκεί. Όλοι είναι έτσι και θέλουν να λυθούν και να είναι με τον Χριστό. Αυτή η επιθυμία εντείνεται σε σημείο πόθου με στεναγμό από το αισθητό και συνεχώς αισθητό βάρος του σώματος, και κυρίως από το γεγονός ότι ο εχθρός το χρησιμοποιεί συχνά για να παρασύρει και να παρασύρει σε ακατάλληλα πράγματα ή για να τον βάλει σε ανεπιθύμητη κατάσταση χαλάρωσης, υπνηλίας, κούρασης, ακινησίας. Ή δεν είναι αυτός ο στεναγμός που εννοεί ο Άγιος Παύλος, που ακούγεται σε όλους τους ανθρώπους, ότι είμαστε εξόριστοι στη γη, αλλά η πατρίδα μας δεν είναι εδώ; Γι' αυτό όλοι έχουν μια συγκεκριμένη βαρύτητα, ένα είδος νοσταλγίας. Έξω από τον Χριστιανισμό, αυτή η λαχτάρα παραμένει ασαφής, αλλά στους Χριστιανούς λαμβάνει ένα ακριβές και συγκεκριμένο νόημα. «Ακόμα κι αν είμαι ντυμένος, δεν θα βρω τους Ναζί». Εάν το «όχι ναζί» γίνει κατανοητό σε σχέση με το σώμα, δηλαδή «δεν βρέθηκε χωρίς σώμα», τότε δεν θα υπάρχει σκέψη σε αυτόν τον στίχο. Γιατί ποιο είναι το νόημα να λέμε: αν απλώς φορέσουμε ένα νέο σώμα, δεν θα βρεθούμε χωρίς σώμα; Αν αντί για «να βάλουμε», ενδυσαμενοι, υπήρχε το «βγάλαμε τον εαυτό μας», εκδυσαμενοι, τότε η σκέψη θα ήταν η εξής: θέλουμε να φορέσουμε καινούργιο σώμα, και να μας ξεντύσουν, δηλαδή να μας ξεντύσουν, αλλά όχι έτσι ώστε, έχοντας ξεφορτωθεί, να μείνουμε χωρίς σώμα, γυμνοί. Τέτοια σκέψη είχε ο Άγιος Χρυσόστομος, μάλλον από το ανάγνωσμα που συνάντησε - εκδυσαμενοι. Λέει: «Δηλαδή, αν και παραμερίζουμε αυτό το σώμα, δεν θα εμφανιστούμε εκεί χωρίς σώμα, αλλά με αυτό το ίδιο σώμα, το οποίο στη συνέχεια θα γίνει άφθαρτο». Όμως το διάβασμα - εκδυσαμενοι δεν δικαιολογείται, και είθισται να διαβάζουν όλοι ενδυσαμενοι. Όταν διαβάζουμε: «έχοντας ντυθεί», δεν μπορεί κανείς να δώσει σε αυτό το κείμενο διαφορετικό νόημα από αυτό που του δίνουν οι διερμηνείς μας, δηλαδή «μη διδάσκεσαι» από καλές πράξεις και δόξα. Γιατί μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση είναι επιθυμητό να φορέσεις ένα νέο, άφθαρτο σώμα, και χωρίς αυτό όχι μόνο δεν είναι καλό, αλλά είναι η αρχή ακραίων δεινών, και επομένως δεν μπορεί να είναι επιθυμητό. Ο Απόστολος λέει: στενάζουμε στην επιθυμία να φορέσουμε ένα νέο, ουράνιο σώμα, αλλά, φυσικά, με αυτήν την εφαρμογή: εκτός εάν το φορέσουμε, βρεθούμε γυμνοί από τη δόξα, τη χάρη και την εύνοια του Θεού. Ο Ιερός Χρυσόστομος, μετά την παραπάνω γνωμοδότηση, συνεχίζει: «Κάποιοι δίνουν διαφορετικό νόημα στα λόγια: «ακόμα κι αν ενδυθήκαμε τον Κύριο, δεν θα βρούμε τον εαυτό μας», και πολύ συνετά, δηλαδή για να μην υποκύψουν οι πιστοί με την ελπίδα της ανάστασης στην απροσεξία, είπε ο Απόστολος: «ακόμα και αν ενδυθήκαμε, φθαρμένο, δεν είναι φθαρτό». βρούμε» (δεν θα στερηθούμε) τη δόξα και την αιώνια σωτηρία. Γιατί, αν και η ανάσταση είναι κοινή για όλους, η δόξα δεν είναι για όλους. Άλλοι θα υψωθούν για τιμή και άλλοι για ατίμωση· άλλοι για τη βασιλεία και άλλοι για μαρτύριο». Ο Θεόδωρος γράφει το ίδιο πράγμα: «Αν και κάθε άνθρωπος θα ντυθεί με άφθαρτα ρούχα, δεν θα γίνουν όλοι μέτοχοι της θείας δόξας. Γι' αυτό αποκαλεί γυμνούς τους στερούμενους της θείας δόξας, μεταξύ των οποίων συγκαταλέγεται ο Απόστολος, και οι Κορίνθιοι και όλοι οι άνθρωποι, διδάσκοντας έτσι τη σεμνότητα». Αυτό εκφράζει το γεγονός ότι εκείνοι που καταδικάζονται μετά την ανάσταση θα αισθάνονται ότι είναι σε γυμνή ντροπή, όπως εκείνοι που εκτίθενται στην ντροπή γυμνοί μπροστά σε μια μεγάλη συγκέντρωση ανθρώπων. Πόσο φυσικό είναι αυτό, εννοείται. Μιλώντας γι' αυτό, ο Απόστολος θέλησε να προλογίσει την πρόταση: προσπάθησε να μην είσαι γυμνός εκείνη την ημέρα, τόσο ποθούμενος μέσα σου. Εκφράζει ευθέως αυτήν την υπόδειξη παρακάτω: «ας αγωνιζόμαστε να είμαστε αποδεκτοί στον Κύριο» (Β Κορ. 5:9). 2 Κορ. 5:4. Γιατί εμείς που βρισκόμαστε σε αυτό το σώμα στενάζουμε από βαρύτητα, γιατί δεν θέλουμε να στερηθούμε τον εαυτό μας, αλλά να στερηθούμε τη σάρκα, για να καταναλωθεί η ζωή του θανάτου. Εξηγεί με ποια έννοια θέλουμε να πετάξουμε αυτό το σώμα και για ποιο λόγο. Αυτό το σώμα είναι βαρύ, λέει, και θέλει πολλή φροντίδα: ταΐστε το, δώστε του κάτι να πιει, ντύστε το, δώστε του ένα ξεκούραστο κρεβάτι και αυτό κάθε μέρα, και δώστε του κάτι άλλο πολλές φορές την ημέρα. άρα περνάς έναν ολόκληρο αιώνα μοχθώντας με μοναδικό λόγο να φροντίζεις το σώμα σου. Εν τω μεταξύ, για τη ζωή σύμφωνα με το πνεύμα, όχι μόνο δεν παρέχει βοήθεια, αλλά, αντίθετα, λειτουργεί ως το πρώτο εμπόδιο, μέχρι την τελευταία πνοή. Συμβαίνει ότι όλοι οι εχθροί σιωπούν, αλλά εξακολουθεί να το σέρνει προς τα κάτω. Γι' αυτό «όντας σε αυτό το σώμα», «αναστενάζουμε», αναστενάζουμε, «όντας» «φορτωμένοι» από αυτό. Μην αποδεχτείτε όμως την ψευδή σκέψη ότι θέλουμε να απαλλαγούμε από το σώμα για να μείνουμε εντελώς χωρίς σώμα. Οχι; αναστενάζουμε για ελευθερία από ένα τέτοιο σώμα, και όχι από ένα σώμα καθόλου. Είναι ορισμένο για τον άνθρωπο να έχει σώμα με δημιουργική σοφία σύμφωνα με τη σειρά της δημιουργίας, και είναι αφύσικο να είναι χωρίς σώμα. Χωρίς αυτό, δεν μπορεί παρά να αισθάνεται ημιτελής, φτωχός, στερημένος και επομένως δεν μπορεί να γευτεί την πλήρη χαρά της ύπαρξης, ακόμη και με τη σιγουριά ότι είναι ευημερία. Επομένως, όταν θέλουμε να βγάλουμε αυτό το σώμα, δεν θέλουμε να μείνουμε χωρίς σώμα, αλλά μόνο να αλλάξουμε ρούχα. (Be shone, επενδυσασθαι, re-brightened.) Και πώς ακριβώς; - «Αφήστε τον να καταβροχθιστεί με μια θανατηφόρα κοιλιά». Αυτό θέλουμε! Έτσι, η νεκρότητα αφαιρείται από αυτό το σώμα: η διαφθορά και το πάθος, και στη θέση τους εμποτίζεται άφθαρτη, αγνή, φωτεινή, ουράνια ζωή. Αυτή η ζωή θα είχε μπει μέσα του και θα είχε καταπιεί αυτή τη νεκρότητα και θα τον είχε μεταμορφώσει εντελώς. «Αναστενάζουμε, μη θέλοντας να απαλλαγούμε από το σώμα, αλλά έχοντας την επιθυμία να ελευθερωθούμε από τα πάθη του, γιατί επιθυμούμε να μη γδυθούμε από το σώμα, αλλά να ξαναντυθούμε αφθαρσία» (Θεοδώρητος). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν αναστενάζουμε, λέει, για να ελευθερωθούμε από το σώμα, γιατί δεν θέλουμε να αφήσουμε εντελώς τα σώματά μας, αλλά θέλουμε να απαλλαγούμε από τη διαφθορά που είναι μέσα του. Γι' αυτό λέει ότι δεν θέλουμε να βάλουμε το σώμα, αλλά μόνο να ενδυθούμε το αθάνατο. Τότε ο ίδιος εξηγεί πώς είναι δυνατόν ο νεκρός. Για πολλούς, η αφαίρεση του σώματος μπορεί να φαίνεται επώδυνη, αλλά αυτός, σε αντίθεση με τη γενική φωνή, λέει: αναστενάζουμε γιατί θέλουμε να ελευθερωθούμε από αυτό. Κάποιος άλλος θα μπορούσε να πει σε αυτό: αν η ψυχή πονάει και υποφέρει τόσο πολύ, αποχωριζόμενη από το σώμα, τότε πώς λέτε ότι αναστενάζουμε επειδή δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε από αυτό για πολύ καιρό; Προβλέποντας αυτή την αντίρρηση, λέει: και δεν λέω ότι αναστενάζουμε για να καταθέσουμε το σώμα μας, γιατί κανείς δεν το καταθέτει χωρίς λύπη. αλλά αναστενάζουμε πώς να το ντύσουμε αφθαρσία. Μας βαραίνει το σώμα, αλλά όχι επειδή κουβαλάμε σώμα, αλλά επειδή κουβαλάμε ένα σώμα φθαρτό και παθιασμένο. Αυτό είναι που παράγει λύπη μέσα μας. Αλλά η μελλοντική ζωή θα καταστρέψει και θα καταστρέψει τη διαφθορά – τη διαφθορά, όχι το σώμα». «Όπως το ανατέλλον φως διώχνει το σκοτάδι, έτσι η αθάνατη ζωή καταστρέφει τη διαφθορά» (Θεοδωρίτης). 2 Κορ. 5:5. Ο Θεός, που μας δημιούργησε στον παρόντα καιρό, μας έδωσε και τον αρραβώνα του Πνεύματος. Για μια τέτοια άφθαρτη ζωή, λέει, δημιουργηθήκαμε αρχικά, αλλά πέσαμε και δια της αμαρτίας υποταχτήκαμε στη φθορά. Ο Κύριος και Σωτήρας κατέστρεψε τη διαφθορά, ποδοπατώντας τον θάνατο με την ανάσταση. Μυστηριωδώς, γινόμαστε κοινωνοί αυτής της ανάστασης στο βάπτισμα, παραμερίζοντας την παλιά ζωή και ενδυόμενοι τη νέα. Αλλά αυτό είναι μόνο η εγγύηση, η αρχή και το θεμέλιο για τη μελλοντική ανάσταση σε δόξα, όπως η ανάσταση του Κυρίου. Εδώ λειτουργεί μυστηριωδώς με πίστη και χάρη στο πνεύμα. και στη γενική ανάσταση θα ντυθούμε με την ίδια μας την πράξη αφθαρσία. Και ότι αυτό θα είναι έτσι, ας διαβεβαιώσει όλους γι' αυτό η εγγενής αγαθότητα του Αγίου Πνεύματος. Είναι η εγγύηση της κληρονομιάς της άφθαρτης ζωής. Ο Θεός ευχαρίστησε να το κανονίσει με αυτόν τον τρόπο. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Η μέλλουσα ζωή θα καταστρέψει τη διαφθορά· αλλά μη ρωτάτε πώς θα γίνει αυτό. Ο Θεός θα εργάζεται εδώ. Μην το ζήσετε αυτό. Γι’ αυτό πρόσθεσε: «Ο Θεός μας δημιούργησε στον παρόντα καιρό». Με αυτό δείχνει ότι αυτό είχε καθοριστεί προηγουμένως για εμάς, γιατί όχι μόνο τώρα μας το αποκάλυψε ο Θεός, αλλά στην αρχή, όταν μας σχημάτισε από τη γη και δημιούργησε τον Αδάμ, γιατί δεν τον δημιούργησε για να πεθάνει, αλλά για να τον κάνει αθάνατο. Στη συνέχεια, για να το επιβεβαιώσει περαιτέρω, πρόσθεσε: «Ο οποίος μας έδωσε και την αρραβώνα του Πνεύματος». Γιατί όπως τότε δημιούργησε τον άνθρωπο για αυτό το σκοπό, έτσι και τώρα μέσω του βαπτίσματος τον αναδημιούργησε για τον ίδιο σκοπό, και σε επιβεβαίωση αυτού μας παρείχε μια σημαντική εγγύηση του Αγίου Πνεύματος. Ο Απόστολος συχνά αναφέρει αυτή την υπόσχεση και τον αρραβώνα, τόσο για να δείξει ότι Του το οφείλουν όλοι, όσο και για να πείσει έτσι τους πεισματάρηδες και σκληραγωγημένους στην καρδιά για την αλήθεια της διδασκαλίας του». γ) Τι πρέπει να κάνει κανείς για να είναι άξιος μιας ένδοξης μελλοντικής ζωής; (2 Κορ. 5:6–10) Για να γίνει αυτό, πρέπει να προσπαθήσουμε με κάθε δυνατό τρόπο να ευαρεστήσουμε τον Κύριο. Είπα, λέει, ότι μας βαραίνει η ζωή σε αυτό το σώμα και θέλουμε να το πετάξουμε. Τώρα θα σας δείξω γιατί αυτό είναι ιδιαίτερα δύσκολο - επειδή το σώμα μας εμποδίζει να δούμε τον Κύριο. Ξεφεύγουμε από αυτό για να είμαστε με τον Κύριο. Αλλά αν ναι, τότε όσο είμαστε ζωντανοί, πρέπει να είμαστε με ζήλο για να ευαρεστήσουμε τον Κύριο, γιατί όσοι δεν Τον ευχαριστούν δεν θα συναντηθούν μαζί Του για τη δική τους χαρά, αλλά μόνο για να ακούσουν μια καταδικαστική πρόταση για τον εαυτό τους. 2 Κορ. 5:6–8. Πάντα με τόλμη και επίγνωση, σαν να ζούμε μέσα στο σώμα, φεύγουμε από τον Κύριο: γιατί περπατάμε με πίστη και όχι με όραση: τολμάμε και δοξάζουμε, μάλλον, να φύγουμε από το σώμα και να έρθουμε στον Κύριο. Το «τολμηρά» και μετά το «τολμάμε», φαίνεται να μην σημαίνουν εδώ τίποτα περισσότερο από την αποφασιστικότητα αυτής της νοητικής ενέργειας που εκφράζει το ρήμα που ακολουθεί. Άρα «τολμηρή και ηγετική» σημαίνει αποφασιστική ηγεσία, με πεποίθηση που δεν επιτρέπει καμία αμφιβολία. «Είμαστε τολμηροί και πρόθυμοι» σημαίνει μια αποφασιστική επιθυμία που δεν επιτρέπει κανένα δισταγμό. Ο Οικουμένιος παραφράζει αυτές τις λέξεις ως εξής: “boldly and knowingly”, θαρρουντως ειδοτες, boldly knowing; και «είμαστε τολμηροί και πρόθυμοι», θαρρουντως ευδοκούμεν, - είμαστε ευθαρσείς. Γι' αυτό λέει ο Απόστολος: γνωρίζοντας χωρίς αμφιβολία ότι, ενώ ζούμε σε αυτό το σώμα, φεύγουμε από τον Κύριο, επιθυμούμε έντονα να «αποχωρήσουμε από το σώμα και να φερθούμε στον Κύριο». Οι λέξεις: «διότι περπατάμε με πίστη και όχι με όραση», αποτελούν μια εισαγωγική δήλωση που εξηγεί εκ πείρας ότι ακριβώς το σώμα μας χωρίζει από τον Κύριο. Ο Θεόδωρος εκφράζει τη γενική ιδέα αυτών των κειμένων ως εξής: «Ο Απόστολος δεν λέει ότι είμαστε αποξενωμένοι από τον Κύριο (ή ξένοι προς τον Κύριο), όντας ακόμα συνδεδεμένοι με αυτό το θνητό σώμα, αλλά ότι τώρα δεν Τον βλέπουμε με τα σωματικά μας μάτια, αλλά τότε θα δούμε και θα είμαστε μαζί Του. Προς το παρόν, λέει, δεν βλέπουμε τα πιο αναμενόμενα πράγματα, αλλά τα βλέπουμε μόνο με πίστη. Γι' αυτό και εμείς οι ίδιοι θέλουμε να «απομακρυνθούμε από το σώμα και να φερθούμε στον Κύριο». Λέγοντας: «Γνωρίζουμε με τόλμη ότι όσο ζούμε στο σώμα αποχωρούμε από τον Κύριο», ο Απόστολος ξεκαθαρίζει ότι μια τέτοια γνώση απαιτεί τολμηρό μυαλό. Ομοίως, οι λέξεις: «ευχαριστούμε με τόλμη να φύγουμε από το σώμα και να έρθουμε στον Κύριο» καθιστά σαφές ότι μια τέτοια καλοπροαίρετη επιθυμία απαιτεί θαρραλέο πνεύμα. Στην πραγματικότητα, σε όσους υπομένουν διωγμό, πικρία και διαρκή κίνδυνο θανάτου για χάρη του Κυρίου, οι ξένοι θα μπορούσαν να πουν: τι κάνετε; Υπομένεις, αλλά δεν βλέπεις Αυτόν για τον Οποίο υπομένεις. Και παρόμοιες σκέψεις θα μπορούσαν να έρθουν σε όσους αντέχουν. Μια τολμηρή σκέψη, εμπνευσμένη από την πίστη, θα μπορούσε να απαντήσει με τόλμη σε αυτές τις σκέψεις και τα λόγια άλλων: ναι, δεν βλέπουμε. αλλά παρόλα αυτά υπάρχει και είναι κοντά, μόνο που δεν βλέπουμε, αλλά αισθανόμαστε. Ο λόγος που δεν βλέπουμε είναι αυτό το σώμα μας. «Ζώντας στο σώμα φεύγουμε από τον Κύριο». “Living”, ενδημούντς, περιπλανώμενος, σαν σε ξένη χώρα. «Είμαστε ξένοι και ξένοι σε αυτό» (Οικουμένιος). «Δεν είπε: υπάρχοντες, οντες, στο σώμα, αλλά ενδημούντες, γιατί είμαστε μέσα σε αυτό, σαν ταξιδιώτες σε χάνι» (Αγ. Χρυσόστομος). Περιπλανιόμαστε στο σώμα σαν σε ξένη γη. η πατρίδα μας, το σπίτι μας, είναι εκεί που είναι ο Κύριος ή μαζί με τον Κύριο. Έτσι, ενώ περιπλανιόμασταν στο σώμα, χωρίσαμε φυσικά από την πατρίδα μας και από τον ίδιο τον Πατέρα του Κυρίου. «Το σώμα έγινε τείχος μεταξύ ημών και του Κυρίου» (Οικουμένιος). Λοιπόν, αυτό το τείχος δεν πρέπει να γκρεμιστεί βίαια και αυθαίρετα; - Όχι. Ευχαρίστησε ο ίδιος ο Κύριος να καθιερώσει μια τέτοια τάξη, ώστε πρώτα να ζήσουμε με πίστη και, έχοντας ήδη μείνει πιστοί σε όλα στον Κύριο με πίστη, να μπούμε σε μια τέτοια τάξη ζωής όπου θα περπατούσαμε μπροστά στον Κύριο σε όραμα και θα είμαστε μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο. Τώρα είναι η περίοδος που «βαδίζουμε με πίστη και όχι με θέα». Διότι δεν συμβαίνει εμείς, αφού βρεθήκαμε πρώτα ενώπιον του Κυρίου, να περάσουμε στο σώμα όπως στο σπίτι κάποιου άλλου. Οχι; γεννιόμαστε με τον μόνο τρόπο που γνωρίζει ο Θεός και, ήδη στο υπάρχον σώμα μας, σχετιζόμαστε με τον Κύριο μέσω της αναγέννησης στη κολυμβήθρα, κατ' εικόνα Του. Έχοντας πλησιάσει τόσο κοντά Του, νιώθουμε ότι το σώμα μας περιφράσσει από Αυτόν, αλλά πρέπει να παραμείνουμε στο σώμα μέχρι την ώρα που ορίζει ο Κύριος για να δυναμώσουμε σε αυτή τη νέα ζωή, να μεγαλώσουμε για άλλη και να δείξουμε την πίστη μας ενώπιον του Κυρίου όταν Αυτός παραμένει κρυμμένος από εμάς. Τώρα με πίστη Τον γνωρίζουμε, με πίστη Τον πλησιάζουμε και καθοδηγούμαστε να παραμείνουμε σε πνευματική, μυστηριώδη κοινωνία μαζί Του. Έχοντας υπομείνει όπως θα έπρεπε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δοκιμασίας και εκπαίδευσης, υπό την κηδεμονία της πίστης, θα εισέλθουμε στη συνέχεια σε μια άλλη, στην οποία θα είμαστε με τον Κύριο πρόσωπο με πρόσωπο. Με όλα αυτά όμως δεν μπορούμε να αδιαφορούμε για εκείνη την ευλογημένη στιγμή που αφήνουμε το σώμα και εμφανιζόμαστε ενώπιον του Κυρίου. Αυτή είναι μια πολύτιμη στιγμή. Γιατί «γνωρίζοντας τι φέρνει η έλευση στον Κύριο, ευθαρσώς αποχωριζόμαστε από το σώμα, ή το επιθυμούμε ολόψυχα» (Οικούμενιος). - «Τολμάμε και δοξάζουμε, ακόμη περισσότερο, να μας πάρουν από το σώμα και να μας φέρουν στον Κύριο». Είμαστε πρόθυμοι, λέει, γιατί αυτού του είδους η καλοπροαίρετη, πρόθυμη και χαρούμενη επιθυμία απαιτεί θαρραλέο πνεύμα. Η ζωή στο σώμα, και με ισχυρή συνείδηση ​​των ταλαιπωριών της, έχει τα δικά της αξιοθέατα που προσελκύουν τους ανθρώπους σε αυτήν. Είναι αδύνατο να αποξενωθείτε εντελώς μαζί της χωρίς να σπάσετε τον εαυτό σας, και μια τέτοια καμπή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τολμηρή αποφασιστικότητα. Και μετά το να διατηρείς συνεχώς τον εαυτό σου σε τέτοια διάθεση σημαίνει ψυχή εμπνευσμένη από θάρρος. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Είμεθα τολμηροί και πρόθυμοι», δηλαδή το επιθυμούμε με τόλμη και θάρρος. Διαβάζοντας την ιστορία των μαρτύρων, δεν μπορούμε να μην δούμε τη δικαίωση των λόγων του Αγίου Παύλου. Λαχταρούσαν να πάνε στον Κύριο και επιθυμούσαν με ανεξέλεγκτο πόθο και θάρρος. - Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλά σε αυτά τα λόγια: «Βλέπετε πώς ο Απόστολος, αφού σιώπησε για τα δυσάρεστα ονόματα του «θανάτου και του θανάτου», τα αντικατέστησε με το πιο επιθυμητό όνομα - «κατοικία με τον Κύριο» και, αντίθετα, παρακάμπτοντας τα ονόματα της ζωής που φαίνονται ευχάριστα, χρησιμοποίησε τα δυσάρεστα «αποκλείζοντας τον Κύριο». Και αυτό το έκανε για να μην απολαύσει κανείς όχι μόνο το παρόν, αλλά, αντίθετα, να επιβαρυνθεί και από αυτό. και για να μην λυπάται κανείς, πλησιάζοντας στο θάνατο, αλλά μάλλον χαίρεται, γιατί προχωρά για να απολαύσει τις καλύτερες ευλογίες». 2 Κορ. 5:9. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι αγωνίζονται, είτε εισέρχονται είτε φεύγουν, μπορεί να είναι ευχαριστημένος. «Αλλά είτε είμαστε εκεί είτε εδώ», λέει, «η δουλειά μας είναι μόνο να φροντίζουμε να ζούμε σύμφωνα με το θέλημά Του. Γιατί αυτό είναι το κύριο καθήκον μας, άρα μετά από αυτό είσαι χωρίς αμφιβολία ο κληρονόμος της βασιλείας των ουρανών. Επειδή, με όλη την επιθυμία να έρθει κανείς στον Κύριο, μπορεί εύκολα να παρεκκλίνει από το επιδιωκόμενο μονοπάτι, ο Απόστολος επισημαίνει επίσης τι είναι πιο απαραίτητο σε αυτό το μονοπάτι. Εδώ, αλλά το να φύγεις έχοντας ευχαριστήσει τον Θεό, θα είναι επίσης καλό. έχει βάλει έναν που δεν είναι ναζί»: λοιπόν, μιλώντας για αφαίρεση από το σώμα, για να μη νομίζεις ότι μόνο αυτό αρκεί για να σωθείς, πρόσθεσε ότι πρέπει να γίνεις και ευάρεστος στον Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 5:10. Είναι αρμόζον για όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει ό,τι έκανε με το σώμα του, είτε καλό είτε κακό. «Έχοντας διεγείρει τη ζήλια των Κορινθίων με πολλά διαφορετικά οφέλη, ο Απόστολος δεν ξέχασε να τους παρακινήσει με τον φόβο να απειλήσουν τα κακά. Γιατί η ευλογία μας συνίσταται τόσο στην απόκτηση αγαθών όσο και στην αποφυγή των κακών, δηλαδή στην απόκτηση της βασιλείας των ουρανών και στην αποφυγή ενός ισχυρού φόβου του Γέεννα. Για άλλους, ίσως, θα συμφωνούσαν να τιμωρηθούν από την κληρονομιά των αιώνιων ευλογιών, αλλά δύσκολα κάποιος θα δεχόταν να υπομείνει το μαρτύριο, αλλά για πολλούς, λόγω της αδυναμίας και της προσκόλλησης στα γήινα πράγματα, το τελευταίο φαίνεται πιο απαράδεκτο από τις υποσχέσεις. ολοκληρώνει την ομιλία του εδώ ως εξής: «Διότι αρμόζει σε όλους μας να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού». Αλλά και πάλι, αφού τρόμαξε και ξεσήκωσε τον ακροατή με μια υπενθύμιση αυτής της κρίσης, και εδώ δεν άφησε τη λύπη χωρίς παρηγοριά, αλλά διέλυσε το πικρό με το γλυκό, λέγοντας: «Ο καθένας ας λάβει είτε καλό είτε κακό, ό,τι έχει κάνει στο σώμα του. Λέγοντας αυτό, ενισχύει τους καλούς και ευσεβείς, και όμως τους κατατρεγμένους, με ελπίδες. και διεγείρει τους ελαττωματικούς και απρόσεκτους με φόβο για διόρθωση, και ταυτόχρονα επιβεβαιώνει τη διδασκαλία του για την ανάσταση των σωμάτων. Διότι, λέει, ένα σώμα που υπηρέτησε την αρετή ή την κακία δεν θα αποκλειστεί από τη συμμετοχή σε ανταμοιβές. αλλά μαζί με τις ψυχές κάποια (σώματα) θα παραδοθούν στο μαρτύριο, ενώ άλλα θα στεφανωθούν με ανταμοιβές» (Αγ. Χρυσόστομος). γ) Πώς πάει το κήρυγμα του Ευαγγελίου (Β' Κορ. 5:11–7:1) αα) Ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του και μας έδωσε τον λόγο της συμφιλίωσης. Γυρίζουμε και πείθουμε όλους να συμφιλιωθούν με τον Θεό. Και σας λέμε επίσης, προσθέτοντας συμβουλές: φροντίστε να μην χάσετε τον ευνοϊκό για τη σωτηρία χρόνο (Β Κορ. 5:11–21, 6:1, 2). ββ) Κάνουμε τη δουλειά μας, φροντίζοντας να μην είμαστε εμπόδιο σε κανέναν, αλλά αντίθετα, να ενθαρρύνουμε όλους να στραφούν στην πίστη (Β' Κορ. 6:3-10). γβ) Φρόντισε να κάνεις τα δικά σου—εγκαταλείποντας κάθε ασέβεια και ανομία, προσκολλήσου στον Θεό, για να είσαι του Θεού (Β΄ Κορ. 6:11–18, 7:1). αα) Ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του και μας έδωσε τον λόγο της συμφιλίωσης (Β' Κορ. 5:11–21, 6:1, 2) Ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του: σε αυτό α) την ουσία της Καινής Διαθήκης (Β' Κορ. 5:11–18). Και καθιέρωσε κήρυκες αυτής της συμφιλίωσης και προσκαλούντες σε αυτήν: σε αυτήν την β) Αποστολή, απαραίτητο θεσμό στην οικονομία της σωτηρίας (Β' Κορ. 5:19–21, 6:1, 2). "α) Όντας της νέας διαθήκης (Β' Κορ. 5:11–18)" Εμείς οι πεσόντες είμαστε καταδικασμένοι σε θάνατο. Ο Υιός του Θεού, αφού ενσαρκώθηκε, πέθανε για όλους και μας έσωσε, ικανοποιώντας τη δικαιοσύνη του Θεού και δίνοντας νέα ζωή μέσα μας (Β' Κορ. 5:14-18). Κατά τη μετάβαση στην παρουσίαση αυτού του θέματος, από την προηγούμενη λέξη για την παγκόσμια κρίση, ο Απόστολος επισημαίνει συνοπτικά την ειλικρίνειά του στο έργο του κηρύγματος (Β' Κορ. 5:11-13). 2 Κορ. 5:11. Γνωρίζοντας τον φόβο του Κυρίου, προτρέπουμε τους ανθρώπους, αλλά φανερωνόμαστε από τον Θεό. πιστεύουμε ότι εκδηλωνόμαστε στις συνειδήσεις σας. Σαν κάποιο φως, ο άγιος Απόστολος απομακρύνθηκε από τον στοχασμό της μελλοντικής ζωής, την κρίση και την ανταμοιβή για τις πράξεις - έναν νηφάλιο φόβο. Γνωρίζουμε, λέει, τον φόβο του Κυρίου, και έχοντας εμποτιστεί με αυτόν, προτρέπουμε τους ανθρώπους να δίνουν λογαριασμό στον Θεό με κάθε λόγο και πράξη. Προσφέρουμε μια προτροπή με αυτόν τον τρόπο, καθώς συνειδητοποιούμε ότι ο Θεός μας βλέπει. Εδώ ο Απόστολος εκφράζει το ίδιο με πριν: «λέμε ενώπιον του Θεού εν Χριστώ» (Β Κορ. 2:17). Ο Θεός βλέπει και λέει ότι στον λόγο μας δεν υπάρχει ψέμα, δόλος, κολακεία. Είμαστε βέβαιοι ότι δεν μας καταλαβαίνετε διαφορετικά, γιατί δεν σας γνωρίζουμε εξωτερικά, αλλά προφανώς είμαστε γνωστοί από την ίδια σας τη συνείδηση. «Οδηγώντας τον φόβο», όχι να τον φαντάζεσαι με το μυαλό σου, αλλά να τον κουβαλάς στην καρδιά σου. «Προτρέπουμε τον κόσμο», πειθομεν, - πείθουμε. Τι; - Αυτό που αποστέλλονται να πείσουν είναι ότι πιστεύουν, αγιάζονται από τα μυστήρια και μέσω αυτών λαμβάνουν τη χάρη στη δύναμη να ζουν σύμφωνα με τις εντολές του Θεού, ώστε κατά την έλευση του Κυρίου να φανούν αγνοί και άμεμπτοι. Αυτό περιλαμβάνει όλο το περιεχόμενο των αποστολικών προτροπών. Συχνά όμως αναγκάζονταν να ασχοληθούν με παράπλευρα ζητήματα που προέκυπταν. Ήταν ιδιαίτερα συχνά απαραίτητο να πιστοποιούνται οι πιστοί για την αλήθεια και την ειλικρίνεια των λόγων τους. Κάποιες αγενείς σκέψεις για τους Αποστόλους μπήκαν στη μέση των πιστών και τους αναστάτωσαν. Η επίδραση της πίστης στις ψυχές τους τότε μειώθηκε ή σταμάτησε εντελώς. Οι απόστολοι θεώρησαν καθήκον τους να διαλύσουν τέτοιες σκέψεις για να δώσουν πεδίο στη δράση της πίστης. Οι διερμηνείς μας εννοούν ακριβώς αυτό με τη λέξη: πειθομεν σε αυτό το μέρος. Ο Θεοφύλακτος γράφει: «Συμβουλεύουμε τους ανθρώπους» - αντ' αυτού στέκεται: θεραπεύουμε τους πειρασμούς. «Διότι, παρόλο που δεν έχετε κάνει τίποτα κακό, αν, έχοντας δώσει κάποιο λόγο για υποψίες και έχοντας την ευκαιρία να διαλύσετε τον πειρασμό, δεν τον διαλύσετε, τότε υπόκεινται σε καταδίκη». Ο Theodoret λέει το ίδιο: «Προσπαθούμε να διορθώσουμε όσους έχουν ψευδείς απόψεις για εμάς και να παρέχουμε πληροφορίες για τον εαυτό μας ως προς το τι πραγματικά είμαστε». Το ίδιο και ο Άγιος Χρυσόστομος: «Έτσι, λέει ο άγιος Απόστολος, γνωρίζοντας αυτό, δηλαδή αυτή τη φοβερή κρίση, κάνουμε τα πάντα για να μην σας δώσουμε κανένα λόγο να μας υποψιάζεστε έστω και ψευδώς για την ανειλικρίνεια των πράξεών μας. κάνουμε κάτι κακό, αλλά υπόκεινται επίσης σε αυτό όταν, έχοντας κάνει τίποτα κακό, είμαστε ύποπτοι για το κακό και, έχοντας τη δυνατότητα να απομακρύνουμε την υποψία, δεν μας ενδιαφέρει». «Στον Θεό εμφανίστηκα». «Ο Θεός τα ξέρει όλα· δεν έχει τίποτα να μας αποδείξει για την ειλικρίνειά του» (Οικουμένιος). Είμαστε ανοιχτοί ενώπιον του Θεού. Βλέπει το πρότυπο της δράσης μας. και δεν πρέπει να Του προσφέρουμε καμία εξήγηση, σαν να είχε δεχτεί κάτι δελεαστικό για εμάς» (Θεοφύλακτος). Ο σκοπός του Αποστόλου με αυτόν τον λόγο δεν είναι να παρουσιάσει την παντογνωσία και την παντογνωσία του Θεού, αλλά να πει ότι η πεποίθησή τους στην παντογνωσία του Θεού δεν τους επιτρέπει να παραδεχτούν τίποτα ανειλικρινές στον εαυτό τους. τα πάντα, όπως ο προφήτης Δαβίδ, που λέει: «Είδα τον Κύριο μπροστά μου, επειδή είναι στα δεξιά μου, ας μην κινηθώ» (Ψαλμ. 15:8). “Let us hope”, ελπίζω, I hope; σαν να περίμενε, κι όμως εκφράζει την απόλυτη σιγουριά του και με αυτή τη σιγουριά διώχνει κάθε σύγχυση, αν κρυβόταν ακόμα μέσα τους. Λέει, λες: «Δεν έχεις ανάγκη τα πιστοποιητικά μας, γνωρίζοντας ακριβώς τον στόχο μας» (Θεοδώρητος). «Όπως πραγματικά είμαστε, έτσι μας ξέρετε και μας ξέρετε ακριβώς, με καθαρή και καθαρή συνείδηση» (Οικουμένιος). «Ξέρεις καλά όλα όσα έχουμε· είμαστε ανοιχτοί σε σένα· και δεν πρέπει να διαλύσουμε τους πειρασμούς και τις υποψίες σου» (Θεοφύλακτος). Αυτό λέει ο Απόστολος για τους περισσότερους, για το σώμα της Εκκλησίας της Κορίνθου. και ότι εκεί υπήρχαν κάποιοι κακομαθημένοι, ο Απόστολος μιλά για αυτό στο τελευταίο μέρος της επιστολής. 2 Κορ. 5:12. Δεν επαινούμε πάλι τον εαυτό μας ενώπιον σας, αλλά σας ενοχοποιούμε που μας επαινείτε, για να φέρουμε επαίνους σε εκείνους που καυχώνται στα πρόσωπά τους και όχι στην καρδιά τους. «Δεν επαινούμε μόνο τον εαυτό μας», αντιπροσωπεύουμε, σας προτείνουμε τον εαυτό μας. Δεν υπάρχει πραγματική ανάγκη για αυτό, γιατί σας είμαστε πολύ γνωστοί. Αλλά το λέμε αυτό, το ξεκαθαρίζουμε όλο το θέμα, σας αποκαλύπτουμε τα συναισθήματά μας και τη διάθεση του πνεύματός μας με σκοπό να δώσουμε ενοχές σε επαίνους για εμάς, ώστε εσείς, γνωρίζοντας τα πάντα για το πώς ενεργούμε, να μην κοκκινίζετε εξαιτίας των δασκάλων, αλλά, αντίθετα, να καυχηθείτε για εμάς όταν το απαιτεί η ανάγκη. Η σκέψη του Αποστόλου δεν ήταν να τους επαινούν χωρίς καμία ανάγκη, αλλά να έχουν έτοιμα στέρεα εδάφη για να αποκρούουν παράπονα εναντίον τους από κακοπροαίρετους, και έτσι να υπερασπίζονται την αλήθεια και να προστατεύουν τη συνείδησή τους, γιατί σημαίνει πολλά να διατηρείς ακλόνητη πεποίθηση στην υψηλή και απαραβίαστη αξιοπρέπεια εκείνων που δίδαξαν τη διδασκαλία του Κυρίου. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Δείτε πώς πάντα προειδοποιεί για την υποψία φανταστικού αυτοεπαίνου, γιατί τίποτα δεν προσβάλλει τα αυτιά των ακροατών περισσότερο από το να λέει κάτι σπουδαίο και εξαιρετικό για τον εαυτό του. Επειδή όμως αναγκάστηκε να πει κάτι τέτοιο για τον εαυτό του, διορθώνεται λέγοντας: αυτό το κάνουμε για εσάς και όχι για τον εαυτό μας, για να έχετε κάτι να καυχηθείτε και όχι εμείς. αλλά και εσείς δεν θα καυχηθήκατε χωρίς λόγο, αλλά εξαιτίας των ψευδοαποστόλων. «Το λέμε αυτό όχι για να μας επαινέσουν, αλλά για να μιλήσετε ελεύθερα για εμάς, και όχι για να καυχηθείτε μόνο για εμάς, αλλά για να μην εξαπατηθείτε πια». Αυτή η κατανόηση της σκέψης του Αποστόλου δικαιολογείται πλήρως από τα ακόλουθα λόγια: «Ας συμπεριφερόμαστε σε αυτούς που καυχώνται προσωπικά και όχι στην καρδιά. "Ναι imate" - τι γίνεται με το imate; - «Τι να καυχηθούμε» (Αγ. Χρυσόστομος), «τι να απαντήσουμε και τι να πούμε για την άμυνά μας» (Οικουμενίου), «για να μάθεις πώς πρέπει να υπερασπίζεσαι τον δάσκαλο και να ξεσκεπάζεις τους ψεύτικους λόγους των αντιπάλων που φορούν διπλή μάσκα, άλλα σκέφτονται και άλλα λένε» (Θεοδώρητος). «Σε εκείνους που καυχιούνται προσωπικά, όχι με καρδιά». Για να έχετε κάτι να πείτε μπροστά σε αυτούς που καυχιούνται για εξωτερική αντιπροσωπευτικότητα, αλλά στην καρδιά τους δεν έχουν εκείνες τις αρετές που δείχνουν επίδειξη. Στην όψη, έδειχναν τον ζήλο του Θεού, και την αγάπη για τους Κορινθίους, και, σαν να λέγαμε, αυτοθυσία. Στην πραγματικότητα, στην ψυχή, όλα αυτά δεν ήταν όπως φαινόταν. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ναι, να έχετε κάτι να καυχηθείτε μπροστά σε αυτούς που καυχιούνται». Και αυτό δεν τους διατάζει απλώς και όχι χωρίς καμία ανάγκη, αλλά όταν οι ψεύτικοι απόστολοι υψωθούν. Αυτό το λέει όχι για τη δική του δόξα, αλλά για να σταματήσει το στόμα των ψευδοδιδασκάλων, οι οποίοι, σε βάρος των Κορινθίων, καυχώνται για τις πράξεις τους, «καυχώνοντας αυτοπροσώπως», δηλαδή για εξωτερικές πράξεις που γίνονται για επίδειξη. Αλλά οι ψεύτικοι απόστολοι ήταν πραγματικά έτσι και έκαναν τα πάντα από περιέργεια. Και όντας άδειοι στην ψυχή τους, αν και είχαν την εμφάνιση ευσέβειας και φαινόταν άξιοι σεβασμού, ήταν ξένοι στις καλές πράξεις». 2 Κορ. 5:13. Αν εκπλαγούμε, Θεέ, αν είμαστε αγνοί, σε σένα. Ο Απόστολος ονομάζει «έκπληξη» αυτά που είπε μεγάλα πράγματα για τον εαυτό του, τα οποία σε άλλα μέρη αποκαλεί «τρέλα» (Αγ. Χρυσόστομος). και «αγνότητα» – ταπεινός λόγος για τον εαυτό του (Θεοδώρητος). Αυτές οι έννοιες είναι ίδιες για όλους τους διερμηνείς. αλλά από ποια άποψη ο πρώτος «Θεοί» και ο δεύτερος «εσείς» κατανοούνται διαφορετικά. από την οποία προήλθαν οι διάφορες περιφράσεις αυτού του κειμένου. Και ο Άγιος Χρυσόστομος τα φέρνει στα τρία, χωρίς να δώσει να δούμε ποιο να προτιμηθεί. Από αυτό είναι σαφές πόσο δύσκολο είναι να υποδείξουμε μια οριστική σκέψη για αυτό το μέρος. «Αν εκπλήσσομαι», αν φαίνομαι σε κάποιον ότι έχει χάσει την ψυχραιμία του, να πω ποιος ξέρει τι, γιατί μιλάω για την ειδική εκλογή μου, για τις αποκαλύψεις που μου έγιναν, για τα σημεία του Θεού που έκανα και για άλλα παρόμοια πράγματα. Τότε, μιλώντας γι' αυτό, δεν αποδίδω τίποτα στον εαυτό μου, αλλά αποδίδω τα πάντα στον Θεό. Δεν δοξάζω τον εαυτό μου, αλλά τον Θεό, γιατί διακηρύττω σε όλους παντού ότι «με τη χάρη του Θεού είμαι» (Α' Κορ. 15:10) και ότι, αν και εργάστηκα περισσότερο από οποιονδήποτε άλλο, δεν ήμουν εγώ που δραστηριοποιήθηκα εδώ, αλλά η χάρη. Λοιπόν, «ακόμα κι αν είμαστε κατάπληκτοι, Θεέ». Θα μπορούσε κανείς να με κατηγορήσει γιατί το λέω αυτό, και με αυτή την έννοια: αφήστε τους να μάθουν οι ίδιοι ποιος το χρειάζεται, απ' έξω και όχι από τα χείλη σας. Αλλά δεν μπορούσα να μείνω σιωπηλός. Πρέπει να πω σε όλους ότι είμαι ο πρεσβευτής του Θεού και να υποδείξω τα σημεία, ώστε, βλέποντας την ταπείνωσή μου, κανείς να μην ταπεινώσει και περιφρονήσει το κήρυγμά μου, να το απορρίψει και να χαθεί (Άγιος Χρυσόστομος). Γι' αυτό, αν και ξέρω ότι είμαι τρελός, φαίνεται να χάνω την ψυχραιμία μου όταν το λέω αυτό για τον εαυτό μου, το λέω, όμως, γιατί από αυτό δοξάζεται ο Θεός και από τον λόγο μου και από τη σωτηρία των άλλων. Ακόμα κι αν νομίζουν ότι είμαι τρελός για αυτό, το υπομένω με χαρά για όνομα του Θεού. «Αν κάποιος μας θεωρεί τρελούς για αυτό, ας ξέρει ότι είμαστε τόσο τρελοί για τον Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Αν είμαστε αγνοί, για σένα». «Αν λέμε κάτι ταπεινά και ταπεινωτικά, αυτό κάνουμε για εσάς, για να μάθετε να είστε ταπεινοί· ή έτσι: αν κάποιος μας θεωρεί ταπεινούς, ας μάθει ο ίδιος την ταπείνωση από εμάς» (Ι. Χρυσόστομος). «Κάνω και τα δύο», λέει, «με τη σωστή σκέψη» (Θεοδώρητος). 2 Κορ. 5:14. Γιατί η αγάπη του Θεού θα στηρίξει εμάς που το κρίνουμε: γιατί αν κάποιος πεθάνει για όλους, τότε όλοι πεθαίνουν. Προχωρά σε μια λέξη για την ουσία της Νέας Διαθήκης της χάριτος. Μπορεί κανείς να βάλει αυτή την ομιλία σε σχέση με την προηγούμενη ως εξής: αν και η συγκεκριμένη σκέψη του Αποστόλου στο προηγούμενο κείμενο δεν είναι ξεκάθαρη, δεν μπορεί, ωστόσο, να παραλείψει να δει ότι ήθελε να εκφράσει τον διαρκή ζήλο του να κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού και τη σωτηρία των ανθρώπων. Τι τον ενέπνευσε να το κάνει αυτό; - Αγάπη. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος και η λέξη: «θαυμάσαι», παραφρονήσαμε, το ερμηνεύει έτσι που ο Απόστολος ήταν σε φρενίτιδα από έντονη αγάπη προς τον Θεό· τον έκανε να ξεχάσει τον εαυτό του, ώστε να μην γνώριζε όρια στις εκρήξεις αυτοθυσίας. Από τι τροφοδοτήθηκε αυτή η αγάπη; – Συλλογισμός του θανάτου του Σωτήρος Χριστού για όλους τους ανθρώπους. Όταν το σκέφτομαι αυτό, λέει, η αγάπη του Θεού αγκαλιάζει την ψυχή μου, μπαίνω σε ένα συναίσθημα της αγάπης του Θεού και επίσης φωτίζομαι από αγάπη. Αλλά σε περαιτέρω ερμηνεία των λόγων του Αποστόλου, είναι προτιμότερο να μην τα θέσουμε σε σχέση με την προηγούμενη ομιλία, γιατί αυτό μπορεί να περιορίσει την υπέρτατη διδασκαλία του για την ουσία της Διαθήκης της Χάριτος. Είναι προτιμότερο να αναγνωρίσουμε το προηγούμενο μόνο ως λόγο, ή μετάβαση, στην παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας. «Η αγάπη του Θεού», του Χριστού, η αγάπη του Χριστού, η αγάπη που έδειξε ο Χριστός ο Κύριος, δοξάζοντας να πεθάνει για όλους, γιατί πέθανε από μια αγάπη. Αλλά όπως στη λέξη «αγάπη του Θεού» συχνά κατανοεί κανείς τη Θεϊκή αγάπη, ή την αγάπη που μοιάζει με τον Θεό, έτσι και στην έκφραση «αγάπη του Χριστού» ακούει κανείς αγάπη σαν του Χριστού. Σε αυτό οδηγεί και το ρήμα «κρατώ», συνεχίζει, πιάνει, αγκαλιάζει. Για να μας πιάσει και να μας αγκαλιάσει η αγάπη του Χριστού, είναι απαραίτητο να την αντιληφθούμε στις αισθήσεις μας. Αν κάποιος δέχεται την αγάπη του Χριστού με όλη την καρδιά του, δεν μπορεί παρά να φλέγεται με την ίδια αγάπη, και θα συνδυάζει ένα θερμό αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον μεγάλο Ευεργέτη και μια αυτοθυσιαστική ετοιμότητα για τα πάντα για χάρη Του, ειδικά για να κάνει κάθε είδους καλό σε όλους, και γιατί αυτό είναι πιο ευχάριστο στον Χριστό, τον Κύριο από οτιδήποτε άλλο. Έτσι, η αγάπη του Χριστού, αν κρατά κάποιον, είναι αμέσως χριστόμορφη. Αυτή η αγάπη θα μας στηρίξει, που το έχουμε «κρίνει», το συζητήσαμε, το ζυγίσαμε και το έχουμε αγκαλιάσει με το μυαλό μας όσο το δυνατόν περισσότερο. Είναι αδύνατο να φλεγόμαστε από την αγάπη του Χριστού χωρίς να την αναγνωρίζουμε, χωρίς να φανταστούμε όλη την απεραντοσύνη και το μεγαλείο της. Η ενατένιση της αγάπης του Χριστού, που αντανακλάται στην καρδιά, πυροδοτεί την αγάπη της. Η σκέψη για αυτή την αγάπη φέρνει πάντα αυτόν τον καρπό. Κρίση εδώ δεν σημαίνει κατανόηση, αλλά συνείδηση ​​του ακατανόητου μεγαλείου της αγάπης του Χριστού, και κυρίως από εκείνη την πλευρά που υποδεικνύει εδώ ο Απόστολος, ακριβώς για χάρη του θανάτου του Χριστού για όλους, που αφαίρεσε τη δύναμη του θανάτου όλων. «Γιατί τι μεγαλύτερη αγάπη υπάρχει από το να πεθάνεις για ολόκληρο το σύμπαν, που βρίσκεται στο κακό;» - λέει ο Άγιος Χρυσόστομος. Γράφει ο μακαριστός Θεοδώρητος: «Φλεγόμαστε», λέει ο Απόστολος, με αγάπη για τον Χριστό, συλλογιζόμενος ότι όταν υποβαστήκαμε στον θάνατο, μόνο Αυτός δέχθηκε τον θάνατο για εμάς, για να αποκτηθεί η ζωή για όλους μας. «Αν κάποιος πεθαίνει για όλους, τότε πεθαίνουν όλοι». Η δύναμη της λέξης: ένας πέθανε για όλους, που σημαίνει ότι όλοι πέθαναν. Διαφορετικά θα ήταν αδύνατο να πούμε ότι πέθανε για όλους. Μόνο ο θάνατος Του συνδύαζε τον θάνατο όλων. Στο θάνατό Του πέθαναν όλοι. Αν δεν ήταν έτσι, «αν δεν είχαν πεθάνει όλοι μέσα Του, τότε δεν θα πέθαινε ο Χριστός για όλους» (Αγ. Χρυσόστομος). Με ποια έννοια είναι αυτό, ο Απόστολος δεν εξηγεί εδώ. Στην Προς Εβραίους Επιστολή λέει ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός «γεύτηκε θάνατο για όλους με τη χάρη του Θεού» (Εβρ. 2:9). και στην επιστολή προς τον Τιμόθεο εξηγεί ότι αυτή η «χάρις» είναι καθορισμένη για εμάς από τα «αιωνίως χρόνια» και ότι ο Κύριος, αφού γεύτηκε τον θάνατο, «κατέστρεψε τον θάνατο» (Β΄ Τιμ. 1:9, 10). Λαμβάνοντας αυτά τα λόγια κυριολεκτικά: «κατέστρεψε τον θάνατο», όλοι «πέθαναν μέσα Του», θα περίμενε κανείς ότι μετά το θάνατο του Κυρίου κανείς δεν θα έπρεπε να πεθάνει. Εφόσον όλοι πεθαίνουν, ο λόγος του Θεού δεν είναι ψεύτικος. τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι υπάρχει μια έννοια σύμφωνα με την οποία ο θάνατος καταστρέφεται από το θάνατο του Χριστού και όλοι έχουν ήδη πεθάνει μέσα Του, και ωστόσο όλοι πρέπει να πεθαίνουν όπως πεθαίνουν. Αυτό μας οδηγεί σε μια σύντομη περιγραφή του μυστηρίου ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας. Ο Θεός δεν δημιουργεί τον θάνατο. μπήκε στον κόσμο μέσω της αμαρτίας. Ο Θεός είπε στους πρώτους γονείς ότι αν παραβιάσουν την εντολή, θα πεθάνουν. Έκαναν εγκλήματα και πέθαναν. Ο θάνατος επήλθε αμέσως. Το ότι πέθαναν διανοητικά αποκαλύφθηκε στη συνέχεια στην προσπάθειά τους να κρυφτούν από τον Θεό και να καλύψουν την αμαρτία και να την κατηγορήσουν ο ένας στον άλλο. Το ότι δεν πεθάναμε αμέσως σωματικά οφείλεται στη χάρη που καθορίζεται πάνω μας από τα αιώνια χρόνια. Αυτή η χάρη μπήκε στα σχέδια του κόσμου. Οι άγγελοι έπεσαν και έμειναν στην πτώση τους λόγω του ακραίου πείσματος τους στο κακό και της αντίστασης στον Θεό. Αν έπεφταν όλοι, αυτός ο κρίκος θα έπεφτε από την αλυσίδα της δημιουργίας και το σύστημα του κόσμου θα αναστατωνόταν. Αφού όμως δεν έπεσαν όλα, αλλά ένα μέρος, ένας κρίκος τους έμεινε και η αρμονία του κόσμου έμεινε άφθαρτη. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μόνος με τη γυναίκα του για να γεννήσει ολόκληρο τον αριθμό των προσώπων που θα μπορούσαν να αποτελέσουν έναν ανθρώπινο σύνδεσμο στο σύστημα του κόσμου. Όταν έπεσε, αυτός ο σύνδεσμος έπεσε και ο κόσμος έχασε την τάξη του. Καθώς αυτός ο σύνδεσμος είναι απαραίτητος στην τάξη του κόσμου, ήταν απαραίτητο, είτε με τον θάνατο, όπως ορίζεται, τους πεσόντες, να δημιουργήσουμε νέους προγόνους, είτε να παράσχουμε έναν αξιόπιστο τρόπο αποκατάστασης στην πρώτη τάξη. Εφόσον η πτώση δεν συνέβη λόγω, ας πούμε, της αποτυχίας της πρώτης δημιουργίας, αλλά επειδή η δημιουργημένη ελευθερία, ειδικά η ελευθερία του πνεύματος ενωμένη σωματικά με το σώμα, συνδύαζε μέσα της την πιθανότητα πτώσης, τότε, έχοντας αρχίσει να επαναλαμβάνεται η δημιουργία, θα ήταν ίσως απαραίτητο να την επαναλάβουμε ατελείωτα. Ως εκ τούτου, η σοφία του Θεού, καθοδηγούμενη από την απεριόριστη καλοσύνη, αποφάσισε να κανονίσει έναν διαφορετικό τρόπο για να επαναστατήσουν οι πεσόντες. Στη διευθέτηση αυτής της μεθόδου, την πρώτη θέση θα καταλάμβανε η εκτέλεση της ποινής της αιώνιας δικαιοσύνης: «Θα πεθάνεις με θάνατο» (Γέν. 2:17). χρειαζόταν να φέρει τον θάνατο, ισοδύναμο με τον θάνατο όλων των ανθρώπων, ώστε με αυτόν τον τρόπο όλοι να θεωρούνται ήδη νεκροί ή να έχουν πληρώσει το χρέος του θανάτου και μέσω αυτού να λάβουν το δικαίωμα και να έρθουν στη ζωή με ελπίδα ζωής. Γι' αυτό, ο Υιός του Θεού και Θεός έπρεπε να πάρει επάνω Του την ανθρώπινη φύση, με όλες τις αδυναμίες, εκτός από την αμαρτία, και να πεθάνει από αυτήν. Αυτός ο θάνατος, όπως και ο θάνατος του Θεού κατά τη σάρκα, θα έπρεπε να είχε άπειρο τίμημα και περιεκτικότητα, και, όπως ένας αθώος θάνατος, θα μπορούσε να καταλογιστεί σε άλλους υπό επαρκείς συνθήκες. Σε αυτό είναι η χάρη, που προορίζεται για μας από τα αιώνια χρόνια. Αυτός ο ορισμός μπήκε στα σχέδια του κόσμου και, όπου ήταν απαραίτητο, δραστηριοποιήθηκε στην προνοητική εξουσία. αλλά η εκτέλεσή του έχει στην πραγματικότητα τον δικό της χρόνο. Στα μισά της έκτης χιλιάδας ετών, ο Υιός του Θεού ήρθε από την πτώση, ενσαρκώθηκε και πέθανε στον σταυρό. Ο Θεός πέθανε από την ανθρώπινη φύση και σε αυτόν τον έναν θάνατο ένωσε πραγματικά τους θανάτους όλων των ανθρώπων. Ένας πέθανε - όλοι πέθαναν. Συλλογιζόμενος αυτό, ο Απόστολος φώναξε: «Η αγάπη του Χριστού θα υποστηρίξει εμάς που το κρίνουμε αυτό». Αλλά αν όλοι πέθαναν, τότε ο θάνατος καταστρέφεται; - Λοιπόν, αυτό είναι: Ο Θεός, αφού πέθανε από τη φύση του ανθρώπου, κατέστρεψε τον θάνατο (Β' Τιμ. 1:10), γιατί την τρίτη ημέρα αναστήθηκε με ένδοξη ανθρωπότητα και από εκείνη τη στιγμή παραμένει σε αυτήν την ανάσταση. Η ανθρωπότητα έχει ήδη γευτεί τη δόξα και το μεγαλείο της ανάστασης. Εάν, όταν πέθαινε ένας, πέθαναν όλοι. τότε, όταν κάποιος αναστήθηκε, όλοι αναστήθηκαν. Η δύναμη της ανάστασης του Χριστού είναι πραγματικά τέτοια που σε αυτήν βρίσκεται το θεμέλιο της ανάστασης όλων. Αυτή η δύναμη δεν μεταβιβάζεται σε όλους με καταλογισμό, αλλά με την ίδια την πράξη θα τη γευτεί ο καθένας. ο καθένας προσωπικά θα γευτεί αυτή τη δύναμη και θα αναστηθεί. Αυτό όμως έχει τον καιρό του. Όπως υπήρχε καιρός για την εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα, για να πεθάνει μέσα σε αυτήν και να αναστηθεί, έτσι υπήρχε καιρός για να γευτούν όλοι την ανάσταση. Όταν γίνει αυτό, τότε θα γίνει πραγματικότητα αυτό που είναι γραμμένο: «Πού είναι το τσίμπημα, θάνατο; Θυσιάστηκε ο θάνατος στη νίκη» (Α' Κορ. 15:55, 54). Αλλά για να αναστηθεί κάποιος πρέπει να πεθάνει. Για να πεθάνεις, πρέπει να γεννηθείς βομβιστής αυτοκτονίας. Έτσι υποτίθεται ότι είναι, για να μην πεθάνουν οι πρόγονοι αμέσως μετά την πτώση, αλλά να μείνουν για λίγο να ζήσουν, σαν βομβιστές αυτοκτονίας, για να γεννήσουν βομβιστές αυτοκτονίας. Ως εκ τούτου, η περίοδος της θνητότητας και της φθοράς μπήκε στην τάξη του κόσμου, ως δρόμος προς την άφθαρτη και αθάνατη ζωή. Οι άνθρωποι γεννιούνται θανατοποινίτες, ο καθένας ξεχωριστά, αλλά όλοι οι άνθρωποι είναι προορισμένοι να ξεσηκωθούν στην αφθαρσία μαζί, ώστε όλοι να εμφανιστούν ξαφνικά στη δόξα που τους έχει προκαθορίσει. Οι άγγελοι δημιουργήθηκαν όλοι μαζί. οι άνθρωποι θα εμφανιστούν σε παρόμοια τάξη με όλους μαζί μετά την ανάσταση. αφού οι άνθρωποι δεν έρχονται όλοι ξαφνικά στον κόσμο, αλλά γεννιούνται καθώς η παντοκρατορική σοφία του Θεού καθορίζει για ποιον, τότε όλοι, πεθαίνοντας ως θανατοποινίτες, πρέπει να περιμένουν τη γενική ανάσταση. Ως εκ τούτου, για όλους, μια περίοδος ύπαρξης σε χωρισμό από το σώμα είναι αναπόφευκτη με την ελπίδα της ανάστασης. Αν κοιτάξουμε από έξω, θα δούμε τον θάνατο και τη διαφθορά να βασιλεύουν στη γη. Αν πορευτούμε με τις σκέψεις μας στη μυστικότητα της ύπαρξης, θα δούμε ανθρώπινες ψυχές, σε αμέτρητους αριθμούς, να ζουν όπως ο Θεός καθόρισε γι' αυτές, με την ελπίδα της ένωσης με τα αναστημένα άφθαρτα σώματα. Αναστενάζουν, επιθυμώντας να ντυθούν στην ουράνια κατοικία. Αυτή δεν είναι μια ολοκληρωμένη ανθρώπινη ζωή. Ζώντας μέσα στο σώμα, δεν μπορούμε να καταλάβουμε σε τι συνίσταται η πραγματική εξαθλίωση ή μείωση της ζωής χωρίς σώμα, αλλά πρέπει να είναι και είναι, όπως αποκαλύφθηκε στον Απόστολο, που είπε παραπάνω: «Δεν θέλουμε να στερηθούμε, αλλά να στερηθούμε». Η θλίψη αυτής της στέρησης απορροφάται από την αγάπη, γιατί όλοι γνωρίζουν ότι αυτός ο τρόπος ύπαρξης καθιερώθηκε και διαρκεί για να γεννηθούν όλοι όσοι πρέπει να συμμετάσχουν στην ανάσταση στην αφθαρσία. Ο νόμος της αυτοθυσίας διαπερνά όλα τα επίπεδα της ανθρώπινης ύπαρξης. Αν και, ωστόσο, η ανάσταση αναμένεται ακόμη, είναι τόσο βέβαιο που φαίνεται ότι έχει ήδη γίνει. Όλοι συμμετέχουν στην ανάσταση μέσω της ελπίδας, σαν να είχαν ήδη αναστηθεί. Ας μην υπάρχει ακόμα. αλλά είναι ήδη δικό μας. Έτσι πέθαναν όλοι εν Χριστώ, και εξακολουθούν να πεθαίνουν. και αναστήθηκαν μέσα Του, και δεν αναστήθηκαν ακόμη. Μένει να δούμε σε τι χρησιμεύει αυτή η προσωρινή ζωή; - Τότε, για να μπορέσεις σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα να ζωντανέψεις στο πνεύμα. Οι πρόγονοι, έχοντας πέσει, πέθαναν πνευματικά. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι σκέφτηκαν να κρυφτούν από τον Θεό μετά την πτώση και ότι η ενοχή της αμαρτίας κατηγορήθηκε ο ένας στον άλλο. Η αυστηρή καταδίκη της δικαιοσύνης τους χτύπησε, αλλά η υπόσχεση του Λυτρωτή ζωντάνεψε το πνεύμα τους. Γι’ αυτό, αφού εκδιώχθηκαν, έκλαιγαν και θρηνούσαν, αλλά δεν τους έφαγε η απόγνωση. Η ελπίδα της απελευθέρωσης ανέστησε και ανέστησε το πνεύμα τους. Έλαβαν αυτή την αναγέννηση στο πνεύμα, όντας νεκροί τόσο πνευματικά όσο και σωματικά. Αλλά, έχοντας αναζωογονηθεί από την ελπίδα της απελευθέρωσης στο πνεύμα, προσέλκυσαν έτσι πάνω τους τη δύναμη του παντοσφαιρικού θανάτου του Απελευθερωτή και έγιναν κοινωνοί της ανάστασης στην αφθαρσία. Έγιναν θανατοποινίτες για να λάβουν εν καιρώ την ανάσταση στην αφθαρσία. Και αυτό είναι για χάρη της επιβίωσης του πνεύματος μέσω της υπόσχεσης του Απελευθερωτή. Αυτό που έχουν γίνει τώρα είναι πώς γεννήθηκαν όλοι οι άνθρωποι από αυτούς: γεννήθηκαν νεκροί σωματικά και νεκροί πνευματικά, έτσι ώστε, έχοντας έρθει στη ζωή με πνεύμα όπως αυτοί, να έχουν την ελπίδα της ανάστασης στην αφθαρσία, παρά το θάνατο. Όλο το έργο αυτής της ζωής, επομένως, είναι η αναβίωση στο πνεύμα κατά τη σειρά της υποσχεμένης απελευθέρωσης. Ο Άγιος Παύλος το θέτει ως εξής: 2 Κορ. 5:15. Ο Χριστός πέθανε για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για αυτόν που πέθανε για αυτούς και αναστήθηκε. Η αναβίωση από το πνεύμα με τη σειρά της υποσχεμένης απελευθέρωσης, ως στόχος της ζωής, είναι ουσιαστικά η ίδια, αλλά δεν εκδηλώθηκε με τον ίδιο τρόπο: διαφορετικά ενήργησε ενώπιον του νόμου, διαφορετικά στο νόμο, διαφορετικά άρχισε να ενεργεί κατά χάρη. Ο απόστολος μιλάει για το τελευταίο. Το Ένα έχει ήδη πεθάνει για όλους και αναστήθηκε ξανά. Και όλοι μέσα σε Αυτόν πέθαναν και αναστήθηκαν. αλλά και οι δύο είναι στην τάξη της απαλλαγής, σύμφωνα με την οποία πρέπει να πεθάνουν στον δικό τους χρόνο, και μετά να περιμένουν την ανάσταση σε αφθαρσία, η οποία πρόκειται να γίνει σε εύθετο χρόνο. Ως αποτέλεσμα, εξακολουθούν να ζουν στη συνηθισμένη τάξη της ζωής. Το ερώτημα είναι πώς πρέπει να ζήσουν; - Όσοι ζουν είναι τώρα προορισμένοι να μην ζήσουν για τον εαυτό τους, αλλά για Αυτόν που πέθανε για αυτούς και Ανέστη. Αυτός είναι ο σκοπός της ζωής, αυτός είναι η αναβίωση του πνεύματος, που αρχικά έγινε στόχος της ζωής. Ο Απόστολος δεν εννοεί μόνο τους πιστούς, αλλά όλους τους ανθρώπους που ζουν ανά πάσα στιγμή. Όλοι πρέπει να ζουν για τον Κύριο και μόνο. Αν δεν ζήσουν, φταίνε. Σε ποιο βαθμό η άγνοια δικαιολογεί κάποιον, ο Θεός θα κρίνει. αλλά αυτός είναι ένας επείγων νόμος, ότι αφού ο Κύριος πέθανε για όλους και αναστήθηκε, όλοι πρέπει να ζήσουν για Αυτόν. Αυτός είναι ο κανόνας της ανθρώπινης ζωής. Το γεγονός ότι έχουμε αυτή την προσωρινή ζωή με τρόπους να επιταχυνόμαστε από το πνεύμα οφείλεται στο ότι ο Κύριος πέθανε για όλους. Και το γεγονός ότι μετά τον θάνατο, αποχωρισμένοι από το σώμα, θα ζούμε με την ελπίδα της ανάστασης σε ένα σώμα άφθαρτο, θα είναι έτσι ώστε Αυτός αναστήθηκε από τη φύση μας. Αν, λοιπόν, όλα τα απαραίτητα στη ζωή μας προέρχονται από Αυτόν, τότε ο νόμος της αλήθειας δεν προστάζει κανέναν να ζήσει, παρά μόνο Αυτόν. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος είπε ότι δεν πρέπει να ζούμε για τον εαυτό μας, και παρουσιάζει έναν προφανή λόγο για τον οποίο πρέπει να το κάνουμε αυτό: δηλαδή, αν ζούμε με Αυτόν που πέθανε για μας, τότε πρέπει να ζούμε και για αυτόν από τον οποίο ζούμε. Λαμβάνοντας ξεχωριστά, αρκεί για να μας κάνει υποταγμένους σε Αυτόν. Αλλά υπάρχει και ένας τρίτος λόγος που κρύβεται στα λόγια του, δηλαδή, ότι για εσάς ο Κύριος ανέστησε και ανέβηκε στους ουρανούς τους πρώτους καρπούς της φύσης μας. Γι' αυτό πρόσθεσε: «σε αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε». Αυτό που απαιτείται από την υποχρέωση να μην ζει κανείς για τον εαυτό του, ο Κύριος το όρισε ως εξής: «Όποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Μάρκος 8:34). Αυτό που απαιτείται από τη δέσμευση να ζεις για τον Κύριο, ο Κύριος είπε σχετικά: «Όποιος με αγαπά, τηρεί τις εντολές Μου» (Ιωάννης 14:21). Ο μακαριστός Θεόδωρος γράφει: «Αναγνωρίζουμε ότι είναι δίκαιο να ζούμε για Εκείνον και να ζούμε μια ζωή σύμφωνα με τις εντολές Του, γιατί το καθήκον μας απέναντί ​​Του μας υποχρεώνει να το κάνουμε αυτό». Αλλά τέτοιες απαιτήσεις εκπληρώνονται προφανώς μόνο για όσους γνωρίζουν τον Κύριο, πιστεύουν σε Αυτόν και προσκολλώνται σε Αυτόν με όλη τους την ψυχή. Επομένως, αν και ο Απόστολος είπε ότι όλοι οι ζωντανοί άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι να ζουν όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τον Κύριο, το έθεσε έτσι στη θεωρία. αλλά σκόπευα να σταματήσω στο συγκεκριμένο σημείο την προσοχή των πιστών, αυτών στους οποίους έγραψα, και μετά από αυτούς, όλων. Γιατί αν όλοι οι άνθρωποι είναι υποχρεωμένοι σε αυτό, τότε οι πιστοί είναι ακόμη πιο υποχρεωμένοι, γιατί, έχοντας αποδεχτεί τις υποχρεώσεις, έλαβαν και τη δύναμη να τις εκπληρώσουν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Όσοι πιστεύουν στον Κύριο, πλησιάζοντας Τον, απορρίπτουν την ασέβεια και τις εγκόσμιες επιθυμίες, αρχικά με πρόθεση, επιθυμία και αποφασιστικότητα της θέλησης. Αλλά όταν στη κολυμβήθρα του βαπτίσματος αναγεννηθούν σε μια νέα ζωή, λαμβάνουν δύναμη γεμάτη χάρη, η οποία στην πραγματικότητα τους απαλλάσσει από την κακία και τους πόθους και τους κατευθύνει σε μια αγνή, δίκαιη και ευσεβή ζωή. Έτσι, το να ζεις όχι για τον εαυτό σου, δηλαδή όχι σύμφωνα με τις ιδιοτελείς επιδιώξεις της σάρκας, αλλά για τον Κύριο, δηλαδή σύμφωνα με το άγιο, ευάρεστο και δίκαιο θέλημά Του, είναι αναπόσπαστο μέρος των αληθινών χριστιανών πιστών. Σε σχέση με αυτούς, ο λόγος του Αποστόλου σημαίνει: έτσι πρέπει να είναι και δεν γίνεται αλλιώς, όταν είσαι αυτό που πρέπει. 2 Κορ. 5:16. Ομοίως, από τώρα και στο εξής δεν γνωρίζουμε ούτε ένα κατά σάρκα: αν και καταλαβαίνουμε κατά τη σάρκα του Χριστού, αλλά τώρα δεν καταλαβαίνουμε κανέναν. "Από τώρα" - από ποιο χρονικό σημείο; – Αφού πέθανε ο Κύριος ο Σωτήρας για όλους και αναστήθηκε. Από τότε, λέει, «ούτε ένα άτομο κατά σάρκα». Ποιος είναι αυτός ο «όχι ένας»; - Ίσως ούτε ένα άτομο. Ακριβώς όπως παραπάνω, το «ζωντανό» μπορεί να σημαίνει όλους τους ανθρώπους, έτσι εδώ, «ούτε ένα» σημαίνει ούτε ένα άτομο. Ο απόστολος κοιτάζει τους ανθρώπους σύμφωνα με μια ιδέα που αντλείται από την οικονομία της σωτηρίας. Όλοι οι άνθρωποι, λέει, τώρα δεν καταλαβαίνουμε ως σάρκα και αίμα: γεννήθηκαν, έζησαν και πέθαναν, αλλά ως πρόσωπα προορισμένα να λάβουν μέσα τους τις αρχές της θείας ζωής, ως εγγύηση της ανάστασης και της ένδοξης ζωής στην αφθαρσία. Υπό αυτή την έννοια, ο μακαριστός Θεοδώρητος γράφει: «Έχοντας μάθει ότι ο θάνατος καταστράφηκε από τον θάνατο του Κυρίου, δεν αναγνωρίζουμε πλέον κανέναν από τους ανθρώπους ως θνητό· επειδή, αν και ο ίδιος ο Κύριος Χριστός είχε ένα σώμα υποκείμενο σε βάσανα, όμως μέσω των παθών το έκανε άφθαρτο και αθάνατο». Το έργο της ζωής εν Χριστώ Ιησού, ή η πνευματική αναβίωση της ανθρωπότητας σε Αυτόν, μόλις είχε αρχίσει υπό τους Αποστόλους. Μόνο το προζύμι μπήκε στη μάζα της ανθρωπότητας και διείσδυσε μόνο στα πλησιέστερα στρώματα, αλλά επειδή προοριζόταν να διεισδύσει στα πάντα, ο Άγιος Παύλος σε αυτή την αρχή της αναβίωσης της ανθρωπότητας μπορούσε να τα δει όλα ήδη αναζωογονημένα, όπως κάποιος που βάζει το προζύμι σε ένα μείγμα αλευριού μπορεί να τα δει όλα ήδη ζυμωμένα και να σκεφτεί τι θα γίνει. Μιλάει γι' αυτόν, με προσοχή, όμως, αναπαύοντας και επιβεβαιώνοντας όσα λέει γι' αυτόν, δείχνοντας εκείνους που έχουν ήδη πιστέψει, που απαρνήθηκαν τη σάρκα και άρχισαν να λάμπουν με πνευματική ζωή μέσω της αναγέννησης σε αυτήν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Με αυτή την έννοια, ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εάν όλοι αναστήθηκαν, αναστήθηκαν με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος· τότε σωστά λέει ο Απόστολος ότι κανέναν από τους πιστούς δεν γνωρίζουμε κατά σάρκα. Γιατί τι σημασία έχει αν είναι ακόμη στη σάρκα; κατοικία, και διαμονή, και ζωή, και θεώρηση, δηλαδή η ουράνια». Ή αυτό: κανένας εξωτερικός σεβασμός δεν είναι πολύτιμος στα μάτια μας: ούτε καταγωγή, ούτε πλούτος, ούτε μάθηση, ούτε δύναμη. Αυτό που είναι σημαντικό είναι η αντίληψη της νέας ζωής εν Χριστώ Ιησού μέσω της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Το μέτρο της εκδήλωσης μιας τέτοιας ζωής καθορίζει τη σημασία και το βάρος αυτού ή εκείνου του ατόμου, και όχι οτιδήποτε σαρκικό. Ανεξάρτητα από το πώς φαίνεται κάποιος στη σάρκα, δεν είναι τίποτα εκτός αν υπάρχει ζωή μέσα του από το Πνεύμα. Αυτό που είναι ο καθένας κατά σάρκα δεν φαίνεται να υπάρχει για εμάς και δεν το κοιτάμε. Όλο το βλέμμα μας είναι στραμμένο σε αυτό, που είναι αυτό που είναι εν Χριστώ Ιησού, όχι κατά σάρκα, αλλά κατά το πνεύμα. Αυτός που έχει το τελευταίο είναι μόνο για εμάς. τον ξέρουμε. δεν υπάρχουν άλλοι. «Αν και καταλάβαμε κατά τη σάρκα του Χριστού, τώρα δεν καταλαβαίνουμε κανέναν». Ο Απόστολος παίρνει το πρόσωπο είτε όλων των Αποστόλων είτε όλων των πιστών που προσκολλήθηκαν στον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας παραμονής Του, και λέει ότι όταν ο Χριστός ο Κύριος γύρισε ανάμεσά μας, κοιτάζοντάς Τον όπως εμφανίστηκε με όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, Τον καταλάβαμε κατά σάρκα, Τον κρίναμε σύμφωνα με αυτήν την εμφάνιση. και παρόλο που Τον καταλάβαιναν πολύ, όλα δεν ήταν όπως θα έπρεπε, όχι όπως καταλαβαίνουμε τώρα, όταν ο νους μας φωτίζεται από το φως της χάριτος του Αγίου Πνεύματος. Τώρα αυτή η εμφάνιση εξαφανίζεται εντελώς στα μάτια μας. Βλέπουμε σε Αυτόν το μεγαλείο του ενσαρκωμένου Θεού, του Αποκαταστάτη του πεσμένου ανθρώπου, που τον ανύψωσε στο πρόσωπό Του στη θέωση. Τον συλλογιζόμαστε καθισμένο στα δεξιά του Πατέρα, ντυμένο με τη δόξα της αφθαρσίας και κρατώντας στα χέρια του τα ηνία ολόκληρης της παγκόσμιας κυβέρνησης. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όταν ισχύει για εμάς το «κατά σάρκα» σημαίνει το ίδιο με το να είσαι εν αμαρτία· και το «μη κατά σάρκα» είναι το ίδιο με το να μην είσαι εν αμαρτία. Με την προσκόλληση στον Χριστό, «κατά σάρκα» δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να συμμετέχεις στις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, όπως: δίψα, πείνα, κούραση, ύπνος, εκτός από την αμαρτία. και «όχι κατά σάρκα» σημαίνει ότι τώρα ελευθερώθηκε από αυτές τις αδυναμίες της σάρκας, και όχι ότι ήταν τώρα χωρίς τη σάρκα. Διότι με σάρκα, μόνο που δεν εμπλέκεται πλέον στα βάσανα και είναι αθάνατος, θα έρθει να κρίνει το σύμπαν». 2 Κορ. 5:17. Επιπλέον, αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι μια νέα δημιουργία: το αρχαίο παρελθόν είναι τώρα όλο νέο. Εδώ μιλάμε ευθέως για πιστούς. Ο καθένας, λέει, είναι προορισμένος να ζει όχι για τον εαυτό του, αλλά για τον Κύριο. Όλοι πρέπει να ζήσουν μια πνευματική ζωή. αλλά στην πραγματικότητα μόνο αυτοί που είναι εν Χριστώ είναι τέτοιοι, δηλαδή πίστεψαν σ' Αυτόν και, ενωμένοι μαζί Του στο βαφτιστήρι, άρχισαν να ζουν μια νέα ζωή, θερμαινόμενοι μέσα τους από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα». Όποιος, λέει, πίστεψε στον Κύριο, έγινε νέο δημιούργημα, γιατί αναγεννήθηκε μέσω του Πνεύματος. Και επομένως, λέει, πρέπει να ζούμε για τον Χριστό όχι μόνο επειδή «δεν είμαστε δικοί μας» (Α' Κορ. 6:19) ή επειδή πέθανε για μας και ανέστησε τους πρώτους καρπούς της φύσης μας, αλλά και επειδή μέσω Αυτόν περάσαμε σε άλλη ζωή». «Για να εξηγήσει περαιτέρω τι ειπώθηκε και να δείξει πώς γινόμαστε ένα νέο πλάσμα, λέει: «Η αρχαία μιμοϊντόσα, ιδού, ήταν όλα νέα». Τι είναι αρχαίο; – Είτε αμαρτίες και διάφορα είδη κακίας (ειδωλολατρία), είτε όλα τα εβραϊκά τελετουργικά, ή καλύτερα, και τα δύο μαζί. «Ιδού όλα ήταν καινούργια» (Αγ. Χρυσόστομος). Διδάσκεται ένας νέος τρόπος να βλέπεις όλα όσα υπάρχουν και συμβαίνουν, εισάγονται νέες τάξεις ζωής σε όλες τις εκφάνσεις του. η βάση των πάντων είναι μια σημαντική ανανέωση της ζωής στην ίδια την αρχή της, κρυμμένη στο πνεύμα και την καρδιά. γεννιέται το κρυφό πρόσωπο της καρδιάς, που αρχίζει να κυβερνά τα πάντα στην ψυχή, στο σώμα και στις εξωτερικές σχέσεις. Κοίτα - είναι σαν το ίδιο άτομο, οι ίδιες δυνάμεις πνεύματος, ψυχής και σώματος, αλλά η ζωή δεν είναι πια η ίδια. Αυτή η φύτευση δεν είναι γήινη, δεν αναπνέει γήινο αέρα, δεν τρέφεται με γήινα στοιχεία. Γιατί ο από πάνω είναι σοφός, και όχι ο επί γης, και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Ο Άγιος Χρυσόστομος, στο επόμενο εδάφιο, επανέρχεται στο θέμα αυτό και λέει: «Τώρα αυτοί (οι εν Χριστώ) έχουν καινούργια ψυχή, γιατί καθαρίστηκε, και σώμα καινούργιο, και νέα υπηρεσία, και νέες υποσχέσεις, και διαθήκη, και ζωή, και γεύμα, και ενδυμασία, και όλα γενικά είναι νέα. πέτρινες πλάκες λάβαμε, αντί για περιτομή - βάπτισμα, αντί για μάννα - το Σώμα του Κυρίου, αντί για νερό από μια πέτρα - αίμα από τα πλευρά, αντί για τη ράβδο του Μωυσή ή του Ααρών - ένα σταυρό, αντί για τη γη της επαγγελίας - το βασίλειο των ουρανών παρουσιάζοντας όλα αυτά και παρόμοια οφέλη, είπε ο Απόστολος. Και όλα αυτά είναι από τον Θεό μέσω του Ιησού Χριστού και της χάρης Του». 2 Κορ. 5:18. Όλα είναι από τον Θεό, ο οποίος μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του μέσω του Ιησού Χριστού και μας έδωσε τη διακονία της συμφιλίωσης. Ωστόσο, όλα αυτά, όλες οι ευλογίες μετρημένες, προέρχονται από τον Θεό. Έτσι ετοίμασε να κανονίσει, έτσι προόρισε να εδραιώσει την οικονομία της σωτηρίας μας, τέτοια είναι η προορισμένη για μας χάρη από τα αιώνια χρόνια. Όλα είναι από τον Θεό, που λατρεύεται στην Τριάδα των Προσώπων, που μας σώζει «σύμφωνα με το όραμα του Θεού Πατέρα, με την αγιότητα του Πνεύματος, με υπακοή και ράντισμα του αίματος του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. 1:2). Στο μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος, ορίστηκε από αμνημονεύτων χρόνων το δεύτερο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδας, ο Θεός Υιός, να ενσαρκωθεί εγκαίρως από την Παναγία και, έχοντας πεθάνει στον σταυρό, να σκίσει μαζί Του τη γραφή των αμαρτιών μας και, έτσι, να συμφιλιωθεί με τον Θεό με τον αιώνιο Θεό. Διατάχθηκε επίσης το Άγιο Πνεύμα, το τρίτο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδας, να κατέβει στους συμφιλιωμένους με αυτόν τον τρόπο και ο Ιησούς Χριστός θα έκανε τους δικαιωμένους ραντίζοντας το αίμα δίκαιους και αγίους, ανανεώνοντας την εσωτερική τους ζωή με τη χάρη Του. Αυτή είναι η ουσία της Νέας Διαθήκης της χάριτος, ή της οικονομίας της σωτηρίας εν Χριστώ Ιησού. Ο Απόστολος εδώ τονίζει πρωτίστως μόνο τη συμφιλίωση εν Χριστώ Κύριο, ο οποίος πέθανε για όλους, αλλά επισημαίνει επίσης την καλή θέληση του Θεού Πατέρα, που συμφιλίωσε τους πάντες με τον εαυτό Του, και τη χάρη του Πνεύματος, που ενήργησε στη διακονία της συμφιλίωσης μέσω των Αποστόλων. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Όλα είναι από τον Θεό». Τίποτα από εμάς. Για την άφεση των αμαρτιών, την υιοθεσία των γιων και την άφθαρτη δόξα μας έχει δοθεί από Αυτόν. Έτσι, διεγείρει τους Κορινθίους στην αρετή όχι μόνο με μελλοντικά οφέλη, αλλά και με τα σημερινά που έχουν ήδη λάβει. Κοίτα πώς. Είπε: θα σηκωθούμε μια μέρα, θα περάσουμε στην αφθαρσία και θα λάβουμε έναν αιώνιο ναό. Επειδή όμως το παρόν έχει περισσότερη δύναμη να πείσει αυτούς που δεν πιστεύουν τόσο όσο θα έπρεπε στο μέλλον, τους δείχνει τι έχουν λάβει (στο παρόν ως εγγύηση του μέλλοντος). «Όλα», λέει, «προέρχονται από τον Θεό, που μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του μέσω του Ιησού Χριστού»: γιατί όλες οι ευλογίες μας δίνονται μέσω του Χριστού. Αυτός που μας έκανε φίλους Του είναι ο συγγραφέας όλων των άλλων ευλογιών που ο Θεός έχει χαρίσει στους φίλους Του. γιατί δεν μας άφησε εχθρούς, μας αντάμειψε τόσο πολύ, αλλά κάνοντας μας φίλους Του. Αλλά όταν εγώ (ο Απόστολος το ξεκαθαρίζει αυτό) αποκαλώ τον Χριστό δημιουργό της σωτηρίας μας, εννοώ επίσης τον Πατέρα. όταν λέω ότι μας το έδωσε ο Πατέρας, πάλι εννοώ τον Υιό. Γιατί «όλα αυτά ήταν» (Ιωάν. 1:3); Επομένως, είναι ο ένοχος αυτής της ενέργειας. Γιατί δεν ήμασταν εμείς που στραφήκαμε στον Θεό, αλλά Αυτός ο ίδιος μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του. Πως; «Ο θάνατος του Χριστού». – Ο μακαριστός Θεόδωρος συνεχίζει αυτή την ομιλία, λέγοντας: «Ο Απόστολος απεικόνισε την ανέκφραστη αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Αν και προσβλήθηκε από το έγκλημά μας, (όχι εντελώς θυμωμένος) θέλησε να μας συμφιλιώσει με τον εαυτό Του, μη χρησιμοποιώντας τον άνθρωπο ως μεσολαβητή, αλλά κάνοντας τον Μονογενή Υιό μεσολαβητή της ειρήνης». «Και μας έδωσε τη διακονία της συμφιλίωσης». Όταν λέει: «ποιος μας συμφιλίωσε», τότε με το «εμείς» εννοεί όλους τους ανθρώπους. όταν λέει: «ποιος μας έδωσε τη διακονία της συμφιλίωσης», τότε με το «εμείς» εννοεί τους Αποστόλους. «Εδώ υποδεικνύει την αξιοπρέπεια του τίτλου του αποστόλου, δείχνοντας πόσο μεγάλο τους ανατίθεται το έργο και πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Θεού για εμάς (στο ίδρυμα, δηλαδή την Αποστολή)» (Αγ. Χρυσόστομος). Το έργο της συμφιλίωσης στο πρόσωπο του Κυρίου Σωτήρα ολοκληρώθηκε πλήρως. αλλά η εξομοίωση της συμφιλίωσης με τους ανθρώπους που σώζονταν έπρεπε να επιτευχθεί όχι μέσω καταλογισμού, ούτε μηχανικά, ούτε εξωτερικά, αλλά απαιτούσε ορισμένες ηθικές αλλαγές σε αυτούς που συμφιλιώνονταν, ως επείγουσες προϋποθέσεις για την επέκταση της δύναμης της συμφιλίωσης σε αυτούς. Για να εκπληρωθεί αυτό, ήταν απαραίτητο να ανακοινωθούν αυτές οι προϋποθέσεις στους ανθρώπους, να τους πούμε τι πρέπει να παρουσιάσουν μόνοι τους για να γίνει η συμφιλίωση. Χρειάστηκε επίσης, αφού κατανόησαν τις συνθήκες, εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να τις εκπληρώσουν, να τους δώσουν τη δύναμη να τις εκπληρώσουν, γιατί στη φύση τους δεν μπορούσαν να τις βρουν. Για το σκοπό αυτό καθιερώθηκε η Αποστολή, ένα ουσιαστικό μέλος στη λύτρωση της σωτηρίας των ανθρώπων. Οι απόστολοι, έχοντας γεμίσει με Άγιο Πνεύμα που τους κατέβηκε, έπρεπε να περπατήσουν σε όλο τον κόσμο και να διακηρύξουν σε όλους την καλή θέληση του Θεού για τη συμφιλίωση όλων με τον Θεό υπό τον όρο της μετάνοιας, της πίστης στον Κύριο Ιησού Χριστό, που πέθανε στον σταυρό για όλους, και της ανιδιοτελούς ετοιμότητας να περπατούν σταθερά από εδώ και στο εξής, σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. όσοι είχαν την τάση να ακούσουν αυτό το κήρυγμα, να βαφτίσουν στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και τέλος, με την τοποθέτηση των χεριών, να κατεβάσουν πάνω τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή είναι η ουσία της αποστολικής διακονίας και με αυτόν τον τρόπο επιτεύχθηκε η συμφιλίωση με τον Θεό κάθε ανθρώπου. Η ίδρυση της Αποστολής εκπλήρωσε ό,τι είχε προβλεφθεί στην απεικόνιση των έργων της Σοφίας - πώς, έχοντας δημιουργήσει ένα σπίτι για τον εαυτό της και ετοίμασε ένα γεύμα, έστειλε τους δούλους της να καλέσουν τους πάντες στο ποτήρι με μεγάλο κήρυγμα - και τους ανόητους και τους λογικούς (Παρ. 9:1–5), και αυτό που απεικόνισε ο Κύριος στην παραβολή για το γάμο του γιου του βασιλιά, λέγοντας ότι όταν όλα ήταν έτοιμα, ο βασιλιάς έστειλε υπηρέτες να καλέσουν όλους στη γιορτή, πρώτα αυτούς που είχαν προηγουμένως λάβει γνώση γι' αυτό και μετά εκείνους που δεν γνώριζαν τίποτα γι' αυτό. Και οι υπηρέτες πήγαν, λέει, μέσα από τους δρόμους και τις πλατείες, από σταυροδρόμια και σταυροδρόμια, σε αυτοκινητόδρομους και επαρχιακούς δρόμους, και κάλεσαν. – Αυτή είναι η Αποστολή: οι δούλοι του Θεού περπατούν σε όλο τον κόσμο και καλούν. Ο Άγιος Χρυσόστομος επισημαίνει μια ιδιαίτερη πτυχή για τους σκοπούς του Θεού κατά την καθιέρωση της Αποστολής. Λέει: «Αφού οι άνθρωποι δεν άκουσαν τον Παράκλητο που ήρθε, ο Θεός δεν τους απέρριψε ούτε τους εγκατέλειψε, αλλά δεν σταμάτησε να τους καλεί, τόσο ο ίδιος όσο και μέσω άλλων. Ποιος μπορεί να θαυμάσει επάξια με τέτοια μακροθυμία και φροντίδα του Θεού για εμάς! πείτε: Έστειλα τον Υιό Μου να εκτελέσει την πρεσβεία Μου, αλλά όχι μόνο δεν ήθελαν να Τον ακούσουν, αλλά και σκότωσαν και σταύρωσαν, επομένως είναι δίκαιο να τους απορρίψουμε. Έκανε όμως ακριβώς το αντίθετο: μετά την αναχώρηση του Υιού από εμάς, μας εμπιστεύτηκε το έργο της συμφιλίωσης, γιατί λέει: «ο οποίος μας έδωσε τη διακονία της συμφιλίωσης». β) Η αποστολικότητα είναι ουσιαστικό μέλος στην οικονομία της σωτηρίας (Β' Κορ. 5:19–21, 6:1, 2) Το έργο της Αποστολής είναι να καλεί σε συμφιλίωση με τον Θεό εκείνους που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό και Τον έχουν εξοργίσει και, σύμφωνα με την κλήση, να φέρει χάρη. Ο Απόστολος τώρα λέει: αυτό κάνουμε, καλούμε όλους: ειρήνη με τον Θεό, και διδάσκουμε τη χάρη σε όλους. Έτσι κι εσείς κληθήκατε και έγινες μέτοχος της χάριτος. Προσευχόμαστε να μην λάβετε τέτοια χάρη του Θεού μάταια. 2 Κορ. 5:19. Διότι ο Θεός ήταν εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό Του, χωρίς να τους καταλογίσει τις αμαρτίες τους, και έθεσε μέσα μας τον λόγο της συμφιλίωσης. Επαναλαμβάνει όσα ειπώθηκαν πριν, ανάλογα με τη σημασία του θέματος, με την επιθυμία να το εντυπωσιάσει πληρέστερα και βαθύτερα. Απεικονίζει μόνο καθαρότερα την εικόνα της εν Χριστώ συμφιλίωσης. Ο Χριστός ο Κύριος «σήκωσε όλες τις αμαρτίες μας στο σώμα Του πάνω στο δέντρο» (Α' Πέτ. 2:24). Πήρε το χειρόγραφό τους από το περιβάλλον και το κάρφωσε στον σταυρό (Κολ. 2:14), ώστε για την αλήθεια του Θεού αυτές οι αμαρτίες και με τη γραφή τους φάνηκαν να μην υπάρχουν πια. Είναι αρκετά ικανοποιημένη. Οι άνθρωποι μπορούν μόνο να υποχωρήσουν στη σκιά του σταυρού, ώστε η αλήθεια του Θεού να μην δει τις αμαρτίες τους πάνω τους. Αυτό, λέει, είναι αυτό που τώρα εξηγούμε σε όλους, πείθοντας και παρακαλώντας τους πάντες: «να συμφιλιωθείτε με τον Θεό». «Βλέπεις την αγάπη του Θεού», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, «να ξεπερνά όχι μόνο κάθε λόγο, αλλά και κάθε νου; Ποιος προσβλήθηκε πρώτος; - Ο Θεός. Ποιος ήρθε πρώτος για συμφιλίωση; - Αυτός είναι. Αλλά, λέτε, έστειλε τον Υιό, και δεν ήρθε ο ίδιος; Ο Απόστολος είπε: «Ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του εν Χριστώ», δηλαδή μέσω του Χριστού. Φαίνεται να λέει: μη νομίζετε ότι είμαστε οι ένοχοι αυτού του ζητήματος, είμαστε μόνο λειτουργοί: ένοχος όλων αυτών είναι ο Θεός, που συμφιλίωσε το σύμπαν με τον εαυτό Του μέσω του μονογενούς Του Υιού. Πώς συμφιλιώθηκε; Γιατί είναι εκπληκτικό όχι μόνο το ότι έγινε φίλος, αλλά ακόμη περισσότερο το πώς έγινε φίλος. Πως; - Αφήνοντάς τους τις αμαρτίες τους. Γιατί αλλιώς δεν θα υπήρχε φίλος. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε περαιτέρω: «μη καταλογίζοντας τις αμαρτίες τους σε αυτούς». Και αν ήθελε να ζητήσει λογαριασμό για τις αμαρτίες μας, τότε θα χανόμασταν όλοι. Αλλά με τόσο πλήθος από τις αμαρτίες μας, όχι μόνο δεν ζήτησε τιμωρία για εμάς, αλλά συμφιλιώθηκε και μαζί μας. Όχι μόνο συγχώρεσε τις αμαρτίες μας, αλλά και δεν μας τις καταλόγισε. «Και βάζοντας μέσα μας τον λόγο της συμφιλίωσης». Γιατί, λέει, δεν ήρθαμε τώρα για να διακηρύξουμε κάτι βαρύ και τρομερό, αλλά για να κάνουμε όλους φίλους του Θεού. αφού, λέει ο Κύριος, δεν με πίστεψαν, τότε μη σταματήσετε να τους νουθετείτε μέχρι να τους πείσετε». 2 Κορ. 5:20. Προσευχόμαστε κατά Χριστό, όπως προσευχόμαστε στον Θεό, προσευχόμαστε κατά Χριστό: συμφιλιωθείτε με τον Θεό. «Προσευχόμαστε εν Χριστώ» - υπερ Χρήσου πρεσβευομεν - στο όνομα, ή στο όνομα του Χριστού, προσευχόμαστε. Αλλά στην εκκλησιαστική γλώσσα: πρεσβευε υπερ ημων, προσευχήσου για μας. Τέτοια στροφή της φράσης, σαν οι Απόστολοι να ζητούν από όλους για χάρη του Χριστού να μην εγκαταλείψουν το έργο Του, για χάρη αυτού που έχουν καταφέρει, για να μην αποδειχθεί άκαρπο ή μάταια αναστηθεί. «Καθώς προσεύχομαι στον Θεό μαζί μας»· “I pray” παρακαλούντος. Λες και ο Ίδιος ο Θεός, μέσω ημών, σε ζητά και σε παρακαλεί θερμά. Διότι ο Θεός προμήθευσε για μας την άφεση των αμαρτιών μέσω του θανάτου του Χριστού, και ως αποτέλεσμα αυτού ετοίμασε όλες τις άλλες ευλογίες. έχοντας προετοιμάσει τα πάντα, ζητά και παρακαλεί μέσω μας να έρθουμε να απολαύσουμε αυτές τις ευλογίες. Όχι μόνο ο Θεός τακτοποίησε τα πάντα για τη σωτηρία μας, μόνο από καλοσύνη. αλλά μας επεκτείνει την αγάπη Του σε τέτοιο βαθμό που το θεωρεί εύνοια στον εαυτό Του αν κάποιος τη χρησιμοποιήσει για τη δική του σωτηρία. Αυτό συμβαίνει όταν ένας καλός νοικοκύρης, έχοντας ετοιμάσει ένα γλέντι, παρακαλεί τους καλεσμένους να έρθουν στο γλέντι, θεωρώντας ότι είναι χάρη στον εαυτό του αν καταναλώνουν τα πάντα έτοιμα: διαφορετικά θα ήταν μάταιο. Έτσι και εδώ, ο Θεός ετοίμασε τα πάντα εν Χριστώ Ιησού και έστειλε τους Αποστόλους να ζητήσουν από όλους να επωφεληθούν από αυτά τα οφέλη για τη σωτηρία τους. Σύμφωνα με το «Χριστός προσευχόμαστε» - υπερ Χριστου δεομεθα - ζητάμε και στο όνομα του Χριστού, ή προσευχόμαστε για τον Χριστό, κάνε Του μια χάρη, ή ευχαρίστηση, ή τιμή - γεύσου το καλό που έχει αποκτήσει για σένα. Ποιο; - «Κάνε ειρήνη με τον Θεό». Ο Θεός εν Χριστώ σε συμφιλίωσε με τον εαυτό Του. Τώρα πρέπει να μπείτε σε αυτή τη συμφιλίωση. Τι χρειάζεται για αυτό; - «Μετανοείτε και πιστεύετε στο Ευαγγέλιο» (Μάρκος 1:15). «Μετανοείτε και βαπτισθείτε καθένας σας στο όνομα του Κυρίου Ιησού για άφεση αμαρτιών· και θα λάβετε τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος» (Πράξεις 2:38). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει σε αυτό το μέρος: «Κοίτα πώς εξύψωσε τον λόγο του, παρουσιάζοντας τον ίδιο τον Χριστό να το ζητάει, και όχι μόνο ο Χριστός, αλλά και ο ίδιος ο Πατέρας. Γιατί το νόημα των λόγων του είναι το εξής: ο Πατέρας έστειλε τον Υιό Του να παρακινήσει τον κόσμο και να κάνει πρεσβεία στο όνομά Του στο ανθρώπινο γένος. Ως εκ τούτου, σας ζητάμε στο όνομα του Χριστού και του Πατέρα Του, το ανθρώπινο γένος είναι τόσο αγαπητό σε Αυτόν, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι θα θανατωθεί, και μας έκανε Αποστόλους για εσάς, δηλαδή, αντί και στο όνομα του Χριστού, γιατί το αξίωμα Του έχει μεταφερθεί σε εμάς. αλλά και αντί του Πατέρα, γι' αυτό πρόσθεσε: «καθώς προσεύχομαι στον Θεό μαζί μας». «Εμείς» - γιατί όχι μόνο μέσω του Υιού καλεί ο Θεός τους ανθρώπους, αλλά και μέσω μας, στους οποίους έχει αφιερωθεί το έργο Του. Οπότε, μη νομίζεις, λέει, ότι σε ρωτάμε. Ο ίδιος ο Χριστός σας ζητά μέσω ημών, και μάλιστα ο ίδιος ο Πατέρας του Ιησού Χριστού. Ποια καλοσύνη μπορεί να είναι ανώτερη από αυτή την καλοσύνη; Τόσο αχάριστος προσβεβλημένος για τα αμέτρητα οφέλη που μας έδωσε, όχι μόνο δεν μας καταδίκασε, αλλά έδωσε και τον Υιό Του για να μας συμφιλιώσει με τον εαυτό Του. και όταν εκείνοι στους οποίους ήρθε όχι μόνο δεν συμφιλίωσαν, αλλά και Τον σκότωσαν, έστειλε άλλους αγγελιοφόρους να κληθούν και μέσω αυτών ο Ίδιος ζητά. Τι ζητάει; - «Κάνε ειρήνη με τον Θεό». Δεν είπε: συμφιλίωσε τον Θεό με τον εαυτό σου. γιατί δεν είναι ο Θεός που έχει εχθρότητα εναντίον μας, αλλά εμείς εναντίον Του. Ο Θεός δεν μαλώνει ποτέ». 2 Κορ. 5:21. Διότι εκείνος που δεν γνώριζε αμαρτία, διαπράττει αμαρτία για μας, για να είμαστε η δικαιοσύνη του Θεού απέναντί Του. Έτσι περίμενε ο Θεός, προετοιμάζοντας αυτούς που ονομάστηκαν γιορτή πίστεως και αγάπης, δικαίωσης και αγιότητας. Ο Απόστολος φαίνεται να λέει: υπάρχει κάτι για να δεχτείς τη δουλειά και να έρθεις! Βλέπετε τι είναι έτοιμο; – Το Αρνί είναι άψογα σφαγμένο. ελάτε, γευτείτε και ικανοποιηθείτε με τη δικαιοσύνη του Θεού. Ή αυτό: όλα είναι ήδη έτοιμα. Οι αμαρτίες σας αφαιρούνται και παραλαμβάνονται από άλλους. το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να προχωρήσετε και, έχοντας λάβει άφεση αμαρτιών, να λάβετε την αλήθεια του Θεού. Γενικά, ο Απόστολος θέλει να εκφράσει με αυτά τα λόγια ότι από την πλευρά του Θεού έγιναν όλα για τη σωτηρία σας. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να ξεκινήσετε. Ο Απόστολος εδώ ονομάζει το έργο της σωτηρίας συμφιλίωση. Πάνω, είπε ήδη ότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του. Εδώ δείχνει πώς το έκανε. «Αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία», λέει, «διαπράττει αμαρτία για μας». «Μη γνωρίζοντας αμαρτία», όχι μόνο δεν δημιούργησε ή δεν σκέφτηκε τίποτα αμαρτωλό, αλλά ούτε ήξερε τι είναι αμαρτία και δεν βίωσε τις επιθέσεις της αμαρτίας που απαιτούν αγώνα. Γιατί ο ακάθαρτος δεν προσκολλάται στα αγνά. Ο Θεός έκανε αμαρτία για εμάς τον τάδε Αγνότερο, δηλαδή τον αντιμετώπισε ως αμαρτωλό, σαν να είχε διαπράξει ο Ίδιος όλες εκείνες τις αμαρτίες για τις οποίες όλοι οι άνθρωποι συλλογικά είναι ένοχοι. Μόνο μέσω αυτού θα μπορούσε να ικανοποιηθεί η αλήθεια του Θεού. Ήταν ικανοποιημένη και ο Θεός έκανε ειρήνη με τους ανθρώπους. Αλλά αυτό είναι μόνο το ήμισυ της οικονομίας της σωτηρίας. Είναι ακόμα απαραίτητο για τους ανθρώπους να αφομοιώσουν αυτή τη συμφιλίωση του Θεού και να γευτούν τους καρπούς της. Αυτό όμως δεν μπορεί να γίνει χωρίς τη συμμετοχή του κόσμου. Ότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του, το έκανε αυτό χωρίς ανθρώπους. Αλλά για να γίνουν οι άνθρωποι συμμετέχοντες στη συμφιλίωση, αυτό απαιτεί την αντίστοιχη δράση τους. Γι' αυτό, λέει, κάνουμε έκκληση σε όλους: «να συμφιλιωθείτε με τον Θεό». Διότι η οικονομία της σωτηρίας δεν είναι μόνο ότι ο Θεός «έκανε την αμαρτία για εμάς που δεν γνωρίζαμε αμαρτία», και έτσι συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό Του, αλλά επίσης ότι γίνουμε «η δικαιοσύνη του Θεού γι' Αυτόν». Ο Θεός δεν θέλει να το κάνει αυτό με τη δύναμη της δύναμής Του. Εδώ είναι απαραίτητη η συμμετοχή της ελεύθερης βούλησης των ανθρώπων. Αυτό είναι το νόημα της προσευχής μας: «συμφιλιωθείτε με τον Θεό». Κάντε ό,τι εξαρτάται από εσάς, συνάψτε μια διαθήκη ειρήνης, αναλάβετε τους όρους της συμφιλίωσης και θα γίνετε αμέσως η αλήθεια του Θεού εν Χριστώ Ιησού. Δηλαδή, μετανοήστε, πιστέψτε στο Ευαγγέλιο, υποσχεθείτε ότι θα ζήσετε άμεμπτα, προχωρήστε στο άγιο βάπτισμα, αποδεχτείτε το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Όταν ολοκληρωθούν όλα αυτά μέσα σας και πάνω σας, θα γίνετε «η δικαιοσύνη του Θεού», δηλαδή δεν θα γίνετε εξωτερικά δίκαιοι, αλλά θα κατέχετε εσωτερική δικαιοσύνη, ή δικαιοσύνη πνεύματος και αγιότητα, Θεϊκή ή θεόμορφη δικαιοσύνη. Ο Άγιος Χρυσόστομος μιλάει σε αυτόν τον τόπο: «Όποιος δεν ήξερε αμαρτία, αμαρτήσει για μας». Αν δεν είχε κάνει τίποτα άλλο, παρά μόνο αυτό, τότε σκεφτείτε τι είναι αυτό το ένα πράγμα, ότι παράτησε τον Υιό Του για όσους Τον πρόσβαλαν; Και έκανε πολλές άλλες καλές πράξεις για εμάς και, επιπλέον, καταδίκασε αυτόν που δεν είχε διαπράξει καμία αδικία να υποφέρει για τους αδίκους. Αλλά ο Απόστολος, παρακάμπτοντας όλες τις άλλες καλές πράξεις, ανέφερε μόνο αυτό το ένα πράγμα, πολύ μεγαλύτερο και σημαντικότερο από όλα, ότι «αυτός που δεν γνώριζε αμαρτία», Αυτός που είναι αυθύπαρκτη αλήθεια, «δημιούργησε την αμαρτία για εμάς», δηλαδή τον επέτρεψε να καταδικαστεί σαν να ήταν αμαρτωλός και να πεθάνει σαν να ήταν καταραμένος (2:3). Διότι το να πεθάνεις σε ένα δέντρο σήμαινε πολύ περισσότερο από το να πεθάνεις απλά, όπως επισημαίνει σε άλλο μέρος, λέει: «Το να είσαι υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στον σταυρό» (Φιλιπ. 2:8). Ένας τέτοιος θάνατος δεν θεωρήθηκε μόνο τιμωρία, αλλά και ατίμωση. Σκέψου, λοιπόν, πόσα σου έχει δώσει ο Θεός. Γιατί είναι σπουδαίο να πεθαίνει ένας αμαρτωλός για κάποιον. αλλά όταν ένας δίκαιος υποφέρει με αυτόν τον τρόπο και πεθάνει για τους αμαρτωλούς, και πεθάνει άδικα, αλλά πεθαίνει σαν κακοποιός. και όχι μόνο καταλογίζεται στους κακούς, αλλά και με το θάνατό Του μας δίνει μεγάλα οφέλη που δεν περιμέναμε, γιατί λέει: «για να είμαστε η δικαιοσύνη του Θεού σε Αυτόν», τότε ποια λέξη, ποιος νους μπορεί να το αγκαλιάσει και να το απεικονίσει επάξια; Γιατί, λέει, ο Θεός έκανε τον δίκαιο άνθρωπο αμαρτωλό, για να κάνει τους αμαρτωλούς δίκαιους. Αλλά είπε όχι μόνο αυτό, αλλά πολύ περισσότερα: γιατί τοποθέτησε αυτόν τον Δίκαιο όχι μόνο μαζί με τους αμαρτωλούς, αλλά και με την ίδια την αμαρτία, γιατί είπε: όχι αμαρτωλός, αλλά «θα δημιουργήσεις την αμαρτία Του». και όχι μόνο δεν αμάρτησε, αλλά και «δεν ήξερε αμαρτία, για να είμαστε κι εμείς», δεν είπε - δίκαιος, αλλά «δικαιοσύνη» και «δικαιοσύνη του Θεού». Και πράγματι, αυτή η αλήθεια είναι του Θεού, όταν δικαιωνόμαστε όχι με έργα, αλλά με χάρη, που από μόνη της καταστρέφει κάθε αμαρτία. Και αυτό, ταυτόχρονα, μας κρατά από την υπερηφάνεια, όταν τα πάντα μας έχουν δοθεί από τον Θεό, και δείχνει την πλήρη σημασία αυτού που μας έχει δοθεί. Διότι η πρώτη αλήθεια προέρχεται από το νόμο και τα έργα. και αυτό το τελευταίο είναι η «αλήθεια του Θεού». 2 Κορ. 6:1. Προσευχόμαστε θερμά να μην λάβετε τη χάρη του Θεού μάταια. Πιο πάνω μιλήσαμε για το πώς οι Απόστολοι, με την εντολή του Θεού, πηγαίνουν παντού και παρακαλούν όλους να συνάψουν μια διαθήκη ειρήνης με τον Θεό, την οποία δημιούργησε για τη σωτηρία τους. Τώρα ο λόγος του απευθύνεται σε αυτούς που έχουν ήδη συνάψει αυτή τη διαθήκη, εκείνους που έχουν ήδη πιστέψει, μετανοήσει, βαπτιστεί και αποδεχτεί το δώρο του Αγίου Πνεύματος. Λέει, σαν να λέγαμε: όχι μόνο σας προσκαλούμε να συνάψετε μια διαθήκη ειρήνης με τον Θεό, αλλά δεν εγκαταλείπουμε αυτούς που έχουν ήδη συνάψει, αλλά συνεχίζουμε να τους φροντίζουμε, παρακαλώντας τους ώστε, έχοντας λάβει τέτοια μεγάλη χάρη, να συμπεριφέρονται διαφορετικά αντάξια της, ώστε να μην γίνει μάταια αποδεκτή από αυτούς, αλλά να αποδώσουν καρπούς αντάξιους. Δεν είναι μόνο σημαντικό να συνάψετε αυτή τη διαθήκη και να αποδεχτείτε τη χάρη που σχετίζεται με αυτήν, αλλά κυρίως να εκπληρώσετε ακριβώς τους όρους της. «Γι' αυτό, ακούστε μας και μη δέχεστε τη χάρη που σας προσφέρεται μάταια· δηλαδή, για να μη νομίζουν ότι η συμφιλίωση συνίσταται μόνο στην πίστη στον Καλούντα, απαιτεί και τη διόρθωση της ζωής. Η χάρη δεν θα μας σώσει σε μια ακάθαρτη και ανέντιμη ζωή. Αντίθετα, θα μας βλάψει ακόμη περισσότερο και θα επιδεινώσει τις αμαρτίες μας, εάν, μετά από τέτοια γνώση και δώρο, επιστρέψουμε στις προηγούμενες ανομίες μας. Όμως ο Απόστολος δεν το λέει ξεκάθαρα, για να μην κάνει τα λόγια του βαριά. αλλά λέει μόνο ότι αλλιώς δεν θα λάβουμε κανένα όφελος» (Αγ. Χρυσόστομος). Με αυτή τη σκέψη για το περιεχόμενο αυτού του κειμένου, η λέξη: «ευημερώς», συνεργούντες, μπορεί να έχει και την εξής σημασία: καθώς συνεχίζουμε το έργο μας και το έργο μας, προσευχόμαστε να μην λάβετε τη χάρη μάταια. Αποδεικνύεται: "ευημερούσα" - για εσάς. γιατί εμείς, λέει, σε βοηθάμε περισσότερο από τον Θεό, από τον οποίο αποσταλήκαμε. Δεν έχει ανάγκη για τίποτα. όλη η σωτηρία είναι δική σου. Αυτό όμως δεν αμφισβητεί ότι οι Απόστολοι ήταν σύντροφοι του Θεού, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Εις τον Θεόν... είμεθα σύντροφοι» (Α' Κορ. 3:9)» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Θεοφύλακτος επιτρέπει και τα δύο, πιστεύοντας ότι ο Απόστολος, όταν είπε: «ευημερώ», εννοούσε την προαγωγή και του Θεού και των ανθρώπων. «Θα βοηθήσουμε, λέει, και σε εσάς και στον Θεό: ας σωθείς. Θεέ, είθε να εκπληρωθεί η επιθυμία Του να μας σώσει». 2 Κορ. 6:2. Το ρήμα είναι: σε ευνοϊκή ώρα σε άκουσα, και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα. Τώρα είναι ο καιρός ευνοϊκός, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας. Συνεχίζει να μας πείθει να μην κάνουμε μάταια τη ληφθείσα χάρη. Βιαστείτε, λέει, να εκμεταλλευτείτε την ώρα· τώρα είναι πολύ ευνοϊκό για τη σωτηρία. αν λείπεις, θα πεθάνεις. Ο χρόνος, καταλαβαίνει, είναι ο χρόνος αυτής της ζωής για όλους και ο χρόνος μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία για όλους τους ανθρώπους. Λοιπόν ο Άγιος Χρυσόστομος: «Μην επιδίδεσαι σε αμέλεια, προσπάθησε με κάθε τρόπο να ευαρεστήσεις τον Θεό και να μαζέψεις πνευματικούς θησαυρούς, για να μην στερηθείς μετά από τόση φροντίδα του Θεού, με την αμέλεια και μη δείχνοντας τίποτα καλό, να μη στερηθείς τόσο μεγάλα οφέλη. Μη νομίζεις ότι αυτή η υποτίμηση θα συνεχιστεί για πάντα. Η κρίση και το μαρτύριο αυτό μας παρακινεί να σας ικετεύσουμε, όχι μόνο με την αφθονία και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, αλλά και με το σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά και με το γεγονός ότι αυτή είναι η μόνη ευνοϊκή ώρα για τη σωτηρία, λέει σωτηρία." Ας μη χάνουμε ευνοϊκό χρόνο, αλλά ας δείξουμε τη φροντίδα αντάξια της χάρης που μας δόθηκε. Ως εκ τούτου, λέει, εμείς οι ίδιοι βιαζόμαστε, γνωρίζοντας τη σύντομη του ευνοϊκού χρόνου. «Η ώρα είναι ευνοϊκή». Τι ώρα είναι; - Καιρός δώρου και χάριτος, που δεν απαιτούν λογαριασμό αμαρτιών και δεν προφέρουν καταδίκη, αλλά με τη άφεση των αμαρτιών προσφέρουν αμέτρητα οφέλη για απόλαυση, δικαίωση, αγιασμό και όλα τα άλλα. Πόσο χρειάστηκε να δουλέψεις για να πάρεις τέτοιο χρόνο; Αλλά τώρα, χωρίς καμία προσπάθεια από μέρους μας, ήρθε αυτή η ώρα, φέρνοντας μαζί της την άφεση όλων των προηγούμενων αμαρτιών. Γι' αυτό το ονομάζει ευνοϊκό. γιατί ο Κύριος δέχεται πλέον τους μεγαλύτερους αμαρτωλούς, και όχι μόνο τους δέχεται, αλλά και τους τιμά με τις υψηλότερες τιμές. Γιατί ο ερχομός του βασιλιά δεν είναι καιρός κρίσης, αλλά ελέους και σωτηρίας. Γι’ αυτό και πάλι ονομάζει την ώρα ευνοϊκή όσο κοπιάζουμε, ενώ δουλεύουμε στο αμπέλι, ενώ μένει η ενδέκατη ώρα. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε το κατόρθωμα, δείξουμε μια ενάρετη ζωή. γιατί είναι εύκολο και βολικό για κάποιον που αγωνίζεται να λάβει ανταμοιβή τη στιγμή που έχουν χυθεί τόσα δώρα και τόση χάρη. Και μεταξύ των επίγειων βασιλιάδων κατά τη διάρκεια των εορτασμών, όταν εμφανίζονται με βασιλικές ενδυμασίες, και όσοι έχουν εργαστεί λίγο λαμβάνουν μεγάλα δώρα. και την ώρα που κρίνουν απαιτείται μεγάλο σέρβις και μεγάλη προσπάθεια για να πάρεις οτιδήποτε. Ως εκ τούτου, και εμείς θα αγωνιστούμε σε μια τόσο ευνοϊκή στιγμή τώρα, στην οποία τα πάντα δίνονται ελεύθερα. Γιατί τώρα είναι η ώρα της χάριτος, της χάρης του Θεού, στην οποία μπορούμε εύκολα να λάβουμε στέμματα. Διότι αν ο Θεός μας δέχθηκε και μας συγχώρεσε όταν μας φόρτωσαν τόσο μεγάλες αμαρτίες, τότε δεν θα δεχτεί ακόμη περισσότερο εμάς, που έχουμε ήδη συγχωρηθεί, ακόμη κι όταν φέρουμε κάτι με τη δική μας ελεύθερη βούληση». Ο Απόστολος δίνει αυτό το μάθημα μαζί με τον προφητικό λόγο. Οι διερμηνείς μας δεν σταματούν στα λόγια του προφήτη, αλλά λαμβάνουν άμεσα τη γενική ιδέα του κειμένου και την εξηγούν. Από αυτό είναι σαφές ότι είτε κατανοούμε σωστά τον λόγο του προφήτη, εκεί, κατά τον προφητικό λόγο, και εδώ, κατά τον αποστολικό λόγο, είτε δεν τον καταλαβαίνουμε, το μάθημα του Αποστόλου θα παραμείνει σε ίση ισχύ. Ο απόστολος παίρνει τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Ο λόγος είναι μπο» (Ησαΐας 49:8). Ποιος μιλάει; – Ο προφήτης Ησαΐας λέει ευθέως: «Κύριε». «Έτσι λέει ο Κύριος». Σε ποιον μιλάει ο προφήτης; - Σε αυτόν για τον οποίο είπε παραπάνω: «Ιδού, σας έδωσα για διαθήκη γενεών, για φως της γλώσσας, για να σωθείτε ακόμη και στους τελευταίους της γης» (Ησ. 49:6). Είναι προφανές ότι πρόκειται για τον Χριστό Ιησού, τον Κύριο Σωτήρα. Τα λόγια που παραθέτει ο Απόστολος διαβάζονται επίσης από τον προφήτη: «σε ευνοϊκή ώρα σε άκουσα και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα». – Το «Poslushakh» προϋποθέτει προσευχή για λογαριασμό του Σωτήρα προς τον Θεό Πατέρα και «βοήθεια» – άκουσμα της προσευχής και χορήγηση ό,τι ζητείται. Πότε προσευχήθηκε ο Κύριος Σωτήρας τόσο ένθερμα που είχε προειπωθεί από το προφητικό πνεύμα; - Ο ίδιος Απόστολος λέει σχετικά: «Ο οποίος στις ημέρες της σάρκας έκανε τις ικεσίες και τις προσευχές Του σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από το θάνατο, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, και εισακούστηκε με ευλάβεια» κ.ο.κ. (Εβρ. 5:7). Από αυτό είναι σαφές ότι ο προφήτης ονομάζει την ώρα ευνοϊκή και την ημέρα της σωτηρίας την ώρα που ο Υιός του Θεού, έχοντας ενσαρκωθεί και υποφέρει, άνοιξε έτσι όλους τους θησαυρούς της Θείας χάριτος στο ανθρώπινο γένος. Ο θάνατος στον Σταυρό ήταν η προσευχή και η παράκλησή Του, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις, και προσέλκυσε όλα τα ελέη του Θεού σε εμάς. Αυτή η παρακλητική προσευχή, αφού άρχισε, δεν σταματά, αλλά στέκεται και πάντα υψώνεται στον Θεό με μια δυνατή κραυγή για έλεος προς εμάς. Ως εκ τούτου, ο καιρός είναι ευνοϊκός και η ημέρα της σωτηρίας είναι όσο διαρκεί αυτή η αίτηση, και θα παύσει μόνο όταν έρθει να κρίνει ο ένας Παράκλητος αντί του αιτήματος. όλος ο χρόνος από την πρώτη έλευση του Χριστού έως τη δεύτερη είναι ο χρόνος της εγκαθίδρυσης της βασιλείας του Χριστού στη γη, η βασιλεία της χάριτος. Η προφητική ένδειξη αυτού είναι πολύ σαφής. γιατί λέει αφού «να σας βοηθήσω να οικοδομήσετε τη γη», και περαιτέρω: «λέγοντας στους αλυσοδεμένους: βγείτε έξω, και σε εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι: ανοίξτε τον εαυτό σας». «Οι αλυσοδεμένοι» είναι μπλεγμένοι στις αμαρτίες, και «αυτοί στο σκοτάδι» βυθίζονται στο σκοτάδι της άγνοιας. Οι απόστολοι δεν έκαναν τίποτα άλλο παρά, για λογαριασμό του Σωτήρος Χριστού, διέδωσαν παντού την ελευθερία από τα δεσμά της αμαρτίας και τη φώτιση με το φως της Θείας γνώσης. Επομένως, ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε να μην δει στην εποχή του την ακριβή εκπλήρωση του προφητικού λόγου. Λέει, σαν να λέγαμε: η ευνοϊκή ώρα που προφήτευσε ο προφήτης έφτασε. βιαστείτε να τους επωφεληθείτε, γιατί αν υπάρχει ευνοϊκή στιγμή, σημαίνει ότι υπάρχει και δυσμενής. και ποιος μπορεί να πει πότε θα έρθει;! «Ιδού, τώρα είναι η ώρα της σωτηρίας». Και αύριο, ίσως, δεν θα είναι δυνατόν να το πούμε. ββ) Πώς βοήθησαν οι Απόστολοι να διασφαλίσουν ότι οι πιστοί δεν έλαβαν τη χάρη μάταια (Β Κορ. 6:3–10); 2 Κορ. 6:3, 4. Κανένας δεν σκοντάφτει σε τίποτα, ώστε η υπηρεσία να είναι άμεμπτη, αλλά σε όλα φανταζόμαστε ότι είμαστε δούλοι του Θεού, σε υπομονή, σε θλίψεις, σε στενοχώριες, σε κακουχίες. Κάνουμε τη δουλειά μας, λέει, όπως πρέπει, με κάθε επιμέλεια. Για να σας βοηθήσουμε να προοδεύσετε σε μια ζωή χάριτος, εμείς, από την πλευρά μας, χρησιμοποιούμε τα πάντα: όχι μόνο σας πείθουμε με λόγια, αλλά ελέγχουμε και τον εαυτό μας με τέτοιο τρόπο, ώστε όχι μόνο να μην σκοντάψουμε κανέναν, αλλά, αντίθετα, να δώσουμε σε όλους ένα παράδειγμα για το πώς πρέπει να ζουν οι δούλοι του Θεού. Κοιτώντας μας, κανείς δεν μπορεί να σκεφτεί σοβαρά ότι δεν είμαστε υπηρέτες του Θεού, και, ως εκ τούτου, να υποψιαστεί τον λόγο μας για αναλήθεια. Τρέφοντας την πεποίθηση ότι ο λόγος μας δεν είναι ψευδής και αποδεχόμενος τον ως απόλυτα αληθινό, έχετε ένα κίνητρο να τον εκπληρώσετε πιστά. και πώς να το εκπληρώσεις, αυτό θα σου διδάξει η ζωή μας. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εφόσον ο Απόστολος έχει τη συνήθεια να εκτίθεται στο περιβάλλον για να παραδειγματιστεί από αυτόν, το κάνει και εδώ λέγοντας: «Ούτε ένας δεν προκαλεί κανένα εμπόδιο, για να είναι άμεμπτη η υπηρεσία μας». Δανείζεται την πεποίθηση όχι μόνο από τον χρόνο, όπως έκανε παραπάνω, αλλά και από το παράδειγμα εκείνων που εργάστηκαν όπως έπρεπε. Και δείτε πόσο σεμνά το κάνει αυτό. Δεν είπε: κοιτάξτε μας, και έτσι είμαστε. αλλά, σαν να υπερασπίζεται τον εαυτό του απέναντι στην κατηγορία, απαριθμεί τα κατορθώματα και τις αρετές του. Θέτει δύο διακριτικά σημάδια μιας άψογης ζωής: το πρώτο δεν είναι «καμία αιτία παραπάτησης σε τίποτα». δεν είπε: κατηγορία, αλλά, αυτό που είναι πολύ λιγότερο σημαντικό, «σκοντάφτισμα», δηλαδή, χωρίς να δώσει σε κανέναν λόγο για συκοφαντίες και μομφές εναντίον μας, «ας είναι άμεμπτη η υπηρεσία μας», για να μην κατακρίνει κανείς αυτήν την υπηρεσία. και δεν ξαναείπε: για να μην κατηγορήσει και να μην κατηγορήσει κανείς, αλλά για να μην παρέχει έστω και τυχαίο λόγο για να το κατηγορήσει κανείς για τίποτα. Το δεύτερο σημάδι: «αλλά σε όλα φαντάζεται ότι είναι δούλος του Θεού» (Β' Κορ. 6:4), που είναι πολύ ανώτερο από το προηγούμενο. αφού δεν είναι το ίδιο να είμαστε απαλλαγμένοι από κατηγορίες και να τακτοποιούμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε από όλα να είναι ξεκάθαρο ότι είμαστε υπηρέτες του Θεού. Ίσα ίσα, άλλο πράγμα η αποφυγή ευθυνών και άλλο ο επαίνους. Δεν είπε: να δείχνεις τον εαυτό σου (φαινόμενοι - εμφανιζόμενος), αλλά «παρουσιάζοντας τον εαυτό σου» (συνήσαντες), δηλαδή στην πραγματικότητα και από καρδιάς, παρουσιάζοντας τον εαυτό σου ή είσαι τέτοιος. Μετά μιλάει για το πώς έγιναν έτσι. Τι είδους; «Σε περιόδους υπομονής, σε θλίψεις, σε στενοχώριες, σε θλίψεις». Έθεσε την υπομονή ως το θεμέλιο των ευλογιών, γι' αυτό δεν είπε απλώς: με υπομονή, αλλά «με πολλή υπομονή», για να δείξει το μέτρο και το εύρος της: γιατί το να υπομείνεις μία ή δύο κακοτυχίες δεν είναι ακόμη μεγάλο πράγμα. Γι’ αυτό απαριθμεί πολλές θλίψεις και πειρασμούς, λέγοντας: «σε θλίψεις, σε στενοχώριες». «Στις θλίψεις», όχι σε τέτοιες περιπτώσεις που είναι φορτικές μόνο εξωτερικά, αλλά σε εκείνες που χτυπούν και πληγώνουν την καρδιά, και είναι αληθινά οδυνηρές λύπες. «Εν ταλαιπωρίαν», ανάγκαις, σε ανάγκες και άκρα, από τα οποία ο λυπημένος γίνεται ακόμη πιο λυπημένος. «Η ακρότητα εντείνει τη θλίψη, παρουσιάζοντας το κακό που καταπιέζει τον άνθρωπο ως αναπόφευκτο» (Θεοφύλακτος). «Γιατί η λύπη συνήθως εντείνεται όταν είναι αδύνατο να αποφευχθούν οι συμφορές και, σαν κάποια αναπόφευκτη ανάγκη να απαιτεί βάσανα» (Αγ. Χρυσόστομος). - «Σε στριμωγμένες συνθήκες». Ο συνωστισμός είναι ο τελευταίος βαθμός ακραίου. Το κακό έπιασε και καταπιέζει, όπως το θηρίο που αρπάζει τη λεία του. Εννοεί «συνωστισμό από την πείνα και τις αναγκαίες ανάγκες, ή απλώς γενικά στενούς πειρασμούς» (Ι. Χρυσόστομος), «μια τέτοια θλιβερή κατάσταση από την οποία δεν υπήρχε βολική διέξοδος» (Οικουμενίου). 2 Κορ. 6:5. Στις πληγές, στις φυλακές, στην αταξία, στον τοκετό, στις αγρυπνίες, στη νηστεία. «Σε πληγές», φυσικά από χτυπήματα. Πριν από την ώρα της συγγραφής αυτής, είναι γνωστός ο λιθοβολισμός του Αποστόλου στα Λύστρα (Πράξεις 14:19), που δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς πληγές, και ο ξυλοδαρμός του με ξύλα σε μεγάλο αριθμό χτυπημάτων στους Φιλίππους (Πράξεις 16:22, 23). Ο ίδιος μαρτυρεί για τον εαυτό του ότι οι Εβραίοι του έδωσαν πέντε φορές 39 χτυπήματα και ότι τρεις φορές τον χτύπησαν με ρόπαλα (Β' Κορ. 11:24, 25). - «Στα μπουντρούμια». Αφού τον χτύπησαν αρκετά με ξύλα στους Φιλίππους, τον έριξαν στη φυλακή μαζί με τον Σίλα. και γενικά, όπως λέει και ο ίδιος, έπρεπε να είναι «υπερβολικός» στη φυλακή (Β' Κορ. 11:23). - «Σε αταξία», ακατάσασιας, όταν άρχισαν διώξεις εναντίον του, με θόρυβο και σύγχυση, αναγκάζοντάς τον να τρέχει από το ένα μέρος στο άλλο. Ως επί το πλείστον, τέτοιες θύελλες ξεσήκωσαν εναντίον του οι Εβραίοι. Αυτό συνέβη στο Ικόνιο (Πράξεις 14:5), στη Θεσσαλονίκη (Πράξεις 17:5), στη Βερία (Πράξεις 17:13) και στην ίδια την Κόρινθο προς το τέλος της παραμονής του εκεί (Πράξεις 18:12). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Και καθένας από αυτούς τους (τρεις) πειρασμούς χωριστά είναι σκληρός: είναι δύσκολο να υπομείνεις τη μαστίγωση, είναι δύσκολο να είσαι αλυσοδεμένος και είναι δύσκολο να μην έχεις ησυχία από τον διωγμό - γιατί αυτό σημαίνει «σε αταξία», αλλά όταν καταλάβουν όλες αυτές οι θλίψεις και όλοι μαζί, σκέψου τι ψυχή χρειάζεται για αυτό! «In labor»: η πιο σκληρή εργασία - ταξίδι, κυρίως με τα πόδια. μετά δούλεψε - δούλεψε για να στηρίξεις τον εαυτό σου και τους δικούς σου. και η διδασκαλία απαιτούσε κόπο, και η εγκαθίδρυση της τάξης στις νεοϊδρυθείσες Χριστιανικές Εκκλησίες. - «Σε αγρυπνίες», όταν περνούσε τις νύχτες του σε προσευχή ή συνομιλώντας με προσήλυτους. Έτσι, στους Φιλίππους, αυτός και ο Σίλας γύρω στα μεσάνυχτα, προσευχόμενοι, έψαλαν δοξολογίες στον Θεό (Πράξεις 16:25), και μετά άρχισαν να διδάσκουν και να βαφτίζουν τον κρατούμενο και ολόκληρο το σπίτι και πέρασαν όλη τη νύχτα χωρίς να κλείσει τα μάτια του. Τότε λοιπόν στην Τρωάδα διέδιδε τη λέξη μέχρι τα μεσάνυχτα. Μετά την αναβίωση του νεαρού που είχε πέσει από το παράθυρο, ο Εύτυχος μιλούσε μέχρι τα ξημερώματα, ώσπου ήρθε η ώρα να φύγει από την πόλη (Πράξεις 20:7, 11). Το ίδιο βέβαια συνέβη και σε όλα τα άλλα μέρη. «Στη νηστεία», όταν δεν ήταν λόγω έλλειψης που δεν πήρε τροφή, αλλά τη στέρησε οικειοθελώς, ως βοήθημα στην προσευχή και στην εξιλέωση του Θεού, προετοιμαζόμενος για κάθε καταπολέμηση του ψεύδους και της πλάνης. Η νηστεία είναι ένα ισχυρό ηθικό φάρμακο και πολύτιμος άθλος στα μάτια του Θεού. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Εδώ προσθέτει στις εξωτερικές (ακούσιες) θλίψεις εκείνες που πραγματικά εξαρτιόνταν από αυτόν, δείχνοντας τους κόπους με τους οποίους επιβάρυνε τον εαυτό του, μετακινούμενος από τόπο σε τόπο και κάνοντας με τα χέρια του· για εκείνες τις νύχτες που δίδασκε ή δούλευε για τον εαυτό του, και συγχρόνως δεν λησμόνησε τη νηστεία, αν και μόνο αυτά τα κατορθώματα άξιζαν περισσότερο από χίλιες νηστείες». 2 Κορ. 6:6. Στην κάθαρση, στην ευφυΐα, στη μακροθυμία, στην καλοσύνη, στο Άγιο Πνεύμα, στην ανυπόκριτη αγάπη. “In purification”, εναγνοτητι, in purity, in purity. Εδώ εννοεί είτε αγνότητα (σωματική και εγκάρδια), είτε αγνότητα σε όλα (ηθική, αγνότητα κινήτρων, καθαρότητα συνείδησης γενικά), είτε μη πλεονεξία (Θεοφύλακτος - εγωιστική μη λήψη δώρων), είτε το ότι κήρυξε δωρεάν το Ευαγγέλιο (Αγ. Χρυσόστομος). - «Στο μυαλό», εν γνώσει, στη γνώση των Θείων πραγμάτων, βλέποντας τα πάντα καθαρά και δυνατά για να επιλύσετε κάθε αμηχανία. Ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά: τι είναι «στο μυαλό»; Και απαντά: «Στη σοφία που προέρχεται από τον Θεό, που είναι αληθινά η γνώση και η κατανόηση. Οι υποτιθέμενοι σοφοί που καυχώνται για την εξωτερική εκπαίδευση δεν έχουν αυτή την κατανόηση». - «Στη μακροθυμία», εν μακροθυμία, στη γενναιοδωρία, που παρ' όλες τις ταλαιπωρίες των άλλων δεν χάνει την ειρηνική και ευγενική της διάθεση απέναντί ​​τους. «Αυτή είναι μια σημαντική μαρτυρία μιας θαρραλέας και ευγενικής ψυχής - να υπομένει απλόχερα τις ήττες και τα χτυπήματα που προκαλούνται από παντού» (Αγ. Χρυσόστομος). «Είναι χαρακτηριστικό της αδαμαντίτικης ψυχής, όταν στενοχωριέται και πληγώνεται από παντού, όχι μόνο να το υπομένει αυτάρεσκα, αλλά και να είναι ευγενικό με τους παραβάτες» (Θεοφύλακτος). - «Εν καλοσύνη», εν χρηστοτητι, στο έλεος, όταν έχουν καρδιά ελεήμονα προς όλους, έτοιμη να κάνει κάθε καλό σε όλους, να διώξει κάθε θλίψη, να αποτρέψει κάθε συμφορά - καρδιά που δεν βλέπει με αδιαφορία ούτε την ανάγκη ούτε τη θλίψη του άλλου και γαληνεύει μέχρι να εξαντλήσει όλα τα μέσα και να απαλύνει τη μοίρα του. «Εν Αγίω Πνεύματι», όχι στη χάρη του Αγίου Πνεύματος κοινή μόνο σε όλους τους Χριστιανούς, αλλά σε αυτό που γέμιζε άφθονα τους Αποστόλους, μεταδίδοντάς τους κάθε τι χρήσιμο για την εδραίωση της πίστης του Χριστού στη γη. Αυτό περιλαμβάνει την πληρότητα των πνευματικών αποστολικών χαρισμάτων. Από αυτήν είναι όλα τα αμέτρητα κατορθώματα, και οι αρετές, και κάθε επιτυχία στη διάδοση της πίστης. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Διαμέσου αυτού λέει (δηλαδή μέσω του Αγίου Πνεύματος) τα κάνουμε όλα αυτά. Αλλά κοίτα πού έβαλε βοήθεια από το Άγιο Πνεύμα - αφού είχε ήδη μετρήσει τα κατορθώματά του. Νομίζω ότι ήθελε να δείξει στον Σιμ κάτι ιδιαίτερο. με πνευματικά χαρίσματα, ωστόσο, οι ίδιοι, λέει, δεν έμειναν αδιάφοροι σε αυτό: οι συνθήκες, οι κόποι και τα κατορθώματά μας έδωσαν τη δυνατότητα στη χάρη του Θεού να ενεργήσει μέσω μας. Αν κάποιος νομίζει ότι, εκτός από όσα ειπώθηκαν, ο Απόστολος εκφράζει και με αυτά τα λόγια ότι, χρησιμοποιώντας τα χαρίσματα της χάριτος, δεν έδωσαν κανέναν πειρασμό, νομίζω ότι δεν θα αμαρτήσει κατά του νοήματος. Πράγματι, μερικοί Κορίνθιοι, αφού έλαβαν το χάρισμα των γλωσσών και έγιναν υπερήφανοι γι' αυτό, προκάλεσαν αυτοκαταδίκη, γιατί όσοι έχουν λάβει πνευματικά χαρίσματα μπορούν να τα κακοποιήσουν. Εμείς όμως, λέει, δεν είμαστε έτσι, μείναμε άμεμπτοι στο Πνεύμα, δηλαδή στα πνευματικά χαρίσματα». - «Στην αγάπη δεν υπάρχει υποκρισία». Η αγάπη είναι μια αρετή που καλύπτει τα πάντα. και από αυτήν απορρέουν όλες οι προαναφερθείσες αρετές και κατορθώματα, όπως το περιέγραψε ο Απόστολος στην πρώτη επιστολή, κεφ. 13. Χύνεται στις καρδιές από το Άγιο Πνεύμα. γι' αυτό και τοποθετήθηκε από τον Απόστολο αμέσως μετά τις λέξεις: «εν Αγίω Πνεύματι». Τι πρόσθεσε: «ανυπόκριτο», μετά πρόσθεσε για να το ξεχωρίσει από τα έργα αγάπης που εκδηλώνονται με ορατή δραστηριότητα. Οι πράξεις αγάπης μπορούν να γίνουν μέσω λογικού, καλοπροαίρετου ή κακοπροαίρετου αυτοκαταναγκασμού. και ο δρόμος για την απόκτηση αγάπης είναι η εθελοντική εργασία κάνοντας πράξεις αγάπης, έως ότου τελικά η χάρη του Πνεύματος γεμίσει ολόκληρη την καρδιά του. Σχετικά με αυτό το τελευταίο λέει ο Απόστολος ότι δεν είναι μόνο οι ορατές πράξεις του που είναι αγαπητικές, αλλά και η ίδια η καρδιά του είναι γεμάτη αγάπη. «Αυτό έφταιγε για όλες τις ευλογίες που απέκτησε· αυτό τον έκανε τέτοιο και διατήρησε το Πνεύμα μέσα του, με τη δράση του οποίου όλα έφτασαν στην τελειότητα γι' αυτόν» (Ι. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 6:7. Στον λόγο της αλήθειας, στη δύναμη του Θεού, στα όπλα της δικαιοσύνης με το δεξί χέρι και την ψυχή. «Με τον λόγο της αλήθειας», με τον αληθινό λόγο, έναν στον οποίο δεν υπήρχε εξαπάτηση, καμία πλαστογραφία, καμία κολακεία, κανένα δόλο. Όπως το δεχθήκαμε, όπως είμαστε πεπεισμένοι, έτσι το μεταφέρουμε, με πλήρη συνείδηση ​​ότι το περνάμε ακριβώς χωρίς καμία πρόσμειξη. «Αυτό αναφέρει συχνά, ότι δηλαδή διακηρύττουμε τον Λόγο του Θεού χωρίς απάτη και χωρίς πλαστογραφία» (Αγ. Χρυσόστομος). - «Με τη δύναμη του Θεού». Με τις λέξεις: «εν Αγίω Πνεύματι» σήμαιναν γενικά ολόκληρη την πληρότητα των αποστολικών χαρισμάτων. εδώ σημαίνει πρωτίστως τα σημεία και τα θαύματα που συνόδευαν το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Η εκδήλωση της δύναμης του Θεού ήταν τόσο αναπόσπαστο μέρος του λόγου της αλήθειας που χωρίς αυτόν αυτή η τελευταία δεν θα μπορούσε να έχει ριζώσει στο νου και στις καρδιές των ανθρώπων. Διέγειρε και ρίζωσε την πίστη. η λέξη έλεγε μόνο αυτό που έπρεπε να πιστέψει κανείς. Η παρουσίαση αντικειμένων πίστης, όσο ξεκάθαρη και δυνατή κι αν είναι, δεν γεννά πάντα έντονα πίστη. Μόνο η δύναμη του Θεού, με σημεία και λόγια, κατέκτησε τα μυαλά και τις καρδιές και τα έτρεψε στην πίστη. Ο Θεοφύλακτος γράφει ότι με τα λόγια: «εν δυνάμει Θεού», ο Απόστολος θέλει να πει: «Στο κήρυγμα του Ευαγγελίου και τις επιτυχίες του δεν υπάρχει τίποτα δικό μου, όλα εδώ έγιναν με τη δύναμη του Θεού, σημεία και θαύματα, τιμωρητική ή ευεργετική δύναμη». Ο Άγιος Χρυσόστομος εδώ εννοεί κάθε υπερφυσική βοήθεια προς τον Απόστολο στη ζωή, στο κήρυγμα και στα έργα του: «Όπως κάνει πάντα, δηλαδή δεν αποδίδει τίποτα στον εαυτό του, αλλά αφομοιώνει τα πάντα στον Θεό και του αποδίδει όλες τις πράξεις του σε Αυτόν, έτσι το κάνει εδώ. και έδειξε υψηλή σοφία μέσα του, γιατί όλα αυτά ήταν ασυνήθιστα, αν είναι δύσκολο για κάποιον που ζει στη σιωπή να γίνει ενάρετος και άσπιλος, τότε σκέψου τι είδους ψυχή θα έπρεπε να έχει κάποιος που, αν και κυριευμένος από τόσες θλίψεις, έλαμπε πάντα σαν ήλιος. χαρά." - «Όπλα της αλήθειας με τα σωστά και τα λάθος χέρια». “Weapons”, δια των οπλων. Η πρόθεση αλλάζει, αλλά το νόημα του λόγου παραμένει το ίδιο. Ο απόστολος συνεχίζει να επισημαίνει σε τι και πώς παρουσιάστηκαν ως αληθινοί δούλοι του Θεού. Έτσι φανταζόμασταν τον εαυτό μας, λέει, στη χρήση των όπλων της αλήθειας, σωστού και λάθους. Παρουσιάζεται με τη δύναμη του Θεού ως εμπνευσμένος πολεμιστής και μαχητής. Ένας πολεμιστής, βγαίνοντας να πολεμήσει, παίρνει μερικά όπλα στο δεξί του χέρι, άλλα στο αριστερό - στο αριστερό, για παράδειγμα, μια ασπίδα, στο δεξί, ένα σπαθί, ένα δόρυ- και όταν αρχίσει ο αγώνας χρησιμοποιεί το ένα ή το άλλο, όπως είναι καλύτερο και καταλληλότερο. Η αλήθεια έχει τα ίδια όπλα: με άλλους αμύνεται, με άλλους νικά τους εχθρούς της. Ο Απόστολος λέει: χρησιμοποιήσαμε και αμυντικά και καταστροφικά όπλα ενάντια στους εχθρούς της δικαιοσύνης με τέτοιο τρόπο που μέσω αυτού παριστάναμε τους εαυτούς μας ως υπηρέτες του Θεού. Ονομάζει τη δίκαιη υπόθεση του δικαιοσύνη - την πίστη του Χριστού, την οικονομία της σωτηρίας, την οποία εισήγαγε και επιβεβαίωσε παντού. όπλα - και ο λόγος σας, και τα έργα σας, και όλα βοηθούν από πάνω. Με όλα όσα υπερασπιστήκαμε τη δίκαιη υπόθεση του Θεού και με τα οποία επιτεθήκαμε στα ψέματα, την κακία και τη διαφθορά, αφήνουμε τον καθένα να δει ότι είμαστε υπηρέτες του Θεού. Τα όπλα desina και shuia είναι τα ίδια με τα ολόπλευρα όπλα. 2 Κορ. 6:8. Δόξα και ατιμία, απέχθεια και έπαινος: σαν κολακευτικό και αληθινό. «Δόξα και ατιμία». Και πότε έγινε κάτι που μας δόξασε, και πότε έγινε κάτι που μας σκέπασε με ατίμωση στα μάτια των άλλων. Στα Λύστρα, για παράδειγμα, ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας θεράπευσαν έναν κουτσό και όλοι έτρεχαν να τους τιμήσουν σαν να ήταν θεοί. Αυτό είναι για δόξα. Τότε όμως υπήρξε οργή εκεί: ο Άγιος Παύλος λιθοβολήθηκε και πετάχτηκε έξω από την πόλη. Αυτό είναι για ατίμωση και ντροπή (Πράξεις 14). Το ίδιο συνέβη και στους Φιλίππους: ο Άγιος Παύλος και ο Σίλας χτυπήθηκαν δημόσια με ξύλα - αυτό ήταν ντροπή. αλλά τότε όλες οι αρχές της πόλης πηγαίνουν να τους δουν στη φυλακή, ζητούν συγγνώμη και δεν τους διώκουν πλέον, αλλά τους ζητούν να φύγουν από την πόλη. είναι προς δόξα (Πράξεις 16). Αυτό πιθανότατα επαναλήφθηκε και σε πολλά άλλα μέρη. - «Με βεβήλωση» (κατάκριση, κατάρα) «και έπαινος», δια δυσφημίας και ευφυίας. Φυσικά, έγιναν ομιλίες για αυτούς και όσες έφτασαν σε αυτούς. Άλλοι επαίνεσαν, άλλοι συκοφαντούν, τόσο παρασκηνιακά όσο και μπροστά τους. Σε όλα αυτά τα περιστατικά, λέει, - και όταν μας επαινούσαν και μας συκοφαντούσαν, και όταν συνέβαινε κάτι στη δόξα ή την ατιμία μας - συμπεριφερθήκαμε σαν δούλοι του Θεού, δεν εξυψωθήκαμε από τους πρώτους και δεν πέφταμε πνεύμα από τους τελευταίους. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Τι λες; Θεωρείς σπουδαίο να χαίρεσαι τη φήμη; «Αυτό είναι αλήθεια», λέει. Γιατί; Φαίνεται ότι το να υπομένεις την ατίμωση είναι μεγάλο πράγμα, αλλά για να απολαμβάνεις τη δόξα δεν χρειάζεται μεγάλη ψυχή; - Αντίθετα, μεγάλη και πολύ μεγάλη, ώστε, εκμεταλλευόμενος τη δόξα, να μην σκέφτεσαι για την ατιμία όπως τον περηφανεύει. Έλαμψε εξίσου και στις δύο περιπτώσεις και ότι η ατίμωση και η συκοφαντία είναι πολύ εντυπωσιακή και η αυταρέσκεια απαιτεί μια θαρραλέα ψυχή - ο Ιερεμίας υπέμεινε γενναιόδωρα σε πολλούς πειρασμούς, είπε: «Δεν θα προφητεύσω, ούτε θα θυμάμαι το όνομα του Κυρίου Ο Κύριος, παρηγορώντας τους μαθητές Του, είπε: «Όταν σας κατακρίνουν... Και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας που λέτε ψέματα, για χάρη μου: χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:11, 12). Δεν θα έδινε τέτοια ανταμοιβή αν δεν ήταν δύσκολος αυτός ο αγώνας. που τσιμπάει την ψυχή πολλοί από τους Εβραίους δεν ήθελαν να πιστέψουν στον Κύριο μόνο από φόβο μήπως χάσουν τη δόξα μεταξύ τους, αλλά μην τους εκδιώξουν από την εκκλησία (Ιωάννης 12:42). νικημένος από τον φόβο της απώλειας της δόξας». Σε τι μεγαλείο λοιπόν πρέπει να παρουσιάζεται ο δίκαιος χαρακτήρας του Αγίου Παύλου και των άλλων Αποστόλων, όταν συμπεριφέρθηκαν εξίσου άξιοι του τίτλου τους «εν δόξα και εν ατιμία, εν βδέλυγμα και επαίνους»! «Όπως οι κολακείες και οι αλήθειες». Και πάλι μια νέα στροφή της φράσης. αλλά το νόημά του παραμένει το ίδιο. Ο Απόστολος συνεχίζει να απεικονίζει πώς έδειχναν πάντα ότι είναι άξιοι υπηρέτες του Θεού. όπως πριν μιλούσε για δόξα και αίσχος, αποστροφή και έπαινο, τώρα το διευκρινίζει σαν με παραδείγματα, εκθέτοντας μια σειρά από αντίθετα, τι θεωρούνταν και τι ήταν στην πραγματικότητα. «Όπως οι κολακείες και οι αλήθειες». - «Οι κολακεύοντες» είναι με το μέρος αυτών που συκοφαντούν, και οι «αλήθειες» είναι με το μέρος αυτών που επαινούν (Αγ. Χρυσόστομος). «Κλίμακες», πλάνοι, σημαίνει εκείνους που οι ίδιοι κάνουν λάθος και παραπλανούν τους άλλους. Αυτό τους σκέφτηκαν οι εχθροί τους. Οι Ικόνιοι Εβραίοι έτρεξαν στα Λύστρα και όπλισαν τους εκεί εναντίον του Αγίου Παύλου και του Βαρνάβα, λέγοντας: «Δεν λένε τίποτα αληθινό, αλλά όλοι ψεύδονται» (Πράξεις 14:19). Το ίδιο έγινε και σε άλλα μέρη. Εν τω μεταξύ, όσοι ήταν της αλήθειας τους άκουσαν (Α' Ιωάννη 4:6) και τίποτα δεν μπορούσε να κλονίσει την πεποίθησή τους ότι οι Απόστολοι και στέκονται στην αλήθεια και κηρύττουν την πραγματική αλήθεια. Και τα δύο έγιναν μπροστά στα μάτια των Αποστόλων. 2 Κορ. 6:9. Όπως είμαστε άγνωστοι, και είμαστε γνωστοί: καθώς πεθαίνουμε, και όμως είμαστε ζωντανοί: καθώς τιμωρούμαστε, και δεν σκοτωνόμαστε. «Όπως είμαστε άγνωστοι και γνωστοί». Κάποιοι είπαν: δεν καταλαβαίνουμε τι είδους άνθρωποι είναι, ή, κοιτάζοντάς τους και βλέποντας πόσο ανεπιτήδευτοι είναι, είπαν: αξίζει να τους δώσουμε προσοχή, να τους γνωρίσουμε και να ανακαλύψουμε τι μιλούν; Και άλλοι, αντίθετα, τους αναγνώρισαν αμέσως και κατάλαβαν ποια ήταν η δουλειά τους και πού οδηγούσε ο λόγος τους, προσκολλήθηκαν σε αυτούς, άρχισαν να τους εκτιμούν πολύ και να τους θεωρούν αγαπητά πρόσωπα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Για άλλους ήταν γνωστοί και σεβαστοί, για άλλους είναι ανάξιοι και να τους γνωρίσουν». - «Καθώς πεθαίνουμε, και ιδού, ζούμε». Φαίνεται ότι ο Άγιος Παύλος το πήρε από ένα πραγματικό γεγονός, γιατί στα Λύστρα τον λιθοβόλησαν και τον έσυραν έξω από την πόλη, θεωρώντας τον νεκρό, αλλά όταν οι μαθητές συγκεντρώθηκαν γύρω του, σηκώθηκε (Πράξεις 14:19, 20). Πώς να μην πω μετά από αυτό: σαν να είχε πεθάνει, και όμως ήταν ζωντανός. Επιπλέον, σε πόσους θανάσιμους κινδύνους βρισκόταν, για τους οποίους μίλησε: δεν περίμενε να ζήσει, αλλά ο Θεός ελευθέρωσε (Β' Κορ. 1:8-10)! Αφού πέρασαν, ο ίδιος και άλλοι δεν μπορούσαν παρά να μαρτυρήσουν: η ζωή ήταν στην ισορροπία, και εδώ είναι ζωντανός. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Σαν πεθαίνοντας», δηλαδή καταδικασμένος και καταδικασμένος σε θάνατο. Και το είπε αυτό για να δείξει και την ανείπωτη δύναμη του Θεού και το ύψος της υπομονής τους. Λαμβάνοντας υπόψη, λέει, πώς και σε ποιο βαθμό οι εχθροί μας ήταν κακόβουλοι εναντίον μας, σίγουρα θα έπρεπε να πεθάνουμε. Αυτό νόμιζαν όλοι. αλλά ο Θεός μας έσωσε από την καταστροφή». - «Σαν να τιμωρούμαστε, όχι να σκοτωθούμε». Αυτή η αντίθεση προστίθεται στην εξήγηση της προηγούμενης, γιατί συμβαίνει ο θάνατος να γίνει, αλλά είμαστε όλοι ζωντανοί. Γι' αυτό, λέει, ο Θεός επιτρέπει να μας συμβαίνουν τέτοιες θνητές ακρότητες όχι για να μας θανατώσουν, αλλά για να μας διδάξει και να μας νουθετεί, ιδιαίτερα για να μας πείσει ότι πρέπει να βασιζόμαστε στην παντοδύναμη δεξιά Του σε όλα. Ανάλογη ομολογία ακούγεται από τα χείλη του αγίου Δαυίδ: «Ο Κύριος με παιδεύτηκε, αλλά δεν με παρέδωσε σε θάνατο» (Ψαλμ. 117,18). Λοιπόν - Ο Άγιος Χρυσόστομος και όλοι οι διερμηνείς μας. 2 Κορ. 6:10. Όπως κάποιος που θρηνεί, αλλά αυτός που πάντα χαίρεται: ως ένας που είναι φτωχός, αλλά έχει πλούτη. σαν κάποιος που δεν έχει τίποτα, αλλά περιέχει τα πάντα. «Όπως κάποιος που πενθεί, αλλά αυτός που χαίρεται πάντα». «Οι άλλοι, κοιτώντας μας, νομίζουν ότι στεναχωριόμαστε, εμείς, αντίθετα, νιώθουμε την ύψιστη ευχαρίστηση. Δεν είπε απλώς «χαιρόμαστε», αλλά πρόσθεσε «πάντα και ξανά», δηλαδή πάντα, χαίρομαι συνεχώς. Τι μπορεί να συγκριθεί με μια ζωή στην οποία η χαρά πολλαπλασιάζεται και αυξάνεται με τις κακοτυχίες;» (Άγιος Χρυσόστομος). Αυτό τους συνέβη επειδή έφεραν μέσα τους το Πνεύμα Παρηγορητή, του οποίου ο πρώτος καρπός της αγάπης είναι η χαρά (Γαλ. 5:22). «Όπως οι φτωχοί, οι πολλοί γίνονται πλούσιοι». Το ότι ο Απόστολος Παύλος δεν είχε ποτέ τίποτα και ήταν στην κυριολεξία φτωχός ήταν γνωστό σε όλους παντού, αλλά πώς έκανε τόσους πλούσιους; Αν το καταλάβουμε αυτό με πνευματική έννοια, τότε πραγματικά πλούτισε όλους τους πιστούς, από τους οποίους μετέτρεψε πολλούς, και όλοι αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως πνευματικά πλούσιους. Διότι εμπλουτίστηκαν από γνώση, αρετές και δυνάμεις γεμάτες χάρη. Αν το καταλάβουμε αυτό με την υλική έννοια, τότε τίποτα άλλο δεν μας έρχεται στο μυαλό από το γεγονός ότι συγκέντρωνε ελεημοσύνη και τις παρέδωσε σε αφθονία στους φτωχούς πιστούς στην Ιερουσαλήμ. Αυτό μπορεί να ονομαστεί πλουτισμός γιατί για τους φτωχούς είναι ήδη πλούτος όταν έχει κάτι να τραφεί. Ίσως όμως ο Απόστολος επισημαίνει εδώ ότι για τη στοργική υποδοχή των φτωχών σπιτιών του ο Θεός τα ευλογεί με πλούτη. Αν και αυτό δεν καταγράφεται στις Πράξεις, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό συνέβη. Γιατί είναι γνωστό ότι ο Θεός συχνά ευλογούσε σπίτια για χάρη των αγίων του Θεού. Αν αυτό συνέβη για χάρη τους, γιατί να μην παραδεχθούμε ότι έγινε για χάρη των Αποστόλων; Σε επιβεβαίωση αυτού, μπορούμε να πάρουμε τον πραγματικό λόγο του Αποστόλου, ότι, λέει, ήμουν πάντα φτωχός, αλλά πλούτισα πολλούς, εννοώντας με αυτό ότι ο Θεός πλούτισε πολλά σπίτια για χάρη του. Σαν να μην έχει τίποτα, αλλά να περιέχει τα πάντα». Και αυτό το «που περιέχει τα πάντα» μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό πνευματικά, δηλαδή ότι οι Απόστολοι ήταν πλούσιοι στο Πνεύμα και διέθεταν όλες τις πνευματικές ευλογίες σε τέτοια αφθονία που θα ήταν αρκετές για ολόκληρο το σύμπαν, γιατί έφεραν το Παντοδύναμο Πνεύμα. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό και με την υλική έννοια, δηλαδή: οι πιστοί, νιώθοντας τι πνευματικό καλό τους είχε παραχωρηθεί μέσω της υπηρεσίας τους, ήταν έτοιμοι να κάνουν τα πάντα γι' αυτούς, ώστε η περιουσία όλων των πιστών να είναι σαν στα χέρια των Αποστόλων, όλα τα σπίτια και όλα τα θησαυροφυλάκια να είναι ανοιχτά σε αυτούς. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και αυτό μπορεί να αποδοθεί στον πλούτο τους ότι με θαύμα είχαν όλα τα σπίτια ανοιχτά για τον εαυτό τους παντού. Αν σας φαίνεται ακόμα καταπληκτικό πώς είναι δυνατόν κάποιος που δεν έχει τίποτα να έχει τα πάντα, τότε θα παρουσιάσω ως παράδειγμα τον ίδιο τον Άγιο Παύλο, που είχε μεγάλη εξουσία σε ολόκληρα έθνη και ήταν κύριος όχι μόνο της περιουσίας τους, αλλά και των ίδιων των ματιών τους. «Ακόμα κι αν ήταν πανίσχυρο», έγραψε στους Γαλάτες, «τα μαλλιά σας θα έτρεχαν γρήγορα» (Γαλ. 4:15). Τι κατείχε λοιπόν ο Άγιος Παύλος όταν λέει: «Διότι δεν έχει τίποτε, αλλά περιέχει τα πάντα»; - Επίγειες και πνευματικές ευλογίες. Γιατί ποιος έγινε δεκτός από τις πόλεις ως άγγελος, για τον οποίο ήταν έτοιμοι να βγάλουν τα μάτια τους, για ποιον ήταν έτοιμοι να καταθέσουν τα κεφάλια τους - πώς θα μπορούσε να μην είναι κύριος όλων όσων τους ανήκαν; - Αν θέλετε να δείτε τις πνευματικές του ευλογίες, θα δείτε ότι ήταν πλούσιος και σε αυτές. Διότι ποιος ήταν τόσο κοντά στον Βασιλιά των πάντων που ο Κύριος των Αγγέλων του είπε τα ενδότερα μυστικά, πώς δεν ξεπέρασε τους πάντες στην αφθονία των πνευματικών ευλογιών και πώς δεν τα είχε όλα; Διαφορετικά, οι δαίμονες δεν θα τον υπάκουαν και οι ασθένειες και οι αρρώστιες δεν θα έφυγαν από αυτόν με τόση βιασύνη». Ο Άγιος Χρυσόστομος ολοκληρώνει την ενότητα αυτή με την ακόλουθη οδηγία: «Ο Απόστολος το λέει για να μας διδάξει να μην ντρεπόμαστε από τις ανθρώπινες κρίσεις για εμάς, ακόμα κι αν μας λένε κολακευτές, κι ας μην θέλουν να μάθουν για εμάς, έστω κι αν μας θεωρούν εγκληματίες, καταδικασμένους σε θάνατο, κι ας θρηνούμε, τουλάχιστον όταν είμαστε φτωχοί και δεν μας αρέσουν. Χαίρετε, γιατί ο ήλιος δεν λάμπει για τους τυφλούς, και οι απολαύσεις των σοφών είναι άγνωστες στους ανόητους. Φυσικά θα άρχιζε να σκέφτεται μόνο την αρρώστια που βιώνει λόγω των πληγών του, έτσι ξέρουν μόνο τι αντέχουμε, βλέπουν μόνο αγώνες και καταστροφές, αλλά δεν βλέπουν βραβεία, κορώνες και ανταμοιβές για κατορθώματα. Επομένως, αν αντέχουμε κάτι για τον Χριστό, πρέπει να το αντέχουμε όχι μόνο με θάρρος, αλλά και με χαρά. Αν νηστεύουμε, θα είμαστε χαρούμενοι, όπως αυτοί που γλεντούν. Αν υπομένουμε την μομφή, θα συμπεριφερόμαστε σαν να μας πλημμύρισαν έπαινο. Αν περιμένουμε περιουσία, θα προσπαθήσουμε να είμαστε σε τέτοια κατάσταση σαν να την αυξάνουμε. Αν δώσουμε κάτι στους φτωχούς, θα νομίζουμε ότι κερδίζουμε. Και όχι μόνο όταν μοιράζετε ελεημοσύνη, αλλά και σε οποιαδήποτε άλλη αρετή, μην σκέφτεστε τη σοβαρότητα της εργασίας, αλλά τη γλυκύτητα των ανταμοιβών, έχοντας κυρίως υπόψη τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, για τον Οποίο κάνετε ορισμένες πράξεις, από τις οποίες θα είστε πιο πρόθυμοι να κάνετε πράξεις και να περάσετε όλο το χρόνο της ζωής σας στην ευχαρίστηση». γγ) Υποχρεώσεις όσων έχουν προσέξει το ευαγγέλιο (Β' Κορ. 6:11–18, 7:1) Ο Άγιος Παύλος εξήγησε πώς ανατέθηκε στους Αποστόλους ο λόγος της συμφιλίωσης και πώς τον διέδωσαν παντού, φροντίζοντας να μην σκοντάψουν κανέναν, αλλά αντίθετα, να συμβάλουν με κάθε δυνατό τρόπο στην επιτυχία του ευαγγελίου. Τώρα στρέφει τον λόγο του σε όσους άκουσαν και δέχτηκαν το ευαγγέλιο και επισημαίνει τι πρέπει να προσέξουν για να είναι άξιοι του τίτλου. Ο Θεός, λέει, μας έχει συμφιλιώσει με τον εαυτό Του. Έχετε αποδεχτεί τον λόγο της συμφιλίωσης. δείτε, τηρήστε τις συνθήκες, δηλαδή, φύγετε από κάθε ανομία και αποφύγετε κάθε κακία. Εάν τηρείτε αυστηρά τους αποδεκτούς κανόνες, θα εμφανίζεστε καθαροί. Σαν να ήσουν αγνός, ο Θεός θα κατοικήσει μέσα σου και θα σε πάρει μέσα Του, που είναι ο τελευταίος υψηλότερος στόχος των λογικών πλασμάτων (στίχοι 14 επ.). Δίνει αυτές τις οδηγίες, στρεφόμενος προς τους Κορινθίους και ως μετάβαση σε αυτούς, εκφράζει την ιδιαίτερη ευρεία διάθεσή του προς τους Κορίνθιους, απαιτώντας από αυτούς την αμοιβαία ευρεία προσοχή στα λόγια του, για να τα χωρέσουν πλήρως (Β' Κορ. 6:11-14). 2 Κορ. 6:11. Σου άνοιξε το στόμα μας Κορίνθιοι, απλώθηκε η καρδιά μας. Η προηγούμενη ομιλία, ειδικά προς το τέλος, προχώρησε, όπως φαίνεται, με κάποια κίνηση. Ο Απόστολος παρασύρθηκε σε τέτοια ειλικρίνεια από την ιδιαίτερη στοργή του για τους Κορινθίους. σαν να ήταν ακόμα έτοιμος να συνεχίσει τη λέξη προς την ίδια κατεύθυνση, αλλά η δύναμη του συναισθήματος τον σταμάτησε και τον ανάγκασε να ανοίξει αυτό που έβαλε τη γλώσσα του σε κίνηση: «η καρδιά του διευρύνθηκε», γι' αυτό «άνοιξαν τα χείλη του». Από την αφθονία της καρδιάς μιλάει το στόμα. «Δεν θέλουμε», λέει, να μένουμε σιωπηλοί μπροστά σας, αλλά θέλουμε πάντα να μιλάμε και να μιλάμε μαζί σας, και αυτό είναι το έθιμο αυτών που αγαπούν. Και τι είναι η αγκαλιά των χεριών για το σώμα, μια φιλική συζήτηση είναι για την ψυχή. Μαζί με αυτό υπαινίσσεται και κάτι άλλο. Τι είναι αυτό; «Λέει ότι μιλάμε ανοιχτά μαζί σου, όπως και με ερωτευμένους, χωρίς να σου κρύβουμε τίποτα και χωρίς να κρύβουμε τίποτα». – Και το ίδιο το όνομα «Κορίνθιοι» εκφράζει τη μεγάλη του αγάπη, στοργή και θέρμη γι’ αυτούς. Γιατί είναι γνωστό ότι μας αρέσει να επαναλαμβάνουμε συχνά τα ονόματα αυτών που αγαπάμε. «Η καρδιά μας διευρύνεται». Όπως η ζεστασιά και η θερμότητα διευρύνουν το πράγμα στο οποίο περιέχεται, έτσι και η αγάπη τείνει να διευρύνει την καρδιά, γιατί είναι μια τέτοια αρετή που είναι και καυτή και φλεγμονώδης. Άνοιξε τα χείλη του Πάβλοβα και μεγάλωσε την καρδιά του. Γιατί όχι μόνο με τα χείλη μου, λέει, σ' αγαπώ, αλλά με τα χείλη μου συμφωνεί και η καρδιά μου. Γι' αυτό μιλάω τόσο τολμηρά, με ανοιχτά χείλη και από τα βάθη της καρδιάς μου. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα στη γη μεγαλύτερο από την καρδιά του Παύλου. Αυτό, όπως κάποιος άλλος, αγάπησε τόσο θερμά όλους τους πιστούς, χωρίς να χωρίζει την αγάπη του σε μέρη και επομένως να αποδυναμώνεται, αλλά να παραμένει στον καθένα ολοκληρωτικά. Και είναι περίεργο που ο Παύλος είχε τέτοια αγάπη για τους πιστούς όταν η καρδιά του αγκάλιαζε ολόκληρο το σύμπαν και ακόμη και τους πιο άπιστους; Γι' αυτό δεν είπε: «Σ' αγαπώ», αλλά πολύ πιο εκφραστικά: «Το στόμα μας άνοιξε, η καρδιά μας διευρύνθηκε». Έχουμε τους πάντες στην καρδιά μας και όχι απλά με κάποιο τρόπο, αλλά με μεγάλη ευρυχωρία και άνεση. Διότι εν προκειμένω, ο αγαπημένος τοποθετείται στην καρδιά του ερωτευμένου χωρίς κανένα κίνδυνο» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 6:12. Δεν χωράς σφιχτά μέσα μας, αλλά είσαι στριμωγμένος στα σπλάχνα σου. «Δεν χωράς σφιχτά μέσα μας» σημαίνει: σε αγκαλιάζουμε με ευρεία αγάπη. «Είσαι καταπιεσμένος στην κοιλιά σου», σημαίνει: αλλά δεν μας αγαπάς τόσο πολύ. Απαλή επίπληξη! "Δείτε πώς λυπάται ακόμα και στις περισσότερες μομφές! Και αυτό είναι χαρακτηριστικό όσων αγαπούν βαθιά. Δεν είπε: δεν μας αγαπάτε, αλλά: δεν μας αγαπάτε όσο εμείς· γιατί δεν θέλει να τους κατηγορήσει πολύ. Λέει το ίδιο πράγμα στο τέλος της επιστολής: "Ακόμα κι αν σε αγαπώ πολύ, σε αγαπώ λιγότερο" (12:2). Ο Χρυσόστομος όμως δεν είναι ξεκάθαρο με βεβαιότητα, ότι όχι μόνο τους αγαπά, αλλά και τον αγαπούν. Όταν λέει ότι ο Τίτος ήρθε «λέγοντάς μας την επιθυμία σου, το πένθος σου, τον ζήλο σου για μένα» (Β' Κορ. 7:6, 7), τότε αυτό μαρτυρεί την αγάπη τους γι' αυτόν» (Αγ. Χρυσόστομος). λέει, σας αγαπώ όλους ευρέως, αλλά δεν υπάρχουν όλοι μεταξύ σας, στις καρδιές των οποίων δεν υπάρχει ευρύχωρο μέρος για μένα. Έτσι, λαμβάνοντας υπόψη την πλειοψηφία, ήταν αλήθεια να πούμε ότι αγαπούν πολύ. και υπονοώντας μια μειοψηφία, σωστά θα μπορούσε να πει κανείς ότι καταπιέζονται και αγαπιούνται λιγότερο. 2 Κορ. 6:13. Η ίδια ανταπόδοση, όπως λέω σε ένα παιδί, θα εξαπλωθεί και σε σένα. Καθώς σας αγαπώ ευρέως, με ίση ανταπόδοση, διευρύνετε την αγάπη σας για μένα. ή, όπως σας αγαπώ όλους μαζί και τον καθένα, έτσι και εσείς όλοι μαζί και ο καθένας θα με αγαπάτε με πλήρη αγάπη. «Λέω σαν παιδί», αυτή είναι μια απαλή παρόρμηση που δεν μπορεί να αρνηθεί. Σας γέννησα, είστε πνευματικά μου παιδιά: ποια παιδιά δεν αγαπούν τον πατέρα τους; Και πόσο δύσκολο είναι για τα παιδιά να τον αγαπήσουν; Και δεν σας επιβάλλω κανέναν ζυγό, αλλά υποδεικνύω μόνο αυτό που φυσικά πρέπει να έχετε. Ο Άγιος Χρυσόστομος βλέπει σε αυτά τα λόγια τις πιο λεπτές αποχρώσεις των σκέψεων του Αποστόλου. «Και αν και δεν είναι το ίδιο πράγμα - πρώτα να αγαπάς και μετά να αγαπάς τους άλλους· γιατί αυτός που αγάπησε μετά, έστω κι αν πλήρωσε εξίσου με αγάπη, αλλά ως εκείνος που αγάπησε μετά, είναι ήδη χαμηλότερος από εκείνον που προηγήθηκε με αγάπη. Ωστόσο, δεν το ψάχνω αυστηρά, λέει. για αυτούς και πώς τα λόγια του είναι ξένα σε κάθε καλοσύνη, προσθέτει: «Λέω σαν παιδί». Τι σημαίνει: «σαν παιδί»; - Δηλαδή, δεν ζητάω τίποτα άλλο από σένα εκτός από την αγάπη σου, όπως ο πατέρας σου. Βλέπεις τι σύνεση και ταπείνωση υπάρχει εδώ; Δεν μιλά πλέον για τις καταστροφές που υπέστη γι' αυτούς. Σιωπά για τους κόπους του, για τους κινδύνους του θανάτου, παρόλο που μπορούσε να μιλήσει πολύ. άρα είναι ξένο στην περηφάνια! Αλλά μιλάει μόνο για την αγάπη του και τους ζητάει αμοιβαία αγάπη, γιατί είμαι πατέρας σου, λέει, και σε αγαπώ πολύ. Κάποιος που απολαμβάνει την αγάπη του άλλου είναι μερικές φορές πολύ εκνευρισμένος από το γεγονός ότι ο εραστής του υπενθυμίζει τις καλές του πράξεις απέναντί ​​του, γιατί το θεωρεί μομφή για τον εαυτό του. Επομένως, ο Άγιος Παύλος δεν το κάνει αυτό, αλλά μόνο λέει: αγαπήστε με ως παιδιά του πατέρα, που είναι πολύ πιο κοντά στην ανθρώπινη φύση και αποτελεί καθήκον του καθενός σε σχέση με τον πατέρα». Αφού εξήγησε πώς διευρύνθηκε η καρδιά του και άνοιξαν τα χείλη του, καταγγέλλοντας ότι οι Κορίνθιοι καταπιεζόντουσαν στα σπλάχνα τους, και ενθαρρύνοντάς τους να επεκταθούν σύμφωνα με το εύρος της καρδιάς του, ο Απόστολος αρχίζει να προσφέρει μαθήματα: «Μη ζυγίζεστε άνισα» και ούτω καθεξής. Συνδυάζοντας αυτά, άθελά μας καταλήγει κανείς στο συμπέρασμα ότι η διάδοση που ζήτησε ο Απόστολος δεν είναι παρά ένα εύρος προσοχής και καρδιάς για την αποδοχή της προτεινόμενης διδασκαλίας. Εξ ου και ολόκληρη η προηγούμενη ομιλία παρουσιάζεται με αυτή τη μορφή: η καρδιά μου διευρύνθηκε και τα χείλη μου άνοιξαν. Είμαι γεμάτος υψηλές και σημαντικές αλήθειες και είμαι έτοιμος να τις χύσω στις ψυχές σας. Διευρύνετε το μυαλό και την καρδιά σας για να τα αποδεχτείτε. Λέω: επέκταση? γιατί δεν είσαι τόσο ευρύς για να καταλάβεις την αλήθεια. Ως πατέρας λοιπόν στα παιδιά του, για το καλό σας, λέω: απλώστε και ακούστε! - Έτσι επιχειρηματολογεί ο μακάριος Φώτιος στην Οικουμενία. 2 Κορ. 6:14. Μην υποτάσσεστε [άνετα] σε άλλο ζυγό όπως η απιστία. Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή κάποιου είδους επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους; «Μην υποβάλλεστε [άνετα] σε άλλο ζυγό όπως η απιστία» ή «άπιστοι». Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απισοις. Ετεροξυγειν σημαίνει να γίνεις ένας ζυγός σε ζευγάρια με έναν άλλο. Ο Απόστολος λέει: μην ζυγώνεστε μαζί με τους άπιστους. Λέξη προς λέξη μπορεί να μεταφραστεί ως εξής: «Μην σε ζυγό μαζί με άπιστους». Στη συνέχεια εξηγεί γιατί αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει. γιατί, λέει, δεν είσαι καθόλου ζευγάρι μαζί τους, αλλά διαφέρεις από αυτούς σε σημείο αντιθέτων. – Αφορμή για αυτή την πρόταση θα μπορούσε να ήταν η συμμετοχή ορισμένων Κορίνθιων πιστών σε γεύματα από κρέατα που θυσίαζαν σε είδωλα, και ίσως σε κάποια άλλα παγανιστικά καθημερινά έθιμα. Η πρόθεση του Αποστόλου είναι να τους απομακρύνει τελείως από όλα όσα έφεραν τη σφραγίδα του παγανισμού: «βγες από ανάμεσά τους και μην αγγίζεις την ακαθαρσία τους». Σύμφωνα με τις σκέψεις του, κάθε τέτοια επαφή με τους ειδωλολάτρες είναι το ίδιο με το να δένεται κανείς στον ίδιο ζυγό μαζί τους, για να τραβήξει το ίδιο βάρος και να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο. Ο Άγιος Χρυσόστομος εισάγει τον Απόστολο με αυτή τη στροφή της φράσης: «Εδώ ο Απόστολος λέει σ' αυτούς: μην παρεκκλίνετε από το δρόμο τους. Κοιτάξτε την απόσταση μεταξύ της αρχοντιάς σας και της ευτελείας αυτών. Αυτή η σύγκριση έκανε την ομιλία του πιο πειστική και ελκυστική για τους Κορίνθιους. Αν κάποιος έλεγε σε έναν γιο που δεν σέβεται τους γονείς του και επιδίδεται σε διεφθαρμένους ανθρώπους: "Τι κάνεις, παιδί μου; Περιφρονείς τον πατέρα σου και προτιμάς από αυτόν ανθρώπους που είναι ξεφτιλισμένοι και βυθισμένοι στην ανομία. Δεν ξέρεις πόσο καλύτερος και ευγενέστερος είσαι από αυτούς;" - τότε θα ήταν καλύτερα να τον απορρίψει από την επικοινωνία μαζί τους παρά - αν άρχιζε να επαινεί μόνο τον πατέρα του. Λοιπόν, αν έλεγε: «Δεν ξέρεις πόσο καλύτερος είναι ο πατέρας σου από αυτούς;» - τότε η sim θα είχε κάνει ελάχιστα ή τίποτα. Αλλά όταν, έχοντας παρακάμψει τον πατέρα, προτιμά τον γιο του από αυτούς, λέγοντας: "Δεν ξέρετε ποιοι είστε και ποιοι είναι; Πώς να μην σκέφτεστε την αρχοντιά και την ελεύθερη καταγωγή σας, αλλά την ευτελότητά τους; Τι κοινό έχετε με τέτοιους κλέφτες, μοιχούς, ληστές; - τότε, σαν να τον εμπνέει με αυτούς τους επαίνους, θα τους αφήσει εύκολα στην κοινότητα. Δεν θα δεχτεί τις πρώτες νουθεσίες τόσο εύκολα γιατί ο πατέρας δεν θα υπηρετεί πλέον έναν τέτοιο γιο με τιμή, αλλά με την κατηγορία ότι προσβάλλει τον πατέρα και, επιπλέον, έναν τόσο αξιοσέβαστο πατέρα. εδώ δεν θα ακούσει κάτι τέτοιο. Εξάλλου, σε ποιον δεν αρέσει ο έπαινος; Και επομένως η ίδια η επίπληξη, σε συνδυασμό με τον έπαινο του ακροατή, είναι πιο αποδεκτή. Γιατί μαλακώνει, εξυψώνει το πνεύμα του και τον κάνει να αποστρέφεται τη συναναστροφή με κακούς ανθρώπους. Αλλά αυτό που προκαλεί έκπληξη εδώ δεν είναι μόνο μια τέτοια διάκριση, αλλά και το γεγονός ότι την απεικόνισε τόσο έντονα για να προκαλέσει φόβο στους Κορίνθιους. Πρώτον, διεξάγει την ομιλία του μέσω ερωτήσεων, κάτι που συνήθως συμβαίνει όταν μιλάει για κάτι γνωστό και προφανές σε όλους. μετά το μοιράζει με πολλά και διαφορετικά ονόματα, γιατί ούτε ένα, ούτε δύο, ούτε τρία, αλλά πολλά ονόματα συγκρίσιμων πραγμάτων βάζει μπροστά στα μάτια των ακροατών, για να απεικονίσει αφενός το ύψος της αρετής (την πίστη του Χριστού) και αφετέρου την ακραία βλακεία της κακίας (ειδωλολατρία) και μέσω της μεγάλης, έστω και άπειρης, ύλης δεν απαιτεί πια η απόδειξη μεταξύ τους. «Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Ή κάποιου είδους επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους; Στίχος 15. «Τι συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Μπελιάλ; Ή ποιο μέρος θα επιστρέψω με τον άπιστο;» Στίχος 16. «Ή κάποιο είδος αποθέσεως της εκκλησίας του Θεού από είδωλα; Διότι εσείς είστε οι εκκλησίες του Θεού που ζουν, όπως είπε ο Θεός: γιατί θα κατοικήσω μέσα σε αυτές και θα περπατήσω, και θα είμαι ο Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός μου». «Κοιτάξτε πόσες απλές λέξεις χρησιμοποιεί, και όμως αρκετές για να απομακρύνουν τους Κορινθίους από τον ζυγό των απίστων» (Αγ. Χρυσόστομος). Οι λέξεις είναι απλές, αλλά αγκαλιάζουν τα αντικείμενα που συγκρίνονται από τις πιο ουσιαστικές πτυχές. Πρώτον, από την ηθική πλευρά. «Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;» Όπως η δικαιοσύνη είναι αντίθετη με την ανομία, έτσι είστε και εσείς με τους ειδωλολάτρες: μην συνδέεστε μαζί τους. Ονομάζει τους πιστούς δικαιοσύνη, γιατί οι προηγούμενες αμαρτίες τους ξεπλύθηκαν με το βάπτισμα και για να μην πέσουν σε νέες, έθεσαν την πρόθεση και έκαναν όρκο, προχωρώντας στο βάπτισμα, στο οποίο έλαβαν νέα ζωή, η οποία με τη χάρη του Θεού είναι δυνατή για τη δημιουργία κάθε δικαιοσύνης και για την παραμονή σε αγνότητα και αγιότητα. Ονομάζει τους ειδωλολάτρες άνομους γιατί η αμαρτία βασιλεύει στον παγανισμό. Ακριβώς όπως γεννιούνται μέσα στην αμαρτία, έτσι και ζουν μέσα σε αυτήν: η αυταρέσκεια κυβερνά ολόκληρη τη ζωή τους. Οι καλύτερες προσωπικότητες ανάμεσά τους δεν μπορούν να απελευθερωθούν από τους δεσμούς της, ούτε καν έχουν ιδέα τι πρέπει να το κάνουν. Και ακόμα κι αν καταλάβαιναν, τι θα έκαναν; Κάποιος πρέπει να ξαναγεννηθεί. και αυτό το στερούνται. Και επομένως η ουσία βρίσκεται στην ανομία, που φαίνεται να είναι το πνεύμα της ζωής τους: δηλαδή να θυσιάσουν τα πάντα για τον εαυτό τους ή να τα μετατρέψουν όλα σε μέσο για τους δικούς τους προσωπικούς στόχους. «Ή κάποια επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους;» Αυτό, δεύτερον, είναι μια σύγκριση από την ψυχική πλευρά. Όπως το φως είναι αντίθετο με το σκοτάδι, έτσι είστε και εσείς για τους Εθνικούς. Όπως το φως δεν έχει κοινωνία με το σκοτάδι, έτσι δεν πρέπει να το έχετε με τους ειδωλολάτρες σε οτιδήποτε παγανιστικό. Οι πιστοί είναι φως, σύμφωνα με την ελαφρότητα της γνώσης τους, που αγκαλιάζει ό,τι υπάρχει και συμβαίνει, απαρχή και άπειρο, χρόνο και αιωνιότητα, και ορίζει τα πάντα με την ακρίβεια και τη σαφήνεια που είναι δυνατή τώρα. Ξέρουν από πού προέρχονται. γιατί στη γη, τι τους περιμένει πέρα ​​από τον τάφο και πώς να κάνουν την παραμονή τους εκεί ευλογημένη. Γνωρίζουν τον Θεό, τον Δημιουργό και Προμηθευτή, τον Σωτήρα και τον Παρηγορητή, ξέρουν πώς να έρχονται σε επικοινωνία μαζί Του και να παραμένουν πάντα σε Αυτόν, που είναι ο τελικός στόχος των λογικών πλασμάτων. Γνωρίζοντας όλα αυτά, ζουν καθώς περπατούν σε μέρες. Οι ειδωλολάτρες, αντίθετα, δεν ξέρουν κάτι τέτοιο, τα πιο ουσιαστικά ερωτήματα για αυτούς παραμένουν άλυτα, και ζουν όπως ζουν, υφαίνονται στο γενικό τέλμα, μη μπορώντας να δώσουν στον εαυτό τους λογαριασμό για το πού πάνε και πώς θα τελειώσει η πορεία τους. Ένα πυκνό σκοτάδι άγνοιας τους σκεπάζει. Αυτά είναι! Γιατί, λέει ο Απόστολος, να σκαρφαλώσεις στον ίδιο ζυγό μαζί τους;! 2 Κορ. 6:15. Κάποια... συμφωνία Χριστού και Μπελιάλ; Αυτό, τρίτον, είναι μια σύγκριση σύμφωνα με τους ηγέτες. Είσαι του Χριστού, αυτά είναι του Μπελιάλ. Όπως η συμφωνία του Χριστού με τον Μπελιάλ είναι αδύνατη, έτσι δεν πρέπει να είναι ανάμεσα σε εσάς και τους ειδωλολάτρες. Ο Χριστός ο Κύριος είναι η Κεφαλή των Χριστιανών. Τον ενδύονται όταν βαπτίζονται και, έχοντας λάβει τη χάρη, μεταμορφώνονται στην εικόνα Του με τους κόπους όλης της ζωής τους, ώστε, αφού γίνουν ένα μαζί Του εδώ, να τιμηθούν σε μια άλλη ζωή όπου είναι, σε απερίγραπτα ευλογημένη δόξα. Ο Belial είναι ο Σατανάς, ο πρώτος που μπήκε στον αγώνα ενάντια στον Θεό με πνεύμα υπερηφάνειας. Έπειτα δίδαξε τους πρώτους γονείς του να μην υπακούουν στον Θεό, υποσχόμενος τους βουνά και στερώντας τους τα πάντα. τότε εξαπατά όλους τους ανθρώπους, παρασύροντάς τους σε πράξεις αυταρέσκειας σε αντίθεση με τη συνείδηση ​​και τον Θεό. Δεν έχει εξουσία πάνω σε κανέναν και τίποτα, αλλά ψεύτικα αυτοαποκαλείται βασιλιάς, γιατί οι άνθρωποι, παρασυρμένοι από τα φαντάσματά του, σπεύδουν στην τέρψη του εαυτού του και τον υπηρετούν μέσω αυτού. Ο σκοπός των προσπαθειών του είναι να κάνει περισσότερους ανθρώπους να χαθούν. και μάλιστα δεν έχει κέρδος γι' αυτόν από αυτό: γιατί η ίδια φωτιά ετοιμάζεται γι' αυτόν. Δουλεύει τόσο σκληρά, μόνο και μόνο για να μην είναι μόνος με τα τσιράκια του να υποφέρουν για πάντα. Λοιπόν, βλέπετε, ο Απόστολος φαίνεται να λέει, τι αντίθετα! Ο Χριστός ο Κύριος είναι ουσιαστικά ο Σωτήρας και ο Δωρητής της αναμφισβήτητης σωτηρίας. και ελεήριος είναι η καταστροφή, ένας πονηρός σαγηνευτής, από κακία παρασύρει τους πάντες στην καταστροφή με το δόλωμα των γλυκών της αυταρέσκειας. Είναι αρμόζον για εσάς, που έχετε συμμετάσχει στη σωτηρία του Χριστού, να είστε με εκείνους που ταράζονται στην απολαυστική καταστροφή; «Ή ποιο μέρος θα επιστρέψω με τον άπιστο;» Αυτό, τέταρτον, είναι μια σύγκριση μεταξύ της αρχής της ζωής και του τέλους της. Οι πιστοί άκουσαν τον λόγο για τη σωτηρία και τον δέχτηκαν με πίστη. με πίστη υποτάχθηκε πρόθυμα στις συνθήκες της σωτηρίας και μένει πιστός σε αυτές, και για χάρη αυτής της πίστης έχει την πεποίθηση ότι ο Χριστός ο Σωτήρας θα στεφανώσει την πορεία του με καλό τέλος, κάνοντάς τον άξιο της ατελείωτης ευδαιμονίας στη βασιλεία Του. Αυτό είναι το κομμάτι του να είσαι πιστός! Είναι αναμφισβήτητο, γιατί βασίζεται στην πίστη του Θεού. Ένας άπιστος τριγυρνά απελπισμένος και δεν μπορεί να υποσχεθεί στον εαυτό του τίποτα αληθινό σε αυτή τη ζωή, πόσο μάλλον στο μέλλον. Η συνείδησή του, πάντα προσβεβλημένη, του επιτρέπει να προβλέψει μια ζοφερή εικόνα της μοίρας του. και όταν η πόρτα του ανοίγει ο θάνατος, αυτή η στιγμή τον χτυπά πάντα με βασανιστικό φόβο. Βλέπεις ποια είναι η μοίρα του άπιστου; Γιατί να τον ζευγαρώσεις; 2 Κορ. 6:16. Ή κάποιου είδους κατάθεση της Εκκλησίας του Θεού από είδωλα; Αυτό, πέμπτον, είναι μια σύγκριση σύμφωνα με τον τελευταίο στόχο της θρησκείας, που είναι η Κοινωνία με τον Θεό. Η ψυχή που έχει αντιληφθεί τον Θεό, σε κοινωνία μαζί Του, γίνεται ναός του Θεού. Οι πιστοί, μέσω της κοινωνίας με τον Κύριο Ιησού Χριστό, έρχονται σε κοινωνία με τον Θεό και είναι ουσιαστικά ο ναός του Θεού. Ο Απόστολος λέει: «Εσείς είστε οι εκκλησίες του ζώντος Θεού». Αυτό δεν μιλάει για όλους γενικά, αλλά για κάθε πιστό ειδικότερα, γιατί λέει: εσείς είστε εκκλησίες, όχι η εκκλησία. Κοίτα, λοιπόν, λέει, τι ασυμβατότητα προκύπτει όταν παίρνεις μέρος σε κάτι παγανιστικό. Εδώ συμβαίνει το ίδιο, λες και κάποιος πήρε ένα ειδωλολατρικό είδωλο και το τοποθέτησε σε χριστιανικό ναό. Ακριβώς όπως η τελευταία ενέργεια δεν ταιριάζει με τίποτα, «γιατί η εκκλησία του Θεού χτίστηκε πάνω σε είδωλα», έτσι είναι ασυμβίβαστη με οτιδήποτε όταν κάποιος από εσάς, μέσω της συμμετοχής στον παγανισμό, εισάγει κάτι ειδωλολατρικό στην ψυχή του, στο οποίο ο Θεός είναι ευχάριστο να κατοικεί. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Και γιατί κουβαλάς τον Θεό μέσα σου τρέχεις σε είδωλα με τα οποία ο Θεός δεν έχει τίποτα κοινό; Είναι μια τέτοια πράξη άξια συγγνώμης; Σκεφτείτε Ποιος ζει μέσα σας και κατοικεί μαζί σας». Έχοντας εκθέσει μια τέτοια σειρά αντιθέτων, ο Απόστολος, σαν να τον παίρνει από το χέρι, οδηγεί τους πιστούς μακριά από κάθε τι ειδωλολατρικό. Εφόσον η κορυφή όλων των διαφορών μεταξύ σωστού και λάθους είναι η αληθινή κοινωνία, η ζωντανή κοινωνία με τον ζωντανό Θεό, ο Απόστολος δίνει ιδιαίτερη σημασία σε αυτό το πλεονέκτημα, αποδεικνύοντάς το με προφητείες και μέσω αυτών απεικονίζοντάς το από διαφορετικές πλευρές. Τα στοιχεία που παρατίθενται από την Παλαιά Διαθήκη, λέξη προς λέξη, δεν διαβάζονται στη Γραφή, όπως δίνονται από τον Άγιο Παύλο, αλλά τα συνέλεξε ο ίδιος από διαφορετικά μέρη και τα συνδυάστηκαν σε έναν αρμονικό λόγο. «Εσείς», λέει, «είσαστε οι εκκλησίες του ζωντανού Θεού». Και ότι είναι έτσι, ακούστε τι υποσχέθηκε ο Θεός στον Ισραήλ. «Θα κατοικήσω μέσα τους και θα περιφέρομαι», «δηλαδή θα κατοικήσω σε αυτούς τους ναούς και θα περπατήσω μέσα σε αυτούς, δείχνοντας έτσι μεγάλη εύνοια προς αυτούς» (Αγ. Χρυσόστομος). «Και εγώ θα είμαι Θεός τους, και αυτοί θα είναι λαός Μου» (Λευιτ. 26:12). Είμαι ο Θεός τους, αυτοί είναι ο λαός Μου. Αυτό εκφράζει την επικοινωνία από την πλευρά του Θεού. Αλλά όταν ο Θεός το ανακοίνωσε αυτό σε αυτούς τους ανθρώπους και εκείνοι οι άνθρωποι το δέχτηκαν στις καρδιές τους, τότε άρχισαν να έχουν τον Θεό ως Θεό τους και τον εαυτό τους ως λαό του Θεού. Αυτή είναι η επικοινωνία από ανθρώπους. Έτσι ήταν στο Ισραήλ, το πρωτότυπο των πιστών, και ότι η επικοινωνία ήταν εκπαιδευτική. Όλα έγιναν εξωτερικά. Η αληθινή Κοινωνία με τον Θεό έχει ήδη ολοκληρωθεί από τον Κύριο τον Σωτήρα, πρώτα υποστατικά στο Πρόσωπό Του, και στη συνέχεια ευγενικά και ηθικά σε όλους τους πιστούς. Όλοι οι πιστοί, γίνονται ένα με τον Κύριο, γίνονται αληθινά και ουσιαστικά ένα με τον Θεό. Έτσι προσευχήθηκε ο ίδιος ο Κύριος: «για να είναι όλοι ένα· όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε εμάς» (Ιωάν. 17:21). Και η προσευχή του Κυρίου γίνεται πράξη σε κάθε πιστό. Αυτό όμως δεν γίνεται ονομαστικά, αλλά στην πράξη. Οι πιστοί αναγεννιούνται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και, αφού έχουν γίνει αγνοί με την απόρριψη των παθών της αυταρέσκειας και μέσω της αντίληψης όλων των αρετών, είναι ένας έτοιμος και θεϊκός ναός για τον Θεό, που κατοικεί μέσα τους και, κατοικώντας, τους οδηγεί στα μονοπάτια της ζωής ή περπατά μέσα στο παλιό σύννεφο του Ισραήλ. Ό,τι επιτεύχθηκε εξωτερικά στο αρχαίο Ισραήλ, ολοκληρώθηκε εσωτερικά στο νέο Ισραήλ, σε ψυχές και καρδιές. Διότι ο Κύριος λέει: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθω σε αυτόν και θα κάνω την κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 14:23). 2 Κορ. 6:17. Γι' αυτό, βγες από ανάμεσά τους και χωρίσου, λέει ο Κύριος, και μην αγγίζεις την ακαθαρσία, και θα σε δεχτώ (Ησ. 52:11). Η υπόσχεση εκφράζεται παραπάνω. Εδώ προτείνεται ένας όρος από την εκπλήρωση του οποίου από τον Ισραήλ εξαρτιόταν η εκπλήρωση της υπόσχεσης από τον Θεό. «Βγες», λέει, «από ανάμεσά τους», δηλαδή τους ειδωλολάτρες, και «χωρίσου», χώρισε τελείως από αυτούς, ώστε να γίνεις ξένος σε αυτούς και αυτοί σε σένα. «Και μην αγγίζετε την ακαθαρσία»· «ακαθαρσία», ακαθαρτού, μην αγγίζεις τίποτα ακάθαρτο, τίποτα που μολύνεται από ειδωλολατρία. Έτσι ήταν δομημένος ο αρχαίος Ισραήλ: τόσο με την εξωτερική του ζωή όσο και με νόμους χωριζόταν από τους ειδωλολάτρες και καθετί ειδωλολατρικό. Αλλά αυτό που επιτεύχθηκε και διατηρήθηκε τότε εξωτερικά, στο νέο Ισραήλ πρέπει να επιτευχθεί εσωτερικά, μέσω ηθικών αλλαγών και αποφάσεων. Εκείνο που είναι η ειδωλολατρία είναι η τέρψη του εαυτού με όλα τα πάθη. Να φύγει από τους ειδωλολάτρες, εδώ να αφήσει όλα τα πράγματα που γίνονται για να ευχαριστήσει τον εαυτό του και τα πάθη. Ότι δεν υπάρχει ακαθαρσία για να αγγίξεις, εδώ υπάρχει απόρριψη και μη παραδοχή παθιασμένων σκέψεων και αυταπασχολούμενων συναισθημάτων. Εδώ η προϋπόθεση είναι: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του...» (Ματθαίος 16:24) ή: αυτοί που είναι του Χριστού έχουν σταυρώσει τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της» (Γαλ. 5:24). Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν είπε: μην κάνετε ακαθαρσία, αλλά ζητώντας από αυτούς μεγαλύτερη ακρίβεια, είπε: μην την αγγίζετε ούτε την πλησιάζετε. Καταλαβαίνει κάθε ακαθαρσία, σαρκική και πνευματική. Η σαρκική ακαθαρσία αποτελείται από πορνεία, μοιχεία και κάθε μορφή σαρκικής γνώσης· και πνευματικοί - ακάθαρτοι λογισμοί, η μνησικακία, η μνησικακία σαν ηδονή. Και από αυτή και από άλλες ακαθαρσίες Κοιτάξτε, εδώ είναι η ανταμοιβή για αυτό - η ένωση με τον Θεό. «Και θα σε δεχτώ». Πρώτα υποσχέθηκε: θα είναι Δικοί Μου, μετά, προσφέροντας όρους, λέει: αν τους εκπληρώσεις, τότε «θα σε δεχτώ» - θα γίνεις δικός Μου. Θα σε δεχτώ, και υπό την προστασία μου και ως ιδιοκτησία μου. Θα σε πάρω στην αγκαλιά μου και θα σε ζεστάνω και θα σε αγαπώ, σαν το αγαπημένο παιδί της μάνας. Έτσι γίνεται: όποιος, έχοντας απορρίψει τα πάντα, οικειοποιείται στον Θεό, ο Θεός τον οικειοποιείται στον εαυτό Του και τον προσέχει σαν κόρη οφθαλμού. Δείτε πόσο ευρέως χρησιμοποιείται η ελεύθερη βούληση! Η υπόσχεση δίνεται και διακηρύσσεται. αλλά για να βελτιωθεί είναι απαραίτητο να γίνει η απαιτούμενη κίνηση ελεύθερη βούληση. Μόλις ακολουθήσει αυτή η κίνηση, θα έρθει αμέσως η εκπλήρωση της υπόσχεσης. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στην παραβολή του άσωτου υιού. Ο πατέρας είδε τον γιο του να πλησιάζει από μακριά, έτρεξε έξω να τον συναντήσει, έπεσε στο λαιμό του και τον φίλησε. Έτσι δέχεται ο Θεός τους αμαρτωλούς που έρχονται κοντά Του με μετάνοια. Αλλά το δέχεται όταν έρχονται τρέχοντας. Φροντίστε το έργο τους, και όταν ολοκληρωθεί, δεν θα υπάρχει στάση για την αποδοχή του Θεού. 2 Κορ. 6:18. Και θα γίνω Πατέρας για εσάς, και θα είστε γιοι και κόρες για μένα, λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος (Ιερ. 3:19· Ωσηέ 1:11). Έτσι είχε πάντα ο Θεός τον Ισραήλ. και όταν αποδείχθηκε ότι ήταν ελαττωματικό, ως επίπληξη σε αυτόν, παρουσίασε το πατρώνυμο Του και το γιο του στον εαυτό Του. «Γέννησαν γιους και τους ανέθρεψαν, αλλά με απέρριψαν» (Ησ. 1:2). Και δεν υπόσχεται το ίδιο στο νέο Ισραήλ με την πιο τέλεια έννοια και με την πιο ουσιαστική έννοια; Διότι λέγεται: «Τον έλαβαν τα μικρά (τον Κύριο τον Σωτήρα με πίστη και αγάπη) και τους έδωσαν το δικαίωμα να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από πόθο της σάρκας, ούτε από λαγνεία ανθρώπων, αλλά γεννήθηκαν από τον Θεό» (Ιωάννης 1:12, 13). Αυτό είναι που κάνει κάθε πιστό χριστιανό, ότι αναγεννιέται από νερό και Πνεύμα και τη στιγμή αυτής της γέννησης γίνεται γιος και κόρη του Θεού. Κάποια στιγμή, ένας Χριστιανός γίνεται Χριστιανός και μπαίνει στην τάξη του γιου ή της κόρης του Θεού. «Βλέπετε, ο προφήτης προφήτευσε προ πολλού για την αληθινή μας αρχοντιά, δηλαδή για την αναγέννηση κατά χάρη» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 7:1. Σίτσεβα, έχοντας την υπόσχεση, αγαπημένε, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, δημιουργώντας αγιότητα στο πάθος του Θεού. Σε αυτό οδηγούσε ο Απόστολος ολόκληρη την ομιλία του. Σε αυτό είναι η πενταπλή αντίθεση μεταξύ της υψηλής αξιοπρέπειας των πιστών και της άχρηστης ασημαντότητας της προσοχής των απίστων. Σε αυτό είναι οι υπέροχες προφητικές υποσχέσεις, οι οποίες ουσιαστικά εκπληρώνονται μόνο σε όσους προσκολλώνται στον Κύριο Σωτήρα με πίστη και αγάπη. Σε αυτό, για λογαριασμό μας, θα προσθέσουμε ολόκληρη την οικονομία της σωτηρίας και του θανάτου στον σταυρό, και την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, και το αποστολικό κήρυγμα και τη δομή της Εκκλησίας, με όλα τα θαυμαστά φαινόμενα μέσα της τόσο στην αρχή όσο και σε όλη της την ύπαρξη. Όλα αυτά σημαίνουν ότι όλοι οι πιστοί, με έργα καλών πράξεων και πράξεις αυτοθυσίας, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, «καθαρίζονται από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, δημιουργώντας αγιότητα στο πάθος του Θεού». Γιατί μόνο σε αυτή την περίπτωση θα γίνουν αληθινά γιοι και κόρες του Θεού και ζωντανοί ναοί του ζωντανού Θεού. «Η Σίτσεβα είναι κάτοχος υποσχέσεων». «Τι είναι αυτά; «Εκείνοι που γίναμε ναοί για τον Θεό, τους γιους και τις κόρες Του, και Τον έχουμε Θεό και Πατέρα μας» (Άγιος Χρυσόστομος). Μυστηριωδώς, όλα αυτά είναι ήδη μαζί μας και είναι δικά μας. Εναπόκειται σε εμάς, μέσω της θέλησης, των πράξεων, των λόγων, των σκέψεων και των συναισθημάτων μας, να αποκαλύψουμε τους εαυτούς μας ως τέτοιοι, αλλά και δημιουργημένοι μόνο για τη χάρη μου. μένει μέσα μας, και, κατά συνέπεια, ό,τι σχετίζεται με αυτό, ο Απόστολος θέλει να πει: κοιτάξτε και συμπεριφέρεστε όπως είναι χαρακτηριστικό των υιών και των θυγατέρων του Θεού, ή τέτοιων προσώπων που είναι ο ναός του ζωντανού Θεού που ζει μέσα τους; «Ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος». «Ας μην αγγίζουμε την ακαθαρσία της σάρκας και ό,τι εξευτελίζει την ψυχή» (Ι. Χρυσόστομος). «Κακή σάρκα» αποκαλεί και τις σαρκικές αμαρτίες και όλες τις «άνομες πράξεις» (Θεοδώρητος) που γίνονται από το σώμα. «Η ακαθαρσία του πνεύματος» είναι αμαρτωλές σκέψεις, συναισθήματα και διαθέσεις, αλλά η κύρια ρίζα των πάντων είναι η τέρψη του εαυτού ή ο εγωισμός. Το να καθαρίσει κανείς από όλα αυτά σημαίνει να μετανοήσει για όλες τις προηγούμενες μολύνσεις και στο εξής να μην επιτρέψει στον εαυτό του όχι μόνο ακάθαρτες πράξεις, αλλά και σκέψεις και οποιεσδήποτε αγενείς κινήσεις μέσα του, και επιπλέον, την εξάλειψη της τέρψης του εαυτού, στην οποία βασίζονται όλα τα ακάθαρτα πράγματα και από την οποία δημιουργούνται τα πάντα. Αυτός ο καθαρισμός επιτυγχάνεται με τον ίδιο τρόπο που πλένονται τα ακάθαρτα λινά. Αυτό το τελευταίο μουλιάζεται, μαγειρεύεται στον ατμό, ξεπλένεται, τσαλακώνεται, χτυπιέται, στεγνώνει, τυλίγεται ή σιδερώνεται και γίνεται λευκό και παίρνει την πραγματική του μορφή, με αποτέλεσμα να μπορεί να χρησιμοποιηθεί ξανά. Η κάθαρση της ψυχής δεν ολοκληρώνεται χωρίς δυσκολία: όλα όσα σχετίζονται με αυτό συνδυάζονται σε εμπειρίες καλών πράξεων και σε κατορθώματα αυτοθυσίας. Το πώς πάνε όλα το έδειξαν οι άγιοι του Θεού, που σε όλες τις γενιές πέτυχαν υψηλή αγνότητα και απτά έδειξαν σε όλους ότι είναι αληθινά ναοί του ζωντανού Θεού, γιοι και κόρες Του, που τους προσέχει και τους κάνει ό,τι τους αρέσει. «Δημιουργία αγιότητας στο πάθος του Θεού». Το έργο της εσωτερικής κάθαρσης, και μέσω αυτής και της εξωτερικής, αρχίζει με τον φόβο του Θεού. Έχοντας φτάσει, ξυπνά τη συνείδηση ​​και δίνει ακαταμάχητη δύναμη στη φωνή της. Τότε μαζί γεννούν ζήλο για την επίτευξη της σωτηρίας, και αυτό δημιουργεί ήδη τη μετάνοια και την αποφασιστικότητα να διώξουν κάθε τι ακάθαρτο και αμαρτωλό, και όλες τις εντολές των καλών πράξεων και τα κατορθώματα της αυτοθυσίας. Αυτή, έχοντας λάβει δύναμη στα μυστήρια, και έμπρακτα, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, πραγματοποιεί ό,τι έχει προγραμματιστεί και, διατηρώντας τη σταθερότητα του κόπου και της δράσης, φέρνει στην τέλεια σκόπιμη καθαρότητα σάρκας και πνεύματος, χαρακτηριστικό των γιων και των θυγατέρων του Θεού. Ο φόβος του Θεού, ως αρχή, παραμένει ο άγρυπνος φρουρός όλης αυτής της εργασίας. Γι' αυτό είπε ο Απόστολος: δημιουργώντας κάτι άγιο, δηλαδή εξαγνίζομε τον εαυτό μας, ή ανεβαίνουμε στην αγνότητα, με τον φόβο του Θεού. Λέει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο Απόστολος δεν αρκέστηκε στο να πει: μην αγγίζετε την ακαθαρσία, αλλά πρόσθεσε επίσης: «δημιουργώντας το άγιο στα πάθη του Θεού». Για το απλό μη άγγιγμα του ακάθαρτου δεν το κάνει καθαρό. Για να γίνουμε άγιοι απαιτείται κάτι παραπάνω, δηλαδή ζήλος, αγρυπνία και ευσέβεια. Και δεν ήταν μάταια που είπε: «στα πάθη του Θεού». Διότι μπορεί κανείς να διατηρήσει την αγνότητα όχι με φόβο Θεού, αλλά για μάταιη δόξα. Ωστόσο, εννοούσε και κάτι άλλο όταν είπε «στο πάθος του Θεού», δηλαδή τον τρόπο με τον οποίο επιτυγχάνεται και διατηρείται η αγιότητα. Γιατί όσο μεγάλη κι αν είναι η δύναμη του πόθου, αν προστατευτείς με τον φόβο του Θεού, θα νικήσεις την οργή του. Με τον όρο «αγιότητα» εννοεί εδώ όχι μόνο την αγνότητα, αλλά και την αποξένωση από κάθε αμαρτία. Γιατί αυτός που είναι αγνός είναι άγιος, και αυτός που είναι αγνός δεν είναι αυτός που δεν πορνεύει μόνο, αλλά αυτός που είναι ξένος στην αγάπη για το χρήμα, τον φθόνο, την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία, ιδιαίτερα τη ματαιοδοξία». 3. Έκφραση χαράς και παρηγοριάς που έφερε η επιστροφή του Τίτου και όλα όσα είδε και συνάντησε στην Κόρινθο (Β Κορ. 7:2-16) Ο Άγιος Παύλος άρχισε να μιλάει για αυτό παραπάνω (Β' Κορ. 2:12, 13). Αλλά μόλις άρχισε, τον πήρε το Πνεύμα για να συλλογιστεί τη δύναμη και τη δόξα του ευαγγελίου της Καινής Διαθήκης. Έχοντας περιγράψει όλα όσα του έδωσε το Πνεύμα για να επικοινωνήσει γι' αυτό, τώρα επιστρέφει ξανά στη διακοπτόμενη ιστορία. Ξεκινά με τον στίχο 5. α) οι στίχοι 2-4 αντιπροσωπεύουν μεταβατικό λόγο. Οι στίχοι 2 και 3 φαίνεται να είναι πιο κοντά στον προηγούμενο. και τον στίχο 4 στον επόμενο. Στον ίδιο τον μύθο μιλάει για το πώς χάρηκε και παρηγορήθηκε στην αρχή β) την άφιξη του Τίτου, στίχοι 5–7. μετά γ) με αυτό που παρήγαγε η πρώτη επιστολή στην Κόρινθο, στίχοι 8-12, τέλος δ) και από την υποδοχή που έλαβε ο Τίτος στην Κόρινθο, στίχοι 13-16. 2 Κορ. 7:2. Αποδεχτείτε μας: ούτε μια προσβολή, ούτε μια σπατάλη, ούτε μια απληστία. «Συμπεριλάβετε μας». Θυμίζει ευθέως την προηγούμενη λέξη: «είσαι καταπιεσμένος στις κοιλιές σου... απλωμένες» (Β' Κορ. 6:12, 13). Ο Θεόδωρος γράφει: «Περιέχει» - λέει σε αυτούς που καταπιέζονταν· Το είπε παραπάνω: «Κι εσύ θα εξαπλωθείς». Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Δεν είπε: αγαπήστε μας, αλλά σαν να εξιλεώνει λέει: «φιλοξενήστε μας». Πριν πει: «είσαι καταπιεσμένος στην κοιλιά σου», και εδώ το εκφράζει πιο ξεκάθαρα με τα λόγια: «φυλάξτε μας». Και αυτό τους ελκύει πάλι στον εαυτό του. γιατί τείνει περισσότερο προς την αγάπη όταν ο εραστής εμπνέει την αγαπημένη του ότι επιθυμεί έντονα την αγάπη του». Ο Θεοφύλακτος παραφράζει ευθέως αυτή τη λέξη σε σχέση με όσα ειπώθηκαν παραπάνω: «Δέξου μας πιο ευρύχωρα, και ας μην είμαστε στριμωγμένοι μέσα σου». Το οικουμένιο θυμίζει τη σκέψη του μακαριστού Φωτίου, σύμφωνα με την οποία ο Απόστολος ζητά να συμπεριλάβει όχι μόνο τον εαυτό του, αλλά ακόμη περισσότερο τον λόγο και τη διδασκαλία του. Αυτή η σκέψη δεν είναι αντίθετη με τη ροή του λόγου. «Ούτε ένας δεν έχει αδικηθεί, ούτε ένας δεν έχει διαφθαρεί, ούτε ένας δεν υπήρξε άπληστος». «Δείχνει τους ψευδοαπόστολους» (Αγ. Χρυσόστομος). Τέτοια, λέει, που σας τα κάνουν όλα αυτά, δέχεστε (το επισημαίνει παρακάτω (Β' Κορ. 11:20)). τόσο πιο πρόθυμα θα έπρεπε να δεχτείς εμάς, που δεν σου κάναμε τίποτα ανάλογο. Ο Άγιος Παύλος μπορούσε να επισημάνει τα καλά που έλαβαν από αυτόν, πρώτα πνευματικά και μετά υλικά, γιατί η σεμνή χριστιανική ζωή δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει την εξωτερική ζωή. Αλλά αυτό δεν θα μπορούσε να είναι τόσο ισχυρό όσο αυτή η σύγκριση της στάσης των Κορινθίων απέναντι στον εαυτό τους με τη στάση τους απέναντι στους άλλους, από τους οποίους δεν έλαβαν κανένα καλό, και μόνο ένα πράγμα ήταν κακό. «Σιωπά για τις καλές του πράξεις, αλλά με άλλο τρόπο μαλακώνει και ταυτόχρονα ενισχύει τον λόγο του. Δεν λέει: σας δείξαμε τέτοια και τέτοια οφέλη, αλλά σαν να λέγαμε: ακόμα κι αν δεν κάναμε κανένα όφελος για εσάς, μην μας φύγετε, γιατί δεν μπορείτε να μας κατηγορήσετε για τίποτα μεγάλο ή μικρό» (Αγ. Χρυσόστομος). «Ούτε ένα άτομο δεν προσβλήθηκε» ηδικησαμεν, κανένας δεν αδικήθηκε, από ό,τι κι αν είναι. Για ενάμιση χρόνο ζήσαμε ανάμεσά σας ήσυχα, ειρηνικά, ειλικρινά. όχι μόνο στην πράξη, αλλά και στα λόγια, κανείς δεν προσβάλλεται ούτε προσβάλλεται από εμάς. «Ούτε ένας διεφθαρμένος», κανείς δεν διαφθείρεται από ένα κακό παράδειγμα, κανένας δεν παρασύρθηκε από την κακή διδασκαλία: «δεν χρησιμοποίησαν κολακευτικά λόγια, ωραιοποιώντας ψέματα» (Θεοδώρητος). «Δεν παρέσυραν κανέναν, βλάπτοντας τον νου με πονηρά δόγματα» (Θεοφύλακτος). «Δεν εξαπάτησαν κανέναν και δεν διέφθειραν το μυαλό κανενός, εξαπατώντας την απλότητα, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την κακία του» (Αγ. Χρυσόστομος). "Όχι το ίδιο με την απληστία" - δεν κέρδισαν τίποτα από κανέναν. «Δεν εξαπάτησαν κανέναν με προδοσία» (Αγ. Χρυσόστομος). «Δεν εμπορεύονταν τον λόγο του Ευαγγελίου, μετατρέποντάς τον σε μέσο πλουτισμού» (Οικουμένιος, Θεοφύλακτος). Αυτές οι λέξεις εμφανίζονται στον Άγιο Παύλο χωρίς επεξηγηματικές προσθήκες, επομένως δεν χρειάζεται να παρεκκλίνουμε από την άμεση σημασία τους. Ο λόγος για τον οποίο λέγεται αυτό, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ήταν ότι οι κακοπροαίρετοι του αγίου Παύλου διέδιδαν τέτοιες κρίσεις γι' αυτόν, αλλά εκείνος, όπως τόνισε ο ιερός Χρυσόστομος, ότι κάποιοι ψευδοδιδάσκαλοι ενήργησαν πράγματι έτσι στους Κορινθίους, δηλαδή έγιναν εγωιστές, διέφθειραν το μυαλό τους με ψέματα, και δεν άφησαν κακό παράδειγμα. προσβολές. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς πόσο μεγάλος έπαινος είναι ο βοσκός αν μπορεί να πει τέτοια λόγια μπροστά σε ολόκληρο το ποίμνιο. Ή μήπως ο προφήτης Σαμουήλ και ο Άγιος Παύλος ήταν μόνοι;! - Όχι. Ανά πάσα στιγμή, το μάτι του Θεού βλέπει αληθινά όχι επτά, αλλά πολλές φορές επτά χιλιάδες ποιμαντικές ψυχές που δεν λύγισαν το γόνατο στο ψέμα, την κολακεία, την αναλήθεια και το μαμωνά. 2 Κορ. 7:3. Δεν μιλάω για καταδίκη: πρώτα αποφασίσαμε, όπως είναι στην καρδιά μας, να πεθάνουμε μαζί σας και να ζήσουμε μαζί. «Νιώθοντας ότι αυτά που είπε μπορεί να φαίνονται σκληρά, μαλακώνει πάλι τον λόγο του» (Αγ. Χρυσόστομος). Η προηγούμενη λέξη δεν θα μπορούσε να μην αντηχήσει με έντονη πικρία στις καρδιές των Κορινθίων. Η επίπληξη έγινε επώδυνα, αν και όχι άμεσα. Εφόσον δεν ήταν χωρίς ενοχές, μια ανήσυχη συνείδηση ​​μπορούσε να περιμένει τιμωρία ή απόρριψη. Αυτό το άγχος έπρεπε να αποφευχθεί. Γυρίζει την πλάτη λέγοντας: «Μιλάω για να μην σε καταδικάσω». Μη φοβάσαι. Δεν σου ζητώ τιμωρία εξ ουρανού, (η κατάκρισις είναι δικαστική απόφαση που καθορίζει την τιμωρία), δεν εκθέτω την ενοχή για να σε απορρίψω. Σε αγαπώ τόσο πολύ που δεν μπορώ να ζήσω χωρίς εσένα και, εκτός από καλό, δεν σου εύχομαι τίποτα. Αλλά αντί να πει: Σ’ αγαπώ με δυνατή αγάπη, χρησιμοποίησε μια παράφραση αγάπης: «πριν αποφασίσω, όπως στην καρδιά μας, να πεθάνω μαζί σου και να ζήσουμε μαζί». Λέξη προς λέξη, δεν τους εξέφρασε με αυτόν τον τρόπο την αγάπη του, αλλά την εξέφρασε με άλλα εξίσου δυνατά λόγια όταν είπε: «Η καρδιά μας διευρύνεται. Το να πεις σε κάποιον ότι μπορώ να πεθάνω και να ζήσω μαζί σου είναι το ίδιο με το να λες: Σε αγκάλιασα με μεγάλη αγάπη και δεν θα σε αποχωριστώ ποτέ. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πραγματικά, τόσο μεγάλη αγάπη είναι που, ακόμα κι αν μας περιφρονούν, είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε και να ζήσουμε μαζί τους. Ο Απόστολος δεν λέει απλώς: «είσαι στην καρδιά μας», αλλά έτσι, όπως ειπώθηκε, είμαστε έτοιμοι να ζήσουμε και να πεθάνουμε μαζί σας. Εάν, λέει, κάποια καταστροφή, τότε είμαι έτοιμος να υπομείνω για σένα, ούτε ο θάνατος, ούτε η ζωή, είναι προτιμότερο από μένα, να είσαι ο θάνατος από τη ζωή, και η ζωή είναι καλύτερη από τον θάνατο, όταν οι φίλοι τους ευημερούν καταστροφή, δεν θα φοβηθούμε να μοιραστούμε μαζί σας την ατυχία σας, δεν θα σας ζηλέψουμε». 2 Κορ. 7:4. Έχω πολλή τόλμη απέναντί ​​σου, έχω πολλούς επαίνους για σένα, είμαι γεμάτος χαρά, ξεχειλίζει από χαρά για όλη τη λύπη μας. Αυτά τα λόγια εκφράζουν αυτό που ξέσπασε από την ψυχή του Αποστόλου αφού ο Τίτος του είπε πώς τον υποδέχτηκαν στην Κόρινθο και τι επίδραση είχε το μήνυμα του Αποστόλου στους πιστούς εκεί. Διότι μετάνιωσαν για τις ελλείψεις, λυπήθηκαν γι' αυτές και αποφάσισαν να διορθώσουν τα πάντα σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγίου Παύλου, και μαρτύρησαν την αγάπη και τον βαθύ σεβασμό τους προς αυτόν. Θυμίζοντας όλα αυτά ο Απόστολος λέει: «Έχω πολλή τόλμη απέναντί ​​σας». Έδειξες με τις πράξεις σου ότι μπορώ να σου απευθυνθώ με σιγουριά με οποιαδήποτε λέξη, με τη σιγουριά ότι θα με ακούς σε όλα. Αυτός ο λόγος ταιριάζει με τον προηγούμενο με αυτόν τον τρόπο: εκεί εξέφρασε ότι τους αγαπά με δυνατή αγάπη, αλλά εδώ φαίνεται να εξηγεί: και πώς να μη σ' αγαπώ; «Έχω μεγάλη εμπιστοσύνη σε σένα». Τώρα βλέπω ότι μπορώ να βασιστώ σε εσένα σε όλα. Δείξατε ότι με συμπεριφέρεστε όπως οι μαθητές με τον δάσκαλο, όπως τα παιδιά στον πατέρα. Αυτό με εμπνέει να εργαστώ μεταξύ σας και για εσάς: ξέρω ότι δεν θα είναι άχρηστο. «Έχω πολλούς επαίνους για σένα». Μου έδωσες πολλούς λόγους να σε επαινώ και να σε καμαρώνω. Πάντα καμαρώνω για σένα πριν από άλλους, αλλά τώρα έχεις προσθέσει στην επιθυμία μου να το κάνω και έχεις ανακαλύψει πολλά στον εαυτό σου που είναι αξιέπαινα σε σύγκριση με τις προηγούμενες αξιέπαινες ιδιότητες. «Να είσαι γεμάτος χαρά». Λυπόμουν, αλλά μόλις ήρθε ο Τίτος και μίλησε για σένα, η λύπη έφυγε και γέμισα χαρά. «Τι χαρά; - Ποια από σένα έλαβα· εσύ, αφού διορθώθηκες, με παρηγορήσατε με τις πράξεις σου» (Άγιος Χρυσόστομος). «Πλημμυρίζω από χαρά». "Πάλι αποκαλύπτει τη θέρμη της αγάπης του γι 'αυτούς. Ήταν τόσο αχόρταγη! Γιατί ακόμη και η μικρή αμοιβαία αγάπη από αυτούς που αγαπάμε φέρνει μεγάλη χαρά, λόγω της έντονης αγάπης μας γι 'αυτούς. Μιλώντας για παρηγοριά, είπε: "εκπληρωθήκαμε", δηλαδή λάβαμε αυτό που έπρεπε· και μιλώντας για χαρά, είπε: "Φοβήθηκα πολύ, σε τρόμαξα, αλλά σε αρκετή. εμένα, και όχι μόνο μου αφαίρεσε το πρόσχημα για λύπη, αλλά μου έφερε και άφθονη χαρά. Εκφράζοντας πόσο μεγάλη είναι αυτή η χαρά, δεν το εκφράζει μόνο με τα λόγια: «άφθονη από χαρά», αλλά και προσθέτοντας: «με όλη μας τη λύπη» (επι πάση). Τέτοια είναι η ευχαρίστηση που μας δόθηκε που δεν επισκιάστηκε από μεγάλη θλίψη, αλλά αντίθετα, με την περίσσεια του μεγαλείου του, ξεπέρασε όλες τις θλίψεις που μας έπεσαν και δεν μας αφήνει να τις αισθανθούμε» (Αγ. Χρυσόστομος). 2 Κορ. 7:5. Διότι όταν ήρθαμε στη Μακεδονία, η σάρκα μας δεν είχε ανάπαυση, αλλά σε όλα ήταν θλιβερή: έξω από τον πόλεμο, μέσα στον φόβο. «Αφού ανέφερε τη λύπη παραπάνω, λέει τι είδους λύπη υπήρχε, και την παρουσιάζει με μεγαλύτερη μορφή, θέλοντας να δείξει πόσο μεγάλη παρηγοριά και χαρά έφεραν, που διέλυσαν τέτοια θλίψη» (Αγ. Χρυσόστομος). «Για όσους ήρθαν» από τα ελληνικά - "για όσους ήρθαν." Μέσω του «για» ο λόγος συνδέεται με ό,τι αμέσως προηγήθηκε, και μέσω του «και» - με αυτό που ειπώθηκε στο (Β' Κορ. 2:12, 13). «Είπε: στην Τρωάδα δεν είχα ανάπαυση για το πνεύμα μου». Λέει εδώ: αλλά και όταν ήρθα στη Μακεδονία, «η σάρκα μας δεν είχε ούτε μια ανάπαυση». Εκεί «πνεύμα», εδώ «σάρκα», δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι χρησιμοποιήθηκαν με ιδιαίτερη σημασία, αλλά ως περιγραφική προσθήκη στο πρόσωπο του ομιλητή. Και εκεί και εδώ δεν είχα ησυχία. - "Αλλά σε όλα είναι λυπηρό" - πρέπει να συμπληρωθεί με το "bykh". Οι θλίψεις μας περικύκλωσαν από όλες τις πλευρές ή με κάθε τρόπο. Από ποιες ακριβώς πλευρές και σε ποιες σχέσεις δηλώνουν οι λέξεις: «έξω» και «μέσα». Τι εννοούν; - Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Πέρα από τη μάχη», δηλαδή από τους απίστους· «εν τω βάθει φόβου», δηλαδή για εκείνους που είναι αδύναμοι στην πίστη, μήπως παρασυρθούν σε πλάνη, που συνέβη όχι μόνο μεταξύ των Κορινθίων, αλλά και μεταξύ άλλων». Οικουμένιος και Θεοφύλακτος - «εκτός μάχης», κατανοητό επίσης από τους άπιστους, τους οποίους, σύμφωνα με τον Οικουμένιο, ο Απόστολος συνήθως αποκαλεί εξωτερικούς. «Και φόβοι εντός» - αναφέρεται επίσης σε πιστούς που βρίσκονται μέσα στο φράχτη της Εκκλησίας, αλλά όχι με την ίδια έννοια: Ο Οικουμένιος - «φοβάται για τους πιστούς, μήπως τους συντρίψουν οι πειρασμοί» και ο Θεοφύλακτος - λόγω των αδύναμων πιστών, «μήπως τους παραπλανήσουν οι ψεύτικοι αδελφοί». Ο Theodoret γράφει: «Όχι μόνο περιοριζόμασταν από τον αγώνα με τους αντιπάλους μας (εκτός μάχης), αλλά και η φροντίδα για τους αδύναμους ήταν εξαντλημένη, γιατί φοβόμουν μήπως αλλάξουν προς το χειρότερο». 2 Κορ. 7:6. Παρηγορήστε όμως τους ταπεινούς, ο Θεός παρηγορήστε μας με τον ερχομό του Τίτου. Η θλίψη και το άγχος, όπως ειπώθηκε παραπάνω (Β' Κορ. 2:12, 13), ξεκίνησαν επειδή ο Τίτος δεν επέστρεψε τόσο σύντομα. Και η αρχή της παρηγοριάς βρίσκεται στον ερχομό του Τίτου. Πριν πει οτιδήποτε, με παρηγορούσε και μόνο η άφιξή του. Λόγω της μεγάλης αναμονής, ο Πάβελ φαινόταν να απελπίζεται να τον δει ποτέ, γι' αυτό θεωρεί την άφιξή του ως μήνυμα από τον ουρανό. Είναι σύνηθες ο ζωντανός Θεός να αποδίδει κάθε γεγονός, μεγάλο και μικρό, στον Θεό, όπως στην πραγματικότητα εξαρτάται από Αυτόν. Γιατί ο Απόστολος ομολογεί σε αυτήν την έλευση του Τίτου το μεγάλο έλεος του Θεού και, κοιτώντας τον από το πρόσωπο της πρόνοιας του Θεού, λέει: Ο Θεός που παρηγορεί τους ταπεινούς, δηλαδή τους ταπεινούς και τους συντριβείς από τη θλίψη και τη θλίψη, μας παρηγόρησε με τον ερχομό του Τίτου. «Αλλά, φυσικά, δεν ήταν μόνο αυτή η άφιξη που χαροποίησε τόσο πολύ τον Απόστολο που ξέχασε αμέσως όλο το βάρος που έβαζε στην ψυχή του, αλλά ακόμη περισσότερο αυτό που έφερε ο Τίτος». Γιατί συνεχίζει: 2 Κορ. 7:7. Όχι μόνο με τον ερχομό του, αλλά και με παρηγοριά, με την οποία μπορούμε να παρηγορηθούμε για σένα, λέγοντάς μας την επιθυμία σου, τον λυγμό σου, τη ζήλια σου για μένα, για να χαρούμε ακόμη περισσότερο. «Έχοντας επιστρέψει, μας χάρηκε με χαρά όταν μας είπε τόσα ευχάριστα πράγματα για εσάς» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Άγιος Παύλος, κατά τα λοιπά, αναμένεται να πει: με την παρηγοριά με την οποία μας παρηγόρησε. και λέει: με την παρηγοριά με την οποία παρηγορήθηκε ο ίδιος ο Τίτος για σένα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Άγιος Τίτος, πηγαίνοντας στην Κόρινθο, δεν περίμενε να συναντήσει εκεί αυτό που συνάντησε. Ο Απόστολος τον έστειλε εκεί με ανησυχία, και ο Τίτος ήθελε πραγματικά οι Κορίνθιοι να είναι το ίδιο σε σχέση με τον Απόστολο, όπως ήθελε ο ίδιος ο Απόστολος να είναι. Επειδή ο Τίτος το ήθελε πολύ, φοβόταν ότι κάτι αντίθετο με τις προσδοκίες και τις επιθυμίες του μπορεί να συμβεί εκεί. Ως εκ τούτου, όταν είδε ότι η λήψη του μηνύματος και ο ίδιος ξεπέρασε τις ίδιες τις προσδοκίες του, χάρηκε εξαιρετικά και χάρηκε. Παρηγορήθηκα και από το γεγονός ότι οι Κορίνθιοι αποδείχτηκαν έτσι, και από το γεγονός ότι αυτό θα ευχαριστούσε και θα παρηγόρησε πολύ τον Απόστολο. Ξέχασε τον εαυτό του, δηλαδή πόσο καλά τον υποδέχτηκαν: χάρηκε στην υπηρεσία των Κορινθίων και την παρηγοριά από τον Απόστολο εκείνον. «Αυτή η χαρά δεν μπορούσε να μην εκφραστεί τόσο στο βλέμμα όσο και στις πρώτες ομιλίες. Ο Απόστολος θέλει να πει: χάρηκε με τον ερχομό του, αλλά είδα ήδη στα μάτια του ότι παρηγορήθηκε από αυτό που συνάντησε μαζί σου και μου έφερε καλά νέα. Αυτή είναι η δεύτερη στιγμή χαράς. Κι όταν εκείνος, λέει, μου είπε τι είχε συναντήσει μαζί σου, χάρηκα ακόμα περισσότερο. -Τι σου είπε; – «η επιθυμία σου», – επιπόθησιν, θερμή διάθεση προς τον Απόστολο, «ο λυγμός σου», – όδυρμον, οδυνηρή μετάνοια και λύπη που τον ενόχλησες τόσο πολύ με τα λάθη σου, – «ο ζήλος σου για μένα», η απόφαση να διορθώσεις με ζήλο ό,τι είναι ελαττωματικό, να τα κάνεις όλα σύμφωνα με τις οδηγίες, τον διώχνουν οι άγιοι και οι αναγκαστικοί Παύλος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Παρηγορήσου μέσα σου» Τίτο. Με τι παρηγορήσατε τον εαυτό σας; - Η αρετή σου, η διόρθωσή σου. Ως εκ τούτου, προσθέτει: «λέγοντας την επιθυμία σου, το κλάμα σου, τη ζήλια σου για μένα». Αυτό είναι που παρηγόρησε και ευχαρίστησε τον Τίτο! Βλέπετε, τον παριστάνει και ως πολύ ευδιάθετο προς τους Κορινθίους, αφού θεωρεί την καλή τους φήμη παρηγοριά για τον εαυτό του και, έχοντας έρθει, την καυχιέται ενώπιον του Παύλου ως δικό του καλό. Και δείτε με τι ζέση ο Απόστολος το εκφράζει αυτό: «τον πόθο, το πένθος, τη ζήλια σου». Διότι έπρεπε να κλάψουν και να λυπηθούν που ο μακάριος Παύλος ήταν τόσο θυμωμένος μαζί τους και δεν ήταν μαζί τους τόσο καιρό. Γι' αυτό δεν είπε απλώς: δάκρυα, αλλά «λυγμοί»· και όχι απλά - επιθυμία, αλλά «ισχυρή επιθυμία» - επιπόθησιν; και όχι ερεθισμός (με την έννοια: ερεθίστηκε το πνεύμα μου), αλλά ζήλος - ζηλον - και ζήλος για τον Απόστολο, και κατά του πόρνου και κατά αυτών που καταδίκασαν τον Παύλο. Έχοντας λάβει το μήνυμά μου, λέει ο Παύλος, έχετε φλεγμονή και φλεγμονή από τη ζήλια. Είναι «άφθονος από χαρά, γεμάτος χαρά» επειδή τους άγγιξε πολύ. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτό ειπώθηκε όχι μόνο για παρηγοριά για το παρελθόν, αλλά και για μεγαλύτερο ενθουσιασμό για όσους εκπλήρωσαν τα απαιτούμενα. Διότι νομίζω ότι κάποιοι υποβλήθηκαν σε προηγούμενες επικρίσεις και δεν άξιζαν τέτοιους επαίνους. αλλά δεν τους χωρίζει, αντιθέτως τους επαινεί και τους κατακρίνει όλους μαζί αφήνοντας τη συνείδηση ​​των ακροατών να διαλέξουν τη δική τους. Και με αυτόν τον τρόπο, οι μομφές έγιναν υποφερτές και οι έπαινοι προκαλούσαν μεγαλύτερη ζήλια». 2 Κορ. 7:8. Ακόμα κι αν σε προσέβαλα με το μήνυμα, δεν θα μετανοήσω. “Yako”, – οτι, – for. Είπε παραπάνω ότι όταν ο Άγιος Τίτος του είπε όλα όσα έγιναν στην Κόρινθο, χάρηκε πολύ γι' αυτό. Αλλά ποιος θα μπορούσε να σκεφτεί, πώς θα μπορούσε να είναι αυτό; Αυτοί θρηνούν πικρά, αλλά εκείνος χαίρεται; Ο Απόστολος τώρα εξηγεί πώς αποδεικνύεται ότι κλαίνε, και χαίρεται. Χαίρομαι, λέει, όχι γιατί είσαι λυπημένος, αλλά αυτό που βγήκε από αυτό - τη μετάνοια και τη διόρθωσή σου. Αλλά αυτή η εξήγηση εκτίθεται κάπως πιο λεπτομερώς, ξεκινώντας από αυτό που είχε στην ψυχή του μέχρι να λάβει τα νέα για την επίδραση του μηνύματος. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Εφόσον οι Κορίνθιοι επανόρθωσαν την αμαρτία τους και μπορούσαν να τους μιλήσουν πιο ευγενικά χωρίς φόβο, ο Απόστολος τους ζητά συγγνώμη για τη σοβαρότητα του προηγούμενου μηνύματός του, αλλά και το όφελος του. Κορ. 2:4). Διότι, λέει, αν και «προσέβαλα», – ελύπησα, σε στεναχώρησα, με το «μήνυμα», – εν τγ επίσολη, στην επιστολή, με τα λόγια της επιστολής, με όσα ειπώθηκαν στην πρώτη επιστολή· αλλά «δεν θα μετανοήσω», - ου μεταμελομαι, - δεν μετανοώ, «ακόμα κι αν είχα μετανοήσει», αν και μετάνιωσα. Τώρα, λέει, δεν μετανοώ που έφερα θλίψη στην ψυχή σου, αλλά μετάνιωσα ή άρχισα να μετανοώ. Πότε είναι αυτό; - Μέχρι που ήρθε ο Άγιος Τίτος. Έχοντας γράψει επιβλητικά και απειλητικά, ο Άγιος Παύλος δεν μπορούσε παρά να πιστέψει ότι ο λόγος του θα έφερνε θλίψη στους Κορινθίους. Το έγραψε αυτό γιατί ήταν απαραίτητο. Στη συνέχεια, όμως, όταν είδε ότι ο Τίτος δίσταζε, σωστά υπέθεσε ότι η επιστολή είχε δώσει στο θέμα μια δυσμενή τροπή και γι' αυτό άρχισε να θρηνεί και να μετανοεί που έγραψε τόσο αυστηρά. Αυτό λέει τώρα: αν και μετάνιωσα, ή άρχισα να μετανοώ, τώρα δεν μετανοώ, κοιτάζοντας τον καλό καρπό της λύπης σου. Ο Άγιος Χρυσόστομος, όμως, δίνει την εξής σημασία στη λέξη αυτή: «ακόμη κι αν είχα μετανοήσει»: αν και έπρεπε να μετανοήσω που έγραψα πολύ αυστηρά, πέρα ​​από κάθε μέτρο, δεν μετανοώ για την ωφέλεια από αυτήν. Ιδού τα λόγια του: «Ακόμα κι αν αυτό που έγραψα ήταν τέτοιο που ξεπέρασε το μέτρο της σωστής επίπληξης και απαιτούσε μετάνοια από μένα, το μεγάλο όφελος που προέκυψε από αυτό δεν με αφήνει να μετανοήσω. «Το είπε αυτό όχι επειδή τους επέπληξε πραγματικά πέρα από κάθε μέτρο, αλλά για να αυξήσει τον έπαινο τους», δείχνοντας: είσαι τόσο ταπεινός και υπάκουος που όσο αυστηρά τα διαβάζεις όλα. Μπορώ να καυχηθώ για σένα; Δεν είναι αυτή η κατανόηση πιο κοντά στη ροή του λόγου; «Βλέπω ότι είναι ένα μήνυμα, ακόμα κι αν είναι ώρα να σε προσβάλω». Πρέπει να μετανοήσω, λέει. Γιατί; «Γιατί βλέπω ότι αυτό το μήνυμα σε στεναχώρησε, έστω και για λίγο». Βλέποντας αυτό, έπρεπε να είχα μετανοήσει, αλλά δεν μετανοώ: «η λύπη ήταν σύντομη, η ωφέλεια όμως αιώνια βγήκε» (Αγ. Χρυσόστομος). Γιατί συνεχίζει: 2 Κορ. 7:9. Τώρα χαίρομαι, όχι γιατί η λύπη ήταν πιο γρήγορη, αλλά γιατί προσβλήθηκα στη μετάνοια: γιατί προσβληθήκατε από τον Θεό, αλλά δεν θα αφαιρέσετε τίποτα από εμάς. Όχι μόνο, λέει, δεν μετανοώ, αλλά αντίθετα, χαίρομαι· Χαίρομαι όχι γιατί στεναχωριέσαι, αλλά με ποιο πνεύμα και με ποιο καρπό στεναχωρήθηκες. «Χαίρομαι όταν δεν βλέπω την ίδια τη θλίψη, αλλά τον καρπό της θλίψης, γιατί αυτή η λύπη έχει επαινετική μετάνοια» (Θεοδώρητος). "Όταν ένας πατέρας βλέπει τον γιο του να κόβεται, χαίρεται όχι επειδή ο γιος του πονάει, αλλά επειδή θεραπεύεται. Ο Άγιος Παύλος χαίρεται για το ίδιο πράγμα. Προσέξτε ότι τους αποδίδει όλη την επιτυχία της επιχείρησης: αποδίδει τη θλίψη στο μήνυμά του και τους πιστώνει το όφελος από αυτό. λυπήθηκαν, λέει, αλλά όχι γι' αυτό θύμωσαν και αγανάκτησαν με αυτόν που τους λύπησε, αλλά κατηγόρησαν τους εαυτούς τους, παραδέχτηκαν ότι άξιζαν τις μομφές, μετάνιωσαν για την ενοχή τους και αποφάσισαν να διορθωθούν. Αυτή η λύπη είναι λύπη για τον Θεό. Γιατί λέει: «Σε προσβάλλει ο Θεός», - κατά Θεόν, - κατά τη σειρά των θεϊκών απαιτήσεων, ή της ευσεβούς ζωής, κατά τη σειρά της ευαρέσκειας του Θεού και της σωτηρίας, ή από φόβο Θεού, κοιτάζοντας προς τον Θεό, και όχι εξωτερικά συλλογιζόμενοι για το ρεύμα. Όσον αφορά την επίπληξή μας, θυμηθήκαμε τον Θεό και την κρίση Του και βιάσαμε να διορθώσουμε ό,τι ήταν λάθος. Γιατί ο Θεός απαιτεί πάντα ένα πράγμα: να είναι όλοι σωστοί, και όσοι είναι ελαττωματικοί, να μετανοούν. Όποιος θυμάται τον Θεό, αν έχει δίκιο, ευχαριστεί τον Θεό, και αν είναι ελαττωματικός, μετανοεί και σπεύδει να διορθωθεί. Όποιος ενεργεί έτσι ενεργεί σύμφωνα με τον Θεό, όπως θέλει ο Θεός, όπως απαιτεί η ευλαβική σκέψη Του. «Ναι, θα μας ξεφορτωθείς για τίποτα». Δόξα τω Θεώ, λέει ότι το τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο που μας ενστάλαξε την ιδέα να σε κατηγορήσουμε πιο αυστηρά και σου προκάλεσε διάθεση για μετάνοια. Το κανόνισε έτσι ώστε να μην υποστείτε καμία ζημιά στην πνευματική σας πρόοδο, ή οποιαδήποτε βλάβη στο θέμα της σωτηρίας από δική μας υπαιτιότητα. Αν δεν σας είχαμε εκθέσει, θα είχατε παραμείνει στο ελάττωμά σας και, επομένως, θα είχατε υποστεί βλάβη. Αλλά αν ακόμη και αφού είχατε καταδικαστεί, ο Κύριος δεν είχε στρέψει τα συναισθήματά σας προς το καλό, ακόμα κι αυτό θα ήταν κακό. Τώρα βλέπω ότι όλα έχουν πάει προς το καλύτερο και δεν μπορώ παρά να χαίρομαι. «Προσέξτε», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος, την άφατη σύνεσή του! Αν δεν το κάναμε αυτό, λέει, θα σας είχαμε κάνει κακό. και η διόρθωση αποδίδει σε αυτούς, και στον εαυτό του, το κακό που θα είχε συμβεί από τη σιωπή του. Αν δεν σας είχαμε επιπλήξει όταν ήταν δυνατό να σας διορθώσουμε με επίπληξη, τότε θα σας προκαλούσαμε κακό και η ζημιά θα ήταν όχι μόνο για εσάς, αλλά και για εμάς. Γιατί όπως κάποιος που δεν δίνει σε έναν έμπορο τα μέσα να πλεύσει τον βλάπτει, έτσι και εμείς θα βλάπτουμε εσάς. Αν δεν σου είχαν δώσει λόγο να μετανοήσεις. Βλέπεις ότι το να μην επιπλήττεις τους αμαρτωλούς είναι επιβλαβές και για τον δάσκαλο και για τον μαθητή; 2 Κορ. 7:10. Η θλίψη, όπως λέει ο Bose, φέρνει τη αμετανόητη μετάνοια στη σωτηρία. και η θλίψη αυτού του κόσμου θα προκαλέσει θάνατο. «Γι' αυτό, λέει, αν και μετάνιωσα πριν δω τον καρπό και την ωφέλεια του μηνύματος, δεν μετανοώ τώρα, ή ο καρπός ήταν λύπη για τον Θεό» (Αγ. Χρυσόστομος). Η θλίψη για τον Bose είναι αυτό που παράγει: τη σωτηρία. Η θλίψη για τον Θεό είναι λύπη και οδυνηρή λύπη της καρδιάς, όταν, όταν σκέφτονται τον Θεό και τη σχέση τους μαζί Του, αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως αδικαιολόγητα ένοχο ενώπιόν Του. Μια τέτοια συνείδηση ​​χτυπά με τον φόβο της κρίσης και της καταδίκης. Αυτός ο φόβος σας αναγκάζει να αναζητήσετε τη σωστή διέξοδο από την πικρή σας κατάσταση. Εφόσον δεν υπάρχει άλλο αποτέλεσμα εκτός από την εγκάρδια μετάνοια με σταθερή αποφασιστικότητα να ζήσουμε αταλάντευτα σύμφωνα με το γνωστό θέλημα του Θεού, τότε όσοι θρηνούν για τον Θεό έρχονται τρέχοντας κοντά Του. και αυτό σημαίνει το ίδιο με το να πατάς το δεξί πόδι στο μονοπάτι της σωτηρίας. Γι' αυτό ο Απόστολος είπε: «Η λύπη για τον Θεό θα φέρει αμετανόητη μετάνοια στη σωτηρία». «Μετανόητη μετάνοια» σημαίνει μετάνοια με σταθερή αποφασιστικότητα να μην επιστρέψουμε. ή μετάνοια, για την εκτέλεση της οποίας κανείς δεν μετανοεί, παρά τις σημαντικές θυσίες που απαιτεί, γιατί αμέσως μαθαίνει εκ πείρας πόσο μεγάλο καλό φέρνει μαζί της. Ο Άγιος Παύλος αντιπαραβάλλει αυτή τη σωτήρια θλίψη με την κοσμική, δολοφονική θλίψη, λέγοντας: «αλλά η θλίψη [αυτού] του κόσμου κάνει θάνατο». Η θλίψη του κόσμου είναι θλίψη λόγω απώλειας δόξας, τιμής, περιουσίας, απολαύσεων, διατάραξη καθημερινών ή αστικών υποθέσεων, γενικά για οτιδήποτε επίγειο, περιορισμένο σε αυτή τη ζωή, αλλά όχι για σωτηρία και αιωνιότητα. Όλες αυτές οι λύπες σκοτώνουν με θλίψη και εκπλήσσουν με τη χαρά. Όταν αφαιρούνται τα επίγεια αγαθά, αυτός που τα στερείται νιώθει τόσο άσχημα που είναι σαν να του αφαιρούν την ψυχή. Για τον Θεό, εκείνος που λυπάται, αν και τον χτυπά και βαθιά θλίψη, αλλά αυτή η λύπη πάντα διαλύεται από την ελπίδα της συγχώρεσης: γιατί όλος ο κόσμος γνωρίζει την ετοιμότητα του Θεού να δεχτεί τους μετανοούντες. Γι’ αυτό η λύπη κατά τον Μποσέ δεν σκοτώνει, αλλά αναζωογονεί, δεν προκαλεί θάνατο, αλλά την εξάγει από τον θάνατο και τη μεταφέρει στο στομάχι. Ο Άγιος Χρυσόστομος συζητά εκτενώς αυτές τις δύο θλίψεις. «Τι σημαίνει η θλίψη αυτού του κόσμου; – Όταν στεναχωριέσαι για περιουσία, για φήμη, για τον πεθαμένο, όλα αυτά είναι η θλίψη του κόσμου, και ως εκ τούτου προκαλεί θάνατο. Αυτός που θρηνεί για τη δόξα είναι φθονερός και συχνά φθάνει σε αναπόφευκτη καταστροφή. Ο Κάιν και ο Ησαύ θρηνούν με τέτοια θλίψη. Είναι ωφέλιμο, και αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα ακόλουθα: Αυτός που θρηνεί για έναν νεκρό, δεν τον ανασταίνει, αλλά και την καταστρέφει Είναι ένα φάρμακο που προετοιμάζεται για αυτήν τη μία περίπτωση, αλλά σε άλλες περιπτώσεις βλάπτει, αλλά όταν είναι λύπη για τον Θεό, τότε είναι πολύ καλύτερο από την εγκόσμια χαρά, γιατί αυτή η χαρά μετατρέπεται σε τίποτα, και ότι «η λύπη κάνει τη μετάνοια σωτηρία». Αυτό που αξίζει επίσης έκπληξη σε αυτό είναι ότι κανείς από αυτούς που το θρηνούν δεν μετανοεί ποτέ, ενώ η μετάνοια είναι το πιο χαρακτηριστικό της εγκόσμιας θλίψης. Γιατί τι είναι πιο αξιαγάπητο από τον δικό σου γιο; Και τι πιο λυπηρό από τον θάνατό του; Ωστόσο, οι πατέρες, που κατά τη διάρκεια της έντονης θλίψης τους δεν δέχονταν καμία παρηγοριά και βασάνιζαν τους εαυτούς τους, μετανοούν αργότερα για το γεγονός ότι θρήνησαν απεριόριστα. και όχι μόνο δεν έλαβαν κανένα όφελος από αυτό, αλλά αναστατώθηκαν ακόμη περισσότερο. Αυτό δεν είναι θλίψη για τον Bose! Έχει ένα διπλό πλεονέκτημα: δεν σε κάνει να μετανοήσεις για όσα θρηνείς. μετατρέπει την ίδια θλίψη σε σωτηρία. Η κοσμική θλίψη δεν έχει και τα δύο αυτά πλεονεκτήματα. Σε αυτό θλίβονται εις βάρος τους, και μετά από μεγάλη θλίψη αγανακτούν με τον εαυτό τους. και αυτό χρησιμεύει ως η ισχυρότερη απόδειξη ότι, όταν θρηνούν, βλάπτουν τον εαυτό τους. Οι συνέπειες της θλίψης σύμφωνα με τον Bose είναι εντελώς αντίθετες. Κανείς δεν θα κατηγορήσει τον εαυτό του ότι θρηνεί, κλαίει και θρηνεί για την αμαρτία». 2 Κορ. 7:11. Ιδού, αυτό ακριβώς, ακόμη κι αν σε προσέβαλε ο Θεός, πόση επιμέλεια σου έχει δημιουργήσει; αλλά η απάντηση; αλλά αγανάκτηση, αλλά φόβος, αλλά λαγνεία, αλλά ζήλια, αλλά εκδίκηση; Σε όλα, φανταστείτε να είστε αγνοί στα πράγματα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Ο μακαριστός Παύλος, μιλώντας για τους καλούς καρπούς της λύπης για τον Θεό, δεν χρειάστηκε να δώσει ξένα παραδείγματα για να επιβεβαιώσει τα λεγόμενα, αλλά δείχνει τους ίδιους τους Κορινθίους και από ό,τι έκαναν δανείζεται στοιχεία για να τους υμνήσει και να τους διδάξει και να προσελκύσει περισσότερο προς τον εαυτό τους. Δηλαδή, η κατά Θεόν θλίψη σου (το γεγονός ότι, αφού ήρθες σε φόβο Θεού, μετανοιώθηκες και μετανοήσατε), κοίτα πώς σε έκανε να ανησυχείς για τον εαυτό σου (να φανείς σωστός σε όλα ενώπιον του Θεού, της συνείδησής σου και του Αγίου Αποστόλου). Και αυτά είναι τα σημάδια μιας τέτοιας φροντίδας! «Αλλά η απάντηση» («Αλλά», αλλα, σε όλες αυτές τις διατάξεις στέκεται αντί για «και» - Οικουμένιος), απολογιαν, μια συγγνώμη σε μένα (που εξέφρασε, ίσως, στον Τίτο και του μετέφερε ο Απόστολος). «αλλά αγανάκτηση» για τον αμαρτωλό. αλλά ο «φόβος» («Σε φόβο Θεού ήρθες». Θεοδώρητη), γιατί τόσος ζήλος και πολύ γρήγορη διόρθωση έδειξε ότι φοβούνταν πολύ (ίσως του Αγίου Παύλου Οικουμενίου, Θεοφύλακτου). Και για να μην νομίζεις ότι επαινεί τον εαυτό του, δες πώς αμβλύνει αμέσως τον λόγο του λέγοντας: «μα λαγνεία», δηλαδή για μένα [«και μας αγάπησαν πιο ένθερμα από πριν» - Θοδωρέτ. - «Γιατί, λέει, αγαπώντας με και μη θέλοντας να με στενοχωρήσεις, έσπευσες να διορθωθείς» - Οικουμένιος. «για να μην φαίνεται ότι, δείχνοντας φόβο, κυριαρχεί πάνω τους, βιάζεται να αποκρούσει αυτή τη σκέψη δείχνοντας τον «πόθο», επιπόθησιν, μια θερμή διάθεση προς τον εαυτό του, που είναι ένδειξη αγάπης και όχι υποτελούς υποτέλειας» - Θεοφύλακτος]. αλλά «ζήλεια», δηλαδή για τον Θεό («γεμάτος με δίκαιη ζήλια, θρήνησες τους σπασμένους νόμους» - Θεοδώρητη, «είτε για τον Θεό, είτε για μένα ενώπιον αυτών που με υβρίζουν). ψεύτικοι απόστολοι» - Οικουμένιος). αλλά «εκδίκηση», γιατί τιμώρησαν όσους παραβίασαν το νόμο του Θεού («οπλίστηκαν με αγανάκτηση εναντίον εκείνων που αμάρτησαν» - Theodoret). «Σκεφτείτε να είστε αγνοί σε όλα», δηλαδή όχι μόνο επειδή εσείς οι ίδιοι δεν διαπράξατε το ίδιο έγκλημα, αλλά και επειδή δεν συγχωρήσατε αυτόν που το έκανε. 5:2); Επομένως, εδώ λέει: απαλλάξατε τον εαυτό σας από αυτήν την υποψία όταν όχι μόνο δεν επαινούσες τον αμαρτωλό, αλλά τον τιμώρησες και αγανάκτησες μαζί του». 2 Κορ. 7:12. Κι ας σου έγραψα, όχι για τους προσβεβλημένους, λιγότερο για τους προσβεβλημένους, αλλά για να φανεί ο σκαντζόχοιρος μέσα σου στην επιμέλειά μας, σκαντζόχοιρος για σένα ενώπιον του Θεού. Ποιος είναι ο παραβάτης και ποιος ο προσβεβλημένος; - Ο Θεοδώρητος λέει: «Ο Απόστολος αποκαλεί τον ένοχο της πορνείας τον παραβάτη και τον πατέρα του τον παραβάτη, γιατί και μετά θάνατον τον προσέβαλε η βεβήλωση του κρεβατιού του». Ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος νομίζουν ότι αυτοί είναι που έχουν πλανηθεί, γιατί και οι ίδιοι έχουν προσβάλει τον εαυτό τους και προσβάλλουν. Ο Άγιος Χρυσόστομος δεν θίγει αυτό το θέμα. Αλλά όποιοι κι αν είναι, η δύναμη του λόγου δεν έγκειται στην οριστικότητα της έννοιας τους, αλλά στην ένδειξη της πρόθεσης με την οποία γράφτηκαν τέτοιες αυστηρές αποφάσεις στην πρώτη επιστολή. Δεν είναι γραμμένο για αυτούς, λέει. Δεν είναι ότι θέλει να πει ότι όταν έγραφε, δεν τα είχε καθόλου στο μυαλό του. αλλά ότι δεν έγραψα πρωτίστως για αυτούς, αλλά κυρίως για εσάς, για να μην μολυνθείτε ο ένας μετά τον άλλο και εσείς όλοι με το ίδιο κακό. Τώρα διορθώνονται, και γεμίζεις ζήλια και αγανάκτηση για τέτοια αμαρτία. Αλλά ακόμα κι αν δεν διορθώνονταν, αλλά μόνο μια τέτοια αγανάκτηση αποκαλυπτόταν μέσα σου, ο σκοπός του μηνύματος θα είχε επιτευχθεί. Υπαγορεύτηκε από το ενδιαφέρον μου για ολόκληρο το σώμα της Εκκλησίας. Τους έδειξα τη φροντίδα που έχω για όλους εσάς ενώπιον του Θεού. Είναι τέτοιο ενώπιον του Θεού όπως φαίνεται μπροστά σας. Ο απόστολος φάνηκε να άκουσε απ' έξω την αντίρρησή τους: όταν είμαστε καθαροί, τότε γιατί μας επέπληξε; – Τώρα είναι, αλλά τότε δεν μπορούσα να το φανταστώ. και ο φόβος για σένα, που προκλήθηκε από την αγάπη για σένα, με ανάγκασε να είμαι αυστηρός. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: «Κάνει να αισθάνεται κανείς ότι φοβάται για όλη την Εκκλησία· γιατί φοβόταν μήπως εξαπλωθεί το κακό και, προχωρώντας πιο πέρα, αγκάλιαζε ολόκληρη την Εκκλησία. Γι' αυτό είπε: «Λίγο κβάς αφήνει όλο το μείγμα ζυμωτό» (Α' Κορ. 5:6). το προσφέρει με μεγαλύτερη ευχαρίστηση, λέγοντας: «για να φανεί ο σκαντζόχοιρος για να σε φροντίσω», δηλαδή, για να δεις πόσο σε αγαπώ, φοβήθηκα ότι δεν θα πάθεις κακό από αυτό το δελεαστικό παράδειγμα και δεν θα αναγκαστείς να θρηνήσεις για τον εαυτό σου. 2 Κορ. 7:13. Γι' αυτό, παρηγορηθήκαμε με την παρηγοριά σου: χαιρόμασταν ακόμη περισσότερο για τη χαρά του Τίτου, καθώς το πνεύμα του αναπαύθηκε από όλους σας. «Για αυτόν τον λόγο παρηγορούμαστε από την παρηγοριά σας». Σχετικά με την παρηγοριά - επι, με την ευκαιρία, ή λόγω, την παρηγοριά σας, όχι την παρηγοριά που λάβατε, αλλά την παρηγοριά που μας φέρατε με τη διόρθωσή σας για όλα και όλα όσα σας αποδείχθηκαν ως αποτέλεσμα του μηνύματός μου. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ας παρηγορηθούμε»· γιατί δείξαμε τη φροντίδα μας για σένα, και όλα εκπληρώθηκαν σύμφωνα με τις επιθυμίες μας. Όπως σε άλλο μέρος είπε: «Είμαστε τώρα ζωντανοί, αν στέκεστε στον Κύριο» (Α' Θεσ. 3:8). Για την επιτυχία των μαθητών για έναν συνετό δάσκαλο είναι ζωή, παρηγοριά και χαρά. Και τίποτα δεν δείχνει την καλή πλευρά ενός αφεντικού όσο η αγάπη του για τους υφισταμένους του». «Ας χαρούμε ακόμη περισσότερο τη χαρά του Τίτοφ». «Δείτε πώς ο Απόστολος επαινεί και πάλι τους Κορινθίους και τους εκφράζει την αγάπη του! Διότι, αφού είπε παραπάνω για τη χαρά του που το πρώτο του μήνυμα ήταν τόσο επιτυχημένο και έφερε τέτοια οφέλη, και αφού τους εξέφρασε την αγάπη του, παρουσιάζει τώρα ένα άλλο χαρακτηριστικό της καλής θέλησής τους, που τους φέρνει επίσης μεγάλους επαίνους και δείχνει την ειλικρίνεια της αγάπης τους: «Χαιρόμασταν ο Τίτο ακόμη περισσότερο». Ο Τίτος παρηγορείται από σένα. αλλά δεν χάρηκα τόσο για τον Τίτο όσο για σένα» (Αγ. Χρυσόστομος). Ο Τίτος ήταν σε ειρήνη μαζί σας όχι στο σώμα, όχι γιατί υπήρχε κάτι να φάει ή για να έχει ένα ξεκούραστο κρεβάτι, αλλά στο πνεύμα. Το πνεύμα του αναπαύτηκε, και όχι από τον ένα ή τον άλλον, αλλά από όλους εσάς. Το γεγονός ότι το ισάξιο με τους αποστόλους πνεύμα του Τίτου βρήκε ειρήνη μεταξύ των Κορινθίων είναι απόδειξη της υψηλής τους τελειότητας στο πνεύμα. Γιατί ένας πνευματικός άνθρωπος, όπως ήταν ο Τίτος, δεν μπορεί να βρει γαλήνη ανάμεσα σε αυτούς που δεν έχουν κινήσεις και εκδηλώσεις πνευματικής ζωής, και ηρεμώντας τον σε σχέση με το σώμα είναι αδύνατο να ικανοποιήσει το πνεύμα του ώστε να αισθάνεται γαλήνη. 2 Κορ. 7:14. Διότι, ακόμη και αν καυχιόταν για εσάς, δεν ντροπιαστήκαμε· αλλά όπως όλα όσα σας ειπώθηκαν αληθινά, έτσι και ο έπαινος μας, που απευθυνόταν στον Τίτο, ήταν αληθινά αληθινός. «Μακάρι να μπορούσε να καυχηθεί για σένα». "Μεγάλος είναι ο έπαινος όταν ένας δάσκαλος καυχιέται (από τους μαθητές του) και χαίρεται που ο έπαινος του αποδεικνύεται αληθινός, γιατί λέει: δεν ντρεπόμαστε. Γι' αυτό, χάρηκα που δείξατε ότι είστε ο καλύτερος και δικαίωσες πραγματικά τα λόγια μου. ο έπαινος στον Τίτο είναι αληθινός». Εδώ υπονοεί και κάτι άλλο, δηλαδή: πώς σας είπε μια αλήθεια και, πιθανότατα, επαίνεσε πολύ τον Τίτο. Ομοίως και αυτό που είπα για σένα στον Τίτο αποδείχτηκε αληθινό» (Αγ. Χρυσόστομος). Έτσι ώστε με τα λόγια: «γιατί όλα αληθώς σας ειπώθηκαν», ο Απόστολος κατάλαβε τους επαίνους του για τον Τίτο ενώπιον των Κορινθίων, ο Άγιος Χρυσόστομος το θεωρεί μόνο πιθανό. Το ίδιο και όλα δικά μας. Η άμεση σκέψη εδώ είναι ότι ένα ψέμα δεν βγήκε ποτέ από τα χείλη του Αποστόλου, ό,τι κι αν αφορούσε ο λόγος του, ειδικά ότι το κήρυγμά του ήταν αληθινό. Ο Θεόδωρος γράφει: «Δεν ανεχθήκαμε ποτέ να λέμε ψέματα, αλλά σας διδάξαμε επίσης αληθινή διδασκαλία και στολίσαμε τους επαίνους σας με αλήθεια». Το ίδιο έκαναν και ο Οικουμένιος και ο Θεοφύλακτος: «Όπως είναι αληθινό αυτό που σου κήρυξα, έτσι και ο λόγος μου στον Τίτο για σένα ήταν αληθινός». 2 Κορ. 7:15. Και η μήτρα του ξεχειλίζει σε σας, θυμάται όλους σας την υπακοή, σαν να την λάβατε με φόβο και τρόμο. «Και η μήτρα του ξεχειλίζει για σένα». «Αυτό ισχύει ήδη για τον έπαινο του Τίτου ότι είναι διατεθειμένος και προσκολλημένος σε αυτούς» (Άγιος Χρυσόστομος). «Για τον σκοπό αυτό, τους συστήνει τον Τίτο με τέτοιο τρόπο ώστε να τον αγαπούν αμοιβαία, ως συνδεδεμένο μαζί τους από καρδιάς και τρυφερή στοργή γι’ αυτούς. Γι’ αυτό είπε: «Η μήτρα του είναι για σένα», για να δείξει το βάθος και τη ζέση της ειλικρινούς αγάπης του γι’ αυτούς» (Θεοφύλακτος). «Τότε δίνει, όπως κάνει παντού, τον λόγο για μια τέτοια διάθεση, για να μην φαίνεται χαϊδευτικό, αλλά από την άλλη, για να ενθαρρύνονται οι ίδιοι οι Κορίνθιοι να κάνουν περισσότερα δίνοντάς τους όλο τον έπαινο και δείχνοντας ότι οι ίδιοι έδωσαν στον Τίτο τον λόγο και τον λόγο για τέτοια αγάπη. - «Απομνημόνευση». Αυτός ο Απόστολος εκφράζει ευγνωμοσύνη στον Τίτο, που τους χώρισε, αποτυπώνοντας τους πάντες στην ψυχή του, και τους θυμάται πάντα, τους έχει συνεχώς στο στόμα και την καρδιά του. και συγχρόνως επαινεί ακόμη περισσότερο τους Κορινθίους για την απελευθέρωση του Τίτου, αφού του επιφύλαξαν τόσο ζηλωτή υποδοχή. Έπειτα τους υπενθυμίζει την υπακοή τους: «ποιος θυμάται την υπακοή σου», προκαλώντας έτσι τη ζήλια» (Ι. Χρυσόστομος). Τι γράφτηκε λοιπόν: «Και είναι πολύ ευγενικός μαζί σου και σου κρατά μια αξέχαστη ανάμνηση, λέγοντας πώς υποτάχτηκες στις συμβουλές του». - «Σαν να το πήρες με φόβο και τρέμουλο». «Δηλαδή όχι μόνο με αγάπη, αλλά και με μεγάλη τιμή. Βλέπεις πώς μαρτυρεί τη βαθιά τους αρετή, ότι δηλαδή αγάπησαν τον Τίτο ως πατέρα, και φοβήθηκαν ως αρχηγό, ότι μέσα τους ούτε ο φόβος σκοτείνιασε την αγάπη, ούτε η αγάπη αδυνάτισε τον φόβο; (Άγιος Χρυσόστομος). Και υπακοή και φόβος και τρόμος έδειξε στο πρόσωπο του Τίτου στον ίδιο τον Απόστολο και αυτός από τη συνηθισμένη του σεμνότητα τα αποδίδει όλα είτε στον Τίτο είτε στην καλοσύνη των Κορινθίων. Οι τελευταίες λέξεις υποδηλώνουν αυτή την ιδέα: 2 Κορ. 7:16. Χαίρομαι γιατί είμαι σίγουρος για σένα σε όλα. «Βλέπεις ότι υπάρχει περισσότερη χαρά σε αυτούς; Διότι λέει: Δεν ντροπίασες τον δάσκαλό σου σε τίποτα και δείξατε άξιος της μαρτυρίας μου για εσάς. Συνεπώς, δεν χάρηκε τόσο που ο Τίτος έλαβε τέτοια τιμή όσο που έδειξαν τέτοια καλή θέληση προς τον Τίτο. καυχιέται για σένα, δεν θα ντροπιαστείς»· τώρα λοιπόν λέει: «Επειδή είμαι σίγουρος για σένα σε όλα». Αν σε κατακρίνω, δεν φοβάμαι ότι θα αποσυρθείς γι' αυτό. Να καυχηθώ για σένα; Δεν φοβάμαι να κατηγορηθώ για μάταιους επαίνους. «Είμαι τολμηρός σε σένα», είτε θα σε επαινέσω ως υποτακτικό, είτε ως στοργικό, είτε ως ζηλωτό. Είπα: κόψτε, και κόψτε. Είπα στον Τίτο ότι είσαι σπουδαίος, άξιος θαυμασμού και ξέρεις πώς να τιμάς τους δασκάλους, και αυτό το έχεις αποδείξει στην πραγματικότητα. αυτό το έμαθε όχι τόσο από μένα όσο από εσάς. Επέστρεψε λοιπόν κοντά μου γεμάτος με δυνατή αγάπη για σένα, αφού έδειξες στην πράξη περισσότερα από όσα του είπα» (Αγ. Χρυσόστομος). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: