Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Zunächst erklärt Apostel 1), warum er seinen Reiseplan geändert hat (2. Kor. 1,12–24, 2,1–11). Dann 2) spricht er über den Höhepunkt der christlichen Offenbarung und die gesamte Heilsökonomie und legt dar, wie sie auf der Erde etabliert wird (2. Korinther 2:12–7:1). Schließlich drückt 3) die Freude und den Trost aus, die ihm die Ankunft von Titus und alles, was er in Korinth sah und was er ihm mitteilte, bereiteten (2 Kor 7,2-16). Warum diese Objekte hier einbezogen wurden, wird in der Interpretation selbst deutlich. 1. Der Grund für die Änderung des Reiseplans (2. Kor. 1:12–24, 2:1–11) Es gab Gespräche in Korinth: Ich hatte überlegt, zu uns zu kommen, aber jetzt läuft es anders. Was für eine Veränderlichkeit? Das ist Leichtigkeit. Solche leeren Reden sind dem dritten Teil zuzuordnen, in dem der Apostel damit beschäftigt ist, leeres Gerede über ihn zu zerstreuen. Aber er hob diese Rede aus der Summe der anderen heraus und beschäftigte sich vor allem deshalb mit ihr, weil andere in Verbindung mit ihr einen Schatten auf die Unveränderlichkeit des Evangeliums selbst warfen, dessen Würde für den Apostel Paulus die höchste auf Erden war. Warum stellt er dieses Thema an die erste Stelle? Sein Gedankengang dabei ist folgender: a) Ich habe immer und überall mit gutem Gewissen gehandelt; So hat es auch bei Ihnen funktioniert; und Sie sollten sich der Aufrichtigkeit meiner Reden bewusst sein (2. Korinther 1,12–14). b) Auf dieser Grundlage hättest du die Tatsache nicht falsch interpretieren sollen, dass ich auf diesem Weg zu dir kommen wollte, aber jetzt gehe ich anders, als ob es einfach wäre, als ob es eine Art Konferenz nach dem Fleisch gäbe (2. Kor. 1,15-17). c) Aber das ist nichts, ich fürchte, dass Sie vielleicht noch weiter gehen und auf dieser Grundlage beginnen, über die Instabilität des Evangeliums nachzudenken. Oh nein; Das Wort unseres Evangeliums wurde sofort von Taten begleitet – du empfingst die Salbung. Deshalb war Ihr Wort ja (2. Korinther 1,18–22). d) Allein daraus hätten Sie schließen müssen, dass es einen Grund für die Änderung meines Plans gab, der es wert war, beachtet zu werden. Und ich verkünde es euch. Dies war der Wunsch, die traurige Notwendigkeit zu vermeiden, persönlich Urteile und Vergeltungsmaßnahmen gegen diejenigen auszuüben, die uns alle traurig gemacht haben (2. Kor. 1,23, 24). e) Sie haben es gut gemacht, ihn so zu behandeln, wie ich es geschrieben habe; aber sobald er Buße tut, kann er wieder in die Gemeinschaft aufgenommen werden (2. Kor. 2,1-11). Dieses letzte Wort wird hier nur hinzugefügt, um nicht wieder auf dasselbe Thema zurückzukommen; aber was über ihn gesagt wurde, hätte gesagt werden sollen. a) Apostolische Aufrichtigkeit (2 Kor. 1:12–14) 2 Kor. 1:12. Denn dies ist unser Lob, ein Zeugnis unseres Gewissens, denn in der Einfachheit und Reinheit Gottes, [und] nicht in der Weisheit des Fleisches, sondern durch die Gnade Gottes leben wir in der Welt und sind in Hülle und Fülle unter euch. Zuvor drückte der heilige Apostel die Hoffnung aus, dass Gott sie erlöst habe und sie immer von allen Nöten befreien werde. Doch wer ein schlechtes Gewissen hat, kann solche Hoffnungen nicht hegen. Nur die Reinheit des Gewissens verleiht der Hoffnung solche Kühnheit, und ohne sie gefriert sie wie eine Blume im Frost. Darüber spricht der Apostel jetzt; aber das Gleiche diente ihm als Ausgangspunkt für die Erklärung, worüber er weiter sprechen wollte. „Denn das ist unser Lob“, sagt er, „das ist.“ „Loben“ ist das, was er zuvor gesagt hat: „noch mehr ... in der Hoffnung, dass er wieder erretten wird“ (2. Korinther 1,10). Um mich auf diese Weise zu rühmen, habe ich eine Grundlage in der Aussage meines Gewissens. Lob ist hier also dasselbe wie Kühnheit. Theodoret schreibt: „Kühnheit gibt uns (die Hoffnung auf Befreiung von Gefahren) das Zeugnis des Gewissens.“ Oder Lob bedeutet inneren Trost. Gott hat befreit und wird liefern; Aber bis die Erlösung kommt, denn dafür gibt es einen Begriff, werden wir unterstützt, das Bewusstsein, dass wir unschuldig leiden, gibt uns mutiges und selbstgefälliges Ertragen von Sorgen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier offenbart uns der Apostel ein weiteres, nicht nur nicht unwichtiges, im Gegenteil, sehr wichtiges Mittel des Trostes, das die Seele ermutigen kann und, wenn sie von Widrigkeiten unterdrückt wird, noch eine weitere seiner Tugenden zeigt. Welche? - Diejenige, die wir, sagen wir, wo immer wir lebten, überall nach reinem und aufrichtigem Gewissen handelten. Und das trägt nicht wenig zu unserem Frieden und Trost bei.“ Dies sagt der Apostel zu den Gläubigen, um sie zu lehren, nicht den Mut zu verlieren, wenn sie traurig sind, sondern sich zu freuen, wenn sie nur ein reines Gewissen haben. „Unser Lob“, sagt er, „ist ein Gewissensbeweis“, das heißt, wenn unser Gewissen keinen Grund hat, uns als Verbrecher zu verurteilen, die wegen schlechter Taten verfolgt werden. Denn, sagt er, selbst wenn wir zahllose Katastrophen erleiden würden, selbst wenn uns von überall her Angriffe und Gefahren drohten; Zu unserem Trost genügt ein Zeugnis eines reinen Gewissens, dass wir diese Katastrophen nicht wegen eines Verbrechens erleiden, sondern um Gott zu gefallen, aus Tugendhaftigkeit, aus wahrer Weisheit und für die Erlösung vieler. Der erste Trost, von dem der Apostel oben sprach, kam also von Gott, und dieser, von dem er jetzt spricht, kam von ihnen selbst und war die Frucht ihres reinen Lebens. Und weil letzteres die Frucht ihrer Tugend war, nennt er es seinen Lobpreis.“ Was genau war das Lob und was bezeugte das Gewissen? „Denn ich lebe in der Einfachheit und Reinheit Gottes.“ „Zhihom“, ανεστραφημεν, drehte sich unter anderem, hielt sich in Beziehungen zu anderen und handelte auf sie und vor ihnen. „In der Einfachheit“, απλοτητος, wie es bei Kindern geschieht, schlicht, keine Pläne verbergend, offen wie es ist. „In Reinheit“, ειλικρινεια, aufrichtig, sowohl in der Seele als auch im Äußeren, kein Wort, keine Tat, nicht meins und nichts Äußeres von uns unterscheidet sich von dem, was in unserem Herzen ist. „Göttlich“ – oder gottähnlich, oder Gott wohlgefällig (Theophylakt), oder von Gott gegeben und vor Gott manifestiert. So sagt der Apostel hier: „Sie taten nichts heimtückisch oder heuchlerisch oder vorgetäuscht, weder aus Schmeichelei noch aus Bosheit oder aus Täuschung und Täuschung oder aus anderen ähnlichen Beweggründen; sondern sie handelten immer mit aller Freiheit, Einfachheit, Wahrheit, in Reinheit und Güte des Herzens, aufrichtig, aus der Seele; weil sie nichts hatten, was verborgen werden musste, nichts Schändliches“ (St. Chrysostomus). „Nicht in der Weisheit des Fleisches“. Das Fleisch ist hier Leben, das die Väter äußerlich nennen; Die Weisheit dieses Lebens besteht darin, es auf jede erdenkliche Weise zu schaffen, gute Beziehungen zu anderen und das Wohlergehen der Familie aufrechtzuerhalten, indem man sich verkleidet und sorgfältig seine Ziele verbirgt, die alle darauf ausgerichtet sind, immer zu seinem eigenen Vergnügen zu leben, seine eigenen Interessen zu verfolgen und sein Gesicht nicht zu verlieren, niemanden oder irgendetwas zu schonen, was auf dem Weg als Hindernis erscheint, und jedoch selbst dies mit dem Schein zu vertuschen. Diese Weisheit bedeutet weder Tugend noch die Herrlichkeit Gottes, sondern nur die Befriedigung des Egoismus, der sie hervorbringt, nährt und vervollkommnet. Sie ist schlau in ihren Worten und noch schlauer in der Führung ihrer Angelegenheiten. Wenn alle Feinheiten in nur einem Fall enthüllt würden, wären sie erstaunt und würden nicht glauben, dass ein Mensch es selbst schaffen könnte. Deshalb gibt es bei uns ein Sprichwort: Der Böse hat es ihm beigebracht. Dieses Sprichwort ist nicht ohne Grund; es drückt die Wahrheit aus. Könnte solche Weisheit im Geist der Apostel erscheinen, erfüllt vom Geist Gottes? Der heilige Paulus bestreitet dies mit den Worten: „Wir haben nicht immer in der Weisheit des Fleisches gehandelt“, das heißt ohne Betrug und Arglist, ohne raffinierte Worte und listige Überlegungen. Worauf also die falschen Apostel stolz waren, ist genau der Apostel Paulus, der ablehnt und verachtet und damit deutlich zeigt, dass fleischliche Weisheit des Lobes unwürdig ist und dass er selbst sie nicht nur nicht sucht, sondern sich auch dafür schämt und verabscheut“ (Hl. Chrysostomus). „Aber durch die Gnade Gottes lebten wir in der Welt“, das heißt, wir lebten so, wie Gottes Gnade uns inspirierte, wie sie uns leitete und wie sie in uns wirkte. Das Leben „in Gnade“, εν χαριτι, ist nach fleischlicher Weisheit das Gegenteil des vorherigen Lebens. Die Heiligen Väter unterscheiden drei Lebensgrade oder Klassen, in denen sich dieselbe Person von Zeit zu Zeit bewegen kann. Das eine ist das fleischliche Leben, wie bereits erwähnt: Es wird ein Leben unterhalb des Natürlichen und sogar Unnatürlichen genannt; das andere ist ein tugendhaftes Leben, entsprechend den Anforderungen des Gewissens, das auch außerhalb der Gnade möglich ist: es wird natürlich genannt; Das dritte ist ein Leben in Gnade, das allein durch die Wirkung der Gnade Gottes beginnt, reift und sich auf verschiedene Weise manifestiert: Es wird als übernatürlich bezeichnet und ist nur im wahren Christentum möglich, was sein besonderes Merkmal darstellt. Es ist das völlige Gegenteil davon, nach der Weisheit des Fleisches zu leben. Darin wird nichts für einen selbst getan, sondern alles dient der Ehre Gottes und dem Wohl anderer; Auch nichts geschieht nach den eigenen Gedanken, sondern alles geschieht nach der Eingebung der Gnade, und was auch immer getan wird, geschieht nicht aus eigener Kraft, sondern aus der Gnade, die die eigenen Kräfte des Menschen nur als Instrumente zur Manifestation seiner Taten nutzt. Wer es hat, lebt mit Bewusstsein und Herz in dem einen Gott, der in ihnen lebt und durch sie und außerhalb von ihnen wirkt. Aber wo Gott ist, da weichen die Grenzen der Natur; Deshalb gibt es ein solches Leben nicht ohne Wunder. Vor allem die Apostel konnten es ohne sie nicht haben. Warum meint der heilige Paulus, wenn er sagt: „Ich lebe aus der Gnade Gottes“, nicht nur Größe, Reinheit und moralische Distanz, sondern auch die Manifestation der Macht Gottes durch sie. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Was ist „die Gnade Gottes“? - Das heißt, mit der Weisheit und Macht, die uns von Gott gegeben wurde, indem wir sie durch Wunder bewiesen, und mit dem Sieg, den wir über Weise, Rhetoriker, Philosophen und Könige errungen haben, wir, unhöfliche Menschen, die nichts von der menschlichen Weisheit übernommen haben. Und es war nicht umsonst, dass die Apostel damit getröstet und gerühmt wurden, als sie sich selbst sicher waren, dass sie nicht menschlich handelten Kraft, aber durch die Gnade Gottes haben sie alles erreicht, und zwar nicht nur in Korinth, sondern im gesamten Universum, denn er sagt: „Die Welt ist tot, aber deine Welt ist vervielfacht.“ Was bedeutet „mit dir multiplizieren“? - Das heißt: „Durch die Gnade Gottes lebe ich.“ Denn mit dir, sagt er, haben wir mehr Wunder und Zeichen vollbracht, wir haben größere Vorsicht walten lassen und besonders darauf geachtet, uns so zu verhalten, dass wir keinen Vorwurf von dir verdienen. Denn auch dieses Letztere führt der Apostel auf die Gnade Gottes zurück und führt sein eigenes Handeln darauf zurück. Denn es ist bekannt, dass er in Korinth auf sein Recht verzichtete, Prediger des Wortes Gottes zu unterhalten (1. Korinther 9), und die Schwachheit der Korinther verschonte und das Evangelium predigte, ohne dass sie dafür Vergeltung erhielten.“ Es stellt sich heraus, dass sich laut dem Heiligen Chrysostomus „die Fülle, die du hast“ nicht nur auf „die Gnade Gottes“ bezieht, sondern auch auf die Einfachheit und Reinheit Gottes und nicht auf die Weisheit des Fleisches. Da er die letzten Merkmale aus der Gnade Gottes hervorbringt, sagte er im Allgemeinen, dass unser Leben durch die Gnade Gottes ausgezeichnet und erleuchtet wurde, wenn es unter euch zunahm. 2 Kor. 1:13, 14. Denn wir schreiben euch nicht anders, sondern wie ihr ehrt und versteht: Ich vertraue darauf, dass ihr bis zum Ende verstehen werdet, so wie ihr auch uns zum Teil verstanden habt, denn wir sind zu eurem Lob, wie ihr zu uns, am Tag unseres Herrn Jesus Christus. „Wir schreiben“, er spricht nicht über das vorherige Schreiben oder über das Schreiben im Allgemeinen, sondern über genau das, was jetzt geschrieben wird. Wir schreiben nicht etwas anderes, sagt er, sondern wir haben etwas anderes in unseren Gedanken, und wir haben dasselbe in unseren Gedanken, was die geschriebenen Worte ausdrücken. Welche Konzepte auch immer die Wörter, die Sie lesen, in Ihnen erregen, es sind die gleichen, die wir haben. Die Wörter „lesen“ und „verstehen“, αναγινωσκειν und επιγινωσκειν, werden oft durch Konsonanz zusammengesetzt, obwohl manchmal etwas ausgedrückt werden muss. Auch hier wollte der heilige Paulus sagen: Was wir schreiben, das wissen Sie selbst aus unserem Aufenthalt bei Ihnen, und wenn Sie lesen, was geschrieben steht, sehen Sie sofort, dass es so ist. Warum bedeuten Ökumenius und Theophylakt mit αναγινωσκειν nicht „lesen“, sondern „erinnern“? Das griechische Wort gibt dieses Recht: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Es wird sein: Was wir schreiben, ist nichts anderes als das, woran Sie sich erinnern und was Sie wissen. So auch der Heilige Chrysostomus: „Er bringt die Korinther selbst als Zeugen für das, was er ihnen sagt. Niemand, sagt er, denke, dass meine Worte Selbstlob seien, das nicht durch Taten gerechtfertigt ist.“ Denn ich teile Ihnen nur das mit, was Sie selbst wissen und dass ich nicht lüge. Davon müssen Sie mir vor anderen Zeugen sein. Denn wenn Sie unsere Botschaften lesen, erkennen Sie, dass sie dasselbe enthalten, was Sie tatsächlich über uns wissen – und dass unsere Aussagen über uns in unseren Botschaften nicht nur nicht im Widerspruch zu unseren Taten stehen, sondern dass im Gegenteil das, was Sie bisher über uns wussten, völlig mit dem übereinstimmt, was Sie in den Botschaften über uns gelesen haben.“ Die folgenden Worte: „Ich hoffe, dass du uns bis zum Ende verstehst“ sollten besser im Zusammenhang mit „Auch wenn du uns teilweise verstehst“ gelesen werden. Durch die Erfahrungen unserer Präsenz und unseres Handelns unter euch habt ihr uns teilweise verstanden; Ich hoffe, dass Sie das immer so verstehen werden. Er möchte sagen, dass wir Ihnen bis jetzt keinen Grund gegeben haben, über uns zu denken, dass wir listig und unaufrichtig sind, so dass Sie auch in Zukunft nicht auf solche Gründe stoßen werden; wie wir waren, wie wir jetzt sind, wie wir sein werden; und unser Wort und unsere Art zu handeln waren immer dieselben, sind und bleiben. Wir vermitteln nicht unsere eigenen, wir stellen nicht unsere eigenen vor, sondern Gottes; Gott ist unveränderlich und seine Wahrheit ist ewig. Wer predigt und sein eigenes vorstellt, kann jetzt so sprechen und handeln und morgen anders. Wir sind Gottes Instrumente: Gott ist in uns tätig. Auch die Worte: „Sie werden es teilweise verstehen“ und „Sie werden es vollständig verstehen“ können als Hinweis auf den Kenntnisstand verstanden werden. Zum Teil haben Sie uns gekannt und verstanden; Ich hoffe, dass Sie uns vollständig kennen und verstehen. Es ist ganz natürlich, dass das menschliche Wissen und Verständnis wächst. „Denn wir sollen gepriesen werden, wie ihr es für uns seid, am Tag unseres Herrn Jesus Christus.“ - Dies ist kein Gegenstand des Verständnisses, kein Hinweis darauf, was die Korinther teilweise in den Aposteln verstanden haben und was sie vollständig verstehen werden, sondern eine neue Bestätigung der apostolischen Aufrichtigkeit. Er möchte sagen: Was wir euch sagen und schreiben, was wir euch lehren und was wir unter euch einsetzen, das alles tun wir, als stünden wir vor dem Gericht Gottes. Und ich versichere Ihnen, dass wir am Tag des Herrn, das heißt am letzten Tag des Gerichts, Ihr Lob sein werden. Der allgerechte und allwissende Richter wird Sie dafür loben, dass Sie unserem Wort folgen und aufrichtig daran glauben; - und dann wirst du unser Lob sein, für diesen Glauben wird uns unser Richter nicht unterwerfen, sondern dich loben. Unser Wort ist so zweifellos wahr, dass der gerechteste Richter uns dafür loben wird, dass wir Ihnen dieses Wort übermittelt und Sie Ihm treu gemacht haben, auch wenn wir uns im Prozess in anderer Hinsicht als unwürdig erwiesen haben. „Sehen Sie“, ruft der heilige Chrysostomus, „wie er die Korinther in die Höhe erhebt und sie an die Weisheit gewöhnt, wenn er seine Gedanken auf diesen großen Tag des Herrn richtet.“ Dann, sagt er, werden wir in dir verherrlicht und du in uns, wenn offenbart wird, dass du solche Lehrer hattest, die nichts Menschliches lehrten und ein makelloses Leben führten und keinen Grund zur Versuchung gaben; und wir hatten solche Schüler, die anders handelten als gewöhnliche Menschen – sie zögerten nicht, sondern akzeptierten bereitwillig alles und widersetzten sich nichts. Und nun wird dies denen offenbart, die die Gesinnung Christi haben, und dann wird es allen offenbart. Obwohl wir jetzt trauern, empfinden wir dennoch einen nicht geringen Trost, sowohl aus einem guten Gewissen als auch aus der damals erwarteten Offenbarung. Nun weiß allein unser Gewissen, dass wir in allem aus der Gnade Gottes handeln, so wie auch ihr dies wisst und auch wissen werdet; und dann werden alle Menschen sowohl unsere als auch eure Taten kennen und sehen, dass wir füreinander verherrlicht werden.“ Er sagt: „Wir werden euer Lob sein am Tag des Herrn, und ihr werdet unser Lob sein.“ Aber er sagte über sich selbst, dass er, so wie er immer der Wahrheit Gottes treu geblieben war, niemals aufhören würde, es zu sein. Sie führt die Korinther daher, so die Entsprechung der Rede, zu einer Verheißung und einer Entscheidung – so wie sie dem empfangenen Wort bisher treu geblieben sind, so werden sie ihm auch weiterhin treu bleiben, und zwar nicht nur in dem Umfang ihrer Kenntnis davon, in dem sie bisher Teilhaber davon geworden sind, sondern auch in dem Umfang, in dem sie es kennengelernt haben. Und es war für die Korinther kein Problem zu verstehen, dass dies eine unvermeidliche Bedingung ist, um im Prozess nicht blamiert zu werden. Lehrer werden für eine Sache verherrlicht, die sie gelehrt haben; und die Jünger können nicht einfach dadurch verherrlicht werden, dass sie ihre Lehren hören und annehmen. Dies wird zu noch größerer Verurteilung führen, wenn die Annahme der Lehre nicht mit einer aufrichtigen und unerschütterlichen Einhaltung bis zum Ende einhergeht. b) Die Unbegründetheit der Interpretation zum Schlechteren, dass der Apostel seinen Plan änderte (2. Korinther 1,15-17) 2 Kor. 1:15. Und mit dieser Hoffnung wollte ich zuerst zu dir kommen, damit du die zweite Gnade empfängst. „Mit dieser Hoffnung“, das heißt der oben zum Ausdruck gebrachten Hoffnung, dass die Korinther ihn als einen Mann verstehen werden, der aufrichtig spricht; aber was er hier meint, ist nicht, dass er selbst auf die Korinther vertraut, sondern dass die Korinther ihn bis zum Ende sehen würden, so wie er vertraut, das heißt, die Rede ist immer aufrichtig. „Diese Hoffnung“ wird sein: in einer solchen Stimmung, aufrichtig, wahrheitsgemäß, ohne Täuschung. Als ich vorher zu Dir kommen wollte, war das wirklich mein Wunsch; und als er Sie darüber informierte, sagte er die absolute Wahrheit. Aber wann ist das? „Das ist richtig, Heiliger Paulus, bevor er seinen ersten Brief schrieb, in dem er schreibt, dass er über Mazedonien zu ihnen kommt, teilte er ihnen durch treue Personen mit, dass er von Ephesus direkt zu ihnen kommen würde, von ihnen würde er nach Mazedonien gehen, von Mazedonien würde er wieder zu ihnen zurückkehren und von ihnen würde er nach Judäa gehen. Als der Apostel von der Zwietracht unter den Korinthern und insbesondere von dem inzestuösen Mann erfuhr, änderte er diesen Plan; er schickte den heiligen Timotheus im Voraus dorthin und Nach ihm bereitete er sich darauf vor, selbst durch Mazedonien zu reisen. Als er dies hörte, begannen einige zu sagen: „So ist es, heute ist es so, morgen ist es anders“, und der heilige Paulus beginnt nun, darüber zu sprechen, sagte er. „Ja, die zweite Gnade und Kumpel.“ – „Gnade“ nennt er den Besuch bei den Korinthern, sowohl wegen der Freude und des Trostes, die ihnen gebracht wurden, als auch wegen der geistlichen Wohltaten, die ihnen dadurch zuteil wurden: Denn bei den Aposteln gab es immer reichlich Gnade und die Worte des Gesalbten und die Überschattung der Gläubigen durch einen Zufluss von Gnade, oder auch das Erscheinen gnadenvoller Heilungen, Befreiung von Dämonen und die Manifestation anderer Kräfte. Aber was bedeutet es: „noch zweite Gnade für dich“? „Gemäß der besagten Bedeutung der Gnade, damit Sie meines zweiten Besuchs würdig sind.“ Wie ist das? – Einfacher wäre es, es so auszudrücken: Du hattest die erste Gnade während meines ersten Aufenthalts bei Dir, und dieser Besuch wäre die zweite Gnade gewesen. Aber unsere Dolmetscher verstehen dieses Wort nicht in diesem Sinne, sondern verstehen es so: Die erste Gnade wäre, wenn ich direkt bei Ihnen ankäme, und die zweite wäre, wenn ich nach einem Besuch in Mazedonien wieder zu Ihnen zurückkehre. Theodoret schreibt: „Mögest du die zweite Gnade haben“, das heißt die extreme Freude, mich zweimal zu empfangen.“ 2 Kor. 1:16. Und du wirst nach Mazedonien gehen, und wiederum aus Mazedonien werden zu dir kommen und du wirst nach Judäa geführt werden. Um in diesen Worten des heiligen Paulus keinen Widerspruch zu dem zu sehen, was er im ersten Brief schrieb, muss man bedenken, dass dies, wie der Apostel sagte, der Plan vor dem ersten Brief war; aber dann änderte er es und schrieb, dass er über Mazedonien zu ihnen reisen würde. Diese Änderung gab Anlass, dem Apostel Veränderlichkeit vorzuwerfen. Man kann sich nur fragen, warum der heilige Paulus dies nicht in seinem ersten Brief gesagt hat? Im Folgenden erläutert er den Grund, warum der Plan geändert wird, nämlich die Zurückhaltung, sich persönlich mit dem Inzest auseinanderzusetzen; aber wie jeder selbst sehen kann, war es nicht nötig, darüber zu schreiben. Als er außerdem schrieb: „Ich gehe durch Mazedonien“ (1 Kor 16,5), als wollte er sagen: Wisse, dass die Verheißung annulliert wurde, und zwar nicht ohne Grund. 2 Kor. 1:17. Aber was ist mit dem Essen oder der einfachen Handhabung? Oder wenn ich Rat gebe, so berate ich mich nach dem Fleisch, damit es zwischen ihr und ihr und zwischen ihr und ihr sei? Diese Passage wird nicht ganz verständlich und kohärent mit den vorherigen und folgenden sein, wenn man sie nicht mit dem Gedanken ergänzt, dass der Apostel hier von einer Änderung des Reiseplans spricht. Alle unsere Dolmetscher tun dies. Hier sind die Worte des Heiligen Chrysostomus für alle. „Hier weist der Apostel bereits direkt den Vorwurf zurück, dass er sein Versprechen, zu den Korinthern zu kommen, nicht erfüllt hat. Denn die Bedeutung seiner Worte ist folgende: Ich wollte zu euch kommen. Warum seid ihr nicht gekommen? Liegt das nicht an Leichtfertigkeit oder Unbeständigkeit? (Denn das bedeuten die Worte: „Was ist Nahrung zur Erleichterung der Taten“?) Nein. Warum? Denn „Auch wenn ich Rat nehme, berate ich mich nicht nach dem Fleisch.“ Was bedeutet es: „Ich berate mich nicht nach dem Fleisch“? Nicht als natürlicher Mensch; - „Lass mich einen Igel für sie haben, für sie, und einen Igel weder noch noch.“ Aber auch das ist nicht klar. Was sagt er? Ein fleischlicher Mensch, sagt er, das heißt, nur an die Gegenwart gekettet, immer in der Gegenwart lebend und nicht unter dem Einfluss des Geistes Gottes, kann überall gehen und wandern, wohin es ihm gefällt; im Gegenteil: Wer dem Geist Gottes untergeordnet ist und von Ihm geführt und kontrolliert wird, kann nicht immer Herr seines eigenen Willens sein, abhängig von der Kraft des Geistes. Ihm widerfährt dasselbe wie einem treuen Sklaven, der nur die Befehle seines Herrn auszuführen weiß und keine Macht über sich selbst hat und nicht einmal für kurze Zeit Ruhe kennt; - Manchmal verspricht er seinen Kameraden etwas, hält sein Versprechen dann aber nicht ein, wenn sich herausstellt, dass es im Widerspruch zum Willen seines Herrn steht. Das bedeuten die Worte des Apostels: Ich berate nicht „nach dem Fleisch“, das heißt, ich stehe unter der Kontrolle des Geistes Gottes und habe nicht die Macht, dorthin zu gehen, wohin ich will: Ich bin der Autorität und den Befehlen des Geistes Gottes unterworfen, und seine Stimme kontrolliert und leitet mich. Deshalb konnte ich nicht zu dir kommen; denn das gefiel dem Geist Gottes nicht. (Ähnliches wird oft in der Apostelgeschichte gesagt (Apostelgeschichte 16,6-9). Die Apostel wollten an einen anderen Ort gehen, aber der Geist Gottes befahl ihnen, an einen völlig anderen Ort zu gehen.) Dass ich also trotz meines Versprechens nicht zu euch kam, hing nicht von meiner Leichtfertigkeit oder Unbeständigkeit ab, sondern vom Geist Gottes, dem ich unterworfen bin und dem ich gehorchen muss. Na und? - wird jemand sagen. Hat der Apostel nicht versprochen, vom Geist Gottes inspiriert zu werden? - Nein, nicht durch die Inspiration des Geistes. Dieses Versprechen war eine Liebesarbeit zwischen ihm und den Korinthern.“ Der Gedanke des Heiligen Chrysostomus ist, dass jeder, der nach dem Fleisch überlegt, wenn er entscheidet, was zu tun ist, egal was es kostet, er danach strebt, es so zu tun, dass er es selbst in die Hand nimmt, so dass er Ja-Ja und Nein-Nein hat. Der selige Theodoret drückt die Gedanken des Apostels so aus: „Ich bin nicht der Leidenschaft versklavt, sagt er, um meine Wünsche auf die eine oder andere Weise zu erfüllen. Wer den Wünschen des Fleisches folgt, lässt sich von seinen eigenen Gedanken mitreißen, auch wenn sie äußerst absurd sind; und wer keusch über etwas nachdenkt, auch wenn der Plan etwas Gutes war, sobald er merkt, dass es anderen keinen Nutzen bringt, führt seine Absichten nicht aus. Und das.“ Sobald wir sehen, dass es für Sie nützlich ist, zögern wir nicht, es Ihnen anzubieten – dies wird durch die Predigt bewiesen, denn nachdem sie es Ihnen wiederholt angeboten haben, haben sie ihre Worte nicht geändert.“ Die letzten Worte des seligen Theodoret dienen als Übergang zu den nächsten Worten des Apostels. c) Diese Änderung wirft keinen Schatten auf die Unveränderlichkeit der Wahrheit des Evangeliums (2. Korinther 1,18–22). 2 Kor. 1:18. Gott ist treu, wie unser Wort zu Ihnen kam, niemals treu. Man könnte denken, wenn er Ja – Nein, Ja und Nein – Nein, Nein hat, dann stellt sich heraus, dass er Ja und Nein zu derselben Sache hat. Was wäre, wenn sein Evangelium dasselbe wäre?! Um dies zu verhindern, sagt er: Nein, denken Sie nicht so; Mein Evangelium ist immer treu, genauso wie Gott treu ist. So der heilige Chrysostomus: „Hier weist der Apostel den aufkommenden Einwand zurück. Denn sie könnten zu ihm sagen: Wenn du zuerst versprochen hast, zu uns zu kommen, und dann änderst, was du vorher gesagt hast, wenn du nicht „sie, sie“ und „weder noch“ hast, dann wehe uns! Ist nicht dasselbe in der Predigt selbst passiert? Damit sie das nicht denken und sich nicht schämen, sagt er: „Gott ist treu, auch wie unser.“ Wenn dir die Nachricht kommt, wird es nie sein.“ In einer Predigt sagt er, das könne nicht passieren; Dies geschieht jedoch nur bei absichtlichen Fahrten. Beim Predigen sind unsere Worte immer wahr und unveränderlich. Denn hier nennt er das Predigen „Wort“. Darüber hinaus legt er unbestreitbare Beweise dafür vor, indem er die Arbeit der Predigt auf Gott bezieht. Und seine Worte haben folgende Bedeutung: Die Verheißung des Kommens war mein, das heißt, ich habe es aus eigenem Antrieb versprochen; die Predigt ist nicht meine und nicht menschliche, sondern Gottes; und was von Gott ist, ist für Lüge und Täuschung unzugänglich. Deshalb sagte er: „Gott ist treu“, das heißt wahr. Machen Sie sich also keine Sorgen über das, was von Gott kommt. denn hier gibt es nichts Menschliches.“ 2 Kor. 1:19. Denn der Sohn Gottes, Jesus Christus, der euch von mir und von Silvanus und Timotheus gepredigt wurde, war weder hier noch dort, sondern war in sich selbst. Er beweist die unveränderliche Treue seines Wortes durch seine Tat selbst, durch die Formulierung seiner Predigt. Als wir Christus, den Erlöser, unter euch predigten, sagt er, kam es da vor, dass wir etwas sagten, aber es stellte sich heraus, dass es etwas anderes war? - NEIN; aber was auch immer wir sagten, alles wurde durch Taten in dir und an dir selbst gerechtfertigt. Wir sagten: Glaube an den gekreuzigten Sohn Gottes und erhalte Vergebung der Sünden, durch die Taufe wirst du neues Leben erhalten, durch das Auflegen unserer Hände (das Gleiche wie die heutige Chrisam) werden dir die Gaben des Heiligen Geistes verliehen und du wirst mit der Kraft erfüllt, alle Sünde, alle Leidenschaft und alle feindliche Gewalt zu überwinden. Ist es so passiert, wie wir es gesagt haben? - Es ist wahr geworden, und das wissen Sie. Denken oder sagen Sie also nicht, dass Christus, den wir Ihnen gepredigt haben, Ja und Nein war: Denn Sie sehen deutlich, dass alles in Ihm Ja ist. Was auch immer wir über Ihn sagen, es ist alles wahr; und was auch immer Sie von Ihm erwarten, wenn Sie sich Ihm nähern, erhalten Sie es vollständig und im Überfluss. „Alles, was wir über Christus predigten, erwies sich als absolut zutreffend“ (Ecumenius). Indem er Silvanus und Timotheus mitbringt, mit denen er zum ersten Mal den Glauben in Korinth pflanzte, führt der Apostel die Korinther dazu, sich daran zu erinnern, was sie waren, bevor sie den Glauben annahmen, und was sie wurden, nachdem sie ihn angenommen hatten. Er scheint zu sagen: Denken Sie daran, was Sie waren, bevor Sie mit Christus, dem Herrn, Gemeinschaft hatten, und was Sie später wurden. aber was du später wurdest, das haben wir dir versprochen, bevor du Christus angehörtest. Christus, der Sohn Gottes, der von uns unter euch gepredigt wurde, war also – ja. „Silas wird hier Silvanus genannt, weil er mit Paulus in Philippi verbunden war (Apostelgeschichte 16,25). Paulus ließ ihn in Beria, dem Mazedonier, zurück und ging nach Athen (Apostelgeschichte 17,14). Er war es, der zusammen mit Timotheus zu Paulus in Korinth kam und sein Mitarbeiter beim Predigen wurde“ (Theodoret). 2 Kor. 1:20. Denn groß ist die Verheißung Gottes, darin liegt sie und darin liegt Amen: Gott zur Ehre durch uns. Alle Versprechen Gottes, sagt er, seien in Christus Jesus, unserem Herrn, mit völliger Genauigkeit erfüllt – in Ihm seien sie wahr und Amen. Die Verheißungen Gottes wurden im Alten Testament durch die Propheten verkündet. Sie betrafen das Angesicht Christi, des Erlösers, die Zeit, den Ort und andere Umstände seines Erscheinens – sie bezogen sich insbesondere auf das Heilswerk, das von ihm vollbracht werden sollte, das heißt, wie er leiden, für uns sündigen, am Kreuz sterben, auferstehen, in den Himmel aufsteigen und zur Rechten des Vaters sitzen würde – wie der göttliche Geist vom Vater herabgesandt werden würde, um das geistliche Leben in der Menschheit durch Glauben und Gnade zu erneuern und so die Söhne des ewigen Königreichs vorzubereiten. Alle diese in den Prophezeiungen vorhergesagten Versprechen wurden vollständig erfüllt und werden in Christus Jesus, dem Herrn, erfüllt. Wer sich im Glauben dem Herrn nähert, erlebt unmittelbar die Erfüllung aller mit der Erlösung verbundenen Verheißungen: Er erfährt Vergebung der Sünden, wie sein erleichtertes Gewissen bezeugt; sie erleben eine Erneuerung, was durch das im Taufbecken wahrgenommene Bewusstsein neuen Lebens bezeugt wird; Erleben Sie den Einfluss der Gnade des Heiligen Geistes, der sich in der moralischen Stärke zeigt, die sie empfinden, um alle Leidenschaften und alle Sünden zu überwinden. erleben Sohnschaft, die durch ihr inneres Gefühl der Sohnschaft Gottes bezeugt wird, erwärmt durch den Geist, wodurch sie rufen: Abba, Vater. Ein weiterer Teil der Versprechen an die Gläubigen bezieht sich auf das zukünftige Leben – dies ist die Auferstehung und ewige Glückseligkeit mit Christus. Diese sind noch nicht erfüllt, aber dass sie zweifellos erfüllt werden, wird durch die bereits erfüllten Versprechen bestätigt, die der Apostel in der Gabe des Geistes vereint und diese Gabe eine Verlobung oder Hinterlegung einer Erbschaft nennt. Daraus folgt direkt, dass alle Verheißungen Gottes in Christus Jesus „Ja und Amen“ sind. „Zu Gott zur Ehre durch uns“. Wie werden Gottes Versprechen über Christus Jesus erfüllt? – Durch die Apostel. Denn um an ihnen teilzuhaben, muss man glauben. Wie kann man ohne Prediger glauben? Der Herr hat sie arrangiert. Er selbst setzte sich zur Rechten des Vaters; Anstelle seiner selbst sandte er den Geist des Trösters herab und sandte sie, bekleidet mit der Macht seiner Apostel, über die gesamte Erde, um Glauben zu pflanzen und die Erlösung in den Menschen zu errichten. Die Vermehrung derer, die sich für die Erlösung einsetzen, ist die Ehre Gottes auf Erden – das Endziel der Erfüllung aller Verheißungen Gottes im Herrn. Für sie das Kommen des Herrn im Fleisch, für sie die apostolische Predigt, für ihren Glauben, für ihre zukünftige Glückseligkeit, damit der eine Gott mit allen Lippen und allen Taten verherrlicht werde – sowohl von den Aposteln als auch von den Gläubigen und durch die Taten beider. Der heilige Chrysostomus konzentriert sich in seinem Gespräch über diesen Ort vor allem auf zukünftige Versprechen. „Viele Verheißungen“, sagt er, sind in der Predigt des Evangeliums enthalten, und die Apostel haben viele Verheißungen verkündet und gepredigt. Denn sie sprachen über die Auferstehung und über Sohnschaft und über Unsterblichkeit und über große Belohnungen im zukünftigen Leben und unaussprechliche Segnungen dort. Der Apostel nennt diese Versprechen unveränderlich. Wenn die Versprechen Gottes unveränderlich sind und es keinen Zweifel daran gibt, dass Gott sie erfüllen wird, dann ist er selbst umso treuer und das Wort über ihn ist fest: und es kann nicht gesagt werden, dass er manchmal existiert und manchmal nicht; aber es ist immer das Gleiche. Was bedeutet es: „in diesem ist sie und in jenem Amen“? - Damit zeigt er, dass die Versprechen Gottes mit Sicherheit wahr werden, denn ihre Erfüllung hängt von Gott und nicht vom Menschen ab. Es gibt also nichts, wovor man Angst haben muss. Denn nicht ein Mensch, der der Untreue verdächtigt werden kann, verspricht etwas, sondern Gott, der redet und tut.“ 2 Kor. 1:21, 22. Erkenne dich und mich in Christus und salbe uns, o Gott, der uns versiegelt und die Verlobung des Geistes in unsere Herzen gegeben hat. „Lime“, βεβαιων – Genehmiger; aber nicht nur bekräftigend, sondern mit Überzeugung bekräftigend, was uns unerschütterliches Vertrauen in die Festigkeit des Glaubens und der Verheißungen an Christus Jesus, den Herrn, vermittelt. - „Und gesalbt“, das heißt, erfüllte uns mit dem Heiligen Geist, durch dessen Kraft die Vollkommenheiten, die in den alten Hohepriestern, Propheten und Königen dargestellt wurden, unserem Geist mitgeteilt werden. Diese Salbung ist kein äußeres Zeichen, sondern eine innere Infusion des Signifikats. Dass die Versprechen Gottes nicht falsch sind, wird durch diese Salbung bestätigt. So hat es Gott selbst arrangiert und tut dies in uns. - „Du und ich“, das heißt sowohl die Apostel als auch die Gläubigen: denn es heißt, dass es in beiden gleichermaßen wirkt; und die Apostel haben in dieser Hinsicht keinen Vorteil gegenüber den Gläubigen, denn dies gehört zur allgemeinen Glaubensordnung und zum Heilswerk. Die folgenden Worte: „der uns auch versiegelt hat“ erläutern die Salbung; a – „die Verlobung des Geistes in die Herzen geben“ geben die Grundlage für die Benachrichtigung an. „Versiegelt“ bedeutet, dass er das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes in uns gelegt hat. Die Gabe des Geistes ist Gottes Siegel für uns. Das Siegel auf dem Wachs gibt ihm seine Form; Das Siegel in unserem Geist ist seine Bildung entsprechend der Wirkung des empfangenen Geistes der Gnade. Das bedeutet sowohl Wiedergeburt als auch Segen. Mit einem Wort möchte der Apostel sagen: Es ist besiegelt, dass dies alles kein Name und kein Zeichen ist, sondern Kraft und Leben. - „Gewähre die Verlobung des Geistes in unsere Herzen.“ Das Einprägen durch den Geist bedeutet, dass der Geist in die Herzen gelangt oder dass er in unserem inneren Menschen wohnt. Dieser Aufguss ist eine Verlobung, das heißt ein Pfand, eine Anzahlung, um zu bescheinigen, dass alle noch nicht erfüllten Versprechen zweifellos erfüllt werden. Das Zertifikat basiert auf der Tatsache, dass die Anzahlung so hoch ist. Wenn die Anzahlung gering wäre, wäre es angebracht, noch zu zweifeln, wie es im Alltag üblich ist; und wenn es so groß ist wie die Gabe des Geistes, wer kann dann daran zweifeln, dass sich in der Zukunft alles genau erfüllen wird? Der heilige Chrysostomus sagt: „Aus dem, was geschehen ist (das heißt, was wahr geworden ist), bekräftigt der Apostel die Wahrheit der Zukunft. Denn wenn Gott selbst uns in Christus bestätigt, das heißt, er lässt uns nicht in unserem Glauben an Christus schwanken, und er selbst hat uns gesalbt und den Geist in unsere Herzen gegeben, wie kann er uns dann nicht die versprochenen Segnungen für das zukünftige Leben gewähren? Wie wird er uns diese Segnungen nicht geben, nachdem er uns bereits den Anfang und das Fundament gegeben hat? Wenn die wirklichen Segnungen, die wir genießen, bereits für diejenigen gegeben wurden, die wir noch erwarten, wird er uns sicherlich auch die erwarteten Segnungen geben, die wir erhalten haben, als wir noch seine Feinde waren. Deshalb hat der Apostel nicht nur gesagt: „Geist“, fügte aber hinzu: „Verlobung“, also ein Versprechen, um uns noch mehr zu versichern und zu versichern, dass wir alles erhalten werden, was Gott uns versprochen hat. Wenn Gott uns nicht alles geben wollte, was er versprochen hat, hätte er uns nicht gerne ein Versprechen gegeben, um es nicht umsonst zu zerstören.“ So sagt er, dass unser Wort nicht in dir war und auch nicht, und dass im Gegenteil alles, was wir dir verkündet haben, ausnahmslos wahr ist, wofür du eine konkrete Bestätigung in dem hast, was dir und in dir widerfahren ist und was von dir empfangen wurde. Wagen Sie es daher nicht, daran Zweifel zu wecken, weil ich den Plan geändert habe. Im Gegenteil, aus der Treue des in Ihnen vollbrachten Heilswerks hätten Sie schließen müssen, dass ich, wenn ich meinen Plan änderte, ihn nicht aus Leichtfertigkeit oder Veränderlichkeit änderte, sondern aus wichtigen Gründen. Ich verrate sie euch jetzt. d) Der wahre Grund für die Änderung des Reiseplans (2. Kor. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Kor. 1:23. Ich rufe meine Seele als Zeugin Gottes an, um dich zu verschonen, der nicht nach Korinth gekommen ist. „Ich rufe meine Seele zum Zeugen Gottes auf“, sagt er und setzt sich damit nicht der Strafe Gottes aus, sondern stellt Gott einfach als Zeugen für die Wahrheit seiner Worte dar. Er sagt so als ob: Ich spreche wie vor Gott, der meine Seele sieht. Der selige Theodoret schreibt: „Um sicherzustellen, dass seine Worte wahr sind, rief der göttliche Apostel den, der unsere Gedanken sieht, als Zeugen an.“ Gott ist mein Zeuge, er sagt: „Ich bin nicht gekommen, um dich zu verschonen“ – das heißt, ich bin nicht wie versprochen direkt nach Korinth gegangen. Die Dinge liefen so. Der Apostel sagte, dass er beabsichtigte, direkt von Ephesus nach Korinth zu kommen, doch bevor er dies tun konnte, trafen schlechte Nachrichten ein. Nachdem er diese Nachrichten erhalten hatte, verschob der Apostel seine Absicht, direkt nach Korinth zu gehen, schrieb aber einen Brief, in dem er die Korinther aufforderte, alles, was fehlerhaft war, vor seiner Ankunft selbst zu beheben, damit sie sich bei seiner Ankunft freuen würden, ihn als bereits in gutem Zustand zu treffen, und er würde sich nur freuen, wenn er sah, dass alles in Ordnung war. Wenn er direkt nach Korinth gegangen wäre, hätte er selbst korrigieren müssen, was falsch war; Und wie sehr man es auch mildert, es kann nicht anders, als bitter zu sein, sowohl für den, der korrigiert, als auch für die, die korrigiert werden. Das meint er, wenn er sagt: „Dich verschonen.“ Selbstkorrektur ist einfacher und hat ihre eigene angenehme Seite, in Erwartung der Zustimmung des Apostels, der die Fehlfunktion bemerkt und Korrektur verlangt hat. Der heilige Chrysostomus sagt: „Was bedeutet es: „Euch verschonen“? „Ich habe gehört, sagt er, dass einige von euch Unzucht begangen haben, und deshalb wollte ich nicht zu euch kommen, um euch nicht zu betrüben.“ Denn wenn ich bei Ihnen wäre, wäre ich gezwungen, diese Angelegenheit selbst zu klären und zu untersuchen und viele zu bestrafen. Deshalb hielt ich es für das Beste, nicht bei dir zu sein, um dir Zeit zur Reue zu geben, anstatt zu dir zu kommen, dich zu bestrafen und noch mehr Kummer durch dich zu erleiden.“ 2 Kor. 1:24. Nicht weil wir deinen Glauben besitzen, sondern weil wir Gefährten deiner Freude sind; denn durch den Glauben stehst du. Er sagte oben: „Verschone dich“, kam aber nicht zu dir. Diese „Sparsamkeit“ könnte auf andere Weise als zu herrschsüchtig erscheinen, als ob er sich für berechtigt hielte, mit ihnen und ihrem Glauben zu tun, was er wollte. Du denkst vielleicht: „Was ist das? Haben wir geglaubt, um die Sklaverei zu akzeptieren und damit du uns als Herrscher bestrafest?“ (Theodorit). Um dies zu verhindern, schreibt der Apostel: „Ich habe dies nicht gesagt, um über euren Glauben zu herrschen; Glaube ist eine Frage der Freiheit; Glauben Sie es, wenn Sie wollen, oder nicht. „Wer hat die Macht, jemanden zum Glauben zu zwingen, der nicht glauben will?“ (Heiliger Chrysostomus). Aber wenn Sie das Reich des Glaubens betreten haben, müssen Sie dem Glauben in allem treu bleiben. Und ich bin der Hüter dieser Treue. Aufgrund meiner Pflicht kann ich Sie nicht verlassen, ohne Ihre Fehler zu korrigieren. Alles, was ich dich gelehrt und von dir mitgebracht habe, ist nicht meins, sondern Gottes; Ich kann nichts davon aufgeben. Sobald sich herausstellt, dass du fehlerhaft bist, muss ich dich korrigieren, und das ist bitter für dich. Ich möchte nicht der Grund für deinen Kummer sein, aber ich möchte, dass immer etwas Freudiges von mir persönlich zu dir kommt. In diesem Sinne habe ich gesagt: „Dich zu schonen“ bedeutet nicht, dich zu verärgern, sondern im Gegenteil, immer deine Freude bei allen zu verbreiten. Denn wenn Sie in Abwesenheit von einer meiner Ermahnungen zurechtgewiesen werden, wird es für Sie nichts Kummervolles geben; im Gegenteil, Sie werden die Freude einer eigenwilligen Korrektur verspüren; und wenn ich danach zu dir komme, werde ich mich freuen, dich in gutem Zustand zu sehen, und du wirst glücklich sein, mich zu treffen und zu sehen, wie ich mich über dich freue. Deshalb habe ich dich verschont, damit ich ein Begleiter deiner Freude sein kann. „Ich bin nicht zu dir gekommen, um dich nicht in Verzweiflung zu stürzen, um dir die Chance zu geben, dich über deine Korrektur zu freuen, nur aufgrund meiner Drohung in Abwesenheit. Wir tun alles für deine Freude, das ist alles, was uns interessiert“ (St. Chrysostomus). „Durch den Glauben stehst du.“ Die Idee ist klar; aber in welchem ​​Zusammenhang es hier steht, ist nicht klar. Theophylakt schreibt: „Was den Glauben betrifft, so stehst du darin (εστηκατε – fest, fest). In anderer Hinsicht bist du ins Wanken geraten; und wenn diejenigen, die sich dessen schuldig gemacht haben, nicht reformiert wurden, müsste ich mich auf sie stützen und sie (und euch alle) und mich dadurch traurig machen.“ So auch Ekumenius. Der heilige Chrysostomus bringt dies nicht zum Ausdruck, sondern stellt mit dem gleichen Gedanken die Absichten des Apostels vor, warum er dies sagte: „Sehen Sie, mit welcher Vorsicht er erneut spricht; ich habe ihnen keine Vorwürfe mehr gemacht, denn ich hatte sie bereits in der ersten Botschaft sehr gut angeprangert, und danach zeigten sie bereits eine gewisse Veränderung in ihrem Leben. Wenn sie nach dieser Veränderung die gleichen Vorwürfe wie zuvor hörten, könnte dies sie zerstören (sie in Verzweiflung oder Verzweiflung stürzen). Das heißt warum dieser Brief mit größerer Sanftmut geschrieben wurde als der erste.“ Der Apostel sagte dies also, um die Korinther zu ermutigen und ihre Stimmung zu heben, und bestätigte sie in diesem Hauptaspekt. Aber vielleicht hat der Apostel hier einen solchen Gedanken, als würde er sagen: Ihr seid schließlich Gläubige; Der Glaube hat Ihnen genug Motivation und genug Kraft gegeben, um alle Probleme zu Ihrer eigenen Zufriedenheit und zu meiner Freude zu lösen. Deshalb war ich sicher, dass ich ein Komplize Ihrer Freude sein würde, wenn ich Sie sich selbst korrigieren ließe und mich nur an die Fehler erinnerte. Damit habe ich dir auf jeden Fall Barmherzigkeit erwiesen; Aber warum ich das getan habe, liegt daran, dass ich zuversichtlich bin, dass Sie zu Ihrem Glauben stehen. 2 Kor. 2:1. Beurteile dies in dir selbst, damit dir kein Kummer widerfährt. Ich wollte nicht zu dir kommen, bevor du dich selbst korrigiert hast, da ich dadurch sowohl dir als auch mir Kummer bereiten würde. Ich habe in mir selbst oder mit mir selbst beschlossen, nicht direkt von Ephesus zu dir zu gehen, sondern dir zunächst zu schreiben, damit du alles selbst korrigieren kannst und damit ich, wenn ich danach komme, nicht aus Trauer, sondern aus Freude zu dir komme. Meine Hoffnung, dass dies geschehen wird, basiert auf Ihrem Glauben. denn im Glauben bist du stark. 2 Kor. 2:2. Wenn ich dir Kummer bereite, wer ist es dann, der mich glücklich macht? Nimm dann Kummer von mir an? Dieser Ort ist ein wenig düster, aber im Zusammenhang mit dem Redefluss kann man nicht umhin zu sehen, dass der heilige Paulus hier die Art und Weise seines Handelns mit Erfolg rechtfertigt und ihn dem Lob der Korinther zuschreibt. Da es notwendig war, es zu korrigieren, konnte dies nicht ohne Trauer geschehen. Es war eine Frage der Klugheit, dies mit möglichst wenig Trauer oder mit fast unmerklicher Trauer zu tun. Das habe ich getan: Ich habe Ihnen geschrieben, Ihnen Vorwürfe gemacht und Sie aufgefordert, sich zu verbessern. Natürlich muss das traurig sein, nicht nur für diejenigen, die der Zurechtweisung ausgesetzt waren, sondern für Sie alle. Aber wozu führte diese Trauer? - Zur Korrektur und zur Korrektur, um mich glücklich zu machen. Wer kann mich mehr aufmuntern als derjenige, der mein Leid mit solcher Kraft auf sich nimmt? Wenn ich Ihnen also Kummer bereite, sowohl durch mein Nicht-Ankommen bei Ihnen als auch durch meine anklagende Botschaft, dann lasst Kummer geschehen: Es ist Heilung; Diejenigen, die Trauer akzeptiert haben, werden sich selbst korrigieren, nachdem sie sich selbst korrigiert haben, werden sie mich glücklich machen, aber meine Freude wird sich wieder auf dich spiegeln, und wir werden gemeinsame Freude haben. Theodoret schreibt: „Denn was amüsiert mich so sehr wie die Sensibilität des Angeklagten? Sie zeigt mir, welchen Nutzen die Anschuldigungen bringen.“ Um den Zusammenhang dieser Worte mit den vorherigen zu erkennen, ist es notwendig, einen zusätzlichen Gedanken dazwischen zu stellen: Ich habe mich nicht persönlich dafür entschieden, Ihnen Kummer zu bereiten, und wenn es absolut unmöglich wäre, darauf zu verzichten, habe ich mich darauf beschränkt, Sie durch eine Nachricht in Kummer zu stürzen. Im nächsten Vers bringt er dies direkt zum Ausdruck. Der heilige Chrysostomus spricht zu diesem Ort: „Ich wollte, sagt er, nicht zu dir kommen, um dich nicht mit neuen Vorwürfen, Empörung und Ekel zu verärgern. Es stimmt, ich war nicht ohne Kummer, als ich gezwungen war, dir Vorwürfe zu machen und deine Trauer darüber zu sehen; aber das Gleiche hat mir auch Freude bereitet. Denn das war ein Zeichen deiner größten Liebe für mich, als ich dir so viel bedeutete, dass selbst meine Empörung dich verzehren konnte. Niemand gefällt.“ Ich genauso wie derjenige, der von meinen Worten verzehrt wird und trauert, wenn er mich verärgert sieht. Es stimmt, es wäre besser, dies zu sagen: Wenn ich dich beleidige, wer kann dich dann glücklich machen? Aber er sagt dies nicht und um die Korinther zu korrigieren, wendet er diese Rede um und sagt: „Ich mache dich zwar traurig, aber du schenkst mir, verzehrt von Kummer über meine Worte, große Freude.“ 2 Kor. 2:3. Und ich habe dir dies geschrieben, damit ich keinen Kummer nach dem anderen auf mich nehme, denn es ziemt sich für uns, uns zu freuen und auf euch alle zu vertrauen, so wie meine Freude für euch alle ist. Dies definiert die Idee des vorherigen dunklen Ortes vollständiger und genauer. „Aus diesem Grund geht meinem Kommen eine Botschaft voraus, damit sie euch zur Heilung dient und mir Freude bereitet, an der auch ihr teilhaben werdet, indem ihr meine Freude als eure eigene anerkennt“ (seliger Theodoret). Das ist die Bedeutung meiner Botschaft an Sie. Dann schrieb er, damit du dich selbst korrigieren würdest und damit ich, nachdem ich vor der Botschaft und vor deiner Korrektur zu dir gekommen bin, keinen Kummer nach dem anderen ertragen solle. Ich hatte bereits Kummer darüber, dass Sie erhebliche Probleme hatten; Ja, da er vor Ihrer Korrektur zu Ihnen gekommen war, hätte er neuen Kummer annehmen sollen, indem er persönlich diejenigen entlarvte, die Fehler begangen hatten, und sie korrigieren sollte. Und dieser letzte Kummer würde durch die Tatsache noch verstärkt, dass ich dich zwar auf dem höchsten Grad der Vollkommenheit hätte finden und mich darüber freuen sollen, dich aber völlig fehlerhaft gesehen hätte. Dies ist der dritte und darüber hinaus der empfindlichste Kummer – wenn man Kummer über diejenigen akzeptiert, die Freude hätten bringen sollen. Aus diesem Grund bin ich nicht direkt aus Ephesus zu Ihnen gekommen, sondern habe im Voraus eine Nachricht gesendet, damit Sie sich nach Erhalt der Nachricht korrigieren und ich mich danach nur mit Ihnen freuen kann. Ich habe so gehandelt, in der „Hoffnung“, im vollen Vertrauen, dass „meine Freude für euch alle ist“, das heißt, dass ihr eifersüchtig sein werdet, mir Freude zu bereiten, indem ihr alle Fehler korrigiert, meine Freude als die gemeinsame Freude aller betrachtet und mich jubeln sehen wolltet, damit auch ihr selbst froh werdet, wenn ihr die Freude auf meinem Gesicht seht. Der heilige Chrysostomus drückt die Gedanken des Apostels wie folgt aus: „Ich habe zuerst an dich geschrieben, damit ich dich zu meinem Bedauern nicht unkorrigiert vorfinde. Ich bin sicher, dass du dich freust, wenn du mich jubeln siehst, und du selbst wirst von Traurigkeit erfüllt sein, wenn du mich traurig siehst. Ich habe dies mit Blick auf deinen Nutzen getan, nicht auf meinen.“ Obwohl ich große Freude an deiner Trauer habe, wenn ich sehe, dass du dich so sehr um mich kümmerst, dass du selbst trauerst, wenn du mich trauern siehst, trotz dieser Gesinnung meines Geistes, da ich an deinen Nutzen denke, dann, als ich dir das geschrieben habe, damit ich keinen Kummer annehmen werde, und auch hier suchte ich nicht nach meinem eigenen, sondern nach deinem Nutzen. Denn ich weiß, dass du selbst trauern wirst, wenn du mich trauern siehst, so wie du dich freuen wirst, wenn du mich jubeln siehst. Beachten Sie, wie der Apostel auch Folgendes sagte: „Es gebührt uns, uns über sie zu freuen.“ Denn dies zeugt von seiner Aufrichtigkeit und großen Liebe zu ihnen. Das könnte so mancher Vater seinen Kindern sagen, für die er viel Gutes getan und hart gearbeitet hat. Also, sagt er, wenn ich nur schreibe und nicht selbst zu dir komme, dann komme ich nicht, weil ich etwas Besseres für dich tue, und nicht aus Hass auf dich, und nicht, weil ich von dir angewidert bin, sondern weil ich dich sehr liebe.“ 2 Kor. 2:4. Aus vielen Sorgen und angespannten Herzen habe ich dir unter vielen Tränen geschrieben, nicht um dich zu beleidigen, sondern um die Liebe zu erfahren, die der Imam dir in Hülle und Fülle entgegengebracht hat. „Der Apostel ging in seinem früheren Brief einfühlsam auf sie ein. Daher erklärt er, dass er dies nicht nur mit der Absicht geschrieben hat, sie zu verärgern, sondern auch mit der Absicht, diejenigen zu heilen, die gesündigt hatten, für die er eine große Krankheit (des Herzens) erlitten hatte, und er sandte seine Botschaft mit Hoffnung für sie und zeigte ihnen, welche Art von Gesinnung er ihnen gegenüber hegt“ (Theodoret). „Da der Apostel sagte, dass er sich freut, wenn sie trauern (in Gefühlen der Reue und Korrektur), damit die Korinther nicht zu ihm sagen: Das interessiert dich nur, damit du selbst dich freuen und allen zeigen kannst, wie groß die Macht ist, die du unter uns hast – dazu fügte er hinzu: „Wegen der Trauer gibt es viel“ und so weiter. Welche Seele könnte zärtlicher und kinderliebender sein als dieser, der das sagt? Der Apostel nicht nur nicht weniger, im Gegenteil, er trauerte viel mehr um die Sünder als um die Sünder selbst. Denn er sagt nicht nur: aus Kummer, sondern „aus viel Kummer“; Nicht nur mit Tränen, sondern mit „vielen Tränen“ und aus „Herzensenge“, das heißt, ich wurde von der Traurigkeit erstickt und unterdrückt, und da ich den Druck dieser Traurigkeitswolke nicht länger ertragen konnte, beschloss ich, Ihnen zu schreiben – allerdings nicht, um Sie zu verärgern, sondern damit Sie die Liebe erfahren würden, die ich für Sie im Übermaß hege. Es sollte so gesagt werden: nicht um Sie zu beleidigen, sondern um Sie zu korrigieren, denn dafür habe ich geschrieben, aber der Apostel sagt es nicht; im Gegenteil, um seine Rede angenehmer zu gestalten und die Korinther enger an sich zu binden, versichert er ihnen, anstatt sie an die Zurechtweisung zu erinnern, seine Liebe, mit der er alles tut. Und er sagt nicht nur: „Ich liebe dich“, sondern „Ich bin der Imam, der dich überaus liebt“, um sie an sich zu ziehen und zu zeigen, dass er sie mehr als alle anderen liebt und ihnen als auserwählten Jüngern gegenüber aufgeschlossen ist. So sprach der Apostel zwar mit Zorn, aber dieser Zorn kam aus großer Liebe und Trauer. Denn während er den Brief schreibt, sagt er: „Ich trauerte und litt nicht nur, weil du gesündigt hast, sondern auch, weil ich in das Bedürfnis versetzt wurde, dich zu trauern, und das alles aus Liebe, wie ein Vater, der, nachdem er in das Bedürfnis versetzt wurde, die verfaulten Glieder seines geliebten Sohnes abzuschneiden und zu kauterisieren, doppelt leidet, sowohl unter der Vorstellung von der Krankheit seines Sohnes als auch unter der Notwendigkeit, die kranken Glieder selbst abzuschneiden. Daher ist das, was Sie als Zeichen des schlechten Willens Ihnen gegenüber betrachten, ein Zeichen der größten Liebe für Sie. Wenn ich von der Liebe erregt war, dich zu verärgern, dann freue ich mich umso mehr, wenn ich deinen Kummer sehe. So verteidigt sich der Apostel. Er verteidigt sich oft so und schämt sich dafür nicht. Denn wenn Gott dies auch tut, wenn er sagt: „Mein Volk, was werde ich euch tun“ (Michael 6,3)? umso mehr konnte Paulus dies tun“ (Hl. Chrysostomus). e) Verzeihung für einen reuigen Inzest (2. Kor. 2,5–11) 2 Kor. 2:5. Wenn jemand [mich] beleidigt hat, beleidigen Sie nicht weniger, aber zum Teil, ich möchte Sie nicht alle verärgern. „Von der Selbstverteidigung geht er nun dazu über, jemanden zu verteidigen, der der Unzucht verfallen ist“ (Hl. Chrysostomus). Dieser Text steht definitiv am Übergang vom vorherigen Gedanken zum nächsten Ausdruck der Barmherzigkeit gegenüber dem reuigen Sünder. Ich habe oben gesagt, dass, wenn ich ihnen streng schreibe, ich mit Trauer und Tränen schreibe, und ich habe das nicht geschrieben, um sie traurig zu machen, sondern um meine Liebe auszudrücken. Was ist Liebe? - Tatsache ist, dass er, indem er ein strenges Urteil über die Sünder verhängte, sie beschützte, den Makel von ihnen entfernte, sie reinigte und sie glücklich machte. Denn, sagt er, dieser, der ein so unerhörtes Verbrechen begangen hat, hat nicht nur mich traurig gemacht, sondern teilweise auch Sie, teilweise sage ich, um kein schweres Wort zu sagen, aber ich denke, dass er Sie nicht weniger traurig gemacht hat als mich (Heiliger Chrysostomus). Als ich also ein Urteil über ihn verkündete und darüber hinaus durch Ihre oder öffentliche Entscheidung, habe ich Sie zufrieden gestellt, ich habe für Sie eingetreten, ich wollte Ihren Kummer vertreiben. „Und erkenne darin meine Liebe.“ Aber genau in dieser Darstellung der Angelegenheit bereitete der Apostel die Korinther darauf vor, den folgenden Ausspruch über die Vergebung anzunehmen. 2 Kor. 2:6. Für einen solchen Menschen reicht dieses Verbot von vielen aus. Als ich von dem Sturz erfahren habe, der bei euch geschehen ist, habe ich darüber getrauert und geklagt. Als ich diese Obszönität aufdeckte, waren Sie nicht weniger betrübt darüber als ich. Deshalb verkündeten sie einstimmig das Urteil, das ich ihm verhängt hatte. Und nun ist er exkommuniziert und trägt den Kummer, der uns belastet. Wir sind glücklich, aber es fällt ihm schwer. Er ist untröstlich und traurig. Was mich betrifft, so bin ich getröstet, wenn ich seinen reuigen Kummer sehe, denn das bedeutet, dass er geistig am Leben ist. Ich freue mich über seinen offensichtlichen Wunsch, in Gemeinschaft mit uns an den großen Verheißungen der Gläubigen über Christus Jesus teilzuhaben. Aber ich möchte, dass du, so wie du wegen ihm mit mir getrauert hast, auch meine Freude wegen ihm teilhaben lässt. Ich habe streng geschrieben, damit Sie meine Liebe erfahren, mit der Absicht, diese Liebe dem Sünder zu zeigen, wenn er Buße tut. Hier bereut er; Zeigen wir ihm Liebe! - Der Heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel beginnt gleichzeitig mit den Korinthern darüber zu sprechen, als er sie im Voraus dafür lobte, dass sie allein Freuden und die gleichen Sorgen mit ihm haben, und im Voraus sagte: „Denn meine Freude seid ihr alle.“ Wenn meine Freude auch deine Freude ist, dann sollst du, sagt er, jetzt mit mir jubeln, so wie du damals mit mir getrauert hast. Denn so wie du mir damals durch deinen Kummer Vergnügen und Freude bereitet hast, so wirst du auch jetzt dasselbe zu deiner Freude machen, wenn du nur an meiner Freude teilnimmst.“ Alle vor der Taufe begangenen Sünden werden durch die Taufe abgewaschen und frei vergeben. Sünden nach der Taufe erfordern eine reinigende Strafe. Es war auch für den korinthischen Sünder erforderlich. Der Apostel sagt: Was die reinigende Strafe betrifft, die über den Reumütigen verhängt werden sollte, so genügt in Bezug auf unseren Reumütigen dieses Verbot, das bereits „von vielen“ erfolgt ist, d. Das Verbot – επιτιμια – umfasst alles, was dem Sünder trotz seiner Reue auferlegt wurde. Hier liegt der Anfang und die Grundlage unserer kirchlichen Bußübungen und die Art und Weise ihrer Anwendung, das heißt, sie in aller Strenge auszusprechen und sie dann zu verkürzen, je nach den Gefühlen der Reue des reuigen Menschen. Es ist bemerkenswert, dass sich der Apostel hier, wie im ersten Brief, weder an den Namen des Sünders noch an den Namen seiner Sünde erinnert. Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Er sagt nicht: zu jemandem, der der Unzucht verfallen ist, sondern wiederum, wie im ersten Brief, zu „solchem“, wenn auch aus einem anderen Grund. Dann sagte er dies aus Abscheu vor der Sünde, die er begangen hatte, hier aber aus Herablassung gegenüber dem Sünder. Deshalb erwähnt er hier nicht die begangene Sünde, denn es war bereits an der Zeit, den Schuldigen zu schützen.“ 2 Kor. 2:7. Schenken und trösten Sie außerdem das Gegenteil, damit ein solcher Mensch nicht von großem Kummer verzehrt wird. „Der Apostel befiehlt hier nicht nur, die gebührende Strafe zuzulassen, sondern den Schuldigen auch wieder in seinen vorherigen Zustand zu versetzen. Denn wenn jemand, nachdem er einen Schuldigen bestraft hat, ihn einfach ohne Trost gehen lässt, tut er ihm nichts Gutes. Aber sehen Sie noch einmal, wie der Apostel den Schuldigen zurückhält, damit er, nachdem er Vergebung erhalten hat, nicht schlechter wird. Denn obwohl er seine Sünde bekannte und bereute, lässt der Apostel den Schuldigen sehen, dass er empfängt Vergebung dient nicht so sehr der Reue als vielmehr der Barmherzigkeit und Herablassung; deshalb sagt er: „Mögest du gewähren und trösten.“ Dies ist aus den folgenden Worten ersichtlich. Denn er sagt nicht: Ich erlaube dir, dem Schuldigen zu vergeben, weil er dessen würdig ist oder weil er aufrichtige Reue gebracht hat, sondern weil er schwach ist. Deshalb fügte er hinzu: „Aber egal wie viel Leid er opfern wird.“ Damit bezeugt der Apostel die große Reue des Schuldigen und lässt ihn nicht in Verzweiflung geraten. Was bedeutet es: „wird geopfert“? - Oder dass er dasselbe tun kann wie Judas, oder dass er in seinem Lebensstil noch Schlimmeres tun kann. Denn obwohl er, sagt er, nicht so ist, dass er die Qual einer längeren Strafe nicht länger ertragen kann, kann er, nachdem er die Geduld und Hoffnung verloren hat, leicht in sein Leben eingreifen oder sich noch größerer Bosheit hingeben. Deshalb müssen wir aufpassen, dass die Wunde nicht schlimmer und gefährlicher wird und dass wir nicht durch übermäßige Bestrafung das zerstören, was wir bereits Gutes getan haben. Mit diesen Worten wollte der Apostel, wie ich bereits sagte, den Schuldigen sowohl zügeln als auch ermahnen, damit er, nachdem er Vergebung erhalten hatte, nicht noch nachlässiger würde. Denn, sagt er, ich habe einen solchen Menschen in meine frühere Gunst aufgenommen, nicht weil er völlig vom Schmutz der Sünde, die er begangen hatte, gereinigt war, sondern aus Angst, dass er etwas Schlimmeres tun würde. Daraus lernen wir, dass das Maß der Reue nicht nur nach der Natur der Sünden, sondern auch nach der Natur des Geistes und dem Zustand der Sünder selbst bestimmt werden muss. Das tat der Apostel damals, denn auch er fürchtete sich vor der Schwäche des Sünders. Deshalb sagte er: „Er soll nicht verschlungen werden“, wie von einem Tier, von Wellen oder von einem Sturm.“ 2 Kor. 2:8. Ich bete auch, dass Sie Ihre Liebe zu ihm stärken. „Genehmigen“, – κυρωσαι, – eindeutig eine Definition geben, unterschreiben, was genehmigt wird. Vielleicht meint der Apostel auch, dass sie ihm durch ein allgemeines Urteil ihre Liebe erwidern sollen, oder er will damit eines meinen: dass diese Liebe stark, vollständig, unwiderruflich sein soll. Er sagt sozusagen: „Füge ein Glied an den Körper, binde das Schaf an die Herde, zeige ihm herzliche Zuneigung“ (Theodorit). „Er befiehlt nicht mehr, sondern bittet die Korinther, nicht als Lehrer, sondern als Gleichberechtigter, und indem er sie auf dem Richterstuhl sitzen ließ, trat er selbst an die Stelle des Verteidigers. Denn da er bereits erreicht hatte, was er wollte, kannte er das Ausmaß seiner Demut nicht vor Freude. Was verlangst du, sag mir? - „Bestätige die Liebe zu ihm“, das heißt mit aufrichtiger und starker Liebe, und nicht einfach und wie es geschah, akzeptiere ihn. Indem du das sagst, die Der Apostel gleicht den Korinthern erneut eine sehr hohe Tugend zu. Dieselben, die zuvor eine solche Liebe zu ihrem Bruder gezeigt und ihn so sehr verteidigt hatten, dass sie stolz darauf waren, empfanden später eine solche Abneigung gegen ihn, dass es Paulus den Großen kostete, sie zu zwingen, den Täter in ihre frühere Liebe aufzunehmen. Das ist eine lobenswerte Eigenschaft bei Schülern, das ist Perfektion bei einem Lehrer: Wenn die Schüler so gehorsam sind und der Lehrer solche gehorsamen Schüler erzieht! Denn niemand sollte ohne Grund geliebt werden, noch sollte jemand ohne Grund abgestoßen werden. Wenn es jetzt so wäre, dann wären diejenigen, die sündigen, nicht so gleichgültig und gefühllos gegenüber ihren Sünden“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 2:9. Deshalb habe ich geschrieben, aber ich meine deine Kunst, wenn du in allem gehorsam bist. „Pisach“, – εγραφα, – schrieb, was sowohl auf die vorherige Botschaft als auch auf die hier vorangehenden Worte zurückzuführen ist. Als der Apostel zuvor über die Bestrafung des Schuldigen schrieb, hatte er bereits im Sinn, sich seiner zu erbarmen, wenn er Buße tat. Eines, sagt er, haben sie getan; mache auch andere Dinge. Dadurch zeigen Sie „Kunst“ – Rationalität im Gehorsam, dass Sie Gehorsam nicht gemäß Ihren Berechnungen und Gedanken zeigen, sondern gemäß dem Gehorsam selbst, indem Sie diese Tugend haben und unabhängig von allem danach handeln. Damit gab er ihnen einen unwiderstehlichen Anreiz, seinen Wunsch zu erfüllen, und versetzte sie in den Zustand von Studenten, die sich einer Prüfung unterziehen und deren einziges Anliegen darin besteht, so zu reagieren, dass sie die Zustimmung des Testers gewinnen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Ja, ich verstehe“, sagt er, „sind Sie gehorsam, das heißt nicht nur, indem Sie die Schuldigen von den Gläubigen abschneiden, sondern auch, indem Sie sich ihnen anschließen? Sie sehen, wie der Apostel die Korinther auch hier vor die Notwendigkeit stellt, sich für dieses Kunststück zu entscheiden, denn als der Schuldige sündigte, stellte der Apostel ihnen vor, wie gefährlich es für sie wäre, wenn sie ihn nicht abschneiden würden, und sagte: „Ein wenig Sauerteig verlässt das Ganze.“ Mischung“ (1 Kor. 5:6) und vieles mehr; Ebenso stellte er ihnen hier die ganze Gefahr des Ungehorsams vor und sagte fast Folgendes: So wie ich zuvor nicht nur für den Schuldigen, sondern auch für Sie sorgen musste, so kümmere ich mich jetzt nicht mehr um ihn als um Sie, damit niemand Sie für störrische, unmenschliche und nicht in allem gehorsame Menschen halten würde. Denn die Entfernung eines Schuldigen aus Ihrer Gesellschaft könnte manchen als eine Angelegenheit von Hass und Grausamkeit erscheinen; im Gegenteil, wenn Sie ihn in Ihre Liebe aufnehmen, wird dies vor allem die Aufrichtigkeit Ihres Gehorsams und gleichzeitig Ihre Bereitschaft und Fähigkeit zu philanthropischen Taten beweisen. Denn gute und intelligente Schüler gehorchen ihrem Lehrer nicht nur in seiner ersten Forderung, sondern auch in einer anderen, selbst wenn er etwas anordnet, das der ersten Forderung widerspricht. Deshalb sagte der Apostel: „in allem“, um zu zeigen, dass die Korinther im Falle des Ungehorsams eher sich selbst als ihn selbst beschämen würden und sich den Ruhm des Ungehorsams verdienen würden. Er tut dies, um sie zum Gehorsam zu bewegen, wie auch diese Worte zeigen: „Deshalb habe ich euch geschrieben.“ Obwohl der Apostel nicht zu diesem Zweck schrieb, denn sein Hauptziel war die Erlösung des Sünders, sagt er dennoch: „zu diesem Zweck“, um die Korinther umso mehr zugunsten des Schuldigen zu entscheiden. Er selbst schadet sich jedoch beim Erreichen des Hauptziels nicht und begünstigt die Korinther. Indem er sagt: „in allem“, erinnert er sie damit an ihren ersten Gehorsam und stellt ihn hier zur Schau, mit der Absicht, sie zu loben (und sie für ihren früheren Gehorsam zu loben, um sie zu einem neuen anzuregen).“ 2 Kor. 2:10. Ihm, wenn du etwas gibst, und mir: Denn wenn du etwas gibst, wirst du ihm um deinetwillen geben, im Angesicht Jesu Christi. Er stellt sich in die engste Verbindung mit den Korinthern, so dass er dort ist, wo sie sind. Und er lässt sie vorangehen und stellt sich vor, dass er ihnen folgt und ihnen seinen Gehorsam zeigt, damit auch sie jede Schuld des Ungehorsams abtun können. Er hatte den Schuldigen bereits zuvor seine Begnadigung ausgesprochen, als sie noch nicht einmal darüber nachgedacht hatten; aber er sprach im Hinblick auf ihren Nutzen, ihr Wohl, ihre gemeinsame Erlösung; „Geschenke“, sagt er, „um deinetwillen.“ Er hat dies nicht getan, indem er seine Macht demonstriert und ausgeübt hat, sondern er hat den Anstoß zu einer solchen Tat von Ihnen geliehen, als hätte er von Ihnen einen Befehl erhalten. „Sehen Sie“, sagt der heilige Chrysostomus, „wie sich der Apostel erneut vor den Korinthern erniedrigt, indem er sie an die erste und sich selbst an die zweite Stelle stellt; und das alles, um verhärtete Seelen zu erweichen und unnachgiebige Herzen zu beugen. Aber um den Korinthern keinen Grund zu der Annahme zu geben, dass die ganze Angelegenheit ihrer Macht überlassen ist, und damit sie nicht darauf beharren, den Schuldigen zu vergeben, sagt der Apostel, indem er ihre Macht einschränkt, dass er selbst gewährt hat Vergebung an die Schuldigen: „Denn auch wenn ich umsonst gegeben habe, so geschieht es doch um euretwillen“, das heißt, ich habe genau das für euch getan. Und als der Apostel den Korinthern zum ersten Mal befahl, den Schuldigen auszurotten, gab er ihnen nicht die Macht, ihm zu vergeben, indem er sagte: „Ich habe bereits gerichtet ... übergebe einen solchen dem Satan“, und erlaubte ihnen dann, an diesem Gericht teilzunehmen, als er sagte: „Denen, die sich versammelt haben ... übergebe einen solchen“ (1. Korinther 5,3-5). Er tat dies mit zwei wichtigen Dingen im Hinterkopf: das Urteil auszusprechen, und (es auszusprechen) nicht ohne die Zustimmung der Korinther, um sie nicht zu verärgern. Er tut hier genau das Gleiche, denn er sagt: „Ich habe dem Schuldigen, dem ich ihn im ersten Brief verurteilt habe, Vergebung gewährt.“ Damit die Korinther nicht beleidigt würden, als ob sie vom Apostel verachtet würden, sagt er dann: „Um euretwillen.“ Was ist das? Hat er dem Sünder wirklich für das Volk vergeben? - NEIN; denn deshalb fügte er hinzu: „über das Angesicht Jesu Christi“, das heißt entweder nach dem Willen Gottes oder zur Ehre Christi. - Theodoret schreibt darüber wie folgt: „Damit niemand denken würde, dass der Apostel, um den Menschen zu gefallen, die Gerechtigkeit vernachlässigte, fügte er hinzu: „Über das Angesicht Jesu Christi“, das heißt, ich tue dies, wenn Christus dies sieht und mit dem, was getan wurde, zufrieden ist.“ Das kann so geschehen: in der Reihenfolge der Erlösung, nach den Grundsätzen der Erlösung. Denn Christus Jesus ist der Erlöser; und wer für die wahre Erlösung arbeitet, wirkt vor Ihm. Oder weil er es gesagt hat, weil er, wie alle Apostel, immer so gehandelt hat, wie sie vor Gott in Christus gesprochen und gehandelt haben, ohne sich selbst im Sinn zu haben oder sich von Menschen leiten zu lassen, die ihm gefallen. Nachfolgend spricht der Heilige Chrysostomus darüber: „Über das Angesicht Jesu Christi“, entweder zur Ehre Christi oder weil Christus selbst befohlen hat, dem Sünder zu vergeben. Diese letzten Worte überzeugten besonders die Korinther. Denn sie hatten bereits Angst, die Vergebung zu verweigern, die der Ehre Christi diente und ihm gefiel.“ 2 Kor. 2:11. Lassen wir uns nicht von Satan beleidigen: Wir verstehen seine Absichten durchaus. „Lasst uns nicht beleidigen“, – lasst uns nicht ausnutzen, lasst unsere Art zu handeln ihm nicht zugute kommen, lasst ihn keinen Nutzen daraus ziehen. Wie? - Wenn er, nachdem er unsere Augen vor Eifersucht wie in Wahrheit geschlossen hat, das tut, was wir unserem Bruder erlauben, zu sterben. Satan greift überall mit seinem Rat ein. Er deutet nicht immer direkt schlechte Dinge an, sondern oft gute Dinge, aber er hat immer das gleiche Ziel – unsere ewige Zerstörung. Im vorliegenden Fall könnte er die Korinther inspirieren: Wie kann man so etwas ertragen? Ihr seid eine heilige Zunge, Menschen der Erneuerung; Gibt es einen Platz für ihn unter euch? Vertreibe ihn. Und er könnte andere Worte zu ihm sagen: Du bist bereits verloren; Es gibt keine Erlösung für dich! Lass sie fallen; Siehst du, wie sie sind? Geh zurück zu den Heiden und lebe, wie es dir gefällt. – Der Apostel stellt sich unter die Beleidigten Satans. Natürlich versucht er auch, von ihnen zu profitieren, denn seine Schamlosigkeit kennt kein Maß, als er sich dem Erlöser überhaupt näherte. Aber die Apostel, erleuchtet vom Geist Gottes, sahen seine Machenschaften und durchbrachen sofort alle Knoten und Feinheiten dieser Machenschaften. Deshalb sagt er: „Wir sind nicht dumm, seine Absichten zu verstehen.“ Wir, sagt er, sehen und verstehen klar, wohin er führt und wie er es zu seinem Vorteil nutzen kann. Wenn wir das verstehen, können wir ihm nicht erlauben, in irgendetwas Erfolg zu haben. Dies ist die endgültige Überzeugung, dem Täter zu vergeben. Denn er macht deutlich, dass sie, wenn sie nicht tun, was er ihnen vorschlägt, statt Christus, dem Herrn, den Willen Satans erfüllen und statt eines rettenden Schritts einen für sie selbst schädlichen Schritt tun werden. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel weist die Korinther darauf hin, dass im Falle ihres Ungehorsams allen ein gemeinsamer Schaden drohe, denn er sagt: „Lasst uns nicht von Satan beleidigt werden.“ Hier bezeichnete er Satan sehr treffend als einen Täter und Entführer. Denn er nimmt nicht mehr, was ihm gehört, sondern stiehlt, was uns gehört. Denken Sie nicht nur daran, dass ein Sünder zur Beute dieses Tieres werden könnte, sondern stellen Sie sich auch vor, dass die ganze Herde durch die Verringerung ihrer Zahl in Gefahr ist, und das besonders jetzt, wo Satan die Möglichkeit hat, das Verlorene zurückzugeben. „Wir verstehen seine Pläne nicht“, das heißt, Satan kann durch Frömmigkeit zur Zerstörung führen. Denn es kann nicht nur zur Unzucht führen, sondern andererseits auch durch unermessliche Trauer bei der Reue ins Verderben stürzen. Wenn also Satan zusammen mit seinem Eigentum unser Eigentum beschlagnahmt, wenn er sowohl denjenigen zerstört, den er zur Sünde verleitet, als auch denjenigen, dem wir rettende Reue vorschreiben, er uns stiehlt, wie können wir das dann anderes nennen als Beleidigung und Diebstahl? Denn es genügt ihm nicht, dass er uns durch die Sünde stürzt; Er tut dasselbe durch Reue, wenn wir nicht vorsichtig und umsichtig sind. Daher hat der Apostel den Fall, in dem Satan uns mit unseren eigenen Waffen besiegt, völlig zu Recht als Diebstahl und Beleidigung bezeichnet. Denn es zeichnet ihn aus, dass er durch die Sünde Besitz von uns ergreift und nicht durch Reue, die unsere Waffe ist, nicht seine. Wenn Satan also durch Reue von uns Besitz ergreifen kann, dann urteilen Sie selbst, was für eine beschämende Demütigung das für uns ist! Wie verspottet und verspottet er uns als machtlos und schwach und besiegt uns mit unseren eigenen Waffen! Und wahrlich, es ist sehr lustig für ihn und äußerst beschämend für uns, dass er uns mit unserer Heilung Wunden zufügt. Deshalb sagte der Apostel: Denn wir verstehen seine Absichten nicht, d. Angesichts all dessen sollten wir niemals jemanden verachten, der sündigt. Ebenso sollten wir, wenn wir selbst sündigen, nicht der Verzweiflung nachgeben, aber auch nicht nachlässig bleiben; im Gegenteil, lasst uns von Herzen unsere Sünden bereuen, indem wir sie nicht nur mit Worten bereuen (sondern auch durch Taten, die sowohl den Schmerz über die Sünden als auch die wahre Korrektur darin zeigen).“ 2. Über den Höhepunkt der christlichen Offenbarung oder der Wahrheit des Evangeliums, mit einem Bericht darüber, wie sie auf der Erde etabliert wird (2. Korinther 2:12–7:1) Nachdem der Apostel seine Rede über die Änderung des Reiseplans beendet hatte, wollte er darlegen, was ihm auf diesem Weg widerfuhr, also von Ephesus über Mazedonien, um zur Rückkehr des Titus zu gelangen, und dazu und insbesondere zu dem, was er sagte, die notwendigen Anweisungen (Kap. 8, 9) und Ermahnungen (Kap. 10-13) geben; Aber er kam erst an den Punkt, nach Mazedonien zurückzukehren (2. Korinther 2,12.13), als er, bevor er über das Kommen des Titus sprechen konnte, vom Geist dazu gebracht wurde, über die Kraft, Herrlichkeit, Leichtigkeit und die wunderbaren Taten der Wahrheit des Evangeliums nachzudenken, und begann, seine Betrachtungen in fließenden und inspirierten Worten auszudrücken, bis er alles ausschüttete, was der Geist ihm damals zu predigen gab (2. Korinther 2,14–7,1). Nachdem er dies beendet hat, beginnt er erneut mit der unterbrochenen Rede und sagt, wie sehr er sich über die Ankunft des Titus und über alles, was er ihm mitteilte, gefreut habe (2. Kor. 7,2-16). Hier war es mit dem Apostel dasselbe wie mit den Propheten, als der Geist sie aufrichtete. „Nimm den Geist von mir“ (Hes 3,12), sagten sie. Der Geist nahm den heiligen Paulus und zeigte ihm in seinem Geist, was er über die christliche Offenbarung oder die Wahrheit des Evangeliums sagte. Das sieht jeder sofort, wenn er den Brief liest: Denn das Gespräch darüber beginnt unerwartet. Die Verse 12–13 werden somit eine Einleitung in das Gespräch über die Wahrheit des Evangeliums als dessen Ursprung sein. Inhaltlich stehen sie in direktem Zusammenhang mit dem, was nach 7, 2 und weiter geschrieben steht, und sind ein und dasselbe. 2 Kor. 2:12, 13. Nachdem ich mit dem Evangelium Christi und den Türen, die mir im Herrn geöffnet waren, nach Troas gekommen war und keine Ruhe für meinen Geist hatte, fand ich meinen Bruder Titus nicht, sondern verleugnete ihn und zog nach Mazedonien. Der Apostel reiste von Ephesus aus nach Troas, vielleicht auf dem Landweg, und nachdem er die auf dem Weg liegenden Kirchen besucht hatte, kam ihm die Idee, das Evangelium in dieser Stadt zu predigen; Denn auf der zweiten Reise, als er vom Geist Gottes durch diese Stadt nach Mazedonien geführt wurde, ist nicht klar, ob er dort Halt gemacht hat, um zu predigen. Wie Sie sehen, war dies inzwischen ein unvermeidlicher Übergangspunkt von Asien nach Mazedonien und zurück. Dies veranlasste den Apostel, hier den Glauben zu pflanzen. Die Tür zum Predigen stand offen: Sie hörten dem Apostel bereitwillig zu und glaubten in völliger Unterwerfung unter das Wort der Gnade. Wenn also die Tür offen wäre, und zwar offen im Herrn, dann könnte die Predigt an einem Tag viel bewirken. Es wirkt augenblicklich, und die gleiche Rede, die von Tausenden von Ohren aufgenommen wird, könnte Tausende bekehren. Wenn der Apostel also danach sagt, dass er sie verlassen musste, da er keinen Frieden hatte, weil Titus nicht angekommen war, bedeutet dies nicht, dass er die Sache unvollendet ließ, sondern nur, dass er nicht lange bei ihnen sein konnte. Das Werk des Evangeliums ist sowohl gesät als auch ausgereift. Normalerweise und überall reift es selbst unter dem Einfluss der Gnade. Das Evangelium ist nicht ausführlich, sondern enthält ein umfassendes Wissenssystem, das sich dann von selbst in den Köpfen und Herzen bescheidener Gläubiger entwickeln kann. Diese Wahrheit wird durch die gesamte anfängliche apostolische Predigt bestätigt. So geschah es in Troas; Als der Apostel daher auf dem Rückweg von Hellas durch Mazedonien hier ankam, fand er den Glauben hier in voller Blüte und verbrachte ganze Nächte in süßen Gesprächen mit den Gläubigen (Apostelgeschichte 20,7). Die Tatsache, dass der heilige Paulus keinen Frieden hatte, nicht einmal einen Schatten, stellt nicht die Sorgen dar, die wir normalerweise aufgrund persönlicher Gefahren und Verluste erleben. Ihm lag die Sache Gottes am Herzen. Wenn Titus bestraft würde, nachdem er alle ihm in Korinth zugewiesenen Aufgaben erfüllt hatte, nach Troas zu eilen, und er hätte dem Zeitplan nach bereits dort sein sollen, aber er war es nicht, dann konnte der Apostel natürlich von Unfällen ausgehen, die für die Sache der Kirche und des Evangeliums ruinös wären. Der Apostel lebte nur für das Wohl der Kirche und für den Erfolg des Evangeliums. Das Berühren dieser Objekte ist dasselbe wie das Berühren seines Augapfels. Deshalb ist er verwirrt und hat keine Ruhe. Die Ungewissheit darüber, was in Korinth geschah, quälte ihn; Der Geist Gottes würdigte es nicht, ihm dies zu offenbaren oder sein Herz mit Vertrauen zu erfüllen, sondern überließ es dem natürlichen Fluss menschlicher Gefühle unter dem Einfluss äußerer Umstände. Dies zwang ihn, Titus in Troas nicht zu finden oder nicht bald auf ihn zu warten, ihm entgegenzueilen. Nachdem er sich von den Troadianern verabschiedet und sie „verleugnet“ hatte, ging er nach Mazedonien, denn dort lag sein weiterer Weg, und der heilige Titus sollte durch dieses Land zu ihm zurückkehren. Hier endet die Geschichte. Welche Neuigkeiten der heilige Titus brachte und wie sehr sich der heilige Paulus darüber freute, darüber schreibt er weiter unten, 7, 2 und weiter; hier eine Erinnerung daran, die seinen Geist erfreute; und ohne Zeit zu haben, ein Wort über das Kommen oder die Nachricht des Heiligen Titus zu sagen, wurde er vom Geist in die Betrachtung der Macht und Herrlichkeit der Wahrheit des Evangeliums hineingezogen und begann mit dem Ausruf: „Gott sei Dank“ und begann, seine Betrachtungen in inspirierter Sprache zum Ausdruck zu bringen. Diese Rede kann als Gespräch über dasselbe Thema bezeichnet werden, jedoch ohne einen konkreten, bewussten Plan; Die darin enthaltenen Ideen werden durch einander ersetzt und erschöpfen ihren Gegenstand, halten sich aber nicht an die Sitte, dass das eine aus dem anderen hervorgeht. Es ist jedoch möglich, darin drei Wendungen anzudeuten und damit seine Unterteilung zu verdeutlichen: a) Erstens legt der Apostel die Eigenschaften und Wirkungen der Evangeliumswahrheit oder christlichen Offenbarung dar (2. Korinther 2,14–4,6); b) Dann sagt er, dass bei aller Höhe dieser Offenbarung die Überbringer und Verbreiter dieser Offenbarung auf der ganzen Erde äußerst bescheiden sind, dürftige Gefäße, aber dennoch eifrig handeln, inspiriert von der Hoffnung auf die Zukunft (2. Kor. 4,7-18, 5,1-10); schließlich c) legt er dar, wie die Predigt selbst abläuft, mit einer Anwendung auf die Korinther (Kor 5,11–7,1). a) Über die Eigenschaften und Wirkungen der christlichen Offenbarung bzw. der Evangeliumswahrheit (2. Kor. 2,14–4,6) Das Wort des Evangeliums: aa) selbstbezeugt, verbreitet sich wie ein Duft (2. Kor. 2:14–17, 3:1–3); bb) es ist nicht unser, sondern von Gott und ist herrlich, herrlicher als das Alte Testament (2. Korinther 3,4-11); cv) es ist leicht und aufschlussreich (2 Kor. 3:12–18); d) Es wirkt unwiderstehlich, wenn der Gott der Zeit niemandem den Verstand verblendet hat, sondern es dem Gewissen lediglich in seiner reinen Form ohne jegliche Beimischung präsentiert (2. Korinther 4,1-6). In all diesen Punkten spricht der Apostel über sich selbst und im Allgemeinen über die Apostel, da sie die Organe des Evangeliums waren, aber was er sagt, kann natürlich nur dem Evangelium selbst und nicht seinen Trägern zugeschrieben werden. aa) Das Wort des Evangeliums ist selbstbezeugend (2. Kor. 2,14–17, 3,1–3) Der Apostel sagt: Wir, die Träger des Evangeliums, sind der Duft Christi, der für einige Leben und für andere Tod bedeutet (2. Kor. 2,14-16). Hier hängt nichts von uns ab, denn wir fügen dem Evangelium nichts Eigenes hinzu; es selbst handelt so (2 Kor 2,17). Deshalb bringen wir Empfehlungsschreiben nirgendwo hin und nehmen sie auch nicht von denen, die wir aufklären, mit, um uns damit weiter vorzustellen; aber das Evangelium selbst empfiehlt uns, und die Bekehrten selbst ersetzen Empfehlungsschreiben. Sie schauen auf das, was unser Evangelium bewirkt hat, und sind von seiner Wahrheit überzeugt (2. Kor. 4,1-3). Solche Gedanken sind in den Worten des Apostels verborgen, obwohl sie zunächst unsichtbar sind. Wenn wir sie vortragen, denken wir nicht daran, dem Wort Gewalt anzutun, sondern wollen nur, soweit wir die Kraft dazu haben, in den Geist des apostolischen Zeugnisses eintauchen. 2 Kor. 2:14. Aber Gott sei Dank, der uns immer in Christus Jesus besiegt und uns an jedem Ort den Gestank seines Geistes zeigt. Gott sei Dank! Er rief dies aus, nachdem er sich im Geiste vorgestellt hatte, was seine Botschaft in Korinth bewirkt hatte, wie ihm der heilige Titus darüber mitgeteilt hatte. Die Sünder bereuten, alle Fehler wurden korrigiert, die Verwirrung wurde zerstreut und alle brachten ihre völlige Bereitschaft zum Ausdruck, dem Wort des Apostels zu folgen. Sein Wort erwies sich als völlig siegreich, und er konnte sich zu Recht in der Position eines Siegers wiedererkennen, der nach einem berühmten Sieg einen Siegeszug antrat. Deshalb rief er: „Gott sei Dank, der uns zu Siegern macht!“ - „Sieger dem Schöpfer“, – θριαμβευοντι, – der für uns einen Triumph arrangiert, der uns auf einen Triumphwagen setzt. „Immer“ Gewinner sind diejenigen, die erschaffen – der Herr tut dies immer für uns, dass er, wenn alles gegen uns zu rebellieren scheint und alles, was wir getan haben, sich aufzulösen scheint, alles wieder an Macht wiederherstellt und seine Wahrheit in voller Herrlichkeit wiederherstellt. Und nun schien in Korinth alles aus den Fugen zu geraten – in Asien war ich über meine Kräfte belastet, in Troas hatte ich keine Ruhe, in Mazedonien war es nicht besser; Und als Titus kam und erzählte, was in Korinth geschah, konnte ich nicht umhin, die siegreiche Macht Gottes zu sehen und vor allen anderen zu bekennen, die unser Wort begleitete, sei es mündlich oder schriftlich. Warum „verherrlichen wir Gott für alles, der uns weise regiert, uns hierhin und dorthin führt, uns allen bekannt macht und durch uns die Erkenntnis der Frömmigkeit verbreitet“ (Theodoret). Der Apostel sagt, dass Gott sie, die Apostel, zu Eroberern macht; Tatsächlich ist das Wort des Evangeliums der Wahrheit siegreich, und die Herrlichkeit des Sieges fällt nur auf sie als auf die Organe dieses Wortes. Warum sagt er weiter, dass Gott sie über „Christus“ siegreich macht, und gerade weil sie überall „den Gestank seines Geistes“ zeigen, d. „Nachdem er auf den Geber der Siege hingewiesen hat, nennt er weiter den Grund für diese Siege und fügt hinzu: „über Christus“, das heißt durch Christus und die Predigt über ihn. „Der Gestank der Vernunft“ nennt er die Erkenntnis Christi. Wir, sagt er, sind wie ein königliches Weihrauchfass, weil wir überall hingehen und himmlische Salbe mit uns tragen, aus der ein geistlicher Duft entsteht. Er sagte dies, um die Macht der Predigt zu zeigen“ (St. Chrysostomus). Dieser Gestank der Vernunft ist siegreich. Wie die Braut im Hohelied, so konnten die Seelen, die auf das Wort des Evangeliums von Christus dem Erlöser hörten, ausrufen: „Der Gestank deiner Welt ist duftender als alles andere ... Wir strömen hinter dir her in den Gestank deiner Welt“ (Lied 1,2.3). Sie strömen dem Herrn nach, wie Menschenmassen hinter einem Triumphwagen der Sieger. War es nicht diese Ähnlichkeit, die dem Apostel den Grund gab, die oben erwähnte Metapher zu verwenden: „der Gestank des Geistes“? 2 Kor. 2:15. Denn der Duft Christi ist der Duft Gottes in denen, die gerettet werden, und in denen, die sterben. „Wir“, sagt er, „sind der Duft Christi.“ Wenn Sie einen Stoff oder eine Kleidung mit einem beliebigen Aroma parfümieren, verbreiten sie überall dort, wo Sie sie hinbringen, ihr Aroma, und es ist kein anderer Geruch von ihnen zu hören, obwohl sie ihren eigenen natürlichen Geruch haben. So erschienen die Apostel, erfüllt von der Erkenntnis Christi, wo immer sie auftauchten, und wussten nichts anderes als den Herrn Jesus Christus. Ihr Wort drehte sich nur um Ihn, sie offenbarten Kräfte nur um Seinen Namen, sie heiligten Gläubige in Seinem Namen, sie gaben Gebote in Seiner Gegenwart, sie bauten Kirchen zu Seiner Ehre, und alles, was von ihnen kam, drehte sich alles um Christus, für Christus, von Christus. Sie waren so spürbar, der Duft Christi! Und das gilt sowohl für diejenigen, die gerettet werden, als auch für diejenigen, die sterben. „Die Geretteten“ sind diejenigen, die glaubten, durch die Sakramente geheiligt wurden, zu einem neuen, gnadenvollen Leben wiedergeboren wurden und begannen, in diesem neuen Leben zu wandeln. „Diejenigen, die zugrunde gehen“, sind diejenigen, die sich vom Wort des Evangeliums abgewandt haben und sowohl diesem als auch dem Guten und den Evangelisten feindlich gegenüberstanden. Für beide waren sie der Duft Christi. Für beide stellten sie klar, überzeugend und greifbar dar, dass es keine andere Erlösung gibt als durch den Herrn Jesus Christus; beide verstanden die Macht dieses Wortes des Evangeliums gut; aber einige nahmen ihn an und wurden gerettet, während andere sich von ihm abwandten und in ihrer Vernichtung verharrten. Es ist nichts Verhängnisvolles daran, dass es Gerettete und Untergangende gibt, obwohl man aus Erfahrung sehen kann, wie andere trotz aller Sorgen um ihre Erlösung unkontrolliert der Zerstörung entgegenstreben, während andere trotz der sie umgebenden ungünstigen Bedingungen der Erlösung fest auf dem Weg der Erlösung bleiben. Ohne Gott gibt es keine Erlösung; und Er will alle retten, zwingt aber niemanden in die Gefangenschaft. Wenn es also Menschen gibt, die sterben, dann deshalb, weil sie nicht gerettet werden wollen. Obwohl wir nicht erklären können, warum andere das nicht wollen; Es ist jedoch sicher, dass der letzte Grund dafür ihr Wille ist. 2 Kor. 2:16. Ich rieche den Gestank des Todes im Tod, und ich rieche den Gestank des Tieres in meinem Magen. Und wer ist damit zufrieden? „Wir bieten den Duft Christi allen an, aber nicht jeder, der ihn riecht, erhält Erlösung. Denn für schmerzhafte Augen ist Licht gefährlich und feindselig; aber es ist nicht die Sonne, die Schaden anrichtet. Sie sagen, dass der Geiervogel vor dem Duft der Welt flieht, aber die Salbe bleibt die Welt, obwohl der Geier vor ihr flieht. So bringt die rettende Predigt den Gläubigen Erlösung, aber den Ungläubigen Verderben“ (Theodoret). Es gibt Nahrungsmittel, die der eine mit Vergnügen isst, ein anderer aber nicht einmal deren Geruch ertragen kann, und wenn er daran riecht, verspürt er ein Zittern im ganzen Körper. Die Art der Gerichte ist dieselbe; Dass sie auf beide so gegensätzlich wirken, hängt von den zufälligen Stimmungen ihres Organismus ab. Christus, der Herr, ist das wesentliche Leben für uns alle; und das Evangelium von Ihm enthält im Wesentlichen lebensspendende Prinzipien für jeden; Inzwischen ist es nach zufälligen moralischen Gefühlen für einige das Leben, für andere der Tod. „Ob jemand gerettet wird oder stirbt, die Verkündigung des Evangeliums behält immer ihre Würde. Wie das Licht, auch wenn es die Schwachen blendet, bleibt es Licht, obwohl es blendet; oder so wie Honig, auch wenn er den Kranken bitter erscheint, in seinem Wesen nicht aufhört, süß zu sein, so hat das Evangelium Christi immer seinen charakteristischen Duft, obwohl diejenigen, die nicht an dieses Evangelium glauben, zugrunde gehen; Denn nicht das Evangelium zerstört sie, sondern ihre eigene Bitterkeit. Und zur Vernichtung der Bösen offenbart sich der Duft der Predigt noch mehr. So offenbart sich die Kraft des Evangeliums nicht nur in der Errettung der Guten, sondern auch in der Vernichtung der Bösen, denn die Sonne blendet besonders die Augen der Schwachen, weil sie sehr hell scheint. Ebenso hört der Erlöser nicht auf, der Erlöser zu sein, auch wenn zahllose Menschen fallen, auch wenn er „lügt ... zum Fall und Auferstehen vieler“ (Lukas 2,34). Das Evangelium ist also immer ein rettender Duft; aber wenn sie diesen Duft riechen, werden einige gerettet, während andere zugrunde gehen – so dass, wenn jemand zugrunde geht, er selbst für seinen eigenen Untergang verantwortlich ist“ (Hl. Chrysostomus). „Und wer ist damit zufrieden?“ Indem er sagt, dass das rettende Wort des Evangeliums für einige ein Gestank in den Tod und für andere ein Gestank im Magen ist, wirft der Apostel natürlich bei jedem die Frage auf: Wie kann das sein? Vorausgesetzt, dass sich diese Frage bereits gestellt hat, antwortet er: „Wer ist damit zufrieden?“ Wer kann erklären, wie das passiert? Gott wünscht sich eine gute Sache und gibt eine gute Sache; Christus, der Herr, ist unser Retter und Leben, und das Evangelium der Erlösung in Ihm ist das lebensspendende Wort. Woher kann Schaden kommen? Es sei denn nur von uns. Aber was ist mit uns? Vielleicht nur in diesem Fall, wenn wir anfangen würden, unsere eigene Weisheit in das Evangelium zu mischen und es daher unrein zu predigen. Aber das könne man, sagt er, nicht über uns sagen, wie aus dem nächsten Vers hervorgeht. Warum das Wort des Evangeliums so gegensätzliche Wirkungen hat, bleibt daher unverständlich. Wer kann das gerne verstehen und erklären? Dieses Verständnis dieser Worte und ihrer Verbindung mit den folgenden erscheint am einfachsten, wenn wir die zweifache Wirkung des Evangeliums berücksichtigen. Und wenn wir die vorherige Rede so betrachten, dass der Apostel darin nur indirekt andeutete, dass das Evangelium zum Tod führen kann, sein Hauptziel jedoch darin bestand, die lebensspendende und siegreiche Natur des Wortes des Evangeliums darzustellen; dann mit den Worten: „Und wer damit zufrieden ist“, wollte der Apostel offensichtlich jede Ehre der Teilnahme an diesem Sieg von sich weisen und alles Gott zuschreiben. Dass das Wort des Evangeliums wie ein Sieger auf einem feierlichen Streitwagen durch die Welt geht, das ist nicht von uns; Niemand unter den Menschen könnte dies tun. Es selbst ist so siegreich durch die Kraft Gottes, die in ihr verborgen ist oder sie begleitet und ihr Allwirksamkeit verleiht. So der heilige Chrysostomus: „Da der Apostel so viele große und außergewöhnliche Dinge gesagt hat und sich den universellen Triumph zu eigen gemacht hat, versucht er erneut, seine Worte zu mäßigen, indem er alles auf Gott verweist. Er sagt sozusagen: Das alles gehört Christus und nichts gehört uns.“ Die falschen Apostel rühmen sich ihrer Predigten, als ob es ihre eigenen wären; im Gegenteil, der wahre Apostel schreibt sich zu, dass er nichts sein Eigen nennt. Warum sagt er: „Und wem gefällt das?“ Daraus folgte es bereits von selbst: Und wenn wir selbst damit nicht zufrieden sind, dann ist alles, was uns und durch uns geschieht, ein Werk der Gnade.“ In diesem Fall haben die folgenden Worte bereits die folgende Bedeutung: Alles im Evangelium ist das Werk Gottes, das Werk der Gnade; Es gibt hier nichts von uns und es kann auch nichts von uns geben. Unser ganzes Anliegen ist es, nichts Eigenes in das Wort des Evangeliums zu mischen, sondern es rein, wie empfangen, zu vermitteln und ihm die Möglichkeit zu geben, ungehindert mit der ganzen Fülle seiner innewohnenden Kraft zu wirken. 2 Kor. 2:17. Denn wir sind nicht wie viele, die das Wort Gottes unrein predigen, sondern wie aus Reinheit, sondern wie aus Gott reden wir vor Gott in Christus. „Diejenigen, die das Wort Gottes unrein predigen“ – καπηλευοντες – diejenigen, die das Wort Gottes verfälschen. Um mehr Einkommen zu erzielen, fügen die Gastwirte dem Wein Wasser hinzu, und damit diese Mischung nicht die Farbe und den Geschmack des Weins verliert, mischen sie etwas anderes hinein und verkaufen ihn so, als wäre es echter Wein, aber er ist nicht mehr echt: Er hat diese Stärke nicht und ist gesundheitsschädlich. Ihnen ähnlich sind diejenigen, die ihre eigene Weisheit mit dem reinen Wort des Evangeliums vermischen. Auch wenn solche Weisheiten nicht falsch wären, sondern in Form einer Erklärung der Sache gemäß den Prinzipien des Geistes hinzugefügt würden, dann erweitern und spalten sie das Wort unnötig, schwächen es und nehmen ihm die Kraft und Heilung, die ihm in seiner reinen Integrität eigen sind. Wenn Lügen untergemischt werden, dann ist alles bereits verdreht und die Worte des Evangeliums werden zu bösen Nachrichten. Der Apostel sagt: Wir tun nichts dergleichen – nicht nur Lügen, sondern wir wenden auch keine unserer eigenen Weisheiten auf das Wort des Evangeliums an, sondern geben es in seiner natürlichen Reinheit weiter – so wie wir es von Gott erhalten haben – als Personen, die sich bewusst sind, dass wir vor den Augen Gottes selbst sprechen, wir sprechen in Christus, durch seine Macht, durch seinen Schutz, zu seiner Ehre oder als Menschen, die sein Werk tun. Dazu sagt der heilige Chrysostomus: „Obwohl wir, sagt der Apostel, viele große und außergewöhnliche Dinge verkünden, machen wir uns doch nichts zu eigen, im Gegenteil, wir schreiben alles Christus zu. Wir wollen nicht die falschen Apostel nachahmen, die viel für sich nehmen, denn das würde bedeuten, wie ein Gastwirt zu handeln, wenn er Wein fälscht oder für Geld verkauft, was umsonst hätte gegeben werden sollen. In der Tat scheint es mir, dass der Apostel hier das geschickt lächerlich macht.“ Die Habgier der falschen Apostel und Hinweise auf das, was ich zuvor gesagt habe, nämlich dass sie das Göttliche mit einer Beimischung ihrer eigenen verkünden. Jesaja entlarvt dasselbe Laster: „Deine Ammen mischen Wein mit Wasser“ (Jesaja 1,22). Obwohl dies über Wein gesagt wird, ist es nicht falsch, dies auf den Unterricht anzuwenden. So handeln wir nicht, sagt er; aber woran wir selbst geglaubt haben, das bieten wir auch anderen an, und wir lehren reine Lehre, ohne jegliche Beimischung. Deshalb fügte er hinzu: „Aber als aus Reinheit, sondern als aus Gott, vor Gott, in Christus reden wir“, das heißt, wir predigen nicht, um euch zu täuschen, als ob wir euch etwas Eigenes geben würden oder indem wir etwas von uns selbst einführen und vermischen, „sondern als von Gott“, das heißt, wir sagen nicht, dass wir euch etwas aus eigener Kraft geben, sondern wir bekräftigen, dass wir alles von Gott empfangen haben; denn der Ausdruck „wie von Gott“ bedeutet nicht, sich mit etwas als Eigentum zu rühmen, sondern alles Gott zuzuschreiben. „Wir sagen in Christus“, das heißt, wir sagen alles nicht aus unserer Weisheit, sondern erleuchtet durch die Kraft Christi.“ Und Theodoret weist an dieser Stelle auf die Hauptidee hin, dass die Apostel das Wort des Evangeliums so vermittelten, wie es ist, in seiner natürlichen Reinheit: „Der Apostel macht deutlich, dass er selbst Lehren anbietet, die von der Gnade Gottes inspiriert sind, und dass Gegner das Wort Gottes verfälschen und es in eine Fabel verwandeln, indem sie ihre eigenen Gedanken mit Gnade vermischen, wie es diejenigen tun, die reinen Wein mit Wasser mischen.“ Lassen Sie uns die Meinungen unserer anderen Interpreten zu einigen Sprüchen äußern: „aber aus Reinheit“, – εξ ειλικρινειας, – aus Aufrichtigkeit, ohne Arglist, – „aus reinem und aufrichtigem Herzen (mit kindlicher Einfachheit)“ (Theophylakt). „Aber als von Gott“ – „wie sie von Gott empfangen und von Gott gelehrt wurden“ (Ecumenius) – das sagen wir. „Vor Gott“, sagte der Apostel, um die Geradlinigkeit und Güte seines Herzens zu zeigen. Unser Herz, sagt er, ist in dieser Angelegenheit so rein, dass wir es wagen, es dem Auge und dem Urteil Gottes vorzulegen.“ (Theophylakt). „In Christus“, „das heißt, wir reden, verkünden und lehren von Christus.“ Dies ist nach dem Zeugnis des Apostels die Wahrheit und Reinheit des uns überlieferten Wortes des Evangeliums!“ (Ökumenius). Wenn also unser Wort des Evangeliums wirksam und siegreich ist, gehört alles zum Evangelium selbst und zur Kraft Gottes, die es begleitet, und nicht zu uns. Wir versuchen nur, es in seiner ganzen Reinheit und Unverfälschung aus jeglicher Weisheit und unseren eigenen Überlegungen zu vermitteln. 2 Kor. 3:1. Beginnen wir wieder damit, Sie zu informieren? Oder verlangen wir wie kein anderer Benachrichtigungsnachrichten an Sie oder Benachrichtigungsnachrichten von Ihnen? Der Apostel spricht über den Brauch und die Verwendung von Empfehlungsschreiben. Ein anderer möchte an einem Ort einen guten Empfang finden und nimmt ein Empfehlungsschreiben einer berühmten Person entgegen und begleitet ihn an diesen Ort. Dann, nachdem er dort sein Geschäft gegründet hat – Handel und manchmal auch Unterricht –, nimmt er von den Bewohnern dieses Ortes eine Genehmigungsbescheinigung entgegen, um an einem anderen Ort eine ähnliche Aufnahme zu finden. Die Heiligen Apostel erschienen nirgendwo mit solchen Briefen, sondern mit einem Wort des Evangeliums und mit der Kraft des Geistes Gottes und Christi, die sie begleitete. Dies ersetzte für sie jedes Empfehlungsschreiben. Die Kraft des Wortes des Evangeliums und die Zeichen, die es begleiteten, bestätigten allen, dass sie wahre Boten Gottes waren. Aus dieser Bestätigung entstand der Glaube, und das ganze Evangelium wurde durch den Glauben angenommen; Darauf folgten die Heiligung und Erneuerung durch Gnade und die Weitergabe besonderer Gaben. Von diesem Moment an begann nicht mehr die äußere, sondern die innere Bestätigung der himmlischen Würde des Evangeliums zu dominieren; und das gilt nicht nur für diejenigen, die das Evangelium angenommen und dadurch erneuert wurden, sondern auch für alle Außenstehenden. Wenn Außenstehende an irgendeinem Ort eine spirituelle Erneuerung sahen, waren sie erstaunt und kamen selbst zu der Überzeugung, dass das Evangelium, das sie empfangen hatten, himmlisch, göttlich und ehrfürchtiger Aufmerksamkeit und Glauben würdig war. Somit diente diese Aktualisierung an einer Stelle anstelle eines Empfehlungsschreibens für die Apostel an allen anderen Orten. An diesen Fortschritt im Evangelium erinnert der heilige Paulus nun in mehreren Ausdrücken die Korinther. Er sagte oben, dass sie nichts mit dem Wort ihres Evangeliums vermischen, sondern es in seiner natürlichen Reinheit weitergeben und es so wirken lassen, wie es ihm eigen ist. Jetzt erinnert er sie daran: Denken Sie daran, wir sind mit einem Wort des Evangeliums zu Ihnen gekommen, und es selbst hat Sie zu dem gemacht, was Sie jetzt sind. Durch seine Kraft isst du, was du isst. Du weißt es; und hier ist die beste Bestätigung für Sie, dass das Wort des Evangeliums selbstwirksam und alles besiegend ist, wie ich oben sagte! Hier ist ein Empfehlungsschreiben für uns, sowohl an Sie als auch an alle anderen. - Aber der heilige Paulus drückt dies mit dem Bild der Korrektur aus, als würde er sagen: Aber was sind wir? – Als würden wir uns Ihnen wieder als Fremde empfehlen, als würden wir zum ersten Mal mit Ihnen in den Verkehr treten? – Es besteht für uns keine Notwendigkeit, uns Ihnen zu empfehlen oder uns vorzustellen, da es Brauch ist, Empfehlungsschreiben von anderen an Sie und von Ihnen an andere zu erhalten. So etwas tauschen Sie alles selbst aus; Sie selbst sind unsere Empfehlung für Sie und andere. - „Benachrichtigen“, συνιστανειν, jemandem jemanden vorstellen oder empfehlen. Der selige Theodoret schreibt in diesem Sinne: „Sollen wir anfangen zu informieren?“ Es liegt nicht an uns, dies zu sagen, sondern an Ihnen, die Sie genau wissen, was uns beschäftigt (und die Arbeit des Evangeliums unter Ihnen).“ Ökumenius drückt die Rede des Apostels so aus: „Wer würde nicht sagen, dass wir das alles sagen, indem wir uns euch empfehlen oder euch vorstellen wollen? - NEIN; Brauchen wir wirklich, wie einige andere auch, Empfehlungsschreiben an Sie oder von Ihnen? - Gar nicht; Sie sind unser Empfehlungsschreiben.“ 2 Kor. 3:2. Du bist unsere Botschaft, in unsere Herzen geschrieben, von allen Menschen bekannt und gelesen. Sie – unser Empfehlungsschreiben, ein offener Brief, den alle Menschen kennen und lesen – sehen Ihren Glauben und ein gutes Leben im Glauben, sie finden heraus oder wissen direkt, wo Sie eine solche Veränderung haben, und nachdem sie herausgefunden haben oder wissen, dass dies alles unser Evangelium in Ihnen hervorgebracht hat, beginnen sie, es zu verehren, suchen nach einer Gelegenheit, es zu hören, damit sie selbst die Früchte davon kosten können. Eine solche Stimmung, die sich überall in Ihnen ausbreitet, ist für uns besser als jedes Empfehlungsschreiben. Wie dieser Brief geschrieben ist, erklärt der Apostel unten in Vers 3, indem er sagt, dass es sich um den Brief Christi handelt, der vom Heiligen Geist geschrieben wurde; und was er hier sagt: „in unsere Herzen geschrieben“, dann will der Apostel nur sagen: Jeder liest dich als unsere Botschaft, aber du bist uns nicht fremd, so wie wir es für dich sind – wir tragen dich in unseren Herzen. Damit niemand sagt: Hier haben wir ein Empfehlungsschreiben für Sie, und Sie haben diesen Brief offen hinterlassen – jeder, der ihn lesen möchte –, sagt der Apostel dazu: Lassen Sie sich offen lesen, aber wir schätzen Sie nicht weniger als alle anderen ein Empfehlungsschreiben. Er verpackt seinen Brief und legt ihn sicher in seine Brust, und wir tragen dich in unseren Herzen, du bist dort bei uns geschrieben. Wo es nötig ist, lesen wir es selbst anderen vor, und von uns erfahren die Menschen nicht weniger über Sie, als wenn sie Sie selbst sehen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier bringt der Apostel nicht nur seine Liebe zu ihnen zum Ausdruck, sondern bezeugt auch ihr tugendhaftes Leben, das heißt, dass sie mit ihren Tugenden vor allen die Würde ihres Lehrers beweisen können. Denn das bedeuten seine Worte: „Ihr seid unsere Botschaft.“ Was auch immer Ihre Briefe tun würden, in denen Sie uns anerkennen und verherrlichen würden, Sie erfüllen dies mit Ihrem Leben gemäß dem Glauben, den jeder sieht und hört. Denn die Tugenden der Schüler dienen ihrem Mentor als bester Schmuck und bestätigen ihn mehr als jeder Brief. „In unsere Herzen geschrieben“, denn wir tragen Dich überallhin und bewahren Dich in unseren Herzen. Als ob er das sagen würde: Du dient uns als Anerkennung vor anderen, und wir tragen Dich immer in unseren Herzen und predigen vor allen von Deinen Tugenden. Daher benötigen wir keine Genehmigungsschreiben von Ihnen an andere; Sie dienen als unsere Zustimmung. Wenn wir uns weiterempfehlen müssen, werden wir Sie anstelle eines Genehmigungsschreibens für Mittwoch anmelden. In seinem ersten Brief sagte er: „Denn ihr seid das Siegel meines Apostelamtes“ (1 Kor 9,2).“ Der selige Theodoret schreibt: „Wir brauchen keine Botschaften, unsere Taten zeugen von uns, und wir haben eine lebendige Botschaft, die zu Ihnen und allen zu unseren Gunsten spricht – das ist Ihr Glaube, der überall verherrlicht wird, sowohl an Land als auch auf See, weil wir Sie, nachdem wir Sie vom Irrtum befreit haben, zum Licht der Erkenntnis Gottes geführt haben.“ 2 Kor. 3:3. Wir zeigen, dass die von uns verkündete Botschaft Christi nicht mit Tinte geschrieben ist, sondern vom lebendigen Geist Gottes, nicht auf Tafeln aus Stein, sondern auf Tafeln aus dem Herzen des Fleisches. Dort sagte er nur, dass die Korinther ihre Botschaft seien, die jeder liest, sei es dadurch, dass er sie sieht, oder durch das, was die Anhänger des Glaubens selbst über sie sagen, und dass er sie überall in seinen Herzen trägt. Nun erklärt er, um was für eine Botschaft es sich handelt, wie eine solche Botschaft verfasst wird und wo. Dies ist das Hauptthema der Rede des Apostels, denn er hat ein Ziel: zu sagen, wie hoch und selbstgefällig das Wort des Evangeliums ist, durch das die Korinther zu dem wurden, was sie sind. „Wir erscheinen“, Sie erscheinen vor allen, jedem, der Sie erkennt, wird deutlich, dass Sie „die Botschaft Christi“ sind, eine von Christus selbst und über Christus geschriebene Botschaft, das heißt eine Botschaft, die die Erlösung in Christus bezeugt, oder die im Geiste und zum Thema der Heilsökonomie in Christus Jesus geschrieben ist. Sie können für jeden sehen, wie das Heilswerk beginnt, wie es gegründet wird, wie es gesungen wird, womit es bemalt wird (die Gaben des Heiligen Geistes) und womit es gekrönt wird; Du bist das malerische Gesetz des Lebens in Christus Jesus. Der heilige Chrysostomus sagt: „Er erhebt sie zu einem höheren Verständnis und nennt sie die Botschaft Christi, da das Gesetz Gottes (über Christus Jesus) in ihnen geschrieben ist. Was Gott allen offenbaren wollte (durch unser Evangelium), all dies, sagt er, ist in eure Herzen geschrieben.“ Theodoret schreibt: „Und was sage ich: „unseres“? Sie sind die Botschaft unseres Erlösers selbst, die Worte seiner Predigten.“ Ökumenius und Theophylakt interpretieren: Du bist die Botschaft Christi, „weil sein Gesetz und seine Gebote in dir bleiben und von dir gehalten werden.“ „Von uns bedient“. Christus hat euch durch den Heiligen Geist geschrieben, „wir aber sind nur Diener der Schrift“ (Theodoret). „Wir haben euch darauf vorbereitet, diese Briefe zu empfangen. So wie Moses die Steine ​​und Tafeln vorbereitet hat, so haben wir eure Seelen vorbereitet“ (Hl. Chrysostomus). „So waren wir durch die Predigt lediglich Diener eures Glaubens und eurer Durchführung des Erlösungswerks“ (Ecumenius und Theophylakt). Der Glaube selbst und das Wissen selbst und alles andere, was zur Erlösung führt, haben wir euch nicht ins Herz geschrieben. Abgesehen von uns, obwohl der Heilige Geist während unseres Dienstes für Sie in Wort und Tat alles in Sie geschrieben hat. „Es wurde nicht mit Tinte geschrieben, aber es lebt durch den Geist Gottes.“ Er möchte sagen, dass ihr Schreiben nicht äußerlich, sondern innerlich erfolgte, nicht äußerlich, sondern innerlich. Normalerweise mit Tinte auf Papier geschrieben. Wer wissen will, was geschrieben steht, liest, versteht und akzeptiert: So geht es in sein Inneres – ins Bewusstsein, und dort versteht er es mit seinem Verstand, fühlt es mit seinem Herzen und tritt in den Rang eines Stimulators von Wünschen und aktiver Energie ein. Bei euch, sagt er, sei es nicht so gewesen: Der Geist Gottes sei direkt in eure Herzen eingedrungen und habe dort die Wahrheiten der Erlösung gemalt, die euch verwandelt und dann in die Tat umgesetzt haben. Zusammen mit dem geistlich bewegenden und geisttragenden Wort des Evangeliums dringt der Geist Gottes in den inneren Menschen ein und erweckt ihn zur Aufmerksamkeit. Wer zuhört und eine Idee nach der anderen mit Worten annimmt, erkennt schließlich, worum es geht und was erforderlich ist. Wenn er dies sieht, muss er, nicht ohne die Hilfe der Gnade, entscheiden, ob er zustimmt oder nicht. Der Geist der Gnade weicht dabei zurück: Die Entscheidung gehört der Freiheit. Aber wenn die Übereinstimmung im Inneren zum Ausdruck kommt, wird sie durch die Gnade im Wesen der Seele verankert, und alles, was vom Verstand gehört wird, wo es durch Aufmerksamkeit gesammelt wurde, gelangt in das Herz und wird dort mit Lebenskraft eingeprägt. Dies ist die erste – die ursprüngliche Schriftstelle. Es enthält ein Programm für ein neues Leben, dessen Anforderungen von hier kommen, aber nicht plötzlich erkannt und akzeptiert werden. Das Christentum ist keine Theorie, sondern ein Leben. Wer sein Einverständnis zur Annahme ausdrückt, übernimmt eine Verpflichtung und lebt danach. Diese Anforderungen des Lebens dringen sofort ins Bewusstsein und werden vom Gewissen als Gesetz akzeptiert. Aber trotz alledem handelt es sich um einen neuen Prozess des inneren spirituellen Lebens. Der Geist der Gnade hilft, sich alles Notwendige klar vorzustellen und zieht sich wieder zurück, so dass die Freiheit selbst spontan ihre Zustimmung dazu zum Ausdruck bringt. Wenn diese Vereinbarung verkündet wird, prägt sich dann der Geist der Gnade, alles Bewusste als eine Bedingung des christlichen Lebens, in das Gewissen und das Herz ein: und siehe, die bemalten Tafeln des Lebensgesetzes über Christus Jesus! Dies ist die zweite Schriftstelle. Die dritte Schriftstelle bleibt ein Leben lang ununterbrochen bestehen. Nichts davon geschieht ohne die göttlichen Sakramente: Die erste Schrift endet mit der heiligen Taufe; die zweite – durch heilige Firmung und unter den Aposteln – durch Handauflegen; drittens – ein Leben lang die Wiederholung der Sakramente der Buße und der Kommunion. Wer also glaubt, wird wiedergeboren, tritt in ein neues Leben ein und führt dieses Leben – alles durch das Wirken des Geistes Gottes. Wenn dies alles genau die Schrift Christi ist, dann ist es offensichtlich, warum man davon ausgeht, dass es nicht mit Tinte, sondern vom Geist des lebendigen Gottes geschrieben wurde. „Nicht auf steinernen Tafeln, sondern auf Tafeln aus fleischlichem Herzen.“ Der Apostel gelangte durch das im Korintherbrief eingeprägte Evangelium von Empfehlungsschreiben zur lebendigen Schrift, und dies führte dazu, dass der Geist sie in die Herzen schrieb, im Gegensatz zum Schreiben, zwar durch den Finger Gottes, aber außerhalb, auf Steintafeln. Dieser ganze Abschnitt über die Überlegenheit der neutestamentlichen Offenbarung wurde also vom heiligen Paulus zusammengestellt, so wie eine Kette gestrickt wird, deren Glied sich an Glied klammert. Moses bereitete Steintafeln vor. Gott schrieb mit seinem Finger die Gebote seines Gesetzes auf sie. Dies ist ein großartiges Symbol, das die moralische Ordnung des Alten Testaments darstellt. Die Tabletten liegen außerhalb des rechtmäßigen Mannes. Als er sie las, verstand er, was erforderlich war, und da es nach dem Gesetz eine blutige Antwort auf die Nichterfüllung gab, war er dazu gezwungen. Aber es kam von außen und lag wie ein äußeres Joch auf ihm. Im Christentum wird das Gesetz des Lebens über Christus Jesus vom Geist Gottes geschrieben, der im inneren Menschen, im Herzen, der eigentlichen Quelle des Lebens, lebendig ist und, von dort ausgehend, Bewusstsein und Freiheit umfassend, alle Quellen des Lebens erfüllt und äußerlich in den Taten erscheint, als eine natürliche Manifestation dessen, was im Inneren stattgefunden hat und gereift ist. Das ist der große und bedeutsame Unterschied zwischen dem christlichen Gesetz und dem alttestamentlichen Gesetz. Dort wurde das Gesetz auf den Tafeln gelesen, gelangte ins Bewusstsein und fiel auf das Gewissen; hier kommt es zusammen mit Bewusstsein und Gewissen aus dem Herzen und regt direkt zu Taten an, die freiwillig getan werden, und nicht sozusagen unter dem Joch. „Auf den Tafeln des fleischlichen Herzens“ ordnen Theophylakt und Ökumenius es so um: auf den Tafeln des Fleisches, das heißt auf den Tafeln des Herzens, oder im Herzen. Das Herz ist die Tafel des Gesetzes, wenn es ganz von den Geboten oder dem Willen Gottes allein durchdrungen ist, so dass es weder Sympathie noch Neigung zu etwas anderem als den Geboten oder zu dem zeigt, auf dem sich das Siegel des Willens Gottes befindet. Dann wird das Herz untrennbar mit dem Gewissen verbunden, mit ihm vereint, und das Gewissen wird zu einem klaren und präzisen Bestimmungsfaktor für das Lebensgesetz über Christus Jesus im Allgemeinen und im Besonderen. Der Apostel stellt die Sache in idealer Vollkommenheit dar, die dennoch erreichbar ist. Damit das Herz eine solche Vollkommenheit erreichen kann, brauchen wir viel Arbeit und Taten. Dieser Staat ist modern und hat ein reines Herz. Deshalb betete der Prophet: „Schaffe in mir ein reines Herz, o Gott, und erneuere einen rechten Geist in meinem Schoß“ (Psalm 50,12). Der Geist der Gerechtigkeit wird zusammen mit der Reinheit des Herzens oder durch die Reinheit des Herzens erneuert. Der rechte Geist ist im Mutterleib und durch den Geist Gottes lebt die Schrift des Gesetzes des Lebens über Christus Jesus, geschrieben auf den Tafeln des Herzens, weiter. – Alle Heiligen Gottes hatten dieses Ziel vor Augen und an dem Maß ihrer Erreichung maßen sie den Grad ihres Aufstiegs zur Vollkommenheit. bb) Das Wort des Evangeliums ist nicht unser Wort, sondern von Gott und ist herrlich, herrlicher als die Offenbarung des Alten Testaments (2. Kor. 3,4-11) 2 Kor. 3:4, 5. Das ist die Hoffnung der Imame Christi gegenüber Gott, nicht dass wir mit uns selbst zufrieden sind, sondern dass unsere Zufriedenheit von Gott kommt. Obwohl der Apostel vorausging, führte er alles auf das Wort des Evangeliums und die Gnade des Geistes zurück, die in die Herzen der Korinther gemalt wurde; Ich konnte jedoch nicht verschweigen, dass beide existierten und durch sie der Erlösung dienten. Sie waren die den Korinthern am nächsten stehenden Instrumente des göttlichen Einflusses der Gnade auf sie. Und die Korinther wussten dies aus dem Fall selbst. Aus ihrem Mund kam das siegreiche Wort des Evangeliums; durch die Taufe, entweder durch sie selbst oder durch ihre Führung, wurde ihnen die Wiedergeburt zu einem neuen Leben geschenkt; Durch das Auflegen ihrer Hände kamen die Gaben des Heiligen Geistes herab. Für all das waren die Korinther verantwortlich. Als der Apostel also das Werk Gottes, das sich in ihnen und an ihnen manifestierte, so groß machte, konnte er ihnen einen Grund geben, mehr an ihn und die anderen Mitarbeiter zu denken, als daran, wie viel sie sind. Deshalb hielt ich es für notwendig, dies festzulegen und die Sache so darzustellen, wie sie ist. Er sagt sozusagen: Genau, und hier handeln und handeln wir mit völliger Kühnheit, mit völligem Vertrauen auf Gott durch Christus den Herrn; und Er entehrt niemals unsere Hoffnung, sondern wirkt immer durch uns in der Fülle der göttlichen Taten, die Er gemäß der Heilsökonomie in den Menschen geschehen lassen wollte. Aber denken Sie nichts Unnötiges über uns. Obwohl all dies durch uns geschieht, sind wir hier nichts. Wir können uns nicht nur selbst nichts einfallen lassen, was eine bessere Wirkung auf die Menschen hat, sondern wir verstehen auch nicht, wie alles funktioniert. Die Taten, die von uns zur Erlösung kommen, erweisen sich als vollständig, und wir scheinen fit und fähig zu sein, sie auszuführen, aber diese Fitness und Fähigkeit kommt nicht von uns – „unsere Zufriedenheit kommt von Gott.“ Er wirkt durch uns in Christus Jesus durch die Gnade des Heiligen Geistes. „Hoffnung – Imame“, – πεποιθησιν, – wir vertrauen auf Gott, dass er sich nicht weigern wird, in diesem oder jenem Fall durch uns zu handeln, wie er es versprochen und beabsichtigt hat, und wir haben dieses Vertrauen durch Christus, den Herrn, denn wir handeln in der Reihenfolge der vom Herrn vollendeten Heilsökonomie. Theodoret schreibt: „Wir vertrauen mutig auf den Gott aller, weil Christus uns diese Kühnheit gegeben hat; „Wir denken nicht hoch über uns selbst und halten eine Predigt, die nicht aus unseren eigenen Gedanken kommt.“ – Der Heilige Chrysostomus sagt: „Erneut schreibt er alles Gott zu und nennt Christus den Schuldigen an allem.“ Er sagte nicht: „Dies ist die Hoffnung des Imams“, wonach wir uns selbst das eine und Gott das andere angleichen; im Gegenteil, „das ist“, womit wir alles auf Gott werfen und es Ihm zuschreiben: denn unsere Zufriedenheit kommt von Gott.“ Hier ist das ökumenische Wort: „Die Hoffnung des Imams“, wir wagen es, sagt er, wir vertrauen ganz auf Gott, durch Christus werden wir von inspirierter Kühnheit ihm gegenüber erfüllt; Wir allein geben uns keineswegs damit zufrieden, in diesem Dienst würdig zu arbeiten; Wir können die Größe der Taten nicht einmal begreifen, geschweige denn etwas davon verstehen.“ 2 Kor. 3:6. Und die Diener haben es uns angetan, im Neuen Testament zu sein, nicht durch Schreiben, sondern durch den Geist: Denn Schreiben tötet, aber der Geist gibt Leben. „Was bedeutet es: „uns erfreuen“? – Dass Gott uns zu einem solchen Dienst fähig gemacht hat. Denn es ist eine große Sache, dem Universum solche Tafeln und Schriften mitzuteilen, die viel wichtiger sind als die ersten. Deshalb fügte er hinzu: „nicht der Schrift, sondern dem Geist.“ Das ist der Unterschied zwischen den alten und neuen Tablets! Moses brachte nicht den Geist, sondern einen Brief, und uns wurde die Lehre des Geistes anvertraut“ (Hl. Chrysostomus). „Der Gott aller Dinge hat uns Kraft gegeben, die ausreicht, um der Gnade des Geistes zu dienen. Denn wir bieten nicht die alten Schriften des Gesetzes an, sondern die neue Gabe des Geistes“ (Theodoret). „Gott hat uns gefallen, hat uns mit Seiner Kraft erfüllt, hat uns zu Geistlichen gemacht, die für solch ein großes und göttliches Werk geeignet sind, zu Geistlichen des „Neuen Testaments, nicht der Schrift, sondern des Geistes.“ Und das Gesetz war geistlich, aber es gab nicht den Geist, wie es der Neue gibt. Er sagt, uns sei nicht die Lehre des Schreibens anvertraut worden, wie Moses, sondern die des Geistes. Die Apostel lehrten nicht nur die Lehre vom Geistigen und Göttlichen, sondern gaben den Geist, indem sie den Gläubigen die Hände auflegten“ (Theophylakt). Dies ist die Essenz des Neuen Testaments – die Spiritualisierung der Gläubigen. Das Wort, das aus dem Mund der Apostel kam, war dasselbe wie das Alte Testament; und wenn der apostolische Dienst allein auf die Predigt beschränkt wäre, dann wäre das Neue Testament nicht höher als das Alte, selbst wenn die der Predigt vermittelten Konzepte höher wären als das Alte Testament. Die Kraft des Neuen Testaments liegt nicht in Konzepten, sondern in der Gnade des Geistes. Das Wort des Evangeliums ist nur für den Empfang des Geistes vorbereitet; Aber das Werk des Neuen Testaments wurde durch den Geist vollbracht und durch die göttlichen Sakramente angenommen, deren erste Diener die Apostel waren. Nachdem der Geist in das Herz eingedrungen war, schrieb er nicht nur das Neue Testament, sondern führte es auch aus, indem er den inneren Menschen entsprechend dem Geist des Neuen Testaments verwandelte. Der Geist tat alles: Er stellte sich den Glauben vor; Er arrangierte auch ein neues Leben; Er leitete den Weg des Lebens. Und hier kündigt der Apostel nichts Neues an, sondern weist auf die Erfüllung dessen hin, was von den Propheten der alten Zeit vorhergesagt wurde. Der Prophet Jeremia sagte voraus: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, und ich werde mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund schließen, nicht nach dem Bund, den ihr Vater geboten hat. Ich werde meine Gesetze in ihre Gedanken geben und sie in ihre Herzen schreiben“ (Jer. 31:31-33). Der Prophet Hesekiel ergänzt diese Prophezeiung: „Und ich werde ihnen ein anderes Herz geben, und ich werde ihnen einen neuen Geist geben, und ich werde das steinerne Herz aus ihrem Fleisch herausreißen und ihnen ein Herz aus Fleisch geben, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Rechtfertigungen bewahren und mich zu einem Volk machen, und ich werde ihr Gott sein“ (Hesekiel 11:19, 20). Diese Vorhersagen erfüllten sich, als der Herr seinen Heiligen Geist auf die heiligen Apostel und dann durch die eingesetzten Sakramente Gottes auf alle Gläubigen ausgoss. Alle Gläubigen empfingen den Geist und wurden gleich zu Beginn ihres Lebens neu. So ergeht es immer jedem, der aufrichtig glaubt und den Weg des Glaubens ungeheuchelt geht. Siehe, sagt er, der Bund, mit dem Gott uns als Prediger gefällt hat, kommt „nicht durch Schrift, sondern durch den Geist“ zustande! „Schreiben tötet, aber der Geist gibt Leben.“ „Der Apostel sprach über beides und blickte auf das Ende, denn das Gesetz bestrafte die Übertreter, aber die Gnade gibt den Gläubigen Leben“ (Theodoret). „Hier nennt er durch den Buchstaben das Gesetz, das mit Strafe für Gesetzesübertreter droht, und durch den Geist die Gnade, die durch das Sakrament der Taufe diejenigen zum Leben erweckt, die in Sünden gestorben sind. Zuerst sagte er, dass ein Bund auf Steintafeln und der andere auf Herzen aus Fleisch geschrieben sei. Aber es schien ihm, dass ein solcher Unterschied noch gering war, und deshalb fügte er hinzu, dass das Alte Testament in Buchstaben und Tinte geschrieben sei und das Neue – im Geist. Aber gerecht.“ Da dieser Unterschied seine Zuhörer noch nicht völlig begeistern konnte, weist er sie auf etwas anderes hin, das stark von ihnen inspiriert war, nämlich dass „der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben.“ Was bedeutet das? – Nach dem alten Gesetz wird der Sünder bestraft, aber nach dem neuen Gesetz greift er auf die Taufe zurück und wird gerecht; und nachdem er Recht erlangt hat, wird er lebendig, befreit vom Tod der Sünde. Wenn das Gesetz einen Mörder fasst, verurteilt es ihn zum Tode; und wenn Gnade einem Mörder widerfährt, heiligt und erweckt sie ihn wieder. Aber was rede ich über den Mörder? Das Gesetz ergriff und steinigte auch den, der am Sabbath Holz sammelte (4. Mose 15,32–36). Das bedeutet: „Buchstaben tötet“! Im Gegenteil, die Gnade fängt unzählige Mörder und Räuber ein und befreit sie, nachdem sie sie mit dem Wasser der Taufe gewaschen hat, von ihren früheren Übeln. Das bedeutet: „Der Geist gibt Leben“! Das Gesetz macht aus einem Lebenden jemanden lebendig, aber die Gnade macht aus einem Toten einen Verbrecher (geistlich) lebendig. Durch die Gnade der Taufe werden Sünden abgewaschen, frühere Sünden geglättet; Der Mensch erwacht zum Leben, und alle Gnade wird in sein Herz eingeprägt wie auf einer Tafel“ (Hl. Chrysostomus). Mittlerweile ist das Christentum vollständig schriftlich festgehalten. Das geistlich bewegende Wort der Apostel bildet unsere neutestamentliche Offenbarung; die geisttragenden Sakramente sind mit prächtigen Ritualen ausgestattet; Die leitenden Wünsche des Geistes werden in der Beziehung zwischen Hirten und ihrer Herde erfüllt. Und das alles wird durch die Charta bestimmt. Aber die Charta ist ein Brief, ein Brief; seine Ausführung ist eine äußere Form. In all dem steckt vielleicht kein Lebensgeist. Es ist möglich, sich in Lebensformen ohne Leben zu bewegen. Sie können das gesamte Neue Gesetz auswendig kennen und verstehen und haben nicht den Geist, der Sie durch lebendigen Glauben erleuchtet; man kann alle Riten der Kirche strikt erfüllen, ohne den belebenden Geist zu haben oder kein geistliches Leben zu haben; Es ist möglich, sich völlig der Hirtenarbeit zu unterwerfen, ohne auf eine Führung zu stoßen, die wirklich vom Heiligen Geist kommt. In allen diesen Ordnungen bewegt sich das wahre geistige Leben, aber es wird von ihnen nicht unbedingt vorausgesetzt. Wir alle leben nach einer festgelegten Ordnung; aber einige sind spirituell und andere nicht. Von den beiden, die in der Kirche stehen und sogar tätig sind, kann einer geisttragend sein und der andere nicht. Wie also? Und dann tötet der Brief? - Ein Brief, ein Brief, ein Formular hat überall den gleichen Preis; und wenn der Geist nicht bei ihnen ist, sind sie nichts. Aber der Geist atmet, wohin er will, und weiß nicht, woher oder wie er kommt (Johannes 3,8). Ohne Glauben und Sakramente geht es nicht; Sie können aber auch nur in der Form korrigiert werden, ohne dass sich innere Stärke manifestiert. Dass dies alles so ist, wird durch Experimente überall bestätigt. Sie stehen vor unseren Augen. Wir können jedoch nicht herausfinden, wie und warum dies geschieht. Mit einem großen Geheimnis schloss der Herr die Geburt und das Wachstum des Lebens aus dem Geist. Es ist Sein Wille; Sein Wille ist heilig und gerecht und gut. Ein Trost: „Suche und du wirst finden“ (Matthäus 7,7). 2 Kor. 3:7, 8. Wenn der Dienst des Todes, in Stein geschrieben, in Stein gemeißelt, in Herrlichkeit erfolgt, als ob der Sohn Israels nicht die Macht hätte, in das Angesicht Moses zu schauen, die Herrlichkeit um seines Angesichts willen aufhört: um wie viel mehr wird der Dienst des Geistes in Herrlichkeit sein? Der Apostel hat die Überlegenheit des Neuen Testaments gegenüber dem Alten bereits hinreichend bewiesen, insbesondere dadurch, dass das Alte Testament in toten Buchstaben in Stein geschrieben wurde, während dieses Neue Testament durch den lebensspendenden Geist im Herzen dargestellt wird, weshalb das eine abtötend und dieses lebensspendend ist. Nun möchte er die Herrlichkeit des Neuen Testaments darstellen und die Herrlichkeit des Alten verdunkeln, und nutzt dazu einen Hinweis auf die Herrlichkeit, die sich im Gesicht Moses widerspiegelte, als er nach einem Gespräch mit Gott vom Berg herabstieg. Hier kommt er zu folgendem Schluss: Wie viel besser ist die Heilsökonomie, die wir Ihnen vorgeschlagen und von Ihnen angenommen haben, als das Alte Testament, das wissen Sie aus eigener Erfahrung; Du hast den lebensspendenden Geist empfangen, der dir neues Leben geschenkt hat, der dich geheiligt hat und der das Zeichen seiner Gegenwart in dir (in außergewöhnlichen Gaben) spürbar offenbart hat. Der alttestamentarische Dienst hat so etwas nicht bereitgestellt. Aber schauen Sie, welcher Ruhm begleitete seine Gründung? Als Mose mit seinem Malzeichen vom Berg herabstieg, strahlte er in Herrlichkeit. Daraus lässt sich schließen: Wenn dieser Dienst, der im Vergleich zu unserem so minderwertig war, so herrlich war, um wie viel herrlicher ist dann unser Dienst? Der Zweck einer solchen Rede des Apostels scheint folgender zu sein: Ich erkläre Ihnen die Überlegenheit der neuen Gnade gegenüber dem alttestamentlichen Dienst; Gleichzeitig mag ein anderer auf den Gedanken kommen: Aber was ist mit Moses, er strahlte mit Herrlichkeit; und was sehen wir hier? Der Erretter ist in Demütigung, die Apostel sind alle unauffällig und alle Gläubigen haben das gleiche unrühmliche Schicksal. Seien Sie vorsichtig, lassen Sie sich von einem solchen Gedanken nicht in Versuchung führen. Im Gegenteil: Aus der Tatsache, dass dieser alttestamentarische Dienst so herrlich war, schließen wir, dass unser Dienst unvergleichlich herrlicher ist. Denn Sie haben seine Kraft bereits erlebt und tragen den Beweis seiner Überlegenheit in sich. Wenn das, was Sie von diesem Dienst erhalten, dem, was dieser Dienst erbracht hat, unvergleichlich überlegen ist, dann zweifeln Sie nicht daran, dass der Ruhm unseres Dienstes strahlender ist als der Ruhm dieses Dienstes. Schauen Sie nicht auf den Schein; Das Sichtbare ist vorübergehend, das Unsichtbare ist ewig. Ist dir sichtbar, was du vom Geist der Gnade hast? - Unsichtbar. Aber ist es wirklich weniger so? - Gar nicht weniger; denn es ist nicht etwas Äußerliches, das dir davon erzählt, sondern das, was du selbst in deinem Inneren fühlst und erlebst. Wenn dies also sicher ist, auch wenn es unsichtbar ist, zweifeln Sie nicht daran, dass die Herrlichkeit unseres Dienstes tatsächlich strahlender ist als die Herrlichkeit des alttestamentlichen Dienstes, obwohl niemand den Glanz dieser Herrlichkeit sieht. - Der Apostel flößt ihnen diese Wahrheit durch Schlussfolgerungen ein, denn er konnte diese Herrlichkeit nicht so hervorheben, dass selbst körperliche Augen sie sehen könnten, so wie die Israeliten die Herrlichkeit Moses sahen – er konnte nicht sagen: Seht, was für eine Herrlichkeit! Und mit intelligenten Augen wird diese Herrlichkeit nicht als eine Art Licht betrachtet, sondern nur in der Gewissheit der Überzeugung akzeptiert, dass sie existiert. Diese Gewissheit der Überzeugung ist ihr Licht. Der Ruhm selbst ist die klar anerkannte Überlegenheit seiner Würde. Dies basierte jedoch auf der unbestrittenen Tatsache, dass die Heilsökonomie den Geist der Gnade schenkte, neues geistliches Leben verlieh und mit besonderen Gaben gekrönt war. Diese Erweckung, die jeder durch den Geist erlebte, diese Spiritualität und spirituelle Beweglichkeit, die jedem innewohnt, gaben dem Schluss des Apostels einen unerschütterlichen Dreh- und Angelpunkt und eine Kraft, die alle Verwirrungen widerspiegeln konnte. Der heilige Chrysostomus sieht diese Gedankenstruktur im Apostel und nach ihm in uns allen. Er sagt: „Der Apostel sagte, dass die Tafeln des Mose aus Stein waren und mit Buchstaben oder Schrift beschrieben waren, aber die Tafeln des Neuen Testaments waren aus Fleisch und wurden vom Geist geschrieben; er sagte auch, dass „der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben.“ Schließlich blieb diesem Vergleich noch etwas anderes, nicht weniger Wichtiges hinzuzufügen, nämlich die Herrlichkeit des Antlitzes Moses, die niemand im Neuen Testament mit leiblichen Augen sah. Deshalb schien das erste eine große Herrlichkeit zu sein, denn es überraschte die Sinne und wurde mit körperlichen Augen betrachtet, obwohl es gleichzeitig unzugänglich war. Und die Herrlichkeit des Neuen Testaments ist geistiger Natur. Aber das Verständnis dieser Überlegenheit des Letzteren war für die Schwachen unzugänglich, weshalb die alttestamentliche Herrlichkeit sie mehr bewunderte und anzog. Da er einen solchen Vergleich (des Neuen Testaments mit dem Alten) bereits zugelassen hatte, beschloss er, die Überlegenheit der neutestamentlichen Herrlichkeit zu zeigen. Da dies aufgrund der Schwäche der Zuhörer sehr schwierig war, schauen Sie sich an, was er tut und mit welcher Methode er dieses Ziel erreicht: Diesen Unterschied und diese Überlegenheit zeigt er durch die Schlussfolgerungen, die er aus dem oben Gesagten zieht. Wenn der alttestamentliche Dienst, sagt er, der Dienst des Todes war und der neutestamentliche Dienst der Dienst des Lebens, dann ist die Herrlichkeit des letztgenannten Dienstes zweifellos größer als die Herrlichkeit des ersten. Da er sich die Herrlichkeit des Neuen Testaments mit bloßem Auge nicht vorstellen konnte, zeigt er ihre Überlegenheit durch Schlussfolgerungen.“ Der Apostel zieht diese drei Schlussfolgerungen, deren Ausgangspunkt einerseits die Herrlichkeit des Antlitzes Moses und andererseits die geistlichen Vollkommenheiten des neutestamentlichen Dienstes sind. Die Herstellung von Schlussfolgerungen ist überall gleich: Manchmal ist es weniger, aber es ist so schön; Wie kann dann das Bessere und Größere nicht unvergleichlich überlegen sein? Er legt voraus, was weniger und was mehr ist, und zieht daraus die offensichtliche Schlussfolgerung: Wenn das Weniger herrlich ist, dann ist dieses Größere natürlich unvergleichlich herrlicher. Die folgenden Merkmale werden verglichen: Dies ist der „Dienst des Todes“ (tot) und dies ist der „Dienst des Geistes“ (lebendig und lebenspendend) (2. Korinther 3:7, 8); Dies ist der „Dienst der Verdammnis“ und dies ist der „Dienst der Gerechtigkeit“ (2. Korinther 3:9, 10); das ist „das, was vergeht“, und das ist „das, was bleibt“ (2. Kor. 3,11). Wer sieht nicht, dass, wenn das erste herrlich ist, das zweite unvergleichlich herrlicher sein muss? Danach ist der Inhalt dieser Verse 7–11 klar. Zu einigen Aussagen ist es jedoch notwendig, die notwendigen Kommentare abzugeben. Was ist hier mit Service gemeint? – Nicht die mosaische Agentur und das Apostelamt, sondern die Evangeliumszeit der Erlösung unter dem Gesetz und der Gnade, in ihrem Vergleich miteinander. Also der Heilige Chrysostomus und alle unsere. Theodorite weist nur auf das eine oder andere hin. Und im Laufe der Rede ist es besser, Letzteres zu verstehen. Der Apostel spricht in diesem Abschnitt über die Überlegenheit des Neuen Testaments und stellt sie zur Schau, verbirgt und verdunkelt sich jedoch auf jede erdenkliche Weise. Vorher habe ich nur gesagt, dass sie an sich nichts sind. Ist es angemessen anzunehmen, dass er nach einem solchen Wort sofort die Herrlichkeit des Apostelamtes zur Schau stellt? „Wenn das Amt des Todes der Schrift in Stein gemeißelt wäre, würde es zur Herrlichkeit gelangen.“ - „Gebildet“ – εντετυπωμενη, in Buchstaben auf Stein gedruckt – auf zwei Steintafeln. Auf diesen Tafeln wurden nur die zehn Kapitel geschrieben; Mit dem Dienst des Todes meinen wir die gesamte alttestamentliche Institution. Der Apostel umfasst alles mit dem einen, was auf den Tafeln geschrieben stand, weil der Dekalog im Mittelpunkt der gesamten Einrichtung des Alten Testaments stand und weil zum ersten Mal Herrlichkeit auf dem Gesicht Moses erschien, als er die Tafeln abnahm, und vielleicht auch, weil das Schreiben in Buchstaben auf Steinen die wesentlichen Merkmale des Alten Testaments sehr gut zum Ausdruck bringt. Die Worte „in Herrlichkeit sein“ weisen auf die Verherrlichung der „Vision des Fleisches im Angesicht“ Moses hin, als er vom Berg herabstieg. Diese Verherrlichung war so groß, dass Aaron und alle Söhne Israels ihren Glanz nicht ertragen konnten und „Angst hatten, sich Mose zu nähern“ (2. Mose 34:29, 30). Das drückt der Apostel aus, wenn er sagt: „Denn die Kinder Israels haben keine Macht, in das Angesicht Moses zu schauen.“ Moses selbst wusste zunächst „nicht, dass die Form des Fleisches seines Gesichts verherrlicht wurde“, aber als er es herausfand, begann er, einen Schleier auf sein Gesicht zu legen (2. Mose 34:33), um frei mit den Söhnen Israels in Verbindung zu treten, um das gesamte Testament zu errichten. Als er den Berg bestieg, nahm Moses seinen Schleier ab, um mit Gott zu sprechen. Diese Verherrlichung des Gesichts war eine Folge der Vision der Herrlichkeit Gottes, ihrer Widerspiegelung; weshalb nach Abschluss der ganzen Angelegenheit die Anordnung der liebgewonnenen Ordnung wohl aufgehört hat. Warum nannte der Apostel diese Herrlichkeit vergänglich? Die Söhne Israels, sagt er, konnten Mose „wegen der Herrlichkeit seines Antlitzes“ nicht ansehen. Aber warum wird diese Institution „Ministerium des Todes“ genannt? „Der Apostel nannte den Dienst des Gesetzes den Dienst des Todes, weil das Gesetz (Todes-)Verbrecher bestrafte“ (Theodoret). „Mit dem Wirken des Todes meint der Apostel das Gesetz, obwohl das Gesetz nicht der Urheber und Urheber des Todes war. Die Ursache des Todes ist die Sünde. Sie führte zur Übertretung des Gesetzes; und das Gesetz entdeckte es und verurteilte es als Sünde. Er offenbarte das Böse klarer und bestrafte nur das Böse und förderte das Böse nicht; und diente nicht dazu, Sünde oder Tod herbeizuführen, sondern den zu bestrafen, der sündigt. Und so war er auch der Zerstörer der Sünde. Denn als er zeigte, dass die Sünde so schrecklich war, dann ohne Zweifel, er zwang ihn zur Flucht oder zähmte die Sünde aus Angst vor Strafe“ (Hl. Chrysostomus). Das Gesetz bewahrte uns vor den Werken der Sünde, und die Macht der Sünde blieb in ihrer Wirkung bestehen. Da die Macht der Sünde eine abtötende Kraft ist und sie durch das Gesetz gereizt wurde, das inzwischen keine Hilfe bot, ihr zu widerstehen, hielt sie diejenigen, die unter dem Gesetz standen, im abtötenden Bereich der Sünde. „Das Gesetz war nichts anderes als das Schreiben. Aber die Briefe brachten denjenigen, die unter dem Gesetz standen, keine Hilfe, wie es im Gegenteil bei der Taufe der Fall ist; aber die Tafeln und Inschriften brachten denen den Tod, die die Schriften übertraten“ (Hl. Chrysostomus). Darum ist das Gesetz der Dienst des Todes! Oder vielleicht wurde die gesetzliche Einrichtung „Ministerium des Todes“ in dem Sinne genannt, dass es sich um ein totes Ministerium handelte, das heißt um ein geschriebenes, geschriebenes, gesetzliches, äußeres Ministerium, ohne die innere Kraft des Lebens. Das Gesetz hat den Geist nicht gegeben, sondern nur Werke vorgeschrieben. Die Dinge wurden auf die übliche Weise erledigt, aber es gab kein geistliches Leben im Inneren, denn es war vom Geist gegeben, was das Gesetz nicht mitteilte. Im Neuen Testament hingegen steht an erster Stelle die Gabe des Geistes, der bei der Wiederbelebung zu neuem Leben die Gesetze dieses Lebens im Herzen darstellt und die Macht verleiht, die Sünde nicht nur äußerlich zu unterdrücken, sondern zu zerstören. Indem er die Einrichtung des Neuen Testaments mit dem Alten Testament als Amt des Todes vergleicht, nennt er sie das Amt des Geistes und macht damit deutlich, dass das Amt des Geistes seiner Meinung nach dasselbe ist wie das Amt des Lebens, d. Aber dieser Dienst ist nur deshalb so, weil er selbst die Frucht der Gnade des Heiligen Geistes ist. Jeder, der mit dem Apostel zusammen ist, wird die Überlegenheit eines solchen Dienstes erkennen und ausrufen: „Wie kann der Dienst des Geistes nicht an Herrlichkeit zunehmen?“ 2 Kor. 3:9. Wenn der Dienst der Verdammnis Herrlichkeit ist, so ist der Dienst der Gerechtigkeit in Herrlichkeit viel reicher. Die alttestamentliche Institution war ein Dienst der Verdammung, weil das Gesetz nur die Sünde bloßstellte und den Sünder als Sünder in der Erkenntnis des Sünders verurteilte und den Sünder dort beließ, ihn nicht weiterführte. Der Sünder konnte nicht anders, als die Gerechtigkeit der Verdammnis zu erkennen und würde ihr am liebsten entfliehen und ihr nicht mehr unterworfen werden, aber er konnte es nicht, weil ihm das Gesetz nicht die Kraft dazu gab. Somit hielt das Gesetz diejenigen, die dem Gesetz unterworfen waren, stets unter Verurteilung, ohne dass es zu einem Ergebnis kam. Im Gegenteil: Der Gnadenbund beginnt zwar auch mit einer umfassenden Verurteilung aller, die dazu berufen sind, sagt aber: „Tut Buße und lasst euch taufen ... zur Vergebung der Sünden, und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen“ (Apostelgeschichte 2,38). Das heißt, darin wird vom ersten Schritt an die Vergebung der Sünden gegeben, die das Gesetz verurteilt, und ein neues Leben wird verliehen, das stark ist, unbeirrt nach den Geboten Gottes zu wandeln – der rechte Geist wird im Mutterleib erneuert und verleiht denen, die ihn empfangen, innere Richtigkeit oder Gerechtigkeit. Warum ist er der Dienst der Wahrheit, – δικαιοσυνης, – Gerechtigkeit, Heiligkeit und Integrität, nicht dem Namen nach, sondern im Wesentlichen. Wenn also der Dienst der Verurteilung Herrlichkeit ist, das heißt herrlich, dann ist der Dienst, der Gerechtigkeit und Heiligkeit verleiht, nicht noch üppiger an Herrlichkeit, obwohl dies für sinnliche Augen nicht sichtbar ist, wie es auf dem Gesicht von Moses zu sehen war? 2 Kor. 3:10. Denn was in diesem Teil verherrlicht wurde, wurde nicht für die Herrlichkeit verherrlicht, die es übertrifft. Zur vorherigen Schlussfolgerung wurde ein erläuternder Gedanke eingefügt. Als ob ein Einwand gehört würde: Wie kann das sein? Sicherlich wird diese Institution des Dienstes so offensichtlich verherrlicht?! - Der Apostel antwortet: Lass es verherrlicht werden, aber wisse, dass es keineswegs in dem Sinne verherrlicht wird, dass nichts herrlicher sein könnte, sondern dass es die höchste Herrlichkeit ist, über die nichts anderes zu erwarten ist. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - denn was verherrlicht wurde, wurde in diesem Teil, das heißt in der Evangeliumszeit des alttestamentlichen Dienstes, nicht verherrlicht, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, – um dieser willen, oder in dem Sinne, dass es die höchste Herrlichkeit war. Dies war keine Herrlichkeit letzten Grades, sondern eine gemäßigte und wurde nur gegeben, um die sinnlichen Söhne Israels zu beeindrucken, gegeben für die Zeit der Einführung des Gesetzes, damit sie darauf immer den Widerschein des himmlischen Ursprungs sehen würden. Als die Einführung des Gesetzes endete, endete auch diese Herrlichkeit. Der nächste Vers passt genau zu diesem Gedanken: „Wenn die Herrlichkeit aufhört.“ Wenn nun die Dinge, die vergehen, herrlich sind, wie viel herrlicher müssen dann die Dinge sein, die bleiben! Wenn wir diesen Ort auf diese Weise verstehen, konzentrieren wir uns weiterhin auf den Berg Sinai, vor Moses mit verherrlichtem Gesicht, und messen seine Herrlichkeit dort an demselben Maßstab, den ihm der weitere Verlauf der Dinge gibt. Aber man kann diese Herrlichkeit vor die Herrlichkeit der neutestamentlichen Institution stellen und diesen Abschnitt so verstehen: Das Verherrlichte und die Herrlichkeit erscheinen nicht vor dem Evangelium, um der Überlegenheit der Herrlichkeit dieses letzteren willen, „wie das Licht einer Lampe und an sich stark, wird es am Mittag vor dem Licht der Sonne unauffällig“ (Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Zuerst zeigte der Apostel, dass der Dienst der Rechtfertigung in der Herrlichkeit liegt, und zwar nicht nur in der Herrlichkeit, sondern auch im Überfluss an Herrlichkeit. Jetzt zeigt er bereits, wie groß diese Überlegenheit ist, indem er sagt: Wenn ich diese Herrlichkeit mit dem Alten Testament vergleiche, dann wird die Herrlichkeit des Alten Testaments nicht einmal Herrlichkeit sein.“ Theophylakt fügt hinzu: „Und das Gesetz war an sich herrlich, nach seinem Maß, aber wegen der übermäßigen Herrlichkeit des Evangeliums ist es nicht mehr herrlich.“ 2 Kor. 3:11. Denn selbst das, was vergeht, ist in Herrlichkeit; viel mehr ist das, was in Herrlichkeit bleibt. Die dritte „Schlussfolgerung, die auf andere Weise die Überlegenheit des Neuen Testaments zeigt, ist der Zeit entlehnt. Denn der alttestamentliche Dienst ist zu Ende, aber dieser dauert für immer“ (Hl. Chrysostomus). „Der Apostel nannte das Gesetz „vergänglich“, da es mit der Ankunft des Herrn Christus seine Macht verloren hatte, und die Gabe der Gnade „bleibend“, als eine Gabe, die kein Ende haben wird. Wenn also das Gesetz, sagt er, der Herrlichkeit würdig war, dann wird natürlich die Gabe der Gnade um ein Vielfaches größerer Herrlichkeit würdig sein“ (Theodoret). „Wenn das Gesetz, das vergehen musste, von solcher Herrlichkeit begleitet wurde, wie viel mehr wird dann das Neue Testament, das immer sein wird, in Herrlichkeit sein?“ (Theophylakt). Mit solchen Vergleichen und Schlussfolgerungen fand der Apostel heraus, dass die Heilsökonomie des Neuen Testaments herrlicher ist als die des Alten Testaments. Aber wie? Gibt es oder wird es eine geben? – Der Gedanke des Apostels ist, dass es herrlicher ist, nur dass diese Herrlichkeit nicht sichtbar, sondern geistig betrachtet, spirituell ist. Es wird beim zweiten Kommen des Herrn sichtbar offenbart, aber bis dahin wird es unsichtbar bleiben, obwohl es dennoch real ist. Die Korinther erkannten es bereits in den wundersamen Taten des Heiligen Geistes, aber diese Taten waren wie der Blitz eines vorbeiziehenden Blitzes, und obwohl sie Vertrauen in die Herrlichkeit der Evangeliumszeit hinterließen, war jedoch die ständige Manifestation dieser Herrlichkeit nicht sichtbar. In der Kirche Gottes ist diese unsichtbare innere Herrlichkeit ständig präsent. Aber die Realität des Geistes ist nur bei Menschen greifbar, die sich durch lange Arbeit und dann von Leidenschaften reinigen. Die Herrlichkeit, von der der Apostel spricht, ist jedenfalls nicht äußerlich, sichtbar, wie zum Beispiel die Herrlichkeit der Kirche unter Konstantin dem Großen. Diese Herrlichkeiten sind immer zufällig, sie kommen und gehen, und man sollte nicht bei ihnen verweilen, geschweige denn die Würde des Reiches der Gnade an ihnen messen. Es muss wahrlich beurteilt werden, dass es für die Sache Gottes keinen Schaden oder Nutzen daraus gibt, ob diese äußeren Herrlichkeiten nun vorhanden sind oder nicht. Dies ist wichtig und muss wertgeschätzt werden, damit die Kirche immer über die Wirksamkeit des Heiligen Geistes verfügt und immer Eiferer in sich hat, die eifrig sind, dieses Maß zu erreichen. Ihre Verarmung ist die Verarmung der geistlichen Herrlichkeit des Reiches Christi, und ihr Ende ist die Verdunkelung der Herrlichkeit. Wo dies ist, dort ist der Dienst des Todes und der Verdammnis eingerichtet, mit allem Anschein des Dienstes des Geistes und der Wahrheit. cv) Das Wort des Evangeliums ist Licht und erhellend (2. Kor. 3:12–18) Nachdem der Apostel die große Herrlichkeit der Evangeliumszeit im Vergleich zur Herrlichkeit der alttestamentlichen Zeitrechnung, die durch die Verherrlichung der Person Moses gekennzeichnet ist, verdeutlicht hat, geht er weiter auf diesen letzten Umstand ein. Moses mit dem verherrlichten Antlitz, das unter dem Schleier verborgen ist, ist ein großartiges Symbol, das die Bedeutung des Alten Testaments auf die genaueste Weise zum Ausdruck bringt. So wie das Antlitz Moses herrlich, aber verborgen war, so dass andere diese Herrlichkeit nicht mehr sahen, so ist das Alte Testament herrlich, aber seine Herrlichkeit ist verborgen. Seine Herrlichkeit ist Christus, der Herr, verborgen in all seinen Rängen und Verordnungen; Aber diese Herrlichkeit ist mit Materialität bedeckt, sodass die gesamte alttestamentliche Evangeliumszeit, wenn man nur die Erscheinung betrachtet, nichts anderes als spontanen Dienst mit Opfern, Weihrauch und Waschungen darstellt. Im Wesentlichen ist dies alles nur ein Schatten, aber der Körper dieses Schattens ist Christus, der Herr. Nur ein Gläubiger an den Herrn kann diesen Körper sehen und daher verstehen, was die Evangeliumszeit des Alten Testaments ist. Er dringt durch die äußere Hülle und sieht das dort verborgene Licht. Das sind wir Gläubige, sagt der Apostel. Wir sehen den Herrn und seine Herrlichkeit direkt und werden selbst immer mehr von derselben Herrlichkeit erleuchtet. 2 Kor. 3:12. Mit dieser Hoffnung handeln wir mit viel Mut. „Hoffnung“ kommt hier der Bedeutung vollkommener Überzeugung nahe; Er nannte den Glauben „Hoffnung“, weil er sowohl die Gegenwart als auch die Zukunft umfasst. Er sprach von der Herrlichkeit der neutestamentlichen Wirtschaft. Diese Herrlichkeit existiert bereits und ist sowohl denen innewohnend, die über diesen Bund der Gnade predigen, als auch denen, die ihn eingehen – obwohl sie für die Augen des Körpers unsichtbar ist, wird sie nur gedanklich betrachtet und im Herzen gefühlt. Es ist so inhärent, dass es, wenn es einmal begonnen hat, niemals aufhört und im nächsten Jahrhundert in seiner ganzen Pracht und Erscheinung erscheinen wird. Er nahm dies alles mit der gleichen Überzeugung an und nannte es Hoffnung, vielleicht in der Absicht, den Blick dessen, der „diese Herrlichkeit mit eigenen Augen sehen möchte, auf die Zukunft zu richten“ (Hl. Chrysostomus). Mit dieser Überzeugung, sagt er, „handeln wir mit viel Mut.“ – „Wir handeln“, – χρωμεθα, wir nutzen Kühnheit, wir nutzen Kühnheit. „Wir“, die Apostel, Prediger der neuen Gnade, bieten diese Gnade mutig allen an, im Vertrauen darauf, dass wir etwas wirklich Herrliches anbieten, herrlicher als das, was es in den göttlichen Institutionen, und nicht nur in den menschlichen, nichts Herrlicheres gibt. „Wir kennen die Größe der Herrlichkeit und zweifeln überhaupt nicht, aber mit Kühnheit zeigen wir die Überlegenheit der Gnade (Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn du es hast“, sagt er, „so ist deine Hoffnung.“ „Es ist so“ – welches? - Dass wir mehr wert sind als Moses, und nicht nur wir, sondern alle Gläubigen. „Wir gehen mit viel Mut.“ Vor wem, sag es mir? Vor Gott oder vor den Jüngern? „Vor dir“, sagt er, dem wir predigen, das heißt, wir predigen überall in Freiheit, ohne etwas zu verbergen, ohne Vorspiegelung, ohne etwas zu fürchten, sondern sprechen klar und ohne Angst, damit wir nicht eure Augen schlagen, so wie Mose die Augen der Juden schlug.“ 2 Kor. 3:13. Und nicht so, wie Mose einen Schleier auf sein Gesicht legte, denn er war nicht stark genug, um auf das Ende des Todes des Sohnes Israels zu blicken. Wiederholen wir diese Geschichte mit den Worten des heiligen Chrysostomus. „Zuerst ist es notwendig, die Geschichte selbst zu erzählen, denn der Apostel selbst lässt sie nicht aus den Augen. Was sagt diese Geschichte? Als Moses, nachdem er die Tafeln ein anderes Mal erhalten hatte, vom Berg herabstieg, strahlte eine gewisse Herrlichkeit, die von seinem Gesicht ausging, so sehr, dass die Juden sich ihm nicht nähern oder mit ihm sprechen konnten, bis er einen Schleier über sein Gesicht legte. Darüber wird im Buch Exodus geschrieben (Exodus 34:29–34). Auf diese Geschichte hinweisend, die Der Apostel sagt: „Nicht so, wie Mose den Schleier über sein Gesicht legte.“ Seine Worte haben folgende Bedeutung: Wir müssen uns nicht wie Moses bedecken. Denn ihr könnt diese Herrlichkeit sehen, obwohl sie viel größer und höher ist als die von Moses.“ Theodoret schreibt darüber: „Wir brauchen keinen Schleier wie Moses, weil wir mit Gläubigen sprechen und die Gläubigen einen Strahl intelligenten Lichts nutzen. Damit macht der Apostel deutlich, dass der göttliche Moses, der den Unglauben der Juden vorhersah, einen Schleier über sein Gesicht legte und lehrte, dass sie das Ende des Gesetzes nicht sehen könnten, weil das Ende des Gesetzes Christus ist, zur Rechtfertigung aller Gläubigen.“ - Dies ist, was der Apostel sagte: „Um des Machtverlustes willen sollte der Sohn Israels auf das Ende dessen blicken, was vergeht.“ Denn das Gesetz soll aufhören, das heißt, es verliert seine Macht, und das Ende dessen, was aufhört, soll unter dem Gesetz, das heißt unter Christus, gepredigt werden.“ Unsere anderen Dolmetscher interpretieren die Hauptbegriffe dieses Textes: die Verhüllung des Antlitzes Moses und das Ende des Verstorbenen wie folgt: Ökumenius: „Warum predigst du nicht heimlich, wie jemand den Apostel fragt, und verhüllst deine Worte nicht wie eine Art Schleier? Wofür? – Erstens, weil du auf die Reinheit der Predigt vertraut hast, und dann, weil du die Schönheit sehen kannst, die in der Predigt steckt. Denn das bist du nicht.“ Blind, wie die Juden. Je höher die Evangeliumszeit des Neuen Testaments, desto ausgezeichneter sind diejenigen, denen es beigebracht wird. Sie konnten nicht auf das Gesicht von Moses blicken, dessen Herrlichkeit im Vergleich zur Herrlichkeit des Neuen Testaments, die immer bestehen bleiben wird, nicht sichtbar sein konnte. Die Israeliten konnten diese Herrlichkeit nicht anschauen, und Mose verdeckte sie, und als er sie verdeckte, hörte sie für die Israeliten auf, sie war für sie unsichtbarer, als dass es bedeutete, dass sie verging. Es war so kurzlebig, dass es, sobald es begann, sofort aufhörte (nachdem es abgedeckt wurde).“ Theophylakt: „Wir brauchen keine Verhüllung, denn ihr könnt die Herrlichkeit des Evangeliums sehen, d. Fassen wir alles zusammen, was gesagt wurde. Der Apostel möchte sagen, dass die Zeit des Vertuschens vorbei ist; Jetzt sollten wir offen sprechen. Dass das Gesetz aufhören würde, lag in seinem Wesen und Zweck; aber es war unmöglich, dies direkt den Israelis zu sagen, als es gegründet wurde; denn da sie nicht verstehen konnten, warum das so sein sollte, konnten sie dieses Wort nicht ertragen, ohne sich selbst und dem Gesetz zu schaden. In der Zwischenzeit war es notwendig, dies zu meinen. Dies wird symbolisch durch die Bedeckung des Antlitzes Moses angedeutet, was die Verborgenheit eines wundersamen Lichts unter dem spontanen Wirken des Gesetzes andeutet und darauf hinweist, dass das Gesetz aufhören wird, wenn dieses Licht erscheint. Dies wird nicht mit Worten gesagt, sondern es wird ein verständliches Symbol präsentiert, und diejenigen, die dazu in der Lage sind, könnten hinterher seine Bedeutung erkennen. Der Apostel macht deutlich, dass das Licht nun erschienen ist und wir es nicht mehr verbergen müssen. Die alten Schleier, der elementare Dienst, müssen zerrissen werden und wir zeigen allen offen das wahre Licht. Mose benutzte ein solches Symbol, weil die Kinder Israels das Ende des Gesetzes oder das Ende seiner Kraft und Verpflichtung nicht direkt verkünden konnten. Aber den Gedanken des Apostels, wenn er über das Ende des Gesetzes spricht, nur darauf zu beschränken, wäre sehr unzureichend. Denn der wahre Zweck des Gesetzes ist Christus, der Herr. Wer vom Ende des Gesetzes spricht, kann nicht umhin, Christus, den Herrn, im Sinn zu haben. Die Israeliten konnten das direkte Wort über das Ende des Gesetzes nicht akzeptieren, weil sie nicht verstehen konnten, dass Christus der Herr ist, obwohl er der Körper für den Schatten des Gesetzes war. Wenn sie das verstehen könnten, gäbe es nichts zu verbergen und das Gesetz wäre erledigt. Aber sie konnten dies aufgrund der Grobheit und Dichte ihres Geistes nicht verstehen. Die Israeliten konnten also nicht auf das Ende des Vergehens blicken, weil sie Christus, den Herrn, im Gesetz nicht sehen konnten. Die folgenden Worte: „das Ende dessen, was aufhört“ deuten direkt auf den Gedanken von Christus dem Herrn hin, dem Ende des Gesetzes, wie Theodoret betont. 2 Kor. 3:14. Aber ihre Gedanken waren geblendet: Bis heute bleibt der Schleier in der Lektüre des Alten Testaments nicht offen, sondern dreht sich nicht mehr um Christus. Das Symbol des bedeckten, leuchtenden Antlitzes Moses bedeutete, dass unter der Materialität des spontanen alttestamentlichen Dienstes intelligentes Licht verborgen war. Aber es ist nicht so verborgen, dass es für immer verborgen bleibt oder für jedermann unzugänglich ist. NEIN; es war eine Zeit lang bedeckt, und diejenigen, die fähig waren, sahen hinein und verstanden klar die Bedeutung dessen, was verborgen war, wie man am heiligen Propheten Jesaja und vielen anderen oder an allen Propheten und Gerechten sehen kann, die jeder in seinem eigenen Maß erkannte, was unter dem Baldachin des Gesetzes verborgen war, und dieses Licht wahrnahm, das unter dem Baldachin hervorging. Für die Mehrheit blieben die Schleier des Gesetzes undurchdringlich, und dies nicht nur vor dem Kommen Christi, sondern auch, nachdem Er bereits gekommen war und mit Seinem Licht die Bedeutung der alttestamentlichen Evangeliumszeit erleuchtet hatte. Das zeigt der Apostel hier, indem er die Schuld nicht dem Gesetz, sondern der Blindheit derer zuschreibt, die sich daran halten. Sie sind verblendet, sagt er, und sie sehen das im Gesetz verborgene Licht nicht. Für sie liegt ein bisher undurchdringlicher Schleier über dem Gesetz, wie er über dem Gesicht Moses lag. Und sie werden ihr inneres Augenlicht nicht erlangen, bis sie an Christus, den Herrn, glauben. Sobald sie glauben, wird der Schleier entfernt und sie werden alles deutlich sehen, was im Gesetz verborgen war. Der heilige Paulus spricht aus Erfahrung. Wie ihm im Gesetz alles klar wurde, zeigen seine in seinen Briefen verstreuten Auslegungen der wichtigsten Gesetzesinstitutionen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sehen Sie, wohin er seine Rede richtet. Was Moses einst tat, blieb für immer in seinem Gesetz. Das Gesagte bezieht sich jedoch nicht auf die Anschuldigung des Gesetzes oder auf die Anschuldigung Moses, dass er sich damals bedeckt habe, sondern auf die Anprangerung der Unhöflichkeit der Juden. Warum sagt er: „Ihre Gedanken waren verblendet.“ Aber welcher Zusammenhang besteht zwischen dieser Blindheit und dem Schleier dieser Zeit, wird jemand sagen? - Dass es die Zukunft vorhersah. Denn sie haben das Gesetz nicht nur damals nicht gesehen, sondern auch jetzt sehen sie es nicht, und sie selbst sind der Grund dafür, denn Blindheit hängt von ihren unempfindlichen und groben Herzen ab. Und erst jetzt sehen wir das Gesetz, und ihnen bleibt nicht nur die Gnade verborgen, sondern auch das Gesetz selbst. „Bis heute“, sagt er, „liegt der Schleier in der Lektüre des Alten Testaments nicht offen.“ Das heißt, die Juden wissen nicht, dass dieser Schleier zerstört wurde, weil sie nicht an Christus glauben. „Die Erkenntnis Christi hört auf.“ Denn wenn es durch Christus zerstört wurde, wie es tatsächlich durch ihn zerstört wurde, wie das Gesetz selbst zuvor vorhergesagt hatte, wie können dann diejenigen, die Christus, der das Gesetz abgeschafft hat, nicht angenommen haben, wissen, dass dieses Gesetz abgeschafft wurde? Und ohne dies zu wissen, kennen sie offensichtlich nicht die Macht des Gesetzes selbst, das darüber spricht. Sie fragen: Wo steht im Gesetz, dass es in Christus ein Ende hat? „Höre auf den Gesetzgeber selbst, der dies sagt: „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten erwecken aus deinen Brüdern wie mich. Höre ihn nach allem, was er zu dir redet. Es wird geschehen, dass jede Seele, die nicht auf den Propheten hört, von den Menschen ausgerottet werden wird“ (Deut. 17:15-18; Apostelgeschichte 3:22, 23). Sehen Sie, wie das Gesetz zeigte, dass es in Christus sein Ende hatte? Für diesen Propheten, das ist, dass Christus, der Herr im Fleisch, dem Moses geboten hatte, den Sabbat und die Beschneidung sowie alle alttestamentlichen Riten abzuschaffen. Und David sagte über Christus: „Du bist ein Priester für immer nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4) und nicht nach der Ordnung Aarons. Daher sagte Paulus bei der Interpretation dieser Passage deutlich, dass „das Priestertum, das zugewiesen wird, je nach Bedarf und Gesetz geändert wird“. (Hebr. 7:12). Darüber hinaus lassen sich noch viele weitere Zeugnisse aus dem Alten Testament anführen, die zeigen, wie das Gesetz in Christus sein Ende finden sollte. Wenn Sie nun das alte Gesetz verlassen, dann verstehen Sie das Gesetz gut; Wenn du dich weiterhin an das Gesetz hältst und nicht an Christus glaubst, dann kennst du das Gesetz selbst nicht.“ 2 Kor. 3:15, 16. Aber bis zum heutigen Tag wird, wann immer Moses verehrt wird, ein Schleier über ihre Herzen gelegt; wann immer sie sich an den Herrn wenden, wird der Schleier weggenommen. Die gleiche Idee kommt zum Ausdruck, indem man sich nur auf die universelle Erfahrung bezieht. Jeder, sagt er, erlebe dies, dass er, wenn er Mose, also das Gesetz, ohne Glauben an den Herrn liest, dort nichts sieht; „Ein Schleier liegt über ihrem Herzen“, könnte man sehen, aber die Augen des Herzens sind durch Unglauben verschlossen, deshalb sehen sie nicht, wenn sie sehen, und wenn sie lesen, verstehen sie nicht. Sobald sie an den Herrn glauben und „sich zu Ihm wenden, wird der Schleier weggenommen“ von ihrem Herzen, werden ihre geistlichen Augen durch den Glauben geöffnet und sie beginnen klar zu sehen, alles, was im Gesetz verborgen ist. Der heilige Paulus selbst erlebte dieses spirituelle Wunder und sah es an allen anderen Juden, die wirklich glaubten. Durch den Glauben wird dasselbe anders gesehen, anders gelesen und anders verstanden. Parfeny Guslitsky sagt über sich selbst, dass er eine Stelle in einem Buch über den Glauben hundertmal gelesen habe, ohne dass er darüber nachgedacht habe; Doch als er begann, sich dem Glauben zuzuwenden, erleuchtete dieser Ort plötzlich wie ein Blitz die Augen seines Herzens und er erkannte deutlich die Richtigkeit der Kirche und die Lüge des Schismas. Dies geschah mit den Juden; Bis sie glaubten, sahen sie Christus, den Herrn, nicht im Gesetz, und als sie anfingen zu glauben, sahen sie ihn in allem deutlich. Das vom Unglauben zusammengedrückte Herz hielt den Geist taub und erlaubte ihm nicht, seinen intelligenten Horizont zu erweitern; Als der Unglaube nachließ, erweiterte sich der Horizont des Geistes und alles schien klar. Jeder erlebt etwas Ähnliches, wenn er die Göttliche Schrift liest, allerdings nicht aus Unglauben, sondern aus der Unvorbereitetheit des Lebens, über mehr nachzudenken, als der Buchstabe der Heiligen Schrift darstellt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Da der Apostel sagte, dass auch bisher „der Schleier bei der Lesung des Gesetzes nicht offen bleibt“, damit niemand denken würde, dass diese Worte die Dunkelheit des Gesetzes bedeuten, versuchte er schon zuvor, wenn auch mit anderen Worten, die Ungerechtigkeit dessen aufzuzeigen. Denn als er sagte: „Ihre Gedanken waren verblendet“, zeigte er deutlich, dass die Juden selbst schuld waren. Er zeigt dasselbe an der gegenwärtigen Stelle, indem er sagt: „Ein Schleier liegt über ihrem Herzen.“ Das heißt, dies geschieht aufgrund des unhöflichen und fleischlichen Verständnisses der Juden, weil sie nicht in der Lage sind, Moses zu verstehen und die Herrlichkeit seines Angesichts zu sehen: „Wann immer sie sich zum Herrn wenden, wird der Schleier weggenommen.“ Es zeigt auch Medizin oder eine Korrekturmethode. Obwohl er nicht direkt sagte: „Wenn sie das Gesetz verlassen, deutete er dies deutlich an, indem er sagte: „Sie werden sich immer an den Herrn wenden.“ So ertrug er die Geschichte bis zum Ende. Denn als Mose zu den Juden redete, bedeckte er sein Gesicht; Als er sich an den Herrn wandte, nahm er seinen Schleier ab. Und dies war ein Vorgeschmack auf das, was später kommen würde: Wenn wir uns an den Herrn wenden, werden wir die Herrlichkeit des Gesetzes sehen. Sehen Sie, wie stark er den Juden zum Glauben hinzieht? Er zeigt, dass derjenige, der zur Gnade kommt, nicht nur auf Mose blicken kann, sondern auch mit diesem Gesetzgeber auf eine Stufe gestellt werden kann, denn nicht nur, sagt er, werdet ihr die Herrlichkeit betrachten, die ihr damals nicht gesehen habt, sondern ihr selbst werdet nicht nur an der gleichen Herrlichkeit teilhaben, sondern auch an einer viel besseren. Wie? „Weil du, nachdem du dich dem Herrn zugewandt und Gnade empfangen hast, eine solche Herrlichkeit genießen wirst, im Vergleich dazu ist die Herrlichkeit Moses so gering, dass sie nicht einmal Herrlichkeit ist.“ 2 Kor. 3:17. Der Herr ist der Geist: und wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit. Dieser Ort ist ein wenig schwierig, besonders in den Worten: „Der Herr ist der Geist.“ Der Geist ist hier offensichtlich der Heilige Geist; denn seine Bedeutung sollte hier dieselbe sein wie in den folgenden Worten: „Wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“, aber hier geht es eindeutig um den Heiligen Geist. Das Wort „Herr“ sollte den Herrn Retter bedeuten, den fleischgewordenen Sohn Gottes: Denn vorher wird angedeutet, dass der Schleier gelüftet wird, wenn sie sich zum Herrn wenden, und oben wurde ein wenig gesagt, dass es mit Christus aufhört. Daher ist der Herr, so der Redefluss, Christus der Erlöser. Aber wenn wir diese Begriffe in die Position bringen: „Der Herr ist der Geist“, erhalten wir einen widersprüchlichen Ausdruck, nämlich: Der Herr, der Erlöser, der fleischgewordene Sohn Gottes, ist der Heilige Geist. Um so im Gegensatz zum Dogma der Allerheiligsten Dreifaltigkeit zu sprechen: Man kann von keiner Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit sagen, dass es sich um eine andere Person handelt; zum Beispiel ist der Sohn der Geist, der Geist ist der Sohn, der Vater ist der Sohn oder der Geist und umgekehrt. Obwohl sie gleichberechtigt, wesensgleich und mitthronend sind, ist jede Person die gleiche Person wie sie ist, und nicht eine andere. Daher ist es zwingend erforderlich, entweder das Wort „Herr“ im Sinne des Göttlichen im Allgemeinen oder das Wort „Geist“ im Sinne von Spiritualität im Allgemeinen zu verstehen. Das heißt, zu erkennen, dass es hier entweder um den Herrn geht, dass er Geist ist, das heißt von Natur aus Geist, oder um den Heiligen Geist, dass er Herr ist, das heißt Gott. Sowohl inhaltlich als auch grammatikalisch ist beides möglich. Was nehmen? – Es ist besser, das zu akzeptieren, was näher am Gedankenfluss liegt. Zuvor sagte der Apostel, dass der Schleier von den Herzen entfernt werde, wenn sie sich dem Herrn zuwenden. Die natürliche Frage danach ist, wie wird dies erreicht? Und die Antwort darauf ist direkt: Was? – Durch die Gnade des Heiligen Geistes. Wenn wir also davon ausgehen, dass Vers 17 vom Heiligen Geist spricht, dann gehen wir von etwas aus, das völlig mit dem Gedankengang übereinstimmt. Der Apostel weist hier auf die Art und Weise hin, wie die Augen des Herzens geöffnet und der Schleier von ihnen entfernt wird. Wenn wir also akzeptieren, dass in den Worten: „Der Herr ist der Geist“ über den Heiligen Geist gesagt wird, dass er der Herr ist, dann werden wir einen Gedanken akzeptieren, der völlig mit dem Gedankengang des Apostels übereinstimmt. Gleichzeitig sind wir möglicherweise nicht in der Lage, gut zu sprechen, aber das ist kein Vorwurf für den empfangenen Gedanken. Unsere Dolmetscher verstehen diesen Ausdruck alle so, dass er von der Göttlichkeit des Heiligen Geistes spricht. Der heilige Chrysostomus sagt: „Einige sagen, dass in dem Sinne, in dem die Schrift sagt: „Der Geist ist Gott“, im gleichen Sinne auch hier gesagt wird: „Der Herr ist der Geist.“ Aber es ist nicht fair. Der Apostel bringt nicht zum Ausdruck, dass der Herr der Geist ist, sondern dass der Geist der Herr ist. Und es gibt einen großen Unterschied zwischen dieser und jener Wortkombination. Über wen der Apostel alles gesagt hat, was er oben gesagt hat, zum Beispiel als er sagte: „Schreiben tötet, aber der Geist gibt Leben“ und noch einmal: „Es ist nicht mit Tinte geschrieben, sondern lebt durch den Geist Gottes“ – hat er das über den Sohn oder über den Geist gesagt? – Offensichtlich über den Geist; denn zu Ihm führt er die Juden aus den Schriften. Aber damit niemand, der vom Geist gehört hat und bei sich selbst darüber nachgedacht hat, dass Moses mit dem Herrn gesprochen hat, und dieser mit dem Geist, von hier aus denken sollte, dass der Apostel (Neutestamentliche Evangeliumszeit) niedriger ist als Moses (Alttestamentliche Evangeliumszeit), warnt er vor einem solchen Gedanken und sagt: „Der Herr ist der Geist“, das heißt, der Geist ist der Herr. Und damit Sie wissen, dass er vom Tröster sprach, fügte er hinzu: „Wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“; Man kann also nicht länger sagen, dass seine Worte dasselbe bedeuten wie der Ort, an dem der Herr ist.“ Der selige Theodoret drückt dasselbe aus: „Mit den Worten: „Der Herr ist der Geist“ zeigte der Apostel die Gleichheit von Gott und dem Geist; denn Mose blickte auf Gott, wir aber auf den Geist. Aber er hätte den Geist nicht erwähnt, um die Überlegenheit des Neuen über das Alte zu zeigen, wenn er gewusst hätte, dass der Heilige Geist ein Geschöpf ist; denn wenn er ein Geschöpf ist, gemäß den Lehren von Arius und Eunomius, und wir uns dem Geist und Moses nähern Wenn wir uns Gott und dem Vater nähern, bedeutet dies, dass der Heilige Geist nicht ein Geschöpf ist, sondern ihm in seiner Macht und Ehre gleichkommt. Aber aus Schamlosigkeit wird der Geist selbst als Herr bezeichnet geschrieben mit Tinte, aber es lebt durch den Geist Gottes“; und wieder: „nicht durch Schreiben, sondern durch den Geist“; und dann: „Der Buchstabe tötet, aber der Geist gibt Leben“: und noch einmal: „Wie sonst soll der Dienst des Geistes in Herrlichkeit sein?“? Daher ist es klar, dass der göttliche Apostel den Allheiligen Geist Herrn nannte. Dies wird auch durch das Folgende belegt; Denn der Apostel sagt: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit.“ Wenn er den Herrn Geist nennen würde, würde er sagen: „Wo ist der Herr“ (Herr des Herrn). Aber das ist nicht das, was es sagt; im Gegenteil, der Apostel nannte hier den Geist des Herrn selbst, weil durch ihn die Gnade des Herrn gelehrt wird. Und damit niemand den Geist für nützlich hält, habe ich unbedingt hinzugefügt, dass der Geist der Herr ist.“ Ebenso der Heilige Damaskus, Ökumenius und Theophylakt. Bleiben wir bei diesem Gedanken. Bisher brachte der Apostel zur Offenbarung dessen, was im Gesetz verborgen ist. Wenn sie sich, so sagt er, zum Herrn wenden, wird der Schleier vom Herzen genommen und das Verborgene wird sichtbar, das heißt die gesamte Heilsökonomie im Herrn Jesus Christus. Hier erzählt er, wie das geht. Wer an den Herrn glaubt, empfängt die Gnade des Heiligen Geistes, der alle Schleier und alle Fesseln seines Geistes und Herzens sprengt. Dies wird direkt mit den Worten ausgedrückt: „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit.“ Aber die Worte: „Der Herr ist der Geist“ müssen in diesem Zusammenhang verstanden werden. Es ist, als ob in ihnen ein Gedanke verborgen wäre: Der Herr, an den man sich im Glauben wendet, schenkt den Heiligen Geist als einen, der mit Ihm wesensgleich und mitthronend ist – und der Geist des Herrn löst bereits alle Bande. Oder: Der Herr ist im Wesentlichen eins mit dem Geist, wesensgleich mit Ihm und untrennbar; Wo also der Herr ist, ist der Geist, oder was der Herr erschafft, das erschafft auch der Geist, entsprechend der Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Oder noch besser: Geben wir zu, dass wir nicht wissen, wie wir mit dieser Rede umgehen sollen. „Wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ – völlige, allseitige Freiheit. Blindheit fesselt den Geist, ein Schleier liegt über seinen Augen; Der Heilige Geist kommt, salbt die Augen des Geistes mit seinem Kollurium, und er beginnt klar zu sehen (Apok. 3,18) Gott und sich selbst und wie man in einer lebendigen Einheit mit ihm bleibt und was alles Geschaffene ist und wie man sich auf ihn bezieht. Das Herz ist von der Sucht nach Süßigkeiten und irdischen Freuden geprägt; Der Heilige Geist kommt, schneidet es ab (beschneidet es), und es beginnt, nur die Dinge oben zu suchen und nur nach den Dingen oben zu streben. Unsere aktiven Kräfte sind durch Leidenschaften gebunden; Der Heilige Geist kommt, löst diese Bindungen, setzt völlig entgegengesetzte Prinzipien für Wünsche, Unternehmungen und Taten ein, und ein schwacher Mensch beginnt wie ein mächtiger Löwe, neue Lebenswege zu beschreiten und alle Lebensformen zu durchbrechen, die ihn zuvor in Ketten hielten. Der Geist Gottes führt den Geist des Gläubigen in den spirituellen Bereich, wo ihn kein Gesetz, kein Buchstabe bindet. Dort wird er vom einen Geist Gottes geführt, wie ein Sohn und Freiheit. All dies wird erreicht, wenn sich jemand im Glauben dem Herrn anschließt und durch die Sakramente die Gnade des Heiligen Geistes empfängt. Der Heilige Apostel scheint von Freiheit nur in Bezug auf das Alte Testament zu sprechen, also „im Gegensatz zur früheren Sklaverei“ (Hl. Chrysostomus) oder dem Joch unter dem Gesetz (Ökumenius). Tatsächlich umfasst sein Denken jedoch alle Aspekte der Freiheit; denn vorher sagte er nur von dem Schleier über den geistigen Augen, der einen Zusammenhang darstellt; Oben sprach er über die Leblosigkeit des Briefversands aufgrund der verbleibenden und doch toten Sünde und Leidenschaften. Daher muss davon ausgegangen werden, dass er mit der Verkündigung der Freiheit durch den Geist im Sinn hatte, alle mit völliger Freiheit zu erfreuen, obwohl sein Gedanke hauptsächlich an der Freiheit vom Gesetz hing. Theophylakt schreibt: „Im Gesetz war Joch und Sklaverei; im Gesetz des Geistes des Evangeliums ist Freiheit; damit diejenigen, die dessen würdig sind, frei und ungehindert auf die Herrlichkeit des Herrn blicken.“ 2 Kor. 3:18. Wir alle erblicken die Herrlichkeit des Herrn mit unserem offenbarten Angesicht; Wir werden von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt, genau wie durch den Geist des Herrn. „Aber wir sind alle“, nicht nur die Apostel, sondern auch alle Gläubigen, „mit einem offenbarten Angesicht“, nicht des Körpers, sondern des Geistes, von dem die Schleier entfernt wurden, die ihn verdunkelten, die Bande, die ihn fesselten, das Joch, das ihn niederdrückte, – die, nachdem sie die Rechtfertigung empfangen und ein neues Leben mit der Bereitschaft zu allen Opfern angenommen hatten, die Kühnheit hatten, zum Herrn aufzusteigen und direkt auf ihn zu schauen, – „die Herrlichkeit des Herrn erblickend“ – oder die Herrlichkeit des Göttlichen oder die Herrlichkeit des Herrn Erlösers, herrlich sowohl in der Menschwerdung als auch im Tod am Kreuz, und nicht nur in der Auferstehung und Himmelfahrt, die Herrlichkeit als Einziggezeugter des Vaters, der die festen Grundlagen des Reiches der Gnade gelegt hat, jetzt unsichtbar herrlich, aber nach dem zweiten Kommen des Herrn und der Wiederherstellung aller Dinge – „in „wir werden in dasselbe Bild verwandelt“ – in wundersamer Herrlichkeit erstrahlen müssen.“ Dasselbe Bild, das wir betrachten, in das Bild des Herrn, nach dem wir neu erschaffen wurden, in dieser Neuschöpfung haben wir sozusagen einen Entwurf erhalten, nach dem der Wiederaufbau, der begonnen hat, bis zum Ende voranschreiten muss, so dass es nichts anderes ist als unsere Transformation, die Transformation von uns von einem Bild in ein anderes, - „wir werden verwandelt“, – wir legen das eine beiseite, wir akzeptieren das andere, und unsere Natur und alle Naturkräfte bleiben dieselben und mit der gleichen Dringlichkeitsgesetze, die natürlich sind für sie, aber alles nimmt eine andere Richtung, einen anderen Geist, ein anderes Bild an, nicht nach dem Bild des alten, sondern nach dem Bild des neuen Adam – wir werden „von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ verwandelt – denn das Muster, nach dem wir verwandelt werden, ist unendlich; daher kann die Transformation danach kein Ende haben, sondern muss immer weiter gehen und von einer Stufe zur anderen aufsteigen, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, wodurch die Erstlinge herrlich sind und jede neue Stufe herrlich ist, und was vor uns liegt noch herrlicher, so dass es unvermeidlich ist, das zu vergessen, was dahinter liegt, wie das, was vorher verdunkelt ist, und sich in das auszudehnen, was davor ist – „wie vom Geist des Herrn“ – doch dies geschieht in uns, wie es dem Geist des Herrn gefällt; dieses herrliche Leben wird von Ihm geboren, wird unter Seinem Einfluss und seinen Gesten gesungen, und alles, was darin ist, ist von Ihm. „Auf die Herrlichkeit des Herrn schauen“ – κατοπτριζομενοι, – was bedeutet – „und klar sehen“, wie in einer Lupe, zusammengestellt nach den Gesetzen der Katoptrie, „und klar in sich selbst reflektieren“, diese Herrlichkeit und sie dann sehen. Der letzte Gedanke ist in allen unseren Dolmetschern sichtbar. Theodoret schreibt: „Dies ist charakteristisch für diejenigen, die ein reines Herz erworben haben. Denn so wie klares Wasser die Gesichter der Schauenden und den Kreis der Sonne selbst und das Himmelsgewölbe prägt, so wird ein reines Herz sozusagen zu einer Art Abdruck und Spiegel der Herrlichkeit Gottes. So sagte der Herr: „Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). „Von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“, meint der Ökumenius: „In dieselbe, sagt er, Lichtheit werden wir versetzt, weil die Umwandlung von der Herrlichkeit des Geistes in unsere Herrlichkeit erfolgt; das heißt, wir erreichen die Art von Herrlichkeit, die typisch für jemanden ist, der vom Geist des Trösters erleuchtet wird und das Bild seiner Herrlichkeit auf sich selbst widerspiegelt.“ Theophylakt fügt hinzu: „Wir werden von der Herrlichkeit des Geistes in unsere Herrlichkeit verwandelt, und darüber hinaus in das, was für diejenigen charakteristisch ist, die vom Geist des Herrn erleuchtet werden und niemandem untergeordnet sind. Da er der Herr ist, hat er auch die Herren der Erleuchtung. Denn alle Gläubigen werden durch die Taufe mit dem Heiligen Geist erfüllt, und ihre Seele strahlt mit Licht.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Was bedeuten die Worte: „Wenn wir die Herrlichkeit des Herrn erblicken, werden wir in dasselbe Bild verwandelt“? – Dies war für die Gläubigen der apostolischen Zeit, als die Gaben der Wunder wirksam waren, klarer; Wer jedoch die Augen des Glaubens hat, wird es auch jetzt nicht schwer haben, dies zu verstehen. Sobald wir getauft sind, wird unsere vom Geist gereinigte Seele heller als die Sonne; und wir können nicht nur die Herrlichkeit von sehen Gott, aber auch wir selbst empfangen etwas Licht von ihm. So wie reines Silber, das den Strahlen der Sonne gegenüberliegt, selbst Strahlen aussendet, nicht nur aus seiner eigenen Natur, sondern auch aus dem Glanz der Sonne, so empfängt die Seele, gereinigt durch den Geist Gottes und strahlender als Silber, einen Strahl aus der Herrlichkeit des Geistes und reflektiert einen Strahl derselben Herrlichkeit aus sich selbst. Deshalb sagt der Apostel: „Wenn wir die Herrlichkeit des Herrn betrachten, werden wir in dasselbe Bild verwandelt.“ von der Herrlichkeit des Geistes in unsere Herrlichkeit, derer wir würdig sind – in die Herrlichkeit, die vom Geist des Herrn gebührt.“ So wie Körper, die die Fähigkeit haben, Licht zu empfangen und zu reflektieren, von selbstleuchtenden Körpern beleuchtet werden und sich selbst in ihnen reflektieren, wird Licht auf andere Körper geworfen, die ihnen am nächsten sind; das Gleiche passiert den Gläubigen. Und wenn sie dies erreichen, verlassen sie alles Irdische und leben nur noch im Himmel. Was ist mit uns? „Wir können nur stöhnen, weil wir so viele Segnungen Gottes erhalten haben, dass wir nicht einmal verstehen, was sie uns darüber sagen. Und das liegt daran, dass wir bald alles Geistige in uns zerstören und uns nur noch an das Sinnliche binden. Diese unbeschreibliche und schreckliche Herrlichkeit bleibt nicht länger als ein oder zwei Tage in uns, und dann löschen wir sie wieder aus, überwältigt von alltäglichen Angelegenheiten und verdunkeln ihren Glanz mit der Dichte leidenschaftlicher Wolken. Denn die Angelegenheiten des Lebens sind Stürme, und noch schlimmer als die Stürme selbst.“ d) Das Wort des Evangeliums ist selbstwirksam (2. Kor. 4,1–6) Da wir auserwählt sind, das Wort des Evangeliums zu verbreiten, so der Apostel, richten wir unsere ganze Aufmerksamkeit darauf, nichts damit zu vermischen, sondern es in seiner Reinheit dem Gewissen aller zu präsentieren. Nachdem es vom Gewissen angenommen wurde, verrichtet es selbst bereits seine Arbeit; entwickelt Reue und führt zum Herrn, in dessen Namen die Vergebung der Sünden gegeben wird. So verläuft die Bekehrung der Heiden. Die Juden werden durch das Gesetz und die Propheten bekehrt, wenn ihr Geist nicht durch Aberglauben verdunkelt ist, und die Heiden werden durch das Handeln des Gewissens und der Gottesfurcht bekehrt, die im Geiste der Menschen liegen, wenn diese Elemente Gottes nicht durch das Handeln des Gottes dieses Zeitalters übertönt werden. - Dies ist das Geheimnis der Wirkung unseres Evangeliums, das der Herr nun dazu bestimmt hat, in der Dunkelheit dieses Zeitalters zu leuchten, so wie er ursprünglich dem Licht befohlen hat, aus der Dunkelheit zu leuchten. 2 Kor. 4:1. Aus diesem Grund empfinden wir, die wir diesen Dienst in Anspruch nehmen, keine Kälte, als ob wir Barmherzigkeit erfahren hätten. Aus diesem Grund: Aufgrund dieser herrlichen Frucht, die unser Evangelium in den Gläubigen hervorgebracht hat, werden wir, die „diesen Dienst haben“, d und alle Gläubigen. Die Absicht des Apostels besteht darin, die Aufmerksamkeit auf den himmlischen Ursprung des Evangeliums zu lenken, um am Ende eine Grundlage für die Aussage zu haben, dass, wenn ein solches Licht der Erkenntnis jetzt ausgegossen wird, dies deshalb geschieht, weil Gott, der ursprünglich dem materiellen Licht befohlen hat, zu leuchten, geleuchtet hat. „Dafür verwendet er eine solche Wendung, die zeigt, dass alles nicht von seinen eigenen Vollkommenheiten abhängt, sondern von der Liebe Gottes zu den Menschen; deshalb sagt er: „Diesen Dienst haben“, das heißt, wir haben nichts Eigenes mitgebracht, wir sind nur Diener Gottes und Vollstrecker der von ihm gegebenen Anweisungen. Deshalb nennt er seine apostolische Arbeit nicht Führung oder Führung, sondern nur Dienst. Aber damit noch nicht zufrieden, sagt er weiter: „als ob er Barmherzigkeit empfangen hätte.“ Das heißt, dass wir zu Predigern (des Evangeliums) ernannt wurden, und dies hängt nur von der Barmherzigkeit und Liebe Gottes ab, das heißt, dass wir nicht den Mut verlieren, und dies sollte auf Gottes Liebe zur Menschheit zurückgeführt werden, denn die Worte: „Als ob ich Gnade hätte“ sollten sich sowohl auf den Dienst als auch auf diese Worte beziehen: „Wir leiden nicht unter der Kälte.“ Er sagt damit, dass derjenige, der mit solch großen und vielen Vorteilen belohnt wurde und nur durch die Barmherzigkeit und Liebe Gottes belohnt wurde, nichts Großes tut, egal wie viel er arbeitet, egal welchen Gefahren er ausgesetzt ist und egal welchen Versuchungen er ausgesetzt ist. Deshalb verlieren wir nicht nur nicht den Mut, sagt er, sondern wir freuen uns auch und wagen es“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 4:2. Aber lasst uns der heimlichen Scham entsagen und nicht in der Bosheit wandeln, noch dem Wort Gottes schmeicheln, sondern die Wahrheit jedem Gewissen der Menschheit vor Gott präsentieren. Dies ist der Hauptpunkt in diesem Abschnitt. Uns geht es nur darum, sagt er, die reine Wahrheit dem Gewissen eines jeden zu präsentieren, rein wie vor Gott, und sie wird ihre Arbeit von selbst tun, solange sie akzeptiert wird. Damit die Wahrheit des Evangeliums rein erhalten bleibt, vermeiden wir alles Schlechte in unseren Absichten, in der Art unseres Handelns und in der Darstellung der Wahrheit. „Aber lasst uns der heimlichen Schande entsagen.“ Wir haben auf alles verzichtet, was beschämend ist, nicht nur äußerlich, sondern im tiefsten Inneren unseres Herzens haben wir auf alles verzichtet, was beschämend ist – auf alles, was beschämend ist, egal welcher Art es ist. Wir meinen keine Ehre oder Ruhm, keine Vorteile jeglicher Art oder nur das Streben nach dem, was uns selbst gefällt. Eine Liebe zur Wahrheit, eine Unterwerfung unter den Willen Gottes leitet uns. Falsche Lehrer scheinen äußerlich Heilige zu sein, aber im Inneren lassen sie die Leidenschaften unberührt, von denen jemand versklavt wird. Wir sind überhaupt nicht so, aber wir halten unsere Herzen rein von aller Sünde und aller Unreinheit, wohlwissend, dass die Wahrheit nicht in einer unreinen Seele aufbewahrt wird. Der heilige Chrysostomus sagt: „Die falschen Apostel wurden als Habsucht verherrlicht, und doch nahmen sie Gaben nur heimlich an; sie wurden als Heilige verehrt, aber in Wirklichkeit hatten sie viele Laster. Wir, sagt er, lehnten all dies ab, das heißt, was er „heimliche Schande“ nennt.“ Der Ökumenius fährt fort: „Wir haben auch darauf verzichtet, im Verborgenen etwas zu tun, das offenkundig Schande hervorruft.“ Hinweise auf die falschen Apostel, die in Form von Frömmigkeit auftraten, insgeheim aber böse waren. Und wir, sagt er, lassen im Verborgenen nichts Schändliches zu. Wie Sie sehen, „sind wir in unseren Sorgen nicht kalt“; aber nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich lassen wir keinen Gedanken zu, der uns diesbezüglich beschämen könnte; Wir lassen keine Feigheit, kein Zögern, kein Murren, keine Undankbarkeit und keinen anderen Gedanken in unserer Geheimhaltung zu, der uns blamieren könnte: „Wir sind nicht kalt.“ So sagte der Apostel mit den Worten: „Lasst uns der geheimen Schande entsagen“: „Wir haben ein reines und makelloses Herz, das allem Schändlichen fremd ist, im Gegenteil, voller wahrhaft heiliger moralischer und religiöser Gefühle.“ „Nicht in der Bosheit wandeln“ – μη εν πανουργια. Wir handeln nicht so, dass das eine in Worten und Taten ist und das andere im Kopf; Wir verwickeln niemanden mit Reden, wir locken niemanden mit scheinbar guten Plänen, hinter denen sich ein Hinterhalt verbirgt; Wir handeln offen und was unsere Worte und Taten offenbaren, ist, was sie auch in der Praxis sind. In der Art und Weise, wie wir handeln, ist nichts Böses. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wir verkünden nicht, sagt er, dass wir in Worten viel versprechen, sondern in Taten zeigen wir etwas anderes, wie es die falschen Apostel tun, aber wir sind in Taten dieselben, wie wir uns in Worten zeigen; wir haben nichts Zweideutiges. Wir sind wirklich das, was wir zu sein scheinen, und wir haben nichts Geheimnisvolles oder Listiges, weder in unserem Leben noch in unserer Predigt selbst. Wir tun nicht das, was andere tun, und vertuschen ihre Angelegenheiten, um dies zu tun.“ täuschen und verführen.“ Der Apostel leugnet alle listigen Methoden, um Jünger anzulocken, und gleichzeitig alle Maßnahmen der Klugheit, die ihre eigene Weisheit erfinden könnte. Wir erfinden nichts, sondern handeln so, wie der Geist Gottes uns inspiriert, immer offen und in der Einfachheit des Herzens, und erwarten Früchte nicht von unserer Fähigkeit zu handeln, sondern von Gottes Segen und allumfassender Wirkung. „Noch ist das schmeichelhafte Wort Gottes“ – μη δολουντες. Dies ähnelt dem, was er oben sagte: „das Wort nicht verdrehen“, nicht fälschen (2. Korinther 2,17). Wir vermitteln das Wort so, wie es ist: Wenn es streng ist, erlauben wir uns nicht, es willkürlich aus Menschenfreundlichkeit abzuschwächen; Wenn darin etwas ist, das für die menschliche Weisheit unvorstellbar ist, schließen wir es nicht und kürzen es nicht in der Hoffnung, es mit dieser Weisheit in Einklang zu bringen; Ob es einfach oder extrem hoch ist, wir mischen niemals unsere eigenen Überlegungen hinein, um einige als niedrig erscheinend zu erhöhen und andere als unerreichbar hoch herabzusetzen. Wir erlauben uns nicht einmal diese scheinbar harmlosen Methoden, aus Angst, das Wort Gottes zu täuschen; und dem Wort der Wahrheit irgendeine Lüge hinzuzufügen, und zwar absichtlich, das kommt uns nicht einmal in den Sinn. Und wir umgeben die Worte unseres Evangeliums nicht mit schmeichelhaften Hoffnungen, wir sagen nicht: Glaube einfach, und das Glück wird wie ein Fluss zu dir fließen, sondern wir offenbaren offen, dass auf die Gläubigen Kummer, Angriffe und alle Arten von Entbehrungen warten. Und im Allgemeinen vermischen wir nichts mit dem Wort des Evangeliums, sondern bieten es so an, wie es ist, in seiner natürlichen Nacktheit und Reinheit. Theophylakt schreibt: „Unser Leben ist nicht nur, sagt er, einfach, rein und ohne List, sondern unser Wort ist auch wenig schmeichelhaft. Denn wir mischen ihm nichts von äußerer Weisheit bei, wir umgeben es nicht mit schmeichelhaften Reden, wir passen es nicht an Zeiten und Personen an, und deshalb lehren wir es jetzt nicht so, morgen anders.“ „Aber die Manifestation der Wahrheit wird jedem Gewissen der Menschheit vor Gott präsentiert.“ Dies ähnelt dem, was oben über Empfehlungsschreiben gesagt wurde (2 Kor 3,1). Wir treten nicht mit Empfehlungsschreiben, sagt er, unter Menschen an verschiedenen Orten auf, sondern mit einer Wahrheit. Sie allein vertritt uns überall und empfiehlt uns weiter. Wie? - Ein Auftritt von ihr. Wir offenbaren es in seiner ganzen Reinheit, so wie es ist, und es selbst bescheinigt denjenigen, die es hören, dass wir keine Lügner sind und dass das Wort unseres Evangeliums die unveränderliche Wahrheit ist. Wie wird das gemacht? - Durch das Gewissen. In jeder Seele gibt es einen Fürsprecher für die Wahrheit des Evangeliums – einen Geist, dem die Angst vor Gott und dem Gewissen innewohnt. Diese geistigen Elemente sind von der gleichen Art wie das Wort des Evangeliums und werden mit ihm sofort erkannt, solange sie nicht vom Geist dieser Zeit übertönt werden. Das Wort des Evangeliums sagt, dass wir vor Gott unverantwortlich sündigen, und unser Gewissen ist sich dessen bewusst; Das Wort des Evangeliums versichert, dass jeder Sünder einem unparteiischen Gericht und einer unparteiischen Verurteilung ausgesetzt sein wird, und die Furcht vor Gott bestätigt diese Wahrheit. Wenn das Wort des Evangeliums hier nur aufhören würde, würde es nur alle in Verzweiflung stürzen, ohne irgendjemanden an sich zu ziehen, aber es geht noch weiter und bietet denen, die von Gewissen und Furcht vor dem Gericht unterdrückt sind, ein verlässliches Ergebnis, indem es sagt: „Der Sohn Gottes kam auf die Erde, wurde Mensch, litt am Kreuz und zerriss darauf die Handschrift der Sünden der ganzen Welt;“ Glauben Sie an ihn, und Sie werden Vergebung Ihrer Sünden und die Gnade des Heiligen Geistes für ein neues sündloses Leben erhalten, das Sie, nachdem Sie es bis zum Ende rein bewahrt haben, von nun an in den Himmel aufgenommen werden, um in ewiger, unbeschreiblicher Glückseligkeit zu leben. Welcher unbezwungene Geist könnte der Kraft dieses Evangeliums widerstehen?! Darum fand das Wort des Evangeliums überall Aufnahme, denn überall gab es Menschen, in denen die Gottesfurcht und das Gewissen, die natürlichen Elemente unseres Geistes, lebendig waren. Sie nahmen das Evangelium sofort als etwas Vertrautes an, das immer erhofft, aber nicht gefunden wurde und nun so ein freudiger Gast vom Himmel ist. Diejenigen, die das Wort des Evangeliums empfingen, wurden durch die Sakramente geheiligt, zu einem neuen Leben wiedergeboren, erhielten die Gabe der Gnade und hatten von diesem Moment an bereits ein Zeugnis in sich, nicht nur für sich selbst, sondern auch für alle um sie herum. Dies wirkte auf den unterdrückten Geist dieser letzteren ein, erweckte ihn und führte ihn zum Glauben. Erneuert erregten sie wiederum mit ihrer einzigen Präsenz andere und lockten sie zum Glauben. So schlossen sich in kurzer Zeit alle, die für den Glauben geeignet waren, ihm an und bildeten eine kleine oder große Gesellschaft von Sklaven, die dem Herrn treu blieben. Der heilige Paulus hat dies an jedem Ort erlebt, und in den zitierten Worten sagt er darüber, dass sie sich überall dem Gewissen der Menschen nur als Offenbarung der reinen Wahrheit darstellten, rein wie vor Gott, und es wandte sich dem Glauben zu; und sie sollten nur diejenigen anleiten, die sich dem Glauben zuwandten. Photius sagt in Ökumenius: „Die falschen Apostel stellten sich nicht als eine Manifestation der Wahrheit dar, sondern als eine gefälschte Maske der Wahrheit und nicht vor Gott, sondern um nur denen zu gefallen, die sie betrogen haben.“ Natürlich wurden diejenigen, die von ihnen getäuscht wurden, getäuscht, weil sie zuerst von einem schmeichelhaften Geist besessen waren.“ 2 Kor. 4:3. Selbst wenn unser Evangelium verschleiert ist, ist es unter denen, die sterben, verschleiert. Die zuvor dargelegten Gedanken führen direkt zu der Frage: Warum haben nicht alle das Wort des Evangeliums angenommen? - Denn nicht jeder hatte einen Geist in Bewegung mit Gottesfurcht und Gewissen. Diejenigen, die es unterwegs hatten, nahmen das Evangelium sofort an; in denen das Wort des Evangeliums den Geist nicht erwecken konnte, in denen wurde er durch die Wirkung einer wundersamen, gnadenvollen Veränderung erweckt, die in denen stattfand, die glaubten; Diejenigen, deren Geist so verstopft war, dass weder diese noch andere Notfälle ihn erweckten, blieben und stagnierten im Unglauben. Das Wort des Evangeliums blieb ihnen verborgen, weil es keinen Körper gab, der es empfangen konnte. Ihr natürlicher Geist war so verstopft, dass es für das aufregende Evangelium keine Möglichkeit gab, ihn zu erreichen. Der Apostel nennt sie verloren, nicht weil sie dem Untergang geweiht waren, sondern weil sie sich durch ihr bisheriges Leben in einen solchen Zustand gebracht haben, dass das Evangelium für sie unvorstellbar ist, es verborgen ist, sie nichts darin verstehen können, es in keiner Weise an ihrer Seele haftet und die Seele darin nichts findet, was sie interessieren könnte. Deshalb nimmt er es nicht an und bleibt, da die Erlösung nur unter der Bedingung dieser Annahme möglich ist, außerhalb des Bereichs der Geretteten, inmitten derer, die zugrunde gehen. Das meint der Apostel mit denen, die sterben. Aber heute oder morgen wird ihr Geist irgendwie erwachen und nach dem Evangelium riechen, und sie werden sich der Gesellschaft der Geretteten anschließen. Der heilige Chrysostomus sagt, dass der Apostel mit diesen Worten denselben Gedanken zum Ausdruck bringt, den er zuvor mit den Worten ausgedrückt hatte: „Denn der Gestank des Todes ist im Tod, und der Gestank der Tiere ist im Magen“ (2 Kor 2,16). Die Ökumene hält folgende Ansprache an den Apostel: „Es ist nicht unsere Schuld, dass den anderen unser Evangelium verborgen bleibt; der Grund dafür ist ihre eigene Blindheit und Zerstörung.“ 2 Kor. 4:4. In ihnen hat der Gott dieses Zeitalters den Geist der Untreuen verblendet, sodass das Licht des Evangeliums der Herrlichkeit Christi, der das Bild des unsichtbaren Gottes ist, nicht auf sie scheinen kann. „Gott des Zeitalters“ bedeutet hier dasselbe wie an anderen Stellen „der Fürst des Friedens“ (Johannes 12:31, 14:30), „der Herrscher der Finsternis dieses Zeitalters“ (Eph. 6:12), „der Geist, der in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph. 2:2). Er ist der Gott dieses Zeitalters, denn diejenigen, die im Geiste des Zeitalters leben, unterwerfen sich ihm, hören bereitwillig auf seine Vorschläge und handeln gewissenhaft nach seinen Grundsätzen. Diese Macht ist für ihn nicht natürlich, sondern zufällig und beruht auf den Versäumnissen von Menschen, die nach fleischlichem Leben und Genusssucht gierig sind. Diejenigen, die sich ihm unterwerfen, unterwerfen sich ihm nicht direkt, sondern widmen sich nur der Selbstgefälligkeit, und ihre Selbstgefälligkeit öffnet ihm die Tür, um in ihre Seelen einzudringen, wo er, nachdem er eingetreten ist, wütet und sie zu bösen und schändlichen Taten verleitet, abhängig vom Grad der Selbstgefälligkeit jedes Einzelnen. Er selbst mischt sich selten ein. Sein persönliches Werk war die Verführung seiner Ureltern, die Versuchung Christi, des Erlösers, und das Wirken des Antichristen. Normalerweise handelt er durch eine Horde Dämonen, die überall umherwuseln und sich in alles einmischen, ob irgendwo etwas Schlimmes getan werden kann. Einige von ihnen setzen sich im Körper der Menschen fest, in jenen Teilen, durch die die Leidenschaft, der man sich widmet, hauptsächlich wirkt. Nicht nur diejenigen, in denen sich die Gewalt des Dämons sichtbar offenbart, sind besessen. Bei den meisten Besessenen leben Dämonen friedlich, nur durch Suggestionen, leiten sie bei leidenschaftlichen Taten und intensivieren ihre Aktivität, wenn jemand beschließt, Buße zu tun und sich zu bessern. Andere haben mehrere Dämonen; es gehört zu denen, die für viele Leidenschaften arbeiten. Durch sie regiert der Gott dieses Zeitalters. Die Heiden verehrten ihn und verwandelten Leidenschaften in eine Gottheit; Jetzt verneigen sie sich vor ihm, verneigen sich vor den Trieben der Leidenschaften, die er entfacht und leitet. Wie verblendet er den Geist der Ungläubigen? - Gott und die Ordnung der göttlichen Dinge vor ihnen völlig zu verdunkeln und ihr Bewusstsein nur mit dem Sichtbaren und Greifbaren zu fesseln, als ob nichts Unsichtbares und Immaterielles existierte. Manchmal haben sie Gott auf ihrer Zunge, aber dieses Wort geht ihnen über die Lippen, ohne eine Spur zu hinterlassen; Es wird auch vom Tod gesprochen, aber als ob diese Angelegenheit sie nichts angehen würde. Normalerweise sind sie ihr eigener Gott, kümmern sich um sich selbst, schützen sich selbst, ordnen ihr eigenes Schicksal und verlassen sich in allem auf sich selbst und auf die Mittel und Methoden, die ihnen zur Verfügung stehen. Ihre Ziele gehen nicht über die Grenzen des wirklichen Lebens hinaus. Sie planen, dieses Leben in ein himmlisches Leben zu verwandeln, und das ist alles, was sie interessiert, alle Pläne sind hierauf ausgerichtet, alle Unternehmungen sind darauf ausgerichtet. Ihr Ziel ist es, in Zufriedenheit, in Ehre und mit dem größtmöglichen Maß an Trost und Süße zu leben. Das Gewissen wird hier nicht berücksichtigt und die Gottesfurcht dringt nicht in diese sinnliche Dunkelheit ein. Das wahre Gewissen wurde mit Füßen getreten; An ihre Stelle trat die Regel, sich als der Beste unter den anderen zu betrachten und nach ihnen zu urteilen, also das Gesicht nicht zu verlieren. Gott existiert als etwas Äußeres, und die Zufriedenheit mit dem äußeren Bild religiöser Bräuche wird als völlig ausreichend angesehen, um Ihn nicht zu fürchten; als ob sich Ihm weder um unsere Seele noch unsere Seele um Ihn scheren würde. Zu diesem Kreis gehören nicht nur Diebe, Räuber, Hurer, Trunkenbolde und andere offensichtliche Sünder. Diese und sie haben keinen guten Ruf. Ein friedliches Leben verläuft normalerweise ruhig, mit einem sichtbaren Glanz von Ordnung, Würde und Majestät. Ihr Geist ist im Gegensatz zu Gott, und er ist es, der die Augen der Söhne des Zeitalters verschließt, um das Licht des Evangeliums zu sehen. Das Evangelium gehört zu einer Region, aber sie gehören in ihrer gesamten Form zu einer anderen. Sie haben nichts mit dem Evangelium gemein; es ist für sie unvereinbar. Der Beginn der Wirkung des Evangeliums ist eine Gewissensstörung, und die Söhne dieses Zeitalters sind selbstzufrieden: Sie erkennen keine Schuld an und verstehen nicht, was für eine Forderung es ist, wenn sie sagen: „Tut Buße, das Reich Gottes ist herbeigekommen“ (Matthäus 3,2, 4,17). Die Wirkung des Evangeliums wird durch die Furcht vor dem Gericht Gottes vervollständigt, aber der Sohn des Jahrhunderts sagt: Es wurde ein Opfer gebracht (in unserem Fall wird eine Kerze angezündet, ein Gebetsgottesdienst abgehalten) und was noch? Tod und Gericht sind weit weg; wir werden noch leben. Und die Vorstellung, dass das Gericht mit der ganzen Wucht der Wahrheit über ihn fallen wird, vermittelt ihm nichts. Das versprochene Paradies – ewige Glückseligkeit – ermutigt uns, dem Evangelium zu folgen; Aber die Söhne des Jahrhunderts denken, dass sie bereits das Paradies haben, immer zu ihrem eigenen Vergnügen leben und sich im Sichtbaren und Greifbaren suhlen, und können keinerlei Mitgefühl für das unsichtbare Paradies und die Glückseligkeit im Ungreifbaren empfinden. Diese drei Momente, die für die Stimmung der Söhne dieser Zeit so bedeutsam sind und den Grundsätzen des Evangeliums so widersprechen, machen das Evangelium für sie verborgen, undeutlich und unvorstellbar. Alles an ihm ist ihnen fremd; sie können nichts darin richtig verstehen; keine Sympathie bricht aus ihrer Brust für seine Sendungen: Hörende hören sie nicht, sehende sehen sie nicht; verdicken Sie die Herzen dieser Menschen. Und das ist die wahre Bedeutung der Worte: „Der Gott dieses Zeitalters hat den Geist der Ungläubigen verblendet“: Der Geist der Söhne des Zeitalters, der unter dem Einfluss des Gottes des Zeitalters – Satan – in ihnen wirkte, machte sie unfähig, dem Evangelium zu folgen, seinen Nutzen zu verstehen und es anzunehmen. Ohne etwas zu sagen, sagen sie den Evangelisten: Geht weiter; Das geht uns nichts an. „Seid blind“, sagt der Apostel, „damit das Licht des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi nicht auf sie scheint.“ Wenn das Licht des Evangeliums beachtet und angenommen wird, leuchtet es wie eine hell leuchtende Lampe, die sofort an einem dunklen Ort angezündet wird. Für den Zuhörer erhellt es alles und macht ihm alles klar: Er sieht deutlich das hoffnungslose Verhängnis, in dem er sich befindet; und die Eignung des Auswegs, den das Evangelium bietet; warum er sich mit der ganzen Kraft seiner Natur an ihn klammert. Wenn er seine Heilkraft in der Tat schmeckt, dann hat das spirituelle Licht, das in ihm scheint, kein Maß. Mit einem Blick umfasst er die Vergangenheit, die Gegenwart, die Zukunft, Himmel und Erde und sieht alles als von einem Gott im Herrn Jesus Christus durch die Gnade des Heiligen Geistes umgeben. Der Ausgangspunkt des Lichts ist das Antlitz des Herrn Jesus Christus, des fleischgewordenen Sohnes Gottes, der in sich selbst unsere arme Natur verherrlicht und uns zur Rechten Gottes, des Vaters, setzt. Das Evangelium erleuchtet alles, aber vor allem erleuchtet es das Angesicht Christi, des Erlösers, denn alles ruht auf ihm. Warum gibt es „das Evangelium der Herrlichkeit Christi“? Ungläubige sehen nichts davon, denn sie haben ihre intelligenten Augen vor Unglauben verschlossen. Die Tür zu den Geheimnissen Gottes ist ihnen nicht geöffnet, und ihr Licht scheint nicht auf sie. Der Gott der Zeit hält sie in der Dunkelheit und lässt nicht zu, dass das Licht Gottes in ihnen scheint. Er tut dies nicht als Herrscher, sondern indem er es böswillig schafft, die Söhne des Jahrhunderts zu verführen. Sie wandeln im Wahn, bemerken ihre Dunkelheit nicht und geben sich mit der Dunkelheit zufrieden, indem sie täuschend glauben, dass es Licht sei. Aber egal wie dicht die Dunkelheit der Blindheit ist, hier gibt es nichts Zwingendes. Sie wollen es und sind blind; sie werden es wollen und ihre Augen öffnen; denn das Licht Gottes ist überall. Der Gott der Zeit versucht auf jede erdenkliche Weise, sie blind zu halten; aber er tut dies, indem er ihnen verblendende Elemente präsentiert, die sie selbst bereitwillig akzeptieren und verblenden. Der Gott dieser Zeit hat keine direkte Macht über irgendjemanden oder irgendetwas und wagt es nicht, jemanden zu vergewaltigen. Wir selbst sind an allem schuld. Der heilige Chrysostomus sagt: „Was den Juden unter Mose widerfuhr, das Gleiche geschieht allen Ungläubigen zur Zeit des Evangeliums. Um ihre Herzen zu verdichten, wird ihnen „das Licht des Evangeliums von der Herrlichkeit Christi“ verborgen, das heißt, sie sehen nicht, dass das Kreuz das Heil und die Herrlichkeit des Universums ist, dass der darauf Gekreuzigte mit großer Herrlichkeit wiederkommen will – und alles andere, Gegenwärtiges und Zukünftiges, Sichtbares und Unsichtbares, die unbeschreibliche Manifestation des erwarteten Nutzens bleibt ihnen verborgen; sie wurde verborgen, weil sie selbst nicht zuerst daran glauben wollten.“ „Wer ist das Bild des unsichtbaren Gottes?“ Der Apostel nannte Christus „das Bild Gottes“, als Gott von Gott, weil Christus den Vater in sich selbst zeigt, weshalb er sagt: „Der mich in der Gestalt des Vaters gesehen hat“ (Johannes 14,9)“ (Theodoret). Gott wird immer unsichtbar und verborgen bleiben. Er geruhte, sich selbst durch die Menschwerdung Gottes, des Sohnes, greifbarer zu offenbaren. In seinen Augen können vernünftige Geschöpfe, Engel und Heilige, durch die vergöttlichte Menschheit dem gegenüberstehen Die Göttlichkeit und sie berühren sie sozusagen. Außerhalb davon ist sie verborgen und wird nur durch ihren Einfluss in dem Maße verstanden, in dem sie von den Geschöpfen angenommen wird. Der heilige Chrysostomus sagt: „Um zu zeigen, dass diejenigen, die die „Herrlichkeit Christi“ nicht kennen, nicht nur die Herrlichkeit Christi kennen, sondern auch die Herrlichkeit des „Vaters“. Bild.“ „Unsichtbarer Gott.“ Aber Sie können nicht allein bei Christus stehen bleiben, denn so wie Sie den Vater durch Christus sehen, werden Sie die Herrlichkeit des Vaters nicht kennen, ohne die Herrlichkeit Christi zu kennen.“ 2 Kor. 4:5. Denn wir predigen nicht uns selbst, sondern Christus Jesus, dem Herrn, sondern um euretwillen, Jesus [Herr], eure Diener. Nachdem er erklärt hat, warum das Evangelium in denen verborgen bleibt, die sterben, in den Ungläubigen, wendet er sich erneut dem Hinweis auf das Geheimnis der Wirkung des Evangeliums im Gewissen derjenigen zu, die fähig sind, es anzunehmen. Dieses Geheimnis besteht darin, dass wir uns in unserem Evangelium nicht präsentieren – weder in Form von Worten, noch in Form von Taten, noch in Zielen (2. Korinther 4,2), wir sind überhaupt nicht sichtbar – Christus, der Herr, steht vorne, wir lassen sein Angesicht vor dem Gewissen der Menschen erahnen, und sie selbst erkennen in ihm den Retter vor der Zerstörung, den Heiler von Gebrechen, den Geber aller Kraft für die Machtlosen. Deshalb halten sie mit ganzer Seele an Ihm fest. Das ist das Geheimnis der Arbeit des Evangeliums! Wir selbst sind nur Werkzeuge, nur Arbeiter, eure Diener, Diener eures Heils, um des Herrn willen. Theodoret schreibt: „Dasselbe schrieb er in seinem ersten Brief: „Die Menschen hassen uns, die Diener Christi und die Erbauer der Geheimnisse Gottes.“ (1 Kor 4,1). Und hier sprach er noch demütiger über sich selbst, denn er bezeichnete sich selbst als Sklave nicht nur Christi, sondern auch aller Gläubigen aus Liebe zu Christus; denn das bedeuten die Worte: „Um Jesu willen.“ Der heilige Chrysostomus hingegen betrachtete die Rede des Apostels aus einem etwas anderen Blickwinkel: „Da die falschen Lehrer heftig gegen die Apostel rebellierten und sie von allen Seiten angriffen, sagt er: Indem ihr euch gegen uns wappnet, rebelliert ihr nicht gegen uns, sondern gegen das, was wir predigen, denn wir predigen nicht uns selbst. Wir sind Sklaven und Diener auch derjenigen, die diese Predigt annehmen; wir arbeiten für einen anderen, das heißt für den Herrn, und wir tun es.“ alles zu Seiner Ehre, damit diejenigen, die uns feindlich gegenüberstehen, gegen den Herrn rebellieren. Wir sind so weit davon entfernt, von der Verkündigung des Evangeliums irgendwelche Vorteile zu erwarten, dass wir uns nicht weigern, eure Sklaven für Christus zu sein, obwohl Er euch so sehr liebte und alles für euch tat. Deshalb sagt er: „Um Jesu willen seid ihr eure Diener.“ Sehen Sie eine Seele, die sich überhaupt nicht um Ruhm kümmert? Er sagt: Wir eignen uns nicht nur nicht an, was dem Herrn gehört, sondern wir dienen Ihnen sogar für Ihn.“ 2 Kor. 4:6. Wie der Fluss Gottes wird aus der Dunkelheit das Licht leuchten, das in unseren Herzen aufgestiegen ist, um unseren Geist mit der Herrlichkeit Gottes um das Antlitz Jesu Christi zu erleuchten. Abschließend lenkt der Apostel die Aufmerksamkeit aller auf das, was jetzt durch das Evangelium gegeben wird, das auf der ganzen Erde verbreitet wird. Er sagte, dass über den Herzen der Juden ein Schleier lag und sie das im Gesetz verborgene Licht nicht sahen; Alle Heiden wandelten in der Dunkelheit, und niemand sah das Licht Gottes. Aber der Herr Jesus Christus kam, und das Licht der Vernunft schien auf die Welt. Die erleuchtende Kraft ist der Heilige Geist, der auf die Apostel herabkommt. Von Ihm erleuchtet, von Ihm geführt und gelehrt, wandeln sie durch die Welt und verkünden allen das Licht der Wahrheit. Der Geist Gottes, der sie erleuchtet, erleuchtet die Herzen der Gläubigen, und sie beginnen deutlich, das Licht der Vernunft der Herrlichkeit Gottes zu sehen. Mitten in der Dunkelheit, die die ganze Welt bedeckte, leuchtete nun das Licht der Erkenntnis Gottes. Jetzt geschieht in der moralischen Welt dasselbe wie am ersten Tag der Schöpfung der materiellen Welt, als Gott mit seinem Wort dem Licht befahl, aus der Dunkelheit zu leuchten. „Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht“ (Gen 1,3). Derselbe Gott spricht nun durch uns zu allen: „Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,15). Und dieses Wort erleuchtet die Herzen der Gläubigen. Diejenigen, die es empfangen, beginnen deutlich die unbeschreibliche Herrlichkeit des unendlichen Gottes im Angesicht Jesu Christi zu sehen. Das Antlitz Jesu Christi macht deutlich, dass der große und bewundernswerte Gott unser mitfühlender Vater ist, der uns in unserem Fall nicht verlassen wollte, sondern sich auf wundersame Weise gefreut hat, für uns ein Bild der Erlösung in seinem einziggezeugten Sohn zu schaffen, der, nachdem er auf die Erde gekommen war, Fleisch geworden war, gelitten und am Kreuz gestorben ist, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist und zur Rechten Gottes und des Vaters sitzt und dort alle Gläubigen und Auserwählten in die Erlösung zieht, und wo er ist ist, sie werden es alle sein. Das ist das Gesicht von Jesus Christus! Welche Vollkommenheiten Gottes spiegeln sich nicht in diesem Gesicht wider?! Hier ist grenzenlose Güte und unendliche Wahrheit, hier ist unvorstellbare Weisheit und unermessliche Allmacht, hier ist allfürsorgliche Vorsehung und allumfassende Allmacht. Und das Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit spiegelt sich leuchtend in demselben Gesicht wider. Gott dem Vater gefällt es, der Sohn ist vollendet, der Heilige Geist vervollständigt, was im Sohn in den Gläubigen vollkommen ist. „Denn durch Christus erkennen wir Gott, den Vater, so wie wir durch den Geist zu ihm gebracht werden“ (Hl. Chrysostomus). Auf diese Weise erstrahlte das Licht der Vernunft (Wissen) der Herrlichkeit Gottes über das Antlitz Jesu Christi in die Welt, indem es in den Herzen der Gläubigen leuchtete. „Mit dem Glanz dieses Lichtes sehen wir nicht Dinge, die den Sinnen unterliegen, sondern Gott selbst durch Christus“ (Hl. Chrysostomus). Theodoret schreibt: „Wer in der Antike die Natur des Lichts mit einem Wort ins Leben rief und sagte: „Es werde Licht“, erstrahlte nun nicht damit, sondern mit seinem eigenen Licht unseren Geist, damit wir durch Christus selbst seine Herrlichkeit sehen konnten. Und das: „Über das Antlitz Jesu Christi“ haben wir folgende Bedeutung: Da die Natur Gottes unsichtbar ist, wird sie so weit wie möglich durch die wahrgenommene Menschheit sichtbar, die vom göttlichen Licht erleuchtet wird und blitzschnell einen Blitz ausstrahlt Strahlkraft.“ Ökumenius fährt mit dem gleichen Gedanken fort: „Er, der am Anfang dem Licht befahl, aus der Dunkelheit zu leuchten, hat auch in unseren Herzen geleuchtet. Er leuchtete auf, erleuchtete uns und offenbarte uns die Erkenntnis seiner Herrlichkeit, und hier geht es um „das Angesicht Jesu Christi.“ Denn nur durch den Sohn haben wir die wahre Erkenntnis des Vaters erhalten, wie er selbst im Evangelium zum Vater sagt: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart ... und dich auf Erden verherrlicht“ (Johannes 17,6.4). Und durch Christus Jesus wurde uns erst offenbart, dass der Vater nicht mehr mit Weihrauch und Blut, sondern mit geistlichen Opfern geehrt werden will, und dass wahre Gottesleser Gott nur in der Dreieinigkeit anbeten dürfen, wesensgleich und gleich an Macht.“ b) Schatz der Gnade in dürftigen Gefäßen (2. Kor. 4,7–18, 5,1–10) Nachdem der Apostel dargelegt hat, wie groß der Schatz der neutestamentlichen Heilsökonomie ist, sagt er nun, wie unauffällig und demütigend die Prediger des Evangeliums damit umgehen. Darüber hinaus weist der erste aa) auf die vorsehlichen Ziele dieser Ordnung hin, nämlich die Ehre Gottes und die Förderung des Glaubens derer, die das Evangelium verkünden (2. Korinther 4,7-12); Dann heißt es in bb), dass die Prediger des Evangeliums, um die Arbeit in dieser Reihenfolge zu ertragen, von der Gewissheit inspiriert sind, in der Zukunft beim Herrn verherrlicht zu werden (2. Korinther 4,13-15). Doch nachdem er dieses Thema berührt hatte, beschloss er aufgrund seiner Wichtigkeit, c) länger darüber zu verweilen und zu diesem Zweck zu offenbaren, wie herrlich die Zukunft ist (2. Korinther 4,16-18); β) wie wünschenswert es ist (2 Kor. 5:1–5); und g) wie man sich darauf vorbereiten sollte (2. Kor. 5,5–10). Diese letzten Punkte werden vom Apostel offenbart, wenn auch in seiner eigenen Person, nicht ohne Bezug zum apostolischen Amt, sondern in Merkmalen, die allen Christen gemeinsam sind. aa) Die Ziele des demütigen Staates nach dem Erscheinungsbild der Träger des Evangeliums (2. Kor. 4,7–12) 2 Kor. 4:7. Imame, dieser Schatz befindet sich in dürftigen Gefäßen, sodass die Fülle an Macht von Gott kommt und nicht von uns. „Schatz“ nennt der Apostel das, worüber er zuvor gesprochen hat, nämlich das Wort des Evangeliums mit der Fülle der Gnade des Heiligen Geistes zur Errichtung des geistlichen Reiches Christi auf Erden bzw. seiner Heiligen Kirche. Diesen Schatz, so groß, so herrlich, so mächtig, haben wir, sagt er, oder tragen ihn „in spärlichen Gefäßen“, womit er einen schwachen Körper meint, mit der Implikation unserer äußeren Stellung, immer gedemütigt und schüchtern, wie er es später beschreibt. Warum ist das so angeordnet? Hätte der Herr dies nicht tun können, damit die Apostel bereits durch ihr bloßes Aussehen oder durch ihre Zurschaustellung Einfluss auf die Menschen nehmen würden? „Ich könnte, aber ich habe mich nicht dazu herabgelassen, damit, sagt er, in unseren Handlungen nichts von uns sichtbar würde, damit nichts von uns auffiele, sondern alles der Macht Gottes zugeschrieben würde.“ Wenn man uns so schwach und gedemütigt betrachtet, kann niemand denken, dass, wenn entweder ein starkes Wort von uns kommt oder eine außergewöhnliche Tat von uns vollbracht wird, dies und dergleichen von uns abhängt, aber all dies wird direkt der Macht Gottes zugeschrieben, die durch uns wirkt. Diese Macht kann durch nichts unsererseits getrübt werden; Sie wird in all ihrer Nacktheit und Vollkommenheit gesehen. Wenn ja, dann hätte jeder mit den Worten des Herrn schließen sollen: Wenn sie dies alles durch den Finger Gottes tun, dann ist das Reich Gottes über uns gekommen; man muss sich ihrem Wort unterwerfen und glauben, um nicht Gotteskämpfer zu sein. Der heilige Chrysostomus sagt an dieser Stelle: „Das ist besonders überraschend und es ist das größte Wunder der Macht Gottes, dass ein dürftiges Gefäß so viel Licht enthalten und so einen Schatz aufbewahren kann.“ „Ja, es wird große Fülle geben“, sagt er, „von der Macht Gottes und nicht von uns.“ Denn sowohl die Größe der Gaben als auch die Schwäche derjenigen, die sie empfingen, zeigen die Macht Gottes, sowohl in der Tatsache, dass Gott so große Segnungen schenkte, als auch insbesondere in dem, was er schwachen Menschen gab. Mit einem dürftigen Gefäß meint er die Schwäche unserer Natur und die Schwäche unseres Fleisches, denn unser Fleisch ist keineswegs stärker als ein dürftiges Gefäß; Es ist genauso leicht zu zerschlagen und wird ebenso leicht durch Tod, Krankheit, Luftveränderungen und unzählige andere Gründe zerstört. Und er sagte dies sowohl, um die Arroganz derer zu beschämen, die stolz auf sich selbst waren, als auch um allen zu zeigen, dass in den Werken seines Dienstes nichts Menschliches steckte. Denn dann wird die Macht Gottes besonders sichtbar, wenn sie mit schwachen Werkzeugen Großes vollbringt; denn dies geht aus dem hervor, was der Herr zu demselben Apostel sagte: „Denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen“ (2. Korinther 12,9). - So eroberte er das Universum, indem er nur zwölf Menschen sandte, und noch mehr, als diese zwölf selbst verfolgt wurden. Lasst uns über die Macht Gottes darin staunen, lasst uns darüber staunen und sie anbeten! Fragen wir die Juden, fragen wir die Griechen: Wer hat das gesamte Universum davon überzeugt, seine väterlichen Bräuche aufzugeben und seine Lebensweise zu ändern? Sind sie nicht Fischer, sind sie nicht Filmproduzenten, sind sie nicht Wirte, sind sie nicht Bücherwurm und einfache Leute? Wie hätte das passieren können, wenn die Kraft Gottes nicht durch sie gewirkt hätte? Was sagten sie außerdem, als sie überzeugt waren? - Lassen Sie sich im Namen des Gekreuzigten taufen. Welcher? - Der Eine, den sie nicht kannten und den sie nicht gesehen hatten. Und doch zog der ans Kreuz genagelte Christus trotz der Tatsache, dass sie dies sagten und predigten, alle zu sich. Woher kommt diese Überzeugungskraft? - Von nirgendwo mehr als aus der Kraft Gottes. Die Nachricht von der Predigt war für alle abscheulich, und die Prediger stammten aus einem von allen verachteten, armen und ungebildeten Volk. Wie haben sie das Universum erobert? Zeigt dies nicht deutlich, dass ihnen Gott als Helfer zur Seite stand? Denn es ist nicht die Macht des Menschen, solche Taten hervorzurufen, sondern die allmächtige Macht Gottes.“ 2 Kor. 4:8, 9. In allem sind wir traurig, aber nicht kalt; wir haben keine Hoffnung, aber wir verzweifeln nicht; wir verfolgen, aber wir lassen uns nicht im Stich; wir werfen nieder, aber wir gehen nicht zugrunde. Ich habe oben gesagt, dass sie den großen Schatz Gottes in spärlichen Gefäßen tragen, damit jeder dadurch die Kraft Gottes bekennen kann, die in ihnen wirkt. Jetzt malt er Bilder von den Schlägen, die sie von überall her bekommen, und doch bleiben sie unversehrt. Bei solchen Niederlagen sollten die dürftigen Gefäße zerschlagen und der darin enthaltene Schatz verbogen werden, doch sie bleiben unzerbrochen und der Schatz bleibt erhalten. Ist das nicht die offensichtliche Macht Gottes? „Es ist nicht nur wunderbar, sagt er, dass wir diesen Schatz in dürftigen Gefäßen aufbewahren, sondern auch, dass wir ihn, obwohl er unzähligen Katastrophen ausgesetzt ist und von überall her getroffen wird, bewahren und nicht verlieren. Denn selbst ein unnachgiebiges Gefäß könnte einer solchen Verleumdung nicht widerstehen. Aber jetzt bleibt das dürftige Gefäß durch die Gnade Gottes unversehrt, und der Schatz wird bewahrt“ (St. Chrysostomus). „Wenn uns das alles nicht zuteil geworden wäre, wäre die Größe der Macht Gottes nicht offenbar geworden. Da wir aber mit Pflanzen verglichen werden, die im Feuer blühen, predigen wir gerade dadurch, dass wir leiden, aber unversehrt bleiben, die Macht Gottes, der uns beschützt“ (Theodoret). „Alles ist traurig.“ „In allem“, „zu jeder Zeit und an jedem Ort, von allem und von jedem“ (Theophylact). „Von Feinden und von Freunden, von Feinden und von unseren eigenen, vom Mangel an notwendigen Bedürfnissen und von anderen Dingen, die wir brauchen“ (Hl. Chrysostomus). „Trauervoll“, θλιβομενοι. Wir ertragen nicht nur äußere Nöte und Nöte, sondern auch Sorgen, die das Herz treffen. Sie bereiten uns Kummer, sie verletzen empfindlich unsere Seelen, sie fügen unseren Herzen Wunden zu; aber uns wird nicht kalt, ου στενοχωρουμενοι. Es schnürt den Brustkorb nicht ein, raubt Ihnen nicht den Atem und drückt Ihr Herz nicht zusammen. Wir sind diesen Sorgen gegenüber nicht gleichgültig, aber Gott schenkt unseren Herzen eine solche Weite, dass sie weder bedrücken noch ersticken. „Wir sind nicht kalt, weil Gott unsere Herzen weitet“ (Theophylakt). „Um nicht von Sorgen überwältigt zu werden, ist dies ein Werk der Gnade Gottes“ (Ecumenius). Diese Gnade Gottes und Gottes Hilfe für das Herz hätten von allen externen Zeugen der apostolischen Leiden gesehen und bekennt werden müssen, obwohl sie nach allen Berechnungen im Geiste hätten getötet werden sollen, aber sie zeigen völlige Selbstgefälligkeit in ihren Blicken, Worten und Taten. Oder vielleicht ου στενοχωρουμενοι – wir sind nicht eingeschränkt, bezieht sich nicht auf den inneren Zwang des Herzens, sondern auf den äußeren. Der Apostel möchte vielleicht sagen: Aber das schränkt den Umfang unserer Aktivitäten nicht ein; Trotz aller Sorgen erledigen wir unsere Arbeit ohne zu zögern. Trauer entmutigt uns nicht, in unserem Rang zu handeln, sie stellt für uns kein Hindernis dar. „Nechaemy“, απορουμενοι, „aber nicht verzweifelt“, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια – Niederlage des Geistes durch Zufall und Ungewöhnlichkeit, so dass er zur Besinnung kommt und nichts herausfinden kann. Εξαπορειν – verwirrt werden. Wir, sagt er, befinden uns in einer Situation, in der wir nicht wissen, was wir tun sollen, wir befinden uns in einer hoffnungslosen Situation. Aber wir verlieren nicht unsere Geistesgegenwart, weil wir wissen, dass Gott mit uns ist und dass uns niemand etwas gegen seinen Willen antun kann. Und es kommt immer vor, dass Gott für uns einen Ausweg aus den Extremen arrangiert, der für uns undenkbar ist. Nicht zu wissen, wo und wie Hilfe kommt und uns Freiheit gibt. „Lasst uns nicht verzweifeln“, das heißt, wir verlieren die Hoffnung nicht. Denn obwohl wir oft trauern, ist es nicht so, dass wir die Hoffnung verloren haben“ (Hl. Chrysostomus). „In hoffnungslosen Situationen finden wir rettende Lösungen für uns selbst“ (Theodoret). „Es kommt oft vor, dass man nicht herausfindet, wie man mit Angriffen von allen und Unterdrückung von überall umgeht; aber das trifft uns nicht so sehr, dass wir verloren gehen, das heißt den Mut verlieren, es bringt uns nicht um“ (Ecumenius). „Wenn wir in Extreme und Hoffnungslosigkeit verfallen, verzweifeln wir nicht und fallen nicht unter ihre Last, sondern stehen fröhlich da, und Gott arrangiert unseren Ausgang und offenbart uns als Gewinner“ (Theophylakt). „Wir verfolgen, aber wir geben nicht auf.“ Wir werden verfolgt, aber trotz alledem kann nicht über uns gesprochen werden: Das sind Menschen, die von allen im Stich gelassen werden. Gott lässt uns nicht im Stich. „Gott lässt zu, dass uns solche Versuchungen widerfahren, nicht um uns zu verlassen, sondern um uns zu vervollkommnen und zu erhöhen“ (Hl. Chrysostomus). „Menschen verfolgen uns, aber Gott verlässt uns nicht. Dies ist nicht seine Erlaubnis, dass wir besiegt werden, sondern um uns die Möglichkeit zu geben, in den Kampf einzutreten und durch seine Macht als Sieger hervorzugehen“ (Ecumenius). „Gott lässt dies zu, um uns zu trainieren, um uns zu lehren, zu gewinnen“ (Theophylact). „Wir werden nicht verlassen“, meint der Apostel vielleicht, von Menschen, das heißt von Gläubigen. Einige fahren, andere sind bei uns, auf unserer Seite. Der Teil Gottes, der in der Masse der Menschheit verborgen ist, hängt immer an uns und ist eins mit uns. Hier finden wir immer Schutz und Wärme. Diejenigen, die uns verfolgen, können sich nicht rühmen: Nun, jetzt haben sie uns vertrieben; denn wir sind untrennbar mit unserem Eigenen verbunden und unser Eigenes mit uns. „Wir werden niedergeschlagen, aber nicht zerstört.“ Es kommt vor, dass unsere Feinde uns völlig zu Fall bringen; Sie würden ihren Sieg feiern, aber wir erweisen uns als sicher und lebendig, wir sterben nicht. Dies erinnert sehr an den Umstand, wie der heilige Paulus gesteinigt und aus der Stadt geworfen wurde und dann lebendig und wohlauf erschien (Apostelgeschichte 14:19, 20). „Nach der Größe der Versuchungen zu urteilen, sollte man sagen: Nun, sie sind umgekommen; aber durch die Gnade Gottes gehen wir alle nicht um. Und in sterblichen Notlagen öffnet Gott uns die Tür der Erlösung“ (Ecumenius). „An Körper und äußerer Stellung kommt es vor, dass Feinde uns völlig stürzen; aber unsere Seele und unser Eifer für das Werk Gottes bleiben stets standhaft, und Gott bewahrt unseren eigenen Körper“ (Theophylakt). Der Apostel schilderte die zunehmende Macht von Katastrophen am Beispiel derer, die zu kämpfen hatten. Von den Kämpfenden erhält der Schwächste zuerst Schläge und Wunden, wird dann erschöpft und weiß nicht, was er tun soll, gibt dann der Flucht nach und wird schließlich besiegt und gestürzt. Er sagt, dass wir vor denen, die uns angreifen, immer mit einigen dieser Schwächegrade auftauchen, aber selbst wenn wir zur letzten Aussage gebracht werden, sind wir nicht besiegt. Wer würde darin nicht die Macht Gottes sehen? Unser dürftiges Schiff hätte in Stücke zerbrochen werden sollen, aber es ist intakt; und es ist nicht nur intakt, sondern hat auch keine Angst davor, in Zukunft kaputt zu gehen. Versuchungen können stark sein, aber die Konsequenzen rechtfertigen sie nie. Der heilige Chrysostomus sagt: „Obwohl uns Versuchungen widerfahren, begreifen wir nicht die Folgen dieser Versuchungen; und all dies geschieht durch die Kraft und Gnade Gottes. An anderen Stellen sagt er, dass Gott solche Versuchungen zulässt, um uns zu demütigen und andere zu warnen. So sagt er: „Lass mich nicht überheblich sein“, sagt er, „der Übeltäter des Fleisches ist mir gegeben“ (2 Kor 12,7), oder: „Ja.“ Lasst uns nicht auf uns selbst vertrauen“ (2 Kor 1,9). Und hier sagt er: „Die Macht Gottes sei im Überfluss und nicht von uns.“ Erkennen Sie den Nutzen der Versuchung? Durch sie wird das Wirken der Kraft und Gnade Gottes deutlicher, denn er sagt: „Meine Gnade genügt euch; denn meine Kraft wird in der Schwachheit vollkommen“ (2. Korinther 12,9). Sie führten einige zur Demut, während andere sie zumindest dazu zwangen, ihren Stolz zu mäßigen und sie großzügiger und nachsichtiger machten. Denn „Geduld“, sagt er, „macht Kunst, und Kunst ist Hoffnung“ (Röm 5,4). Denn diejenigen, die unzähligen Katastrophen ausgesetzt waren und von ihnen nur durch die Hoffnung auf Gott befreit wurden, haben so gelernt, in jedem anderen Fall am meisten an dieser Hoffnung festzuhalten.“ 2 Kor. 4:10. Wir tragen immer den Tod des Herrn Jesus in unserem Körper, damit das Leben Jesu in unserem Körper erscheint. „Die Totheit des Herrn“ – Nöte, Sorgen, Leiden, tödliche Gefahren. So wie der Herr gelitten hat, so leiden auch wir. „Ich sterbe alle Tage“, sagt er an anderer Stelle (1 Kor 15,31). Aber wenn es so offensichtlich ist, dass wir vom Tod getroffen werden müssen und wir alle am Leben sind, dann ist es auch offensichtlich, dass wir jeden Tag sozusagen lebendig von den Toten auferstehen. Das ist völlig ähnlich wie der Herr gekreuzigt und in ein Grab gelegt und dann versiegelt wurde, aber er ist wieder auferstanden: Der Tod konnte ihn nicht halten. Sein Bauch schluckte den Tod. Das gleiche Leben Jesu ist jetzt in uns aktiv, und wir sind lebende Prediger über ihn. Wir zeigen, dass der Herr Jesus lebt und die Quelle des Lebens ist; Denn auch wenn wir für Seine Sache zahllose Tode erleiden, bleiben wir alle am Leben und gehen jedes Mal mit neuer Kraft hinaus, um Seiner Ehre zu dienen. Was zeigt dies sonst noch, wenn nicht, dass der Bauch Jesu in uns am Werk ist? So der heilige Chrysostomus: „Was bedeutet der „Tod des Herrn Jesus“, den sie trugen? – Täglich drohen verschiedene Arten des Todes, die auch auf die Auferstehung hinwiesen.“ Wenn jemand nicht glaubt und sagt, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, soll er sich von der Wahrheit der Auferstehung überzeugen, indem er uns täglich sterben und auferstehen sieht. Wenn der Herr uns aus den Gefahren des Todes rettet, dann „erscheint dadurch das Leben Jesu in unserem Körper“. Genau das, was einerseits die scheinbare Ohnmacht der Apostel und ihre Abkehr vom Herrn zeigt, predigt andererseits eindeutig seine Auferstehung. Denn seine Macht wäre nicht so sichtbar, wenn wir nie etwas gelitten hätten, als jetzt, wo wir leiden, aber unbesiegbar bleiben.“ So ist es auch bei Ecumenius und Theophylact. Es ist unmöglich, nicht zu erkennen, dass das Erscheinen des Lebens Jesu im ständig scheinbar sterbenden Körper der Apostel im Laufe der Rede dasselbe ist wie: „Die allumfassende Macht Gottes sei und nicht von uns.“ Nur hier reduziert er die Manifestation der Macht Gottes im Allgemeinen auf ihre Manifestation in Bezug auf das Wort des Evangeliums. Denn hier ist das alles besiegende Prinzip die Bestätigung, dass der Gekreuzigte lebt und nicht nur lebt, sondern uns auch die Kraft zum Leben gibt, trotz aller Zerstörungskraft der Angriffe von außen auf uns. Von hier aus können Sie den Gedanken des Apostels umsetzen, nämlich: Wir zeigen, dass der Herr lebt, und dies ist der Anfang und die Quelle des Glaubens, der Ihre Seelen Leben schenkt. Folglich ist es, als ob der Geist des Lebens in Christus Jesus von unseren ständig sterbenden Körpern ausgeht. Gott hat dies absichtlich so arrangiert, dass der in unserer Armut verborgene Schatz, das Wort des Evangeliums und die Gnade, für Sie leichter zugänglich wird, damit Sie an ihren Kräften teilhaben und dadurch am Leben Jesu Christi teilhaben können. Ein Gefäß, das zu stark und fest verschlossen ist, würde es schwierig machen, herauszufinden, was sich darin befindet, aber ein Gefäß, das zerbrechlich ist und ständig Risse zu bekommen scheint und repariert werden muss, wird unweigerlich offenbaren, was sich darin befindet. 2 Kor. 4:11. Seitdem leben wir und sind um Jesu willen dem Tod ausgeliefert, damit das Leben Jesu in unserem toten Fleisch erscheinen wird. Er wiederholt das Gleiche, was er zuvor gesagt hat, damit sich der von ihm zum Ausdruck gebrachte Gedanke den Lesern besser vorstellen kann; und dies war notwendig, um genauer zu verstehen, was im nächsten 12. Vers gesagt wird. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wenn der heilige Paulus etwas Unklares sagt, fügt er immer eine Erklärung zu seinen Worten hinzu. Er hat dies an dieser Stelle getan und erklärt, was unklar gesagt wurde. Dafür sagt er: „Wir übergeben uns dem Tod um Jesu willen“, das heißt, wir ertragen seinen Tod, damit die Kraft seines Lebens in uns offenbart werde, wenn er nicht zulässt, dass unser sterbliches Fleisch, das so sehr leidet, von einer Vielzahl von Übeln überwältigt wird.“ Das ist ein direkter Gedanke. Es scheint, dass der heilige Apostel nicht an die zukünftige Gemeinschaft des Lebens Jesu durch die Auferstehung gedacht hat. Seine Aufmerksamkeit beschränkt sich immer noch auf die eigentliche Predigtarbeit und die Offenbarung der lebensspendenden Erlösung in Christus Jesus. Was der Apostel sagt: „Lass das Leben erscheinen“, ινα φανερωθη, deutet nicht auf die Zukunft hin, sondern auf die Gegenwart: Möge das Leben Jesu offenbart werden, oder wir zeigen es jetzt. Daher überträgt der heilige Chrysostomus seine Gedanken zu diesen Worten auf das zukünftige Zusammenleben mit Christus und sagt: „Man kann die Worte anders verstehen.“ Nach ihm begannen unsere anderen Dolmetscher zu wiederholen: „So kann man es machen“ und machten deutlich, dass dies ein möglicher, aber kein direkter Gedanke ist. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sie können diese Worte auch anders verstehen. Wie? - So wie er an anderer Stelle sagt: „Auch wenn wir mit Christus sterben, glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden“ (Römer 6,8). Denn so wie wir seinen Tod ertragen und uns entscheiden, jetzt für ihn lebendig zu sterben, so wird er sich herablassen, die Verstorbenen dann wieder zum Leben zu erwecken. Wenn wir das Leben vernachlässigen und in den Tod gehen, wird er uns vom Tod zum Leben führen.“ Theodoret tut dasselbe: „So sagt der Apostel an anderer Stelle: „Auch wenn wir mit ihm leiden, damit auch wir mit ihm verherrlicht werden“ (Römer 8,17). Deshalb stellen wir uns selbst aus Liebe zum Herrn tödlichen Gefahren, um an seinem Leben teilzuhaben und, indem wir das vorübergehende Leben opfern, dafür die Unverweslichkeit des Fleisches zu empfangen.“ Man kann in diesen Worten des Apostels auch einen anderen Nebengedanken lesen, nämlich dass es unmöglich ist, am rettenden Leben Jesu Christi in all seiner Macht teilzuhaben, außer durch Mitgefühl für ihn. In der Taufe werden wir auf mysteriöse Weise mit ihm begraben, und im Leben werden wir dann durch unfreiwilliges Leiden und willkürliche Entbehrungen oder durch verschiedene Arten von Selbstaufopferung und Selbstkasteiung in den lebensspendenden Baum seines Leidens und Sterbens am Kreuz eingepfropft. Durch diesen Tod oder das Sterben um des Herrn Jesus willen erscheint die Kraft Seines Lebens in unserer Natur. Es gibt keinen anderen Weg; er allein ist beengt und beklagenswert. Ein angenehmes Leben voller Zufriedenheit und Freude stellt einen außerhalb des Kreises der Teilnehmer am Leben Christi. 2 Kor. 4:12. Darüber hinaus wirkt der Tod in uns und der Bauch in dir. „Der Tod wirkt in uns“, das heißt Sorgen, Nöte, ständige Sterblichkeit, das ist alles, was wir als mageres Gefäß bezeichnen. „Und das Leben“, sagt er, „ist in dir“, das heißt der in uns verborgene Schatz, das Wort des Evangeliums und der Gnade, wird durch die Tatsache, dass wir alle Tage sterben, dein Eigentum und verleiht dir Leben, das in dir wirkt. Überzeugt von unserer Schwäche und Armut – von der Tatsache, dass wir sterben und alle am Leben sind – überzeugt davon, dass die Kraft Gottes in uns am Werk ist, glauben Sie an das Wort des Evangeliums, glaubend, werden Sie durch die Gnade des Heiligen Geistes durch die Sakramente lebendig und beginnen, ein neues Leben zu leben, das niemand sonst kennt, in Christus Jesus, ein Leben, das, nachdem es hier begonnen hat, ewig bestehen muss und Sie in endlose Glückseligkeit einführt. Theodoret schreibt: „Um eurer Erlösung willen sind wir Gefahren ausgesetzt, denn auf unser eigenes Risiko hin lehren wir euch die Lehre (die das wahre Leben schenkt). Und es stellt sich heraus, dass ihr, da wir in Armut sind, das wahre Leben genießt.“ Das Gleiche gilt für Ökumenius: „Als ob der Apostel dies gesagt hätte: Wir sterben wegen des Evangeliums, damit ihr, indem ihr dadurch an Christus glaubt, des wahren Lebens würdig werdet, das sowohl unvergängliches als auch ewiges Leben ist.“ In ihm sagt Photius: „Kummer, Leiden und tödliche Nöte wirken in uns, aber Glaube und Frömmigkeit, in denen wahres Leben ist, in dir. Leben ist Glaube mit Frömmigkeit, weil man im Himmel unvergängliches, endloses und ewig gesegnetes Leben erlangt.“ Lassen Sie uns unsere Rede mit den Worten von Theophylact schließen: „Wir sind in Gefahr; aber aus diesen Gefahren erntet ihr die Frucht des Lebens, indem ihr an das Evangelium glaubt, das wir predigen, durch das ihr beginnt, ein ewiges Leben zu leben.“ bb) Zugleich sind die Apostel von der Zuversicht auf ihre künftige Verherrlichung beim Herrn Jesus inspiriert (2. Kor. 4,13–15) Der Apostel offenbarte, dass es sich um dürftige Gefäße handele, damit die in ihnen wirkende Kraft Gottes deutlicher zum Vorschein komme und dadurch der Glaube der zur Erlösung berufenen Menschen stärke und das Leben Christi Jesu in diesen Gefäßen in größerer Fülle wirken könne. Man könnte die Frage hören: Was willst du? Wird in dir nur der Tod wirken? „Nein“, sagt er, „mehr als ein Todesfall.“ Wir sind zuversichtlich, dass der, der den Herrn Jesus auferweckt hat, auch uns in Herrlichkeit auferwecken wird. Dieser Glaube inspiriert uns, und wenn wir so glauben, hören wir nicht auf zu reden. 2 Kor. 4:13. Wir haben den gleichen Geist des Glaubens, wie geschrieben steht: Wir glaubten, wir sagten dasselbe, und wir glaubten, wir sagten auch dasselbe. Er sagte: „Der Tod wirkt in uns.“ Jetzt fährt er sozusagen fort: Aber das hindert uns nicht und nimmt uns nicht den Eifer, die Arbeit der Verkündigung des Evangeliums fortzusetzen. Es gibt einen Glauben, der uns inspiriert. Und in diesem Fall befinden wir uns in der gleichen Lage wie der Prophet David, als er sagte: „Im Glauben, in denselben Worten und in Verben“ (Psalm 116,1). Ein ähnlicher Glaubensgeist erfüllt uns; Wenn wir es haben, glauben wir, und indem wir glauben, sprechen wir. Verb, das heißt, wir setzen das Evangelium des Evangeliums für die Erlösung und das Leben aller fort, obwohl wir von überall nur von Todesfällen umgeben sind. Was genau der Geist des Glaubens ist, lässt sich aus dem Beispiel des heiligen David nicht erschließen. Der Apostel nimmt nur einen Umstand an, nämlich dass der heilige David aufgrund der Anspannung des Glaubens seinen Mund nicht halten konnte und sprach. Ebenso (sagt er) wird unsere Zunge von der unwiderstehlichen Kraft des Glaubens angetrieben. Was bedeutete Glaube für den Apostel? – Nach der vorherigen Rede zu urteilen, wird dies eine unerschütterliche Zuversicht sein, dass wir Gottes Werk zur Ehre Gottes und zum ewigen Wohl aller Menschen korrigieren. Die folgenden Worte: „wissen“ – dass Gott uns auferwecken wird usw. – stellen dar, was dieser Glaube ergänzt und wiederbelebt; denn ohne dies hätte es scheinbar keinen Endpunkt oder wäre endlos. Da dies jedoch ein Punkt ist, der als Mittelpunkt des Glaubens bezeichnet werden kann, ist es sehr wahrscheinlich, dass der Apostel, als er vom Glauben sprach, genau diesen Gegenstand des Glaubens meinte. Der heilige Chrysostomus sagt: „Nachdem der Apostel bewiesen hat, dass Katastrophe kein Zeichen der Ohnmacht und Verlassenheit von Gott für diejenigen ist, die Katastrophen erleiden, wendet er sich dem Glauben zu und richtet alles darauf aus. Und um diesen Glauben zu bestätigen, weist er erneut auf die Auferstehung Christi hin und sagt: „Und wir glauben und sagen dasselbe.“ Was glauben wir? - „Denn der, der Jesus auferweckt hat, wird auch uns auferwecken.“ Theophylakt sagt dasselbe: „Wir glauben, und deshalb sagen wir, dass wir hier, so wie Jesus auferstanden ist, von allen Gefahren der Sterblichen befreit werden und dort mit Jesus auferstehen werden.“ 2 Kor. 4:14. Da er weiß, dass er den Herrn Jesus auferweckt hat, wird er auch uns mit Jesus auferwecken und uns mit dir präsentieren. Die Mitauferstehung des Herrn in Herrlichkeit ist das inspirierendste und aufregendste Thema im christlichen Bekenntnis. Wie viel Trost gibt es für diejenigen, die für ihren Glauben leiden! Wie viel Unterstützung gibt es für diejenigen, die im Geiste des Glaubens im Leben streben! Aber die Apostel schöpften ihre moralische Stärke aus derselben Wahrheit, als sie ihre Mühen auf sich nahmen, den Glauben auf der Erde zu pflanzen. Unsere arme Natur wird in der Auferstehung des Herrn Jesus so verherrlicht – ist sie für ihn? – Nein, das ist das Bild, die Grundlage und die Kraft der Auferstehung aller Gläubigen zur Ehre im Angesicht Jesu Christi. Als er darüber nachdachte, hatte der Apostel bereits zuvor gesagt: „Ich lebe für niemanden.“ Und hier sagt er dasselbe: Lass den Tod überall sein; Wir glauben, dass der Bauch, den kein Tod erobern kann, uns gehört. Wir sind im Besitz dieses Lebens und führen ohne Angst vor dem Tod mutig das Werk des Evangeliums aus. „Führend“. Da dieses Wissen hier als eine Interpretation des Glaubens steht, muss es als eines erkannt werden, das das gesamte Bewusstsein umfasst und, da es das gesamte Leben der Apostel beherrschte, alle anderen Wissensgegenstände umfasste und immer im Vordergrund stand. „Denn er hat den Herrn Jesus auferweckt“ – Gott den Vater, zweifellos zusammen mit dem Heiligen Geist. Gott, der fleischgewordene Sohn, ist auferstanden; aber die Auferstehung wurde durch die Einheit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vollbracht. „Und er wird uns mit Jesus erwecken.“ „Und wir“ – der Apostel spricht über sich selbst, über die Apostel, das heißt über diejenigen, die ständig im Werk der Evangelisierung und der Lehre der Gnade für alle sterben; Natürlich nicht mit der Vorstellung, dass er sie nur errichten wird, sondern dass er sie mit allen errichten wird. Die Auferstehung Christi legte den Grundstein für die allgemeine Auferstehung aller Menschen. Jetzt ist es notwendig, dass jeder aufersteht. Der einzige Unterschied besteht darin, warum und in welcher Form jemand auferstehen wird. Einige werden in Licht und Herrlichkeit auferstehen, während andere in Dunkelheit und Qual auferstehen werden. Und diejenigen, die hell auferstanden sind, werden in mehr als einem Grad der Helligkeit erscheinen. Von welcher Herrschaft werden die Apostel umgeben sein?! Sie hatten eine Ahnung davon. Und das ist die Quelle der Inspiration, von der der Apostel hier spricht! „Er wird mit Jesus auferstehen“, δια Ιησου, durch Jesus. Die Kraft der Auferstehung Christi wird dann von ihm auf alle übergehen. Jetzt konzentriert sie sich allein auf Ihn und handelt nur geistlich in anderen. Wenn sie durch den Glauben im Taufbecken wiedergeboren werden, empfangen sie gleichzeitig den Samen für die glorreiche Auferstehung. Die Gabe des Heiligen Geistes stärkt diese Hoffnung noch deutlicher. Auf dieser Grundlage kann jeder Getaufte ein wenig schmeichelhaftes Bekenntnis ablegen: Auch ich werde zur Herrlichkeit erhoben, wenn ich die Gnade der Taufe behalte oder zurückgebe, was durch Reue verloren gegangen bin. Dieser allen gemeinsame Glaube an die Apostel erreichte den höchsten Grad dadurch, dass sie wesentlicher Teilhaber des Todes Christi wurden, denn es heißt: „Um Jesu willen sind wir dem Tod ausgeliefert.“ So wie im Herrn Tod und Auferstehung untrennbar miteinander verbunden waren, so erkannten auch die Apostel ihre Auferstehung durch den Herrn und ihr Sterben für Ihn als untrennbar an. - „Und er wird es dir präsentieren.“ Wem wird er es vorlegen? Wenn man vor sich selbst und vor seinem Thron steht, wird man dadurch über das Gericht nachdenken, das nach der Auferstehung stattfinden wird. Doch so wie sich der Gedanke des Apostels an die inspirierende Herrlichkeit der Zukunft richtet, wird es näher sein: Er wird ihn im glückseligen Königreich präsentieren, oder dort, wo der Herr seinen Dienern versprochen hat, zu sein. „Mit euch“, fügte er hinzu, um die Korinther daran zu erinnern, dass dies auch Gegenstand ihres Glaubens ist und sie, indem sie sich auf die Herrlichkeit der Auferstehung der Apostel konzentrieren, ihre Auferstehung mit ihnen nicht aus den Augen verlieren und die mit dieser Hoffnung verbundenen Verpflichtungen nicht vergessen. Der selige Theophylakt schreibt: „Er wird dich und mich dazu erziehen, endlose Wohltaten zu empfangen. Dadurch inspiriert er sie, den Glauben zu bewahren und eifrig für ein gutes Leben zu sein, das dem Glauben entspricht.“ 2 Kor. 4:15. Alles um euretwillen, damit die vervielfachte Gnade mit reichlicher Dankbarkeit zur Ehre Gottes überströme. Es zeigt, dass er nicht übertrieben hat, als er sagte: „Er wird uns auferwecken und uns mit dir präsentieren.“ Wenn ich das sage, möchte ich Ihnen kein schmeichelhaftes Wort sagen, aber weil ich das sage, muss es so sein: Denn alle Dinge sind für Sie, „für Sie“ – nicht nur die Korinther, sondern auch alle Gläubigen – „alle Dinge“, die gesamte Wirtschaft in Christus Jesus ist hier und alle unbeschreiblichen Segnungen dort. Theodoret schreibt: „Um euretwillen“, das heißt um die Gläubigen; denn er sprach nicht nur von den Korinthern, sondern von allen, die die Predigt annahmen. Gott, der für die gemeinsame Erlösung aller sorgte, verwirklichte die Ökonomie des Herrn Christus.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Für euch seine Auferstehung und alles andere.“ Denn er hat nicht so viel für einen einzigen Menschen getan, sondern für alle.“ „Lass die Gnade sich vermehren“, das heißt, sie werde Eigentum vieler. Der Herr sorgte für die Erlösung aller und errichtete das Apostelamt, damit es durch die Kraft des Heiligen Geistes auf der ganzen Erde, in allen Sprachen und Gesellschaften den Grundstein für die gemeinsame Erlösung aller Menschen legte. Das ist es, was wir tun. Das Wort des Evangeliums verbreitet sich; Mit ihm fließt die Gnade, die ihn zu einem neuen Leben erweckt, als Garantie für endlose Glückseligkeit in der Ewigkeit. Diejenigen, die an dieser Gnade teilhaben, spüren die Freude des Heiligen Geistes und bewegen ihre Lippen zum Dank. Je mehr Teilnehmer an der Gnade teilnehmen, desto dankbarer sind die Lippen. Gnade ist im Überfluss vorhanden, Dankbarkeit ist im Überfluss vorhanden; Die Fülle der Danksagung ist groß zur Ehre Gottes. Die Herrlichkeit Gottes ist das Endziel der gesamten Wirtschaft in Christus Jesus. Die Engel werden ausgehen und Gott preisen; Menschen wurden für das gleiche Lob geschaffen. Doch ihr Lobgesang scheiterte zunächst. Es musste restauriert werden. Um wiederherzustellen, stieg der Sohn Gottes, nachdem er Mensch geworden war, zu den letzten Stufen der Demütigung hinab und stieg dann als Mensch zu den letzten Stufen der Herrlichkeit auf. Indem Er ihm alle mögliche Ehre verlieh, machte Er ihn wieder fähig, Gott die höchstmögliche Ehre zu erweisen. Diejenigen, die an den guten Dingen in Christus Jesus teilhaben, kosten die Herrlichkeit Gottes und verherrlichen Gott. Doxologie ist ein Zeichen dafür, die Lebensfreude zu genießen. Deshalb wurde es zum Ziel von allem, denn Gott möchte alle glücklich machen. Gott möchte, dass jeder geistliche Segnungen genießt, dass sich jeder freut, und dafür danken und verherrlichen sie Ihn. Der Apostel spricht davon, die Gnade in Hülle und Fülle zu genießen und in Hülle und Fülle zu danken, denn nicht jeder will, was Gott will. cv) Betrachtung des zukünftigen Lebens (2 Kor. 4:16–18, 5:1–10) Nachdem der heilige Paulus die Wahrheit zum Ausdruck gebracht hatte, dass die Apostel angesichts der ständigen Sterblichkeit in der Arbeit des Evangeliums von der unbestrittenen Überzeugung inspiriert sind, dass sie die Auferstehung Jesu Christi in Herrlichkeit haben, beschloss er, unsere Aufmerksamkeit länger auf dieses Thema zu richten, da es für die Organisation der Erlösung von außerordentlicher Bedeutung ist. In moralischer Hinsicht ist die Wahrheit über das zukünftige Leben die einflussreichste, lehrreichste und anregendste Wahrheit. Diejenigen, die in der Kontemplation fest verankert sind, begehen keine Sünde, aber in den Werken der guten Taten und der Askese kennen sie fast keine Grenzen. Der Apostel beschloss, ihr mehr Aufmerksamkeit zu schenken. Er sagt ihm ins Gesicht: „Wir, uns, unser“, vielleicht umso mehr, weil er die Gefühle, die er schildert, selbst erlebt; aber seine inhaltliche Argumentation hat keinen ausschließlichen Bezug zum apostolischen Amt, sondern ist das Wesentliche einer Argumentation, die für alle Christen im Allgemeinen gilt. Er repräsentiert sie alle in seiner eigenen Person, wenn er sagt: wir, uns, unser. α) Das zukünftige Leben ist herrlich (2 Kor. 4:16–18) 2 Kor. 4:16. Ebenso fühlen wir uns nicht kalt: Aber selbst wenn unser äußerer Mensch verfällt, erneuert sich unser innerer Mensch den ganzen Tag über. Der Apostel wurde durch den Gedanken an seine unaufhörliche Sterblichkeit in das zukünftige Leben versetzt. Die Rede beginnt nun mit derselben Sache und führt uns wie auf einer Leiter von der Verderbnis des äußeren Menschen zur Erneuerung des inneren, von dort zum Maß zukünftiger Herrlichkeit und lässt uns, nachdem wir so zum Unsichtbaren und Ewigen aufgestiegen sind, dort zurück und möchte nicht, dass wir von dort weggehen, um zu sehen, was in unserem irdischen Haus ist. „Ebenso friert uns nicht“: Wir langweilen uns nicht, wir fühlen uns nicht belastet, wir äußern keine Unzufriedenheit. Und am Anfang des Kapitels sagte er dasselbe: „Lasst uns bei diesem Gottesdienst nicht kalt sein.“ Dort – nachdem er sagte, dass in der Ökonomie des Neuen Testaments jeder mit offenbartem Angesicht in die Betrachtung der Herrlichkeit Gottes geführt wird, um von Herrlichkeit zu Herrlichkeit in dasselbe Bild verwandelt zu werden, mit dem folgenden Gedanken: Wie kann man einer so herrlichen Sache nicht freiwillig dienen und nicht auf alle äußeren Unannehmlichkeiten achten? Hier wird das Gleiche angedeutet, nachdem er sein Vertrauen in die Verherrlichung mit dem Herrn nach der Auferstehung zum Ausdruck gebracht hatte. Wenn wir an solch ein glorreiches zukünftiges Schicksal denken, empfinden wir, sagt er, „keine Kälte“, trotz der Sorgen, Nöte und tödlichen Gefahren, die uns umgeben. „Wir trauern nicht, wir geben uns nicht der Feigheit hin, sondern ertragen alles mutig“ (Theodorit), „im Wissen um die Macht Gottes, die uns jetzt von allen Nöten erlöst und uns in Zukunft in Herrlichkeit erheben wird“ (Theophylakt), „und sehen, wie alles, was wir tun und ertragen, zu einer Zunahme der Herrlichkeit und der Dankbarkeit gegenüber Gott führt“ (Ecumenius). Aber all das, was wir durchmachen, bleibt nicht ohne Bezug zum zukünftigen Leben. Das zukünftige Leben wird hier dem geistigen Wohlstand entsprechen. Äußere Sorgen vervollkommnen den Geist. Lass den äußeren Mann schwelen! Dadurch oder gleichzeitig erneuert sich das Innere „den ganzen Tag“. „Äußerer Mensch“ ist ein Körper mit dem für ihn Notwendigen und mit seiner Beteiligung; „innerlich“ – Geist und Seele (Theophylact, Ekumenii). Der innere Mensch ist dasselbe wie der „verborgene Mensch des Herzens“ (1. Petr. 3,4), ein selbstbewusster und freier Geist mit seinen Funktionen – der Furcht vor Gott, dem Gewissen und der Unzufriedenheit mit allem, was geschaffen wurde. So ist es in der natürlichen Ordnung. Unter dem Einfluss der Gnade steht er ehrfurchtsvoll vor Gott, betrachtet Ihn mit Liebe in Gelassenheit, wandelt unbeirrt in den Geboten Gottes, das Gesetz seines Gottes im Herzen habend, und ist dafür erfüllt von Freude über den Heiligen Geist, schmeckt, wie gut der Herr ist, und verliert den Geschmack an allem, was nicht der Herr ist. Alle diese Manifestationen des Geistes unter dem Einfluss der Gnade beginnen in der ersten Minute der Geburt in einem neuen Leben; aber sie wachsen und werden nach und nach stärker, mehr durch wohltuende Einflüsse, aber auch viel durch die äußeren Zustände eines Menschen. Äußeres Wohlbefinden kann seine Verbesserung stark behindern; Äußere Sorgen helfen ihm sehr, halten den Geist von allem fern und geben ihm die Möglichkeit, wohltuende Einflüsse vollständig anzunehmen und alle seine Bemühungen auf Selbstwachstum zu richten, ohne von irgendetwas Fremdem abgelenkt zu werden. Das meint der Apostel, wenn er sagt, dass der äußere Mensch zwar verfällt, der innere Mensch jedoch ständig erneuert wird. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie „schwelt“ der äußere Mensch? – Wenn er Geißelung, Verfolgung und andere unzählige Katastrophen erleidet. Es versteht sich von selbst, dass die besagte Verderbnis des äußeren Menschen den inneren Menschen nicht bedingungslos, sondern unter der Bedingung der Gnade, des Glaubens und des Lebens durch den Glauben erneuert. Denn die Erneuerung kommt nicht wirklich von ihr, sondern wird von ihr gefördert und hat ihre eigene, besondere Quelle. Die Verderbnis des äußeren Menschen geschieht entweder unfreiwillig oder ist willkürlich angeordnet, aber ihre Bedeutung und Wirkung sind dieselben: Sie trägt zur Erneuerung des Inneren bei, nährt die Gottesfurcht in der Seele, erleuchtet das Gewissen und löst sich von allem Geschaffenen, von allen irdischen Bindungen. Der Verfall des äußeren Menschen wird zusätzlich zu Sorgen und Sorgen auch durch die Reduzierung von Essen und Trinken, Schlaf und Ruhe, die Entfernung von der Unterhaltung der Sinne durch Einsamkeit, die Unterdrückung von Sorgen und ganz allgemein durch die Erschöpfung des Körpers und die Zufriedenheit mit dem äußersten Maß dessen, was notwendig ist, durch die Entfernung von sich selbst von viel Rebellion erreicht. Diese Lebensordnung setzt bereits die Entstehung des inneren Menschen voraus; legt es nahe, deutet es aber nicht direkt an: denn all dies kann von außen geschehen. Der wahre innere Mensch wird durch Gnade geboren und durch sie genährt und erneuert. Wenn dies der Fall ist, dann ist notwendigerweise die Verderbnis des äußeren Menschen erforderlich, und nur in diesem Fall trägt diese Verderbnis zur Erneuerung des inneren Menschen bei. Und ohne dies wird der innere Mensch durch die Verderbnis des äußeren Menschen nie wirklich erneuert. 2 Kor. 4:17. Auch wenn unser Kummer jetzt leicht ist, wird die Last der ewigen Herrlichkeit für uns zur Last der ewigen Herrlichkeit, wenn er sich zu Erfolg vervielfacht. „Sogar jetzt“, – το παραυτικα, – gegenwärtig, augenblicklich. „Slight sorrow“ – leichte Sorgen. Ganz gleich, wie groß das ist, was wir ertragen müssen, wir sollten zu Recht Selbstmordattentäter genannt werden; Trotz alledem sind dies nur leichte und flüchtige Sorgen, wenn man sie unter dem Gesichtspunkt zukünftiger Herrlichkeit betrachtet. Was ist dieses Leben vor der Ewigkeit, und lohnt es sich, es in Betracht zu ziehen, wenn man das alles ununterbrochen erleiden müsste? Auch Sorgen können sehr empfindlich sein; aber wenn sie alle vergehen und die vergangene Traurigkeit nicht mehr schwer ist, dann sind sie alle im eigentlichen Sinne leicht. Traurigkeit, die kein Ende hat, auch wenn sie klein ist, kann nicht umhin, überwältigend zu wirken. „Durch Steigerung zum Wohlstand“, – καθ υπερβολην εις υπερβολην, – durch Übermaß zu Übermaß, – will sagen: In keinem Übermaß, „im größten Übermaß“ gibt es kein Maß (Hl. Chrysostomus); „Zukünftiger Ruhm hat eine überaus große Größe“ (Theophylakt). „Die Last der ewigen Herrlichkeit“, – αιωνιον βαρος, – die ewige Last der Herrlichkeit. Im Gegensatz zu flüchtigen leichten Sorgen wird ewige schwere Herrlichkeit platziert – repräsentative, vollwertige Herrlichkeit. „Der Apostel stellt das Leichte und Bequeme dem Schweren gegenüber, das heißt dem Großen“ (Theodoret). „Er wird es für uns tun“, bereitet er für uns vor; wir ertragen hier, und da ist schon geformt, was folgt, was hier ertragen wird. Sie gehen auf moderne Weise: Hier ist ein leichtes Bedauern, hier ist völliger Ruhm garantiert. „Sehen Sie, wie er den Sorgen dieses Lebens die Kraft nimmt; wenn die Gegenwart der Zukunft gegenübersteht, das Vergängliche – dem Ewigen, das Licht – dem Vollen, der Kummer – der Herrlichkeit. Er setzt die ganze Sache auf Hoffnung“ (Hl. Chrysostomus). Äußere Sorgen bringen den Leidenden durch Glauben und Gnade in enge Gemeinschaft mit dem Leiden und Sterben Christi. Deshalb sind sie Leiter des Lebens Christi, das den inneren Menschen erneuert. Aber die gleiche Gemeinschaft im Leiden und Sterben des bereits verherrlichten Christus, des Herrn, dient als Grundlage für die Verherrlichung derer, die um Seinetwillen leiden. Daraus folgt, dass die Sorgen, die den inneren Menschen erneuern, gemeinsam als Garant ewiger Verherrlichung dienen. Daher versorgt der Apostel die innere Erneuerung mit zukünftiger Verherrlichung in einem kausalen Zusammenhang: „noch mehr“. – Sie vereinen sich durch Leiden in einer Quelle, dem verherrlichten Herrn, dem Erlöser, der diejenigen, die mit seinem Leiden und Sterben kommunizieren, mit der Kraft des Glaubens und der Gnade geistig erneuert und ihnen die Herrlichkeit bereitet, mit der er selbst ausgestattet ist, der zur Rechten des Vaters als Bezwinger von Tod und Hölle sitzt. 2 Kor. 4:18. Für diejenigen, die nicht auf das schauen, was für uns sichtbar ist, sondern auf das Unsichtbare: Was sichtbar ist, ist vorübergehend, aber was unsichtbar ist, ist ewig. Der Apostel legt die Bedingung dar, unter der die Verdorbenheit des äußeren Menschen den inneren Menschen erneuert und ein leichter Kummer uns die Last der ewigen Herrlichkeit bringt. Unter der Bedingung, sagt er, wenn wir nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare blicken, oder unter einem solchen Moralsystem, in dem wir nicht auf das Sichtbare, sondern nur auf das Unsichtbare blicken. Das versteht sich von selbst. Schauen Sie auf die Sonne und Sie werden von ihrer Leuchtkraft erfüllt sein (Ihr inneres Wesen wird erneuert). Steigen Sie außerdem höher, und alles auf der Erde wird kleinlich und unbedeutend erscheinen. – Der Heilige Chrysostomus sagt: „Er zeigt den Weg, wie die Last des Kummers leicht wird. Wie? - „Wer uns nicht ansieht“, sagt er, „ist sichtbar, aber unsichtbar.“ Wenn wir unseren Blick vom Sichtbaren abwenden, wird die Gegenwart für uns einfach und die Zukunft großartig sein.“ Ecumenius sieht den gleichen Zusammenhang in diesen Texten: „Da er die Trauer als leicht bezeichnete, obwohl sie schwer sein kann, erklärt er nun, wie die gegenwärtige Trauer leicht sein kann. Wenn wir, sagt er, nicht auf das Sichtbare schauen, sondern auf das Unsichtbare. Denn vergleichen wir einfach das, was da ist, mit dem, was hier ist, und Sie werden sehen, wie einfach alles hier erscheint. Denn das ist alles vorübergehend, sonst ist es ewig.“ „Nicht hinsehen“ – μη σκοπουντων. Auf den Listen, - σκοπος, - die Marke, die jeder zuerst erreichen musste, um die Belohnung zu erhalten. Wer auf Pferden oder auf den Füßen läuft, richtet seinen gesamten Blick auf dieses Meta und achtet nicht auf irgendetwas außerhalb, auch wenn es hier Berge aus Gold gibt. Der Apostel bringt zum Ausdruck, dass diejenigen, die sich geistlich erneuern und auf die ewige Herrlichkeit warten, nicht nur nichts Sichtbares als Ziel haben, sondern auch nicht darauf achten und ihm so gegenüberstehen dürfen, als ob es nicht da wäre; Das Ziel, auf das ihr Blick unter Umgehung von allem gerichtet sein soll, ist ausschließlich das Unsichtbare. Es allein ist Gegenstand ihrer Wünsche, Sehnsüchte und Hoffnungen. Solange ein Mensch mit gefestigtem Körper und gefestigter Seele lebt, erscheint ihm das Unsichtbare bis dahin als etwas Illusionäres, Unbestimmtes, als ob es nicht existierte. Wenn die Gnade kommt und den Geist erweckt, dann gehört zu den ersten Voraussetzungen für die Wahrnehmung eines neuen Lebens der Verzicht auf den Schein, auf Stützen, Hoffnungen und Freuden, die sichtbare Dinge und Gesichter bieten, und ein Appell an das Unsichtbare, um dort die eigenen Hoffnungen und die Objekte der eigenen Suche und Hoffnungen zu platzieren. Dies erfordert ein Blutopfer, aber es ist notwendig. Wer dies erkennt, bricht sich selbst, so schmerzhaft es auch sein mag, und bringt das erforderliche Opfer. Sie öffnet die Tür für die Gnade, die einen neuen Menschen formt. Der unter solcher Entfremdung vom Sichtbaren geborene innere neue Mensch kehrt, wenn er sich richtig entwickelt, nicht mehr hierher zurück, sondern lebt dort ganz im Unsichtbaren. Es allein wird für ihn wahrhaft existent; Was sichtbar ist, ist gespenstisch und verschwindet, so wie es wirklich ist. Warum in den Worten des Apostels: „für diejenigen, die wir nicht sehen“ eine solche Bedeutung zu sehen ist: Dies ist eine solche Ordnung oder ein Gesetz des Lebens über Christus Jesus, dass wir nicht auf das Sichtbare schauen, sondern nur auf das Unsichtbare. -Was ist das für ein unsichtbares Ding? – Gott, der in der Dreieinigkeit verehrt wird, und alles, was Er denen gibt, die sich Ihm nähern, um es zu probieren. Es ist nicht kompliziert, aber es ist riesig, und eines befriedigt; zwar ist zwar viel sichtbar, sättigt aber nicht, sondern irritiert nur den Geschmack. Was ist das für ein sichtbares Ding? – Alles, was ein Mensch, der sich diesem Leben widmet, für gut hält: Zufriedenheit, Süßigkeiten, Ehre, Vorherrschaft, Macht, Umfang der Unternehmungen und Erfolg darin und dergleichen. „Das Sichtbare ist vorübergehend, aber das Unsichtbare ist ewig.“ Betrifft nicht andere Merkmale des Sichtbaren und Unsichtbaren, da diese offensichtlicher sind. Für jemanden, der süchtig nach sichtbaren Dingen ist, wird nicht alles völlig klar sein, egal, was man aus einem ungünstigen Blickwinkel darüber sagt; und dass dies alles vorübergehend ist, ist deutlich sichtbar, denn vor seinen Augen fließt es wie ein Fluss und kann nicht bestehen. Wer auf das Sichtbare verzichtet und sich mit dem Unsichtbaren verbindet, kann zwar viele andere Eigenschaften dieses Unsichtbaren verstehen, außer für die Ewigkeit, aber da er sie bereits schmeckt und in diesem Geschmack die Seligkeit eines von allem losgelösten Lebens sieht, dann ist es für ihn das Tröstlichste zu hören, dass das Unsichtbare, dessen Süße er zu schmecken begann, ewig ist und dass es daher kein Ende der süßen Glückseligkeit geben wird, die er begonnen hat. Mit einem einfachen Wort erteilte der Apostel einigen eine starke Ermahnung und anderen eine äußerst tröstende Ermutigung. Der heilige Chrysostomus sagt: „Er sagte nicht, dass nur der Kummer vorübergehend sei, sondern alles Sichtbare, auch wenn es Kummer wäre, auch wenn es Freude wäre; damit wir nicht in Freude nachlassen und nicht durch Kummer belastet werden.“ Daher sagte er nicht, als er über die Zukunft sprach: „Das Reich ist ewig“, sondern „das Unsichtbare ist ewig“, selbst wenn es ein Königreich wäre, selbst wenn es eine Qual wäre, so dass wir dieses Letztere fürchten, aber danach streben würden. Da also das Sichtbare vorübergehend und das Unsichtbare ewig ist, werden wir unseren Blick auf das Unsichtbare richten. Wenn wir das Vorübergehende dem Ewigen vorziehen, wie können wir uns dann entschuldigen? Nehmen wir an, dass das Vorübergehende zwar angenehm, aber nur von kurzer Dauer ist und dass die Qual dafür kein Ende und keine Gnade hat. Welche Antwort werden diejenigen geben, die, nachdem sie mit dem Geist Gottes ausgezeichnet wurden und bereits so viel von der Gabe Gottes gekostet hatten, dann ihren Blick nach unten richteten und sich den irdischen Dingen zuwandten?“ β ) Warum ist das zukünftige Leben besonders wünschenswert? (2. Kor. 5:1–5) Denn dort werden wir einen Himmelskörper anlegen, rein, leicht, hell. Dieser Körper, der wahre Körper, ist schwer, belastend, erfordert viel Pflege und belohnt uns selbst mit Widerstand gegen unsere spirituellen Sehnsüchte nach dem Himmlischen. Wir wollen also diesen grobstofflichen Körper abwerfen, um etwas Spirituelles anzuziehen. Dieses Seufzen in uns kommt von Gott, der uns die Verlobung des Heiligen Geistes geschenkt hat, der uns den zukünftigen strahlenden Zustand vorwegnimmt und mit sich selbst seine Realität bescheinigt. Daher die Seufzer. 2 Kor. 5:1. Wir wissen, dass, selbst wenn unser irdischer Kirche des Körpers zerstört wird, die Schöpfung der Imame von Gott stammt und die Kirche nicht von Hand geschaffen wird, ewig im Himmel. „Wemy bo“. Die gegenwärtige Periode unserer Existenz ist eine Übergangsperiode und entstand als Folge des Sündenfalls. Wir sollten uns dessen bewusst sein und es spüren. Aber nachdem wir Wurzeln geschlagen haben, ertragen wir es normalerweise, auf der Erde zu sein und im Körper zu leben. Das Streben nach einem anderen Leben erscheint in unserer vagesten und prekärsten Form. Die Gnade Gottes, die neues Leben gebiert, belebt auch die Hoffnungen auf ein zukünftiges Leben und stellt es in bestimmten Umrissen dar. Das bringt der Apostel zum Ausdruck, wenn er sagt: „Wir wissen es.“ Er hatte dieses klare Wissen. Das wissen wir aus seinen Worten; aber sie sind verpflichtet, es genauso zu wissen, wie er es wusste, weil ihnen die gleiche Gnade des Heiligen Geistes zuteil wurde. Solches Wissen haben diejenigen, die reinen Herzens sind und in denen die Gnade des Geistes wirksam zum Vorschein kommt. „Auch wenn unser irdischer Körperkirche zerstört ist.“ - „Wenn“ – er sagt nicht in diesem Sinne: für den Fall, dass er bankrott geht, sondern in diesem Sinne: wenn er bankrott geht, und drückt damit aus, dass dies ein gewünschter und zweifelloser Moment der Befreiung von dieser irdischen Last ist, die uns belastet und an die Erde fesselt. „Irdischer Kirche des Körpers“, – οικια του σκηνους, – unsere irdische Behausung ist eine Stiftshütte oder hautähnlich. „Der Apostel sagt dies über unseren Körper. Er nannte ihn eine Stiftshütte und wies auf seine Zerstörbarkeit und die kurze Lebensdauer hier hin“ (Hl. Chrysostomus). Dieser oder ein solcher Körper ist das Haus der Seele, aber nur irdisch, vorübergehend und für eine Weile versorgt, wie eine Stiftshütte oder ein Zelt, was durch sein bloßes Aussehen deutlich macht, dass es jetzt hier steht, aber in ein paar Tagen und sogar Stunden nicht mehr hier sein wird. Der Körper ist eine Übergangswohnung. Wenn es bankrott geht, „ist die Schöpfung Gottes ein Imam, eine Kirche, der nicht von Hand gemacht wurde, ewig im Himmel.“ „Schöpfung von Gott“, – οικοδομην εκ θεου, – ein von Gott erbautes Gebäude, ein von Gott geschaffenes Haus. Der Apostel meint nicht ewige Wohnstätten, sondern unseren zukünftigen Körper, indem er ihn nach diesem „Kirche, der nicht mit Händen gemacht ist“ benennt. Der Grund für die Bezeichnung „nicht von Hand gemacht“ war vielleicht ein Vergleich mit der Stiftshütte; Sein Gedanke ist, dass der reale Körper durch den natürlichen Prozess der Geburt konstruiert wird, wodurch er in vielerlei Hinsicht eine belastende Behausung ist und gerade durch diese Bürde den Wunsch weckt, von ihm befreit zu werden, um etwas Neues anzunehmen; Der zukünftige Körper wird eine von der schöpferischen Kraft Gottes erbaute Wohnung sein, also frei von allem, was den gegenwärtigen Körper so schwer macht. Infolgedessen wird die Kirche – der zukünftige Körper – „ewig“ sein, denn er wird nicht aus groben Elementen bestehen, deren Kombination allein Zerstörung und Zerfall vorhersagt, sondern aus unvergänglichen Elementen oder aus einem Element des Himmels. Mit einem solchen Körper ist ein Leben auf der Erde nicht mehr möglich; sein richtiger Platz ist der Himmel; oder die Erde muss in den Himmel verwandelt werden. – Mit dem Wort „im Himmel“ meinte der Apostel, wo unser Aufenthalt beim zukünftigen Leib sein wird. Aber der Körper selbst wird auf der Erde wahrgenommen werden, denn es ist ein auferstandener Körper, und die Auferstehung wird auf der Erde folgen. An anderer Stelle sagt der Apostel, dass diejenigen, die würdig sind, nach der Auferstehung beim Herrn zu sein, aufsteigen werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und von dort nicht auf die Erde zurückkehren werden, sondern immer beim Herrn sein werden (1. Thessalonicher 4,17). Der Apostel sagt, dass wir im Himmel einen von Gott geschaffenen, ewigen Kirche haben, wenn der irdische Kirche des Körpers zerstört wird. Wir haben es so, als ob unmittelbar nach der Entfernung dieses sterblichen Körpers durch den Tod; wohingegen gemäß Gottes Fügung eine Kluft zwischen dem einen und dem anderen besteht, die jederzeit enden kann, aber immer noch andauert und der niemand eine bestimmte Grenze zuordnen kann. Der Herr wartet, bis alle, die gerettet werden können, ihn kennenlernen und in seine Herde eintreten. Warum hat der Apostel das gesagt? - Um aus seinen Worten keine unhaltbaren, unhaltbaren Schlussfolgerungen zu machen, muss man bedenken, dass der Apostel nur zwei Momente in seiner Aufmerksamkeit hatte – das Leben in diesem Körper, schwierig und belastend, und das Leben in dem zukünftigen herrlichen Körper, hell, himmlisch, ersehnt, der zweifellos angenommen wird. Er wollte nur sagen: Lasst uns diesen vorübergehenden Körper abwerfen und etwas Ewiges, Himmlisches bekommen. Was zwischen diesen Momenten passiert, ist nicht seine Sorge; es war nicht Teil seiner Argumentation im vorliegenden Fall. 2 Kor. 5:2, 3. Denn wir seufzen danach und wünschen uns, in unsere himmlische Wohnung gekleidet zu werden; Auch wenn wir uns bekleidet haben, werden wir nicht bekleidet sein. Das ist der Grund, warum wir seufzen! Sie, die in unsere himmlische Wohnung gekleidet werden möchte, in einen unvergänglichen und nicht von Händen geschaffenen Körper. Wir wissen mit Sicherheit, dass es ihn gibt und dass er unvergleichlich besser ist als der echte Körper, oder dass es der echte Körper ist, den wir haben sollten; deshalb begehren wir ihn. - „Begehren“, επιποθουντες, ein starkes, unkontrollierbares Verlangen haben. Deshalb „seufzen“ wir στεναζομεν – wir seufzen mit Stöhnen. Die Stärke des Verlangens entspricht auch dem Seufzen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sag mir, in welche Wohnung (wollen wir gekleidet sein)? - In einen unvergänglichen Körper. Warum seufzen wir jetzt? - Weil dieser Körper viel besser ist. „Himmlisch“, το εξ ουρανου, nennt er ihn wegen seiner Unbestechlichkeit und nicht, weil er vom Himmel auf uns herabzusteigen scheint; vom Himmel wird er nur Leben spendendes empfangen Gnade (Unvergänglichkeit), die es wiederbelebt.“ „Er sagte nicht: ενδυσασθαι – sich selbst anziehen, sondern επενδυσασθαι – sich verändern, seine Kleidung wechseln, denn wir werden keinen anderen Körper anziehen, sondern dieser vergängliche wird Unbestechlichkeit anziehen“ (Theodoret). Von was für einem Seufzen spricht der Apostel hier? - Über das, was allen frommen Christen gemeinsam ist, die nicht leben, um dem Fleisch zu gefallen, sondern ihres Namens würdig sind, indem sie dem Herrn mit dem Kreuz der Selbstverleugnung nachfolgen. Jeder weiß, dass es ein anderes Leben geben wird, aber nicht jeder hat den Wunsch danach, weil nicht jeder die völlige Selbstaufopferung besitzt. Werke der Selbstaufopferung geben Mut, sich dieses Leben zu wünschen, und das Zeugnis des Gewissens unterstützt es mit der Gewissheit, dass sie dort der Barmherzigkeit Gottes begegnen werden. Jeder ist so und möchte entschlossen sein und bei Christus sein. Dieses Verlangen steigert sich bis zur Lust mit Stöhnen durch die gefühlte und ständig empfundene Belastung des Körpers, und vor allem durch die Tatsache, dass der Feind es oft nutzt, um zu verführen und zu unangemessenen Dingen zu verleiten oder um einen in einen unerwünschten Zustand der Entspannung, Schläfrigkeit, Müdigkeit, Unbeweglichkeit zu versetzen. Oder ist es nicht dieses Stöhnen, das der heilige Paulus meint und das in allen Menschen zu hören ist, dass wir Verbannte auf Erden sind, unser Vaterland aber nicht hier ist? Deshalb hat jeder eine gewisse Schwere, eine Art Heimweh. Außerhalb des Christentums bleibt diese Sehnsucht vage, aber im Christen erhält sie eine präzise und eindeutige Bedeutung. „Selbst wenn ich bekleidet bin, werde ich die Nazis nicht finden.“ Wenn „nicht Nazi“ in Bezug auf den Körper verstanden wird, das heißt „nicht ohne Körper gefunden“, dann wird in diesem Vers kein Gedanke enthalten sein. Denn welchen Sinn hat es zu sagen: Wenn wir nur einen neuen Körper anziehen, werden wir uns nicht ohne Körper wiederfinden? Wenn es statt „anziehen“ ενδυσαμενοι „sich ausziehen“ gäbe, εκδυσαμενοι, dann wäre der Gedanke dieser: Wir wollen einen neuen Körper anziehen und unbekleidet sein, das heißt, wir wollen unbekleidet sein, aber nicht so, dass wir, nachdem wir entkleidet sind, ohne Körper bleiben, nackt. Der heilige Chrysostomus hatte einen solchen Gedanken, wahrscheinlich aufgrund der Lesung, die ihm begegnete – εκδυσαμενοι. Er sagt: „Das heißt, obwohl wir diesen Körper ablegen, werden wir dort nicht ohne Körper erscheinen, sondern mit demselben Körper, der dann unverweslich wird.“ Aber das Lesen von - εκδυσαμενοι ist nicht gerechtfertigt, und es ist üblich, dass jeder ενδυσαμενοι liest. Wenn man „bekleidet“ liest, kann man diesem Text keine andere Bedeutung geben als die, die unsere Interpreten ihm geben, das heißt „lehre nicht“ aus guten Taten und Ruhm. Denn nur unter dieser Voraussetzung ist es wünschenswert, einen neuen, unverweslichen Körper anzuziehen, und ohne diesen ist es nicht nur nicht gut, sondern der Beginn äußersten Leidens und kann daher nicht wünschenswert sein. Der Apostel sagt: Wir stöhnen vor dem Wunsch, einen neuen, himmlischen Körper anzuziehen, aber natürlich mit dieser Anwendung: Es sei denn, wir sind nach dem Anziehen nackt vor der Herrlichkeit, Gnade und Gunst Gottes. Der heilige Chrysostomus fährt nach der obigen Meinung fort: „Manche Menschen geben den Worten eine andere Bedeutung: „Auch wenn wir den Herrn angezogen haben, werden wir uns selbst nicht finden“, und zwar sehr vernünftig; das heißt, damit die Gläubigen in der Hoffnung auf die Auferstehung nicht der Nachlässigkeit nachgeben, sagte der Apostel: „Auch wenn wir uns angezogen haben“, das heißt Unbestechlichkeit, und einen unvergänglichen Körper empfangen haben, „werden wir nicht finden“ (wir werden). nicht der Herrlichkeit und der ewigen Erlösung beraubt werden, denn obwohl die Auferstehung allen gemeinsam ist, werden einige zur Ehre auferstehen, andere zur Unehre, und andere zur Qual. Theodoret schreibt dasselbe: „Obwohl jeder Mensch in unvergängliche Gewänder gekleidet sein wird, wird nicht jeder Teilhaber der göttlichen Herrlichkeit werden. Deshalb nennt er diejenigen nackt, denen die göttliche Herrlichkeit entzogen ist, zu denen der Apostel sich selbst zählt, und die Korinther und alle Menschen, und lehrt dadurch Bescheidenheit.“ Dies bringt zum Ausdruck, dass diejenigen, die nach der Auferstehung verurteilt werden, sich in nackter Schande fühlen werden, wie diejenigen, die vor einer großen Menschenmenge nackt der Schande ausgesetzt sind. Wie natürlich das ist, versteht sich von selbst. Als der Apostel darüber sprach, wollte er den Vorschlag einleiten: Strebe danach, an diesem Tag, nach dem du dich so sehr sehnst, nicht nackt zu sein. Er bringt diesen Vorschlag im Folgenden direkt zum Ausdruck: „Lasst uns danach streben, dem Herrn wohlgefällig zu sein“ (2. Korinther 5,9). 2 Kor. 5:4. Denn wir, die wir in diesem Körper sind, seufzen vor Schwere, denn wir wollen nicht unserer selbst beraubt werden, sondern des Fleisches, damit das Leben des Todes verzehrt werde. Erklärt, in welchem ​​Sinne wir diesen Körper abwerfen wollen und aus welchem ​​Grund. Dieser Körper sei schwer, sagt er, und brauche viel Pflege: Füttern Sie ihn, geben Sie ihm etwas zu trinken, kleiden Sie ihn an, geben Sie ihm ein erholsames Bett, und das jeden Tag, und geben Sie ihm mehrmals am Tag etwas anderes; Sie verbringen also ein ganzes Jahrhundert damit, sich nur deshalb abzumühen, um sich um Ihren Körper zu kümmern. In der Zwischenzeit ist es für ein Leben im Sinne des Geistes nicht nur keine Hilfe, sondern dient im Gegenteil als erstes Hindernis bis zum letzten Atemzug. Es kommt vor, dass alle Feinde verstummen, aber es zieht trotzdem nach unten. Deshalb „seufzen“ wir „in diesem Körper“, wir „seufzen“ und „werden“ von ihm „belastet“. Akzeptieren Sie deshalb nicht den falschen Gedanken, dass wir den Körper loswerden wollen, um völlig körperlos zu sein. NEIN; wir sehnen uns nach der Freiheit von einem solchen Körper und nicht von einem Körper überhaupt. Dem Menschen ist es durch schöpferische Weisheit gemäß der Schöpfungsordnung bestimmt worden, einen Körper zu haben, und es ist für ihn unnatürlich, keinen Körper zu haben. Ohne sie kann er nicht umhin, sich unvollständig, verarmt und benachteiligt zu fühlen und kann daher nicht die volle Freude des Seins genießen, selbst wenn er davon überzeugt ist, dass es sich dabei um Wohlbefinden handelt. Wenn wir also diesen Körper ausziehen wollen, wollen wir nicht ohne Körper sein, sondern uns nur umziehen. (Seien Sie strahlend, επενδυσασθαι, wieder erhellt.) Und genau wie? - „Er soll mit tödlichem Bauch verschlungen werden.“ Das ist es, was wir wollen! So wird diesem Körper das Leid genommen: Verderbnis und Leidenschaft, und an ihrer Stelle wird ihm unvergängliches, reines, helles, himmlisches Leben eingeflößt; Dieses Leben wäre in ihn eingedrungen und hätte diese Lebhaftigkeit verschlungen und ihn völlig verwandelt. „Wir seufzen, weil wir den Körper nicht loswerden wollen, sondern weil wir den Wunsch haben, von seinen Leidenschaften frei zu werden, denn wir wollen nicht des Körpers beraubt werden, sondern uns wieder mit Unverweslichkeit bekleiden“ (Theodoret). Der heilige Chrysostomus sagt: „Wir seufzen nicht danach, sagt er, vom Körper befreit zu werden, denn wir wollen unseren Körper nicht völlig ablegen, sondern wir wollen uns nur von der Verdorbenheit befreien, die in ihm steckt. Deshalb sagt er, dass wir den Körper nicht ablegen, sondern nur das Unsterbliche anziehen wollen. Dann erklärt er selbst, wie das möglich ist: „Lasst die Toten mit dem Bauch verschlingen.“ Für viele mag die Entfernung des Körpers schmerzhaft erscheinen, aber er sagt entgegen der allgemeinen Stimme: Wir seufzen, weil wir davon befreit werden wollen. Ein anderer könnte dazu sagen: Wenn die Seele so sehr schmerzt und leidet, weil sie vom Körper getrennt ist, wie sagt man dann, dass wir seufzen, weil wir uns für längere Zeit nicht davon befreien können? Er nimmt diesen Einwand vorweg und sagt: „Und ich sage nicht, dass wir darüber seufzen, unseren Körper niederzulegen, denn niemand legt ihn ohne Kummer hin; aber wir seufzen danach, wie wir es mit Unbestechlichkeit kleiden können. Wir werden durch den Körper belastet, aber nicht, weil wir einen Körper tragen, sondern weil wir einen vergänglichen und leidenschaftlichen Körper tragen. Das ist es, was in uns Kummer hervorruft. Aber das kommende Leben wird die Korruption zerstören und zerstören – Korruption, nicht den Körper.“ „Wie das aufsteigende Licht die Dunkelheit vertreibt, so vernichtet das unsterbliche Leben die Verderbnis“ (Theodorit). 2 Kor. 5:5. Gott, der uns in dieser gegenwärtigen Zeit erschaffen hat, hat uns auch die Verlobung des Geistes geschenkt. Für solch ein unvergängliches Leben, sagt er, seien wir ursprünglich geschaffen, aber wir sind gefallen und durch die Sünde der Verderbnis unterworfen. Der Herr und Erlöser zerstörte die Verderbnis, indem er den Tod durch die Auferstehung mit Füßen trat. Auf mysteriöse Weise werden wir durch die Taufe Teilhaber dieser Auferstehung, indem wir das alte Leben ablegen und das neue anziehen. Aber das ist nur die Garantie, der Anfang und die Grundlage für die zukünftige Auferstehung in Herrlichkeit, wie die Auferstehung des Herrn. Hier wirkt es geheimnisvoll durch Glauben und Gnade im Geiste; und bei der allgemeinen Auferstehung werden wir durch unsere Tat mit Unverweslichkeit bekleidet sein. Und dass dies so sein wird, möge die innewohnende Güte des Heiligen Geistes jedem dies versichern. Er ist der Garant für das Erbe des unvergänglichen Lebens. Es gefiel Gott, es so zu arrangieren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Das kommende Leben wird die Korruption zerstören; aber fragen Sie nicht, wie das geschehen wird. Gott wird hier am Werk sein. Erleben Sie das nicht. Deshalb fügte er hinzu: „Gott hat uns in diese Gegenwart geschaffen.“ Damit zeigt er, dass dies zuvor über uns bestimmt war, denn Gott hat uns dies nicht erst jetzt offenbart, sondern im Anfang, als er uns aus der Erde formte und Adam erschuf, denn er erschuf ihn nicht, um zu sterben, sondern um ihn unsterblich zu machen. Um dies noch weiter zu bestätigen, fügte er hinzu: „Der uns auch die Verlobung des Geistes gegeben hat.“ Denn so wie er damals den Menschen zu diesem Zweck erschaffen hat, so hat er ihn jetzt durch die Taufe zu demselben Zweck neu erschaffen und uns als Bestätigung dafür eine wichtige Garantie des Heiligen Geistes gegeben. Der Apostel erwähnt dieses Versprechen und diese Verlobung oft, sowohl um zu zeigen, dass es Ihm jeder schuldig ist, als auch um dadurch die Hartnäckigen und Verhärteten von der Wahrheit seiner Lehre zu überzeugen.“ γ) Was sollte man tun, um eines glorreichen zukünftigen Lebens würdig zu sein? (2. Kor. 5:6–10) Um dies zu erreichen, müssen wir auf jede erdenkliche Weise versuchen, dem Herrn zu gefallen. Ich habe gesagt, sagt er, dass wir durch das Leben in diesem Körper belastet sind und es abwerfen wollen. Jetzt zeige ich Ihnen, warum das besonders schwierig ist – weil der Körper uns daran hindert, den Herrn zu sehen. Wir brechen daraus aus, um beim Herrn zu sein. Aber wenn ja, dann müssen wir zu Lebzeiten eifrig darauf bedacht sein, dem Herrn zu gefallen, denn diejenigen, die Ihm nicht gefallen, werden Ihn nicht zu ihrer eigenen Freude treffen, sondern nur, um sich selbst ein Verurteilungsurteil anzuhören. 2 Kor. 5:6–8. Wir weichen immer kühn und wissentlich, als ob wir im Körper leben würden, vom Herrn ab. Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen: Wir wagen und würdigen vielmehr, den Körper zu verlassen und zum Herrn zu kommen. „Wagemutig“ und dann „wir wagen“ scheinen hier nichts anderes zu bedeuten als die Entschlossenheit jener geistigen Handlung, die das folgende Verb ausdrückt. „Wagemutig und führend“ bedeutet also entschlossene Führung, mit Überzeugung, die keinen Zweifel zulässt; „Wir sind mutig und willig“ bedeutet ein entschlossener Wunsch, der kein Zögern zulässt. Ökumenius umschreibt diese Worte wie folgt: „kühn und wissend“, θαρρουντως ειδοτες, kühn wissend; und „wir sind mutig und willig“, θαρρουντως ευδοκουμεν, – wir freuen uns kühn. Aus diesem Grund sagt der Apostel: Da wir uns zweifellos darüber im Klaren sind, dass wir uns, während wir in diesem Körper leben, vom Herrn entfernen, wünschen wir uns stark, „vom Körper getrennt und in den Herrn hineingeführt zu werden“. Die Worte: „Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen“ stellen eine einleitende Aussage dar, die aus Erfahrung erklärt, dass es gerade der Körper ist, der uns vom Herrn trennt. Theodoret drückt die allgemeine Idee dieser Texte folgendermaßen aus: „Der Apostel sagt nicht, dass wir vom Herrn entfremdet (oder dem Herrn fremd) sind und immer noch mit diesem sterblichen Körper verbunden sind, sondern dass wir ihn jetzt nicht mit unseren körperlichen Augen sehen, sondern dann werden wir ihn sehen und bei ihm sein.“ Im Moment, sagt er, sehen wir nicht die am meisten erwarteten Dinge, sondern wir sehen sie nur durch den Glauben. Deshalb wollen wir selbst „vom Körper getrennt und in den Herrn gebracht“ werden. Mit den Worten: „Wir wissen mutig, dass wir uns vom Herrn entfernen, während wir im Körper leben“, macht der Apostel deutlich, dass dieses Wissen einen mutigen Geist erfordert. Ebenso machen die Worte: „Wir freuen uns mutig, den Körper zu verlassen und zum Herrn zu kommen“ deutlich, dass solch ein wohlwollender Wunsch einen mutigen Geist erfordert. Tatsächlich könnten Außenstehende zu denen, die um des Herrn willen Verfolgung, Bitterkeit und ständige Todesgefahr ertragen, sagen: „Was machst du?“ Du harrst aus, aber du siehst den nicht, für den du ausharrst. Und ähnliche Gedanken könnten denen kommen, die durchhalten. Ein kühner Gedanke, inspiriert vom Glauben, könnte auf diese Gedanken und die Worte anderer kühn antworten: Ja, wir sehen nicht; aber dennoch existiert Er und ist in der Nähe, nur dass wir nicht sehen, sondern fühlen. Der Grund, warum wir nicht sehen, ist unser Körper. „Indem wir im Körper leben, entfernen wir uns vom Herrn.“ „Leben“, ενδημουντς, wandernd, wie in einem fremden Land. „Wir sind darin Fremde und Fremde“ (Ecumenius). „Er sagte nicht: existierend, οντες, im Körper, sondern ενδημουντες, weil wir darin sind, wie Reisende in einer Herberge“ (St. Chrysostomus). Wir wandern im Körper wie in einem fremden Land; Unser Vaterland, unsere Heimat ist dort, wo der Herr ist oder beim Herrn. Während wir im Körper umherwanderten, trennten wir uns auf natürliche Weise von unserer Heimat und vom Vater des Herrn selbst. „Der Körper ist zu einer Mauer zwischen uns und dem Herrn geworden“ (Ecumenius). Was also, sollte diese Mauer nicht gewaltsam und willkürlich niedergerissen werden? - Nein. Es hat dem Herrn selbst gefallen, eine solche Ordnung zu schaffen, damit wir zunächst im Glauben leben und, nachdem wir dem Herrn bereits durch Glauben in allem treu geblieben sind, in eine solche Lebensordnung eintreten, in der wir in Visionen vor dem Herrn wandeln und Ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Jetzt ist die Zeit gekommen, in der „wir im Glauben wandeln und nicht im Sehen“. Denn es kommt nicht vor, dass wir, nachdem wir zuerst vor dem Herrn waren, in den Körper hineingehen wie in das Haus eines anderen. NEIN; Wir werden auf die einzige Weise geboren, die Gott kennt, und bereits in unserem bestehenden Körper werden wir durch die Wiedergeburt im Taufbecken, nach seinem Bild, mit dem Herrn verbunden. Da wir Ihm so nahe gekommen sind, haben wir das Gefühl, dass der Körper uns von Ihm abschirmt, aber wir müssen bis zu der vom Herrn bestimmten Zeit im Körper bleiben, um in diesem neuen Leben zu stärken, für einen anderen zu wachsen und unsere Loyalität vor dem Herrn zu zeigen, wenn Er vor uns verborgen bleibt. Jetzt kennen wir Ihn durch den Glauben, durch den Glauben nähern wir uns Ihm und werden dazu geführt, in spiritueller, geheimnisvoller Gemeinschaft mit Ihm zu bleiben. Nachdem wir uns in dieser Zeit der Prüfung und Bildung unter der Obhut des Glaubens so ausgehalten haben, wie wir es sollten, werden wir dann in eine andere Zeit eintreten, in der wir dem Herrn von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen. Bei alledem können wir jedoch dem gesegneten Moment, in dem wir den Körper verlassen und vor dem Herrn erscheinen, nicht gleichgültig gegenüberstehen. Dies ist ein kostbarer Moment. Warum „da wir wissen, was es mit sich bringt, zum Herrn zu kommen, lassen wir uns mutig herab, vom Körper getrennt zu werden, oder wir wünschen dies von ganzem Herzen“ (Ecumenius). - „Wir wagen und würdigen es noch mehr, vom Körper abgenommen und zum Herrn gebracht zu werden.“ Wir sind mutig bereit, sagt er, denn diese Art von wohlwollendem, willigem und freudigem Verlangen erfordert einen mutigen Geist. Das Leben im Körper und das starke Bewusstsein seiner Unannehmlichkeiten hat seine eigenen Reize, die Menschen anziehen. Es ist unmöglich, sich völlig von ihr zu entfremden, ohne sich selbst zu brechen, und ein solcher Wendepunkt kann nicht ohne mutige Entschlossenheit stattfinden. Und sich dann ständig in einer solchen Stimmung zu halten, bedeutet eine mutige Seele. Deshalb sagte der Apostel: „Wir sind mutig und willig“, das heißt, wir wünschen dies kühn und mutig. Wenn wir die Geschichte der Märtyrer lesen, können wir nicht umhin, ihre Rechtfertigung für die Worte des heiligen Paulus zu erkennen. Sie sehnten sich danach, zum Herrn zu gehen, und sie verlangten es mit unkontrollierbarem Verlangen und Mut. - Der heilige Chrysostomus spricht zu diesen Worten: „Sehen Sie, wie der Apostel, nachdem er über die unangenehmen Namen „Tod und Untergang“ geschwiegen hatte, sie durch den wünschenswertesten Namen ersetzte – „Wohnsitz beim Herrn“; und im Gegenteil, indem er die Namen des Lebens, die angenehm erscheinen, umging, benutzte er das Unangenehme und nannte das Leben hier „Abkehr vom Herrn.“ Und er tat dies, damit niemand die Gegenwart nicht nur nicht genießen konnte, sondern im Gegenteil auch dadurch belastet wurde; und damit niemand beim Sterben trauert, sondern sich freut, denn er geht weiter, um die besten Segnungen zu genießen.“ 2 Kor. 5:9. Ebenso mögen diejenigen, die sich bemühen, ob sie nun eintreten oder gehen, seine Freude haben. „Aber ob wir dort oder hier sind“, sagt er, „unsere Aufgabe besteht nur darin, dafür zu sorgen, dass wir nach Seinem Willen leben. Denn das ist unsere Hauptaufgabe, also bist du danach ohne Zweifel der Erbe des Himmelreichs. Da man bei allem Wunsch, zum Herrn zu kommen, leicht vom beabsichtigten Weg abweichen kann, weist der Apostel auch darauf hin, was auf diesem Weg am notwendigsten ist. Was ist das? - Das heißt, dem Herrn zu gefallen, denn es ist nicht nur gut, hier zu gehen, sondern zufrieden zu gehen Gott; dadurch wird es auch nicht nur schwer sein, „hier zu leben“, sondern es ist auch schwer, zu leben, wenn man Gott beleidigt. Daher ist es nicht so, dass man sich, wenn man von der Auferstehung der Körper spricht, auf das bloße Wissen darüber verlassen kann: „Auch wenn man davon spricht, weggebracht zu werden.“ Damit du nicht denkst, dass dies allein ausreicht, um gerettet zu werden, fügte er hinzu, dass du auch Gott wohlgefällig werden musst“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 5:10. Es ist für uns alle angebracht, vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen, damit jeder empfängt, was er mit seinem Körper getan hat, sei es Gutes oder Böses. „Nachdem der Apostel die Eifersucht der Korinther mit vielen verschiedenen Wohltaten geweckt hatte, vergaß er nicht, sie mit der Angst vor drohenden Übeln zu motivieren. Denn unsere Seligkeit besteht sowohl im Erwerb von Gütern als auch in der Vermeidung von Übeln, das heißt im Erwerb des Himmelreichs und in der Vermeidung von Gehenna. Aber die Angst vor Qual hat eine stärkere Wirkung auf uns. Denn andere würden vielleicht zustimmen, durch die Entfremdung vom Erbe bestraft zu werden.“ der ewigen Segnungen, aber kaum jemand würde bereit sein, Qualen zu ertragen. Natürlich sollte Ersteres als unerträglicher angesehen werden, aber Letzteres erscheint vielen aufgrund ihrer Schwäche und Verbundenheit mit irdischen Dingen unerträglicher. - Da viele also nicht so sehr von Versprechungen von Vorteilen, sondern von Androhungen von Strafe begeistert sind, hielt es der Apostel für notwendig, seine Rede hier so zu beenden: „Denn es gebührt uns allen, vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen.“ Doch nachdem er den Zuhörer mit der Erinnerung an dieses Gericht erschreckt und aufgerüttelt hatte, ließ er auch hier die Trauer nicht ohne Trost, sondern löste das Bittere mit dem Süßen auf, indem er sagte: „Jeder soll entweder Gutes oder Böses empfangen, was er seinem Körper angetan hat.“ Indem er dies sagt, stärkt er die Guten und Frommen und doch die Verfolgten mit Hoffnungen; und er regt die Fehlerhaften und Nachlässigen mit Angst zur Korrektur an und bestätigt gleichzeitig seine Lehre über die Auferstehung der Körper. Denn, sagt er, eine Körperschaft, die Tugend oder Laster gedient hat, wird nicht von der Teilnahme an Belohnungen ausgeschlossen; aber zusammen mit den Seelen werden einige (Körper) der Qual übergeben, während andere mit Belohnungen gekrönt werden“ (Hl. Chrysostomus). c) Wie läuft die Verkündigung des Evangeliums ab (2. Korinther 5,11–7,1)? aa) Gott hat in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt und uns das Wort der Versöhnung gegeben; Wir gehen herum und überzeugen jeden, sich mit Gott zu versöhnen. Und wir sagen Ihnen auch und fügen einen Rat hinzu: Passen Sie auf, dass Sie die für die Erlösung günstige Zeit nicht verpassen (2. Kor. 5,11–21, 6,1, 2). bb) Wir machen unsere Arbeit und achten dabei auf jede erdenkliche Weise darauf, für niemanden ein Stolperstein zu sein, sondern im Gegenteil, jeden zu ermutigen, sich dem Glauben zuzuwenden (2. Korinther 6,3-10). cv) Achten Sie darauf, Ihr eigenes Ding zu machen – lassen Sie alle Gottlosigkeit und Gesetzlosigkeit hinter sich und halten Sie an Gott fest, damit Sie Gottes sein können (2. Korinther 6:11–18, 7:1). aa) Gott hat in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt und uns das Wort der Versöhnung gegeben (2. Korinther 5:11–21, 6:1, 2) Gott in Christus versöhnte die Welt mit sich selbst: darin liegt die Essenz des Neuen Testaments (2. Kor. 5,11–18). Und er setzte Verkündiger dieser Versöhnung und Einlader dazu ein: in diesem β) Apostelamt, einer notwendigen Institution in der Heilsökonomie (2 Kor. 5:19–21, 6:1, 2). „α) Zugehörigkeit zum neuen Bund (2. Korinther 5:11–18)“ Wir Gefallenen sind zum Tode verurteilt. Der Sohn Gottes, der Fleisch geworden war, starb für alle und rettete uns, stellte die Gerechtigkeit Gottes zufrieden und gab uns neues Leben (2. Korinther 5,14-18). Beim Übergang zur Darstellung dieses Themas, ausgehend vom vorherigen Wort über das Weltgericht, weist der Apostel kurz auf seine Aufrichtigkeit in der Predigtarbeit hin (2. Korinther 5,11-13). 2 Kor. 5:11. Da wir die Furcht des Herrn kennen, ermahnen wir die Menschen, aber wir werden von Gott offenbart; Wir vertrauen darauf, dass wir uns in Ihrem Gewissen manifestieren. Wie ein Licht entführte der heilige Apostel die Betrachtung des zukünftigen Lebens, des Urteils und der Belohnung für Taten – eine ernüchternde Angst. Wir kennen, sagt er, die Furcht des Herrn, und da wir davon durchdrungen sind, ermahnen wir die Menschen, in jedem Wort und jeder Tat vor Gott Rechenschaft ablegen zu müssen. Auf diese Weise sprechen wir ein Wort der Ermahnung aus, wenn wir erkennen, dass Gott uns sieht. Hier drückt der Apostel dasselbe aus wie zuvor: „Wir sagen vor Gott in Christus“ (2 Kor 2,17). Gott sieht und sagt, dass es in unserem Wort keine Lüge, keine Täuschung, keine Schmeichelei gibt. Wir sind sicher, dass Sie uns nicht anders verstehen, denn wir sind Ihnen äußerlich nicht bekannt, aber offensichtlich kennt Ihr Gewissen sie. „Angst führen“, indem man sie sich nicht mit dem Verstand vorstellt, sondern sie im Herzen trägt. „Wir ermahnen die Menschen“, πειθομεν, – wir überzeugen. Was? - Sie sollen überzeugen, dass sie glauben, durch die Sakramente geheiligt sind und durch sie die gnadenvolle Kraft erhalten, nach den Geboten Gottes zu leben, damit sie beim Kommen des Herrn rein und tadellos erscheinen. Dies umfasst den gesamten Inhalt der apostolischen Ermahnungen. Aber oft waren sie gezwungen, sich mit auftretenden Nebenproblemen auseinanderzusetzen; Besonders oft war es notwendig, den Gläubigen die Wahrheit und Aufrichtigkeit ihrer Worte zu bestätigen. Einige unfreundliche Gedanken über die Apostel schlichen sich in die Mitte der Gläubigen ein und verärgerten sie. Die Wirkung des Glaubens auf ihre Seelen wurde dann verringert oder ganz aufgehoben. Die Apostel hielten es für ihre Pflicht, solche Gedanken zu zerstreuen, um dem Handeln des Glaubens Raum zu geben. Genau das meinen unsere Dolmetscher mit dem Wort: πειθομεν an dieser Stelle. Theophylakt schreibt: „Wir ermahnen die Menschen“ – stattdessen steht: Wir heilen Versuchungen. „Denn selbst wenn du nichts Schlimmes getan hast, bist du der Verurteilung ausgesetzt, wenn du einen Grund zum Verdacht dargelegt hast und die Möglichkeit hattest, die Versuchung zu zerstreuen, und sie nicht zerstreust.“ Theodoret sagt dasselbe: „Wir versuchen, diejenigen zu korrigieren, die falsche Meinungen über uns haben, und Informationen über uns selbst zu liefern, was wir wirklich sind.“ So auch der heilige Chrysostomus: „So sagt der heilige Apostel, da wir dies, das heißt, dieses schreckliche Urteil wissen, tun wir alles, um Ihnen keinen Grund zu geben, uns auch nur fälschlicherweise der Unaufrichtigkeit unseres Handelns zu verdächtigen. Sehen Sie die strenge Präzision in der Erfüllung unserer Pflichten und die fürsorgliche Natur der Seele, die sich um das Wohl anderer kümmert? Denn, sagt er, unterliegen wir der Verurteilung nicht nur, wenn wir tatsächlich etwas Schlechtes tun, sondern auch, wenn wir es getan haben.“ nichts Schlimmes, wir werden des Bösen verdächtigt und da wir in der Lage sind, den Verdacht zu beseitigen, kümmern wir uns nicht darum.“ „Ich bin Gott erschienen.“ „Gott weiß alles; Er muss uns nichts von seiner Aufrichtigkeit beweisen“ (Ecumenius). Wir sind offen vor Gott; Er sieht das Muster unseres Handelns; und wir sollten Ihm keine Erklärungen anbieten, als ob Er etwas Verlockendes an uns angenommen hätte“ (Theophylakt). Die Absicht des Apostels mit diesem Wort besteht nicht darin, Gottes Allwissenheit und Allsicht darzustellen, sondern zu sagen, dass ihre Überzeugung von der Allwissenheit Gottes es ihnen nicht erlaubt, irgendetwas Unaufrichtiges in sich selbst zuzugeben. Wir wandeln, sprechen und handeln im Bewusstsein der Gegenwart Gottes, und dieses Bewusstsein hält uns in allem rein, wie der Prophet David sagt: „Ich habe den Herrn vor mir gesehen, denn er ist zu meiner Rechten, ich möchte nicht wanken“ (Psalm 15,8). „Lasst uns hoffen“, ελπιζω, ich hoffe; als würde er es erwarten, und doch drückt er seine volle Zuversicht aus und vertreibt mit dieser Zuversicht jede Verwirrung, falls sie noch in ihnen lauerte. Er sagt sozusagen: „Sie brauchen unsere Zertifikate nicht, wenn Sie unser Ziel genau kennen“ (Theodoret). „So wie wir wirklich sind, so kennt ihr uns, und zwar genau, mit reinem und reinem Gewissen“ (Ecumenius). „Du weißt alles, was wir haben, gut; wir sind offen für dich; und wir sollen deine Versuchungen und Verdächtigungen nicht zerstreuen“ (Theophylakt). Das sagt der Apostel über die meisten von ihnen, über den Körper der Kirche von Korinth; und dass es dort einige böse Menschen gab, darüber spricht der Apostel im letzten Teil des Briefes. 2 Kor. 5:12. Wir loben uns nicht noch einmal vor dir, sondern wir geben dir die Schuld dafür, dass du uns gelobt hast, damit wir diejenigen loben, die sich in ihrem Gesicht und nicht in ihrem Herzen rühmen. „Wir loben uns nicht nur“, vertreten wir, wir empfehlen uns Ihnen. Dafür besteht kein wirklicher Bedarf, da wir Ihnen gut bekannt sind. Aber wir sagen dies, wir klären die ganze Sache, wir offenbaren Ihnen unsere Gefühle und die Stimmung unseres Geistes mit der Absicht, Schuldgefühle über uns zu loben, damit Sie, die alles über unser Handeln wissen, nicht vor den Lehrern erröten, sondern sich im Gegenteil mit uns rühmen können, wenn es die Not erfordert. Der Gedanke des Apostels war nicht, dass sie sie unnötig loben sollten, sondern dass sie über solide Gründe verfügen sollten, um Beschwerden von Grollern gegen sie abzuwehren und dadurch sowohl die Wahrheit zu verteidigen als auch ihr Gewissen zu schützen, denn es bedeutet viel, eine unerschütterliche Überzeugung von der hohen und unantastbaren Würde derer aufrechtzuerhalten, die die Lehren des Herrn lehrten. Der heilige Chrysostomus sagt: „Sehen Sie, wie er immer vor dem Verdacht einer eingebildeten Selbstlobung warnt, denn nichts beleidigt die Ohren der Zuhörer mehr, als etwas Großes und Außergewöhnliches über sich selbst zu erzählen.“ Aber da er gezwungen war, so etwas über sich selbst zu sagen, korrigiert er sich und sagt: Wir tun dies für Sie und nicht für uns selbst, damit Sie etwas haben, mit dem Sie sich rühmen können, und nicht wir; aber auch ihr würdet euch nicht ohne Grund rühmen, sondern wegen der falschen Apostel. „Wir sagen das nicht, damit wir gelobt werden, sondern damit Sie frei für uns sprechen können, und nicht, damit Sie sich nur über uns rühmen, sondern damit Sie nicht länger getäuscht werden.“ Dieses Verständnis der Gedanken des Apostels wird durch die folgenden Worte voll und ganz gerechtfertigt: „Behandeln wir diejenigen, die sich rühmen, persönlich und nicht im Herzen.“ „Ja, imate“ – was ist mit imate? - „Womit wir uns rühmen sollten“ (Hl. Chrysostomus), „was wir antworten und was wir zu unserer Verteidigung sagen sollen“ (Ökumenius), „damit Sie lernen, wie Sie den Lehrer verteidigen und die falschen Reden von Gegnern aufdecken sollen, die eine Doppelmaske tragen, sie denken das eine und sagen das andere“ (Theodoret). „An diejenigen, die sich persönlich rühmen, nicht im Herzen.“ Damit du etwas zu sagen hast vor denen, die sich äußerlich mit Repräsentativität rühmen, in ihren Herzen aber nicht die Tugenden haben, die sie zur Schau stellen. Im Aussehen zeigten sie den Eifer Gottes und die Liebe zu den Korinthern und sozusagen Selbstaufopferung; in Wirklichkeit, in der Seele, war das alles nicht so, wie es schien. Der heilige Chrysostomus sagt: „Ja, rühmen Sie sich vor denen, die sich rühmen.“ Und das befiehlt er ihnen auch nicht einfach und nicht ohne Notwendigkeit, sondern wenn die falschen Apostel erhöht werden. Er sagt dies nicht zu seinem eigenen Ruhm, sondern um den Mund falscher Lehrer zu stoppen, die sich zum Nachteil der Korinther mit ihren Taten rühmen, indem sie sich „persönlich rühmen“, das heißt mit äußerlichen Taten, die zur Schau gestellt werden. Aber die falschen Apostel waren wirklich so und taten alles aus Neugier; und da sie eine leere Seele hatten, hatten sie zwar den Anschein von Frömmigkeit und schienen Respekt zu verdienen, waren aber guten Taten fremd.“ 2 Kor. 5:13. Wenn wir erstaunt sind, o Gott, wenn wir keusch sind, zu dir. „Verwunderung“ nennt der Apostel das, was er Großes über sich selbst gesagt hat, was er an anderer Stelle „Wahnsinn“ nennt (Hl. Chrysostomus); und „Keuschheit“ – bescheidene Rede über sich selbst (Theodoret). Diese Konzepte sind für alle Dolmetscher gleich; aber in welcher Hinsicht werden die ersten „Götter“ und die zweiten „Du“ unterschiedlich verstanden; Daraus entstanden die verschiedenen Umschreibungen dieses Textes. Und der heilige Chrysostomus bringt sie auf drei, ohne zu prüfen, welches man bevorzugen sollte. Daraus wird deutlich, wie schwierig es ist, eine eindeutige Vorstellung von diesem Ort anzugeben. „Wenn ich erstaunt bin“, wenn ich den Eindruck habe, dass jemand die Beherrschung verloren hat, wer weiß was, weil ich über meine besondere Erwählung spreche, über die Offenbarungen, die mir zuteil wurden, über die Zeichen Gottes, die ich vollbracht habe, und über andere ähnliche Dinge; Wenn ich darüber spreche, schreibe ich mir selbst nichts zu, sondern schreibe alles Gott zu; Ich verherrliche nicht mich selbst, sondern Gott, denn ich verkünde allen überall, dass „ich aus Gottes Gnade bin“ (1. Korinther 15,10) und dass, obwohl ich härter gearbeitet habe als alle anderen, hier nicht ich tätig war, sondern die Gnade. Also: „Auch wenn wir staunen, o Gott.“ Man könnte mir vorwerfen, warum ich das sage, und in diesem Sinne: Lass sie selbst herausfinden, wer es braucht, von außen und nicht von deinen Lippen. Aber ich konnte nicht schweigen; Ich muss jedem sagen, dass ich der Botschafter Gottes bin, und die Zeichen zeigen, damit niemand meine Predigt erniedrigt und verachtet, sie ablehnt und zugrunde geht, wenn er meine Demütigung sieht (Heiliger Chrysostomus). Deshalb verliere ich, obwohl ich weiß, dass ich verrückt bin, die Beherrschung, wenn ich das über mich selbst sage. Ich sage es jedoch, weil dadurch Gott sowohl durch mein Wort als auch durch die Erlösung anderer verherrlicht wird. Auch wenn sie denken, ich sei verrückt danach, ertrage ich es um Gottes willen mit Freude. „Wenn jemand uns deswegen für verrückt hält, lass ihn wissen, dass wir so verrückt nach Gott sind“ (Hl. Chrysostomus). „Wenn wir keusch sind, für dich.“ „Wenn wir etwas Demütiges und Demütigendes sagen, tun wir dies für Sie, damit Sie lernen, demütig zu sein; oder so: Wenn jemand uns für demütig hält, soll er selbst Demut von uns lernen“ (Hl. Chrysostomus). „Ich mache beides“, sagt er, „mit dem richtigen Gedanken“ (Theodoret). 2 Kor. 5:14. Denn die Liebe Gottes wird uns stützen, die wir das gerichtet haben: Denn wenn einer für alle stirbt, dann sterben alle. Kommen wir nun zu einem Wort über das Wesen des Neuen Bundes der Gnade. Man kann diese Rede mit der vorherigen wie folgt in Verbindung bringen: Obwohl der konkrete Gedanke des Apostels im vorherigen Text nicht klar ist, kann man doch nicht übersehen, dass er seinen ständigen Eifer zum Ausdruck bringen wollte, alles für die Ehre Gottes und die Erlösung der Menschen zu tun. Was hat ihn dazu inspiriert? - Liebe. Der selige Theophylakt und das Wort: „Wir sind erstaunt“, wir gerieten in Raserei, interpretieren es so, dass der Apostel aus starker Liebe zu Gott in Raserei war; Sie ließ ihn sich selbst vergessen, so dass er in seinen Aufopferungsausbrüchen keine Grenzen kannte. Wodurch wurde diese Liebe angetrieben? – Betrachtung des Todes Christi des Erlösers für alle Menschen. Wenn ich darüber nachdenke, sagt er, umarmt Gottes Liebe meine Seele, ich fühle ein Gefühl der Liebe Gottes und ich strahle auch vor Liebe. Bei der weiteren Interpretation der Worte des Apostels ist es jedoch besser, sie nicht in Beziehung zur vorherigen Rede zu setzen, da dies seine erhabene Lehre über das Wesen des Gnadenbundes einschränken kann. Es ist besser, den vorherigen nur als Grund oder Übergang zur Darstellung dieser Lehre anzuerkennen. „Die Liebe Gottes“, του Χριστου, die Liebe Christi, die Liebe, die Christus, der Herr, zeigte, indem er sich herabließ, für alle zu sterben, denn er starb aus einer einzigen Liebe. Aber so wie man unter dem Wort „Liebe zu Gott“ oft göttliche Liebe oder gottähnliche Liebe versteht, so hört man unter dem Ausdruck „Liebe zu Christus“ christusähnliche Liebe. Dazu führt auch das Verb „halten“, συνεχει, ergreifen, umarmen. Damit die Liebe Christi uns erfasst und umarmt, ist es notwendig, sie mit unseren Sinnen wahrzunehmen. Wenn jemand die Liebe Christi mit der ganzen Fülle seines Herzens annimmt, kann er nicht anders, als von derselben Liebe zu entflammen, und sie wird sowohl ein warmes Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem großen Wohltäter als auch eine aufopfernde Bereitschaft zu allem um Seinetwillen verbinden, insbesondere um allen alles Gute zu tun, und weil dies Christus, dem Herrn, mehr gefällt als alles andere und aus einem Gefühl der Brüderlichkeit mit ihnen in Christus. Daher ist die Liebe Christi, wenn sie jemanden erfasst, unmittelbar christusähnlich. Diese Liebe wird uns unterstützen, die wir dies „beurteilt“, diskutiert, abgewogen und so weit wie möglich mit unseren Gedanken angenommen haben. Es ist unmöglich, von der Liebe Christi entflammt zu werden, ohne sie zu erkennen, ohne sich ihre ganze Unermesslichkeit und Größe vorzustellen. Die Betrachtung der Liebe Christi, die sich im Herzen widerspiegelt, entzündet seine Liebe. Der Gedanke an diese Liebe bringt immer diese Frucht. Gericht bedeutet hier nicht Verständnis, sondern Bewusstsein der unfassbaren Größe der Liebe Christi, und zwar insbesondere von der Seite, auf die der Apostel hier hinweist, gerade um des Todes Christi für alle willen, der dem Tod aller die Macht genommen hat. „Welche größere Liebe gibt es, als für das ganze Universum zu sterben, das im Bösen liegt?“ - sagt der Heilige Chrysostomus. Der selige Theodoret schreibt: „Wir brennen“, sagt der Apostel aus Liebe zu Christus und argumentiert damit, dass Er allein den Tod für uns angenommen hat, als wir dem Tod unterworfen waren, damit für uns alle das Leben erlangt werden könne.“ „Wenn einer für alle stirbt, dann sterben alle.“ Die Kraft des Wortes: Einer ist für alle gestorben, was bedeutet, dass alle gestorben sind. Sonst wäre es unmöglich zu sagen, dass er für alle gestorben ist. Sein Tod allein brachte den Tod aller mit sich. Bei Seinem Tod starben alle. Wenn dem nicht so wäre, „wäre nicht alles in ihm gestorben, dann wäre Christus nicht für alle gestorben“ (Hl. Chrysostomus). In welchem ​​Sinne das ist, erläutert der Apostel hier nicht. Im Brief an die Hebräer sagt er, dass der Herr Jesus Christus „durch die Gnade Gottes den Tod für alle geschmeckt hat“ (Hebräer 2,9); und im Brief an Timotheus erklärt er, dass diese „Gnade“ für uns von „ewigen Jahren“ an bestimmt ist und dass der Herr, nachdem er den Tod geschmeckt hat, „den Tod vernichtet hat“ (2. Tim. 1:9, 10). Wenn man diese Worte wörtlich nimmt: „vernichteter Tod“, jeder „starb in Ihm“, würde man erwarten, dass nach dem Tod des Herrn niemand mehr sterben würde. Da jeder stirbt, ist das Wort Gottes nicht falsch; Dann müssen wir davon ausgehen, dass es einen Sinn gibt, nach dem der Tod durch den Tod Christi zerstört wird und jeder bereits in Ihm gestorben ist und dennoch jeder sterben muss, wie er stirbt. Dies führt uns zu einem kurzen Abriss des Geheimnisses der gesamten Heilsökonomie. Gott erschafft den Tod nicht; Sie kam durch die Sünde in die Welt. Gott sagte den ersten Eltern, dass sie sterben würden, wenn sie das Gebot brechen würden. Sie begingen Verbrechen und starben. Der Tod trat sofort in Kraft. Dass sie geistig starben, zeigte sich dann in ihrem Versuch, sich vor Gott zu verstecken, die Sünde zu vertuschen und sich gegenseitig die Schuld dafür zu geben. Dass wir nicht sofort leiblich gestorben sind, ist der Gnade zu verdanken, die uns seit ewigen Jahren zuteil wird. Diese Gnade trat in die Pläne der Welt ein. Die Engel fielen und wurden aufgrund ihrer extremen Sturheit im Bösen und ihres Widerstands gegen Gott in ihrem Fall zurückgelassen. Wenn sie alle fielen, würde dieses Glied aus der Kette der Schöpfung herausfallen und das System der Welt würde durcheinander geraten. Da aber nicht alle fielen, sondern nur ein Teil, blieb eine Verbindung von ihnen bestehen und die Harmonie der Welt blieb unzerstörbar. Der Mensch wurde allein mit seiner Frau geschaffen, um alle Menschen zu gebären, die ein menschliches Glied im System der Welt bilden können. Als er fiel, löste sich diese Verbindung und die Welt verlor ihre Ordnung. Da diese Verbindung in der Ordnung der Welt notwendig ist, war es notwendig, entweder durch die Tötung der Gefallenen, wie definiert, neue Vorfahren zu schaffen oder dadurch einen zuverlässigen Weg zur Wiederherstellung des ersten Ranges bereitzustellen. Da der Sündenfall nicht etwa aufgrund des Scheiterns der ersten Schöpfung erfolgte, sondern weil die geschaffene Freiheit, insbesondere die Freiheit des physisch mit dem Körper verbundenen Geistes, die Möglichkeit eines Sündenfalls in sich birgt, wäre es, nachdem man begonnen hat, die Schöpfung zu wiederholen, möglicherweise notwendig, sie endlos zu wiederholen. Deshalb beschloss die Weisheit Gottes, geleitet von grenzenloser Güte, einen anderen Weg für die Revolte der Gefallenen zu schaffen. Bei der Anordnung dieser Methode sollte die Vollstreckung des Urteils der ewigen Gerechtigkeit an erster Stelle stehen: „Ihr werdet durch den Tod sterben“ (1. Mose 2,17); Es war notwendig, den Tod herbeizuführen, der dem Tod aller Menschen gleichkam, damit aufgrund dessen jeder als bereits tot galt oder die Schuld des Todes bezahlt hatte und dadurch das Recht erhielt und mit der Hoffnung auf Leben zum Leben erweckt wurde. Dafür musste der Sohn Gottes und Gott die menschliche Natur mit allen Gebrechen, außer der Sünde, annehmen und durch sie sterben. Dieser Tod hätte, wie der Tod Gottes im Fleisch, einen unendlichen Preis und eine allumfassende Bedeutung haben müssen und, wie ein unschuldiger Tod, unter ausreichenden Bedingungen anderen zugerechnet werden können. Darin liegt die Gnade, die uns von ewigen Jahren an zuteil wird. Diese Definition ging in die Pläne der Welt ein und wirkte, wo nötig, in der Macht der Vorsehung; aber seine Ausführung hat tatsächlich seine eigene Zeit. In der Mitte des sechsten Jahrtausends kam der Sohn Gottes aus dem Sündenfall, wurde Fleisch und starb am Kreuz. Gott starb durch die menschliche Natur und in diesem einen Tod vereinte er wirklich den Tod aller Menschen. Einer starb – alle starben. Als der Apostel darüber nachdachte, rief er aus: „Die Liebe Christi wird uns unterstützen, die wir darüber richten.“ Aber wenn alle gestorben sind, ist der Tod dann zerstört? - Das ist es also: Gott, der durch die menschliche Natur gestorben ist, hat den Tod zerstört (2. Tim. 1:10), denn am dritten Tag ist er in der verherrlichten Menschheit wieder auferstanden und bleibt von diesem Moment an in dieser Auferstehung. Die Menschheit hat bereits die Herrlichkeit und Größe der Auferstehung gekostet. Wenn einer starb, starben alle; Als dann einer auferstanden war, waren alle auferstanden. Die Kraft der Auferstehung Christi ist wirklich so groß, dass in ihr die Grundlage für die Auferstehung aller liegt. Diese Macht geht nicht durch Zuschreibung an alle weiter, sondern wird durch die Tat selbst von allen geschmeckt; Jeder wird diese Kraft persönlich spüren und auferstehen. Aber das hat seine Zeit. So wie es eine Zeit gab, in der der Sohn Gottes im Fleisch erschien, darin starb und auferstanden wurde, so gab es auch eine Zeit, in der jeder die Auferstehung kosten konnte. Wenn dies erreicht ist, wird wahr, was geschrieben steht: „Wo ist der Stachel, o Tod? Der Tod wurde im Sieg geopfert“ (1. Korinther 15,55.54). Aber um auferstehen zu können, muss man sterben; Um zu sterben, muss man als Selbstmordattentäter geboren werden. So soll es sein, damit die Vorfahren nicht sofort nach dem Sündenfall sterben, sondern wie Selbstmordattentäter noch eine Weile am Leben bleiben, damit sie Selbstmordattentäter zur Welt bringen können. Daher trat die Zeit der Sterblichkeit und des Verfalls als Weg zu unvergänglichem und unsterblichem Leben in die Weltordnung ein. Menschen werden im Todestrakt geboren, jeder für sich, aber alle Menschen sind dazu bestimmt, gemeinsam in Unverweslichkeit aufzuerstehen, so dass jeder plötzlich in der für ihn vorherbestimmten Herrlichkeit erscheint. Die Engel wurden alle zusammen erschaffen; Die Menschen werden nach der Auferstehung in einem ähnlichen Rang erscheinen wie sie alle zusammen. Da die Menschen nicht alle plötzlich auf die Welt kommen, sondern so geboren werden, wie die alles herrschende Weisheit Gottes bestimmt, für wen, muss jeder, der wie eine Todeszelle stirbt, auf die allgemeine Auferstehung warten. Daher ist für jeden eine Zeit der Trennung vom Körper in der Hoffnung auf Auferstehung unvermeidlich. Wenn wir von außen schauen, werden wir sehen, wie Tod und Verderbnis auf der Erde herrschen; Wenn wir mit unseren Gedanken in das Geheimnis der Existenz vordringen, werden wir sehen, wie Menschenseelen in unzähligen Mengen so leben, wie Gott es für sie bestimmt hat, in der Hoffnung auf Vereinigung mit auferstandenen, unverweslichen Körpern. Sie seufzen und wünschen sich, in die himmlische Wohnung gekleidet zu werden. Dies ist kein vollständiges menschliches Leben. Wenn wir im Körper leben, können wir nicht verstehen, woraus die tatsächliche Verarmung oder Verminderung des Lebens ohne Körper besteht, aber sie muss sein und ist, wie es dem Apostel offenbart wurde, der oben sagte: „Wir wollen nicht unserer selbst beraubt werden, sondern wir wollen unserer selbst beraubt werden.“ Der Kummer dieser Entbehrung wird von der Liebe aufgefangen, denn jeder weiß, dass diese Lebensweise etabliert wurde und bestehen bleibt, damit alle geboren werden können, die an der Auferstehung in der Unvergänglichkeit teilhaben müssen. Das Gesetz der Selbstaufopferung durchdringt alle Ebenen der menschlichen Existenz. Obwohl die Auferstehung noch erwartet wird, ist sie so sicher, dass sie bereits stattgefunden zu haben scheint. Alle nehmen durch Hoffnung an der Auferstehung teil, als wären sie bereits auferstanden. Lass ihn noch nicht existieren; aber es gehört schon uns. So starben alle in Christus und sterben noch immer; und wurden in Ihm auferweckt und bleiben noch nicht auferstanden. Es bleibt abzuwarten, wozu dieses vorübergehende Leben dient? - Dann, damit Sie in dieser kurzen Zeit im Geiste zum Leben erwachen können. Die gefallenen Vorfahren starben geistig. Dies ist aus der Tatsache ersichtlich, dass sie nach dem Sündenfall glaubten, sich vor Gott zu verstecken, und dass die Schuld der Sünde einander zugeschoben wurde. Das harte Urteil der Gerechtigkeit traf sie, aber die Verheißung des Erlösers belebte ihren Geist. Deshalb weinten und jammerten sie nach ihrer Vertreibung, wurden aber nicht von Verzweiflung verzehrt. Die Hoffnung auf Befreiung belebte ihren Geist und erweckte sie zum Leben. Sie empfingen diese Wiederbelebung im Geiste, da sie sowohl geistig als auch körperlich tot waren. Aber nachdem sie durch die Hoffnung auf Befreiung im Geiste wiederbelebt worden waren, zogen sie dadurch die Macht des allumfassenden Todes des Erlösers auf sich und wurden Teilhaber der Auferstehung in Unvergänglichkeit. Sie wurden zu Überlebenden der Todeszelle, damit sie zu gegebener Zeit die Auferstehung in Unverweslichkeit empfangen würden. Und dies geschieht, um den Geist durch die Verheißung des Erlösers zu beleben. Was sie jetzt geworden sind, ist, wie alle Menschen aus ihnen geboren wurden: körperlich tot geboren und geistig tot, damit sie, nachdem sie wie sie im Geiste zum Leben erweckt wurden, trotz des Todes die Hoffnung auf eine unvergängliche Auferstehung haben würden. Das ganze Werk dieses Lebens ist daher die Wiederbelebung des Geistes in der Reihenfolge der versprochenen Befreiung. Der heilige Paulus drückt es so aus: 2 Kor. 5:15. Christus ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist. Die Erweckung durch den Geist in der Reihenfolge der versprochenen Erlösung als Ziel des Lebens ist im Wesentlichen dasselbe, aber sie manifestierte sich nicht in derselben Weise: Anders handelte sie vor dem Gesetz, anders im Gesetz, ansonsten begann sie in Gnade zu handeln. Der Apostel spricht von Letzterem. Der Eine ist bereits für alle gestorben und wieder auferstanden. Und alles in Ihm starb und stand wieder auf; aber beide befinden sich in der Ordnung der Dispensation, nach der sie zu ihrer eigenen Zeit sterben und dann auf die unverwesliche Auferstehung warten müssen, die zu gegebener Zeit stattfinden soll. Infolgedessen leben sie immer noch in der normalen Lebensordnung. Die Frage ist: Wie sollen sie leben? - Diejenigen, die leben, sind nun dazu bestimmt, nicht für sich selbst zu leben, sondern für Ihn, der für sie gestorben und auferstanden ist. Das ist der Sinn des Lebens, das ist die Wiederbelebung des Geistes, der ursprünglich zum Ziel des Lebens wurde. Der Apostel meint nicht nur die Gläubigen, sondern alle Menschen, die zu jeder Zeit leben. Jeder muss allein für den Herrn leben. Wenn sie nicht leben, ist es ihre Schuld. Inwieweit Unwissenheit jemanden entschuldigt, wird Gott urteilen; aber dies ist ein dringendes Gesetz, dass, nachdem der Herr für alle gestorben und auferstanden ist, alle für Ihn leben müssen. Das ist die Norm des menschlichen Lebens. Die Tatsache, dass wir dieses vorübergehende Leben mit Möglichkeiten haben, durch den Geist belebt zu werden, liegt daran, dass der Herr für alle gestorben ist; und die Tatsache, dass wir nach dem Tod, getrennt vom Körper, in der Hoffnung auf eine Auferstehung in einem unvergänglichen Körper leben werden, wird so sein, dass Er durch unsere Natur auferstanden ist. Wenn also alles Wesentliche in unserem Leben von Ihm kommt, dann gebietet das Gesetz der Wahrheit niemandem zu leben, außer Ihm allein. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Apostel sagte, dass wir nicht für uns selbst leben sollten, und er nennt einen offensichtlichen Grund, warum wir das tun sollten: Das heißt, wenn wir für den leben, der für uns gestorben ist, dann sollten wir auch für den leben, für den wir leben. Und obwohl das, was er sagte, offenbar einen Grund enthält, werden wir bei sorgfältiger Überlegung die folgenden zwei finden: Der erste ist, dass wir nur im Herrn leben; der andere ist, dass er für uns gestorben ist. Und jeder von ihnen, einzeln betrachtet, reicht aus, um zu machen Wir sind Ihm unterwürfig. Wie viel sollten wir Ihm schulden, wenn wir beides zusammennehmen? Aber es gibt noch einen dritten Grund, der in seinen Worten verborgen ist, nämlich, dass der Herr für euch die Erstlinge unserer Natur auferweckt und in den Himmel aufgefahren hat; Deshalb fügte er hinzu: „Dem, der für uns gestorben und auferstanden ist.“ Was die Verpflichtung, nicht für sich selbst zu leben, erfordert, hat der Herr wie folgt definiert: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Markus 8,34). Was die Verpflichtung, für den Herrn zu leben, erfordert, darüber sagte der Herr: „Wer mich liebt, der hält meine Gebote“ (Johannes 14,21). Der selige Theodoret schreibt: „Wir erkennen es als gerecht an, für ihn zu leben und ein Leben nach seinen Geboten zu führen, weil unsere Pflicht ihm gegenüber uns dazu verpflichtet.“ Aber solche Anforderungen werden offensichtlich nur von denen erfüllt, die den Herrn kennen, an ihn glauben und mit ganzer Seele an ihm festhalten. Obwohl der Apostel also sagte, dass alle lebenden Menschen verpflichtet seien, nicht für sich selbst, sondern für den Herrn zu leben, formulierte er es theoretisch so; Aber ich wollte an diesem besonderen Punkt die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf sich ziehen, derjenigen, an die ich geschrieben habe, und nach ihnen aller. Denn wenn alle Menschen dazu verpflichtet sind, dann sind es die Gläubigen noch mehr, denn sie haben durch die Übernahme der Verpflichtungen auch die Kraft erhalten, sie in der Gnade des Heiligen Geistes zu erfüllen. Diejenigen, die an den Herrn glauben und sich Ihm nähern, lehnen Gottlosigkeit und weltliche Begierden ab, zunächst in Absicht, Verlangen und Entschlossenheit des Willens; aber wenn sie im Taufbecken zu einem neuen Leben wiedergeboren werden, empfangen sie gnadenvolle Kraft, die sie tatsächlich von Bosheit und Begierden befreit und sie zu einem keuschen, gerechten und frommen Leben führt. Daher ist es ein wesentlicher Bestandteil wahrer christlicher Gläubiger, nicht für sich selbst zu leben, das heißt nicht nach den selbstsüchtigen Bestrebungen des Fleisches, sondern für den Herrn, das heißt nach seinem heiligen, angenehmen und gerechten Willen. In Bezug auf sie bedeutet das Wort des Apostels: So soll es sein, und es kann nicht anders sein, wenn du bist, was du sein sollst. 2 Kor. 5:16. Ebenso wissen wir von nun an nichts mehr nach dem Fleisch: Obwohl wir nach dem Fleisch Christi verstehen, verstehen wir jetzt niemanden mehr. „Von jetzt an“ – ab welchem ​​Zeitpunkt? – Nachdem der Herr, der Erlöser, für alle gestorben und auferstanden ist. Von da an, sagt er, „kein einziger Mensch nach dem Fleisch“. Wer ist dieser „Kein einziger“? - Vielleicht keine einzige Person. Genauso wie oben „lebend“ alle Menschen bedeuten kann, bedeutet „kein einziger“ hier, dass es sich nicht um eine einzelne Person handelt. Der Apostel betrachtet den Menschen nach einer Idee aus der Heilsökonomie. Alle Menschen, sagt er, verstehen wir jetzt nicht mehr als Fleisch und Blut: geboren, gelebt und gestorben, sondern als Personen, die dazu bestimmt sind, die Prinzipien des göttlichen Lebens in sich aufzunehmen, als Garantie für die Auferstehung und ein herrliches Leben in Unvergänglichkeit. In diesem Sinne schreibt der selige Theodoret: „Nachdem wir erfahren haben, dass der Tod durch den Tod des Herrn vernichtet wurde, erkennen wir keinen einzigen Menschen mehr als sterblich an; denn obwohl der Herr Christus selbst einen Leib hatte, der dem Leiden ausgesetzt war, machte er ihn doch durch Leiden unverweslich und unsterblich.“ Das Werk des Lebens in Christus Jesus oder die geistige Wiederbelebung der Menschheit in Ihm hatte unter den Aposteln gerade erst begonnen; Nur Sauerteig wurde in die Masse der Menschheit gegeben und drang nur in die nächsten Schichten ein, aber da er dazu bestimmt war, alles zu durchdringen, konnte der heilige Paulus in diesem Beginn der Wiederbelebung der Menschheit alles bereits wiederbelebt betrachten, so wie jemand, der Sauerteig in eine Mehlmischung gibt, alles bereits durchsäuerte sehen und darüber nachdenken kann, was daraus werden wird. Er spricht über ihn, jedoch mit Aufmerksamkeit, ruht und bestätigt, was er über ihn sagt, und weist auf diejenigen hin, die bereits geglaubt haben, die dem Fleisch entsagt haben und durch die Wiedergeburt durch die Gnade des Heiligen Geistes begonnen haben, mit geistlichem Leben zu strahlen. In diesem Sinne sagt der heilige Chrysostomus: „Wenn alle auferstanden sind, sind sie durch das Bad der Wiedergeburt und die Erneuerung des Heiligen Geistes auferstanden; dann sagt der Apostel mit Recht, dass wir keinen der Gläubigen nach dem Fleisch kennen. Denn was macht es schon, wenn sie noch im Fleisch sind? Aber das frühere fleischliche Leben ist bereits zu Ende, und wir sind von oben durch den Geist wiedergeboren und haben eine andere Wohnung und ein Verweilen und ein Leben und eine andere Evangeliumszeit kennengelernt. nämlich der Himmlische.“ Oder so: Kein äußerer Respekt ist in unseren Augen wertvoll: weder Herkunft, noch Reichtum, noch Gelehrsamkeit, noch Macht. Wichtig ist die Wahrnehmung des neuen Lebens in Christus Jesus durch die Gnade des Heiligen Geistes. Das Ausmaß der Manifestation eines solchen Lebens bestimmt die Bedeutung und das Gewicht dieser oder jener Person und nicht etwas Fleischliches. Wie auch immer jemand im Fleisch gesehen wird, er ist nichts, wenn nicht Leben durch den Geist in ihm ist. Was jemand dem Fleisch nach ist, scheint für uns nicht zu existieren, und wir schauen nicht darauf; Unser ganzer Blick ist darauf gerichtet, wer das ist, was in Christus Jesus ist, nicht dem Fleisch nach, sondern dem Geist nach. Wer das Letzte hat, ist nur für uns; wir kennen ihn; es gibt keine anderen. „Obwohl wir nach dem Fleisch Christi verstanden haben, verstehen wir jetzt niemanden.“ Der Apostel nimmt das Gesicht entweder aller Apostel oder aller Gläubigen, die sich während seines irdischen Aufenthalts an den Herrn klammerten, und sagt, dass, als Christus, der Herr, sich zu uns umdrehte und ihn ansah, wie er mit allen Gebrechen der menschlichen Natur erschien, wir ihn nach dem Fleisch verstanden und ihn nach dieser Erscheinung beurteilten; und obwohl sie Ihn sehr gut verstanden, war nicht alles so, wie es hätte sein sollen, nicht so, wie wir es jetzt verstehen, wo unser Geist vom Licht der Gnade des Heiligen Geistes erleuchtet wird. Jetzt verschwindet diese Erscheinung vollständig in unseren Augen; wir sehen in ihm die Größe des fleischgewordenen Gottes, des Wiederherstellers des gefallenen Menschen, der ihn in seiner Person zur Vergöttlichung erweckte; Wir betrachten ihn, wie er zur Rechten des Vaters sitzt, gekleidet in die Herrlichkeit der Unverweslichkeit und in seinen Händen die Zügel der gesamten Weltregierung hält. Der heilige Chrysostomus sagt: „Auf uns angewendet bedeutet „dem Fleisch entsprechend“ dasselbe wie „in Sünden sein“; und „nicht gemäß dem Fleisch“ ist dasselbe wie „nicht in Sünden sein“. Durch die Bindung an Christus bedeutet „nach dem Fleisch“ nichts anderes, als an den Gebrechen der menschlichen Natur teilzuhaben, wie zum Beispiel: Durst, Hunger, Müdigkeit, Schlaf, außer Sünde; und „nicht nach dem Fleisch“ bedeutet, dass er nun von diesen Gebrechen des Fleisches befreit war und nicht, dass er jetzt ohne das Fleisch war. Denn mit Fleisch, nur nicht mehr in Leiden verwickelt und unsterblich, wird Er kommen, um das Universum zu richten.“ 2 Kor. 5:17. Darüber hinaus ist jemand, der in Christus ist, eine neue Schöpfung: Die alte Vergangenheit ist jetzt ganz neu. Hier sprechen wir direkt von Gläubigen. Jeder, sagt er, sei dazu bestimmt, nicht für sich selbst, sondern für den Herrn zu leben; jeder muss ein spirituelles Leben führen; aber in Wirklichkeit sind nur diejenigen solche, die in Christus sind, das heißt, sie glaubten an ihn und begannen, vereint mit ihm im Taufbecken, ein neues Leben zu führen, das in ihnen durch die Gnade des Heiligen Geistes erwärmt wurde. „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung.“ „Wer, sagt er, an den Herrn glaubte, wurde eine neue Schöpfung, denn er wurde durch den Geist wiedergeboren. Und deshalb, sagt er, müssen wir für Christus leben, nicht nur, weil „wir nicht unser Eigentum sind“ (1 Kor 6,19) oder weil er für uns gestorben ist und die Erstlinge unserer Natur auferweckt hat, sondern auch, weil wir durch ihn in ein anderes Leben übergegangen sind“ (Hl. Chrysostomus). „Um das Gesagte weiter zu erklären und zu zeigen, wie wir zu einem neuen Geschöpf werden, sagt er: „Der alte Mimoidosha, siehe, es war alles neu.“ Was ist alt? – Entweder Sünden und verschiedene Arten von Bosheit (Heidentum) oder alle jüdischen Rituale, oder noch besser, beides zusammen. „Siehe, alles war neu“ (Hl. Chrysostomus). Es wird eine neue Sichtweise auf alles, was existiert und geschieht, gelehrt, neue Lebensordnungen in all ihren Erscheinungsformen werden eingeführt; Die Grundlage von allem ist eine bedeutende Erneuerung des Lebens in seinen Ursprüngen, verborgen im Geist und im Herzen; Die verborgene Person des Herzens wird geboren, die beginnt, alles in der Seele, im Körper und in den äußeren Beziehungen zu beherrschen. Schauen Sie – es ist wie derselbe Mensch, die gleichen geistigen, seelischen und körperlichen Kräfte, aber das Leben ist nicht mehr dasselbe. Diese Bepflanzung ist nicht irdisch, sie atmet keine irdische Luft, sie ernährt sich nicht von irdischen Elementen. Warum ist der da oben weise und nicht der auf Erden, und sein Leben ist mit Christus in Gott verborgen? Der heilige Chrysostomus kommt im nächsten Vers auf dieses Thema zurück und sagt: „Jetzt haben sie (die in Christus sind) eine neue Seele, denn sie ist gereinigt, und einen neuen Körper und einen neuen Dienst und neue Versprechen und einen Bund und ein Leben und eine Mahlzeit und Kleidung und alles im Allgemeinen ist neu. Denn statt des irdischen Jerusalems erhielten wir die höchste Thronstadt, statt eines sinnlichen Kirche sahen wir einen geistigen Kirche, statt steinerner Tafeln erhielten wir fleischliche Tafeln, Statt Beschneidung – Taufe, statt Manna – der Leib des Herrn, statt Wasser aus einem Stein – Blut aus den Rippen, statt des Stabes Moses oder Aarons – ein Kreuz, statt des verheißenen Landes – das Himmelreich, sagte der Apostel: „Alles ist neu.“ Und das alles ist von Gott durch Jesus Christus und seine Gnade.“ 2 Kor. 5:18. Alles kommt von Gott, der uns durch Jesus Christus mit sich selbst versöhnt und uns den Dienst der Versöhnung übertragen hat. Doch all dies, alle Segnungen, die gezählt werden, kommen von Gott. Dies ist die Art und Weise, wie Er es zu arrangieren geruht hat, dies ist die Art und Weise, wie Er es bestimmt hat, die Wirtschaft unserer Erlösung zu etablieren, so ist die Gnade, die uns von ewigen Jahren an bestimmt ist. Alle Dinge stammen von Gott, der in der Dreifaltigkeit der Personen verehrt wird und der uns „nach der Vision Gottes, des Vaters, in der Heiligkeit des Geistes, im Gehorsam und in der Besprengung mit dem Blut Jesu Christi“ rettet (1. Petrus 1,2). Im Mysterium der Allerheiligsten Dreifaltigkeit ist es seit jeher der zweiten Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, Gott dem Sohn, vorgeschrieben, zu gegebener Zeit von der ewigen Jungfrau zu inkarnieren und, nachdem sie am Kreuz gestorben ist, mit ihm die Handschrift unserer Sünden zu zerreißen und uns dadurch, um die ewige Wahrheit Gottes zu befriedigen, mit Gott zu versöhnen; Es wurde auch angeordnet, dass der Heilige Geist, die dritte Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, zu den auf diese Weise Versöhnten herabsteigen sollte, und Jesus Christus würde die Gerechtfertigten durch die Besprengung des Blutes gerechtfertigt und heilig machen und ihr inneres Leben mit seiner Gnade erneuern. Dies ist die Essenz des Neuen Bundes der Gnade oder der Heilsökonomie in Christus Jesus. Der Apostel betont hier in erster Linie nur die Versöhnung in Christus, dem Herrn, der für alle gestorben ist, weist aber auch auf den guten Willen Gottes des Vaters hin, der alle mit sich selbst versöhnt hat, und auf die Gnade des Geistes, der durch die Apostel im Dienst der Versöhnung tätig war. Der heilige Chrysostomus sagt: „Alles ist von Gott.“ Nichts von uns. Denn von ihm ist uns die Vergebung der Sünden, die Adoption von Söhnen und die unvergängliche Herrlichkeit gegeben worden. So erweckt er die Korinther nicht nur durch zukünftige, sondern auch durch die gegenwärtigen, die sie bereits erhalten haben, zur Tugend. Schauen Sie wie. Er sagte: Wir werden eines Tages auferstehen, in die Unverweslichkeit eingehen und einen ewigen Kirche erhalten. Aber da die Gegenwart mehr Macht hat, diejenigen zu überzeugen, die nicht so sehr an die Zukunft glauben, wie sie glauben sollten, zeigt er ihnen, was sie erhalten haben (in der Gegenwart als Garantie für die Zukunft). „Alles“, sagt er, „kommt von Gott, der uns durch Jesus Christus mit sich selbst versöhnt hat“: denn alle Segnungen werden uns durch Christus geschenkt. Er, der uns zu seinen Freunden gemacht hat, ist der Urheber aller anderen Segnungen, die Gott seinen Freunden geschenkt hat; denn er hat uns nicht als Feinde zurückgelassen, er hat uns so sehr belohnt, sondern indem er uns zu seinen Freunden gemacht hat. Aber wenn ich (der Apostel macht das deutlich) Christus den Urheber unserer Erlösung nenne, meine ich auch den Vater; Wenn ich sage, dass der Vater es uns gegeben hat, dann meine ich wiederum den Sohn. Denn „dies alles war“ (Joh. 1:3); deshalb ist Er der Schuldige dieser Tat. Denn nicht wir haben uns an Gott gewandt, sondern er selbst hat uns mit sich selbst versöhnt. Wie? „Der Tod Christi.“ – Der selige Theodoret fährt mit dieser Ansprache fort und sagt: „Der Apostel stellte Gottes unaussprechliche Liebe zur Menschheit dar. Obwohl Er durch unser Verbrechen beleidigt war, geruhte Er (nicht völlig verärgert) dazu, uns mit sich selbst zu versöhnen, indem er nicht den Menschen als Mittler benutzte, sondern den einziggezeugten Sohn zum Mittler des Friedens machte.“ „Und er hat uns den Dienst der Versöhnung übertragen.“ Wenn er sagt: „der uns versöhnt hat“, dann meint er mit „uns“ alle Menschen; Wenn er sagt: „der uns den Dienst der Versöhnung gegeben hat“, dann meint er mit „uns“ die Apostel. „Hier weist er auf die Würde des Aposteltitels hin und zeigt, wie groß das ihnen anvertraute Werk und wie groß die Liebe Gottes zu uns (in der Institution, das heißt dem Apostelamt) ist“ (Hl. Chrysostomus). Das Werk der Versöhnung in der Person des Herrn Erlösers war vollständig abgeschlossen; Aber die Angleichung der Versöhnung an die geretteten Menschen musste nicht durch Zuschreibung, nicht mechanisch, nicht äußerlich erfolgen, sondern erforderte bestimmte moralische Veränderungen bei den Versöhnten als dringende Bedingungen für die Ausweitung der Macht der Versöhnung auf sie. Damit dies erfüllt werden konnte, war es notwendig, den Menschen diese Bedingungen bekannt zu geben und ihnen zu sagen, was sie selbst vorlegen müssen, damit die Versöhnung stattfinden kann; Es war auch notwendig, dass sie, nachdem sie die Bedingungen verstanden hatten, ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, sie zu erfüllen, ihnen die Kraft zu geben, sie zu erfüllen, weil sie sie ihrer Natur nach nicht finden konnten. Zu diesem Zweck wurde das Apostelamt gegründet, ein wesentliches Mitglied in der Heilsvermittlung der Menschen. Die Apostel, erfüllt mit dem Heiligen Geist, der auf sie herabgekommen war, mussten um die Welt gehen und allen den guten Willen Gottes über die Versöhnung aller mit Gott verkünden unter der Bedingung der Reue, des Glaubens an den Herrn Jesus Christus, der für alle am Kreuz gestorben ist, und der selbstlosen Bereitschaft, von nun an standhaft im Willen Gottes oder in seinen Geboten zu wandeln; diejenigen, die geneigt waren, dieser Predigt zuzuhören, im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes zu taufen und schließlich durch Handauflegen die Gnade des Heiligen Geistes auf sie herabzubringen. Dies ist die Essenz des apostolischen Amtes, und auf diese Weise wurde die Versöhnung jedes Menschen mit Gott erreicht. Die Errichtung des Apostelamtes erfüllte, was in der Darstellung der Werke der Weisheit vorhergesagt wurde – wie sie, nachdem sie sich ein Haus geschaffen und eine Mahlzeit zubereitet hatte, ihre Sklaven aussandte, um mit großen Predigten alle zum Kelch zu rufen – sowohl die Törichten als auch die Vernünftigen (Spr. 9,1–5) und was der Herr im Gleichnis über die Hochzeit des Königssohnes schilderte, indem er sagte, dass, als alles bereit war, der König Diener sandte, um alle zum Fest einzuladen, zuerst diejenigen, die zuvor davon erfahren hatten, und dann diejenigen, die nichts davon wussten. Und die Diener gingen, sagt er, durch die Straßen und Plätze, über Kreuzungen und Kreuzungen, über Landstraßen und Landstraßen und riefen. – Das ist das Apostelamt: Gottes Diener gehen um die Welt und rufen. Der heilige Chrysostomus weist bei der Gründung des Apostolats auf einen besonderen Aspekt im Sinne Gottes hin. Er sagt: „Nachdem die Menschen nicht auf den Fürsprecher gehört hatten, der kam, lehnte Gott sie nicht ab und ließ sie nicht im Stich, hört aber nicht auf, sie zu rufen, sowohl sich selbst als auch durch andere. Wer kann sich würdig über solch eine Langmut und Fürsorge Gottes für uns wundern! Botschaft, ​​aber sie wollten nicht nur nicht auf ihn hören, sondern wurden auch getötet und gekreuzigt, daher ist es gerecht, sie abzulehnen. Aber er tat genau das Gegenteil: Nach dem Weggang des Sohnes von uns betraute er uns mit dem Werk der Versöhnung, denn er sagt: „der uns den Dienst der Versöhnung gegeben hat.“ β) Das Apostelamt ist ein wesentliches Mitglied der Heilsökonomie (2. Kor. 5:19–21, 6:1, 2) Die Aufgabe des Apostelamtes besteht darin, diejenigen, die sich von Gott abgewandt und Ihn verärgert haben, zur Versöhnung mit Gott aufzurufen und, entsprechend der Berufung, Gnade zu bringen. Der Apostel sagt nun: Das ist es, was wir tun, wir rufen alle auf: Schließe Frieden mit Gott, und wir lehren alle Gnade. So wurden auch Sie berufen und zu Teilhabern der Gnade gemacht. Wir beten, dass Sie diese Gnade Gottes nicht umsonst erhalten. 2 Kor. 5:19. Weil Gott in Christus war, die Welt mit sich selbst versöhnte, ihnen ihre Sünden nicht zuschrieb und uns das Wort der Versöhnung gab. Er wiederholt, was zuvor gesagt wurde, je nach Bedeutung des Themas, in dem Wunsch, es vollständiger und tiefer zu vermitteln. Es zeigt nur noch deutlicher das Bild der Versöhnung in Christus. Christus, der Herr, „tragte alle unsere Sünden an seinem Leib auf dem Holz“ (1. Petrus 2,24); Er nahm ihre Handschrift aus der Umgebung und nagelte sie ans Kreuz (Kol. 2,14), so dass für die Wahrheit Gottes diese Sünden und mit ihrer Handschrift nicht mehr zu existieren schienen. Sie ist durchaus zufrieden. Die Menschen können sich nur in den Schatten des Kreuzes zurückziehen, damit die Wahrheit Gottes ihre Sünden nicht an ihnen sieht. Das, sagt er, ist es, was wir jetzt jedem erklären, indem wir jeden überzeugen und flehen: „Seid versöhnt mit Gott.“ „Sehen Sie die Liebe Gottes“, sagt der heilige Chrysostomus, „die nicht nur jedes Wort, sondern auch jeden Verstand übertrifft? Wer wurde zuerst beleidigt? - Gott. Wer kam zuerst zur Versöhnung? - Er ist derselbe. Aber Sie sagen, er hat den Sohn gesandt und ist nicht selbst gekommen? - Ja, er hat den Sohn gesandt, aber nicht nur der Sohn hat uns berufen, sondern der Vater hat mit ihm und durch ihn gehandelt. Deshalb sagte der Apostel: „Gott „Er versöhnte die Welt mit sich selbst in Christus“, das heißt durch Christus. Er scheint zu sagen: Denken Sie nicht, dass wir die Schuldigen dieser Angelegenheit sind, wir sind nur Diener: Der Schuldige an all dem ist Gott, der das Universum durch seinen eingeborenen Sohn mit sich selbst versöhnt hat. Wie hat er sich versöhnt? Denn es ist nicht nur erstaunlich, dass Er ein Freund wurde, sondern noch mehr, wie Er ein Freund wurde. Wie? - Ich hinterlasse ihnen ihre Sünden. Denn sonst gäbe es keinen Freund. Deshalb sagte der Apostel weiter: „Sie rechnen ihnen ihre Sünden nicht zu.“ Und wenn er Rechenschaft über unsere Sünden verlangen wollte, würden wir alle zugrunde gehen. Aber bei so vielen unserer Sünden verlangte er nicht nur keine Strafe für uns, sondern versöhnte sich auch mit uns; Er hat uns nicht nur unsere Sünden vergeben, sondern sie uns auch nicht zugerechnet. „Und indem er uns das Wort der Versöhnung gibt.“ Denn, so sagt er, wir seien jetzt nicht gekommen, um etwas Schweres und Schreckliches zu verkünden, sondern um alle zu Freunden Gottes zu machen. Da sie, sagt der Herr, Mir nicht geglaubt haben, hören Sie nicht auf, sie zu ermahnen, bis Sie sie überzeugen.“ 2 Kor. 5:20. Wir beten im Einklang mit Christus, wie wir zu Gott beten, beten wir im Einklang mit Christus: Versöhne dich mit Gott. „Wir beten in Christus“ – υπερ Χριςου πρεσβευομεν – im Namen oder im Namen Christi beten wir. Aber in Kirchensprache: πρεσβευε υπερ ημων, bete für uns. Eine solche Wendung, als ob die Apostel alle um Christi willen auffordern würden, sein Werk nicht aufzugeben, um der Sache willen, die sie erreicht haben, damit es sich nicht als fruchtlos oder umsonst erweist. „Während ich mit uns zu Gott bete“; „Ich bete“ παρακαλουντος. Es ist, als ob Gott selbst Sie durch uns ernsthaft bittet und bittet. Denn Gott sorgte für die Vergebung der Sünden durch den Tod Christi und bereitete als Folge davon alle anderen Segnungen vor; Nachdem er alles vorbereitet hat, bittet und bettelt er durch uns, zu kommen und diese Segnungen zu genießen. Gott hat nicht nur alles für unsere Erlösung arrangiert, allein aus Güte; aber er schenkt uns seine Liebe in einem solchen Ausmaß, dass er es als einen Gefallen für sich selbst ansieht, wenn jemand sie für sein eigenes Heil nutzt. Dies geschieht, wenn ein guter Hausbesitzer, nachdem er ein Festmahl vorbereitet hat, die Gäste bittet, zum Festmahl zu kommen, da er es für einen Gefallen für sich selbst hält, wenn sie alles Vorbereitete verzehren; andernfalls wäre es umsonst. Auch hier hat Gott in Christus Jesus alles vorbereitet und die Apostel gesandt, um alle zu bitten, diese Vorteile für ihre Erlösung zu nutzen. Gemäß „Christus beten wir“ – υπερ Χριστου δεομεθα – bitten wir auch im Namen Christi, oder wir beten für Christus, erweisen Sie ihm einen Gefallen, eine Freude oder eine Ehre – kosten Sie das Gute, das er für Sie erworben hat. Welcher? - „Schließe Frieden mit Gott.“ Gott in Christus hat dich mit sich selbst versöhnt; Jetzt müssen Sie in diese Versöhnung eintreten. Was wird dafür benötigt? - „Tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,15). „Tut Buße und lasst euch alle taufen im Namen des Herrn Jesus zur Vergebung der Sünden; und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen“ (Apostelgeschichte 2,38). Der heilige Chrysostomus sagt an dieser Stelle: „Sehen Sie, wie er seine Rede verherrlichte, indem er Christus selbst vorstellte, der darum bat, und nicht nur Christus, sondern auch den Vater selbst. Denn die Bedeutung seiner Worte ist diese: Der Vater sandte seinen Sohn, um die Menschen zu ermahnen und in seinem Namen eine Botschaft an die Menschheit zu verrichten. Aber da er, nachdem er getötet wurde, von hier weggegangen ist, wurde diese Botschaft nun auf uns übertragen, deshalb bitten wir Sie im Namen Christi und seines Vaters. Die Menschheit liegt ihm so sehr am Herzen, dass er seinen Sohn dafür aufgegeben hat, obwohl er im Voraus wusste, dass er getötet werden würde, und uns zu Aposteln für Sie gemacht hat, das heißt, anstelle und im Namen Christi, denn wenn Ihnen dies überhöht vorkommt, dann hören Sie noch einmal zu: Weiter sagt er, dass sie dies nicht nur anstelle von ihm, das heißt Christus, tun, sondern auch anstelle des Vaters, denn aus diesem Grund fügte er hinzu: „Wie ich mit uns zu Gott bete.“ „Wir“ – denn nicht nur durch den Sohn ruft Gott die Menschen, sondern auch durch uns, denen sein Werk anvertraut ist. Denken Sie also nicht, sagt er, dass wir Sie fragen; Christus selbst bittet Sie durch uns, und sogar der Vater Jesu Christi selbst. Welche Güte kann höher sein als diese Güte? Er war so undankbar beleidigt über die unzähligen Wohltaten, die er uns geschenkt hatte, dass er uns nicht nur nicht verurteilte, sondern auch seinen Sohn hingab, um uns mit sich selbst zu versöhnen. Und als diejenigen, zu denen er kam, sich nicht nur nicht versöhnten, sondern ihn auch töteten, sandte er andere Boten, um sie zu rufen, und durch sie bittet er selbst. Was verlangt er? - „Schließe Frieden mit Gott.“ Er sagte nicht: Versöhne Gott mit dir selbst; Denn nicht Gott ist mit uns feindlich gesinnt, sondern wir mit ihm. Gott streitet nie.“ 2 Kor. 5:21. Denn wer keine Sünde kannte, der begeht Sünde für uns, damit wir Gottes Gerechtigkeit ihm gegenüber seien. So lange wartete Gott und bereitete sich auf diejenigen vor, die ein Fest des Glaubens und der Liebe, der Rechtfertigung und Heiligkeit genannt wurden. Der Apostel scheint zu sagen: Es gibt etwas, wofür du die Arbeit annehmen und kommen kannst! Sehen Sie, was vorbereitet ist? – Das Lamm ist makellos geschlachtet; Kommen Sie, kosten Sie und seien Sie zufrieden mit der Gerechtigkeit Gottes. Oder so: Alles ist schon fertig; Deine Sünden werden weggenommen und von anderen übernommen; Alles, was Sie tun müssen, ist fortzufahren und, nachdem Sie die Vergebung Ihrer Sünden erhalten haben, die Wahrheit Gottes zu empfangen. Generell möchte der Apostel mit diesen Worten zum Ausdruck bringen, dass von Seiten Gottes alles für Ihr Heil getan wurde. Alles, was Sie tun müssen, ist loszulegen. Der Apostel nennt hier das Werk der Erlösung Versöhnung. Oben sagte er bereits, dass Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt habe. Hier wird gezeigt, wie Er es tat. „Wer keine Sünde kannte“, sagt er, „begeht Sünde für uns.“ „Da er keine Sünde kannte“, hat er nicht nur nichts Sündhaftes erschaffen oder gedacht, sondern wusste auch nicht, was Sünde ist, und hat die Angriffe der Sünde, die einen Kampf erfordern, nicht erlebt. Denn das Unreine klammert sich nicht an das Reine. Gott hat diesen und jenen Allerreinsten für uns zur Sünde gemacht, das heißt, Er behandelte Ihn wie einen Sünder, als ob Er selbst alle Sünden begangen hätte, an denen alle Menschen insgesamt schuldig sind. Nur dadurch konnte die Wahrheit Gottes befriedigt werden. Sie war zufrieden und Gott schloss Frieden mit den Menschen. Aber das ist nur die Hälfte der Heilsökonomie. Es ist immer noch notwendig, dass die Menschen diese Versöhnung mit Gott verinnerlichen und ihre Früchte kosten. Aber ohne die Beteiligung der Menschen geht das nicht. Dass Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnte, tat er ohne Menschen. Doch damit Menschen zu Teilnehmern der Versöhnung werden, bedarf es ihres entsprechenden Handelns. Deshalb, sagt er, appellieren wir an alle: „Seid versöhnt mit Gott.“ Denn die Heilsökonomie besteht nicht nur darin, dass Gott „uns, die keine Sünde kannten, zur Sünde gemacht hat“ und dadurch die Welt mit sich selbst versöhnt hat, sondern auch darin, dass wir „die Gerechtigkeit Gottes gegenüber ihm“ werden. Gott möchte dies nicht mit der Kraft seiner Macht tun. Hier ist die Beteiligung des freien Willens der Menschen notwendig. Das ist die Bedeutung unseres Gebets: „Seid versöhnt mit Gott.“ Tun Sie, was von Ihnen abhängt, schließen Sie einen Friedensbund, erfüllen Sie die Bedingungen der Versöhnung, und Sie werden sofort zur Wahrheit Gottes in Christus Jesus. Das heißt, bereuen Sie, glauben Sie an das Evangelium, versprechen Sie, tadellos zu leben, gehen Sie zur heiligen Taufe über und nehmen Sie die Gabe des Heiligen Geistes an. Wenn all dies in dir und über dir erreicht ist, wirst du „die Gerechtigkeit Gottes“ werden, das heißt, du wirst nicht äußerlich gerecht, aber du wirst innere Gerechtigkeit oder Gerechtigkeit des Geistes und der Heiligkeit, göttliche oder gottähnliche Gerechtigkeit besitzen. Der heilige Chrysostomus spricht an diesem Ort: „Wer keine Sünde kannte, der begeht Sünde für uns.“ Wenn er nichts anderes getan hätte, sondern nur dies getan hätte, dann denken Sie darüber nach, was das eine ist, dass er seinen Sohn für diejenigen aufgegeben hat, die ihn beleidigt haben? Und er tat viele andere gute Taten für uns und darüber hinaus verurteilte er denjenigen, der keine Ungerechtigkeit begangen hatte, dazu, für die Ungerechten zu leiden. Aber der Apostel erwähnte, alle anderen guten Taten außer Acht lassend, nur die eine Sache, die viel größer und wichtiger ist als alles andere: „Derjenige, der keine Sünde kannte“, derjenige, der die aus sich selbst bestehende Wahrheit ist, „erschaffe die Sünde für uns“, das heißt, er ließ zu, dass er verurteilt wurde, als wäre er ein Sünder, und zu sterben, als wäre er verflucht, denn „verflucht ist jeder, der an einem Baum hängt“ (5. Mose 21,23). Denn auf einem Baum zu sterben bedeutete viel mehr als einfach zu sterben, wie er an anderer Stelle betont: „Gehorsam sein bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ (Phil 2,8). Ein solcher Tod galt nicht nur als Strafe, sondern auch als Schande. Denken Sie also darüber nach, wie viel Gott Ihnen gegeben hat. Denn es ist etwas Großes, wenn ein Sünder für jemanden stirbt; aber wenn ein gerechter Mann auf diese Weise leidet und für Sünder stirbt und ungerecht stirbt, aber wie ein Bösewicht stirbt; und er wird nicht nur den Übeltätern zugerechnet, sondern er schenkt uns auch durch seinen Tod große Vorteile, die wir nicht erwartet hatten, denn er sagt: „damit wir die Gerechtigkeit Gottes in ihm seien.“ Welches Wort, welcher Geist kann dies dann würdig annehmen und darstellen? Denn, sagt er, Gott hat den Gerechten zum Sünder gemacht, damit er die Sünder gerecht mache. Aber Er sagte nicht nur das, sondern noch viel mehr: Denn Er stellte diesen Gerechten nicht nur auf die Seite der Sünder, sondern auch auf die Seite der Sünde selbst, denn Er sagte: „Kein Sünder, sondern „Du sollst seine Sünde erschaffen“; und nicht nur nicht gesündigt, sondern auch „kannte keine Sünde, damit auch wir seien“, sagte er nicht – gerecht, sondern „Gerechtigkeit“ und „die Gerechtigkeit Gottes“. Und tatsächlich ist diese Wahrheit die Wahrheit Gottes, wenn wir nicht durch Werke gerechtfertigt werden, sondern durch die Gnade, die allein alle Sünde vernichtet. Und das hält uns gleichzeitig davon ab, stolz zu sein, wenn uns alles von Gott gegeben wurde, und zeigt die volle Bedeutung dessen, was uns gegeben wurde. Denn die erste Wahrheit kommt aus dem Gesetz und den Werken; und diese letzte ist „Gottes Wahrheit“. 2 Kor. 6:1. Wir beten inständig, dass Sie die Gnade Gottes nicht umsonst empfangen. Oben haben wir darüber gesprochen, wie die Apostel auf Gottes Befehl überall hingehen und alle bitten, einen Friedensbund mit Gott einzugehen, den Er zu ihrer Erlösung geschlossen hat. Nun richtet sich sein Wort an diejenigen, die diesen Bund bereits geschlossen haben, die bereits geglaubt, Buße getan, sich getauft haben und die Gabe des Heiligen Geistes angenommen haben. Er sagt sozusagen: Wir laden euch nicht nur ein, einen Friedensbund mit Gott zu schließen, sondern wir lassen diejenigen nicht im Stich, die ihn bereits eingegangen sind, sondern kümmern uns weiterhin um sie und bitten sie, dass sie sich, nachdem ihnen eine so große Gnade zuteil geworden ist, auch sonst ihrer würdig verhalten würden, damit sie sie nicht umsonst annehmen, sondern ihrer würdige Früchte tragen. Es ist nicht nur wichtig, diesen Bund einzugehen und die damit verbundene Gnade anzunehmen, sondern vor allem seine Bedingungen genau zu erfüllen. „Deshalb höre uns zu und nimm die Gnade, die dir angeboten wird, nicht umsonst an; das heißt, damit sie nicht denken, dass Versöhnung nur darin besteht, an den Rufer zu glauben, er verlangt auch die Korrektur des Lebens. Denn nachdem er die Vergebung der Sünden empfangen und sich mit Gott versöhnt hat, ist das Leben wie zuvor dasselbe, als würde er wieder mit der Feindseligkeit beginnen und die Gnade vergeblich annehmen. Gnade wird uns in einem unreinen und unehrlichen Leben nicht retten; im Gegenteil, es wird uns noch mehr schaden und unsere Sünden verschlimmern, wenn wir nach diesem Wissen und dieser Gabe zu unseren früheren Sünden zurückkehren. Der Apostel sagt dies jedoch nicht klar, um seine Worte nicht zu schwer zu machen; aber er sagt nur, dass wir sonst keinen Nutzen daraus ziehen werden“ (Hl. Chrysostomus). Mit diesem Gedanken über den Inhalt dieses Textes kann das Wort: „wohlhabend“, συνεργουντες, auch die folgende Bedeutung haben: Während wir unsere Arbeit und unsere Arbeit fortsetzen, beten wir, dass Sie die Gnade nicht umsonst empfangen. Es stellt sich heraus: „wohlhabend“ – für Sie; denn wir, sagt er, helfen euch mehr als Gott, von dem wir gesandt wurden. Er braucht nichts; Alle Erlösung gehört dir. Dies bestreitet jedoch nicht, dass die Apostel Gefährten Gottes waren, wie er an anderer Stelle sagt: „Gott ... wir sind Gefährten“ (1. Korinther 3,9)“ (Hl. Chrysostomus). Das Gleiche gilt für Theodoret: „Er macht deutlich, dass diejenigen, die Gesandte sind, denen, die sie anflehen, helfen, die göttliche Gnade zu nutzen und die Wirtschaft nicht vergeblich und vergeblich zu machen, wenn sie zeigen, dass ihr Leben im Widerspruch dazu steht.“ Theophylakt lässt beides zu, da er glaubt, dass der Apostel, als er sagte: „Gedeihen“, die Förderung sowohl Gottes als auch der Menschen meinte. „Wir werden Ihnen und Gott helfen“, sagt er. Mögen Sie gerettet werden. Gott, möge sein Wunsch, uns zu retten, in Erfüllung gehen.“ 2 Kor. 6:2. Das Verb lautet: In einer günstigen Zeit habe ich auf dich gehört und am Tag der Erlösung habe ich dir geholfen. Jetzt ist die günstige Zeit, jetzt ist der Tag der Erlösung. Er überzeugt uns weiterhin davon, die empfangene Gnade nicht umsonst zu machen. Beeilen Sie sich, sagt er, um die Zeit zu nutzen; Jetzt ist es sehr günstig für die Erlösung; Wenn du es verfehlst, wirst du sterben. Er versteht, dass die Zeit für jeden die Zeit dieses Lebens und für alle Menschen die Zeit bis zur Wiederkunft ist. So der heilige Chrysostomus: „Geben Sie sich nicht der Nachlässigkeit hin, versuchen Sie auf jede erdenkliche Weise, Gott zu gefallen und geistige Schätze zu sammeln; damit Ihnen nach so viel Fürsorge Gottes, indem Sie der Nachlässigkeit nachgeben und nichts Gutes zeigen, nicht so große Vorteile vorenthalten werden. Denken Sie nicht, dass diese Herabwürdigung für immer andauern wird. Sie wird nur bis zum zweiten Kommen des Herrn andauern. Er wird betteln und rufen, solange wir hier sind, und danach - Gericht und Qual. Dies, Er sagt, er begeistert die Gläubigen nicht nur mit der Fülle und Höhe der Segnungen und der Liebe Gottes für die Menschheit, sondern auch mit der Kürze der Zeit, und nicht nur mit der Kürze der gegebenen Zeit, sondern auch mit der Tatsache, dass dies die einzige günstige Zeit für die Erlösung ist. Lasst uns keine günstige Zeit verschwenden, sondern lasst uns die Fürsorge zeigen, die der uns geschenkten Gnade würdig ist. Deshalb, sagt er, seien wir selbst in Eile, wissend, wie kurz die günstige Zeit sei. „Der Zeitpunkt ist günstig.“ Wie spät ist es? - Eine Zeit der Gabe und der Gnade, in der sie keine Rechenschaft über die Sünden fordern und keine Verdammung aussprechen, sondern mit der Vergebung der Sünden unzählige Wohltaten für den Genuss, die Rechtfertigung, die Heiligung und alles andere bieten. Wie viel mussten Sie arbeiten, um diese Zeit zu bekommen? Aber jetzt ist diese Zeit gekommen, ohne dass wir uns darum bemüht hätten, und sie bringt die Vergebung aller früheren Sünden mit sich. Deshalb nennt er es günstig; denn der Herr nimmt nun die größten Sünder an und nimmt sie nicht nur an, sondern ehrt sie auch mit den höchsten Ehren. Denn das Kommen des Königs ist keine Zeit des Gerichts, sondern der Gnade und des Heils. Deshalb nennt er wiederum die Zeit günstig, während wir in den Wehen liegen, während wir im Weinberg arbeiten, während die elfte Stunde noch übrig ist. Beginnen wir also mit dem Kunststück, ein tugendhaftes Leben zu zeigen; Denn für jemanden, der darum kämpft, in einer Zeit, in der so viele Gaben und so viel Gnade ausgeschüttet wurden, eine Belohnung zu erhalten, ist es einfach und bequem. Und unter irdischen Königen während der Feierlichkeiten, wenn sie in königlichen Gewändern erscheinen und diejenigen, die wenig gearbeitet haben, große Geschenke erhalten; und wenn sie urteilen, sind große Dienste und große Anstrengungen erforderlich, um etwas zu bekommen. Deshalb werden auch wir uns jetzt in einer so günstigen Zeit bemühen, in der alles umsonst gegeben ist. Denn jetzt ist die Zeit der Gnade, Gottes Gnade, in der wir leicht Kronen erhalten können. Denn wenn Gott uns angenommen und vergeben hat, als wir mit solch großen Sünden belastet waren, dann wird er uns, denen bereits vergeben wurde, nicht noch mehr akzeptieren, selbst wenn wir etwas aus unserem eigenen freien Willen bringen.“ Der Apostel gibt diese Lektion zusammen mit dem prophetischen Wort. Unsere Dolmetscher bleiben nicht bei den Worten des Propheten stehen, sondern greifen direkt die Gesamtidee des Textes auf und erklären ihn. Daraus wird klar, dass die Lektion des Apostels in gleicher Kraft bleiben wird, egal ob wir das Wort des Propheten dort, während der prophetischen Rede, und hier, während der apostolischen Rede, richtig verstehen oder ob wir es nicht verstehen. Der Apostel übernimmt die Worte des Propheten Jesaja: „Das Wort ist bo“ (Jesaja 49,8). Wer ist dran? – Der Prophet Jesaja sagt direkt: „Herr.“ „So spricht der Herr.“ Zu wem spricht der Prophet? - Zu dem, über den er oben sagte: „Siehe, ich habe dich zum Bund von Generationen gegeben, zum Licht der Zunge, damit du gerettet wirst bis zum letzten Teil der Erde“ (Jes. 49:6). Es ist offensichtlich, dass es sich hier um Christus Jesus handelt, den Herrn und Erlöser. Die vom Apostel zitierten Worte werden auch vom Propheten vorgelesen: „In einer günstigen Zeit habe ich auf dich gehört, und am Tag der Erlösung habe ich dir geholfen.“ – „Posluschach“ setzt das Gebet im Namen des Erlösers zu Gott dem Vater voraus, und „Hilfe“ – das Erhören des Gebets und die Gewährung aller Bitten. Wann betete der Herr, der Erlöser, so inständig, dass es vom prophetischen Geist vorhergesagt wurde? - Derselbe Apostel sagt dazu: „Der in den Tagen des Fleisches seine Bitten und Gebete zu dem richtete, der ihn vor dem Tod retten konnte, mit lautem Schrei und mit Tränen, und der mit Ehrfurcht erhört wurde“ und so weiter. (Hebräer 5:7). Daraus geht hervor, dass der Prophet die günstige Zeit und den Tag der Erlösung die Zeit nennt, in der der Sohn Gottes, nachdem er Mensch geworden war und litt, der Menschheit alle Schätze der göttlichen Gnade öffnete. Der Tod am Kreuz war sein Gebet und Flehen, nicht in Worten, sondern in der Tat, und er zog die ganze Barmherzigkeit Gottes auf uns zu. Dieses Fürbittegebet, das begonnen hat, hört nicht auf, sondern steht und erhebt sich immer zu Gott mit einem starken Schrei um Gnade für uns. Daher ist die Zeit günstig und der Tag der Erlösung so lange, wie diese Bitte in Kraft ist, und sie wird erst dann aufhören, wenn der eine Fürsprecher anstelle der Bitte zu Gericht kommt; Die ganze Zeit vom ersten Kommen Christi bis zum zweiten ist die Zeit der Errichtung des Reiches Christi auf Erden, des Reiches der Gnade. Der prophetische Hinweis darauf ist sehr klar; denn er sagt nach „Helfen, die Erde zu bauen“ und weiter: „Zu denen in Ketten sagt: Kommt heraus, und zu denen in der Finsternis: Öffnet euch.“ „Diejenigen in Ketten“ sind in Sünden verstrickt, und „diejenigen in der Dunkelheit“ sind in der Dunkelheit der Unwissenheit versunken. Die Apostel taten nichts anderes, als im Auftrag Christi, des Erlösers, überall die Freiheit von den Fesseln der Sünde und die Erleuchtung mit dem Licht der göttlichen Erkenntnis zu verbreiten. Daher konnte der heilige Paulus nicht umhin, zu seiner Zeit die genaue Erfüllung des prophetischen Wortes zu sehen. Er sagt sozusagen: Die vom Propheten prophezeite günstige Zeit ist gekommen; Beeilen Sie sich, sie auszunutzen, denn wenn es einen günstigen Zeitpunkt gibt, bedeutet das, dass es auch einen ungünstigen gibt; und wer kann sagen, wann es soweit sein wird?! „Siehe, jetzt ist die Zeit der Erlösung.“ Und morgen wird es vielleicht nicht möglich sein, das zu sagen. bb) Wie haben die Apostel dazu beigetragen, dass die Gläubigen ihre Gnade nicht umsonst empfingen (2. Kor. 6,3–10)? 2 Kor. 6:3, 4. Kein einziger stolpert über irgendetwas, damit der Dienst tadellos ist, sondern in allem stellen wir uns vor, Gottes Diener zu sein, in Geduld, in Sorgen, in Nöten, in Nöten. Wir machen unsere Arbeit, sagt er, wie es sich gehört, mit aller Sorgfalt. Um Ihnen dabei zu helfen, in einem Leben der Gnade voranzukommen, setzen wir unsererseits alles ein: Wir überzeugen Sie nicht nur mit Worten, sondern beherrschen uns auch so, dass wir nicht nur niemanden zum Stolpern bringen, sondern im Gegenteil allen ein Beispiel dafür geben, wie die Diener Gottes leben sollen. Wenn man uns ansieht, kann niemand ernsthaft denken, dass wir keine Diener Gottes sind und deshalb unser Wort der Unwahrheit verdächtigen. Indem Sie die Überzeugung pflegen, dass unser Wort nicht falsch ist, und es als völlig wahr akzeptieren, haben Sie einen Anreiz, es treu zu erfüllen; und wie man es erfüllt, das wird Ihnen unser Leben lehren. Der heilige Chrysostomus sagt: „Da der Apostel die Angewohnheit hat, sich der Umgebung auszusetzen, um sich ein Beispiel an ihm zu nehmen, tut er dies auch hier und sagt: „Keiner verursacht einen Stein des Anstoßes, damit unser Dienst tadellos ist.“ Seine Überzeugung schöpft er nicht nur aus der Zeit, wie er es oben getan hat, sondern auch aus dem Beispiel derer, die so gearbeitet haben, wie sie sollten. Und schauen Sie, wie bescheiden er das macht. Er sagte nicht: Schau uns an, und so sind wir; aber als wolle er sich gegen die Anschuldigungen verteidigen, zählt er seine Heldentaten und Tugenden auf. Er postuliert zwei charakteristische Zeichen eines makellosen Lebens: Das erste ist „kein einziger Grund, in irgendetwas zu stolpern“; sagte nicht: Anklage, sondern, was viel weniger wichtig ist, „Stolpern“, das heißt, ohne jemandem einen Grund für Verleumdungen und Vorwürfe gegen uns zu nennen, „lass unseren Dienst tadellos sein“, damit niemand diesem Dienst Vorwürfe machen würde; und er sagte nicht noch einmal: damit niemand tadeln oder beschuldigen würde, sondern damit es nicht einmal einen zufälligen Grund für irgendjemanden gäbe, ihm die Schuld für irgendetwas zu geben. Das zweite Zeichen: „Er hält sich aber in allem für einen Diener Gottes“ (2. Kor. 6,4), was viel höher ist als das vorherige. Denn es ist nicht das Gleiche, frei von Vorwürfen zu sein und sich so einzurichten, dass aus allem hervorgeht, dass wir Diener Gottes sind. Ebenso ist es eine andere Sache, Tadel zu vermeiden, und eine andere, gelobt zu werden. Er sagte nicht: sich zeigen (φαινομενοι – in Erscheinung treten), sondern „sich präsentieren“ (συνιςωντες), das heißt tatsächlich und von Herzen, sich präsentieren oder so sein. Dann spricht er darüber, wie sie dazu wurden. Welche Art? „In Zeiten der Geduld, in Sorgen, in Nöten, in Bedrängnissen.“ Er legte Geduld als Grundlage des Segens, weshalb er nicht einfach sagte: in Geduld, sondern „in viel Geduld“, um das Maß und die Tragweite davon zu zeigen: Denn ein oder zwei Unglücke zu ertragen ist noch keine große Sache; Deshalb zählt er viele Sorgen und Versuchungen auf und sagt: „in Sorgen, in Nöten.“ „In Schmerzen“, nicht in solchen Fällen, die nur äußerlich belastend sind, sondern in solchen, die das Herz treffen und verletzen und wirklich schmerzhafte Sorgen sind. „In Schwierigkeiten“, αναγκαις, in Nöten und Extremen, aus denen das Traurige noch trauriger empfunden wird. „Extremität verstärkt die Trauer und stellt das Böse, das einen Menschen unterdrückt, als unvermeidlich dar“ (Theophylact). „Denn der Kummer wird normalerweise größer, wenn es unmöglich ist, Unglück zu vermeiden, und als ob eine unvermeidliche Notwendigkeit Leiden erfordert“ (St. Chrysostomus). - „In beengten Verhältnissen.“ Überfüllung ist der letzte Grad des Extrems; Das Böse hat ergriffen und unterdrückt, wie ein Tier, das seine Beute ergreift. Er meint „Überfüllung durch Hunger und notwendige Bedürfnisse oder einfach beengte Versuchungen im Allgemeinen“ (Hl. Chrysostomus), „eine so traurige Situation, aus der es keinen bequemen Ausweg gab“ (Ökumenius). 2 Kor. 6:5. Bei Wunden, in Gefängnissen, bei Unordnung, bei Wehen, bei Mahnwachen, beim Fasten. „In Wunden“, natürlich durch Schläge. Vor der Zeit dieses Schreibens sind die Steinigung des Apostels in Lystra (Apostelgeschichte 14,19), die ohne Wunden nicht hätte geschehen können, und seine Schläge mit Stöcken in zahlreichen Schlägen in Philippi (Apostelgeschichte 16,22, 23) bekannt. Er selbst bezeugt von sich selbst, dass die Juden ihm fünfmal 39 Schläge versetzten und dass er dreimal mit Knüppeln geschlagen wurde (2. Korinther 11,24.25). - „In den Kerkern“. Nachdem sie ihn in Philippi ziemlich oft mit Stöcken geschlagen hatten, warfen sie ihn zusammen mit Silas ins Gefängnis; und im Allgemeinen musste er, wie er selbst sagt, im Gefängnis „exzessiv“ sein (2. Kor. 11,23). - „In Unordnung“, ακαταςασιαις, als gegen ihn Verfolgung aufkam, mit Lärm und Verwirrung, die ihn zwang, von einem Ort zum anderen zu rennen. Meistens wurden solche Stürme von den Juden gegen ihn entfacht. Dies geschah in Ikonium (Apostelgeschichte 14,5), in Thessaloniki (Apostelgeschichte 17,5), in Beria (Apostelgeschichte 17,13) und in Korinth selbst gegen Ende seines Aufenthalts dort (Apostelgeschichte 18,12). Der heilige Chrysostomus sagt: „Und jede dieser (drei) Versuchungen ist für sich genommen schwer: Es ist schwer, die Geißelung zu ertragen, es ist schwer, in Ketten zu liegen, und es ist schwer, vor der Verfolgung keinen Frieden zu finden – denn das bedeutet „in Unordnung“, aber wenn man all diese Sorgen und alle zusammen begreift, überlegt, was für eine Seele dafür nötig ist!“ „In den Wehen“: die härteste Arbeit – Reisen, meist zu Fuß; dann arbeiten – arbeiten, um sich selbst und die Ihren zu ernähren; und das Lehren erforderte Arbeit und die Schaffung von Ordnung in den neu gegründeten christlichen Kirchen. - „Auf Mahnwachen“, wenn er seine Nächte im Gebet oder im Gespräch mit Konvertiten verbrachte. So beteten er und Silas in Philippi gegen Mitternacht, lobten Gott (Apostelgeschichte 16,25) und begannen dann, den Gefangenen und das ganze Haus zu unterweisen und zu taufen, und verbrachten die ganze Nacht, ohne die Augen zu schließen. Dann verbreitete er in Troas die Botschaft bis Mitternacht; Nach der Wiederbelebung des jungen Mannes, der aus dem Fenster gefallen war, redete Eutychos bis zum Morgengrauen, bis die Stunde kam, die Stadt zu verlassen (Apostelgeschichte 20:7, 11). Dasselbe geschah natürlich auch an allen anderen Orten. „Im Fasten“, als er nicht aus Mangel Nahrung zu sich nahm, sondern freiwillig darauf verzichtete, als Hilfe zum Gebet und zur Versöhnung Gottes, in Vorbereitung auf jeden Kampf gegen Lügen und Täuschung. Fasten ist ein starkes moralisches Heilmittel und in den Augen Gottes eine wertvolle Leistung. Der heilige Chrysostomus sagt: „Hier fügt er zu den äußeren (unfreiwilligen) Sorgen diejenigen hinzu, die tatsächlich von ihm abhingen, indem er auf die Arbeiten hinweist, mit denen er sich selbst belastete, indem er von Ort zu Ort zog und mit seinen eigenen Händen arbeitete; auf die Nächte, in denen er lehrte oder für sich selbst arbeitete, und dabei nicht das Fasten zu vergessen, obwohl diese Leistungen allein mehr als tausend Fasten wert waren.“ 2 Kor. 6:6. In der Reinigung, in der Intelligenz, in der Langmut, in der Güte, im Heiligen Geist, in der ungeheuchelten Liebe. „In Reinigung“, εν αγνοτητι, in Reinheit, in Reinheit. Hier meint er entweder Keuschheit (körperlich und im Herzen) oder Reinheit in allem (Moral, Reinheit der Motive, Reinheit des Gewissens im Allgemeinen), oder Nichtbegehren (Theophylakt – selbstsüchtiges Nichtannehmen von Geschenken) oder die Tatsache, dass er das Evangelium kostenlos predigte (St. Chrysostomus). - „Im Geist“, εν γνωσει, im Wissen um die göttlichen Dinge, alles klar und stark sehend, um alle Verwirrung zu lösen. Der heilige Chrysostomus fragt: Was ist „im Geist“? Und er antwortet: „In der Weisheit, die von Gott kommt, die wirklich Wissen und Verständnis ist. Die angeblichen Weisen, die sich einer äußeren Bildung rühmen, haben dieses Verständnis nicht.“ - „In Langmut“, εν μακροθυμια, in Großzügigkeit, die trotz aller Schwierigkeiten anderer ihre friedliche und freundliche Einstellung ihnen gegenüber nicht verliert. „Dies ist ein wichtiges Zeugnis einer mutigen und edlen Seele – die von überall her zugefügten Niederlagen und Schläge großzügig zu ertragen“ (St. Chrysostomus). „Es ist charakteristisch für die adamantitische Seele, wenn sie von überall her verärgert und verletzt wird, dies nicht nur selbstgefällig zu ertragen, sondern auch freundlich zu den Übeltätern zu sein“ (Theophylakt). - „In Güte“, εν χρηστοτητι, in Barmherzigkeit, wenn sie ein Herz haben, das allen gegenüber barmherzig ist, bereit, allen alles Gute zu tun, jeden Kummer zu vertreiben, jedes Unglück abzuwenden – ein Herz, das weder die Not noch den Kummer eines anderen gleichgültig sehen und sich beruhigen kann, bis es alle Mittel erschöpft und sein Schicksal lindert. „Im Heiligen Geist“, nicht in der Gnade des Heiligen Geistes, die nur allen Christen gemeinsam ist, sondern in dem, was die Apostel überreichlich erfüllte und ihnen alles mitteilte, was zur Verankerung des Glaubens an Christus auf Erden nützlich war. Dies umfasst die Fülle der geistlichen apostolischen Gaben. Von ihr stammen all die unzähligen Taten und Tugenden und jeder Erfolg bei der Verbreitung des Glaubens. Der heilige Chrysostomus sagt: „Durch Ihn, sagt er (das heißt durch den Heiligen Geist), tun wir das alles. Aber schauen Sie, wo er die Hilfe des Heiligen Geistes hinstellte – nachdem er seine Heldentaten bereits gezählt hatte. Ich glaube, er wollte Sim etwas Besonderes zeigen. Was ist das? Zu Recht sagt er, dass wir reich mit dem Heiligen Geist erfüllt sind, und wir rechtfertigen unser Apostelamt nicht weniger damit, dass wir mit geistlichen Gaben belohnt wurden; sie selbst, sagt er, waren jedoch nicht gleichgültig dazu: Unsere Bedingungen, unsere Arbeit und unsere Heldentaten gaben der Gnade Gottes Raum, durch uns zu wirken. Wenn jemand denkt, dass der Apostel zusätzlich zu dem, was gesagt wurde, mit diesen Worten auch zum Ausdruck bringt, dass er durch die Nutzung der Gnadengaben niemandem Versuchung bereitet hat, denke ich, dass er nicht gegen den Sinn sündigen wird. Tatsächlich führten einige der Korinther, die die Gabe der Zungenrede erhalten hatten und stolz darauf waren, zu Selbstverurteilung, denn diejenigen, die geistliche Gaben erhalten hatten, können sie missbrauchen. Aber wir, sagt er, sind nicht so, wir sind im Geist, das heißt in den geistlichen Gaben, tadellos geblieben.“ - „In der Liebe gibt es keine Heuchelei.“ Liebe ist eine allumfassende Tugend; und alle oben erwähnten Tugenden und Heldentaten ergeben sich daraus, wie der Apostel es im ersten Brief, Kap. 13. Es wird durch den Heiligen Geist in die Herzen ausgegossen; Deshalb wurde es vom Apostel unmittelbar nach den Worten „im Heiligen Geist“ platziert. Was er hinzufügte: „heuchlerisch“, dann fügte er hinzu, um es von Werken der Liebe zu unterscheiden, die sich in sichtbarer Aktivität manifestieren. Taten der Liebe können durch vernünftigen, gut gemeinten oder schlecht gemeinten Selbstzwang vollbracht werden; und der Weg zur Erlangung der Liebe ist die freiwillige Arbeit, Taten der Liebe zu vollbringen, bis schließlich die Gnade des Geistes sein ganzes Herz erfüllt. Über Letzteres sagt der Apostel, dass nicht nur seine sichtbaren Taten liebevoll sind, sondern dass sein ganzes Herz voller Liebe ist. „Das war der Grund für all die Segnungen, die er erlangte; das hat ihn zu einem solchen gemacht und den Geist in ihm bewahrt, durch dessen Wirken für ihn alles zur Vollendung gelangte“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 6:7. Im Wort der Wahrheit, in der Kraft Gottes, in den Waffen der Gerechtigkeit mit der rechten Hand und der Seele. „Im Wort der Wahrheit“, im wahren Wort, in dem es keine Täuschung, keine Fälschung, keine Schmeichelei, keine Arglist gab. So wie wir es angenommen haben, wie wir davon überzeugt sind, so geben wir es weiter, im vollen Bewusstsein, dass wir es genau und ohne jegliche Beimischung weitergeben. „Er erwähnt oft dies, nämlich dass wir das Wort Gottes ohne Täuschung und ohne Fälschung verkünden“ (Hl. Chrysostomus). - „In der Macht Gottes.“ Mit den Worten: „im Heiligen Geist“ meinte man allgemein die ganze Fülle der apostolischen Gaben; hier sind damit vor allem die Zeichen und Wunder gemeint, die die Verkündigung des Evangeliums begleiteten. Die Manifestation der Macht Gottes war ein so wesentlicher Bestandteil des Wortes der Wahrheit, dass dieses ohne sie nicht in den Köpfen und Herzen der Menschen Fuß fassen konnte. Es weckte und verwurzelte den Glauben; Das Wort sagte nur, was man glauben sollte. Die Präsentation von Glaubensgegenständen, egal wie klar und stark sie auch sein mögen, erzeugt nicht immer starken Glauben. Allein die Macht Gottes in Zeichen und Worten eroberte Geist und Herz und neigte sie zum Glauben. Theophylakt schreibt, dass der Apostel mit den Worten: „in der Kraft Gottes“ sagen möchte: „In der Verkündigung des Evangeliums und seinen Erfolgen ist nichts von mir, alles hier wurde durch die Macht Gottes, Zeichen und Wunder, strafende oder segensreiche Macht vollbracht.“ Der heilige Chrysostomus meint hier jede übernatürliche Hilfe für den Apostel im Leben, in der Predigt und in seinen Werken: „Wie er es immer tut, das heißt, er schreibt sich nichts zu, sondern gleicht alles Gott zu und schreibt ihm alle seine Taten zu, so tut er es auch hier. Er gleicht dem Heiligen Geist und Gott sowohl die Tatsache an, dass er große Wahrheiten verkündete, als auch die Tatsache, dass er in allem ein tadelloses Leben führte und in sich selbst hohe Weisheit zeigte, denn das alles war außergewöhnlich.“ Wenn es für jemanden, der in Stille lebt, schwierig ist, tugendhaft und makellos zu werden, dann denken Sie darüber nach, was für eine Seele in jemandem sein sollte, der, obwohl von so vielen Sorgen überwältigt, immer wie die Sonne schien. Und es ist nicht nur erstaunlich, dass er sorglos blieb, von solchen Wellen überwältigt wurde und alles tapfer ertragen hat, sondern auch, dass er das alles mit Freude ertragen hat.“ - „Waffen der Wahrheit mit den richtigen und falschen Händen.“ „Waffen“, δια των οπλων. Die Präposition wird geändert, die Bedeutung der Rede bleibt jedoch dieselbe. Der Apostel weist weiterhin darauf hin, wodurch und wie sie sich als wahre Diener Gottes präsentierten. So stellten wir uns vor, sagt er, im Umgang mit den Waffen der Wahrheit, richtig und falsch. Er präsentiert sich durch die Kraft Gottes als inspirierter Krieger und Kämpfer. Ein Krieger, der in den Kampf zieht, nimmt einige Waffen in die rechte Hand, andere in die linke Hand – in die linke zum Beispiel einen Schild, in die rechte ein Schwert, einen Speer – und wenn der Kampf beginnt, benutzt er die eine oder andere, je nachdem, was besser und passender ist. Die Wahrheit hat die gleichen Waffen: Mit einigen verteidigt sie sich, mit anderen besiegt sie ihre Feinde. Der Apostel sagt: Wir haben sowohl Verteidigungs- als auch Zerstörungswaffen gegen die Feinde der Gerechtigkeit eingesetzt, so dass wir uns dadurch als Diener Gottes darstellten. Er nennt seine gerechte Sache Gerechtigkeit – den Glauben an Christus, die Heilsökonomie, die er überall eingeführt und bestätigt hat; Waffen – und dein Wort und deine Werke und alle Hilfe von oben. Durch alles, womit wir die gerechte Sache Gottes verteidigten und Lügen, Bosheit und Korruption bekämpften, ließen wir alle erkennen, dass wir Diener Gottes sind. Die Desina- und Shuia-Waffen sind die gleichen wie Allroundwaffen. 2 Kor. 6:8. Ruhm und Schande, Abscheu und Lob: wie schmeichelhaft und wahr. „Ruhm und Schande“. Und als etwas geschah, das uns verherrlichte, und als etwas geschah, das uns in den Augen anderer mit Schande bedeckte. In Lystra zum Beispiel heilten die Heiligen Paulus und Barnabas einen Lahmen, und alle liefen herbei, um ihnen Ehre zu erweisen, als wären sie Götter. Das dient dem Ruhm. Doch dann kam es dort zu Empörung: Der heilige Paulus wurde gesteinigt und aus der Stadt geworfen. Das ist Schande und Schande (Apostelgeschichte 14). Das Gleiche geschah in Philippi: Der heilige Paulus und Silas wurden öffentlich mit Stöcken geschlagen – das war eine Schande; aber dann kommen alle Stadtbehörden zu ihnen ins Gefängnis, entschuldigen sich und verfolgen sie nicht mehr, sondern fordern sie auf, die Stadt zu verlassen; es dient der Herrlichkeit (Apostelgeschichte 16). Dies wiederholte sich wahrscheinlich auch an vielen anderen Orten. - „Durch Schändung“ (Vorwurf, Fluch) „und Lob“, δια δυσφημιας και ευφυμιας. Natürlich gab es Reden über sie und diejenigen, die sie erreichten. Manche lobten, andere verleumdeten, sowohl hinter als auch vor den Kulissen. Bei all diesen Vorfällen, sagt er, – sowohl wenn sie uns lobten und verleumdeten, als auch wenn etwas zu unserer Ehre oder Schande geschah – verhielten wir uns wie Diener Gottes, wurden von den ersten nicht erhöht und fielen von den letzten nicht in den Geist. Der heilige Chrysostomus sagt: „Was sagen Sie? Halten Sie es für großartig, dass Sie sich des Ruhms erfreuen? „Das stimmt“, sagt er. Warum? Es scheint, dass es etwas Großes ist, Schande zu ertragen; aber um Ruhm zu genießen, bedarf es keiner großen Seele? Verleumdungen sind sehr auffällig und Selbstgefälligkeit erfordert eine mutige Seele – dafür gibt es viele Beweise, aber als sie ihn verleumdeten, sagte er: „Ich werde nicht prophezeien, und ich werde mich nicht an den Namen des Herrn erinnern“ (Jeremia 20,9). Und der Herr tröstete seine Jünger und sagte: „Wenn sie euch schmähen.“ Und sie reden allerlei Böses über euch, die ihr lügt, um meinetwillen: Freuet euch und seid froh, denn euer Lohn ist reichlich im Himmel“ (Matthäus 5,11.12). Er hätte einen solchen Lohn nicht gegeben, wenn dieser Kampf nicht schwer gewesen wäre. Und für Hiob waren die Wunden und Würmer erträglicher als die Vorwürfe seiner Freunde (Hiob 19); denn nein, es gibt nichts Schmerzhafteres als ein Wort, das in der Seele sticht. Viele der Juden wollten es nicht Glauben Sie nur an den Herrn, weil Sie Angst haben, den Ruhm des Volkes zu verlieren. Sie hatten keine Angst vor Hinrichtungen, sondern davor, aus der Gemeinde ausgeschlossen zu werden (Johannes 12,42). In welcher Größe muss daher der gerechte Charakter des heiligen Paulus und der anderen Apostel dargestellt werden, wenn sie sich ihres Titels „in Herrlichkeit und Unehre, in Gräuel und Lob“ gleichermaßen würdig verhielten! „Wie die Schmeichler und die Wahrheiten.“ Wieder eine neue Wendung; aber seine Bedeutung ist immer noch dieselbe. Der Apostel stellt weiterhin dar, wie sie sich immer als würdige Diener Gottes erwiesen haben; So wie er zuvor von Ruhm und Schande, Gräuel und Lob gesprochen hat, verdeutlicht er dies nun wie an Beispielen, indem er eine Reihe von Gegensätzen aufdeckt, was sie waren und was sie in Wirklichkeit waren. „Wie die Schmeichler und die Wahrheiten.“ - „Die Schmeichler“ stehen auf der Seite derer, die verleumden, und die „Wahrheiten“ stehen auf der Seite derer, die loben (Hl. Chrysostomus). „Leitern“, πλανοι, bedeutet diejenigen, die selbst Fehler machen und andere in die Irre führen. Das dachten ihre Feinde über sie. Die ikonischen Juden rannten nach Lystra und bewaffneten die dortigen gegen den Heiligen Paulus und Barnabas mit den Worten: „Sie sagen nichts Wahres, sondern lügen alle“ (Apostelgeschichte 14,19). Das Gleiche wurde auch an anderen Orten gemacht. In der Zwischenzeit hörten ihnen diejenigen zu, die der Wahrheit angehörten (1. Johannes 4,6), und nichts konnte ihre Überzeugung erschüttern, dass die Apostel sowohl in der Wahrheit stehen als auch die wahre Wahrheit predigen. Beides geschah vor den Augen der Apostel. 2 Kor. 6:9. Wie wir unbekannt und bekannt sind: wie wir sterben und dennoch am Leben sind: wie wir bestraft und nicht getötet werden. „Da wir unbekannt und bekannt sind.“ Einige sagten: „Wir verstehen nicht, was für Menschen das sind“, oder als wir sie ansahen und sahen, wie schlicht sie sind, sagten sie: „Lohnt es sich, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, sie kennenzulernen und herauszufinden, worüber sie reden?“ Und andere hingegen erkannten sie sofort und verstanden, was ihr Geschäft war und wohin ihr Wort führte, klammerten sich an sie, begannen sie hoch zu schätzen und betrachteten sie als liebe Menschen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Für einige waren sie bekannt und respektiert; für andere sind sie es nicht einmal wert, sie zu kennen.“ - „Wie wir sterben, und siehe, wir leben.“ Es scheint, dass der heilige Paulus dies einem tatsächlichen Ereignis entnahm, denn in Lystra steinigten sie ihn und schleppten ihn aus der Stadt, weil sie ihn für tot hielten, aber als sich die Jünger um ihn versammelten, stand er auf (Apostelgeschichte 14,19, 20). Wie sollte man danach nicht sagen: als ob er gestorben wäre und dennoch am Leben wäre. Darüber hinaus, in wie vielen tödlichen Gefahren er sich befand, über die er sprach: Er erwartete nicht zu leben, aber Gott rettete (2. Korinther 1,8-10)! Nachdem sie gestorben waren, konnten er selbst und andere nicht anders, als auszusagen: Das Leben stand auf dem Spiel, und hier lebt er. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wie sterben“, das heißt zum Tode verurteilt und verurteilt. Und er sagte dies, um sowohl die unaussprechliche Macht Gottes als auch die Höhe ihrer Geduld zu zeigen. Wenn man bedenkt, sagt er, wie und in welchem ​​Ausmaß unsere Feinde uns gegenüber bösartig waren, müssten wir sicherlich sterben. Das dachten alle; aber Gott hat uns vor dem Untergang gerettet.“ - „Als ob wir bestraft und nicht getötet würden.“ Dieser Widerspruch ergänzt die Erklärung des vorherigen, warum es so kommt, dass der Tod kurz bevorsteht, wir aber alle am Leben sind. Deshalb, so sagt er, lässt Gott zu, dass uns solche tödlichen Extreme widerfahren, nicht um uns zu töten, sondern um uns zu lehren und zu ermahnen, insbesondere um uns davon zu überzeugen, dass wir uns in allem auf seine allmächtige rechte Hand verlassen sollten. Ein ähnliches Bekenntnis ist aus den Lippen des heiligen David zu hören: „Der Herr hat mich gezüchtigt, aber er hat mich nicht dem Tod überantwortet“ (Psalm 117,18). Also – der heilige Chrysostomus und alle unsere Dolmetscher. 2 Kor. 6:10. Als jemand, der trauert, und doch als jemand, der sich immer freut; als jemand, der arm ist, und dennoch reich ist; als einer, der nichts hat und dennoch alles enthält. „Als einer, der trauert, und doch einer, der sich immer freut.“ „Andere denken, wenn sie uns ansehen, dass wir trauern; wir dagegen empfinden höchste Freude. Er sagte nicht nur „freuen“, sondern fügte hinzu: „immer wieder“, das heißt, immer ständige Freude. Was kann man mit einem Leben vergleichen, in dem sich die Freude mit dem Unglück vervielfacht und steigert?“ (Heiliger Chrysostomus). Dies geschah ihnen, weil sie den Tröstergeist in sich trugen, dessen erste Frucht der Liebe Freude ist (Gal. 5,22). „Wie die Armen werden die Vielen reich.“ Dass der Apostel Paulus nie etwas hatte und buchstäblich arm war, wusste jeder überall, aber wie machte er so viele reich? Wenn wir dies im spirituellen Sinne verstehen, dann hat er wirklich alle Gläubigen bereichert, von denen er viele bekehrte, und sie alle erkannten, dass sie spirituell reich waren. Denn sie wurden durch Wissen, Tugenden und gnadenvolle Kräfte bereichert. Wenn wir dies im materiellen Sinne verstehen, fällt uns nichts anderes ein als die Tatsache, dass er Almosen sammelte und sie in Hülle und Fülle an die armen Gläubigen in Jerusalem verteilte. Dies kann als Bereicherung bezeichnet werden, denn für den Armen ist es bereits Reichtum, wenn er etwas hat, um sich selbst zu ernähren. Aber vielleicht weist der Apostel hier darauf hin, dass Gott seine armen Familien für die liebevolle Aufnahme mit Reichtum segnet. Obwohl dies nicht in der Apostelgeschichte festgehalten ist, besteht kein Zweifel daran, dass dies geschah. Denn es ist bekannt, dass Gott oft Häuser um der Heiligen Gottes willen segnete. Wenn dies um ihretwillen geschah, warum sollte man dann nicht zugeben, dass es um der Apostel willen geschah? Um dies zu bestätigen, können wir das wahre Wort des Apostels heranziehen, dass er sagt: „Ich war immer arm, aber ich habe viele reich gemacht“, was bedeutet, dass Gott um seinetwillen viele Häuser bereichert hat. Als ob er nichts hätte, aber alles in sich berge.“ Und dieses „alle Dinge enthaltend“ kann auch spirituell verstanden werden, das heißt, dass die Apostel reich im Geist waren und alle spirituellen Segnungen in einer solchen Fülle besaßen, dass sie für das gesamte Universum gereicht hätten, denn sie trugen den allmächtigen Geist. Dies lässt sich auch im materiellen Sinne verstehen, nämlich: Die Gläubigen spürten, welches geistige Wohl ihnen durch ihren Dienst zuteil geworden war, und waren bereit, alles für sie zu tun, so dass das Eigentum aller Gläubigen wie in den Händen der Apostel lag, alle Häuser und alle Schatzkammern ihnen offen standen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Und das ist auf ihren Reichtum zurückzuführen, dass sie auf wundersame Weise überall alle Häuser für sich offen hatten.“ Wenn es Ihnen immer noch erstaunlich vorkommt, wie es möglich ist, dass jemand, der nichts hat, alles hat, dann möchte ich als Beispiel den heiligen Paulus selbst anführen, der große Macht über ganze Nationen hatte und nicht nur Herr über deren Eigentum, sondern auch über ihre Augen war. „Selbst wenn es mächtig wäre“, schrieb er an die Galater, „würden eure Haare schnell wild werden“ (Gal. 4,15). Was besaß also der heilige Paulus, als er sagte: „Denn er hat nichts, sondern enthält alles“? - Irdischer und spiritueller Segen. Denn wer wurde von den Städten wie ein Engel aufgenommen, für den sie bereit waren, die Augen auszureißen, für den sie bereit waren, ihr Haupt niederzulegen – wie könnte er nicht Herr über alles sein, was ihnen gehörte? - Wenn Sie seine spirituellen Segnungen sehen möchten, werden Sie sehen, dass er auch reich daran war. Denn wer stand dem König aller Dinge so nahe, dass der Herr der Engel ihm die innersten Geheimnisse verriet, wie konnte er nicht alle an der Fülle spiritueller Segnungen übertreffen und wie konnte er nicht alles haben? Sonst hätten ihm die Dämonen nicht gehorcht und Krankheiten wären nicht so schnell vor ihm davongelaufen.“ Der heilige Chrysostomus schließt diesen Abschnitt mit der folgenden Anweisung ab: „Der Apostel sagt dies, um uns zu lehren, uns nicht durch menschliche Urteile über uns schämen zu lassen, auch wenn sie uns Schmeichler nennen, auch wenn sie nichts von uns wissen wollen, selbst wenn sie uns für Kriminelle halten, zum Tode verurteilt, selbst wenn wir trauern, arm sind und nichts haben; zumindest halten sie uns für verzweifelt, auch wenn wir zufrieden sind und uns freuen, weil die Sonne nicht scheint.“ Denn die Blinden und die Vergnügungen der Weisen sind den Törichten unbekannt, und sie freuen sich nicht und trauern nicht darüber, was andere tun, und sehen, dass ein Kämpfer, obwohl er mit einer Krone geschmückt ist, natürlich nicht weiß, welche Freude ihm die Krone bereitet Sie wissen nur, was wir ertragen, sie sehen nur Kampf und Katastrophen, aber keine Auszeichnungen, Kronen und Belohnungen für Heldentaten. Wenn wir also etwas für Christus ertragen, müssen wir es nicht nur mutig, sondern auch mit Freude ertragen. Wenn wir fasten, werden wir fröhlich sein wie diejenigen, die feiern; Wenn wir Vorwürfe ertragen, werden wir uns so verhalten, als ob wir mit Lob überschüttet würden; wenn wir auf Eigentum warten, werden wir versuchen, in einem Geisteszustand zu sein, als ob wir es vermehren würden; Wenn wir den Armen etwas geben, denken wir, dass wir etwas gewinnen. Und denken Sie nicht nur bei der Almosenverteilung, sondern auch bei jeder anderen Tugend nicht an die Schwere der Arbeit, sondern an die Süße der Belohnungen, und denken Sie dabei vor allem an unseren Herrn Jesus Christus, für den Sie bestimmte Taten unternehmen, wodurch Sie eher bereit sein werden, Taten zu vollbringen und die ganze Zeit Ihres Lebens in Vergnügen zu verbringen.“ cc) Pflichten derjenigen, die das Evangelium beherzigt haben (2. Korinther 6:11–18, 7:1) Der heilige Paulus erklärte, wie den Aposteln das Wort der Versöhnung anvertraut wurde und wie sie es überall verbreiteten, wobei sie darauf achteten, niemanden zum Stolpern zu bringen, sondern im Gegenteil auf jede erdenkliche Weise zum Erfolg des Evangeliums beizutragen. Nun richtet er sein Wort an diejenigen, die das Evangelium gehört und angenommen haben, und weist darauf hin, worauf sie achten müssen, um des Titels würdig zu sein. Gott, sagt er, hat uns mit sich selbst versöhnt; Du hast das Wort der Versöhnung angenommen; Seht, haltet die Bedingungen ein, das heißt, flieht vor aller Gesetzlosigkeit und meidet alle Bosheit. Wenn Sie sich strikt an die anerkannten Regeln halten, wirken Sie sauber. Als ob du rein wärst, wird Gott in dir wohnen und dich in sich aufnehmen, was das höchste Ziel vernünftiger Geschöpfe ist (Verse 14 ff). Er legt diese Anweisungen dar, indem er sich an die Korinther wendet, und als Übergang zu ihnen drückt er seine besondere weitreichende Einstellung gegenüber den Korinthern aus, indem er von ihnen gegenseitig große Aufmerksamkeit für seine Worte verlangt, um ihnen vollständig entgegenzukommen (2. Korinther 6,11-14). 2 Kor. 6:11. Unser Mund hat sich für euch geöffnet, Korinther, unser Herz hat sich erweitert. Die vorangegangene Rede verlief, insbesondere gegen Ende, wie man sehen kann, mit einiger Bewegung. Der Apostel wurde durch seine besondere Zuneigung zu den Korinthern zu dieser Offenheit hingezogen; als ob er immer noch bereit wäre, das Wort in der gleichen Richtung fortzusetzen, aber die Kraft des Gefühls hielt ihn auf und zwang ihn, das zu öffnen, was seine Zunge in Bewegung setzte: „Sein Herz weitete sich“, weshalb „seine Lippen sich öffneten“. Aus der Fülle des Herzens spricht der Mund. „Wir wollen“, sagt er, vor Ihnen nicht schweigen, aber wir wollen immer mit Ihnen sprechen und reden, und das ist der Brauch derer, die lieben. Und was eine Umarmung der Hände für den Körper ist, ist ein freundliches Gespräch für die Seele. Daneben deutet er noch etwas anderes an. Was ist das? „Er sagt, dass wir offen mit dir reden, wie mit Liebenden, ohne dir etwas zu verheimlichen und ohne etwas zu verbergen.“ – Und schon der Name „Korinther“ drückt seine große Liebe, Zuneigung und Begeisterung für sie aus. Denn es ist bekannt, dass wir gerne oft die Namen derer wiederholen, die wir lieben. „Unser Herz weitet sich.“ So wie Wärme und Wärme das Ding, in dem sie enthalten sind, ausdehnen, so neigt die Liebe dazu, das Herz zu erweitern, denn sie ist eine solche Tugend, die sowohl heiß als auch entflammt. Sie öffnete Pavlovas Lippen und vergrößerte sein Herz. Denn nicht nur mit meinen Lippen, sagt er, liebe ich dich, sondern mit meinen Lippen stimmt auch mein Herz zu. Deshalb spreche ich so kühn, mit offenen Lippen und aus tiefstem Herzen. Denn es gibt nichts Größeres auf der Erde als das Herz des Paulus; Es liebte wie jemand anderes alle Gläubigen so innig, dass es seine Liebe nicht in Teile spaltete und dadurch schwächer wurde, sondern ganz in jedem einzelnen blieb. Und ist es überraschend, dass Paulus die Gläubigen so sehr liebte, als sein Herz das ganze Universum und sogar die Untreuesten umarmte? Deshalb sagte er nicht: „Ich liebe dich“, sondern viel ausdrucksvoller: „Unser Mund wurde geöffnet, unser Herz wurde erweitert“; Wir haben jeden in unserem Herzen und das nicht nur irgendwie, sondern mit großer Geräumigkeit und Bequemlichkeit. Denn in diesem Fall wird der Geliebte ohne Gefahr in das Herz des Liebenden gelegt“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 6:12. Du passt nicht fest in uns hinein, aber du bist eingeengt in deinem Bauch. „Du passt nicht fest zu uns“ bedeutet: Wir umarmen dich mit großer Liebe; „Du bist bedrückt in deinen Bäuchen“ bedeutet: Aber du liebst uns nicht so sehr. Sanfter Tadel! „Seht, wie er selbst mit den größten Vorwürfen schont! Und das ist ein Merkmal derer, die innig lieben. Er sagte nicht: Ihr liebt uns nicht, sondern: Ihr liebt uns nicht so sehr wie wir; denn er will ihnen nicht zu viele Vorwürfe machen. Dasselbe sagt er am Ende des Briefes: „Obwohl ich euch zu sehr liebe, werde ich von euch weniger geliebt“ (2 Kor 12,15) (Hl. Chrysostomus). Aber was genau ist das? Der betreffende Vorwurf ist nicht mit Sicherheit klar: „Denn im selben Brief sagt er, dass er sie nicht nur liebt, sondern dass sie ihn auch lieben. Wenn er sagt, dass Titus gekommen ist, „um uns deinen Wunsch, deine Trauer und deinen Eifer für mich zu sagen“ (2. Kor. 7,6, 7), dann zeugt das von ihrer Liebe zu ihm“ (Hl. Chrysostomus). – „Dein Wunsch“, – επιποθησιν, bedeutet die Gesinnung eines sehr liebevollen Herzens. Wieso ist das ein Vorwurf? Vielleicht versteht der Apostel, dass ihn nicht jeder so liebt So sehr er sie liebt, sagt er, ich liebe euch alle, aber nicht alle von euch. Es gibt diejenigen unter euch, in deren Herzen kein Platz für mich ist. Unter Berücksichtigung der Mehrheit kann man also sagen, dass sie sehr lieben; und wenn man von einer Minderheit spricht, könnte man mit Recht sagen, dass sie weniger unterdrückt und geliebt werden. 2 Kor. 6:13. Die gleiche Vergeltung, die ich einem Kind sage, wird auch auf Sie übergreifen. Da ich dich sehr liebe, erweitere in gleicher Vergeltung deine Liebe zu mir; oder so wie ich euch alle zusammen und jeden Einzelnen liebe, so werdet ihr alle zusammen und jeder Einzelne mich mit vollkommener Liebe lieben. „Ich sage wie ein Kind“, das ist ein sanfter Impuls, den man nicht ablehnen kann. Ich habe dich geboren, du bist meine geistigen Kinder: Welche Kinder lieben ihren Vater nicht? Und wie schwer ist es für Kinder, ihn zu lieben? Und ich zwinge dir kein Joch auf, sondern weise nur darauf hin, was du von Natur aus haben solltest. Der heilige Chrysostomus sieht in diesen Worten die subtilsten Nuancen der Gedanken des Apostels. „Und obwohl es nicht dasselbe ist – zuerst geliebt zu werden und dann andere zu lieben; denn derjenige, der danach liebte, auch wenn er in gleichem Maße mit Liebe bezahlte, aber als derjenige, der danach liebte, steht er selbst bereits niedriger als derjenige, der ihm mit Liebe vorausgegangen ist; Ich gehe jedoch nicht auf eine strenge Suche danach, sagt er; Mir genügt es, wenn du, mein Beispiel nehmend, das gleiche Maß an Liebe zeigst, mit dem ich dich liebe. Dann, um zu zeigen, wie notwendig dies für sie ist und wie seine Worte jeglicher Freundlichkeit fremd seien, fügt er hinzu: „Ich sage wie ein Kind.“ Was bedeutet es: „wie ein Kind“? - Das heißt, ich verlange nichts mehr von dir als deine Liebe, wie dein Vater. Sehen Sie, welche Besonnenheit und Demut hier herrscht? Er spricht nicht mehr über die Katastrophen, die er für sie erlitten hat; er schweigt über seine Arbeit, über die Gefahren des Todes, obwohl er viel reden könnte; also ist ihm der Stolz fremd! Aber er spricht nur von seiner Liebe und bittet sie um gegenseitige Liebe, denn ich bin dein Vater, sagt er, und ich liebe dich sehr. Jemand, der die Liebe eines anderen genießt, ärgert sich manchmal sehr darüber, dass der Liebhaber ihn an seine guten Taten ihm gegenüber erinnert, denn er betrachtet dies als einen Vorwurf für sich selbst. Deshalb tut der heilige Paulus dies nicht, sondern sagt nur: „Liebt mich wie die Kinder des Vaters“, was der menschlichen Natur viel näher kommt und die Pflicht eines jeden gegenüber dem Vater darstellt.“ Nachdem der Apostel so erklärt hat, wie sein Herz erweitert und seine Lippen geöffnet wurden, indem er anprangert, dass die Korinther in ihrem Mutterleib unterdrückt wurden, und sie ermutigt hat, sich entsprechend der Weite seines Herzens zu erweitern, beginnt er, Lektionen zu erteilen: „Lasst euch nicht in ein ungleiches Joch spannen“ und so weiter. Wenn man dies zusammenfasst, kommt man unwillkürlich zu dem Schluss, dass die Verbreitung, die der Apostel forderte, nichts anderes ist als eine große Aufmerksamkeit und Herzlichkeit für die Annahme der vorgeschlagenen Lehre. Daher wird die gesamte vorherige Rede in dieser Form präsentiert: Mein Herz weitete sich und meine Lippen wurden geöffnet. Ich bin voller hoher und wichtiger Wahrheiten und bin bereit, sie in eure Seelen zu gießen. Erweitern Sie Ihren Geist und Ihr Herz, um sie zu akzeptieren. Ich sage: erweitern; weil du nicht so umfassend bist, um die Wahrheit zu verstehen. Deshalb sage ich als Vater seiner Kinder zu Ihrem Wohl: Breiten Sie sich aus und hören Sie zu! - So argumentiert der selige Photius in Ekumenia. 2 Kor. 6:14. Lass dich nicht von einem anderen Joch wie der Untreue unterwerfen. Was hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit zu tun? Oder eine Art Kommunikation zwischen Licht und Dunkelheit? „Lassen Sie sich nicht einem anderen Joch wie der Untreue“ oder den „Ungläubigen“ aussetzen. Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απιςοις. Ετεροξυγειν bedeutet, paarweise ein Joch mit einem anderen zu werden. Der Apostel sagt: Lass dich nicht mit den Ungläubigen zusammenjochen. Wort für Wort lässt sich das so übersetzen: „Lasst euch nicht mit den Ungläubigen in ein Joch spannen.“ Weiter wird erläutert, warum dies nicht der Fall sein sollte; denn, sagt er, man sei überhaupt kein Paar mit ihnen, sondern unterscheide sich bis zum Punkt der Gegensätze von ihnen. – Der Grund für diesen Vorschlag könnte die Teilnahme einiger korinthischer Gläubiger an Mahlzeiten aus Fleisch gewesen sein, das Götzenopfern geopfert wurde, und vielleicht an einigen anderen heidnischen Alltagsbräuchen. Die Absicht des Apostels besteht darin, sie vollständig von allem zu entfernen, was den Stempel des Heidentums trug: „Geht aus ihrer Mitte heraus und rührt ihre Unreinheit nicht an.“ Seiner Meinung nach ist jeder solche Kontakt mit den Heiden dasselbe, als würde man sich mit ihnen in das gleiche Joch binden, um die gleiche Last zu tragen und den gleichen Weg zu gehen. Der heilige Chrysostomus stellt den Apostel mit folgender Wendung vor: „Hier sagt der Apostel sozusagen zu ihnen: Weicht nicht von ihrem Weg ab.“ Schauen Sie sich den Abstand zwischen Ihrem Adel und der Niedrigkeit dieser Menschen an. Dieser Vergleich machte seine Rede für die Korinther überzeugender und attraktiver. Wenn jemand zu einem Sohn sagen würde, der seine Eltern nicht respektiert und sich verdorbenen Menschen hingibt: „Was machst du, Kind? Du verachtest deinen Vater und ziehst Menschen vor, die verdorben sind und in Gesetzlosigkeit verstrickt sind. Weißt du nicht, wie viel besser und edler du bist als sie?“ - dann wäre es für ihn besser, ihn von der Kommunikation mit ihnen abzulehnen, als - wenn er anfangen würde, nur seinen Vater zu loben. Wenn er also sagen würde: „Weißt du nicht, wie viel besser dein Vater ist als sie?“ - dann hätte die Sim wenig bis gar nichts gemacht. Aber wenn er, nachdem er den Vater umgangen hat, seinen Sohn ihnen vorzieht und sagt: „Weißt du nicht, wer du bist und wer sie sind? Wie kannst du nicht an deinen Adel und deine freie Herkunft denken, sondern an ihre Niedrigkeit? Was hast du mit solchen Dieben, Ehebrechern, Räubern gemeinsam? – dann, als würde es ihn mit diesem Lob inspirieren, wird es ihn leicht dazu bringen, die Gemeinschaft mit ihnen zu verlassen.“ Er wird die ersten Ermahnungen nicht so leicht annehmen, weil der Vater einem solchen Sohn nicht mehr mit Ehre dienen wird, sondern mit dem Vorwurf, er beleidige den Vater, und zwar einen so respektablen Vater; hier wird er so etwas nicht hören. Außerdem: Wer mag kein Lob? Und deshalb ist der Tadel selbst, verbunden mit dem Lob des Zuhörers, akzeptabler. Denn es mildert, erhebt seinen Geist und lässt ihn den Umgang mit schlechten Menschen verabscheuen. Aber was hier überrascht, ist nicht nur eine solche Unterscheidung, sondern auch die Tatsache, dass er sie so stark darstellte, dass sie bei den Korinthern Angst hervorrief. Erstens führt er seine Rede durch Fragen, was normalerweise geschieht, wenn er über etwas spricht, das jedem bekannt und offensichtlich ist; dann verteilt er es mit vielen und verschiedenen Namen, denn nicht einer, nicht zwei, nicht drei, sondern viele Namen verglichener Dinge werden den Zuhörern vor Augen geführt, um einerseits die Höhe der Tugend (den Glauben an Christus) und andererseits die extreme Niedrigkeit des Lasters (Heidentum) darzustellen und durch die große, ja unendliche Distanz zwischen ihnen zu zeigen, dass die Sache keines Beweises mehr bedarf.“ „Was hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit zu tun? Oder eine Art Kommunikation zwischen Licht und Dunkelheit? Vers 15. „Welche Vereinbarung hat Christus mit Belial? Oder welchen Teil werde ich mit den Ungläubigen zurückgeben?“ Vers 16. „Oder eine Art Abschaffung der Kirche Gottes von Götzen? Denn ihr seid die Kirchen Gottes, die leben, so wie Gott gesagt hat: Denn ich werde in ihnen wohnen und umherwandern, und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein.“ „Sehen Sie, wie viele einfache Worte er verwendet, die aber dennoch ausreichen, um die Korinther vom Joch der Ungläubigen abzubringen“ (Hl. Chrysostomus). Die Worte sind einfach, aber sie umfassen die verglichenen Objekte in ihren wesentlichsten Aspekten. Erstens von der moralischen Seite. „Was hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit zu tun?“ So wie Gerechtigkeit das Gegenteil der Ungerechtigkeit ist, so verhältst du dich auch mit den Heiden: Lass dich nicht mit ihnen in ein Joch spannen. Er nennt die Gläubigen Gerechtigkeit, weil ihre früheren Sünden durch die Taufe abgewaschen wurden, und um nicht in neue Sünden zu verfallen, legten sie die Absicht fest und legten ein Gelübde ab, indem sie zur Taufe übergingen, in der sie neues Leben empfingen, das durch die Gnade Gottes stark ist, um alle Gerechtigkeit zu schaffen und in Reinheit und Heiligkeit zu bleiben. Er nennt die Heiden gesetzlos, weil im Heidentum die Sünde herrscht. So wie sie in der Sünde geboren werden, so leben sie auch darin: Maßlosigkeit bestimmt ihr ganzes Leben. Die besten Persönlichkeiten unter ihnen können sich nicht von seinen Fesseln befreien und wissen nicht einmal, was sie tun sollen. Und selbst wenn sie es verstehen würden, was würden sie tun? Man muss wiedergeboren werden; und das wird ihnen vorenthalten. Und deshalb liegt das Wesentliche in der Gesetzlosigkeit, die der Geist ihres Lebens zu sein scheint: das heißt, alles für sich selbst zu opfern oder alles in ein Mittel für ihre eigenen persönlichen Ziele zu verwandeln. „Oder eine Kommunikation zwischen Licht und Dunkelheit?“ Dies ist zweitens ein Vergleich von der mentalen Seite. So wie das Licht der Dunkelheit entgegengesetzt ist, so bist du auch gegenüber den Heiden. So wie das Licht keine Gemeinschaft mit der Dunkelheit hat, so solltest du es auch nicht mit den Heiden in irgendetwas Heidnischem teilen. Gläubige sind Licht, entsprechend der Leichtigkeit ihres Wissens, das alles umfasst, was existiert und geschieht, anfangslos und unendlich, Zeit und Ewigkeit, und alles mit der jetzt möglichen Genauigkeit und Klarheit definiert. Sie wissen, woher sie kommen; Warum um alles in der Welt, was sie jenseits des Grabes erwartet und wie sie ihren Aufenthalt dort glücklich machen können. Sie kennen Gott, den Schöpfer und Versorger, den Erlöser und Tröster, sie wissen, wie man mit ihm in Kommunikation tritt und immer in ihm bleibt, was das Endziel vernünftiger Geschöpfe ist. Da sie das alles wissen, leben sie in wenigen Tagen. Die Heiden hingegen wissen nichts dergleichen, die für sie wesentlichsten Fragen bleiben ungelöst, und sie leben, wie sie leben, auf dem allgemeinen Trott, ohne sich selbst Rechenschaft darüber geben zu können, wohin sie gehen und wie ihr Weg enden wird. Eine dichte Dunkelheit der Unwissenheit bedeckt sie. Das sind sie! Warum, sagt der Apostel, sollten Sie sich mit ihnen auf das gleiche Joch begeben?! 2 Kor. 6:15. Irgendeine... Vereinbarung zwischen Christus und Belial? Dies ist drittens ein Vergleich nach Ansicht der Führer. Ihr gehört Christus, das gehört Belial. So wie die Vereinbarung Christi mit Belial unmöglich ist, so sollte sie auch nicht zwischen Ihnen und den Heiden bestehen. Christus, der Herr, ist das Haupt der Christen; Sie ziehen Ihn an, wenn sie getauft werden, und nachdem sie die Gnade empfangen haben, werden sie durch die Mühen ihres ganzen Lebens in Sein Bild verwandelt, so dass sie, nachdem sie hier eins mit Ihm geworden sind, in einem anderen Leben die Ehre haben werden, dort zu sein, wo Er ist, in unbeschreiblich gesegneter Herrlichkeit. Belial ist Satan, der erste, der im Geiste des Stolzes in den Kampf gegen Gott eintritt; dann lehrte er seine ersten Eltern, Gott nicht zu gehorchen, indem er ihnen Berge versprach und ihnen alles nahm; Dann täuscht er alle Menschen und verleitet sie zu zügellosen Taten im Widerspruch zum Gewissen und zu Gott. Er hat keine Macht über irgendjemanden oder irgendetwas, sondern nennt sich fälschlicherweise einen König, weil die Menschen, von seinen Geistern verführt, zur Selbstgefälligkeit eilen und ihm durch ihn dienen. Der Zweck seiner Bemühungen besteht darin, mehr Menschen sterben zu lassen; und in der Tat hat es für ihn keinen Nutzen daraus: denn das gleiche Feuer ist für ihn vorbereitet. Er arbeitet so hart, nur damit er nicht allein mit seinen Schergen für immer leiden muss. Sie sehen also, der Apostel scheint zu sagen: Was für Gegensätze! Christus, der Herr, ist im Wesentlichen der Erlöser und Geber der unbestrittenen Erlösung; und beliar ist die Zerstörung, ein listiger Verführer, der aus Bosheit jeden mit dem Köder der Süßigkeiten der Zügellosigkeit ins Verderben lockt. Ist es für Sie, die Sie an der Erlösung Christi teilgenommen haben, angemessen, mit denen zusammen zu sein, die von der herrlichen Zerstörung betroffen sind? „Oder welchen Teil werde ich mit dem Ungläubigen zurückbringen?“ Dies ist viertens ein Vergleich zwischen dem Anfang und dem Ende des Lebens. Die Gläubigen hörten das Heilswort und nahmen es mit Glauben an; Durch den Glauben unterwarf er sich bereitwillig den Bedingungen der Erlösung und bleibt ihnen treu, und um dieser Treue willen hat er die Zuversicht, dass Christus, der Erlöser, seinen Weg mit einem guten Ende krönen und ihn der endlosen Glückseligkeit in seinem Reich würdig machen wird. Das ist der Teil der Treue! Es besteht kein Zweifel, denn es basiert auf der Treue Gottes. Ein Ungläubiger läuft hoffnungslos umher und kann sich in diesem Leben nichts Wahres versprechen, geschweige denn in der Zukunft. Sein immer beleidigtes Gewissen lässt ihn ein düsteres Bild seines Schicksals vorhersehen; und wenn die Tür dazu durch den Tod geöffnet wird, erfüllt ihn dieser Moment immer mit quälender Angst. Sehen Sie, was das Schicksal der Ungläubigen ist? Warum solltest du dich mit ihm zusammentun? 2 Kor. 6:16. Oder eine Art Abschaffung der Kirche Gottes von Götzen? Dies ist fünftens ein Vergleich gemäß dem letzten Ziel der Religion, nämlich der Gemeinschaft mit Gott. Die Seele, die Gott in Gemeinschaft mit Ihm wahrgenommen hat, wird zur Kirche Gottes. Gläubige treten durch die Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus in die Gemeinschaft mit Gott ein und sind im Wesentlichen die Kirche Gottes. Der Apostel sagt: „Ihr seid die Kirchen des lebendigen Gottes.“ Dabei geht es nicht um alle im Allgemeinen, sondern um jeden Gläubigen im Besonderen, denn es heißt: Ihr seid Kirchen, nicht die Kirche. Schauen Sie also, sagt er, was für eine Inkongruenz entsteht, wenn man an etwas Heidnischem teilnimmt. Hier passiert das Gleiche, als ob jemand ein heidnisches Idol nehmen und es in einen christlichen Tempel stellen würde. So wie die letztere Handlung mit nichts vereinbar ist, „denn die Kirche Gottes wurde auf Götzen erbaut“, so ist es mit nichts vereinbar, wenn einer von euch durch die Teilnahme am Heidentum etwas Heidnisches in seine Seele einführt, in der Gott gerne wohnen möchte. Der heilige Chrysostomus sagt: „Und warum rennst du, wenn du Gott in dir trägst, zu Götzen, mit denen Gott nichts gemeinsam hat? Ist eine solche Tat einer Entschuldigung wert? Denke darüber nach, wer in dir lebt und bei dir wohnt.“ Nachdem der Apostel eine solche Reihe von Gegensätzen aufgedeckt hat, führt er die Gläubigen, als würde er ihn bei der Hand nehmen, von allem Heidentum weg. Da der Höhepunkt aller Unterschiede zwischen richtig und falsch die wahre Gemeinschaft, die lebendige Gemeinschaft mit dem lebendigen Gott ist, schenkt der Apostel diesem Vorteil besondere Aufmerksamkeit, indem er ihn mit Prophezeiungen beweist und ihn dadurch von verschiedenen Seiten darstellt. Die Wort für Wort zitierten Zeugnisse aus dem Alten Testament werden nicht in der Heiligen Schrift vorgelesen, wie sie der heilige Paulus gibt, sondern wurden von ihm an verschiedenen Orten gesammelt und zu einer harmonischen Rede zusammengefasst. „Ihr“, sagt er, „seid die Kirchen des lebendigen Gottes.“ Und dass dies so ist, hören Sie, was Gott Israel versprochen hat. „Ich werde in ihnen wohnen und umhergehen“, „das heißt, ich werde in diesen Kirchen wohnen und in ihnen wandeln und ihnen dadurch große Gunst erweisen“ (Hl. Chrysostomus). „Und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (3. Mose 26,12). Ich bin ihr Gott, sie sind mein Volk. Dies drückt die Kommunikation seitens Gottes aus. Aber als Gott dies diesen Menschen verkündete und diese Menschen es in ihre Herzen aufnahmen, begannen sie, Gott als ihren Gott und sich selbst als das Volk Gottes zu betrachten. Das ist Kommunikation von Menschen. So war es in Israel, dem Prototyp der Gläubigen, und die Kommunikation war lehrreich. Es geschah alles äußerlich. Die wahre Gemeinschaft mit Gott wurde vom Herrn, dem Erlöser, bereits vollzogen, zunächst hypostatisch in seiner Person und dann gnädig und moralisch in allen Gläubigen. Alle Gläubigen werden, indem sie eins mit dem Herrn werden, wirklich und im Wesentlichen eins mit Gott. So betete der Herr selbst: „Damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Und das Vaterunser wird in jedem Gläubigen zur Tat. Dies geschieht jedoch nicht nominell, sondern in Aktion. Die Gläubigen werden durch die Gnade des Heiligen Geistes wiedergeboren und sind, nachdem sie durch die Ablehnung der Leidenschaften der Zügellosigkeit und durch die Wahrnehmung aller Tugenden rein geworden sind, ein bereiter und gottgefälliger Kirche für Gott, der in ihnen wohnt und sie, indem sie dort wohnen, auf den Wegen des Lebens führt oder auf ihnen wandelt, wie einst die Wolkensäule unter Israel wandelte. Was im alten Israel äußerlich vollbracht wurde, wird im neuen Israel innerlich vollbracht, in Seelen und Herzen. Denn der Herr sagt: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und ich werde zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). 2 Kor. 6:17. Deshalb geh aus ihrer Mitte heraus und sondere dich ab, spricht der Herr, und rühre die Unreinheit nicht an, und ich werde dich annehmen (Jes. 52:11). Das Versprechen wird oben ausgedrückt; Hier wird eine Bedingung vorgeschlagen, von deren Erfüllung durch Israel die Erfüllung der Verheißung durch Gott abhängt. „Komm heraus“, sagt er, „aus ihrer Mitte“, das heißt aus den Heiden, und „trenne dich“, trenne dich völlig von ihnen, sodass du ihnen fremd wirst und sie dir. „Und rühre die Unreinheit nicht an“; „Unreinheit“, ακαθαρτου, berühren Sie nichts Unreines, nichts, was durch Götzendienst befleckt ist. So war das alte Israel aufgebaut: Sowohl durch sein äußeres Leben als auch durch Gesetze war es von den Heiden und allem Heiden getrennt. Aber was damals äußerlich erreicht und aufrechterhalten wurde, muss im neuen Israel intern durch moralische Veränderungen und Entscheidungen erreicht werden. Was dort Götzendienst ist, ist Zügellosigkeit mit allen Leidenschaften. Die Mitte der Heiden verlassen, hier all die Dinge zurücklassen, die getan wurden, um sich selbst und den Leidenschaften zu gefallen; Dass es keine Unreinheit zum Anfassen gibt, hier gibt es Ablehnung und Nichtzulassung leidenschaftlicher Gedanken und zügelloser Gefühle. Hier lautet die Bedingung: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst ...“ (Matthäus 16,24) oder: Die Anhänger Christi haben das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal. 5:24). Der heilige Chrysostomus sagt: „Er sagte nicht: Begeht keine Unreinheit; aber er forderte mehr Präzision von ihnen und sagte: Berührt sie nicht und nähert euch ihr nicht. Er versteht alle Unreinheit, sowohl fleischliche als auch geistige. Fleischliche Unreinheit besteht aus Unzucht, Ehebruch und allen Formen fleischlicher Erkenntnis; und geistig – unreine Gedanken, üppiger Blick, Erinnerungsböswilligkeit, Täuschungen und dergleichen. Er möchte, dass wir sowohl von dieser als auch von anderer Unreinheit rein sind. Schauen Sie, hier ist Der Lohn dafür ist die Vereinigung mit Gott.“ „Und ich werde dich akzeptieren.“ Zuerst versprach er: Sie werden Mein sein, dann bietet er Bedingungen an und sagt: Wenn du sie erfüllst, dann „werde ich dich annehmen“ – du wirst Mein werden. Ich werde dich akzeptieren, sowohl unter meinem Schutz als auch als mein Eigentum. Ich werde dich in meine Arme nehmen und dich wärmen und wertschätzen, wie das geliebte Kind einer Mutter. So geschieht es: Wer Gott angeeignet wird, nachdem er alles abgelehnt hat, den eignet sich Gott an und wacht über ihn wie sein Augapfel. Schauen Sie, wie weit verbreitet der freie Wille ist! Das Versprechen wird gegeben und verkündet; aber um es zu verbessern, ist es notwendig, die erforderliche Bewegung frei zu machen. Sobald diese Bewegung folgt, wird die Erfüllung der Verheißung unmittelbar bevorstehen. Dies wird im Gleichnis vom verlorenen Sohn deutlich. Der Vater sah seinen Sohn von weitem kommen, rannte ihm entgegen, fiel ihm um den Hals und küsste ihn. So nimmt Gott Sünder an, die in Reue zu Ihm kommen. Aber er akzeptiert es, als sie angerannt kommen. Kümmere dich um ihre Arbeit, und wenn sie vollendet ist, wird es für Gottes Annahme kein Halten mehr geben. 2 Kor. 6:18. Und ich werde euch zum Vater sein, und ihr werdet für mich Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige (Jer 3,19; Hosea 1,11). So hatte Gott immer Israel; und als sich herausstellte, dass er fehlerhaft war, präsentierte er sich selbst als Vorwurf sein Patronym und seine Sohnschaft. „Sie gebar Söhne und zogen sie auf, aber sie verwarfen mich“ (Jes 1,2). Und wird dem neuen Israel nicht dasselbe im vollkommensten Sinne und im wesentlichsten Sinne versprochen? Denn es heißt: „Die Kleinen haben ihn (den Herrn, den Erlöser) durch Glauben und Liebe aufgenommen und ihnen das Recht gegeben, Kinder Gottes zu werden, die an seinen Namen glauben, die nicht aus Blut, noch aus der Begierde des Fleisches, noch aus der Begierde der Menschen, sondern aus Gott geboren sind“ (Johannes 1:12, 13). Das ist es, was jeden Gläubigen zu einem Christen macht, dass er durch Wasser und Geist wiedergeboren wird und im Moment dieser Geburt ein Sohn und eine Tochter Gottes wird. In einem bestimmten Moment wird ein Christ zum Christen und tritt in den Rang eines Sohnes oder einer Tochter Gottes ein. „Sehen Sie, der Prophet hat vor langer Zeit unseren wahren Adel vorhergesagt, das heißt die Wiedergeburt aus Gnade“ (St. Chrysostomus). 2 Kor. 7:1. Sitseva, mit dem Versprechen, oh Geliebte, lasst uns uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen und Heiligkeit in der Leidenschaft Gottes schaffen. Darauf zielte der Apostel in seiner gesamten Rede ab; dazu kommt der fünffache Gegensatz zwischen der hohen Würde der Gläubigen und der wertlosen Bedeutungslosigkeit der Aufmerksamkeit der Ungläubigen; Dazu gehören die erhabenen prophetischen Verheißungen, die alle im Wesentlichen nur in denen erfüllt werden, die sich mit Glauben und Liebe an den Herrn und Erlöser klammern; Dazu werden wir in unserem eigenen Namen die gesamte Heilsökonomie und den Tod am Kreuz und die Herabkunft des Heiligen Geistes und die apostolische Predigt und die Struktur der Kirche mit all den wunderbaren Phänomenen hinzufügen, die sowohl zu Beginn als auch während ihrer gesamten Existenz darin enthalten sind. All dies bedeutet, dass alle Gläubigen durch gute Taten und Taten der Selbstaufopferung mit Hilfe der Gnade Gottes „sich von aller Befleckung des Fleisches und Geistes reinigen und Heiligkeit in der Leidenschaft Gottes schaffen“. Denn nur in diesem Fall werden sie wirklich zu Söhnen und Töchtern Gottes und zu lebendigen Kirchen des lebendigen Gottes. „Sitseva ist ein Besitz voller Versprechen.“ „Was sind das? „Die, dass wir Kirche für Gott, seine Söhne und Töchter geworden sind und ihn als unseren Gott und Vater haben“ (Hl. Chrysostomus). Auf geheimnisvolle Weise ist dies alles bereits bei uns und gehört uns. Es liegt an uns, uns durch unseren Willen, unsere Taten, Worte, Gedanken und Gefühle als solche zu offenbaren, wie wir nicht nur berufen, sondern auch auf geheimnisvolle Weise geschaffen sind, denn die Gnade der Wiedergeburt wohnt bereits in uns und folglich alles, was damit zusammenhängt Der Apostel möchte sagen: Sehen und verhalten Sie sich so, wie es für die Söhne und Töchter Gottes oder solche Personen typisch ist, die die Kirche des lebendigen Gottes sind, der in ihnen lebt. „Lasst uns uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen.“ „Lasst uns die Unreinheit des Fleisches und das, was die Seele verunglimpft, nicht berühren“ (Hl. Chrysostomus). „Böses Fleisch“ nennt er sowohl fleischliche Sünden als auch alle „gesetzlosen Taten“ (Theodoret), die der Körper begeht. „Die Schmutzigkeit des Geistes“ sind sündige Gedanken, Gefühle und Gesinnungen, aber die Hauptwurzel von allem ist Maßlosigkeit oder Selbstsucht. Sich von all dem zu reinigen bedeutet, alle früheren Verunreinigungen zu bereuen und sich von nun an nicht nur unreine Taten, sondern auch Gedanken und alle unfreundlichen Bewegungen im Inneren nicht mehr zu erlauben, und darüber hinaus die Zügellosigkeit auszurotten, auf der alle unreinen Dinge basieren und durch die alles erzeugt wird. Diese Reinigung erfolgt auf die gleiche Weise, wie unreine Wäsche gewaschen wird. Dieses wird eingeweicht, gedämpft, gespült, zerknittert, geschlagen, getrocknet, gerollt oder gebügelt, wodurch es weiß wird und seine tatsächliche Form annimmt, wodurch es wieder verwendbar ist. Die Reinigung der Seele gelingt nicht ohne Schwierigkeiten: Alles, was damit zusammenhängt, verbindet sich mit Erfahrungen guter Taten und mit Heldentaten der Selbstaufopferung. Wie alles geht, zeigten die Heiligen Gottes, die in allen Generationen eine hohe Reinheit erreichten und jedem spürbar zeigten, dass sie wirklich Kirche des lebendigen Gottes sind, Söhne und Töchter dessen, der über sie wacht und alles tut, was ihnen gefällt. „In der Leidenschaft Gottes Heiligkeit schaffen.“ Das Werk der inneren und dadurch auch äußeren Reinigung beginnt mit der Gottesfurcht. Dort angekommen erweckt er das Gewissen und verleiht seiner Stimme unwiderstehliche Kraft. Dann gebären sie gemeinsam den Eifer für das Erreichen der Erlösung, und dies schafft bereits Reue und die Entschlossenheit, alles Unreine und Sündige sowie alle Gebote guter Taten und Heldentaten der Selbstaufopferung zu vertreiben. Nachdem sie in den Sakramenten die Macht empfangen hat, erreicht sie mit Hilfe der Gnade Gottes in der Tat alles, was geplant ist, und führt unter Wahrung der Beständigkeit von Arbeit und Handeln zur vollkommenen, absichtlichen Reinheit von Fleisch und Geist, die für die Söhne und Töchter Gottes charakteristisch ist. Die Gottesfurcht als Anfang bleibt der wachsame Wächter all dieser Arbeit. Deshalb sagte der Apostel: „Etwas Heiliges schaffen, das heißt, sich selbst reinigen oder in die Reinheit aufsteigen, durch die Furcht vor Gott.“ Der heilige Chrysostomus sagt dazu: „Der Apostel begnügte sich nicht damit, zu sagen: Berühre die Unreinheit nicht, sondern fügte auch hinzu: „Das Heilige erschaffen in der Leidenschaft Gottes.“ Denn das bloße Nichtberühren des Unreinen macht es nicht rein; Um Heilige zu werden, ist noch etwas mehr erforderlich, nämlich Eifer, Wachsamkeit und Frömmigkeit. Und nicht umsonst sagte er: „in der Leidenschaft Gottes.“ Denn die Keuschheit kann man nicht aus Gottesfurcht wahren, sondern um eitler Ehre willen. Allerdings meinte er mit „in der Leidenschaft Gottes“ noch etwas anderes, nämlich die Art und Weise, wie Heiligkeit erreicht und bewahrt wird. Denn wie groß die Macht der Lust auch sein mag, wenn Sie sich mit Gottesfurcht schützen, werden Sie ihre Wut überwinden. Mit „Heiligkeit“ meint er hier nicht nur Keuschheit, sondern auch die Entfremdung von aller Sünde. Denn wer rein ist, ist heilig, und wer rein ist, ist nicht nur derjenige, der keine Hurerei begeht, sondern derjenige, dem Geldgier, Neid, Hochmut und Eitelkeit, insbesondere Eitelkeit, fremd sind.“ 3. Ausdruck der Freude und des Trostes über die Rückkehr von Titus und allem, was er in Korinth sah und traf (2. Korinther 7:2-16) Darüber begann der heilige Paulus oben zu sprechen (2. Korinther 2,12.13). Aber sobald er begann, wurde er vom Heiligen Geist dazu gebracht, über die Kraft und Herrlichkeit des neutestamentlichen Evangeliums nachzudenken. Nachdem er alles dargelegt hat, was der Heilige Geist ihm gegeben hat, um dies mitzuteilen, kehrt er nun wieder zur unterbrochenen Geschichte zurück. Es beginnt mit Vers 5; a) die Verse 2–4 stellen eine Übergangsrede dar; Die Verse 2 und 3 scheinen näher am vorherigen zu liegen; und Vers 4 zum nächsten. In der Legende selbst spricht er darüber, wie erfreut und getröstet er zunächst war über b) die Ankunft von Titus, Verse 5–7; dann c) durch das, was der erste Brief in Korinth hervorbrachte, Verse 8–12, schließlich d) und durch die Aufnahme, die Titus in Korinth erhielt, Verse 13–16. 2 Kor. 7:2. Akzeptiere uns: keine einzige Beleidigung, keine einzige Verschwendung, keine einzige Begierde. „Beziehen Sie uns mit ein“. Erinnert direkt an das vorherige Wort: „Ihr seid bedrückt in euren Bäuchen ... breitet euch aus“ (2. Korinther 6:12, 13). Theodoret schreibt: „Enthalten“ – sagt er zu denen, die unterdrückt wurden; Er sagte oben: „Auch du wirst dich verbreiten.“ Der heilige Chrysostomus sagt: „Er sagte nicht: Liebt uns, sondern wie zur Versöhnung sagt er: „Kommt uns entgegen.“ Vorher sagte er: „Ihr seid bedrückt in euren Bäuchen“, und hier drückt er dasselbe deutlicher mit den Worten aus: „Haltet uns zurück.“ Und das zieht sie wieder an; denn es neigt am meisten zur Liebe, wenn der Liebende dem Geliebten einflößt, dass er sich stark nach seiner Liebe sehnt.“ Theophylactus paraphrasiert dieses Wort direkt in Bezug auf das, was oben gesagt wurde: „Empfange uns großzügiger, und mögen wir nicht in dir eingeengt sein.“ Das Ökumenium erinnert an den Gedanken des seligen Photius, wonach der Apostel darum bittet, nicht nur sich selbst, sondern noch mehr sein Wort und seine Lehre einzubeziehen. Dieser Gedanke steht nicht im Widerspruch zum Redefluss. „Keinem einzigen wurde Unrecht getan, kein einziger wurde korrumpiert, kein einziger war gierig.“ „Er weist auf die falschen Apostel hin“ (Hl. Chrysostomus). Solche, sagt er, die euch das alles antun, werdet ihr akzeptieren (darauf weist er weiter unten hin (2. Korinther 11,20)); umso bereitwilliger solltest du uns akzeptieren, die wir dir nichts dergleichen angetan haben. Der heilige Paulus konnte auf das Gute hinweisen, das sie von ihm erhielten, zunächst geistig und dann materiell, denn das bescheidene christliche Leben konnte nur einen Einfluss auf das äußere Leben haben. Aber das könnte nicht so aussagekräftig sein wie dieser Vergleich der Haltung der Korinther sich selbst gegenüber mit ihrer Haltung gegenüber anderen, von denen sie nichts Gutes erhielten und nur eines schlecht war. „Er schweigt über seine guten Taten, aber auf andere Weise mildert und stärkt er gleichzeitig sein Wort. Er sagt nicht: Wir haben dir diesen und jenen Nutzen erwiesen, sondern sozusagen: Auch wenn wir dir keinen Nutzen gebracht haben, solltest du nicht vor uns davonlaufen, denn du kannst uns nichts Großes oder Kleines vorwerfen“ (St. Chrysostomus). „Keine einzige Person wurde beleidigt“ ηδικησαμεν, niemandem wurde Unrecht getan, in welcher Hinsicht auch immer; anderthalb Jahre lang lebten wir ruhig, friedlich und ehrlich unter euch; Nicht nur in der Tat, sondern auch im Wort wird niemand von uns beleidigt oder beleidigt. „Kein einziger wurde korrumpiert“, niemand wurde durch ein schlechtes Beispiel korrumpiert, niemand wurde durch böse Lehren in die Irre geführt: „Sie benutzten keine schmeichelhaften Worte, keine beschönigenden Lügen“ (Theodoret); „Sie haben niemanden in die Irre geführt und den Geist mit bösen Dogmen geschädigt“ (Theophylact); „Sie haben niemanden getäuscht und niemanden verdorben, indem sie die Einfalt getäuscht haben, wie die Schlange Eva mit ihrer Bosheit getäuscht hat“ (Hl. Chrysostomus). „Nicht dasselbe wie Habgier“ – sie haben von niemandem etwas gewonnen. „Sie haben niemanden durch betrügerisches Handeln getäuscht“ (Hl. Chrysostomus); „Sie haben das Wort des Evangeliums nicht in ein Mittel zur Bereicherung verwandelt“ (Ökumenius, Theophylakt). Diese Worte erscheinen im Heiligen Paulus ohne erläuternde Zusätze, daher besteht keine Notwendigkeit, von ihrer direkten Bedeutung abzuweichen. Als Grund dafür kann man weniger annehmen, dass die Missgunst des heiligen Paulus solche Urteile über ihn verbreiteten, sondern dass, wie der heilige Chrysostomus betonte, einige falsche Lehrer unter den Korinthern tatsächlich auf diese Weise handelten, das heißt, sie wurden egoistisch und verdorben ihren Geist mit Lügen und hinterließen ein schlechtes Beispiel, und sie sagten nicht die Wahrheit und hielten sich hoch, was ohne Beleidigungen nicht auskam. Man kann nicht übersehen, wie hoch das Lob für den Hirten ist, wenn er solche Worte vor der ganzen Herde sagen kann. Oder waren Samuel, der Prophet, und der heilige Paulus allein?! - NEIN; Zu jeder Zeit sieht das Auge Gottes wahrlich nicht sieben, sondern mehrere siebentausend Hirtenseelen, die sich nicht vor Lügen, Schmeichelei, Unwahrheit und Mammon beugten. 2 Kor. 7:3. Ich spreche nicht von Verurteilung: Zuerst haben wir beschlossen, wie es uns am Herzen liegt, mit euch zu sterben und zusammen zu leben. „Da er das Gefühl hat, dass das, was er sagte, grausam erscheinen könnte, mildert er sein Wort erneut“ (Hl. Chrysostomus). Das vorherige Wort konnte nicht umhin, starke Bitterkeit in den Herzen der Korinther hervorzurufen. Die Zurechtweisung erfolgte schmerzhaft, wenn auch nicht direkt. Da sie nicht ohne Schuld waren, konnte ein alarmiertes Gewissen mit Bestrafung oder Ablehnung rechnen. Diese Angst musste abgewendet werden. Er wendet sich ab und sagt: „Ich spreche nicht, um dich zu verurteilen.“ Hab keine Angst; Ich rufe keine Strafe vom Himmel auf dich herab (κατακρισις ist ein Gerichtsurteil, das die Strafe festlegt), ich lege keine Schuld bloß, um dich abzulehnen. Ich liebe dich so sehr, dass ich nicht ohne dich leben kann, und außer dem Guten wünsche ich dir nichts. Doch anstatt zu sagen: „Ich liebe dich mit starker Liebe“, benutzte er eine Umschreibung der Liebe: „Bevor ich mich in unserem Herzen dazu entschloss, mit euch zu sterben und zusammen zu leben.“ Wort für Wort brachte er seine Liebe zu ihnen nicht auf diese Weise zum Ausdruck, sondern er drückte sie mit anderen, ebenso starken Worten aus, als er sagte: „Unser Herz weitet sich. Du passt nicht zu sehr in uns hinein“ (2. Korinther 6,11.12). Jemandem zu sagen, dass ich sterben und mit dir leben kann, ist dasselbe wie zu sagen: Ich habe dich mit großer Liebe umarmt und werde mich nie von dir trennen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Wahrlich, so große Liebe besteht darin, dass wir, auch wenn wir von ihnen verachtet werden, bereit sind, mit ihnen zu sterben und zu leben. Der Apostel sagt nicht einfach: „Ihr seid in unseren Herzen“, sondern so, dass wir, wie gesagt, bereit sind, mit euch zu leben und zu sterben. Denn man kann lieben und vor Gefahren fliehen (die wegen der Geliebten drohen), aber wir lieben nicht so. Wenn, sagt er, eine Katastrophe passiert Für mich ist weder der Tod noch das Leben an sich wichtig, aber bei dir ist der Tod besser als das Leben, und wenn es Freunden gut geht, freuen sie sich nicht mit ihnen, sagt der Apostel. Wenn es dir gut geht, werden wir dich nicht beneiden.“ 2 Kor. 7:4. Ich habe viel Mut zu dir, ich habe viel Lob für dich, ich bin voller Freude, überströmend vor Freude über all unser Leid. Diese Worte bringen zum Ausdruck, was aus der Seele des Apostels hervorbrach, nachdem Titus ihm erzählte, wie er in Korinth aufgenommen wurde und welche Wirkung die Botschaft des Apostels auf die Gläubigen dort hatte. Denn sie bereuten die Mängel, trauerten darüber und beschlossen, alles nach den Anweisungen des heiligen Paulus zu korrigieren, und sie bezeugten ihm ihre Liebe und ihren tiefen Respekt. Der Apostel bringt all dies in Erinnerung und sagt: „Ich habe viel Freimut euch gegenüber.“ Sie haben durch Ihre Taten gezeigt, dass ich Sie mit jedem Wort souverän ansprechen kann, in der Gewissheit, dass Sie mir in allem zuhören werden. Diese Rede passt in dieser Hinsicht zur vorherigen: Dort brachte er zum Ausdruck, dass er sie mit großer Liebe liebt, aber hier scheint er zu erklären: Und wie kann ich dich nicht lieben? „Ich habe großes Vertrauen in dich.“ Jetzt sehe ich, dass ich mich in allem auf Dich verlassen kann. Du hast gezeigt, dass du mich behandelst, wie Schüler einen Lehrer behandeln, wie Kinder einen Vater. Das inspiriert mich, unter Ihnen und für Sie zu arbeiten: Ich weiß, dass es nicht nutzlos sein wird. „Ich habe viel Lob für dich.“ Du hast mir viele Gründe gegeben, dich zu loben und mich deiner zu rühmen. Ich rühme mich immer vor anderen mit Ihnen, aber jetzt haben Sie meinen Wunsch, dies zu tun, noch verstärkt und Sie haben viel an Ihnen entdeckt, das im Vergleich zu den zuvor lobenswerten Eigenschaften lobenswert ist. „Sei voller Freude.“ Ich trauerte, aber sobald Titus kam und von dir erzählte, verschwand die Trauer und ich war voller Freude. „Welche Freude? – Welche habe ich von dir erhalten; Du hast mich korrigiert und mich mit deinen Taten getröstet“ (Heiliger Chrysostomus). „Ich ströme über vor Freude.“ „Wieder offenbart er die Glut seiner Liebe zu ihnen. Sie war so unersättlich! Denn selbst die kleine gegenseitige Liebe von denen, die wir lieben, bringt große Freude, weil wir sie stark lieben. Als er über Trost sprach, sagte er: „Wir sind erfüllt“, das heißt, wir haben erhalten, was uns zusteht; und als er von Freude sprach, sagte er: „Ich bin reichlich“, das heißt, ich hatte große Angst um dich, aber du hast mich ausreichend befriedigt und getröstet und mir nicht nur meinen Vorwand genommen Trauer, sondern brachte mir auch große Freude. Wie groß diese Freude ist, drückt er nicht nur mit den Worten aus: „überströmend vor Freude“, sondern fügt auch hinzu: „mit all unserem Leid“ (επι παση). Die Freude, die uns bereitet wurde, ist so groß, dass sie nicht von großer Traurigkeit in den Schatten gestellt wurde, sondern im Gegenteil mit dem Übermaß ihrer Größe alle Sorgen, die uns widerfuhren, überwand und uns nicht erlaubt, sie zu spüren“ (Hl. Chrysostomus). 2 Kor. 7:5. Denn als wir nach Mazedonien kamen, hatte unser Fleisch keine Ruhe, sondern war in allem traurig: außerhalb des Krieges, innerhalb der Angst. „Nachdem er oben das Leid erwähnt hat, sagt er, welche Art von Leid es gab, und stellt es in einer größeren Form dar, um zu zeigen, wie groß der Trost und die Freude waren, die sie brachten, die dieses Leid zerstreuten“ (St. Chrysostomus). „Für diejenigen, die kamen“; aus dem Griechischen – „für diejenigen, die kamen“. Durch „für“ wird die Rede mit dem unmittelbar Vorhergehenden verbunden, und durch „und“ – mit dem, was in (2. Kor. 2,12, 13) gesagt wurde. „Es hieß: In Troas hatte mein Geist keine Ruhe.“ Hier heißt es: Aber selbst als ich nach Mazedonien kam, „hatte unser Fleisch keine einzige Ruhe.“ Dort „Geist“, hier „Fleisch“, man kann nicht denken, dass sie mit einer besonderen Bedeutung verwendet wurden, sondern als beschreibende Ergänzung zum Gesicht des Sprechers. Sowohl dort als auch hier hatte ich keine Ruhe. - „Aber in allem ist es traurig“ – muss durch „bykh“ ergänzt werden. Sorgen umgaben uns von allen Seiten oder in jeder Hinsicht. Von welchen Seiten und in welchen Beziehungen genau die Worte „außen“ und „innen“ andeuten. Was bedeuten sie? - Der Heilige Chrysostomus sagt: „Jenseits der Schlacht“, also vor den Ungläubigen; „in den Tiefen der Furcht“, das heißt vor denen, die im Glauben schwach sind, damit sie nicht in die Irre geführt werden, was nicht nur bei den Korinthern, sondern auch bei anderen geschah.“ Ökumenius und Theophylakt – „außerhalb der Schlacht“, auch verstanden von den Ungläubigen, die der Apostel laut Ökumenius gewöhnlich als äußerlich bezeichnet. „Und Ängste im Inneren“ – bezieht sich auch auf Gläubige, die sich innerhalb des Zauns der Kirche befinden, aber nicht im gleichen Sinne: Ecumenius – „Fürchtet sich um die Gläubigen, damit Versuchungen sie nicht zerdrücken“, und Theophylakt – um die schwachen Gläubigen, „damit falsche Brüder sie in die Irre führen“. Theodoret schreibt: „Wir waren nicht nur durch den Kampf mit unseren Gegnern (außerhalb des Kampfes) eingeschränkt, sondern auch die Sorge um die Schwachen war erschöpft, weil ich Angst hatte, dass sie sich zum Schlechten wenden könnten.“ 2 Kor. 7:6. Aber tröste die Demütigen, Gott tröste uns mit der Ankunft von Titus. Trauer und Angst begannen, wie oben erwähnt (2. Kor. 2,12, 13), weil Titus nicht so bald zurückkehrte. Und der Beginn des Trostes liegt in der Ankunft von Titus. Bevor er etwas sagte, war ich bereits durch seine bloße Ankunft getröstet. Aufgrund der langen Wartezeit schien Pavel daran zu verzweifeln, ihn jemals wiederzusehen, und so betrachtet er seine Ankunft als eine Botschaft des Himmels. Es ist üblich, dass der lebendige Gott jedes Ereignis, ob groß oder klein, Gott zuschreibt, so wie es tatsächlich von Ihm abhängt. Warum bekennt der Apostel in dieser Ankunft von Titus die große Barmherzigkeit Gottes und sagt, ihn aus dem Angesicht der Vorsehung Gottes betrachtend: Gott, der die Demütigen tröstet, das heißt diejenigen, die demütig und von Kummer und Kummer niedergeschlagen sind, hat uns mit der Ankunft von Titus getröstet. „Aber natürlich war es nicht nur diese Ankunft, die den Apostel so sehr erfreute, dass er sofort die ganze Last vergaß, die auf seiner Seele lag, sondern noch mehr das, was Titus mitbrachte.“ Warum geht es weiter: 2 Kor. 7:7. Nicht nur mit seinem Kommen, sondern auch mit dem Trost, mit dem wir über Dich getröstet werden können, indem Du uns Deinen Wunsch, Dein Schluchzen, Deine Eifersucht um mich mitteilst, damit wir uns noch mehr freuen können. „Als er zurückkam, erfreute er uns mit Freude, als er uns so viele angenehme Dinge über Sie erzählte“ (Hl. Chrysostomus). Nach allen Berichten wird vom Heiligen Paulus erwartet, dass er sagt: „Mit dem Trost, mit dem er uns getröstet hat; und er sagt: mit dem Trost, mit dem Titus selbst für dich getröstet wurde. Es muss davon ausgegangen werden, dass der heilige Titus, als er nach Korinth ging, nicht damit gerechnet hatte, dort das zu treffen, was ihm begegnete. Der Apostel schickte ihn besorgt dorthin, und Titus wollte wirklich, dass die Korinther in Bezug auf den Apostel so waren, wie der Apostel selbst sie haben wollte. Da Titus dies unbedingt wollte, befürchtete er, dass dort etwas passieren könnte, was seinen Erwartungen und Wünschen widersprach. Als er daher sah, dass der Empfang der Botschaft und er selbst seine Erwartungen übertrafen, war er äußerst erfreut und entzückt; Mich tröstete sowohl die Tatsache, dass die Korinther sich so erwiesen hatten, als auch die Tatsache, dass dies dem Apostel sehr gefallen und ihn trösten würde. Er vergaß sich selbst, das heißt, wie gut er aufgenommen wurde: Er freute sich über den Dienst der Korinther und den Trost dieses Apostels. „Diese Freude konnte nicht umhin, sich sowohl im Blick als auch in den ersten Reden auszudrücken. Der Apostel möchte sagen: Er freute sich über seine Ankunft, aber ich habe in seinen Augen bereits gesehen, dass er durch das, was er mit Ihnen traf, getröstet war und mir gute Nachrichten überbrachte. Dies ist der zweite Moment der Freude. Und als er, sagt er, mir erzählte, was er mit Ihnen getroffen hatte, freute ich mich noch mehr. - Was hat er dir gesagt? – „dein Verlangen“, – επιποθησιν, warmes Gemüt gegenüber dem Apostel, „dein Schluchzen“, – οδυρμον, schmerzliche Reue und Trauer darüber, dass du ihn so sehr mit deinen Fehlern geplagt hast, – „dein Eifer für mich“, die Entscheidung, alles Fehlerhafte eifrig zu korrigieren, alles nach den Anweisungen zu tun, vertreibe ihn, die Inzestuöser und zwingt die Kritiker des heiligen Paulus zum Schweigen. Der heilige Chrysostomus sagt: „Tröste dich in dir“ Titus. Womit hast du dich getröstet? - Deine Tugend, deine Korrektur. Deshalb fügt er hinzu: „Sagen Sie mir Ihr Verlangen, Ihr Schluchzen, Ihre Eifersucht.“ Das tröstete und erfreute Titus! Sehen Sie, er stellt ihn auch als den Korinthern sehr wohlgesonnen dar, da er ihren guten Ruf als Trost für sich selbst ansieht und sich, nachdem er gekommen ist, damit vor Paulus als seinem eigenen Wohl rühmt. Und schauen Sie, mit welcher Leidenschaft der Apostel dies zum Ausdruck bringt: „Ihre Sehnsucht, Ihre Trauer, Ihre Eifersucht.“ Denn sie hätten weinen und trauern sollen, dass der selige Paulus so wütend auf sie war und so lange nicht bei ihnen war. Deshalb sagte er nicht nur: Tränen, sondern „Schluchzen“; und nicht nur – Verlangen, sondern „starkes Verlangen“ – επιποθησιν; und nicht Ärger (in dem Sinne: mein Geist war gereizt), sondern Eifer – ζηλον – und Eifer für den Apostel, sowohl gegen den Hurer als auch gegen diejenigen, die Paulus verurteilten. Nachdem du meine Botschaft erhalten hast, sagt Paulus, bist du von Eifersucht entbrannt. Er ist „überströmend vor Freude, voller Freude“, weil er sie sehr berührt hat. Aber es scheint mir, dass dies nicht nur zum Trost für die Vergangenheit gesagt wurde, sondern auch zur größeren Aufregung für diejenigen, die die Anforderungen erfüllten. Denn ich denke, dass einige bereits zuvor zurechtgewiesen wurden und ein solches Lob nicht verdient haben; aber er trennt sie nicht, im Gegenteil, er lobt und tadelt sie alle zusammen und überlässt es dem Gewissen der Zuhörer, für sich selbst zu entscheiden. Und auf diese Weise wurden Vorwürfe erträglich gemacht und Lob erregte größere Eifersucht.“ 2 Kor. 7:8. Auch wenn ich Sie mit der Botschaft beleidigt habe, werde ich es nicht bereuen; „Yako“, – οτι, – für. Oben sagte er, dass er sich sehr darüber gefreut habe, als ihm der heilige Titus alles erzählte, was in Korinth geschehen war. Aber wer hätte gedacht, wie könnte das sein? Die trauern bitterlich, aber er freut sich? Der Apostel erklärt nun, wie es dazu kommt, dass sie weinen, und er freut sich. Ich freue mich, sagt er, nicht weil du traurig bist, sondern weil das dabei herausgekommen ist – deine Reue und Korrektur. Diese Erklärung wird jedoch etwas ausführlicher dargelegt, beginnend mit dem, was in seiner Seele vorging, bis er die Nachricht über die Wirkung der Botschaft erhielt. Der heilige Chrysostomus sagt: „Da die Korinther ihre Sünden wiedergutmachten und daher ohne Furcht freundlicher zu ihnen sprechen konnten, entschuldigt sich der Apostel bei ihnen für die Strenge seiner vorherigen Botschaft, zeigt aber auch deren Nutzen auf. Er tat das Gleiche oben und sagte: „Denn ich habe euch aus großer Trauer und Schwermut geschrieben, nicht damit ihr euch beleidigt, sondern damit ihr die Liebe erfahrt, die ich euch in Hülle und Fülle erwiesen habe“ (2 Kor. 2,4). Er tut hier das Gleiche, äußert sich aber darüber nur ausführlicher.“ Denn, sagt er, obwohl ich dich „beleidigt“ habe, – ελυπησα, habe dich traurig gemacht, mit der „Botschaft“, – εν τγ επιςολη, im Brief, mit den Worten des Briefes, durch das, was im ersten Brief gesagt wurde; aber „Ich werde nicht bereuen“, – ου μεταμελομαι, – ich bereue nicht, „selbst wenn ich bereut hätte“, obwohl ich bereut habe. Nun, sagt er, bereue ich nicht, dass ich Traurigkeit in deine Seele gebracht habe, aber ich habe Buße getan oder begonnen, Buße zu tun. Wann ist das? - Bis der heilige Titus kam. Nachdem er vorwurfsvoll und drohend geschrieben hatte, konnte der heilige Paulus nicht anders, als zu glauben, dass sein Wort den Korinthern Kummer bereiten würde. Er hat das geschrieben, weil es notwendig war. Doch als er dann sah, dass Titus zögerte, nahm er zu Recht an, dass der Brief der Sache eine ungünstige Wendung gegeben hatte, und begann deshalb zu trauern und zu bereuen, dass er so streng geschrieben hatte. Dies ist, was er jetzt sagt: Obwohl ich Buße tat oder zu bereuen begann, bereue ich jetzt nicht, wenn ich auf die gute Frucht deiner Traurigkeit schaue. Der heilige Chrysostomus gibt diesem Wort jedoch die folgende Bedeutung: „Selbst wenn ich Buße getan hätte“: Obwohl ich hätte bereuen sollen, dass ich zu streng und über alle Maßen geschrieben habe, bereue ich es nicht, weil ich davon profitiert habe. Hier sind seine Worte: „Selbst wenn das, was ich geschrieben habe, das Maß einer angemessenen Zurechtweisung überstieg und Reue von mir verlangte, erlaubt mir der große Nutzen, der sich daraus ergab, nicht, Buße zu tun. „Er sagte dies nicht, weil er sie wirklich über alle Maßen zurechtgewiesen hat, sondern um ihr Lob zu steigern.“ Damit zeigt er: Du bist so demütig und gehorsam, dass du, egal wie streng du schreibst, es mit Reue und der Bereitschaft, dich in allem zu korrigieren, annimmst; also kann ich mich nur über dich rühmen, egal wie streng du schreibst. Liegt dieses Verständnis nicht näher am Redefluss? „Ich sehe, dass es eine Botschaft ist, auch wenn es an der Zeit ist, dich zu beleidigen.“ Ich sollte Buße tun, sagt er. Warum? „Denn ich sehe, dass diese Nachricht Sie traurig gemacht hat, wenn auch nur für kurze Zeit.“ Als ich das sah, hätte ich Buße tun sollen, aber ich bereue nicht: „Denn die Trauer war kurz, aber der Nutzen blieb ewig“ (Hl. Chrysostomus). Warum geht es weiter: 2 Kor. 7:9. Jetzt freue ich mich, nicht weil die Trauer schneller war, sondern weil ich in Reue beleidigt war: Denn du wurdest von Gott beleidigt, aber du wirst uns nichts wegnehmen. Nicht nur, sagt er, bereue ich nicht, sondern im Gegenteil, ich freue mich; Ich freue mich nicht, weil du traurig bist, sondern in welchem ​​Geist und mit welcher Frucht du traurig warst. „Ich freue mich, wenn ich nicht die Traurigkeit selbst sehe, sondern die Frucht der Traurigkeit, denn diese Traurigkeit hat lobenswerte Reue hervorgebracht“ (Theodoret). „Wenn ein Vater sieht, wie sein Sohn verletzt wird, freut er sich nicht, weil sein Sohn Schmerzen hat, sondern weil er geheilt wird. Der heilige Paulus freut sich darüber. Beachten Sie, dass er ihnen den gesamten Erfolg des Unternehmens zuschreibt: Er schreibt die Traurigkeit seiner Botschaft zu und schreibt ihnen den Nutzen daraus zu. Denn er sagte nicht: Ich freue mich, dass der Brief Sie korrigiert hat, obwohl dies tatsächlich der Fall war, sondern „weil Sie in Reue beleidigt wurden.“ (Heiliger Chrysostomus) Sie waren traurig, sagt er, aber sie wurden nicht deswegen wütend und empört über denjenigen, der sie traurig machte, sondern sie gaben sich selbst die Schuld und gaben zu, dass sie die Vorwürfe wert waren, bereuten ihre Schuld und beschlossen, sich selbst zu korrigieren. Warum sagt er: „Du bist von Gott beleidigt“ – κατα Θεον, – in der Reihenfolge göttlicher Forderungen oder eines gottesfürchtigen Lebens, in der Reihenfolge, Gott zu gefallen und Erlösung zu finden, oder aus Gottesfurcht, auf Gott schauend und nicht äußerlich über die Strömung nachdenkend. Was unsere Zurechtweisung anbelangt, erinnerten wir uns an Gott und sein Urteil und beeilten uns, das Falsche zu korrigieren. Denn Gott verlangt immer eines: dass jeder Recht hat und dass jeder, der Fehler macht, Buße tut. Wer sich an Gott erinnert, dankt Gott, wenn er Recht hat, und wenn er Fehler hat, bereut er es und beeilt sich, sich selbst zu korrigieren. Wer so handelt, handelt im Sinne Gottes, wie Gott es will, wie es der ehrfürchtige Gedanke an Ihn erfordert. „Ja, Sie werden uns umsonst los.“ Gott sei Dank sagt er, dass er es so arrangiert hat, dass er uns auf die Idee gebracht hat, Ihnen härtere Vorwürfe zu machen, und in Ihnen eine Neigung zur Reue geweckt hat. Er hat es so arrangiert, dass Sie in Ihrem spirituellen Fortschritt keinen Schaden erleiden oder durch unsere Schuld Schaden in Bezug auf die Erlösung erleiden. Wenn wir Sie nicht entlarvt hätten, wären Sie in Ihrem Defekt geblieben und hätten daher einen Schaden erlitten. Aber wenn der Herr Ihre Gefühle auch nach Ihrer Verurteilung nicht zum Guten gewendet hätte, wäre selbst das schlecht gewesen. Jetzt sehe ich, dass sich alles zum Besseren gewendet hat, und ich kann nicht anders, als mich zu freuen. „Beachten Sie“, sagt der heilige Chrysostomus, seine unbeschreibliche Klugheit! Wenn wir das nicht getan hätten, sagt er, hätten wir Ihnen Schaden zugefügt; und die Korrektur schreibt ihnen und sich selbst den Schaden zu, der durch sein Schweigen entstanden wäre. Wenn wir Sie nicht zurechtgewiesen hätten, als es möglich war, Sie durch Tadel zu korrigieren, dann hätten wir Ihnen Schaden zugefügt, und der Schaden wäre nicht nur für Sie, sondern auch für uns entstanden. Denn so wie jemand, der einem Kaufmann nicht die Möglichkeit gibt, zu segeln, ihm Schaden zufügt, so würden auch wir Ihnen Schaden zufügen. Wenn sie dir keinen Grund zur Reue gegeben hätten. Erkennen Sie, dass es sowohl für den Lehrer als auch für den Schüler schädlich ist, Sünder nicht zurechtzuweisen? 2 Kor. 7:10. Trauer bringt laut Bose reuelose Reue zur Erlösung; und das Leid dieser Welt wird den Tod bringen. „Deshalb, sagt er, bereue ich zwar, bevor ich die Frucht und den Nutzen der Botschaft sah, aber jetzt bereue ich es nicht, sonst wäre die Frucht Traurigkeit für Gott gewesen“ (St. Chrysostomus). Trauer um Bose ist das, was hervorbringt: Erlösung. Traurigkeit für Gott ist Kummer und schmerzhafte Reue des Herzens, wenn sie, wenn sie über Gott und ihre Beziehung zu ihm nachdenken, sich vor ihm als unerwidert schuldig erkennen. Ein solches Bewusstsein weckt die Angst vor Verurteilung und Verurteilung; Diese Angst zwingt Sie dazu, nach dem richtigen Ausweg aus Ihrer bitteren Situation zu suchen. Da es kein anderes Ergebnis gibt als tief empfundene Reue mit der festen Entschlossenheit, unerschütterlich nach dem bekannten Willen Gottes zu leben, rennen diejenigen, die um Gott trauern, zu Ihm; und das bedeutet dasselbe, als würde man den Weg der Erlösung mit dem rechten Fuß betreten. Deshalb sagte der Apostel: „Die Trauer um Gott wird reuelose Reue zur Erlösung führen.“ „Reuelose Reue“ bedeutet Reue mit der festen Entschlossenheit, nicht umzukehren; oder Reue, deren Begehung niemand bereut, trotz der erheblichen Opfer, die sie erfordert, weil er sofort aus Erfahrung lernt, wie viel Gutes sie mit sich bringt. Der heilige Paulus stellt dieser rettenden Traurigkeit die weltliche, mörderische Traurigkeit gegenüber und sagt: „Aber die Traurigkeit dieser Welt macht den Tod.“ Die Traurigkeit der Welt ist Traurigkeit aufgrund des Verlusts von Ruhm, Ehre, Eigentum, Vergnügen, Störung alltäglicher oder bürgerlicher Angelegenheiten, im Allgemeinen wegen irgendetwas Irdischem, das auf dieses Leben beschränkt ist, jedoch nicht die Erlösung und die Ewigkeit betrifft. All diese Sorgen töten vor Kummer und überraschen mit Freudelosigkeit. Wenn irdische Güter weggenommen werden, fühlt sich derjenige, dem sie entzogen werden, so schlecht, dass es ist, als würde ihm die Seele genommen. Für Gott, den Trauernden, wird er zwar auch von tiefer Trauer getroffen, aber diese Trauer wird immer durch die Hoffnung auf Vergebung aufgelöst: Denn die ganze Welt kennt Gottes Bereitschaft, die Reumütigen anzunehmen. Deshalb tötet Traurigkeit nach Bose nicht, sondern belebt, verursacht nicht den Tod, sondern entzieht ihn dem Tod und überträgt ihn auf den Magen. Der heilige Chrysostomus bespricht diese beiden Leiden ausführlich. „Was bedeutet die Traurigkeit dieser Welt? – Wenn man über Eigentum, über Ruhm, über die Verstorbenen trauert; all das ist die Traurigkeit der Welt und verursacht daher den Tod. Wer über Ruhm trauert, ist neidisch und kommt oft dem unvermeidlichen Untergang entgegen. Kain und Esau trauerten mit solcher Trauer. Mit der Traurigkeit der Welt meint er also das, was den Trauernden selbst schadet. Denn allein die Trauer über Sünden ist nützlich, und das ist klar Das geht aus Folgendem hervor: Wer um einen Verstorbenen trauert, lässt ihn nicht wieder auferstehen, sondern nur, wer über Sünden trauert, denn sie erschöpft und vernichtet die Sünden Ist es wahr, dass es für Gott etwas Schwereres gibt als Traurigkeit? Überraschend daran ist auch, dass keiner der Trauernden jemals Buße tut, obwohl Reue das charakteristischste Merkmal weltlicher Traurigkeit ist. Denn was ist liebenswerter als der eigene Sohn? Und was ist trauriger als sein Tod? Doch die Väter, die in ihrer großen Trauer keinen Trost annahmen und sich selbst quälten, bereuen später, dass sie über alle Maßen getrauert haben; und sie hatten nicht nur keinen Nutzen daraus, sondern sie ärgerten sich sogar noch mehr. Das ist keine Trauer für Bose! Es hat einen doppelten Vorteil: Es bringt Sie nicht dazu, das zu bereuen, worüber Sie trauern; verwandelt genau dieselbe Traurigkeit in Erlösung. Der weltlichen Traurigkeit fehlen diese beiden Vorteile. Darin trauern sie zu ihrem Unglück, und nach großem Kummer werden sie über sich selbst empört; und dies ist der stärkste Beweis dafür, dass sie sich selbst Schaden zufügen, wenn sie trauern. Die Folgen von Trauer sind laut Bose völlig gegensätzlich. Niemand wird sich selbst die Schuld dafür geben, dass er über die Sünde trauert, weint und klagt.“ 2 Kor. 7:11. Siehe, wie viel Fleiß hat genau diese Sache in dir geschaffen, selbst wenn du von Gott beleidigt wurdest? aber die Antwort? aber Empörung, aber Angst, aber Lust, aber Eifersucht, aber Rache? Stellen Sie sich vor, Sie seien in allem rein. Der heilige Chrysostomus sagt: „Der selige Paulus brauchte, als er von den guten Früchten der Trauer um Gott sprach, keine überflüssigen Beispiele zu nennen, um das Gesagte zu bestätigen, sondern er verweist auf die Korinther selbst und entlehnt aus dem, was sie taten, Beweise, um sie zu loben, sie sowohl zu belehren als auch mehr auf sich zu ziehen. „Siehe“, sagt er, „das ist genau das, was Gott dich beleidigt hat, wie viel Fleiß hat dich gemacht?“ Das heißt, Ihre Traurigkeit gemäß Gott (die Tatsache, dass Sie, nachdem Sie in Gottesfurcht geraten waren, zerknirscht und bereut haben), sehen Sie, wie sie Sie um sich selbst besorgt hat (darum, vor Gott, Ihrem Gewissen und vor dem heiligen Apostel in allem richtig zu erscheinen). Und das sind die Zeichen einer solchen Fürsorge! „Aber die Antwort“ („Aber“, αλλα, steht in all diesen Bestimmungen anstelle von „und“ – Ökumenius), απολογιαν, eine Entschuldigung an mich (vielleicht gegenüber Titus ausgedrückt und ihm vom Apostel übermittelt); „aber Empörung“ über den Sünder; aber „Angst“ („Du kamst in die Furcht Gottes.“ Theodoret), denn dieser Eifer und die sehr schnelle Korrektur zeigten, dass sie große Angst hatten (vielleicht vor dem heiligen Paulus, Ökumenius, Theophylakt). Und damit Sie nicht denken, dass er sich selbst lobt, sehen Sie, wie er seine Rede sofort mildert und sagt: „Aber Lust“, das heißt für mich [„und sie liebten uns leidenschaftlicher als zuvor“ – Theodoret. - „Denn, sagt er, da du mich liebst und mich nicht verärgern willst, hast du dich beeilt, dich selbst zu korrigieren“ – Ökumenius; „Damit es nicht den Anschein erweckt, dass er sich mit dem Hinweis auf die Angst eine gewisse Dominanz über sie verschafft, hat er es eilig, diesen Gedanken abzuwehren, indem er auf „Lust“ hinweist. aber „Eifersucht“, das heißt auf Gott („erfüllt von gerechter Eifersucht, trauertest du um die gebrochenen Gesetze“ – Theodoret, „entweder um Gott oder um mich vor denen, die mich beschimpften). falsche Apostel“ – Ökumenius); sondern „Rache“, denn sie bestraften diejenigen, die das Gesetz Gottes übertraten („sie bewaffneten sich mit Empörung gegen diejenigen, die sündigten“ – Theodoret). „Erwägen Sie, in allem rein zu sein“, das heißt nicht nur, weil Sie selbst nicht das gleiche Verbrechen begangen haben, sondern auch, weil Sie denjenigen, der es begangen hat, nicht geduldet haben. 5:2); Deshalb sagt er hier: Du hast dich von diesem Verdacht befreit, als du den Sünder nicht nur nicht gelobt hast, sondern ihn bestraft hast und dich über ihn empört hast.“ 2 Kor. 7:12. Auch wenn ich dir geschrieben habe, nicht um der Beleidigten willen, noch weniger um der Beleidigten willen, sondern damit der Igel in dir erscheint, zu unserem Fleiß, Igel für dich vor Gott. Wer ist der Täter und wer der Beleidigte? - Theodoret sagt: „Der Apostel nennt den Schuldigen der Unzucht den Täter und seinen Vater den Täter, weil er auch nach dem Tod durch die Schändung seines Bettes beleidigt war.“ Ökumenius und Theophylakt glauben, dass dies diejenigen sind, die in die Irre gegangen sind, weil sie beide sich selbst beleidigt haben und beleidigt werden. Der heilige Chrysostomus geht auf dieses Thema nicht ein. Aber wer auch immer sie sind, die Macht der Sprache liegt nicht in der Bestimmtheit ihres Konzepts, sondern darin, die Absicht anzuzeigen, mit der solch strenge Entscheidungen im ersten Brief niedergeschrieben wurden. Es sei nicht für sie geschrieben, sagt er. Es ist nicht so, dass er sagen möchte, dass er sie überhaupt nicht im Sinn hatte, als er schrieb; aber dass ich nicht in erster Linie für sie geschrieben habe, sondern hauptsächlich für euch, damit nicht einer nach dem anderen und ihr alle mit dem gleichen Übel infiziert werdet. Jetzt werden sie korrigiert, und Sie sind voller Eifersucht und Empörung über diese Sünde. Aber selbst wenn sie sich nicht korrigieren würden, sondern nur eine solche Empörung in Ihnen zum Ausdruck kommen würde, wäre der Zweck der Nachricht erreicht worden. Es wurde von meiner Sorge um die gesamte Kirche diktiert. Ich habe ihnen gezeigt, wie sehr ich mich vor Gott um euch alle kümmere. Es ist so vor Gott, wie es vor euch gezeigt wird. Der Apostel schien ihren Einwand von außen zu hören: Wenn wir rein sind, warum hat er uns dann zurechtgewiesen? – Jetzt ist es so, aber damals hätte ich es mir nicht vorstellen können; und die Angst um dich, verursacht durch die Liebe zu dir, zwang mich, streng zu sein. Der heilige Chrysostomus sagt: „Er gibt einem das Gefühl, dass er Angst um die ganze Kirche hatte; denn er fürchtete, das Böse würde sich ausbreiten und darüber hinaus die ganze Kirche erfassen. Deshalb sagte er: „Ein wenig Kwas lässt die ganze Mischung durchsäuern“ (1 Kor 5,6). Aber er sagte es damals; jetzt, wo sie sich korrigiert haben, drückt er dasselbe nicht auf diese Weise aus, sondern auf eine andere Art, und obwohl er den gleichen Gedanken hat, bringt er ihn mit größerer Bedeutung vor Freundlichkeit und sagen: „Damit der Igel in dir erscheint, damit ich für dich sorge“, das heißt, damit du sehen kannst, wie sehr ich dich liebe, hatte ich Angst, dass dir dieses verlockende Beispiel keinen Schaden zufügen würde und du nicht gezwungen sein würdest, um dich selbst zu trauern.“ 2 Kor. 7:13. Aus diesem Grund tröstete uns Ihr Trost: Noch mehr freuten wir uns über die Freude des Titus, als sein Geist von euch allen ruhte. „Deshalb tröstet uns Ihr Trost.“ Über Trost – επι, bei der Gelegenheit oder wegen Ihres Trostes, nicht des Trostes, den Sie erhalten haben, sondern des Trostes, den Sie uns durch Ihre Korrektur von allem und jedem gebracht haben, was sich als Ergebnis meiner Botschaft für Sie herausstellte. Der heilige Chrysostomus sagt: „Lasst uns getröstet sein“; weil wir uns um Sie gekümmert haben und alles nach unseren Wünschen erfüllt wurde. So wie er an einer anderen Stelle sagte: „Wir sind nun am Leben, wenn ihr im Herrn steht“ (1. Thess. 3,8). Denn der Erfolg der Schüler ist für einen umsichtigen Lehrer Leben, Trost und Freude. Und nichts zeigt die gute Seite eines Chefs so sehr wie seine Liebe zu seinen Untergebenen.“ „Lasst uns noch mehr über Titovs Freude freuen.“ „Sehen Sie, wie der Apostel erneut die Korinther lobt und seine Liebe zu ihnen zum Ausdruck bringt! Denn nachdem er oben von seiner Freude darüber gesprochen hat, dass seine erste Botschaft so ein Erfolg war und so viel Nutzen gebracht hat, und nachdem er seine Liebe zu ihnen zum Ausdruck gebracht hat, stellt er nun ein weiteres Merkmal ihres guten Willens vor, das ihnen ebenfalls großes Lob einbringt und die Aufrichtigkeit ihrer Liebe zeigt: „Wir freuten uns noch mehr über die Freude Titos.“ Titus wird von dir getröstet; aber ich habe mich nicht so sehr über Titus gefreut, sondern über dich“ (Hl. Chrysostomus). Titus hatte Frieden mit dir, nicht körperlich, nicht weil es etwas zu essen oder ein erholsames Bett gab, sondern geistig. Sein Geist ruhte, und zwar nicht bei dem einen oder anderen, sondern bei euch allen. Die Tatsache, dass der apostelgleiche Geist des Titus Frieden unter den Korinthern fand, ist ein Beweis für ihre hohe geistige Vollkommenheit. Denn ein spiritueller Mensch wie Titus kann keinen Frieden unter denen finden, die keine Bewegungen und Manifestationen des spirituellen Lebens haben, und wenn man ihn in Bezug auf den Körper beruhigt, ist es unmöglich, seinen Geist so zu befriedigen, dass er sich in Frieden fühlt. 2 Kor. 7:14. Denn selbst wenn er sich deiner rühmte, wurden wir nicht beschämt; sondern wie alles, was wahrhaftig zu dir gesagt wurde, so war auch unser Lob, das an Titus gerichtet war, wahrhaft wahr. „Wenn er nur mit dir prahlen könnte.“ „Groß ist das Lob, wenn ein Lehrer (von seinen Schülern) prahlt und sich darüber freut, dass sein Lob sich als wahr erweist, denn er sagt: Wir werden nicht beschämt. Deshalb freute ich mich, dass du dich als der Beste erwiesen und meine Worte tatsächlich gerechtfertigt hast. Das gibt mir großen Trost: Du hast dich als vollkommener erwiesen, und ich habe nicht gegen die Wahrheit gelogen; „Aber so wie dir alles wahr gesagt wurde, so ist auch unser Lob für Titus wahr.“ Hier impliziert er noch etwas anderes, nämlich: wie er Ihnen eine Wahrheit gesagt hat, und wahrscheinlich hat er Titus sehr gelobt; Ebenso erwies sich, was ich Titus über dich gesagt habe, als wahr“ (Hl. Chrysostomus). Damit der Apostel mit den Worten: „Denn alles ist wahrlich zu euch geredet worden“ sein Lob des Titus vor den Korinthern verstand, hält der heilige Chrysostomus dies nur für wahrscheinlich. Das gilt auch für uns alle. Der direkte Gedanke hier ist, dass aus den Lippen des Apostels nie eine Lüge kam, ganz gleich, worum es in seiner Rede ging, insbesondere, dass seine Predigten wahr waren. Theodoret schreibt: „Wir haben es nie geduldet, zu lügen, aber wir haben euch auch wahre Lehren beigebracht und eure Lobpreisungen mit Wahrheit geschmückt.“ Das taten auch Ökumenius und Theophylakt: „So wie das wahr ist, was ich dir gepredigt habe, so hat sich auch mein Wort gegenüber Titus über dich als wahr erwiesen.“ 2 Kor. 7:15. Und sein Schoß überströmt dich und erinnert sich an deinen ganzen Gehorsam, als ob du ihn mit Angst und Zittern empfangen hättest. „Und sein Schoß quillt über für dich.“ „Dies gilt bereits für das Lob des Titus, dass er ihnen zugetan und ihnen zugetan ist“ (Hl. Chrysostomus). „Zu diesem Zweck stellt er ihnen Titus auf eine Weise vor, dass sie ihn gegenseitig lieben werden, da sie von Herzen mit ihnen verbunden sind und eine warme Zuneigung zu ihnen haben. Deshalb sagte er: „Sein Schoß ist für dich“, um die Tiefe und Inbrunst seiner aufrichtigen Liebe zu ihnen zu zeigen“ (Theophylakt). „Dann gibt er, wie überall, den Grund für eine solche Gesinnung an, um nicht liebkosend zu wirken, aber andererseits, damit die Korinther selbst ermutigt werden können, mehr zu tun, indem sie ihnen all das Lob erweisen und zeigen, dass sie selbst Titus den Grund und Grund für diese Liebe gegeben haben. Denn nachdem er gesagt hat: „Sein Schoß ist überfließend für euch“, fügt er hinzu: „Er, der sich an den Gehorsam von euch allen erinnert.“ - „Erinnern“. Dieser Apostel drückt seine Dankbarkeit gegenüber Titus aus, der sich von ihnen getrennt hat, jeden in seine Seele eingeprägt hat und sich immer an sie erinnert, sie ständig in seinem Mund und Herzen hat; und gleichzeitig lobt er die Korinther noch mehr dafür, dass sie Titus freigelassen haben, nachdem sie ihn so eifrig aufgenommen hatten. Dann erinnert er sie an ihren Gehorsam: „Wer denkt an euren Gehorsam“ und erregt so Eifersucht“ (Hl. Chrysostomus). Gehorsam sowohl gegenüber dem Wort des Apostels im Brief, dessen Begegnung (Gehorsam) für Titus so angenehm war, als auch vielleicht gegenüber dem Wort von Titus selbst, mit dem er die Lesung des Briefes begleitete und dem Geschriebenen seine Ratschläge und Vorschläge hinzufügte. So Theodoret: „Und er ist sehr freundlich zu dir und behält eine unvergessliche Erinnerung an Sie und erzählt, wie Sie seinem Rat Folge geleistet haben.“ - „Als ob du es mit Angst und Zittern hingenommen hättest.“ „Das heißt, nicht nur mit Liebe, sondern auch mit großer Ehre. Sehen Sie, wie er ihre tiefe Tugend bezeugt, das heißt, dass sie Titus als Vater liebten und sich als Führer fürchteten, dass in ihnen weder Angst die Liebe verdunkelte noch Liebe die Angst schwächte? (Heiliger Chrysostomus). Und Gehorsam, Furcht und Zittern zeigten sich in der Person von Titus gegenüber dem Apostel selbst, und aus seiner üblichen Bescheidenheit schreibt er alles entweder Titus oder der Freundlichkeit der Korinther zu. Die letzten Worte deuten auf diese Idee hin: 2 Kor. 7:16. Ich freue mich, weil ich in allem Vertrauen in dich habe. „Siehst du, dass mehr Freude in ihnen steckt? Denn er sagt: Du hast deinen Lehrer in nichts beschämt und hast dich meines Zeugnisses über dich als würdig erwiesen. Daher freute er sich nicht so sehr darüber, dass Titus eine solche Ehre erhalten hatte, sondern darüber, dass sie Titus gegenüber solch ein Wohlwollen gezeigt hatten. Aber damit er sich nicht länger für Titus freute, schau dir an, wie er hier den Grund für die Freude darlegt. Wie er oben sagte: „Denn selbst wenn er sich deiner rühmt, wirst du nicht zur Rede gestellt.“ Schande“; So sagt er nun: „Denn ich vertraue dir in allem.“ Sollte ich Ihnen Vorwürfe machen, fürchte ich nicht, dass Sie dafür abgeschreckt werden; Soll ich mit dir prahlen? Ich habe keine Angst davor, dass man mir eitles Lob vorwirft. „Ich bin mutig in dir“, egal ob ich dich als unterwürfig, als liebevoll oder als eifrig lobe. Ich sagte: abschneiden, und du abschneiden; Ich habe Titus gesagt, dass du großartig bist, der Bewunderung würdig bist und weißt, wie man Lehrer ehrt, und das hast du tatsächlich bewiesen; Er hat das nicht so sehr von mir gelernt, sondern von Ihnen. Deshalb kehrte er zu mir zurück, erfüllt von großer Liebe zu dir, da du in der Praxis mehr gezeigt hast, als ich ihm gesagt habe“ (Hl. Chrysostomus). Sie könnten interessiert sein an: