Часть первая – теоретическая (2Кор. 1:12–7:16)

Първо, апостол 1) обяснява защо е променил плана си за пътуване (2 Кор. 1:12-24, 2:1-11). След това 2) той говори за висотата на християнското откровение и цялата икономика на спасението, като излага как е установена на земята (2 Кор. 2:12–7:1). И накрая, 3) изразява радостта и утехата, донесени му от пристигането на Тит и всичко, което той видя в Коринт и което той му предаде (2 Кор. 7:2-16). Защо тези обекти са били включени тук ще стане ясно в самото тълкуване. 1. Причината за промяната в плана за пътуване (2 Кор. 1:12–24, 2:1–11) Имаше разговори в Коринт: Мислех да дойда у нас, но сега нещата вървят по друг начин. Каква променливост? Това е лекота. Такива празни речи трябва да се отнесат към третата част, където Апостолът се занимава с разгонване на празни приказки за него. Но той отделя тази реч от множеството други и се занимава с нея преди всичко, защото във връзка с нея другите хвърлят сянка върху неизменността на самото благовестие, чието достойнство за апостол Павел е най-високо на земята. Защо поставя тази тема на първо място? Неговият ход на мисли тук е следният: а) винаги и навсякъде съм действал с чиста съвест; Ето как работи и за вас; и трябва да сте наясно с искреността на моите речи (2 Кор. 1:12-14). б) Въз основа на това не трябваше да тълкувате погрешно факта, че исках да дойда при вас по този начин, но сега отивам по друг начин, сякаш беше лесно, сякаш имаше някакво съвещание по плът (2 Кор. 1:15-17). в) Но това не е нищо, страхувам се, че може да отидете по-далеч и въз основа на това да започнете да мислите за нестабилността на евангелието. О, не; словото на нашето евангелие веднага беше придружено от действие – вие получихте помазанието. Следователно вашата дума беше „да“ (2 Кор. 1:18–22). г) Само от това трябваше да заключите, че е имало причина за промяната в плана ми, която си заслужава внимание. И ви го съобщавам. Това беше желание да се избегне тъжната необходимост от лично прилагане на присъда и репресии срещу онези, които са натъжили всички ни (2 Кор. 1:23, 24). д) Добре сте постъпили, като сте се отнесли към него, както написах; но щом се покае, той може отново да бъде приет в общността (2 Кор. 2:1-11). Тази последна дума е добавена тук само за да не се връщаме отново към същата тема; но това, което се каза за него, трябваше да се каже. а) Апостолска искреност (2 Кор. 1:12-14) 2 Кор. 1:12. Защото това е нашата похвала, свидетелство на нашата съвест, както в простотата и чистотата на Бога, [и] не в мъдростта на плътта, но чрез Божията благодат живеем в света и имаме изобилие сред вас. Напред светият апостол изрази надежда, че Бог както ги е избавил, така и винаги ще ги избавя от всички беди. Но такива надежди не могат да се хранят от някой, който има лоша съвест. Само чистотата на съвестта дава такава смелост на надеждата, а без нея тя замръзва като цвете в слана. Ето за какво говори сега Апостолът; но същото нещо му послужи като отправна точка за обяснение на това, за което възнамеряваше да говори по-нататък. „Защото това е нашата хвала“, казва той, „това е.“ „Хвала“ е това, което той каза преди това: „още повече... чрез надежда, че пак ще избави“ (2 Кор. 1:10). За да се похваля по този начин, имам основание в свидетелството на съвестта си. Следователно похвалата тук е същата като смелост. Теодорит пише: „Дързостта ни дава (да се надяваме на избавление от опасностите) свидетелството на съвестта.“ Или похвалата означава вътрешна утеха. Бог е избавил и ще избави; но докато дойде избавлението, защото има срок за това, ние сме подкрепени, дадено ни е смело и самодоволно понасяне на скърбите от съзнанието, че страдаме невинни. Свети Златоуст казва: "Тук апостолът ни разкрива още едно, не само не маловажно, напротив, много важно средство за утеха, което може да насърчи душата и когато тя е потисната от беда, показва още една своя добродетел. Коя? - Тази, която ние, казва, където и да живеем, навсякъде постъпваме по чиста и искрена съвест. И това не малко служи за нашия мир и утеха. Това казва апостолът на вярващите, за да ги научи да не падат духом в скърби, но да се радват, ако само съвестта им е чиста. „Нашата похвала“, казва той, „е доказателство за съвест“, тоест, когато нашата съвест няма причина да ни осъди като престъпници, преследвани за лоши дела. Защото, казва той, дори ако претърпяхме безброй бедствия, дори ако бяхме заплашени отвсякъде от нападения и опасности; За наша утеха е достатъчно едно свидетелство за чиста съвест, че търпим тези бедствия не за някакво престъпление, а за да угодим на Бога, за добродетелта, за истинската мъдрост и за спасението на мнозина. И така, първата утеха, за която апостолът говори по-горе, дойде от Бога, а това, за което той сега говори, дойде от тях самите и беше плод на техния чист живот. И тъй като това последно беше плод на тяхната добродетел, той го нарича своя похвала. Какво точно беше похвалата и за какво свидетелстваше съвестта? „Защото живея в простотата и чистотата на Бог.“ „Жихом“, ανεστραφημεν, се въртят сред другите, поддържат се в отношения с другите и действат върху тях и пред тях. „В простота“, απλοτητος, както се случва при децата, неизкусен, без да крие никакви планове, открит такъв, какъвто е. „В чистота“, ειλικρινεια, искрено, както в душата, така и отвън, нито дума, нито дело, нито мина и нищо външно от нас не се различава от това, което е в сърцето ни. „Божествен“ - или богоподобен, или угоден на Бога (Теофилакт), или даден от Бога и както е изявен пред Бога. И така, тук апостолът казва: „Те не са вършили нищо коварно, или лицемерно, или притворно, нито от ласкателство, или злонамерено, или за измама и измама, или по други подобни мотиви; но винаги са действали с цялата свобода, простота, истина, в чистота и доброта на сърцето, искрено, от душа; защото не са имали нищо скрито, нищо срамно” (Св. Златоуст). „Не в мъдростта на плътта“. Плътта тук е животът, който отците наричат ​​външен; Мъдростта на този живот е да успяваш по всякакъв възможен начин да поддържаш добрите отношения с другите и семейното благополучие, като се прикриваш и старателно прикриваш целите си, които са насочени към това винаги да живееш за собственото си удоволствие, да преследваш собствените си интереси и да не губиш лицето си, като не щадиш никого или нищо, което се изпречи като пречка по пътя, покривайки обаче дори това с привидност. Тази мъдрост не означава нито добродетел, нито слава Божия, а само удовлетворение от егоизма, който я ражда, подхранва и усъвършенства. Тя е хитра на думи и още по-хитра в управлението на делата си. Ако всичките му тънкости се разкрият само в един случай, те биха се удивили и не биха повярвали, че човек сам може да се справи с това. Затова имаме поговорка: лукавият го научил. Тази поговорка не е без причина; то изразява истината. Може ли такава мъдрост да се появи в духа на апостолите, изпълнени с Божия Дух? Свети Павел отрича това, казвайки: „Ние не винаги сме действали според мъдростта на плътта“, тоест без измама и хитрост, без изтънчени думи и хитро разсъждение. И така, това, с което са се гордеели лъжеапостолите, е този, който отхвърля и презира именно апостол Павел, като с това ясно показва, че плътското мъдруване е недостойно за похвала и че самият той не само не го търси, но и се срамува и отвращава от него” (св. Златоуст). „Но с Божията благодат ние живяхме в света“, тоест ние живеехме така, както Божията благодат ни вдъхновяваше, както ни ръководеше и както действаше в нас. Животът „в благодат“, εν χαριτι, е противоположен на предишния живот според плътската мъдрост. Светите отци разграничават три степени или класове на живота, в които един и същ човек може да преминава от време на време. Единият е плътският живот, както беше посочено по-горе: той се нарича живот под естествения и дори неестествен; другото е добродетелен живот, според изискванията на съвестта, възможен дори извън благодатта: той се нарича естествен; третото е благодатен живот, който започва, съзрява и се проявява по различни начини само чрез действието на Божията благодат: нарича се свръхестествен и е възможен само в истинското християнство, съставлявайки негова отличителна черта. Това е напълно противоположно на живота според мъдростта на плътта. В нея нищо не се прави за себе си, а всичко е за слава Божия и благото на другите; нищо също не се прави според собствените си мисли, но всичко се прави според вдъхновението на благодатта и всичко, което се прави, не се прави от собствените сили, а от благодатта, която приема собствените сили на човека само като инструменти за проявление на своите действия. Тези, които го имат, живеят със съзнанието и сърцето си в единия Бог, който, живеейки в тях, действа чрез тях и извън тях. Но където е Бог, там границите на природата отстъпват; затова такъв живот не съществува без чудеса. Особено апостолите не биха могли да го имат без него. Защо, когато Свети Павел казва: „Аз живея с Божията благодат“, той има предвид не само височината, чистотата и моралната непривързаност, но също така и проявлението на Божията сила чрез тях. Свети Златоуст казва на това: "Какво е "благодатта Божия"? - Тоест, с мъдростта и силата, дадени ни от Бога, доказвайки ги с чудеса, и с победата, която спечелихме над мъдреци, ритори, философи и царе, ние, груби хора, които не сме заимствали нищо от човешката мъдрост. И не напразно апостолите се утешаваха и хвалеха с това, когато са били уверени в себе си, че не са действали с човешка сила, но с Божията благодат са постигнали всичко, и не само в Коринт, но в цялата вселена, защото той казва: „Светът умря, но вашият се умножи. Какво означава „умножавам се с вас“? - Тоест, „с Божията милост живея“. Защото с теб, казва той, извършихме повече чудеса и знамения, наблюдавахме по-голяма предпазливост и особено се погрижихме да се държим така, че да не заслужим укор от вас. Защото и това последното апостолът приписва на Божията благодат, като му приписва своите действия. Защото е известно, че в Коринт той се отказа от правата си по отношение на поддържането на проповедници на Божието слово (1 Коринтяни 9) и, щадейки слабостта на коринтяните, проповядваше Евангелието без никакво възмездие от тяхна страна. Оказва се, според Свети Златоуст, „изобилието, което имате“ не се отнася само до „Божията благодат“, но и до Божията простота и чистота, а не до мъдростта на плътта. Тъй като той произвежда последните черти от Божията благодат, той каза най-общо, че „умножавайки се сред вас“ нашият живот се отличаваше и блестеше от Божията благодат. 2 Кор. 1:13, 14. Защото ние ви пишем не по друг начин, но дори както вие почитате и разбирате: вярвам, че ще разберете докрай, както и вие ни разбрахте отчасти, защото ние сме за ваша хвала, както и вие за нас, в деня на нашия Господ Исус Христос. „Ние пишем“, той говори не за предишното писане или изобщо за писането, а за точно това, което сега пише. Ние пишем не нещо друго, казва той, но държим нещо друго в мислите си и имаме същото нещо в мислите си, което изразяват написаните думи. Каквито и концепции да вълнуват у вас думите, които четете, са същите, които имаме и ние. Думите „чета“ и „разбирам“, αναγινωσκειν и επιγινωσκειν, често се събират по съзвучие, въпреки че понякога трябва да се изрази едно нещо. Така и тук свети Павел искаше да каже: това, което пишем, вие сами го знаете, от престоя ни при вас, и като четете написаното, веднага виждате, че е така. Защо Екумений и Теофилакт под αναγινωσκειν означават не „прочетете“, а „помнете“. Гръцката дума дава това право: αναγνωσις – ανωθεν γνωσις. - Ще бъде: това, което пишем, не е нищо повече от това, което вие самите помните и което знаете. Така прави и свети Златоуст: „Той привежда самите коринтяни като свидетели на това, което им казва.Нека никой, казва той, не мисли, че думите ми са самохвала, неоправдана с дела. Понеже ви предавам само това, което вие сами знаете и че не лъжа, вие трябва да ми бъдете свидетели пред другите. Защото, четейки нашите послания, вие виждате, че те съдържат същото, което вие всъщност знаете за нас - и че нашето свидетелство за себе си в нашите послания не само не противоречи на делата ни, напротив, това, което сте знаели преди това за нас, е напълно в съответствие с това, което сте прочели за нас в съобщенията. Думите, които следват: „Надявам се, че ще ни разберете докрай,” е по-добре да се четат във връзка с: „Дори както ни разбирате отчасти”. От опита на нашето присъствие и действие сред вас вие отчасти ни разбрахте; Надявам се, че винаги ще разбирате по този начин. Той иска да каже, че както досега не сме ви давали никакво основание да мислите за нас, че сме хитри и неискрени, така и занапред няма да срещнете такива причини; каквито бяхме, каквито сме сега, каквито ще бъдем; и нашата дума и начинът ни на действие винаги са били едни и същи, е и ще бъде. Ние не предаваме своето, ние не въвеждаме своето, а Божието; Бог е непроменим и Неговата истина е вечна. Който проповядва и въвежда своето, сега може да говори и действа по един начин, а утре по друг начин. Ние сме Божии инструменти: Бог действа в нас. Думите: „ще разберете отчасти“ и „ще разберете напълно“ също могат да се разбират като указание за степента на познание. Отчасти ни познавате и разбирате; Надявам се, че ще достигнете пълното ни познаване и ще ни разберете напълно. Естествено е човешкото знание и разбиране да се развиват. „Защото ние сме за похвала, както и вие за нас, в деня на нашия Господ Исус Христос.“ - Това не е предмет на разбиране, не е указание за това, което коринтяните са разбрали отчасти в апостолите и какво ще разберат напълно, а ново потвърждение на апостолската искреност. Той иска да каже: това, което ви казваме и пишем, което ви учим и което установяваме между вас, ние правим всичко това, сякаш трябва да стоим пред Божия съд. И аз ви уверявам, че в деня на Господа, тоест в последния ден на съда, ние ще бъдем вашата хвала. Всеправедният и всезнаещият съдия ще те похвали за това, че следваш нашата дума и искрено вярваш в нея; - и тогава ти ще бъдеш наша хвала, защото тази вяра нашият Съдия няма да ни покори, но ще те похвали. Нашата дума е толкова несъмнено вярна, че дори и в други отношения да се окажем недостойни за похвала на процеса, най-праведният Съдия ще ни похвали за това, че ви предадохме тази дума и ви направихме верни на Него. „Вижте – вика свети Златоуст – как той издига коринтяните до най-високото и ги приучава към мъдрост, когато насочва мислите си към онзи велик ден Господен. Тогава, казва той, ние ще се прославим във вас, и вие в нас, когато се разкрие, че сте имали такива учители, които не са учили на нищо човешко и, водейки непорочен живот, не са давали повод за изкушение; и имахме такива ученици, които постъпваха различно от обикновените хора - те не се колебаеха, а с готовност приемаха всичко и не се противопоставяха на нищо. И сега това се разкрива на онези, които имат Христовия ум, а след това ще се разкрие на всички. И така, въпреки че сега скърбим, имаме не малка утеха както от чистата съвест, така и от очакваното тогава откровение. Сега само нашата съвест знае, че ние действаме във всичко чрез Божията благодат, точно както вие знаете това и също ще знаете; и тогава всички хора ще познаят и нашите, и вашите дела, и ще видят, че сме прославени един за друг.” Той казва: „Ние ще бъдем твоя хвала в Господния ден и ти ще бъдеш наша хвала.“ Но той каза за себе си, че както винаги е бил верен на Божията истина, никога няма да престане да бъде такъв. Следователно, според съответствието на речта, тя води коринтяните до обещание и решение - както досега са били верни на полученото слово, така ще продължат да му бъдат верни и не само до степента на познанието им за него, в което са станали съучастници досега, но и доколкото са го познали. И за коринтяните не е било трудно да разберат, че това е неизбежно условие, за да не бъдат опозорени на процеса. Учителите ще бъдат прославени за едно нещо, което са учили; и учениците не могат да бъдат прославени просто като слушат и приемат тяхното учение. Това ще доведе до още по-голямо осъждане, ако приемането на учението не е придружено от придържане към него, искрено и непоклатимо докрай. б) Неоснователността на тълкуването към по-лошо, че апостолът промени плана си (2 Кор. 1:15-17) 2 Кор. 1:15. И с тази надежда исках първо да дойда при вас, за да получите втората благодат. „С тази надежда“, тоест изразената по-горе, че коринтяните ще го разберат напълно като човек, който говори искрено; но това, което той има предвид тук, не е, че той самият се доверява на коринтяните, а че коринтяните ще видят в него докрай, тъй като той се доверява, тоест речта винаги е искрена. „Тази надежда“ ще бъде: в такова настроение, искрено, искрено, без измама. Когато исках да дойда при вас преди, това наистина беше моето желание; и когато ви информира за това, той каза абсолютната истина. Но кога е това? "Точно така, Свети Павел, преди да напише първото си писмо, където пише, че идва при тях през Македония, той ги уведоми чрез верни хора, че ще дойде от Ефес директно при тях, от тях ще отиде в Македония, от Македония ще се върне отново при тях и от тях ще отиде в Юдея. Когато до апостола достигна новината за раздора между коринтяните и особено за кръвосмесителния човек, той промени този план; Той изпрати Св. Тимотей предварително се приготви да мине през Македония. Като чу това, някои започнаха да казват: „Това е, утре е друго“, след като се върна от Коринт, и Свети Павел сега започва да говори за тях. — Да, втората грация и половинка. – „Благодат“ той нарича посещението при коринтяните, както поради радостта и утехата, които им бяха донесени, така и поради духовните ползи, които им бяха дадени чрез него: защото с апостолите винаги идваше изобилна благодат и думите на помазаника, и осеняването на вярващите с приток на благодат, или също появата на изпълнени с благодат изцеления, избавление от демони и проявлението на други правомощия. Но какво означава това: „още втора благодат за вас“? „Според споменатото значение на благодатта, за да бъдеш достоен за второто ми посещение.“ как е това – Би било по-просто да го кажа така: ти получи първата благодат по време на първия ми престой при теб, а това посещение щеше да е втората благодат. Но нашите тълкуватели не приемат тази дума в този смисъл, а я разбират така: първата благодат ще бъде, когато пристигна директно при вас, а втората ще бъде, когато, като посетих Македония, се върна отново при вас. Теодорит пише: „да имаш втора благодат“, тоест изключителната радост да ме приемеш два пъти. 2 Кор. 1:16. И ще отидете в Македония, и пак от Македония ще дойдат при вас, и ще ви отведат в Юдея. За да не се види противоречие в тези думи на Свети Павел с това, което той пише в първото послание, трябва да се има предвид, че това е планът, както каза апостолът, преди първото послание; но после го смени и написа, че отива при тях през Македония. Тази промяна даде известна причина да се обвинява апостола в изменчивост. Човек може само да попита защо Свети Павел не каза това в първото си писмо? Той излага причината, поради която планът се променя по-долу, а именно нежеланието лично да се справи с кръвосмешението; но, както всеки вижда сам, нямаше нужда да се пише за това. Освен това, когато той пише: „Минавам през Македония” (1 Кор. 16:5), сякаш иска да каже: знайте, че обещаното се отмени, и то не без причина. 2 Кор. 1:17. Но какво ще кажете за храната или лекотата на действие? Или дори когато се съветвам, се съветвам по плът, за да бъде между нея и нея и между нея и нея? Този пасаж няма да бъде напълно разбираем и съгласуван с предишния и следващите, ако не го допълните с мисълта, че тук апостолът говори за промяна в плана на пътуването. Всички наши преводачи правят това. Ето думите на свети Златоуст за всички. "Тук Апостолът вече директно отхвърля укора към себе си, че не е изпълнил обещанието си да дойде при коринтяните. Защото смисълът на думите му е следният: Исках да дойда при вас. Защо не дойде? Дали не е поради лекомислие или непостоянство? (Защото това означават думите: "какво е храна за лекота на делата"?) Не. Защо? Защото "макар и да се съветвам, не вземам съветвайте се по плът.” Какво означава: „Не се съветвам по плът“? Не като естествен човек; - „нека имам таралеж за нея, за нея, а таралеж нито, нито“. Но и това не е ясно. какво казва той Плътският човек, казва той, тоест прикован само към настоящето, винаги живеещ в настоящето, а не под влиянието на Божия Дух, може да ходи навсякъде и да се скита, където пожелае; напротив, този, който е подчинен на Божия Дух и е воден и контролиран от Него, не може винаги да бъде господар на собствената си воля, в зависимост от силата на Духа. С него се случва същото, както с верен роб, който знае само да изпълнява заповедите на господаря си и няма власт над себе си и не знае почивка дори за кратко време; - той понякога обещава нещо на другарите си, но след това не изпълнява обещанието си, когато то се окаже противно на волята на неговия господар. Ето какво означават думите на апостола: Аз не се „съвещавам по плът“, тоест аз съм под контрола на Божия Дух и нямам властта да отида, където си поискам: аз съм подчинен на властта и заповедите на Божия Дух и Неговият глас ме контролира и ръководи. Ето защо не можах да дойда при вас; защото това не беше угодно на Божия Дух. (Подобни неща често се казват в Деянията на апостолите (Деяния 16:6-9). Апостолите възнамеряваха да отидат на друго място, но Божият Дух им заповяда да отидат на съвсем друго място). И така, че не дойдох при вас, въпреки обещанието си, не зависеше от моето лекомислие или непостоянство, а от Божия Дух, на когото съм подвластен и трябва да се покорявам. Какво от това? - ще каже някой. Апостолът не обеща ли да дойде по вдъхновение от Божия Дух? - Не, не по вдъхновението на Духа. Това обещание беше плод на любов между него и коринтяните.” Мисълта на свети Златоуст е, че който разсъждава по плът, когато решава какво да прави, независимо какво му струва, той се стреми да го направи така, че да го постави сам, така че да има да-да и не-не. Блажени Теодорит изразява мисълта на апостола по следния начин: "Аз не съм роб, казва той, на страст, за да изпълня желанието си по един или друг начин. Който следва желанията на плътта, се увлича от собствените си мисли, дори и да са крайно абсурдни; а който целомъдрено мисли за нещо, дори и планът да е бил нещо добро, щом забележи, че това не носи полза на другите, той не донася своите намерения И че ние, щом видим, че е полезно за вас, с усърдие не се колебаем да ви го предложим - това се доказва от проповедта, защото многократно, като ви предложиха това, те не промениха думите си." Последните думи на блажени Теодорит служат като преход към следващите думи на апостола. в) Тази промяна не хвърля сянка върху неизменността на евангелската истина (2 Кор. 1:18-22) 2 Кор. 1:18. Бог е верен, както дойде нашата дума към вас, никога да не бъде. Човек може да си помисли, че ако има да - не да и не - не не, тогава се оказва, че има да и не за едно и също нещо. Ами ако Евангелието му е същото?! Предотвратявайки това, той казва: не, не мисли така; Моето Евангелие винаги е вярно, точно както Бог е верен. Така свети Златоуст: "Тук апостолът опровергава възражението, което възниква. Защото те биха могли да му кажат: ако първо си обещал да дойдеш при нас, а след това промениш казаното преди, ако нямаш "тя, нея" и "нито, нито", тогава горко на нас! Не се ли случи същото в самата проповед? За да не мислят това и да не се смущават, той казва: "Боже е верен, дори когато нашето слово дойде до вас, никога няма да бъде. В една проповед той казва, че това не може да стане; но това се случва само при умишлени пътувания. Когато проповядваме, нашите думи винаги са верни и непроменими. Защото тук той нарича проповядването „слово“. По-нататък той представя неоспорими доказателства за това, свързвайки работата по проповядването с Бог. И думите му имат следния смисъл: обещанието за идването беше мое, тоест аз го обещах от себе си; проповедта не е моя и не човешка, а Божия; а това, което е от Бога, е недостъпно за лъжа и измама. Затова той каза: „Бог е верен“, тоест верен. И така, не подозирайте нищо за това, което идва от Бога; защото тук няма нищо човешко. 2 Кор. 1:19. Защото Божият Син, Исус Христос, който ви проповядвах от мен и от Силван и Тимотей, не беше нито тук, нито там, но беше в Себе Си. Той доказва неизменната вярност на своето слово със самото си дело, със самото произнасяне на своята проповед. Когато, казва, ние сме проповядвали Христа Спасителя между вас, случвало ли се е да говорим едно, а да излезе друго? - Не; но каквото и да казахме, всичко беше оправдано с дела в теб и в теб самия. Казахме: повярвайте в разпнатия Божи Син и получете опрощение на греховете, чрез кръщението ще получите нов живот, чрез полагането на нашите ръце (същото като миропомазването днес) ще ви бъдат дадени даровете на Светия Дух и ще бъдете изпълнени със сила да преодолеете всеки грях, всяка страст и всяко вражеско насилие. Стана ли така, както казахме? - Сбъдна се и ти го знаеш. Така че не мислете и не казвайте, че Христос, Когото ви проповядвахме, беше да и не: защото вие ясно виждате, че всичко в Него е да. Каквото и да кажем за Него, всичко е истина; и каквото и да очаквате от Него, когато се приближите до Него, вие го получавате изцяло и в изобилие. „Всичко, което проповядвахме за Христос, се оказа вярно с пълна точност“ (Екумений). Довеждайки със себе си Силуан и Тимотей, с които за първи път насажда вярата в Коринт, апостолът кара коринтяните да си спомнят какви са били преди да приемат вярата и какви са станали след приемането й. Той сякаш казва: спомнете си какви сте били преди да се приобщите с Христа Господа и какви сте станали по-късно; но това, което станахте по-късно, ние ви обещахме това, преди да станете Христови. Христос, Божият Син, проповядван от нас между вас, следователно беше - да. "Сила тук се нарича Силван, тъй като споделяше връзки с Павел във Филипи (Деяния 16:25). Оставяйки го в Берия Македонеца, Павел отиде в Атина (Деяния 17:14). Именно той, заедно с Тимотей, пристигна при Павел в Коринт и стана негов сътрудник в проповядването" (Теодорит). 2 Кор. 1:20. Защото велико е Божието обещание, в това е то и в това е амин: на Бога за слава чрез нас. Всички Божии обещания, казва той, в Христос Исус, нашия Господ, са изпълнени с пълна точност - в Него те са истинни и амин. Божиите обещания са изречени в Стария завет чрез пророците. Те засягаха лицето на Христос Спасителя, времето, мястото и други обстоятелства на Неговото появяване, - те се отнасяха особено до делото на спасението, което трябваше да бъде извършено от Него, тоест как Той щеше да страда, да съгреши заради нас, да умре на кръста, да възкръсне, да се възнесе на небето и да седне отдясно на Отца - как Божественият Дух ще бъде изпратен от Отца, за да обнови духовния живот в човешкия род чрез вяра и благодат, за да подготви по този начин синовете на вечното царство. Всички тези обещания, предобразени в пророчествата, бяха напълно изпълнени и се изпълняват в Христос Исус Господ. Онези, които се приближават към Господа чрез вяра, незабавно изпитват изпълнението на всички обещания, свързани с въпроса за спасението: те изпитват опрощаване на греховете, както свидетелства тяхната облекчена съвест; те преживяват обновяване, за което свидетелства съзнанието за нов живот, възприет в шрифта; изпитват притока на благодатта на Светия Дух, както се вижда от моралната сила, която чувстват, за да преодолеят всяка страст и всеки грях; изпитват синовство, за което свидетелства вътрешното им усещане за богосиновство, стоплено от Духа, в резултат на което те викат: Авва, Отче. Друга част от обещанията към вярващите са свързани с бъдещия живот - това е възкресението и вечното блаженство с Христос. Те все още не са се изпълнили, но че несъмнено ще се изпълнят, се потвърждава от вече изпълнените обещания, които апостолът комбинира в дара на Духа, наричайки този дар годеж или внасяне на наследство. От това директно следва, че всички Божии обещания в Христос Исус са „да и амин“. „На Бога за слава чрез нас“. Как се изпълняват Божиите обещания за Христос Исус? – Чрез апостолите. Защото, за да станеш участник в тях, трябва да вярваш. Как може човек да вярва без проповедници? Господ ги уреди. Самият Той седна отдясно на Отца; Вместо Себе Си Той низпосла Духа на Утешителя и, облечен със силата на Своите апостоли, ги изпрати по цялото лице на земята, за да насадят вяра и да установят спасение в хората. Умножаването на онези, които работят за спасение, е Божията слава на земята – крайната цел на изпълнението на всички Божии обещания в Господа. За нея пришествието на Господа в плът, за нея апостолската проповед, за нейната вяра, за нейното бъдещо блаженство, за да бъде славен единият Бог с всички устни и всички дела – и от апостолите, и от вярващите, и от делата на едните и другите. Свети Златоуст в разговора си на това място се фокусира предимно върху бъдещите обещания. „Много обещания“, казва той, се съдържат в евангелската проповед и апостолите са провъзгласявали и проповядвали много обещания. Защото те говореха за възкресението, и за синовството, и за безсмъртието, и за големи награди в бъдещия живот и за неизказани благословения там. Апостолът нарича тези обещания неизменни. Ако Божиите обещания са неизменни и няма съмнение, че Бог ще ги изпълни, то толкова по-верен е Самият Той и словото за Него е твърдо: и не може да се каже, че понякога Той съществува, а понякога го няма; но винаги има едно и също. Какво означава: „в това е тя и в това амин“? - С това той показва, че Божиите обещания със сигурност ще се сбъднат, тъй като тяхното изпълнение зависи от Бога, а не от човека. Така че, няма от какво да се страхувате. Защото не човек, който може да бъде заподозрян в невярност, обещава, а Бог, който говори и върши.” 2 Кор. 1:21, 22. Познай ти и мен в Христос и ни помажи, Боже, Който си ни запечатал и си дал годежа на Духа в сърцата ни. “Лайм”, βεβαιων – одобряващ; но не просто утвърждаване, а утвърждаване с убеждение, предавайки ни непоклатима увереност в твърдостта на вярата и обещанията в Христос Исус Господ. - „И помазани“, тоест ни изпълни със Светия Дух, чрез чиято сила съвършенствата, представени в древните първосвещеници, пророци и царе, се предават на нашия дух. Това помазване не е външен знак, а вътрешно вливане на означаваното. Че Божиите обещания не са фалшиви, се потвърждава от това помазание. Така е устроил и прави това в нас сам Бог. - „Ти и аз“, тоест и апостолите, и вярващите: защото се казва, че действа еднакво и в двамата; и апостолите в това отношение нямат предимство пред вярващите, защото това принадлежи към общия ред на вярата и делото на спасението. Следните думи: „който ни и запечата” обясняват помазанието; a - „да даде годежа на Духа в сърцата“ посочете основата за уведомление. „Запечатан“ означава, че той постави печата на дара на Светия Дух в нас. Дарът на Духа е Божият печат върху нас. Печатът върху восъка му придава форма; Печатът в нашия дух е формирането му според действието на получения Дух на благодатта. Това означава едновременно прераждане и благословение. Апостолът иска да каже с една дума: запечатано е, че всичко това не е име и знак, а сила и живот. - „Дайте годежа на Духа в нашите сърца.“ Отпечатването чрез Духа е даването на Духа в сърцата или Неговото обитаване в нашия вътрешен човек. Това вливане е годеж, тоест залог, депозит, за да се удостовери, че всички обещания, които още не са изпълнени, несъмнено ще бъдат изпълнени. Сертификатът се основава на факта, че депозитът е даден толкова голям. Ако депозитът беше малък, би било уместно все още да се съмнявате, както обикновено се случва в ежедневието; и когато е толкова голям, колкото дара на Духа, кой може да се съмнява, че всичко в бъдеще ще бъде изпълнено точно? Свети Златоуст казва: "От това, което се е случило (т.е. това, което се е сбъднало), Апостолът потвърждава истината за бъдещето. Защото, ако Сам Бог ни утвърждава в Христос, тоест не ни позволява да се поколебаем във вярата си в Христос, и Сам Той ни помаза и даде Духа в сърцата ни, тогава как да не ни даде благата, обещани в бъдещия живот? Как няма да ни даде тези благословения след това той вече ни е дал началото и основата им, тоест истинското познание за Него и причастието на Светия Дух? Наистина, ако истинските благословения, на които се радваме, вече са дадени в името на онези, които все още очакваме, то Този, Който е дал истинските, със сигурност ще даде и очакваните. Затова апостолът не просто каза: „Дух“, но добави: „обручение“, тоест залог, за да ни увери и успокои, че ще получим всичко обещано от Бога. Наистина, ако Бог не искаше да ни даде всичко, което обеща, не би благоволил да ни даде залог, за да не го унищожим напразно. Така той казва, че нашата дума не е била във вас и нито в едното, а напротив, всичко, което сме ви провъзгласили, е неизменно вярно, за което вие имате осезаемо потвърждение в това, което се е случило с вас и във вас и е получено от вас. Затова не смейте да хвърляте сянка на съмнение върху това, защото промених плана. Напротив, от верността на делото на спасението, извършено във вас, вие трябваше да заключите, че ако промених плана си, не го промених поради лекомислие или променливост, но поради важни причини. Сега ще ви ги разкажа. г) Истинската причина за промяна на плана за пътуване (2 Кор. 1:23, 24, 2:1–4) 2 Кор. 1:23. Призовавам душата си като свидетел на Бога, че пощади вас, които не сте дошли в Коринт. „Призовавам душата си за Божий свидетел“, казва той, без да се излага на Божието наказание, а просто представя Бог като свидетел на истинността на думите си. Казва като че ли: Говоря като пред Бог, който вижда душата ми. Блажени Теодорит пише: „Божественият апостол, като искаше да се увери, че думите му са истинни, призова за свидетел Онзи, Който вижда нашите мисли. Бог ми е свидетел, той казва, че „не дойдох да те пощадя“ - тоест не отидох направо в Коринт, както беше обещано. Нещата се развиха така. Апостолът каза, че възнамерява да дойде в Коринт директно от Ефес, но преди да успее да направи това, пристигат лоши новини. Като получи тези съобщения, апостолът отложи намерението си да отиде направо в Коринт, но написа писмо, в което призова коринтяните сами да поправят всичко, което е недостатъчно, преди неговото пристигане, така че когато той пристигне, те да се радват да го посрещнат като вече в добро състояние, а той само да се радва, като види тяхната добра работа. Ако беше отишъл направо в Коринт, той сам трябваше да поправи онова, което не беше наред; и както и да го смекчиш, не може да не горчи и за поправящия, и за поправящите се. Това е, което той има предвид, когато казва: „да те щади“. Самокоригирането е по-лесно и има своята приятна страна, в очакване на одобрение от Апостола, който е забелязал неизправността и е искал корекция. Свети Златоуст казва: „Какво значи: „да ви пощадя"? „Чух, казва той, че някои от вас са блудствали и затова не исках да дойда при вас, за да не ви натъжавам." Защото, ако бях с вас, щях да бъда принуден сам да подредя и разследвам този въпрос и да накажа мнозина. Така че реших, че е най-добре да не бъда с теб, за да ти дам време да се покаеш, вместо да идвам при теб, да те наказвам и да търпя още по-голяма скръб от теб. 2 Кор. 1:24. Не тъй като ние притежаваме вашата вяра, но [както] сме спътници на вашата радост; защото чрез вяра вие стоите. Той каза по-горе: „пощади ви“, но не дойде при вас. Това „щадене“ може да изглежда по друг начин твърде доминиращо, сякаш той се смяташе за право да прави каквото си поиска с тях и тяхната вяра. Може да си помислите: "Какво е това? Вярвахме ли, за да приемем робството и за да ни накажете като владетел?" (Теодорит). Предотвратявайки това, апостолът пише: Не казах това, за да владея вашата вяра; вярата е въпрос на свобода; Ако искате, вярвайте или не. „Кой има силата да принуди някой, който не иска да вярва, да вярва?“ (Свети Златоуст). Но когато си влязъл в царството на вярата, трябва да си верен във всичко. И аз съм пазител на тази вярност. Поради моя дълг не мога да ви напусна, без да поправя недостатъците ви. Всичко, на което съм те научил и което съм донесъл от теб, не е мое, а Божие; Не мога да се откажа от нищо от това. Щом се окажете грешни, трябва да ви поправя, а това е горчиво за вас. Не искам да бъда причина за вашата скръб, но искам нещо радостно винаги да идва от мен лично към вас. Това е смисълът, в който казах: „да ви щади“ не означава да ви разстрои, а напротив, винаги да насърчава вашата радост пред всички. Защото, когато бъдете коригирани от едно от задочните ми предупреждения, няма да има нищо тъжно за вас; напротив, ще почувствате радостта от своеволното поправяне; и когато след това дойда при вас, ще се радвам да ви видя в добро състояние, а вие ще се радвате да ме срещнете и да ме видите как ви се радвам. Затова те пощадих, за да мога да бъда спътник на твоята радост. "Не дойдох при вас, за да не ви потопя в униние, за да ви дам възможност да се порадвате на вашето поправяне само от моята задочна заплаха. Ние правим всичко за ваша радост, това е всичко, което ни интересува" (Св. Златоуст). „С вяра стоиш.“ Идеята е ясна; но в каква връзка стои тук не е ясно. Теофилакт пише: "Що се отнася до вярата, вие стоите в нея (εστηκατε - утвърден, твърд). В други отношения вие сте се поколебали; и ако виновните за това останат нереформирани, ще трябва да се облегна на тях и по този начин да натъжа тях (и всички вас) и себе си." Така е и с Екумений. Свети Златоуст не изразява това, но, поддържайки същата мисъл, представя намеренията на апостола защо казва това: "Вижте с каква предпазливост той говори отново; аз не ги укорих отново, защото вече ги бях изобличил много добре в първото послание и след това те вече показаха някаква промяна в живота си. Ако след тази промяна те чуха същите упреци, както преди, тогава това можеше да ги погуби (да ги потопи в униние или отчаяние). Ето защо това послание е написано с по-голяма кротост от първото. И така, Апостолът каза това, за да насърчи коринтяните и да повдигне духа им, като ги одобри в това основно отношение. Но може би тук Апостолът има такава мисъл, като че ли казва: все пак вие сте вярващи; Вярата ви даде достатъчно мотивация и достатъчно сила да коригирате всички проблеми за свое собствено удовлетворение и за моя радост. Затова бях сигурен, че ще бъда съучастник на твоята радост, ако те оставя да се поправиш, като помниш само недостатъците. С това определено проявих милост към вас; но защо направих това е, защото съм уверен, че вие ​​стоите с вяра. 2 Кор. 2:1. Преценете това в себе си, за да не ви споходи скръбта. Не исках да идвам при теб, преди да се поправиш, тъй като виждах, че по този начин ще причиня скръб както на теб, така и на себе си. Реших в себе си или със себе си да не отида при вас направо от Ефес, но първо да ви пиша, за да можете сами да коригирате всичко и когато дойда след това, да дойда при вас не за скръб, а за радост. Моята надежда, че това ще се случи, се основава на вашата вяра; защото във вярата ти си силен. 2 Кор. 2:2. Ако ти нося скръб, тогава кой ме прави щастлив, тогава приеми скръбта от мен? Това място е малко тъмно, но във връзка с потока на речта не може да не се види, че св. Павел тук оправдава начина на действието си с успех, приписвайки го на възхвалата на коринтяните. тъй като беше необходимо да се коригира, това не можеше да стане без скръб. Беше въпрос на благоразумие да направим това с възможно най-малко скръб или с почти незабележима скръб. Това направих: писах ви, укорявах ви и ви призовавах да се подобрите. Разбира се, това не може да не е тъжно не само за тези, които бяха изложени на изобличението, но и за всички вас. Но до какво доведе тази мъка? - За поправка, а поправка за това, че съм щастлива. Кой може да ме развесели повече от този, който приема скръбта от мен с такава сила? И така, ако създам скръб за вас, както с непристигането си при вас, така и с моето обвинително послание, нека скръбта се случи: тя е изцеление; онези, които са приели скръбта, ще се поправят, като се поправят, ще ме зарадват, но моята радост отново ще се отрази върху вас и ще имаме обща радост. Теодорит пише: "Защото какво ме забавлява толкова много, колкото чувствителността на обвиняемата? Тя ми показва ползата, произведена от обвиненията." За да видите връзката на тези думи с предишните, е необходимо да поставите допълнителна мисъл между тях: аз лично не съм решил да ви донеса скръб и ако беше абсолютно невъзможно без това, аз се ограничих да ви потопя в скръб чрез съобщение. В следващия стих той изразява това директно. Свети Златоуст говори на това място: "Не исках, казва той, да идвам при вас, за да не ви разстройвам с нови упреци, възмущение и отвращение. Вярно, не бях без скръб, когато бях принуден да ви укорявам и да виждам скръбта ви поради това; но същото това нещо ми достави и удоволствие. Защото това беше знак за вашата най-голяма любов към мен, когато означавах толкова много за вас, че дори моето възмущение можеше Никой не ме радва толкова, колкото този, който се поглъща от моите думи и скърби, когато ме види разстроена, би било по-добре да кажа това: ако аз те обидя, тогава кой може да те направи щастлив? Но той не казва това и, като иска да поправи коринтяните, той обръща тази реч и казва: въпреки че ви карам да скърбите, обаче, погълнат от скръб от думите ми, вие ми доставяте голяма радост. 2 Кор. 2:3. И писах ви тези неща, за да не приемам скръб върху скръб, защото подобава да се радваме, като се доверяваме на всички вас, както е моята радост за всички вас. Това по-пълно и точно определя идеята за предишното тъмно място. „Поради това моето идване е предшествано от вест, за да ви послужи за изцеление, а за мен – за радост, в която и вие ще участвате, като признаете моята радост за своя“ (блажени Теодорит). Това е смисълът на моето послание към вас. Тогава той написа, за да се поправиш и за да не приемам скръб върху скръб, след като дойдох при теб преди посланието и преди твоята корекция. Вече имах мъка, че имате значителни проблеми; Да, след като дойде при вас преди вашето поправяне, той трябваше да приеме нова скръб, като лично изобличи онези, които бяха погрешни, и ги поправи. И тази последна скръб щеше да се увеличи от факта, че докато трябваше да те намеря в най-високите степени на съвършенство и да се радвам на това, щях да те видя напълно погрешен. Това е третата скръб, при това най-чувствителната - когато приемеш скръбта заради онези, които трябваше да носят радост. Това е причината, поради която не дойдох при вас директно от Ефес, а изпратих съобщение предварително, така че, като получите съобщението, да се поправите и аз, идвайки след това, само да се радвам с вас. Постъпих по този начин, „надявайки се“, с пълна увереност, че „моята радост е за всички вас“, тоест, че вие ​​ще ревнувате да ми донесете радост, като поправите всички недостатъци, смятайки моята радост за обща радост на всички, искайки да ме видите радостен, така че като видите радостта на лицето ми, вие самите ще бъдете радостни. Свети Златоуст изразява мисълта на апостола по следния начин: "Първо ти писах, за да не те намеря, за мое съжаление, непоправен. Сигурен съм, че се радваш, ако ме видиш да се радвам, и самият ти ще се изпълниш с тъга, когато ме видиш тъжен. Направих това с мисълта за твоята полза, а не за моята. Въпреки че получавам значително удоволствие от вашата скръб, когато виждам, че се грижите толкова много за мен, че вие ​​сами скърбите, когато ме видите скърбящ, въпреки обаче това разположение на духа ми, тъй като имам предвид вашата полза, тогава, когато „написах ви това, за да не приема скръбта“, и в това отново търсех не своята, а вашата полза. Защото знам, че вие ​​сами ще скърбите, когато ме видите скърбящ, както ще се радвате, когато ме видите да се радвам. Забележете как апостолът също каза това: „Подобава ни да им се радваме“. Защото това свидетелства за неговата искреност и голяма любов към тях. Това би могъл да каже някой баща на децата си, за които е направил много добрини и се е потрудил. Така че, казва той, ако аз само пиша, а не идвам сам при вас, значи не идвам, защото правя нещо по-добро за вас, а не от омраза към вас и не защото съм отвратен от вас, а защото много ви обичам. 2 Кор. 2:4. От много скърби и стегнати сърца ви писах с много сълзи, не за да се обидите, но за да познаете любовта, която имамът ви показа в изобилие. „Апостолът чувствително ги засегна в предишното си послание; затова той заявява, че е написал това не само с намерението да ги разстрои, но с намерението да излекува онези, които са съгрешили, за които е претърпял тежка болест (на сърцето), и е изпратил посланието си с надежда за тях, показвайки на тези какво разположение има към тях“ (Теодорит). "Понеже Апостолът каза, че се радва, когато те скърбят (в чувствата на покаяние и поправяне), за да не му кажат коринтяните: значи ти се грижиш само за това, за да можеш сам да се зарадваш и да покажеш на всички колко голяма сила имаш между нас - за това той добави: "Заради скръбта има много" и т.н. Коя душа може да бъде по-нежна и по-детелюбива от този, който казва така? Апостолът не само не по-малко, напротив, той скърбеше много повече за тези, които съгрешиха, отколкото самите грешници скърбяха. Защото той не просто казва: от скръб, но „от голяма скръб”; не само със сълзи, но с „много сълзи“ и от „свиване на сърцето“, тоест бях задушен и потиснат от тъга и, неспособен повече да понасям натиска на този облак от тъга, реших да ви пиша – но не за да ви разстроя, а за да познаете любовта, която имам в изобилие към вас. Трябва да се каже така: не за да те обидя, а за да те поправя, защото затова писах, но Апостолът не казва така; напротив, за да направи речта си по-приятна и да привърже коринтяните към себе си, вместо да им напомня за поправяне, той ги уверява в любовта си, с която прави всичко. И той не просто казва: Аз те обичам, но „Аз съм имамът, който те обича изобилно“, искайки да ги привлече към себе си, показвайки, че ги обича повече от всеки друг и е настроен към тях като към избрани ученици. И така, апостолът, макар и да говореше с гняв, но този гняв идваше от голяма любов и скръб. Защото, докато пишех посланието, казва той, аз скърбях и страдах не само защото ти съгреши, но и защото бях поставен в нуждата да те наскърбя и всичко това от любов, подобно на баща, който, поставен в нуждата да отреже и изгори гнилите членове на любимия си син, страда двойно, както от идеята за болестта на сина си, така и от необходимостта сам да отреже болните членове. Следователно това, което считате за знак на злонамереност към вас, служи като знак за най-голяма любов към вас. Ако бях развълнуван от любов да те разстроя, тогава още повече се радвам, когато видя скръбта ти. Така се защитава Апостола. Той често се защитава така и не се срамува от това. Защото, ако Бог прави и това, когато казва: „Народе Мои, какво ще ти направя” (Мих. 6:3)? тогава толкова повече Павел би могъл да направи това” (св. Златоуст). д) Прошка за покаяно кръвосмешение (2 Кор. 2:5–11) 2 Кор. 2:5. Ако някой [ме] обиди, обиди не по-малко, но отчасти, нека не ви утежнявам. „От защитата на себе си той преминава към защита на някой, който е изпаднал в блудство” (св. Златоуст). Този текст определено стои на прехода от предишната мисъл към следващия израз на милост към каещия се грешник. По-горе казах, че щом съм им писал строго, значи съм писал с мъка и сълзи и не за да ги натъжа, а за да изразя любов. Какво е любов? - Факт е, че произнасяйки строга присъда на грешника, той ги защити, премахна петното от тях, очисти ги и ги направи щастливи. Защото, казва той, този, който извърши такова нечувано престъпление, наскърби не само мен, но отчасти и вас, отчасти, казвам, да не кажа тежка дума, но мисълта ми е, че и вас наскърби не по-малко от мен (св. Златоуст). И така, произнасяйки присъда върху него и, освен това, чрез ваше или обществено решение, аз ви удовлетворих, застанах за вас, исках да прогоня вашата мъка. „И разпознайте любовта ми в това.“ Но при това изложение на въпроса апостолът подготви коринтяните да приемат следното изказване за прошката. 2 Кор. 2:6. Тази забрана от мнозина е достатъчна за такъв човек. Като научих за случилото се между вас грехопадение, наскърбих и оплаках за него. Когато разобличих това безобразие, вие бяхте наскърбени от него не по-малко от мен. Затова те единодушно произнесоха наказанието, което му бях предписал. А сега той е отлъчен и носи скръбта, която ни тежи. Ние се радваме, но на него му е трудно. Той е съкрушен и тъжен. Що се отнася до мен, като гледам тази негова скръбна скръб, аз се утешавам: защото това означава, че той е жив духовно. Доволен съм от очевидното му желание да бъде в общение с нас като участник в великите обещания на вярващите за Христос Исус. Но искам и ти, както скърби с мен заради него, така и да се присъединиш към моята радост заради него. Писах строго, за да познаете любовта ми, имайки предвид да покажа тази любов към грешника, ако се покае. Тук той се разкайва; Нека му покажем любов! - Свети Златоуст казва: „Апостолът започва да говори за това на коринтяните в същото време, когато ги похвали предварително за това, че те сами имат радости и същите скърби с него, и каза предварително: „Защото моята радост сте всички вие“. Ако моята радост е и ваша радост, тогава трябва, казва той, да се радвате с мен сега, както скърбяхте с мен тогава. Защото точно както ти ми донесе удоволствие и радост чрез скръбта си тогава, ще направиш същото нещо своя радост сега, ако само участваш в моята радост. Всички грехове, извършени преди кръщението, се измиват с кръщението и се простят даром. Греховете след кръщението изискват очистително наказание. Изисква се и за коринтския грешник. Апостолът казва: що се отнася до очистителното наказание, което трябва да бъде наложено на каещия се, тогава по отношение на нашия каещ се е достатъчна тази забрана, която вече е станала „от мнозина“, тоест това отлъчване, произнесено от събранието на вярващите, „защото всички започнаха да се отвръщат от него, както заповяда апостолът“ (Теодорит). Забраната, - επιτιμια, - обхваща всичко, което е било наложено на грешника, въпреки неговото покаяние. Тук е началото и основата на нашите църковни епитимии и самият начин на тяхното използване, тоест произнасянето им с цялата строгост и след това съкращаването им в зависимост от чувствата на разкаяние на каещия се. Забележително е, че тук, както и в първото писмо, апостолът не помни името на грешника, нито името на неговия грях. Свети Златоуст говори за това: "Той не казва: на този, който е паднал в блудство, но, отново, както в първото писмо, на "такъв", макар и по друга причина. Тогава той каза това от погнуса от греха, който е извършил, а тук от снизхождение към грешника. Затова тук той не споменава извършения грях, защото вече беше време да защити виновния." 2 Кор. 2:7. Нещо повече, нека дарите и утешите обратното, така че такъв човек да не бъде погълнат от много скръб. "Тук Апостолът заповядва не само да се даде дължимото наказание, но и да се върне виновният в предишното му състояние. Защото, ако някой, като е наказал виновния, просто го пусне без никаква утеха, той не му прави нищо добро. Но вижте отново как Апостолът възпира виновния, така че, след като получи прошка, да не стане по-лош. Защото, въпреки факта, че той изповяда греха си и се покае за апостолът позволява на виновния да види, че получава прошка не толкова за покаяние, колкото за милост и снизхождение; затова казва: „да дадеш и утешиш“. Това се вижда от следващите думи. Защото той не казва: позволявам ти да простиш на виновния, защото е достоен за това или защото е донесъл искрено покаяние, а защото е слаб. Ето защо той добави: "Но без значение колко скръб ще бъде пожертван." Като казва това, апостолът свидетелства за голямото покаяние на виновния и не му позволява да стигне до отчаяние. Какво означава: „ще бъде пожертван“? - Или че може да направи същото нещо, което направи Юда, или че може да направи по-лошо в начина си на живот. Защото въпреки че, казва той, той не е такъв, че да не може повече да издържи мъките на продължителното наказание, но, загубил търпение и надежда, той лесно може да посегне на живота си или да се отдаде на по-голямо зло. Затова трябва да внимаваме, за да не стане раната по-тежка и опасна и с непремереност в наказанието да не унищожим това, което вече сме направили добро. Казвайки това, апостолът искаше, както отбелязах по-горе, едновременно да обуздае и увещава виновния, така че, след като получи прошка, да не стане още по-небрежен. Защото, казва той, аз приех такъв в предишното си благоволение, не защото беше напълно очистен от мръсотията на греха, който беше извършил, а от страх да не направи нещо по-лошо. Оттук научаваме, че мярката на покаянието трябва да се определя не само според природата на греховете, но и в съответствие с природата на духа и състоянието на самите грешници. Така и направил тогава апостолът, защото и той се уплашил от слабостта на грешника. Затова той каза: „Да не бъде погълнат“ като от звяр, или от вълни, или от буря. 2 Кор. 2:8. Също така се моля да укрепиш любовта си към него. „Одобряване“, - κυρωσαι, - решително дайте определение, подпишете това, което се одобрява. Може би Апостолът има предвид също така, че с обща присъда те трябва да му отвърнат с любовта си, или иска да има предвид едно нещо, че тази любов трябва да бъде силна, пълна, неотменима. Той казва, така да се каже: „Прикрепете член към тялото, прикрепете овцата към стадото, покажете гореща обич към нея“ (Теодорит). "Той вече не командва, а пита коринтяните не като учител, а като равен и, оставяйки ги да седят на съдийското място, той самият зае мястото на защитника. Защото тъй като вече беше постигнал това, което искаше, той не знаеше степента на своето смирение от радост. Какво искаш, кажи ми? - "Одобрете любовта към него", тоест с искрена и силна любов, а не просто и както се случи, приемете Казвайки това, апостолът отново приравнява на коринтяните една много висока добродетел. Същите тези, които преди са показвали такава любов към своя брат и са го защитавали толкова много, че са изпитвали такова отвращение към него, че е струвало на Павел Велики да ги принуди да приемат виновника в предишната си любов. Това е похвално качество на учениците, това е съвършенството на учителя: когато учениците са толкова послушни, а учителят формира такива послушни ученици! Защото никой не трябва да бъде обичан неразумно, нито някой трябва да бъде отблъскван без причина. Ако сега беше така, тогава онези, които съгрешават, нямаше да бъдат толкова безразлични и безчувствени към своите грехове” (св. Златоуст). 2 Кор. 2:9. Затова писах, но имам предвид вашето изкуство, ако сте послушни във всичко. „Pisach“, - εγραφα, - пише, което може да се припише както на предишното съобщение, така и на думите, предхождащи тук. Преди това, като пишеше за наказанието на виновния, апостолът вече имаше предвид да го помилва, ако се покае. Едно нещо, казва той, направиха; прави и други неща. С това вие ще покажете „изкуство” – рационалност в послушанието, че проявявате послушание не според вашите изчисления и мисли, а според самото послушание, като имате тази добродетел и действате според нея независимо от всичко. В това той им предписа непреодолим стимул да изпълнят желанието му, поставяйки ги в състояние на ученици, подложени на изпитване, чиято цялостна грижа е да отговорят по такъв начин, че да получат одобрението на изпитващия. Свети Златоуст казва: "Да, разбирам - казва той, - вие сте послушни, т. е. не само в отрязването на виновните от вярващите, но и в присъединяването им. Виждате как и тук апостолът представя коринтяните пред необходимостта да се решат на този подвиг, тъй като, както когато виновният съгреши, апостолът им представи колко опасно би било за тях, ако не го отсекат, казвайки, че "а малко квас оставя цялата смес” (1 Кор. 5:6) и много повече; по същия начин, тук той им представи цялата опасност от неподчинение и каза почти следното: както преди трябваше да се грижа не само за виновния, но и за вас, така сега не съм загрижен повече за него, отколкото за вас, така че никой да не ви смята за упорити, нечовечни хора и непокорни във всичко. Защото премахването на виновен човек от вашето общество може да изглежда за някои като въпрос на омраза и жестокост; напротив, приемането му във вашата любов ще докаже особено искреността на вашето послушание и в същото време вашата готовност и способност за дела на човеколюбие. Защото добрите и умни ученици се подчиняват на своя учител не само в първото му изискване, но и в друго, дори ако той нареди нещо противно на първото изискване. Затова апостолът казва: „във всичко“, за да покаже, че коринтяните в случай на непокорство ще посрамят себе си, а не него, спечелвайки славата на непокорството. Той прави това, за да ги склони към послушание, както показват и тези думи: „По тази причина ви писах. Въпреки че апостолът не пише с тази цел, тъй като основната му цел е спасението на грешника, той все пак казва: „за тази цел“, за да настрои още повече коринтяните в полза на виновния. Самият той обаче не си вреди в постигането на основната цел и фаворизира Коринтианс. Като казва: „във всичко“, той им напомня за първото им послушание и го излага тук на показ, с намерението да ги похвали (и да ги похвали за предишното им послушание, за да ги подтикне към ново).“ 2 Кор. 2:10. На него, ако дадеш нещо, и аз: защото, ако дадеш нещо, на него ще дадеш заради себе си в лицето на Исус Христос. Той се поставя в най-тясна връзка с коринтяните, така че където са те, там е и той. И той ги оставя да вървят напред и си представя как върви след тях, показвайки им своето покорство, така че те също да могат да отсекат всякаква вина за неподчинение. Той вече беше изразил прошка на виновните преди, когато те дори не бяха помислили за това; но той говореше с оглед на тяхната полза, тяхното добро, тяхното общо спасение; "Подаръци", казва той, "за ваше добро." Той не е направил това чрез демонстрация и упражняване на силата си, но е взел от вас подтика за такова дело, сякаш е получил заповед от вас. "Виждате - казва свети Златоуст, - как отново апостолът се унижава пред коринтяните, като ги поставя на първо място, а себе си - на второ; и всичко това, за да смекчи закоравелите души и да огъне непреклонните сърца. Но за да не даде повод на коринтяните да мислят, че цялата работа е оставена на тяхна власт, и за да не упорстват в прощаването на виновните, апостолът, ограничавайки властта им, казва, че самият той е дал прошка на виновните: „защото дори да съм дал даром, това е за вас“, тоест направих точно това за вас. И първия път, когато апостолът заповядва на коринтяните да отсекат виновния човек, той не им дава власт да му простят, казвайки: „Аз вече отсъдих... предайте такъв на сатаната“, а след това им позволи да участват в този съд, като каза: „на събраните... предайте такъв“ (1 Кор. 5:3-5). Той направи това, като имаше предвид две важни неща: да произнесе присъдата и (да я произнесе) не без съгласието на коринтяните, за да не ги разстрои. Точно същото прави и тук, защото казва: „Аз дадох” прошка на виновния, аз, който в първото писмо го осъдих. След това, за да не се обидят коринтяните, сякаш презрян от апостола, той казва: „заради вас“. какво е това Наистина ли е простил на грешника за хората? - Не; защото затова той добави: „за лицето на Исус Христос“, тоест или според Божията воля, или за слава на Христос. - Теодорит пише за това по следния начин: „За да не мисли някой, че апостолът, за да угоди на хората, пренебрегна справедливостта, той добави: „за лицето на Исус Христос“, тоест правя това, когато Христос вижда това и е доволен от стореното. Може да се направи така: по реда на спасението, според принципите на спасението. Защото Христос Исус е Спасителят; и който работи за истинско спасение, работи в Негово лице. Или защото така е казал, защото той, както всички апостоли, винаги е постъпвал така, както те са говорили и действали пред Бога в Христос, нито имайки предвид себе си, нито се ръководейки от угаждането на хората. По-долу свети Златоуст говори за това: ""За лицето на Исус Христос" или за слава на Христос, или защото Самият Христос заповяда да прости на грешника. Тези последни думи бяха особено убедителни за коринтяните. Защото те вече се страхуваха да откажат прошката, която служи за слава на Христос и беше угодна на Него. " 2 Кор. 2:11. Нека не се обиждаме от Сатана: ние не пропускаме да разберем намеренията му. „Нека не обиждаме“, - нека не се възползваме от нас, нека начинът ни на действие не му служи в полза, нека той не извлича полза от това. как? - Ако, като затвори очите ни от ревност, сякаш наистина, той направи това, което позволяваме на брат ни да умре. Сатана се намесва навсякъде със своите съвети. Той не винаги директно внушава лоши неща, но често добри неща, но винаги има една и съща цел - нашата вечна гибел. В настоящия случай той може да вдъхнови коринтяните: как можете да търпите такова нещо? Вие сте свят език, хора на обновлението; има ли място за него сред вас? Изгони го. И можеше да му каже други думи: ти вече си изгубен; за теб спасение няма! Пуснете ги; виждаш ли ги какви са Върнете се при езичниците и живейте както искате. – Апостолът поставя себе си сред оскърбените от сатаната. Разбира се, той също се опитва да спечели от тях, тъй като безсрамието му няма мярка дори когато се е приближил до Спасителя. Но апостолите, просветени от Божия Дух, видяха неговите хитрости и веднага разрязаха всички възли и тънкости на тези машинации. Затова той казва: „Не сме глупави да разберем намеренията му“. Ние, казва той, ясно виждаме и разбираме към какво води и как може да го използва в своя полза. Разбирайки това, не можем да му позволим да има успех в каквото и да било. Това е окончателното убеждение да простиш на виновника. Защото той изяснява, че ако не направят това, което той им предлага, то вместо Христос Господ те ще изпълнят волята на Сатана и вместо спасителна стъпка ще направят стъпка, която е пагубна за самите тях. Свети Златоуст казва: „Апостолът посочва на коринтяните обща вреда за всички в случай на тяхното непокорство, защото казва: „Нека не се съблазняваме от сатана“. Тук той много подходящо нарече Сатана нарушител и похитител. Защото вече не взема негово, а краде нашето. Не мислете само за факта, че един грешник може да стане плячка на този звяр, но също така си представете, че цялото стадо е в опасност, като намали броя си и особено сега, когато Сатана има възможност да върне това, което е изгубил. „Ние не разбираме плановете му“, тоест Сатана може да доведе до унищожение чрез благочестие. Защото не само може да доведе до блудство, но от друга страна чрез безмерна скръб по време на покаянието може да потопи човек в гибел. И така, ако сатаната заедно с неговото имущество заграби и нашето, когато унищожава и този, когото въвежда в грях, и този, на когото предписваме спасително покаяние, краде от нас, тогава как да наречем това, ако не обида и кражба? Защото не му стига, че ни събори чрез грях; той прави същото чрез покаяние, ако не сме внимателни и предпазливи. Затова апостолът много правилно нарече случая, когато сатаната ни побеждава със собствените ни оръжия, кражба и обида. Защото за него е характерно да ни завладее чрез греха, а не чрез покаянието, което е наше оръжие, а не негово. Така че, ако Сатана може да ни завладее чрез покаяние, то преценете сами какво срамно унижение е това за нас! Как ни се подиграва и подиграва като безсилни и слаби, побеждавайки ни със собствените ни оръжия! И наистина, за него е много смешно и изключително срамно за нас, че ни нанася рани с нашето изцеление. Ето защо Апостолът каза: защото ние не разбираме неговите намерения, тоест колко лукав, коварен, злонамерен, злонамерен умисъл крие сатана дори срещу самото ни благочестие. Имайки предвид всичко това, ние никога не трябва да презираме всеки, който греши. По същия начин, когато ние самите съгрешаваме, не трябва да се предаваме на отчаянието, но, отново, не трябва да оставаме небрежни; напротив, нека сърдечно се разкайваме за нашите беззакония, не само като се покайваме за тях на думи (но и чрез дела, показвайки както болка за греховете, така и истинско поправяне в тях).“ 2. За висотата на християнското откровение, или евангелската истина, с разказ за това как тя е установена на земята (2 Кор. 2:12–7:1) След като завърши речта си за промяната на плана на пътуването, апостолът искаше да изложи какво му се случи по този път, тоест от Ефес през Македония, за да стигне до завръщането на Тит, и за това, и особено за казаното от него, да даде необходимите указания (гл. 8, 9) и наставления (гл. 10-13); но той стигна само до точката на завръщане в Македония (2 Кор. 2:12, 13), когато, преди да може да говори за идването на Тит, той беше взет от Духа да съзерцава силата, славата, лекотата и чудесните действия на евангелската истина и започна да изразява своите съзерцания в плавна и вдъхновена реч, докато не изля всичко, което Духът му даде да проповядва по това време (2 Кор. 2:14–7:1). След като приключи с това, той отново започва прекъснатата реч и казва колко се зарадва от пристигането на Тит и от всичко, което той му предаде (2 Кор. 7:2-16). Тук с апостола беше същото, както с пророците, когато Духът ги издигна. „Отнеми Духа от мен“ (Езек. 3:12), казаха те. Духът взе Свети Павел и му показа в ума му какво казва за християнското откровение или истината на Евангелието. Всеки веднага вижда това, когато чете посланието: защото разговорът за това започва неочаквано. По този начин стихове 12-13 ще бъдат въведение към разговора за истината на Евангелието, като пораждаща го. По съдържание те са в пряка връзка с написаното след 7, 2 и по-нататък и са едно и също. 2 Кор. 2:12, 13. Като дойдох в Троада с Христовото благовестие и вратите, които ми бяха отворени в Господа, нямайки покой за духа си, не намерих брат си Тит, но се отрекох от него и заминах за Македония. Апостолът се насочи към Троада от Ефес, може би по суша, и след като посети църквите, разположени по пътя, имаше идеята да проповядва Евангелието в този град; тъй като при второто пътуване, когато той беше воден от Божия Дух в Македония през този град, не е ясно, че той е спрял там, за да проповядва. Междувременно, както виждате, това беше неизбежна преходна точка от Азия към Македония и обратно. Това накарало апостола да насади вяра тук. Вратата за проповед беше отворена: те слушаха апостола с желание и вярваха с пълно подчинение на словото на благодатта. Следователно, ако вратата беше отворена и отворена в Господа, тогава проповядването можеше да направи много за един ден. Действа незабавно и една и съща реч, възприета от хиляди уши, би могла да преобрази хиляди. Следователно, когато апостолът казва след това, че като нямаше мир, поради непристигането на Тит, той трябваше да ги напусне, това не означава, че той остави работата недовършена, но просто не можеше да бъде с тях дълго време. Делото на Евангелието е както посеяно, така и зряло. Обикновено и навсякъде то самото узрява под въздействието на благодатта. Евангелието не е многословно, а съдържа цялостна система от знания, която след това може да се развие от само себе си в умовете и сърцата на смирените вярващи. Тази истина се потвърждава от цялата първоначална апостолска проповед. Така беше и в Троада; затова, когато Апостолът пристигна тук на връщане от Елада през Македония, той намери тук вярата в пълен разцвет и прекара цели нощи в сладки разговори с вярващи (Деян. 20:7). Фактът, че Свети Павел нямаше мир, нито дори сянка, не представлява тревогите, които обикновено изпитваме поради някакви лични опасности и загуби. Той беше загрижен за каузата на Бог. Ако Тит е бил наказан, след като е изпълнил всичко възложено в Коринт, да бърза за Троада и според времето той вече е трябвало да е там, но не е бил, тогава апостолът естествено би могъл да допусне произшествия, които биха били пагубни за каузата на Църквата и Евангелието. Апостолът живее само за благополучието на Църквата и за успеха на Евангелието. Докосването на тези предмети е същото като докосването на зеницата на окото му. Така той е объркан и няма мира. Измъчваше го несигурността на случващото се в Коринт; Божият Дух не благоволи да му открие това, нито да изпълни сърцето му с доверие, оставяйки го на естествения поток на човешките чувства под въздействието на външни обстоятелства. Това го принуди, тъй като не намери Тит в Троада или не го беше чакал скоро, да се втурне да го посрещне. Защо, след като се сбогува с троадците, „отрече ги“, той отиде в Македония, тъй като по-нататъшният му път беше там и Свети Тит трябваше да се върне при него през тази страна. Тук историята свършва. Какви новини донесе Свети Тит и как Свети Павел беше възхитен от тях, той пише за това по-долу, 7, 2 и по-нататък; ето един спомен за това насладиха духа му; и той, без да има време да каже нито дума нито за идването, нито за вестта на свети Тит, беше увлечен от Духа в съзерцание на силата и славата на евангелската истина и, като извика: "Благодаря на Бога", започна да изразява своите съзерцания във вдъхновена реч. Тази реч може да се нарече разговор на същата тема, но без определен, преднамерен план; идеите в него се сменят една с друга, изчерпвайки предмета си, но без да се придържат към обичая, че едното произтича от другото. Възможно е обаче да се посочат три обръщания в него и с тях да се посочи разделението му: а) първо, апостолът излага свойствата и действията на евангелската истина, или християнското откровение (2 Кор. 2:14–4:6); б) след това той казва, че при цялата висота на това откровение, носителите и разпространителите му по цялата земя са изключително смирени, те са оскъдни съдове, те обаче действат ревностно, вдъхновени от надежда за бъдещето (2 Кор. 4:7-18, 5:1-10); накрая, в) той излага как протича самата проповед, с приложение към Коринтяните (Кор. 5:11–7:1). а) За свойствата и действията на християнското откровение или евангелската истина (2 Кор. 2:14–4:6) Словото на евангелието: аа) самосвидетелствано, разпространява се като благоухание (2 Кор. 2:14–17, 3:1–3); бб) не е наша, а от Бога и е славна, по-славна от Стария Завет (2 Кор. 3:4-11); cv) тя е светлина и просветление (2 Кор. 3:12-18); г) действа неудържимо, когато богът на епохата не е заслепил ума на никого, просто го представи на съвестта в чист вид без никакви примеси (2 Кор. 4:1-6). Във всички тези точки Апостолът говори за себе си и като цяло за Апостолите, тъй като те са били органи на Евангелието, но това, което той казва, очевидно може да се припише само на самото Евангелие, а не на неговите носители. аа) Словото на евангелието се самопотвърждава (2 Кор. 2:14–17, 3:1–3) Апостолът казва: ние, носителите на благовестието, сме благоуханието Христово, което за едни е живот, а за други смърт (2 Кор. 2:14-16). Тук нищо не зависи от нас, тъй като ние не добавяме нищо свое към благовестието; самата тя действа по този начин (2 Кор. 2:17). Ето защо ние не носим никъде препоръчителни писма и не ги вземаме от тези, които просвещаваме, за да се представим с тях по-нататък; но самото Евангелие ни препоръчва и самите новопокръстени заместват препоръчителните писма. Те гледат какво е направило нашето евангелие и са убедени в неговата истинност (2 Кор. 4:1-3). Такива мисли се крият в думите на апостола, макар че в началото са невидими. Като ги представяме, ние не мислим да упражняваме насилие върху словото, а само желаем, доколкото имаме сили, да влезем в духа на апостолското свидетелство. 2 Кор. 2:14. Но благодарим на Бога, който винаги ни побеждава в Христос Исус и ни показва вонята на ума Си навсякъде. Слава Богу! Той извика това, след като си представи в ума си какво е направило неговото послание в Коринт, както Свети Тит му е предал за това. Грешниците се покаяха, всички грешки бяха поправени, объркването беше разсеяно и всички изразиха пълната си готовност да следват словото на апостола. Думата му се оказа напълно победоносна и той с право можеше да се признае в позицията на победител, правейки триумфално шествие след известна победа. Затова той извика: „Благодарим на Бога, който ни прави победители!” - “Победители към създателя,” - θριαμβευοντι, - който устройва триумф за нас, който ни поставя на триумфална колесница. „Винаги“ победители са онези, които създават – Господ винаги прави това за нас, че когато всичко изглежда се бунтува срещу нас и всичко, което сме направили, изглежда се разпада, Той отново възстановява всичко в сила и връща пълната слава на Неговата истина. И сега всичко изглеждаше разстроено в Коринт - в Азия бях натоварен извън силите си, в Троада нямах мир, в Македония не беше по-добре; и когато Тит дойде и каза какво се е случило в Коринт, не можах да не видя и пред всички да призная победоносната Божия сила, придружаваща нашето слово, било то устно или писмено. Защо „за всичко прославяме Бога, който, като ни управлява мъдро, ни води тук и там, като ни прави познати на всички и чрез нас разпространява познанието на благочестието“ (Теодорит). Апостолът казва, че Бог ги прави, апостолите, победители; Всъщност словото на благовестието на истината е победоносно и славата на победата пада върху тях само като върху органите на това слово. Защо по-нататък казва, че Бог ги прави победители за „Христос” и именно защото те навсякъде показват „смрадта на ума Му”, тоест разпространяват навсякъде благоуханието на познанието на Бога и Христос Господ Спасител, наричайки това знание благоухание, поради неговата сладост и поради охотното, с радост и удоволствие, приемането му от всички, които са способни на това. "След като посочи Дарителя на победите, той по-нататък казва причината за тези победи, добавяйки: "за Христос", тоест чрез Христос и проповядването за Него. "Вонянието на разума" той нарича познаването на Христос. Ние, казва той, сме като царска кадилница, защото ходим навсякъде, носейки със себе си небесно миро, от което идва духовно благоухание. Той каза това, за да покаже силата на проповед” (Св. Златоуст). Тази воня на разума е победоносна. Подобно на невестата в Песен на песните, така и душите, които се вслушаха в словото на евангелието на Христа Спасителя, можеха да извикат: „Вонянието на Твоя свят е по-благоуханно от всичко... След Тебе се вливаме във вонята на Твоя свят” (Песн. 1:2, 3). Те текат след Господ, като тълпи от хора зад триумфална колесница от победители. Не беше ли това сходство, което даде основание на апостола да използва гореспоменатата метафора: „вонята на ума”? 2 Кор. 2:15. Защото благоуханието на Христос е Божие в тези, които се спасяват, и в тези, които погиват. "Ние", казва той, "сме благоуханието на Христос." Ако парфюмирате някакъв материал или дрехи с какъвто и да е аромат, тогава където и да ги внесете, те разпространяват своя аромат навсякъде и от тях не се чува друга миризма, въпреки че имат своя собствена естествена миризма. Така и апостолите, изпълнени с познанието за Христос, където и да се появиха, те се появиха, не познавайки нищо друго освен Господ Исус Христос. Тяхното слово беше само за Него, те разкриха сили само за Неговото име, те освещаваха вярващите в Неговото име, те дадоха заповеди в Неговото присъствие, те построиха църкви за Неговата слава и всичко, което идваше от тях, беше всичко за Христос, за Христос, от Христос. Бяха толкова осезаеми като благоуханието на Христос! И това е както за тези, които се спасяват, така и за тези, които загиват. „Спасените“ са онези, които повярваха, бяха осветени от тайнствата, преродиха се за нов, изпълнен с благодат живот и започнаха да ходят в този нов живот. „Тези, които загиват” са онези, които се отвърнаха от словото на евангелието и бяха враждебни както към него, така и към Благия и към евангелистите. И за двамата те бяха благоуханието на Христос. И на двамата те ясно, убедително и осезаемо представиха, че няма друго спасение освен в Господ Исус Христос; и двамата разбираха добре силата на това слово на евангелието; но някои го приеха и бяха спасени, докато други се отвърнаха от него и останаха в гибелта си. Няма нищо фатално в това, че има спасяващи се и загиващи, макар че от опит може да се види как други неудържимо се стремят към погибел, въпреки всички грижи за своето спасение, а други остават здраво на пътя на спасението, въпреки заобикалящите ги неблагоприятни условия на спасение. Без Бог няма спасение; и Той иска да спаси всички, но не хвърля никого в плен. Следователно, ако има такива, които загиват, то е защото не искат да бъдат спасени. Въпреки че не сме в състояние да обясним защо другите не искат; сигурно е обаче, че крайната причина за това е тяхната воля. 2 Кор. 2:16. Усещам миризмата на смърт в смъртта и усещам миризмата на животното в стомаха си. И кой е доволен от това? "Ние предлагаме благоуханието на Христос на всеки, но не всеки, който го помирише, получава спасение. Защото за болезнените очи светлината е опасна и враждебна; обаче не слънцето причинява вреда. Казват, че птицата лешояд бяга от миризмата на света, но мирото остава светът, въпреки че лешоядът бяга от него. Така че спасителната проповед носи спасение на вярващите, но причинява унищожение на неверници” (Теодорит). Има храни, които един човек приема с удоволствие, но друг не понася дори миризмата им и когато я помирише, изпитва тръпки в цялото тяло. Естеството на ястията е същото; фактът, че те действат толкова противоположно и на двамата, зависи от произволните настроения на техния организъм. Христос Господ е основният живот за всички нас; и Евангелието за Него съдържа по същество животворящи принципи за всеки; междувременно, според произволни морални чувства, за едни това е живот, за други е смърт. „Но независимо дали някой е спасен или загинал, проповядването на Евангелието винаги запазва своето достойнство. Както светлината, макар и да ослепява слабите със зрение, тя остава светлина, макар и да ослепява; или точно както медът, дори и да изглежда горчив на болния, не престава да бъде сладък в същността си, по същия начин благовестието на Христос винаги има своя характерен аромат, въпреки че тези, които не вярват в това благовестие, загиват; защото не евангелието ги унищожава, а собствената им горчивина. И за унищожаването на нечестивите благоуханието на проповядването се разкрива още повече. Така силата на благовестието се разкрива не само в спасението на добрите, но и в унищожаването на нечестивите, защото слънцето особено заслепява очите на слабите, защото свети много ясно. По същия начин Спасителят, въпреки че „лежи... за падането и ставането на мнозина“ (Лука 2:34), обаче, не престава да бъде Спасител дори когато безброй хора падат. И така, евангелието винаги е спасителен аромат; но, помирисвайки това благоухание, едни се спасяват, а други загиват – тъй обаче, че ако някой загине, той сам е виновен за своята гибел” (св. Златоуст). "И кой е доволен от това?" Казвайки, че спасителното евангелско слово за едни е смрад на смърт, а за други смрад на стомаха, Апостолът естествено повдига у всички въпроса: как е възможно това? Ако приемем, че този въпрос вече му е бил зададен, той отговаря: „Кой е доволен от това?“ Кой може да обясни как става това? Бог желае едно добро нещо и дава едно добро нещо; Христос Господ е нашият Спасител и Живот, а благовестието на спасението в Него е животворното слово. Откъде може да дойде вредата? Освен ако не е само от нас. Но какво да кажем за нас? Може би само в този случай, ако започнем да смесваме собствената си мъдрост в евангелието и следователно да го проповядваме нечисто. Но това, казва той, не може да се каже за нас, както се вижда от следващия стих. Следователно защо словото на евангелието има толкова противоположни ефекти остава неразбираемо. Кой е щастлив (способен) да разбере и обясни това? Това разбиране на тези думи и тяхната връзка с тези, които следват, изглежда най-ясно, ако вземем предвид двойния ефект на евангелието. И ако така погледнем предишната реч, че в нея Апостолът само намекна косвено, че благовестието може да доведе до смърт, но основната му цел беше да представи животворната и победоносна природа на евангелското слово; тогава с думите: „и който е доволен от това” Апостолът явно е искал да отхвърли от себе си всяка чест на участие в тази победа и да припише всичко на Бога. Това, че словото на евангелието минава през света като победител на тържествена колесница, това не е от нас; никой от хората не би могъл да направи това. То самото е толкова победоносно чрез Божията сила, скрита в него или го придружаваща и придаваща му всеефективност. Така свети Златоуст: "Тъй като апостолът е казал толкова много велики и необикновени неща, присвоявайки за себе си всеобщо тържество, той отново се опитва да смекчи това, което е казал, отнасяйки всичко към Бога. Казва като че ли: всичко това е Христово и нищо не е наше. Лъжеапостолите се хвалят със своето проповядване, сякаш е тяхно; напротив, истинският апостол си приписва факта, че не нарича нищо свое. Защо казва: „И кой е доволен от това?“ Откъдето вече произтича от само себе си: и ако самите ние не сме доволни от това, тогава всичко, което се случва с нас и чрез нас, е дело на благодатта.” В този случай следните думи вече ще имат следния смисъл: всичко в евангелието е Божие дело, дело на благодатта; Тук нищо наше няма и не може да има. Цялата ни грижа не е да смесваме нещо свое в словото на Евангелието, а да го предадем чисто, както е получено, давайки му възможност да действа безпрепятствено с цялата пълнота на присъщата му сила. 2 Кор. 2:17. Защото ние не сме като мнозина, които проповядват словото Божие нечисто, но като от чистота, но като от Бога, говорим пред Бога в Христос. „Тези, които проповядват словото Божие нечисто“ – καπηλευοντες – тези, които покваряват словото Божие. За да имат повече доходи, кръчмарите добавят вода към виното и за да не загуби тази смес цвета и вкуса на виното, смесват нещо друго в нея и така го продават като истинско вино, но то вече не е истинско: няма тази сила и е вредно за здравето. Подобни на тях са тези, които смесват собствената си мъдрост с чистото слово на евангелието. Дори ако такава мъдрост не беше фалшива, а беше добавена под формата на обяснение на материята според принципите на ума, тогава те, разширявайки и разделяйки ненужно словото, го отслабват и отнемат от него силата и изцелението, които са характерни за него в неговата неопетнена цялост. Ако се намесят лъжи, тогава всичко вече е изкривено и думите на евангелието стават зла ​​новина. Апостолът казва: ние не правим нищо подобно - не само лъжем, но и не прилагаме никаква своя мъдрост към словото на евангелието, предавайки го в неговата естествена чистота - както сме го получили от Бога - като хора, съзнаващи, че говорим пред очите на Самия Бог, ние говорим в Христос, чрез Неговата сила, чрез Неговата защита, за Негова слава или като вършим Неговото дело. Свети Златоуст казва за това: "Въпреки че ние, казва апостолът, провъзгласяваме много велики и необикновени неща, обаче, ние не си присвояваме нищо, напротив, ние приписваме всичко на Христос. Ние не искаме да подражаваме на лъжеапостолите, които вземат много за себе си, защото това би означавало да действа като ханджия, когато фалшифицира вино или продава за пари онова, което е трябвало да даде даром. Наистина, изглежда, за мен, че тук апостолът умело осмива сребролюбието на лъжеапостолите и намеква за това, което казах преди, тоест, че те проповядват Божественото с примес на себе си, Исая казва: „Вашите бавачки смесват вино с вода” (Ис. 1:22). Въпреки че това се казва за виното, не е погрешно да се прилага това към преподаването. Не действаме така, казва той; но това, в което самите ние сме вярвали, предлагаме същото и на другите и преподаваме чисто учение, без никакви примеси. Затова той добави: „но като от чистота, но като от Бога, пред Бога, в Христа ние говорим“, тоест ние не проповядваме, за да ви заблудим, сякаш да ви дадем нещо от нас, или като внесем и смесим нещо от себе си, „а като от Бога“, тоест ние не казваме, че ви даваме нещо от себе си, но ние твърдим, че сме получили всичко от Бога; тъй като изразът: „като от Бога“ означава не да се хвалиш с нищо като свое, а да приписваш всичко на Бога. „Ние казваме в Христос“, тоест ние говорим всичко не от нашата мъдрост, а просветени от силата на Христос. И Теодорит на това място посочва основната идея, че апостолите са предали словото на евангелието такова, каквото е, в неговата естествена чистота: „Апостолът дава да се разбере, че той сам предлага учения, вдъхновени от Божията благодат, а противниците му се занимават със словото Божие, като го превръщат в басня, като смесват собствените си мисли с благодат, както правят онези, които смесват чисто вино с вода.“ Нека дадем мненията на другите ни тълкуватели за някои поговорки: „но от чистота“, - εξ ειλικρινειας, - от искреност, без лукавство, - „от чисто и искрено сърце (с детска простота)“ (Теофилакт). „Но като от Бога“ – „както получиха от Бога и бяха научени от Бога“ (Вселенски) – това казваме. „Пред Бога“, каза това апостолът, за да покаже правотата и добротата на сърцето си. Сърцето ни, казва той, е толкова чисто по този въпрос, че се осмеляваме да го представим на окото и съда на Бога" (Теофилакт). "В Христос", "тоест ние говорим, провъзгласени и научени от Христос. Това е истината и чистотата, според свидетелството на Апостола, на предаденото ни евангелско слово!” (Вселенски). Така, ако нашето слово на евангелието е ефективно и победоносно, всичко това принадлежи на самото евангелие и силата на Бог, която го придружава, а не на нас. Ние само се опитваме да го предадем в цялата му чистота и неподправеност от всякаква мъдрост и собствени съображения. 2 Кор. 3:1. Започваме ли да ви информираме отново? Или изискваме, както никой друг, уведомителни съобщения до вас или уведомителни съобщения от вас? Апостолът говори във връзка с обичая и използването на препоръчителни писма. Искайки да се срещне с благосклонен прием на някое място, друг взема препоръчително писмо от известен човек и отива с него на това място; след това, след като е установил своя бизнес там - търговия, а понякога и преподаване - той взема сертификат за одобрение от жителите на това място, за да намери подобен прием на друго място. Светите апостоли никъде не са се явили с такива писма, но с една евангелска дума и със силата на Божия и Христовия Дух, която ги придружава. Това замени всяко препоръчително писмо за тях. Силата на словото на Евангелието и знаменията, които го придружаваха, потвърдиха на всички, че те наистина са Божии пратеници. От това потвърждение се роди вяра и цялото благовестие беше прието чрез вяра; това беше последвано от освещение и обновяване чрез благодат и предаване на специални дарби. От този момент нататък започна да доминира не външното, а вътрешното потвърждение на небесното достойнство на благовестието; и това не е само за онези, които са приели евангелието и са били обновени от него, но и за всички външни хора. Когато външни хора виждаха духовно обновление в която и да е местност, те бяха изумени и сами стигнаха до убеждението, че евангелието, което са получили, е небесно, Божествено и достойно за благоговейно внимание и вяра. Така тази актуализация на едно място послужи вместо препоръчително писмо за апостолите на всички останали места. Този курс на прогрес в евангелието е това, което свети Павел сега напомня на коринтяните с няколко израза. Той каза по-горе, че те не смесват нищо със словото на своето евангелие, но, като го предават в неговата естествена чистота, го оставят да действа, както му е присъщо. Сега той им напомня: помнете, ние дойдохме при вас с една дума на евангелието и тя сама ви направи това, което сте сега. С Неговата сила вие ядете това, което ядете. Вие го знаете; и ето ви най-близкото потвърждение, че евангелското слово е самодействено и всепобеждаващо, както казах по-горе! Ето едно препоръчително писмо за нас, както към вас, така и към всички останали. - Но Свети Павел изразява това с образа на корекцията, като че ли казва: но какво сме ние? – Сякаш отново започваме да ви се препоръчваме, като непознати, сякаш за първи път влизаме в сношение с вас? – Няма нужда да ви се препоръчваме или да се представяме, както има обичай, препоръчителни писма от други до вас и от вас до други. Вие сами заменяте всичко по този начин; вие самите сте нашата препоръка както към вас, така и към другите. - „Уведомете“, συνιστανειν, запознайте някого с някого или препоръчайте. Блажени Теодорит пише в този смисъл: „Да започнем ли да известяваме? Не ние трябва да кажем това, а вие, които знаете точно какво ни засяга (и делото на евангелието сред вас).“ Икумений предава речта на апостола по следния начин: „Кой няма да каже, че ние изказваме всичко това, като искаме да ви се препоръчаме или да ви се представим? - Не; Наистина ли имаме нужда, като някои други, от препоръчителни писма до вас или от вас? - Съвсем не; вие сте нашето препоръчително писмо. 2 Кор. 3:2. Вие сте нашето послание, написано в сърцата ни, познато и прочетено от всички хора. Вие - нашето препоръчително писмо, отворено писмо, което всички хора знаят и четат - виждат вашата вяра и живот, добър според вярата, те откриват или директно знаят къде имате такава промяна и, след като разбраха или знаят, че всичко това е произвело нашето евангелие във вас, те започват да го боготворят, търсят възможност да го чуят, за да могат сами да вкусят от плодовете му. Подобно настроение, разпространявано навсякъде чрез вас, е по-добро от всяко препоръчително писмо за нас. Как е написано това послание е обяснено по-долу от апостола в стих 3, казвайки, че те са посланието на Христос, написано от Светия Дух; и това, което казва тук: „написано в сърцата ни“, тогава Апостолът иска да каже само: всички ви четат като наше послание, но вие не сте ни чужди, както и ние сме ви – ние ви носим в сърцата си. За да не каже някой: ето, ние имаме препоръчително писмо за вас, и вие оставихте това писмо открито - всеки, който иска да го прочете - на това Апостолът казва: нека ви прочетат открито, но ние ви ценим не по-малко, отколкото всеки друг цени препоръчителното писмо. Той завива писмото си и го слага на сигурно в пазвата си, а ние те носим в сърцата си, ти си написан там с нас. Когато е необходимо, ние самите го четем на другите и от нас хората знаят за вас не по-малко, отколкото като ви видят. Свети Златоуст казва: "Тук апостолът изразява не само любовта си към тях, но и свидетелства за техния добродетелен живот, тоест, че с добродетелите си те могат да докажат пред всички достойнството на своя учител. Защото това означават думите му: "Вие сте нашето послание". Каквото биха направили вашите писма, в които бихте ни одобрили и прославили, вие го изпълните с живота си според вярата, за което всички виждат и слушат. Защото добродетелите на учениците служат като най-доброто украшение за техния наставник и го одобряват повече от всяко писмо. „Написано в сърцата ни“, защото те носим със себе си навсякъде и те пазим в сърцата си. Сякаш казваше това: вие служите за нашето одобрение пред другите и ние винаги ви имаме в сърцата си и проповядваме за вашите добродетели пред всички. Следователно нямаме нужда от писма за одобрение от вас до други; вие служите като нашето одобрение. Ако трябва да се препоръчаме на други, ще ви поставим за сряда вместо писмо за одобрение. Той каза това в първото си писмо: „Защото вие сте печатът на моето апостолство“ (1 Кор. 9:2).“ Блажени Теодорит пише: „Нямаме нужда от послания, самите ни дела свидетелстват за нас и имаме оживено послание, което говори на вас и на всички в наша полза - това е вашата вяра, прославена навсякъде, както на сушата, така и в морето, защото ние, като ви избавихме от заблудата, ви заведохме към светлината на богопознанието. 2 Кор. 3:3. Ние показваме, че Христовото послание, сервирано от нас, не е написано с мастило, а от живия Божи Дух, не върху каменни плочи, а върху плочи от сърце от плът. Там той каза само, че Коринтяните са тяхното послание, което всеки чете, или като ги види, или чрез това, което казват за тях самите носители на вярата в тях, носейки ги написани навсякъде в сърцата си. Сега той обяснява какъв вид съобщение са, как се пише такова съобщение и къде. Това е основното в словото на апостола, тъй като той има една цел - да каже колко високо и самоодобрено е евангелското слово, чрез което коринтяните станаха това, което са. „Ние се явяваме“, вие се появявате пред всички, ясно се случва на всеки, който ви разпознае, че вие ​​сте „посланието на Христос“, послание, написано от самия Христос и за Христос, тоест послание, свидетелстващо за спасението в Христос, или написано в духа и по темата за икономията на спасението в Христос Исус. Можете да видите за всеки как започва делото на спасението, как се установява, как се пее, с какво се рисува (даровете на Светия Дух) и с какво се увенчава; вие сте живописният закон на живота в Христос Исус. Свети Златоуст казва: "Като ги издига до по-високо разбиране, той ги нарича посланието на Христос, тъй като в тях (за Христос Исус) е написан Божият закон. Това, което Бог благоволи да открие на всички (чрез нашето благовестие), всичко това, казва той, е написано в сърцата ви." Теодорит пише: "И какво да кажа: "наши"? Вие сте посланието на самия наш Спасител, думите на самото Му проповядване." Икумений и Теофилакт тълкуват: вие сте посланието на Христос, „защото Неговият закон и Неговите заповеди пребъдват във вас и се пазят от вас“. „Обслужвано от нас“. Христос ви е написал чрез Светия Дух, „но ние сме само слуги на писанието” (Теодорит). "Ние сме ви подготвили да приемете тези писма. Както Моисей е подготвил камъните и плочите, така сме подготвили и вашите души" (Св. Златоуст). „По този начин, чрез проповядването, ние бяхме служители само на вашата вяра и вашето поведение в делото на спасението“ (Вселенски и Теофилакт). Самата вяра и самото знание и всичко останало, което води до спасение, не е написано в сърцата ви от нас. Освен нас, макар и по време на нашето служение на вас със слово и дело, Святият Дух написа всичко това във вас. „Не е написано с мастило, но живее чрез Божия Дух.“ Той иска да каже, че писането им е направено не външно, а вътрешно, не външно, а вътрешно. Обикновено се пише на хартия с мастило. Който иска да знае написаното, той чете, разбира и приема: така то влиза вътре в него - в съзнанието, и там той го разбира с ума си, усеща го със сърцето си и влиза в ранга на стимулатор на желания и активна енергия. При вас, казва той, не беше така: Божият Дух направо проникна в сърцата ви и там нарисува истините на спасението, които ви преобразиха и след това влезе в действие. Заедно със словото на евангелието, духовно вълнуващо и духоносно, Божият Дух преминава към вътрешния човек и го пробужда към внимание. Който слуша, приемайки идея след идея чрез думи, накрая вижда какво е и какво се изисква. След като види това, не без помощта на благодатта, той трябва да реши дали е съгласен или не. Духът на благодатта се оттегля при това: решението принадлежи на свободата. Но когато съгласието е изразено вътре, то се фиксира в същността на душата чрез благодат и всичко, чуто от ума, където е било събрано от вниманието, преминава в сърцето и се отпечатва там с жизненост. Това е първото – началното писание. Той съдържа програма за нов живот, чиито изисквания идват оттук, но не са внезапно признати и приети. Християнството не е теория, а живот. Този, който изрази съгласието си да го приеме, приема задължение и живее според него. Тези изисквания на живота веднага влизат в съзнанието и се приемат от съвестта като закон. Но при всичко това това е нов процес на вътрешен духовен живот. Духът на благодатта помага ясно да си представи всичко необходимо и отново се оттегля, така че самата свобода спонтанно изразява съгласие с това. Когато това споразумение се произнесе, Духът на благодатта, всичко съзнателно, като условие за християнския живот, тогава впечатлява върху съвестта и сърцето: и ето, изрисуваните плочи на закона на живота за Христос Исус! Това е второто писание. Третото писание продължава непрекъснато през целия живот. Нищо от това не става без Божествените тайнства: първото писание завършва със светото кръщение; вторият - чрез св. потвърждение, а под апостолите - чрез полагане на ръце; трето - през целия живот, повтаряйки тайнствата на покаяние и причастие. Така, който повярва, се преражда, влиза в нов живот и води този живот – всичко това чрез действието на Божия Дух. Ако всичко това е именно писанието на Христос, то от само себе си се разбира защо се смята, че е написано не с мастило, а от Духа на живия Бог. „Не върху каменни плочи, а върху плочи от сърце от плът.“ Апостолът премина от препоръчителни писма към живо писание, през евангелието, запечатано в Коринтяните, и това доведе до писане от Духа в сърцата, за разлика от писането, макар и с Божия пръст, но отвън, върху каменни плочи. Така че целият този раздел за превъзходството на новозаветното откровение е компилиран от Св. Павел, точно както се плете верига, брънката се вкопчва в брънката. Мойсей подготви каменни плочи. Бог с пръста Си написа върху тях заповедите на Своя закон. Това е велик символ, изобразяващ моралния ред на Стария завет. Скрижалите са извън законния човек. Като ги прочете, той разбра какво се изисква и тъй като по закон има кръвен отговор за неизпълнение, той беше принуден да го направи. Но то дойде отвън и легна върху него като външен ярем. В християнството законът на живота за Христос Исус е написан от Божия Дух, жив във вътрешния човек, в сърцето, самият извор на живота и, изхождайки оттам и обхващайки съзнанието и свободата, изпълва всички извори на живота и се явява външно в делата, като естествено проявление на това, което се е случило и съзряло вътре. Това е голямата и съществена разлика между християнския закон и старозаветния закон. Там законът беше прочетен на скрижалите, влязъл в съзнанието и паднал върху съвестта; тук тя идва от сърцето заедно със съзнанието и съвестта и непосредствено възбужда и разполага към дела, които се извършват доброволно, а не като че ли изпод игото. „Върху плочите на сърцето от плът“ Теофилакт и Вселенски го пренареждат по следния начин: върху плочите от плът, тоест върху плочите на сърцето или в сърцето. Сърцето е плочата на Закона, когато всичко е пропито със заповедите или само с Божията воля, така че не показва нито симпатия, нито склонност към нещо друго освен към заповедите или към това, върху което има печат на Божията воля. Тогава сърцето се съчетава неразривно със съвестта, обединява се с нея и съвестта става ясна и точна детерминанта на закона на живота за Христос Исус както като цяло, така и в частност. Апостолът представя материята в идеално съвършенство, което все пак е постижимо. За да стигне сърцето до такова съвършенство, са нужни много труд и дела. Това състояние е модерно с чистота на сърцето. Ето защо пророкът се моли: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже, и дух прав обнови в утробата ми” (Пс. 50:12). Духът на правдата се обновява заедно с чистотата на сърцето или чрез чистотата на сърцето. Правилният Дух е в утробата и чрез Божия Дух живее писанието на закона на живота за Христос Исус, написано на плочите на сърцето. – Всички Божии светии са имали предвид тази цел и по мярката на нейното постигане са измервали степента на възхода си към съвършенството. бб) Словото на благовестието не е наше, а от Бога и е славно, по-славно от откровението на Стария завет (2 Кор. 3:4-11) 2 Кор. 3:4, 5. Това е надеждата на имамите на Христос към Бог, не че ние сме доволни от себе си, но че нашето задоволство е от Бог. Макар и напред, апостолът приписва всичко на словото на евангелието и на благодатта на Духа, която беше изписана в сърцата на коринтяните; Но не можех да премълча, че и двете съществуваха и чрез тях служеха за спасение. Те бяха най-близките до коринтяните инструменти на Божественото влияние на благодатта върху тях. И коринтяните знаеха това от самия случай. От техните уста излезе победоносното слово на евангелието; чрез кръщение, или от самите тях, или чрез тяхното ръководство, е дадено прераждане за нов живот; чрез полагането на ръцете им слязоха даровете на Светия Дух. Коринтяните отговаряха за всичко това. Следователно, когато апостолът толкова възвеличи делото Божие, проявено в тях и върху тях, той можеше да им даде повод да мислят за него и за другите негови сътрудници повече от това колко са те. Ето защо сметнах за необходимо да уточня това и да представя въпроса такъв, какъвто е. Той казва, така да се каже: точно и тук ние действаме и действаме с пълна дързост, с пълно доверие в Бога чрез Христос Господ; и Той никога не опозорява нашата надежда, но винаги действа чрез нас в пълнотата на Божествените действия, които е възнамерявал да извърши в хората според домостроя на спасението. Но не мислете нищо ненужно за нас. Въпреки всичко това, което се случва чрез нас, ние сме нищо тук. Не само, че не можем да измислим нищо сами, което да има по-добър ефект върху хората, но и не разбираме как работи всичко. Действията, които идват от нас за спасение, се оказват завършени и ние изглеждаме годни и способни да ги извършим, но тази годност и способност не са от нас - „нашето задоволство е от Бога“. Той работи чрез нас в Христос Исус чрез благодатта на Светия Дух. „Надежда - имами“, - πεποιθησιν, - имаме увереност в Бога, че Той няма да откаже да действа чрез нас в този или онзи случай, както е обещал и възнамерявал, и имаме това доверие чрез Христос Господ, защото действаме в реда на икономиката на спасението, усъвършенствана от Господ. Теодорит пише: „Ние смело се уповаваме на Бога на всички, защото Христос ни даде тази дързост; „Ние не мислим високо за себе си и изнасяме проповед не от собствените си мисли“. – Свети Златоуст казва: „Отново приписва всичко на Бога и нарича Христос виновник за всичко. Той не е казал: „Това е надеждата на имама”, според което едно присвояваме на себе си, а друго на Бога; напротив, „това е“, с което ние хвърляме всичко върху Бог и го приписваме на Него: защото нашето задоволство е от Бог.“ Ето вселенското слово: „Надеждата на имама“, смеем се, казва той, напълно се уповаваме на Бога, чрез Христос сме изпълнени с вдъхновена дързост към Него; Сами по себе си ние изобщо не сме доволни да работим достойно в тази служба; Ние дори не можем да разберем величието на делата, камо ли да разберем нещо за тях. 2 Кор. 3:6. И слугите ни благоволиха да бъдем в Новия Завет не чрез писане, а чрез Духа: защото писането убива, но Духът животвори. "Какво означава: "угоди ни"? - Че Бог ни е направил способни на такава служба. Защото е велико нещо да съобщиш на вселената такива плочи и писания, които са много по-важни от първите. Затова той добави: "не на писане, а на Духа." Това е разликата между старите и новите таблети! Мойсей не донесе Духа, а писмо и на нас ни е поверено учението на Духа” (св. Златоуст). "Богът на всички неща ни е дал сила, достатъчна да служим на благодатта на Духа. Защото ние не предлагаме старите писания на Закона, а новия дар на Духа" (Теодорит). „Бог ни угоди, изпълни ни със Своята сила, направи ни служители, подходящи за такова велико и Божествено дело, служители на „Новия Завет, не на писмеността, а на Духа“. И Законът беше духовен, но не даде Духа, както дава Новият. На нас, казва той, ни е поверено учението не на писмеността, както Мойсей, а на Духа. Апостолите не учеха само учението за духовното и Божественото, но дадоха Духа, възлагайки ръце на вярващите” (Теофилакт). Това е същността на Новия завет – одухотворяването на вярващите. Словото, което идва от устата на апостолите, е същото като Стария завет; и ако апостолското служение беше ограничено само до проповядване, тогава Новият завет не би бил по-висок от Стария, дори ако концепциите, предадени на проповядването, бяха по-високи от Стария завет. Силата на Новия Завет не е в концепциите, а в благодатта на Духа. Словото на евангелието е само подготвено за приемане на Духа; но делото на Новия Завет беше извършено от Духа, приет чрез Божествените тайнства, на които апостолите бяха първите служители. Духът, влязъл в сърцето, не само написа Новия завет, но го извърши, преобразявайки вътрешния човек според духа на Новия завет. Духът направи всичко: Той си представи вяра; Той също така уреди нов живот; Той насочи пътя на живота. И тук апостолът не възвестява нещо ново, а посочва изпълнението на предсказаното от древните пророци. Пророк Йеремия предсказал: „Ето, идват дни, казва Господ, и ще сключа нов завет с дома Израилев и дома Юдов, не според завета, който баща им заповяда... давайки законите Си в мислите им, и ще ги напиша на сърцата им” (Йер. 31:31-33). Пророк Езекиил допълва това пророчество: „И ще им дам друго сърце, и ще им дам нов дух, и ще изтръгна каменното сърце от плътта им и ще им дам сърце от плът, за да могат да ходят в Моите заповеди и да пазят Моите оправдания, и да Ме направят народ, и Аз ще бъда техен Бог” (Езекиил 11:19, 20). Тези предсказания се изпълниха, когато Господ изля Светия Си Дух върху светите апостоли, а след това, чрез установените от Бога тайнства, върху всички вярващи. Всички вярващи получиха Духа и станаха нови в самото начало на живота. Така става винаги с всеки, който искрено вярва и непресторено следва пътя на вярата. Ето, казва той, заветът, с който Бог ни благоволи да бъдем служители, е „не чрез писане, а чрез Духа“! "Писането убива, но Духът дава живот." „Апостолът говори и за двете, като гледа към края, защото законът наказва престъпниците, но благодатта дава живот на вярващите“ (Теодорит). "Тук той нарича с буква закона, който заплашва наказание за нарушителите на закона, и чрез Духа, благодатта, която чрез тайнството на кръщението дава живот на онези, които са умрели в грехове. Първо той каза, че единият завет е написан на каменни плочи, а другият на сърца от плът. Но му се стори, че такава разлика е все още малка и затова той добави, че Старият завет е написан с букви и мастилото, а новото – в Духа. Но тъй като тази разлика още не е могла да развълнува напълно слушателите му, той изтъква нещо друго в тях, което е силно вдъхновено от тях, а именно, че „буквата убива, но Духът дава живот“. какво значи това – Според стария закон грешникът се наказва, но според новия закон той прибягва до кръщение и става праведен; и като стане прав, той оживява, освободен от смъртта на греха. Законът, ако хване убиеца, го осъжда на смърт; и ако благодатта сполети убиеца, тя го освещава и съживява. Но какво говоря за убиеца? Законът също хвана и уби с камъни този, който събираше дърва в събота (Числа 15:32-36). Ето какво означава: „буквата убива“! Напротив, благодатта улавя безброй убийци и разбойници и, като ги измива с водите на кръщението, ги освобождава от предишните им злини. Ето какво означава: „Духът дава живот“! Законът прави живия човек жив, но благодатта прави престъпника от мъртвия (духовно) жив. Чрез благодатта на кръщението греховете се измиват, предишните беззакония се изглаждат; човек оживява и всяка благодат се отпечатва върху сърцето му, като върху скрижал” (св. Златоуст). Досега цялото християнство се съдържа в писмена форма. Духовно вълнуващото слово на апостолите съставлява нашето новозаветно откровение; духоносните тайнства са снабдени с прекрасен ритуал; напътстващите примамки на Духа се изпълняват в отношенията между пастирите и тяхното стадо. И всичко това се определя от хартата. Но хартата е писмо, писмо; неговото изпълнение е външна форма. Във всичко това може да няма дух на живот. Възможно е да се движите във форми на живот без живот. Можете да знаете и разбирате целия Нов закон наизуст и да нямате Духа, който да ви просветлява чрез жива вяра; човек може стриктно да изпълнява всички църковни обреди и да няма животворящия Дух или да няма духовен живот; Възможно е да останете в пълно подчинение на пастирството, без да се сблъскате с ръководство, което наистина идва от Духа. Истинският духовен живот се движи във всички тези порядки, но не е непременно предпоставен от тях. Ние всички живеем според установен ред; но някои са духовни, а други не. От двете, които стоят в храма и дори действат, единият може да е духоносен, а другият не. Е как? И тогава буквата убива? - Писмо, писмо, формуляр има еднаква цена навсякъде; и когато Духът не е с тях, те са нищо. Но духът диша, където иска, и не знае откъде и как идва (Йоан 3:8). То не идва без вяра и тайнства; но те също могат да бъдат коригирани само във форма, без проява на вътрешна сила. Че всичко това е така се потвърждава от опити навсякъде. Те са пред очите ни. Но не можем да разберем как и защо се прави това. С голяма тайна Господ затвори раждането и растежа на живота от Духа. Това е Неговата воля; Неговата воля е свята, праведна и добра. Една утеха: „търсете и ще намерите“ (Матей 7:7). 2 Кор. 3:7, 8. Ако служението на смъртта, написано в камък, оформено в камък, бъде в слава, сякаш синът на Израел няма власт да погледне лицето на Мойсей, славата заради лицето му престава: колко повече служението на Духа ще бъде в слава? Апостолът вече достатъчно е показал превъзходството на Новия Завет над Стария, особено с това, че Старият Завет е изписан с мъртви букви върху камък, докато този Нов Завет е изобразен чрез животворящия Дух в сърцето, поради което единият е умъртвяващ, а този е животворящ. Сега той иска да представи славата на Новия Завет, помрачавайки славата на Стария, и за това той използва индикация за славата, отразена върху лицето на Моисей, когато той слезе от планината след разговор с Бог. Тук той стига до следното заключение: колко по-превъзходна е икономията на спасението, която ви предложихме и приехте от вас, от Стария Завет, вие знаете това от собствения си опит; вие сте получили животворящия Дух, който ви е дал нов живот, който ви е осветил и който осезаемо е разкрил знака на присъствието си във вас (в необикновени дарби). Старозаветното служение не е предоставило нищо подобно. Но вижте, каква слава съпътстваше установяването му? Мойсей, слизайки от планината със своя знак, сияеше със слава. Заключете от това, че ако тази служба, толкова по-ниска в сравнение с нашата, е била толкова славна, тогава колко по-славна е нашата служба? Целта на такава реч на апостола изглежда е следната: аз ви обяснявам превъзходството на новата благодат над старозаветното служение; в същото време друг може да дойде на мисълта: но какво да кажем за Мойсей, той блестеше със слава; и какво виждаме тук? Спасителят е в унижение, апостолите са ненатрапчиви и всички вярващи имат същата неславна участ. Внимавайте да не се изкушите от подобна мисъл; напротив, от самия факт, че старозаветното служение е било толкова славно, направете извода, че нашето е несравнимо по-славно. Защото вие вече сте изпитали силата му и носите доказателствата за превъзходството му в себе си. Ако това, което получавате от тази услуга, е несравнимо по-добро от това, което тази услуга е дала, тогава не се съмнявайте, че славата на нашата услуга е по-блестяща от славата на тази услуга. Не гледайте външния вид; Видимото е временно, невидимото е вечно. Виждате ли какво имате от Духа на благодатта? - Невидим. Но наистина ли е по-малко? - Изобщо не по-малко; защото не нещо външно ви казва за това, а това, което вие самите чувствате и преживявате в себе си. Така че – ако това е сигурно, макар и невидимо, не се съмнявайте, че славата на нашето служение наистина е по-блестяща от славата на старозаветното служение, макар че никой не вижда блясъка на тази слава. - Апостолът им внушава тази истина чрез умозаключение, защото той не можеше да посочи тази слава така, че дори телесните очи да я видят, както израилтяните видяха славата на Мойсей - той не можеше да каже: вижте, каква слава! И с умни очи тази слава не се съзерцава като някаква светлина, а се приема само със сигурността на убеждението, че съществува. Тази сигурност на убеждението е неговата светлина. Самата слава е превъзходството на неговото достойнство, ясно признато. И все пак това беше изградено върху несъмнения факт, че икономиката на спасението даде Духа на благодатта, придаде нов духовен живот и беше увенчана със специални дарби. Това съживление, преживяно от всеки от Духа, тази духовност и духовна подвижност, присъщи на всеки, придават на заключението на Апостола непоклатима опорна точка и сила, способна да отразява всички недоумения. Свети Златоуст вижда тази структура на мислите у Апостола, а след него и всички нас. Той казва: „Апостолът каза, че плочите на Мойсей са били от камък и са написани с букви или писменост, но плочите на Новия завет са от плът и са написани от Духа; Той също така каза, че „буквата убива, но Духът дава живот“. Накрая остана да добавим към това сравнение още нещо, не по-малко важно, а именно за славата на лицето на Мойсей, каквато слава никой не е видял в Новия Завет с телесни очи. Ето защо първият изглеждаше голяма слава, защото удивляваше сетивата и се съзерцаваше от телесни очи, макар и в същото време да беше недостъпен. А славата на Новия завет е духовна. Но разбирането на това превъзходство на последния беше недостъпно за слабите, затова старозаветната слава ги възхищаваше повече и ги привличаше към себе си. И тъй като вече беше допуснал такова сравнение (на Новия завет със Стария), той реши да покаже превъзходството на новозаветната слава. тъй като това беше много трудно поради слабостта на слушателите, тогава вижте какво прави и какъв метод използва, за да постигне тази цел: той показва тази разлика и превъзходство чрез заключенията, които прави от това, което каза по-горе. Ако старозаветното служение, казва той, е било служение на смъртта, а новозаветното е служение на живота, тогава без съмнение славата на последното служение е по-голяма от славата на първото. тъй като не можеше да си представи новозаветната слава за физически очи, той показва нейното превъзходство чрез изводи. Апостолът изгражда тези три извода, отправна точка за които е, от една страна, славата на лицето на Моисей, а от друга, духовните съвършенства на новозаветното служение. Производството на изводи е еднакво навсякъде: понякога е по-малко, но е толкова хубаво; Как тогава това по-добро и по-велико няма да бъде несравнимо превъзходно? Той поставя предварително кое е по-малко и кое е повече и оттук прави очевидния извод: ако по-малкото е славно, то, разбира се, това по-голямо е несравнимо по-славно. Сравняват се следните характеристики: това е „служението на смъртта” (мъртвите) и това е „служението на Духа” (живият и животворящият) (2 Кор. 3:7, 8); това е „служението на осъждането” и това е „служението на правдата” (2 Кор. 3:9, 10); това е „това, което престава“, и това е „това, което пребъдва“ (2 Кор. 3:11). Кой не вижда, че ако първото е славно, то второто трябва да е несравнимо по-славно? След това съдържанието на тези стихове 7-11 е ясно. Необходимо е обаче да се направят необходимите коментари по някои твърдения. Какво се разбира под обслужване тук? – Не агенцията на Мойсей и апостолството, а диспенсацията на спасението според закона и благодатта, в тяхното сравнение на едното с другото. Така свети Златоуст и всички наши. Теодоритът само насочва към едно или друго. И в хода на речта е по-добре да се разбере последното. Апостолът в този раздел говори изцяло за превъзходството на Новия завет и го излага на показ, но се крие и прикрива по всякакъв възможен начин. Преди това казах само, че сами по себе си те са нищо. Уместно ли е да се приеме, че след такава дума той веднага показва славата на апостолството? „Ако служението на смъртта на писането беше оформено в камък, то щеше да стигне до слава.“ - “Образован” - εντετυπωμενη, отпечатан с букви върху камък - върху две каменни плочи. Само десетте глави бяха написани на тези плочи; Под служението на смъртта имаме предвид цялата старозаветна институция. Апостолът обхваща всичко това с едно нещо, което е написано на плочите, защото декалогът е бил фокусът на цялата старозаветна институция и защото славата се е появила на лицето на Мойсей за първи път, когато той е свалил плочите, а може би и защото писането с букви върху камъни много добре изразява основните черти на Стария завет. Думите: „да бъда в слава“ показват прославянето на „видението на плътта на лицето“ на Мойсей, когато той слезе от планината. Това прославяне беше толкова голямо, че Аарон и всички синове на Израел не можеха да понесат неговия блясък и се „страхуваха да се приближат” до Моисей (Изход 34:29, 30). Това изразява апостолът, когато казва: „Защото израилтяните нямат власт да гледат лицето на Мойсей. Самият Мойсей отначало „не знаеше, че формата на плътта на лицето му беше прославена“, но когато разбра, той започна да слага покривало на лицето си (Изход 34:33), за да влезе свободно в комуникация със синовете на Израел по въпроса за установяване на целия Завет. Докато се изкачваше на планината, Моисей свали булото си, за да говори с Бог. Това прославяне на лицето беше следствие от видението на Божията слава, нейното отражение; защо след края на цялата работа подреждането на заветната поръчка вероятно е спряло. Защо Апостолът нарече тази слава тленна? Синовете на Израел, казва той, не можеха да гледат Мойсей „заради славата на лицето му“. Но защо тази институция се нарича „служение на смъртта“? „Апостолът нарече служението на закона служение на смъртта, защото законът наказва (смърт) престъпниците“ (Теодорит). "Под служението на смъртта апостолът има предвид закона, въпреки че законът не е авторът и източникът на смъртта. Причината за смъртта е грехът. Той доведе до нарушаване на закона; и законът го откри и го осъди за грях. Той разкри злото по-ясно и само наказа злото, а не насърчи злото; и не служи да произвежда грях или смърт, а да наказва този, който съгрешава. И по този начин той беше и унищожителят на греха. Защото когато той показа греха като толкова страшен, тогава, без съмнение, го принуди да избяга или укроти греха със страх от наказание” (св. Златоуст). Законът ни предпази от делата на греха и силата на греха остана в действие и с него. тъй като силата на греха е умъртвяваща сила и тя беше раздразнена от закона, който междувременно не осигури помощ, за да му се противопостави, тогава тя задържа тези под закона в умъртвяващата зона на греха. „Законът не беше нищо повече от писане. Но писмата не оказаха никаква помощ на онези, които са под закона, както, напротив, се случва при кръщението; но плочите и надписите донесоха смърт на онези, които престъпиха писанията” (св. Златоуст) Ето защо законът е служба на смъртта! Или може би подзаконовата институция се наричаше служение на смъртта в смисъл, че беше мъртво служение, тоест писмено, буквено, законово, външно служение, без вътрешната сила на живота. Законът не даде Духа, а предписа само дела. Нещата бяха направени по обичайния начин, но вътре нямаше духовен живот, защото той беше даден от Духа, който законът не съобщи. В Новия Завет, напротив, първото нещо е дарът на Духа, който, съживявайки се за нов живот, изобразява в сърцето законите на този живот, давайки сила не само външно да потиска, но и да унищожава греха. Защо, противопоставяйки новозаветната институция на Стария завет като служение на смъртта, той го нарече служение на Духа, изяснявайки, че служението на Духа, според него, е същото като служението на живота, тоест живеене, произтичащо от сърцето, не определено от външни предписания, но произтичащо отвътре, като потребност на сърцето. Но това служение е такова само защото самото то е плод на благодатта на Светия Дух. Осъзнавайки превъзходството на такова служение, всеки с апостола ще извика: „Как служението на Духа няма да расте в слава?“ 2 Кор. 3:9. Ако служението на осъждането е слава, много по-изобилно е служението на правдата в слава. Старозаветната институция беше служение на осъждането, защото законът само изобличаваше греха и осъждаше грешника като грешник в знанието на грешника, и оставяше грешника там, не го водеше по-нататък. Грешникът не можеше да не разпознае праведността на осъждането и би искал да избяга от него и да не бъде повече подложен на него, но не можеше, защото законът не му даде сила да го направи. Така законът винаги държеше подложените на закона под осъждение, без да дава никакъв резултат от това. Напротив, заветът на благодатта, въпреки че също започва с цялостно осъждане на призованите към него, казва: „Покайте се и всеки от вас да се кръсти... за прощение на греховете; и ще приемете дара на Светия Дух“ (Деяния 2:38). Тоест, в него от първата стъпка се дава опрощаване на греховете, което законът осъжда, и се дава нов живот, силен да върви неотклонно в Божиите заповеди - правилният дух се обновява в утробата, предавайки на онези, които го приемат, вътрешна правота, или праведност. Защо той е служение на истината, - δικαιοσυνης, - правда, святост и почтеност, не по име, а по същество. Така че, ако служението на осъждането е слава, тоест славно, тогава служението, което дава правда и святост, не е дори по-изобилно в слава, въпреки че това не е видимо за чувствени очи, както се виждаше на лицето на Мойсей? 2 Кор. 3:10. Защото това, което беше прославено в тази част, не беше прославено заради славата, която го превъзхожда. Към предишния извод е вмъкната обяснителна мисъл. Сякаш се чу възражение: как е възможно това? Сигурно тази институция на служение е толкова очевидно прославена?! - Апостолът отговаря: нека бъде прославено, но знайте, че то се прославя съвсем не в смисъл, че нищо не може да бъде по-славно от това, а че това е най-висшата слава, над която нищо друго не може да се очаква. Και γαρ ουδε δεδοξασται, - защото това, което беше прославено, не беше прославено в тази част, тоест в диспенсацията на старозаветното служение, - ενεκεν της υπερβαλλουσης δοξη, - заради това, или в смисъл, че това беше най-великата слава. Това не беше слава от последна степен, а умерена и беше дадена само за да впечатли чувствените синове на Израел, дадена за времето на установяване на закона, така че върху нея винаги да виждат отражението на небесния произход. Когато установяването на закона приключи, тази слава също престана. Следващият стих точно се вписва в тази мисъл: „ако славата престане“. Ако тези неща, които преминават, са славни, колко по-славни трябва да бъдат тези неща, които остават! Разбирайки това място по този начин, ние оставаме фокусирани върху планината Синай, пред Мойсей с прославено лице, и измерваме славата му там със същия аршин, който последващият ход на нещата й дава. Но можете да поставите тази слава пред славата на новозаветната институция и да разберете този пасаж по следния начин: това, което е прославено и славата, не се появява пред Евангелието, в името на превъзходството на славата на това последно, „като светлината на светилник, силна сама по себе си, става незабележима по пладне преди светлината на слънцето“ (Теодорит). Свети Златоуст казва: "Първо апостолът показа, че служението на оправданието е в слава и не само в слава, но и изобилства в слава. Сега той вече показва колко голямо е това превъзходство, като казва: ако сравня тази слава със Стария Завет, тогава славата на Стария Завет дори няма да бъде слава." Теофилакт добавя: „И законът беше славен сам по себе си, в своята мярка, но поради прекомерната слава на Евангелието, той вече не е славен.“ 2 Кор. 3:11. For even that which ceaseth be in glory: much more is that which abideth in glory. Третият "извод, показващ по друг начин превъзходството на Новия Завет, заимстван от времето. Защото старозаветното служение е приключило, но това продължава вечно" (св. Златоуст). "Апостолът нарече закона "тленен", като загубил силата си с идването на Господ Христос, и дара на благодатта "постоянен", като дар, който няма да има край. Следователно, ако законът, казва той, е бил достоен за слава, тогава, разбира се, дарът на благодатта ще бъде достоен за многократно по-голяма слава "(Теодорит). „Ако законът, който трябваше да отмине, беше даден придружен от такава слава, колко повече Новият Завет, който винаги ще бъде, ще бъде в слава?“ (Теофилакт). С такива сравнения и изводи Апостолът установи, че новозаветната домостроителност на спасението е по-славна от старозаветната. Но как? Има ли или ще има? – Мисълта на Апостола е, че тя е по-славна, само че тази слава не е видима, а мислено съзерцавана, духовна. То ще се разкрие видимо при второто идване на Господа, но дотогава ще остане невидимо, но все пак реално. Коринтяните вече го разпознаха в чудните действия на Светия Дух, но тези действия бяха като проблясък на преминаваща светкавица и въпреки че оставиха увереност в славата на евангелската диспенсация, без обаче да видим постоянното проявление на тази слава. В Божията Църква тази невидима вътрешна слава постоянно присъства. Но реалността на Духа е осезаема само в хора, които чрез дълъг труд и след това се очистват от страстите. Славата, за която говори апостолът, в никакъв случай не е външна, видима, каквато е например славата на Църквата при Константин Велики. Тези слави винаги са случайни, те идват и си отиват и не бива да се спира на тях, още по-малко да се измерва достойнството на царството на благодатта с тях. Наистина трябва да се прецени, че независимо дали тези външни слави присъстват или не, за Божията кауза няма никаква вреда или полза от това. Това е важно и трябва да се цени, така че Църквата винаги да има ефективността на Духа и винаги да има ревнители в нея, ревностни да текат до такава мярка. Тяхното обедняване е обедняване на духовната слава на Христовото царство, а прекратяването им е помръкване на славата. Където е това, там е установено служението на смъртта и осъждането, с целия вид на служението на духа и истината. cv) Словото на Евангелието е светлина и просветление (2 Кор. 3:12-18) След като изясни великата слава на евангелския закон в сравнение със славата на старозаветния закон, белязан от прославянето на личността на Мойсей, апостолът се спира по-нататък на това последно обстоятелство. Мойсей с прославеното лице, скрито под воала, е велик символ, изразяващ по най-точен начин значението на Стария завет. Както лицето на Мойсей беше славно, но скрито, така че другите вече не виждаха тази слава, така и Старият Завет е славен, но славата му е скрита. Неговата слава е Христос Господ, скрит във всичките му чинове и постановления; но тази слава е покрита с материалност, така че ако погледнете само външния вид, тогава цялата старозаветна диспенсация не представлява нищо друго освен спонтанно служене с жертвоприношения, кадене и измивания. По същество всичко това е само сянка, но тялото на тази сянка е Христос Господ. Само вярващ в Господ може да види това тяло и следователно да разбере какво представлява старозаветната диспенсация. Той прониква през външния капак и вижда скритата там светлина. Такива сме ние, казва Апостолът, вярващите. Ние директно виждаме Господа и Неговата слава, а самите ние сме все повече и повече осветени от същата слава. 2 Кор. 3:12. Имайки тази надежда, ние действаме с много смелост. „Надежда“ тук е близо до значението на съвършеното убеждение; Той нарече вярата „надежда“, защото обхваща както настоящето, така и бъдещето. Той говори за славата на новозаветната икономика. Тази слава вече съществува, присъща както на тези, които проповядват за този завет на благодатта, така и на тези, които влизат в него - въпреки че е невидима за очите на тялото, тя се съзерцава само умствено и се усеща в сърцето. Така е присъщо, че като е започнало, никога не престава и в следващия век ще се появи в целия си блясък и външност. Прегръщайки всичко това с еднаква убеденост, той го нарече надежда, възнамерявайки може би погледът на този, който „би желал да види тази слава със собствените си очи, да бъде обърнат към бъдещия век“ (св. Златоуст). С такова убеждение, казва той, „ние действаме с много смелост“. – „Действаме“, – χρωμεθα, използваме смелост, използваме смелост. „Ние“, апостолите, проповедници на новата благодат, смело предлагаме тази благодат на всички, като сме уверени, че предлагаме нещо наистина славно, по-славно от което няма нищо по-славно в Божествените институции, а не само в човешките. "Ние знаем величието на славата и изобщо не се съмняваме, но с дръзновение показваме превъзходството на благодатта (Теодорит). Свети Златоуст казва: "Ако го имате - казва той, - такава е вашата надежда." „Така е“ – кое? - Че сме достойни за повече от Моисей, и не само ние, но и всички вярващи. „Вървим с много смелост.“ Пред кого, кажи ми? Пред Бог или пред учениците? „Пред вас“, казва той, на когото проповядваме, тоест проповядваме навсякъде със свобода, без да крием нищо, без да се преструваме, без да се страхуваме от нищо, но говорим ясно и без страх, за да не избием очите ви, както Моисей порази очите на евреите. 2 Кор. 3:13. И не както Моисей сложи покривало на лицето си, защото не беше достатъчно силен, за да види края на преминаването на Сина на Израел. Нека повторим тази история с думите на св. Златоуст. "Първо, необходимо е да се разкаже самата история, тъй като самият апостол не я изпуска от поглед. Какво казва тази история? Когато Мойсей, след като получи скрижалите друг път, слезе от планината, известна слава, излъчвана от лицето му, блестеше толкова много, че евреите не можеха да се доближат до него или да говорят с него, докато не сложи було на лицето си. Това е написано в книгата Изход (Изход 34:29-34). Посочвайки тази история, апостолът казва: „не както Мойсей сложи покривалото на лицето си“. Неговите думи имат следния смисъл: не е нужно да се покриваме като Мойсей. Защото можете да видите тази слава, въпреки че е много по-голяма и по-висока от тази на Мойсей. Теодорит пише за това: "Ние не се нуждаем от покривало, както Мойсей, защото ние говорим с вярващите, а вярващите използват лъч от разумна светлина. Казвайки това, апостолът изяснява, че Божественият Моисей, предобразявайки неверието на евреите, сложи покривало на лицето си, като поучаваше, че те няма да могат да видят края на закона, защото краят на закона е Христос, за оправданието на всеки, който вярва. - Така е казал апостолът: „Заради загубата на силата Израилевият син трябва да гледа края на това, което преминава“. Защото се казва, че законът престава, тоест губи силата си, а краят на това, което престава, е да се проповядва под закона, тоест Христос.” Други наши тълкуватели тълкуват основните термини на този текст: покриването на лицето на Мойсей и края на починалия, както следва: Вселенски: "Защо, както някой пита апостола, не проповядваш скрито и не закриваш думите си като някакъв воал? За какво? - Първо, поради увереността в чистотата на проповедта, а след това, защото можете да видите красотата, която съществува в Тъй като вие не сте слепи, като евреите, толкова по-велики са тези, които са научени на това лице, чиято слава е на път да свърши. Израелтяните не можеха да гледат тази слава и Моисей я покри и когато я покри, тя спря за израилтяните, беше по-скоро невидима за тях, отколкото означаваше, че изчезва. Беше толкова краткотрайно, че веднага щом започна, веднага спря (покривайки се)“. Теофилакт: "Ние не се нуждаем от покривало, защото можете да видите славата на Евангелието, тоест да разберете неговите тайнства, Божиите тайнства; и ние не трябва да ги покриваме с мрак, като някакво покритие. Израилтяните, като груби, не можаха да видят, че законът има край, че трябва да спре. Покриването означава огрубяване на ума и сърцето. " Нека съберем всичко казано. Апостолът иска да каже, че времето за прикриване е свършило; сега трябва да говорим открито. Това, че законът щеше да спре, беше в неговата същност и цел; но беше невъзможно да се каже това директно на израелците, когато беше установено за първи път; тъй като не можеха да разберат защо това трябва да бъде така, те не можеха да понесат тази дума, без да навредят на себе си и на закона. Междувременно беше необходимо да се има предвид това. Това е символично посочено в покривалото на лицето на Мойсей, което означава скриването на някаква чудна светлина под спонтанното служение на закона, което показва, че когато тази светлина се появи, законът ще спре. Това не е казано с думи, но е представен разбираем символ и можещите след това биха могли да разберат значението му. Апостолът изяснява, че сега тази светлина се е появила и няма нужда да я крием. Старите воали, елементарна служба, трябва да бъдат разкъсани и ние открито показваме на всички истинската светлина. И така, Мойсей използва такъв символ, защото децата на Израел не можеха да понесат директната дума за края на закона или края на неговата сила и задължение. Но ограничаването на мисълта на апостола, когато говори за края на закона, само до това, би било твърде недостатъчно. Защото истинската цел на закона е Христос Господ. Който говори за края на закона, не може да не има предвид Христос Господ. Израилтяните не можеха да приемат директната дума за края на закона, защото не можеха да разберат, че Христос е Господ, въпреки че Той беше тялото за сянката на закона. Ако можеха да разберат това, нямаше да има какво да крият и краят на закона. Но те не можаха да разберат това поради грубостта и плътността на умовете си. И така, израилтяните не можеха да гледат края на отминаването, защото не можеха да видят Христос Господ в закона. Следващите думи: „краят на това, което престава“ директно внушават мисълта за Христос Господ, края на закона, както отбелязва Теодорит. 2 Кор. 3:14. Но мислите им бяха заслепени: дори и до днес покривалото в четенето на Стария завет не остава открито, но престава да бъде за Христос. Символът на покритото светещо лице на Моисей означаваше, че под материалността на спонтанното старозаветно служение е скрита разумна светлина. Но не е скрито, за да остане скрито завинаги, или да е недостъпно за всички. не; беше покрито за известно време и онези, които бяха способни, го прозряха и ясно разбраха значението на скритото, както се вижда от св. пророк Исая и много други, или всички пророци и праведници, които всеки в своята мярка разпознаха скритото под сенника на закона и възприеха тази светлина, излизаща изпод сенника. За мнозинството завесите на закона остават непробиваеми, и то не само преди идването на Христос, но и след като Той вече е дошъл и е осветил със светлината Си смисъла на старозаветната диспенсация. Ето това показва и Апостолът тук, като обвинява не закона, а слепотата на тези, които се придържат към него. Те са заслепени, казва той, и не виждат светлината, скрита в закона. За тях над закона лежи непроницаема до този момент завеса, както лежеше върху лицето на Мойсей. И те няма да прогледнат отвътре, докато не повярват в Христос Господ. Щом повярват, завесата ще се махне и ще видят ясно всичко, което е скрито в закона. Свети Павел говори от опит. Как всичко стана ясно за него в закона, се вижда от неговите тълкувания на главните институции на закона, разпръснати из неговите послания. Свети Златоуст казва: "Вижте накъде насочва речта си. Това, което Мойсей направи веднъж, след това остана завинаги в неговия закон. Казаното обаче не се отнася до обвинението на закона, нито до обвинението на Мойсей, че тогава той се е покрил, а до изобличаването на грубостта на евреите. Защо той казва: "мислите им бяха заслепени." Но каква е връзката между тази слепота и тогавашното було, ще каже някой? - Че предвещава бъдещето. Защото те не само не виждаха закона тогава, но и сега не го виждат, и самите те са причината за това, защото слепотата зависи от техните безчувствени и груби сърца. И едва сега ние виждаме закона и не само благодатта е скрита от тях, но и самият закон. „До ден днешен“, казва той, „завесата в четенето на Стария завет не остава открита.“ Тоест евреите не знаят, че това покривало е разрушено, защото не вярват в Христос. „Познанието за Христос престава.“ Защото, ако той беше унищожен чрез Христос, както всъщност беше унищожен от Него, както самият закон беше предсказал преди това, тогава онези, които не приеха Христос, Който премахна закона, как могат да знаят, че този закон е премахнат? И без да знаят това, те явно не познават силата на самия закон, който говори за това. Вие питате: къде законът казва, че има край в Христос? „Слушайте самия законодател, който казва това: „Господ, вашият Бог, ще ви издигне пророк от братята ви, като мен; слушайте го според всичко, което ви говори; всяка душа, която не слуша пророка, ще се изтреби от човеците. Христос? Защото този Пророк, тоест Христос Господ, на когото Моисей заповяда да бъде изслушан, премахна и съботата, и обрязването, и всички старозаветни обреди, и Давид, предсказвайки същото, каза за Христос: „Ти си свещеник завинаги по чина Мелхиседеков“ (Пс. 109:4), а не по чина на Аарон пасаж, ясно казва, че „свещеничеството, което се възлага, се променя според нуждите и закона“ (Евреи 7:12). Освен тези, много други свидетелства могат да бъдат цитирани от Стария завет, които показват как законът трябва да получи своя край в Христос. Сега, когато оставите стария закон, тогава разбирате закона добре; ако продължавате да се придържате към закона и не вярвате в Христос, тогава вие не познавате самия закон.” 2 Кор. 3:15, 16. Но дори и до днес, когато Моисей е почитан, покривало се поставя върху сърцата им: всеки път, когато се обърнат към Господа, покривалото се премахва. Същата идея е изразена чрез позоваване само на универсалния опит. Всеки, казва той, изпитва това, че когато четат Мойсей, тоест закона, без вяра в Господа, те не виждат нищо там; „завеса лежи върху сърцето им“, би било възможно да се види, но очите на сърцето са затворени от неверие, следователно, когато виждат, не виждат и когато четат, не разбират. Щом повярват в Господа и „се обърнат към Него, завесата се сваля” от сърцето, техните духовни очи се отварят чрез вяра и те започват ясно да виждат всичко скрито в закона. Самият Свети Павел преживя това духовно чудо и го видя на всички други евреи, които наистина вярваха. Чрез вяра едно и също нещо се вижда по различен начин, чете се по различен начин и се разбира по различен начин. Парфений Гуслицки казва за себе си, че сто пъти е чел едно място в книга за вярата и това не му е дало никаква мисъл; но когато той започна да клони към вярата, това място внезапно, като светкавица, освети очите на сърцето му и той ясно видя правотата на Църквата и лъжата на разкола. Това се случи с евреите; Докато не повярваха, те не видяха Христос Господ в закона, а когато започнаха да вярват, Той се виждаше ясно от тях във всичко. Сърцето, притиснато от неверие, държеше ума в безчувственост и не му позволяваше да разшири своите интелигентни хоризонти; когато неверието утихна, хоризонтът на ума се разшири и всичко изглеждаше ясно. Всеки изпитва нещо подобно, когато чете Божественото Писание, макар и не от неверие, а от житейска неподготвеност да съзерцава повече от това, което представлява буквата на Писанието. Свети Златоуст казва: "Тъй като апостолът каза, че дори и досега "завесата в четенето на закона не остава открита", така че никой да не помисли, че тези думи означават тъмнината на закона, той дори преди, макар и с други думи, се опита да покаже несправедливостта на това. Защото, когато каза: "мислите им бяха заслепени", той ясно показа, че самите евреи са виновни. Той показва същото в сегашно място, казвайки: „покривало лежи върху сърцето им“, тоест това се случва поради грубото и плътско разбиране на евреите, защото те не могат да разберат Мойсей, да видят славата на лицето му „Когато се обърнат към Господа, покривалото ще се снеме“. Той също така показва лекарство или метод за корекция. Въпреки че не каза директно: когато напуснат закона, той ясно посочи това, като каза: „те винаги ще се обръщат към Господа“. Така той издържа историята докрай. Защото Моисей, когато говореше на юдеите, покриваше лицето си; когато се обърна към Господа, той свали покривалото си. И това предвещаваше това, което трябваше да дойде по-късно, тоест когато се обърнем към Господа, тогава ще видим славата на закона. Виждате ли колко силно той привлича евреина към вярата? Той показва, че този, който идва при благодатта, може не само да гледа на Мойсей, но и да стане на същото ниво с този законодател, защото не само, казва той, ще съзерцавате славата, която не сте виждали тогава, но вие самият ще участвате не само в същата слава, но и много по-добра. как? „Защото ти, след като се обърна към Господа и получи благодат, ще се насладиш на такава слава, в сравнение с която славата на Мойсей е толкова малка, че дори не е слава. 2 Кор. 3:17. Господ е Духът: и където е Господният Дух, там е свобода. Това място е малко трудно, особено в думите: „Господ е Духът“. Духът тук очевидно е Святият Дух; тъй като значението му тук трябва да бъде същото като в следните думи: „Където е Духът Господен, там е свобода“, но тук ясно се говори за Светия Дух. Думата „Господ“ трябва да означава Господ Спасител, въплътеният Божи Син: защото преди това е посочено, че завесата ще се вдигне, когато се обърнат към Господа, а по-горе беше казано малко, че спира за Христос. Следователно, според потока на речта, Господ е Христос Спасител. Но когато поставим тези термини в позицията: „Господ е Духът“, получаваме неподходящ израз, а именно: Господ Спасител, въплътеният Божи Син, е Светият Дух. Да се ​​говори толкова противно на догмата за Пресветата Троица: не може да се каже за някое лице от Пресветата Троица, че е друго лице; например Синът е Духът, Духът е Синът, Отецът е Синът или Духът и обратното. Въпреки че са равни, единосъщностни и съпрестолни, всеки човек е същият човек, какъвто е, а не друг. Затова е наложително да се приеме или думата „Господ“ в смисъла на Божественото като цяло, или думата „Дух“ в смисъла на духовността като цяло. Тоест да разпознаем, че тук се казва или за Господа, че Той е Дух, тоест по природа Дух, или за Светия Дух, че Той е Господ, тоест Бог. Както по отношение на контекста, така и на граматиката, и двете са възможни. Какво да вземем? – По-добре е да приемете това, което е по-близо до потока на мислите. Преди това апостолът каза, че покривалото се снема от сърцата, когато се обърнат към Господа. Естественият въпрос след това е как се постига това? И отговорът на това е директен - какво? – С благодатта на Светия Дух. Следователно, ако приемем, че стих 17 говори за Светия Дух, тогава ще приемем нещо, което е напълно съвместимо с потока на мислите. Апостолът посочва тук начина, по който очите на сърцето се отварят и булото се премахва от тях. Следователно, ако приемем, че в думите: „Господ е Духът” се казва за Светия Дух, че Той е Господ, тогава ще приемем мисъл, която е напълно в съгласие с хода на мислите на апостола. В същото време може да не можем да говорим добре, но това не е упрек към получената мисъл. Всички наши тълкуватели разбират този израз по такъв начин, че той говори за Божествеността на Светия Дух. Свети Златоуст казва: „Някои казват, че в смисъла, в който Писанието казва: „Духът е Бог“, в същия смисъл се казва и тук: „Господ е Духът“. Но не е честно. Апостолът не казва, че Господ е Духът, а че Духът е Господ. И има голяма разлика между тази и онази комбинация от думи. За кого Апостолът е казал всичко, което е казал по-горе, например, когато е казал: „писанието убива, но Духът животвори”, и пак: „не се пише с мастило, а живее чрез Божия Дух” – това за Сина ли е казал или за Духа? – Очевидно за Духа; защото към Него той води евреите от писанията. Но за да не би някой, като е чул за Духа и разсъждава сам със себе си, че Мойсей е говорил с Господа, а този с Духа, да си помисли оттук, че Апостолът (Новозаветна диспенсация) е по-нисък от Мойсей (Старозаветна диспенсация), той, предупреждавайки такава мисъл, казва: „Господ е Духът“, тоест Духът е Господ. И за да знаете, че той говори за Утешителя, той добави: „Където е Духът Господен, там е свобода”; така че вече не можете да кажете, че думите му означават същото като къде е Господ.“ Блажени Теодорит изразява същото: "С думите: "Господ е Духът" апостолът показа равенството между Бога и Духа; защото Мойсей гледаше към Бога, но ние гледаме към Духа. Но той не би споменал Духа, възнамерявайки да покаже превъзходството на новото над старото, ако знаеше, че Светият Дух е създание; защото, ако Той е създание, според учението на Арий и Евномий, а Мойсей се доближава до Бога и Отца, това означава, че нашият е много по-нисък от стария. Ако не по-нисък, но по-висок и много по-висок, то от това следва, че Светият Дух не е творение, но е равен по сила и равен по чест на Отца. Това е пълно безумие и безсрамие, тъй като божественият апостол прави пълно сравнение между писането и Духа; "това не е писано с Божия Дух"; и отново: "буквата убива, но Духът дава живот": "Как иначе ще бъде служението на Духа"? Апостол, наречен Господ на Всесветия Дух. Това се доказва и от това, което следва; защото апостолът казва: „Където е Духът Господен, там е свобода“. Ако призовеше Господния Дух, той би казал: „къде е Господ“ (Господар на Господа). Но не това се казва; напротив, тук апостолът е назовал Самия Господен Дух, защото чрез Него се учи Господната благодат. И за да не би някой да сметне Духа за услуга, непременно добавих, че Духът е Господ.” Такива са и Свети Дамаскин, и Вселенски, и Теофилакт. Нека се спрем на тази мисъл. Досега апостолът доведе до откровението на скритото в закона. Когато, казва той, се обърнат към Господа, завесата се снема от сърцето и се вижда скритото, тоест цялата икономика на спасението в Господ Исус Христос. Тук той разказва как се прави това. Тези, които вярват в Господа, получават благодатта на Светия Дух, която разкъсва всички воали и всички връзки на техния дух и сърце. Това е директно казано в думите: „Където е Духът Господен, там е свободата“. Но думите: „Господ е Духът“ трябва да се разбират във връзка с това. Сякаш в тях се крие някаква мисъл: Господ, към Когото се обръща с вяра, дава Светия Дух, като единосъщност с Него и съпрестол - и Духът Господен вече разрешава всички връзки. Или: Господ е по същество едно с Духа, единосъщностен с Него и неразделен; така че където е Господ, там е и Духът, или каквото Господ създава, това и Духът създава, според единството на лицата на Пресвета Троица. Или още по-добре, нека си признаем, че не знаем как да се справим с тази реч. „Където е Духът Господен, там има свобода“ – пълна, всеобхватна свобода. Слепотата връзва ума, покривало лежи върху очите му; Светият Дух идва, помазва очите на ума със Своя колориум и той започва ясно да вижда (Откровение 3:18) Бог и себе си, и как да остане в жив съюз с Него, и какво е всичко сътворено, и как да се отнася към Него. Сърцето е изплетено от пристрастяване към сладкиши и земни удоволствия; идва Святият Дух, отрязва го (обрязва го) и то започва да търси само горното и да се стреми само към горното. Нашите активни сили са вързани от страсти; Светият Дух идва, разкъсва тези връзки, поставя напълно противоположни принципи за желания, начинания и дела и слабият човек, като мощен лъв, започва да върви по нови пътища на живота, разбивайки всички форми на живот, които преди това са го държали в окови. Божият Дух води духа на вярващия в духовното царство, където нито закон, нито писмо го обвързват. Там той е воден от единния Божи Дух, като син и свобода. Всичко това се постига, когато някой се прилепи към Господа чрез вяра и получи благодатта на Светия Дух чрез тайнствата. Светият апостол изглежда говори за свободата само във връзка със Стария Завет, тоест „в противоположност на предишното робство“ (св. Златоуст) или игото под закона (Вселенски). Но всъщност неговата мисъл обхваща всички аспекти на свободата; защото преди това той каза само за булото върху духовните очи, което е връзка; По-горе той говори за безжизнеността на служенето на букви, поради оставащата и все пак мъртвост на греха и страстите. Следователно трябва да се приеме, че, провъзгласявайки свободата чрез Духа, той е имал предвид да зарадва всички с пълна свобода, въпреки че мисълта му е била свързана главно с свободата от закона. Теофилакт пише: „В закона имаше иго и робство; в закона на Духа на Евангелието има свобода; така че онези, които са достойни за това, да гледат свободно и безпрепятствено на славата Господня. 2 Кор. 3:18. Ние всички гледаме славата на Господа с разкритото си лице; ние се трансформираме в същия образ от слава в слава, точно както чрез Духа Господен. „Но всички сме ние, не само апостолите, но и всички вярващи, „с открито лице“, не на тялото, а на духа, от което бяха премахнати покривалата, които го помрачаваха, връзките, които го свързваха, игото, което го натежаваше, - които, след като получиха оправдание и приеха нов живот с готовност за всички жертви, имаха дързостта да се възнесат при Господа и да погледнат направо Него, - „гледайки славата на Господа“ - или славата на Божеството, или славата на Господа Спасителя, славен както във въплъщението, така и в смъртта на кръста, а не само във възкресението и възнесението, славата като Единородния на Отца, Който постави здравите основи на царството на благодатта, сега невидимо славно, но имащо да свети с чудна слава и ясно, след второто идване на Господа и възстановяването на всички неща - „в „ние сме преобразени в същия образ,” - в същия образ, който съзерцаваме, в образа на Господа, според който бяхме пресъздадени, в това пресъздаване, като получихме, така да се каже, план, според който реконструкцията, която е започнала, трябва да продължи до края, - така че да не е нищо повече от нашата трансформация, трансформацията на нас от един образ в друг, - "ние се трансформираме", - ние оставяме настрана едно нещо, ние приемаме друго, и нашата природа, и всички природни сили остават същите и със същите неотложни закони, които са естествени за тях, но всичко приема различна посока, различен дух, различен образ, не в образа на стария, а в образа на новия Адам - ние се трансформираме "от слава в слава" - защото моделът, според който се трансформираме, е безкраен; следователно трансформацията според него не може да има край, а трябва да върви все по-нататък, издигайки се от една степен на друга, от слава към слава, в резултат на което първият плод е славен, и всяка нова степен е славна, а това, което предстои, е още по-славно, така че е неизбежно да се забрави това, което е отзад, като това, което е помрачено преди, и да се простира в това, което е преди, - "като от Духа Господен" - все пак това е извършено в нас, както е угодно на Духа Господен; този славен живот е роден от Него, възпят е под Неговото влияние и жестове и всичко, което е в него, е от Него. “Looking at the glory of the Lord,” – κατοπτριζομενοι, – which means – “and seeing clearly,” as in a magnifying glass, compiled according to the laws of catoptrics, “and clearly reflecting in oneself,” this glory and then seeing it. Последната мисъл е видима във всички наши преводачи. Theodoret writes: “This is characteristic of those who have acquired a pure heart. For just as clear water imprints the faces of those who look, and the circle of the sun itself, and the vault of heaven, so a pure heart becomes, as it were, some kind of imprint and mirror of God’s glory. So the Lord said: “Blessed are the pure in heart: for they will see God” (Matthew 5:8). „От слава в слава“, Вселенският има предвид това: „В същото, казва той, светене ние се прехвърляме, поради причината, че трансформацията идва от славата на Духа в нашата слава; тоест постигаме вида слава, която е типична за онзи, който е осветен от Духа на Утешителя и който отразява образа на Неговата слава върху себе си. Теофилакт добавя: "Ние се трансформираме от славата на Духа в нашата слава и освен това, както е характерно за онези, осветени от Духа на Господа, не подчинени на никого. Тъй като е Господ, Той има и Господарите на осветлението. Защото всички вярващи са изпълнени със Светия Дух чрез кръщението и душата им свети със светлина." Свети Златоуст казва: „Какво означават думите: „като гледаме славата Господня, ние се преобразяваме в същия образ"? – Това е било по-ясно за вярващите от апостолските времена, когато са действали даровете на чудесата; но този, който има очите на вярата, няма да му е трудно да разбере това и сега. Щом се кръстим, нашата душа, пречистена от Духа, става по-ярка от слънцето; а ние не само можем да гледаме Божията слава, но и ние самите получаваме известна светлина от нея. Точно както чистото сребро, лежащо срещу лъчите на слънцето, само по себе си излъчва лъчи не само от собствената си природа, но и от блясъка на слънцето, така и душата, пречистена от Божия Дух и направена по-блестяща от среброто, едновременно получава лъч от славата на Духа и отразява лъч от същия. слава от себе си.Затова апостолът казва: „Като гледаме славата Господня, ние се преобразяваме в същия образ от славата на Духа в нашата слава, която сме достойни – в славата, която се дължи от Духа Господен. Точно както телата, които имат способността да приемат и отразяват светлина, осветени от самосветещи тела и самите те се отразяват в тях, светлината се излива върху други тела, които са най-близо до тях; същото се случва и с вярващите. И когато постигнат това, напускат всичко земно и живеят само на небето. Какво за нас? "Можем само да стенем, тъй като сме удостоени с толкова много Божии благословения, дори не разбираме какво ни казват за тях. И това е така, защото скоро унищожаваме всичко духовно в себе си и се привързваме само към чувственото. Тази неизразима и ужасна слава остава в нас не повече от един-два дни, а след това отново я угасваме, затрупани от ежедневните дела и помрачавайки сиянието й с плътността на страстни облаци, защото делата на живота са бури и дори по-сурови от самите бури. г) Словото на евангелието е самоефективно (2 Кор. 4:1-6) Избрани да разпространяваме словото на Евангелието, казва апостолът, обръщаме цялото си внимание да не смесваме нищо с него, но да го представим на съвестта на всеки в неговата чистота. След като е прието от съвестта, то самото вече извършва своята работа; развива покаяние и води до Господа, в чието име се дава опрощаване на греховете. Така протича покръстването на езичниците. Евреите се обръщат чрез закона и пророците, ако умовете им не са помрачени от суеверие, а езичниците се обръщат чрез действието на съвестта и страха от Бога, лежащ в духа на човека, ако тези елементи на Бога не са заглушени от действието на бога на този век. - Това е тайната на действието на нашето евангелие, което Господ сега благоволи да свети в тъмнината на този век, както първоначално заповяда светлината да изгрее от тъмнината. 2 Кор. 4:1. По тази причина ние, които имаме тази служба, като че ли сме получили милост, не ни е студено. Поради тази причина: поради такъв славен плод във вярващите, произведен от нашето благовестие, ние, „имейки това служение“, тоест служението на евангелието, поверено ни от милостта и любовта на Бога, „не изстиваме“, не падаме духом, не сме обременени от трудността на въпроса, не се спираме пред пречките, ние с готовност правим всичко, което зависи от нас, в името на това добро идва от него за вас и всички вярващи. Целта на апостола е да задържи вниманието върху небесния произход на евангелието, за да има основание в крайна сметка да се каже, че ако сега се излива такава светлина на познанието, то е защото Бог, който първоначално е заповядал на материалната светлина да свети, е изгрял. "За това той използва такъв обрат на фразата, който показва, че всичко зависи не от неговите собствени съвършенства, а от Божията любов към човечеството; затова той казва: "имайки тази служба", тоест ние не сме донесли нищо от себе си, ние сме само слуги на Бога и изпълнители на указанията, дадени от Него. Затова той нарича своята апостолска работа не лидерство или лидерство, а само служение. Но още не доволен от това, той по-нататък казва: „като че ли е получил милост“, тоест самото нещо, което сме назначени за служители (на Евангелието), и това зависи само от милостта и любовта на Бога, тоест, че не падаме духом, и това трябва да се припише на Божията любов към човечеството. Той казва с това, че всеки, който е бил награден с толкова големи и много блага и е бил възнаграден само от милостта и любовта на Бога, не прави нищо велико, колкото и да работи, на каквито и опасности да е изложен и каквито и изкушения да изтърпи. Затова ние не само не падаме духом, казва той, но и се радваме и дръзваме” (св. Златоуст). 2 Кор. 4:2. Но нека се отречем от тайния срам, като не ходим в нечестие, нито ласкаем Божието слово, но представяме истината на всяка съвест на човечеството пред Бога. Това е основната точка в този раздел. Ние сме загрижени само, казва той, да представим чистата истина на съвестта на всеки, чиста като пред Бога, и тя ще си свърши работата сама, стига да бъде приета. За да бъде съхранена истината на евангелието чиста, ние избягваме всичко лошо в нашите намерения, в начина на нашите действия и в самото представяне на истината. „Но нека се отречем от тайния срам.“ Отрекохме се от всичко, което е срамно, не само външно, но и в самите тайни на сърцата си ние се отказахме от всичко, което е срамно – всичко, което е срамно, независимо от вида му. Ние нямаме предвид никаква чест или слава, никакви облаги от какъвто и да е вид или търсене само на това, което ни харесва. Една любов към истината, едно подчинение на Божията воля ни води. Лъжеучителите външно изглеждат светци, но вътре оставят недокоснати страстите, на които някой е поробен. Ние изобщо не сме такива, но пазим сърцата си чисти от всеки грях и всякаква нечистота, като знаем, че истината няма да се задържи в нечиста душа. Свети Златоуст казва: "Лъжеапостолите бяха прославени като безсребреници, но те взеха дарове, само тайно; Те бяха почитани като светци, но всъщност имаха много пороци. Ние, казва той, отхвърлихме всичко това, тоест това, което той нарича "таен срам". Икуменът продължава: „Ние също се отказахме да правим тайно това, което явно носи срам. Намеци за лъжеапостолите, които се появиха под формата на благочестие, докато тайно бяха зли. А ние, казва той, не допускаме нищо срамно тайно. Така че, както виждате, „не сме студени“ в скърбите; но не само външно, но и вътрешно не допускаме никаква мисъл, която би могла да ни засрами в това отношение; Не допускаме никакво страхливост, никакво колебание, никакво мърморене, никаква неблагодарност и никаква друга мисъл в нашата потайност, която би могла да опозори нашето: „не сме студени“. Така с думите: „Да се ​​отречем от тайния срам“ апостолът казва: ние имаме чисто и непорочно сърце, чуждо на всичко срамно, напротив, изпълнено с истински свети нравствени и религиозни чувства. „Не ходене в нечестие“ - μη εν πανουργια. Ние не постъпваме така, че едно да е на думи и на дела, а друго в ума; Не оплитаме никого с речи, не примамваме никого с привидно добри планове, зад които се крие засада; Ние действаме открито и това, което нашите думи и дела разкриват, е това, което са на практика. Няма нищо лошо в начина, по който действаме. Свети Златоуст казва: "Ние не провъзгласяваме, казва той, че на думи обещаваме много неща, но на дела показваме нещо друго, както правят лъжеапостолите, но ние сме същите на дела, каквито се показваме на думи; нямаме нищо двусмислено. Ние наистина сме това, което изглеждаме, и нямаме нищо тайно или хитро, нито в нашия живот, нито в нашата проповед. Ние не правим като другите, прикриват делата си, за да измамят и примамят.” Апостолът отрича всички хитри методи за привличане на ученици и в същото време всички мерки за благоразумие, които собствената им мъдрост може да измисли. Ние не измисляме, а действаме според вдъхновението на Божия Дух, винаги открито и с простота на сърцето, очаквайки плод не от нашата способност да действаме, а от Божието благословение и всевъздействие. „Нито е ласкателното Божие слово“ - μη δολουντες. Това е подобно на казаното от него по-горе: „без извъртане на думата“, без фалшифициране (2 Кор. 2:17). Предаваме думата такава, каквато е: когато е строга, не си позволяваме да я смекчаваме произволно, от човешко угодничество; ако в него има нещо, което е немислимо за човешката мъдрост, ние не го затваряме и не го съкращаваме с надеждата да го съгласуваме с тази мъдрост; независимо дали е проста или изключително висока, ние никога не смесваме собствените си съображения в нея, за да издигнем едни като изглеждащи ниски и да свалим други като изглеждащи непостижимо високи. Ние дори не си позволяваме тези привидно невинни методи, от страх да не измамим Божието слово; и да добавим някаква лъжа към словото на истината, при това съзнателно, това дори не ни хрумва. И ние не обграждаме думите на нашето евангелие с ласкателни надежди, не казваме: просто вярвайте и щастието ще тече към вас като река, но открито разкриваме, че скърби, атаки и всякакви лишения очакват вярващите. И като цяло ние не смесваме нищо със словото на евангелието, а го предлагаме такова, каквото е, в неговата естествена голота и чистота. Теофилакт пише: "Не само, казва той, нашият живот е прост, чист и без лукавство, но и нашето слово е нелицеприятно. Защото ние не смесваме в него нищо от външна мъдрост, не го заобикаляме с ласкателни речи, не го приспособяваме към времена и хора и затова не го учим по един начин сега, по друг начин утре." „Но проявлението на истината е представено на всяка съвест на човечеството пред Бога.“ Това е подобно на казаното по-горе за препоръчителните писма (2 Кор. 3:1). Не се появяваме с препоръчителни писма, казва той, сред хора на различни места, а с една истина. Само тя ни представлява навсякъде и ни препоръчва. как? - Една нейна поява. Ние го разкриваме в цялата му чистота, такова каквото е, и самото то удостоверява тези, които чуват, че не сме лъжци и че словото на нашето благовестие е неизменната истина. Как става това? - Чрез съвестта. В душата на всеки има ходатай за истината на Евангелието – дух с присъщия страх от Бога и съвестта. Тези духовни елементи са от същия вид като словото на евангелието и веднага се разпознават с него, стига да не бъдат заглушени от духа на този век. Словото на Евангелието казва, че ние сме безотговорно грешни пред Бога и нашата съвест е наясно с това; словото на евангелието уверява, че всеки грешник ще се изправи пред безпристрастен съд и осъждение, а страхът от Бога потвърждава тази истина. Ако словото на евангелието спря само дотук, то само би хвърлило всички в отчаяние, без да привлича никого към себе си, но отива по-далеч и предлага надежден изход на угнетените от съвестта и страха от съда, като казва: Божият Син дойде на земята, въплъти се, пострада на кръста и разкъса върху нея почерка на греховете на целия свят; Повярвай в Него и ще получиш опрощение на греховете и благодатта на Светия Дух за нов безгрешен живот, който, като запазиш чист докрай, отсега нататък ще бъдеш приет на небето за вечно неописуемо блаженство. Кой непотиснат дух може да устои на силата на това евангелие?! Ето защо евангелското слово намираше прием навсякъде, защото навсякъде имаше хора, в които страхът от Бога и съвестта, естествените елементи на нашия дух, бяха живи. Те веднага приеха евангелието като нещо познато, което винаги са се надявали, но не се намери, а сега е такъв радостен гост от небето. Тези, които приеха словото на Евангелието, бяха осветени от тайнствата, преродени за нов живот, получиха дара на благодатта и от този момент вече имаха свидетелство в себе си не само за себе си, но и за всички около тях. Това подейства на потиснатия дух на тези последните, пробуди го и го доведе до вяра. Обновени, те от своя страна с единственото си присъствие вълнуваха другите и ги привличаха към вярата. Така за кратко време всички годни за вярата се привързаха към нея и образуваха малко или голямо общество от верни на Господа роби. Свети Павел преживя това във всяко място и в цитираните думи той казва за това, че те навсякъде представяха само себе си на съвестта на хората като проявление на чистата истина, чиста като пред Бога, и тя се обърна към вярата; и те трябваше само да напътстват онези, които се прилагат към вярата. Фотий в „Вселенски” казва: „Лъжеапостолите се представиха не като проявление на истината, а като фалшива маска на истината, и то не пред Бога, а за да угодят само на тези, които измамиха.” Разбира се, онези, които бяха измамени от тях, бяха измамени, защото първо бяха обладани от ласкателски дух. 2 Кор. 4:3. Дори нашето евангелие да е забулено, то е забулено сред тези, които загиват. Изложените преди това мисли директно водят до въпроса: защо не всички приеха словото на Евангелието? - Защото не всеки е имал дух в движение със страх Божий и съвест. Тези, които го имаха в движение, веднага приеха евангелието; в които словото на евангелието не можеше да събуди духа, в тези той беше събуден от действието на чудна, изпълнена с благодат промяна, която се случи в онези, които повярваха; Онези, чийто дух беше толкова задръстен, че нито тези, нито други извънредни ситуации го събудиха, останаха и застояха в неверие. Словото на евангелието остана скрито за тях, защото нямаше тяло, което да го приеме. Техният естествен дух беше толкова задръстен, че нямаше начин вълнуващото евангелие да достигне до него. Апостолът ги нарича загиващи не защото са били обречени на гибел, а защото те с начина на живота си, както се е развил досега, са се поставили в такова състояние, че Евангелието е немислимо за тях, то е скрито, те не могат да разберат нищо в него, то по никакъв начин не се прилепва към душата им и душата не намира в него нищо, което да я интересува. Ето защо той не го приема и тъй като спасението е възможно само при условието на това приемане, остава извън царството на спасяващите се, всред тези, които загиват. Ето кого има предвид Апостолът под тези, които загиват. Но днес или утре по някакъв начин техният дух ще се пробуди, миришещ на евангелието, и те ще се присъединят към обществото на тези, които се спасяват. Свети Златоуст казва, че с тези думи апостолът изразява същата мисъл, която преди това е изразил с думите: „Защото смрадта на смъртта е в смъртта, и вонята на животните е в корема” (2 Кор. 2:16). Икумениумът произнася следната реч на апостола: „Не сме виновни, че за другите нашето благовестие е скрито; причината за това е тяхната собствена слепота и гибел“. 2 Кор. 4:4. В тях богът на този век е заслепил умовете на неверните, така че светлината на благовестието на славата на Христос, който е образ на невидимия Бог, няма да ги огрее. „Бог на епохата” тук означава същото като на други места „князът на мира” (Йоан 12:31, 14:30), „владетелят на тъмнината на този век” (Еф. 6:12), „духът, който работи в синовете на непокорството” (Еф. 2:2). Той е Богът на тази епоха, защото онези, които живеят според духа на епохата, Му се подчиняват, охотно се вслушват в неговите предложения и усърдно действат според неговите принципи. Тази власт не е естествена за него, а случайна, основана на пропуските на хора, които са алчни за плътски живот в самоугаждане. Онези, които му се подчиняват, не се подчиняват пряко на него, а са отдадени само на самоугаждане и тяхното самоугаждане му отваря вратата да влезе в душите им, където, влязъл, той буйства, въвличайки ги в зли и срамни дела, в зависимост от степента на самоугаждане на всеки. Самият той рядко се включва. Негово лично дело е съблазняването на първите му родители, изкушението на Христос Спасителя и ще действа в Антихриста. Обикновено той действа чрез орда от демони, които се движат навсякъде и се намесват във всичко, независимо дали някъде може да се направи нещо лошо. Някои от тях се установяват в телата на хората, в онези части, през които основно действа страстта, на която човек е отдаден. Тези, в които насилието на демона е видимо разкрито, не са единствените, които са обладани. В по-голямата част от обсебените демоните живеят мирно, само чрез внушения, ръководят ги със страстни дела и засилват дейността си в момента, когато някой реши да се покае и поправи. Други имат няколко демона; то е сред онези, които работят за много страсти. Именно чрез тях управлява богът на тази епоха. Езичниците го почитали, превръщайки страстите в божество; сега му се прекланят, прекланят се пред поривите на страстите, които той разпалва и направлява. Как заслепява умовете на невярващите? - Напълно скриване на Бог и реда на Божествените неща от тях и оковаване на съзнанието им само с видимото и осезаемото, сякаш нищо невидимо и неосезаемо не съществува. Понякога имат Бог на езика си, но тази дума минава през устните им, без да оставя следа; Говори се и за смърт, но сякаш това не ги засяга. Обикновено те са свой собствен бог, грижат се за себе си, пазят се сами, устройват съдбата си, разчитайки във всичко само на себе си и на средствата и методите, с които разполагат. Техните цели не излизат извън границите на реалния живот. Те планират да превърнат този в райски живот и това е всичко, което ги интересува, всички планове са насочени тук, всички предприятия са насочени към това. Тяхната цел е да живеят в доволство, с чест и с най-голяма доза утеха и сладост. Съвестта тук не се взема предвид и страхът от Бога не прониква в тази чувствена тъмнина. Истинската съвест е потъпкана; мястото му беше заето от правилото да се считаш за най-добър сред другите и да съдиш по тях, което означаваше да не губиш лицето си. Бог съществува като нещо външно и задоволството от външния образ на религиозните обичаи се счита за напълно достатъчно, за да не се страхуваме от Него; сякаш нито Той се интересува от нашата душа, нито нашата душа се грижи за Него. Към този кръг принадлежат не само крадци, разбойници, блудници, пияници и други явни грешници. Тези и те не са в добро състояние. Спокойният живот обикновено тече спокойно, с видим блясък на подреденост, достойнство и величие. Нейният дух е противен на Бог и той е този, който кара очите на синовете на епохата да бъдат затворени, за да видят светлината на Евангелието. Евангелието принадлежи на един регион, но те, в цялата си форма, принадлежат на друг. Те нямат нищо общо с евангелието; за тях е несъвместимо. Началото на действието на благовестието е смущение на съвестта и синовете на този век са самодоволни: те не признават никаква вина и не разбират какво искане е, когато казват: „Покайте се, Божието царство наближи“ (Матей 3:2, 4:17). Действието на евангелието е завършено от страха от Божия съд, но синът на века казва: принесена е жертва (в нашия случай се запалва свещ, служи се молебен) и какво друго? Смъртта и съдът са далеч; ще живеем още. И идеята, че присъдата ще се стовари върху него с цялата тежест на истината, не му се внушава. Обещаният рай – вечно блаженство – ни насърчава да следваме евангелието; но синовете на века смятат, че вече имат рая, винаги живеят за собственото си удоволствие и се въргалят във видимото и осезаемото, и не могат да възприемат съчувствие към невидимия рай и блаженството в неосезаемото. Тези три момента, толкова значими в настроението на синовете на епохата и толкова противоречащи на принципите на Евангелието, правят Евангелието за тях скрито, неясно и невъобразимо. Всичко в него им е чуждо; те не могат да разберат нищо в него правилно; никакво съчувствие не излиза от гърдите им за неговите предавания: слушайки не чуват, виждайки не виждат; сгъсти сърцата на тези хора. И това е истинското значение на думите - "богът на този век е заслепил умовете на невярващите": духът на синовете на века, действащ в тях под влиянието на бога на века - Сатана - ги е направил неспособни да се вслушат в благовестието, да разберат неговата благотворност и да го приемат. Без да казват нищо, те казват на евангелистите: продължете напред; Това не ни засяга. „Бъдете слепи – казва апостолът, – за да не ги озари светлината на благовестието на славата Христова“. Светлината на Евангелието, когато бъде обърната внимание и приета, свети като ярко светеща лампа, моментално запалена на тъмно място. За този, който слуша, тя осветява всичко и всичко му изяснява: той ясно вижда безнадеждната гибел, в която се намира; и пригодността на изхода от него, предлаган от благовестието; защо се вкопчва в него с цялата сила на природата си. Когато той на дело вкуси лечебната му сила, тогава светещата в него духовна светлина няма мярка. С един поглед той обхваща миналото, настоящето, бъдещето, небето и земята и вижда всичко като обхванато от един Бог в Господ Исус Христос чрез благодатта на Светия Дух. Отправната точка на светлината е лицето на Господ Исус Христос, въплътеният Божи Син, прославящ нашата бедна природа в Себе Си и ни седящ отдясно на Бог Отец. Евангелието осветява всичко, но най-вече осветява лицето на Христос Спасителя, защото всичко почива на Него. Защо има „евангелието на славата на Христос“. Невярващите не виждат нищо от това, защото са затворили умните си очи с неверие. Вратата на Божиите тайни не е отворена за тях и тяхната светлина не ги огрява. Богът на века ги държи в тъмнина и не позволява на Божията светлина да свети в тях. Той прави това не като владетел, а злонамерено успявайки да съблазни синовете на века. Ходейки в заблуда, те не забелязват своята тъмнина и се задоволяват с тъмнината, измамно вярвайки, че е светлина. Но колкото и да е плътен мракът на слепотата, тук няма нищо натрапчиво. Те искат, а са слепи; те ще поискат и ще отворят очите си; защото Божията светлина е навсякъде. Богът на века се опитва по всякакъв начин да ги държи слепи; но той прави това, като им представя ослепителни елементи, които те самите доброволно приемат и стават заслепени. Богът на епохата няма пряка власт над никого или нищо и не смее да изнасили никого. За всичко сме си виновни самите ние. Свети Златоуст казва: "Това, което се случи с евреите при Мойсей, същото се случва и с всички неверници през времената на Евангелието. Заради удебеляването на сърцата им "светлината на благовестието на славата Христова" е скрита за тях, тоест те не виждат, че кръстът е спасението и славата на вселената, че Разпнатият на него иска да дойде отново с голямо слава - и всичко останало, настояще и бъдеще, видимо и невидимо, неизразимото проявление на очакваните блага, остава скрито за тях, защото те самите не искаха да повярват първо." „Който е образ на невидимия Бог“. Апостолът нарича Христос „Образ Божий“, като Бог от Бога, защото Христос показва Бащата в Себе Си, поради което казва: „Който Ме е видял във вид на Отец“ (Йоан 14:9)“ (Теодорит). Бог винаги ще остане невидим и скрит. Той благоволи да се разкрие по-осезаемо чрез въплъщението на Бог Син. В Неговите очи, чрез обожественото човечество, разумен Създанията, Ангелите и светците, могат да се изправят лице в лице с Божеството и като че ли да се докоснат до Него, То е скрито и се разбира само чрез въздействието на Него до степента на приемливостта на творенията, Синът и Отец са неизвестни и ще останат завинаги. само славата на Христос, но и славата на „Отца“, добавя апостолът: „Кой е образът“. „Невидим Бог“. Но не можете да се спрете само на Христос, защото както виждате Отец чрез Христос, така и без да познавате славата на Христос, няма да познаете славата на Отца. 2 Кор. 4:5. Защото не проповядваме на себе си, а на Христос Исус, Господа, но заради вас самите, Исусе [Господ], вашите слуги. След като е обяснил защо Евангелието остава скрито в загиващите, в невярващите, той отново се насочва към посочване на тайната на действието на Евангелието в съвестта на способните да го приемат. Тази тайна е, че в нашето благовестие ние не се представяме - нито във вид на думи, нито във вид на действие, нито в цели (2 Кор. 4:2) ние изобщо не се виждаме - Христос Господ стои отпред, ние предобразяваме Неговото лице пред съвестта на хората и те сами разпознават в Него Спасителя от погибелта, Лечителя на недъзите, Дарителя на всяка сила на безсилните. Затова те се прилепват към Него с цялата си душа. Това е тайната на делото на Евангелието! Ние самите сме само инструменти, само работници, твои слуги, слуги на твоето спасение, заради Господа. Теодорит пише: „Същото пише и в първото си писмо: „Да ни мразят хората, като Христови слуги и строители на Божиите тайни" (1 Кор. 4:1). И тук той говори за себе си още по-смирено, защото се нарече роб не само на Христос, но и на всички вярващи, от любов към Христа; защото това означават думите: „Заради Иисуса". Свети Златоуст, от друга страна, погледна речта на апостола от малко по-различен ъгъл: "Понеже лъжеучителите силно се разбунтуваха срещу апостолите и ги нападнаха от всички страни, той казва: въоръжавайки се срещу нас, вие не се бунтувате срещу нас, а срещу това, което ние проповядваме, защото ние не проповядваме себе си. Ние сме роби и слуги дори на тези, които приемат тази проповед; работим за другиго, за Господа, и ние правим всичко за Неговата слава, така че тези, които са враждебни към нас, се бунтуват срещу Господа Ние сме толкова далеч от това да търсим някаква полза за себе си от проповядването на Евангелието, че не отказваме да бъдем ваши роби за Христос, когато Той благоволи да ви почете толкова много, когато Той толкова много ви обичаше и направи всичко за вас. Виждате ли душа, която изобщо не се интересува от славата? Той казва: ние не само не си присвояваме това, което принадлежи на Господа, но дори ви служим за Него. 2 Кор. 4:6. Като реката Бог, от тъмнината ще блесне светлината, изгряла в сърцата ни, за да просвети умовете ни със славата Божия за лицето на Исус Христос. В заключение апостолът насочва вниманието на всички към това, което сега се дава чрез благовестието, което се разпространява по лицето на цялата земя. Той каза, че има завеса върху сърцата на евреите и те не виждат светлината, скрита в закона; всички езичници ходеха в тъмнина и никой не видя Божията светлина. Но Господ Исус Христос дойде и светлината на разума озари света. Просветляващата сила е слизането на Светия Дух върху апостолите. Просветени от Него, напътствани и научени от Него, те ходят по света и проповядват светлината на истината на всички. Божият Дух, просветлявайки ги, просветлява сърцата на вярващите и те ясно започват да виждат светлината на разума на Божията слава. Така всред тъмнината, която покриваше целия свят, светлината на познанието на Бога сега блесна. Сега в моралния свят се случва същото, което се случи в първия ден на сътворението на материалния свят, когато Бог със словото Си заповяда светлината да изгрее от тъмнината. „Бог рече: да бъде светлина. И стана светлина“ (Бит. 1:3). Същият Бог сега говори чрез нас на всички: „Покайте се и вярвайте в Евангелието” (Марк 1:15). И това слово свети със светлина в сърцата на вярващите. Тези, които я приемат, ясно започват да виждат неописуемата слава на безкрайния Бог в лицето на Исус Христос. Лицето на Исус Христос показва ясно, че великият и достоен за възхищение Бог е нашият състрадателен Баща, Който не искаше да ни изостави в нашето падение, но беше удивително благоволил да уреди за нас образ на спасение в Своя Единороден Син, Който, след като дойде на земята, се въплъти, пострада и умря на кръста, беше възкресен, възнесе се на небето и седи отдясно на Бог и Отец, привличайки там всички вярващите и избраните в спасението и където е Той, всички те ще бъдат. Това е лицето на Исус Христос! Какви Божии съвършенства не са отразени в това лице?! Тук е безграничната доброта и безкрайната истина, тук е немислимата мъдрост и безмерното всемогъщество, тук е всегрижовното провидение и всеобхватното всемогъщество. И тайната на Пресвета Троица е светло отразена в същия лик. Бог Отец угоден, Синът усъвършенстван, Светият Дух завършва това, което е съвършено в Сина във вярващите. „Защото чрез Христос познаваме Бога Отца, както чрез Духа сме доведени до Него” (Св. Златоуст). Ето как светлината на разума (познанието) на Божията слава за лицето на Исус Христос изгря в света чрез сияние в сърцата на вярващите. „Със сиянието на тази светлина ние виждаме не нещата, подвластни на сетивата, а самия Бог чрез Христос” (св. Златоуст). Теодорит пише: „Който в древни времена създаде естеството на светлината със слово и каза: „Да бъде светлина", Той сега, не с това, а със собствената Си светлина, озари умовете ни, така че чрез самия Христос да видим Неговата слава. И това: „за лицето на Исус Христос" имаме следния смисъл: тъй като природата на Бога е невидима, тогава тя става, доколкото е възможно, видима чрез възприеманото. човечеството, озарено от Божествената светлина и излъчващо мълниеносно сияние.” Икумений продължава същата мисъл: „Този, Който в началото заповяда на светлината да изгрее от тъмнината, свети и в сърцата ни. Той свети, просветлявайки ни и разкривайки ни познаването на Неговата слава, а това е „за лицето на Исус Христос“. Защото само чрез Сина сме получили истинско познание за Отца, както Той Сам казва в Евангелието към Отца: „Аз открих Твоето име на човеци... и Те прославих на земята” (Йоан 17:6, 4). И чрез Христос Исус ни беше открито само, че Отец вече не иска да бъде почитан с тамян и кръв, а с духовни жертви, и че истинските богочитатели трябва да се покланят на Бог само в Троицата, единосъщна и равна по сила.“ б) Съкровище на благодатта в оскъдни съдове (2 Кор. 4:7–18, 5:1–10) След като очерта колко голямо съкровище е новозаветното домостроителство на спасението, сега апостолът казва колко ненатрапчиви и унизителни на външен вид са служителите на благовестието за него. Освен това, първо аа) посочва провиденциалните цели на този ред на нещата, които са Божията слава и благоприятстването на вярата на онези, които са провъзгласени от благовестието (2 Кор. 4:7-12); след това bb) заявява, че за да издържат на труда в този ред, служителите на евангелието са вдъхновени от сигурността на прославяне с Господ в бъдеще (2 Кор. 4:13-15). Но, като засегна тази тема, той, поради нейната важност, в) реши да се спре на нея по-дълго и с тази цел разкрива колко славно е бъдещето (2 Кор. 4:16-18); β) колко желателно е (2 Кор. 5:1–5); и ж) как човек трябва да се подготви за това (2 Кор. 5:5–10). Тези последни точки са разкрити от апостола, макар и лично, не без връзка с апостолското служение, но в черти, общи за всички християни. аа) Целите на смиреното състояние според външния вид на носителите на благовестието (2 Кор. 4:7–12) 2 Кор. 4:7. Имами, това съкровище е в оскъдни съдове, за да бъде изобилието от сила от Бога, а не от нас. „Съкровище“ Апостолът нарича това, за което говори преди това, тоест евангелското слово с пълнотата на благодатта на Светия Дух за установяване на духовното царство на Христос на земята или Неговата света Църква. Това съкровище, толкова голямо, толкова славно, толкова могъщо, ние имаме, казва той, или носим „в оскъдни съдове“, което има предвид под това слабо тяло, с подразбиране на нашата външна позиция, винаги унизено и срамежливо, както той описва след това. Защо е подредено по този начин? Не може ли Господ да направи така, че апостолите с външния си вид или с показността си вече да влияят на хората? „Можех, но не благоволих да го направя, така че, казва той, така че в нашите действия да не се вижда нищо наше, така че нищо наше да не бие на очи, но всичко да се припише на силата на Бога.“ Гледайки ни толкова слаби и унизени, никой дори не може да си помисли, че когато или силна дума идва от нас, или някакво необикновено дело е извършено от нас, това и други подобни зависят от нас, но всичко това се приписва пряко на силата на Бог, действащ чрез нас. Тази сила не може да бъде помрачена от нищо от наша страна; тя се вижда в цялата си голота и пълнота. Ако е така, тогава всички трябваше да завършат с думите на Господа: ако вършат всичко това с Божия пръст, значи е дошло върху нас царството Божие; човек трябва да се подчинява на думата им и да вярва, за да не бъде богоборец. Свети Златоуст казва на това място: "Това е особено изненадващо и това е най-голямото чудо на Божията сила, че един оскъден съд може да побере такава светлина и да съхрани такова съкровище. "Да, ще има голямо изобилие - казва той - от силата на Бога, а не от нас." Защото както величието на даровете, така и слабостта на тези, които са ги получили, показват силата на Бог, както във факта, че Бог е дал такива големи благословения, така и особено в това, което е дал на слабите хора. Под оскъден съд той разбира немощта на нашето естество и немощта на нашата плът, защото нашата плът съвсем не е по-силна от оскъден съд; той е също толкова лесен за смачкване и също толкова лесно се смачква от смърт, и болест, и смяна на въздуха, и други безброй причини. И каза това както за да засрами високомерието на тези, които се гордееха със себе си, така и за да покаже на всички, че в делата на неговото служение няма нищо човешко. Защото тогава силата на Бог е особено видима, когато постига велики неща чрез слаби инструменти; тъй като това е ясно от това, което Господ каза на същия този апостол: „Защото Моята сила се проявява в немощ” (2 Кор. 12:9). - И така, изпращайки само дванадесет души, Той завладя вселената и освен това, когато самите тези дванадесет бяха преследвани. Нека се удивим на Божията сила в това, нека ѝ се удивим и да ѝ се поклоним! Нека попитаме евреите, нека попитаме гърците: кой убеди цялата вселена да изостави бащините си обичаи и да промени начина си на живот? Не са ли рибари, не са ли кинаджии, не са ли митари, не са ли книжни и обикновени хора? Как би могло да се случи това, ако Божията сила не беше действала чрез тях? Освен това какво казаха, когато убеждаваха? - Да се ​​кръсти в името на Разпнатия. кое? – Този, Когото те не познаваха и не бяха виждали. И все пак, въпреки че казаха и проповядваха това, Христос, прикован на кръста, привлече всички към Себе Си. Откъде идва тази сила на убеждаване? - От нищо повече, отколкото от силата на Бог. Новината за проповедта беше отвратителна за всички, а проповедниците бяха от народ, презиран от всички, беден и неучен. Как са завладели вселената? Това не показва ли ясно, че те са имали Бог за свой помощник? Защото не е човешка сила да произвежда такива действия, а всемогъщата сила на Бог.” 2 Кор. 4:8, 9. Във всичко сме наскърбени, но не и студени; нямаме надежда, но не се отчайваме; преследваме, но не ни изоставят; поваляме, но не загиваме. По-горе казах, че те носят голямото Божие съкровище в оскъдни съдове, така че чрез това всеки да изповяда Божията сила, която действа в тях. Сега той рисува ударите, които получават отвсякъде и въпреки това остават невредими. При такива поражения оскъдните съдове трябва да бъдат смачкани и съкровището, което съдържат, трябва да се огъне, но те остават неразбити и съкровището се запазва. Не е ли това явната Божия сила? "Не само е чудесно, казва той, че съхраняваме това съкровище в оскъдни съдове, но и че, бидейки изложени на безброй бедствия и поразявани отвсякъде, ние го запазваме и не го губим. Защото дори адамантинов съд не би могъл да устои на такава клевета. Но сега оскъдният съд остава невредим от Божията благодат, а съкровището е запазено" (Св. Златоуст). "Ако всичко това не беше дошло до нас, величието на Божията сила нямаше да стане очевидно. Но тъй като ние сме оприличени на растения, които цъфтят в огън, тогава със самия факт, че докато страдаме, оставаме невредими, ние проповядваме силата на Бога, който ни пази" (Теодорит). "Всичко е тъжно." „Във всичко“, „по всяко време и на всяко място, от всичко и от всички“ (Теофилакт). „От врагове и от приятели, от врагове и от свои, от липса на необходимите нужди и от други неща, които ни трябват” (св. Златоуст). „Жалко“, θλιβομενοι. Ние понасяме не само външни трудности и неприятности, но и скърби, които поразяват сърцето. Те ни причиняват скръб, чувствително нараняват душите ни, нанасят рани на сърцата ни; но ние не изстиваме, ου στενοχωρουμενοι. Не свива гърдите, не спира дъха, не притиска сърцето. Ние не сме безчувствени към тези скърби, но Бог изпраща такава широта в сърцата ни, че те не потискат и не задушават. „Не сме студени, защото Бог разширява сърцата ни“ (Теофилакт). „За да не бъдете победени от скърби, това е дело на Божията благодат“ (Вселенски). Тази Божия благодат и Божията помощ на сърцето трябваше да се види и изповяда от всички трети свидетели на апостолските скърби, когато по всички изчисления те трябваше да бъдат умъртвени духом, но те разкриват пълно самодоволство в погледа, думите и действията си. Или, може би, ου στενοχωρουμενοι - ние не сме ограничени, се отнася не за вътрешното ограничение на сърцето, а за външното. Може би Апостолът иска да каже: но това не ограничава кръга на нашата дейност; въпреки всякакви скърби, ние вършим работата си без колебание. Скръбта не ни обезсърчава да действаме в нашия ранг, тя не ни пречи. „Nechaemy“, απορουμενοι, „но не отчаян“, ουκ εξαπορουμενοι. Απορια - поражение на ума от случайност и необичайност, така че той идва на себе си и не може да разбере нищо. Εξαπορειν - да се объркам. Ние, казва той, сме в такива обстоятелства, че не можем да разберем какво да правим, в безнадеждна ситуация сме. Но ние не губим присъствие на духа, знаейки, че Бог е с нас и че никой не може да ни направи нищо против волята Му. И винаги се случва така, че Бог ни устройва немислим за нас изход от крайности. Не знаейки откъде и как идва помощта и ни дава свобода. „Да не се отчайваме“, тоест да не губим надежда. Защото, въпреки че често скърбим, не е така, че сме загубили надежда" (Св. Златоуст). "В безнадеждни обстоятелства ние намираме спасителни решения за себе си" (Теодорит). "Често се случва да не можете да разберете как да се справите с атаките от всички и потисничеството отвсякъде; но това не ни поразява толкова, че да се изгубим, тоест да паднем духом, това не ни убива” (Икумений). „Изпадайки в крайности и безнадеждност, ние не се отчайваме и не падаме под тежестта им, а стоим бодро, а Бог урежда изхода ни и ни разкрива като победители” (Теофилакт). „Ние преследваме, но не изоставяме.“ Преследват ни, но въпреки всичко това не може да се говори за нас: това са хора, изоставени от всички. Бог не ни изоставя. „Бог допуска такива изкушения да ни сполетят не за да ни изостави, а за да ни усъвършенства и издигне” (св. Златоуст). "Хората ни преследват, но Бог не ни изоставя. Това не е Неговото разрешение да бъдем победени, а за да ни даде възможност да влезем в борбата и да излезем победители чрез Неговата сила" (Екумений). „Бог позволява това, за да ни обучи, да ни научи да побеждаваме“ (Теофилакт). Може би „не сме изоставени“, има предвид Апостолът, от хора, тоест от вярващи. Някои карат, а други са с нас, на наша страна. Частта на Бога, скрита в масата на човечеството, винаги се прилепва към нас и е едно с нас. Тук винаги намираме подслон и топлина. Тези, които ни гонят, не могат да се похвалят: добре, сега ни прогониха; тъй като ние сме неразделно със своите и нашите с нас. „Повалени сме, но не и унищожени.“ Случва се враговете ни напълно да ни съборят; Щяха да отпразнуват победата си, но ние се оказахме живи и живи, не умираме. Това много напомня на обстоятелството как Свети Павел беше убит с камъни и изхвърлен от града, след което се появи жив и здрав (Деяния 14:19, 20). "Съдейки по големината на изкушенията, трябва да се каже: добре, те загинаха; но по Божията благодат всички ние не загиваме. И в смъртните крайности Бог ни отваря вратата на спасението" (Вселенски). „В телесно и външно положение се случва враговете да ни съборят напълно; но нашата душа и нашата ревност за Божието дело винаги стоят твърди и Бог пази самото ни тяло“ (Теофилакт). Апостолът описва нарастващата сила на бедствията, като взема примера на онези, които се борят. От тези, които се бият, най-слабият първо получава удари и рани, след това се изтощава и не знае какво да прави, след това се предава на бягство и накрая е победен и низвергнат. Ние, казва той, винаги се появяваме в някои от тези степени на слабост пред тези, които ни атакуват, но дори когато сме доведени до последното отлагане, не сме победени. Кой няма да види Божията сила в това? Нашият оскъдният съд трябваше да бъде разбит на парчета, но той е непокътнат; и не само е непокътнат, но дори не се страхува да бъде счупен в бъдеще. Изкушенията могат да бъдат силни, но последствията никога не ги оправдават. Свети Златоуст казва: "Въпреки че изкушенията ни сполетяват, ние не разбираме последствията от тези изкушения; и всичко това се случва чрез действието на силата и благодатта на Бога. На други места той казва, че такива изкушения са позволени от Бога, за да се смирим и да предупредим другите. Така, "нека не бъда високомерен", казва той, "злодетелят на плътта ми е даден" (2 Кор. 12:7), или: „да“. Да не се уповаваме на себе си” (2 Кор. 1:9). И тук той казва: „нека Божията сила бъде в изобилие, а не от нас“. Виждате ли ползата от изкушението? Чрез тях действието на Божията сила и благодат става по-очевидно, защото Той казва: „Достатъчно ти е Моята благодат, защото силата Ми се проявява в немощ” (2 Кор. 12:9). Те доведоха някои до смирение, докато други поне ги принудиха да умерят гордостта си и ги направиха по-щедри и всеопрощаващи. Защото „търпението“, казва той, „прави изкуство, а изкуството е надежда“ (Римляни 5:4). Защото онези, които бяха подложени на безброй бедствия и бяха освободени от тях само чрез надеждата в Бога, като по този начин се научиха във всеки друг случай да държат най-много на тази надежда. 2 Кор. 4:10. Винаги носейки смъртта на Господ Исус в тялото, така че животът на Исус да се появи в нашето тяло. „Смъртта на Господа“ - неприятности, скърби, страдания, смъртни опасности. Както Господ е страдал, така и ние страдаме. „Аз умирам през всички дни“, казва той на друго място (1 Кор. 15:31). Но когато е толкова очевидно, че трябва да бъдем поразени от смъртта, а всички сме живи, тогава е също така очевидно, че всеки ден се появяваме, сякаш живи от мъртвите. Това е напълно подобно на начина, по който Господ беше разпънат и поставен в гробница, и след това запечатан, но Той възкръсна отново: смъртта не можеше да Го задържи. Коремът му погълна смъртта. Същият живот на Исус сега е активен в нас и ние сме живи проповедници за Него. Ние демонстрираме, че Господ Исус е жив и е източникът на живот; защото, когато претърпим безброй смъртни случаи за Неговата кауза, ние всички оставаме живи и всеки път излизаме с нова сила, за да служим за Неговата слава. Какво друго показва това, ако не че коремът на Исус работи в нас? И така, свети Златоуст: „Какво означава „смъртта на Господ Исус“, която те носеха? – Различни видове смърт, заплашващи всеки ден, което също сочеше към възкресението. Ако някой не вярва, казва, че Исус умря и възкръсна, нека се убеди в истинността на възкресението, като ни вижда как умираме и възкръсваме всеки ден. Когато Господ ни избави от опасностите на смъртта, тогава чрез това „животът на Исус се явява в тялото ни“. Така че самото нещо, което от една страна показва привидното безсилие на апостолите и тяхната изоставеност от Господа, от друга страна ясно проповядва Неговото възкресение. Защото Неговата сила нямаше да бъде толкова видима, ако ние никога не бяхме страдали, отколкото сега, когато страдаме, но оставаме непобедими.” Така е и с Икумений и Теофилакт. Невъзможно е да не се види, че в хода на речта появата на живота на Исус в постоянно привидно умиращото тяло на апостолите е същото като: „нека бъде превъзходната Божия сила, а не от нас“. Само на настоящото място той свежда проявлението на Божията сила като цяло до нейното проявление във връзка със словото на евангелието. Защото тук всепобеждаващото начало е потвърждението, че Разпнатият е жив, и не само жив, но и ни дава сили да живеем, въпреки цялата разрушителност на набезите отвън върху нас. Оттук нататък можете да изпълните мисълта на Апостола, а именно: ние показваме, че Господ е жив и това е началото и изворът на вярата, която животвори душите ви. Следователно, сякаш духът на живота в Христос Исус произлиза от постоянно умиращите ни тела. Бог умишлено е уредил това, така че съкровището, скрито в нашата бедност, словото на Евангелието и благодатта, да стане по-лесно достъпно за вас, така че да участвате в техните сили и чрез това да участвате в живота на Исус Христос. Съд, който е твърде здрав и плътно затворен, би затруднил намирането на какво има в него, но съд, който е крехък и постоянно изглежда, че се напуква и поправя, неизбежно ще разкрие какво има в него. 2 Кор. 4:11. Откакто живеем и се предаваме на смъртта заради Исус, така че животът на Исус ще се появи в нашата мъртва плът. Той повтаря същото, което е казал преди, за да може изразената от него мисъл да бъде по-ясно представена в съзнанието на четящите; и това беше необходимо, за да се разбере по-точно казаното в следващия 12-ти стих. Свети Златоуст казва: "Свети Павел, когато казва нещо неясно, той винаги добавя обяснение на думите си. Той направи това на това място, обяснявайки казаното неясно. За това, казва той, "ние се предаваме на смърт заради Исус", тоест носим Неговата смърт, за да може силата на Неговия живот да се разкрие в нас, когато Той не позволява нашата смъртна плът, която толкова страда, победен от множество злини.” Това е пряка мисъл. Изглежда, че светият апостол не е мислил за бъдещото общуване на живота на Исус чрез възкресението. Неговото внимание все още е ограничено до истинското дело на проповядването и проявлението чрез него на животворното спасение в Христос Исус. Това, което казва апостолът: „да се яви животът“, ινα φανερωθη, не показва бъдещето, а настоящето: нека се разкрие животът на Исус или ние го показваме сега. Затова, пренасяйки мислите си относно тези думи към бъдещото съжителство с Христос, свети Златоуст казва: „Възможно е думите да се разбират по различен начин. След него и другите ни тълкуватели започнаха да повтарят: може и така, давайки да се разбере, че това е възможна, но не пряка мисъл. Свети Златоуст казва: "Можете да разберете тези думи и по различен начин. Как? - Както той казва на друго място: "дори и да умрем с Христа, вярваме, че и ние ще живеем с Него" (Рим. 6:8). Защото както носим Неговата смърт и решаваме да умрем живи за Него сега, така и Той ще благоволи да съживи онези, които са умрели тогава. Ако ние, пренебрегвайки живота, отидем на смърт, тогава Той ще ни води от смъртта към живот.” Теодорит прави същото: „Така и апостолът казва на друго място: „Ако и да страдаме с Него, за да се и прославим заедно с Него" (Рим. 8:17). Затова ние сами с любов към Господа се изправяме пред смъртоносни опасности, за да станем съучастници на Неговия живот и, жертвайки временния живот, да получим за това нетленността на плътта." В тези думи на апостола може да се прочете и друга странична мисъл, а именно, че е невъзможно да станеш участник в спасителния живот на Исус Христос в цялата му сила, освен чрез състрадание към Него. В кръщението ние сме погребани мистериозно с Него, а в живота след това сме присадени към животворното дърво на Неговото страдание и смърт на кръста, чрез неволни страдания и произволни лишения или различни видове подвизи на саможертва и самоумъртвяване. Чрез тази смърт, или умиране заради Господ Исус, силата на Неговия живот се появява в нашата природа. Няма друг начин; само той е тесен и достоен за съжаление. Удобният живот на удовлетворение и радост поставя човек извън кръга на участниците в живота на Христос. 2 Кор. 4:12. Освен това смъртта действа в нас, а коремът във вас. „Смъртта действа в нас“, тоест скърби, проблеми, постоянна смъртност, което е всичко, което сме оскъдни съдове. „И животът – казва той – е във вас“, тоест съкровището, скрито в нас, словото на евангелието и благодатта, чрез самия факт, че умираме през всички дни, става ваша собственост и ви дава живот, който действа във вас. Убедени от нашата слабост и бедност – от факта, че умираме и всички сме живи – убедени от това, че Божията сила действа в нас, вие вярвате в словото на евангелието, вярвайки, вие сте съживени от благодатта на Светия Дух чрез тайнствата и започвате да живеете нов живот, непознат на никого друг, в Христос Исус, живот, който, като е започнал тук, трябва да пребъде вечно, представяйки ви в безкрайно блаженство. Теодорит пише: "В името на вашето спасение ние сме изложени на опасности, защото с риск за себе си ви учим на учението (което дава истински живот). И се оказва, че тъй като сме в бедност, вие се наслаждавате на истинския живот." Същото важи и за Вселенски: „Сякаш апостолът е казал това: ние умираме поради благовестието, така че вие, като сте повярвали чрез него в Христа, да бъдете достойни за истински живот, който е както нетленен, така и вечен живот.“ В него Фотий казва: "В нас действат скърбите, страданията и смъртоносните беди, а във вас вярата и благочестието, в което е истинският живот. Животът е вяра с благочестие, защото човек придобива нетленен, безкраен и вечно блажен живот на небето." Нека завършим нашата реч с думите на Теофилакт: „Ние сме в опасност; но от тези опасности вие берете плода на живота, вярвайки в Евангелието, което проповядваме, чрез което започвате да живеете вечен живот.“ бб) В същото време апостолите са вдъхновени от увереността в бъдещото си прославяне с Господ Исус (2 Кор. 4:13-15) Апостолът разкрива, че те са оскъдни съдове, за да бъде по-ясна Божията сила, действаща в тях, и чрез това да се увеличи вярата на призованите към спасение и животът на Христос Исус да действа по-изобилно в тези последните. Може да се чуе въпросът: какво искате? Само смъртта ли ще действа в теб? „Не“, казва той, „повече от една смърт“. Ние сме уверени, че този, който възкреси Господ Исус, ще възкреси и нас в слава. Тази вяра ни вдъхновява и ние, вярвайки по този начин, не спираме да говорим. 2 Кор. 4:13. Имайки същия дух на вяра, според написаното: повярвахме, казахме същото; и вярваме, също говорихме същото. Той каза: „смъртта работи в нас“. Сега той като че ли продължава: но това не ни пречи и не ни отнема усърдието да продължим делото на проповядването на Евангелието. Има вяра, която ни вдъхновява. И в този случай се намираме в същото положение, в което беше пророк Давид, когато каза: „Във вярата, в същите думи и в глаголи“ (Пс. 116:1). Подобен дух на вяра ни изпълва; имайки го, вярваме и вярвайки, говорим. Глагол, тоест ние продължаваме благовестието на Евангелието за спасението и живота на всички, въпреки че отвсякъде сме заобиколени само от смъртни случаи. Какъв точно е духът на вярата не може да се заключи от примера на св. Давид. Апостолът взема само едно обстоятелство, че свети Давид от напрежението на вярата не можа да удържи езика си и проговори. По същия начин (казва той) езикът ни се задвижва от непреодолимата сила на вярата. Какъв е смисълът на вярата за апостола? – Съдейки по предишното изказване, това ще бъде непоклатима увереност, че ние коригираме Божието дело за Божията слава и вечното благо на всички хора. Следните думи: „знаейки” - че Бог ще ни издигне и т.н. - представляват това, което тази вяра се допълва и съживява; тъй като без това не би изглеждало да има крайна точка или би било безкрайно. Но тъй като това е такава точка, която може да се нарече център на вярата, много вероятно е апостолът, говорейки за вярата, да е имал предвид именно този обект на вярата. Свети Златоуст казва: "Доказвайки, че бедствието не е знак за безсилие и изоставяне от Бога на онези, които страдат от бедствия, апостолът се обръща към вярата и насочва всичко към нея. И за да потвърди тази вяра, той отново посочва възкресението на Христос, като казва: "и ние вярваме, и ние казваме същото". В какво вярваме? - „Защото този, който възкреси Исус, ще възкреси и нас.” Теофилакт казва същото: „Ние вярваме и затова казваме, че както Исус беше възкресен, така и тук ще бъдем избавени от всички опасности на смъртните и там ще бъдем съвъзкресени с Исус.“ 2 Кор. 4:14. Знаейки, че Той възкреси Господ Исус, Той също ще ни възкреси с Исус и ще ни представи с вас. Съвъзкресението на Господа в слава е най-вдъхновяващата и вълнуваща тема в християнската изповед. Колко много утеха има за тези, които страдат за вярата си! Колко голяма подкрепа има за тези, които се борят в живота според духа на вярата! Но апостолите, понасяйки усилията си за насаждане на вяра на земята, черпят морална сила от същата истина. Нашата бедна природа е толкова прославена във възкресението на Господ Исус - за Него ли е? – Не, това е образът, основата и силата на възкресението на всички вярващи за слава в лицето на Исус Христос. Размишлявайки върху това, Апостолът също беше казал преди: „Аз живея за никого“. И тук той казва същото: нека смъртта бъде навсякъде; ние вярваме, че коремът, който никоя смърт не може да улови, принадлежи на нас. Ние притежаваме този живот и без страх от смъртта ние смело изпълняваме делото на Евангелието. "Водещ". тъй като това знание стои тук като тълкуване на вярата, тогава то трябва да бъде признато като такова, което обхваща цялото съзнание и, както управлява целия живот на апостолите, такова, което покрива всички други обекти на познание и винаги стои отпред. „Защото Той възкреси Господа Исуса“ – Бог Отец, без съмнение заедно със Светия Дух. Въплътеният Бог Син възкръсна; но възкресението е извършено чрез единството на Пресветата Троица. „И той ще ни възкреси с Исус.“ „И ние” – говори апостолът за себе си, за апостолите, тоест тези, които постоянно умират в делото на евангелизирането и преподаването на благодатта на всички; разбира се, без да има идеята, че само ще ги издигне, а че ще ги издигне с всички. Възкресението Христово постави началото на общото възкресение на всички хора. Сега е необходимо всички да възкръснат. Единствената разлика ще бъде в това защо и под каква форма някой ще бъде възкресен. Някои ще бъдат възкресени в светлина и слава, докато други ще бъдат възкресени в тъмнина и мъки. И тези, които са се издигнали ярко, ще се появят в повече от една степен на лекота. С какво господство ще бъдат обкръжени Апостолите?! Имаха предчувствие за това. И това е източникът на вдъхновение, за който говори Апостола тук! „Той ще възкръсне с Исус“, δια Ιησου, чрез Исус. Тогава силата на Христовото възкресение ще премине от Него към всички. Сега тя е съсредоточена само в Него и действа само духовно в другите. Когато чрез вяра се прераждат в кръщелния купел, те в същото време получават семето за славното възкресение. Дарът на Светия Дух укрепва тази надежда още повече. Въз основа на това всеки, който е кръстен, може да направи нелицеприятно признание: аз също ще бъда възкресен в слава, ако запазя благодатта на кръщението или върна изгубеното чрез покаяние. Тази обща за всички вяра в апостолите се издига до най-висока степен заради това, че те по-съществено стават съучастници в смъртта на Христос, защото се казва: „ние винаги сме предавани на смърт заради Исуса“. Както в Господа смъртта и възкресението бяха неразделни, така и апостолите признаваха неразделно своето възкресение чрез Господа с смъртта си за Него. - „И той ще го представи с вас.“ Пред кого ще го постави? Ако пред себе си и пред своя трон, това ще накара човек да мисли за съда, който ще се случи след възкресението. Но тъй като мисълта на апостола е за вдъхновяващата слава на бъдещето, тя ще бъде по-близо: той ще го представи в блаженото царство или там, където Господ е обещал да бъдат Своите служители. „С вас“, добави той, за да напомни на коринтяните, че това също е предмет на тяхната вяра и така, съсредоточавайки се върху славата на възкресението на апостолите, да не изгубят от поглед възкресението си с тях и да не забравят задълженията, съответстващи на тази надежда. Блажени Теофилакт пише: "Той ще въздигне теб и мен, за да получим безкрайни блага. С това той ги вдъхновява да пазят вярата и да бъдат ревностни за добър живот, съответстващ на вярата." 2 Кор. 4:15. Всичко заради вас, така че умножената благодат да изобилства с изобилна благодарност за Божията слава. Това показва, че той не е преувеличил, като е казал: „Той ще ни издигне и ще ни представи пред вас“. Като казвам това, аз не отправям дума на ласкателство към вас, но тъй като казвам това, трябва да е така: защото всички неща са за вас, „за вас“ - не само коринтяните, но и всички вярващи - „всички неща“, цялата икономика в Христос Исус е тук и всички неописуеми благословии там. Теодорит пише: „Заради вас“, тоест вярващите; тъй като той не говореше само за коринтяните, но за всички, които приеха проповедта. Бог, осигурявайки общото спасение на всички, извърши домостроителството на Господ Христос.” Свети Златоуст казва: „За вас Неговото възкресение и всичко останало. Защото Той не направи толкова много само за един човек, но за всички.” „Нека благодатта се умножи“, тоест да стане собственост на мнозина. Господ уреди спасението на всички и установи апостолството, така че чрез силата на Светия Дух по цялата земя, във всички езици и общества, то да постави основите за общото спасение на всички хора. Това е, което правим. Словото на евангелието се разпространява; заедно с него тече благодат, възраждаща го за нов живот, като гаранция за безкрайно блаженство във вечността. Тези, които участват в тази благодат, вкусват радостта на Светия Дух, движейки устните си за благодарност. Колкото повече участници в благодатта, толкова повече са благодарните устни. Благодатта изобилства, благодарността изобилства; изобилието на благодарността изобилства за Божията слава. Божията слава е крайната цел на цялата икономика в Христос Исус. Ангелите ще излязат и ще хвалят Бога; Хората са създадени за същата похвала. Но песента им на възхвала отначало се развали. Трябваше да се възстанови. За да се възстанови, Божият Син, след като се въплъти, слезе до последните степени на унижение и след това се издигна като човечество до последните степени на слава. Като му даде цялата възможна слава, Той го направи отново способен да въздаде възможно най-високата слава на Бога. Тези, които участват в добрите неща в Христос Исус, вкусват Божията слава и прославят Бога. Доксологията е знак за вкусване на радостта от живота. Ето защо това стана целта на всичко, защото Бог иска да направи всички щастливи. Бог иска всички да вкусят духовни блага, всички да се радват и за това Му благодарят и го славят. Апостолът говори за изобилна наслада от благодатта и изобилна благодарност, защото не всеки иска това, което Бог иска. cv) Съзерцание на бъдещия живот (2 Кор. 4:16–18, 5:1–10) След като изрази истината, че апостолите са вдъхновени в делата на Евангелието, в лицето на постоянната смъртност, от несъмненото убеждение, че имат възкресението на Исус Христос в слава, Свети Павел реши да задържи вниманието ни по-дълго върху тази тема, поради нейната изключителна важност по въпроса за уреждането на спасението. В морално отношение най-въздействащата, най-възпитателната, най-стимулиращата истина е истината за бъдещия живот. Тези, които са утвърдени в съзерцанието му, не съгрешават, но в делата на добрите дела и аскетизма те почти не познават граници. Апостолът решил да й обърне повече внимание. Казва в лицето: ние, ние, нашите, може би още повече, защото самият той изпитва чувствата, които изобразява; но неговото разсъждение по съдържание няма изключително отношение към апостолското служение, а е същността на разсъждението, което се отнася за всички християни като цяло. Той ги представя всичките от себе си, когато казва: ние, нас, нашите. α) Бъдещият живот е славен (2 Кор. 4:16–18) 2 Кор. 4:16. По същия начин ние не се чувстваме студени: но дори ако нашият външен човек се разлага, нашият вътрешен човек се обновява през целия ден. Апостолът бил пренесен в бъдещия живот от мисълта за своята непрестанна смъртност. Сега речта започва със същото и сякаш по стълба ни води от покварата на външния човек към обновяването на вътрешния, оттам до мярката на бъдещата слава и, като се издигна по този начин до невидимото и вечното, ни оставя там, като иска да не излизаме оттам, за да видим какво има в нашия земен дом. „По същия начин не ни е студено“: не се отегчаваме, не се чувстваме обременени, не изразяваме никакво недоволство. И в началото на главата той каза същото: „имайки тази служба, нека не ни е студено“. Там – след като каза, че в икономията на Новия Завет всеки е въведен в съзерцанието на Божията слава с разкрито лице, за да се преобрази в същия образ от слава в слава, със следната мисъл: как може доброволно да не служиш на такава славна кауза, без да обръщаш внимание на всички външни неудобства? Тук се предполага същото, след като той изрази увереност в прославяне с Господ след възкресението. Имайки предвид такава славна съдба в бъдещето, ние, казва той, „не се чувстваме студени“, въпреки скърбите, неприятностите и смъртните опасности, които ни заобикалят. „Ние не скърбим, не се отдаваме на малодушие, но търпим всичко смело“ (Теодорит), „познавайки Божията сила, която сега ни избавя от всички беди, а в бъдеще ще ни въздигне в слава“ (Теофилакт), „и виждайки как всичко, което правим и търпим, се превръща в увеличаване на славата и благодарността към Бога“ (Вселенски). Но всичко това, което преживяваме, не остава без отношение към бъдещия живот. Бъдещият живот ще съответства на духовния просперитет тук. Външните скърби усъвършенстват духа. Нека външният човек тлее! От това или в същото време вътрешният се обновява „цял ден“. „Външен човек” е тяло с необходимото за него и с негово участие; “вътрешен” – дух и душа (Теофилакт, Екумения). Вътрешният човек е същият като „скрития човек на сърцето” (1 Петрово 3:4), самосъзнателен и свободен дух, със своите функции - страх от Бога, съвест и недоволство от всичко създадено. Така е в естествения ред. Под въздействието на благодатта той благоговейно стои пред Бога, съзерцавайки Го с любов в спокойствие, ходи неотклонно в Божиите заповеди, имайки закона на своя Бог в сърцето си, и затова се изпълва с радост за Светия Дух, вкусва колко добър е Господ и губи вкуса към всичко, което не е Господ. Всички тези прояви на духа под въздействието на благодатта започват от първата минута на раждането в нов живот; но те растат и стават по-силни постепенно, повече от благотворни влияния, но и много от външните състояния на човека. Външното благосъстояние може значително да попречи на неговото подобряване; Външните скърби му помагат много, като поддържат духа откъснат от всичко и му дават възможност напълно да приеме благотворните влияния и да насочи всичките си усилия към самоизрастване, без да се разсейва от нищо странично. Това има предвид апостолът, когато казва, че докато външният човек тлее, вътрешният се обновява през цялото време. Свети Златоуст казва: "Как "тлее" външният човек? - Когато търпи бичуване, гонения и други безброй бедствия. И как "вътрешният" се "актуализира"? - Чрез вяра, надежда, ревност. Колкото повече страда тялото, толкова повече душата има добри надежди и толкова повече се просветлява като злато, много изкушена от действието на огъня." От само себе си се разбира, че споменатата поквара на външния човек обновява вътрешния човек не безусловно, но при условие на благодат, вяра и живот чрез вяра. Защото обновлението всъщност не идва от него, но се насърчава от него, като има свой собствен специален източник. Покварата на външния човек или става неволно, или е произволно устроена, но нейният смисъл и ефект са едни и същи: допринася за обновлението на вътрешния, подхранва страха Божий в душата, просветлява съвестта и откъсва от всичко сътворено, от всички земни привързаности. Разпадането на външния човек, в допълнение към неприятностите и скърбите, се постига и чрез намаляване на храната и напитките, съня и почивката, отстраняване от забавлението на сетивата чрез уединение, потискане на тревогите и като цяло изтощение на тялото и задоволство с най-крайната мярка на необходимото, с отстраняване на себе си от много бунтове. Този ред на живота вече предполага възникването на вътрешния човек; предполага, но не го посочва директно: защото всичко това може да се направи външно. Истинският вътрешен човек се ражда от благодатта и се подхранва и обновява от нея. Когато това съществува, тогава непременно се изисква покварата на външния човек и само в този случай тази поквара допринася за обновяването на вътрешния. И без това, чрез покварата на външния човек, вътрешният никога не се обновява истински. 2 Кор. 4:17. Въпреки че скръбта ни сега е лека, когато се умножи в успех, бремето на вечната слава ще стане за нас. „Дори сега“, - το παραυτικα, - настояще, моментално. „Лека скръб“ – лека скръб. Без значение колко голямо е, казва той, това, което издържаме, така че с право трябва да се наричаме атентатори самоубийци; въпреки всичко това, това са само скърби, леки и мимолетни, ако ги погледнете от гледна точка на бъдещата слава. Какъв е този живот преди вечността и струва ли си да го вземете под внимание, ако трябва да страдате непрекъснато от него? Скръбта също може да бъде много чувствителна; но тъй като всички те преминават и отминалата тъга вече не е тежка, тогава всички те са, в правилния смисъл, леки. Тъга, която няма край, дори и малка, няма как да не изглежда непосилна. „Чрез нарастване към благоденствие,” - καθ υπερβολην εις υπερβολην, - чрез излишък към излишък, - иска да каже: няма мярка във всеки излишък, „в най-големия излишък” (св. Златоуст); „бъдещата слава има изключително изобилно величие“ (Теофилакт). „Бремето на вечната слава“, - αιωνιον βαρος, - вечното бреме на славата. За разлика от мимолетните светли скърби е поставена вечната тежка слава - представителна, пълноценна слава. „Апостолът противопоставя лекото и удобното на тежкото, тоест с голяма стойност“ (Теодорит). „Той ще го направи за нас“, подготвя той за нас; ние тук търпим, а там вече се формира това, което следва тука търпеното. Те вървят по модерен начин: тук има леко съжаление, има гаранция за пълна слава. "Вижте как отнема силата от скърбите на този живот; когато настоящето се противопоставя на бъдещето, временното - на вечното, светлината - на пълното, скръбта - на славата. Той поставя всичко в надежда" (Св. Златоуст). Външните скърби чрез вяра и благодат въвеждат страдащия в тясно общение със страданието и смъртта на Христос. Затова те са проводници на Христовия живот, който обновява вътрешния човек. Но същото общение в страданието и смъртта на вече прославения Христос Господ служи като основа за прославянето на тези, които страдат заради Него. От това следва, че скърбите, които обновяват вътрешния човек, служат заедно като гаранция за вечно прославяне. Следователно апостолът доставя вътрешно обновление с бъдещо прославяне в някаква причинно-следствена връзка: „още повече“. – Те се събират чрез скърбите в един източник, прославения Господ Спасител, който духовно обновява тези, които общуват с Неговото страдание и смърт със силата на вярата и благодатта и им приготвя славата, с която е надарен Самият Той, седнал отдясно на Отца, като победител на смъртта и ада. 2 Кор. 4:18. За тези, които не гледат видимото за нас, а невидимото: видимото е временно, но невидимото е вечно. Апостолът излага условието, при което покварата на външния човек обновява вътрешния човек и леката скръб ни носи бремето на вечната слава. При условие, казва той, ако не гледаме видимото, а невидимото, или при такава морална система, в която не гледаме видимото, а само невидимото. Това се разбира от само себе си. Погледнете към слънцето и ще се изпълните с неговия блясък (вътрешното ви същество ще се обнови). Също така, издигнете се по-високо и всичко на земята ще изглежда дребно и незначително. – Свети Златоуст казва: „Той показва начина, по който тежестта на скръбта става лека. Как? – „Тези, които не ни гледат“, казва той, „видими, но невидими“. Ако отклоним погледа си от видимото, тогава настоящето ще ни бъде лесно, а бъдещето ще бъде велико.” Икумений вижда същата връзка в тези текстове: "Тъй като той нарече скръбта лека, въпреки че може да бъде тежка, сега той обяснява как сегашната скръб може да бъде лека. Ако, казва той, не гледаме видимото, а невидимото. Защото просто контрастирайте това, което е там, с това, което е тук, и ще видите как всичко тук изглежда лесно. Защото всичко това е временно, иначе е вечно. " „Не гледам“ - μη σκοπουντων. В списъците, - σκοπος, - марката, която всеки трябваше да достигне пръв, за да получи наградата. Тези, които тичат на коне или на крака, фиксират целия си поглед върху тази мета, без да обръщат внимание на нищо отвън, дори ако тук има планини от злато. Апостолът казва, че онези, които се обновяват духовно и очакват вечна слава, трябва не само да нямат за цел нищо видимо, но и да не обръщат внимание на това и да се стремят към него, сякаш го няма; целта, към която трябва да бъде насочен погледът им, заобикаляйки всичко, е изключително невидимото. Само то е предмет на техните желания, стремежи и надежди. Докато човек живее с тяло и душа втвърдени, дотогава невидимото му изглежда нещо илюзорно, неопределено, сякаш не съществува. Когато дойде благодатта и събуди духа, тогава сред първите изисквания за възприемане на нов живот е отказ от привидности, от опори, надежди и удоволствия, които дават видимите неща и лица, и обръщане към невидимото, за да постави там своите надежди и обектите на своите търсения и надежди. Това изисква кръвна жертва, но е необходима. Който осъзнае това, пречупва себе си, колкото и болезнено да е това, и прави нужната жертва. Тя отваря входната врата за благодатта, която формира нов човек. Having been born under such alienation from the visible, the inner new man, if he develops correctly, no longer returns here, but lives there entirely in the invisible. Само то става истински съществуващо за него; видимото е призрачно и изчезващо, каквото е в действителност. Why in the words of the Apostle: “to those who are not seen by us” can be seen such a meaning: this is such an order, or the law of life about Christ Jesus, that we do not look at the visible, but only at the invisible. - Какво е това невидимо нещо? – Бог, почитан в Троицата, и всичко, което Той дава на онези, които се приближават към Него, за да го вкусят. Не е сложно, но е обширно и едно нещо удовлетворява; докато има много видимо, но не засища, а само дразни вкуса. Какво е това видимо нещо? – Everything that a person devoted to this life considers good: contentment, sweets, honor, predominance, power, breadth of enterprises and success in them, and the like. "Видимото е временно, но невидимото е вечно." Не се отнася до други характеристики на видимото и невидимото, защото те са по-очевидни. За някой, който е пристрастен към видимите неща, каквото и да кажете за него от неблагоприятна гледна точка, всичко няма да е съвсем ясно; и че всичко това е временно, ясно се вижда, защото пред очите му тече като река и не може да устои. Който се е отрекъл от видимото и се е съчетал с невидимото, макар че е могъл да разбере много други черти на това невидимо, освен вечността, но тъй като той вече ги вкусва и в това вкусване вижда блаженството на живота, откъснат от всичко, тогава най-утешителното нещо за него е да чуе, че невидимото, сладостта на което той започна да вкусва, е вечно и че следователно няма да има край на сладкото блаженство, което той has begun. Така че апостолът с прости думи даде силен съвет на едни и изключително утешително насърчение на други. Свети Златоуст казва: „Той не каза, че само скърбите са временни, но всичко видимо, дори и скръб, дори и радост, за да не се отпускаме в радост и да не се обременяваме от скърби. Следователно, говорейки за бъдещето, той не каза: царството е вечно, но „невидимото е вечно“, дори и да е царство, дори и да е мъка, за да се страхуваме от това последното, но да се стремим към него. Тъй като видимото е временно, а невидимото е вечно, ще протегнем поглед към невидимото. Ако предпочитаме временното пред вечното, тогава как можем да се оправдаем? Да приемем, че временното е приятно, но е краткотрайно и мъките за него няма да имат нито край, нито милост. Какъв отговор ще дадат тези, които, след като са били удостоени с Божия Дух и вече са вкусили толкова много от Божия дар, след това са обърнали погледа си надолу и са паднали към земните неща? β ) Защо бъдещият живот е особено желан? (2 Кор. 5:1–5) Защото там ще се облечем в небесно тяло, чисто, светло, светло. Това тяло, истинското, е тежко, обременяващо, изискващо много грижи за себе си и самото ни възнаграждава с съпротива срещу духовните ни стремежи към небесното. Така че искаме да захвърлим това грубо тяло, за да облечем нещо духовно. Това въздишане в нас е от Бога, Който ни е дал обручението на Духа, Който предобразява за нас бъдещото светло състояние и удостоверява със Себе Си неговата реалност. Оттук и въздишките. 2 Кор. 5:1. Ние знаем, че дори нашият земен храм на тялото да бъде разрушен, творението на имамите е от Бога, храмът не е направен от ръце, вечен на небето. „Wemy bo“. Сегашният период от нашето съществуване е преходен и е създаден в резултат на грехопадението. Трябва да осъзнаваме и усещаме това. Но след като сме пуснали корени, ние обикновено се примиряваме да бъдем на земята и да живеем в тялото. Стремежът към друг живот се явява в нашата най-смътна и несигурна форма. Божията благодат, раждайки нов живот, съживява и стремежите на бъдещия живот, представяйки го в определени очертания. Това изразява апостолът, когато казва: „знаем“. Той имаше това ясно знание. За това знаем от думите му; но те са длъжни да знаят точно както той е знаел, защото им е дадена същата благодат на Светия Дух. Тези, които са с чисто сърце, в които благодатта на Духа се явява в действие, имат такова знание. „Дори ако нашият земен храм на тялото е разрушен.“ - “Ако” - той не казва в този смисъл: в случай, че фалира, а в този смисъл: когато фалира, изразявайки, че това е желан и несъмнен момент на освобождение от това земно бреме, което ни тежи и ни приковава към земята. „Земен храм на тялото“, - οικια του σκηνους, - нашето земно жилище е скиния или кожа. "Това казва апостолът за нашето тяло. Наричайки го скиния, той изтъква неговата разрушимост и краткотрайността на живота тук" (Св. Златоуст). Това тяло или такова е домът на душата, но само земен, временен, снабден за известно време, като скиния или шатра, която със самия си вид показва, че сега стои тук, но след няколко дни и дори часове няма да бъде тук. Тялото е преходно жилище. Когато фалира, „божието творение е имам, неръкотворен храм, вечен на небето“. „Творение от Бога“, - οικοδομην εκ θεου, - сграда, построена от Бога, създадена от Бога къща. Апостолът няма предвид вечните жилища, а нашето бъдещо тяло, като го нарича по този начин „неръкотворен храм“. Причината да го наречем неръкотворен вероятно е сравнение със скинията; Неговата мисъл е, че истинското тяло се изгражда чрез естествения процес на раждане, в резултат на което то е обременяващо жилище в много отношения и чрез самия този товар то поражда желанието да се освободи от него, за да приеме нещо ново; бъдещото тяло ще бъде обиталище, изградено от творческата сила на Бог, следователно свободно от всичко, което прави сегашното тяло толкова тежко. В резултат на това храмът - бъдещото тяло - ще бъде "вечен", тъй като ще бъде съставен не от груби елементи, самият начин на тяхното съединяване предсказва разрушение и разлагане, а от нетленни елементи или от един елемент на небето. С такова тяло вече не е възможно да се живее на земята; неговото подходящо място е раят; или земята ще трябва да се превърне в небе. – С думата: “на небето” Апостолът е имал предвид там, където ще бъде престоят ни с бъдещото тяло. Но самото тяло ще се възприема на земята, защото е възкресено тяло и възкресението ще последва на земята. На друго място апостолът казва, че тези, които са достойни да бъдат с Господа след възкресението, ще се издигнат да посрещнат Господа във въздуха и няма да се върнат оттам на земята, но винаги ще бъдат с Господа (1 Солунци 4:17). Апостолът казва, че когато се разруши земният храм на тялото, ние имаме на небето създаден от Бога вечен храм. Имаме го сякаш веднага след отстраняването на това смъртно тяло чрез смъртта; като има предвид, че според Божията диспенсация има празнина между едното и другото, която може да свърши във всеки един момент, но все пак продължава, и никой не може да й определи конкретна граница. Господ чака, докато всички, които могат да бъдат спасени, Го познаят и влязат в стадото Му. Защо Апостолът каза това? - За да не се правят странични, несъстоятелни внушения от неговите думи, трябва да се има предвид, че Апостолът е имал само два момента в своето внимание - животът в това тяло, труден и тежък, и животът в бъдещото славно тяло, светло, небесно, желано, което несъмнено ще бъде получено. Искаше само да каже: нека изхвърлим това тяло, временно, и да получим нещо вечно, небесно. Какво се случва между тези моменти не е негова грижа; това не е част от мотивите му в настоящия случай. 2 Кор. 5:2, 3. Защото ние въздишаме за това, желаейки да бъдем облечени в нашето небесно жилище; макар и да сме се облекли, няма да се облечем. Това е причината да въздишаме! Тя, която желае да се облече в нашето небесно жилище, в тяло нетленно и неръкотворно. Ние знаем със сигурност, че то съществува и че е несравнимо по-добро от истинското тяло, или че това е истинското тяло, което трябва да имаме; затова го желаем. - „Желаене“, επιποθουντες, имащо силно, неконтролируемо желание. Ето защо ние „въздишаме“ στεναζομεν — въздишаме със стон. Силата на желанието също съответства на въздишката. Свети Златоуст казва: "Кажи ми, в какво жилище (желаем ли да се облечем)? - В нетленно тяло. Защо въздишаме сега? - Защото това тяло е много по-добро. "Небесно", το εξ ουρανου, той го нарича поради неговата нетленност, а не защото сякаш слиза от небето върху нас; от небето ще получи само животворна благодат (нетленност), която го възражда”. „Той не каза: ενδυσασθαι – облечете се, а επενδυσασθαι – пременете се, сменете дрехите си, защото няма да се облечем в друго тяло, но това тленно ще се облече в нетление“ (Теодорит). За какво стенание говори тук Апостолът? - За това, което е общо за всички благочестиви християни, които не живеят, за да угодят на плътта, но са достойни за името си, следвайки Господа с кръста на себеотрицанието. Всеки знае, че ще има друг живот, но не всеки има желание за това, защото не всеки има пълно себеотдаване. Делата на саможертвата дават смелост да желаем този живот, а свидетелството на съвестта го подкрепя с увереността, че там ще срещнат Божията милост. Всеки е такъв и иска да бъде решен и да бъде с Христос. Това желание се засилва до степен на похот със стон от усещания и постоянно усещан товар на тялото и особено от факта, че врагът често го използва, за да съблазнява и примамва към неподходящи неща, или да поставя човек в нежелано състояние на отпуснатост, сънливост, умора, неподвижност. Или не е това охкане, което св. Павел има предвид, което се чува във всички хора, че ние сме изгнаници на земята, но нашето отечество не е тук? Ето защо всеки има някаква тежест, някаква носталгия. Извън християнството този копнеж остава неясен, но при християните той получава точно и определено значение. Дори да съм облечен, няма да намеря нацистите. Ако „не е нацист“ се разбира във връзка с тялото, тоест „не се намира без тяло“, тогава в този стих няма да има мисъл. Защото какъв е смисълът да казваме: само ако сме облекли ново тяло, няма да се окажем без тяло? Ако вместо „облякъл се“, ενδυσαμενοι, имаше „съблекъл се“, εκδυσαμενοι, тогава мисълта би била следната: искаме да облечем ново тяло и да се съблечем, тоест искаме да се съблечем, но не така, че след като сме се съблекли, да останем без тяло, голи. Такава мисъл е имал и св. Златоуст, навярно от четивото, което е срещал – εκδυσαμενοι. Той казва: „Тоест, макар и да оставим това тяло, ние няма да се явим там без тяло, но със същото това тяло, което след това ще стане нетленно“. Но четенето - εκδυσαμενοι не е оправдано и е прието всеки да чете ενδυσαμενοι. Когато четете: „като сте били облечени“, не можете да придадете на този текст различно значение от това, което нашите тълкуватели му дават, тоест „не поучавайте“ от добри дела и слава. Защото само при това условие е желателно да се облече ново, нетленно тяло, а без това не само не е добро, но е начало на изключително страдание и следователно не може да бъде желателно. Апостолът казва: ние стенем в желанието да се облечем в ново, небесно тяло, но, разбира се, с това приложение: освен ако, като го облечем, не се окажем голи от славата, благодатта и благоволението на Бога. Свети Златоуст, след горното мнение, продължава: „Някои хора придават друго значение на думите: „макар и да се облечем в Господа, няма да намерим себе си“, и много разумно; тоест, за да не се предават вярващите с надеждата за възкресението на безгрижие, апостолът казва: „дори и да сме се облекли“, тоест нетленност, и да получим нетленно тяло, „Няма да намерим” (няма да бъдем лишени от) слава и вечно спасение, защото славата не е за всички, а други за позор. Теодорит пише същото: "Въпреки че всеки човек ще се облече в нетленно облекло, не всеки ще стане причастник на Божествената слава. Затова той нарича голи лишените от Божествена слава, сред които апостолът причислява и себе си, и коринтяните, и всички хора, като по този начин учи на скромност." Това изразява факта, че онези, които са осъдени след възкресението, ще се почувстват в гол срам, подобно на онези, които са изложени на срам голи пред голямо струпване на хора. Колко естествено е това, не се разбира. Говорейки за това, апостолът искаше да започне предложението: стремете се да не сте голи в този така желан от вас ден. Той директно изразява това предложение по-долу: „нека се стремим да бъдем угодни на Господа“ (2 Кор. 5:9). 2 Кор. 5:4. Защото ние, които сме в това тяло, стенем от тежест, защото не искаме да бъдем лишени от себе си, но да бъдем лишени от плътта, за да бъде погълнат животът на смъртта. Обяснява в какъв смисъл искаме да изхвърлим това тяло и по каква причина. Това тяло е тежко, казва той, и изисква много грижи: нахранете го, дайте му нещо да пие, облечете го, дайте му спокойно легло, и това всеки ден, и му дайте нещо друго няколко пъти на ден; така че прекарвате цял век в труд с единствената причина да се грижите за тялото си. Междувременно за живота според духа той не само не предоставя помощ, но, напротив, служи като първа пречка до последния дъх. Случва се всички врагове да млъкнат, но все пак го повлича. Ето защо, „намирайки се в това тяло“, ние „въздишаме“, въздишаме, „бидейки“ „натоварени“ от него. But do not therefore accept the false thought that we want to get rid of the body in order to be completely without a body. не; we sigh for freedom from such a body, and not from a body at all. It is ordained for man to have a body by creative wisdom according to the order of creation, and it is unnatural for him to be without a body. Без него той не може да не се чувства непълен, обеднял, лишен и следователно не може да вкуси пълната радост от съществуването, дори и с увереността, че това е благополучие. Therefore, when we want to take off this body, we do not want to be without a body, but only to change clothes. (Be shone, επενδυσασθαι, re-brightened.) And exactly how? - “Let him be devoured with a deathly belly.” Това искаме! Така че от това тяло се отнема мъртвостта: тлението и страстта, а на тяхно място в него се влива нетленен, чист, светъл, небесен живот; This life would have entered into him and swallowed up that deadness and completely transformed him. „Ние въздишаме, не желаейки да се отървем от тялото, но имайки желание да се освободим от неговите страсти, тъй като желаем не да бъдем съблечени от тялото, но да се облечем отново в нетление“ (Теодорит). Свети Златоуст казва: "Ние не въздишаме за това, казва той, да се освободим от тялото, защото ние не искаме напълно да оставим телата си, но искаме само да се освободим от покварата, която е в него. Ето защо той казва, че ние не искаме да съблечем тялото, а само да се облечем в безсмъртното. Тогава той сам обяснява как е възможно това: "нека мъртвите бъдат изядени с корема". For many, the removal of the body might seem painful, but he, contrary to the general voice, says: we sigh because we want to be freed from it. Друг би могъл да каже на това: ако душата боли и страда толкова много, като е отделена от тялото, тогава как казваш, че въздишаме, защото не можем да се освободим от това дълго време? Anticipating this objection, he says: and I do not say that we sigh about laying down our body, for no one lays it down without sorrow; but we sigh for how to clothe it with incorruptibility. We are burdened by the body, but not because we carry a body, but because we carry a corruptible and passionate body. Това е, което произвежда скръб в нас. But the life to come will destroy and destroy corruption—corruption, not the body.” „Както изгряващата светлина разсейва мрака, така неумиращият живот унищожава покварата“ (Теодорит). 2 Кор. 5:5. Бог, Който ни е създал в това време, ни е дал и годежа на Духа. За такъв нетленен живот, казва той, ние сме създадени първоначално, но паднахме и чрез греха бяхме подложени на поквара. Господ и Спасителят унищожи покварата, като потъпка смъртта чрез възкресение. По мистериозен начин ние ставаме участници в това възкресение в кръщението, оставяйки настрана стария живот и обличайки се в новия. Но това е само гаранцията, началото и основата за бъдещото възкресение в слава, подобно на възкресението на Господа. Тук действа тайнствено чрез вяра и благодат в духа; и при общото възкресение ние ще се облечем в нетление чрез самото си дело. И че това ще бъде така, нека присъщата доброта на Светия Дух увери всички в това. Той е гаранцията за наследството на нетленния живот. Бог благоволи да го уреди по този начин. Свети Златоуст казва: "Бъдещият живот ще унищожи покварата; но не питайте как ще стане това. Бог ще работи тук. Не изпитвайте това. Ето защо той добави: "Бог ни създаде в това настояще време." С това той показва, че това е било предварително определено за нас, защото не само сега Бог ни разкри това, но и в началото, когато ни формира от земята и създаде Адам, защото не го създаде, за да умре, но за да го направи безсмъртен. След това, за по-нататъшно потвърждение на това, той добави: „Който ни даде и годежа на Духа.“ Защото както тогава Той създаде човека за тази цел, така и сега чрез кръщението го пресъздаде със същата цел и в потвърждение на това ни предостави важна гаранция за Светия Дух. Апостолът често споменава този обет и годеж, както за да покаже, че всички Му го дължат, така и за да убеди по този начин упоритите и закоравените по сърце в истинността на своето учение. γ) Какво трябва да направи човек, за да бъде достоен за славен бъдещ живот? (2 Кор. 5:6-10) За да направим това, трябва да се опитаме по всякакъв начин да угодим на Господ. Казах, казва той, че сме обременени от живота в това тяло и искаме да го изхвърлим. Сега ще ви покажа защо това е особено трудно – защото тялото ни пречи да видим Господа. Ние излизаме от него, за да бъдем с Господ. Но ако е така, тогава, докато сме живи, трябва да бъдем ревностни да угодим на Господа, защото онези, които не са Му угодни, няма да се срещнат с Него за собствена радост, а само за да чуят осъдителна присъда за себе си. 2 Кор. 5:6–8. Ние винаги смело и съзнателно, като че ли живеем в тялото, се отдалечаваме от Господа: защото ходим с вяра, а не с виждане: ние се осмеляваме и благоволяваме по-скоро да напуснем тялото и да дойдем при Господа. „Смело“ и след това „осмеяваме се“ изглежда не означават нищо повече от решителността на това умствено действие, което глаголът, който следва, изразява. Така че „дръзко и водещо“ означава решително лидерство, с убеждение, което не позволява никакво съмнение; „Ние сме смели и желаещи“ означава решително желание, което не позволява никакво колебание. Икумений перифразира тези думи по следния начин: „смело и съзнателно“, θαρρουντως ειδοτες, смело знаещ; и „ние сме смели и желаещи“, θαρρουντως ευδοκουμεν, - ние сме смело доволни. Затова апостолът казва: знаейки несъмнено, че живеейки в това тяло, ние се отделяме от Господа, ние силно желаем да бъдем „излъчени от тялото и въведени в Господа“. Думите: „защото ходим с вяра, а не с виждане“ представляват уводно изявление, което обяснява чрез опит, че точно тялото е това, което ни отделя от Господа. Теодорит изразява общата идея на тези текстове по следния начин: „Апостолът не казва, че ние сме отчуждени от Господа (или чужди на Господа), бидейки все още свързани с това смъртно тяло, но че сега не Го виждаме с телесните си очи, но тогава ще видим и ще бъдем с Него. Засега, казва той, не виждаме най-очакваните неща, но ги виждаме само с вяра. Ето защо ние самите искаме да бъдем „излъчени от тялото и въведени в Господа“. Казвайки: „с дръзновение знаем, че докато живеем в тялото, ние се отдалечаваме от Господа“, апостолът изяснява, че за такова познание е необходим смел ум. По същия начин думите: „имаме смелост да напуснем тялото и да дойдем при Господа“ ясно показва, че такова доброжелателно желание изисква смел дух. Всъщност, на онези, които издържат на преследване, огорчение и постоянна опасност от смърт заради Господа, външните хора биха могли да кажат: какво правите? Ти търпиш, но не виждаш Този, заради Когото търпиш. И подобни мисли могат да дойдат на тези, които издържат. Една дръзка мисъл, вдъхновена от вярата, би могла смело да отговори на тези мисли и думите на други: да, ние не виждаме; но въпреки това Той съществува и е наблизо, само ние не виждаме, а чувстваме. Причината да не виждаме е това наше тяло. „Като живеем в тялото, ние се отдалечаваме от Господа.“ „Живей“, ενδημουντς, скитащ се, сякаш в чужда земя. „Ние сме странници и странници в него“ (Вселенски). „Той не каза: съществуване, οντες, в тялото, но ενδημουντες, защото ние сме в него, като пътници в странноприемница“ (св. Златоуст). Скитаме се в тялото като в чужда земя; нашето отечество, нашият дом е там, където е Господ или при Господа. Така, докато се скитахме в тялото, ние естествено се отделихме от родния дом и от самия Отец на Господа. „Тялото е станало стена между нас и Господа“ (Вселенски). И какво, не трябва ли тази стена да бъде съборена насилствено и произволно? - Не. Самият Господ благоволи да установи такъв ред, така че първо да живеем чрез вяра и след като вече сме били верни във всичко на Господа чрез вяра, да влезем в такъв ред на живот, където да ходим пред Господа във видение и да бъдем с Него лице в лице. Сега е периодът, когато „ходим с вяра, а не с виждане“. Защото не се случва ние, като сме били първо пред Господа, да преминем в тялото като в чужда къща. не; ние се раждаме по единствения начин, познат на Бог, и вече в нашето съществуващо тяло ставаме свързани с Господ чрез прераждане в купела, по Негов образ. След като сме станали толкова близо до Него, ние чувстваме, че тялото ни отгражда от Него, но трябва да останем в тялото до определеното от Господ време, за да укрепнем в този нов живот, да израснем за друг и да покажем своята лоялност пред Господа, когато Той остава скрит от нас. Сега чрез вяра Го познаваме, чрез вяра се приближаваме към Него и сме напътствани да останем в духовно, тайнствено общение с Него. След като издържахме себе си, както трябва през този период на изпитание и образование, под опеката на вярата, тогава ще влезем в друг, в който ще бъдем с Господа лице в лице. При всичко това обаче не можем да останем безразлични към онзи благословен момент, когато напускаме тялото и се явяваме пред Господа. Това е ценен момент. Защо „знаейки какво носи идването при Господа, смело благоволяваме да се отделим от тялото, или от все сърце желаем това“ (Вселенски). - „Ние се осмеляваме и благоволяваме, още повече, да бъдем извадени от тялото и доведени при Господа.“ Ние имаме смело желание, казва той, защото този вид добронамерено, доброволно и радостно желание изисква смел дух. Животът в тялото и със силното съзнание за своите неудобства има свои собствени притегания, които привличат хората към него. Невъзможно е да се отчуждиш напълно от нея, без да се пречупиш, и такъв прелом не може да се случи без дръзка решителност. И тогава постоянното поддържане на такова настроение означава душа, вдъхновена от смелост. Затова Апостолът е казал: „ние сме дръзновени и желаещи“, тоест смело и смело желаем това. Четейки историята на мъчениците, не можем да не видим тяхното оправдание на думите на св. Павел. Те жадуваха да отидат при Господа и желаеха с неудържимо желание и смелост. - Свети Златоуст говори за тези думи: „Виждате как апостолът, премълчавайки неприятните имена на „смърт и кончина“, ги замени с най-желаното име - „пребиваване при Господа“; и, напротив, заобикаляйки имената на живота, които изглеждат приятни, използва неприятното, наричайки живота тук „отдалечаване от Господа“. И той направи това, така че никой не само да не се наслаждава на настоящето, но, напротив, да бъде и обременен от него; и така че никой, наближавайки смъртта, да не скърби, а по-скоро да се радва, защото продължава да се наслаждава на най-добрите благословии.” 2 Кор. 5:9. По същия начин, тези, които се стремят, независимо дали влизат или излизат, нека Той бъде доволен. "Но независимо дали сме там или тук", казва той, "нашата работа е само да се грижим да живеем в съответствие с Неговата воля. Защото това е наш основен дълг, така че след това вие без съмнение сте наследник на небесното царство. тъй като при цялото желание да дойдете при Господа, човек лесно може да се отклони от набелязания път, апостолът също посочва какво е най-необходимото по този път. Какво е това? - Това е да угодим на Господа, защото не е добре просто да си тръгнеш тук, но да си тръгнеш, като угодиш на Бога, също както е трудно да живееш, докато обиждаш Бога, така че не е достатъчно да се отбиеш от тялото навсякъде. облечете се в такъв, който не е нацист”: така, говорейки за отнемането на тялото, за да не мислите, че само това е достатъчно, за да се спасите, той добави, че трябва да станете и вие угодни на Бога” (св. Златоуст). 2 Кор. 5:10. Подобава на всички нас да се явим пред Христовото съдилище, за да може всеки да получи това, което е сторил с тялото си, добро или зло. "Като събуди ревността на коринтяните с много различни блага, апостолът не забрави да ги мотивира със страха от заплашващи злини. Защото нашето блаженство се състои както в придобиването на блага, така и в избягването на злините, тоест в придобиването на небесното царство и в избягването на геената. Но страхът от мъченията има по-силен ефект върху нас. За други, може би, биха се съгласили да бъдат наказани с отчуждение от наследството на вечните блага, но едва ли някой би се съгласил да понесе мъченията, разбира се, първото трябва да се счита за по-непоносимо, но за мнозина, поради тяхната слабост и привързаност към земните неща, второто изглежда по-непоносимо. - Тъй като мнозина не се вълнуват толкова от обещания за облаги, колкото от заплахи за наказание, Апостолът счете за необходимо да заключи. речта му тук е следната: „Защото подобава на всички нас да се явим пред Христовото съдилище.“ Но отново, след като уплаши и възбуди слушателя с напомняне за този съд, той и тук не остави скръбта без утеха, но разтвори горчивото със сладкото, като каза: "Нека всеки получи или добро, или зло, каквото е сторил на тялото си." Казвайки това, той укрепва с надежди добрите и благочестивите, но и преследваните; и той възбужда погрешните и небрежните със страх към поправка и в същото време потвърждава своето учение за възкресението на телата. Защото, казва той, тяло, което е служило на добродетелта или порока, няма да бъде изключено от участие в наградите; но заедно с душите едни (тела) ще бъдат предадени на мъки, а други ще бъдат увенчани с награди” (св. Златоуст). в) Как върви проповядването на Евангелието (2 Кор. 5:11–7:1) аа) Бог в Христос примири света със Себе Си и ни даде словото на помирението; Обикаляме и убеждаваме всички да се помирят с Бога. И ние също ви казваме, добавяйки съвет: внимавайте да не изпуснете благоприятното време за спасение (2 Кор. 5:11-21, 6:1, 2). бб) Ние вършим работата си, като полагаме всички възможни грижи да не бъдем спънка за никого, а напротив, да насърчим всеки да се обърне към вярата (2 Кор. 6:3-10). cv) Внимавайте да вършите вашите собствени неща – като изоставите всяко безбожие и беззаконие, привържете се към Бога, за да бъдете Божии (2 Кор. 6:11-18, 7:1). аа) Бог в Христос помири света със Себе Си и ни даде словото на помирението (2 Кор. 5:11–21, 6:1, 2) Бог в Христос примири света със Себе Си: в това α) е същността на Новия Завет (2 Кор. 5:11-18). И той установи вестители на това помирение и покани към него: в това β) Апостолство, необходима институция в икономиката на спасението (2 Кор. 5:19–21, 6:1, 2). „α) Съществуване на новия завет (2 Кор. 5:11–18)“ Ние, падналите, сме осъдени на смърт. Божият Син, като се въплъти, умря за всички и ни спаси, като насити Божията правда и вложи нов живот в нас (2 Кор. 5:14-18). При прехода към изложението на тази тема, от предишното слово за всеобщия съд, апостолът накратко изтъква своята искреност в делото на проповедта (2 Кор. 5:11-13). 2 Кор. 5:11. Познавайки страха от Господа, ние увещаваме хората, но ние сме явени от Бога; вярваме, че сме изявени във вашите съвести. Като някаква светлина, светият апостол отнесе от съзерцанието на бъдещия живот, съд и награда за делата - отрезвяващ страх. Познаваме, казва той, страха от Господа и, пропити от него, увещаваме хората да дават сметка пред Бога за всяка дума и дело. Ние предлагаме дума на увещание по този начин, когато осъзнаваме, че Бог ни вижда. Тук апостолът изразява същото, както и преди: „казваме пред Бога в Христа” (2 Кор. 2:17). Бог вижда и казва, че в нашето слово няма лъжа, няма измама, няма ласкателство. Сигурни сме, че вие ​​ни разбирате по различен начин, тъй като не сме ви познати външно, но очевидно сме познати по самата ви съвест. „Водещ страх“, не си го представяш с ума си, а го носиш в сърцето си. „Ние увещаваме хората“, πειθομεν, - убеждаваме. какво? - Това, в което са изпратени да убедят, е, че вярват, осветени са от тайнствата и чрез тях получават благодатна сила да живеят според Божиите заповеди, така че при идването на Господа да се явят чисти и непорочни. Това обхваща цялото съдържание на апостолските наставления. Но често те бяха принудени да се справят със странични проблеми, които възникваха; Особено често беше необходимо да се удостоверяват вярващите в истинността и искреността на техните думи. Някакви недобри мисли за апостолите се прокраднаха в средите на вярващите и ги разстроиха. След това действието на вярата в душите им беше намалено или напълно спряно. Апостолите считат за свой дълг да разсеят подобни мисли, за да дадат простор на действието на вярата. Нашите тълкуватели имат предвид точно това с думата: πειθομεν на това място. Теофилакт пише: „Ние увещаваме хората“ - вместо това стои: ние лекуваме изкушенията. „Защото дори и да не сте направили нищо лошо, ако, след като сте дали някаква причина за подозрение и имате възможност да разсеете изкушението, не го разсеете, тогава подлежите на осъждане.“ Теодорит казва същото: „Ние се опитваме да поправим тези, които имат фалшиви мнения за нас и да предоставим информация за себе си относно това какви сме всъщност.“ Така казва и свети Златоуст: "Така, казва св. апостол, знаейки това, тоест този страшен съд, ние правим всичко, за да не ви дадем повод дори лъжливо да ни заподозрете в неискреността на нашите действия. Виждате ли строгата прецизност в изпълнението на задълженията и грижовността на душата, загрижена за доброто на другите? Защото, казва той, ние подлежим на осъждане не само когато ние действително правим нещо лошо, но също така сме подвластни на това, когато, без да сме направили нищо лошо, сме заподозрени в зло и, като можем да премахнем подозрението, не се интересуваме от него. „На Бога се явих.“ „Бог знае всичко; Той няма какво да ни докаже за своята искреност“ (Вселенски). Ние сме отворени пред Бог; Той вижда модела на нашето действие; и не бива да Му предлагаме никакви обяснения, като че ли е приел нещо съблазнително за нас" (Теофилакт). Целта на апостола в това слово не е да представи Божието всезнание и всевиждане, а да каже, че тяхната убеденост в Божието всезнание не им позволява да признаят нещо неискрено в себе си. Ние ходим, говорим и действаме със съзнанието за Божието присъствие и това съзнание продължава ние чисти във всичко, като пророк Давид, който казва: „Видях Господа пред себе си, защото Той е от дясната ми страна, да не се помръдна“ (Пс. 15:8). „Да се ​​надяваме“, ελπιζω, надявам се; сякаш очакваше, но изразява пълното си доверие и с това доверие разсейва всяко недоумение, ако все още се таеше в тях. Той казва така да се каже: „Нямате нужда от нашите свидетелства, като знаете точно нашата цел“ (Теодорит). „Каквито сме в действителност, така ни познавате, и то точно, с чиста и чиста съвест“ (Икумений). „Вие знаете всичко, което имаме добре; ние сме отворени за вас; и не трябва да разпръскваме вашите изкушения и подозрения“ (Теофилакт). Това казва Апостолът за повечето от тях, за тялото на Коринтската църква; и че там имаше някакви лоши хора, за това говори апостолът в последната част на писмото. 2 Кор. 5:12. Ние не се възхваляваме отново пред вас, но ви предаваме вината, че ни хвалите, за да възхвалим онези, които се хвалят в лицето, а не в сърцата си. „Ние не само се хвалим“, ние представляваме, ние се препоръчваме на вас. Няма реална нужда от това, защото ние сме ви добре познати. Но ние казваме това, ние изясняваме цялата работа, ние ви разкриваме нашите чувства и настроението на нашия дух с цел да ви дадем вина за похвала за нас, така че вие, като знаете всичко за това как постъпваме, да не се червите заради учителите, а напротив, да можете да се хвалите с нас, когато нуждата го изисква. Мисълта на апостола не беше, че трябва да ги хвалят без никаква нужда, а че трябва да имат готови солидни основания, за да отблъснат оплакванията срещу тях от недоброжелатели, и по този начин да защитават истината и да защитят съвестта си, защото много означава да поддържаме непоклатима убеденост във високото и ненакърнимо достойнство на онези, които са проповядвали учението на Господа. Свети Златоуст казва: „Вижте как той винаги предупреждава срещу подозрението за въображаема самохвала, защото нищо не оскърбява ушите на слушателите повече от разказването на нещо велико и необикновено за себе си. Но тъй като беше принуден да каже нещо подобно за себе си, той се поправи, като каза: ние правим това за вас, а не за себе си, за да имате с какво да се хвалите вие, а не ние; но и вие няма да се хвалите без причина, а заради лъжеапостолите. „Казваме това не за да ни хвалят, а за да можете свободно да говорите за нас и не за да се хвалите само с нас, а за да не бъдете повече измамени. Това разбиране на мисълта на апостола е напълно оправдано от следните думи: „Да се ​​отнасяме към тези, които се хвалят лично, а не в сърцето си. „Да имате“ - какво ще кажете за това? - „С какво да се похвалим“ (Св. Златоуст), „какво да отговорим и какво да кажем в наша защита“ (Вселенски), „за да научите как трябва да защитавате учителя и да разобличавате лъжливите речи на противниците, които носят двойна маска, едно мислят, а друго говорят“ (Теодорит). „На онези, които се хвалят лично, а не в сърцето си.“ За да имате какво да кажете пред тези, които се хвалят с външна представителност, но в сърцата си нямат тези добродетели, които показват за показ. На външен вид те показаха ревността на Бога и любовта към коринтяните и, така да се каже, саможертвата; в действителност, в душата, всичко това не беше такова, каквото изглеждаше. Свети Златоуст казва: „Да, имайте с какво да се похвалите пред тези, които се хвалят“. И това също не просто и не без нужда им заповядва, но когато лъжеапостолите се издигнат. Той казва това не за собствената си слава, а за да затвори устите на лъжеучителите, които в ущърб на коринтяните се хвалят с делата си, „хвалейки се лично“, тоест с външни дела, извършени за показ. Но лъжеапостолите наистина бяха такива и правеха всичко от любопитство; и бидейки празни по душа, въпреки че имаха вид на благочестие и изглеждаха достойни за уважение, те бяха чужди на добрите дела.” 2 Кор. 5:13. Ако сме учудени, Боже: ако сме целомъдрени, към Теб. Апостолът нарича „учудване” това, което е казал за себе си велики неща, които на други места нарича „лудост” (св. Златоуст); и “целомъдрие” – смирена реч за себе си (Теодорит). Тези понятия са еднакви за всички преводачи; но в какво отношение първото „богове” и второто „вие” се разбират по различен начин; от които са произлезли различните перифрази на този текст. И свети Златоуст ги довежда до три, без да дава да види кой от тях да бъде предпочетен. От тук става ясно колко трудно е да се посочи определена мисъл за това място. „Ако съм учуден“, ако изглеждам на някого, че съм изгубил нервите си, да кажа кой знае какво, защото говоря за моя специален избор, за откровенията, които са ми направени, за Божиите знамения, които съм извършил, и за други подобни неща; тогава, говорейки за това, аз не приписвам нищо на себе си, но приписвам всичко на Бога; Не прославям себе си, а Бог, защото провъзгласявам на всички навсякъде, че „по Божията благодат съм“ (1 Кор. 15:10) и че въпреки че работих повече от всеки друг, не аз бях активен тук, а благодатта. Така че, „дори и да сме изумени, Боже“. Някой може да ме упрекне защо го казвам и в този смисъл: нека те сами разберат кому е нужно, отвън, а не от вашите уста. Но не можех да мълча; Трябва да кажа на всички, че съм Божий посланик, и да посоча знаменията, така че, като види моето унижение, никой да не унижи и презре моята проповед, да я отхвърли и да погине (св. Златоуст). Ето защо, въпреки че знам, че съм луд, сякаш губя нервите си, когато казвам това за себе си, казвам го обаче, защото от това Бог се прославя както чрез моето слово, така и чрез спасението на другите. Дори и да ме помислят за луд за това, аз го търпя с радост, за Бога. „Ако някой ни смята за луди за това, нека знае, че сме толкова луди за Бога“ (св. Златоуст). „Ако сме целомъдрени, за теб.“ „Ако кажем нещо смирено и унизително, това правим за вас, за да се научите на смирение, или така: ако някой ни смята за смирени, нека сам се научи на смирение от нас” (св. Златоуст). „Правя и двете“, казва той, „с правилната мисъл“ (Теодорит). 2 Кор. 5:14. Защото Божията любов ще поддържа нас, които сме отсъдили това: защото, ако един умре за всички, тогава всички умират. Преминава към дума за същността на Новия завет на благодатта. Човек може да свърже тази реч с предишната така: въпреки че конкретната мисъл на апостола в предишния текст не е ясна, все пак не може да не се види, че той е искал да изрази своето постоянно усърдие да прави всичко за слава Божия и за спасението на хората. Какво го вдъхнови да направи това? - любов. Блажени Теофилакт и думата: „изумени сме“, полудяхме, го тълкува по такъв начин, че апостолът беше полудял от силна любов към Бога; тя го накара да се самозабрави, така че той нямаше граници в изблиците на саможертва. От какво се подхранваше тази любов? – Съзерцание на смъртта на Христос Спасителя за всички хора. Когато си помисля за това, казва той, Божията любов обгръща душата ми, влизам в усещане за Божията любов и също се запалвам с любов. Но при по-нататъшното тълкуване на думите на апостола е по-добре да не ги поставяме във връзка с предишната реч, защото това може да ограничи неговото възвишено учение за същността на Завета на благодатта. По-добре е да разпознаете предишното само като причина или преход към представянето на това учение. „Божията любов“, του Χριστου, любовта на Христос, любовта, която Христос Господ показа, благоволявайки да умре за всички, защото умря от една любов. Но както под думата „любов към Бога” често се разбира Божествена любов, или богоподобна любов, така и в израза „любов към Христос” се чува христоподобна любов. До това води и глаголът „държа“, συνεχει, хваща, прегръща. За да ни обхване и прегърне Христовата любов, е необходимо да я възприемем в сетивата си. Ако някой приеме любовта Христова с цялата пълнота на сърцето си, той не може да не пламне от същата любов и тя ще съчетава както топло чувство на благодарност към великия Благодетел, така и саможертвена готовност за всичко заради Него, особено да прави всякакво добро на всеки, и защото това е по-угодно на Христос Господ от всичко друго и от чувство за братство с тях в Христос. Така Христовата любов, ако държи някого, веднага е Христова. Тази любов ще подкрепи нас, които сме „преценили това“, обсъдили го, претеглили и го прегърнали с ума си, доколкото е възможно. Невъзможно е да бъдеш запален от Христовата любов, без да я разпознаеш, без да си представиш цялата нейна необятност и величие. Съзерцанието на Христовата любов, отразено в сърцето, разпалва неговата любов. Мисленето за тази любов винаги носи този плод. Съдът тук не означава разбиране, а съзнание за непостижимото величие на Христовата любов и особено от онази страна, която посочва тук апостолът, именно заради Христовата смърт за всички, която отне силата на смъртта на всички. „Защото каква по-голяма любов има от това да умреш за цялата вселена, която лежи в злото?“ – казва свети Златоуст. Блажени Теодорит пише: „Ние сме пламтящи“, казва апостолът с любов към Христа, разсъждавайки, че когато бяхме подвластни на смъртта, само Той прие смъртта за нас, за да се придобие живот за всички нас.“ "Ако един умре за всички, тогава всички умират." Силата на думата: един умря за всички, което означава, че всички умряха. Иначе би било невъзможно да се каже, че той умря за всички. Смъртта само на Него комбинира смъртта на всички. В Неговата смърт всички умряха. Ако не беше така, „ако всички в Него не бяха умрели, то и Христос не би умрял за всички” (св. Златоуст). В какъв смисъл е това, Апостолът не обяснява тук. В Посланието до евреите той казва, че Господ Иисус Христос „вкуси смърт за всички чрез Божията благодат” (Евр. 2:9); и в писмото до Тимотей той обяснява, че тази „благодат” е определена за нас от „вечни години” и че Господ, след като е вкусил смъртта, „унищожи смъртта” (2 Тим. 1:9, 10). Ако вземем тези думи буквално: „унищожена смърт“, всеки „умря в Него“, човек би очаквал, че след смъртта на Господ никой не трябва да умира. тъй като всички умират, Божието слово не е лъжливо; тогава трябва да приемем, че има смисъл, според който смъртта е унищожена от смъртта на Христос и всеки вече е умрял в Него, и въпреки това всеки трябва да умре, както умира. Това ни води до кратко очертание на тайната на цялата икономика на спасението. Бог не създава смъртта; тя влезе в света чрез греха. Бог каза на първите родители, че ако нарушат заповедта, ще умрат. Извършиха престъпления и загинаха. Смъртта незабавно влезе в сила. Това, че те умряха умствено, беше разкрито в опита им да се скрият от Бог и в прикриването на греха и обвиняването за него един върху друг. Това, че не умряхме телесно веднага, се дължи на благодатта, определена върху нас от вечни години. Тази благодат влезе в плановете на света. Ангелите паднаха и останаха в падението си поради изключителната си упоритост в злото и съпротива срещу Бога. Ако паднат всички, тази връзка ще изпадне от веригата на сътворението и системата на света ще се разстрои. Но тъй като не всички паднаха, а част, връзката от тях остана и хармонията на света остана неразрушима. Човекът е създаден сам със своята съпруга, за да роди целия брой лица, които могат да образуват човешка връзка в системата на света. Когато той падна, тази връзка изчезна и светът загуби своя ред. Тъй като тази връзка е необходима в реда на света, беше необходимо, или чрез умъртвяване, както е определено, падналите, да се създадат нови предци, или по този начин да се осигури надежден начин за възстановяване на първия ранг. тъй като грехопадението не е настъпило поради, да кажем, провала на първото творение, а защото създадената свобода, особено свободата на духа, физически обединен с тялото, съчетава в себе си възможността за грехопадение, тогава, след като е започнало да повтаря творението, може би ще е необходимо да го повтаря безкрайно. Затова Божията мъдрост, водена от безгранична доброта, решила да уреди друг начин за бунт на падналите. В подредбата на този метод първо място трябваше да заеме изпълнението на присъдата на вечната правда: „Ще умрете от смърт” (Бит. 2:17); беше необходимо да се донесе смърт, равностойна на смъртта на всички хора, така че по силата на нея всеки да се счита за вече мъртъв или платил дълга на смъртта и чрез това да получи правото и да оживее с надежда за живот. За това Божият Син и Бог трябваше да приеме върху Себе Си човешката природа с всички недъзи, с изключение на греха, и да умре от него. Тази смърт, подобно на смъртта на Бог в плът, трябваше да има безкрайна цена и всеобхватност и, подобно на невинна смърт, можеше да бъде вменена на други при достатъчни условия. В това е благодатта, предназначена ни от вечни години. Това определение влезе в плановете на света и, където беше необходимо, беше активно в силата на провидението; но изпълнението му всъщност има свое време. По средата на шестата хиляда година Божият Син дойде от грехопадението, въплъти се и умря на кръста. Бог умря по човешка природа и в тази една смърт наистина обедини смъртта на всички хора. Един умря - всички умряха. Размишлявайки върху това, апостолът извика: „Христовата любов ще подкрепи нас, които съдим това“. Но ако всички умрат, тогава смъртта е унищожена? - Така че това е: Бог, като умря по човешка природа, унищожи смъртта (2 Тим. 1:10), защото на третия ден възкръсна в прославено човечество и от този момент остава в това възкресение. Човечеството вече е вкусило славата и величието на възкресението. Ако, когато един умре, всички умряха; тогава, когато един беше възкресен, всички бяха възкресени. Силата на възкресението на Христос наистина е такава, че в нея лежи основата на възкресението на всички. Тази сила не се предава на всички чрез вменяване, но чрез самото дело ще бъде вкусено от всеки; всеки лично ще вкуси тази сила и ще възкръсне. Но това има своето време. Както е имало време за явяването на Божия Син в плътта, за да умре в нея и да бъде възкресен, така е имало време всеки да вкуси от възкресението. Когато това бъде изпълнено, тогава ще се сбъдне написаното: „Къде е жилото, смърт? Смъртта беше принесена в жертва за победа” (1 Кор. 15:55, 54). Но за да бъде възкресен, човек трябва да умре; За да умреш, трябва да си роден атентатор самоубиец. Така трябва да бъде, за да не умрат предците веднага след грехопадението, а да останат да живеят известно време като самоубийци, за да могат да раждат самоубийци. Така периодът на тленността и тленността навлезе в реда на света, като път към нетленния и безсмъртен живот. Хората се раждат осъдени на смърт, всеки поотделно, но всички хора са предназначени да се издигнат в нетление заедно, така че всеки внезапно да се появи в славата, предопределена за него. Всички ангели бяха създадени заедно; хората ще се появят в подобен ранг като всички тях заедно след възкресението. тъй като хората не идват внезапно на света, но се раждат, както всевладеещата Божия мъдрост определя за кого, тогава всеки, който умира като осъден на смърт, трябва да чака общото възкресение. Следователно за всеки един период на съществуване в отделяне от тялото е неизбежен с надеждата за възкресение. Ако погледнем отвън, ще видим смъртта и покварата да царуват на земята; Ако ходим с мислите си в тайната на битието, ще видим безброй човешки души да живеят, както Бог е определил за тях, с надеждата за обединение с възкресени нетленни тела. Въздишат, желаят да се облекат в небесното жилище. Това не е цялостен човешки живот. Живеейки в тялото, ние не можем да разберем в какво се състои същинското обедняване или намаляване на живота без тялото, но трябва да бъде и е, както беше открито на Апостола, който каза по-горе: „Ние не искаме да бъдем лишени от себе си, но да бъдем лишени от себе си“. Скръбта от това лишение е погълната от любовта, защото всеки знае, че този начин на съществуване е установен и продължава, за да се родят всички онези, които трябва да участват във възкресението в нетление. Законът за саможертвата прониква във всички нива на човешкото съществуване. Въпреки че възкресението все още се чака, то е толкова сигурно, че сякаш вече се е случило. Всички участват във възкресението чрез надежда, сякаш вече са били възкресени. Нека все още не съществува; но вече е наш. Ето как всички в Христос умряха и все още умират; и бяха възкресени в Него, и остават все още невъзкресени. Остава да разберем за какво е този временен живот? - Тогава, за да можете в това кратко време да оживеете духом. Предците, като паднаха, умряха духовно. Това е очевидно от факта, че те са мислили да се скрият от Бог след грехопадението и че вината за греха е била обвинена един върху друг. Тежката присъда на правдата ги порази, но обещанието на Избавителя съживи духа им. Затова след изгонването те плачеха и се оплакваха, но не бяха погълнати от отчаяние. Надеждата за избавление съживи и възкреси духа им. Те получиха това съживление в духа, като бяха мъртви както духовно, така и физически. Но, възродени от надеждата за избавление в духа, те привлякоха върху себе си силата на всеобхватната смърт на Избавителя и станаха съучастници на възкресението в нетление. Те станаха оцелели от осъдени на смърт, така че в определеното време да получат възкресението в нетление. И това е в името на съживяването на духа чрез обещанието на Избавителя. Това, което те са станали сега, е как всички хора са се родили от тях: родени мъртви физически и мъртви духовно, така че, оживявайки духом като тях, да имат надеждата за възкресение в нетление, въпреки смъртта. Следователно цялото дело на този живот е съживление в духа в реда на обещаното освобождение. Свети Павел го казва по следния начин: 2 Кор. 5:15. Христос умря за всички, така че тези, които живеят, не живеят за себе си, а за Този, който умря за тях и възкръсна. Възраждането чрез духа в реда на обещаното избавление, като цел на живота, е по същество същото, но не се е проявило по същия начин: различно е действало пред закона, различно е в закона, иначе е започнало да действа по благодат. Апостолът говори за последното. Единият вече умря за всички и възкръсна. И всичко в Него умря и възкръсна; но и двете са в реда на диспенсацията, според който те трябва да умрат в своето време и след това да чакат възкресението в нетление, което трябва да се случи в определеното време. В резултат на това те все още живеят в обичайния ред на живот. Въпросът е как да живеят? - Онези, които живеят сега, са предназначени да живеят не за себе си, а за Онзи, който умря за тях и възкръсна. Това е целта на живота, това е възраждането на духа, което първоначално се превърна в цел на живота. Апостолът няма предвид само вярващите, но всички хора, живеещи във всяко време. Всеки трябва да живее само за Господа. Ако не живеят, вината е тяхна. Доколко незнанието оправдава някого, Бог ще прецени; но това е спешен закон, че след като Господ умря за всички и възкръсна, всички трябва да живеят за Него. Това е нормата на човешкия живот. Фактът, че имаме този временен живот с начини да бъдем съживени от духа, е защото Господ умря за всички; и фактът, че след смъртта, като се отделим от тялото, ние ще живеем с надеждата за възкресение в нетленно тяло, това ще бъде така, че Той е възкресен от нашата природа. Следователно, ако всичко съществено в нашия живот идва от Него, тогава законът на истината не заповядва на никого да живее, освен на Него само. Свети Златоуст казва: "Апостолът каза, че не трябва да живеем за себе си, и той представя очевидна причина защо трябва да правим това: тоест, ако живеем чрез Онзи, Който умря за нас, тогава трябва да живеем и за Този, чрез Когото живеем. И въпреки че казаното от него очевидно съдържа една причина, ако внимателно разгледаме, ще открием следните две: първата е, че живеем само в Господа; другата е, че Той умря за нас. И всеки от тях, взето поотделно, е достатъчно, за да ни направи покорни на Него. Колко трябва да Му дължим, когато съберем и двете? Но има и трета причина, скрита в думите му, а именно, че за вас Господ възкреси и възнесе на небето първите плодове на нашата природа; Ето защо той добави: „на този, който умря за нас и възкръсна“. Това, което се изисква от задължението да се живее не за себе си, Господ определя така: „Който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме следва” (Марк 8:34). Това, което се изисква от ангажимента да живеем за Господа, Господ каза за това: „Който Ме люби, пази Моите заповеди” (Йоан 14:21). Блажени Теодорит пише: „Ние признаваме за справедливо да живеем за Него и да водим живот според Неговите заповеди, защото нашият дълг към Него ни задължава да правим това. Но такива изисквания очевидно са изпълнени само за онези, които познават Господа, вярват в Него и се придържат към Него с цялата си душа. Следователно, въпреки че Апостолът е казал, че всички живи хора са длъжни да живеят не за себе си, а за Господа, той го формулира така теоретично; но възнамерявах да спра точно на тази точка вниманието на вярващите, тези, на които писах, а след тях и всички. Защото, ако всички хора са длъжни на това, то вярващите са още по-задължени, защото, като са приели задълженията, те са получили и силата да ги изпълняват в благодатта на Светия Дух. Тези, които вярват в Господа, приближавайки се към Него, отхвърлят безбожието и светските похоти, първоначално в намерение, желание и решителност на волята; но когато в купела на кръщението се прераждат за нов живот, те получават изпълнена с благодат сила, която всъщност ги освобождава от нечестие и похоти и ги насочва към целомъдрен, праведен и благочестив живот. И така, животът не за себе си, тоест не според егоистичните стремежи на плътта, а за Господа, тоест според Неговата свята, благоугодна и праведна воля, е неразделна част от истински вярващите християни. По отношение на тях словото на Апостола означава: така трябва да бъде и не може да бъде иначе, когато си такъв, какъвто трябва да бъдеш. 2 Кор. 5:16. По същия начин отсега нататък и ние не знаем нищо според плътта: макар и да разбираме според плътта на Христос, но сега не разбираме никого. „Отсега нататък“ - от кой момент? – След като Господ Спасителят умря за всички и възкръсна. Оттогава нататък, казва той, „нито един човек по плът“. Кой е този „ни един“? - Може би нито един човек. Точно както по-горе „живеещи“ може да означава всички хора, така и тук „нито един“ не означава нито един човек. Апостолът гледа на хората според една идея, извлечена от икономията на спасението. Всички хора, казва той, сега разбираме не като плът и кръв: родени, живели и умрели, а като личности, предназначени да приемат в себе си принципите на божествения живот, като гаранция за възкресение и славен живот в нетление. В този смисъл блажени Теодорит пише: „Като научихме, че смъртта е унищожена чрез смъртта на Господа, ние вече не признаваме никого от хората за смъртен; защото, макар и Сам Господ Христос да имаше тяло, подвластно на страданието, чрез страданието го направи нетленно и безсмъртно. Делото на живота в Христос Исус, или духовното съживление на човечеството в Него, току-що беше започнало при апостолите; Само квасът беше вложен в масата на човечеството и проникна само в най-близките слоеве, но тъй като беше предопределено да проникне във всичко, Свети Павел в това начало на възраждането на човечеството можеше да съзерцава всичко вече съживено, точно както някой, който поставя квас в смес от брашно, може да види всичко вече втасало и да разсъждава какво ще излезе от това. Той говори за него, но с внимание, като почива и потвърждава това, което казва за него, посочвайки онези, които вече са повярвали, които са се отрекли от плътта и са започнали да блестят с духовен живот чрез прераждане към него чрез благодатта на Светия Дух. В този смисъл свети Златоуст казва: "Ако всички са възкръснали, те са възкръснали чрез купенето на прераждането и обновяването на Светия Дух; тогава апостолът правилно казва, че ние не познаваме никого от вярващите по плът. Защото какво значение има дали те са още в плътта? Но предишният плътски живот вече е свършил и ние сме се преродили отгоре чрез Духа и сме познали друг жилище, и пребиваване, и живот, и диспенсация, а именно небесното.“ Или това: никакво външно уважение не е ценно в нашите очи: нито произход, нито богатство, нито ученост, нито власт. Важното е възприемането на новия живот в Христос Исус чрез благодатта на Светия Дух. Мярката на проявлението на такъв живот определя значимостта и тежестта на този или онзи човек, а не нещо плътско. Без значение как се вижда някой в ​​плътта, той е нищо, освен ако в него няма живот от Духа. Това, което някой е по плът, изглежда не съществува за нас и ние не го гледаме; Целият ни поглед е насочен към това, Кой е това, което е в Христос Исус, не по плът, но по дух. Този, който има последното, е само за нас; познаваме го; други няма. „Въпреки че разбирахме според плътта на Христос, сега не разбираме никого.“ Апостолът взема лицето или на всички апостоли, или на всички вярващи, които се привързаха към Господа по време на Неговото земно пребиваване, и казва, че когато Христос Господ се обърна сред нас, гледайки Го, както се яви с всички немощи на човешката природа, ние Го разбирахме според плътта, ние Го съдехме според този външен вид; и макар да Го разбираха високо, всичко не беше така, както трябваше да бъде, не както разбираме сега, когато умовете ни са осветени от светлината на благодатта на Светия Дух. Сега този вид напълно изчезва в очите ни; ние виждаме в Него величието на въплътения Бог, Възстановителя на падналия човек, Който го издигна в Своето лице до обожение; ние Го съзерцаваме, седнал от дясната страна на Отца, облечен в славата на нетлението и държащ в ръцете си юздите на цялото световно управление. Свети Златоуст казва: „Когато се прилага за нас, „по плът“ означава същото като да сме в грехове; а „не по плът“ е същото като да не сме в грехове. Под привързаност към Христос „по плът” не означава нищо повече от това да бъдеш участник в недъзите на човешката природа, като: жажда, глад, умора, сън, с изключение на греха; и „не според плътта“ означава, че сега Той беше освободен от тези недъзи на плътта, а не че сега беше без плът. Защото с плът, само че вече не участва в страданието и е безсмъртен, Той ще дойде да съди вселената.” 2 Кор. 5:17. Освен това, ако някой е в Христос, той е ново създание: древното минало вече е изцяло ново. Тук говорим директно за вярващите. Всеки, казва той, е предопределен да живее не за себе си, а за Господа; всеки трябва да живее духовен живот; но в действителност такива са само тези, които са в Христос, тоест те са повярвали в Него и, съединени с Него в купела на кръщението, са започнали да живеят нов живот, стоплен в тях от благодатта на Светия Дух. "Ако някой е в Христос, той е ново създание." "Който, казва той, повярва в Господа, стана ново създание, защото се новороди чрез Духа. И затова, казва той, ние трябва да живеем за Христос не само защото "ние не сме свои" (1 Кор. 6:19) или защото Той умря за нас и възкреси първите плодове на нашата природа, но и защото чрез Него ние преминахме в друг живот" (Св. Златоуст). „За да обясни по-нататък казаното и да покаже как ставаме ново създание, той казва: „Древният мимоидоша, ето, всичко беше ново.“ Какво е древно? – Или грехове и различни видове нечестие (езичество), или всички еврейски ритуали, или още по-добре и двете заедно. „Ето, всичко беше ново” (св. Златоуст). Преподава се нов начин да се гледа на всичко, което съществува и се случва, въвеждат се нови порядки на живота във всичките му проявления; основата на всичко е значително обновяване на живота в самия му произход, скрит в духа и сърцето; ражда се скритата личност на сърцето, която започва да управлява всичко в душата, в тялото и във външните отношения. Вижте - все едно е същият човек, същите сили на духа, душата и тялото, но животът вече не е същият. Това насаждение не е земно, не диша земен въздух, не се храни със земни елементи. Защо този горе е мъдър, а не този на земята и животът му е скрит с Христос в Бога. Свети Златоуст под следващия стих се връща към тази тема и казва: „Сега те (онези, които са в Христос) имат нова душа, защото тя е очистена, и ново тяло, и ново служение, и нови обещания, и завет, и живот, и храна, и облекло, и изобщо всичко е ново. защото вместо земния Ерусалим ние получихме най-високия престолен град, вместо сетивен храм видяхме духовен храм, вместо каменни плочи получихме плътски плочи, вместо обрязване - кръщение, вместо манна - Тялото Господне, вместо вода от камък - кръв от ребрата, вместо жезъла на Мойсей или Аарон - кръст, вместо обетованата земя - небесното царство, представяйки всички тези и подобни блага, апостолът каза: „всичко е ново“. И всичко това е от Бог чрез Исус Христос и Неговата благодат.” 2 Кор. 5:18. Всичко е от Бога, който ни помири със Себе Си чрез Исус Христос и ни даде служението на помирението. И все пак всичко това, всички преброени благословии, идва от Бог. Ето как Той благоволи да уреди, така Той определи да установи домостроителството на нашето спасение, такава е благодатта, предназначена за нас от вечни години. Всички неща са от Бог, почитан в Троицата на Личностите, който ни спасява „според видението на Бог Отец, в светостта на Духа, в послушание и поръсване с кръвта на Исус Христос“ (1 Петрово 1:2). В тайната на Пресвета Троица от незапомнени времена е постановено второто Лице на Пресветата Троица, Бог Син, да се въплъти своевременно от Вечнодевата и, като умре на кръста, да разкъса с Него почерка на нашите грехове и по този начин да удовлетвори вечната Божия истина, да ни примири с Бога; Освен това беше заповядано Светият Дух, третото Лице на Пресвета Троица, да слезе при помирените по този начин и Исус Христос ще ги направи оправдани, като поръси кръвта праведни и святи, обновявайки вътрешния им живот със Своята благодат. Това е същността на Новия завет на благодатта или икономиката на спасението в Христос Исус. Тук апостолът изтъква преди всичко само помирението в Христос Господ, който умря за всички, но също така посочва и добрата воля на Бог Отец, който помири всички със Себе Си, и благодатта на Духа, който действаше в служението на помирението чрез апостолите. Свети Златоуст казва: „Всичко е от Бога“. Нищо от нас. Защото от Него ни е дадено опрощението на греховете, осиновяването на синове и нетленната слава. Така той подбужда коринтяните към добродетелта не само с бъдещи блага, но и с настоящите, които вече са получили. Вижте как. Той каза: ще възкръснем един ден, ще преминем в нетление и ще получим вечен храм. Но тъй като настоящето има повече сила да убеди тези, които не толкова вярват, колкото би трябвало да вярват в бъдещето, той им показва какво са получили (в настоящето като гаранция за бъдещето). „Всичко“, казва той, „идва от Бога, който ни примири със Себе Си чрез Исус Христос“: защото всички благословения са ни дадени чрез Христос. Този, който ни направи Свои приятели, е авторът на всички други благословии, които Бог е дал на Своите приятели; защото Той не ни остави като врагове, Той ни възнагради толкова много, но като ни направи Свои приятели. Но когато аз (апостолът изяснява това) наричам Христос автор на нашето спасение, имам предвид и Отец; когато казвам, че Отец ни го е дал, тогава отново имам предвид Сина. Защото „всичко това беше“ (Йоан. 1:3); следователно Той е виновникът за това действие. Защото не ние се обърнахме към Бога, но Той Сам ни помири със Себе Си. как? „Смъртта на Христос“. – Блажени Теодорит продължава тази реч, като казва: „Апостолът изобрази неизразимата Божия любов към човечеството. Въпреки че Той беше оскърбен от нашето престъпление, Той (не напълно ядосан) благоволи да ни помири със Себе Си, като не използваше човека като посредник, но като направи Единородния Син посредник на мира.“ „И Той ни даде служението на помирението.“ Когато казва: „който ни помири“, тогава под „нас“ разбира всички хора; когато казва: „който ни даде служението на помирението“, тогава под „нас“ той има предвид апостолите. „Тук той посочва достойнството на титлата апостол, показвайки колко велико дело е поверено на тях и колко голяма е Божията любов към нас (в институцията, т.е. апостолството)” (Св. Златоуст). Делото на помирението в лицето на Господ Спасител беше напълно завършено; но асимилацията на помирението на хората, които се спасяват, трябваше да се осъществи не чрез вменяване, не механично, не външно, а изискваше определени морални промени в тези, които се помиряваха, като спешни условия за разширяване на силата на помирението върху тях. За да се изпълни това, трябваше да се обявят тези условия на хората, да им се каже какво трябва да представят сами, за да стане помирението; Освен това беше необходимо, след като разбраха условията, те изразиха готовност да ги изпълнят, да им дадат сили да ги изпълнят, тъй като по своята природа те не можеха да ги намерят. За тази цел беше установено апостолството, съществен член в диспенсацията за спасението на хората. Апостолите, след като бяха изпълнени със Светия Дух, който беше слязъл върху тях, трябваше да ходят по света и да възвестяват на всички добрата воля на Бог за помирението на всеки с Бога при условие на покаяние, вяра в Господ Исус Христос, който умря на кръста за всички, и безкористна готовност да вървят отсега нататък неотклонно във волята на Бог или в Неговите заповеди; онези, които бяха склонни да слушат тази проповед, да кръстят в името на Отца и Сина и Светия Дух и накрая чрез полагането на ръце да спуснат върху тях благодатта на Светия Дух. Това е същността на апостолското служение и по този начин се осъществяваше помирението с Бога на всеки човек. Установяването на апостолството изпълни предсказаното в изобразяването на делата на Мъдростта - как тя, като създала къща за себе си и приготвила трапеза, изпратила робите си да призоват всички към чашата с голяма проповед - и безумните, и разумните (Притч. 9:1-5) и това, което Господ изобразява в притчата за женитбата на царския син, казвайки, че когато всичко беше готово, царят изпрати слуги да поканят всички на празненството, първо онези, на които преди това беше дадено знание за това, а след това и тези, които не знаеха нищо за това. И слугите вървяха, казва, по улици и площади, по кръстовища и кръстопътища, по магистрали и селски пътища и викаха. – Това е апостолството: Божиите служители ходят по света и звънят. Свети Златоуст посочва специален аспект за Божиите цели при установяването на апостолството. Той казва: "След като хората не послушаха дошлия Ходатай, Бог не ги отхвърли и не изостави, но не престава да ги призовава, както Сам, така и чрез другите. Кой може достойно да се удиви на такова дълготърпение и грижа на Бога за нас! Синът, който дойде за помирение; Искреният и единороден Син беше убит; но Отец, дори и в този случай, не отхвърли тези, които Го убиха и не каза: Аз изпратих Моят Син да изпълни Моето посолство, но те не само не искаха да Го послушат, но също така убиха и разпнаха, следователно е справедливо да ги отхвърлите. Но Той направи точно обратното: след заминаването на Сина от нас, Той ни повери делото на помирението, защото казва: „Който ни даде служението на помирението“. β) Апостолството е съществен член в икономиката на спасението (2 Кор. 5:19–21, 6:1, 2) Делото на апостолството е да призове към помирение с Бога онези, които са се отвърнали от Бога и са Го разгневили, и според призива да донесе благодат. Апостолът сега казва: това е, което правим, призоваваме всички: сключете мир с Бога и учим на благодат всички. Така и вие бяхте призовани и станахте участници в благодатта. Молим се да не получавате напразно такава Божия благодат. 2 Кор. 5:19. Защото Бог беше в Христос, примиряваше света със Себе Си, не им вменяваше техните грехове и поставяше в нас словото на помирението. Той повтаря казаното по-рано, според важността на темата, в желанието да я впечатли по-пълно и по-дълбоко. То само изобразява по-ясно образа на помирението в Христос. Христос Господ „понесе всичките ни грехове в тялото Си на дървото” (1 Петрово 2:24); Той взе техния почерк от околната среда и го прикова на кръста (Кол. 2:14), така че за Божията истина тези грехове и с техния почерк сякаш вече не съществуваха. Тя е доста доволна. Хората могат само да се оттеглят в сянката на кръста, така че Божията истина да не види техните грехове върху тях. Това, казва той, е, което сега обясняваме на всички, убеждавайки и умолявайки всички: „помирете се с Бога“. "Виждате ли Божията любов - казва свети Златоуст, - превъзхождаща не само всяка дума, но и всеки ум? Кой се оскърби пръв? - Бог. Кой дойде пръв за помирение? - Той е същият. Но, казвате, Той изпрати Сина, а не дойде Самият? - Да, Той изпрати Сина, но не само Синът ни призова, но Отец действаше с Него и чрез Него. Следователно ап. каза: „Бог примири света със Себе Си в Христос“, тоест чрез Христос. Той сякаш казва: не мислете, че ние сме виновниците за това, ние сме само служители: виновен за всичко това е Бог, който примири вселената със Себе Си чрез Своя единороден Син. Как Той се помири? Защото е удивително не само, че Той стана приятел, но още повече как стана приятел. как? - Оставяйки им греховете им. Защото иначе нямаше да има приятел. Затова още Апостолът казва: „да не им вменяват греховете им“. И ако искаше да поиска сметка за греховете ни, тогава всички щяхме да загинем. Но при такова множество наши грехове, Той не само не поиска наказание за нас, но и се помири с нас; Той не само ни прости греховете, но и не ни ги вмени. „И вложи в нас словото на помирението.“ Защото, казва той, не сме дошли сега да провъзгласяваме нещо тежко и ужасно, а да направим всички приятели на Бога. понеже, казва Господ, те не Ми повярваха, тогава не спирай да ги увещаваш, докато не ги убедиш.” 2 Кор. 5:20. Молим се Христово, както се молим на Бога, молим се Христово: помирете се с Бога. „Молим се в Христос“ - υπερ Χριςου πρεσβευομεν - в името, или в името на Христос, ние се молим. Но на църковен език: πρεσβευε υπερ ημων, молете се за нас. Такъв израз, сякаш апостолите молят всички заради Христос да не изоставят Неговото дело, заради това, което са постигнали, за да не се окаже безплодно или напразно издигнато. „Както се моля на Бога с нас“; „Моля се“ παρακαλουντος. Сякаш сам Бог чрез нас усърдно те моли и моли. Защото Бог осигури за нас опрощението на греховете чрез смъртта на Христос и в резултат на това Той подготви всички други благословения; след като е подготвил всичко, той моли и моли чрез нас да дойдем и да се насладим на тези благословения. Бог не само е уредил всичко за нашето спасение, само от доброта; но Той простира Своята любов към нас до такава степен, че смята за услуга за Себе Си, ако някой я използва за собственото си спасение. Така се случва, когато добър стопанин, приготвил гощавка, моли гостите да дойдат на гощавката, като счита за услуга за себе си, ако изядат всичко приготвено: иначе би било напразно. Така и тук Бог подготви всичко в Христос Исус и изпрати апостолите да помолят всеки да се възползва от тези предимства за своето спасение. Според „Христос се молим“ - υπερ Χριστου δεομεθα - ние също молим в името на Христос, или се молим за Христос, правим Му услуга, или удоволствие, или чест - вкусете доброто, което Той е придобил за вас. кое? - „Помирете се с Бог“. Бог в Христос ви е помирил със Себе Си; Сега трябва да влезете в това помирение. Какво е необходимо за това? - „покайте се и повярвайте в благовестието” (Марк 1:15). „Покайте се и всеки от вас да се кръсти в името на Господ Исус за прощение на греховете ви; и ще приемете дара на Светия Дух” (Деяния 2:38). Свети Златоуст казва на това място: "Вижте как възвиши речта си, представяйки самия Христос като молещ за това, и не само Христос, но и самия Отец. Защото смисълът на неговите думи е следният: Отец изпрати Сина Си да увещава хората и да извърши посланичество в Негово име към човешкия род. Но тъй като Той, след като беше убит, замина оттук, сега това пратеничество се пренесе в затова ви молим в името на Христос и Неговия Отец, че Той се отказа от Своя Син за това, знаейки предварително, че Той ще бъде убит, и ни направи апостоли за вас, т.е. но и вместо Отец, защото поради тази причина той добави: „като се моля на Бога с нас“. „Нас” – защото не само чрез Сина Бог призовава хората, но и чрез нас, на които е поверено делото Му. Така че, не мислете, казва той, че ви питаме; Самият Христос ви пита чрез нас и дори самият Отец на Исус Христос. Коя доброта може да бъде по-висока от тази доброта? Така неблагодарно обиден за безбройните блага, дадени ни от Него, Той не само не ни осъди, но и даде Своя Син, за да ни помири със Себе Си; и когато тези, при които Той дойде, не само не се примириха, но и Го убиха, Той изпрати други пратеници да бъдат повикани и чрез тях Той Сам пита. Какво иска той? - „Помирете се с Бог“. Той не каза: помири Бога със себе си; защото не Бог враждува срещу нас, а ние срещу Него. Бог никога не се кара." 2 Кор. 5:21. Защото Онзи, който не е познавал грях, извърши грях вместо нас, за да бъдем ние Божия правда пред Него. Ето колко чакаше Бог, приготвяйки за тези, които бяха наречени празник на вяра и любов, оправдание и святост. Апостолът сякаш казва: има за какво да приемеш работата и да дойдеш! Виждате ли какво е приготвено? – Агнето е безупречно заклано; елате, вкусете и се наситите с Божията правда. Или това: всичко вече е готово; вашите грехове са взети и поети от други; всичко, което трябва да направите, е да продължите и след като сте получили опрощение на греховете, да приемете Божията истина. В общи линии с тези думи Апостолът иска да изрази, че от страна на Бога всичко е направено за вашето спасение. Всичко, което трябва да направите, е да започнете. Апостолът тук нарича делото на спасението помирение. По-горе той вече каза, че Бог в Христос примири света със Себе Си. Тук се показва как Той го направи. „Този, който не е познавал грях“, казва той, „съгреши за нас“. „Непознавайки грях“, не само че не е създал или мислил нещо грешно, но също така не е знаел какво е грях и не е преживял атаките на греха, които изискват борба. Защото нечистото не се привързва към чистото. Такъв и такъв Пречист Бог направи грях за нас, тоест, Той се отнасяше с Него като с грешник, сякаш Самият Той беше извършил всички онези грехове, за които всички хора колективно са виновни. Само чрез това Божията истина може да бъде удовлетворена. Тя беше доволна и Бог направи мир с хората. Но това е само половината от икономиката на спасението. Все още е необходимо хората да усвоят това Божие помирение и да вкусят неговите плодове. Но това не може да стане без участието на хората. Че Бог в Христос примири света със Себе Си, Той направи това без хора. Но за да могат хората да станат участници в помирението, това изисква съответните им действия. Ето защо, казва той, призоваваме всички: „примирете се с Бога“. Защото икономията на спасението е не само в това, че Бог „направи грях за нас, които не знаехме грях“, и по този начин примири света със Себе Си, но също и че ние ставаме „праведността на Бог за Него“. Бог не иска да направи това със силата на Своята сила. Тук е необходимо участието на свободната воля на хората. Това е смисълът на нашата молитва: „примирете се с Бога“. Направете това, което зависи от вас, влезте в завет на мир, поемете условията на помирение и веднага ще станете Божията истина в Христос Исус. Тоест покайте се, повярвайте в Евангелието, обещайте да живеете безукорно, пристъпете към свято кръщение, приемете дара на Светия Дух. Когато всичко това се осъществи във вас и над вас, вие ще станете „праведността на Бог“, тоест няма да станете външно праведни, но ще притежавате вътрешна праведност, или праведност на духа и святост, Божествена или богоподобна праведност. Свети Златоуст говори на това място: „Този, който не знаеше грях, извърши грях за нас“. Ако Той не беше направил нищо друго, а беше направил само това, тогава помислете какво е това едно нещо, че предаде Сина Си за тези, които Го обидиха? И Той извърши много други добри дела за нас и освен това осъди този, който не е извършил никаква неправда, да страда за неправедните. Но Апостолът, заобикаляйки всички други добри дела, споменава само това нещо, много по-голямо и по-важно от всички, че „Този, Който не знаеше грях“, Този, Който е самосъществуващата истина, „сътвори грях за нас“, тоест позволи Го да бъде осъден като грешник и да умре като проклет, защото „проклет всеки, който виси на дърво“ (Втор. 21:23). Защото да умреш на дърво означава много повече от просто да умреш, както посочва на друго място, той казва: „Бъдете послушни дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8). Такава смърт се смяташе не само за наказание, но и за безчестие. Така че, помислете колко много ви е дал Бог. Защото е велико нещо, когато грешник умре за някого; но когато един праведен човек страда по този начин и умре за грешниците, и умре несправедливо, но умре като злодей; и не само, че той е вменен на злодеите, но и чрез смъртта Си ни дава големи блага, които не сме очаквали, защото той казва: „за да бъдем правда пред Бога в Него“, тогава коя дума, кой ум може достойно да прегърне и изобрази това? Защото, казва той, Бог направи праведния грешник, за да направи грешниците праведни. Но Той каза не само това, но много повече: защото Той постави този Праведник не само наред с грешниците, но и със самия грях, защото Той каза: не грешник, но "ти ще създадеш греха Му"; и не само не е съгрешил, но и „не знае грях, за да бъдем и ние“, не е казал – праведни, а „правда“, и „правдата на Бога“. И наистина, тази истина е Божия, когато сме оправдани не чрез дела, а чрез благодат, която единствена унищожава всеки грях. И това в същото време ни предпазва от гордостта, когато всичко ни е дадено от Бога, и показва цялата важност на това, което ни е дадено. Защото първата истина идва от закона и действа; и това последното е „Божията истина“. 2 Кор. 6:1. Ние искрено се молим да не получавате Божията благодат напразно. По-горе говорихме за това как апостолите, по Божия заповед, ходят навсякъде и молят всички да влязат в завет на мир с Бога, който Той установи за тяхното спасение. Сега неговото слово се обръща към тези, които вече са влезли в този завет, тези, които вече са повярвали, покаяли се, кръстени и приели дара на Светия Дух. Той казва, така да се каже: ние не само ви каним да влезете в мирен завет с Бога, но не изоставяме онези, които вече са го сключили, но продължаваме да се грижим за тях, молейки ги, така че, след като им е дадена такава голяма благодат, да се държат достойно за нея, така че да не бъде приета напразно от тях, но да принася достойни плодове. Важно е не само да влезете в този завет и да приемете благодатта, свързана с него, но особено точно да изпълните неговите условия. "Затова ни слушайте и не приемайте напразно благодатта, която ви се предлага; тоест, за да не мислят, че помирението се състои само във вярата в Призоваващия, Той също така изисква корекция на живота. Защото, след като сте получили прошка на греховете и сте се помирили с Бога, да живеете както преди, е същото като да започнете отново вражда и да приемете благодатта напразно. Благодатта няма да ни спаси в нечист и нечестен живот; напротив, ще ни навреди още повече и ще утежни греховете ни, ако след такова знание и дар се върнем към предишните си беззакония. Апостолът обаче не казва това ясно, за да не тежат думите му; но казва само, че иначе няма да получим никаква полза” (св. Златоуст). С тази мисъл за съдържанието на този текст думата: „проспериращо“, συνεργουντες, може да има и следното значение: като продължаваме нашия труд и нашия труд, ние се молим да не получите благодатта напразно. It turns out: “prosperous” - for you; защото ние, казва той, ви помагаме повече от Бога, от когото сме изпратени. He has no need for anything; цялото спасение е твое. Това обаче не отрича, че апостолите са били спътници на Бога, както той казва на друго място: „На Бога... ние сме спътници” (1 Кор. 3:9)” (св. Златоуст).Така прави и Теодорит: „Той дава да се разбере, че тези, които изпращат, им помагат, тези, които ги молят, да се възползват от Божествената благодат и да не правят икономиката празна и безсмислена, ако покажат живота си противен към него.” Теофилакт допуска и двете, вярвайки, че апостолът, когато казва: „просперира“, има предвид издигането както на Бога, така и на хората. „Ще помогнем, казва, и на вас, и на Бога: да се спасите; God, may His desire to save us be fulfilled.” 2 Кор. 6:2. Глаголът е: в благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Сега е времето благоприятно, сега е денят на спасението. Той продължава да ни убеждава да не правим получената благодат напразно. Побързайте, казва той, за да се възползвате от времето; сега е много благоприятно за спасение; ако пропуснеш, ще умреш. Времето, разбира той, е времето на този живот за всички и времето до второто пришествие за всички хора. Така че свети Златоуст: "Не се отдавайте на безгрижие, старайте се по всякакъв начин да угодите на Бога и да събирате духовни съкровища; така че след толкова много Божии грижи, като се поддадете на безгрижието и не показвате нищо добро, да не се лишите от толкова големи блага. Не мислете, че това омаловажаване ще продължи вечно. То ще продължи само до второто идване на Господа. Той ще моли и призовава, докато сме тук, а след това - „Това, казва той, ни подтиква да ви молим. Той вълнува вярващите не само с изобилието и височината на Божията любов към човечеството, но и с краткостта на даденото време, но и с това, че това е единственото благоприятно време за спасение. „Ето сега, ето, сега е денят на спасение.” Нека не губим благоприятно време, но нека проявим грижата, достойна за дадената ни благодат. Затова, казва той, ние самите бързаме, знаейки краткостта на благоприятното време. — Времето е благоприятно. колко е часът - Време на дар и благодат, в което не искат сметка за греховете и не произнасят осъждане, но с опрощението на греховете предлагат безброй блага за наслада, оправдание, освещение и всички други. Колко трябваше да работиш, за да получиш това време? Но сега, без никакъв труд от наша страна, това време дойде, носейки със себе си опрощаване на всички предишни грехове. Ето защо той го нарича благоприятен; защото Господ сега приема най-големите грешници и не само ги приема, но и ги удостоява с най-високи почести. Защото идването на царя не е време на съд, а на милост и спасение. Затова пак той нарича времето благоприятно, докато се трудим, докато работим на лозето, докато остава единадесетият час. И така, да започнем подвига, да покажем добродетелен живот; защото е лесно и удобно за този, който се бори да получи награда във време, когато са излети толкова много дарове и толкова много благодат. И сред земните царе по време на празненства, когато се появяват в царски одежди, и онези, които са работили малко, получават големи подаръци; и във времето, когато те съдят, се изисква голяма услуга и големи усилия, за да се получи нещо. Затова и ние ще се стремим в такова благоприятно време сега, в което всичко се дава даром. Защото сега е времето на благодатта, Божията благодат, в която можем лесно да получим венци. Защото, ако Бог ни прие и ни прости, когато бяхме обременени с толкова големи грехове, тогава няма ли да приеме още повече нас, които вече сме простени, дори когато носим нещо по собствена воля.” Апостолът дава тази поука заедно с пророческото слово. Нашите преводачи не се спират на думите на пророка, а директно вземат общата идея на текста и я обясняват. Оттук става ясно, че дали правилно разбираме словото на пророка, там, по време на пророческото слово, и тук, по време на апостолското слово, или не го разбираме, поуката на Апостола ще остане с еднаква сила. Апостолът взема думите на пророк Исая: „Думата е бо“ (Исая 49:8). Кой говори? – Пророк Исая казва директно: „Господи“. "Така казва Господ." На кого говори пророкът? - На онзи, за когото каза по-горе: „Ето, дадох те за завет от родове, за светлина на езика, за да се спасиш до края на земята” (Ис. 49:6). Очевидно е, че става дума за Христос Исус, Господ Спасител. Цитираните от апостола думи се четат и от пророка: „в благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах“. – „Послушах” предполага молитва от името на Спасителя към Бог Отец, а „помощ” – изслушване на молитвата и изпълнение на всичко поискано. Кога Господ Спасител се е молил толкова усърдно, че е било предсказано от пророческия дух? - Същият апостол казва за това: „Който в дните на плътта със силен вик и сълзи се молеше и молеше на Онзи, Който можеше да Го спаси от смърт, и беше чут с благоговение” и т.н. (Евреи 5:7). От това става ясно, че пророкът нарича времето благоприятно и деня на спасението времето, когато Божият Син, като се въплъти и страда, отвори по този начин всички съкровища на Божествената благодат за човешкия род. Смъртта на кръста беше Неговата молитва и молба, не на думи, а на дело, и тя привлече цялата Божия милост към нас. Тази застъпническа молитва, като започне, не спира, но стои и винаги се издига към Бога със силен вик за милости към нас. Следователно, времето е благоприятно и денят на спасението е толкова дълго, колкото тази петиция е в сила, и ще спре само когато единственият ходатай вместо петицията дойде да съди; цялото време от първото идване на Христос до второто е времето на установяване на царството на Христос на земята, царството на благодатта. Пророческото указание за това е много ясно; тъй като той казва, след като „ви помага да изградите земята“, и по-нататък: „като казва на тези в окови: излезте, и на тези в тъмнината: отворете се“. „Онези в оковите” са оплетени в греховете, а „тези в тъмнината” са потопени в тъмнината на невежеството. Апостолите не са направили нищо друго, освен от името на Христа Спасителя да разпространяват навсякъде свободата от оковите на греха и просвещението със светлината на Божественото познание. Следователно свети Павел не може да не види в своето време точното изпълнение на пророческото слово. Той казва, така да се каже: благоприятното време, пророкувано от пророка, е настъпило; побързайте да се възползвате от тях, защото ако има благоприятно време, това означава, че има и неблагоприятно; и кой може да каже кога ще дойде?! "Ето, сега е времето на спасението." И утре може би няма да може да се каже така. бб) Как апостолите помогнаха вярващите да не получат благодат напразно (2 Кор. 6:3–10)? 2 Кор. 6:3, 4. Никой не се спъва в нищо, така че службата да бъде безукорна, но във всичко, което си представяме, че сме Божии служители, в търпението, в скърбите, в бедите, в трудностите. Ние си вършим работата, казва той, както трябва, с цялото си старание. За да ви помогнем да напредвате в благодатния живот, ние от своя страна използваме всичко: не само ви убеждаваме с думи, но и се контролираме така, че не само да не съблазняваме никого, но напротив, да даваме пример на всички как трябва да живеят Божиите служители. Гледайки ни, никой не може сериозно да мисли, че не сме слуги на Бога и следователно да подозира думите ни в неистина. Като подхранвате убеждението, че нашата дума не е лъжлива и я приемате като напълно вярна, вие имате стимул да я изпълнявате вярно; и как да го изпълните, нашият живот ще ви научи на това. Свети Златоуст казва: „Тъй като апостолът има навика да се излага на околната среда, за да може да се вземе пример от него, той прави това и тук, като казва: „Нито един не предизвиква препъване, за да бъде нашата служба непорочна“. Той заимства убеденост не само от времето, както направи по-горе, но и от примера на онези, които са работили както трябва. И вижте колко скромно прави това. Той не каза: вижте ни и ние сме такива; но, като че ли се защитава от обвинението, изброява неговите подвизи и добродетели. Той поставя два отличителни признака на непорочния живот: първият е „нито една причина за препъване в нещо“; не каза: обвинение, но, което е много по-малко важно, „препъване“, тоест, без да дава на никого повод за клевета и укори срещу нас, „нека нашата служба бъде непорочна“, така че никой да не упреква тази служба; и не каза отново: за да не обвинява и не обвинява, но за да не дава дори случайно основание някой да го обвинява в нещо. Второто знамение: „но във всичко се мисли за Божий служител” (2 Кор. 6:4), което е много по-високо от предишното. тъй като не е едно и също нещо да бъдем свободни от обвинение и да се подредим така, че от всичко да се вижда, че сме Божии слуги. По същия начин друго е да избягваш обвиненията и друго е да бъдеш похвален. Той не каза: показване на себе си (φαινομενοι - явяване на външен вид), а „представяне на себе си“ (συνιςωντες), тоест действително и от сърце, представяне на себе си, или да бъде такъв. После разказва как са станали такива. какъв вид „Във времена на търпение, в скърби, в проблеми, в изпитания.“ Той постави търпението като основа на благата, поради което не каза просто: в търпение, но „в много търпение“, за да покаже мярката и обхвата му: защото да понесеш едно или две нещастия още не е нещо велико; Ето защо той изброява много скърби и изкушения, като казва: „в скърби, в беди“. „В скърби“, не в такива случаи, които са тягостни само външно, а в онези, които поразяват и раняват сърцето и са наистина болезнени скърби. „В беди“, αναγκαις, в нужди и крайности, от които скръбният се чувства още по-скръбен. „Крайността засилва скръбта, представяйки злото, което потиска човека, като неизбежно“ (Теофилакт). „Защото скръбта обикновено се усилва, когато е невъзможно да се избегнат нещастията и сякаш някаква неизбежна необходимост изисква страдание” (св. Златоуст). - „В тесни условия.“ Струпването е последната степен на крайност; злото е хванало и потиска, както звяр грабва плячката си. Той има предвид „претъпканост от глад и необходими нужди или просто тесни изкушения“ (св. Златоуст), „такава скръбна ситуация, от която нямаше удобен изход“ (Вселенски). 2 Кор. 6:5. В рани, в затвори, в безпорядък, в труд, в бдения, в пост. „В рани“, разбира се от удари. Преди времето на това писание е известно убиването с камъни на апостола в Листра (Деяния 14:19), което не би могло да стане без рани, и биенето му с пръчки в голям брой удари във Филипи (Деяния 16:22, 23). Самият той свидетелства за себе си, че евреите са му нанесли пет пъти по 39 удара и че три пъти е бил бит с тояги (2 Кор. 11:24, 25). - „В подземията“. След като го били доста с тояги във Филипи, те го хвърлили в затвора заедно със Сила; и като цяло, както самият той казва, той трябваше да бъде „прекомерен“ в затвора (2 Кор. 11:23). - „В безпорядък“, ακαταςασιαις, когато срещу него се надигна преследване, с шум и объркване, принуждавайки го да бяга от едно място на друго. В по-голямата си част такива бури бяха повдигнати срещу него от евреите. Това се случи в Икония (Деяния 14:5), в Солун (Деяния 17:5), в Берия (Деяния 17:13) и в самия Коринт към края на престоя му там (Деяния 18:12). Свети Златоуст казва: „И всяко едно от тези (три) изкушения поотделно е тежко: трудно е да издържиш бичуване, трудно е да си в окови и трудно да нямаш мир от преследване - защото това означава „в безредие“, но когато всички тези скърби и всички заедно разберете, помислете каква душа е необходима за това! “По време на раждане”: най-тежкият труд - пътуване, предимно пеша; след това работа - работа, за да издържаш себе си и своите; и обучението изисква труд и установяването на ред в новосъздадените християнски църкви. - „На бдения“, когато прекарваше нощите си в молитва или в разговори с новопокръстени. Така във Филипи той и Сила около полунощ, като се молеха, пееха хваление на Бога (Деяния 16:25), а след това започнаха да инструктират и кръщават затворника и цялата къща и прекараха цялата нощ, без да затворят очите си. Тогава в Троада той разпространи вестта до полунощ; След съживяването на падналия от прозореца младеж Евтих говори до зори, докато дойде часът да напусне града (Деян. 20:7, 11). Същото, разбира се, се случи и на всички други места. „В пост“, когато не поради липса той не приемаше храна, а доброволно се лишаваше от нея, като помощ за молитва и умилостивение на Бога, като подготовка за всякаква борба с лъжата и заблудата. Постът е силно морално лекарство и ценен подвиг в очите на Бога. Свети Златоуст казва: „Тук той добавя към външните (неволни) скърби онези, които действително зависеха от него, посочвайки трудовете, с които се натоварваше, премествайки се от място на място и правейки собствените си ръце; за онези нощи, през които той поучаваше или работеше за себе си, и в същото време не забравяше поста, макар че само тези подвизи струваха повече от хиляда поста. 2 Кор. 6:6. В пречистване, в интелигентност, в дълготърпение, в доброта, в Святия Дух, в нелицемерна любов. „В пречистване“, εν αγνοτητι, в чистота, в чистота. Тук той има предвид или целомъдрие (телесно и сърдечно), или чистота във всичко (нравственост, чистота на мотивите, чистота на съвестта изобщо), или несребролюбие (Теофилакт - егоистично неприемане на дарове), или това, че е проповядвал Евангелието безплатно (св. Златоуст). - „В ума“, εν γνωσει, в познаването на Божествените неща, виждайки всичко ясно и силно, за да разреши всяко объркване. Свети Златоуст пита: какво има „в ума“? И той отговаря: "В мъдростта, която слиза от Бог, която наистина е знание и разбиране. Предполагаемите мъдреци, които се хвалят с външно образование, нямат това разбиране." - „В дълготърпение“, εν μακροθυμια, в щедрост, която въпреки всички неприятности от другите не губи своето мирно и любезно разположение към тях. „Това е важно свидетелство за смела и благородна душа – великодушно да понася поражения и удари, нанасяни отвсякъде” (св. Златоуст). „На адамантитната душа е присъщо, когато е разстроена и наранена отвсякъде, не само да го понася самодоволно, но и да бъде мила към оскърбителите” (Теофилакт). - „В доброто“, εν χρηστοτητι, в милостта, когато имат сърце милостиво към всеки, готово да направи всяко добро на всеки, да прогони всяка скръб, да отклони всяко нещастие - сърце, което не може да види безразлично нито нуждата, нито мъката на другия и да се успокои, докато изчерпи всички средства и облекчи съдбата му. „В Светия Дух“, не в благодатта на Светия Дух, обща само за всички християни, но в това, което изобилно изпълни апостолите, съобщавайки им всичко полезно за утвърждаване на Христовата вяра на земята. Това обхваща пълнотата на духовните апостолски дарби. От нея са всички безброй подвизи, и добродетели, и всеки успех в разпространението на вярата. Свети Златоуст казва: "Чрез Него, казва той (т.е. чрез Светия Дух), ние правим всичко това. Но вижте къде той постави помощ от Светия Дух - след като вече беше изброил подвизите си. Мисля, че искаше да покаже на Сим нещо специално. Какво е то? С право той казва, че ние сме богато изпълнени със Светия Дух и ние оправдаваме нашето апостолство не по-малко с факта, че сме били възнаградени с духовни дарби; но самите те, казва той, не са били безразлични към това: нашите условия, трудове и подвизи дават възможност на Божията благодат да действа чрез нас. Ако някой мисли, че освен казаното, апостолът изразява с тези думи и това, че те, използвайки даровете на благодатта, не са дали на никого никакво изкушение, мисля, че няма да съгреши срещу смисъла. Наистина, някои от коринтяните, след като получиха дара на езиците и се възгордяха с него, дадоха повод за самоосъждане, тъй като тези, които са получили духовни дарби, могат да злоупотребяват с тях. Но ние, казва той, не сме такива, ние останахме непорочни в Духа, тоест в духовните дарби.” - "В любовта няма лицемерие." Любовта е всеобхватна добродетел; и от него произтичат всички гореспоменати добродетели и подвизи, както го очертава апостолът в първото писмо, гл. 13. Излива се в сърцата от Светия Дух; поради което е поставено от Апостола непосредствено след думите: „в Светия Дух”. Това, което добави: „нелицемерно“, след това добави, за да го разграничи от делата на любовта, които се проявяват във видима дейност. Делата на любовта могат да бъдат извършени чрез разумна, добронамерена или недобронамерена самонатрапчивост; и пътят към придобиване на любов е доброволен труд в извършване на дела на любов, докато накрая благодатта на Духа изпълни цялото му сърце. Именно за това последното Апостолът казва, че не само неговите видими дела са любовни, но и самото му сърце е пълно с любов. „Това е причината за всички блага, които той придоби; това го направи такъв и запази в него Духа, чрез чието действие всичко за него дойде до съвършенство” (св. Златоуст). 2 Кор. 6:7. В словото на истината, в Божията сила, в оръжията на правдата с десницата и душата. „В словото на истината“, в истинското слово, такова, в което нямаше измама, нито фалшификация, нито ласкателство, нито лукавство. Както сме го приели, както сме убедени, така го предаваме, с пълно съзнание, че го предаваме точно без примеси. „Той често споменава това, тоест, че ние проповядваме Словото Божие без измама и без фалшификация“ (св. Златоуст). - "В силата на Бог." Под думите: „в Светия Дух” най-общо се разбира цялата пълнота на апостолските дарове; тук има предвид преди всичко знаменията и чудесата, които съпровождат проповядването на Евангелието. Проявлението на Божията сила беше толкова неразделна част от словото на истината, че без него последното не би могло да пусне корени в умовете и сърцата на хората. То събуди и вкорени вярата; думата каза само това, което човек трябва да вярва. Представянето на обектите на вярата, колкото и ясно и силно да е, не винаги силно поражда вяра. Само Божията сила със знаци и думи завладя умовете и сърцата и ги склони към вяра. Теофилакт пише, че с думите: „в силата на Бога” апостолът иска да каже: „В проповядването на Евангелието и неговите успехи няма нищо мое, всичко тук се извърши чрез силата на Бога, знамения и чудеса, наказваща или благотворна сила.” Свети Златоуст тук има предвид цялата свръхестествена помощ на апостола в живота, в проповедта и в неговите дела: "Както винаги прави, тоест, той не приписва нищо на себе си, но уподобява всичко на Бога и приписва всичките си действия на Него, така че той прави това тук. Той уподобява на Светия Дух и на Бога както факта, че е провъзгласявал велики истини, така и факта, че е водил непорочен живот във всичко, и проявяваше висока мъдрост в себе си, защото всичко това беше необикновено. Ако за някой, който живее в тишина, е трудно да стане добродетелен и непорочен, тогава помислете каква душа трябва да има в някой, който, макар и обзет от толкова много скърби, винаги е сияел като слънцето. радост.” - „Оръжия на истината с правилните и грешните ръце.“ „Оръжия“, δια των οπλων. Предлогът е променен, но смисълът на речта остава същият. Апостолът продължава да изтъква в какво и как са се представили като истински Божии служители. Ето как си представяхме себе си, казва той, в използването на оръжията на истината, правилно и грешно. Той се представя чрез силата на Бог като вдъхновен воин и боец. Воинът, излизайки да се бие, взема едни оръжия в дясната си ръка, други в лявата си ръка - в лявата, например щит, в дясната - меч, копие - и когато започне битката, той използва едното или другото, както е по-добре и по-подходящо. Истината има едни и същи оръжия: с едни се защитава, с други побеждава враговете си. Апостолът казва: ние използвахме както защитни, така и разрушителни оръжия срещу враговете на правдата по такъв начин, че чрез това се представихме като слуги на Бога. Своята справедлива кауза той нарича правда – Христовата вяра, домостроителството на спасението, което въведе и утвърди навсякъде; оръжия - и словото ти, и делата ти, и всяка помощ свише. С всичко, с което защитавахме справедливата Божия кауза и с което атакувахме лъжата, нечестието и покварата, даваме на всички да видят, че сме служители на Бога. Оръжията desina и shuia са същите като универсалните оръжия. 2 Кор. 6:8. Слава и безчестие, отвращение и похвала: като ласкателно и истинско. "Слава и безчестие". И когато се случи нещо, което ни прослави, и когато се случи нещо, което ни покри с безчестие в очите на другите. В Листра, например, Свети Павел и Варнава изцелиха един куц човек и всички се затичаха да им отдадат почит като на богове. Това е за слава. Но тогава имаше възмущение: Свети Павел беше убит с камъни и изхвърлен от града. Това е за безчестие и срам (Деяния 14). Същото се случи във Филипи: Свети Павел и Сила бяха публично бити с пръчки - това беше за срам; но тогава всички градски власти отиват да ги видят в затвора, извиняват се и вече не ги преследват, а ги молят да напуснат града; това е за слава (Деяния 16). Това вероятно се е повторило на много други места. - „Чрез оскверняване“ (укор, проклятие) „и възхвала“, δια δυσφημιας και ευφυμιας. Разбира се, имаше речи за тях и тези, които стигнаха до тях. Някои хвалеха, други злословеха, както зад кулисите, така и пред тях. Във всички тези случаи, казва той, - и когато ни хвалеха и ни клеветеха, и когато се случваше нещо за наша слава или безчестие - ние се държахме като служители на Бога, не бяхме превъзнесени от първите и не паднахме духом от последните. Свети Златоуст казва: "Какво казваш? Смяташ ли за страхотно, че се радваш на слава? "Това е вярно", казва той. Защо? Изглежда, че да издържиш безчестието е велико нещо; Но за да се насладиш на славата не е необходима велика душа? - Напротив, велика и много велика, така че, възползвайки се от славата, да не изпаднеш в гордост. Следователно той мисли по същия начин за славата, както и за безчестие, тъй като той блестеше еднакво и в двата случая. И че безчестието и клеветата са много поразителни и самодоволството в тях изисква смела душа - има много доказателства за това, защото много изкушения издържаха, но когато го наклеветиха, той каза: "Няма да пророкувам, нито ще помня името Господне" (Еремия 20:9). оплаква се от клевета. И Господ, утешавайки учениците Си, каза: „Когато ви укоряват... и те говорят всякакви лоши неща против вас, които лъжете, заради Мене; радвайте се и се веселете, защото наградата ви е изобилна на небесата" (Матей 5:11, 12). Той не би дал такава награда, ако тази борба не беше трудна. А за Йов раните и червеите бяха по-поносими от упреците на приятелите му (Йов 19); защото не, няма нищо по-болезнено от Много от евреите не искаха да повярват в Господа само от страх да не загубят слава, но да не бъдат изгонени от събранието (Йоан 12:42). изкушенията, бяха победени от страха от загуба на слава.” Следователно в какво величие трябва да бъде представен праведният характер на св. Павел и другите апостоли, когато те се държаха еднакво достойни за титлата си „в слава и в безчестие, в мерзост и хвала“! „Като ласкателствата и истините.“ Отново нов обрат на фразата; но значението му е все същото. Апостолът продължава да изобразява как те винаги са се показвали като достойни служители на Бога; както преди той говореше за слава и позор, мерзост и хвала, сега той изяснява това като че ли с примери, излагайки редица противоположности, какви са се смятали и какви са били в действителност. „Като ласкателствата и истините.“ - “Ласкателите” са на страната на клеветниците, а “истините” са на страната на хвалещите (Св. Златоуст). „Стълби“, πλανοι, означава онези, които сами грешат и подвеждат другите. Ето какво мислеха за тях враговете им. Иконийските евреи изтичаха в Листра и въоръжиха тези там срещу свети Павел и Варнава, като казаха: „те не казват нищо вярно, но всички лъжат“ (Деяния 14:19). Същото беше направено и на други места. Междувременно онези, които бяха от истината, ги слушаха (1 Йоан 4:6) и нищо не можеше да разклати тяхното убеждение, че апостолите едновременно стоят в истината и проповядват истинската истина. И двете се случиха пред очите на апостолите. 2 Кор. 6:9. Както сме непознати, а ни знаят: тъй като умираме, а сме живи: както сме наказани, а не убити. „Както сме непознати и познати.“ Някои казаха: не разбираме какви хора са те или, като ги гледаха и виждаха колко са ненатрапчиви, казваха: струва ли си да им обръщаме внимание, да ги опознаем и да разберем за какво говорят? А други, напротив, веднага ги познаха и разбраха каква е работата им и до какво води думата им, вкопчиха се в тях, започнаха да ги ценят високо и да ги смятат за скъпи хора. Свети Златоуст казва: „За някои те са били известни и уважавани, за други са недостойни дори да ги познават“. - "Докато умираме, и ето, ние живеем." Изглежда, че свети Павел е взел това от действително събитие, тъй като в Листра те го убиха с камъни и го извлякоха извън града, смятайки го за мъртъв, но когато учениците се събраха около него, той се изправи (Деяния 14:19, 20). Как да не кажа след това: сякаш беше умрял, а беше жив. При това в колко смъртни опасности се намираше, за което говори: не очакваше да живее, но Бог избави (2 Кор. 1:8-10)! След като преминаха, самият той и други не можеха да не свидетелстват: животът беше на везната и ето, че той е жив. Свети Златоуст казва: „като умиращ“, тоест осъден и осъден на смърт. И каза това, за да покаже както неизразимата Божия сила, така и височината на тяхното търпение. Имайки предвид, казва той, как и до каква степен нашите врагове са били злонамерени срещу нас, ние със сигурност ще трябва да умрем. Така си мислеха всички; но Бог ни спаси от унищожение. - "Сякаш сме наказани, а не убити." Тази опозиция се добавя към обяснението на предишната, защо се случва смъртта да настъпи, но всички сме живи. Затова, казва той, Бог допуска такива смъртни крайности да ни се случват не за да ни умъртви, а за да ни научи и увещава, особено за да ни убеди, че във всичко трябва да разчитаме на Неговата всемогъща десница. Подобно признание се чува и от устата на свети Давид: „Господ ме наказа, но не ме предаде на смърт” (Пс. 117:18). И така – свети Златоуст и всички наши тълкуватели. 2 Кор. 6:10. Като скърбящ, но винаги се радва; като беден, но има богатство; като човек, който няма нищо, но съдържа всичко. „Както скърбящ, но винаги се радва.” "Другите, като ни гледат, мислят, че скърбим; ние, напротив, изпитваме най-високо удоволствие. Той не просто каза "радваме се", но добави "винаги и отново", тоест винаги, постоянно се радваме. Какво може да се сравни с живот, в който радостта се умножава и увеличава с нещастия?" (Свети Златоуст). Това се случи с тях, защото те носеха в себе си Духа Утешител, чийто първи плод на любовта е радостта (Гал. 5:22). "Подобно на бедните, мнозина стават богати." Това, че апостол Павел никога не е имал нищо и е бил буквално беден, беше известно на всички навсякъде, но как той направи толкова много богати? Ако разбираме това в духовен смисъл, тогава той наистина обогати всички вярващи, от които обърна много и всички те се признаха за духовно богати. Защото те бяха обогатени със знания, добродетели и изпълнени с благодат сили. Ако разбираме това в материален смисъл, тогава нищо друго не идва на ум освен факта, че той събира милостиня и я доставя в изобилие на бедните вярващи в Йерусалим. Това може да се нарече обогатяване, защото за бедния вече е богатство, когато има с какво да се храни. Но може би тук апостолът изтъква, че за любезното приемане на неговите бедни домове Бог ги благославя с богатство. Въпреки че това не е записано в Деянията, няма съмнение, че това се е случило. Защото е известно, че Бог често е благославял къщите заради Божиите светии. Ако това е станало заради тях, защо не признаем, че е станало заради апостолите? В потвърждение на това можем да вземем истинската дума на апостола, че, казва той, винаги бях беден, но обогатих мнозина, което означава, че Бог обогати много домове заради него. Сякаш няма нищо, но съдържа всичко.” И това „съдържащо всичко” може да се разбира и духовно, тоест, че апостолите са били богати в Духа и са притежавали всички духовни благословения в такова изобилие, че биха били достатъчни за цялата вселена, тъй като те са носили Всемогъщия Дух. Това може да се разбира и в материален смисъл, а именно: вярващите, усещайки какви духовни блага са получили чрез служението си, бяха готови да направят всичко за тях, така че имуществото на всички вярващи да бъде сякаш в ръцете на апостолите, всички къщи и всички съкровища да бъдат отворени за тях. Свети Златоуст казва: „И това може да се отдаде на тяхното богатство, че те по чудоден начин имаха всички къщи отворени за себе си навсякъде. Ако все още ви се струва удивително как е възможно някой, който няма нищо, да има всичко, то ще дам за пример самия Св. Павел, който е имал голяма власт над цели народи и е бил господар не само на имуществото им, но и на очите им. „Дори и да беше мощна“, пише той на галатяните, „космите ви бързо ще се развихрят“ (Гал. 4:15). И така, какво е притежавал св. Павел, когато казва: „Защото той няма нищо, но съдържа всичко“? - Земни и духовни благословии. Защото кой беше приет от градовете като ангел, за кого бяха готови да извадят очите си, за кого бяха готови да положат главите си - как да не бъде господар на всичко, което им принадлежеше? - Ако искате да видите неговите духовни блага, ще видите, че той е бил богат и с тях. Защото кой беше толкова близо до Царя на всички неща, че Господарят на ангелите му каза най-съкровените тайни, как не надмина всички в изобилието от духовни блага и как нямаше всичко? Иначе демоните нямаше да му се подчиняват и болестите и болестите не биха бягали от него с такава бързина.” Свети Златоуст завършва този раздел със следното указание: „Апостолът казва това, за да ни научи да не се смущаваме от човешките присъди за нас, дори и да ни наричат ласкатели, дори и да не искат да знаят за нас, дори да ни смятат за престъпници, осъдени на смърт, дори ако скърбим, бедни и нямаме нищо; поне ни смятат за унили, дори когато сме доволни и радвай се, защото за слепите не свети удоволствието на мъдрите, само верните и благочестивите знаят как да ценят делата; и те се радват, а не скърбят за това, което правят другите. боец, разбира се, той ще започне да мисли само за болестта, която преживява поради раните си, така че те знаят само това, което търпим, те виждат само борба и бедствия, но не виждат награди, корони и награди за подвизи. Затова, ако носим нещо за Христос, трябва да го носим не само смело, но и с радост. Ако постим, ще се веселим като онези, които пируват; ако търпим укори, ще се държим така, сякаш сме обсипани с похвала; ако чакаме имущество, ще се опитаме да бъдем в такова състояние на духа, сякаш го увеличаваме; Ако дадем нещо на бедните, ще мислим, че печелим. И не само когато раздавате милостиня, но и във всяка друга добродетел, мислете не за тежестта на труда, а за сладостта на наградите, като главно имате предвид нашия Господ Иисус Христос, за Когото предприемате определени дела, от които ще бъдете по-охотни да излезете на дела и да прекарате цялото време на живота си в удоволствие. вв) Задължения на тези, които са се вслушали в Евангелието (2 Кор. 6:11–18, 7:1) Свети Павел обяснява как на апостолите е поверено словото на помирението и как те го разпространяват навсякъде, като се грижат никого да не препъне, а напротив, да допринасят по всякакъв възможен начин за успеха на благовестието. Сега той обръща думата си към тези, които са чули и приели благовестието и посочва на какво трябва да обърнат внимание, за да бъдат достойни за титлата. Бог, казва той, ни е помирил със Себе Си; приехте словото на помирението; вижте, спазвайте условията, тоест бягайте от всяко беззаконие и отбягвайте всяко нечестие. Ако се придържате стриктно към приетите правила, ще изглеждате чисти. Като че ли си чист, Бог ще обитава в теб и ще те вземе в Себе Си, което е последната най-висша цел на разумните създания (стихове 14 и сл.). Той излага тези наставления, като се обръща към коринтяните и като преход към тях изразява своето особено широко разположение към коринтяните, изисквайки от тях взаимно широко внимание към думите му, за да ги съобрази напълно (2 Кор. 6:11-14). 2 Кор. 6:11. Устата ни се отвориха за вас, коринтяни, сърцето ни се разшири. Предходната реч, особено към края, протече, както се вижда, с известно движение. Апостолът беше привлечен към такава откровеност от особената си привързаност към коринтяните; сякаш все още беше готов да продължи думата в същата посока, но силата на чувството го спря и го принуди да отвори това, което задвижи езика му: „сърцето му се разшири“, поради което „устните му се отвориха“. От изобилието на сърцето говорят устата. „Ние не искаме“, казва той, да мълчим пред вас, но винаги искаме да говорим и да говорим с вас и това е обичаят на тези, които обичат. И какво е прегръдката на ръцете за тялото, приятелският разговор е за душата. Наред с това той намеква и още нещо. Какво е? „Той казва, че говорим открито с теб, като с любовници, без да крием нищо от теб и без да крием нищо.“ – И самото име „Коринтяни” изразява неговата голяма любов, привързаност и плам към тях. Защото е известно, че обичаме често да повтаряме имената на тези, които обичаме. „Сърцето ни се разширява.“ Точно както топлината и топлината разширяват нещото, в което се съдържат, така и любовта има тенденция да разширява сърцето, защото това е такава добродетел, която е едновременно гореща и разпалваща. Тя отвори устните на Павлова и увеличи сърцето му. Защото не само с устните ми, казва той, аз те обичам, но и с устните ми сърцето ми е съгласно. Затова говоря толкова смело, с отворени устни и от дъното на сърцето си. Защото на земята няма нищо по-голямо от сърцето на Павел; то, подобно на някой друг, обичаше толкова пламенно всички верни, като не разделяше любовта си на части и поради това отслабваше, но оставаше във всеки един изцяло. И учудващо ли е, че Павел имаше такава любов към верните, когато сърцето му обхващаше цялата вселена и дори най-неверните? Затова той не каза: „Обичам те“, а много по-изразително: „Устата ни се отвориха, сърцето ни се разшири“; имаме всички в сърцата си и не просто някак, но с голямо пространство и удобство. Защото в този случай любимият се поставя в сърцето на влюбения без всякаква опасност” (св. Златоуст). 2 Кор. 6:12. Не се вписвате плътно в нас, но ви е тясно в утробите. „Не ни пасваш плътно“ означава: прегръщаме те с широка любов; „Потиснати сте в коремите си“ означава: но вие не ни обичате толкова широко. Нежно порицание! "Вижте как Той спестява дори и в най-упреците! И това е характеристика на тези, които обичат дълбоко. Той не каза: вие не ни обичате, но: не ни обичате толкова много, колкото ние, защото не иска да ги укорява твърде много. Той казва същото нещо в края на писмото: "макар и да те обичам твърде много, ти ме обичаш по-малко" (2 Кор. 12:15) (Св. Златоуст). Но не е ясно до какво точно се отнася този упрек. „Защото в същото писмо той казва, че не само ги обича, но и те него. Когато казва, че Тит дойде „да ни каже вашето желание, вашия плач, вашата ревност към мене" (2 Кор. 7:6, 7), тогава това свидетелства за тяхната любов към него" (св. Златоуст). – „Вашето желание“, – επιποθησιν, означава разположението на много любящо сърце. Как е това упрек? Може би апостолът разбира, че не всички го обичат толкова, колкото Той ги обича. Аз, казва, ви обичам широко, но не всички има между вас, в чиито сърца няма място за мен. Thus, taking into account the majority, it was true to say that they love very much; and hinting at a minority, one could correctly say that they are oppressed and loved less. 2 Кор. 6:13. The same retribution, as I say to a child, will spread to you too. Тъй като те обичам широко, в равно възмездие, разшири любовта си към мен; или както аз ви обичам всички заедно и всеки един, така и вие всички заедно и всеки ще ме обичате с пълна любов. „Казвам като дете“, това е нежен импулс, който не може да бъде отказан. Аз ви родих, вие сте моите духовни деца: кои деца не обичат баща си? И колко трудно е децата да го обичат? И аз не ви налагам никакъв ярем, а само посочвам това, което естествено трябва да имате. Свети Златоуст вижда в тези думи най-фините нюанси на мислите на апостола. "И въпреки че не е едно и също нещо - първо да бъдеш обичан, а след това да обичаш другите; защото този, който е обичал след това, дори и да е платил в еднаква степен с любов, но като този, който е обичал след това, той самият вече стои по-ниско от този, който го е предшествал с любов; обаче, аз не се впускам в строго търсене на това, казва той; достатъчно ми е, ако вие, като вземете моя пример, покажете същата мярка на любов, с която аз ви обичам. Тогава, за да покажа колко е необходимо това е за тях и как думите му са чужди на всякаква доброта, той добавя: „Казвам като дете.“ Какво означава: „като дете“? - Тоест не искам нищо повече от теб, освен любовта ти, като баща ти. Виждате ли какво благоразумие и смирение има тук? Той вече не говори за бедствията, които е претърпял за тях; той мълчи за трудовете си, за опасностите от смъртта, въпреки че можеше да говори много; so he is alien to pride! Но той говори само за своята любов и ги моли за взаимна любов, защото аз съм твой баща, казва той, и много те обичам. Някой, който се радва на любовта на друг, понякога е много раздразнен от факта, че любовникът му напомня за добрите му дела към него, тъй като той смята това за упрек към себе си. Затова свети Павел не прави това, а само казва: обичайте ме като деца на бащата, което е много по-близко до човешката природа и съставлява задължение на всеки по отношение на бащата. След като обяснява по този начин как сърцето му се разшири и устните му се отвориха, изобличавайки, че коринтяните са били потиснати в утробите си и ги насърчаваше да се разширяват в съответствие с широчината на сърцето му, апостолът започва да предлага уроци: „не се впрягайте с неравен ярем” и т.н. Събирайки всичко това, човек неволно стига до извода, че разпространението, което Апостолът изисква, не е нищо повече от широта на внимание и сърце за приемане на предлаганото учение. Hence the entire previous speech is presented in this form: my heart expanded and my lips were opened. I am full of high and important truths and am ready to pour them into your souls. Разширете ума и сърцето си, за да ги приемете. I say: expand; because you are not so broad to understand the truth. So, as a father to his children, for your good, I say: spread out and listen! - This is how Blessed Photius argues in Ekumenia. 2 Кор. 6:14. Не се подлагайте [удобно] на друго иго като изневяра. Какво общо има правдата с беззаконието? Или някакъв вид комуникация между светлината и тъмнината? „Не се подлагайте [удобно] на друго иго като изневяра“ или „неверници“. Μη γινεσθε ετεροξυγουντες απιςοις. Ετεροξυγειν означава да станеш едно иго по двойки с друго. Апостолът казва: не се впрягайте заедно с неверниците. Дума по дума може да се преведе по следния начин: „не се впрягайте заедно с неверниците“. По-нататък се обяснява защо това не трябва да е така; защото, казва той, вие изобщо не сте двойка с тях, но се различавате от тях до степен на противоположности. – The reason for this suggestion could have been the participation of some Corinthian believers in meals from meats sacrificed to idols, and perhaps in some other pagan everyday customs. The Apostle’s intention is to completely remove them from everything that bore the stamp of paganism: “come out from among them and do not touch their uncleanness.” According to his thoughts, any such contact with the pagans is the same as tying oneself into the same yoke with them, in order to pull the same weight and follow the same path. Свети Златоуст представя апостола с този обрат на фразата: „Тук апостолът като че ли им казва: не се отклонявайте от пътя им. Вижте разстоянието между вашето благородство и низостта на тези. Това сравнение направи речта му по-убедителна и привлекателна за коринтяните. Ако някой каже на син, който не уважава родителите си и се отдава на покварени хора: "Какво правиш, дете? Презираш баща си и предпочиташ пред него хора, които са покварени и затънали в беззаконие. Не знаеш ли колко си по-добър и по-благороден от тях?" - тогава би било по-добре за него да го откаже от общуването с тях, отколкото - ако започне да хвали само баща си. Така че, ако той каза: „Не знаеш ли колко по-добър баща ти е от тях?“ - тогава симът щеше да направи малко или нищо. Но когато, заобикаляйки бащата, той предпочита сина си пред тях, казвайки: "Не знаете ли кой сте вие ​​и кои са те? Как можете да не мислите за вашето благородство и свободен произход, а за тяхната низост? Какво общо имате с такива крадци, прелюбодейци, разбойници? - тогава, сякаш го вдъхновява с тези похвали, лесно ще го накара да напусне общността с тях. Той няма да приеме толкова лесно първите увещания, защото бащата вече няма да служи на такъв син с чест, но с обвинението, че той обижда бащата, и освен това, такъв почтен баща; тук той няма да чуе нищо подобно. Освен това, кой не обича похвалите? И следователно самото порицание, съчетано с похвалата на слушателя, е по-приемливо. Защото това омекотява, издига духа му и го кара да се отвращава от общуването с лоши хора. Но това, което е изненадващо тук, е не само такова разграничение, но и фактът, че той го изобразява толкова силно, че да събуди страх у коринтяните. Първо, той провежда речта си чрез въпроси, което обикновено се случва, когато говори за нещо известно и очевидно за всички; след това го раздава с много и различни имена, тъй като не едно, не две, не три, а много имена на сравнени неща поставя пред очите на слушателите, за да изобрази, от една страна, висотата на добродетелта (Христовата вяра), а от друга, крайната низост на порока (езичеството), и чрез голямото, дори безкрайно разстояние между тях показва, че въпросът вече не изисква никакви доказателства. „Какво общо има правдата с беззаконието? Или някакъв вид комуникация между светлината и тъмнината? Стих 15. "Какво споразумение има Христос с Велиар? Или коя част ще върна с неверника?" Стих 16. "Или някакъв вид събаряне на Божията църква от идоли? Защото вие сте Божиите църкви, които живеят, както Бог каза: защото ще се заселя в тях и ще обикалям, и ще им бъда Бог, и те ще бъдат Мои хора." „Вижте колко прости думи употребява, но достатъчни, за да отвърнат коринтяните от игото на неверниците” (Св. Златоуст). Думите са прости, но обхващат сравняваните обекти от най-съществените аспекти. Първо, от морална страна. „Какво общо има праведността с беззаконието?“ Както правдата е противоположна на беззаконието, така си и ти на езичниците: не се впрягай с тях. Той нарича вярващите праведност, тъй като техните предишни грехове са измити чрез кръщението и за да не попаднат в нови, те са поставили намерението и са направили обет, пристъпвайки към кръщението, в което са получили нов живот, който чрез Божията благодат е силен за създаването на всяка правда и за оставане в чистота и святост. Той нарича езичниците беззаконници, защото в езичеството царува грехът. Както се раждат в грях, така и живеят в него: самоугаждането управлява целия им живот. Най-добрите личности сред тях не могат да се освободят от неговите връзки и дори нямат представа какво трябва да направят. И дори да разберат, какво биха направили? Човек трябва да се роди отново; и от това са лишени. И следователно същността е в беззаконието, което изглежда е духът на техния живот: тоест да пожертват всичко за себе си или да превърнат всичко в средство за своите лични цели. — Или някаква комуникация между светлината и тъмнината? Това, второ, е сравнение от ментална страна. Както светлината се противопоставя на тъмнината, така си и ти на езичниците. Както светлината няма общение с тъмнината, така и вие не трябва да я имате с езичниците в нищо езическо. Вярващите са светлина, според лекотата на тяхното знание, което обхваща всичко съществуващо и случващо се, безначално и безкрайно, време и вечност, и определя всичко с точността и яснотата, възможна сега. Те знаят откъде идват; защо, за бога, какво ги чака отвъд гроба и как да направят престоя си там блажен. Те познават Бога, Създателя и Снабдителя, Спасителя и Утешителя, знаят как да влязат в общуване с Него и винаги да остават в Него, което е крайната цел на разумните създания. Като знаят всичко това, те живеят така, както вървят в дните. Езичниците, напротив, не знаят нищо подобно, най-съществените въпроси за тях остават неразрешени и те живеят, както живеят, тъчейки се по общия коловоз, без да могат да си дадат сметка накъде отиват и как ще свърши пътят им. Гъст мрак от невежество ги покрива. Ето какви са те! Защо, казва Апостолът, да се качвате в един ярем с тях?! 2 Кор. 6:15. Някакво... споразумение между Христос и Велиал? Това, трето, е сравнение според лидерите. Вие сте на Христос, тези са на Велиал. Както съгласието на Христос с Велиар е невъзможно, така не трябва да бъде между вас и езичниците. Христос Господ е Главата на християните; Те се обличат в Него, когато се кръстят и след като са получили благодат, след това се преобразяват в Неговия образ чрез трудовете на целия си живот, така че, като станат едно с Него тук, да бъдат удостоени в друг живот да бъдат там, където е Той, в неописуемо благословена слава. Белиал е Сатана, първият, който влиза в битката срещу Бога в дух на гордост; след това той научи своите първи родители да не се подчиняват на Бога, като им обеща планини и ги лиши от всичко; тогава той мами всички хора, въвличайки ги в дела на самоугаждане в противовес на съвестта и Бога. Той няма власт над никого и нищо, но лъжливо се нарича цар, защото хората, съблазнени от призраците му, се впускат в самоугаждане и му служат чрез него. Целта на неговите усилия е да накара повече хора да загинат; и всъщност няма полза за него от това: защото същият огън е приготвен за него. Той работи толкова много, само за да не е сам със своите слуги, които да страдат вечно. И така, виждате ли, апостолът сякаш казва какви противоположности! Христос Господ по същество е Спасител и Дарител на несъмнено спасение; а белиар е унищожение, хитър прелъстител, от злоба примамващ всички към унищожение със стръвта на сладостта на самоугаждането. Подходящо ли е за вас, които сте участвали в Христовото спасение, да бъдете с онези, които са измъчвани от възхитителното унищожение? „Или коя част ще се върна с неверника?“ Това, четвърто, е сравнение между началото на живота и края му. Верните чуха словото за спасението и го приеха с вяра; чрез вяра той доброволно се подчини на условията на спасението и остава верен на тях, и в името на тази вярност той има увереността, че Христос Спасителят ще увенчае пътя му с добър край, правейки го достоен за безкрайно блаженство в Своето царство. Това е част от това да си верен! Това е несъмнено, защото се основава на верността на Бог. Един неверник се разхожда в безнадеждност и не може да си обещае нищо вярно в този живот, още по-малко в бъдещето. Неговата винаги оскърбена съвест му позволява да предвиди мрачна картина на съдбата си; и когато вратата към него се отваря от смъртта, този момент винаги го връхлита от мъчителен страх. Виждате ли каква е съдбата на неверника? Защо бихте се сдвоили с него? 2 Кор. 6:16. Или някакъв вид полагане на Божията църква от идоли? Това, пето, е сравнение според последната цел на религията, която е Общение с Бога. Душата, която е възприела Бога, в общение с Него става храм Божий. Вярващите чрез общение с Господ Исус Христос влизат в общение с Бога и по същество са Божият храм. Апостолът казва: „Вие сте църкви на живия Бог“. Това не говори за всички като цяло, а за всеки вярващ в частност, защото казва: вие сте църкви, а не църквата. И така, вижте, казва той, какво несъответствие се появява, когато участвате в нещо езическо. Тук се случва същото, сякаш някой е взел езически идол и го е поставил в християнски храм. Както последното действие е несъвместимо с каквото и да било, „защото Божията църква е построена върху идоли“, така е несъвместимо с каквото и да било, когато някой от вас чрез участие в езичеството внася нещо езическо в душата си, в която Бог благоволи да живее. Свети Златоуст казва: "А защо ти, носейки Бога в себе си, тичаш към идолите, с които Бог няма нищо общо? Достойно ли е такова деяние за извинение? Помисли Кой живее във теб и обитава с теб." Разкривайки такава поредица от противоположности, апостолът, сякаш го хваща за ръка, отвежда вярващите от всичко езическо. Тъй като върхът на всички различия между правилно и неправилно е истинското общение, живото общение с живия Бог, Апостолът обръща особено внимание на това предимство, като го доказва с пророчества и чрез тях го изобразява от различни страни. Доказателствата, цитирани от Стария Завет, дума по дума, не се четат в Писанието, както са дадени от св. Павел, а са събрани от него от различни места и обединени в една хармонична реч. „Вие“, казва той, „сте църквите на живия Бог“. И че това е така, чуйте какво Бог обеща на Израел. „Ще живея в тях и ще ходя наоколо“, „тоест ще живея в тези храмове и ще ходя в тях, като по този начин ще им проявявам голямо благоволение“ (св. Златоуст). „И ще им бъда Бог, и те ще Ми бъдат люде” (Лев. 26:12). Аз съм техният Бог, те са Моите хора. Това изразява комуникация от страна на Бог. Но когато Бог обяви това на тези хора и тези хора го приеха в сърцата си, тогава те започнаха да имат Бог като свой Бог и себе си като Божи народ. Това е комуникация от хората. Така беше в Израел, първообраза на вярващите, и това общуване беше възпитателно. Всичко се случи външно. Истинското общение с Бога вече е извършено от Господ Спасителя, първо ипостасно в Неговото Лице, а след това благодатно и нравствено във всички вярващи. Всички вярващи, ставайки едно с Господ, стават истински и по същество едно с Бог. Така се моли и Сам Господ: „да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17:21). И Господната молитва става дело във всеки вярващ. Но това не се прави номинално, а на практика. Вярващите се прераждат чрез благодатта на Светия Дух и, след като са станали чисти чрез отхвърлянето на страстите на самоугаждането и чрез възприемането на всички добродетели, са готов и богоподобен храм за Бога, който обитава в тях и, обитавайки се, ги води по пътеките на живота или ходи в тях, както някога облачният стълб ходеше между Израил. Това, което е извършено външно в древен Израел, се извършва вътрешно в новия Израел, в душите и сърцата. Защото Господ казва: „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и Аз ще дойда при него и ще направя обиталище у него” (Йоан 14:23). 2 Кор. 6:17. Затова излез изсред тях и се отдели, казва Господ, и не се докосвай до нечистотата, и Аз ще те приема (Ис. 52:11). Обещанието е изразено по-горе; тук е предложено условие, от изпълнението на което от Израел зависи изпълнението на обещанието от Бог. „Излезте“, казва той, „от тях“, тоест от езичниците, и „отделете се“, отделете се напълно от тях, така че да станете чужди за тях и те за вас. „И не докосвайте нечистотата“; „нечистота“, ακαθαρτου, не докосвайте нищо нечисто, нищо, което е осквернено от идолопоклонство. Така е устроен древният Израел: и чрез външния си живот, и чрез законите той е бил отделен от езичниците и всичко езическо. Но това, което тогава беше постигнато и поддържано външно, в новия Израел трябва да бъде постигнато вътрешно, чрез морални промени и решения. Това, което е идолопоклонство там, е самоугаждане с всички страсти. Да напусне средата на езичниците, да остави тук всичко, което се прави за угаждане на себе си и на страстите; Че няма нечистота, която да се докосне, тук има отхвърляне и недопускане на страстни мисли и самоугаждащи чувства. Тук условието е: „Ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си...” (Матей 16:24) или: тези, които са Христови, са разпнали плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Свети Златоуст казва: "Той не каза: не правете нечистота; но, изисквайки от тях по-голяма точност, той каза: не я докосвайте и не се приближавайте. Той разбира всяка нечистота, както плътска, така и духовна. Плътската нечистота се състои от блудство, прелюбодеяние и всички форми на плътско познание; а духовната - нечисти мисли, сладострастни погледи, злоба на паметта, измами и други подобни. Той иска да бъдем чист и от тази, и от другата нечистота. Ето наградата за това – единението с Бога. — И ще те приема. Първо той обеща: те ще бъдат Мои, след това, предлагайки условия, казва: ако ги изпълните, тогава „ще ви приема“ - ще станете Мои. Ще те приема, както под моя закрила, така и като моя собственост. Ще те взема на ръце и ще те стопля и ще те обгрижвам, като любимо дете на майка. Ето как става: който, отхвърлил всичко, се присвои на Бога, Бог го присвоява при Себе Си и го пази като зеницата на окото си. Вижте колко широко използвана е свободната воля! Обещанието е дадено и провъзгласено; но за да се подобри, е необходимо да се направи необходимото движение свободна воля. Веднага щом това движение последва, изпълнението на обещанието веднага ще дойде при него. Това е ясно илюстрирано в притчата за блудния син. Бащата видял отдалеч сина си да се приближава, изтичал да го посрещне, паднал на врата му и го целунал. Ето как Бог приема грешниците, които идват при Него с покаяние. Но той го приема, когато дотичат. Погрижете се за тяхната работа и когато тя бъде завършена, няма да има спиране за Божието приемане. 2 Кор. 6:18. И Аз ще ви бъда Отец, и вие ще Ми бъдете синове и дъщери, казва Господ Вседържител (Ерем. 3:19; Осия 1:11). Ето как Бог винаги е имал Израел; и когато се оказа неизправен, като упрек към него, той представи Своето бащино име и своето синовство на Себе Си. „Те раждаха синове и ги отглеждаха, но Мене отхвърлиха” (Ис. 1:2). И не е ли същото обещано на новия Израел в най-съвършения смисъл и в най-съществения смисъл? Защото е казано: „малките Го приеха (Господ Спасител, чрез вяра и любов) и им даде право да станат Божии чада, които вярват в Неговото име, които не са родени от кръв, нито от плътска похот, нито от човешка похот, но са родени от Бога” (Йоан 1:12, 13). Това е, което прави всеки вярващ християнин, че той се ражда отново чрез водата и Духа и в момента на това раждане става син и дъщеря на Бога. В един момент християнинът става християнин и влиза в ранга на син или дъщеря на Бога. „Виждате ли, пророкът отдавна е предсказал за нашето истинско благородство, тоест за прераждането по благодат” (св. Златоуст). 2 Кор. 7:1. Сицева, имайки обещанието, възлюбени, нека се очистим от всяка нечистота на плътта и духа, създавайки святост в страстта на Бога. Към това водеше Апостолът цялото си слово; към това е петкратният контраст между високото достойнство на верните и безполезната незначителност на вниманието на неверниците; към това са възвишените пророчески обещания, които всички по същество се изпълняват само в онези, които се придържат към Господ Спасител с вяра и любов; към това, от наша страна, ще добавим цялата домостроица на спасението, и смъртта на кръста, и слизането на Светия Дух, и апостолската проповед, и структурата на Църквата, с всички чудни явления в нея както в началото, така и през цялото й съществуване. Всичко това означава, че всички вярващи чрез дела на добри дела и дела на саможертва, с помощта на Божията благодат, „се очистват от всяка нечистота на плътта и духа, създавайки святост в страстта Божия“. Защото само в този случай те наистина ще станат синове и дъщери на Бога и живи храмове на живия Бог. „Сицева е притежание на обещания.“ „Какви са тези? „Тези, които сме станали храмове за Бога, Неговите синове и дъщери и Го имаме за наш Бог и Отец" (Св. Златоуст). Всичко това тайнствено е вече с нас и е наше. От нас остава чрез волята, делата, думите, мислите и чувствата си да се разкрием такива, каквито не само сме призовани, но и тайнствено създадени, за благодатта на прераждането вече пребъдва в нас и, следователно, всичко, което е свързано с него, иска да каже: гледайте и дръжте се така, както е характерно за синовете и дъщерите на Бога, или такива, които са храмът на живия Бог, който живее в тях. „Нека се очистим от всяка нечистота на плътта и духа.“ „Да не се докосваме до нечистотата на плътта и онова, което порочи душата” (св. Златоуст). „Лоша плът“ той нарича както плътските грехове, така и всички „беззаконни дела“ (Теодорит), извършени от тялото. „Мръсотията на духа“ са греховни мисли, чувства и нагласи, но основният корен на всичко е самоугаждането или егоизмът. Да се ​​очистиш от всичко това означава да се покаеш за всички предишни нечистотии и отсега нататък да не си позволяваш не само нечисти дела, но и мисли и всякакви неблагоприятни движения в себе си, и още повече, изкореняване на самоугаждането, на което се основават всички нечисти неща и от което се поражда всичко. Това почистване се извършва по същия начин, както се изпира нечистото бельо. Последното се накисва, готви на пара, изплаква, мачка, начуква, суши, навива или глади и става бяло и приема истинската си форма, което го прави отново използваемо. Очистването на душата не се извършва без затруднения: всичко, свързано с това, се съчетава в опитности от добри дела и в подвизи на саможертва. Как става всичко, показаха светиите Божии, които във всички поколения постигнаха висока чистота и осезаемо показаха на всички, че наистина са храмове на живия Бог, Негови синове и дъщери, Който бди над тях и прави всичко, което им е угодно. „Създаване на святост в страстта на Бог.“ Делото на вътрешното очистване, а чрез него и външното, започва със страха от Бога. Пристигайки, той събужда съвестта и придава неустоима сила на нейния глас. Тогава заедно те раждат усърдие за постигане на спасение, а това вече създава покаянието, и решимостта да се прогони всичко нечисто и греховно, и всички порядки на добри дела, и подвизи на саможертва. Тя, след като получи сила в тайнствата, и на дело, с помощта на Божията благодат, изпълнява всичко планирано и, поддържайки постоянството на труда и действието, довежда до съвършената съзнателна чистота на плътта и духа, характерна за синовете и дъщерите на Бога. Страхът Божий, като начало, остава зорката стража на цялото това дело. Ето защо Апостолът е казал: сътворяване на нещо свято, тоест очистване, или възлизане в чистота, чрез страх Божий. Свети Златоуст казва за това: „Апостолът не се задоволи да каже: не се докосвайте до нечистотата, но добави още: „сътворявайки святото в страстта Божия“. Защото самото недокосване на нечистото не го прави чисто; За да станем светци, се изисква нещо повече, тоест ревност, бдителност и благочестие. И не напразно каза: „в страстта Божия“. Защото човек може да поддържа целомъдрие не в страх от Бога, а за суетна слава. Но той също имаше предвид нещо друго, когато каза „в страстта на Бога“, а именно начина, по който се постига и запазва светостта. Защото колкото и голяма да е силата на похотта, ако се предпазиш със страха от Бога, ще победиш яростта му. Под „святост“ тук той има предвид не само целомъдрието, но и отчуждението от всеки грях. Защото чистият е свят, а чистият не е този, който не само блудства, но този, на когото са чужди сребролюбието, завистта, високомерието и суетата, особено суетата.” 3. Израз на радост и утеха, донесени от завръщането на Тит и всичко, което той видя и срещна в Коринт (2 Кор. 7: 2-16) Свети Павел започва да говори за това по-горе (2 Кор. 2:12, 13). Но веднага щом започна, той беше взет от Духа да съзерцава силата и славата на новозаветното евангелие. След като очерта всичко, което Духът му даде да съобщи за това, той се връща отново към прекъснатата история. Започва със стих 5; а) стихове 2–4 представляват преходна реч; Стихове 2 и 3 изглеждат по-близки до предишния; и стих 4 към следващия. В самата легенда той говори за това как първоначално е бил възхитен и утешен от б) пристигането на Тит, стихове 5-7; след това в) от това, което първата буква произвела в Коринт, стихове 8-12, накрая г) и от приема, който Тит получил в Коринт, стихове 13-16. 2 Кор. 7:2. Приеми ни: нито една обида, нито едно прахосничество, нито едно алчност. „Включете ни“. Пряко напомня на предишната дума: „угнетени сте в коремите си... разпръснати“ (2 Кор. 6:12, 13). Теодорит пише: „Сдържай” - казва той на онези, които са били угнетени; Той каза това по-горе: „ти също ще се разпространиш“. Свети Златоуст казва: „Той не каза: обичай ни, но, сякаш умилостивявайки, казва: „настани ни“. Преди той каза: „угнетени сте в коремите си“, а тук той изразява същото по-ясно с думите: „удържайте ни“. И това отново ги привлича към себе си; защото най-много склонява към любов, когато влюбеният внуши на любимия, че той силно желае любовта му.” Теофилакт директно перифразира тази дума във връзка с казаното по-горе: „приеми ни по-просторно и да не ни е тясно в теб“. Икумениумът припомня мисълта на блажени Фотий, според която апостолът иска да включи не само себе си, но още повече своето слово и учение. Тази мисъл не противоречи на потока на речта. „Нито един не е бил онеправдан, нито един не е бил покварен, нито един не е бил алчен.“ „Той посочва лъжеапостолите” (св. Златоуст). Такива, казва той, които ви правят всичко това, вие приемате (посочва това по-долу (2 Кор. 11:20)); толкова по-охотно трябва да приемете нас, които не сме ви направили нищо подобно. Свети Павел можеше да посочи доброто, което те получиха от него, първо духовно, а след това материално, тъй като скромният християнски живот не можеше да не окаже влияние върху външния живот. Но това не може да бъде толкова силно, колкото това сравнение на отношението на коринтяните към себе си с отношението им към другите, от които не са получили нищо добро, а само едно нещо е лошо. "Той мълчи за добрите си дела, но по друг начин смекчава и същевременно укрепва словото си. Той не казва: ние ви показахме такива и такива блага, но така да се каже: дори и да не сме направили никаква полза за вас, тогава не трябва да бягате от нас, защото не можете да ни обвинявате в нищо голямо или малко" (св. Златоуст). „Нито един човек не беше оскърбен“ ηδικησαμεν, никой не беше онеправдан, в каквото и да е отношение; година и половина живяхме между вас тихо, мирно, честно; не само на дело, но и на думи никой не ни е обиден или обиден. „Нито един не се поквари“, никой не беше покварен от лош пример, никой не беше подведен от злото учение: „не използваха ласкателни думи, украсяващи лъжи“ (Теодорит); „те не заблудиха никого, повреждайки ума с нечестиви догми“ (Теофилакт); „Те не измамиха никого и не поквариха ума на никого, като измамиха простотата, както змията измами Ева с нечестието си” (св. Златоуст). „Не е същото като алчност“ - те не спечелиха нищо от никого. „Те не са измамили никого с нищо, като са постъпили коварно“ (св. Златоуст); „те не търгуваха със словото на евангелието, превръщайки го в средство за обогатяване“ (Вселенски, Теофилакт). Тези думи се появяват в Свети Павел без обяснителни допълнения, следователно няма нужда да се отклонявате от прякото им значение. Причината, поради която се казва това, по-малко може да се мисли, че е била, че недоброжелателите на св. Павел разпространяват такива присъди за него, а по-скоро тази, както изтъква св. Златоуст, че някои лъжеучители действително са действали по този начин сред коринтяните, тоест те са станали егоисти и са покварили умовете им с лъжи, и са оставили лош пример, и не са казали истината, държейки се високо, без което не можело обиди. Невъзможно е да не забележите каква голяма похвала е за пастира, ако може да каже такива думи пред цялото стадо. Или пророк Самуил и Свети Павел бяха сами?! - Не; Във всички времена Божието око наистина вижда не седем, а няколко пъти по седем хиляди пастирски души, които не са преклонили колене пред лъжи, ласкателства, неистина и мамон. 2 Кор. 7:3. Не говоря за осъждане: първо решихме, както е в сърцата ни, да умрем с теб и да живеем заедно. „Чувствайки, че казаното от него може да изглежда жестоко, той отново смекчава думата си” (св. Златоуст). Предишната дума не можеше да не отекне със силна горчивина в сърцата на коринтяните. Укорът беше отправен болезнено, макар и не директно. Тъй като не бяха лишени от вина, тревожната съвест можеше да очаква наказание или отхвърляне. Това безпокойство трябваше да бъде избегнато. Той се обръща, казвайки: „Не говоря, за да ви осъждам.“ Не се страхувайте; Аз не викам наказание от небето върху вас, (κατακρισις е съдебна присъда, определяща наказанието), аз не изобличавам вината, за да ви отхвърля. Обичам те толкова много, че не мога да живея без теб и освен добро не ти желая нищо. Но вместо да каже: Обичам те със силна любов, той използва парафраза на любовта: „преди да реша, както в сърцата ни, да умра с теб и да живеем заедно.“ Дума по дума, той не изрази любовта си към тях по този начин, но я изрази с други също толкова силни думи, когато каза: „Сърцето ни се разширява, не ни пасваш много“ (2 Кор. 6:11, 12). Да кажеш на някого, че мога да умра и живея с теб, е същото като да кажеш: прегърнах те с широка любов и никога няма да се разделя с теб. Свети Златоуст казва: "Наистина, такава голяма любов е, че дори и да бъдем презирани от тях, ние сме готови да умрем и да живеем с тях. Апостолът не казва просто: "ти си в нашите сърца", но така, че, както беше казано, ние сме готови да живеем и да умрем с вас. Защото е възможно да обичаме и да бягаме от опасностите (които заплашват заради любимия), но ние не обичаме така. Ако те сполети нещастие, за мен нито смъртта, нито животът са важни за мен, при теб смъртта е по-добра от смъртта, когато приятелите им се радват, но ние не сме такива, казва Апостолът до бедствие, ние няма да се страхуваме да споделим вашето нещастие с вас, ако просперирате, ние няма да ви завиждаме. 2 Кор. 7:4. Имам много смелост към вас, имам много хваление за вас, изпълнен съм с радост, преливащ от радост над цялата ни скръб. Тези думи изразяват онова, което избухва в душата на апостола, след като Тит му разказва как е бил приет в Коринт и какво въздействие оказва посланието на апостола върху вярващите там. Защото те се покаяха за недостатъците, наскърбиха за тях и решиха непременно да поправят всичко според указанията на св. Павел и засвидетелстваха своята любов и дълбоко уважение към него. Спомняйки си всичко това, апостолът казва: „Имам голямо дръзновение към вас“. Вие показахте с делата си, че мога уверено да се обърна към вас с всяка дума, с увереността, че ще ме слушате във всичко. Тази реч се вписва в предишната по следния начин: там той изрази, че ги обича със силна любов, но тук сякаш обяснява: а как да не те обичам? „Имам ти много доверие.“ Сега виждам, че мога да разчитам на теб във всичко. Ти показа, че се отнасяш към мен, както учениците към учител, както децата към баща. Това ме вдъхновява да работя сред вас и за вас: знам, че няма да е безполезно. „Имам много похвали за теб.“ Ти ми даде много причини да те хваля и да се хваля с теб. Винаги се хваля с теб пред другите, но сега ти засили желанието ми да го направя и откри в себе си много похвални качества в сравнение с предишните похвални качества. „Бъдете изпълнени с радост.“ Скърбях, но щом Тит дойде и каза за теб, скръбта изчезна и аз се изпълних с радост. "Каква радост? - Която получих от теб; Ти, като се поправи, ме утеши с делата си" (Свети Златоуст). „Преливам от радост.“ "Отново разкрива пламът на любовта си към тях. Тя беше толкова ненаситна! Защото дори малката взаимна любов от тези, които обичаме, носи голяма радост, поради нашата силна любов към тях. Говорейки за утехата, той каза: "ние сме изпълнени", тоест получихме дължимото; и говорейки за радостта, той каза: "Аз съм в изобилие", тоест страхувах се много за вас, но вие достатъчно удовлетворени и утешени и не само ми отне повода за скръб, но и ми донесе изобилна радост. Изразявайки колко голяма е тази радост, той не само изразява това с думите: „изобилен с радост“, но и като добавя: „с цялата ни скръб“ (επι παση). Такава ни е дарената наслада, че тя не беше помрачена от голяма тъга, а напротив, с излишъка на своето величие преодоля всички скърби, които ни сполетяха, и не ни позволява да ги почувстваме” (св. Златоуст). 2 Кор. 7:5. Защото, когато дойдохме в Македония, плътта ни нямаше покой, но във всичко беше скръбна: отвън войната, отвътре страхът. „След като спомена по-горе скръбта, той казва каква скръб е имало и я представя в по-голяма форма, като иска да покаже колко голяма са донесли утехата и радостта, които са разсеяли такава скръб” (св. Златоуст). „За тези, които дойдоха“; от гръцки - „за тези, които дойдоха“. Чрез „за” речта се свързва с непосредствено предшестващото, а чрез „и” – с казаното в (2 Кор. 2:12, 13). „Каза се: в Троада нямах почивка за духа си.“ Тук се казва: но дори когато дойдох в Македония, „нашата плът нямаше нито една почивка“. Там „дух“, тук „плът“, не може да се мисли, че са използвани със специално значение, а като описателна добавка към лицето на говорещия. И там, и тук нямах мира. - „Но във всичко е тъжно“ - трябва да се допълни с „bykh“. Скръбта ни заобикаляше от всички страни или по всякакъв начин. От кои точно страни и в какви отношения сочат думите: “отвън” и “отвътре”. Какво означават? - Свети Златоуст казва: “Отвъд битката”, тоест от неверниците; „в дълбините на страха“, тоест за онези, които са слаби във вярата, за да не бъдат отвлечени в заблуда, което се случи не само сред коринтяните, но и сред другите. Икумений и Теофилакт - „извън битката“, разбира се и от неверниците, които според Вселенски апостолът обикновено нарича външни. „И вътрешните страхове“ - също се отнася за вярващи, които са в оградата на Църквата, но не в същия смисъл: Икумений - „страхуват се от верните, да не ги съкруши изкушенията“, а Теофилакт - заради слабите верни, „да не би да ги отклонят лъжебратята“. Теодорит пише: „Бяхме не само ограничени от борбата с нашите противници (извън битката), но и грижата за слабите беше изчерпана, защото се страхувах да не се променят към по-лошо.“ 2 Кор. 7:6. Но утеши смирените, Бог ни утеши с идването на Тит. Скръбта и безпокойството, както беше казано по-горе (2 Кор. 2:12, 13), започнаха, защото Тит не се върна толкова скоро. И началото на утехата е в пристигането на Тит. Преди да каже нещо, вече бях утешен от самото му пристигане. Заради дългото чакане Павел сякаш се е отчаял, че някога ще го види, затова приема пристигането му като вест от небето. Обичайно е живият Бог да приписва всяко събитие, както голямо, така и малко, на Бога, точно както то всъщност зависи от Него. Защо в това идване на Тит апостолът изповядва великото Божие милосърдие и, като го гледа от лицето на Божието провидение, казва: Бог, Който утешава смирените, сиреч смирените и съкрушените от мъка и скръб, ни утеши с пристигането на Тит. „Но, разбира се, не само това пристигане зарадва толкова много апостола, че той веднага забрави целия товар, който лежеше на душата му, но още повече това, което Тит донесе.“ Защо продължава: 2 Кор. 7:7. Не само с неговото идване, но и с утеха, с която можем да се утешим за теб, като ни кажеш желанието си, риданието си, ревността си към мен, за да се радваме още повече. „Като се върна, той ни зарадва с удоволствие, като ни каза толкова много приятни неща за теб” (св. Златоуст). По всичко личи, че Свети Павел се очаква да каже: с утехата, с която ни утеши; и казва: с утехата, с която самият Тит се утеши за вас. Трябва да се предположи, че Свети Тит, отивайки в Коринт, не очакваше да срещне там това, което срещна. Апостолът го изпрати там загрижен и Тит наистина искаше коринтяните да бъдат същите по отношение на апостола, както самият апостол искаше да бъдат. Тъй като Тит силно желаеше това, той се страхуваше, че там може да се случи нещо противно на неговите очаквания и желания. Затова, когато видя, че приемането на съобщението и самият той надхвърли самите му очаквания, той беше изключително доволен и възхитен; Утешавах се както от факта, че коринтяните се оказаха такива, така и от това, че това много би зарадвало и утешило апостола. Той забрави за себе си, тоест колко добре беше приет: беше доволен от службата на коринтяните и утехата от този апостол. „Тази радост нямаше как да не се изрази както в погледа, така и в първите изказвания. Апостолът иска да каже: той беше доволен от пристигането си, но вече видях в очите му, че се утеши от това, което срещна с вас и ми донесе добри новини. Това е вторият момент на радост. И когато той, казва, ми каза какво е срещнал с вас, аз се зарадвах още повече. - Какво ти каза? – „твоето желание“, – επιποθησιν, топло разположение към Апостола, „твоето ридание“, – οδυρμον, болезнено разкаяние и скръб, че си го досадил толкова много с недостатъците си, – „твоето усърдие към мен“, решението ревностно да поправяш всичко, което е погрешно, да правиш всичко според инструкциите го изгонва, кръвосмесителния, и принуждава клеветниците на Св. Павел да мълчат. Свети Златоуст казва: „Утеши се с теб” Тит. С какво се утешихте? - Твоята добродетел, твоя корекция. Затова той добавя: „разказвайки желанието си, риданията си, ревността си към мен“. Ето какво утеши и зарадва Тит! Виждате ли, той също го представя като много добре настроен към коринтяните, тъй като смята тяхната добра репутация за утеха за себе си и, като дойде, се хвали с нея пред Павел като за негово добро. И вижте с каква жар апостолът изразява това: „вашето желание, вашият плач, вашата ревност“. Защото те трябваше да плачат и да скърбят, че блаженият Павел им беше толкова ядосан и не беше с тях толкова дълго. Затова той не каза просто: сълзи, а „ридания“; и не просто - желание, а "силно желание" - επιποθησιν; и не раздразнение (в смисъл: духът ми се раздразни), а ревност - ζηλον - и ревност към Апостола, както срещу блудника, така и срещу осъдилите Павел. След като получихте моето послание, казва Павел, вие сте се разпалили и разпалили от ревност. Той е „изобилен с радост, изпълнен с радост“, защото ги докосна много. Но ми се струва, че това е казано не само за утеха за миналото, но и за по-голямо вълнение за тези, които са изпълнили това, което се изисква. Защото мисля, че някои са били обект на предишни изобличения и не са заслужавали такава похвала; но не ги разделя, а напротив, хвали и укорява всички заедно, оставяйки на съвестта на слушателите да изберат своето. И по този начин упреците станаха поносими, а похвалите събудиха по-голяма ревност.” 2 Кор. 7:8. Дори да съм те обидил с посланието, няма да се разкая; “Яко”, – οτι, – за. Той каза по-горе, че когато Свети Тит му разказал всичко, което се случило в Коринт, той бил много щастлив от това. Но кой би могъл да си помисли, как е възможно това? Тези скърбят горчиво, но той се радва? Апостолът сега обяснява как се оказва, че те плачат, а той се радва. Радвам се, казва той, не защото си тъжен, а това, което излезе от това - твоето покаяние и поправяне. Но това обяснение е изложено малко по-подробно, като се започне от това, което беше в душата му, докато не получи новината за ефекта от посланието. Свети Златоуст казва: "Тъй като коринтяните поправиха греха си и следователно можеха да говорят по-мило с тях без страх, апостолът им се извинява за строгостта на предишното си послание, но също така показва ползата му. Той направи същото по-горе, като каза: "Защото ви писах от голяма скръб и тежест на сърцето, не за да се оскърбите, но за да познаете любовта, която ви показах в изобилие" (2 Кор. 2:4) Той прави същото тук, но се изразява по-широко за това.“ Защото, казва той, въпреки че „оскърбих“, – ελυπησα, натъжих те, с „посланието“, – εν τγ επιςολη, в посланието, с думите на посланието, с казаното в първото послание; но „няма да се покая“, - ου μεταμελομαι, - не се покайвам, „дори да се бях покаял“, въпреки че се покаях. Сега, казва той, не се разкайвам, че внесох тъга в душата ви, но се разкаях или започнах да се разкайвам. кога е това - Докато дойде свети Тит. След като пише укорително и заплашително, свети Павел не може да не вярва, че думата му ще донесе скръб на коринтяните. Той написа това, защото беше необходимо. Но след това, когато видя, че Тит се колебае, той правилно предположи, че писмото е дало неблагоприятен обрат на нещата и затова започна да скърби и да се разкайва, че е написал толкова строго. Ето какво казва той сега: въпреки че се покаях или започнах да се покайвам, сега не се покайвам, като гледам добрия плод на вашата тъга. Свети Златоуст обаче дава следното значение на тази дума: „дори и да се бях покаял“: въпреки че трябваше да се покая, че писах твърде строго, извън всякаква мярка, аз не се покайвам поради ползата от това. Ето неговите думи: „Дори това, което написах, беше такова, че превишаваше мярката на правилното изобличение и изискваше покаяние от мен, голямата полза, която дойде от него, не ми позволява да се покая. „Той каза това не защото наистина ги изобличи безмерно, а за да увеличи тяхната похвала“, показвайки: вие сте толкова смирени и послушни, че колкото и строго да пишете, го приемате с разкаяние и готовност да се поправите във всичко; така че всичко, което мога това разбиране не е ли по-близо до потока на речта? „Виждам, че това е съобщение, дори да е време да те обидя.“ Трябва да се покая, казва той. защо „Защото виждам, че това съобщение те натъжи, макар и само за кратко.“ Виждайки това, трябваше да се покая, но не се покайвам: „защото скръбта беше кратка, а ползата излезе вечна” (св. Златоуст). Защо продължава: 2 Кор. 7:9. Сега се радвам не защото скръбта беше по-бърза, а защото се оскърбих в покаяние: защото ти беше оскърбен от Бога, но няма да ни отнемеш нищо. Не само, казва той, не се покайвам, но напротив, радвам се; Аз се радвам не защото си наскърбен, а с какъв дух и с какъв плод си наскърбен. „Радвам се, когато виждам не самата тъга, а плода на тъгата, защото тази тъга е породила похвално покаяние“ (Теодорит). "Когато баща види, че синът му е нарязан, той се радва не защото синът му изпитва болка, а защото той се излекува. Свети Павел се радва на същото. Забележете, че той приписва целия успех на бизнеса на тях: той приписва тъгата на посланието си и им приписва ползата от него. Защото той не каза: Радвам се, че писмото ви коригира, въпреки че това всъщност беше така, но "защото вие бяхте обидени в покаяние" (св. Златоуст). Натъжиха се, казва той, но не поради това се ядосаха и възнегодуваха на този, който ги натъжи, а се самообвиниха, признавайки, че си заслужават упреците, разкаяха се за вината си и решиха да се поправят. Такава скръб е скръб за Бога. Защо казва: „ти си оскърбен от Бога“ - κατα Θεον, - в реда на божествените изисквания, или благочестив живот, в реда на угаждането на Бога и спасението, или от страх от Бога, гледайки към Бога, а не външно разсъждавайки за течението. Що се отнася до нашето изобличение, ние си спомнихме Бог и Неговата присъда и побързахме да поправим това, което не беше наред. Защото Бог винаги изисква едно: всички да бъдат прави, а грешните да се покаят. Който помни Бога, ако е прав, благодари на Бога, а ако греши, се разкайва и бърза да се поправи. Който постъпва така, постъпва според Бога, според както Бог иска, както изисква благоговейната мисъл за Него. — Да, ще се отървете от нас за нищо. Благодарение на Бога, той казва, че го е уредил така, че ни е внушил идеята да ви упрекнем по-строго и е събудил у вас склонност към покаяние. Той го е уредил по този начин, за да не претърпите никаква вреда в духовния си напредък или някаква вреда по въпроса за спасението по наша вина. Ако не ви бяхме разобличили, вие щяхте да останете в дефекта си и следователно щяхте да претърпите вреда. Но ако и след като си бил осъден, Господ не беше обърнал чувствата ти към добро, и това би било лошо. Сега виждам, че всичко се е наредило към по-добро и не мога да не се радвам. „Забележете – казва свети Златоуст, неговото неизразимо благоразумие! Ако не бяхме направили това, казва той, щяхме да ви навредим; и корекцията приписва на тях и на себе си вредата, която би настъпила от неговото мълчание. Ако не ви бяхме смъмрили, когато беше възможно да ви поправим чрез порицание, тогава щяхме да ви причиним вреда и вредата щеше да бъде не само за вас, но и за нас. Защото както някой, който не даде на търговеца средствата за плаване, му вреди, така и ние бихме навредили на вас. Ако не ти бяха дали повод да се покаеш. Виждате ли, че неизобличаването на грешниците е вредно както за учителя, така и за ученика? 2 Кор. 7:10. Скръбта, както според Бозе, води до спасение непокаяно покаяние; и скръбта на [този] свят ще направи смърт. „Затова, казва той, въпреки че се покаях, преди да видя плода и ползата от вестта, сега не се покайвам, или плодът беше скръб за Бога“ (Св. Златоуст). Скръбта за Bose е това, което произвежда: спасение. Тъгата по Бога е скръб и болезнено съкрушение на сърцето, когато, мислейки за Бога и отношението си към Него, те се признават за безвъзмездно виновни пред Него. Такова съзнание поразява със страх от присъда и осъждане; Този страх ви принуждава да търсите правилния изход от горчивата си ситуация. Тъй като няма друг резултат освен сърдечно покаяние с твърда решимост да се живее непоколебимо според познатата Божия воля, тогава онези, които скърбят за Бог, тичат при Него; а това означава същото като да стъпиш с десния крак по пътя на спасението. Затова апостолът е казал: „скръбта по Бога ще донесе непокаяно покаяние за спасение“. „Неразкаяно покаяние“ означава покаяние с твърда решимост да не се връщаме назад; или покаяние, за чието извършване никой не се разкайва, въпреки значителните жертви, които изисква, защото той веднага научава чрез опит колко голямо добро носи със себе си. Свети Павел противопоставя тази спасителна тъга на светската, убийствена тъга, като казва: „но тъгата на [този] свят прави смъртта“. Тъгата на света е тъга поради загубата на слава, чест, собственост, удоволствия, прекъсване на ежедневните или граждански дела, като цяло поради всичко земно, ограничено до този живот, но не по отношение на спасението и вечността. Всички тези скърби убиват с мъка и учудват с безрадост. Когато се отнемат земните блага, лишеният от тях се чувства толкова зле, че сякаш душата му се изважда от него. За Бога, този, който скърби, макар и той да е поразен от дълбока скръб, но тази скръб винаги се разтваря от надеждата за прошка: защото целият свят знае готовността на Бог да приеме каещите се. Ето защо тъгата според Бозе не убива, а съживява, не причинява смърт, а я извлича от смъртта и я пренася в стомаха. Свети Златоуст подробно обсъжда тези две скърби. "Какво означава тъгата на този свят? - Когато скърбиш за имущество, за слава, за починалия; всичко това е тъгата на света и следователно причинява смърт. Този, който скърби за славата, е завистлив и често стига до неизбежно унищожение. Каин и Исав скърбят с такава скръб. Така че, с тъгата на света той има предвид това, което вреди на самите скърбящи. Защото скръбта само по греховете е и това ясно личи от следното: който скърби за мъртвия, той не го възкресява, не само че скърби от болестта, но и я засилва само в този случай има сила и носи полза, но в други случаи е вярно, че това, което е по-тежко от тъгата, тогава е много по-добро от светската радост, защото „тъгата превръща непокаяното покаяние в спасение“. Удивителното в него е, че никой от оплакващите го не се разкайва, а покаянието е най-характерно за светската тъга. Защото какво е по-мило от собствения ти син? И какво по-тъжно от смъртта му? Бащите обаче, които по време на силната си скръб не приемаха никаква утеха и се измъчваха, по-късно се разкайват за това, че са скърбяли извънмерно; и не само че не получиха никаква полза от това, но и се огорчиха още повече. Това не е тъга за Bose! Има двойно предимство: не ви кара да се разкайвате за това, за което скърбите; превръща същата тъга в спасение. Светската тъга няма и двете предимства. В него те скърбят в своя вреда и след голяма скръб се възмущават на себе си; и това служи като най-силното доказателство, че когато скърбят, вредят на себе си. Последствията от скръбта според Бозе са напълно противоположни. Никой няма да се обвинява, че скърби, плаче и оплаква греха.” 2 Кор. 7:11. Ето, самото това нещо, дори да си бил оскърбен от Бога, колко усърдие е създало в теб? но отговорът? но възмущение, но страх, но похот, но ревност, но отмъщение? Във всичко си представете, че сте чисти в нещата. Свети Златоуст казва: "Блаженият Павел, говорейки за добрите плодове на скръбта по Бога, не е необходимо да дава странични примери, за да потвърди казаното, но посочва самите коринтяни и от това, което те са направили, заимства доказателства, за да ги възхвалява, както да ги поучи, така и да привлече повече към себе си. "Ето - казва той, - това е самото нещо, което Бог ви оскърби, колко усърдие е направил ти?" Тоест твоята тъга по Бога (това, че ти, като дойдеш в страха от Бога, си се разкаял и се покаял), виж как те е накарало да се загрижиш за себе си (за това да се покажеш прав във всичко пред Бога, съвестта си и пред светия апостол). И това са признаците на такава грижа! „Но отговорът“ („Но“, αλλα, във всички тези разпоредби стои вместо „и“ - Вселенски), απολογιαν, извинение към мен (изразено, може би, на Тит и предадено му от апостола); „но негодувание“ към грешника; но „страх“ („Влязохте в страх от Бога.“ Теодорит), тъй като такава ревност и много бърза корекция показаха, че те са много уплашени (може би от Св. Павел. Вселенски, Теофилакт). И за да не мислите, че той хвали себе си, вижте как той веднага смекчава речта си, като казва: „но похотта“, тоест за мен [„и те ни обичаха по-горещо от преди“, - Теодорит. - “Защото, казва той, като ме обичаш и не искаш да ме огорчиш, ти побърза да се поправиш” - Вселенски; „за да не изглежда, че посочвайки страха, той си дава някакво господство над тях, той бърза да отблъсне тази мисъл, като посочи „похотта“, επιποθησιν, топло разположение към себе си, което е признак на любов, а не на подчинено подчинение“ - Теофилакт]; но „ревност”, тоест за Бога („изпълнен със справедлива ревност, ти скърби за нарушените закони” - Теодорит, „или за Бога, или за мен пред онези, които ме хулеха). лъжеапостоли” - Вселенски); а „отмъщение”, защото наказваха онези, които нарушиха Божия закон („въоръжиха се с негодувание срещу съгрешилите” – Теодорит). „Помислете, че сте чисти във всичко“, тоест не само защото вие самият не сте извършили същото престъпление, но и защото не сте оправдали този, който го е извършил. 5:2); Затова тук той казва: ти се освободи от това подозрение, когато не само не похвали грешника, но го наказа и се възмути от него. 2 Кор. 7:12. Дори да ти писах, не заради обидените, по-малко заради обидените, но за да се появи таралежът в теб на нашето старание, таралеж за теб пред Бога. Кой е обиденият и кой е обиденият? - Теодорит казва: „Апостолът нарича виновния в блудството оскърбител, а баща му – оскърбител, защото и след смъртта той се оскърбява от оскверняването на леглото му“. Икумений и Теофилакт смятат, че това са заблудените, защото хем са се обидили, хем се оскърбяват. Свети Златоуст не засяга този въпрос. Но кои и да са те, силата на словото не се състои в определеността на концепцията за тях, а в посочване на намерението, с което са написани такива строги решения в първото послание. Не е писано за тях, казва той. Не че иска да каже, че когато е писал, изобщо не е имал предвид тях; но че не писах предимно за тях, а главно за вас, за да не се заразите един след друг и всички вие с едно и също зло. Сега те се поправят и вие сте изпълнени със завист и възмущение за такъв грях. Но дори и да не са се поправили, а само такова възмущение да се разкрие във вас, целта на съобщението щеше да бъде постигната. Беше продиктувано от моята загриженост за цялото тяло на Църквата. Показах им грижата, която имам за всички вас пред Бог. Пред Бога е такъв, какъвто е показан пред вас. Апостолът сякаш чу възражението им отвън: когато сме чисти, защо ни изобличава? – Сега е, но тогава не можех да си го представя; и страхът за теб, породен от любов към теб, ме принуди да бъда строг. Свети Златоуст казва: "Той кара човек да почувства, че се страхува за цялата Църква; защото се страхуваше, че злото ще се разпространи и, отивайки по-нататък, ще обхване цялата Църква. Ето защо той каза: "Малко квас оставя цялата смес да втасва" (1 Кор. 5:6). Но той го каза тогава; сега, когато те са се поправили, той изразява същото не по този начин, а по друг начин, и въпреки че има същата мисъл, той го предлага с по-голяма приятност, казвайки: „за да се появи таралежът в теб на моята грижа за теб“, тоест, за да видиш колко те обичам, тъй като много те обичам, страхувах се да не пострадаш от този изкусителен пример и да не бъдеш принуден да скърбиш за себе си. 2 Кор. 7:13. Поради тази причина ние се утешихме от вашата утеха: още повече се зарадвахме на радостта на Тит, когато духът му си почина от всички вас. „По тази причина ние се утешаваме от вашата утеха.“ За утехата - επι, по повод или поради вашата утеха, не утехата, която получихте, а утехата, която ни донесохте чрез вашата корекция на всичко и всичко, което ви се оказа в резултат на моето послание. Свети Златоуст казва: „Нека се утешим”; защото проявихме грижата си към вас и всичко се изпълни според нашите желания. Точно както на друго място каза: „Сега сме живи, ако ти стоиш в Господа” (1 Сол. 3:8). Защото успехът на учениците за разумния учител е живот, утеха и радост. И нищо не показва така добрата страна на един шеф, както любовта му към подчинените му.” „Нека се радваме още повече на радостта на Титов. "Вижте как апостолът отново хвали коринтяните и изразява любовта си към тях! Защото, след като каза по-горе за радостта си, че първото му послание е имало такъв успех и е донесло такава полза, и след като е изразил любовта си към тях, сега той представя друга черта на тяхната добра воля, която също им носи голяма похвала и показва искреността на тяхната любов: "ние се зарадвахме още повече на радостта на Тито." Тит се утешава от теб; но аз се зарадвах не толкова за Тит, колкото за теб” (св. Златоуст). Тит беше в мир с вас не телом, не защото имаше нещо за ядене или за да си легнете, но духом. Духът му си почина и не от един или друг, а от всички вас. Фактът, че равноапостолният дух на Тит намери мир сред коринтяните, е доказателство за високото им духовно съвършенство. Защото духовен човек, какъвто беше Тит, не може да намери мир сред онези, които нямат движения и прояви на духовен живот, и чрез успокояването му по отношение на тялото е невъзможно да се удовлетвори духът му, така че да се почувства спокоен. 2 Кор. 7:14. Защото дори и да се хвалеше с теб, ние не бяхме засрамени; но както всичко, което наистина ти беше казано, така и нашата похвала, която беше насочена към Тит, беше наистина истина. — Само ако можеше да се похвали с теб. "Голяма е похвалата, когато един учител се хвали (от учениците си) и се радва, че похвалата му се оказва истина, защото той казва: ние не сме засрамени. Затова се зарадвах, че се показахте като най-добрия и всъщност оправдахте думите ми. Това ми дава голяма утеха: вие се показахте по-съвършени и аз не бях лъжец срещу истината; "Но както всичко ти беше казано наистина, така е и нашето хвала на Тит истина.“ Тук той намеква и нещо друго, а именно: как ви е говорил една истина и вероятно много е хвалил Тит; Така и това, което казах за теб на Тит, се оказа истина” (св. Златоуст). Така че в думите: „защото всичко истина ви се каза” апостолът е разбрал похвалите си за Тит пред коринтяните, свети Златоуст го смята за само вероятно. Така са всички наши. Пряката мисъл тук е, че от устата на апостола никога не е излизала лъжа, независимо за какво се отнася речта му, особено че проповедта му е истина. Теодорит пише: „Ние никога не толерирахме лъжите, но ви научихме и на истинско учение и украсихме вашите похвали с истина.“ Така направиха Икумений и Теофилакт: „Както това, което ви проповядвах, е вярно, така и моето слово към Тит за вас се оказа вярно.“ 2 Кор. 7:15. И утробата му прелива към вас, спомняйки си цялото ви послушание, сякаш сте го приели със страх и трепет. „И утробата му е препълнена за теб.“ „Това вече се отнася за похвалата на Тит, че той е склонен и привързан към тях“ (Св. Златоуст). "За тази цел той им представя Тит по такъв начин, че те взаимно да го обичат, тъй като е свързан с тях от сърце и има гореща привързаност към тях. Ето защо той каза: "утробата му е за вас", за да покаже дълбочината и пламенността на искрената си любов към тях" (Теофилакт). "След това той дава, както прави навсякъде, причината за такова разположение, за да не изглежда гальовно, но от друга страна, така че самите коринтяни да могат да бъдат насърчени да направят повече, като им дават цялата похвала и показват, че те самите са дали на Тит причината и причината за такава любов. За това, че каза: "Утробата му е препълнена за вас", той добавя: "Този, който помни покорството на всички вас." - „Запомняне“. Този апостол изразява благодарност към Тит, който се отдели от тях, запечатвайки всички в душата си, и винаги ги помни, постоянно ги има в устата и сърцето си; и в същото време той още повече хвали коринтяните, че са освободили Тит, след като са го приели толкова ревностно. След това им напомня за тяхното послушание: „който помни твоето послушание", като по този начин възбужда ревност" (св. Златоуст). Послушание както на словото на апостола в посланието, което (послушанието) беше толкова приятно да се срещне за Тит, така и може би на словото на самия Тит, с което той придружава четенето на посланието, добавяйки своите съвети и предложения към написаното. Теодорит: „И той е много добър към вас и пази незабравим спомен за вас, като разказва как сте се подчинили на неговия съвет. - „Сякаш със страх и трепет си го приел“. „Тоест, не само с любов, но и с голяма чест. Виждате ли как той свидетелства за тяхната дълбока добродетел, тоест, че те обичаха Тит като баща, а се страхуваха като водач, че в тях нито страхът помрачи любовта, нито любовта отслаби страха? (Свети Златоуст). И покорството, и страхът, и трепетът бяха показани в лицето на Тит към самия апостол и той, поради обичайната си скромност, приписва всичко или на Тит, или на добротата на коринтяните. Последните думи подсказват тази идея: 2 Кор. 7:16. Радвам се, защото във всичко съм уверен във вас. "Виждате ли, че има повече радост в тях? Защото той казва: ти не си опозорил учителя си с нищо и се показа достоен за моето свидетелство за теб. Следователно, той се зарадва не толкова, че Тит получи такава чест, колкото че показаха такава добра воля към Тит. Но за да не се счита, че се радва повече за Тит, вижте как тук той представя причината за радостта. Както каза по-горе: "защото дори и да се хвали за теб няма да се посрамиш"; Така че сега той казва: „Защото аз съм уверен във всичко." Ако трябва да ви упреквам, не се страхувам, че ще бъдете отблъснати за това; Да се похваля ли с теб? Не се страхувам да бъда обвинен в напразни похвали. „Аз съм дързък в теб“, независимо дали ще те хваля като покорен, или като любящ, или като ревностен. Казах: отсечете, и вие отсечете; Казах на Тит, че си велик, достоен за възхищение и знаеш как да почиташ учителите, и ти доказа това всъщност; той научи това не толкова от мен, колкото от вас. Затова той се върна при мен, изпълнен със силна любов към теб, тъй като ти показа на дело повече от това, което му казах” (св. Златоуст). Може да се интересувате от: