Предисловие

1. Натпис и поздрав (2 Кор. 1:1, 2) 2 Кор. 1,1, 2. Павле, по вољи Божијој посланик Исуса Христа, и Тимотеј брат, цркви Божијој која је у Коринту, са свима светима који су у свој Ахаји: Благодат вама и мир од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа. Натпис и поздрав су обични; али у њима има неких појмова који постављају питања и захтевају појашњење. Свети Павле је имао потребу да потврди своје апостолско достојанство (последњи део); Међутим, он своје име и личност у натпису не окружује неким посебним упутствима, као што је то учинио, на пример, у писму Галатима, говорећи: „ни од човека, ни од човека“ (Гал. 1,1). Из овога морамо закључити да он није придавао велику тежину злим говорима који су се расули о њему; зашто достојанство његовог апостолства није од самог почетка посебно ојачано. У првом писму са собом је укључио Состена, овде доноси Светог Тимотеја. Состен се вероватно вратио са светим Титом у Коринт и тамо остао. Да свети Тимотеј неће бити у Коринту, о томе им је рекао свети Тит; али се можда још увек питају где је он. Стављајући своје име за себе, Апостол им је дао до знања да је са њим. Само ово им је све објаснило без икаквих посебних додатака о њему. Свети Златоуст, по обичају, указује на моралну страну овог поређења, говорећи: „Стављајући Тимотеја са њим, он стиче веће поштовање и показује дубоко смирење у себи. Јер иако је Тимотеј био нижи од апостола, љубав све спаја. Теодорит додаје: „Али апостол није поред себе ставио блаженог Тита у списе, јер га је поставио за њиховог проповедника и са њим послао ову поруку. Апостол Коринтско хришћанско друштво назива „Црква“, што значи да је оно било потпуно организовано у свим деловима и да је имало све што треба да буде у хришћанској цркви. У томе им је изнео „подстицај на једноумље и једнодушност“ (Теодорит), „желећи да их сабере и уједини: јер иначе не може бити Цркве где су њени саставници међусобно подељени и међусобно непријатељски расположени“ (Св. Златоуст). „Са свим светима који су у свој Ахаји. "Овим речима апостол даје предност Коринћанима када, кроз писмо које им је написано, поздравља све остале и заједно подстиче на мир и слогу сву Цркву сабрану са тог језика. Име светих показује да овај поздрав не припада нечистима" (Св. Златоуст); - „не припада никоме ко је земаљски, земаљски“ (Екуменије). Али на кога свети Павле мисли под „овим свецима“, да ли приватне особе или читаве Цркве? – Мора се претпоставити, целе Цркве. Јер се зна да је у Кенхреји постојала Црква (Рим. 16,1); Такође је вероватно да је постојала Црква у Атини, а можда и на другим местима, близу и даље. Ахаја је пригрлила и ужу Хеладу и Пелопонез. А оно што је Апостол рекао: „свим светима“, а не црквама, њему је то уобичајено. Јер је писао Ефесцима, и Филипљанима и Колошанима, рекао је исто: свим светима“; док су на свим тим местима постојале потпуно утемељене цркве. Али да ли је ово била општа посланица, намењена свим оним црквама које је Апостол означио речју: „свете свима“, или је посланица била намењена само Коринћанима, а оне су поменуте само као поздрав, само да би подстакле братско јединство свих? Судећи по томе што посланица садржи особине које се односе искључиво на Коринћане, мора се претпоставити да то није била окружна посланица. Али, како је услед тадашње ревности за слушање и познање апостолске речи, порука једној Цркви убрзо постала власништво других Цркава; онда се писмо Коринћанима вероватно убрзо проширило по свим ахајским Црквама. Под претпоставком да су овде наилазили на опомене које би се могле односити директно на њих, мораћемо да им признамо уверење да је писано за њих. Свети Златоуст сматра да се може назвати поруком заједничком за све, под претпоставком да је исцељивала болести заједничке. Речима: „благодат теби и мир“, под „благодашћу“ се може разумети целокупна целовитост духовног живота, а под миром целокупна целовитост спољашњег благостања, односно поред мирног заједништва верника међу собом, поред мирног тока њихових послова, посебно мирних односа са спољашњим, тако да нема, уз лишавање, угњетавање, толико згодније спокојство, угњетавање. унутрашњи богоугодни живот. „Од Бога Оца нашега и Господа Исуса Христа“. „Показује им Господа и Добротвора“ (Теодорит). Ово је уобичајена реч у свим порукама. Али као што се Апостол не умори сваки пут да га се сећа, тако и ми не треба да будемо лењи да освежимо свој ум овом добром мишљу да нам свако добро долази од Бога Оца кроз Господа Исуса Христа, додајући: у Духа Светога – од Пресвете Тројице – Бога јединога и добротворног, и бескрајно великодушног. 2. Почетак поруке (2 Кор. 1:3–11) Своју посланицу свети Павле почиње изливом захвалних осећања Богу што га је утешио у боловима свих који раде у јеванђељу и избавио га од недавне смртне опасности, гајећи наду да Он неће престати да избавља, уз помоћ ове, иначе, молитве верних Коринћанима (2 Кор. 111:). а) Благодарећи Богу за утеху у тузи, Апостол потврђује да Бог то чини на добро верујућих (2. Кор. 1, 3-7), и б) негујући наду у будуће избављење од невоља, препознаје молитве верних као учеснике у доношењу овога добра (2. Кор. 1, 8-11). Овде и овде оно изражава најближе сједињење оних који раде у јеванђељу са онима који у њега верују, под утицајем њиховог јеванђеља. а) Бог шаље невоље за добро верника (2. Кор. 1:3–7) 2 Кор. 1:3, 4. Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, Отац милосрђа и Бог сваке радости, који нас теши у свакој жалости нашој, као што је Он у стању да нас утеши у свакој тузи, утехом којом се и сами од Бога тешимо. „Благословен Бог! Како је природно било обраћати се светом Павлу на овај начин након што га је Бог избавио од „толике смрти у Азији“ (2. Кор. 1,10, 8), и како је он, који није имао покоја за свој дух у Троади (2. Кор. 2,13) ​​и у Македонији, доживљавајући „без рата, унутра са страхом“, био утешен доласком Тита. 6,52!) Пошто је био потпуно одан Богу, он је сваку ситуацију носио са собом директно од Бога и Његову благодатну десницу је видео не само у утехама, већ и у тугама. „Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа“ користи се у истом значењу као што је и сам Господ рекао после васкрсења: „Узићи ћу Оцу своме и Оцу вашему, и Богу своме и Богу вашему“ (Јн. 20, 17), односно по икономији нашег спасења. "Нема ништа ново у овим речима. Један те исти Христос је по човечанству Бог, а по Божанству Отац" (Теофилакт). „Отац великодушности и Бог сваке радости“ – Бог, чија се суштина састоји у изливању само великодушности и утехе: јер Он је „од љубави“ (1. Јованова 4:16). Тако је све устројио у постојању и тако гради све у ономе што се дешава, да ће створење, ако не напусти Његову вољу и Његове планове, увек пити само утехе из чаше Божијих благодати. У садашњем поретку ствари, чак и оно што наизглед доноси тугу је несумњиво дело Божје великодушности и води до утехе. Апостол говори, такорећи, овим речима: Оче и Боже, „благодате изливајући, милосрђе изливајући и очинским благодатима поступајући с нама“ (Теодорит). Надахнути писци обично називају Бога не једним именом, већ различитим именима, позајмљујући та имена из Његових бесконачних савршенстава, својстава и поступака. „Дакле, свети Давид не назива Бога свуда исто и не изводи његова имена од истих својстава, него када говори о рату и победи, он каже: „Волећу те, Господе, сило моја“ (Пс. 17, 2); када се сећао свог избављења од туге и таме која је држала његову душу, рекао је: „Господ је мој Спаситељ и спаситељ мој:17“. Понекад позајмљује своје име из Његове љубави према човечанству, понекад из Његове истине, понекад из Његовог непристрасног суда, у складу са околностима у којима се нашао. – Тако и овде свети Павле на почетку своје посланице назива Бога са становишта Његовог човекољубља: „Оче милосрђа, Боже сваке радости“. Односно: велики да показује великодушност и милосрђе изнад свега је својствено и сродно Богу“ (св. Златоуст). "Утеши нас у свој нашој тузи." „Апостол показује да Бог свих даје једнаке утехе искушењима. Тако је блажени Давид рекао: „Због мноштва болести мојих у срцу моме, утехе Твоје развеселише душу моју“ (Пс. 93,19)“ (Теодорит). "Није рекао: онај који нам не дозвољава да паднемо у тугу, него: онај који нас теши у тузи. Јер то показује силу Божију и јача трпљење оних који тугују. Исто је рекао и пророк Давид: "У тузи си ме раширио" (Пс. 4, 2). Он није рекао: Ниси ме расуо, или си ме одмах распршио; наставак туге, Ти си ми дао велику хладноћу и починак, што је Бог учинио са тројицом младића, и када су били бачени, није угасио пламен, дао им је хладноћу у свим случајевима невоља“. Али показује и нешто ново. шта је то? – То што Бог не чини једном, не двапут, него увек чини ово. Јер Бог не делује тако да утеши један дан, а оде други пут; али увек и у свако време туге даје утеху. Зато је Апостол рекао: „утешитељ“, а не: утешитељ; и: „у свакој тузи“, не у једној ни у другој, него у свакој“ (св. Златоуст). „Јер можемо да утешимо оне који постоје у свакој тузи, утехом којом се и сами од Бога тешимо. - „Јер могуће је“ Εις το δυνασθαι, да бисмо могли. Због тога, каже, Бог нас теши у свакој тузи, да бисмо и ми тешили друге. Ми смо или Свети Павле и Свети Тимотеј, или уопште сви Апостоли. Бог их је изабрао да буду и органи Његове речи и оруђе утехе за оне који тугују за овом речју. Али како би утеха могла да пређе са апостола на друге ожалошћене? - Неки кажу: примером утехе коју су давали Апостоли, други ожалошћени су били надахнути на самозадовољно трпљење, а нада у такву утеху их је тешила у њиховим тугама; други: из љубави према Апостолима, други, гледајући на њихове туге, туговали су се; али кад су примили утеху, њима су се утешили. И туга Апостола била је њихова туга, и утеха Апостола била је њихова утеха (Екуменије, Теофилакт). И једно и друго, иако се може прихватити, не изражавају у потпуности мисли Апостола. Овде утеха од Апостола прелази на друге без знања самих Апостола; а у речи светог Павла представљени су како активно уливају утеху у срца других ожалошћених. Утешени од Бога, они постају препун извор утехе за оне који тугују; утеху којом их Бог теши деле са другима. Како је то могуће? - Кроз реч. Срце пуно утехе даје речи утешну снагу, тако да она дише само утеху. Онај који тугује зна са које стране долазе мучне и убијајуће плиме туге, а зна и какве мисли утешитељски Бог подиже у душу у одразу ових плима; зашто било која душа може бити тако подешена да ће се и они који тугују вечно радовати? Апостоли су обиловали овим даром; и као што су, будући да су живи, тешили све који су туговали, тако су нам у својим списима оставили упутства којима ће, вођен, сваки жалосни човек наћи утеху. 2 Кор. 1:5. Као што у нама обилују Христова страдања, тако је и утеха наша обилује у Христу. Он износи разлог зашто не би требало бити сумње да они сигурно могу утешити оне који су у било којој невољи. Не сумњајте у ово, каже он; Јер имамо и туге у изобиљу и утехе у изобиљу; Највише тугујемо, али Бог нам даје највећу утеху. Имамо доста тога на залихама; туге су за нас, а утехе су за вас. Рекавши да имамо страдања у изобиљу, Апостол се није зауставио само на овоме; „али да не би депресирао ученике прејаким описом њихових несрећа, то показује и велико богатство утехе, и тиме охрабрује њихов дух; и не само тиме их охрабрује, већ и тиме што се сећа Христа, говорећи о својим страдањима да су то страдања Христова, па тако, пре сваке друге утехе, он извлачи из себе оно што је пријатније од ове утехе. бити сабрат Христов и трпети страдање ради Њега шта може бити равно овој утехи? Апостол је назвао страдања Христова, јер су била за Христа, за Његову реч и за дело проповедања спасења свих у Господу Исусу Христу. Може се рећи и више: страдање за Христа је Христово, јер га Он присваја себи, сматра својим. Једном је претрпео свеобухватну патњу; они који страдају за Њега улазе у саосећање према Њему, што је, како апостол често уверава, тајна нашег спасења. Причешће страдања Христових уводи нас у заједницу Његовог живота, и то је све. Сместивши страдање за Христа тако близу страдању Христовом, Апостол у овом општењу са Христом кроз страдање указује и на извор утехе. Страдањем за Христа улазимо у заједницу страдања Христових; али пошто је Христос сада у блаженој слави, природно је кроз Христа имати обиље утехе, упркос тузи, или у самој тузи, тако да туга остаје само споља, али само утеха влада унутра, а ово другачије не може бити. То се у срцу не производи никаквим утешним помислима, него се утеха, поред свих напора ума и самоутешних размишљања, улива у душу са лица Христа Господа и, усељавајући се у њу, испуњава је. „У Христу“, каже он, „наша утеха је обилна“, а она обилује патњом и упија је. Тако свети Златоуст схвата: „Апостол велича човекољубље Господње и говорећи: много се више тешимо него тугујемо. јер није рекао да је утеха равна патњи, него је утеха, каже, обилна, тако да је време подвига истовремено и време вишка утехе. Зато се они који страдају за Христа не боје и не дрхте, а и усред невоље су најсмиренији и најрадоснији од свих: јер одмах бивају награђени безбројним утехама од Самог Христа“. 2 Кор. 1:6, 7. Ако тугујемо за вашом утехом и спасењем, које делује у трпљењу истих страдања које и ми трпимо: и нада наша је позната о вама. Ако се твојом утехом и спасењем тешимо, свесно, као они који нашу природу деле са нашом страшћу, исто важи и за утеху. Тако, каже, испада да страдамо, патимо ради вас, било да се тешимо, тешимо се ради вас. Ово је директна мисао оба текста и то је само по себи разумљиво. Али свети Павле то опширно објашњава, уз неке везе. То је ради вас, каже апостол, „на вашу утеху и спасење“. Говорио је све о утехи, а чини се да је то главно, и ту се уноси „спасење“. Како је утеха Христова плод апостолских страдања, то директно произилази из претходног. Јер патимо, напред је речено, јер се тешимо; Утешени смо тако да имамо прилику да утешимо друге који тугују. Одавде је очигледно да Апостоли страдају да би се и сами испунили утехом и потом је уливају у душе других који су у било каквој тузи, односно страдају и теше се да би утешили друге. Али шта је са „спасом“? – То је главна ствар. Јер апостоли су пострадали за проповед Јеванђеља, а Јеванђеље је за нас јеванђеље јединог вида спасења, примивши га вером, спасавали су се они који су послушали јеванђеље. Ревност за ово спасење надахњивала је Апостоле на трудове проповедања и на подношење свих туга. Ишла је напред; привлачило је и утеху. Исто тако и верници, примивши јеванђеље од Апостола, ступише на пут спасења; али уз овај увод и они су били подвргнути тузи, и тугујући због тога, добили су утеху од апостола, који су туговали за Јеванђељем и својим спасењем – тако да таква нераскидива веза страдања и утехе код апостола и верника постоји ради спасења које се остварује једно у другом. Само у реду спасења дешава се да само страдање одише утехом. То је, као што је већ речено, зато што страдање приводи вернике и спасаване у учешће у страдањима Христовим, у сједињење са Самим Христом, из Кога се, како је конституисан у блаженој слави, одмах излива утеха. Главно је, дакле, и код апостола и код верника постизање спасења. Њена утеха ствара и, одузимајући разорно дејство туга, не дозвољава им да ометају организацију спасења. У њима је већ деловала ова асимилација свега апостолског. Вера је прихваћена; вером су почели да творе спасење; Због и једног и другог почели су да пате. Зато Апостол каже: „Ми страдамо за вашу утеху и спасење, које делује у трпљењу истих страдања које и ми трпимо. Поверовали су, заостали за паганским боговима, удаљили се од паганских обичаја, отуђили се од поретка паганског телесног живота и постали странци међу својима; и због тога су били подвргнути невољама, лишавању и угњетавању. Они су остварили спасење; али као што је било немогуће не раздражити друге, ово достигнуће спасења пратило је и трпљење страдања. Апостол каже: „иста страдања“, у смислу: иста страдања, односно за исто дело за које страдамо, за постизање спасења. Он не пише некакву опомену, већ износи ствар каква јесте. Ми страдамо да бисмо вам донели спасење кроз јеванђеље; страдаш пошто примиш јеванђеље. Ово је доказ да се у вама остварује спасење. Ако постоји спасење, постоји и утеха, јер су они нераздвојни. Свети Златоуст каже: „Нисмо ми (Апостоли) једини одговорни за ваше спасење, него ви сами. Јер као што ми, када проповедамо, трпимо невоље, тако и ви, када примите нашу реч, подносите исте: ми, да бисмо вам пренели оно што смо и сами примили; а ви, да прихватите оно што је дато, а не и да верујете у то једино спасење. трпите и трпите, баш као и ми. Из овога је јасно да је права сила спасења не само у нечињењу зла, већ и у храбром подношењу зла. Тамо, као доказ да Апостоли страдају ради утехе и спасења верника, он наводи страдање ових последњих. Ова страдања су потврдила да је спасење на снази; утеха је неодвојива од спасења. Али чињеница да је у њима деловало спасење дошла је од апостола, који су проповедали јеванђеље и страдали за јеванђеље. Овде је оно што је утешено ради сопствене утехе и спасења посредовано њиховим страдањем. Ми страдамо за јеванђеље, ви страдате за прихватање јеванђеља. За нас би било жалосно да видимо да патите као да смо ми криви. Али нас то не слама. Зашто? – Несумњивим случајем имамо и патњу и утеху. Јер како је у нама, тако мора бити и у вама. Наша страдања нам дају утеху кроз Христа Господа и Спаситеља нашег. Несумњиво, исто треба да буде и у вама: јер је Христос Господ за вас исти као и за нас; јер и ви чините Његово дело, као и ми. Знајући то, не стидимо се због ваше патње која прати прихватање нашег јеванђеља, „знајући да ви, као чланови заједнице, имате страст, а исто тако и утеху“. "О нашој тузи која нам се догодила у Азији." Какву тугу овде мисли Апостол? – Или тугу коју је претрпео од оних „многих отпорника“, које је помињао у првом писму (1. Кор. 16, 9) (Св. Златоуст, Екуменије, Теофилакт), – или „мисли се на устанак који је подигао сребрнар Димитрије“ (Теодорит). Али зашто овде не разумети, поред тога, велику крајност у којој се налазио Апостол, борећи се са звери у Ефесу (1. Кор. 15, 32)? – Ова два одломка се међусобно објашњавају, и све што Апостол сада каже постаје потпуно разумљиво када претпоставимо да он разуме тугу коју је доживео када је био приморан да се суочи са звери; Јасно је колико је и више од своје снаге био оптерећен у ово време, како се није надао да ће остати жив и формирао мисао да више неће живети (осуда смрти је „смисао“), и како је, када га је Бог избавио од ове несреће, учинио исто да га избави од смрти. Зато сматрамо да је најбоље задржати се на овој околности, не упуштајући се у алегоријско тумачење Апостолове борбе са звери, не скривајући се иза чињенице да се о томе ништа не говори у Делима апостолским. „Ми смо оптерећени много [и] више од наше снаге“, „као брод који је преко своје снаге оптерећен некаквим теретом и спреман да потоне. – Уз речи: „много [и] више од снаге“, на први поглед изгледа као да се изражава једно те исто, а заправо то није исто. Много више не значи „више од снаге“. Зашто, да неко не каже: колико год да је опасност била превелика, није била велика за тебе, Апостол је додао да је велика, и превазилази наше снаге, и толико превазилази, „као да се не можемо надати да ћемо живети“, односно да више нисмо очекивали да ћемо бити живи. Стање које Давид назива „вратима пакла, смртним болестима и сенком смрти“ (Пс. 87). Апостол каже то исто, односно да су били изложени таквој опасности која им је несумњиво претила смрћу“. Ово су речи Светог Златоуста. Како добро ходају када замишљамо Светог Павла како стоји пред звери! 2 Кор. 1:9. Али ми имамо у себи осуду смрти, да се не уздамо у себе, него у Бога који васкрсава мртве. „Имамо у себи осуду смрти“, односно сами смо, у мислима, одлучили да више нећемо живети, осудили се на смрт и одлучили да то учинимо. Свети Златоуст каже: „Шта значи осуда смрти? - То значи осуда, одлучност, очекивање смрти. Јер то је оно што су дела говорила, ово је пресуда изречена околностима које су се десиле, односно да свакако морамо умрети. Међутим, то се заправо није догодило, већ се само зауставило на нашем очекивању. Јер, иако је ток ове ствари јасан, дошао је до изражаја, али није дозволио да се ова пресуда јасно покаже. остварење, дозвољавајући му да погоди само наше мисли и наша очекивања. – Зашто је Бог дозволио да буду изложени таквој опасности да су изгубили наду и чак очајали за живот? -Не уздајмо се у себе, него у Бога. Међутим, свети Павле то није рекао јер је и сам био склон надмености. Но; али је под плаштом да прича о себи само желео да просветли друге, и, штавише, говорио је то из своје карактеристичне понизности. Никада не напушта свој обичај да се ставља уз бок најгорим људима, којима је потребно много подучавања и исправљања. Јер ако су и за целомудреност обичног човека довољна једно или два искушења, како би онај ко је подвизима целог свог живота стекао посебно смирење пред свим људима и претрпео колико нико други, после толико година и достигавши мудрост достојну неба, могао имати потребу за тако тешком опоменом? Из овога је јасно да је он овде само из смирења и да би довео до истог смирења оне који много сањају о себи и поносе се на себе, каже: „не уздајмо се у себе, него у Бога који мртве васкрсава“. И овде их поново подсећа на васкрсење, о коме је толико говорио у првом писму, а садашњим околностима још више потврђује његову истинитост.” А Апостол је у својој првој посланици поменуо борбу са звери као један од аргумената који убеђују људе да верују у истину васкрсења. Кратко тамо, дуже овде. Ослобођење од таквих смртних екстрема је веома слично васкрсењу из мртвих. Зашто Бога није квалификовао овим другим именом, називајући Га обновитељем мртвих? Стога ћемо се, можда, и тамо, говорећи о васкрсењу, сетити нашег избављења из раља животиња, као да су то врата смртника. 2 Кор. 1:10. Он нас је избавио од велике смрти и још нас избавља, још више и са надом да ће нас поново избавити. Ми смо, каже, били у таквим екстремима да је наша смрт била одлука. Избавивши нас од таквих крајности, Бог нас је избавио од смрти; појавили смо се као живи од смрти, као да су сахрањени устали из својих гробова. „Спасио сам те од мале смрти“, каже он. Није рекао: због великих опасности, како да би показао неодољиву моћ искушења, тако и да би га даље уверио у истинитост свог учења, које је раније предлагао. пошто је васкрсење мртвих ипак ствар будућности, он овде показује да се то дешава сваки дан. Јер када Бог извуче човека који је очајавао и приближава се смртним вратима пакла, шта друго чини него да васкрсава мртве, узимајући из самих уста смрти онога који је у њу пао? Стога, када се човек неочекивано избави из очајног стања, многима је постао обичај да кажу: у овом човеку видесмо васкрсење мртвих“ (Св. Златоуст) Ми кажемо: васкрсе из мртвих. "Са надом и надом, он ће поново избавити." – „С надом” – са надом имамо несумњиву наду, непоколебљиво верујући да ће тако бити увек све док смо од Бога предодређени да живимо и делујемо у славу Његову, усађујући јеванђелску веру на земљи; биће да ће нас Бог избавити од свих крајности. Као да смо осуђени на патњу и тугу. Знамо то и не очекујемо ништа друго; али нас то не збуњује и не зауставља: ​​јер колико су нам невоље и туге извесне, толико је извесно и избављење од њих. Једно очекивање је покривено другим; и мир нашег духа остаје чврст. Апостол такорећи каже: „Морамо непрестано да се трудимо кроз цео живот наш; пред нама ће бити још многа искушења, и нећемо више бити напуштени у њима, него ћемо добити помоћ и помоћ одозго“ (Св. Златоуст). 2 Кор. 1:11. Онима који вам помажу и кроз молитву, да од многих људи, дар у нама, многи захвале за вас. „Учинити добро“ не односи се само на „испоручити“, већ и на „испоручити“ и „испоручити“. Он хоће да каже: твоја молитва нам је увек од помоћи и помоћи, и била је, и јесте, и биће. „Избавио нас је“, каже он, од ових погибије, заступништвом свих вас у молитви за нас“ (Св. Златоуст и Фотије у Екуменију). Да се ова молитвена помоћ односила само на будуће избављење од невоља, апостол би рекао: поправите се и ви. Али он не тражи, већ врши било који начин, и говори о томе као према ротину. Молитва за оца-просветитеља била је сама по себи, и, мора се претпоставити, заповест је била положена непосредно после просвећења, сви су се молили за свог оца, који је изнедрио молитву за Петра (Дела 12, 5). избављен, избавља и избавиће га од свих невоља. Ово није услов без којег се не може десити Божија помоћ; али такав је ред у духовном царству да се таква молитва хитно дешава у њему, иако сам Бог све спушта, као „Отац благодати и Бог сваке радости“. „Овде запазите“, каже свети Златоуст, „да када Бог да нешто благодаћу, и овде молитва много помаже. Па, иако је Павле на почетку посланице своје спасење приписао благодатима Божијим, а овде га приписује молитвама верних“. „Онима који су успешни συνυπουργουντων, и вама.” Ко су други саучесници у овој ствари? И сам Свети Павле, и све остале Цркве, и верници. Тако је било угодно Богу да уреди Царство Христово, тако да потреба једног буде заједничка потреба свих, а ослобођење од ње буде прихваћено као корист за све. Овим Бог жели да све задржи у заједници љубави, живе и срдачне. Нигде се ово сједињење не изражава тако опипљивије него у саосећању и једнодушној молитви као резултату. Овде сви постају као једна душа. Зато је молитва тако јака и брзо се чује. Свети Златоуст каже: „Често се једнодушна и сагласна молитва многих клања Богу. Зато је рекао пророку Јони: „Нећу поштедети... овај град, у коме живи чак дванаест људи“ (Јн. 4, 11). Ово је након што су се покајали и завапили Богу у молитви. Такође, шта је и Петар учинио молитвом, тако је била јака молитва? тамнице су биле закључане, и окови су везали апостола, а стражари су спавали са обе његове стране, извели су га из тамнице и ослободили од свих ових опасности.” Али ово осећање благостања је вредније у очима Божијим када се осећа не због онога што је свако сам примио из руке Божије, него што су други примили. У овом случају, захваљивање је помазано мирисом несебичне љубави и ставља захвалнике у слично расположење са дариватељем. То су начела скривена у речи Апостола! "И то рече како да их подстакне на молитву за друге, тако и да их научи да увек благодаре Богу што је друге избавио од несрећа, показујући притом да то Бог посебно жели. Ко се моли и благодари за друге, у оба случаја, много већу корист за себе стиче" (Св. Златоуст). Можда ће вас занимати: