Предисловие

1. Napis i pozdrowienie (2 Kor. 1:1, 2) 2 Kor. 1:1, 2. Paweł, z woli Bożej posłaniec Jezusa Chrystusa, i brat Tymoteusz, do Kościoła Bożego, który jest w Koryncie, wraz ze wszystkimi świętymi, którzy są w całej Achai: Łaska wam i pokój od Boga, naszego Ojca, i Pana Jezusa Chrystusa. Napis i pozdrowienie są zwyczajne; są w nich jednak pewne terminy, które rodzą pytania i wymagają wyjaśnienia. Św. Paweł potrzebował potwierdzenia swojej godności apostolskiej (część ostatnia); Tymczasem nie otacza swego imienia i osoby w inskrypcji żadnymi specjalnymi wskazówkami, jak to uczynił na przykład w Liście do Galacjan, mówiąc: „ani od człowieka, ani przez człowieka” (Gal. 1,1). Z tego musimy wywnioskować, że nie przywiązywał dużej wagi do rozsianych wokół niego złych przemówień; dlaczego godność jego apostolstwa nie została od początku szczególnie wzmocniona. W pierwszym liście umieścił ze sobą Sostenesa, tutaj przywołuje świętego Tymoteusza. Sostenes prawdopodobnie wrócił ze św. Tytusem do Koryntu i tam pozostał. O tym, że św. Tymoteusz nie będzie w Koryncie, powiedział im o tym św. Tytus; ale nadal mogą się zastanawiać, gdzie on jest. Wpisując swoje imię, Apostoł dał im znać, że jest z nim. Samo to wyjaśniło im wszystko bez żadnych specjalnych dodatków na jego temat. Św. Chryzostom jak zwykle wskazuje na moralną stronę tego porównania, mówiąc: "Umieszczając przy nim Tymoteusza, zyskuje większy szacunek i okazuje w sobie głęboką pokorę. Bo choć Tymoteusz był niższy od Apostoła, miłość wszystko łączy". Teodoret dodaje: „Ale Apostoł nie umieścił w pismach błogosławionego Tytusa obok siebie, ponieważ ustanowił go ich sługą i wraz z nim przesłał tę wiadomość”. Apostoł nazywa społeczność chrześcijańską w Koryncie „Kościołem”, co oznacza, że ​​była ona w pełni zorganizowana we wszystkich częściach i posiadała wszystko, co powinno znajdować się w kościele chrześcijańskim. W ten sposób przedstawił im „zachętę do jednomyślności i jednomyślności” (Teodoret), „pragnąc ich zgromadzić i zjednoczyć, gdyż w przeciwnym razie nie mógłby istnieć Kościół, w którym jego członkowie są między sobą podzieleni i są sobie wrogie” (św. Chryzostom). „Ze wszystkimi świętymi, którzy są w całej Achai”. "Tymi słowami Apostoł daje pierwszeństwo Koryntianom, gdy poprzez napisany do nich list pozdrawia wszystkich innych i wspólnie zachęca cały Kościół zgromadzony w tym języku do pokoju i zgody. Imię świętych wskazuje, że to pozdrowienie nie należy do nieczystych" (św. Chryzostom); – „nie należy do nikogo, kto jest ziemski, ziemski” (Ecumenius). Ale kogo św. Paweł ma na myśli, mówiąc „tych świętych”, czy to osoby prywatne, czy całe Kościoły? – Trzeba założyć, że całe Kościoły. Wiadomo bowiem, że w Kenchrei był Kościół (Rzym. 16:1); Jest również prawdopodobne, że Kościół istniał w Atenach, a być może w innych miejscach, blisko i daleko. Achaja obejmowała zarówno Helladę właściwą, jak i Peloponez. A to, co powiedział Apostoł: „do wszystkich świętych”, a nie do kościołów, jest dla niego zwyczajne. Pisząc bowiem do Efezjan, do Filipian i do Kolosan, powiedział to samo: do wszystkich świętych”, podczas gdy we wszystkich tych miejscach istniały kościoły w pełni ugruntowane. Ale czy był to list ogólny, przeznaczony do wszystkich tych kościołów, które Apostoł określił słowem: „święty dla wszystkich”, czy też był przeznaczony tylko do Koryntian i tych wymieniono jedynie jako pozdrowienie, tylko po to, aby zachęcić wszystkich do braterskiej jedności? Sądząc po tym, że list zawiera cechy odnoszące się wyłącznie do Koryntian, należy przyjąć, że nie był to list okręgowy. Ponieważ jednak ówczesna gorliwość w słuchaniu i poznawaniu słowa apostolskiego sprawiła, że ​​przesłanie skierowane do jednego Kościoła szybko stało się własnością innych Kościołów; wówczas list do Koryntian prawdopodobnie wkrótce rozprzestrzenił się po wszystkich Kościołach Achajskich. Zakładając, że napotkali tu napomnienia, które mogłyby dotyczyć ich bezpośrednio, będziemy musieli przyznać w nich przekonanie, że było to dla nich pisane. Św. Chryzostom uważa, że ​​można go nazwać orędziem wspólnym dla wszystkich, wychodząc z założenia, że ​​leczy choroby wspólne wszystkim. W słowach: „łaska wam i pokój” można rozumieć przez „łaskę” całą integralność życia duchowego, a przez pokój całą integralność zewnętrznego dobrobytu, to znaczy oprócz pokojowego zjednoczenia wierzących między sobą, oprócz pokojowego przebiegu ich spraw, zwłaszcza pokojowych relacji z zewnętrznymi, aby nie było prześladowań, ucisków, nędzy, aby dzięki pokojowi zewnętrznemu wygodniej było osiągnąć wewnętrzne życie przyjemne Bogu. „Od Boga, naszego Ojca i Pana Jezusa Chrystusa”. „Pokazuje im Pana i Dobroczyńcę” (Teodoret). To słowo często pojawia się we wszystkich wiadomościach. Ale tak jak Apostoł nie męczy się każdorazowym wspominaniem o nim, tak i my nie znudzimy się odświeżaniem umysłu tą dobrą myślą, że wszelkie dobro przychodzi do nas od Boga Ojca przez Pana Jezusa Chrystusa, dodając: w Duchu Świętym – od Trójcy Przenajświętszej – Boga jedynego, łaskawego i nieskończenie hojnego. 2. Początek przesłania (2 Kor. 1:3–11) Święty Paweł rozpoczyna swój list od potoku uczuć wdzięczności wobec Boga za pocieszenie go w smutkach wszystkich, którzy pracują w ewangelii i wybawienie go od niedawnego śmiertelnego niebezpieczeństwa, podsycając nadzieję, że nie przestanie On przy pomocy tej modlitwy wiernych Koryntian (2 Kor. 1: 3-11). a) Składając dziękczynienie Bogu za pocieszenie w smutku, Apostoł zaświadcza, że ​​Bóg czyni to dla dobra wierzących (2 Kor. 1:3-7), oraz b) podsycając nadzieję przyszłego wybawienia z ucisków, uznaje modlitwy wiernych za uczestników niesienia tego dobra (2 Kor. 1:8-11). Tutaj i tutaj wyraża najściślejszą jedność tych, którzy pracują w ewangelii, z tymi, którzy w nią wierzą, pod wpływem ich ewangelii. a) Bóg zsyła uciski dla dobra wierzących (2 Kor. 1:3-7) 2 Kor. 1:3, 4. Niech będzie błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, Ojciec miłosierdzia i Bóg wszelkiej radości, który nas pociesza w każdym naszym smutku, jak On może nas pocieszyć we wszelkim smutku, pocieszeniem, którym sami jesteśmy pocieszeni od Boga. „Niech będzie błogosławiony Bóg!” Jakże naturalne było zwrócenie się w ten sposób do św. Pawła, gdy Bóg wybawił go od „tyle śmierci w Azji” (2 Kor. 1:10, 8) i jak on, który nie miał odpoczynku dla swego ducha w Troadzie (2 Kor. 2:13) i w Macedonii, doświadczając „bez wojny, wewnątrz ze strachem”, został pocieszony przybyciem Tytusa (2 Kor. 7:5, 6)! Będąc całkowicie oddanym Bogu, każdą sytuację przynosił ze sobą bezpośrednio od Boga i widział Jego łaskawą prawicę nie tylko w pocieszeniach, ale także w smutkach. Słowo „Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa” użyte jest w tym samym znaczeniu, w jakim sam Pan powiedział po zmartwychwstaniu: „Wstąpię do Ojca mojego i Ojca waszego oraz Boga mojego i Boga waszego” (J 20,17), czyli zgodnie z ekonomią naszego zbawienia. "W tych słowach nie ma nic nowego. Jeden i ten sam Chrystus, według swego człowieczeństwa, jest Bogiem, a według swojej Bóstwa, Ojcem" (Teofilakt). „Ojciec szczodrości i Bóg wszelkiej radości” – Bóg, którego istota polega na wylewaniu jedynie szczodrości i pocieszenia, gdyż On „jest z miłości” (1 Jana 4,16). Tak uporządkował wszystko, co istnieje, i tak wszystko buduje w tym, co się dzieje, aby stworzenie, jeśli nie porzuci Jego woli i Jego planów, zawsze piło tylko pocieszenia z kielicha Bożych dobrodziejstw. W obecnym porządku rzeczy nawet to, co pozornie przynosi smutek, jest niewątpliwie dziełem hojności Boga i prowadzi do pocieszenia. Apostoł mówi jakby tymi słowami: Ojciec i Bóg „wylewają łaski, emanują miłosierdziem i obdarzają nas ojcowskimi łaskami” (Teodoret). Natchnieni pisarze zwykle nazywają Boga nie jednym imieniem, ale różnymi imionami, zapożyczając te imiona od Jego nieskończonych doskonałości, właściwości i działań. „Nie dlatego święty Dawid nie wszędzie nazywa Boga jednakowo i nie wywodzi swoich imion z tych samych właściwości, ale gdy mówi o wojnie i zwycięstwie, mówi: „Będę miłował Cię, Panie, moja siła” (Ps 17,2), wspominając swoje wybawienie od smutku i ciemności, które nękały jego duszę, powiedział: „Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem” (Ps 27,1). Czasami zapożycza swoje imię ze swojej miłości do ludzkości, czasami ze swojej prawdy, czasami ze swojego bezstronnego osądu, zależnie od okoliczności, w jakich się znalazł. – Tak i tutaj św. Paweł na początku swego listu nazywa Boga z punktu widzenia Jego miłości do człowieka: „Ojcem miłosierdzia, Bogiem wszelkiej radości”. To znaczy: okazywanie wielkoduszności i miłosierdzia ponad wszystko jest rzeczą charakterystyczną i zbliżoną do Boga” (św. Chryzostom). „Pociesz nas w każdym naszym smutku”. "Apostoł pokazuje, że Bóg wszystkich daje jednakową pociechę pokusom. Błogosławiony Dawid powiedział więc: "Z powodu mnóstwa chorób moich w sercu, Twoje pociechy rozweseliły duszę moją" (Ps. 93:19)" (Teodoret). "Nie powiedział: Ten, który nie pozwala nam pogrążyć się w smutku, ale: Ten, który nas pociesza w smutku. Bo to ukazuje moc Boga i wzmacnia cierpliwość płaczących. Prorok Dawid powiedział to samo: "Rozprzestrzeniłeś mnie w smutku" (Ps. 4,2). Nie powiedział: Nie pozwoliłeś mi popaść w smutek lub: Natychmiast rozwiałeś smutek, lecz powiedział: W czasie trwania smutku rozprzestrzeniłeś mnie, to znaczy dałeś mi wielkie ochłodzenie i odpocznienie, co Bóg uczynił z trzema młodzieńcami. Nie zabronił ich bowiem wrzucać do pieca, a gdy ich wrzucono, nie zgasił płomienia, lecz gdy piec się palił, dał im ochłodę. Ale pokazuje też coś nowego. Co to jest? – Fakt, że Bóg czyni to nie raz, nie dwa, ale zawsze. Bóg bowiem nie postępuje w taki sposób, aby jednego dnia pocieszać, a innego dnia odchodzić; ale zawsze i w każdym czasie smutku daje pocieszenie. Dlatego Apostoł powiedział: „pocieszyciel”, a nie: pocieszyciel; i: „w każdym smutku”, nie w jednym czy drugim, ale w każdym” (św. Chryzostom). „Tych, którzy żyją w jakimkolwiek smutku, możemy pocieszyć tą pociechą, jaką sami jesteśmy pocieszeni przez Boga”. - „Bo to jest możliwe” Εις το δυνασθαι, abyśmy mogli. Dlatego – mówi – Bóg nas pociesza we wszelkim smutku, abyśmy i my mogli pocieszać innych. Jesteśmy albo świętym Pawłem i świętym Tymoteuszem, albo w ogóle wszystkimi apostołami. Bóg wybrał ich, aby byli zarówno organami Jego słowa, jak i narzędziami pocieszenia dla tych, którzy smucą się z powodu tego słowa. Ale w jaki sposób pocieszenie mogło przejść od Apostołów do innych żałobników? - Niektórzy mówią: przykład pocieszenia udzielanego przez Apostołów innych żałobników natchnął do samozadowolenia z cierpliwości, a nadzieja na takie pocieszenie pocieszała ich w smutkach; inni: z miłości do Apostołów, inni, patrząc na ich smutki, zasmucali się; lecz gdy otrzymali pocieszenie, pocieszali się wraz z nimi. A smutek Apostołów był ich smutkiem, a pocieszenie Apostołów było ich pocieszeniem (Ecumeniusz, Teofilakt). Jedno i drugie, choć można je przyjąć, nie wyraża w pełni myśli Apostoła. Tutaj pocieszenie Apostołów przechodzi na innych bez wiedzy samych Apostołów; a w słowie św. Pawła są oni przedstawieni jako aktywnie wlewający pocieszenie w serca innych żałobników. Pocieszeni przez Boga, stają się obfitym źródłem pocieszenia dla tych, którzy smucą się; pocieszeniem, jakim Bóg ich pociesza, dzielą się z innymi. Jak to możliwe? - Przez słowo. Serce pełne pocieszenia nadaje słowu pocieszającą moc, tak że tchnie ono tylko pocieszeniem. Ten, kto się smuci, wie, z której strony nadchodzą dręczące i zabójcze fale smutku, wie także, jakie myśli budzi w duszy pocieszający Bóg, odzwierciedlając te fale; dlaczego jakakolwiek dusza może być tak dostrojona, że ​​nawet ci, którzy się smucą, będą się radować na zawsze? Apostołowie obfitowali w ten dar; i tak jak za życia pocieszali wszystkich zasmuconych, tak w swoich pismach pozostawili nam wskazówki, dzięki którym każdy zasmucony znajdzie pocieszenie. 2 Kor. 1:5. Jak obfitują w nas cierpienia Chrystusa, tak też w Chrystusie obfituje nasze pocieszenie. Podaje powód, dla którego nie powinno być wątpliwości, że z pewnością mogą pocieszyć tych, którzy znajdują się w jakiejkolwiek udręce. Nie wątp w to, mówi; Albowiem mamy i smutki w obfitości, i pociechy w obfitości; Najbardziej smucimy się, ale Bóg daje nam najwięcej pocieszenia. Mamy go dużo w magazynie; dla nas są smutki, dla was pocieszenia. Powiedziawszy, że cierpień mamy pod dostatkiem, Apostoł nie poprzestał na jednej rzeczy; "ale żeby nie przygnębiać uczniów zbyt mocnym opisem ich nieszczęść, ukazuje także wielkie bogactwo pocieszenia i w ten sposób dodaje otuchy ich duchowi, i nie tylko przez to dodaje im otuchy, ale także przez to, że pamięta o Chrystusie, mówiąc o swoich cierpieniach, że są one cierpieniami Chrystusa, i w ten sposób przed jakąkolwiek inną pociechą czerpie pociechę z samych smutków. Bo cóż może być przyjemniejszego niż to, być współczłonkiem Chrystusa i znosić cierpieć dla Niego? Cóż może równać się tej pociechie? (Święty Chryzostom). Apostoł nazwał cierpienia Chrystusa, ponieważ były one dla Chrystusa, dla Jego Słowa i dla dzieła głoszenia zbawienia wszystkich w Panu Jezusie Chrystusie. Można powiedzieć jeszcze więcej: cierpienie dla Chrystusa jest cierpieniem Chrystusa, ponieważ On je sobie przywłaszcza, uważa je za swoje. Kiedyś doświadczył wszechogarniającego cierpienia; ci, którzy dla Niego cierpią, współczują Mu, co – jak często zapewnia Apostoł – jest tajemnicą naszego zbawienia. Komunia cierpień Chrystusa wprowadza nas w komunię Jego życia i tyle. Umieszczając cierpienie dla Chrystusa tak blisko cierpienia Chrystusa, Apostoł, w tej komunii z Chrystusem przez cierpienie, wskazuje także na źródło pocieszenia. Cierpiąc dla Chrystusa, wchodzimy w komunię cierpień Chrystusa; ale ponieważ Chrystus jest teraz w błogosławionej chwale, jest rzeczą naturalną, że przez Chrystusa otrzymuje się mnóstwo pocieszeń pomimo smutku lub w samym smutku, tak że smutek pozostaje tylko na zewnątrz, ale tylko pocieszenie panuje w środku i nie może być inaczej. Nie powodują tego w sercu żadne pocieszające myśli, lecz pocieszenie, niezależnie od wszelkich wysiłków umysłu i pocieszających rozważań, wpływa do duszy z oblicza Chrystusa Pana i osiedlając się w niej, napełnia ją. „W Chrystusie – mówi – „obfituje nasza pociecha”, obfituje nad cierpieniem i pochłania je. Tak rozumie św. Chryzostom: „Apostoł wychwala miłość Pana do człowieka, mówiąc także: o wiele więcej pocieszenia niż zasmucenia. bo nie powiedział, że pocieszenie równa się cierpieniu, ale pocieszenia, jak mówi, jest mnóstwo, tak że czas wyczynów jest jednocześnie czasem nadmiaru pocieszenia. Dlatego ci, którzy cierpią dla Chrystusa, nie boją się ani nie drżą, a nawet pośród przeciwności są najspokojniejsi i najradośniejsi ze wszystkich, ponieważ natychmiast zostają nagrodzeni niezliczonymi pocieszeniami od samego Chrystusa. 2 Kor. 1:6, 7. Jeśli opłakujemy Twoją pociechę i zbawienie, które działa w cierpliwości tych samych cierpień, które my znosimy, a nasza nadzieja jest w Tobie znana. Jeśli pociesza nas Twoje pocieszenie i zbawienie, świadomie, jak ci, którzy podzielają naszą naturę i naszą pasję, to samo dotyczy pocieszenia. Zatem – powiada – okazuje się, że jeśli cierpimy, cierpimy z powodu Ciebie, niezależnie od tego, czy jesteśmy pocieszeni, jesteśmy pocieszani ze względu na Ciebie. Taka jest bezpośrednia myśl obu tekstów i jest to oczywiste. Ale św. Paweł wyjaśnia to obszernie, podając pewne powiązania. Dzieje się tak ze względu na was, jak Apostoł wyraża, „dla waszej pociechy i zbawienia”. Mówił wszystko o pocieszeniu i wydaje się, że to jest najważniejsze, i tu wprowadza się „zbawienie”. To, jak pocieszenie Chrystusa jest owocem cierpień apostolskich, wynika bezpośrednio z poprzedniego. Ponieważ cierpimy, jak powiedziano wcześniej, ponieważ jesteśmy pocieszeni; Pocieszamy się, abyśmy mieli możliwość pocieszenia innych pogrążonych w żałobie. Stąd widać, że Apostołowie cierpią, aby sami napełnić się pocieszeniem, a następnie wlać je w dusze innych, którzy są w jakimkolwiek smutku, to znaczy cierpią i są pocieszani, aby pocieszać innych. Ale co z „zbawieniem”? – To najważniejsze. Apostołowie bowiem cierpieli dla głoszenia Ewangelii, a Ewangelia jest dla nas ewangelią jedynej formy zbawienia, którą otrzymaliśmy przez wiarę ci, którzy usłuchali ewangelii, zostali zbawieni. Gorliwość o to zbawienie inspirowała Apostołów w trudzie głoszenia i znoszeniu wszelkich smutków. Szła przodem; przyniosło także pocieszenie. Podobnie wierzący, otrzymując ewangelię od Apostołów, weszli na ścieżkę zbawienia; ale wraz z tym wprowadzeniem zostali także poddani smutkowi i w żałobie z tego powodu otrzymali pocieszenie od Apostołów, którzy opłakiwali Ewangelię i swoje zbawienie - tak że taki nierozerwalny związek cierpienia i pocieszenia istnieje w Apostołach i wierzących dla zbawienia, które dokonuje się w jednym przez drugiego. Tylko w porządku zbawienia zdarza się, że samo cierpienie emanuje pocieszeniem. Dzieje się tak, jak powiedziano powyżej, ponieważ cierpienie wprowadza wierzących i tych, którzy dostępują zbawienia, do udziału w cierpieniach Chrystusa, do zjednoczenia z samym Chrystusem, z którego, jako ustanowiony w błogosławionej chwale, natychmiast wylewa się pocieszenie. Najważniejsze zatem zarówno u Apostołów, jak i u wierzących jest osiągnięcie zbawienia. Jego pocieszenie stwarza i usuwając niszczycielski wpływ smutków, nie pozwala im ingerować w organizację zbawienia. Błogosławiony Teodoret pisze: "Dla Was (my, Apostołowie) jesteśmy poddawani wszelkiego rodzaju pokusom (utrapieniom). Gdybyśmy bowiem nie chcieli Was nauczyć zbawiennego kazania, nikt by nam nie zadał cierpień. Ale skoro troszczymy się o Wasze zbawienie, to przyjmujemy zadawanie boleści od naszych przeciwników, a pocieszenie czerpiemy od Pana Boga. I tak przez wzgląd na Was mamy jedno i drugie. Uczestniczyjcie w obu, przyswajając sobie wszystko, co jest nasz.” Ta asymilacja wszystkiego, co apostolskie, już w nich działała. Wiara została przyjęta; przez wiarę zaczęli sprawować zbawienie; Dla dobra obojga zaczęli cierpieć. Dlatego Apostoł mówi: „Cierpiemy dla waszej pociechy i zbawienia, co objawia się w cierpliwości tych samych cierpień, które i my znosimy”. Uwierzyli, pozostali w tyle za pogańskimi bogami, odeszli od pogańskich zwyczajów, odsunęli się od porządków pogańskiego życia cielesnego i stali się obcymi wśród swoich; i z tego powodu byli poddawani kłopotom, niedostatkom i uciskowi. Dokonali zbawienia; ale tak jak nie można było nie drażnić innych, tak temu osiągnięciu zbawienia towarzyszyło znoszenie cierpienia. Apostoł mówi: „te same cierpienia”, w sensie: te same cierpienia, to znaczy z powodu tej samej pracy, dla której cierpimy, dla osiągnięcia zbawienia. Nie pisze jakiegoś nawoływania, ale stwierdza sprawę taką, jaka jest. Cierpimy, aby zapewnić wam zbawienie przez ewangelię; cierpicie po otrzymaniu ewangelii. Jest to dowód, że zbawienie dokonuje się w tobie. Jeśli jest zbawienie, jest i pocieszenie, bo są nierozłączni. Święty Chryzostom mówi: "Nie tylko my (Apostołowie) jesteśmy odpowiedzialni za wasze zbawienie, ale i wy sami. Bo tak jak my, gdy głosimy, znosimy uciski, tak i wy, gdy przyjmujecie nasze słowo, znosicie to samo: my, aby wam przekazać to, co sami otrzymaliśmy, a wy, aby przyjąć to, co jest dane i nie stracić. Wasze zbawienie osiąga się nie tylko przez to, że wierzycie, ale także przez to, że i wy cierpicie i trwacie, tak jak my. Od tego jasne jest, że prawdziwa moc zbawienia polega nie tylko na nie czynieniu zła, ale także na odważnym znoszeniu zła”. Nie jest zbyteczne zwracanie uwagi na słowo: „aktorstwo”. Z zewnątrz - cierpienie; pod przykryciem, zbawienie działa w nich. Przez kogo i jak? – Jakby dodatkowo i bez wiedzy tych, którzy są zbawieni. Cierpią tylko i wytężają siły, aby przetrwać; i tam – wewnątrz – zbawienie działa samo. Ale mimo że przychodzi naturalnie, nadal nie może działać bez agenta. Kto to jest? – Łaska Boża w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, który tak jak sam raczył cierpieć, organizuje także zbawienie wszystkich pod jarzmem cierpienia. Św. Chryzostom tak o tym słowie wspomina: „Nie powiedział: czynny, ale «działający», pokazując, że działająca w nich łaska znacznie ułatwiła ich gorliwość”. „I w Tobie jest znana nasza nadzieja”. Cierpisz – powiedział – tak jak my, wypracowując swoje zbawienie. Ale chociaż cierpicie niezliczone nieszczęścia, mamy nadzieję, że nie odstąpicie nawet wtedy, gdy będą was prześladować. Nie tylko nie podejrzewamy, że będziecie zawstydzeni naszym cierpieniem, ale mamy też nadzieję, że pozostaniecie niezmienni nawet wtedy, gdy sami będziecie narażeni na niebezpieczeństwa” (św. Chryzostom). Pocieszamy się „Twoim pocieszeniem i zbawieniem: świadomie, tak jak dzielimy namiętności, tak też i my doznajemy pocieszenia”. Tam jako dowód na to, że Apostołowie cierpieli dla pocieszenia i zbawienia wierzących, przytacza cierpienia tych ostatnich. Cierpienia te potwierdziły, że zbawienie działa; pocieszenie jest nierozerwalnie związane ze zbawieniem. Ale to, że zbawienie w nich zadziałało, przyszło od Apostołów, którzy głosili ewangelię i dla niej cierpieli. Tutaj to, co jest pocieszane dla ich własnego pocieszenia i zbawienia, odbywa się za pośrednictwem ich cierpienia. My cierpimy dla ewangelii, wy cierpicie dla przyjęcia ewangelii. Byłoby nam smutno, gdybyśmy widzieli, jak cierpicie, jakby z naszej winy. Ale to nas nie miażdży. Dlaczego? – Niewątpliwym zbiegiem okoliczności mamy zarówno cierpienie, jak i pocieszenie. Bo tak jak jest w nas, tak musi być i w tobie. Nasze cierpienia dają nam pocieszenie przez Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela. Bez wątpienia to samo powinno być w was, gdyż Chrystus Pan jest ten sam dla was, jak i dla nas; ponieważ i ty wykonujesz Jego dzieło, tak jak my. Wiedząc o tym, nie wstydzimy się waszego cierpienia, które towarzyszy przyjęciu naszej ewangelii, „wiedząc, że jako członkowie wspólnoty macie pasję i pocieszenie”. Ale to wydarzyło się później, ale to, co nas czeka: Pan pośród największych cierpień napełnił Apostołów wszelką pociechą. Doświadczając tego i wiedząc, że wierzący niewątpliwie także będą cierpieć, Apostołowie powiedzieli im z góry wszystko – zarówno, że na pewno będą cierpieć, jak i że w samym cierpieniu otrzymają pocieszenie. Wiedząc to, wierzący odważnie stawiali czoła cierpieniu i cierpliwie je znosząc, utwierdzili się w zbawieniu i otrzymali pocieszenie. Gdyby Apostołowie ich o wszystkim nie ostrzegali, nie wkroczyliby w walkę, a co za tym idzie, na drogę zbawienia i pocieszenia. Jak Apostołowie mieliby zacząć ostrzegać, sami nie zaznając pocieszenia w cierpieniu? I okazuje się, że Bóg zesłał im pocieszenie w imię pocieszenia i zbawienia wierzących. Bo to była już nieunikniona droga: wierzyć i przez wiarę cierpieć. Cierpienie oddalałoby człowieka od wiary, gdyby nie niosło pocieszenia. Emanowały, ale aby w to uwierzyć, potrzebne były eksperymenty. Doświadczenia te zostały objawione przez Boga w osobie Apostołów, którzy następnie odważnie zapewniali wszystkich: będziecie cierpieć, nie wstydźcie się; pośród cierpienia otrzymasz pocieszenie. U nas zawsze tak jest i tak będzie z Wami: ci, którzy podzielają nasze pasje, są także tymi, którzy dzielą nasze pocieszenie. Ale słowa: „pocieszamy się Twoją pociechą” i „wspólnicy namiętności – współtowarzysze pocieszenia” rozumiecie w ten sposób, że dzieje się to ze współczucia. Wierzący widzą, jak Apostołowie cierpią i sami cierpią; widzą pocieszenie i sami doznają pocieszenia; i jeszcze bardziej utwierdzają się w kwestii zbawienia. I tak św. Chryzostom: "Nasza pociecha staje się dla Was pociechą, nawet jeśli nie zdarza się, że pocieszamy Was słowami. Jeśli otrzymamy choć odrobinę pocieszenia, to wystarczy Wam za pocieszenie. I przynajmniej my sami otrzymaliśmy pocieszenie, a to już Was pocieszy. Bo tak jak przyjmujecie nasze cierpienia jako własne, tak całą naszą pociechę powinniście uważać za swoją. Bo skoro uczestniczycie w naszych smutkach, dlaczego nie będziecie mieć udziału w naszych radości? Nie; tak jak gdy jesteśmy prześladowani, smucisz się, jakbyś sam cierpiał prześladowanie, tak też mamy ufność, że nawet gdy otrzymujemy pocieszenie, przyjmujesz je tak, jakbyś sam je odczuwał”. b) Modlitwy wierzących również przyczyniają się do wybawienia z kłopotów (2 Kor. 1:8–11) 2 Kor. 1:8. Nie chcemy, bracia, abyście nie wiedzieli o naszym smutku, który przydarzył się nam w Azji, ponieważ byliśmy obciążeni znacznie [i] bardziej niż siłą, jakbyśmy nie mieli nadziei na życie. „Nie chcemy cię prowadzić”, chcemy, żebyś wiedział. „Ogłaszamy to wam” – mówi, abyście nie pozostali nieświadomi tego, co nas spotkało. Chcemy bowiem, abyście wiedzieli o wszystkim, co się z nami dzieje, i bardzo nas to niepokoi. I to jest najmocniejszym dowodem Jego miłości do nich” (św. Chryzostom). „O naszym smutku, który przydarzył nam się w Azji”. Jaki smutek ma tu na myśli Apostoł? - Albo smutek, jakiego doznał z powodu tych „wielu przeciwników”, o których wspomniał w pierwszym liście (1 Kor. 16:9) (św. Chryzostom, Ekumen, Teofilakt), - albo „ma na myśli powstanie wzniesione przez złotnika Demetriusza” (Teodoret). Ale dlaczego nie zrozumieć tutaj dodatkowo wielkiej skrajności, w jakiej znajdował się Apostoł, walcząc z bestią w Efezie (1 Kor. 15:32)? – Te dwa fragmenty wyjaśniają się wzajemnie i wszystko, co mówi teraz Apostoł, staje się całkowicie zrozumiałe, jeśli przyjmiemy, że rozumie on smutek, jakiego doznał, gdy zmuszony był stanąć twarzą w twarz z bestią; Jasne jest, jak bardzo i bardziej niż jego siły był w tym czasie obciążony, jak nie miał nadziei na przeżycie i zrodził w sobie myśl, że już nie będzie żył (potępienie śmierci to „znaczenie”) i jak, gdy Bóg wybawił go z tego nieszczęścia, zrobił to samo, aby wybawić go od śmierci. Dlatego uważamy, że najlepiej jest zatrzymać się nad tą okolicznością, nie odchodząc od alegorycznej interpretacji walki Apostoła z bestią, nie ukrywając, że w Dziejach Apostolskich nic o tym nie jest powiedziane. „Jesteśmy obciążeni o wiele [i] więcej niż nasze siły”, „jak statek przeciążony ponad siły jakimś ładunkiem i gotowy do zatonięcia. – Przy słowach: „dużo [i] więcej niż siła” na pierwszy rzut oka wydaje się, że wyrażane jest jedno i to samo, ale w rzeczywistości to nie jest to samo. Wiele nie oznacza już „więcej niż siła”. Dlaczego, żeby nikt nie powiedział: bez względu na to, jak wielkie było niebezpieczeństwo, nie było ono dla was wielkie, Apostoł dodał, że było wielkie, przekraczało nasze siły i tak bardzo przekraczało, „jakbyśmy nie mogli mieć nadziei na życie”, to znaczy nie spodziewaliśmy się już, że przeżyjemy. Jaki stan Dawid nazywa „bramami piekielnymi, śmiertelnymi chorobami i cieniem śmierci” (Ps. 87). To samo mówi Apostoł, to znaczy, że byli narażeni na takie niebezpieczeństwo, które niewątpliwie groziło im śmiercią”. To są słowa św. Chryzostoma. Jak dobrze chodzą, gdy wyobrażamy sobie Świętego Pawła stojącego przed bestią! 2 Kor. 1:9. Ale mamy w sobie potępienie śmierci, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych. „Mamy w sobie potępienie śmierci”, to znaczy sami w myślach zdecydowaliśmy, że nie będziemy już żyć, skazaliśmy się na śmierć i postanowiliśmy to zrobić. Święty Chryzostom mówi: "Co oznacza potępienie śmierci? - To oznacza wyrok, postanowienie, oczekiwanie na śmierć. Bo to mówią czyny, to jest wyrok wydany przez okoliczności, które się wydarzyły, to znaczy, że z pewnością musimy umrzeć. Tak się jednak nie stało, a jedynie zatrzymało się na naszych oczekiwaniach. Choć bieg rzeczy jasno to pokazał, moc Boża nie pozwoliła, aby ten wyrok się spełnił, pozwalając, aby uderzył jedynie w nasze myśli i nasze oczekiwania. Dlatego też mówi: „w nas samych”, a nie potępia w rzeczywistości „śmierci drogą”. – Dlaczego Bóg dopuścił, aby byli wystawieni na takie niebezpieczeństwo, że stracili nadzieję, a nawet zwątpili w życie? - „Nie ufajmy sobie, ale Bogu”. Św. Paweł nie powiedział tego jednak dlatego, że sam miał skłonność do arogancji. NIE; ale pod pozorem opowiadania historii o sobie chciał jedynie oświecić innych, a w dodatku mówił to z charakterystycznej dla siebie pokory. Nigdy nie porzuca zwyczaju stawiania się obok najgorszych ludzi, którzy potrzebują dużo nauki i korygowania. Bo jeśli nawet dla czystości zwykłych ludzi wystarczy jedna lub dwie pokusy, jak to możliwe, że ktoś, kto przez wyczyny całego życia nabył szczególnej pokory wobec wszystkich ludzi i przetrwał tyle, ile nikt inny, po tylu latach i zdobywszy mądrość godną nieba, mógł potrzebować tak trudnego napomnienia? Z tego jasno wynika, że ​​tutaj wychodzi tylko z pokory i aby do tej samej pokory doprowadzić tych, którzy dużo o sobie marzą i są z siebie dumni, mówi: „nie ufajmy sobie samym, ale Bogu, który wskrzesza umarłych”. Tutaj ponownie przypomina im o zmartwychwstaniu, o którym tyle mówił w pierwszym liście, a obecnymi okolicznościami jeszcze bardziej potwierdza jego prawdziwość”. A Apostoł w swoim pierwszym liście wspomniał walkę z bestią jako jeden z argumentów przekonujących ludzi do wiary w prawdę zmartwychwstania. Krótko tam, dłużej tu. Wyzwolenie z takich śmiertelnych skrajności jest bardzo podobne do zmartwychwstania. Dlaczego nie zakwalifikował Boga tym innym imieniem, nazywając Go odnowicielem umarłych? Być może więc i tam, rozmawiając o zmartwychwstaniu, będziemy wspominać nasze wybawienie z paszczy zwierząt, jakby były one bramą śmiertelników. 2 Kor. 1:10. Wybawił nas od wielu śmierci i nadal wybawia, jeszcze bardziej i z nadzieją, że wybawi nas ponownie. Mówi, że byliśmy w takiej skrajności, że nasza śmierć była sprawą przesądzoną. Wybawiając nas od takich skrajności, Bóg wybawił nas od śmierci; wyglądaliśmy, jakbyśmy żyli ze śmierci, jakby pochowani powstali z grobów. „Uratowałem cię od małej śmierci” – mówi. Nie powiedział: ze względu na wielkie niebezpieczeństwa, zarówno po to, aby pokazać nieodpartą siłę pokus, jak i po to, aby jeszcze bardziej przekonać go o prawdziwości swojego nauczania, które głosił wcześniej. ponieważ zmartwychwstanie jest jeszcze kwestią przyszłości, pokazuje tutaj, że dzieje się to codziennie. Gdy bowiem Bóg wyciąga człowieka zrozpaczonego i zbliżającego się do śmiertelnych bram piekielnych, cóż innego może zrobić, jak tylko wskrzeszać umarłych i wyjmować z ust śmierci tego, który w nią wpadł? Dlatego też, gdy ktoś nieoczekiwanie zostaje uwolniony ze stanu rozpaczy, u wielu stało się zwyczajem mówienie: w tym człowieku widzieliśmy zmartwychwstanie” (św. Chryzostom). Mówimy: zmartwychwstał. „I dostarcza”. Mówił o wielkim ucisku, jaki miał miejsce w Azji; a to mówi o smutkach, z których właśnie wyszedł, i bólu serca, jakiego doświadczył w Troadzie, oraz o tych zewnętrznych bitwach i chorobach wewnętrznych, które nękały go w Macedonii. Udręki trwają; podążanie ich śladami to miłosierdzie Boga, które ich wybawia. Ręka Boga, która mnie trzyma i chroni, nigdy nie zostanie zabrana. Czuję to i wyznaję. „Z nadzieją i nadzieją ponownie dostarczy”. – „Z nadzieją” – z nadzieją mamy niewątpliwą nadzieję, niezachwianie wierząc, że tak będzie zawsze, dopóki Bóg przeznaczy nas do życia i działania na Jego chwałę, siejąc na ziemi wiarę ewangeliczną; będzie tak, że Bóg wybawi nas od wszelkich skrajności. To tak, jakbyśmy byli skazani na cierpienie i smutek. Wiemy o tym i nie spodziewamy się niczego innego w przyszłości; ale to nas nie dezorientuje ani nie powstrzymuje: ponieważ o ile kłopoty i smutki są dla nas pewne, tak samo pewne jest wybawienie od nich. Jedno oczekiwanie kryje się za drugim; a pokój naszego ducha pozostaje niezmienny. Apostoł mówi niejako: „Przez całe życie trzeba nieustannie się zmagać, przed nami jeszcze wiele pokus i nie damy się w nich więcej oszukać, lecz otrzymamy pomoc i wsparcie z góry” (św. Chryzostom). 2 Kor. 1:11. Tym, którzy pomagają Wam także modlitwą, aby wielu ludzi, dar w nas, dziękowało za Was. „Dokonanie dobra” odnosi się nie tylko do „dostarczenia”, ale także do „dostarczenia” i „dostarczenia”. Chce powiedzieć: wasza modlitwa jest dla nas zawsze pomocna i pomocna, była, jest i będzie. „On nas wybawił od tych śmierci, za wstawiennictwem was wszystkich, którzy się za nas modlą” (Św. Chryzostom i Focjusz in Ecumenium). Gdyby ta pomoc modlitewna odnosiła się tylko do przyszłego wybawienia z kłopotów, Apostoł powiedziałby: wy też się naprawiajcie. Ale nie prosi, ale mówi o tym jako o pobożnym uczynku, który i tak spełnia się według zwyczaju. A modlitwa za ojca-oświeciciela była zorganizowana sama, i, trzeba przyjąć, że przykazanie zostało ustanowione bezpośrednio po oświeceniu, wszędzie wszyscy modlili się wspólną modlitwą za swojego ojca, który zrodził życie duchowe. Zatem „nie ma pilnej modlitwy zanoszonej przez Kościół do Boga” za Piotra (Dz 12, 5). Wszystkie Kościoły modliły się więc za św. Pawła, aby Bóg mu sprzyjał we wszystkim. Nie jest to warunek, bez którego pomoc Boża nie może nastąpić; ale taki jest porządek w królestwie duchowym, że taka modlitwa w nim pilnie się odbywa, chociaż sam Bóg wszystko zsyła, jako „Ojciec łask i Bóg wszelkiej radości”. „Zauważcie tutaj” – mówi św. Chryzostom – „że gdy Bóg udziela czegoś z łaski, modlitwa również i tutaj bardzo pomaga. Choć więc Paweł na początku listu przypisywał swoje zbawienie łaskom Bożym, tutaj jednak przypisuje je modlitwom wiernych”. „Do tych, którzy odnieśli sukces συνυπουργουντων, i do ciebie”. Kim są pozostali wspólnicy w tej sprawie? I sam święty Paweł, i wszystkie inne Kościoły i wierzący. W ten sposób spodobało się Bogu tak zorganizować królestwo Chrystusa, aby potrzeba jednego była wspólną potrzebą wszystkich, a wybawienie od niej było przyjęte jako korzyść dla wszystkich. Przez to Bóg chce utrzymać wszystkich w jedności miłości, żywej i serdecznej. Nigdzie to zjednoczenie nie wyraża się bardziej namacalnie niż poprzez współczucie i wynikającą z tego jednomyślną modlitwę. Tutaj wszyscy stają się jedną duszą. Dlatego modlitwa jest tak silna i szybko wysłuchiwana. Święty Chryzostom mówi: "Często jednomyślna i zgodna modlitwa wielu kłania się Bogu. Dlatego powiedział do proroka Jonasza: "Nie oszczędzę... tego miasta, w którym mieszka aż dwanaście osób" (Jon. 4:11). Stało się to po tym, jak pokutowali i wołali do Boga w modlitwie. Co też zdziałała modlitwa za Piotra? "Ta modlitwa była tak silna, że nawet gdy drzwi więzienia były zamknięte, a więzy krępowały Apostoła, a strażnicy spali po obu jego stronach, wyprowadzili go z więzienia i uwolnili od wszystkich tych niebezpieczeństw”. „Tak, wielu ludzi dziękuje za nasz talent”. - „Danie” χαρισμα, takiego daru, takiej korzyści, której nie można uzyskać w żaden sposób naturalny, ale tylko od Boga, z łaski Bożej (Photius in Ecumenium). „Dar jeża w nas” oznacza tutaj nasze zbawienie. Apostoł mówi: „Bóg chciał dać wam wszystkim nasze zbawienie, to znaczy wybawienie od wszystkich kłopotów, o których wspomniał, aby wielu Mu dziękowało, bo wielu dostąpiło łaski” (św. Chryzostom). Wskazuje na czyn, który już się dokonał, ale wskazuje w nim także na prawo opatrznościowego działania Boga mocą modlitw wielu. Bóg wysłuchuje modlitw wielu i daje to, o co się prosi, aby wielu dziękowało za to, co otrzymuje się dzięki modlitwie wielu. No to co? Czy Bóg potrzebuje dziękczynienia? - NIE; ale dla Niego to, co powoduje dziękczynienie, jest drogie i cenne w Jego oczach. Święto dziękczynienia wynika z dobrego samopoczucia, a dobro jest celem hojności Boga. Święto dziękczynienia jest dowodem na to, że hojność Boga udziela się wielu, jest przez wielu akceptowana i przynosi im dobrobyt. W tym jest pokój Boży. Ale to poczucie dobrobytu jest cenniejsze w oczach Boga, gdy jest odczuwane nie ze względu na to, co każdy sam otrzymał z ręki Boga, ale to, co otrzymali inni. W tym przypadku dziękczynienie namaszcza się wonią bezinteresownej miłości i wprawia dziękujących w podobny nastrój co dawcę. Oto zasady ukryte w słowie Apostoła! "A mówił to zarówno po to, aby zachęcić ich do modlitwy za innych, jak i po to, aby nauczyć ich zawsze dziękować Bogu za wybawienie innych od nieszczęść, pokazując jednocześnie, że Bóg szczególnie tego pragnie. Ci, którzy modlą się i dziękują za innych, w obu przypadkach odnoszą dla siebie znacznie większe korzyści" (św. Chryzostom). Może zainteresuje Cię: