Предисловие

1. Inscription et salutation (2 Cor. 1:1, 2) 2 Cor. 1:1, 2. Paul, messager de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et frère Timothée, à l'Église de Dieu qui est à Corinthe, avec tous les saints qui sont dans toute l'Achaïe : Grâce et paix à vous de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ. L'inscription et la salutation sont ordinaires ; mais ils contiennent certains termes qui soulèvent des questions et nécessitent des éclaircissements. Saint Paul avait besoin de confirmer sa dignité apostolique (dernière partie) ; Pendant ce temps, il n’entoure pas son nom et sa personne dans l’inscription d’instructions spéciales, comme il l’a fait, par exemple, dans la lettre aux Galates, disant : « ni de la part d’un homme, ni par un homme » (Galates 1 : 1). De là il faut conclure qu'il n'accordait pas beaucoup de poids aux mauvais discours répandus autour de lui ; pourquoi la dignité de son apostolat n'a pas été particulièrement renforcée dès le début. Dans la première lettre, il inclut Sosthène avec lui, ici il amène saint Timothée. Sosthène revint probablement avec saint Titus à Corinthe et y resta. Que saint Timothée ne serait pas à Corinthe, saint Titus le leur fit savoir ; mais ils se demandent peut-être encore où il était. En se nommant, l'Apôtre leur fit savoir qu'il était avec lui. Cela seul leur expliquait tout sans aucun ajout particulier à son sujet. Saint Chrysostome, comme d'habitude, souligne le côté moral de cette comparaison en disant : "En plaçant Timothée avec lui, il gagne un plus grand respect et montre en lui-même une profonde humilité. Car bien que Timothée soit inférieur à l'Apôtre, l'amour combine tout." Théodoret ajoute : « Mais l’Apôtre n’a pas placé le bienheureux Titus avec lui-même dans les écrits, parce qu’il l’a désigné pour être leur ministre et a envoyé ce message avec lui. » L’Apôtre appelle la société chrétienne corinthienne « Église », ce qui signifie qu’elle était entièrement organisée dans toutes ses parties et qu’elle possédait tout ce qui devrait être dans une église chrétienne. En cela, il leur présenta « une incitation à la communauté de vues et à l'unanimité » (Théodoret), « souhaitant les rassembler et les unir : car autrement il ne peut y avoir d'Église où ses constituants sont divisés entre eux et sont en inimitié les uns avec les autres » (Saint Chrysostome). "Avec tous les saints qui sont dans toute l'Achaïe." "Par ces paroles, l'Apôtre donne la préférence aux Corinthiens lorsque, par la lettre qui leur est écrite, il salue tous les autres et encourage ensemble toute l'Église rassemblée dans cette langue à la paix et à l'harmonie. Le nom des saints montre que cette salutation n'appartient pas aux impurs" (Saint Chrysostome) ; - « cela n'appartient à personne qui est terrestre, terrestre » (Ecumenius). Mais qui entend saint Paul par « ces saints », qu’il s’agisse de particuliers ou d’Églises entières ? – Il faut supposer, des Églises entières. Car on sait qu'il y avait une église à Cenchrées (Rom. 16 : 1) ; Il est également probable qu’il y ait eu une Église à Athènes, et peut-être dans d’autres lieux, proches ou lointains. L'Achaïe englobait à la fois la Hellas proprement dite et le Péloponnèse. Et ce que l'Apôtre a dit : « à tous les saints », et non aux églises, cela lui est habituel. Car il a écrit aux Éphésiens, aux Philippiens et aux Colossiens, en disant la même chose : à tous les saints », alors que dans tous ces lieux il y avait des églises pleinement établies. Mais s’agissait-il d’une épître générale, destinée à toutes ces églises que l’Apôtre désignait par le mot : « saintes pour tous », ou l’épître était-elle destinée uniquement aux Corinthiens, et celles-ci n’étaient mentionnées que comme salutation, uniquement pour encourager l’unité fraternelle de tous ? À en juger par le fait que l'épître contient des éléments qui concernent exclusivement les Corinthiens, il faut supposer qu'il ne s'agissait pas d'une épître de district. Mais, en raison du zèle de l'époque pour entendre et connaître la parole apostolique, le message adressé à une Église devint bientôt la propriété des autres Églises ; puis la lettre aux Corinthiens se répandit probablement bientôt dans toutes les Églises achéennes. En supposant qu’ils aient rencontré ici des remontrances qui pourraient s’appliquer directement à eux, nous devrons admettre chez eux la croyance que cela a été écrit pour eux. Saint Chrysostome estime qu'on peut l'appeler un message commun à tous, en supposant qu'il guérisse les maladies communes à tous. Dans les mots : « grâce à vous et paix », on peut comprendre par « grâce » toute l'intégrité de la vie spirituelle, et par paix toute l'intégrité du bien-être extérieur, c'est-à-dire, en plus de l'union pacifique des croyants entre eux, en plus du cours paisible de leurs affaires, en particulier des relations pacifiques avec les extérieurs, afin qu'il n'y ait pas de persécution, d'oppression, de privation, de sorte qu'avec la paix extérieure, il soit plus commode de réussir dans une vie intérieure agréable à Dieu. "De Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ". « Il leur montre le Seigneur et le Bienfaiteur » (Théodoret). C'est un mot commun dans tous les messages. Mais de même que l'Apôtre ne se lasse pas de se souvenir de lui à chaque fois, nous ne devons pas être paresseux pour rafraîchir notre esprit avec cette bonne pensée que toute bonne chose nous vient de Dieu le Père par le Seigneur Jésus-Christ, en ajoutant : dans l'Esprit Saint - de la Très Sainte Trinité - le Dieu un, bienveillant et infiniment généreux. 2. Le début du message (2 Cor. 1 : 3-11) Saint Paul commence son épître par une effusion de sentiments de gratitude envers Dieu pour l'avoir consolé dans les douleurs de tous ceux qui travaillent dans l'Évangile et pour l'avoir délivré du récent danger mortel, nourrissant l'espérance qu'il ne cessera pas de délivrer, avec l'aide d'ailleurs, les prières des fidèles Corinthiens (2 Cor. 1, 3-11). a) En rendant grâce à Dieu pour la consolation dans la douleur, l'Apôtre certifie que Dieu fait cela pour le bien des croyants (2 Cor. 1 : 3-7), et b) nourrissant l'espérance d'une délivrance future des troubles, il reconnaît les prières des fidèles comme participantes à la délivrance de ce bien (2 Cor. 1 : 8-11). Ici et ici, il exprime l'union la plus étroite de ceux qui travaillent dans l'Évangile avec ceux qui y croient, sous l'influence de leur Évangile. a) Dieu envoie des tribulations pour le bien des croyants (2 Cor. 1 : 3-7) 2 Cor. 1:3, 4. Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute joie, qui nous console dans toute notre tristesse, comme il peut nous consoler dans toute tristesse, avec la consolation avec laquelle nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu. "Béni soit Dieu!" Comme il était naturel de faire ainsi appel à saint Paul après que Dieu l'ait délivré de « tant de morts en Asie » (2 Cor. 1, 10, 8), et comme lui, qui n'avait pas de repos pour son esprit à Troas (2 Cor. 2, 13) et en Macédoine, expérimentant « sans guerre, avec crainte au dedans », fut réconforté par la venue de Tite (2 Cor. 7, 5, 6) ! Étant complètement dévoué à Dieu, il apportait avec lui chaque situation directement de Dieu et voyait sa droite droite non seulement dans les consolations, mais aussi dans les chagrins. « Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ » est utilisé dans le même sens que le Seigneur lui-même a dit après la résurrection : « Je monterai vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu » (Jean 20 : 17), c'est-à-dire selon l'économie de notre salut. "Il n'y a rien de nouveau dans ces paroles. Un seul et même Christ, selon son humanité, il est Dieu, et selon sa divinité, Père" (Théophylacte). « Le Père de la générosité et le Dieu de toute joie » - Dieu, dont l'essence consiste à répandre uniquement générosité et consolation : car Il « est d'amour » (1 Jean 4 :16). Ainsi Il a arrangé tout ce qui existe et construit tout dans ce qui arrive, de telle sorte que, à moins que la créature ne quitte Sa volonté et Ses plans, elle ne boira toujours que des consolations à la coupe des bontés de Dieu. Dans l’ordre actuel des choses, même ce qui semble apporter du chagrin est sans aucun doute l’œuvre de la générosité de Dieu et conduit à la consolation. L'Apôtre parle, pour ainsi dire, en ces mots : Père et Dieu, « déversant des bienfaits, exsudant la miséricorde et traitant avec nous des bienfaits paternels » (Théodoret). Les écrivains inspirés appellent généralement Dieu non pas par un nom, mais par des noms différents, empruntant ces noms à ses perfections, propriétés et actions infinies. « Ainsi, saint David n'appelle pas Dieu de la même manière partout et ne tire pas ses noms des mêmes propriétés ; mais lorsqu'il parle de guerre et de victoire, il dit : « Je t'aimerai, Seigneur, ma force » (Ps. 17, 2) ; lorsqu'il se souvint de sa délivrance de la tristesse et des ténèbres qui retenaient son âme, il dit : « Le Seigneur est ma lumière et mon Sauveur » (Ps. 27, 1). Tantôt il emprunte son nom à son amour pour les hommes, tantôt à sa vérité, tantôt à son jugement impartial, selon les circonstances dans lesquelles il se trouvait. – Ici aussi, saint Paul, au début de son épître, appelle Dieu du point de vue de son amour pour les hommes : « Père des miséricordes, Dieu de toute joie ». Autrement dit : le fait que les grands fassent preuve de générosité et de miséricorde par-dessus tout est caractéristique et apparenté à Dieu » (Saint Chrysostome). « Console-nous dans toute notre tristesse. » " L'apôtre montre que le Dieu de tous donne des consolations égales aux tentations. Ainsi le bienheureux David dit : " À cause de la multitude de mes maladies dans mon cœur, vos consolations ont réjoui mon âme " (Ps. 93, 19) " (Théodoret). "Il n'a pas dit : celui qui ne nous laisse pas tomber dans la tristesse, mais : celui qui nous console dans la tristesse. Parce que cela montre la puissance de Dieu et fortifie la patience de ceux qui pleurent. Le prophète David a dit la même chose : "Tu m'as étendu dans la tristesse" (Ps. 4, 2). Il n'a pas dit : Tu ne m'as pas permis de tomber dans la tristesse, ou : Tu as aussitôt dissipé la tristesse ; mais il a dit : pendant la continuation de la tristesse. chagrin, tu m'as répandu, c'est-à-dire que tu m'as donné une grande fraîcheur et un grand repos, ce que Dieu a fait avec les trois jeunes gens. Car il n'a pas interdit de les jeter dans le four, et lorsqu'ils y ont été jetés, il n'a pas éteint la flamme ; mais lorsque le four brûlait, il leur a donné de la fraîcheur. Et Dieu fait habituellement cela dans tous les cas, faisant allusion à cela, Paul dit aussi : « Consolez-nous dans toute affliction. Mais il montre aussi quelque chose de nouveau. Qu'est-ce que c'est ? – Le fait que Dieu ne le fait pas une fois, ni deux fois, mais le fait toujours. Car Dieu n’agit pas de manière à réconforter un jour et à partir à un autre moment ; mais il apporte toujours et à chaque moment de tristesse une consolation. C'est pourquoi l'Apôtre a dit : « consolateur », et non : consolateur ; et : « dans toute douleur », non pas dans l'un ou l'autre, mais en chacun » (Saint Chrysostome). « Car il nous est possible de consoler ceux qui vivent dans n’importe quelle tristesse, avec la consolation avec laquelle nous sommes nous-mêmes consolés par Dieu. » - "Car c'est possible" Εις το δυνασθαι, pour que nous puissions. C’est pour cette raison, dit-il, que Dieu nous réconforte dans toute tristesse, afin que nous puissions aussi réconforter les autres. Nous sommes soit saint Paul et saint Timothée, soit tous les Apôtres en général. Dieu les a choisis pour être à la fois des organes de sa parole et des instruments de consolation pour ceux qui pleurent cette parole. Mais comment la consolation pourrait-elle passer des Apôtres aux autres personnes en deuil ? - Certains disent : par l'exemple de la consolation donnée par les Apôtres, d'autres personnes en deuil ont été inspirées à une patience complaisante, et l'espoir d'une telle consolation les a consolés dans leurs douleurs ; d'autres : par amour pour les Apôtres, d'autres, regardant leurs chagrins, se sont attristés ; mais quand ils recevaient une consolation, ils étaient consolés par elles. Et la tristesse des Apôtres était leur tristesse, et la consolation des Apôtres était leur consolation (Ecumenius, Théophylacte). Ces deux éléments, bien qu’ils puissent être acceptés, n’expriment pas pleinement la pensée de l’Apôtre. Ici, la consolation des Apôtres passe aux autres à l'insu des Apôtres eux-mêmes ; et dans la parole de saint Paul, ils sont représentés comme apportant activement une consolation dans le cœur des autres personnes en deuil. Réconfortés par Dieu, ils deviennent une source débordante de consolation pour ceux qui pleurent ; le réconfort avec lequel Dieu les réconforte, ils le partagent avec les autres. Comment est-ce possible ? - Par la parole. Un cœur plein de consolation confère à la parole un pouvoir consolateur, de sorte qu'elle ne respire que consolation. Celui qui souffre sait de quel côté viennent les marées de chagrin tourmentantes et meurtrières, et il sait aussi quelles pensées le Dieu réconfortant suscite dans l'âme en reflet de ces marées ; Pourquoi une âme peut-elle être si à l’écoute que même ceux qui pleurent se réjouiront pour toujours ? Les Apôtres abondaient dans ce don ; et de même que, étant vivants, ils ont consolé tous ceux qui étaient affligés, de même, dans leurs écrits, ils nous ont laissé des instructions par lesquelles, guidé, toute personne affligée trouvera une consolation. 2 Cor. 1:5. Tout comme les souffrances du Christ abondent en nous, de même notre consolation abonde en Christ. Il expose une raison pour laquelle il ne fait aucun doute qu’ils peuvent certainement réconforter ceux qui sont dans n’importe quelle affliction. N'en doutez pas, dit-il ; Car nous avons à la fois des chagrins en abondance et des consolations en abondance ; Nous sommes ceux qui souffrent le plus, mais Dieu nous donne le plus de consolation. Nous en avons beaucoup en stock ; les chagrins sont pour nous, mais les consolations sont pour vous. Ayant dit que nous souffrons en abondance, l’Apôtre ne s’est pas arrêté à cette seule chose ; "Mais pour ne pas déprimer les disciples par une description trop forte de leurs malheurs, cela montre aussi une grande richesse de consolation, et ainsi encourage leur esprit ; et non seulement par cela il les encourage, mais aussi par le fait qu'il se souvient du Christ, disant de ses souffrances qu'elles sont les souffrances du Christ, et ainsi, avant toute autre consolation, il tire la consolation des douleurs mêmes. Car quoi de plus agréable que cela, être un membre du Christ et endurer souffrir pour lui ? Qu’est-ce qui peut égaler cette consolation ? L'Apôtre a appelé les souffrances du Christ parce qu'elles étaient pour le Christ, pour sa parole et pour l'œuvre de prédication du salut de tous dans le Seigneur Jésus-Christ. On peut dire encore plus : la souffrance pour le Christ appartient au Christ, parce qu’il se l’approprie, la considère comme sienne. Il a autrefois souffert d’une souffrance immense ; ceux qui souffrent pour lui entrent en compassion pour lui, ce qui, comme l'apôtre l'assure souvent, est le mystère de notre salut. La communion aux souffrances du Christ nous introduit dans la communion de sa vie, et c'est tout. Ayant placé la souffrance pour le Christ si proche de la souffrance du Christ, l'Apôtre, dans cette communion avec le Christ par la souffrance, indique aussi la source de la consolation. En souffrant pour le Christ, nous entrons dans la communion des souffrances du Christ ; mais puisque Christ est maintenant dans la gloire bénie, il est naturel par Christ d'avoir une abondance de consolations, malgré la tristesse, ou dans la tristesse elle-même, de sorte que la tristesse ne reste qu'à l'extérieur, mais que seule la consolation règne à l'intérieur, et il ne peut en être autrement. Cela n'est produit dans le cœur par aucune pensée consolante, mais la consolation, indépendamment de tous les efforts de l'esprit et de toutes considérations réconfortantes, inonde l'âme de la face du Christ Seigneur et, s'y installant, la remplit. « En Christ, dit-il, notre consolation abonde », et elle abonde sur la souffrance et l'absorbe. C’est ainsi que comprend saint Chrysostome : « L’Apôtre glorifie l’amour du Seigneur pour les hommes en disant aussi : nous sommes bien plus consolés que nous ne nous affligeons. car il n'a pas dit que la consolation est égale à la souffrance, mais la consolation, dit-il, est abondante, de sorte que le temps des exploits est en même temps un temps d'excès de consolation. C'est pourquoi ceux qui souffrent pour le Christ ne craignent ni ne tremblent, et même au milieu de l'adversité, ils sont les plus calmes et les plus joyeux de tous : car ils sont immédiatement récompensés par d'innombrables consolations de la part du Christ lui-même. 2 Cor. 1:6, 7. Si nous pleurons à cause de ta consolation et de ton salut, qui opèrent dans la patience des mêmes souffrances que nous souffrons : et que notre espérance soit connue à ton sujet. Si nous sommes consolés par votre consolation et votre salut, en connaissance de cause, comme ceux qui partagent notre nature avec notre passion, il en est de même pour la consolation. Ainsi, dit-il, il s'avère que si nous souffrons, nous souffrons pour vous, que nous soyons consolés, nous sommes consolés pour vous. C’est la pensée directe des deux textes, et elle s’explique d’elle-même. Mais saint Paul l'expose longuement, avec quelques rapprochements. C’est pour vous, dit l’Apôtre, « pour votre consolation et votre salut ». Il a toujours parlé de consolation, et il semble que c'est là l'essentiel, et ici le « salut » entre en jeu. Comment la consolation du Christ est le fruit des souffrances apostoliques, cela découle directement de la précédente. Parce que nous souffrons, a-t-on dit auparavant, parce que nous sommes consolés ; Nous sommes consolés afin d’avoir l’opportunité de consoler ceux qui sont en deuil. De là, il est évident que les Apôtres souffrent pour être eux-mêmes remplis de consolation et ensuite la déverser dans l'âme des autres qui sont dans une certaine tristesse, c'est-à-dire qu'ils souffrent et sont consolés pour consoler les autres. Mais qu’en est-il du « salut » ? – C’est l’essentiel. Car les apôtres ont souffert pour la prédication de l'Évangile, et l'Évangile est l'Évangile de la seule forme de salut pour nous, recevant lequel par la foi, ceux qui ont écouté l'Évangile ont été sauvés. Le zèle pour ce salut inspira les apôtres dans les travaux de prédication et dans l'endurance de toutes les douleurs. Elle marchait devant ; cela attirait aussi la consolation. De même, les croyants, recevant l'Évangile des Apôtres, sont entrés sur le chemin du salut ; mais avec cette introduction, ils ont également été soumis à la tristesse, et tout en étant en deuil pour cette raison, ils ont reçu une consolation de la part des Apôtres, qui pleuraient pour l'Évangile et leur salut - de sorte qu'un tel lien inextricable de souffrance et de consolation chez les Apôtres et les croyants existe pour le salut qui s'accomplit les uns par les autres. Ce n’est que dans l’ordre du salut qu’il arrive que la souffrance elle-même respire la consolation. Ceci, comme indiqué ci-dessus, est dû au fait que la souffrance amène les croyants et ceux qui sont sauvés à participer aux souffrances du Christ, à l'union avec le Christ lui-même, de qui, étant constitué dans la gloire bienheureuse, la consolation est immédiatement déversée. L’essentiel donc, tant chez les Apôtres que chez les croyants, est la réalisation du salut. Sa consolation crée et, ôtant l'effet destructeur des peines, ne leur permet pas de gêner l'organisation du salut. Le bienheureux Théodoret écrit : "Pour vous (nous, les Apôtres), nous sommes soumis à toutes sortes de tentations (tribulations). Car si nous n'avions pas voulu vous enseigner un sermon salvateur, personne ne nous aurait fait souffrir. Mais puisque nous pourvoyons à votre salut, nous acceptons les chagrins de nos adversaires et nous recevons la consolation du Seigneur Dieu. Et ainsi, pour vous, nous avons les deux. Participez aux deux avec nous, pendant que vous assimilez tout. c'est le nôtre. Cette assimilation de tout ce qui est apostolique était déjà en action chez eux. La foi a été acceptée ; par la foi, ils commencèrent à opérer le salut ; Pour le bien des deux, ils ont commencé à souffrir. C’est pourquoi l’Apôtre dit : « Nous souffrons pour votre consolation et votre salut, qui œuvrent dans la patience des mêmes souffrances que nous souffrons aussi. » Ils croyaient, se sont laissés derrière les dieux païens, se sont éloignés des coutumes païennes, se sont aliénés des ordres de la vie charnelle païenne et sont devenus étrangers parmi les leurs ; et pour cela, ils furent soumis à des troubles, à des privations et à l'oppression. Ils ont accompli le salut ; mais tout comme il était impossible de ne pas irriter les autres, cet accomplissement du salut s'accompagnait de l'endurance de la souffrance. L'Apôtre dit : « les mêmes souffrances », dans le sens : les mêmes souffrances, c'est-à-dire pour la même œuvre pour laquelle nous souffrons, pour l'accomplissement du salut. Il n’écrit pas une sorte d’exhortation, mais expose la question telle qu’elle est. Nous souffrons pour vous apporter le salut par l’Évangile ; vous souffrez après avoir reçu l’Évangile. C’est la preuve que le salut s’accomplit en vous. S’il y a le salut, alors il y a la consolation, car ils sont inséparables. Saint Chrysostome dit : "Nous (les Apôtres) ne sommes pas les seuls responsables de votre salut, mais vous-même. Car de même que nous, lorsque nous prêchons, endurons des tribulations, de même vous, lorsque vous recevez notre parole, endurez la même chose : nous, pour vous transmettre ce que nous avons nous-mêmes reçu, et vous, pour accepter ce qui est donné et ne pas le perdre. Votre salut ne s'obtient pas seulement par le fait que vous croyez, mais aussi par le fait que vous aussi souffrez et endurez, tout comme nous. Il ressort clairement de là que le véritable pouvoir du salut réside non seulement dans le fait de ne pas faire le mal, mais aussi dans le fait de supporter courageusement le mal. Il n'est pas superflu de faire attention au mot : « agir ». De l'extérieur - souffrance ; sous couvert, leur salut opère en eux. Par qui et comment ? – Comme en plus et à l’insu de ceux qui sont sauvés. Ils ne font que souffrir et déployer leurs forces pour endurer ; et là – à l’intérieur – le salut opère tout seul. Mais même si cela vient naturellement, il ne peut toujours pas agir sans agent. Qui est-ce? – La grâce de Dieu, en Jésus-Christ notre Seigneur, qui, de même qu’il a daigné souffrir lui-même, fait aussi le salut de tous sous le joug de la souffrance. Saint Chrysostome remarque sur ce mot : « Il ne dit pas : actif, mais « agissant », montrant que leur zèle était grandement facilité par la grâce agissant en eux. "Et notre espérance est connue en toi." Vous souffrez, dit-il, tout comme nous, en travaillant à votre salut. Mais même si vous subissez d’innombrables désastres, nous espérons que vous ne tomberez pas même lorsqu’ils vous persécutent. Non seulement nous ne soupçonnons pas que vous serez embarrassés par nos souffrances, mais nous espérons aussi que vous resterez ferme même lorsque vous serez vous-même exposé à des dangers » (Saint Chrysostome). Nous nous réconfortons dans « votre consolation et votre salut : en connaissance de cause, de même que nous partageons des passions, nous avons également de la consolation ». Là, comme preuve que les Apôtres souffrent pour la consolation et le salut des croyants, il cite les souffrances de ces derniers. Ces souffrances confirmaient que le salut était en vigueur ; la consolation est inséparable du salut. Mais le fait que le salut ait opéré en eux venait des apôtres, qui prêchaient l’Évangile et souffraient pour l’Évangile. Ici, ce qui est consolé pour leur propre consolation et leur salut est médiatisé par leur souffrance. Nous souffrons pour l’Évangile, vous souffrez pour l’acceptation de l’Évangile. Il serait triste pour nous de voir que vous souffrez comme par notre faute. Mais cela ne nous écrase pas. Pourquoi? – Par une coïncidence incontestable, nous avons à la fois souffrance et consolation. Car tel qu’il est en nous, il doit en être ainsi en vous. Nos souffrances nous consolent par le Christ notre Seigneur et Sauveur. Sans aucun doute, il devrait en être de même en vous : car le Christ Seigneur est le même pour vous que pour nous ; parce que vous aussi faites Son œuvre, tout comme nous. Sachant cela, nous ne sommes pas gênés par vos souffrances qui accompagnent l’acceptation de notre Évangile, « sachant que vous, en tant que membres de la communauté, avez de la passion, et aussi de la consolation ». Mais cela s'est produit plus tard, mais voici ce qui nous attend : le Seigneur, au milieu des plus grandes souffrances, a rempli les Apôtres de toute consolation. Faisant l'expérience de cela et sachant que les croyants souffriraient aussi sans aucun doute, les Apôtres leur ont tout dit à l'avance - à la fois qu'ils souffriraient certainement et que dans la souffrance même, ils recevraient une consolation. Sachant cela, les croyants ont courageusement affronté la souffrance et, en l’endurant patiemment, ont été confirmés dans le salut et ont reçu une consolation. Si les Apôtres ne les avaient pas prévenus de tout, ils ne seraient pas entrés dans la lutte et, par conséquent, sur le chemin du salut et de la consolation. Comment les apôtres commenceraient-ils à avertir sans éprouver eux-mêmes une consolation dans la souffrance ? Et il s'avère que Dieu leur a envoyé une consolation pour la consolation et le salut des croyants. Car c'était déjà le chemin inévitable : croire, et en croyant souffrir. La souffrance éloignerait de la foi si elle ne respirait pas la consolation. Ils exsudaient, mais pour y croire, il fallait des expériences. Ces expériences ont été révélées par Dieu dans la personne des Apôtres, qui ont alors hardiment confirmé à tous : vous souffrirez, ne soyez pas embarrassés ; au milieu de la souffrance, tu recevras une consolation. C'est ainsi que cela nous arrive toujours, et c'est ainsi qu'il en sera de même pour vous : ceux qui partagent nos passions sont aussi ceux qui partagent notre consolation. Mais vous pouvez comprendre les mots : « nous sommes réconfortés par votre consolation » et : « roturiers des passions - compagnons de consolation » comme signifiant que cela se produit par sympathie. Les croyants voient les Apôtres souffrir, et ils souffrent pour eux-mêmes ; ils voient réconforté, et eux-mêmes sont réconfortés ; et sont encore plus confirmés en matière de salut. Ainsi, saint Chrysostome : "Notre consolation se transforme pour vous en réconfort, même si nous ne vous consolons pas avec des mots. Si nous recevons seulement un peu de consolation, cela suffira à votre consolation. Et au moins nous seuls avons reçu de la consolation, et cela vous consolera déjà. Parce que de même que vous acceptez nos souffrances comme les vôtres, de même vous devez considérer toute notre consolation comme la vôtre. Car puisque vous participez à nos peines, pourquoi ne participerez-vous pas à nos joies ? " Non ; de même que lorsque nous sommes persécutés, vous êtes affligés comme si vous étiez vous-même persécutés, de même nous sommes sûrs que même lorsque nous recevons une consolation, vous l'acceptez comme si vous l'aviez vous-même appréciée. » b) Les prières des croyants participent également à la délivrance des troubles (2 Cor. 1 : 8-11) 2 Cor. 1:8. Nous ne voulons pas, frères, que vous ne sachiez pas notre chagrin qui nous est arrivé en Asie, car nous avons été accablés bien plus que par la force, comme si nous n'avions aucun espoir de vivre. « Nous ne voulons pas vous diriger », nous voulons que vous le sachiez. « Nous vous l'annonçons », dit-il, pour que vous n'ignoriez pas ce qui nous est arrivé. Car nous voulons que vous sachiez tout ce qui nous arrive, et cela nous inquiète beaucoup. Et c'est la preuve la plus forte de son amour pour eux » (Saint Chrysostome). « À propos de notre chagrin qui nous est arrivé en Asie. » De quelle tristesse l’Apôtre parle-t-il ici ? - Ou le chagrin qu'il a souffert à cause de ces « nombreux résistants », dont il a parlé dans la première lettre (1 Cor. 16, 9) (Saint Chrysostome, Ecumenius, Théophylacte), - ou « il veut dire le soulèvement érigé par l'orfèvre Démétrius » (Théodoret). Mais pourquoi ne pas comprendre ici, en plus, le grand extrême dans lequel se trouvait l’Apôtre, combattant la bête à Éphèse (1 Cor. 15 : 32) ? – Ces deux passages s’expliquent mutuellement, et tout ce que dit maintenant l’Apôtre devient tout à fait compréhensible si l’on suppose qu’il comprend la douleur qu’il a éprouvée lorsqu’il a été contraint de se retrouver face à face avec la bête ; Il est clair combien et plus que ses forces il était accablé à cette époque, comment il n'espérait pas rester en vie et a formé l'idée qu'il ne vivrait plus (la condamnation de la mort est un « sens »), et comment, lorsque Dieu l'a délivré de ce malheur, il a fait de même pour le délivrer de la mort. C’est pourquoi nous pensons qu’il est préférable de s’attarder sur cette circonstance, sans s’écarter d’une interprétation allégorique de la lutte de l’Apôtre avec la bête, sans se cacher derrière le fait que rien n’en est dit dans les Actes. "Nous sommes chargés de beaucoup [et] plus que notre force", "comme un navire chargé au-delà de ses forces d'une sorte de charge et prêt à couler. - Avec les mots : "beaucoup [et] plus que la force", à première vue, il semble que l'on exprime une seule et même chose, mais en fait ce n'est pas la même chose. Beaucoup ne signifie plus "plus que la force". Eh bien, pour que personne ne dise : si excessif que soit le danger, il n'était pas grand pour vous, l'Apôtre a ajouté qu'il était grand et dépassait nos forces, et dépassait tellement, « comme si nous ne pouvions pas espérer vivre », c'est-à-dire que nous ne nous attendions plus à être en vie. Quel état David appelle « les portes de l’enfer, les maladies mortelles et l’ombre de la mort » (Ps. 87). L’Apôtre dit la même chose, c’est-à-dire qu’ils étaient exposés à un tel danger qu’ils les menaçaient sans aucun doute de mort. Ce sont les paroles de saint Chrysostome. Comme ils marchent bien quand on imagine saint Paul debout devant la bête ! 2 Cor. 1:9. Mais nous avons en nous la condamnation de la mort, afin que nous n'ayons pas confiance en nous-mêmes, mais en Dieu, qui ressuscite les morts. «Nous avons en nous la condamnation de la mort», c'est-à-dire que nous-mêmes, dans nos pensées, avons décidé que nous ne vivrions plus, nous nous sommes condamnés à mort et avons décidé de le faire. Saint Chrysostome dit : " Que signifie la condamnation à mort ? - Cela signifie une condamnation, une détermination, une attente de mort. Car c'est ce que disent les actes, c'est la sentence prononcée par les circonstances qui se sont produites, c'est-à-dire que nous devons certainement mourir. Cependant, cela ne s'est pas produit réellement, mais s'est seulement arrêté à notre attente. Car bien que le cours des choses l'ait clairement montré, la puissance de Dieu n'a pas permis que cette sentence se réalise, lui permettant de frapper seulement nos pensées et nos attentes. C'est pourquoi il dit : « en nous-mêmes », et ne condamne pas réellement « la mort par les moyens ». – Pourquoi Dieu a-t-il permis qu’ils soient exposés à un tel danger qu’ils ont perdu espoir et même désespéré de vivre ? - « Ne mettons pas notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu. » Cependant, saint Paul n’a pas dit cela parce qu’il était lui-même enclin à l’arrogance. Non; mais sous couvert de raconter une histoire sur lui-même, il voulait seulement éclairer les autres, et il le disait d'ailleurs avec son humilité qui le caractérise. Il n'abandonne jamais son habitude de se placer aux côtés des pires personnes, qui ont besoin de beaucoup d'enseignement et de correction. Car si, même pour la chasteté des gens ordinaires, une ou deux tentations suffisent, comment celui qui, par les exploits de toute sa vie, a acquis une humilité particulière devant tous les hommes et a enduré autant que personne après tant d'années et ayant acquis une sagesse digne du ciel, pourrait-il avoir besoin d'un avertissement aussi difficile ? De là il est clair qu’il ne fait ici que par humilité et pour amener à la même humilité ceux qui rêvent beaucoup d’eux-mêmes et sont fiers d’eux-mêmes, il dit : « n’ayons pas confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts ». Ici encore, il leur rappelle la résurrection, dont il a tant parlé dans la première lettre, et, dans les circonstances actuelles, il en confirme encore la véracité. Et l’Apôtre a mentionné le combat avec la bête dans sa première épître comme l’un des arguments convainquant les gens de croire en la vérité de la résurrection. Court là, plus long ici. La délivrance de ces extrêmes mortels est très similaire à la résurrection d’entre les morts. Pourquoi n’a-t-il pas qualifié Dieu de cet autre nom, comme l’appelant le restaurateur des morts ? C'est pourquoi, peut-être, là aussi, en parlant de la résurrection, nous nous souviendrons de notre délivrance des mâchoires des animaux, comme s'il s'agissait des portes des mortels. 2 Cor. 1h10. Il nous a délivrés de beaucoup de morts et nous délivre encore, encore plus et avec l'espoir qu'il nous délivrera encore. Nous, dit-il, étions dans de tels extrêmes que notre mort était une question décisive. En nous délivrant de tels extrêmes, Dieu nous a délivrés de la mort ; nous semblions vivants de la mort, comme si les enterrés étaient sortis de leurs tombes. «Je t'ai sauvé d'un peu de la mort», dit-il. Il n'a pas dit : à cause des grands dangers, à la fois pour montrer le pouvoir irrésistible des tentations, et pour le convaincre davantage de la vérité de son enseignement, qu'il avait proposé auparavant. puisque la résurrection des morts est encore une question d’avenir, il montre ici qu’elle se produit chaque jour. Car quand Dieu retire un homme désespéré et qui s’approche des portes mortelles de l’enfer, que fait-il d’autre que ressusciter les morts, ôtant de la bouche même de la mort celui qui y est tombé ? C'est pourquoi, lorsqu'une personne est soudainement libérée d'un état désespéré, beaucoup ont pris l'habitude de dire : en cet homme nous avons vu la résurrection des morts » (Saint Chrysostome). Nous disons : il est ressuscité des morts. "Et livre". Il a parlé de la grande tribulation survenue en Asie ; et cela parle des chagrins dont il venait de sortir, et du chagrin éprouvé à Troas, et de ces batailles extérieures et maladies intérieures qui le dérangeaient en Macédoine. Les tribulations continuent ; suivre leurs traces est la miséricorde de Dieu qui les délivre. La main de Dieu qui me tient et me protège ne me sera jamais enlevée. Je le ressens et je l'avoue. « Avec espoir et espoir, il livrera à nouveau. » – « Avec espérance » – avec espérance, nous avons une espérance indubitable, croyant inébranlablement que cela sera toujours le cas aussi longtemps que nous serons destinés par Dieu à vivre et à agir pour sa gloire, en implantant la foi évangélique sur terre ; ce sera que Dieu nous délivrera de tous les extrêmes. C'est comme si nous étions voués à la souffrance et au chagrin. Nous le savons et n’attendons rien d’autre à l’avenir ; mais cela ne nous confond pas ni ne nous arrête : car autant les troubles et les chagrins sont certains pour nous, autant la délivrance est également certaine. Une attente est couverte par une autre ; et la paix de notre esprit reste ferme. L'Apôtre dit en quelque sorte : « Nous devons lutter sans cesse tout au long de notre vie ; il y aura encore de nombreuses tentations devant nous, et nous n'y serons plus abandonnés, mais nous recevrons de l'aide et de l'assistance d'en haut » (Saint Chrysostome). 2 Cor. 1:11. À ceux qui vous aident aussi par la prière, afin que de la part de nombreuses personnes, du don en nous, beaucoup rendent grâce pour vous. « Avoir fait du bien » ne signifie pas seulement « livrer », mais aussi « livrer » et « livrer ». Il veut dire : votre prière nous est toujours utile et utile, et elle a été, est et sera. "Il nous a délivrés", dit-il, de ces morts, par l'intercession de vous tous dans la prière pour nous" (Saint Chrysostome et Photius dans l'Écuménium). Si cette aide à la prière se référait seulement à la délivrance future des ennuis, l'Apôtre aurait dit : corrigez-vous aussi. Mais il ne demande pas, mais en parle comme d'une action pieuse, qui est accomplie de toute façon, selon la routine. Et la prière pour le père éclaireur a été organisée par elle-même, et, il faut le supposer, le commandement a été posé immédiatement après l'illumination. Partout, chacun a prié avec une prière commune pour son père, qui a donné naissance à la vie spirituelle. Ainsi « il n'y a pas de prière diligente faite par l'Église à Dieu » pour Pierre (Actes 12 : 5). Ce n’est pas une condition sans laquelle l’aide de Dieu ne peut avoir lieu ; mais tel est l'ordre dans le royaume spirituel qu'une telle prière s'y produit d'urgence, bien que Dieu lui-même fasse descendre tout, comme « le Père des bontés et le Dieu de toute joie ». "Remarquez ici", dit saint Chrysostome, "que lorsque Dieu accorde quelque chose par grâce, la prière aide ici aussi beaucoup. Ainsi, bien qu'au début de la lettre Paul attribue son salut aux bontés de Dieu, ici il l'attribue aux prières des fidèles." « À ceux qui réussissent συνυπουργουντων, et à vous. » Qui sont les autres complices dans cette affaire ? Et saint Paul lui-même, et toutes les autres Églises et croyants. Ainsi, il a plu à Dieu d’organiser le royaume du Christ, de telle sorte que le besoin d’un seul soit le besoin commun de tous, et que la délivrance soit acceptée comme un bénéfice pour tous. Par cela, Dieu veut maintenir chacun dans une union d’amour, vivante et sincère. Nulle part cette union ne s’exprime de manière plus tangible que dans la sympathie et la prière unanime. Ici, tout le monde devient comme une seule âme. C'est pourquoi la prière est si forte et si rapidement entendue. Saint Chrysostome dit: "Souvent, la prière unanime et consonante de beaucoup s'incline devant Dieu. C'est pourquoi Il dit au prophète Jonas: "Je n'épargnerai pas... cette ville, dans laquelle vivent jusqu'à douze personnes" (Jon. 4:11). C'est après qu'ils se sont repentis et ont crié à Dieu dans la prière. Aussi, qu'a fait la prière pour Pierre? "Cette prière était si forte que même lorsque les portes de la prison étaient fermées à clé et que les liens liaient l'Apôtre et le des gardiens dormaient des deux côtés de lui, ils le faisaient sortir de la prison et le libéraient de tous ces dangers. "Oui, de la part de nombreuses personnes, le talent en nous est remercié par beaucoup pour nous." - « Donner » χαρισμα, un tel don, un tel bénéfice, qui ne peut être obtenu d'aucune manière naturelle, mais seulement de Dieu, de la générosité de Dieu (Photius in Ecumenium). « Le don du hérisson en nous » signifie ici notre salut. L'Apôtre dit : « Dieu a voulu donner à vous tous notre salut, c'est-à-dire la délivrance de tous les troubles dont il a parlé, afin que beaucoup le remercient, car beaucoup recevraient la grâce » (Saint Chrysostome). Il souligne un acte déjà accompli, mais il y souligne également la loi des actions providentielles de Dieu à travers la puissance des prières de nombreuses personnes. Dieu entend les prières de beaucoup et exauce ce qui est demandé, de sorte que pour ce qui est donné par la prière de beaucoup, beaucoup rendront grâce. Et alors ? Dieu a-t-il besoin d’actions de grâces ? - Non; mais pour Lui, ce qui provoque des actions de grâces est cher et précieux à ses yeux. Thanksgiving est provoqué par un sentiment de bien-être, et le bien-être est le but de la générosité de Dieu. L’action de grâce est la preuve que la générosité de Dieu est répandue sur beaucoup, est acceptée par beaucoup et apporte la prospérité parmi eux. En cela se trouve la paix de Dieu. Mais ce sentiment de bien-être a plus de valeur aux yeux de Dieu lorsqu'il est ressenti non pas en raison de ce que chacun a lui-même reçu de la main de Dieu, mais de ce que les autres ont reçu. Dans ce cas, l’action de grâce est ointe du parfum de l’amour désintéressé et met ceux qui remercient dans une humeur similaire à celle du donateur. Ce sont les principes cachés dans la parole de l’Apôtre ! "Et il a dit cela à la fois pour les encourager à prier pour les autres, et pour leur apprendre à toujours remercier Dieu d'avoir délivré les autres des désastres, montrant en même temps que Dieu le désire particulièrement. Celui qui prie et rend grâce pour les autres, dans les deux cas, en retire un bien plus grand bénéfice pour lui-même" (Saint Chrysostome). Vous pourriez être intéressé par :